Augustine

Abstract

A collection of writings against Manichaeism, the dualist system Augustine himself had followed in his youth. Against its two eternal principles of good and evil, he defends the oneness and goodness of the creator God and the doctrine of evil as privation of good rather than a substance. He further reaffirms free will as the origin of sin and the harmony of the Old and New Testaments, which the Manichaeans denied.

Connections

Assi: Statuto del reale, Libertà e necessità, Dio, Natura umana
Posizioni: libero arbitrio, teismo dimostrativo
Concetti: male come privazione del bene, grazia, volontà, natura, anima, religione
Figure: Mani
Forme: trattato
Scuole: patristica

Testo originale inglese · Nicene and Post-Nicene Fathers, Series I (P. Schaff ed., 1886-1890; Patristic Publishing digital ed. 2019), 1890 · pubblico dominio

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Introductory Essay on the Manichæan Heresy.: Chapter I

Scritti relativi alla controversia manichea: Saggio introduttivo all’eresia manichea. – Capitolo I

Isaac de Beausobre (b. 1659 in France, pastor of the French church in Berlin, d. 1738): Histoire Crit. de Manichée et du Manichéisme, Amst. 1634 and ’39, 2 vols. 4to. Part of the first volume is historical, the second doctrinal. Very full and scholarly. He intended to write a third volume on the later Manichæans. F. Chr. Baur: Das Manichäische Religions-system nach den Quellen neu untersucht und entwickelt, Tüb. 1831 (500 pages). A comprehensive, philosophical and critical view. He calls the Manich. system a “glühend prächtiges Natur-und Weltgedicht.” [An able critique of Baur’s work by Schneckenburger appeared in the “Theol. Studien u. Kritiken,” 1833, p. 875 sq. Schneckenburger strives to make it appear that Baur unduly minifies the Christian element in Manichæism. Later researches have tended to confirm Baur’s main position. The Oriental sources employed by Flügel and Kessler have thrown much light upon the character of primitive Manichæism, and have enabled us to determine more precisely than Beausobre and Baur were able to do the constituent elements of Mani’s system. A.V. Wegnern: Manichæorum Indulgentiæ, Lips. 1827. Wegnern points out the resemblance between the Manichæan system, in accordance with which the “hearers” participate in the merits of the “elect” without subjecting themselves to the rigorous asceticism practiced by the latter, and the later doctrine and practice of indulgences in the Roman Catholic church.] Trechsel: Ueber Kanon, Kritik und Exegese der Manichäer, Bern, 1832. D. Chwolson: Die Ssabier und der Ssabismus, Petersb. 1856, 2 vols. G. Flugel: Mani, seine Lehre und seine Scriften. Aus dem Fihrist des Abî Jakub an-Nadîm (987), Leipz. 1862. Text, translation and commentary, 440 pages. [Of the highest value, the principal document on which the work is based being, probably, the most authentic exposition of primitive Manichæan doctrine.] K. Kessler: Untersuchungen zur Genesis des Manich. Rel. Systems, Leipz. 1876. By the same: Mânî oder Beiträge zur Kenntniss der Religionsmischung im Semitismus, Leipz. 1887. See also his thorough article, Mânî und die Manichær, in “Herzog,” new ed. vol. IX. 223–259 (abridged in Schaff’s “Encyclop.” II. 1396–1398). [Kessler has done more than any other writer to establish the relation between the Manichæans and the earlier Oriental sects, and between these and the old Babylonian religion. The author of this introduction wishes to express his deep obligation to Kessler. The article on the “Mandäer” in “Herzog,” by the same author, is valuable in this connection, though his attempt to exclude all historical connection between this Babylonian Gnostic sect and Palestine can hardly be pronounced a success. J. B. Mozley: Ruling Ideas in Early Ages; lecture on “The Manichæans and the Jewish Fathers,” with special reference to Augustin’s method of dealing with the cavils of the Manichæans.] G. T. Stokes: Manes and Manichæans, in “Smith and Wace,” III. 792–801. A. Harnack: Manichæism in 9th ed. of the “Encycl. Britannica,” vol. XV. (1883), 481–487. [Also in German, as a Beigabe to his Lehrbuch d. Dogmengeschichte, vol. I. p. 681 sq. Harnack follows Kessler in all essential particulars. Of Kessler’s article in “Herzog” he says: “This article contains the best that we possess on Manichæism.” In this we concur. W. Cunningham: S. Austin and his Place in the History of Christian Thought, Hulsean Lectures, 1885, p. 45–72, and passim, Lond. 1886. This treatise is of considerable value, especially as it regards the philosophical attitude of Augustin towards Manichæism.] The accounts of Mosheim, Lardner, Schröckh, Walch, Neander, Gieseler [and Wolf].

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Introductory Essay on the Manichæan Heresy.

Isaac de Beausobre (nato nel 1659 in Francia, pastore della chiesa francese di Berlino, morto nel 1738): Histoire Critique de Manichée et du Manichéisme, Amsterdam 1634 e 1639, 2 volumi in quarto. La prima parte del primo volume è storica, la seconda dottrinaria; un’opera molto completa e accademica. De Beausobre intendeva scrivere un terzo volume sui manichei successivi a Mani.
F. Chr. Baur: Das Manichäische Religions-system nach den Quellen neu untersucht und entwickelt, Tubinga 1831 (500 pagine): una visione complessiva, filosofica e critica del sistema manicheo; definisce tale sistema un “poema ardente e magnifico sulla natura e sul mondo”.
Una critica approfondita dell’opera di Baur è stata pubblicata da Schneckenburger in “Theol. Studien u. Kritiken”, 1833, pagg. 875 sgg.; Schneckenburger sostiene che Baur sottovaluti eccessivamente l’elemento cristiano nel manicheismo. Ricerche successive hanno tendenzialmente confermato le posizioni principali di Baur. Le fonti orientali utilizzate da Flügel e Kessler hanno gettato molta luce sul carattere del manicheismo primitivo, permettendoci di individuare con maggiore precisione gli elementi costitutivi del sistema di Mani rispetto a quanto riuscirono a fare Beausobre e Baur.
A.V. Wegnern: Manichæorum Indulgentiæ, Lipsia 1827; Wegnern evidenzia la somiglianza tra il sistema manicheo, secondo cui i “discepoli” partecipano ai meriti degli “eletti” senza sottoporsi all’ascetismo rigoroso praticato da questi ultimi, e la dottrina e la pratica delle indulgenze nella Chiesa cattolica romana.
Trechsel: Ueber Kanon, Kritik und Exegese der Manichäer, Berna 1832.
D. Chwolson: Die Ssabier und der Ssabismus, San Pietroburgo 1856, 2 volumi.
G. Flugel: Mani, seine Lehre und seine Scriften. Aus dem Fihrist des Abî Jakub an-Nadîm (987), Lipsia 1862: testo, traduzione e commento, 440 pagine; il documento principale su cui si basa quest’opera è probabilmente l’esposizione più autentica della dottrina manichea primitiva.
K. Kessler: Untersuchungen zur Genesis des Manich. Rel. Systems, Lipsia 1876; dello stesso autore anche: Mânî oder Beiträge zur Kenntniss der Religionsmischung im Semitismus, Lipsia 1887; si veda inoltre il suo articolo approfondito su “Mânî und die Manichær” in “Herzog”, nuova edizione, vol. IX, pagg. 223–259 (ridotto in “Schaff’s Encyclop.” II, pagg. 1396–1398).
Kessler ha contribuito in modo significativo a stabilire il rapporto tra i manichei e le sette orientali più antiche, nonché tra queste e la religione babilonese arcaica; l’autore di questa introduzione desidera esprimere la sua profonda riconoscenza verso Kessler. L’articolo su “I mandei” in “Herzog”, sempre di Kessler, è utile a questo scopo, sebbene il tentativo di escludere ogni legame storico tra questa setta gnostica babilonese e la Palestina non possa essere considerato un successo.
J.B. Mozley: Ruling Ideas in Early Ages; lezione su “I manichei e i Padri della Chiesa ebraica”, con particolare riferimento al metodo adottato da Agostino per affrontare le obiezioni dei manichei.
G.T. Stokes: Manes and Manichæans, in “Smith and Wace”, III, pagg. 792–801. Harnack: Il manicheismo, nella 9ª edizione dell’“Encyclopaedia Britannica”, vol. XV (1883), pp. 481–487. [Disponibile anche in tedesco come appendice al suo “Lehrbuch der Dogmengeschichte”, vol. I, pp. 681 sgg. Harnack segue Kessler in tutti gli aspetti essenziali. Del saggio di Kessler pubblicato su “Herzog” afferma: “Questo saggio contiene quanto di migliore abbiamo al riguardo del manicheismo.” Siamo d’accordo su questo punto.] W. Cunningham: San Agostino e il suo ruolo nella storia del pensiero cristiano, Hulsean Lectures, 1885, pp. 45–72 e passim, Londra 1886. Questo trattato è di notevole valore, soprattutto per quanto riguarda l’atteggiamento filosofico di Agostino nei confronti del manicheismo. Vedi anche le opere di Mosheim, Lardner, Schröckh, Walch, Neander, Gieseler [e Wolf].

Scritti relativi alla controversia manichea: Saggio introduttivo all’eresia manichea.

“About 500 years before the commencement of the Christian era,” writes Professor Monier Williams, “a great stir seems to have taken place in Indo-Aryan, as in Grecian minds, and indeed in thinking minds everywhere throughout the then civilized world. Thus when Buddha arose in India, Greece had her thinkers in Pythagoras, Persia in Zoroaster, and China in Confucius. Men began to ask themselves earnestly such questions as—What am I? Whence have I come? Whither am I going? How can I explain my consciousness of personal existence? What is the relationship between my material and immaterial nature? What is the world in which I find myself? did a wise, good and all-powerful Being create it out of nothing? or did it evolve out of an eternal germ? or did it come together by the combination of eternal atoms? If created by a Being of infinite wisdom, how can I account for the inequality of condition in it—good and evil, happiness and misery. Has the Creator form or is he formless? Has he any qualities or none?”

It is true that such questions pressed themselves with special importunity upon the thinkers of the age mentioned, but we should be far astray if we should think for a moment that now for the first time they suggested themselves and demanded solution. The fact is that the earliest literary records of the human race bear evidence of high thinking on the fundamental problems of God, man, and the world, and the relations of these to each other. Recent scholars have brought to light facts of the utmost interest with reference to the pre-Babylonian (Accadian) religion. A rude nature-worship, with a pantheistic basis, but assuming a polytheistic form, seems to have prevailed in Mesopotamia from a very early period. “Spirit everywhere dispersed produced all the phenomena of nature, and directed and animated all created beings. They caused evil and good, guided the movements of the celestial bodies, brought back the seasons in their order, made the wind to blow and the rain to fall, and produced by their influence atmospheric phenomena both beneficial and destructive; they also rendered the earth fertile, and caused plants to germinate and to bear fruit, presided over the births and preserved the lives of living beings, and yet at the same time sent death and disease. There were spirits of this kind everywhere, in the starry heavens, in the earth, and in the intermediate region of the atmosphere; each element was full of them, earth, air, fire and water; and nothing could exist without them…As evil is everywhere present in nature side by side with good, plagues with favorable influences, death with life, destruction with fruitfulness; an idea of dualism as decided as in the religion of Zoroaster pervaded the conceptions of the supernatural world formed by the Accadian magicians, the evil beings of which they feared more than they valued the powers of good. There were essentially good spirits, and others equally bad. These opposing troops constituted a vast dualism, which embraced the whole universe and kept up a perpetual struggle in all parts of the creation.” This primitive Turanian quasi-dualism (it was not dualism in the strictest sense of the term) was not entirely obliterated by the Cushite and Semitic civilizations and cults that successively overlaid it. So firmly rooted had this early mode of viewing the world become that it materially influenced the religions of the invaders rather than suffered extermination. In the Babylonian religion of the Semitic period the dualistic element was manifest chiefly in the magical rites of the Chaldean priests who long continued to use Accadian as their sacred language. “Upon this dualistic conception rested the whole edifice of sacred magic, of magic regarded as a holy and legitimate intercourse established by rites of divine origin, between man and the supernatural beings surrounding him on all sides. Placed unhappily in the midst of this perpetual struggle between the good and bad spirits, man felt himself attacked by them at every moment; his fate depended upon them.…He needed then some aid against the attacks of the bad spirits, against the plagues and diseases which they sent upon him. This help he hoped to find in incantations, in mysterious and powerful words, the secret of which was known only to the priests of magic, in their prescribed rites and their talismans…The Chaldeans had such a great idea of the power and efficacy of their formulæ, rites and amulets, that they came to regard them as required to fortify the good spirits themselves in their combat with the demons, and as able to give them help by providing them with invincible weapons which should ensure success.” A large number of magical texts have been preserved and deciphered, and among them “the ‘favorable Alad,’ the ‘favorable Lamma,’ and the ‘favorable Utuq,’ are very frequently opposed…to the ‘evil Alad,’ the ‘evil Lamma,’ the ‘evil Utuq.’” It would be interesting to give in detail the results of the researches of George Smith, Lenormant, A.H. Sayce, E. Schrader, Friedrich Delitzsch and others, with reference to the elaborate mythological and cosmological systems of the Babylonians. Some of the features thereof will be brought out further on by way of comparison with the Manichæan mythology and cosmology. Suffice it to say that the dualistic element is everywhere manifest, though not in so consistent and definite a form as in Zoroastrianism, to say nothing of Manichæism.

The Medo-Persian invasion brought into Babylonia the Zoroastrian system, already modified, no doubt, by the Elamitic (Cushite) cult. Yet the old Babylonian religion was too firmly rooted to be supplanted, even by the religion of such conquerors as Darius and Cyrus. Modifications, however, it undoubtedly underwent. The dualism inherent in the system became more definite. The influence of the Jews in Mesopotamia upon the ancient population cannot have been inconsiderable, especially as many of the former, including probably most of the captives of the Northern tribes, were absorbed by the latter. As a result of this blending of old Babylonian, Persian, and Hebrew blood, traditions, and religious ideas, there was developed in Mesopotamia a type of religious thought that furnished a philosophical basis and a mythological and cosmological garnishing for the Manichæan system. Dualism, therefore, arising from efforts of the unaided human mind to account for the natural phenomena that appear beneficent and malignant, partly of old Babylonian origin and partly of Persian, but essentially modified by Hebrew influence more or less pure, furnished to Mani the foundation of his system. We shall attempt at a later stage of the discussion to determine more accurately the relations of Manichæism to the various systems with which correctly or incorrectly it has been associated. Suffice it to say, at present, that no new problem presented itself to Mani, and that he furnished no essentially new solution of the problems that had occupied the attention of his countrymen for more than 2500 years. Before proceeding to institute a comparison between Manichæism and the various systems of religious thought to which it stands related, it will be advantageous to have before us an exposition of the Manichæan system itself, based upon the most authentic sources.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Introductory Essay on the Manichæan Heresy.

“Circa 500 anni prima dell’inizio dell’era cristiana,” scrive il professor Monier Williams, “sembra che si sia verificato un grande fermento nel pensiero indoiranico, così come in quello greco e, in realtà, in tutto il mondo civile di allora. Quando Buddha apparve in India, la Grecia aveva i suoi pensatori in Pitagora, la Persia in Zoroastro, la Cina in Confucio. Le persone cominciarono a porsi seriamente domande del tipo: ‘Chi sono? Da dove vengo? Dove sto andando? Come posso spiegare la mia consapevolezza dell’esistenza personale? Qual è il rapporto tra la mia natura materiale e quella immateriale? In quale mondo mi trovo? È stato creato da un Essere saggio, buono e onnipotente dal nulla? Oppure si è evoluto da un germe eterno? O ancora è nato dalla combinazione di atomi eterni?’ Se il mondo è stato creato da un Essere di saggezza infinita, come posso spiegare l’ineguaglianza che vi regna: il bene e il male, la felicità e la sofferenza? Il Creatore ha una forma o è privo di forma? Possiede delle qualità o nessuna?’”

È vero che tali questioni si presentarono con particolare insistenza ai pensatori dell’epoca menzionata, ma ci sbagliamo di grosso se crediamo anche solo per un momento che siano emerse e abbiano richiesto soluzione solo ora. I primissimi documenti letterari dell’umanità testimoniano infatti una profonda riflessione sui problemi fondamentali riguardanti Dio, l’uomo e il mondo, nonché le loro relazioni reciproche. Recenti studi hanno portato alla luce fatti di estremo interesse riguardo alla religione pre-babilonese (accadica). In Mesopotamia, fin dai tempi più antichi, sembrava prevalere un primitivo culto della natura, basato su un panteismo che assumeva però forme politeiste. “Lo spirito, diffuso ovunque, generava tutti i fenomeni naturali e dirigeva, animava tutte le creature; causava il male e il bene, guidava il movimento dei corpi celesti, ripristinava l’ordine delle stagioni, faceva soffiare il vento e piovere la pioggia; rendeva la terra fertile, faceva germogliare le piante e farle fruttificare, presiedeva alle nascite e proteggeva la vita degli esseri viventi, ma al contempo provocava anche morte e malattie. Esistevano spiriti di questo tipo ovunque: nei cieli stellati, sulla terra e nella regione intermedia dell’atmosfera; ogni elemento ne era pieno: terra, aria, fuoco e acqua. Niente avrebbe potuto esistere senza di loro. Poiché il male è sempre presente nella natura accanto al bene, le pestilenze accanto alle influenze benefiche, la morte accanto alla vita, la distruzione accanto alla fertilità, l’idea di dualismo, così radicata come nella religione di Zoroastro, permeava le concezioni del mondo soprannaturale formulate dai maghi accadici; temevano molto queste forze negative più di apprezzare quelle positive. Esistevano spiriti essenzialmente buoni e altri altrettanto cattivi. Queste opposte forze costituivano un vasto dualismo che abbracciava l’intero universo e si manifestava in una lotta continua in ogni angolo della creazione.” Questo primitivo quasi-dualismo turanico non fu del tutto cancellato dalle civiltà e dai culti cusiti e semitici che lo sovrapposero successivamente. Era così radicato nella mentalità umana che influenzò notevolmente le religioni degli invasori, piuttosto che essere completamente soppiantato. Nella religione babilonese del periodo semitico, l’elemento dualistico si manifestava soprattutto nei riti magici dei sacerdoti caldei, i quali continuarono a utilizzare l’accadico come lingua sacra. “Su questa concezione dualistica si basava l’intera struttura della magia sacra, considerata un rapporto sacro e legittimo, stabilito attraverso riti di origine divina, tra l’uomo e le forze soprannaturali che lo circondavano su tutti i lati.” L’uomo, posto sfortunatamente nel mezzo di questa lotta perpetua tra spiriti buoni e cattivi, si sentiva attaccato da loro in ogni momento; il suo destino dipendeva da loro. Aveva quindi bisogno di un aiuto per difendersi dagli attacchi degli spiriti malvagi, dalle pestilenze e dalle malattie che essi gli infliggevano. Questo aiuto sperava di trovarlo negli incantesimi, in parole misteriose e potenti, il segreto delle quali era conosciuto soltanto dai sacerdoti della magia, nei loro riti prescritti e nei loro talismani. I Caldei avevano una tale fiducia nel potere e nell’efficacia delle loro formule, dei loro riti e degli amuleti, che li consideravano necessari non solo per rafforzare gli spiriti buoni nella loro lotta contro i demoni, ma anche per fornire loro armi invincibili che garantissero il successo. Un gran numero di testi magici è stato conservato e decifrato; tra questi, “l’‘Alad favorevole’, la ‘Lamma favorevole’ e l’‘Utuq favorevole’ vengono spesso contrapposti all’‘Alad malvagio’, alla ‘Lamma malvagia’ e all’‘Utuq malvagio’”. Sarebbe interessante descrivere in dettaglio i risultati delle ricerche di George Smith, Lenormant, A.H. Sayce, E. Schrader, Friedrich Delitzsch e altri riguardo ai complessi sistemi mitologici e cosmologici dei Babilonesi; alcune caratteristiche di questi sistemi verranno ulteriormente evidenziate attraverso il confronto con la mitologia e la cosmologia manichea. Basta dire che l’elemento dualistico è ovunque presente, sebbene non in una forma così coerente e definita come nel Zoroastrismo, per non parlare del Manicheismo.

L’invasione medo-persiana portò in Babilonia il sistema zoroastriano, già modificato, senza dubbio, dall’influenza dei culti elamiti (cushiti). Tuttavia, la vecchia religione babilonese era troppo radicata per essere sostituita, nemmeno da quella di conquistatori come Dario e Ciro. Nonostante ciò, subì senza dubbio alcune modifiche: il dualismo intrinseco a quel sistema divenne ancora più evidente. L’influenza degli Ebrei in Mesopotamia sulla popolazione locale non può essere stata trascurabile, soprattutto considerando che molti di loro, probabilmente la maggior parte dei prigionieri provenienti dalle tribù settentrionali, furono assorbiti dalla cultura babilonese. Di conseguenza, a seguito di questa fusione tra tradizioni, culture e idee religiose babilonesi, persiane ed ebraiche, si sviluppò in Mesopotamia un tipo di pensiero religioso che fornì una base filosofica, nonché elementi mitologici e cosmologici al sistema manicheo. Il dualismo, quindi – nato dall’efforto dell’intelligenza umana di spiegare i fenomeni naturali considerati benefici o dannosi – derivava in parte dalle tradizioni babilonesi, in parte da quelle persiane, ma fu essenzialmente modificato dall’influenza ebraica. Questo dualismo costituì la base fondamentale del sistema manicheo. In un momento successivo della nostra analisi cercheremo di stabilire più precisamente le relazioni tra il manicheismo e i vari sistemi religiosi con cui è stato, a volte correttamente, a volte erroneamente, associato. Per ora basta dire che Mani non affrontò nuovi problemi e non propose soluzioni sostanzialmente nuove rispetto a quelle già esistenti da oltre 2500 anni. Prima di procedere con il confronto tra il manicheismo e i vari sistemi religiosi, sarà utile disporre di una descrizione accurata del sistema manicheo stesso, basata sulle fonti più autentiche.

Scritti relativi alla controversia manichea: Saggio introduttivo all’eresia manichea.

Earlier writers on Manichæism have, for the most part, made the Acta Disp. Archelai et Manetis and the anti-Manichæan writings of Augustin the basis of their representations. For later Manichæism in the West, Augustin is beyond question the highest authority, and the various polemical treatises which he put forth exhibit the system under almost every imaginable aspect. The “Acts of the Disputation of Archelaus and Manes,” while it certainly rests upon a somewhat extensive and accurative knowledge of early Manichæism, is partially discredited by its generally admitted spuriousness—spuriousness in the sense that it is not a genuine record of a real debate. It is highly probable that debates of this kind occurred between Mani and various Christian leaders in the East, and so Mani may at one time or other have given utterance to most of the statements that are attributed to him in this writing; or these statements may have been derived, for substance, from his numerous treatises, and have been artfully adapted to the purposes of the writer of the “Acts.” It is certain that most of the representations are correct. But we can no longer rely upon it as an authentic first-hand authority. Since Flügel published the treatise from the Fihrist entitled “The Doctrines of the Manichæans, by Muhammad ben Ishâk,” with a German translation and learned annotations, it has been admitted that this treatise must be made the basis for all future representations of Manichæism. Kessler, while he has had access to many other Oriental documents bearing upon the subject, agrees with Flügel in giving the first place to this writing. On this exposition of the doctrines of the Manichæans, therefore, as expounded by Flügel and Kessler, we must chiefly rely. The highly poetical mythological form which Mani gave to his speculations renders it exceedingly difficult to arrive at assured results with reference to fundamental principles. If we attempt to state in a plain matter-of-fact way just what Mani taught we are in constant danger of misrepresenting him. In fact one of the favorite methods employed against Mani’s doctrines by the writer of the “Acts of the Disputation,” etc., as well as by Augustin and others, was to reduce Mani’s poetical fancies to plain language and thus to show their absurdity. The considerations which have led experts like Flügel and Kessler to put so high an estimate upon this document, and the discussions as to the original language in which the sources of the document were written, are beyond the scope of this essay. Suffice it to say, that so far as we are able to form a judgment on the matter, the reasons for ascribing antiquity and authenticity to the representation of Manichæism contained in the document are decisive.

Mani’s Life. According to the Fihrist, Mani’s father, a Persian by race, resided at Coche on the Tigris, about forty miles north of Babylon. Afterwards he removed into Babylonia and settled at Modein, where he frequented an idol-temple like the rest of the people. He next became associated with a party named Mugtasila (Baptizers), probably identical with or closely related to the Mandæans and Sabeans, both of which parties made much of ceremonial bathings. Mani, who was born after the removal to Babylonia, is related to have been the recipient of angelic visitations at the age of twelve. Even at this time he was forewarned that he must leave the religion of his father at the age of twenty-four. At the appointed time the angel At-Taum appeared again and announced to him his mission. “Hail, Mani, from me and the Lord, who has sent me to thee and chosen thee for his mission. But he commands thee to invite men to thy doctrine and to proclaim the glad tidings of truth that comes from him, and to bestow thereon all thy zeal.” Mani entered upon his work, according to Flügel’s careful computation, April 1, 238, or, according to calculations based on another statement, in 252. Mani maintained that he was the Paraclete promised by Jesus. He is said, in this document, to have derived his teaching from the Magi and the Christians, and the characters in which he wrote his books, from the Syriac and the Persian. After travelling in many lands for forty years and disseminating his doctrines in India, China, and Turkestan, he succeeded in impressing his views upon Fîrûz, brother of King Sapor, who had intended to put him to death. Sapor became warmly attached to Mani and granted toleration to his followers. Afterwards, according to some accounts, Mani was imprisoned by Sapor and liberated by his successor Hormizd. He is said to have been crucified by order of King Bahraîm I. (276-’7), and his skin stuffed with straw is said to have been suspended at the city gate. Eusebius (H. E. VII. 31) describes Mani as “a barbarian in life, both in speech and conduct, who attempted to form himself into a Christ, and then also proclaimed himself to be the very Paraclete and the Holy Spirit. Then, as if he had been Christ, he selected twelve disciples, the partners of his new religion, and after patching together false and ungodly doctrines collected from a thousand heresies long since extinct, he swept them off like a deadly poison from Persia, upon this part of the world.” The account given in the Acta Archel (written probably about 330-’40), is far more detailed than that of the Fihrist and differs widely therefrom. It contains much that is highly improbable. Mani is represented as having for his predecessors one Scythianus, an Egyptian heretic of Apostolic times, and Terebinthus, who went with him to Palestine and after the death of Scythianus removed to Babylonia. The writings of Terebinthus or Scythianus came into the possession of a certain widow, who purchased Mani when seven years of age (then named Cubricus) and made him heir of her property and books. He changed his name to Mani (Manes), and, having become imbued with the teachings of the books, began at about sixty years of age to promulgate their teachings, choosing three disciples, Thomas, Addas and Hermas, to whom he entrusted the writings mentioned above, along with some of his own. Up to this time he knew little of Christianity, but having been imprisoned by the king for failure in a promised cure of the king’s son, he studied the Christian Scriptures and derived therefrom the idea of the Paraclete, which he henceforth applied to himself. After his escape the famous dialogue with Archelaus and that with Diodorus occurred. Returning to Arabion he was arrested, carried to Persia, flayed alive, and his skin stuffed and suspended as above. Some additional facts from an Oriental source used by Beausobre have more or less verisimilitude. According to this, Mani was born of Magian parents about 240 A.D. He became skilled in music, mathematics, geography, astronomy, painting, medicine, and in the Scriptures. The account of his ascendancy over Sapor and his subsequent martyrdom is substantially the same as that of the Fihrist. Albîrunî’s work (see bibliography preceding) confirms the account given by the Fihrist. The conversion of Sapor to Manichæism (in A.D. 261) is said to be confirmed by Sassanian inscriptions (see Journal of Asiat. Soc. 1868 p. 310-’41, and ibid. p. 376, and 1871 p. 416).

The Fihrist’s account contains a long list of the works of Mani, which is supplemented by other Oriental and Western notices. The list is interesting as showing the wide range of Mani’s literary activity, or at least of the literature that was afterwards connected with his name.

Mani’s System. As the life of Mani has been the subject of diversified and contradictory representations, so also have his doctrines. Here, too, we must make the account given by the Fihrist fundamental. It will be convenient to treat the subject under the following heads: Theology, Cosmogony, Anthropology, Soteriology, Cultus, Eschatology, and Ethics.

Gli scrittori precedenti sul Manicheismo hanno, per lo più, basato le loro descrizioni sugli “Acta Disp. Archelai et Manetis” e sugli scritti anti-Manicheisti di Agostino. Per quanto riguarda il Manicheismo successivo in Occidente, Agostino rappresenta senza dubbio l’autorità più autorevole; i vari trattati polemici da lui redatti presentano il sistema manicheista sotto quasi tutti gli aspetti immaginabili. Gli “Acta Disp. Archelai et Manetis”, sebbene si basino certamente su una conoscenza piuttosto ampia e accurata del Manicheismo primordiale, sono in parte screditati dalla loro generalmente riconosciuta autenticità – ovvero perché non costituiscono un resoconto genuino di dibattiti reali. È molto probabile che dibattiti di questo tipo siano avvenuti tra Mani e vari leader cristiani nell’Oriente; quindi è possibile che Mani abbia in qualche momento espresso la maggior parte delle affermazioni attribuitegli in questi scritti, oppure che tali affermazioni siano state derivate sostanzialmente dai suoi numerosi trattati e adattate con abilità ai scopi dell’autore degli “Acta”. È certo che la maggior parte delle descrizioni contenute in questi testi sia corretta; tuttavia non possiamo più considerarli una fonte autentica e diretta. Dalla pubblicazione del trattato contenuto nel Fihrist, intitolato “Le dottrine dei Manichei di Muhammad ben Ishâk”, con traduzione tedesca e note erudite, si è riconosciuto che questo testo debba costituire la base per tutte le future descrizioni del Manicheismo. Anche se Kessler ha avuto accesso a molti altri documenti orientali sull’argomento, concorda con Flügel nel dare priorità a questo scritto. Pertanto dobbiamo affidarci principalmente a questa interpretazione delle dottrine manicheiste, così come presentata da Flügel e Kessler. La forma mitologica e poetica assunta dalle speculazioni di Mani rende estremamente difficile giungere a conclusioni certe riguardo ai principi fondamentali del suo pensiero; se tentassimo di esporre in modo chiaro e concreto ciò che Mani insegnava, rischieremmo costantemente di fraintenderlo. Infatti, uno dei metodi preferiti dagli autori degli “Acta” e da Agostino per confutare le dottrine manicheiste consisteva nel tradurre in termini semplici e concreti le fantasie poetiche di Mani, al fine di dimostrarne l’assurdità. Le ragioni per cui esperti come Flügel e Kessler attribuiscono tale importanza a questo documento, nonché i dibattiti riguardanti la lingua originale in cui furono scritti i suoi testi, esulano dall’ambito di questo saggio. Basta dire che, per quanto ne possiamo giudicare, le ragioni addotte per attribuire antichità e autenticità alle descrizioni del Manicheismo contenute in questo documento sono decisive.

La vita di Mani. Secondo il Fihrist, il padre di Mani, di origine persiana, risiedeva a Coche, sul Tigri, a circa quaranta miglia a nord di Babilonia. In seguito si trasferì in Babilonia e si stabilì a Modein, dove, come tutti gli altri abitanti, frequentava un tempio dedicato agli idoli. Successivamente entrò in contatto con un gruppo chiamato Mugtasila (i “Battisti”), probabilmente identico o strettamente legato ai Mandei e ai Sabei, entrambi i quali davano grande importanza ai riti battesimali. Mani, nato dopo il trasferimento in Babilonia, avrebbe ricevuto visite angeliche all’età di dodici anni; già in quel momento gli fu predetto che a ventiquattro anni avrebbe dovuto abbandonare la religione di suo padre. Al momento stabilito, l’angelo At-Taum apparve nuovamente e gli annunciò la sua missione: “Salve, Mani! Io e il Signore che mi ha inviato ti abbiamo scelto per questa missione. Egli ti ordina di invitare le persone ad aderire alla tua dottrina, di proclamare la buona novella della verità che proviene da Lui e di dedicarvi tutto il tuo zelo.” Mani iniziò la sua attività il 1° aprile 238, secondo i calcoli di Flügel; altre fonti indicano l’anno 252. Mani sosteneva di essere il Paraclete promesso da Gesù. Si dice che avesse tratto le sue dottrine dai Magi e dai Cristiani, mentre per la stesura dei suoi libri aveva utilizzato il siriano e il persiano come lingue di riferimento. Dopo aver viaggiato in molte terre per quarant’anni e diffuso le sue idee in India, Cina e Turkestan, riuscì a convincere Firuz, fratello del re Sapore, che aveva intenzione di farlo giustiziare. Sapore prese a proteggere Mani e concesse tolleranza ai suoi seguaci. Secondo alcune fonti, in seguito Mani fu imprigionato da Sapore e liberato dal suo successore Hormizd; si dice anche che sia stato crocifisso su ordine del re Bahraïm I (276-’7), e che la sua pelle imbottita di paglia fosse stata appesa alle porte della città. Eusebio lo descrive come “un barbaro, sia nel modo di vivere che nel comportamento; tentò di identificarsi con Cristo e si proclamò addirittura il Paraclete e lo Spirito Santo. Come se fosse davvero Cristo, selezionò dodici discepoli e, mettendo insieme dottrine false e irreligiose provenienti da mille eresie ormai estinte, le diffuse in tutto il mondo persiano”. L’Accounta Archel, scritto probabilmente tra il 330 e il 340 d.C., fornisce informazioni molto più dettagliate rispetto al Fihrist, anche se alcune parti risultano estremamente improbabili. Secondo questo testo, i predecessori di Mani furono uno scita di nome Scythianus, un eretico egizio dell’epoca apostolica, e Terebinthus, che lo accompagnò in Palestina e successivamente si trasferì in Babilonia dopo la morte di Scythianus. Gli scritti di Terebinthus o Scythianus finirono in possesso di una certa vedova, la quale acquistò Mani all’età di sette anni (allora chiamato Cubricus) e ne fece l’erede dei suoi beni e dei suoi libri. Egli cambiò nome in Mani e, dopo essersi impratichito degli insegnamenti contenuti in quei testi, iniziò intorno ai sessant’anni ad diffonderli, scegliendo tre discepoli: Tommaso, Addas ed Ermese, a cui affidò gli scritti menzionati, insieme ad alcuni dei suoi propri. Fino a quel momento conosceva poco del Cristianesimo; ma dopo essere stato imprigionato dal re per non essere riuscito a curare il figlio di quest’ultimo, studiò le Scritture cristiane e ne trasse l’idea del “Paraclete”, che da allora si attribuì a se stesso. Dopo la sua fuga ebbero luogo i famosi dialoghi con Archelauso e Diodoro. Tornato ad Arabion, fu arrestato, portato in Persia, scuoiato vivo e la sua pelle venne imbottita e appesa come descritto sopra. Alcuni fatti aggiuntivi, tratti da una fonte orientale utilizzata da Beausobre, presentano un certo grado di verosimiglianza. Secondo questa fonte, Mani nacque intorno al 240 d.C. da genitori maghi; divenne esperto in musica, matematica, geografia, astronomia, pittura, medicina e nelle Scritture. La narrazione del suo ascendere su Sapore e della sua successiva morte martiriale è sostanzialmente identica a quella contenuta nel Fihrist. L’opera di Albîrunî conferma quanto riportato nel Fihrist. Si dice che la conversione di Sapore al Manicheismo (nel 261 d.C.) sia stata confermata da iscrizioni sassanidi (vedi Journal of Asiat. Soc. 1868, pp. 310-41, 376 e 1871, p. 416).

La descrizione contenuta nel “Fihrist” elenca in modo dettagliato le opere di Mani, e tale lista viene integrata da altre informazioni provenienti dall’Oriente e dall’Occidente. Questa lista è interessante poiché evidenzia l’ampio spettro dell’attività letteraria di Mani, o almeno della letteratura che in seguito venne associata al suo nome.

Il sistema di Mani. Proprio come la vita di Mani è stata oggetto di rappresentazioni diverse e contraddittorie, lo stesso vale per le sue dottrine. Anche in questo caso, dobbiamo considerare fondamentale il resoconto fornito dal Fihrist. Sarà conveniente trattare l’argomento sotto i seguenti capitoli: Teologia, Cosmogonia, Antropologia, Soteriologia, Riti e Culti, Eschatologia ed Etica.

(1.) Theology. Mani taught dualism in the most unqualified sense. Zoroastrianism is commonly characterized as dualistic, yet it is so in no such sense as is Manichæism. According to the Fihrist, “Mani teaches: Two subsistences form the beginning of the world, the one light the other darkness; the two are separated from each other. The light is the first most glorious being, limited by no number, God himself, the King of the Paradise of Light. He has five members: meekness, knowledge, understanding, mystery, insight; and five other spiritual members: love, faith, truth, nobleness, and wisdom. He maintained furthermore that the God of light, with these his attributes, is without beginning, but with him two equally eternal things likewise exist, the one the atmosphere, the other the earth. Mani adds: and the members of the atmosphere are five [the first series of divine attributes mentioned above are enumerated]; and the members of the earth are five [the second series]. The other being is the darkness, and his members are five: cloud, burning, hot wind, poison, and darkness. Mani teaches: that the light subsistence borders immediately on the dark subsistence, without a dividing wall between them; the light touches with its (lowest) side the darkness, while upwards to the right and left it is unbounded. Even so the darkness is endless downwards and to the right and left.”

This represents Mani’s view of the eternally existent status quo, before the conflict began, and the endless state after the conflict ceases. What does Mani mean, when he enumerates two series of five attributes each as members of God, and straightway postulates the co-eternity of atmosphere and earth and divides these self-same attributes between the latter? Doubtless Mani’s theology was fundamentally pantheistic, i.e., pantheistic within the limits of each member of the dualism. The God of Light himself is apparently conceived of as transcending thought. Atmosphere and Earth (not the atmosphere and earth that we know, but ideal atmosphere and earth) are the æons derived immediately from the Ineffable One and coëternal with him. The ten attributes are æons which all belong primarily to the Supreme Being and secondarily to the two great æons, half to each. The question may arise, and has been often discussed, whether Mani meant to identify God (the Prince of Light) with the Kingdom of Light? His language, in this treatise, is wavering. He seems to struggle against such a representation, yet without complete success.

What do the other sources teach with reference to the absoluteness of the dualism and with reference to the identification of the Prince of Light with the Kingdom of Light? According to the Acts of the Disputation of Archelaus and Manes, Manes “worships two deities, unoriginated, self-existent, eternal, opposed the one to the other. Of them he represents the one as good, and the other as evil, and assigned the name of Light to the former, and that of Darkness to the latter.” Again, Manes is represented as saying: “I hold that there are two natures, one good and another evil; and that the one which is good dwells in a certain part proper to it, but that the evil one is this world as well as all things in it, which are placed there like objects imprisoned in the portion of the wicked one”. According to Alexander of Lycopolis, “Mani laid down two principles, God and matter ( Hyle ). God he called good, and matter he affirmed to be evil. But God excelled more in good than matter in evil.” Alexander goes on to show how Mani used the word Hyle, comparing the Manichæan with the Platonic teaching. Statements of substantially the same purport might be multiplied. As regards the identification of God (the King of Light) with the Kingdom of Light, and of Satan (the King of Darkness) with the Kingdom of Darkness, the sensuous poetical way in which Mani expressed his doctrines may leave us in doubt. The probability is, however, that he did pantheistically identify each element of the dualism with his Kingdom. He personifies the Kingdom of Light and the Kingdom of Darkness, and peoples these Kingdoms with fanciful beings, which are to be regarded as personified attributes of the principles of darkness and light.

A word on the Manichæan conception of matter or Hyle may not be out of place in this connection. It would seem that the Manichæans practically identified Hyle or matter with the Kingdom of Darkness. At any rate Hyle is unoriginated and belongs wholly to this Kingdom.

(2.) Cosmogony. So much for the Manichæan idea of the Kingdom of Light and the Kingdom of Darkness before the great conflict that resulted in the present order of things. Why did not they remain separate? Let us learn from the Fihrist’s narrative: “Mani teaches further: Out of this dark earth [the Kingdom of Darkness] arose Satan, not that he was in himself eternal from the beginning, yet were his substances in his elements unoriginated. These substances now united themselves out of his elements and went forth as Satan, his head as the head of a lion, his body as the body of a dragon, his wings as the wings of a bird, his tail as the tail of a great fish, and his four feet as the feet of creeping animals. When this Satan under the name Iblis, the (temporally considered) eternal (primeval), had arisen out of the darkness, he devoured and consumed everything, spread destruction right and left, and plunged into the deep, in all these movements bringing down from above desolation and annihilation. Then he strove for the height, and descried the beams of light; but they were opposed to him. When he saw later how exalted these were, he was terrified, shrivelled up, and merged himself in his elements. Hereupon he strove anew with such violence after the height, that the land of light descried the doings of Satan and how he was bent upon murder and destruction. After they had been apprised thereof, the world of Insight learned of it, then the world of Knowledge, then the world of Mystery, then the world of Understanding, then the world of Meekness. When at last, he further teaches, the King of the Paradise of Light had also learned of it, he thought how he might suppress Satan, and, Mani adds, those hosts of his would have been mighty enough to overpower Satan. Yet he desired to do this by means of his own might. Accordingly, he produced by means of the spirit of his right hand [ i.e., the Gentle Breeze], his five worlds, and his twelve elements, a creature, and this is the (temporally considered) Eternal Man [Primordial Man], and summoned him to do battle with the Darkness. But Primordial Man, Mani adds, armed himself with the five races [natures], and these are the five gods, the Gentle Breeze, the Wind, the Light, the Water and the Fire. Of them he made his armor, and the first that he put on was the Gentle Breeze. He then covered the Gentle Breeze with the burning Light as with a mantle. He drew over the Light Water filled with atoms, and covered himself with the blowing Wind. Hereupon he took the Fire as a shield and as a lance in his hand, and precipitated himself suddenly out of Paradise until he reached the border of the region that is contiguous to the battle-field. The Primordial Devil also took his five races [natures]: Smoke, Burning, Darkness, Hot Wind and Cloud; armed himself with them; made of them a shield for himself; and went to meet Primordial Man. After they had fought for a long time the Primordial Devil vanquished the Primordial Man, devoured some of his light, and surrounded him at the same time with his races and elements. Then the King of the Paradise of Light sent other gods, freed him, and vanquished the Darkness. But he who was sent by the King of Light to rescue Primordial Man is called the Friend of the Light. This one made a precipitate descent, and Primordial Man was freed from the hellish substances, along with that which he had snatched from the spirit of Darkness and which had adhered to him. When, therefore, Mani proceeds, Joyfulness and the Spirit of Life drew near to the border, they looked down into the abyss of this deep hell and saw Primordial Man and the angels [ i.e., the races or natures with which he was armed], how Iblis, the Proud Oppressors, and the Dark Life surrounded them. And the Spirit of Life, says Mani, called Primordial Man with a loud voice as quick as lightning and Primordial Man became another god. When the Primordial Devil had ensnared Primordial Man in the battle, Mani further teaches, the five parts of the Light were mingled with the five parts of the Darkness.”

(1.) Teologia. Mani insegnò il dualismo nel senso più assoluto. Il zoroastrismo è comunemente considerato una dottrina dualistica, ma non nel medesimo modo in cui lo è il manicheismo. Secondo il “Fihrist”, “Mani afferma che due entità costituiscono l’inizio del mondo: l’una è la luce, l’altra l’oscurità; queste due entità sono separate l’una dall’altra. La luce rappresenta l’esistenza più gloriosa e infinita: essa è Dio stesso, il Re del Paradiso della Luce. Egli possiede cinque attributi spirituali: umiltà, conoscenza, comprensione, mistero, saggezza; inoltre, possiede altri cinque attributi: amore, fede, verità, nobiltà e sapienza. Secondo Mani, Dio della Luce è senza principio, ma insieme a Lui esistono altre due entità ugualmente eterne: l’atmosfera e la terra. Gli attributi dell’atmosfera sono anch’essi cinque; quelli della terra sono altrettanto cinque. L’altra entità è l’oscurità, e i suoi attributi sono: nuvole, fuoco ardente, vento caldo, veleno e oscurità stessa. Mani sostiene inoltre che l’entità luminosa confini direttamente con quella oscura, senza alcuna barriera che le separi; la luce tocca l’oscurità sul suo lato più basso, mentre verso l’alto, a destra e a sinistra, è infinita. Allo stesso modo, anche l’oscurità è infinita verso il basso, a destra e a sinistra.”

Questo rappresenta la visione di Mani riguardo allo status quo eternamente esistente, prima dell’inizio del conflitto, e lo stato senza fine che sopravvive alla sua fine. Cosa intende Mani quando elenca due serie di cinque attributi ciascuna come componenti di Dio, e subito dopo postula la co-eternità dell’atmosfera e della terra, assegnando gli stessi attributi a queste ultime? Senza dubbio, la teologia di Mani era fondamentalmente panteistica, cioè panteistica entro i limiti di ciascun elemento del dualismo. Lo stesso Dio della Luce sembra essere concepito come qualcosa che trascende il pensiero umano. L’atmosfera e la terra (non quelle che conosciamo, ma in senso ideale) sono degli “aeoni” che derivano direttamente dall’Indescrivibile e sono co-eterni con Lui. I dieci attributi menzionati rappresentano anch’essi degli “aeoni”, appartenenti in primo luogo all’Essere Supremo e, in secondo luogo, ai due grandi “aeoni”, metà a ciascuno di essi. Si può porre la domanda – e questa è stata spesso dibattuta – se Mani intendesse identificare Dio (il Principe della Luce) con il Regno della Luce. Il suo linguaggio, in questo trattato, appare incerto; sembra lottare contro una tale interpretazione, senza però riuscire del tutto a evitarla.

Cosa insegnano le altre fonti riguardo all’assolutità del dualismo e all’identificazione del Principe della Luce con il Regno della Luce? Secondo gli “Atti della Disputa tra Archelauso e Mani”, Mani “adorava due divinità: una originaria, autoesistente ed eterna; l’altra opposta alla prima. Rappresentava la prima come buona e l’altra come cattiva, attribuendo al primo il nome di Luce e al secondo quello di Oscurità”. Inoltre, Mani affermava: “Esistono due nature: una buona e l’altra cattiva; quella buona risiede in un luogo specifico, mentre quella cattiva coincide con questo mondo e con tutte le cose che vi sono contenute, come se fossero oggetti imprigionati nella parte appartenente al principio del male”. Secondo Alessandro di Licopoli, “Mani stabilì due principi fondamentali: Dio e la materia. Chiamò Dio buono e definì la materia cattiva; tuttavia, Dio era superiore alla materia in termini di bontà”. Alessandro spiega inoltre come Mani utilizzasse il termine “materia” per confrontare le proprie dottrine con quelle platoniche. Si potrebbero citare molte altre affermazioni dello stesso tenore. Per quanto riguarda l’identificazione di Dio (il Re della Luce) con il Regno della Luce, e di Satana (il Re dell’Oscurità) con il Regno dell’Oscurità, il modo poetico e sensuale con cui Mani esprimeva le sue idee potrebbe lasciare dubbi. Tuttavia, è probabile che egli identificasse pantheisticamente ogni elemento del dualismo con i rispettivi “Regni”. Personificava il Regno della Luce e il Regno dell’Oscurità, popolando questi regni di esseri immaginari da considerare attributi personificati dei principi del bene e del male.

In questo contesto, potrebbe non essere fuori luogo parlare della concezione manichea della materia o di “Hyle”. Sembra che i Manichei identificassero praticamente “Hyle” o la materia con il Regno delle Tenebre. In ogni caso, “Hyle” è priva di origine e appartiene interamente a questo Regno.

(2.) Cosmogonia. Ecco quanto riguarda l’idea manichea del Regno della Luce e del Regno delle Tenebre prima del grande conflitto che portò all’ordine attuale delle cose. Perché non rimasero separati? Impariamo dalla narrazione del Fihrist: “Mani insegna ancora: Da questa terra oscura [il Regno delle Tenebre] nacque Satana; non perché fosse eterno fin dall’inizio, ma perché le sue sostanze erano originarie dei suoi elementi. Queste sostanze si unirono e divennero Satana: la sua testa era quella di un leone, il suo corpo quello di un drago, le sue ali quelle di un uccello, la sua coda quella di un grande pesce e i suoi piedi quelli di animali striscianti. Quando questo Satana, chiamato Iblis – considerato eterno nel tempo ma primordiale nella realtà – emerse dalle tenebre, divorò tutto ciò che incontrava, diffondendo distruzione ovunque e precipitando nelle profondità; con ogni suo movimento portava desolazione e annientamento. Poi cercò di raggiungere la luce, ma essa gli si oppose. Quando vide quanto fosse elevata, fu terrorizzato, si ritirò nei suoi elementi e tentò ancora una volta con violenza di raggiungerla; in quel momento il regno della luce osservò le sue azioni e vide come fosse determinato a causare morte e distruzione. Quando il mondo della Comprensione ne fu informato, ne vennero a conoscenza anche il mondo della Saggezza, quello del Mistero, quello dell’Intelligenza e infine quello della Dolcezza. Alla fine, aggiunge Mani, anche il Re del Paradiso della Luce ne fu messo al corrente; pensò a come potesse sconfiggere Satana, e le sue forze sarebbero state sufficienti per farlo. Tuttavia desiderava agire con la propria forza. Così, attraverso lo spirito della sua mano destra – ovvero la Brezza Gentile – creò i suoi cinque mondi e i dodici elementi; da essi nacque una creatura: l’Uomo Eterno [l’Uomo Primordiale], che fu chiamato a combattere contro le Tenebre. L’Uomo Primordiale si armò delle cinque nature divine – la Brezza Gentile, il Vento, la Luce, l’Acqua e il Fuoco – e con esse creò la propria armatura; indossò prima la Brezza Gentile, poi avvolse questa nella Luce Ardente come in un mantello, coprì la Luce con l’Acqua piena di atomi e si proteggé con il Vento. Prese infine il Fuoco come scudo e lance, e si precipitò fuori dal Paradiso fino al confine del campo di battaglia. Anche il Diavolo Primordiale utilizzò le sue cinque nature – Fumo, Ardore, Tenebre, Vento Caldo e Nuvole – per armarsi e affrontare l’Uomo Primordiale.” Dopo aver combattuto a lungo, il Demone Primordiale sconfisse l’Uomo Primordiale, ne divorò una parte della sua “luce” e lo circondò contemporaneamente con le sue razze e i suoi elementi. Allora il Re del Paradiso della Luce inviò altri dèi per liberarlo e sconfiggere l’Oscurità. Colui che fu mandato dal Re della Luce per salvare l’Uomo Primordiale è chiamato “Amico della Luce”. Quest’ultimo discese rapidamente, e l’Uomo Primordiale fu liberato dalle sostanze infernali, insieme a ciò che aveva strappato allo spirito dell’Oscurità e che gli si era attaccato addosso. Quando quindi Mani proseguì il suo cammino, la Gioia e lo Spirito della Vita si avvicinarono al confine di quell’inferno profondo e videro l’Uomo Primordiale e gli angeli – cioè le razze o le forze con cui era armato – circondati da Iblis, dai “superbi oppressori” e dalla Vita Oscura. Lo Spirito della Vita, dice Mani, chiamò l’Uomo Primordiale con una voce potente, veloce come il fulmine; e l’Uomo Primordiale divenne un altro dio. Quando il Demone Primordiale riuscì ad intrappolare l’Uomo Primordiale nella battaglia, Mani aggiunge che le cinque parti della Luce si mescolarono con le cinque parti dell’Oscurità.

Let us see if we can get at the meaning of this great cosmological poem as far as we have gone. The thing to be accounted for is the mixture of good and evil. The complete separation of the eternally existent Kingdoms of Light and Darkness has been posited. How now are we to account for the mixture of light and darkness, of good and evil, in the present order of things? Mani would account for it by supposing that a conflict had occurred between an insufficiently equipped representative of the King of Light and the fully equipped ruler of the Kingdom of Darkness. His view of the vastly superior power of the King of Light would not allow him to suppose that the King of Light fully equipped had personally contended with the King of Darkness, and suffered the loss and contamination of his elements. Yet he only clumsily obviates this difficulty; for Primordial Man is produced and equipped by the King of Light for the very purpose of combating the King of Darkness, and Mani saves the King of Light from personal contamination only by impugning his judgment.

We have now reached the point where, as a result of the conflict, good and evil are blended. We must beware of supposing that Mani meant to ascribe any kind of materiality to the members of the Kingdom of Light. The Kingdom of Light, on the contrary, he regarded as purely spiritual; the Kingdom of Darkness as material. We have now the conditions for the creation of the present order of things, including man. How does Mani picture the process and the results of this mixing of the elements?

“The smoke (or vapor) was mingled with the gentle breeze (zephyr), and the present atmosphere resulted. So that whatever of agreeableness and power to quicken the soul and animal life is found in it [resultant air], is from the zephyr, and whatever of destructiveness and noisomeness is found in it, proceeds from the smoke. The burning was mingled with the fire; therefore whatever of conflagration, destruction and ruin is found, is from the burning, but whatever of brightness and illumination is in it [the resultant fire], springs from the fire. The light mingled itself with the darkness; therefore in dense bodies as gold, silver and the like, whatever of brightness, beauty, purity and other useful qualities occurs, is from the light, and whatever of tarnish, impurity, density and hardness occurs, springs from the darkness. The hot wind was mingled with the wind; whatever now is useful and agreeable in this [resultant wind] springs from the wind, and whatever of uneasiness, hurtfulness and deleterious property is found in it [resultant wind] is from the hot wind. Finally, the mist was mingled with the water, so that what is found in this [resultant water] of clearness, sweetness, and soul-satisfying property, is from the water; whatever, on the contrary, of overwhelming, suffocating, and destroying power, of heaviness, and corruption, is found in it, springs from the mist.”

But we must from this point abbreviate the somewhat prolix account. Primordial Man, after the blending of the elements, ascended on high accompanied by “one of the angels of this intermingling;” in other words, snatching away a part of the imprisoned elements of the Kingdom of Light.

The next step is the creation of the present world, which Mani ascribes to the King of the World of Light, the object being to provide for the escape of the imprisoned elements of Light. Through an angel he constructed ten heavens and eight earths, an angel being appointed to hold heavens and earths in their places. A description of the stairways, doors, and halls of the heavens is given in the Fihrist’s narrative. The stairways lead to the “height of heaven.” The air was used as a medium for connecting heaven and earth. A pit was formed to be the receptacle of darkness from which the light should be liberated. The sun and the moon were created to be the receptacles of the light that should be liberated from the darkness, the sun for light that has been mingled with “hot devils,” the moon for that which had been mingled with “cold devils.” The moon is represented as collecting light during the first half-month, and during the second pouring it into the sun. When the sun and moon have liberated all the light they are able, there will be a fire kindled on the earth which will burn for 1468 years, when there will be no light left. The King of Darkness and his hosts will thereupon withdraw into the pit prepared for them.

(3.) Anthropology. So much for the liberation of the imprisoned light, which, according to Mani, was the sole object of creation. As yet we have heard nothing of the creation of living creatures. What place do man, the lower animals, and plants sustain in the Manichæan economy? We are to keep constantly in mind that Primordial Man was not Adam, but a divine æon, and that he ascended into the heights immediately after the blending of parts of his armor with darkness. The creation of earthly man was an altogether different affair. We must give the account of man’s creation in Mani’s own words, as preserved by the Fihrist: “Hereupon one of those Arch-fiends and [one] of the Stars, and Overmastering Violence, Avarice, Lust, and Sin, copulated, and from their copulation sprang the first man, who is Adam, two Arch-fiends, a male and a female, directing the process. A second copulation followed and from this sprang the beautiful woman who is Eve.”

Man, therefore, unlike the world, is the creature of demons, the aim of the demons being to imprison in man, through the propagation of the race, as much as possible of the light, and so to hinder the separating process by the sun and the moon. Avarice is represented as having secretly seized some of the divine light and imprisoned it in man. The part played by the Star in the production of man is somewhat obscure in the narrative, yet the Star could hardly have been regarded as wholly evil. Probably the Star was thought of as a detached portion of the light that had not entered into the sun or the moon. “When, therefore, the five Angels saw what had taken place, they besought the Messenger of Joyful Knowledge, the Mother of Life, Primordial Man and the Spirit of Life, to send some one to liberate and save man, to reveal to him knowledge and righteousness, and to free him from the power of the devils. They sent, accordingly, Jesus, whom a god accompanied. These seized the two Arch-fiends, imprisoned them and freed the two creatures (Adam and Eve.)”

Jesus warned Adam of Eve’s violent importunity, and Adam obeyed his injunction not to go near her. One of the Arch-fiends, however, begat with her a son named Cain, who in turn begat Abel of his mother, and afterwards two maidens Worldly wise and Daughter-of-Avarice. Cain took the first to wife and gave the other to Abel. An angel having begotten of Worldly-wise two beautiful daughters (Raufarjâd and Barfarjâd), Abel accused Cain of the act. Cain enraged by the false accusation slew Abel and took Worldly-wise to wife. So far Adam had kept himself pure, but Eve was instructed by a demon in the art of enchanting, and she was enabled to excite his lust and to entrap him. By Adam she bore a beautiful son, whom the demon urged Eve to destroy. Adam stole the child away and brought it up on cow’s milk and fruit. This son was named Seth ( Schatil ). Adam once more yielded to Eve’s fascinations, but through Seth’s exhortations was induced to flee “eastward to the light and the wisdom of God.” Adam, Seth, Raufarjâd, Barfarjâd, and Worldly-wise died and went to Paradise; while Eve, Cain, and Daughter-of-Avarice went into Hell. This fantastic perversion of the Biblical narrative of the creation and fall of man has many parallels in Rabbinic literature, and doubtless Mani first became acquainted with the narrative in a corrupted form. The teaching, however, of this mythologizing evidently is that the indulgence of the flesh and the begetting of children furnish the chief obstacle to the separation of light from darkness. Adam is represented as striving to escape from the allurements of Eve, but Eve is aided by demonic craft in overcoming him. Yet Adam does not become enslaved to lust, and so at last is saved. Eve, lustful from the beginning, is lost along with those of like disposition.

Vediamo se possiamo comprendere il significato di questo grande poema cosmologico, fino a dove siamo arrivati nella nostra analisi. Ciò che dobbiamo spiegare è la presenza della mescolanza tra bene e male. È stata ipotizzata una netta separazione tra i Regni della Luce e dell’Oscurità, entrambi esistenti eternamente. Come possiamo allora spiegare la presenza di questa mescolanza, di luce e oscurità, di bene e male, nell’ordine attuale delle cose? Mani cerca di spiegarlo ipotizzando che sia avvenuto un conflitto tra un rappresentante del Re della Luce insufficientemente equipaggiato e il sovrano del Regno dell’Oscurità completamente attrezzato. La sua concezione della straordinaria potenza del Re della Luce gli impedisce di pensare che quest’ultimo abbia personalmente combattuto contro il Re dell’Oscurità, subendo la perdita e la contaminazione dei propri elementi. Tuttavia, questa spiegazione risulta solo un tentativo goffo per superare l’impasse; infatti, l’Uomo Primordiale è stato creato dal Re della Luce proprio allo scopo di combattere il Re dell’Oscurità, e Mani salva il Re della Luce dalla contaminazione personale soltanto mettendo in dubbio la sua saggezza.

Siamo ora giunti al punto in cui, a causa di questo conflitto, bene e male si mescolano tra loro. Dobbiamo fare attenzione a non supporre che Mani intendesse attribuire qualche tipo di materialità ai membri del Regno della Luce. Al contrario, considerava il Regno della Luce puramente spirituale, mentre il Regno delle Tenebre lo riteneva materiale. Ora abbiamo tutte le condizioni necessarie per la creazione dell’ordine attuale delle cose, compreso l’uomo. Come immagina Mani il processo e i risultati di questo mescolarsi degli elementi?

“Il fumo (o il vapore) si mescolò con la brezza leggera, dando origine all’atmosfera attuale. Quindi tutto ciò che in quest’aria risulta piacevole e capace di ravvivare l’anima e la vita animale deriva dalla brezza; mentre tutto ciò che è dannoso o rumoroso proviene dal fumo. Il fuoco si mescolò con il calore, quindi ciò che comporta distruzione e rovina deriva dal fuoco stesso; mentre la luce che emana da esso è dovuta al fuoco. La luminosità si unì all’oscurità, quindi in sostanze dense come l’oro, l’argento e simili, tutto ciò che è bello, puro e utile deriva dalla luce; mentre lo scolorimento, l’impurità, la densità e la durezza derivano dall’oscurità. Il vento caldo si mescolò con gli altri venti; quindi tutto ciò che in questo vento risultante è benefico e piacevole proviene dai venti normali, mentre ciò che è nocivo o dannoso deriva dal vento caldo. Infine, la nebbia si mescolò con l’acqua; quindi tutto ciò che in quest’acqua risulta chiaro, dolce e benefico per l’anima proviene dall’acqua stessa; mentre ciò che è opprimente, soffocante e distruttivo deriva dalla nebbia.”

Ma da questo punto in poi dobbiamo abbreviare questa descrizione piuttosto prolissa. L’Uomo Primordiale, dopo l’unione degli elementi, ascendette verso l’alto accompagnato “da uno degli angeli di questo processo di fusione”; in altre parole, portò con sé una parte degli elementi imprigionati nel Regno della Luce.

Il passo successivo consiste nella creazione del mondo presente, opera attribuita da Mani al Re del Mondo della Luce; lo scopo di questa creazione era quello di permettere alla luce imprigionata di liberarsi. Attraverso un angelo, Mani costruì dieci cieli e otto terre, assegnando ad angeli il compito di mantenere questi elementi nei loro luoghi appropriati. Nella narrazione del Fihrist vengono descritti i gradini, le porte e i corridoi dei cieli: questi gradini conducono verso la “altezza del cielo”, mentre l’aria funge da mezzo di collegamento tra cielo e terra. Fu creato inoltre un abisso destinato a contenere l’oscurità, dalla quale la luce avrebbe dovuto essere liberata. Il sole e la luna furono creati per raccogliere quella luce: il sole per quella mescolata con i “demoni caldi”, la luna per quella mescolata con i “demoni freddi”. Si narra che la luna raccolga la luce durante la prima metà del mese e la riversi nel sole nella seconda metà. Quando il sole e la luna avranno liberato tutta la luce possibile, sulla terra scoppierà un incendio che durerà 1468 anni; al termine di questo periodo non rimarrà più alcuna luce. A quel punto, il Re dell’Oscurità e le sue schiere si ritireranno nell’abisso preparato per loro.

(3.) Antropologia. Ecco quanto riguarda la “liberazione della luce imprigionata”, che, secondo Mani, era l’unico scopo della creazione. Finora non abbiamo sentito parlare affatto della creazione delle creature viventi. Qual è il ruolo dell’uomo, degli animali inferiori e delle piante nell’economia manichea? Dobbiamo ricordare costantemente che l’Uomo Primordiale non era Adamo, ma un essere divino; egli ascendette alle altezze immediatamente dopo che le parti della sua “armatura” si fusero con l’oscurità. La creazione dell’uomo terrestre fu invece un evento completamente diverso. Dobbiamo riportare la descrizione della creazione dell’uomo nelle stesse parole di Mani, come conservate nel Fihrist: “Allora uno di quegli Arcidiavoli e una delle Stelle, insieme alla Violenza, all’Avarizia, al Lussuria e al Peccato, ebbero rapporti sessuali; da questo accoppiamento nacque il primo uomo, ovvero Adamo, insieme a due Arcidiavoli, uno maschio e uno femmina, che guidarono il processo di creazione. Seguì un secondo accoppiamento, e da esso nacque la bella donna, Eva.”

L’uomo, dunque, a differenza del mondo, è la creatura dei demoni; lo scopo dei demoni è imprigionare nell’uomo, attraverso la propagazione della specie, il maggior quantitativo possibile di “luce”, impedendo così il processo di separazione avvenuto grazie al sole e alla luna. L’avidità viene rappresentata come qualcosa che ha segretamente rubato parte di quella “luce divina” e l’ha imprigionata nell’uomo. Il ruolo della Stella nella creazione dell’uomo è piuttosto oscuro nel racconto, ma difficilmente essa può essere considerata del tutto malvagia; probabilmente veniva vista come una porzione di luce che non era entrata né nel sole né nella luna. “Quando dunque i cinque Angeli videro ciò che era accaduto, supplicarono il Messaggero della Conoscenza Felice, la Madre della Vita, l’Uomo Primordiale e lo Spirito di Vita di inviare qualcuno per liberare e salvare l’uomo, per rivelargli conoscenza e rettitudine, e per liberarlo dal potere dei demoni. Così inviarono Gesù, accompagnato da un dio. Questi catturarono i due Arcidemoni, li imprigionarono e liberarono le due creature (Adamo ed Eva)”.

Gesù avvertì Adamo dell’insistenza violenta di Eva, e Adamo obbedì al suo divieto di avvicinarsi a lei. Tuttavia, uno degli Arcidiavoli generò con lei un figlio chiamato Caino; Caino, a sua volta, ebbe da sua madre Abel e in seguito due figlie: Worldly-wise e Daughter-of-Avarice. Caino prese in moglie la prima e diede l’altra ad Abel. Un angelo, avendo generato da Worldly-wise due bellissime figlie (Raufarjâd e Barfarjâd), accusò Caino di questo atto. Furioso per questa falsa accusa, Caino uccise Abel e prese in moglie Worldly-wise. Fino ad allora Adamo era rimasto puro, ma Eva fu istruita da un demone nell’arte dell’incantesimo; grazie a ciò riuscì a suscitare in lui il desiderio e ad attirarlo nella sua trappola. Da Adamo nacque un bellissimo figlio, che il demone esortò Eva a distruggere. Adamo rubò il bambino e lo allevò con latte di mucca e frutta; quel figlio fu chiamato Seth. Adamo cedette nuovamente alle lusinghe di Eva, ma grazie alle esortazioni di Seth riuscì infine a fuggire “verso est, verso la luce e la saggezza di Dio”. Adamo, Seth, Raufarjâd, Barfarjâd e Worldly-wise morirono e andarono in Paradiso; Eva, Caino e Daughter-of-Avarice invece finirono all’Inferno. Questa fantastica distorsione del racconto biblico della creazione e della caduta dell’uomo presenta molte analogie nella letteratura rabbinica; probabilmente Mani conobbe questa versione corrotta per primo. L’insegnamento contenuto in questo mito è chiaramente che la soddisfazione dei desideri carnali e la procreazione rappresentano il principale ostacolo al distacco tra luce e oscurità. Adamo viene raffigurato come uno che cerca di sfuggire alle tentazioni di Eva, ma lei è aiutata dalle arti demoniache per sconfiggerlo; tuttavia Adamo non diventa schiavo del desiderio e alla fine viene salvato. Eva, dal principio lussuriosa, perde insieme a coloro che condividono la sua stessa natura.

(4.) Soteriology. Such was, apparently, Mani’s conception of the creation of man, and of the attempts to liberate the light that was in him. What were his practical teachings to men of his time as to the means of escape from the Kingdom of Darkness into the Kingdom of Light? What view did Mani take of the historical Jesus? The Jesus who warned Adam against the seductions of Eve was evidently not the Jesus of the New Testament. According to the narrative of the Fihrist, Mani “maintained that Jesus is a devil.” Such a statement occurs nowhere else, so far as we are aware, in the literature of Manichæism. The sources, however, are unanimous in ascribing to Mani a completely docetical view of the person of Christ. In using this blasphemous language, he probably referred to the representations of Jesus as God manifest in the flesh, which he regarded as Jewish and abominable. The New Testament narratives Mani [or at least his followers] regarded as interpolated in the interest of Judaism. Later Manichæans, under the influence of Marcionism (and orthodoxy) gave to Jesus a far more prominent place in the economy of man’s salvation than did Mani himself.

How then is man to be saved according to Mani? It is by rigorous asceticism, and by the practice of certain ceremonial observances. Mani does not rise above the plane of ordinary heathenism in his plan of salvation. “It is incumbent upon him who will enter into the religion that he prove himself, and that if he sees that he is able to subdue lust and avarice, to leave off the eating of all kinds of flesh, the drinking of wine, and connubial intercourse, and to withhold himself from what is injurious in water, fire, magic and hypocrisy, he may enter into the religion; but if not let him abstain from entering. But if he loves religion, yet is not able to repress sensuality and avarice, yet he may make himself serviceable for the maintenance of religion and of the Truthful [ i.e. the ‘Elect’], and may meet (offset) his corrupt deeds through the use of opportunities where he wholly gives himself up to activity, righteousness, zealous watchfulness, prayer and pious humiliation; for this suffices him in this transitory world and in the future eternal world, and his form in the last day will be the second form, of which, God willing, we shall treat further below.”

The doctrine of indulgences of which the germs appeared in the Catholic church even before the time of Mani, is here seen fully developed. What the Greek and Latin sources call the Elect or Perfect and the Hearers, are undoubtedly indicated here by those who are able to devote themselves to rigidly ascetical living, and those who, without such qualifications, are willing to exert themselves fully on behalf of the cause. These latter evidently become partakers of the merits of those who carry out the ascetical regulations. That this is primitive Manichæan doctrine is abundantly proved by the general agreement of ancient writers of all classes. It is noteworthy that nothing Christian appears among the conditions of Manichæan discipleship. It is not faith in Christ, but the ability to follow a particular kind of outward life that confers standing in the Manichæan society.

(5.) Cultus. Let us next look at the precepts of Mani to the initiated: “Mani imposed upon his disciples commandments, namely, ten commandments, and to these are attached three seals, and fasts of seven days in each month. The commandments are: Faith in the four most glorious essences: God, his Light, his Power, and his Wisdom. But God, whose name is glorious, is the King of the Paradise of Light; his Light is the sun and the moon, his Power the five angels: Gentle Breeze, Wind, Light, Water and Fire; and his Wisdom the Sacred Religion. This embraces five ideas: that of teachers, the sons of Meekness; that of those enlightened by the Sun, sons of Knowledge; that of the presbyters, sons of Reason; that of the Truthful, sons of Mystery; that of Hearers, sons of Insight. The ten commandments are: Abandoning of prayer to idols, of lies, avarice, murder, adultery, theft, of the teaching of jugglery and magic, of duplicity of mind, which betrays doubt on religion, of drowsiness and inertness in business; and the commandment of four or seven prayers. In prayer one is to stand upright, rub himself with flowing water or with something else, and turn while standing to the great light (the Sun), then prostrate himself and in this position pray: Blessed be our Leader, the Paraclete, the Ambassador of the Light, blessed be his angels, the Guardians, and highly praised be his resplendent hosts.… In the second prostration let him say: Thou highly praised, O thou enlightening one, Mani, our Leader, thou root of enlightenment, stem of honorableness, thou great tree who art altogether the means of salvation. In the third prostration let him say: I fall down and praise with pure heart and upright tongue the great God, the Father of Light, and their element, highly praised, Blessed One, thou and thy whole glory and thy blessed world, which thou hast called into being. For he praises thee who praises thy Host, thy Righteous Ones, thy Word, thy Glory, and thy Good Pleasure, because thou art the God who is wholly truth, life and righteousness. In the fourth prostration let him say: I praise and fall down before all the gods, all the enlightening angels, before all Light and all Hosts, who are from the great God. In the fifth prostration let him say: I fall down and praise the great Host and the enlightening Gods, who with their wisdom assail the Darkness, drive it out and triumph over it. In the sixth prostration let him say: I fall down and praise the Father of Glory, the Exalted One, the Enlightening One, who has come forth from the two sciences (see note in Flügel p. 310), and so on to the twelfth prostration. * * The first prayer is accomplished at mid-day, the second between this hour and sunset; then follows the prayer at eventide, after sunset, and hereupon the prayer in the first quarter of the night, three hours after sunset.

“As regards fasting, when the sun is in Sagittarius, and the moon has its full light, fasting is to take place for two days without interruption, also when the new moon begins to appear; likewise when the moon first becomes visible again after the sun has entered into the sign of Capricorn; then when the new moon begins to appear, the sun stands in Aquarius and from the moon eight days have flowed, a fast of thirty days occurs, broken, however, daily at sunset. The common Manichæans celebrate Sunday, the consecrated ones (the ‘Elect’) Monday.”

Here we have a somewhat detailed account of the cultus of the early Manichæans. The forms of invocation do not differ materially from those of the Zoroastrians, of the early Indians, of the Babylonians, and of the Egyptians. There is not the slightest evidence of Christian influence. The times of worship and of fasting are determined by the sun and the moon, and practically these are the principal objects of worship. It is certain that Mani himself was regarded by his followers as the most perfect revealer of God that had ever appeared among men, and, according to this account, he taught his followers to worship him. We cannot fail to see in this Manichæan cult the old Oriental pantheism modified by a dualism, of which the most fully developed form was the Persian, but which, as we have seen, was by no means confined to Zoroastrianism.

(6.) Eschatology. We must conclude our exposition of the doctrines of the Manichæans by quoting from the Fihrist Mani’s teachings on eschatology.

(4.) Soteriologia. Evidentemente, questa era la concezione di Mani riguardo alla creazione dell’uomo e ai tentativi di liberare quella “luce” che risiedeva in lui. Quali erano i suoi insegnamenti pratici per gli uomini del suo tempo riguardo ai mezzi per uscire dal Regno delle Tenebre e entrare nel Regno della Luce? Quale era la visione che Mani aveva di Gesù nella storia? Il Gesù che avvertiva Adamo contro le seduzioni di Eva evidentemente non era lo stesso Gesù del Nuovo Testamento. Secondo il racconto del Fihrist, Mani “sosteneva che Gesù fosse un demone”. Una tale affermazione, per quanto ne sappiamo, non si trova in nessun altro testo manicheo. Tuttavia, le fonti sono unanimi nell’attribuire a Mani una visione completamente dottrinale della persona di Cristo. Utilizzando un linguaggio così blasfemo, probabilmente si riferiva alle rappresentazioni di Gesù come Dio manifestatosi in carne, che considerava ebraiche e abominevoli. I racconti del Nuovo Testamento venivano da Mani – o almeno dai suoi seguaci – considerati interpolazioni fatte nell’interesse dell’ebraismo. I manichei successivi, sotto l’influenza del marcionismo (e dell’ortodossia), attribuirono a Gesù un ruolo molto più importante nell’economia della salvezza umana di quanto non facesse lo stesso Mani.

Come può dunque l’uomo essere salvato secondo Mani? Solo attraverso un rigoroso ascetismo e la pratica di determinate cerimonie rituali. Nel suo piano di salvezza, Mani non si eleva al di sopra del livello del comune paganesimo. “Chi intenda entrare in questa religione deve dimostrare di essere in grado di dominare desideri e avarizia, di astenersi dal mangiare ogni tipo di carne, dal bere vino e dall’avere rapporti coniugali, nonché di evitare tutto ciò che è dannoso nell’acqua, nel fuoco, nella magia e nell’ipocrisia; solo allora può entrare in questa religione. Se invece non ne è in grado, sia meglio che si astenga dall’entrarvi. Tuttavia, anche se ama questa religione ma non riesce a reprimere i propri desideri sensuali e l’avidità, può comunque contribuire al suo mantenimento e a quello della Verità [cioè degli ‘Eletti’], compensando le proprie azioni corrotte attraverso attività dedicate all’attività, alla rettitudine, alla vigilanza fervente, alla preghiera e all’umiltà pia; poiché ciò gli sarà sufficiente in questo mondo transitorio e nel futuro regno eterno. Il suo aspetto nel giorno del giudizio sarà il secondo tipo di aspetto, di cui parleremo più avanti, se Dio lo vorrà.”

La dottrina delle indulgenze, i cui germi apparvero già nella Chiesa cattolica prima ancora dell’epoca di Mani, viene qui mostrata nel suo pieno sviluppo. Quello che le fonti greche e latine chiamano “Eletti” o “Perfetti”, nonché “Ascoltatori”, sono senza dubbio indicati in questo contesto da coloro che sono in grado di dedicarsi a una vita ascetica rigorosa, e da coloro che, pur non possedendo tali qualifiche, sono disposti a impegnarsi appieno a favore della causa. Quest’ultimi diventano evidentemente partecipanti ai meriti di coloro che rispettano rigorosamente le regole ascetiche. Il fatto che si tratti di una dottrina manichea primitiva è ampiamente dimostrato dall’unanimità degli antichi scrittori di tutte le classi sociali. È degno di nota il fatto che, tra i requisiti per diventare discepoli del Manicheismo, non vi sia nulla di cristiano: non è la fede in Cristo, ma la capacità di seguire un determinato stile di vita esteriore a conferire status all’interno della comunità manichea.

(5.) Culto. Ora esaminiamo i precetti di Mani rivolti agli iniziati: “Mani impose ai suoi discepoli dieci comandamenti, ai quali sono associati tre sigilli, nonché digiuni di sette giorni ogni mese. I comandamenti sono i seguenti: fede nelle quattro essenze più gloriose: Dio, la sua Luce, il suo Potere e la sua Saggezza. Ma Dio, il cui nome è glorioso, è il Re del Paradiso della Luce; la sua Luce è il sole e la luna, il suo Potere i cinque angeli: Vento Gentile, Vento Forte, Luce, Acqua e Fuoco; e la sua Saggezza è la Religione Sacra. Questa comprende cinque concetti fondamentali: quello degli insegnanti, figli della Dolcezza; quello di coloro che sono illuminati dal Sole, figli della Conoscenza; quello dei presbiteri, figli della Ragione; quello dei Veritieri, figli del Mistero; e quello degli Ascoltatori, figli dell’Intuizione. I dieci comandamenti sono: abbandonare la preghiera agli idoli, le menzogne, l’avarizia, l’omicidio, l’adulterio, il furto, l’insegnamento di trucchi e magie, la doppiezza di cuore che porta al dubbio sulla religione, nonché la sonnolenza e l’inerzia nelle attività quotidiane; inoltre, recitare quattro o sette preghiere al giorno. Durante la preghiera si deve stare in piedi dritti, lavarsi con acqua corrente o con altro liquido appropriato, poi girarsi verso la grande luce (il sole) e prostrarsi per pregare: Benedetto sia il nostro Guida, l’Paraclete, l’Inviato della Luce; benedetti siano i suoi angeli, i Guardiani; e altamente lodati siano le sue schiere splendenti. Nella seconda prostrazione si deve dire: Tu, che sei così lodato, o Mani, nostro Guida, radice dell’illuminazione, tronco di onore, grande albero che rappresenta interamente il mezzo della salvezza. Nella terza prostrazione si deve dire: Io mi prostro e lodo con cuore puro e lingua sincera il grande Dio, Padre della Luce, e tutto ciò che è legato a lui; tu, benedetto, insieme alla tua intera gloria e al tuo mondo beato, che hai creato. Chi ti loda, infatti, loda anche la tua Schiera, i tuoi Giusti, la tua Parola, la tua Gloria e il tuo Benevolenza; perché tu sei Dio, verità, vita e giustizia. Nella quarta prostrazione si deve dire: Io lodo e mi prostro davanti a tutti gli dèi, a tutti gli angeli illuminatori, davanti a tutta la Luce e a tutte le Schiere che provengono dal grande Dio. Nella quinta prostrazione si deve dire: Io mi prostro e lodo la grande Schiera e gli dèi illuminatori, che con la loro saggezza combattono contro l’Oscurità, la scacciano e la sconfiggono. Nella sesta prostrazione si deve dire: Io mi prostro e lodo il Padre della Gloria, l’Elevato, l’Illuminatore, che è sorto dalle due scienze. E così via, fino alla dodicesima prostrazione. * * La prima preghiera si recita a mezzogiorno; la seconda tra quest’ora e il tramonto; poi segue la preghiera al crepuscolo, dopo il tramonto, e infine quella nel primo quarto di notte, tre ore dopo il tramonto.”

“Per quanto riguarda il digiuno, quando il sole si trova nel segno di Sagittario e la luna è nella sua fase piena, il digiuno deve essere osservato per due giorni senza interruzioni; lo stesso vale quando la luna nuova inizia a comparire; inoltre, quando la luna ricompare per la prima volta dopo che il sole è entrato nel segno di Capricorno; e ancora, quando la luna nuova appare mentre il sole si trova in Aquario e sono trascorsi otto giorni dalla sua comparsa: in questi casi si osserva un digiuno di trenta giorni, interrotto tuttavia ogni giorno al tramonto. I Manichei comuni celebrano il digiuno la domenica, mentre i loro membri più selezionati lo fanno di lunedì.”

Qui abbiamo un resoconto piuttosto dettagliato del culto dei primi Manichei. Le forme di invocazione non differiscono in modo sostanziale da quelle dei Zoroastriani, degli antichi Indiani, dei Babilonesi e degli Egiziani. Non esistono alcuna traccia di influenza cristiana. I momenti dedicati al rituale e al digiuno venivano determinati dal sole e dalla luna; praticamente, questi erano gli oggetti principali dell’adorazione. È certo che lo stesso Mani fosse considerato dai suoi seguaci il più perfetto rivelatore di Dio mai apparso tra gli uomini, e, secondo questo resoconto, insegnava ai suoi discepoli ad adorarlo. Non possiamo non riconoscere in questo culto manicheo l’antico panteismo orientale modificato da un dualismo; la forma più sviluppata di questo dualismo fu quella persiana, ma, come abbiamo visto, esso non era affatto limitato al Zoroastrismo.

(6.) Escatologia. Dobbiamo concludere la nostra esposizione delle dottrine dei Manichei citando gli insegnamenti di Mani sull’escatologia contenuti nel “Fihrist”.

“When death approaches a Truthful One (‘Elect’), teaches Mani, Primordial Man sends a Light-God in the form of a guiding Wise One, and with him three gods, and along with these the water-vessel, clothing, head-gear, crown, and garland of light. With them comes the maiden, like the soul of this Truthful One. There appears to him also the devil of avarice and lust, along with other devils. As soon as the Truthful Man sees these he calls the goddess who has assumed the form of the Wise One and the three other gods to his help, and they draw near him. As soon as the devils are aware of their presence they turn and flee. The former, however, take this Truthful One, clothe him with the crown, the garland and the robe, put the water-vessel in his hand and mount with him upon the pillars of promise to the sphere of the moon, to Primordial Man, and to Nahnaha, the Mother of the Living, to the position in which he was at first in the Paradise of Light. But his body remains lying as before in order that the sun, the moon, and the gods of Light may withdraw from it the powers, i.e., the water, the fire and the gentle breeze, and he rises to the sun and becomes a god. But the rest of his body, which is wholly darkness, is cast into hell.”

In the case of Manichæans of the lower order, described above, the same divine personages appear at his summons. “They free him also from devils, but he ceases not to be like a man in the world, who in his dreams sees frightful forms and sinks into filth and mire. In this condition he remains, until his light and his spirit are liberated and he has attained to the place of union with the Truthful, and after a long period of wandering to and fro puts on their garments.”

To the sinful man, on the other hand, the divine personages appear, not to free him from the devils that are tormenting him, but rather to “overwhelm him with reproaches, to remind him of his deeds, and strikingly to convince him that he has renounced help for himself, from the side of the Truthful. Then wanders he round about in the world, unceasingly chased by torments, until this order of things ceases, and along with the world he is cast into hell.”

There is nothing original about the eschatology of Mani, and scarcely anything Christian. We see in it a fully developed doctrine of purgatory, somewhat like the Platonic, and still more like that of the later Catholic church. Salvation consists simply in the liberation of the light from the darkness. In the case of the Elect this takes place immediately after death; in the case of adherents who have not practiced the prescribed forms of asceticism, it takes place only after considerable torment. In the case of the ordinary sensual man, there is no deliverance. Doubtless Mani would have held that in his case, too, whatever particles of light may have been involved in his animal structure are liberated from the dead body.

(7.) Ethics. As regards ceremonies we find little that enlightens us in the Fihrist’s account. Water (that is, water apart from the deleterious elements that have become blended with it) was regarded by Mani as one of the divine elements. The ablutions in running water mentioned above in connection with the prayers may have sustained some relation to baptism, but can hardly be ascribed to Christian influence. The connection of the Manichæans with the Mandæans, who made much of ceremonial bathing, will be considered below. It is certain that Mani’s father was connected with a baptizing party, viz., the Mugtasilah. According to the Fihrist Mani was the author of an Epistle on Baptism. The question whether Mani and his followers practised water-baptism or not is by no means an easy one to solve. The passage cited by Giesseler from Augustin to prove that the “Elect” were initiated by baptism is inconclusive. Augustin acknowledges that God and the Manichæans themselves alone know what takes place in the secret meetings of the “Elect.” Whatever ceremonies they performed, whether baptism or the Lord’s supper, or some other, were matters of profound secrecy, and so we need not wonder at the lack of definite information. From a passage quoted by Augustin in his report of a discussion with Felix the Manichæan, we should certainly infer that both ordinances were practised in some form by the Manichæans of the West. But Augustin himself says that Manichæans deny the saving efficacy of baptism, maintain that it is superfluous, do not require it of those whom they win to their views, etc. It is certain, therefore, that if they practised baptism and the Lord’s supper at all, they attached to it a meaning radically different from that of Augustin. It is possible that a ceremonial anointing with oil took the place of baptism. (Baur, p. 277 sq.). Augustin mentions a disgusting ceremony in which human semen was partaken of by the Elect in order to deliver the imprisoned light contained therein ( De Haeres. 46), and he calls this ceremony a sort of Eucharist. But his confessed ignorance of the doings of the “Elect” discredits in some measure this accusation.

The Fihrist gives us no definite information about the three signacula. The seals (not signs) of the mouth, the hand (or hands), and of the bosom. In these are contained symbolically the Manichæan moral system. In the book Sadder (Hyde, p. 492) we read: “It is taught [by the Manichæans] to abstain from every sin, to eliminate every sin from hand, and tongue and thought.” Augustin explains the signacula more fully and represents the Manichæans as attaching great importance to them: “When I name the mouth, I mean all the senses that are in the head; when I name the hand I mean every operation; when I name the bosom I mean every seminal lust.”

It is confidently believed that the foregoing account of the Manichæan system, based upon the Arabic narratives preserved by the Fihrist, supplemented by the principal Eastern and Western sources, contains the essential facts with reference to this strange system of religious thought. Our next task will to be to ascertain, as precisely as possible, the relations that Manichæism sustained to the various religious systems with which it has commonly been associated.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Introductory Essay on the Manichæan Heresy.

“Quando la morte si avvicina a un Uomo Veritiero, l’Uomo Primordiale invia un Dio-Luce sotto forma di un saggio guida, insieme ad altri tre dei; con loro arrivano anche il vaso d’acqua, i vestiti, il copricapo, la corona e il ghirlando di luce. Con loro compare anche una fanciulla, simbolo dell’anima di quell’Uomo Veritiero. Gli appaiono inoltre il demone dell’avidità e del desiderio, insieme ad altri demoni. Non appena l’Uomo Veritiero li vede, chiama in suo aiuto la dea che ha assunto l’aspetto del saggio guida e gli altri tre dei; essi si avvicinano a lui, e i demoni, accortisi della loro presenza, fuggono. Gli dei vestono l’Uomo Veritiero con la corona, il ghirlando e il mantello, gli danno il vaso d’acqua e lo portano sui pilastri della promessa, verso la sfera della luna, dove si trova l’Uomo Primordiale e Nahnaha, la Madre dei Viventi; così ritorna nella posizione in cui si trovava originariamente nel Paradiso di Luce. Tuttavia il suo corpo rimane a terra, affinché il sole, la luna e gli dei della luce possano togliergli da esso le forze: l’acqua, il fuoco e la brezza dolce; così egli si eleva verso il sole e diventa un dio. Ma il resto del suo corpo, che è completamente oscurità, viene gettato all’inferno.”

Nel caso dei Manichei di ordine inferiore, descritti sopra, gli stessi personaggi divini appaiono quando vengono chiamati. “Liberano anche queste persone dai demoni, ma esse rimangono comunque simili agli uomini del mondo che, nei loro sogni, vedono forme spaventose e cadono in condizioni di corruzione e lordura. Rimangono in questo stato fino a quando la loro luce interiore e lo spirito non vengono liberati, e allora raggiungono il luogo dell’unione con la Verità; dopo un lungo periodo di vagabondaggio, indossano finalmente i loro abiti sacri.”

Dall’altro lato, per l’uomo peccatore, le figure divine non appaiono per liberarlo dai demoni che lo tormentano, ma piuttosto per “soffocarlo di rimproveri, ricordargli i suoi atti e convincerlo in modo evidente che ha abbandonato ogni speranza di ricevere aiuto da parte della Verità”. Allora egli vaga per il mondo, inseguito incessantemente dai tormenti, fino a quando questa situazione non cessa; e insieme al mondo stesso viene gettato all’inferno.

Non c’è nulla di originale nell’eschatologia di Mani, e quasi nulla di cristiano. Vi troviamo una dottrina del purgatorio pienamente sviluppata, simile a quella platonica e ancora di più a quella della Chiesa cattolica successiva. La salvezza consiste semplicemente nella liberazione della luce dall’oscurità: negli Eletti ciò avviene immediatamente dopo la morte; nei seguaci che non hanno praticato le forme prescritte di ascetismo, invece, solo dopo lunghi tormenti. Per l’uomo comune, sensuale, non c’è alcuna possibilità di redenzione. Senza dubbio, Mani avrebbe ritenuto che anche nel suo caso, eventuali particelle di luce presenti nella sua struttura animale venissero liberate dal corpo morto.

(7.) Etica. Per quanto riguarda le cerimonie, il resoconto del Fihrist non ci fornisce molte informazioni utili. L’acqua – intesa come acqua pura, priva degli elementi nocivi che vi sono stati mescolati – era considerata da Mani uno degli elementi divini. Le abluzioni in acqua corrente menzionate nel testo, in relazione alle preghiere, potrebbero aver avuto qualche legame con il battesimo, ma è difficile attribuirle a un’influenza cristiana. Il rapporto tra i Manichei e i Mandei, che davano grande importanza ai riti legati al bagno cerimoniale, verrà discusso più avanti. È certo che il padre di Mani fosse affiliato a un gruppo impegnato nel battesimo, ovvero i Mugtasilah; secondo il Fihrist, Mani stesso scrisse una lettera sul battesimo. La questione se Mani e i suoi seguaci praticassero davvero il battesimo non è affatto semplice da risolvere. Il passaggio citato da Giesseler, tratto da Agostino, per dimostrare che i “Eletti” venivano iniziati attraverso il battesimo, non è decisivo: Agostino stesso ammette che solo Dio e i Manichei conoscono ciò che avviene durante le riunioni segrete dei “Eletti”. Qualunque cerimonia praticassero – fosse il battesimo, l’Eucaristia o qualcos’altro – era tenuta in assoluta segretezza; quindi non sorprende la mancanza di informazioni precise al riguardo. Da un passaggio citato da Agostino in una discussione con Felice il Manicheo, si può dedurre che entrambe queste pratiche fossero effettivamente osservate dai Manichei occidentali. Tuttavia, Agostino afferma che i Manichei neghino l’efficacia salvifica del battesimo, lo considerino superfluo e non lo richiedano a coloro che si convertono alle loro credenze. È quindi certo che, qualora praticassero il battesimo o l’Eucaristia, ne attribuivano un significato radicalmente diverso da quello di Agostino. È possibile che una cerimonia di unzione con olio sostituisse il battesimo stesso. (Baur, p. 277 e seg.). Agostino menziona anche una cerimonia disgustosa in cui i “Eletti” consumavano sperma umano al fine di liberare la luce racchiusa al suo interno (De Haeres., 46), definendola una sorta di Eucaristia; tuttavia, la sua stessa ignoranza riguardo alle pratiche dei “Eletti” rende questa accusa piuttosto dubbia.

Il Fihrist non fornisce informazioni precise riguardo a questi tre “sigilli”: il sigillo della bocca, quello della mano e quello del petto. In essi è simbolicamente contenuto il sistema morale manicheo. Nel libro Sadder (Hyde, p. 492) si legge: “I Manichei insegnano di astenersi da ogni peccato, di eliminare ogni forma di colpa attraverso le azioni, la parola e i pensieri”. Agostino spiega più ampiamente questi “sigilli”, sottolineando l’importanza che i Manichei vi attribuivano: “Quando menziono la bocca, intendo tutti i sensi presenti nella testa; quando menziono la mano, intendo ogni azione umana; quando menziono il petto, intendo ogni desiderio sessuale”.

Si ritiene con certezza che la descrizione precedente del sistema manicheo, basata sulle narrazioni arabe conservate nel Fihrist e integrata dalle principali fonti orientali e occidentali, contenga i fatti essenziali riguardanti questo strano sistema di pensiero religioso. Il nostro prossimo compito sarà quello di stabilire, il più precisamente possibile, le relazioni che il manicheismo ha avuto con i vari sistemi religiosi con cui è solitamente stato associato.

Scritti relativi alla controversia manichea: Saggio introduttivo all’eresia manichea.

The very close connection of these two systems has commonly been presupposed, and is undeniable. In fact Manichæism has frequently been represented as Zoroastrian dualism, slightly modified by contact with Christianity and other systems. No one could possibly gain even a superficial view of the two systems without being strongly impressed with their points of resemblance. A closer examination, however, will reveal points of antagonism just as striking, and will enable us to account for the fact that Mani was put to death by a zealous Zoroastrian ruler on account of his recognized hostility to the state religion. The leading features of the Manichæan system are already before us. Instead of quoting at length from the Zend-Avesta, which is now happily accessible in an excellent English translation, we may for the sake of brevity quote Tiele’s description of Zoroastrian dualism as a basis of comparison:

“Parsism is decidedly dualistic, not in the sense of accepting two hostile deities, for it recognizes no worship of evil beings, and teaches the adoration only of Ahura Mazda and the spirits subject to him; but in the sense of placing in hostility to each other two sharply divided kingdoms, that of light, of truth, and of purity, and that of darkness, of falsehood, and of impurity. This division is carried through the whole creation, organic and inorganic, material and spiritual. Above, in the highest sphere, is the domain of the undisputed sovereignty of the All-wise God; beneath, in the lowest abyss, the kingdom of his mighty adversary; midway between the two lies this world, the theatre of the contest.… This dualism further dominates the cosmogony, the cultus, and the entire view of the moral order of the world held by the Mazda worshippers. Not only does Anro-Maînyus (Ahriman) spoil by his counter-creations all the good creations of Ahura-Mazda (Ormuzd), but by slaying the protoplasts of man and beast, he brings death into the world, seduces the first pair to sin, and also brings forth noxious animals and plants. Man finds himself, in consequence, surrounded on all sides by the works of the spirits of darkness and by his hosts. It is the object of worship to secure the pious against their influence.”

Let us bring in review some of the points of resemblance between the two systems. Both are in a sense dualistic. In both the kingdoms of Light and Darkness are set over against each other in the sharpest antagonism. In both we have similar emanations from these kingdoms (or kings). Yet, while in the Manichæan system the dualism is absolute and eternal, in the later Zoroastrian system (as in the Jewish and Christian doctrine of Satan), Ahriman (Satan) if not merely a fallen creature of Ormuzd (the good and supreme God) was at least an immeasurably inferior being. The supreme control of the universe, to which it owes its perfect order, was ascribed by Zoroastrianism to Ormuzd. The struggle between good and evil, beneficent and malevolent, was due to the opposition of the mighty, but not almighty, Ahriman. Whatever form of Mazdeism (Zoroastrianism) we take for purposes of comparison, we are safe in saying that the Manichæan dualism was by far the more absolute.

In both systems each side of the dualism is represented by a series (or rather several series) of personified principles. These agree in the two systems in some particulars. Yet the variations are quite as noticeable as the agreements. There is much in common between the Manichæan and the Zoroastrian delineations of the fearful conflict between the Kingdom of Light and the Kingdom of Darkness, yet the beginning of the conflict is quite differently conceived of in the two systems. In Manichæism the creation is accounted for by the conflict in which Primordial Man was beaten by the powers of Darkness and suffered the mixing of his elements with the elements of darkness. The actual world was made by the good God, or rather by his subordinates, as a means of liberating the imprisoned light. The creation of man is ascribed, on the other hand, to the King of Darkness (or his subordinates), with a view to hindering the escape of the mingled light by diffusion thereof through propagation. Mazdeism derives the creation solely from Ormuzd, from whose hand it issued “as pure and perfect as himself” (Lenormant, Anc. Hist. II. p. 30). It was the work of Ahriman to “spoil it by his evil influence.” The appellation “Maker of the material world” is constantly applied to Ormuzd in the Vendîdâd and other sacred books. The most instructive Mazdean account of the creation that has come down to us is that contained in the Vendîdâd, Fargard I. Ahura Mazda (Ormuzd) is represented here as naming one by one the sixteen good lands that he had created. Angra Mainyu (Ahriman) is represented as coming to each, one by one, and creating in it noxious things. Examples of these counter-creations are, the serpents, winter, venomous flies, sinful lusts, mosquitoes, pride, unnatural sin, burying the dead, witchcraft, the sin of unbelief, the burning of corpses, abnormal issues in women, oppression of foreign rulers, excessive heat, etc. This jumble of physical evils and sins is characteristic of Mazdeism.

According to Mani matter is inherently evil, and it only ceases to be absolutely evil by the mixture with it of the elements of the Kingdom of Light. Creation is a process forced upon the King of Light by the ravages of the King of Darkness, and is at best only partially good. Zoroastrianism looked upon earth, fire, water, as sacred elements, to defile which was sin of the most heinous kind. Manichæism regarded actual fire and water as made up of a mixture of elements of light and darkness, and so, as by no means wholly pure. Manichæans regarded earth, so far as it consisted of dead matter, with the utmost contempt. The life-giving light in it was alone thought of with respect. Zoroastrianism somewhat arbitrarily divided animals and plants between the kingdoms of Ormuzd and Ahriman; but the idea that all material things, so far as they are material, are evil, seems never to have occurred to the early Mazdeists. Manichæans agreed with Mazdeists in their veneration for the sun, but the principles underlying this veneration seem to have been widely different in the two cases. The most radical opposition of the two systems is seen in their views of human propagation. Mani regarded the procreation of children as ministering directly to the designs of the King of Darkness to imprison the light, and so absolutely condemned it. The Zend-Avesta says: ( Vendîdâd, Fargard IV.): “Verily I say unto thee, O Spitama Zarathustra; the man who has a wife is far above him who begets no sons; he who keeps a house is far above him who has none; he who has children is far above a childless man.” Mani made great merit of voluntary poverty. The Zend-Avesta (ibid.) says: “He who has riches is far above him who has none.” Mani forbade the use of animal food as preventing the escape of the light contained in the bodies of animals. The Zend-Avesta (ibid.): “And of two men, he who fills himself with meat is filled with the good spirit much more than he who does not do so; the latter is all but dead; the former is above him by the worth of an Asperena, by the worth of a sheep, by the worth of an ox, by the worth of a man.”

The eschatology of the two systems might be shown to present just as striking contrasts, and just as marked resemblances. In both systems the consummation of the age is effected by means of a conflagration, the aim of the conflagration in Mazdeism being the punishment and the purging of wicked men, the destruction of wicked spirits, the renovation of the earth, and the inauguration of the sole sovereignty of Ormuzd, while in Manichæism the aim of the conflagration is to liberate the portions of light which the processes of animal and vegetable growth, with the aid of sun and the moon have proved unable to liberate.

But enough has been said to make it evident that Manichæism was by no means a slightly altered edition of Zoroastrianism. The points of similarity between the two are certainly more apparent than real, though the historical relationship can by no means be denied.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Introductory Essay on the Manichæan Heresy.

Chapter V.—The Relation of Manichæism to the Old Babylonian Religion as Seen in Mandæism and Sabeanism.

Il legame strettissimo tra questi due sistemi è comunemente presunto e innegabile. Infatti, il Manicheismo è spesso stato rappresentato come un dualismo zoroastrico, leggermente modificato dal contatto con il Cristianesimo e altri sistemi di pensiero. Chiunque si avvicini anche solo superficialmente a questi due sistemi non può fare a meno di notare le loro somiglianze. Tuttavia, un esame più approfondito rivelerà altrettanto evidenti i loro punti di antagonismo, permettendoci di comprendere perché Mani sia stato giustiziato da un sovrano zoroastrico zelante a causa della sua ostilità dichiarata verso la religione ufficiale dello stato. Le caratteristiche principali del sistema manicheo ci sono già davanti agli occhi. Invece di citare ampi passaggi dell’Avesta in Zend, ora disponibile in un’eccellente traduzione inglese, possiamo, per brevità, riportare la descrizione del dualismo zoroastrico fornita da Tiele come punto di riferimento per il confronto.

Il Parsismo è decisamente dualista, non nel senso di riconoscere due divinità ostili, poiché non ammette alcun culto delle entità malvagie e insegna l’adorazione soltanto di Ahura Mazda e degli spiriti soggetti a lui; ma nel senso di contrapporre tra loro due regni nettamente divisi: quello della luce, della verità e della purezza, e quello dell’oscurità, della menzogna e dell’impurità. Questa divisione si estende attraverso tutta la creazione, sia organica che inorganica, materiale che spirituale. In alto, nella sfera più elevata, si trova il dominio indiscusso dell’Onnissapiente Dio; in basso, nell’abisso più profondo, regna il suo potente avversario; nel mezzo di questi due regni si trova questo mondo, teatro del loro conflitto. Questo dualismo domina anche la cosmogonia, i riti religiosi e l’intera concezione dell’ordine morale del mondo da parte dei fedeli di Mazda. Non solo Anro-Maînyus (Ahriman) distrugge, con le sue contracreazioni, tutte le buone creazioni di Ahura-Mazda (Ormuzd), ma uccidendo i prototipi dell’uomo e degli animali introduce la morte nel mondo, seduce la prima coppia umana a peccare e genera anche animali e piante nocivi. Di conseguenza, l’uomo si trova circondato da tutte le parti dalle opere degli spiriti dell’oscurità. L’obiettivo del culto è proprio proteggere i fedeli dal loro influsso negativo.

Rivediamo ora alcuni dei punti di somiglianza tra i due sistemi. Entrambi sono, in un certo senso, dualistici: in entrambi i regni della Luce e dell’Oscurità si contrappongono in modo estremamente antagonistico. In entrambi esistono manifestazioni simili derivanti da questi regni. Tuttavia, mentre nel sistema manicheo il dualismo è assoluto ed eterno, nel successivo sistema zoroastriano (così come nella dottrina ebraica e cristiana di Satana), Ahriman – se non altro che una creatura decaduta di Ormuzd (il Dio buono e supremo) – era comunque un essere di gran lunga inferiore. Il controllo supremo sull’universo, da cui esso deriva il proprio ordine perfetto, viene attribuito nel zoroastrismo a Ormuzd. La lotta tra bene e male, tra ciò che è benefico e ciò che è malvagio, è dovuta all’opposizione di Ahriman, un essere potente ma non onnipotente. Qualunque forma di mazdeismo prendiamo in esame a fini di confronto, possiamo affermare con certezza che il dualismo manicheo era di gran lunga più assoluto.

In entrambi i sistemi, ciascuna delle due componenti del dualismo è rappresentata da una serie (o piuttosto da diverse serie) di principi personificati. Questi principi presentano alcune somiglianze nei due contesti, ma le differenze sono altrettanto evidenti delle analogie. Esistono molte affinità tra le descrizioni manichee e zoroastriane del conflitto tra il Regno della Luce e il Regno dell’Oscurità; tuttavia l’inizio di tale conflitto è concepito in modo completamente diverso nei due sistemi. Nel manicheismo, la creazione viene spiegata attraverso il conflitto in cui l’Uomo Primordiale fu sconfitto dalle forze dell’Oscurità e i suoi elementi si mescolarono con quelli del male. Il mondo attuale fu creato dal Dio buono, o meglio dai suoi subordinati, al fine di liberare la luce imprigionata. La creazione dell’uomo, invece, viene attribuita al Re dell’Oscurità (o ai suoi seguaci), con lo scopo di ostacolare la fuga di questa luce mescolata attraverso la sua diffusione nel mondo materiale. Nel zoroastrismo, la creazione deriva esclusivamente da Ormuzd; essa “nacque pura e perfetta come lui stesso” (Lenormant, Anc. Hist. II, p. 30). Fu Ahriman ad “rovinarla con la sua influenza malvagia”. L’appellativo di “Creatore del mondo materiale” viene spesso attribuito a Ormuzd nei testi sacri zoroastriani. La descrizione più dettagliata della creazione nel Mazdeismo che ci sia pervenuta si trova nel Vendîdâd, Fargard I: qui Ahura Mazda viene raffigurato mentre nomina uno per uno i sedici regni buoni da lui creati; Angra Mainyu, invece, vi introduce elementi nocivi. Esempi di questi “contracreati” includono serpenti, inverno, mosche velenose, desideri peccaminosi, zanzare, orgoglio, atti immorali, la pratica della stregoneria, l’ateismo, la cremazione dei cadaveri, problemi di salute femminili, l’oppressione degli stranieri, il caldo eccessivo, ecc. Questo insieme di mali fisici e morali è tipico del pensiero Mazdeista.

Secondo Mani, la materia è intrinsecamente malvagia e solo attraverso l’interazione con gli elementi del Regno della Luce smette di essere completamente malevola. La creazione è un processo imposto al Re della Luce dai flagelli del Re delle Tenebre, e in ogni caso è soltanto parzialmente buona. Il Zoroastrismo considerava la terra, il fuoco e l’acqua elementi sacri; contaminarli era considerato un peccato di estrema gravità. I Manichei ritenevano che il fuoco e l’acqua fossero composti da una miscela di elementi luminosi e oscuri, quindi assolutamente non puri. I Manichei provavano profondo disprezzo per la terra, considerandola soltanto materia inerte; l’unica cosa rispettabile in essa era la luce che donava vita. Il Zoroastrismo assegnava arbitrariamente animali e piante ai regni di Ormuzd e Ahriman; tuttavia l’idea che tutte le cose materiali, nella loro essenza materiale, fossero malvagie non sembra mai essere stata concepita dai primi Mazdeisti. I Manichei condividevano con i Mazdeisti la venerazione per il sole, ma i principi alla base di tale venerazione erano sostanzialmente diversi nei due casi. L’opposizione più radicale tra i due sistemi si riscontra nelle loro concezioni riguardo alla riproduzione umana: Mani considerava la procreazione un mezzo diretto per realizzare i piani del Re delle Tenebre volti a imprigionare la luce, e quindi la condannava senza eccezioni. Il Zend-Avesta afferma: “Dico veramente a te, o Spitama Zarathustra: colui che ha una moglie è molto superiore a colui che non genera figli; colui che possiede una casa è molto superiore a colui che ne è privo; colui che ha figli è molto superiore all’uomo senza figli”. Mani considerava la povertà volontaria un atto di grande merito; il Zend-Avesta, invece, sostiene che chi possiede ricchezze sia molto superiore a chi ne è privo. I Manichei vietavano l’uso di cibi animali, ritenendo che ciò impedisse la liberazione della luce contenuta nei corpi degli animali; il Zend-Avesta conferma questa opinione: “Tra due uomini, colui che si nutre di carne è molto più ricco dello spirito buono rispetto a colui che non lo fa; quest’ultimo è quasi morto; il primo è superiore a lui per il valore di un Asperena, di una pecora, di un bue, di un uomo”.

Si potrebbero dimostrare che le escatologie dei due sistemi presentano contrasti altrettanto evidenti, così come somiglianze altrettanto marcate. In entrambi i sistemi, la realizzazione del compimento dell’epoca avviene attraverso un incendio: nel Mazdeismo, lo scopo di tale incendio è punire e purificare gli uomini malvagi, distruggere gli spiriti malvagi, rinnovare la terra e instaurare l’unica sovranità di Ormuzd; nel Manicheismo, invece, lo scopo dell’incendio è liberare quelle parti di luce che i processi di crescita animale e vegetale, con l’aiuto del sole e della luna, non sono riusciti a liberare.

Ma è stato detto abbastanza per dimostrare chiaramente che il Manicheismo non era affatto una versione leggermente modificata dello Zoroastrismo. I punti di somiglianza tra i due sono certamente più apparenti che reali, anche se il loro rapporto storico non può essere negato in alcun modo.

Scritti relativi alla controversia manichea: Saggio introduttivo all’eresia manichea.

Capitolo V – Il rapporto tra il manicheismo e la religione babilonese antica, come si manifesta nel mandeismo e nel sabeiismo.

It would have been strange indeed if the old Babylonian religion, after dominating the minds of the inhabitants of Mesopotamia for so many centuries, had given place completely to the religion of the Medo-Persian conquerors of the country. Magism itself was a mixture of old Babylonian, Medic and Persian elements. But there is much reason for believing that the primitive Babylonian faith, in a more or less pure form, persisted until long after the time of Mani, nay, that it has maintained its ground even till the present day. The researches of Chwolson, Nöldeke, Kessler and others, in the literature and history of the Mandæans and the Sabeans, combined in the last case at least with accurate knowledge of old Babylonian literature and religion, have rendered it highly probable that representatives of the old Babylonian faith were numerous in Mesopotomia and the adjoining regions at the time of Mani, and that Mani himself was more or less closely connected with it. The Mandæans were a Gnostic sect of the Ophitic type, without Christian elements. It is the opinion of Kessler, who has devoted much attention to this sect and to the relations of occult religious matters in general in Mesopotomia, that “the source of all Gnosis, and especially the immediate source of Ophitic Gnosis, is not the doctrine of the Persian Zoroaster, not Phœnicean heathenism, not the theory and practise of Greek mysteries, but the old Babylonian-Chaldaic national religion, which maintained itself in Mesopotomia and Babylonia, the abode of the Ophites, Perates, Mandæans, until the post-Christian centuries, and was now opposed by the Gentiles in a mystical-ascetical form to Christianity.” The close connection of the Mandæans with the Ophites, and of both with the old Babylonian religion, would seem to be established beyond question. The relation of Manichæism to Mandæism has been by no means so clearly shown. Let us look at some of the supposed points of contact. Mani’s connection with the Mugtasilah sect (or Baptizers) has already been mentioned. Kessler seeks to identify this party with the Mandæans, or at least to establish a community of origin and of fundamental principles in the two parties. He would connect with the old Babylonian sect, of which ceremonial baptism seems to have been a common characteristic, the Palestinian Hemero-baptists, Elkesaites, Nazareans, Ebionites, etc. There is nothing improbable about this supposition. Certainly we find elements in Palestinian heresy during the early Christian centuries, which we can hardly suppose to have been indigenous. And there is no more likely source of occult religious influence than Babylonia, unless it be Egypt, and there is much reason for supposing that even in Alexandria Babylonian influences were active before and after the beginning of the Christian era. Besides, a large number of Gnostic elements different from these can be traced to Egypt. How far the Mandæans of modern times, and as they are described in extant literature, correspond with representatives of the old Babylonian religion in the third century, cannot be determined with complete certainty. Yet there is much about this party that has a primitive appearance, and the tenacity with which it has held aloof from Judaism, Manichæism, Mohammedanism, and Oriental Christianity, during centuries of conflict and oppression, says much for its conservatism. It would extend this chapter unduly to describe the elaborate cosmogony, mythology, hierarchy, ceremonial, etc., of this interesting party. For the illustration of Christian Gnosticism the facts that have been brought out are of the utmost value. As compared with Manichæism, there is a remarkable parallelism between the two kingdoms and their subordinates or æons; the conflict between Primordial Man and the King of Darkness has its counterpart in Mandæism. The close connection of the Mandæan and the Manichæan cosmogony, together with similar views about water in the two parties, would make it highly probable that the Manichæans, like the Mandæans, practised some kind of ceremonial ablutions.

What, now, are the grounds on which the connection of these systems with the old Babylonian religion is based? The dualistic element in the old Babylonian system was pointed out above. Kessler seeks to establish an almost complete parallelism between the Mandæan and Manichæan cosmological and mythological systems on the one hand, and the old Babylonian on the other. That there are points of striking resemblance it is certain. There is ground to suspect, however, that he has been led by partiality for a theory of his own to minimize unduly the Zoroastrian and Buddhist influence and to magnify unduly the old Babylonian. Be that as it may, there remains an important residuum of solid fact which must be taken account of by all future students of Manichæism. There is reason to hope that future work along the lines of Kessler’s researches will bring to light much additional material.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Introductory Essay on the Manichæan Heresy.

Sarebbe stato davvero strano se la vecchia religione babilonese, dopo aver dominato per tanti secoli le menti degli abitanti della Mesopotamia, fosse stata completamente sostituita dalla religione dei conquistatori medo-persiani del paese. Il magismo stesso era un insieme di elementi antichi babilonesi, medi e persiani. Tuttavia ci sono molte ragioni per ritenere che la primitiva fede babilonese, in una forma più o meno pura, sia sopravvissuta a lungo dopo l’epoca di Mani, anzi, che abbia mantenuto il suo ruolo fino ai giorni nostri. Le ricerche di Chwolson, Nöldeke, Kessler e altri, sulla letteratura e sulla storia dei Mandei e dei Sabei – in alcuni casi anche unite a una conoscenza accurata della letteratura e della religione babilonese antica – rendono molto probabile che, al tempo di Mani, rappresentanti della vecchia fede babilonese fossero numerosi nella Mesopotamia e nelle regioni adiacenti, e che lo stesso Mani ne fosse più o meno strettamente legato. I Mandei erano una setta gnostica di tipo ofitico, priva di elementi cristiani. Secondo Kessler, che ha dedicato molta attenzione a questa setta nonché alle questioni religiose mistiche nella Mesopotamia in generale, “la fonte di tutta la Gnosticismo, e soprattutto quella della Gnosticismo ofitico, non è la dottrina del persiano Zoroastro, né l’idolatria fenicia, né le teorie e le pratiche dei misteri greci, ma la vecchia religione nazionale babilonese-caldea, che si è mantenuta nella Mesopotamia e in Babilonia, la patria degli ofiti, dei perati, dei Mandei, fino ai secoli post-cristiani, e che fu poi opposta dal popolo gentile sotto forma mistica e ascetica al Cristianesimo”. Il legame stretto tra i Mandei e gli ofiti, nonché entrambi con la vecchia religione babilonese, sembra essere indiscutibile. Il rapporto tra il Manicheismo e il Mandeismo, invece, non è stato dimostrato in modo altrettanto chiaro. Esaminiamo alcuni dei presunti punti di contatto: il legame di Mani con la setta dei Mugtasilah (o Battisti) è già stato menzionato; Kessler cerca di identificare questa setta con i Mandei, o almeno di stabilire una comune origine e principi fondamentali tra le due. Collegherebbe inoltre ai vecchi gruppi religiosi babilonesi – tra cui i Battisti palestinesi, gli Elkesaiti, i Nazareni, gli Ebioniti, ecc. – elementi comuni; questa ipotesi non è affatto improbabile. Certamente troviamo nell’eresia palestinese dei primi secoli cristiani elementi che difficilmente possiamo considerare autoctoni; inoltre, non esiste fonte più probabile di influenze religiose mistiche della Babilonia, a meno che non sia l’Egitto. Ci sono molte ragioni per ritenere che anche ad Alessandria le influenze babilonesi fossero attive prima e dopo l’inizio dell’era cristiana; inoltre, molti elementi gnostici diversi da questi possono essere fatti risalire all’Egitto. In che misura i Mandei dei tempi moderni, così come descritti nella letteratura esistente, corrispondano a rappresentanti dell’antica religione babilonese del III secolo, non può essere stabilito con certezza assoluta. Tuttavia, molti aspetti di questa setta presentano caratteristiche primitive; inoltre, la tenacia con cui si è mantenuta distante dal giudaismo, dal manicheismo, dall’islam e dal cristianesimo orientale, nonostante secoli di conflitti e oppressione, testimonia il suo conservatorismo. Sarebbe eccessivo dilungarsi in questa sede per descrivere l’elaborata cosmogonia, la mitologia, la gerarchia e i riti cerimoniali di questa interessante setta. Per quanto riguarda l’esemplificazione del gnosticismo cristiano, i fatti qui esposti sono di estrema importanza. Rispetto al manicheismo, esiste un notevole parallelismo tra i due sistemi religiosi, in particolare per quanto riguarda i “regni” e i loro sottordinati; il conflitto tra il “Uomo Primordiale” e il “Re delle Tenebre” ha un corrispettivo anche nel manicheismo. La stretta connessione tra la cosmogonia mandea e quella manichea, insieme alle simili concezioni riguardo all’acqua in entrambe le sette, rende molto probabile che i manichei, come i Mandei, praticassero qualche tipo di rituale di purificazione.

Quali sono dunque i fondamenti su cui si basa il legame tra questi sistemi e la vecchia religione babilonese? Come già accennato in precedenza, l’elemento dualistico era presente nel sistema babilonese antico. Kessler cerca di stabilire un parallelismo quasi completo tra i sistemi cosmologici e mitologici manichei e mandei, da un lato, e quelli babilonesi antichi, dall’altro. È certo che esistano punti di notevole somiglianza; tuttavia, vi sono motivi per sospettare che, a causa della sua propria preferenza per una determinata teoria, Kessler abbia minimizzato eccessivamente l’influenza zoroastriana e buddista, esagerando invece l’importanza del sistema babilonese antico. Comunque sia, rimane un importante insieme di fatti concreti che tutti gli studiosi futuri del manicheismo dovranno prendere in considerazione. Ci sono motivi per sperare che ulteriori ricerche seguendo le linee tracciate da Kessler possano portare alla luce molti nuovi elementi.

Scritti relativi alla controversia manichea: Saggio introduttivo all’eresia manichea.

The extent of Mani’s dependence on Buddhism is a matter that has been much disputed. The attention of scholars was first directed to this possible source of Manichæism by the discovery of important features that are radically opposed to Zoroastrianism, Judaism and Christianity, and by the traditional historical connection of Mani with India and Turkestan. The antagonism of spirit and matter, of light and darkness, the mixture of spirit and light with matter and darkness in the formation of the world, the final catastrophe in which complete simplicity shall be re-established, only inert matter and darkness remaining to represent the Kingdom of Darkness, abstinence from bloody sacrifices, from marriage, from killing or eating animals—points in which Manichæism differs widely from the other systems with which it stands historically related—find their counterpart in Buddhism. It is certain, moreover, that they were fully developed in Buddhism centuries before the time of Mani. Baur, though not the first to suggest a connection of the two systems, was the first to show by a somewhat detailed comparison the close parallelism that exists between Manichæism and Buddhism. Baur’s reasonings were still further elaborated and confirmed by Neander. External grounds in favor of Mani’s dependence on Buddhism are the traditions of Mani’s journey to India and China, and of his prolonged stay in Turkestan, where Buddhism flourished at that time. But it is on internal grounds that we chiefly rely.

If space permitted we could illustrate the close parallelism that undoubtedly exists between Manichæism and Buddhism, from Buddhist documents which have been made accessible through Professor Max Müller and his collaborators in The Sacred Book of the East, far more completely than was possible to Baur and Neander. It is certain that parallels can be found in Buddhism for almost every feature of Manichæism that is sharply antagonistic to Zoroastrianism. The Buddhist view of matter as antagonistic to spirit is fundamental. It is the world of matter that deludes. It is the body and its passions that prevent the longed-for Nirvana. Buddhist asceticism is the direct outgrowth of the doctrine of the evil and delusive nature of matter. The Buddhist doctrine of metempsychosis has its precise counterpart in Manichæism, but it should be said that this doctrine was widely diffused in the West, through Pythagoreanism, before the time of Mani. The Buddhist tenderness for animal and plant life is paralleled by the Manichæan. But there is considerable difference between the views on which this tenderness is based. The Buddhist feeling was based, in part at least, upon the doctrine of metempsychosis, animals and plants being regarded as the abodes of human spirits awaiting their release into Nirvana. The Manichæan looked upon the elements of light (life) contained in animals and plants as particles of God, and any injury done to them as a hindrance to the escape of these elements, to be conveyed away into the Kingdom of Light. Both looked upon sexual intercourse as among the greatest of evils, though the theory in the two cases was slightly different. So of the drinking of wine, the eating of animal food, etc. The final state was conceived of in substantially the same way in the two systems. Nirvana, the blowing out of man’s life as an individual entity, is quite paralleled by the Manichæan view of the gradual escape of the imprisoned particles of light into the Kingdom of Light. In both cases the divine pleroma is to be restored in such a way as to destroy individual consciousness.

The Buddhist Bhikkhus (or ascetical monks) correspond very closely with the Manichæan Truthful Ones (Elect), and the relations of these to ordinary adherents of the parties was much the same in the two cases. Both systems (like Christianity) had the proselyting spirit fully developed. The position of Mani as a preacher or prophet corresponds with the Buddhist idea of the manifestations of Buddha. The statement is attributed to Mani that “as Buddha came in the land of India, Zoroaster in the land of Persia, and Jesus in the land of the West, so at last in the epoch of the present this preaching came through me [Mani] in the land of Babylonia.” In the interest of his theory, which makes the old Babylonian religion the chief source of Manichæism, Kessler has attempted to detract from the significance of the Buddhist influence. Yet he grants that the morality of the Manichæans (including many of the features mentioned above) was Buddhist. The close connection of the two systems cannot, it would seem, be successfully gainsaid.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Introductory Essay on the Manichæan Heresy.

L’entità della dipendenza di Mani dal Buddismo è un argomento su cui si sono fatte molte discussioni. L’attenzione degli studiosi si è rivolta per la prima volta a questa possibile fonte del Manicheismo grazie alla scoperta di caratteristiche fondamentalmente opposte allo Zoroastrismo, al Giudaismo e al Cristianesimo, nonché in considerazione del legame storico tradizionale tra Mani e l’India e il Turkestan. L’antagonismo tra spirito e materia, tra luce e oscurità, la miscelazione di spirito e luce con materia e oscurità nella formazione del mondo, la catastrofe finale che porterà al ripristino della massima semplicità, lasciando soltanto materia inerte e oscurità a rappresentare il “Regno dell’Oscurità”, l’astinenza da sacrifici cruenti, dal matrimonio, dall’uccidere o dal mangiare animali: tutti questi aspetti fanno sì che il Manicheismo differisca in modo significativo dagli altri sistemi con cui è storicamente collegato; tali caratteristiche trovano però un riscontro nel Buddismo. È certo, inoltre, che queste idee siano state pienamente sviluppate nel Buddismo secoli prima dell’epoca di Mani. Sebbene Baur non sia stato il primo a ipotizzare un legame tra i due sistemi, è stato il primo ad evidenziare, attraverso un confronto dettagliato, il stretto parallelismo che esiste tra Manicheismo e Buddismo. Le argomentazioni di Baur sono state ulteriormente sviluppate e confermate da Neander. Elementi esterni a sostegno della dipendenza di Mani dal Buddismo includono le tradizioni riguardanti il suo viaggio in India e Cina, nonché la sua lunga permanenza in Turkestan, dove in quel periodo il Buddismo fioriva. Tuttavia, si basiamo principalmente su argomentazioni interne per giungere a questa conclusione.

Se lo spazio lo permettesse, potremmo illustrare il stretto parallelismo che esiste senza dubbio tra il Manicheismo e il Buddismo, attraverso documenti buddisti resi accessibili grazie al Professor Max Müller e ai suoi collaboratori in “The Sacred Book of the East”, molto più completamente di quanto fosse possibile per Baur e Neander. È certo che nel Buddismo si possano trovare paralleli per quasi ogni aspetto del Manicheismo che sia nettamente antagonista allo Zoroastrismo. La concezione buddista della materia come qualcosa di opposto allo spirito è fondamentale: è il mondo materiale a ingannare l’uomo, ed è il corpo e le sue passioni a impedire l’ottenimento del tanto desiderato Nirvana. L’ascetismo buddista deriva direttamente dalla dottrina sulla natura malvagia e ingannevole della materia. La dottrina buddista della metempsicosi ha il suo preciso equivalente nel Manicheismo; tuttavia va detto che questa dottrina era già ampiamente diffusa in Occidente, attraverso il Pitagorismo, molto prima dell’epoca di Mani. La sensibilità buddista verso la vita animale e vegetale trova un corrispondente nel Manicheismo; tuttavia esistono notevoli differenze nelle basi teoriche su cui si fonda questa sensibilità. Nel Buddismo, tale atteggiamento si fondava in parte sulla dottrina della metempsicosi, secondo cui animali e piante rappresentavano dimore degli spiriti umani in attesa del loro liberazione nel Nirvana. I Manichei, invece, consideravano gli elementi di luce contenuti in animali e piante come particelle di Dio, e qualsiasi danno arrecato a tali elementi rappresentava un ostacolo al loro passaggio verso il Regno della Luce. Entrambe le dottrine consideravano il rapporto sessuale tra i maggiori mali; tuttavia le spiegazioni fornite in entrambi i casi erano leggermente diverse. Lo stesso valeva per l’uso del vino e del cibo animale, ecc. La concezione dello stato finale era sostanzialmente identica nei due sistemi: il Nirvana, ovvero la fine dell’esistenza individuale dell’uomo, corrisponde perfettamente alla visione manichea di un graduale ritorno delle “particelle di luce” imprigionate nel Regno della Luce. In entrambi i casi, lo scopo finale era quello di restaurare il divino Pleroma, eliminando così la coscienza individuale.

I monaci buddisti corrispondono in modo molto stretto ai “Veri” o “Eletti” manichei; le relazioni tra questi ultimi e i seguaci ordinari delle rispettive sette erano sostanzialmente identiche in entrambi i casi. Entrambi i sistemi (così come il cristianesimo) possedevano uno spirito di proselitismo pienamente sviluppato. La figura di Mani, in qualità di predicatore o profeta, corrisponde all’idea buddista delle manifestazioni del Buddha. Si attribuisce a Mani la seguente affermazione: “Come il Buddha apparve nella terra dell’India, Zoroastro nella terra della Persia e Gesù nella terra d’Occidente, così, nell’epoca attuale, questa predicazione è giunta attraverso di me [Mani] nella terra di Babilonia.” Nel tentativo di sminuire l’influenza buddista sulla dottrina manichea – che considera la vecchia religione babilonese la sua principale fonte – Kessler ha cercato di ridurre l’importanza di tale influenza. Tuttavia, ammette che la morale dei manichei (inclusi molti degli aspetti menzionati sopra) fosse di origine buddista. La stretta connessione tra i due sistemi sembra quindi insuperabile.

Scritti relativi alla controversia manichea: Saggio introduttivo all’eresia manichea.

So far as a relation existed it was one of the intensest hostility. Like the Gnostics in general, Manichæism looked upon the God of the Old Testament as an evil, or at least imperfect being. On this matter we do not learn so much from the Oriental as from the Western sources, but even from the former the radical antagonism is manifest.

The statement in the Fihrist’s narrative, that “Mani treated all the prophets disparagingly in his books, degraded them, accused them of lying, and maintained that devils had possessed them and that these spoke out of their mouths; nay, he goes so far as expressly to assert in some passages of his books that the prophets were themselves devils,” is precisely in the line of the later Manichæan polemics against the Judaistic element in Christianity.

The Manichæan account of the creation shows some acquaintance with the Jewish Scriptures or with Jewish tradition, yet the complete perversion of the Biblical account is one of the clearest indications of hostility. It may be said in general that it is impossible to conceive of two systems of religion that have less in common, or more that is sharply antagonistic. One of the principal points of controversy between Manichæans and Christians was the defense of the Jewish Scriptures and religion by the latter. The Manichæan demanded the elimination from the current Christianity, and from the New Testament itself, of every vestige of Judaism. Their objections to the Old Testament Scriptures and religion were in general substantially the same as those made by other Gnostics, especially by the Marcionites. The Old Testament anthropomorphic representations seem to have been offensive to them, notwithstanding their own crude conceptions of the conflict between light and darkness, of the creation, etc. The relation of God to the conquest of Canaan is a point that those inclined to cavil have never failed to make the most of. The Old Testament encouragement of race propagation, the narratives of polygamy as practised by those that enjoyed the favor of the God of the Old Testament, the seeming approval of prevarication in several well-known cases, the institution of animal sacrifices, the allowing of the use of animal food, were among the standard objections that they raised against Judaism and against Christians who accepted the Old Testament. Judaism had, since the captivity, had many representatives in Mesopotamia, and Mani was doubtless brought up to abominate the Jews. Some of his extreme positions may have been primarily due to his radical anti-Judaistic tendencies. We shall see hereafter how Augustin met the Manichæan objections to the Old Testament.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Introductory Essay on the Manichæan Heresy.

Qualora esistesse qualche tipo di relazione tra i due, essa sarebbe stata caratterizzata da un’intensa ostilità. Come i Gnostici in generale, anche il Manicheismo considerava il Dio dell’Antico Testamento come una entità malvagia, o almeno imperfetta. Su questo punto, non apprendiamo molto dalle fonti orientali rispetto a quelle occidentali; tuttavia, anche queste ultime evidenziano chiaramente un antagonismo radicale.

L’affermazione contenuta nella narrazione del Fihrist, secondo cui “Mani trattava tutti i profeti in modo dispregiativo nei suoi libri, li denigrava, li accusava di mentire e sosteneva che fossero posseduti dai demoni e che parlassero attraverso loro; anzi, va addirittura fino a affermare esplicitamente in alcuni passaggi dei suoi scritti che i profeti stessi fossero demoni”, rientra esattamente nella linea delle polemiche manichee successive contro l’elemento ebraico nel cristianesimo.

La spiegazione manichea della creazione mostra una certa conoscenza delle Scritture ebraiche o della tradizione ebraica; tuttavia, la totale distorsione del racconto biblico rappresenta uno dei segni più evidenti di ostilità da parte dei Manichei. In generale, è impossibile immaginare due sistemi religiosi che abbiano meno in comune, o che presentino maggiori contrasti tra loro. Uno dei principali punti di controversia tra Manichei e Cristiani riguardava la difesa delle Scritture e della religione ebraica da parte di questi ultimi; i Manichei chiedevano l’eliminazione, sia dal cristianesimo attuale che dal Nuovo Testamento stesso, di ogni traccia di giudaismo. Le loro obiezioni alle Scritture e alla religione dell’Antico Testamento erano sostanzialmente le stesse avanzate da altri gnostici, in particolare dai Marcioniti. Le rappresentazioni antropomorfe presenti nell’Antico Testamento sembravano offensive per i Manichei, nonostante le loro stesse concezioni primitive riguardo al conflitto tra luce e oscurità, alla creazione, ecc. La relazione di Dio con la conquista della Canaan rappresentava un argomento che coloro inclini a cercare errori nelle Scritture non mancavano mai di sfruttare al massimo. L’incoraggiamento dell’Antico Testamento alla riproduzione, i racconti sulla poligamia praticata da coloro che godevano della favore del Dio dell’Antico Testamento, l’apparente approvazione delle frodi in diversi casi noti, l’instituzione dei sacrifici animali e il permesso di consumare cibi di origine animale erano tra le principali obiezioni sollevate contro il giudaismo e contro i cristiani che accettavano l’Antico Testamento. Dopo la prigionia in Babilonia, il giudaismo aveva avuto molti rappresentanti in Mesopotamia; è probabile che Mani fosse stato educato ad aborrire gli Ebrei. Alcune delle sue posizioni estreme derivavano probabilmente dalle sue radicate tendenze anti-giudaiche. Vedremo in seguito come Agostino affrontò queste obiezioni manichee all’Antico Testamento.

Scritti relativi alla controversia manichea: Saggio introduttivo all’eresia manichea.

Far more superficial are the relations of Manichæism to Christianity than to any of the heathen systems to which we have adverted. In fact no Christian idea has been introduced into the system without being completely perverted. If Christian language is used, it is utterly emptied of its meaning. If Christian practices are introduced, a completely different motive lies at the basis. Indeed the wildest of the Christian Gnostic systems kept immeasurably nearer to historical Christianity than did the Manichæans. While he blasphemed against the historical Jesus, Mani claimed to believe in Christ, a purely spiritual and divine manifestation, whose teachings had been sadly perverted by the Jews. It is scarcely possible to determine with any certainty what view Mani actually took of New Testament history. That he claimed to be a follower of Christ, and the Paraclete whom Christ had promised to send, or at least the organ of the Paraclete, Eastern and Western authorities agree. Mani is said, by Augustin, to have begun his Fundamental Epistle as follows: “Manichæus, an Apostle of Jesus Christ, by the providence of God the Father. These are wholesome words from the perennial and living fountain.” So also in the Act. Archel., Mani is represented as introducing a letter: “Manichæus, an Apostle of Jesus Christ, and all the saints who are with me, and the virgins, to Marcellus, my beloved son: Grace, mercy, and peace be with you from God the Father, and from our Lord Jesus Christ.” There can be no doubt but that Mani and his followers, whether from designed imposture or from less sinister motives, attempted to palm themselves off as Christians, nay, as the only true Christians. It is certain, moreover, that in this guise they gained many proselytes from the Christian ranks. As previously remarked, Mani and his followers professed to accept the New Testament Scriptures, yet they treated them in a purely subjective manner, eliminating as Judaistic interpolation whatever they could not reconcile with their own tenets. Their adherence to the New Testament, as well as their adherence to Christ, was, therefore, virtually a mere pretence. In common with Christianity, Manichæism laid much stress on redemption, yet there was nothing in common between the Christian idea of redemption through the atoning suffering of Jesus Christ and the Manichæan notion of redemption through the escape of imprisoned light. Manichæans and Christians were at one in advocating self-denial and the due subordination of the flesh. It need not be pointed out how radically different the Christian view was from the Manichæan view, already expounded. Yet pagan ascetical ideas had already invaded the Church long before the time of Mani, and many Christians were in a position to be attracted strongly by the Manichæan theory and practice. The later asceticism as it appeared in the hermit life of the fourth and following centuries was essentially pagan and had much in common with the Manichæan. Still more manifest is the anatagonism between Manichæism and Christianity on the great fundamental principles of religion. The Manichæan and Christian ideas of God are mutually contradictory. Christianity holds fast at the same time to the unity, the omnipotence, the omniscience, the perfect wisdom, the holiness and the goodness of God. If He permits sin to exist in the world it is not because He looks upon it with complacency, nor because He lacked wisdom to provide against its rise or power to annihilate it at once when it appeared, nor because He did not foresee its rise and its ravages, but because the permission of sin forms part of His all-wise plan for the education of moral and spiritual beings. If the forces of nature are under certain circumstances hurtful or destructive to man, Christianity does not regard them as the operations of a malevolent power thwarting God’s purposes, but it sees underneath the destructive violence purposes of goodness and of grace; or if it fails to see them in any given instance it yet believes that God doeth all things well. Christianity admits the existence of evil in men and in demons, yet of evil that ministers to the purposes of the Most High. Christianity is the only religion that has been able to arrive at a perfectly satisfactory theology, cosmology, anthropology, and eschatology, and this is because Christianity alone has a true and satisfying soteriology. It is God manifest in the flesh that meets all the conditions for the solution of the problem of human existence. Manichæism openly antagonized Christianity in its adherence to Old Testament revelation, including the Jewish and Christian monotheism. The good God could not, they maintained, be the creator of this world and of the universe of being. That God should be looked upon as in any sense the creator of the devil and his angels, and of the material world, was in their view an absurdity—a monstrosity. The unchristian character of the Manichæan view of matter, leading to unchristian asceticism, has already been sufficiently indicated. The reader will only need to compare the principles and practices of Manichæism, as delineated above, with those of Christianity as they are delineated in the New Testament and in the evangelical churches of to-day, to be impressed with the completely anti-Christian character of the former.

Le relazioni tra il manicheismo e il cristianesimo sono molto più superficiali rispetto a quelle che esistono tra qualsiasi altro sistema pagano di cui abbiamo parlato. Infatti, nessuna idea cristiana è stata introdotta in questo sistema senza essere completamente distorta; quando viene utilizzato il linguaggio cristiano, esso viene totalmente privato del suo significato originale. Anche quando vengono adottate pratiche cristiane, alla loro base si trova sempre un movente completamente diverso da quello dei cristiani veri. Persino i sistemi gnostici cristiani più estremi rimanevano molto più vicini al cristianesimo storico rispetto ai manichei. Mentre Mani bestemmiava contro il Gesù storico, affermava di credere in Cristo come in una manifestazione puramente spirituale e divina, le cui dottrine erano state tristemente distorte dai Giudei. È quasi impossibile stabilire con certezza quale fosse la vera opinione di Mani sulla storia del Nuovo Testamento; tuttavia, sia le autorità orientali che quelle occidentali concordano sul fatto che egli si proclamasse seguace di Cristo, o almeno dell’“Paraclete” che Cristo aveva promesso di inviare. Secondo Agostino, Mani avrebbe iniziato la sua Epistola Fondamentale con queste parole: “Manicheo, Apostolo di Gesù Cristo, per la provvidenza di Dio Padre. Queste sono parole salutari provenienti dalla fonte eterna e vivente”. Anche nell’“Acta Archelii” Mani viene descritto come colui che inviò una lettera con queste parole: “Manicheo, Apostolo di Gesù Cristo, insieme a tutti i santi che sono con me e alle vergini, a Marcello, mio caro figlio: Che la grazia, la misericordia e la pace siano con voi da parte di Dio Padre e del nostro Signore Gesù Cristo”. Non c’è dubbio che Mani e i suoi seguaci, sia per inganno deliberato che per motivi meno sinistri, abbiano cercato di farsi passare per cristiani, anzi, per gli unici veri cristiani. È certo inoltre che, sotto questa maschera, riuscirono a conquistare molti proseliti tra le file cristiane. Come già accennato, Mani e i suoi seguaci affermavano di accettare le Scritture del Nuovo Testamento, ma le interpretavano in modo puramente soggettivo, eliminando qualsiasi elemento ritenessero fosse di origine giudaica o incompatibile con le loro dottrine. La loro adesione al Nuovo Testamento, così come la loro fede in Cristo, era quindi in realtà solo una finzione. Come il cristianesimo, anche il manicheismo dava grande importanza alla redenzione; tuttavia, l’idea cristiana di redenzione attraverso le sofferenze espiatorie di Gesù Cristo era completamente diversa da quella manichea, che vedeva nella liberazione della “luce” imprigionata il mezzo per la salvezza. Sia i manichei che i cristiani concordavano nell’advocare l’autodisciplina e la sottomissione del corpo; tuttavia, la visione cristiana era radicalmente diversa da quella manichea. Non occorre sottolineare quanto fossero diverse le concezioni ascetiche pagane già presenti nella Chiesa molto prima dell’epoca di Mani; molti cristiani, quindi, erano suscettibili di essere fortemente attratti dalle teorie e dalle pratiche manichee. L’ascetismo che si manifestò nella vita eremita nei secoli IV e successivi era essenzialmente pagano e presentava molte somiglianze con il manicheismo. È ancora più evidente l’antagonismo tra manicheismo e cristianesimo riguardo ai grandi principi fondamentali della religione: le concezioni manichee e cristiane di Dio sono reciprocamente contraddittorie. Il cristianesimo insiste fermamente sull’unità, sull’onnipotenza, sull’onniscienza, sulla saggezza perfetta, sulla santità e sulla bontà di Dio; se Egli permette che il peccato esista nel mondo, non è perché lo tolleri con compiacimento, né perché gli manchi la saggezza per prevenirne l’insorgere o il potere per annientarlo immediatamente quando appare, né perché non abbia previsto la sua esistenza e i suoi danni, ma perché proprio questa permessa fa parte del Suo piano sapiente per l’educazione degli esseri morali e spirituali. Se le forze della natura, in alcune circostanze, sono dannose o distruttive per l’uomo, il cristianesimo non le considera azioni di una potenza malvagia che ostacola i disegni di Dio, ma vede in esse scopi di bontà e grazia; anche se in alcuni casi non riesce a comprenderli chiaramente, crede comunque che Dio faccia sempre tutto per il meglio. Il cristianesimo ammette l’esistenza del male negli uomini e nei demoni, ma un male che serve agli scopi del Supremo. È l’unico culto che sia riuscito a sviluppare una teologia, una cosmologia, un’antropologia ed una escatologia perfettamente soddisfacenti, perché è l’unico ad avere una vera e compiuta dottrina della salvezza. È Dio manifestato in carne che soddisfa tutte le condizioni necessarie per risolvere il problema dell’esistenza umana. Il manicheismo si oppose apertamente al cristianesimo nella sua adesione alle rivelazioni dell’Antico Testamento, compreso il monoteismo ebraico e cristiano; sostenevano che un Dio buono non potesse essere il creatore di questo mondo e dell’universo intero. Ritenere che Dio fosse il creatore del diavolo, dei suoi angeli e del mondo materiale era, a loro avviso, assurdo e mostruoso. Il carattere anticristiano della visione manichea della materia, che portava a un ascetismo non cristiano, è stato sufficientemente evidenziato; basterà confrontare i principi e le pratiche del manicheismo descritti sopra con quelli del cristianesimo come sono espressi nel Nuovo Testamento e nelle chiese evangeliche odierne, per rendersi conto della loro completa natura anti-cristiana.

How then, it may well be asked, could Manichæism succeed as it did in fascinating so many intelligent members of the Catholic Church during the third, fourth and fifth centuries? In attempting to answer this question it should be premised that the later Western Manichæism took far more account of historical Christianity than did Mani and his immediate followers. In the West, at least, Manichæism set itself up as the only genuine exponent of Christianity. The Jewish-Alexandrian philosophy, and Gnosticism its product, had done much towards discrediting the Old Testament Scriptures, and the moral and religious teachings therein contained. Devout Jewish and Christian thinkers who had adopted this mode of thought, had attempted by means of the allegorical method of interpretation to reconcile the seeming antagonism between Judaism and philosophy. But the process was so forced that its results could not be expected to satisfy those that felt no special interest in the removal of the difficulties. Marcionism represents a stern refusal to apply the allegory, and a determination to exhibit the antagonism between Judaism and current thought, and especially the seeming antagonism between Judaism and Christianity, in the harshest manner. Marcionism was still vigorous in the East when Manichæism arose, and through this party unfavorable views of the Old Testament were widely disseminated. Many Christians doubtless felt that the Old Testament and its religion were burdensome and trammelling to Christianity. The very fact that Mani set aside so summarily every element of Judaism that he encountered in the current Christianity, doubtless commended his views to a large and influential element in the East and the West alike. Mani claimed to set forth a spiritual religion as opposed to a carnal. The asceticism of Manichæism was in the line of a wide-spread popular ascetical movement that was already in progress, and so commended it to many. The question as to the origin of evil, and as to the relation of the good, wise and powerful God to the evil that appears in the world, in man and in demons was never asked with more interest than during the early Christian centuries, and any party that should advance a moderately plausible theory was sure to receive its share of public attention. Mani professed to have a solution and the only possible solution of questions of this class, and however fantastic may have been the forms in which his speculations were set forth, they were doubtless all the more acceptable on this account in that semi-pagan age to many intelligent people. The fact that these forms satisfied so able a thinker as Mani undoubtedly was, would guarantee their acceptance by a large number both East and West. There was in the West at this time, and had been for centuries, a hankering after Oriental theosophy, the more extravagant the better. The wide-spread worship of Mithra was an excellent preparation for the more complete system of Mani. Manichæism and Neo-Platonism antagonized the Christianity of the fourth and fifth centuries from opposite sides, and those minds for whom Platonism had no charms were almost sure to be attracted by the theosophy of Mani. “How are we to explain,” asks Harnack, “the rapid spread of Manichæism, and the fact that it really became one of the great religions? Our answer is, that Manichæism was the most complete Gnosis, the richest, most consequent and most artistic system formed on the basis of the ancient Babylonian religion.… What gave strength to Manichæism was… that it united its ancient mythology and a thorough-going materialistic dualism with an exceedingly simple spiritual worship and a strict morality. On comparing it with the Semitic religions of nature, we perceive that it retained their mythologies, after transforming them into doctrines, but abolished all their sensuous cultus, substituting instead a spiritual worship as well as a strict morality. Manichæism was thus able to satisfy the new wants of an old world. It offered revelation, redemption, moral virtue, and immortality [this last is very doubtful, if conscious immortality be meant], spiritual benefits on the basis of the religion of nature. A further source of strength lay in the simple, yet firm social organization which was given by Mani himself to his new institution. The wise man and the ignorant, the enthusiast and the man of the world, could all find acceptance here, and there was laid on no one more than he was able and willing to bear.”

The question as to the secret of the fascination that Manichæism was able to exercise even over the most intelligent Western minds, may receive a more concrete answer from the autobiographical account of Augustin’s own relations to the party. What was it that attracted and enthralled, for nine years, him who was to become the greatest theologian of the age? In his Confessions (Book III. ch. 6) he gives this impassioned account of his first connection with Manichæism: “Therefore I fell among men proudly railing, very carnal and voluble, in whose mouth were the snares of the devil—the bird lime being composed of a mixture of the syllables of Thy Name, and of our Lord Jesus Christ, and of the Paraclete, the Holy Ghost, the Comforter. These names departed not out of their mouths, but so far forth as the sound and clatter of the tongue; for the heart was empty of truth. Still they cried ‘Truth, Truth,’ and spoke much about it to me, yet it was not in them, but they spake falsely not of Thee only—who, verily art the Truth—but also of the elements of this world, Thy creatures… O Truth, Truth! how inwardly even then did the marrow of my soul pant after Thee, when they frequently and in a multiplicity of ways, and in numerous and huge books, sounded out Thy Name to me, though it was but a voice. And these were the dishes in which to me, hungering for Thee, they, instead of Thee, served up the sun and the moon, Thy beauteous works—but yet Thy works, not Thyself, nay, nor Thy first works…Woe, woe, by what steps was I dragged down to the depths of hell!—toiling and turmoiling through want of Truth, when I sought after Thee, my God,—to Thee I confess it, who hadst mercy on me when I had not yet confessed, sought after Thee not according to the understanding of the mind in which Thou desiredst that I should excel the beasts, but according to the sense of the flesh.”

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Introductory Essay on the Manichæan Heresy.

Come è possibile allora che il manicheismo abbia avuto tanto successo, riuscendo ad affascinare così molti intellettuali appartenenti alla Chiesa cattolica nei secoli III, IV e V? Per rispondere a questa domanda, bisogna partire dal presupposto che il manicheismo occidentale successivo tenesse molto più conto del cristianesimo storico di quanto non facesse Mani e i suoi immediati seguaci. Almeno in Occidente, il manicheismo si presentava come l’unico autentico esponente del cristianesimo. La filosofia giudaico-alessandrina, e il gnosticismo ne derivante, avevano già contribuito notevolmente a screditare le Scritture dell’Antico Testamento nonché i suoi insegnamenti morali e religiosi. Pensatori ebrei e cristiani devoti che avevano adottato questo modo di pensare avevano cercato, attraverso l’interpretazione allegorica, di conciliare il presunto antagonismo tra ebraismo e filosofia; tuttavia, tale approccio risultava così forzato da non poter soddisfare coloro che non erano particolarmente interessati a superare tali difficoltà. Il marcionismo, invece, rappresentava un rifiuto deciso di utilizzare l’allegoria e una volontà di evidenziare in modo esplicito l’antagonismo tra ebraismo e il pensiero contemporaneo, soprattutto tra ebraismo e cristianesimo. Quando il manicheismo emerse, il marcionismo era ancora molto diffuso nell’Oriente, e attraverso di esso vennero ampiamente diffuse opinioni negative sull’Antico Testamento. Molti cristiani probabilmente ritenevano che l’Antico Testamento e la sua religione rappresentassero un ostacolo per il cristianesimo stesso; il fatto che Mani avesse eliminato in modo così radicale ogni elemento ebraico presente nel cristianesimo contemporaneo contribuì senza dubbio ad attrarre l’attenzione di molti, sia nell’Oriente che nell’Occidente. Mani sosteneva di proporre una religione spirituale, contrapposta a quella carnale; l’ascetismo del manicheismo si inseriva in un movimento ascetico diffuso e in crescita, il che lo rendeva particolarmente attraente per molte persone. La questione sull’origine del male, nonché sul rapporto tra il Dio buono, saggio e potente e il male che si manifesta nel mondo, nell’uomo e nei demoni, fu oggetto di grande interesse nei primi secoli cristiani; qualsiasi teoria moderatamente plausibile su questi argomenti attirava inevitabilmente l’attenzione del pubblico. Mani affermava di possedere la soluzione unica possibile a queste questioni, e sebbene le sue speculazioni fossero piuttosto fantastiche, in quell’epoca semipagana erano certamente più accettabili per molti intellettuali. Il fatto che tali concezioni fossero state elaborate da un pensatore così capace come Mani ne garantiva l’accettazione da parte di un gran numero di persone, sia in Oriente che in Occidente. In quel periodo, nell’Occidente esisteva da secoli una forte attrazione per la teosofia orientale, e più essa era stravagante, meglio era considerata. La diffusa adorazione di Mitra rappresentò una preparazione eccellente per il sistema più completo di Mani. Il Manicheismo e il Neoplatonismo si contrapposero al Cristianesimo dei secoli IV e V da posizioni opposte; coloro per i quali il Platonismo non esercitava alcun fascino erano quasi inevitabilmente attratti dalla teosofia di Mani. “Come possiamo spiegare,” chiede Harnack, “la rapida diffusione del Manicheismo e il fatto che esso sia diventato davvero una delle grandi religioni? La nostra risposta è che il Manicheismo rappresentava la Gnosis più completa, il sistema più ricco, più coerente e più artistico formato sulla base della antica religione babilonese. Ciò che diede forza al Manicheismo fu il fatto che unisse la sua mitologia antica e un dualismo materialista radicale con un culto spirituale estremamente semplice e una morale rigorosa. Rispetto alle religioni semitiche della natura, esso conservò le loro mitologie, trasformandole in dottrine, ma abolì tutti i loro riti sensuali, sostituendoli con un culto spirituale e una morale severa. In questo modo, il Manicheismo fu in grado di soddisfare i nuovi bisogni di un mondo ormai in via di cambiamento: offriva rivelazioni, redenzione, virtù morali e immortalità [quest’ultima è molto dubbia, se si intende un’immortalità cosciente], benefici spirituali basati sulla religione della natura. Un’altra fonte di forza derivava dall’organizzazione sociale semplice ma solida che Mani stesso fornì alla sua nuova istituzione: il saggio e l’ignorante, l’appassionato e il pragmatico potevano tutti trovarvi posto, e nessuno veniva costretto a sopportare più di quanto fosse in grado e disposto a fare.”

La domanda riguardante il segreto della fascinazione che il manicheismo fu in grado di esercitare persino sulle menti più intelligenti dell’Occidente può ricevere una risposta più concreta attraverso il resoconto autobiografico delle relazioni personali di Agostino con questa setta. Che cosa fu dunque ad attirare e incantare, per nove anni, colui che sarebbe diventato il più grande teologo del suo tempo? Nei suoi “Confessioni” (Libro III, cap. 6), egli fornisce questo appassionato resoconto della sua prima esposizione al manicheismo: “Pertanto mi ritrovai tra persone che si esprimevano con arroganza e volubilità, le cui parole contenevano insidie demoniache; quelle parole erano infatti composte da una miscela di sillabe del Tuo nome, di quello del nostro Signore Gesù Cristo e del Paraclete, lo Spirito Santo. Questi nomi non uscivano mai dalle loro bocche, ma solo come suoni prodotti dalla lingua; il loro cuore, infatti, era vuoto di verità. Eppure gridavano ‘Verità, Verità!’ e ne parlavano molto con me. Ma quella verità non era in loro: mentivano non solo a proposito di Te – che sei davvero la Verità – ma anche riguardo agli elementi di questo mondo, alle Tue creature. Oh Verità, quanto ardentemente il cuore della mia anima anelava a Te, quando quelle persone ripetevano continuamente il Tuo nome in modi diversi e attraverso numerosi scritti. Anche se quel nome non era altro che una voce. Eppure, io, affamato di Verità, ricevevo da loro, al posto di Te, il sole e la luna, le Tue meravigliose opere. Ma erano solo opere Tue, non Tu stesso. Ahimè, per quali vie sono stato trascinato nelle profondità dell’inferno! Lottavo e soffrivo a causa della mancanza di Verità. Mentre cercavo Te, mio Dio. Ti confesso tutto questo: Tu hai avuto pietà di me anche quando non ti avevo ancora riconosciuto; non Ti ho cercato secondo la ragione umana, che Tu volevi mi facesse superare le bestie, ma secondo i desideri della carne, ”

Scritti relativi alla controversia manichea: Saggio introduttivo all’eresia manichea.

In the preceding Chapter we have given in Augustin’s own words some account of the process by which he became ensnared in Manichæan error. In reading Augustin’s account of his experience among the Manichæans, we can not escape the conviction that he was never wholly a Manichæan, that he never surrendered himself absolutely to the system. He held it rather as a matter of opinion than as a matter of heart-attachment. Doubtless the fact that he continued to occupy himself with rhetorical and philosophical studies prevented his complete enthrallment. His mind was not naturally of an Oriental cast, and the study of the hard, common-sense philosophy of Aristotle, and of the Eclecticism of Cicero, could hardly have failed to make him more or less conscious of the absurdity of Manichæism. The influence of scientific studies on his mind is very manifest from Confessions, Book V. ch. 3, where he compares the accurate astronomical knowledge with which he had become acquainted, with the absurd cosmological fancies of Faustus, the great Manichæan teacher who appeared at Carthage in Augustin’s twenty-ninth year. “Many truths, however, concerning the creation did I retain from these men [the philosophers], and the cause appeared to confirm calculations, the succession of seasons, and the visible manifestations of the stars; and I compared them with the sayings of Manichæus, who in his frenzy has written most extensively on these subjects, but discovered not any account either of the solstices, or the equinoxes, the eclipses of the luminaries, or anything of the kind I had learned in the books of secular philosophy. But therein I was ordered to believe, and yet it corresponded not with those rules acknowledged by calculation and by our light, but was far different.”

From this time Augustin’s faith was shaken, and he was soon able to throw off completely the yoke that had become too grievous to be borne. But to reject Manichæism was not necessarily to become an orthodox Christian. Augustin finds himself still greatly perplexed about the nature of God and the origin of evil, problems the somewhat plausible Manichæan solutions of which had ensnared him. It was through Platonism, or rather Neo-Platonism, that he was led to more just and satisfying views, and through Platonism, along with other influences, he was enabled at last to find peace in the bosom of the Catholic church. “And Thou, willing to show me how Thou ‘resistest the proud, but givest grace unto the humble,’ and by how great an act of mercy Thou hadst pointed out to men the path of humility, in that ‘Thy Word was made flesh and dwelt among men,’—Thou procuredst for me, by the instrumentality of one inflated with monstrous pride, certain books of the Platonists, translated from Greek into Latin. And therein I read not indeed in the same words but to the self-same effect, enforced by many and divers reasons, that ‘In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God. The same was in the beginning with God. All things were made by Him; and without Him was not anything made that was made.’”In other words, Augustin thought that he discerned complete harmony between the prologue of John’s gospel and the teachings of the Platonists, and in this teaching, thus corroborated, he found the solution of the problem that had caused him such anguish of soul. In this connection Augustin points out in some detail the features that Platonism and Christianity have in common. Thus Neo-Platonism, not blindly followed, but adapted to his Christian purpose, became not only a means of deliverance to Augustin himself, but a mighty weapon for the combating of Manichæan error.

Neo-Platonism enters so largely and influentially into Augustin’s polemics against Manichæism that it will be apposite here to inquire into the extent and the nature of Augustin’s dependence on this system of thought. Much has been written on this subject, especially by German and French scholars. A brief statement of some of the more important points of contact is all that is allowable in an essay like this. Premising, therefore, that Platonism essentially influenced the entire circle of Augustin’s theological and philosophical thinking, let us first examine the Neo-Platonic and Augustinian conceptions of God. With Augustin God is absolutely simple and immutable, incomprehensible by men in their present state of existence, exalted above all human powers of thought or expression. All things may be said of God, and yet nothing worthily; God is honored more by reverential silence than by any human voice. He is better known by not being known; it is easier to say what He is not, than what He is. God is wanting in qualities; has no variety and multitude of properties and attributes; is absolutely simple. By no means is God to be called substance, for the word substance pertains to a certain accident; nor is it allowable to think of Him as composed of substance and of accidents. Divine qualities are therefore purely subjective. There is no discrimination in God of substance and accidents, of potency and act, of matter and form, of universal and singular, of superior and inferior. To know, to will, to do, to be, are in God equivalent and identical. Eternity itself is the substance of God, which has nothing mutable, nothing past, nothing future. God makes new things, without being Himself new, unchangeable He makes changeable things, He always works and always rests. The changes that take place in the world do not fall in the will of God, but solely in the things moved by God. God changes them out of His unchangeable counsel. For nearly every one of these statements an almost exact parallel can be pointed out in the writings of Plotinus, the Neo-Platonic writer with whom Augustin was most conversant. It would be easy to point out that Augustin here goes to a dangerous extreme, and narrowly escapes fatalism on the one hand, and denial of the true personality of God on the other. But the effectiveness of this type of teaching against Manichæism is what chiefly interests us in this connection. Readers of the following treatises will have no difficulty in seeing for themselves how confidently and with what telling effect Augustin employs this view of God against the crudities of Manichæism, which thought of God as mutable, as capable of being successfully assailed by evil, as rent asunder, as suffering miserable contamination and imprisonment by mixture with matter, as painfully struggling for freedom, as suffering with the suffering of plants and animals, as liberated by their decay and by the digestive operations of the faithful, etc., etc.

Again, while still a Manichæan Augustin had thought and written much about beauty. On this point also, the throwing off of Manichæism and the adoption of a Platonizing Christianity brought about a revolution in his conceptions. The exactness with which he has followed Plotinus in his ideas of the beauty of God and of his creatures is remarkable. This we could fully illustrate by the citation of parallel passages. But we must content ourselves with remarking that Augustin himself acknowledged his indebtedness, and that his idea of beauty was an important factor in his polemics against Manichæism. According to Augustin (and Plotinus) God is the most beautiful and splendid of all beings. He is the beauty of all beauties; all the beautiful things that are the objects of our vision and love He Himself made. If these are beautiful what is He? All beauty is from the highest beauty, which is God. Augustin follows Plato and Plotinus even in neglecting the distinction between the good and the beautiful. The idea of Divine beauty Augustin applies to Christ also. He speaks of Him as beautiful God, beautiful Word with God, beautiful on earth, beautiful in the womb, beautiful in the hands of his parents, beautiful in miracles, beautiful in being scourged, beautiful when inciting to life, beautiful when not caring for death, beautiful when laying down his life, beautiful when taking it up again, beautiful in the sepulchre, beautiful in Heaven. The beauty of the creation, which is simply a reflection of the beauty of God, is not even disturbed by evil or sin. Beauty is with Augustin (and the Platonists) a comprehensive term, and is almost equivalent to perfect harmony or symmetry of parts, perfect adaptation of beings to the ends for which they exist.

Nel capitolo precedente abbiamo riportato, con le stesse parole di Agostino, il processo attraverso cui egli cadde vittima dell’errore manicheo. Leggendo la descrizione che Agostino fa della sua esperienza tra i Manichei, non possiamo fare a meno di riconoscere che egli non fu mai completamente un Manicheo, che non si sottomise mai totalmente a quel sistema di credenze. Lo considerava piuttosto una questione di opinione, piuttosto che un’affezione profonda del cuore. Senza dubbio, il fatto che continuasse a dedicarsi allo studio retorico e filosofico gli impedì di essere completamente assorbito da quelle dottrine. La sua mente non era naturalmente incline verso concezioni orientali; lo studio della filosofia razionale di Aristotele e dell’eclettismo di Cicerone non poteva che fargli prendere coscienza, in misura maggiore o minore, dell’assurdità del manicheismo. L’influenza degli studi scientifici sulla sua mente è evidente soprattutto nel “Confessioni”, V libro, cap. 3, dove egli confronta le precise conoscenze astronomiche acquisite con le assurde concezioni cosmologiche di Fausto, il grande maestro manicheo che apparve a Cartagine quando Agostino aveva ventinove anni. “Tuttavia, conservai molte verità riguardanti la creazione apprese da questi filosofi; inoltre, le leggi naturali sembravano confermare i calcoli astronomici, la successione delle stagioni e le manifestazioni visibili delle stelle. Le confrontai con le teorie di Manicheo, il quale, nella sua follia, aveva scritto ampiamente su questi argomenti. Ma non trovai in esse alcuna spiegazione riguardante i solstizi, gli equinozi, le eclissi o qualsiasi altra nozione che avessi appreso nei libri di filosofia secolare. Eppure mi fu ordinato di credere in quelle dottrine, ma esse non corrispondevano affatto alle leggi della ragione e della scienza; anzi, erano del tutto contrarie ad esse.”

Da quel momento, la fede di Agostino fu scossa; ben presto riuscì a liberarsi completamente dal giogo che era diventato troppo insopportabile da portare. Tuttavia, rifiutare il manicheismo non significava necessariamente diventare un cristiano ortodosso. Agostino si trovava ancora profondamente perplesso riguardo alla natura di Dio e all’origine del male: problemi i cui soluzioni, piuttosto plausibili secondo il manicheismo, lo avevano ingannato in passato. Fu attraverso il platonismo, o meglio il neoplatonismo, che riuscì a giungere a concezioni più giuste e soddisfacenti; fu grazie anche ad altre influenze che, infine, trovò pace nel grembo della Chiesa cattolica. “E Tu, desideroso di mostrarmi come ‘resisti ai superbi e doni la grazia agli umili’, e con quale grande atto di misericordia hai indicato agli uomini la via dell’umiltà, facendo sì che ‘la Tua Parola si incarnasse ed abitasse tra gli uomini’. Tu mi procurasti, attraverso l’aiuto di un individuo colmo di mostruosa arroganza, alcuni libri dei platonici tradotti dal greco in latino. In essi lessi, sebbene non con le stesse parole, concetti dello stesso significato, supportati da molteplici argomentazioni: ‘All’inizio c’era la Parola; la Parola era con Dio e la Parola era Dio. Essa era all’inizio con Dio; tutte le cose furono create da Lei; senza di Lei nulla fu creato.’” In altre parole, Agostino riteneva di scorgere una perfetta armonia tra il prologo del Vangelo di Giovanni e gli insegnamenti dei platonici; in queste dottrine, così confermate, trovò la soluzione al problema che aveva causato tanta angoscia nella sua anima. A questo proposito, Agostino analizza in dettaglio le somiglianze tra il platonismo e il cristianesimo. Il neoplatonismo, quindi, se non seguito ciecamente ma adattato ai suoi scopi cristiani, divenne non solo un mezzo di liberazione per Agostino stesso, ma anche uno strumento potente per combattere l’errore manicheista.

Il neoplatonismo influisce in modo così ampio e significativo nelle polemiche di Agostino contro il manicheismo che risulta opportuno esaminare l’entità e la natura della dipendenza di Agostino da questo sistema di pensiero. Sull’argomento sono state scritte molte cose, soprattutto da studiosi tedeschi e francesi. In un saggio come questo è sufficiente fornire una breve descrizione dei punti di contatto più importanti. Partendo dal presupposto che il platonismo abbia influenzato in modo sostanziale l’intero ambito del pensiero teologico e filosofico di Agostino, esaminiamo innanzitutto le concezioni neoplatoniche e agostiniane di Dio. Per Agostino, Dio è assolutamente semplice e immutabile, incomprensibile agli esseri umani nel loro stato attuale di esistenza, elevato al di sopra di ogni potere umano di pensiero o espressione. Si possono dire molte cose su Dio, ma nessuna che sia veramente significativa; Dio viene onorato più dalla silenziosa reverenza che da qualsiasi parola umana. È meglio conoscerlo attraverso ciò che non è, poiché è più facile indicare ciò che Egli non è che ciò che Egli è. Dio non possiede qualità diverse; non ha varietà né molteplicità di proprietà e attributi; è assolutamente semplice. In nessun caso si può definire Dio “sostanza”, poiché questo termine si riferisce a un certo accidente; né è lecito considerarlo composto da sostanza e accidenti. Le qualità divine sono quindi puramente soggettive. In Dio non esistono distinzioni tra sostanza e accidente, potenza ed atto, materia e forma, universale e singolare, superiore e inferiore. Conoscere, volere, agire, essere: in Dio queste attività sono equivalenti e identiche. L’Eternità stessa è la sostanza di Dio, che non contiene nulla di mutabile, nulla di passato, nulla di futuro. Dio crea cose nuove, senza diventare lui stesso nuovo; immutabile com’è, crea cose mutevoli; lavora sempre e riposa sempre. I cambiamenti che avvengono nel mondo non rientrano nella volontà di Dio, ma sono esclusivamente il risultato delle cose mosse da Lui. Dio le cambia secondo il suo piano immutabile. Per quasi ogni una di queste affermazioni si può trovare un parallelo quasi esatto negli scritti di Plotino, il neoplatonico con cui Agostino ebbe maggiori contatti. È facile notare che in questo contesto Agostino raggiunge un estremo pericoloso: da un lato sfugge al fatalismo, dall’altro evita la negazione della vera personalità di Dio. Tuttavia ciò che ci interessa principalmente è l’efficacia di questo tipo di insegnamento nel contrastare il manicheismo. I lettori dei trattati successivi potranno facilmente constatare con quanta fiducia e con quale efficacia Agostino utilizzi questa concezione di Dio per combattere le crudeltà del manicheismo, che considerava Dio mutabile, suscettibile di essere attaccato dal male, diviso in parti, contaminato e imprigionato dall’unione con la materia, che lottava dolorosamente per la libertà, che soffriva insieme alle piante e agli animali, che veniva liberato dalla loro decomposizione e dalle operazioni digestive dei fedeli, e così via.

Ancora una volta, anche quando era ancora un manicheo, Agostino aveva scritto molto sulla bellezza. Anche in questo ambito, l’abbandono del manicheismo e l’adozione di un cristianesimo platonico causarono una vera e propria rivoluzione nelle sue concezioni. È notevole l’esattezza con cui egli seguì Plotino riguardo alle idee sulla bellezza di Dio e delle sue creature; questo potremmo dimostrarlo ampiamente citando passaggi paralleli. Tuttavia ci accontentiamo di osservare che lo stesso Agostino riconobbe apertamente la propria dipendenza da tali concezioni, e che il suo concetto di bellezza fu un fattore fondamentale nelle sue polemiche contro il manicheismo. Secondo Agostino (e Plotino), Dio è l’essere più bello e splendente di tutti; Egli stesso ha creato tutte le cose belle che sono oggetto della nostra vista e del nostro amore. Se queste cose sono belle, allora che cos’è Lui? Tutta la bellezza deriva dalla massima bellezza, cioè da Dio. Agostino segue anche Plotino nell’ignorare la distinzione tra il bene e la bellezza; applica il concetto di bellezza divina anche a Cristo, parlando di Lui come di un Dio bello, di una Parola bella insieme a Dio, di uno che è stato bello sulla terra, nel grembo materno, nelle mani dei suoi genitori, nei miracoli compiuti, nell’essere flagellato, nell’incitare alla vita, nell’indifferenza verso la morte, nel dare la propria vita e nel riprenderla, nel sepolcro e in Cielo. La bellezza della creazione, che non è altro che un riflesso della bellezza di Dio, non viene nemmeno turbata dal male o dal peccato. Per Agostino (e i platonici), il concetto di bellezza è un termine comprensivo, equivalente quasi a perfetta armonia o simmetria tra le parti, a perfetta adattazione degli esseri ai fini per cui esistono.

It is patent that this view of the beauty of God and His creation is diametrically opposed to the crude conceptions of Mani, with reference to the disorder of the universe, a disorder not confined even to the Kingdom of Darkness, but invading the Realm of light itself. So also Augustin’s Platonizing views of the creation must be taken into consideration in judging of his attitude towards Manichæism. It goes without saying that from Augustin’s theological point of view, to account for creation is a matter of grave difficulty. How can there be a relation between the infinite and the finite? Any substantial connection is unthinkable. The only thing left is a relation of causality. The finite, according to Plotinus, is an accident, an image and shadow of God. It is constituted, established, sustained, and nourished by the Divine potency, and is therefore absolutely dependent upon God. The power that flows from God permeates each and every finite thing. God as one, whole, and indivisible, is perpetually present with his eternal process, to everything, everywhere. When Augustin teaches that God of his own free will, subject to no necessity, by His own Word created the world out of nothing, this statement might be taken in connection with his view of the absolute simplicity of God and the consequent denial of distinction between being, willing, doing, etc. The easiest way to get over the difficulty involved in creation was to maintain the simultaneous creation of all things. The six days of creation in Genesis are an accommodation to human modes of thinking. In some expressions Augustin approaches the Platonic doctrine of the ideal or archetypal world. Finite things, so far as they exist, are essence, i.e., God; so far as they are not essence they do not exist at all. Thus the distinction between God and the world is almost obliterated. Again, whatever is finite and derivative is subject to negation or nothingness. Thus he goes along with Plato and Plotinus to the verge of denying the reality of derived existence, and so narrowly escapes pantheism.

It is easy to see how effectively this conception of creation might be employed against the Manichæan notion of the creation as something forced upon God by the powers of evil, and as a mere expedient for the gradual liberation of his imprisoned elements. The Manichæan limitation of God and his domain by the bordering Kingdom of Darkness, was in sheer opposition to Augustin’s view of the indivisibility of God and his presence as a whole everywhere and always. Augustin’s theory that nature or essence, as far as it has existence is God, is quite the antithesis of Mani’s dualism, especially of his supposition that the Kingdom of Darkness is essentially and wholly evil. Augustin argued that even the inhabitants of the Kingdom of Darkness, and the King of Darkness himself, according to Mani’s own representations, are good so far as they have essence or nature, and evil only so far as they are non-existent.

With Augustin’s Platonizing view of creation is closely connected his theory of evil and his doctrine of divine providence. Evil with him, as with the Platonists, has no substantial existence. It is only privation of good. It is wanting in essence, substance, truth,—is in short mere negation, and so cannot have God for its efficient cause or author, or be referred to God. God would not have permitted evil unless by His own supreme power he had been able to make good use of it. He attempts, with some success, to show the advantages of the permission of evil in the world. God made all things good from the angels of heaven to the lowest beasts and herbs of the earth. Augustin delighted, with the Platonists, in dwelling upon the goodness of nature as shown in the animal and vegetable worlds, as well as in the great cosmical phenomena. Each creature of God has its place, some a higher, some a lower, but all so far as they conform to the idea of their creation, or to their nature, are good. So far as they fall short of this idea they are evil.

This principle Augustin applied with great force to the confutation of the Manichæan view of the substantiality and permanence of evil. This may be regarded as the central point in Augustin’s controversies with the Manichæans. He evidently felt that the Manichæan view of evil was the citadel of their system, and he never wearied of assailing it. It would be beyond the scope of the present essay to inquire whether and how far Augustin himself became involved in error, in his efforts to dislodge the Manichæans. Far less satisfactory than his confutation of the fundamental principles of the Manichæan system were his answers to the Manichæan cavils against the Old Testament. If we may judge from the prominence given in the extant literature to the Old Testament question, this must have been the favorite point of attack with the Manichæans. The importance of the questions raised and the necessity of answering them was fully recognized by Augustin. His principal reliance is the allegorical or typological method of interpretation. It would be hard to find examples of more perverse allegorizing than Augustin’s Anti-Manichæan treatises furnish. It will not be needful to adduce instances here, as readers of the treatises will discover them in abundance. Nothing more wearisome and disgusting in Biblical interpretation can well be conceived of than certain sections of The Reply to Faustus, the Manichæan. Yet Augustin did not fail entirely to recognize the distinction between Old Testament times and New, and he even suggests the theory “that God could in a former age and to a people of a lower moral standard, give commands to do actions, which we should think it wrong to do now.… There was a certain inward want, an unenlightenment, a rudeness of moral conception, in those to whom such commands were given; otherwise they would not have been given. God would not have given a command to slaughter a whole nation to an enlightened people.”

Yet with all the defects of Augustin’s polemics against the Manichæans, they seem to have been adapted to the needs of the time. Well does Canon Mozley declare Augustin to have been “the most marvellous controversial phenomenon which the whole history of the Church from first to last presents.… Armed with superabundant facility of expression,—so that he himself observes that one who had written so much must have a good deal to answer for,—he was able to hammer any point of view which he wanted, and which was desirable as a counteracting one to a pervading heresy, with endless repetition upon the ear of the Church; at the same time varying the forms of speech sufficiently to please and enliven.” Certainly he was one of the greatest debaters of any age. He doubtless deserves the credit of completely checking the progress of Manichæism in the West, and of causing its gradual but almost complete overthrow. His arguments were probably more effective in guarding Christians against perversion by Manichæan proselytizers, than in converting those that were already ensnared by Manichæan error. Other controversies of a completely different character, especially the Pelagian, caused Augustin to look to other aspects of truth and so led to certain modifications in his own statements, nay led him on some occasions to the verge of Manichæan error itself. But we are chiefly interested at present in knowing that his earnest efforts against the Manichæans from A.D. 388, the year of his baptism, to A.D. 405, were not in vain.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Introductory Essay on the Manichæan Heresy.

È evidente che questa visione della bellezza di Dio e della Sua creazione è diametralmente opposta alle rozze concezioni dell’Uomo, soprattutto in merito al disordine dell’universo – un disordine che non si limita nemmeno al Regno delle Tenebre, ma invade anche il Regno della Luce stessa. Pertanto, vanno prese in considerazione anche le visioni platoniche di Agostino sulla creazione per giudicare la sua posizione nei confronti del manicheismo. È ovvio che, dal punto di vista teologico di Agostino, spiegare il fenomeno della creazione rappresenti una questione di grande difficoltà: come può esistere un rapporto tra l’infinito e il finito? Qualsiasi connessione sostanziale è inimmaginabile; l’unica possibilità rimasta è quella di un rapporto causale. Il finito, secondo Plotino, è un accidente, un’immagine e un’ombra di Dio; esso viene costituito, mantenuto e nutrito dalla potenza divina ed è quindi assolutamente dipendente da Dio. La forza che proviene da Dio permea ogni cosa finita. Dio, come entità unica, intera e indivisibile, è sempre presente in tutto e ovunque attraverso il proprio processo eterno. Quando Agostino afferma che Dio, con la propria libera volontà e senza alcuna necessità, ha creato il mondo dal nulla attraverso la Sua Parola, questa dichiarazione può essere interpretata in relazione alla sua visione della semplicità assoluta di Dio e, di conseguenza, al rifiuto di distinguere tra essere, volere, agire, ecc. Il modo più semplice per superare le difficoltà legate al concetto di creazione era quello di sostenere che tutte le cose fossero state create simultaneamente; i sei giorni della creazione descritti nel Genesi rappresentano quindi un adattamento ai modi di pensare umani. In alcune delle sue espressioni, Agostino si avvicina alla dottrina platonica del mondo ideale o archetipico: le cose finite, nella misura in cui esistono, sono essenza, cioè Dio; nella misura in cui non lo sono, semplicemente non esistono. Così, la distinzione tra Dio e il mondo viene quasi completamente cancellata. Inoltre, tutto ciò che è finito e derivato è soggetto alla negazione o al nulla; quindi Agostino segue le orme di Platone e Plotino, arrivando sul punto di negare la realtà dell’esistenza derivata, e in questo modo sfugge appena al panteismo.

È facile comprendere quanto efficacemente questa concezione della creazione possa essere utilizzata per contrastare l’idea manichea secondo cui la creazione sarebbe qualcosa che le forze del male hanno imposto a Dio, e che rappresenterebbe soltanto un mezzo per la graduale liberazione dei suoi elementi imprigionati. La limitazione di Dio e del suo dominio da parte del Regno dell’Oscurità, secondo i manichei, era in totale opposizione alla visione agostiniana sull’indivisibilità di Dio e sulla sua presenza onnipresente e costante. La teoria agostiniana secondo cui la natura o l’essenza stessa di Dio costituiscono la realtà dell’esistenza è l’antitesi diretta del dualismo manicheo, soprattutto della loro ipotesi secondo cui il Regno dell’Oscurità sia essenzialmente e totalmente malvagio. Agostinino sosteneva inoltre che anche gli abitanti del Regno dell’Oscurità, e lo stesso Re dell’Oscurità, secondo le stesse descrizioni di Mani, fossero buoni nella misura in cui possedevano essenza o natura, e malvagi soltanto nella misura in cui non esistevano realmente.

La visione platonica della creazione propria di Agostino è strettamente legata alla sua teoria del male e alla sua dottrina della provvidenza divina. Per lui, come per i Platonici, il male non ha un’esistenza sostanziale; esso rappresenta soltanto una privazione del bene: manca di essenza, di sostanza, di verità; in breve, è pura negazione. Pertanto, non può avere Dio come sua cagione efficiente o autore, né può essere ricondotto a Dio. Dio non avrebbe permesso l’esistenza del male se non fosse stato in grado, con il proprio potere supremo, di trarne vantaggio. Agostino cerca, con qualche successo, di dimostrare i benefici derivanti dal permesso del male nel mondo. Dio ha creato tutte le cose buone, dagli angeli celesti fino agli animali più semplici e alle piante della terra. Come i Platonici, anche Agostino si compiaceva nella contemplazione della bontà della natura, evidente nei mondi animale e vegetale, così come negli grandi fenomeni cosmici. Ogni creatura di Dio ha il proprio posto: alcune in posizioni più elevate, altre più basse; tuttavia, tutte quelle che sono in armonia con l’idea della propria creazione o con la propria natura sono buone. Quelle che invece non raggiungono questo livello sono malvagie.

Augustino applicò con grande determinazione questo principio per confutare la visione manichea riguardo alla sostanzialità e alla permanenza del male. Questo aspetto può essere considerato il punto centrale delle sue controversie con i Manichei. Era evidente che, secondo lui, tale concezione del male rappresentasse il cuore stesso del loro sistema dottrinario, e non si stancò mai di attaccarla. Tuttavia, sarebbe al di fuori dell’ambito di questo saggio esaminare se e in quale misura Augustino stesso possa essersi sbagliato nel tentativo di confutare i Manichei. Ancora meno soddisfacenti delle sue argomentazioni contro i principi fondamentali del sistema manicheo furono le sue risposte alle obiezioni sollevate dai Manichei riguardo all’Antico Testamento. Se si giudica dalla rilevanza che tale questione assume nella letteratura sopravvissuta, è evidente che rappresentasse uno dei punti principali di attacco per i Manichei. L’importanza delle domande sollevate e la necessità di rispondervi furono pienamente riconosciute da Augustino, il quale si affidò principalmente al metodo allegorico o tipologico di interpretazione biblica. Sarebbe difficile trovare esempi di un’allegoria più distorta di quelle presenti nei suoi trattati anti-manichei; non è necessario addurre ulteriori esempi, poiché i lettori di tali opere ne troveranno in abbondanza. Non si può immaginare nulla di più noioso e disgustoso nell’interpretazione biblica di quanto siano certe parti della “Risposta a Fausto”, il testo manicheo contro cui Augustino scrisse. Tuttavia, egli non trascurò affatto la distinzione tra l’epoca dell’Antico Testamento e quella del Nuovo Testamento, e suggerì persino l’idea che “Dio potesse, in un’epoca passata e per un popolo di livello morale inferiore, impartire comandi che oggi considereremmo errati. In coloro a cui tali comandi venivano dati esisteva una certa mancanza di illuminazione, una rozzezza nella concezione morale; altrimenti tali comandi non sarebbero stati dati. Dio non avrebbe mai ordinato di sterminare un intero popolo a persone illuminate”.

Nonostante tutti i difetti delle polemiche di Agostino contro i Manichei, queste sembrano essere state adattate alle esigenze del tempo. Il canonico Mozley afferma con ragione che Agostino fu “il fenomeno controversistico più straordinario che l’intera storia della Chiesa abbia mai conosciuto. Dotato di un’eccezionale facilità espressiva – tanto da osservare lui stesso che chi scriveva così tanto doveva necessariamente avere molto da difendere – riuscì a ribadire all’infinito qualsiasi punto di vista desiderasse sostenere, soprattutto in contrapposizione alle eresie diffuse; variava inoltre i modi di esprimersi al fine di interessare e coinvolgere il pubblico. Senza dubbio fu uno dei più grandi dibattitori di tutti i tempi. Merita certamente il merito di aver completamente ostacolato la diffusione del Manicheismo in Occidente, contribuendo alla sua graduale ma quasi totale sconfitta. I suoi argomenti furono probabilmente più efficaci nel proteggere i cristiani dalle influenze eretiche dei Manichei che nel convertire coloro che erano già caduti vittime di tale errore. Altre controversie, di carattere completamente diverso – in particolare quella pelagiana – spinsero Agostino a esaminare altri aspetti della verità, il che portò talvolta a modifiche nelle sue stesse posizioni, anche se in alcuni casi lo avvicinò persino all’errore manicheo. Ma ciò che ci interessa soprattutto in questo momento è constatare che i suoi sforzi instancabili contro i Manichei, dal 388 d.C., anno del suo battesimo, fino al 405 d.C., non furono vani.

Scritti relativi alla controversia manichea: Saggio introduttivo all’eresia manichea.

In the East Mani’s followers were involved in the persecution that resulted in his death, and many of them fled to Transoxiania. Their headquarters and the residence of the chief of the sect continued to be Babylon. They returned to Persia in 661, but were driven back, 908–32. They seem to have become very numerous in the Transoxiania. Albîrûnî, 973–1048, speaks of the Manichæans as still existing in large numbers throughout all Mohammedan lands, and especially in the region of Samarkand, where they were known as Sabeans. He also relates that they were prevalent among the Eastern Turks, in China, Thibet and India. In Armenia and Cappadocia they gained many followers, and thence made their way into Europe. The Paulicians are commonly represented as a Manichæan party, but the descriptions that have come down to us would seem to indicate Marcionitic rather than Manichæan elements. Yet contemporary Catholic writers such as Peter Siculus and Photius constantly assail them as Manichæans.

In the West we have traces of their existence from 287 onwards. Diocletian, according to a somewhat doubtful tradition, condemned its leaders to the stake, and its adherents to decapitation with confiscation of goods. The edict is supposed to have been directed to the pro-consul of Africa where Manichæans were making great progress. According to an early account, Mani sent a special envoy to Africa. Valentinian (372) and Theodosius (381) issued bloody edicts against them, yet we find them still aggressive in the time of Augustin. From Africa Manichæism spread into Spain, Gaul and Aquitaine. Leo the Great and Valentinian III. took measures against them in Italy (440 sq.). They appear, however, to have continued their work, for Gregory the Great mentions them (590 sq.). From this time onwards their influence is to be traced in such parties as the Euchites, Enthusiasts, Bogomiles, Catharists, Beghards, etc. But it is not safe to attach too much importance to the mere fact that these parties were stigmatized as Manichæans by their enemies. Even in the Reformation time and since, individuals and small parties have appeared which in some features strongly resembled the ancient Manichæans. Manichæism was a product of the East, and in the East it met with most acceptance. To the spirit of the West it was altogether foreign, and only in a greatly modified form could it ever have flourished there. It might persist for centuries as a secret society, but it could not endure the light.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: On the Morals of the Catholic Church.

Of the Morals of the Catholic Church.

[De Moribus Ecclesiæ Catholicæ]. a.d. 388.

It is laid down at the outset that the customs of the holy life of the Church should be referred to the chief good of man, that is, God. We must seek after God with supreme affection; and this doctrine is supported in the Catholic Church by the authority of both Testaments. The four virtues get their names from different forms of this love. Then follow the duties of love to our neighbor. In the Catholic Church we find examples of continence and of true Christian conduct.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: On the Morals of the Catholic Church.

Chapter 1.—How the Pretensions of the Manichæans are to Be Refuted. Two Manichæan Falsehoods.

Enough, probably, has been done in our other books in the way of answering the ignorant and profane attacks which the Manichæans make on the law, which is called the Old Testament, in a spirit of vainglorious boasting, and with the approval of the uninstructed. Here, too, I may shortly touch upon the subject. For every one with average intelligence can easily see that the explanation of the Scriptures should be sought for from those who are the professed teachers of the Scriptures; and that it may happen, and indeed always happens, that many things seem absurd to the ignorant, which, when they are explained by the learned, appear all the more excellent, and are received in the explanation with the greater pleasure on account of the obstructions which made it difficult to reach the meaning. This commonly happens as regards the holy books of the Old Testament, if only the man who meets with difficulties applies to a pious teacher, and not to a profane critic, and if he begins his inquiries from a desire to find truth, and not in rash opposition. And should the inquirer meet with some, whether bishops or presbyters, or any officials or ministers of the Catholic Church, who either avoid in all cases opening up mysteries, or, content with simple faith, have no desire for more recondite knowledge, he must not despair of finding the knowledge of the truth in a case where neither are all able to teach to whom the inquiry is addressed, nor are all inquirers worthy of learning the truth. Diligence and piety are both necessary: on the one hand, we must have knowledge to find truth, and, on the other hand, we must deserve to get the knowledge.
But as the Manichæans have two tricks for catching the unwary, so as to make them take them as teachers,—one, that of finding fault with the Scriptures, which they either misunderstand or wish to be misunderstood, the other, that of making a show of chastity and of notable abstinence,—this book shall contain our doctrine of life and morals according to Catholic teaching, and will perhaps make it appear how easy it is to pretend to virtue, and how difficult to possess virtue. I will refrain, if I can, from attacking their weak points, which I know well, with the violence with which they attack what they know nothing of; for I wish them, if possible, to be cured rather than conquered. And I will quote such testimonies from the Scriptures as they are bound to believe, for they shall be from the New Testament; and even from this I will take none of the passages which the Manichæans when hard pressed are accustomed to call spurious, but passages which they are obliged to acknowledge and approve. And for every testimony from apostolic teaching I will bring a similar statement from the Old Testament, that if they ever become willing to wake up from their persistent dreams, and to rise towards the light of Christian faith, they may discover both how far from being Christian is the life which they profess, and how truly Christian is the Scripture which they cavil at.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: On the Morals of the Catholic Church.

Chapter 2.—He Begins with Arguments, in Compliance with the Mistaken Method of the Manichæans.

Where, then, shall I begin? With authority, or with reasoning? In the order of nature, when we learn anything, authority precedes reasoning. For a reason may seem weak, when, after it is given, it requires authority to confirm it. But because the minds of men are obscured by familiarity with darkness, which covers them in the night of sins and evil habits, and cannot perceive in a way suitable to the clearness and purity of reason, there is most wholesome provision for bringing the dazzled eye into the light of truth under the congenial shade of authority. But since we have to do with people who are perverse in all their thoughts and words and actions, and who insist on nothing more than on beginning with argument, I will, as a concession to them, take what I think a wrong method in discussion. For I like to imitate, as far as I can, the gentleness of my Lord Jesus Christ, who took on Himself the evil of death itself, wishing to free us from it.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: On the Morals of the Catholic Church.

Chapter 3.—Happiness is in the Enjoyment of Man’s Chief Good. Two Conditions of the Chief Good: 1st, Nothing is Better Than It; 2d, It Cannot Be Lost Against the Will.

Nell’Oriente, i seguaci di Mani furono coinvolti nelle persecuzioni che portarono alla sua morte; molti di loro fuggirono in Transoxania. La loro sede centrale e la residenza del capo della setta rimasero comunque a Babilonia. Tornarono in Persia nel 661, ma furono nuovamente scacciati tra il 908 e il 932. Sembra che si siano molto moltiplicati in Transoxania. Albîrûnî, vissuto tra il 973 e il 1048, afferma che i Manichei fossero ancora numerosi in tutte le terre musulmane, soprattutto nella regione di Samarcanda, dove erano conosciuti come Sabei. Racconta anche che fossero diffusi tra i Turchi orientali, in Cina, Tibet e India. In Armenia e Cappadocia ottennero molti seguaci e da lì si diffusero in Europa. I Pauliciani sono solitamente considerati un ramo dei Manichei, ma le descrizioni che ci sono giunte sembrerebbero indicare elementi più vicini al Marcionismo che al Manicheismo stesso. Tuttavia, scrittori cattolici contemporanei come Pietro Siculo e Fotio li definivano costantemente Manichei.

In Occidente esistono tracce della loro esistenza a partire dal 287 d.C. Secondo una tradizione piuttosto dubbia, Diocleziano condannò i loro leader alla crocifissione e gli adepti alla decapitazione con confisca dei beni. Si ritiene che tale editto fosse rivolto al proconsole d’Africa, dove i Manichei stavano facendo grandi progressi. Secondo un resoconto antico, Mani inviò un emissario speciale in Africa. Valentiniano (372) e Teodosio (381) emanarono editti crudeli contro di loro, ma ancora nel tempo di Agostino si trovavano attivi. Dal Nord Africa il Manicheismo si diffuse in Spagna, Gallia e Aquitania. Leone Magno e Valentiniano III presero misure contro di loro in Italia (440 d.C.). Tuttavia sembra che abbiano continuato la loro attività, poiché Gregorio Magno ne fa menzione nel V secolo. Da quel momento in poi il loro influenza si riscontra in gruppi come gli Euchiti, gli Entusiasti, i Bogomili, i Catari, i Beghardi, ecc. Tuttavia non è sicuro attribuire troppa importanza al semplice fatto che questi gruppi venissero stigmatizzati come Manichei dai loro nemici. Anche nel periodo della Riforma e in seguito, sono apparsi individui e piccoli gruppi che presentavano alcune caratteristiche molto simili a quelle dei antichi Manichei. Il Manicheismo era un prodotto dell’Oriente e là trovò la maggior accettazione; lo spirito dell’Occidente, invece, gli era completamente estraneo, e solo in una forma profondamente modificata avrebbe potuto prosperare laggiù. Avrebbe potuto sopravvivere per secoli come società segreta, ma non avrebbe potuto resistere alla luce del giorno.

Scritti relativi alla controversia manichea: Sulle morali della Chiesa cattolica.

Dei principi morali della Chiesa Cattolica.

[De Moribus Ecclesiæ Catholicæ]. Anno Domini 388.

È stabilito fin dall’inizio che le pratiche della vita sacra della Chiesa debbano essere orientate verso il bene supremo dell’uomo, cioè Dio. Dobbiamo cercare Dio con un affetto supremo; e questa dottrina è confermata nella Chiesa Cattolica dall’autorità di entrambi i Testamenti. Le quattro virtù prendono il loro nome da diverse forme di questo amore. Seguono poi i doveri legati all’amore verso il prossimo. Nella Chiesa Cattolica troviamo esempi di castità e di vera condotta cristiana.

Scritti relativi alla controversia manichea: Sulle morali della Chiesa cattolica.

Capitolo 1 – Come confutare le pretese dei Manichei. Due falsità manichee.

Probabilmente è già stato fatto abbastanza nelle nostre altre opere per rispondere agli attacchi ignoranti e profani che i Manichei lanciano contro la legge, chiamata Vecchio Testamento, con un atteggiamento di vanagloriosa presunzione e con l’approvazione di coloro che non sono istruiti. Anche qui posso brevemente toccare questo argomento. Infatti, chiunque abbia un’intelligenza media può facilmente comprendere che le spiegazioni delle Scritture debbano essere cercate presso coloro che si dichiarano insegnanti autorevoli delle stesse; e che spesso – anzi, sempre – molte cose appaiono assurde agli ignoranti, ma quando vengono spiegate dagli studiosi, risultano ancora più eccellenti e vengono accettate con maggiore piacere, proprio a causa delle difficoltà che inizialmente avevano ostacolato la comprensione del loro significato. Ciò avviene comunemente riguardo ai sacri libri del Vecchio Testamento, purché chi si imbatte in difficoltà si rivolga a un insegnante pio e non a un critico profano, e inizi le sue ricerche con il desiderio di scoprire la verità, e non con atteggiamenti avventati. E se l’indagatore dovesse incontrare persone – vescovi, presbiteri o qualsiasi altro funzionario o ministro della Chiesa Cattolica – che in ogni caso evitano di spiegare i misteri delle Scritture, o che si accontentano di una fede semplice senza desiderio di conoscenze più profonde, non deve disperare nel trovare la verità: anche quando né tutti coloro a cui si rivolge l’indagine sono in grado di insegnarla, né tutti gli indagatori sono degni di apprenderla. Sono necessari sia la diligenza che la pietà: da un lato, dobbiamo disporre delle conoscenze necessarie per scoprire la verità; dall’altro, dobbiamo meritare di ottenerle.

Ma poiché i Manichei utilizzano due stratagemmi per ingannare coloro che non sono attenti, al fine di farsi considerare maestri, uno consiste nel trovare errori nelle Scritture, che o interpretano male o desiderano vengano fraintese; l’altro consiste nel mostrarsi casti e praticanti di un’elevata astinenza. Questo libro conterrà quindi la nostra dottrina sulla vita e sulla morale secondo l’insegnamento cattolico, e forse dimostrerà quanto sia facile fingere virtù e quanto invece sia difficile possederla veramente. Se possibile, mi asterrò dall’attaccare i loro punti deboli, che conosco bene, con la stessa violenza con cui loro attaccano ciò di cui non sanno nulla; desidero infatti che vengano curati, piuttosto che conquistati. Citerò quindi testimonianze tratte dalle Scritture che sono costretti a riconoscere come autentiche, poiché provengono dal Nuovo Testamento; e nemmeno da quest’ultimo prenderò passaggi che i Manichei, quando messi alle strette, tendono ad considerare falsi, ma soltanto quelli che sono costretti ad ammettere e approvare. Per ogni testimonianza tratta dall’insegnamento apostolico, fornirò un’analoga citazione dall’Antico Testamento, affinché, se mai saranno disposti a svegliarsi dai loro sogni ostinati e a tendere verso la luce della fede cristiana, possano scoprire quanto sia lontana dalla vera fede la vita che professano, e quanto invece sia autentica la Scrittura su cui criticano con tanta insistenza.

Scritti relativi alla controversia manichea: Sulle morali della Chiesa cattolica.

Capitolo 2 – Inizia con argomentazioni, in conformità con il metodo errato dei Manichei.

Allora, da dove dovrei iniziare? Con l’autorità o con il ragionamento? Nell’ordine naturale, quando impariamo qualcosa, l’autorità precede il ragionamento. Infatti, un argomento può sembrare debole, e per confermarlo potrebbe essere necessaria l’autorità di qualcuno più competente. Ma poiché la mente umana è offuscata dall’abitudine al male, che la avvolge nella notte dei peccati e delle cattive abitudini, e non riesce a percepire le cose con chiarezza e purezza, esiste un metodo particolarmente efficace per guidare l’intelletto confuso verso la luce della verità: l’autorità. Tuttavia, poiché abbiamo a che fare con persone perverse in ogni loro pensiero, parola e azione, che insistono soltanto nel partire dal ragionamento, acconsentirò loro ad adottare un metodo che, secondo me, è errato. Poiché desidero imitare, nella misura del possibile, la gentilezza del mio Signore Gesù Cristo, il quale ha assunto su di Sé il male stesso della morte per liberarci da esso.

Scritti relativi alla controversia manichea: Sulle morali della Chiesa cattolica.

Capitolo 3 – La felicità consiste nel godere del bene principale dell’uomo. Due condizioni necessarie per questo bene principale: 1) Niente è migliore di esso; 2) Non può essere perso contro la volontà dell’uomo.

How then, according to reason, ought man to live? We all certainly desire to live happily; and there is no human being but assents to this statement almost before it is made. But the title happy cannot, in my opinion, belong either to him who has not what he loves, whatever it may be, or to him who has what he loves if it is hurtful or to him who does not love what he has, although it is good in perfection. For one who seeks what he cannot obtain suffers torture, and one who has got what is not desirable is cheated, and one who does not seek for what is worth seeking for is diseased. Now in all these cases the mind cannot but be unhappy, and happiness and unhappiness cannot reside at the same time in one man; so in none of these cases can the man be happy. I find, then, a fourth case, where the happy life exists,—when that which is man’s chief good is both loved and possessed. For what do we call enjoyment but having at hand the objects of love? And no one can be happy who does not enjoy what is man’s chief good, nor is there any one who enjoys this who is not happy. We must then have at hand our chief good, if we think of living happily.
We must now inquire what is man’s chief good, which of course cannot be anything inferior to man himself. For whoever follows after what is inferior to himself, becomes himself inferior. But every man is bound to follow what is best. Wherefore man’s chief good is not inferior to man. Is it then something similar to man himself? It must be so, if there is nothing above man which he is capable of enjoying. But if we find something which is both superior to man, and can be possessed by the man who loves it, who can doubt that in seeking for happiness man should endeavor to reach that which is more excellent than the being who makes the endeavor. For if happiness consists in the enjoyment of a good than which there is nothing better, which we call the chief good, how can a man be properly called happy who has not yet attained to his chief good? or how can that be the chief good beyond which something better remains for us to arrive at? Such, then, being the chief good, it must be something which cannot be lost against the will. For no one can feel confident regarding a good which he knows can be taken from him, although he wishes to keep and cherish it. But if a man feels no confidence regarding the good which he enjoys, how can he be happy while in such fear of losing it?

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: On the Morals of the Catholic Church.

Allora, secondo la ragione, come dovrebbe vivere l’uomo? Tutti certamente desideriamo vivere felicemente; e non esiste alcun essere umano che non concordi con questa affermazione quasi prima ancora che venga pronunciata. Tuttavia, a mio parere, il titolo di “felice” non può appartenere né a colui che non possiede ciò che ama, qualunque esso sia, né a colui che possiede ciò che ama ma se questo è dannoso per lui, né a colui che non ama ciò che ha, anche se quest’ultimo è perfettamente buono. Infatti, chi cerca ciò che non può ottenere soffre; chi possiede qualcosa che non è desiderabile viene ingannato; e chi non cerca ciò che vale la pena cercare è malato. In tutti questi casi, l’animo non può fare a meno di essere infelice, e felicità e infelicità non possono coesistere nello stesso individuo; pertanto, in nessuno di questi casi l’uomo può essere felice. Trovo quindi un quarto caso in cui la vita felice è possibile: quando ciò che rappresenta il bene principale dell’uomo viene sia amato che posseduto. Infatti, cosa altro si intende per “piacere” se non l’avere a disposizione gli oggetti del proprio amore? E nessuno può essere felice se non gode di ciò che rappresenta il bene principale dell’uomo; inoltre, chi gode di questo bene è necessariamente felice. Pertanto, se vogliamo vivere felicemente, dobbiamo assolutamente disporre del nostro bene principale.
Dobbiamo ora indagare quale sia il bene principale dell’uomo, che certamente non può essere nulla di inferiore all’uomo stesso. Chi segue ciò che è inferiore a sé diventa infatti inferiore a sé stesso; ma ogni uomo è tenuto a seguire ciò che è migliore. Pertanto, il bene principale dell’uomo non può essere inferiore all’uomo stesso. È forse qualcosa di simile all’uomo stesso? Deve esserlo, se non esiste nulla al di sopra dell’uomo che possa essere goduto da lui. Ma se trovassimo qualcosa che sia sia superiore all’uomo, sia accessibile a colui che lo ama, chi potrebbe dubitare che nell’inseguire la felicità l’uomo debba cercare di raggiungere ciò che è più eccellente dell’essere stesso che si sforza di ottenerlo? Poiché se la felicità consiste nel godimento di un bene superiore a ogni altro, che chiamiamo bene principale, come può essere considerato veramente felice colui che non ha ancora raggiunto tale bene? E come potrebbe tale bene essere considerato il bene principale, se esiste qualcosa di ancora migliore verso cui possiamo tendere? Pertanto, essendo il bene principale qualcosa che non può essere perduto contro la volontà dell’uomo, nessuno può sentirsi sicuro riguardo a un bene che sa potergli essere tolto, anche se desidera conservarlo e tenerlo caro. Ma se un uomo non si sente sicuro riguardo al bene che gode, come può essere felice mentre teme di perderlo?

Scritti relativi alla controversia manichea: Sulle morali della Chiesa cattolica.

Let us then see what is better than man. This must necessarily be hard to find, unless we first ask and examine what man is. I am not now called upon to give a definition of man. The question here seems to me to be,—since almost all agree, or at least, which is enough, those I have now to do with are of the same opinion with me, that we are made up of soul and body,—What is man? Is he both of these? or is he the body only, or the soul only? For although the things are two, soul and body, and although neither without the other could be called man (for the body would not be man without the soul, nor again would the soul be man if there were not a body animated by it), still it is possible that one of these may be held to be man, and may be called so. What then do we call man? Is he soul and body, as in a double harness, or like a centaur? Or do we mean the body only, as being in the service of the soul which rules it, as the word lamp denotes not the light and the case together, but only the case, yet it is on account of the light that it is so called? Or do we mean only the mind, and that on account of the body which it rules, as horseman means not the man and the horse, but the man only, and that as employed in ruling the horse? This dispute is not easy to settle; or, if the proof is plain, the statement requires time. This is an expenditure of time and strength which we need not incur. For whether the name man belongs to both, or only to the soul, the chief good of man is not the chief good of the body; but what is the chief good either of both soul and body, or of the soul only, that is man’s chief good.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: On the Morals of the Catholic Church.

Chapter 5.—Man’s Chief Good is Not the Chief Good of the Body Only, But the Chief Good of the Soul.

Now if we ask what is the chief good of the body, reason obliges us to admit that it is that by means of which the body comes to be in its best state. But of all the things which invigorate the body, there is nothing better or greater than the soul. The chief good of the body, then, is not bodily pleasure, not absence of pain, not strength, not beauty, not swiftness, or whatever else is usually reckoned among the goods of the body, but simply the soul. For all the things mentioned the soul supplies to the body by its presence, and, what is above them all, life. Hence I conclude that the soul is not the chief good of man, whether we give the name of man to soul and body together, or to the soul alone. For as according to reason, the chief good of the body is that which is better than the body, and from which the body receives vigor and life, so whether the soul itself is man, or soul and body both, we must discover whether there is anything which goes before the soul itself, in following which the soul comes to the perfection of good of which it is capable in its own kind. If such a thing can be found, all uncertainty must be at an end, and we must pronounce this to be really and truly the chief good of man.
If, again, the body is man, it must be admitted that the soul is the chief good of man. But clearly, when we treat of morals,—when we inquire what manner of life must be held in order to obtain happiness,—it is not the body to which the precepts are addressed, it is not bodily discipline which we discuss. In short, the observance of good customs belongs to that part of us which inquires and learns, which are the prerogatives of the soul; so, when we speak of attaining to virtue, the question does not regard the body. But if it follows, as it does, that the body which is ruled over by a soul possessed of virtue is ruled both better and more honorably, and is in its greatest perfection in consequence of the perfection of the soul which rightfully governs it, that which gives perfection to the soul will be man’s chief good, though we call the body man. For if my coachman, in obedience to me, feeds and drives the horses he has charge of in the most satisfactory manner, himself enjoying the more of my bounty in proportion to his good conduct, can any one deny that the good condition of the horses, as well as that of the coachman, is due to me? So the question seems to me to be not, whether soul and body is man, or the soul only, or the body only, but what gives perfection to the soul; for when this is obtained, a man cannot but be either perfect, or at least much better than in the absence of this one thing.

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Chapter 6.—Virtue Gives Perfection to the Soul; The Soul Obtains Virtue by Following God; Following God is the Happy Life.

No one will question that virtue gives perfection to the soul. But it is a very proper subject of inquiry whether this virtue can exist by itself or only in the soul. Here again arises a profound discussion, needing lengthy treatment; but perhaps my summary will serve the purpose. God will, I trust, assist me, so that, notwithstanding our feebleness, we may give instruction on these great matters briefly as well as intelligibly. In either case, whether virtue can exist by itself without the soul, or can exist only in the soul, undoubtedly in the pursuit of virtue the soul follows after something, and this must be either the soul itself, or virtue, or something else. But if the soul follows after itself in the pursuit of virtue, it follows after a foolish thing; for before obtaining virtue it is foolish. Now the height of a follower’s desire is to reach that which he follows after. So the soul must either not wish to reach what it follows after, which is utterly absurd and unreasonable, or, in following after itself while foolish, it reaches the folly which it flees from. But if it follows after virtue in the desire to reach it, how can it follow what does not exist? or how can it desire to reach what it already possesses? Either, therefore, virtue exists beyond the soul, or if we are not allowed to give the name of virtue except to the habit and disposition of the wise soul, which can exist only in the soul, we must allow that the soul follows after something else in order that virtue may be produced in itself; for neither by following after nothing, nor by following after folly, can the soul, according to my reasoning, attain to wisdom.
This something else then, by following after which the soul becomes possessed of virtue and wisdom, is either a wise man or God. But we have said already that it must be something that we cannot lose against our will. No one can think it necessary to ask whether a wise man, supposing we are content to follow after him, can be taken from us in spite of our unwillingness or our persistence. God then remains, in following after whom we live well, and in reaching whom we live both well and happily. If any deny God’s existence, why should I consider the method of dealing with them, when it is doubtful whether they ought to be dealt with at all? At any rate, it would require a different starting-point, a different plan, a different investigation from what we are now engaged in. I am now addressing those who do not deny the existence of God, and who, moreover, allow that human affairs are not disregarded by Him. For there is no one, I suppose, who makes any profession of religion but will hold that divine Providence cares at least for our souls.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: On the Morals of the Catholic Church.

Chapter 7.—The Knowledge of God to Be Obtained from the Scripture. The Plan and Principal Mysteries of the Divine Scheme of Redemption.

Vediamo dunque cosa possa essere considerato migliore dell’uomo. Questo dovrà necessariamente risultare difficile da individuare, a meno che prima non ci chiediamo e esaminiamo cos’è realmente l’uomo. Non è mio compito fornire ora una definizione di uomo; la domanda che mi pongo è questa: poiché quasi tutti concordano – o almeno coloro con cui ho a che fare condividono questa opinione – sul fatto che l’uomo sia costituito da ‘anima e corpo, cosa si intende esattamente per uomo? È l’uomo entrambe queste cose insieme, o è soltanto il corpo, o soltanto l’anima? Infatti, sebbene anima e corpo siano due elementi distinti, e nessuno dei due possa essere considerato “uomo” senza l’altro (poiché il corpo, privo di anima, non sarebbe un uomo; allo stesso modo, l’anima senza un corpo non esisterebbe come entità umana), è comunque possibile ritenere che uno di questi due elementi possa essere considerato l’essenza stessa dell’uomo. Quindi, cosa chiamiamo “uomo”? È l’unione di anima e corpo, come in un’unica entità composta? Oppure si riferisce soltanto al corpo, che serve all’anima che lo governa? Il termine “lampada”, ad esempio, non indica contemporaneamente la luce e il contenitore che la racchiude, ma soltanto il contenitore; tuttavia viene chiamato così proprio a causa della luce che alberga al suo interno. Oppure si intende soltanto la mente, considerata nel contesto del corpo che essa governa? Il termine “cavaliere”, ad esempio, non indica né l’uomo né il cavallo, ma soltanto l’uomo nel ruolo di cavaliere. Questo dibattito non è facile da risolvere; inoltre, anche se le argomentazioni potrebbero sembrare evidenti, la loro analisi richiede tempo. Tuttavia, non abbiamo bisogno di dedicare tempo e sforzi a questo tema: sia che il nome “uomo” si riferisca a entrambi gli elementi, sia soltanto all’anima, il bene principale dell’uomo non è necessariamente il bene principale del corpo. Quindi, qual è il vero bene, sia dell’anima e del corpo insieme, che soltanto dell’anima? Questo rappresenta davvero il bene principale dell’uomo stesso.

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Capitolo 5 – Il bene principale dell’uomo non è soltanto il bene principale del corpo, ma il bene principale dell’anima.

Ora, se ci chiediamo quale sia il bene principale del corpo, la ragione ci obbliga ad ammettere che esso sia ciò grazie a cui il corpo raggiunge lo stato migliore possibile. Ma tra tutte le cose che rinvigoriscono il corpo, non c’è nulla di meglio o più importante dell’anima. Pertanto, il bene principale del corpo non è il piacere fisico, né l’assenza di dolore, né la forza, né la bellezza, né la velocità, né qualsiasi altra cosa solitamente considerata un bene del corpo, ma semplicemente l’anima. Infatti, tutte le cose menzionate vengono fornite dal corpo dall’azione dell’anima; e, soprattutto, la vita stessa. Da ciò concludo che l’anima non sia il bene principale dell’uomo, sia che si intenda per uomo l’anima e il corpo insieme, sia che si intenda soltanto l’anima. Poiché, secondo la ragione, il bene principale del corpo è ciò che è migliore del corpo stesso e da cui il corpo riceve vigore e vita, dobbiamo scoprire se esista qualcosa che preceda l’anima stessa e grazie al quale essa possa raggiungere la perfezione del bene di cui è capace nel proprio genere. Se tale cosa esiste, ogni incertezza dovrà cessare; e allora potremo affermare con certezza che essa sia davvero il bene principale dell’uomo.
Se il corpo è effettivamente l’uomo, allora bisogna ammettere che l’anima rappresenti il bene principale dell’uomo. Tuttavia, quando si tratta di morale – quando ci si chiede quale tipo di vita sia necessario condurre per ottenere la felicità – non è al corpo che vanno rivolti i precetti, né è della disciplina fisica che si discute. In breve, il rispetto delle buone usanze riguarda quella parte di noi che indaga e impara, cioè le prerogative dell’anima; quindi, quando parliamo di raggiungere la virtù, la questione non riguarda il corpo. Ma se si deduce, come effettivamente avviene, che un corpo governato da un’anima virtuosa sia governato in modo migliore e più onorevole, e raggiunga la sua massima perfezione grazie alla perfezione dell’anima che lo guida, allora ciò che dona perfezione all’anima sarà certamente il bene principale dell’uomo, anche se chiamiamo “uomo” il corpo stesso. Infatti, se il mio cocchiere, obbedendomi, nutre e conduce al meglio i cavalli a lui affidati, godendo personalmente di una maggiore ricompensa in proporzione alla sua buona condotta, chi potrebbe negare che lo stato di salute dei cavalli, così come quello del cocchiere stesso, sia dovuto a me? Quindi, a mio parere, la questione non è se l’anima e il corpo costituiscano l’uomo, o soltanto l’anima o soltanto il corpo, ma ciò che dona perfezione all’anima; poiché quando questa perfezione viene raggiunta, un uomo non può fare a meno di essere perfetto, o almeno molto migliore di quanto non sarebbe senza di essa.

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Capitolo 6 – La virtù dona perfezione all’anima; l’anima ottiene la virtù seguendo Dio; seguire Dio significa vivere una vita felice.

Nessuno metterà in dubbio che la virtù doni perfezione all’anima. Tuttavia, è un argomento molto degno di studio stabilire se questa virtù possa esistere di per sé o soltanto nell’anima. Qui sorge nuovamente una discussione profonda che richiede un’analisi approfondita; tuttavia, forse il mio riassunto potrà essere sufficiente. Spero che Dio mi aiuti, affinché, nonostante la nostra debolezza, possiamo fornire spiegazioni chiare e concise su queste questioni fondamentali. In ogni caso, sia che la virtù possa esistere di per sé al di fuori dell’anima, sia che possa esistere soltanto nell’anima, è indubbiamente vero che, nel perseguire la virtù, l’anima si dirige verso qualcosa; e questo qualcosa deve essere o l’anima stessa, o la virtù, o qualcos’altro ancora. Ma se l’anima si dirige verso se stessa nel perseguimento della virtù, allora sta inseguendo qualcosa di assurdo; infatti, prima di raggiungere la virtù, tale ricerca è priva di senso. Ora, l’obiettivo finale del desiderio di chi persegue qualcosa è raggiungerlo; quindi, o l’anima non vuole raggiungere ciò che insegua, il che è assolutamente assurdo e irragionevole, oppure, inseguendo se stessa in modo errato, finisce per raggiungere proprio quella follia da cui cerca di fuggire. Ma se l’anima persegue la virtù con l’intento di raggiungerla, come può allora inseguire qualcosa che non esiste? O come può desiderare di raggiungere ciò che già possiede? Pertanto, o la virtù esiste al di fuori dell’anima, oppure, se non possiamo definire “virtù” altro che l’abitudine e la disposizione dell’anima saggia – che possono esistere soltanto nell’anima – allora dobbiamo ammettere che l’anima si dirige verso qualcos’altro affinché la virtù possa nascere in lei stessa; infatti, secondo le mie riflessioni, né inseguendo il nulla né inseguendo la follia l’anima può raggiungere la saggezza.
Questo “altro qualcosa”, che permette all’anima di acquisire virtù e saggezza, è o un uomo saggio o Dio stesso. Ma abbiamo già detto che si tratta di qualcosa che non possiamo perdere contro la nostra volontà. Nessuno potrebbe ritenere necessario chiedersi se un uomo saggio, nel caso in cui decidessimo di seguirne gli insegnamenti, possa essere portato via da noi nonostante la nostra resistenza o ostinazione. Dio, quindi, rimane l’obiettivo verso il quale ci dirigiamo per vivere bene, e raggiungendo il quale viviamo sia bene che felicemente. Se qualcuno nega l’esistenza di Dio, perché dovrei considerare i metodi per affrontarlo, quando è già dubbia la necessità stessa di interagire con lui? In ogni caso, ci vorrebbe un punto di partenza diverso, un piano diverso, un’indagine diversa rispetto a quella che stiamo attuando ora. Io mi sto rivolgendo a coloro che non negano l’esistenza di Dio e che, inoltre, riconoscono che le questioni umane non vengono trascurate da Lui. Infatti, non credo esista nessuno che professi una religione senza ritenere che la provvidenza divina si preoccupi almeno delle nostre anime.

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Capitolo 7 – La conoscenza di Dio può essere ottenuta dalla Scrittura. Il piano e i misteri principali del disegno divino della redenzione.

But how can we follow after Him whom we do not see? or how can we see Him, we who are not only men, but also men of weak understanding? For though God is seen not with the eyes but with the mind, where can such a mind be found as shall, while obscured by foolishness, succeed or even attempt to drink in that light? We must therefore have recourse to the instructions of those whom we have reason to think wise. Thus far argument brings us. For in human things reasoning is employed, not as of greater certainty, but as easier from use. But when we come to divine things, this faculty turns away; it cannot behold; it pants, and gasps, and burns with desire; it falls back from the light of truth, and turns again to its wonted obscurity, not from choice, but from exhaustion. What a dreadful catastrophe is this, that the soul should be reduced to greater helplessness when it is seeking rest from its toil! So, when we are hasting to retire into darkness, it will be well that by the appointment of adorable Wisdom we should be met by the friendly shade of authority, and should be attracted by the wonderful character of its contents, and by the utterances of its pages, which, like shadows, typify and attemper the truth.
What more could have been done for our salvation? What can be more gracious and bountiful than divine providence, which, when man had fallen from its laws, and, in just retribution for his coveting mortal things, had brought forth a mortal offspring, still did not wholly abandon him? For in this most righteous government, whose ways are strange and inscrutable, there is, by means of unknown connections established in the creatures subject to it, both a severity of punishment and a mercifulness of salvation. How beautiful this is, how great, how worthy of God, in fine, how true, which is all we are seeking for, we shall never be able to perceive, unless, beginning with things human and at hand, and holding by the faith and the precepts of true religion, we continue without turning from it in the way which God has secured for us by the separation of the patriarchs, by the bond of the law, by the foresight of the prophets, by the witness of the apostles, by the blood of the martyrs, and by the subjugation of the Gentiles. From this point, then, let no one ask me for my opinion, but let us rather hear the oracles, and submit our weak inferences to the announcements of Heaven.

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Ma come possiamo seguire Colui che non vediamo? E come possiamo vederLo noi, che non siamo soltanto uomini, ma anche persone di scarsa comprensione? Poiché Dio non viene visto con gli occhi, ma con la mente, dove mai si può trovare una mente tale da riuscire, anche se offuscata dalla stupidità, a comprendere o anche solo a cercare di comprendere quella luce? Pertanto dobbiamo ricorrere alle istruzioni di coloro che abbiamo motivo di ritenere saggi. Fino a qui ci porta il ragionamento umano; nelle cose terrene, infatti, il ragionamento viene utilizzato non per una maggiore certezza, ma perché più facile da applicare. Ma quando si tratta di cose divine, questa facoltà umana fallisce: non riesce a comprendere, anzi è sopraffatta dal desiderio e dalla confusione; si allontana dalla luce della verità e ritorna nella sua solita oscurità, non per scelta propria, ma per stanchezza. Che terribile catastrofe è questa: che l’anima venga ridotta a una condizione ancora più di impotenza proprio quando cerca riposo dal suo faticoso cammino! Pertanto, mentre ci affrettiamo ad immergerci nell’oscurità, sarà bene che, per volontà della divina Saggezza, veniamo accolti dall’ombra protettiva dell’autorità, attratti dal fascino dei suoi insegnamenti e dalle parole contenute nelle sue pagine, che, come ombre, rappresentano e moderano la verità stessa.
Cosa altro si poteva fare per la nostra salvezza? C’è qualcosa di più generoso e munifico della provvidenza divina, che, anche quando l’uomo cadde in violazione delle sue leggi e, come giusta punizione per il suo desiderio di cose mortali, gli diede un discendente mortale, non lo abbandonò del tutto? In questo governo supremamente giusto, i cui modi sono strani e inscrutabili, esistono, attraverso legami sconosciuti stabiliti tra le creature soggette ad esso, sia una severità nella punizione che una misericordia nella salvezza. Quanto è bello, quanto grande, quanto degno di Dio, e soprattutto quanto vero tutto ciò! Tuttavia, non saremo mai in grado di comprenderlo appieno, se non partendo da cose umane e immediate, e tenendoci fermi alla fede e ai precetti della vera religione, proseguendo senza deviare lungo il cammino che Dio ci ha indicato attraverso la successione dei patriarchi, i legami della legge, le profezie, le testimonianze degli apostoli, il sangue dei martiri e la sottomissione dei popoli gentili. Da questo punto in poi, nessuno mi chieda la mia opinione: ascoltiamo piuttosto gli oracoli e sottomettiamo le nostre deboli congetture alle rivelazioni del Cielo.

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Let us see how the Lord Himself in the gospel has taught us to live; how, too, Paul the apostle,—for the Manichæans dare not reject these Scriptures. Let us hear, O Christ, what chief end Thou dost prescribe to us; and that is evidently the chief end after which we are told to strive with supreme affection. “Thou shalt love,” He says, “the Lord thy God.” Tell me also, I pray Thee, what must be the measure of love; for I fear lest the desire enkindled in my heart should either exceed or come short in fervor. “With all thy heart,” He says. Nor is that enough. “With all thy soul.” Nor is it enough yet. “With all thy mind.” What do you wish more? I might, perhaps, wish more if I could see the possibility of more. What does Paul say on this? “We know,” he says, “that all things issue in good to them that love God.” Let him, too, say what is the measure of love. “Who then,” he says, “shall separate us from the love of Christ? shall tribulation, or distress, or persecution, or famine, or nakedness, or peril, or the sword?” We have heard, then, what and how much we must love; this we must strive after, and to this we must refer all our plans. The perfection of all our good things and our perfect good is God. We must neither come short of this nor go beyond it: the one is dangerous, the other impossible.

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Vediamo dunque come il Signore stesso, nel Vangelo, ci abbia insegnato a vivere; e anche come Paolo l’apostolo – poiché i Manichei non osano rifiutare queste Scritture – ci abbia indicato quale sia lo scopo principale che dobbiamo perseguire con tutto il nostro impegno. O Cristo, dimmi qual è questo scopo principale; è evidente che sia proprio quello verso cui dovremmo tendere con la massima dedizione. “Amate,” dice Lui, “il Signore vostro Dio”. Per favore, dimmi anche quale debba essere l’intensità di questo amore; temo infatti che il desiderio che si è acceso nel mio cuore possa essere troppo ardente o, al contrario, insufficiente. “Con tutto il vostro cuore,” dice Lui. Ma non basta: “con tutta la vostra anima”, e nemmeno questo è sufficiente, “con tutta la vostra mente”. Che cosa si potrebbe desiderare di più? Forse lo vorrei, se solo vedessi la possibilità di farlo. Cosa dice Paolo al riguardo? “Sappiamo,” afferma, “che tutte le cose portano al bene coloro che amano Dio”. Lascia anche lui che ci indichi quale sia l’intensità dell’amore. “Chi dunque potrà separarci dall’amore di Cristo?”, chiede. “Le tribolazioni, le angustie, le persecuzioni, la fame, la nudità, i pericoli, la spada, ” Abbiamo quindi capito cosa e quanto dobbiamo amare; è questo lo scopo verso cui dobbiamo tendere, e a questo dobbiamo riferire tutti i nostri sforzi. La perfezione di tutte le nostre azioni buone, e il bene stesso, è Dio. Non dobbiamo né mancare a questo obiettivo né superarlo: l’uno è pericoloso, l’altro impossibile.

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Come now, let us examine, or rather let us take notice,—for it is obvious and can be seen, at once,—whether the authority of the Old Testament too agrees with those statements taken from the gospel and the apostle. What need to speak of the first statement, when it is clear to all that it is a quotation from the law given by Moses? For it is there written, “Thou shalt love the Lord thy God with all thy heart, and with all thy soul, and with all thy mind.” And not to go farther for a passage of the Old Testament to compare with that of the apostle, he has himself added one. For after saying that no tribulation, no distress, no persecution, no pressure of bodily want, no peril, no sword, separates us from the love of Christ, he immediately adds, “As it is written, For Thy sake we are in suffering all the day long; we are accounted as sheep for the slaughter.” The Manichæans are in the habit of saying that this is an interpolation,—so unable are they to reply, that they are forced in their extremity to say this. But every one can see that this is all that is left for men to say when it is proved that they are wrong.
And yet I ask them if they deny that this is said in the Old Testament, or if they hold that the passage in the Old Testament does not agree with that of the apostle. For the first, the books will prove it; and as for the second, those prevaricators who fly off at a tangent will be brought to agree with me, if they will only reflect a little and consider what is said, or else I will press upon them the opinion of those who judge impartially. For what could agree more harmoniously than these passages? For tribulation, distress, persecution, famine, nakedness, peril, cause great suffering to man while in this life. So all these words are implied in the single quotation from the law, where it is said, “For Thy sake we are in suffering.” The only other thing is the sword, which does not inflict a painful life, but removes whatever life it meets with. Answering to this are the words, “We are accounted as sheep for the slaughter.” And love could not have been more plainly expressed than by the words, “For Thy sake.” Suppose, then, that this testimony is not found in the Apostle Paul, but is quoted by me, must you not prove, you heretic, either that this is not written in the old law, or that it does not harmonize with the apostle? And if you dare not say either of these things (for you are shut up by the reading of the manuscript, which will show that it is written, and by common sense, which sees that nothing could agree better with what is said by the apostle), why do you imagine that there is any force in accusing the Scriptures of being corrupted? And once more, what will you reply to a man who says to you, This is what I understand, this is my view, this is my belief, and I read these books only because I see that everything in them agrees with the Christian faith? Or tell me at once if you will venture deliberately to tell me to the face that we are not to believe that the apostles and martyrs are spoken of as having endured great sufferings for Christ’s sake, and as having been accounted by their persecutors as sheep for the slaughter? If you cannot say this, why should you bring a charge against the book in which I find what you acknowledge I ought to believe?

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Veniamo ora ad esaminare, o meglio, a osservare attentamente – poiché è ovvio e immediatamente evidente – se anche l’autorità dell’Antico Testamento concorda con quelle affermazioni tratte dal Vangelo e dagli apostoli. Che bisogno c’è di parlare della prima di queste affermazioni, quando è chiaro a tutti che si tratta di una citazione dalla legge data da Mosè? Infatti, lì è scritto: “Amerai il Signore tuo Dio con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima e con tutta la tua mente”. E senza andare oltre nell’Antico Testamento alla ricerca di passaggi da confrontare con quelli dell’apostolo, egli stesso ne ha aggiunto uno. Poiché, dopo aver detto che nessuna tribolazione, nessun dolore, nessuna persecuzione, nessuna privazione materiale, nessun pericolo, nessuna minaccia ci separa dall’amore di Cristo, aggiunge immediatamente: “Come è scritto: ‘Per amor tuo soffriamo tutto il giorno; siamo considerati pecore destinate al macello’”. I Manichei hanno l’abitudine di affermare che questo passaggio sia un’interpolazione; ma sono talmente incapaci di fornire una risposta convincente che, nella loro disperazione, sono costretti ad ammetterlo. Tuttavia, ognuno può vedere chiaramente che queste sono le uniche cose che gli uomini possono dire quando si dimostra che hanno torto.
Eppure io li chiedo: negano forse che queste parole si trovino nell’Antico Testamento, oppure ritengono che quel passaggio dell’Antico Testamento non sia in accordo con quanto affermato dall’apostolo? Per quanto riguarda la prima ipotesi, i libri stessi ne forniranno la prova; per quanto riguarda la seconda, quegli ingannatori che cercano di deviare il discorso saranno costretti ad accordarsi con me, se solo si prenderanno il tempo di riflettere su ciò che viene detto. Altrimenti, li costringerò ad accettare l’opinione di coloro che giudicano in modo imparziale. Cosa potrebbe esserci di più armonioso tra questi passaggi? La sofferenza, la difficoltà, la persecuzione, la fame, la nudità, il pericolo, tutte cose che causano grande dolore all’uomo in questa vita. Quindi, tutte queste idee sono implicitamente contenute in quel singolo passaggio della Legge, dove si dice: “Per amor tuo soffriamo”. L’unica altra cosa menzionata è la spada, che non infligge sofferenza, ma elimina semplicemente qualsiasi vita incontri sul suo cammino. A ciò rispondono le parole: “Siamo considerati agnelli da macellare”. E l’amore non potrebbe essere espresso in modo più chiaro di queste parole: “Per amor tuo”. Supponiamo ora che questo testo non si trovi nell’apostolo Paolo, ma sia citato da me. Non dovreste forse dimostrare, voi eretici, che non è scritto nell’Antico Testamento, o che non è in accordo con quanto affermato dall’apostolo? E se non osate dire nulla di tutto ciò (poiché siete vincolati sia dalla lettura del manoscritto, che dimostra chiaramente che tale testo esiste, sia dal buon senso, che mostra come nulla possa essere più in accordo con quanto dice l’apostolo), perché allora pensate di poter accusare le Scritture di essere corrotte? E ancora una volta: cosa rispondereste a chi vi dicesse: “Questo è ciò che io capisco, questa è la mia opinione, questa è la mia fede. Leggo questi libri perché tutto ciò che vi sono scritti è in accordo con la fede cristiana”? O ditemi subito, se osate, che non dobbiamo credere che gli apostoli e i martiri siano stati descritti come persone che hanno sofferto molto per amore di Cristo, e come agnelli da macellare agli occhi dei loro persecutori. Se non potete dire questo, perché allora accusate il libro in cui trovo ciò che riconoscete essere vero?

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Will you say that you grant that we are bound to love God, but not the God worshipped by those who acknowledge the authority of the Old Testament? In that case you refuse to worship the God who made heaven and earth, for this is the God set forth all through these books. And you admit that the whole of the world, which is called heaven and earth, had God and a good God for its author and maker. For in speaking to you about God we must make a distinction. For you hold that there are two gods, one good and the other bad.

But if you say that you worship and approve of worshipping the God who made heaven and earth, but not the God supported by the authority of the Old Testament, you act impertinently in trying, though vainly, to attribute to us views and opinions altogether unlike the wholesome and profitable doctrine we really hold. Nor can your silly and profane discourses be at all compared with the expositions in which learned and pious men of the Catholic Church open up those Scriptures to the willing and worthy. Our understanding of the law and the prophets is quite different from what you suppose. Mistake us no longer. We do not worship a God who repents, or is envious, or needy, or cruel, or who takes pleasure in the blood of men or beasts, or is pleased with guilt and crime, or whose possession of the earth is limited to a little corner of it. These and such like are the silly notions you are in the habit of denouncing at great length. Your denunciation does not touch us. The fancies of old women or of children you attack with a vehemence that is only ridiculous. Any one whom you persuade in this way to join you shows no fault in the teaching of the Church, but only proves his own ignorance of it.

If, then, you have any human feeling,—if you have any regard for your own welfare,—you should rather examine with diligence and piety the meaning of these passages of Scripture. You should examine, unhappy beings that you are; for we condemn with no less severity and copiousness any faith which attributes to God what is unbecoming Him, and in those by whom these passages are literally understood we correct the mistake of ignorance, and look upon persistence in it as absurd. And in many other things which you cannot understand there is in the Catholic teaching a check on the belief of those who have got beyond mental childishness, not in years, but in knowledge and understanding—old in the progress towards wisdom. For we learn the folly of believing that God is bounded by any amount of space, even though infinite; and it is held unlawful to think of God, or any part of Him, as moving from one place to another. And should any one suppose that anything in God’s substance or nature can suffer change or conversion, he will be held guilty of wild profanity. There are thus among us children who think of God as having a human form, which they suppose He really has, which is a most degrading idea; and there are many of full age to whose mind the majesty of God appears in its inviolableness and unchangeableness as not only above the human body, but above their own mind itself. These ages, as we said, are distinguished not by time, but by virtue and discretion. Among you, again, there is no one who will picture God in a human form; but neither is there one who sets God apart from the contamination of human error. As regards those who are fed like crying babies at the breast of the Catholic Church, if they are not carried off by heretics, they are nourished according to the vigor and capacity of each, and arrive at last, one in one way and another in another, first to a perfect man, and then to the maturity and hoary hairs of wisdom, when they may get life as they desire, and life in perfect happiness.

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Chapter 11.—God is the One Object of Love; Therefore He is Man’s Chief Good. Nothing is Better Than God. God Cannot Be Lost Against Our Will.

Following after God is the desire of happiness; to reach God is happiness itself. We follow after God by loving Him; we reach Him, not by becoming entirely what He is, but in nearness to Him, and in wonderful and immaterial contact with Him, and in being inwardly illuminated and occupied by His truth and holiness. He is light itself; we get enlightenment from Him. The greatest commandment, therefore, which leads to happy life, and the first, is this: “Thou shalt love the Lord thy God with all thy heart, and soul, and mind.” For to those who love the Lord all things issue in good. Hence Paul adds shortly after, “I am persuaded that neither death, nor life, nor angels, nor virtue, nor things present, nor things future, nor height, nor depth, nor any other creature, shall be able to separate us from the love of God, which is in Christ Jesus our Lord.” If, then, to those who love God all things issue in good, and if, as no one doubts, the chief or perfect good is not only to be loved, but to be loved so that nothing shall be loved better, as is expressed in the words, “With all thy soul, with all thy heart, and with all thy mind,” who, I ask, will not at once conclude, when these things are all settled and most surely believed, that our chief good which we must hasten to arrive at in preference to all other things is nothing else than God? And then, if nothing can separate us from His love, must not this be surer as well as better than any other good?
But let us consider the points separately. No one separates us from this by threatening death. For that with which we love God cannot die, except in not loving God; for death is not to love God, and that is when we prefer anything to Him in affection and pursuit. No one separates us from this in promising life; for no one separates us from the fountain in promising water. Angels do not separate us; for the mind cleaving to God is not inferior in strength to an angel. Virtue does not separate us; for if what is here called virtue is that which has power in this world, the mind cleaving to God is far above the whole world. Or if this virtue is perfect rectitude of our mind itself, this in the case of another will favor our union with God, and in ourselves will itself unite us with God. Present troubles do not separate us; for we feel their burden less the closer we cling to Him from whom they try to separate us. The promise of future things does not separate us; for both future good of every kind is surest in the promise of God, and nothing is better than God Himself, who undoubtedly is already present to those who truly cleave to Him. Height and depth do not separate us; for if the height and depth of knowledge are what is meant, I will rather not be inquisitive than be separated from God; nor can any instruction by which error is removed separate me from Him, by separation from whom it is that any one is in error. Or if what is meant are the higher and lower parts of this world, how can the promise of heaven separate me from Him who made heaven? Or who from beneath can frighten me into forsaking God, when I should not have known of things beneath but by forsaking Him? In fine, what place can remove me from His love, when He could not be all in every place unless He were contained in none?

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Affermerete quindi di riconoscere che siamo obbligati ad amare Dio, ma non il Dio venerato da coloro che riconoscono l’autorità dell’Antico Testamento? In tal caso, rifiutate di venerare il Dio che ha creato cielo e terra, poiché è proprio questo Dio che viene descritto in tutti questi testi. E ammettete che l’intero mondo, chiamato cielo e terra, abbia avuto Dio come suo autore e creatore. Poiché, parlando di Dio con voi, dobbiamo necessariamente fare una distinzione: voi infatti ritenete che esistano due dèi, uno buono e l’altro cattivo.

Ma se dite di adorare e di approvare l’adorazione di Dio che ha creato cielo e terra, ma non di Dio sostenuto dall’autorità dell’Antico Testamento, allora agite in modo irrispettoso nel tentativo, pur vano, di attribuirci opinioni del tutto diverse dalla dottrina sana e proficua che realmente professiamo. Nemmeno i vostri discorsi sciocchi e profani possono essere paragonati alle spiegazioni fornite da uomini eruditi e piovi della Chiesa Cattolica, che aprono le Scritture a coloro che sono disposti ad ascoltarle e meritevoli di comprenderle. La nostra interpretazione della legge e dei profeti è del tutto diversa da quella che voi immaginate. Non ci fraintendete più: non adoriamo un Dio che si pente, che è invidioso, bisognoso, crudele, che trova piacere nel sangue degli uomini o degli animali, che si compiace nel peccato e nel crimine, o il cui dominio sulla terra è limitato a una piccola parte di essa. Queste sono le idee sciocche che avete l’abitudine di denunciare con grande enfasi. Ma le vostre denunce non ci riguardano affatto. Le fantasie di vecchie donne o di bambini attaccate da voi con una veemenza davvero ridicola. Chiunque vi segua in questo modo non dimostra alcuna mancanza nella dottrina della Chiesa, ma solo la propria ignoranza al riguardo.

Se dunque provate qualche sentimento umano, se tenete un minimo di considerazione per il vostro stesso benessere, dovreste esaminare con diligenza e pietà il significato di questi passaggi della Scrittura. Dovreste farlo, o infelici esseri che siete; poiché condanniamo con la stessa severità qualsiasi fede che attribuisca a Dio ciò che non Gli è degno. Nei confronti di coloro che interpretano letteralmente questi passaggi, correggiamo l’errore dell’ignoranza e consideriamo persistere in tale errore assurdo. In molte altre questioni che non riuscite a comprendere, l’insegnamento cattolico offre un freno alla credenza di coloro che hanno superato lo stadio infantile dello spirito, non in termini di età, ma di conoscenza e comprensione – individui maturi nel percorso verso la saggezza. Impariamo infatti quanto sia folle ritenere che Dio sia confinato da alcuna dimensione spaziale, anche se infinita; è considerato illegittimo pensare a Dio, o a qualsiasi sua parte, come se potesse spostarsi da un luogo all’altro. E chiunque ritenga che qualcosa nella sostanza o nella natura di Dio possa subire cambiamenti sarà ritenuto colpevole di una profanità estrema. Tra di noi ci sono persone che immaginano Dio con forma umana, credendo davvero che Egli la abbia; questa è un’idea assolutamente degradante. Ci sono inoltre molti adulti per i quali la maestosità di Dio si manifesta nella sua inviolabilità e immutabilità, come qualcosa che trascende non solo il corpo umano, ma anche la loro stessa mente. Come abbiamo detto, queste fasi dello sviluppo spirituale non sono determinate dal tempo, ma dalla virtù e dalla saggezza. Tra di voi, nessuno immagina Dio con forma umana; ma nessuno ne separa l’essenza dalle contaminazioni dell’errore umano. Per quanto riguarda coloro che vengono nutriti dalla Chiesa cattolica, se non vengono traviati dagli eretici, ricevono il nutrimento adeguato alle loro capacità e, in modi diversi, giungono prima a una condizione di perfezione umana e poi alla maturità della saggezza, ottenendo così la vita desiderata e una felicità perfetta.

Scritti relativi alla controversia manichea: Sulle morali della Chiesa cattolica.

Capitolo 11 – Dio è l’unico oggetto d’amore; pertanto è il bene principale dell’uomo. Niente è migliore di Dio. Non possiamo perdere Dio contro la nostra volontà.

Seguire Dio è il desiderio di felicità; raggiungere Dio è la felicità stessa. Lo seguiamo amandolo; lo raggiungiamo non diventando completamente ciò che Lui è, ma vivendo in sua vicinanza, in un contatto meraviglioso e immateriale con Lui, e lasciandoci illuminare e guidare dalla Sua verità e santità. Lui stesso è luce; da Lui riceviamo la illuminazione. Pertanto, il più grande comandamento che conduce a una vita felice è questo: “Amate il Signore vostro Dio con tutto il vostro cuore, con tutta l’anima e con tutta la mente”. Perché per coloro che amano il Signore, tutte le cose portano al bene. Ecco perché Paolo aggiunge poco dopo: “Sono convinto che né la morte, né la vita, né gli angeli, né la virtù, né le cose presenti, né quelle future, né l’altezza, né la profondità, né alcun’altra creatura possano separarci dall’amore di Dio, che è in Cristo Gesù nostro Signore”. Se, dunque, per coloro che amano Dio tutte le cose portano al bene, e se, come nessuno dubita, il bene supremo non consiste solo nell’essere amato, ma nell’essere amato con tanta intensità da non esserci nulla di più prezioso da amare, come espresso nelle parole “con tutto il tuo cuore, con tutta l’anima e con tutta la mente”, chi, allora, non concluderà immediatamente che il nostro bene supremo, verso cui dobbiamo tendere con ogni sforzo, non è altro che Dio? E se nulla può separarci dal Suo amore, non dovrebbe questo essere considerato più sicuro e prezioso di qualsiasi altro bene?
Ma consideriamo questi argomenti separatamente. Nessuno ci separa da Dio minacciandoci la morte; infatti ciò con cui amiamo Dio non può morire, se non nel caso in cui smettiamo di amarlo: poiché la morte significa non amare Dio, e questo accade quando preferiamo qualcos’altro a Lui nell’affetto e nella ricerca. Nessuno ci separa da Dio promettendoci la vita; infatti nessuno può separarci dalla fonte stessa della vita. Gli angeli non ci separano; poiché l’anima che si attacca a Dio non è inferiore, per forza, agli angeli. La virtù non ci separa; poiché se ciò che qui viene chiamato virtù è ciò che possiede potere in questo mondo, allora l’anima che si attacca a Dio è di gran lunga superiore a tutto il mondo. E anche se questa virtù rappresentasse semplicemente la rettitudine perfetta della nostra mente, essa favorirebbe comunque la nostra unione con Dio; e in noi stessi ci unirebbe direttamente a Lui. Le difficoltà presenti non ci separano; poiché sentiamo meno il loro peso quanto più ci attacchiamo a Colui da cui cercano di separarci. La promessa di cose future non ci separa; poiché ogni bene futuro è certamente garantito dalla promessa di Dio, e nulla è migliore di Dio stesso, che senza dubbio è già presente coloro che Lo amano veramente. L’altezza e la profondità non ci separano; poiché se con queste si intendono l’altezza e la profondità della conoscenza, preferirei non essere curioso piuttosto che essere separato da Dio; né alcuna istruzione che elimini gli errori può separarmi da Lui, poiché è proprio abbandonando Lui che si commettono errori. E se con queste si intendono le parti superiori e inferiori di questo mondo, come potrebbe la promessa del cielo separarmi da Colui che lo ha creato? O chi, dal basso, potrebbe spaventarmi fino a farmi abbandonare Dio, quando io non conoscerrei nulla di ciò che è sotto se non abbandonando Lui stesso? Infine, quale luogo potrebbe allontanarmi dal Suo amore, se Lui non potesse essere ovunque senza per questo essere contenuto in nessun luogo?

Scritti relativi alla controversia manichea: Sulle morali della Chiesa cattolica.

“No other creature,” he says, separates us. O man of profound mysteries! He thought it not enough to say, no creature: but he says no other creature; teaching that with which we love God and by which we cleave to God, our mind, namely, and understanding, is itself a creature. Thus the body is another creature; and if the mind is an object of intellectual perception, and is known only by this means, the other creature is all that is an object of sense, which as it were makes itself known through the eyes, or ears, or smell, or taste, or touch, and this must be inferior to what is perceived by the intellect alone. Now, as God also can be known by the worthy, only intellectually, exalted though He is above the intelligent mind as being its Creator and Author, there was danger lest the human mind, from being reckoned among invisible and immaterial things, should be thought to be of the same nature with Him who created it, and so should fall away by pride from Him to whom it should be united by love. For the mind becomes like God, to the extent vouchsafed by its subjection of itself to Him for information and enlightenment. And if it obtains the greatest nearness by that subjection which produces likeness, it must be far removed from Him by that presumption which would make the likeness greater. It is this presumption which leads the mind to refuse obedience to the laws of God, in the desire to be sovereign, as God is.
The farther, then, the mind departs from God, not in space, but in affection and lust after things below Him, the more it is filled with folly and wretchedness. So by love it returns to God,—a love which places it not along with God, but under Him. And the more ardor and eagerness there is in this, the happier and more elevated will the mind be, and with God as sole governor it will be in perfect liberty. Hence it must know that it is a creature. It must believe what is the truth,—that its Creator remains ever possessed of the inviolable and immutable nature of truth and wisdom, and must confess, even in view of the errors from which it desires deliverance, that it is liable to folly and falsehood. But then again, it must take care that it be not separated by the love of the other creature, that is, of this visible world, from the love of God Himself, which sanctifies it in order to lasting happiness. No other creature, then,—for we are ourselves a creature,—separates us from the love of God which is in Christ Jesus our Lord.

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“Nessun’altra creatura“, dice, ci separa da Dio. Oh uomo di profondi misteri! Non gli è bastato dire “nessuna creatura”; ha precisato “nessun’altra creatura”, insegnando che ciò con cui amiamo Dio e a cui ci attacchiamo, cioè la nostra mente e la nostra intelligenza, è essa stessa una creatura. Il corpo, dunque, è un’altra creatura; e se la mente è oggetto di percezione intellettuale e viene conosciuta soltanto attraverso questo mezzo, allora l’altra creatura è tutto ciò che è oggetto dei sensi: ciò che, per così dire, si rende conoscibile attraverso gli occhi, le orecchie, l’olfatto, il gusto o il tatto. E questa seconda categoria di creature deve essere considerata inferiore a quella percepita unicamente dall’intelletto. Ora, poiché Dio può essere conosciuto soltanto intellettualmente da coloro che lo meritano – sebbene Egli sia al di sopra della mente umana come suo Creatore e Autore – esisteva il rischio che la mente umana, essendo considerata una cosa invisibile e immateriale, venisse ritenuta della stessa natura di Colui che l’ha creata; e così potesse allontanarsi da Lui a causa dell’orgoglio, invece di unirsi a Lui attraverso l’amore. La mente, infatti, diventa simile a Dio nella misura in cui si sottomette a Lui per ricevere conoscenza ed illuminazione. E se raggiunge la massima vicinanza a Lui attraverso questa sottomissione che genera somiglianza, allora deve allontanarsi ancora di più da Lui attraverso quella presunzione che vorrebbe rendere tale somiglianza ancora maggiore. È proprio questa presunzione che spinge la mente a rifiutare di obbedire alle leggi di Dio, nel desiderio di diventare sovrana, come lo è Dio stesso.

Quanto più allora l’anima si allontana da Dio, non nello spazio, ma nell’affetto e nel desiderio per le cose che sono al di sotto di Lui, tanto più si riempie di follia e miseria. Attraverso l’amore, però, l’anima può tornare a Dio – un amore che non la colloca al fianco di Dio, ma sotto di Lui. E quanto maggiore è l’ardore e la brama in questo amore, tanto più felice ed elevata sarà l’anima; con Dio come unico governante, vivrà in perfetta libertà. Pertanto, deve riconoscere di essere una creatura, credere nella verità – ovvero che il suo Creatore possiede per sempre la natura inviolabile e immutabile della verità e della saggezza – e ammettere, nonostante gli errori da cui desidera liberarsi, di essere soggetta alla follia e alla menzogna. Ma deve anche fare attenzione a non lasciarsi separare dall’amore di Dio stesso, che la santifica per una felicità duratura, dall’amore per un’altra creatura, cioè per questo mondo visibile. Nessun’altra creatura, infatti – poiché anche noi siamo creature – può separarci dall’amore di Dio che è in Cristo Gesù nostro Signore.

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Let this same Paul tell us who is this Christ Jesus our Lord. “To them that are called,” he says, “we preach Christ the virtue of God, and the wisdom of God.” And does not Christ Himself say, “I am the truth?” If, then, we ask what it is to live well,—that is, to strive after happiness by living well,—it must assuredly be to love virtue, to love wisdom, to love truth, and to love with all the heart, with all the soul, and with all the mind; virtue which is inviolable and immutable, wisdom which never gives place to folly, truth which knows no change or variation from its uniform character. Through this the Father Himself is seen; for it is said, “No man cometh unto the Father but by me.” To this we cleave by sanctification. For when sanctified we burn with full and perfect love, which is the only security for our not turning away from God, and for our being conformed to Him rather than to this world; for “He has predestinated us,” says the same apostle, “that we should be conformed to the image of His Son.”
It is through love, then, that we become conformed to God; and by this conformation, and configuration, and circumcision from this world we are not confounded with the things which are properly subject to us. And this is done by the Holy Spirit. “For hope,” he says, “does not confound us; for the love of God is shed abroad in our hearts by the Holy Spirit, which is given unto us.” But we could not possibly be restored to perfection by the Holy Spirit, unless He Himself continued always perfect and immutable. And this plainly could not be unless He were of the nature and of the very substance of God, who alone is always possessed of immutability and invariableness. “The creature,” it is affirmed, not by me but by Paul, “has been made subject to vanity.” And what is subject to vanity is unable to separate us from vanity, and to unite us to the truth. But the Holy Spirit does this for us. He is therefore no creature. For whatever is, must be either God or the creature.

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Lasciate che sia proprio Paolo a dirci chi sia questo Cristo Gesù, nostro Signore. “A coloro che sono chiamati”, dice, “predichiamo Cristo, la virtù di Dio e la saggezza di Dio”. E non dice forse lo stesso Cristo: “Io sono la verità”? Se quindi chiediamo cosa significhi vivere bene, cioè cercare la felicità attraverso una vita retta, allora sicuramente significa amare la virtù, amare la saggezza, amare la verità, e amarle con tutto il cuore, con tutta l’anima e con tutta la mente; virtù inviolabile e immutabile, saggezza che non cede mai il posto alla follia, verità che non conosce cambiamenti o variazioni nel proprio carattere uniforme. Attraverso queste cose si può vedere lo stesso Padre; infatti si dice: “Nessuno può giungere al Padre se non per me”. A questo ci attacciamo attraverso la santificazione. Perché, quando siamo santificati, bruciamo di un amore pieno e perfetto, che è l’unica garanzia affinché non ci allontaniamo da Dio e affinché ci conformiamo a Lui piuttosto che a questo mondo; infatti lo stesso apostolo dice: “Ci ha predestinati affinché fossimo conformi all’immagine del Suo Figlio”.
È quindi attraverso l’amore che diventiamo conformi a Dio; e grazie a questa conformità, a questo processo di adattamento e a questo “rituale di circoncisione” spirituale, non veniamo confusi con le cose che sono effettivamente soggette a noi. E tutto ciò avviene per mezzo dello Spirito Santo. “Poiché la speranza”, dice lo Spirito Santo, “non ci confonde; l’amore di Dio, infatti, si riversa nei nostri cuori attraverso lo Spirito Santo che ci è stato dato”. Ma non saremmo mai in grado di essere restituiti alla perfezione grazie allo Spirito Santo, se Lui stesso non fosse sempre perfetto e immutabile. E questo è chiaramente possibile soltanto se Lo si considera della stessa natura e sostanza di Dio, l’unico che possiede veramente immutabilità e invariabilità. “La creatura”, afferma Paolo, “è stata resa soggetta alla vanità”. E ciò che è soggetto alla vanità non può separarci dalla vanità stessa né unirci alla verità. Ma lo Spirito Santo fa tutto questo per noi. Pertanto, Lo si deve considerare non una creatura. Poiché tutto ciò che esiste deve essere o Dio o una creatura.

Scritti relativi alla controversia manichea: Sulle morali della Chiesa cattolica.

We ought then to love God, the Trinity in unity, Father, Son, and Holy Spirit; for this must be said to be God Himself, for it is said of God, truly and in the most exalted sense, “Of whom are all things, by whom are all things, in whom are all things.” Those are Paul’s words. And what does he add? “To Him be glory.” All this is exactly true. He does not say, To them; for God is one. And what is meant by, To Him be glory, but to Him be chief and perfect and widespread praise? For as the praise improves and extends, so the love and affection increases in fervor. And when this is the case, mankind cannot but advance with sure and firm step to a life of perfection and bliss. This, I suppose, is all we wish to find when we speak of the chief good of man, to which all must be referred in life and conduct. For the good plainly exists; and we have shown by reasoning, as far as we were able, and by the divine authority which goes beyond our reasoning, that it is nothing else but God Himself. For how can any thing be man’s chief good but that in cleaving to which he is blessed? Now this is nothing but God, to whom we can cleave only by affection, desire, and love.

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Dovremmo quindi amare Dio, la Trinità nella sua unità: Padre, Figlio e Spirito Santo; poiché ciò rappresenta veramente Dio stesso, poiché di Lui si dice, in senso vero e assoluto: “Di Lui sono tutte le cose, per Mezzo Suo esistono tutte le cose, in Lui risiedono tutte le cose”. Queste sono le parole di Paolo. E cosa aggiunge? “A Lui sia la gloria”. Tutto ciò è assolutamente vero. Non dice “a loro”, poiché Dio è uno. E che cosa si intende con “A Lui sia la gloria”, se non che a Lui vada attribuita lode suprema, perfetta e universale? Poiché quanto più intensa e vasta è l’lode, tanto più fervente diventa l’amore e il sentimento verso Dio. E quando ciò avviene, l’umanità non può che avanzare con passi sicuri e fermi verso una vita di perfezione e beatitudine. Credo che questo sia esattamente ciò che desideriamo trovare quando parliamo del bene supremo dell’uomo, al quale tutto dovrebbe essere riferito nella vita e nelle azioni quotidiane. Poiché il bene esiste realmente; e abbiamo dimostrato, per quanto ne siamo stati in grado attraverso il ragionamento e l’autorità divina che trascende ogni ragionamento umano, che esso non è altro che Dio stesso. Infatti, quale altra cosa potrebbe essere il bene supremo dell’uomo, se non ciò a cui attaccarsi per essere benedetti? Ora, questo bene supremo non è altro che Dio; e a Lui possiamo attaccarci soltanto attraverso affetto, desiderio e amore.

Scritti relativi alla controversia manichea: Sulle morali della Chiesa cattolica.

As to virtue leading us to a happy life, I hold virtue to be nothing else than perfect love of God. For the fourfold division of virtue I regard as taken from four forms of love. For these four virtues (would that all felt their influence in their minds as they have their names in their mouths!), I should have no hesitation in defining them: that temperance is love giving itself entirely to that which is loved; fortitude is love readily bearing all things for the sake of the loved object; justice is love serving only the loved object, and therefore ruling rightly; prudence is love distinguishing with sagacity between what hinders it and what helps it. The object of this love is not anything, but only God, the chief good, the highest wisdom, the perfect harmony. So we may express the definition thus: that temperance is love keeping itself entire and incorrupt for God; fortitude is love bearing everything readily for the sake of God; justice is love serving God only, and therefore ruling well all else, as subject to man; prudence is love making a right distinction between what helps it towards God and what might hinder it.

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Per quanto riguarda la virtù che ci conduce a una vita felice, ritengo che la virtù non sia altro che un amore perfetto per Dio. La divisione in quattro parti della virtù deriva, secondo me, da queste quattro forme d’amore. Se solo tutti potessero percepire l’influenza di queste virtù nella propria mente, così come ne conoscono il nome a voce alta. Non esiterei affatto a definirle: la temperanza è un amore che si dona interamente a ciò che è amato; la forza d’animo è un amore che sopporta volentieri qualsiasi cosa per il bene dell’oggetto amato; la giustizia è un amore che serve esclusivamente Dio, e quindi governa rettamente tutte le altre cose come sue sottoposte; la prudenza è un amore che distingue con saggezza ciò che può aiutarlo e ciò che potrebbe ostacolarlo nel suo cammino verso Dio. L’oggetto di questo amore non è altro che Dio: il bene supremo, la saggezza più alta, l’armonia perfetta. Quindi possiamo esprimere questa definizione in questi termini: la temperanza è un amore che mantiene se stesso integro e puro per Dio; la forza d’animo è un amore che sopporta volentieri qualsiasi cosa per il bene di Dio; la giustizia è un amore che serve esclusivamente Dio, e quindi governa rettamente tutte le altre cose come sue sottoposte; la prudenza è un amore che distingue con saggezza ciò che può aiutarlo nel suo cammino verso Dio e ciò che potrebbe ostacolarlo.

Scritti relativi alla controversia manichea: Sulle morali della Chiesa cattolica.

I will briefly set forth the manner of life according to these virtues, one by one, after I have brought forward, as I promised, passages from the Old Testament parallel to those I have been quoting from the New Testament. For is Paul alone in saying that we should be joined to God so that there should be nothing between to separate us? Does not the prophet say the same most aptly and concisely in the words, “It is good for me to cleave to God?” Does not this one word cleave express all that the apostle says at length about love? And do not the words, It is good, point to the apostle’s statement, “All things issue in good to them that love God?” Thus in one clause and in two words the prophet sets forth the power and the fruit of love.
And as the apostle says that the Son of God is the virtue of God and the wisdom of God,—virtue being understood to refer to action, and wisdom to teaching (as in the gospel these two things are expressed in the words, “All things were made by Him,” which belongs to action and virtue; and then, referring to teaching and the knowledge of the truth, he says, “The life was the light of men”),—could anything agree better with these passages than what is said in the Old Testament of wisdom, “She reaches from end to end in strength, and orders all things sweetly?” For reaching in strength expresses virtue, while ordering sweetly expresses skill and method. But if this seems obscure, see what follows: “And of all,” he says, “God loved her; for she teaches the knowledge of God, and chooses His works.” Nothing more is found here about action; for choosing works is not the same as working, so this refers to teaching. There remains action to correspond with the virtue, to complete the truth we wish to prove. Read then what comes next: “But if,” he says, “the possession which is desired in life is honorable, what is more honorable than wisdom, which works all things?” Could anything be brought forward more striking or more distinct than this, or even more fully expressed? Or, if you wish more, hear another passage of the same meaning. “Wisdom,” he says, “teaches sobriety, and justice, and virtue.” Sobriety refers, I think, to the knowledge of the truth, or to teaching; justice and virtue to work and action. And I know nothing comparable to these two things, that is, to efficiency in action and sobriety in contemplation, which the virtue of God and the wisdom of God, that is, the Son of God, gives to them that love Him, when the same prophet goes on to show their value; for it is thus stated: “Wisdom teaches sobriety, and justice, and virtue, than which nothing is more useful in life to man.”
Perhaps some may think that those passages do not refer to the Son of God. What, then, is taught in the following words: “She displays the nobility of her birth, having her dwelling with God?” To what does birth refer but to parentage? And does not dwelling with the Father claim and assert equality? Again, as Paul says that the Son of God is the wisdom of God, and as the Lord Himself says, “No man knoweth the Father save the only-begotten Son,” what could be more concordant than those words of the prophet: “With Thee is wisdom which knows Thy works, which was present at the time of Thy making the world, and knew what would be pleasing in Thine eyes?” And as Christ is called the truth, which is also taught by His being called the brightness of the Father (for there is nothing round about the sun but its brightness which is produced from it), what is there in the Old Testament more plainly and obviously in accordance with this than the words, “Thy truth is round about Thee?” Once more, Wisdom herself says in the gospel, “No man cometh unto the Father but by me;” and the prophet says, “Who knoweth Thy mind, unless Thou givest wisdom?” and a little after, “The things pleasing to Thee men have learned, and have been healed by wisdom.”
Paul says, “The love of God is shed abroad in our hearts by the Holy Spirit which is given unto us;” and the prophet says, “The Holy Spirit of knowledge will shun guile.” For where there is guile there is no love. Paul says that we are “conformed to the image of the Son of God;” and the prophet says, “The light of Thy countenance is stamped upon us.” Paul teaches that the Holy Spirit is God, and therefore is no creature; and the prophet says, “Thou sendest Thy Spirit from the higher.” For God alone is the highest, than whom nothing is higher. Paul shows that the Trinity is one God, when he says, “To Him be glory;” and in the Old Testament it is said, “Hear, O Israel, the Lord thy God is one God.”

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: On the Morals of the Catholic Church.

Esporrò brevemente, uno per uno, i modi di vivere conformi a queste virtù, dopo aver presentato, come ho promesso, passaggi dell’Antico Testamento paralleli a quelli che ho citato dal Nuovo Testamento. Infatti, è forse solo Paolo ad affermare che dobbiamo essere uniti a Dio affinché non vi sia nulla che ci separi? Non dice forse lo stesso il profeta in modo molto più appropriato e conciso con le parole: “È buono per me attaccarmi a Dio”? Questa singola parola esprime perfettamente tutto ciò che l’apostolo dice a lungo sull’amore. E non indicano forse queste parole il concetto espresso dall’apostolo: “Tutto conduce al bene per coloro che amano Dio”? Così, in una sola frase e due sole parole, il profeta descrive la potenza e i frutti dell’amore.
E poiché l’apostolo afferma che il Figlio di Dio è la virtù di Dio e la saggezza di Dio – intendendo per virtù l’azione e per saggezza l’insegnamento (poiché nel Vangelo queste due cose sono espresse con le parole “Tutto è stato creato da Lui”, che riguardano l’azione e la virtù; mentre, parlando dell’insegnamento e della conoscenza della verità, dice “La vita è la luce degli uomini”) – cosa potrebbe essere più in linea con questi passaggi di quanto si legge nell’Antico Testamento a proposito della saggezza: “Si estende da un capo all’altro con forza e ordina dolcemente tutte le cose”? Poiché “si estende con forza” esprime la virtù, mentre “ordina dolcemente” esprime abilità e metodo. Ma se questo sembra oscuro, considerate quanto segue: “E di tutte le cose”, dice, “Dio l’amò; poiché insegna la conoscenza di Dio e sceglie le sue opere”. Qui non si parla più dell’azione, poiché “scegliere le opere” non è lo stesso che “operare”; quindi ci si riferisce all’insegnamento. Rimane ancora l’azione, che corrisponde alla virtù e completa la verità che vogliamo dimostrare. Leggete dunque quanto segue: “Ma se”, dice, “la possessione desiderata nella vita è onorevole, cosa c’è di più onorevole della saggezza, che realizza tutte le cose”? Cosa potrebbe essere più evidente o più chiaramente espresso di questo? O, se volete ancora esempi, ascoltate un altro passaggio dello stesso significato: “La saggezza”, dice, “insegna sobrietà, giustizia e virtù”. La sobrietà, penso, si riferisce alla conoscenza della verità, ovvero all’insegnamento; la giustizia e la virtù all’azione e alla pratica. Non conosco nulla di paragonabile a queste due cose: cioè all’efficienza nell’azione e alla sobrietà nella contemplazione, che la virtù di Dio e la saggezza di Dio, ovvero il Figlio di Dio, donano a coloro che Lo amano; e lo stesso profeta continua a sottolinearne il valore, poiché si dice: “La saggezza insegna sobrietà, giustizia e virtù; nulla è più utile nella vita dell’uomo”.
Forse alcuni potrebbero pensare che quei passaggi non si riferiscano al Figlio di Dio. Allora, cosa insegnano le seguenti parole: “Mostra la nobiltà della sua nascita, poiché dimora con Dio”? Di cosa altro può parlare il concetto di nascita, se non del lignaggio? E il fatto che dimori con il Padre non afferma forse un’uguaglianza tra loro? Inoltre, poiché Paolo dice che il Figlio di Dio è la saggezza di Dio, e poiché lo stesso Signore dice: “Nessuno conosce il Padre se non il Figlio unigenito”, cosa potrebbe essere più in accordo con queste parole del profeta: “Con Te c’è la saggezza che conosce le Tue opere, che era presente al momento della creazione del mondo e sapeva ciò che sarebbe piaciuto ai Tuoi occhi”? E poiché Cristo è chiamato “verità”, come anche si afferma quando viene definito “la luce del Padre” (poiché intorno al sole non c’è nulla se non la sua luce, che ne deriva), cosa c’è nell’Antico Testamento che sia più chiaramente in accordo con questo concetto delle parole: “La Tua verità circonda Te”? Ancora una volta, la stessa Saggezza dice nel Vangelo: “Nessuno può giungere al Padre se non per me”; e il profeta aggiunge: “Chi conosce i Tuoi pensieri, se non Tu stesso che doni la saggezza?”, e poco dopo: “Gli uomini hanno imparato ciò che è gradito ai Tuoi occhi e sono stati guariti attraverso la saggezza”.
Paolo dice: “L’amore di Dio si riversa nei nostri cuori per mezzo dello Spirito Santo che ci è stato dato”; e il profeta afferma: “Lo Spirito Santo della conoscenza evita l’inganno”. Poiché dove c’è inganno non c’è amore. Paolo dice che siamo “formati all’immagine del Figlio di Dio”; e il profeta aggiunge: “La luce del Tuo volto è impressa su di noi”. Paolo insegna che lo Spirito Santo è Dio, e quindi non è una creatura; e il profeta dichiara: “Tu invii il Tuo Spirito dal cielo”. Poiché solo Dio è il più alto, e nulla esiste al di sopra di Lui. Paolo dimostra che la Trinità è un unico Dio, quando dice: “A Lui sia la gloria”; e nell’Antico Testamento si legge: “Ascolta, o Israele: il Signore tuo Dio è un solo Dio”.

Scritti relativi alla controversia manichea: Sulle morali della Chiesa cattolica.

What more do you wish? Why do you resist ignorantly and obstinately? Why do you pervert untutored minds by your mischievous teaching? The God of both Testaments is one. For as there is an agreement in the passages quoted from both, so is there in all the rest, if you are willing to consider them carefully and impartially. But because many expressions are undignified, and so far adapted to minds creeping on the earth, that they may rise by human things to divine, while many are figurative, that the inquiring mind may have the more profit from the exertion of finding their meaning, and the more delight when it is found, you pervert this admirable arrangement of the Holy Spirit for the purpose of deceiving and ensnaring your followers. As to the reason why divine Providence permits you to do this, and as to the truth of the apostle’s saying, “There must needs be many heresies, that they which are approved may be made manifest among you,” it would take long to discuss these things, and you, with whom we have now to do, are not capable of understanding them. I know you well. To the consideration of divine things, which are far higher than you suppose, you bring minds quite gross and sickly, from being fed with material images.
We must therefore in your case try not to make you understand divine things, which is impossible, but to make you desire to understand. This is the work of the pure and guileless love of God, which is seen chiefly in the conduct, and of which we have already said much. This love, inspired by the Holy Spirit, leads to the Son, that is, to the wisdom of God, by which the Father Himself is known. For if wisdom and truth are not sought for with the whole strength of the mind, it cannot possibly be found. But when it is sought as it deserves to be, it cannot withdraw or hide itself from its lovers. Hence its words, which you too are in the habit of repeating, “Ask, and ye shall receive; seek, and ye shall find; knock, and it shall be opened unto you:” “Nothing is hid which shall not be revealed.” It is love that asks, love that seeks, love that knocks, love that reveals, love, too, that gives continuance in what is revealed. From this love of wisdom, and this studious inquiry, we are not debarred by the Old Testament, as you always say most falsely, but are exhorted to this with the greatest urgency.
Hear, then, at length, and consider, I pray you, what is said by the prophet: “Wisdom is glorious, and never fadeth away; yea, she is easily seen of them that love her, and found of such as seek her. She preventeth them that desire her, in making herself first known unto them. Whoso seeketh her early shall have no great travail; for he shall find her sitting at his doors. To think, therefore, upon her is perfection of wisdom; and whoso watcheth for her shall quickly be without care. For she goeth about seeking such as are worthy of her, showeth herself favorably unto them in the ways, and meeteth them in every thought. For the very true beginning of her is the desire of discipline; and the care of discipline is love; and love is the keeping of her laws; and the giving heed unto her laws is the assurance of incorruption; and incorruption maketh us near unto God. Therefore the desire of wisdom bringeth to a kingdom.” Will you still continue in dogged hostility to these things? Do not things thus stated, though not yet understood, make it evident to every one that they contain something deep and unutterable? Would that you could understand the things here said! Forthwith you would abjure all your silly legends and your unmeaning material imaginations, and with great alacrity, sincere love, and full assurance of faith, would betake yourselves bodily to the shelter of the most holy bosom of the Catholic Church.

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Chapter 18.—Only in the Catholic Church is Perfect Truth Established on the Harmony of Both Testaments.

I could, according to the little ability I have, take up the points separately, and could expound and prove the truths I have learned, which are generally more excellent and lofty than words can express; but this cannot be done while you bark at it. For not in vain is it said, “Give not that which is holy to dogs.” Do not be angry. I too barked and was a dog; and then, as was right, instead of the food of teaching, I got the rod of correction. But were there in you that love of which we are speaking, or should it ever be in you as much as the greatness of the truth to be known requires, may God vouchsafe to show you that neither is there among the Manichæans the Christian faith which leads to the summit of wisdom and truth, the attainment of which is the true happy life, nor is it anywhere but in the Catholic teaching. Is not this what the Apostle Paul appears to desire when he says, “For this cause I bow my knees to the Father of our Lord Jesus Christ, from whom the whole family in heaven and earth is named, that He would grant unto you, according to the riches of His glory, to be strengthened with might by His Spirit in the inner man: that Christ may dwell in your hearts by faith; that ye, being rooted and grounded in love, may be able to comprehend with all saints what is the height, and length, and breadth, and depth, and to know the love of Christ, which passeth knowledge, that ye may be filled with all the fullness of God?” Could anything be more plainly expressed?
Wake up a little, I beseech you, and see the harmony of both Testaments, making it quite plain and certain what should be the manner of life in our conduct, and to what all things should be referred. To the love of God we are incited by the gospel, when it is said, “Ask, seek, knock;” by Paul, when he says, “That ye, being rooted and grounded in love, may be able to comprehend;” by the prophet also, when he says that wisdom can easily be known by those who love it, seek for it, desire it, watch for it, think about it, care for it. The salvation of the mind and the way of happiness is pointed out by the concord of both Scriptures; and yet you choose rather to bark at these things than to obey them. I will tell you in one word what I think. Do you listen to the learned men of the Catholic Church with as peaceable a disposition, and with the same zeal, that I had when for nine years I attended on you: there will be no need of so long a time as that during which you made a fool of me. In a much, a very much, shorter time you will see the difference between truth and vanity.

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Cosa altro desiderate? Perché resistete in modo ignorante e ostinato? Perché corrompete le menti inesperte con i vostri insegnamenti malvagi? Il Dio di entrambi i Testamenti è uno solo. Poiché ci sono concordanze nei passaggi citati da entrambi, così ce ne sono anche negli altri, se si sono disposti a considerarli attentamente e imparzialmente. Tuttavia, poiché molte espressioni sono indegne e adattate a menti limitate, al fine di far sì che le cose umane sembrino divine, e poiché molte altre sono figurative, affinché chi le esamina possa trarne maggior beneficio nel cercare il loro significato e provare maggiore gioia quando lo trova, voi distorcete questo meraviglioso disegno dello Spirito Santo al fine di ingannare e intrappolare i vostri seguaci. Per quanto riguarda il motivo per cui la Provvidenza divina vi permette di farlo, e la veridicità delle parole dell’apostolo “Debbono esserci molte eresie affinché coloro che sono veri possano essere riconosciuti tra voi”, ci vorrebbe molto tempo per discutere queste cose, e voi, con cui ora dobbiamo parlare, non siete in grado di comprenderle. Vi conosco bene: portate menti assai volgari e malate davanti alla considerazione delle cose divine, che sono molto più elevate di quanto immaginiate, a causa del fatto che siete stati nutriti soltanto da immagini materiali.
Pertanto, nel vostro caso, dobbiamo cercare non di farvi comprendere le cose divine – il che è impossibile – ma di suscitare in voi il desiderio di comprenderle. Questo è l’operato dell’amore puro e sincero di Dio, che si manifesta soprattutto nel comportamento delle persone e di cui abbiamo già parlato molto. Questo amore, ispirato dallo Spirito Santo, conduce al Figlio, cioè alla saggezza di Dio, attraverso la quale lo stesso Padre può essere conosciuto. Infatti, se la saggezza e la verità non vengono cercate con tutta la forza dell’intelligenza, è impossibile trovarle. Ma quando vengono cercate come meritano di essere cercate, non possono certo nascondersi dai loro cercatori. Ecco quindi le parole che anche voi avete l’abitudine di ripetere: “Chiedete e vi sarà dato; cercate e troverete; bussate e vi sarà aperto”; “Niente è nascosto che non venga rivelato”. È l’amore che chiede, che cerca, che bussa, che rivela, ed è anche l’amore che dà continuità a ciò che viene rivelato. Questo amore per la saggezza, questa ricerca diligente e attenta, non ci viene vietata dall’Antico Testamento, come voi sempre affermate falsamente; anzi, vi si esorta con grande urgenza ad essa.
Ascoltate dunque, per favore, e riflettete su ciò che dice il profeta: “La saggezza è gloriosa e non passa mai di moda; anzi, è facilmente riconoscibile da coloro che la amano e si trova chiaramente in coloro che la cercano. Essa precede coloro che desiderano possederla, facendosi conoscere prima di loro. Chi la cerca fin dall’inizio non dovrà affrontare grandi difficoltà, poiché la troverà davanti alla sua porta. Pertanto, riflettere su di lei rappresenta la perfezione della saggezza; chi la cerca con attenzione presto si libererà da ogni preoccupazione. Poiché essa cerca coloro che sono degni di lei, si manifesta loro in modo favorevole e li incontra in ogni loro pensiero. Il vero inizio della saggezza è infatti il desiderio di disciplina; la cura per la disciplina è amore; l’amore consiste nel rispettare le sue leggi; prestare attenzione a queste leggi garantisce l’immortalità; e l’immortalità ci avvicina a Dio. Pertanto, il desiderio di saggezza conduce al regno di Dio.” Volete davvero continuare a opporvi ostinatamente a queste verità? Non vi sembra evidente che quanto qui detto, anche se ancora non del tutto compreso, contiene qualcosa di profondo e inesprimibile? Se solo poteste comprendere appieno queste parole. Allora abbandonereste immediatamente tutte le vostre leggende sciocche e le vostre fantasie materiali prive di significato, e con grande entusiasmo, sincero amore e profonda fede vi rifugereste nel grembo della Chiesa Cattolica, la più sacra delle istituzioni umane.

Scritti relativi alla controversia manichea: Sulle morali della Chiesa cattolica.

Capitolo 18 – Solo nella Chiesa Cattolica la Verità Perfetta si fonda sull’armonia dei due Testamenti.

Con le scarse capacità che ho a disposizione, potrei affrontare questi argomenti uno per uno e spiegare, dimostrando, le verità che ho appreso; verità generalmente così eccellenti e sublimi da essere al di là delle parole. Ma questo non è possibile quando voi continuate ad opporvi con ostilità. Non a caso si dice: “Non dare ciò che è sacro ai cani”. Non arrabbiatevi: anch’io un tempo ho reagito con aggressività, ero come un cane. E allora, come era giusto, al posto del cibo della dottrina, ho ricevuto il bastone della correzione. Ma se in voi esistesse quell’amore di cui parliamo, o se mai ne aveste abbastanza per comprendere appieno la grandezza delle verità da conoscere. Possa Dio mostrarvi che né tra i Manichei esiste la fede cristiana che conduce alla vetta della saggezza e della verità – fede che rappresenta la vera vita felice – né altrove se non nella dottrina cattolica. Non è forse questo ciò che l’Apostolo Paolo desiderava quando scriveva: “Per questa ragione mi inchino al Padre del nostro Signore Gesù Cristo, da cui prende nome tutta la famiglia celeste e terrestre, affinché vi conceda, secondo la ricchezza della sua gloria, di essere rafforzati dal suo Spirito nell’interno dell’uomo; affinché Cristo possa abitare nei vostri cuori per fede; affinché, radicati e fondati nell’amore, possiate comprendere con tutti i santi quale sia l’altezza, la lunghezza, la larghezza e la profondità della verità, e conoscere quell’amore di Cristo che trascende ogni conoscenza, affinché siate colmi di tutta la pienezza di Dio”? Potrebbe esserci qualcosa espresso in modo più chiaro di questo?
Svegliatevi un po’, vi prego, e osservate l’armonia dei due Testamenti: essa rende assolutamente chiaro e certo quale dovrebbe essere il modo di vivere nella nostra condotta, e a cosa debbano riferirsi tutte le cose. Alla carità di Dio siamo esortati dal Vangelo, quando vi si dice “Chiedete, cercate, bussate”; da Paolo, quando scrive “Affinché, radicati e fondati nell’amore, possiate comprendere”; anche dal profeta, quando afferma che la saggezza può essere facilmente conosciuta da coloro che la amano, la cercano, la desiderano, se ne prendono cura e ci pensano. La salvezza dell’anima e il cammino verso la felicità sono indicati dall’armonia delle due Scritture; eppure voi preferite morderle piuttosto che obbedirle. Vi dirò in una parola ciò che penso: ascoltate gli studiosi della Chiesa Cattolica con la stessa serenità e lo stesso zelo di quando vi ho servito per nove anni. Non sarà necessario un periodo così lungo come quello in cui mi avete fatto fare la figura dello sciocco. In molto, molto meno tempo vedrete la differenza tra verità e vanità.

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It is now time to return to the four virtues, and to draw out and prescribe a way of life in conformity with them, taking each separately. First, then, let us consider temperance, which promises us a kind of integrity and incorruption in the love by which we are united to God. The office of temperance is in restraining and quieting the passions which make us pant for those things which turn us away from the laws of God and from the enjoyment of His goodness, that is, in a word, from the happy life. For there is the abode of truth; and in enjoying its contemplation, and in cleaving closely to it, we are assuredly happy; but departing from this, men become entangled in great errors and sorrows. For, as the apostle says, “The root of all evils is covetousness; which some having followed, have made shipwreck of the faith, and have pierced themselves through with many sorrows.” And this sin of the soul is quite plainly, to those rightly understanding, set forth in the Old Testament in the transgression of Adam in Paradise. Thus, as the apostle says, “In Adam we all die, and in Christ we shall all rise again.” Oh, the depth of these mysteries! But I refrain; for I am now engaged not in teaching you the truth, but in making you unlearn your errors, if I can, that is, if God aid my purpose regarding you.
Paul then says that covetousness is the root of all evils; and by covetousness the old law also intimates that the first man fell. Paul tells us to put off the old man and put on the new. By the old man he means Adam who sinned, and by the new man him whom the Son of God took to Himself in consecration for our redemption. For he says in another place, “The first man is of the earth, earthy; the second man is from heaven, heavenly. As is the earthy, such are they also that are earthy; and as is the heavenly, such are they also that are heavenly. And as we have borne the image of the earthy, let us also bear the image of the heavenly,” —that is, put off the old man, and put on the new. The whole duty of temperance, then, is to put off the old man, and to be renewed in God,—that is, to scorn all bodily delights, and the popular applause, and to turn the whole love to things divine and unseen. Hence that following passage which is so admirable: “Though our outward man perish, our inward man is renewed day by day.” Hear, too, the prophet singing, “Create in me a clean heart, O God, and renew a right spirit within me.” What can be said against such harmony except by blind barkers?

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È ora di tornare alle quattro virtù e di delineare, per ciascuna di esse separatamente, un modo di vivere conforme a esse. Innanzitutto, consideriamo la temperanza: essa ci promette integrità e incorruttibilità nell’amore con cui siamo uniti a Dio. Il compito della temperanza consiste nel frenare e placare quelle passioni che ci spingono verso cose che ci allontanano dalle leggi di Dio e dal godimento della Sua bontà, in altre parole, dalla vita felice. Poiché è proprio nella verità che risiede la fonte della felicità: contemplandola e attaccandoci a lei con fermezza, siamo certamente felici; al contrario, allontanandocene, gli uomini cadono in grandi errori e sofferenze. Come dice l’apostolo: “La radice di tutti i mali è l’avidità; alcuni, seguendola, hanno rovinato la propria fede e si sono attirati molte sofferenze”. Questo peccato dell’anima è descritto in modo molto chiaro nell’Antico Testamento, attraverso il peccato di Adamo nel Paradiso. Come dice ancora l’apostolo: “In Adamo tutti moriamo; in Cristo tutti risorgeremo”. Oh, quanto profondi sono questi misteri! Ma mi fermo qui; poiché il mio compito non è ora insegnarvi la verità, ma farvi dimenticare i vostri errori, se possibile, sempre che Dio aiuti i miei sforzi a questo scopo.
Paolo afferma quindi che l’avidità è la radice di tutti i mali; e proprio attraverso l’avidità anche l’vecchio testamento suggerisce che il primo uomo sia caduto in peccato. Paolo ci esorta ad abbandonare l’“uomo vecchio” e ad assumere l’“uomo nuovo”. Con l’“uomo vecchio” intende Adamo, che ha peccato; con l’“uomo nuovo”, colui che il Figlio di Dio ha assunto per la nostra redenzione. In un altro passaggio dice: “Il primo uomo è terrestre; il secondo uomo è celeste. Come è terrestre quello, così sono anche quelli che sono terrestri; come è celeste quello, così sono anche quelli che sono celesti. Poiché abbiamo portato l’immagine di ciò che è terrestre, portiamo dunque anche l’immagine di ciò che è celeste”, cioè abbandoniamo l’“uomo vecchio” e assumiamo l’“uomo nuovo”. Quindi, l’intero dovere della temperanza consiste nell’abbandonare l’“uomo vecchio” e nel rinnovarsi in Dio: disprezzare tutti i piaceri corporei e l’approvazione popolare, e rivolgere tutta la propria affezione alle cose divine e invisibili. Da qui deriva quel passaggio così ammirevole: “Anche se il nostro corpo esteriore perisce, il nostro corpo interiore si rinnova giorno dopo giorno”. Ascoltate anche il profeta che canta: “O Dio, crea in me un cuore puro e rinnova dentro di me uno spirito retto”. Cosa si può dire contro tale armonia, se non da parte di coloro che gridano alla cieca?

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Bodily delights have their source in all those things with which the bodily sense comes in contact, and which are by some called the objects of sense; and among these the noblest is light, in the common meaning of the word, because among our senses also, which the mind uses in acting through the body, there is nothing more valuable than the eyes, and so in the Holy Scriptures all the objects of sense are spoken of as visible things. Thus in the New Testament we are warned against the love of these things in the following words: “While we look not at the things which are seen, but at the things which are not seen; for the things which are seen are temporal, but the things which are not seen are eternal.” This shows how far from being Christians those are who hold that the sun and moon are to be not only loved but worshipped. For what is seen if the sun and moon are not? But we are forbidden to regard things which are seen. The man, therefore, who wishes to offer that incorrupt love to God must not love these things too. This subject I will inquire into more particularly elsewhere. Here my plan is to write not of faith, but of the life by which we become worthy of knowing what we believe. God then alone is to be loved; and all this world, that is, all sensible things, are to be despised,—while, however, they are to be used as this life requires.

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I piaceri corporei hanno origine in tutte quelle cose con cui i sensi fisici entrano in contatto e che vengono talvolta definite oggetti dei sensi; tra queste, il più nobile è la luce, nel senso comune del termine, poiché tra i nostri sensi – quelli che l’intelletto utilizza per agire attraverso il corpo – non esiste nulla di più prezioso degli occhi. Ecco perché nelle Sacre Scritture tutti gli oggetti dei sensi vengono definiti cose visibili. Nel Nuovo Testamento veniamo dunque avvertiti contro l’amore per queste cose, con le seguenti parole: “Non guardiamo alle cose che si vedono, ma a quelle che non si vedono; poiché le cose che si vedono sono temporali, mentre quelle che non si vedono sono eterne”. Questo dimostra quanto siano lontani dalla vera fede coloro che ritengono che il sole e la luna debbano essere non solo amati, ma anche venerati. Infatti, se il sole e la luna non esistessero, cosa ci sarebbe da vedere? Eppure ci viene vietato di fissare lo sguardo sulle cose visibili. Pertanto, colui che desidera offrire a Dio un amore puro e incorrotto non deve amare nemmeno queste cose. Approfondirò questo argomento in modo più dettagliato altrove. Qui il mio intento è parlare non della fede, ma della vita attraverso la quale diventiamo degni di conoscere ciò in cui crediamo. Solo Dio merita d’essere amato; tutto questo mondo, cioè tutte le cose sensibili, deve essere disprezzato, anche se vanno utilizzate secondo i bisogni della nostra vita quotidiana.

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Popular renown is thus slighted and scorned in the New Testament: “If I wished,” says St. Paul, “to please men, I should not be the servant of Christ.” Again, there is another production of the soul formed by imaginations derived from material things, and called the knowledge of things. In reference to this we are fitly warned against inquisitiveness to correct which is the great function of temperance. Thus it is said, “Take heed lest any one seduce you by philosophy.” And because the word philosophy originally means the love and pursuit of wisdom, a thing of great value and to be sought with the whole mind, the apostle, with great prudence, that he might not be thought to deter from the love of wisdom, has added the words, “And the elements of this world.” For some people, neglecting virtues, and ignorant of what God is, and of the majesty of nature which remains always the same, think that they are engaged in an important business when searching with the greatest inquisitiveness and eagerness into this material mass which we call the world. This begets so much pride, that they look upon themselves as inhabitants of the heaven of which they often discourse. The soul, then, which purposes to keep itself chaste for God must refrain from the desire of vain knowledge like this. For this desire usually produces delusion, so that the soul thinks that nothing exists but what is material; or if, from regard to authority, it confesses that there is an immaterial existence, it can think of it only under material images, and has no belief regarding it but that imposed by the bodily sense. We may apply to this the precept about fleeing from idolatry.
To this New Testament authority, requiring us not to love anything in this world, especially in that passage where it is said, “Be not conformed to this world,“—for the point is to show that a man is conformed to whatever he loves,—to this authority, then, if I seek for a parallel passage in the Old Testament, I find several; but there is one book of Solomon, called Ecclesiastes, which at great length brings all earthly things into utter contempt. The book begins thus: “Vanity of the vain, saith the Preacher, vanity of the vain; all is vanity. What profit hath a man of all his labor which he taketh under the sun?” If all these words are considered, weighed, and thoroughly examined, many things are found of essential importance to those who seek to flee from the world and to take shelter in God; but this requires time and our discourse hastens on to other topics. But, after this beginning, he goes on to show in detail that the vain are those who are deceived by things of this sort; and he calls this which deceives them vanity,—not that God did not create those things, but because men choose to subject themselves by their sins to those things, which the divine law has made subject to them in well-doing. For when you consider things beneath yourself to be admirable and desirable, what is this but to be cheated and misled by unreal goods? The man, then, who is temperate in such mortal and transient things has his rule of life confirmed by both Testaments, that he should love none of these things, nor think them desirable for their own sakes, but should use them as far as is required for the purposes and duties of life, with the moderation of an employer instead of the ardor of a lover. These remarks on temperance are few in proportion to the greatness of the theme, but perhaps too many in view of the task on hand.

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La fama popolare viene quindi disprezzata e derisa nel Nuovo Testamento: “Se volessi compiacere gli uomini”, dice San Paolo, “non sarei il servo di Cristo”. Inoltre, esiste un’altra forma di conoscenza nata dall’immaginazione derivante dalle cose materiali; riguardo a questa, siamo opportunamente avvertiti contro l’eccessiva curiosità, che è proprio la funzione principale della temperanza. Si dice infatti: “State attenti che nessuno vi seduca con la filosofia”. Poiché il termine “filosofia” originariamente indica l’amore e la ricerca della saggezza – qualcosa di estremamente prezioso da cercare con tutto l’animo – l’apostolo, con grande prudenza, per non far pensare che si opponesse all’amore per la saggezza, ha aggiunto: “e agli elementi di questo mondo”. Infatti, alcune persone, trascurando le virtù e ignorando ciò che Dio è e la maestosità della natura che rimane sempre immutata, ritengono di impegnarsi in un’attività importante quando indagano con grande curiosità su questa massa materiale che chiamiamo mondo. Questo comportamento genera tanto orgoglio che esse si considerano abitanti di quel cielo di cui spesso parlano. Pertanto, l’anima che desidera mantenersi pura per Dio deve astenersi da tale ricerca vana della conoscenza; poiché essa solitamente porta all’illusione, facendo credere all’anima che non esista nulla al di fuori delle cose materiali; oppure, anche se, per motivi legati all’autorità, ammette l’esistenza di qualcosa di immateriale, riesce a concepirlo soltanto attraverso immagini materiali e non possiede alcuna vera fede al riguardo, se non quella imposta dai sensi fisici. A questo proposito si può applicare il precetto che ci invita a fuggire dall’idolatria.
Questo autorità del Nuovo Testamento, che ci esorta a non amare nulla di questo mondo – soprattutto in quel passaggio dove si dice: “Non conformatevi a questo mondo” – ha lo scopo di dimostrare che un uomo è conforme a ciò che ama. Pertanto, se cerco un passaggio analogo nell’Antico Testamento, ne trovo diversi; ma c’è un libro di Salomone, chiamato Ecclesiaste, che esprime in modo esteso il totale disprezzo per tutte le cose terrene. Il libro inizia così: “Vanità delle vanità, dice il Predicatore; vanità delle vanità, tutto è vanità. Qual profitto ha l’uomo da tutto il lavoro che compie sotto il sole?” Se si considerano attentamente queste parole, se ne possono trarre molte indicazioni di fondamentale importanza per coloro che cercano di fuggire dal mondo e rifugiarsi in Dio; ma ciò richiede tempo, e il nostro discorso prosegue su altri argomenti. Dopo questo inizio, l’autore spiega in dettaglio che i vani sono coloro che vengono ingannati da queste cose terrene; e definisce questa illusione “vanità”, non perché Dio non abbia creato tali cose, ma perché gli uomini, con i loro peccati, scelgono di sottomettersi a esse, mentre la legge divina le ha destinate all’uso nel bene. Infatti, quando si considerano meritevoli di ammirazione e desiderabili cose che in realtà non lo sono, non si fa altro che cadere vittime di illusioni. L’uomo, quindi, che è moderato riguardo a queste cose mortali e effimere, ha la sua regola di vita confermata da entrambi i Testamenti: non deve amare nulla di ciò che esiste in questo mondo, né considerarlo desiderabile per sé stesso, ma deve usarlo soltanto nella misura necessaria ai propri scopi e doveri, con moderazione, come un padrone che utilizza le sue risorse, non con l’ardore di un amante. Queste osservazioni sulla moderazione sono poche rispetto alla grandezza dell’argomento; ma forse troppo numerose, considerando la complessità della questione in discussione.

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On fortitude we must be brief. The love, then, of which we speak, which ought with all sanctity to burn in desire for God, is called temperance, in not seeking for earthly things, and fortitude in bearing the loss of them. But among all things which are possessed in this life, the body is, by God’s most righteous laws, for the sin of old, man’s heaviest bond, which is well known as a fact but most incomprehensible in its mystery. Lest this bond should be shaken and disturbed, the soul is shaken with the fear of toil and pain; lest it should be lost and destroyed, the soul is shaken with the fear of death. For the soul loves it from the force of habit, not knowing that by using it well and wisely its resurrection and reformation will, by the divine help and decree, be without any trouble made subject to its authority. But when the soul turns to God wholly in this love, it knows these things, and so will not only disregard death, but will even desire it.
Then there is the great struggle with pain. But there is nothing, though of iron hardness, which the fire of love cannot subdue. And when the mind is carried up to God in this love, it will soar above all torture free and glorious, with wings beauteous and unhurt, on which chaste love rises to the embrace of God. Otherwise God must allow the lovers of gold, the lovers of praise, the lovers of women, to have more fortitude than the lovers of Himself, though love in those cases is rather to be called passion or lust. And yet even here we may see with what force the mind presses on with unflagging energy, in spite of all alarms, towards that it loves; and we learn that we should bear all things rather than forsake God, since those men bear so much in order to forsake Him.

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A proposito della forza d’animo dobbiamo essere brevi. Quell’amore di cui parliamo, che dovrebbe ardere con tutta la sua santità nel desiderio di Dio, si chiama moderazione quando non si cercano cose terrene, e forza d’animo quando si sopporta la loro perdita. Ma tra tutte le cose possedute in questa vita, il corpo rappresenta, per le leggi più giuste di Dio, il vincolo più pesante per l’uomo a causa del peccato; un fatto ben noto, ma di cui è difficile comprendere il mistero. Affinché questo vincolo non venga scosso o disturbato, l’anima ne è turbata dal timore del dolore e dello sforzo; affinché non venga persa o distrutta, l’anima ne è terrorizzata dalla paura della morte. L’anima ama il corpo per abitudine, senza sapere che, se lo userà bene e saggiamente, la sua risurrezione e la sua redenzione avverranno, con l’aiuto e il decreto divino, senza alcun ostacolo e sotto il suo dominio. Ma quando l’anima si rivolge interamente a Dio in questo amore, comprende queste verità; perciò non solo ignorerà la morte, ma la desidererà addirittura.
Poi c’è la grande lotta contro il dolore. Ma non esiste nulla, per quanto duro come il ferro, che il fuoco dell’amore non possa sottomettere. E quando lo spirito viene elevato verso Dio attraverso questo amore, può librarsi al di sopra di ogni tortura, libero e glorioso, con ali belle e intatte; è attraverso queste ali che l’amore puro raggiunge l’abbraccio di Dio. Altrimenti, Dio dovrebbe permettere che coloro che amano il denaro, la lode o le donne abbiano più forza di quanti Lo amino Lui stesso, anche se in quei casi l’amore potrebbe essere definito piuttosto passione o desiderio. Eppure anche in questi casi possiamo vedere con quanta forza lo spirito si sforzi, con energia instancabile, nonostante tutti gli ostacoli, verso ciò che ama; e impariamo così che dovremmo sopportare qualsiasi cosa pur di non abbandonare Dio, visto che quelle persone sopportano tanto solo per poterlo abbandonare.

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Instead of quoting here authorities from the New Testament, where it is said, “Tribulation worketh patience; and patience, experience and experience, hope;” and where, in addition to these words, there is proof and confirmation of them from the example of those who spoke them; I will rather summon an example of patience from the Old Testament, against which the Manichæans make fierce assaults. Nor will I refer to the man who, in the midst of great bodily suffering, and with a dreadful disease in his limbs, not only bore human evils, but discoursed of things divine. Whoever gives considerate attention to the utterances of this man, will learn from every one of them what value is to be attached to those things which men try to keep in their power, and in so doing are themselves brought by passion into bondage, so that they become the slaves of mortal things, while seeking ignorantly to be their masters. This man, in the loss of all his wealth, and on being suddenly reduced to the greatest poverty, kept his mind so unshaken and fixed upon God, as to manifest that these things were not great in his view, but that he was great in relation to them, and God to him. If this mind were to be found in men in our day, we should not be so strongly cautioned in the New Testament against the possession of these things in order that we may be perfect; for to have these things without cleaving to them is much more admirable than not to have them at all.
But since we are speaking here of bearing pain and bodily sufferings, I pass from this man, great as he was, indomitable as he was: this is the case of a man. But these Scriptures present to me a woman of amazing fortitude, and I must at once go on to her case. This woman, along with seven children, allowed the tyrant and executioner to extract her vitals from her body rather than a profane word from her mouth, encouraging her sons by her exhortations, though she suffered in the tortures of their bodies, and was herself to undergo what she called on them to bear. What patience could be greater than this? And yet why should we be astonished that the love of God, implanted in her inmost heart, bore up against tyrant, and executioner, and pain, and sex, and natural affection? Had she not heard, “Precious in the sight of the Lord is the death of His saints?” Had she not heard, “A patient man is better than the mightiest?” Had she not heard, “All that is appointed thee receive; and in pain bear it; and in abasement keep thy patience: for in fire are gold and silver tried?” Had she not heard, “The fire tries the vessels of the potter, and for just men is the trial of tribulation?” These she knew, and many other precepts of fortitude written in these books, which alone existed at that time, by the same divine Spirit who writes those in the New Testament.

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Invece di citare qui autorità del Nuovo Testamento, dove si dice: “La tribolazione genera pazienza; la pazienza, esperienza; l’esperienza, speranza”; e dove, oltre a queste parole, vi sono prove e conferme fornite dall’esempio di coloro che le hanno pronunciate, preferisco ricordare un esempio di pazienza tratto dal Vecchio Testamento, contro il quale i Manichei sferrano aspre attacchi. Non farò riferimento nemmeno a colui che, nonostante grandi sofferenze fisiche e una terribile malattia alle membra, non solo sopportava le avversità umane, ma parlava anche di cose divine. Chi presta attenzione alle parole di quest’uomo imparerà da ciascuna di esse quale valore si debba attribuire a quelle cose che gli uomini cercano di tenere sotto il proprio controllo, e che, nel farlo, diventano schiavi delle passioni, rendendosi così servi di cose mortali mentre, ignorantemente, cercano di dominarle. Quest’uomo, avendo perso tutta la sua ricchezza e trovandosi improvvisamente nella più estrema povertà, mantenne la propria mente così ferma e rivolta a Dio, da dimostrare chiaramente che queste cose non avevano alcun valore ai suoi occhi; era lui, invece, ad avere un grande valore rispetto a esse, e Dio ancora di più. Se oggi si trovasse una tale mentalità negli uomini, non ci sarebbe bisogno nel Nuovo Testamento di avvertirci con tanta insistenza dal possedere queste cose affinché possiamo diventare perfetti; infatti, possederle senza attaccarvisi è molto più meritevole che non averle affatto.
Ma poiché qui stiamo parlando di sopportare dolore e sofferenze fisiche, lascio da parte quest’uomo, grande com’era, indomabile com’era: questo è il caso di un uomo. Tuttavia, le Scritture mi presentano una donna di straordinaria forza d’animo, e devo immediatamente passare al suo caso. Questa donna, insieme ai suoi sette figli, permise al tiranno ed all’esecutore di strapparle la vita dal corpo, piuttosto che farle pronunciare una parola profana; incoraggiò i suoi figli con le sue parole, nonostante soffrisse per le torture subite da loro e dovesse lei stessa sopportare ciò che esortava loro a tollerare. Quale pazienza potrebbe essere più grande di questa? Eppure, perché dovremmo meraviglarci se l’AMORE di Dio, radicato nel suo cuore, le permise di resistere al tiranno, all’esecutore, al dolore, alle sofferenze fisiche e a tutte le altre difficoltà? Non aveva forse sentito dire: “Nel cospetto del Signore è preziosa la morte dei suoi santi”? Non aveva forse sentito dire: “L’uomo paziente è più forte del più potente”? Non aveva forse sentito dire: “Accetta tutto ciò che ti è stato destinato; sopportalo con pazienza e umiltà, perché nel fuoco vengono provati l’oro e l’argento”? Non aveva forse sentito dire: “Il fuoco mette alla prova le ceramiche del vasaio; la sofferenza è una prova per gli uomini giusti”? Conosceva queste parole, e molti altri insegnamenti sulla forza d’animo scritti in questi libri – che all’epoca erano gli unici esistenti – tutti trasmessi dallo stesso Spirito divino che ha iscritto i precetti del Nuovo Testamento.

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What of justice that pertains to God? As the Lord says, “Ye cannot serve two masters,” and the apostle denounces those who serve the creature rather than the Creator, was it not said before in the Old Testament, “Thou shalt worship the Lord thy God, and Him only shalt thou serve?” I need say no more on this, for these books are full of such passages. The lover, then, whom we are describing, will get from justice this rule of life, that he must with perfect readiness serve the God whom he loves, the highest good, the highest wisdom, the highest peace; and as regards all other things, must either rule them as subject to himself, or treat them with a view to their subjection. This rule of life, is, as we have shown, confirmed by the authority of both Testaments.
With equal brevity we must treat of prudence, to which it belongs to discern between what is to be desired and what to be shunned. Without this, nothing can be done of what we have already spoken of. It is the part of prudence to keep watch with most anxious vigilance, lest any evil influence should stealthily creep in upon us. Thus the Lord often exclaims, “Watch;” and He says, “Walk while ye have the light, lest darkness come upon you.” And then it is said, “Know ye not that a little leaven leaveneth the whole lump?” And no passage can be quoted from the Old Testament more expressly condemning this mental somnolence, which makes us insensible to destruction advancing on us step by step, than those words of the prophet, “He who despiseth small things shall fall by degrees.” On this topic I might discourse at length did our haste allow of it. And did our present task demand it, we might perhaps prove the depth of these mysteries, by making a mock of which profane men in their perfect ignorance fall, not certainly by degrees, but with a headlong overthrow.

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Chapter 25.—Four Moral Duties Regarding the Love of God, of Which Love the Reward is Eternal Life and the Knowledge of the Truth.

I need say no more about right conduct. For if God is man’s chief good, which you cannot deny, it clearly follows, since to seek the chief good is to live well, that to live well is nothing else but to love God with all the heart, with all the soul, with all the mind; and, as arising from this, that this love must be preserved entire and incorrupt, which is the part of temperance; that it give way before no troubles, which is the part of fortitude; that it serve no other, which is the part of justice; that it be watchful in its inspection of things lest craft or fraud steal in, which is the part of prudence. This is the one perfection of man, by which alone he can succeed in attaining to the purity of truth. This both Testaments enjoin in concert; this is commended on both sides alike. Why do you continue to cast reproaches on Scriptures of which you are ignorant? Do you not see the folly of your attack upon books which only those who do not understand them find fault with, and which only those who find fault fail in understanding? For neither can an enemy know them, nor can one who knows them be other than a friend to them.
Let us then, as many as have in view to reach eternal life, love God with all the heart, with all the soul, with all the mind. For eternal life contains the whole reward in the promise of which we rejoice; nor can the reward precede desert, nor be given to a man before he is worthy of it. What can be more unjust than this, and what is more just than God? We should not then demand the reward before we deserve to get it. Here, perhaps, it is not out of place to ask what is eternal life; or rather let us hear the Bestower of it: “This,” He says, “is life eternal, that they should know Thee, the true God, and Jesus Christ whom Thou hast sent.” So eternal life is the knowledge of the truth. See, then, how perverse and preposterous is the character of those who think that their teaching of the knowledge of God will make us perfect, when this is the reward of those already perfect! What else, then, have we to do but first to love with full affection Him whom we desire to know? Hence arises that principle on which we have all along insisted, that there is nothing more wholesome in the Catholic Church than using authority before argument.

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E che dire della giustizia che riguarda Dio? Come dice il Signore: “Non potete servire due padroni”, e l’apostolo condanna coloro che servono la creatura piuttosto che il Creatore; non è forse stato detto già nell’Antico Testamento: “Adorerai il Signore tuo Dio e a Lui solo servirai”? Non ho bisogno di aggiungere altro, poiché questi testi sono pieni di passaggi del genere. Il giovane che stiamo descrivendo, quindi, trarrà dalla giustizia questa regola di vita: deve servire con perfetta disponibilità Dio, che ama, il bene supremo, la saggezza suprema, la pace suprema; e riguardo a tutte le altre cose, deve o governarle in modo che siano soggette a lui, oppure trattarle al fine di renderle tali. Questa regola di vita, come abbiamo dimostrato, è confermata dall’autorità di entrambi i Testamenti.
Con la stessa brevità dobbiamo trattare della prudenza, che consiste nel discernere ciò che va desiderato da ciò che va evitato. Senza questo, nulla di quanto abbiamo già detto potrebbe essere attuato. Fa parte della prudenza mantenere un’attenta vigilanza, affinché nessuna cattiva influenza possa insinuarsi furtivamente in noi. Per questo il Signore esclama spesso: “State in guardia”; dice anche: “Camminate mentre avete la luce, affinché non vi sopraggiunga l’oscurità”. E si legge ancora: “Non sapete forse che un po’ di lievito fa lievitare tutta la pasta?”. Non esiste passaggio nell’Antico Testamento che condanni più esplicitamente questa sorta di torpore mentale, che ci rende insensibili al pericolo che si avvicina passo dopo passo: le parole del profeta dicono infatti: “Chi disprezza le piccole cose cadrà gradualmente”. Sull’argomento potrei discutere a lungo, se solo il tempo lo permettesse; e se la nostra attuale incombenza lo richiedesse, forse potremmo dimostrare la profondità di questi misteri, prendendone in giro le manifestazioni profane, che portano gli uomini ignoranti a cadere, non certo gradualmente, ma con un crollo improvviso e totale.

Scritti relativi alla controversia manichea: Sulle morali della Chiesa cattolica.

Capitolo 25 – Quattro doveri morali relativi all’Amore di Dio; il premio di tale amore è la vita eterna e la conoscenza della verità.

Non ho bisogno di aggiungere altro riguardo al comportamento retto. Poiché Dio è il bene principale dell’uomo, cosa che non si può negare, ne consegue chiaramente che, poiché cercare il bene principale significa vivere bene, vivere bene non è altro che amare Dio con tutto il cuore, con tutta l’anima e con tutta la mente; e, da ciò deriva che questo amore debba essere conservato integro e puro, il che costituisce l’aspetto della temperanza; che non debba cedere di fronte a alcuna difficoltà, il che rappresenta l’aspetto della forza d’animo; che non debba essere rivolto verso altro, il che corrisponde all’aspetto della giustizia; e che debba essere vigile nel valutare le cose, affinché inganni o frodi non possano insinuarsi, il che costituisce l’aspetto della prudenza. Questa è l’unica perfezione umana attraverso la quale l’uomo può raggiungere la purezza della verità. Entrambi i Testamenti ne raccomandano l’adempimento; entrambi ne lodano gli effetti positivi. Perché continuate a biasimare le Scritture di cui non conoscete nulla? Non vedete forse quanto sia assurdo attaccare libri che soltanto coloro che non li comprendono criticano, e che soltanto coloro che li criticano sono in realtà incapaci di comprenderli? Poiché né un nemico può conoscerli veramente, né colui che li conosce può essere altro che loro amico.
Pertanto, coloro che desiderano raggiungere la vita eterna, amino Dio con tutto il cuore, con tutta l’anima e con tutta la mente. La vita eterna, infatti, contiene tutta la ricompensa di cui ci rallegriamo; né questa ricompensa può precedere i meriti necessari per ottenerla, né può essere concessa a chi non ne è degno. Che cosa potrebbe esserci di più ingiusto di questo, e che cosa di più giusto di Dio? Non dovremmo quindi chiedere la ricompensa prima di meritarla. Qui, forse, non è fuori luogo chiedersi cos’è la vita eterna; o meglio, ascoltiamo colui che ce la dona: “Questa,” dice Lui, “è la vita eterna: conoscere Te, il vero Dio, e Gesù Cristo che Tu hai mandato”. Quindi, la vita eterna è la conoscenza della verità. Ecco dunque quanto sia perverso e assurdo chi ritiene che la propria dottrina sulla conoscenza di Dio possa renderci perfetti, quando in realtà questa ricompensa è riservata soltanto a coloro che già sono perfetti! Che altro ci resta allora da fare, se non amare con tutto il cuore Colui che desideriamo conoscere? Da questo deriva il principio su cui abbiamo sempre insistito: nella Chiesa Cattolica non c’è nulla di più prezioso dell’uso dell’autorità prima del ragionamento.

Scritti relativi alla controversia manichea: Sulle morali della Chiesa cattolica.

To proceed to what remains. It may be thought that there is nothing here about man himself, the lover. But to think this, shows a want of clear perception. For it is impossible for one who loves God not to love himself. For he alone has a proper love for himself who aims diligently at the attainment of the chief and true good; and if this is nothing else but God, as has been shown, what is to prevent one who loves God from loving himself? And then, among men should there be no bond of mutual love? Yea, verily; so that we can think of no surer step towards the love of God than the love of man to man.
Let the Lord then supply us with the other precept in answer to the question about the precepts of life; for He was not satisfied with one as knowing that God is one thing and man another, and that the difference is nothing less than that between the Creator and the thing created in the likeness of its Creator. He says then that the second precept is, “Thou shalt love thy neighbor as thyself.” Now you love yourself suitably when you love God better than yourself. What, then, you aim at in yourself you must aim at in your neighbor, namely, that he may love God with a perfect affection. For you do not love him as yourself, unless you try to draw him to that good which you are yourself pursuing. For this is the one good which has room for all to pursue it along with thee. From this precept proceed the duties of human society, in which it is hard to keep from error. But the first thing to aim at is, that we should be benevolent, that is, that we cherish no malice and no evil design against another. For man is the nearest neighbor of man.
Hear also what Paul says: “The love of our neighbor,” he says, “worketh no ill.” The testimonies here made use of are very short, but, if I mistake not, they are to the point, and sufficient for the purpose. And every one knows how many and how weighty are the words to be found everywhere in these books on the love of our neighbor. But as a man may sin against another in two ways, either by injuring him or by not helping him when it is in his power, and as it is for these things which no loving man would do that men are called wicked, all that is required is, I think, proved by these words, “The love of our neighbor worketh no ill.” And if we cannot attain to good unless we first desist from working evil, our love of our neighbor is a sort of cradle of our love to God, so that, as it is said, “the love of our neighbor worketh no ill,” we may rise from this to these other words, “We know that all things issue in good to them that love God.”
But there is a sense in which these either rise together to fullness and perfection, or, while the love of God is first in beginning, the love of our neighbor is first in coming to perfection. For perhaps divine love takes hold on us more rapidly at the outset, but we reach perfection more easily in lower things. However that may be, the main point is this, that no one should think that while he despises his neighbor he will come to happiness and to the God whom he loves. And would that it were as easy to seek the good of our neighbor, or to avoid hurting him, as it is for one well trained and kind-hearted to love his neighbor! These things require more than mere good-will, and can be done only by a high degree of thoughtfulness and prudence, which belongs only to those to whom it is given by God, the source of all good. On this topic—which is one, I think, of great difficulty—I will try to say a few words such as my plan admits of, resting all my hope in Him whose gifts these are.

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Passiamo ora a ciò che rimane. Si potrebbe pensare che in tutto questo non vi sia nulla riguardo all’uomo stesso, al “amante”. Ma considerare così le cose dimostra una mancanza di chiara percezione. Infatti, è impossibile per colui che ama Dio non amare anche se stesso; solo colui che si sforza con impegno di raggiungere il bene supremo e vero possiede un amore autentico per sé stesso. E se questo bene non altro è Dio, come è stato dimostrato, cosa potrebbe impedire a chi ama Dio di amare anche se stesso? E allora, tra gli uomini non dovrebbe esistere alcun legame basato sull’amore reciproco? Sì, certamente; non possiamo quindi immaginare un passo più sicuro verso l’amore di Dio dell’amore tra gli uomini stessi.
Allora che il Signore ci fornisca l’altro precetto in risposta alla domanda riguardante i precetti della vita; poiché Egli non si accontentava di uno solo, essendo consapevole che Dio è una cosa e l’uomo un’altra, e che la differenza tra loro è proprio quella che esiste tra il Creatore e la creatura fatta a Sua immagine. Dice quindi che il secondo precetto è: “Amate il vostro prossimo come voi stessi”. Ora, voi amate voi stessi nel modo giusto quando amate Dio più di voi stessi. Quindi ciò che cercate in voi stessi dovete cercarlo anche nel vostro prossimo: cioè che egli ami Dio con un affetto perfetto. Infatti, non lo amate come voi stessi se non cercate di attirarlo verso quel bene che voi stessi state perseguendo. Poiché questo è l’unico bene che tutti possono perseguire insieme a voi. Da questo precetto derivano i doveri della società umana, nei quali è difficile non commettere errori. Ma la cosa principale su cui concentrarsi è essere benevoli, cioè non nutrire alcuna malizia o intenzione maligna verso gli altri. Poiché l’uomo è il prossimo più vicino all’uomo stesso.
Ascoltiamo anche ciò che dice Paolo: “L’amore per il nostro prossimo”, afferma, “non compie mai nulla di male”. I testi citati qui sono molto brevi, ma, se non mi sbaglio, sono sufficientemente chiari e appropriati allo scopo. Ognuno sa quante e quanto importanti siano le parole contenute in questi libri riguardo all’amore per il nostro prossimo. Poiché un uomo può peccare contro un altro in due modi: ferendolo o non aiutandolo quando ne ha la possibilità, ed è proprio per queste azioni che nessun uomo amorevole compierebbe che le persone vengono definite malvagie, credo che tutto ciò sia sufficientemente dimostrato dalle parole “L’amore per il nostro prossimo non compie mai nulla di male”. E se non possiamo raggiungere il bene senza prima smettere di compiere il male, allora l’amore per il nostro prossimo rappresenta in qualche modo una sorta di fondamento per il nostro amore verso Dio; così come si dice: “L’amore per il nostro prossimo non compie mai nulla di male”, possiamo passare da queste parole a quelle successive: “Sappiamo che tutte le cose portano al bene coloro che amano Dio”.
Tuttavia, in un certo senso, sia l’amore di Dio che l’amore del prossimo raggiungono entrambi la perfezione nello stesso momento; oppure, sebbene l’amore di Dio sia il primo ad insorgere, è l’amore per il prossimo a raggiungere per primo la perfezione. Forse l’amore divino si impadronisce di noi più rapidamente all’inizio, ma noi raggiungiamo la perfezione più facilmente nelle cose minori. Comunque sia, l’essenziale è questo: nessuno dovrebbe pensare che, disprezzando il proprio prossimo, possa comunque raggiungere la felicità e Dio, che ama. Quanto sarebbe facile cercare il bene del nostro prossimo o evitare di fargli del male, se fosse altrettanto semplice per una persona ben educata e dal cuore gentile amare il proprio prossimo! Queste cose richiedono qualcosa di più della semplice buona volontà; possono essere realizzate soltanto attraverso un alto grado di attenzione e prudenza, qualità che appartengono esclusivamente a coloro a cui sono donate da Dio, fonte di ogni bene. Su questo argomento – che ritengo di grande difficoltà – cercherò di dire alcune parole, confidando tutta la mia speranza in Colui da cui provengono tali doni.

Scritti relativi alla controversia manichea: Sulle morali della Chiesa cattolica.

Man, then, as viewed by his fellow-man, is a rational soul with a mortal and earthly body in its service. Therefore he who loves his neighbor does good partly to the man’s body, and partly to his soul. What benefits the body is called medicine; what benefits the soul, discipline. Medicine here includes everything that either preserves or restores bodily health. It includes, therefore, not only what belongs to the art of medical men, properly so called, but also food and drink, clothing and shelter, and every means of covering and protection to guard our bodies against injuries and mishaps from without as well as from within. For hunger and thirst, and cold and heat, and all violence from without, produce loss of that health which is the point to be considered.
Hence those who seasonably and wisely supply all the things required for warding off these evils and distresses are called compassionate, although they may have been so wise that no painful feeling disturbed their mind in the exercise of compassion. No doubt the word compassionate implies suffering in the heart of the man who feels for the sorrow of another. And it is equally true that a wise man ought to be free from all painful emotion when he assists the needy, when he gives food to the hungry and water to the thirsty, when he clothes the naked, when he takes the stranger into his house, when he sets free the oppressed, when, lastly, he extends his charity to the dead in giving them burial. Still the epithet compassionate is a proper one, although he acts with tranquillity of mind, not from the stimulus of painful feeling, but from motives of benevolence. There is no harm in the word compassionate when there is no passion in the case.
Fools, again, who avoid the exercise of compassion as a vice, because they are not sufficiently moved by a sense of duty without feeling also distressful emotion, are frozen into hard insensibility, which is very different from the calm of a rational serenity. God, on the other hand, is properly called compassionate; and the sense in which He is so will be understood by those whom piety and diligence have made fit to understand. There is a danger lest, in using the words of the learned, we harden the souls of the unlearned by leading them away from compassion instead of softening them with the desire of a charitable disposition. As compassion, then, requires us to ward off these distresses from others, so harmlessness forbids the infliction of them.

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Chapter 28.—On Doing Good to the Soul of Our Neighbor. Two Parts of Discipline, Restraint and Instruction. Through Good Conduct We Arrive at the Knowledge of the Truth.

As regards discipline, by which the health of the mind is restored, without which bodily health avails nothing for security against misery, the subject is one of great difficulty. And as in the body we said it is one thing to cure diseases and wounds, which few can do properly, and another thing to meet the cravings of hunger and thirst, and to give assistance in all the other ways in which any man may at any time help another; so in the mind there are some things in which the high and rare offices of the teacher are not much called for,—as, for instance, in advice and exhortation to give to the needy the things already mentioned as required for the body. To give such advice is to aid the mind by discipline, as giving the things themselves is aiding the body by our resources. But there are other cases where diseases of the mind, many and various in kind, are healed in a way strange and indescribable. Unless His medicine were sent from heaven to men, so heedlessly do they go on in sin, there would be no hope of salvation; and, indeed, even bodily health, if you go to the root of the matter, can have come to men from none but God, who gives to all things their being and their well-being.
This discipline, then, which is the medicine of the mind, as far as we can gather from the sacred Scriptures, includes two things, restraint and instruction. Restraint implies fear, and instruction love, in the person benefited by the discipline; for in the giver of the benefit there is the love without the fear. In both of these God Himself, by whose goodness and mercy it is that we are anything, has given us in the two Testaments a rule of discipline. For though both are found in both Testaments, still fear is prominent in the Old, and love in the New; which the apostle calls bondage in the one, and liberty in the other. Of the marvellous order and divine harmony of these Testaments it would take long to speak, and many pious and learned men have discoursed on it. The theme demands many books to set it forth and explain it as far as is possible for man. He, then, who loves his neighbor endeavors all he can to procure his safety in body and in soul, making the health of the mind the standard in his treatment of the body. And as regards the mind, his endeavors are in this order, that he should first fear and then love God. This is true excellence of conduct, and thus the knowledge of the truth is acquired which we are ever in the pursuit of.
The Manichæans agree with me as regards the duty of loving God and our neighbor, but they deny that this is taught in the Old Testament. How greatly they err in this is, I think, clearly shown by the passages quoted above on both these duties. But, in a single word, and one which only stark madness can oppose, do they not see the unreasonableness of denying that these very two precepts which they commend are quoted by the Lord in the Gospel from the Old Testament, “Thou shalt love the Lord thy God with all thy heart, and with all thy soul, and with all thy mind;” and the other, “Thou shalt love thy neighbor as thyself?” Or if they dare not deny this, from the light of truth being too strong for them, let them deny that these precepts are salutary; let them deny, if they can, that they teach the best morality; let them assert that it is not a duty to love God, or to love our neighbor; that all things do not issue in good to them that love God; that it is not true that the love of our neighbor worketh no ill (a two-fold regulation of human life which is most salutary and excellent). By such assertions they cut themselves off not only from Christians, but from mankind. But if they dare not speak thus, but must confess the divinity of the precepts, why do they not desist from assailing and maligning with horrible profanity the books from which they are quoted?
Will they say, as they often do, that although we find these precepts in the books, it does not follow that all is good that is found there? How to meet and refute this quibble I do not well see. Shall I discuss the words of the Old Testament one by one, to prove to stubborn and ignorant men their perfect agreement with the New Testament? But when will this be done? When shall I have time, or they patience? What, then, is to be done? Shall I desert the cause, and leave them to escape detection in an opinion which, though false and impious, is hard to disprove? I will not. God will Himself be at hand to aid me; nor will He suffer me in those straits to remain helpless or forsaken.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: On the Morals of the Catholic Church.

L’uomo, quindi, visto dal suo prossimo, è un’anima razionale dotata di un corpo mortale e terreno al suo servizio. Pertanto, colui che ama il proprio prossimo compie del bene sia per il corpo che per l’anima di quest’ultimo. Ciò che beneficia il corpo viene chiamato medicina; ciò che beneficia l’anima, disciplina. La medicina include tutto ciò che preserva o ripristina la salute fisica: non soltanto le pratiche proprie della medicina tradizionale, ma anche cibo e bevande, vestiti e alloggio, nonché ogni mezzo di protezione per difendere il corpo da danni esterni ed interni. Infatti, fame, sete, freddo, caldo, e tutte le altre minacce esterne possono causare la perdita di quella salute che rappresenta l’obiettivo principale da perseguire.
Pertanto, coloro che provvedono tempestivamente e saggiamente a tutto ciò che è necessario per proteggere le persone da questi mali e queste sofferenze vengono definiti compassionevoli; anche se possono essere così saggi da non permettere che alcun sentimento doloroso turbino la loro mente nell’esercitare la compassione. Senza dubbio, il termine “compassionevole” implica la presenza di un dolore nel cuore di colui che prova empatia per la sofferenza altrui. Ed è altrettanto vero che un uomo saggio dovrebbe essere libero da qualsiasi sentimento doloroso quando aiuta i bisognosi, quando dà cibo ai affamati e acqua a chi ha sete, quando veste i nudi, quando accoglie lo straniero nella propria casa, quando libera gli oppressi e, infine, quando estende la sua carità anche ai morti, provvedendo alla loro sepoltura. Tuttavia, l’appellativo di “compassionevole” è appropriato, anche se tale comportamento deriva da motivi di benevolenza e non dallo stimolo di un sentimento doloroso. Non vi è nulla di negativo nel termine “compassionevole”, purché non sia accompagnato da alcuna passione.
Ancora una volta, sono degli sciocchi coloro che evitano di praticare la compassione, considerandola un vizio, perché non vengono sufficientemente mossi dal senso del dovere senza provare anche emozioni dolorose; tali persone finiscono per irrigidirsi in una totale insensibilità, cosa molto diversa dalla calma derivante da una serenità razionale. Dio, invece, può essere veramente definito compassionevole; e il senso in cui lo è verrà compreso da coloro che la pietà e la diligenza hanno reso capaci di comprendere tali cose. Esiste però il rischio che, utilizzando le parole degli studiosi, possiamo rendere ancora più dure le anime di coloro che non sono istruiti, allontanandoli dalla compassione invece di addolcirle con il desiderio di mostrare un atteggiamento caritatevole. Poiché la compassione ci impone di proteggere gli altri da queste sofferenze, l’innocenza, a sua volta, ci vieta di infliggerle.

Scritti relativi alla controversia manichea: Sulle morali della Chiesa cattolica.

Capitolo 28 – Sull’importanza di fare del bene all’anima del nostro prossimo. Due aspetti fondamentali della disciplina: la moderazione e l’insegnamento. Attraverso un comportamento retto possiamo raggiungere la conoscenza della verità.

Per quanto riguarda le discipline che permettono di ripristinare la salute mentale – senza le quali anche la salute fisica non è di alcun aiuto nel contrastare la sofferenza – l’argomento presenta notevoli difficoltà. Proprio come nel corpo, si tratta in un caso di curare malattie e ferite, cosa che pochi sanno fare correttamente, e in un altro caso di soddisfare i bisogni fondamentali come la fame e la sete, nonché di fornire assistenza in tutti gli altri modi in cui una persona può aiutare un’altra in qualsiasi momento; allo stesso modo, nella sfera mentale esistono situazioni in cui il ruolo del maestro non è particolarmente necessario – ad esempio, nel fornire consigli e incoraggiamenti alle persone bisognose riguardo a ciò che è già stato menzionato come essenziale per il benessere fisico. Dare tali consigli significa aiutare la mente attraverso le discipline; fornire direttamente ciò di cui si ha bisogno significa invece aiutare il corpo con i nostri mezzi materiali. Tuttavia, ci sono anche altri casi in cui le malattie mentali, molteplici e varie per natura, vengono guarite in modi strani e indescrivibili. Se non fosse che la “medicina” di Dio venisse inviata dagli cieli agli uomini, essi continuerebbero a commettere peccati con totale disattenzione, e non ci sarebbe alcuna speranza di salvezza; in realtà, anche la salute fisica, se si va alla radice del problema, può provenire soltanto da Dio, che dà a tutte le cose esistenza e benessere.
Quindi, questa disciplina, che è la “medicina dell’anima”, per quanto possiamo dedurlo dalle Sacre Scritture, comprende due elementi fondamentali: la moderazione e l’insegnamento. La moderazione implica il timore, mentre l’insegnamento comporta l’amore da parte di colui che ne beneficia; infatti, in colui che dona questo beneficio c’è l’amore senza il timore. In entrambi questi aspetti, Dio stesso – grazie alla sua bontà e misericordia – ci ha fornito delle regole di disciplina nei due Testamenti. Sebbene entrambi gli elementi siano presenti in entrambi i Testamenti, il timore predomina nell’Antico Testamento, mentre l’amore nel Nuovo; l’apostolo definisce il timore “schiavitù” nell’uno e “libertà” nell’altro. Di questo meraviglioso ordine e di questa divina armonia dei Testamenti si potrebbero scrivere molte cose, e molti uomini pii e eruditi ne hanno discusso. Il tema richiede infatti numerosi libri per essere esposto e spiegato nel modo più completo possibile. Chi dunque ama il proprio prossimo farà di tutto per garantirne la sicurezza fisica e spirituale, ponendo la salute dell’anima come criterio fondamentale nella cura del corpo. Per quanto riguarda l’anima stessa, i suoi sforzi dovrebbero essere orientati innanzitutto verso il timore di Dio, e poi verso l’amore per Lui. Questo rappresenta la vera eccellenza nel comportamento umano; è attraverso questo che si può acquisire quella conoscenza della verità che costantemente cerchiamo.
I Manichei concordano con me riguardo al dovere di amare Dio e il prossimo, ma negano che tale insegnamento sia presente nell’Antico Testamento. Quanto sbaglino in questo, penso sia chiaramente dimostrato dai passaggi citati sopra relativi a entrambi questi doveri. Ma, in una parola sola – una parola che solo la follia più totale potrebbe opporre – non vedono forse l’assurdità di negare che proprio questi due precetti, che essi stessi lodano, siano citati dal Signore nel Vangelo dall’Antico Testamento: “Amerai il Signore tuo Dio con tutto il tuo cuore, con tutta la tua anima e con tutta la tua mente”; e l’altro: “Amerai il tuo prossimo come te stesso”? O se non osano negarlo, poiché la luce della verità è troppo forte per loro, che almeno ammettano che questi precetti siano salutari; che ammettano, se possono, che insegnino la migliore morale possibile; che affermino che non sia un dovere amare Dio o il prossimo; che non sia vero che l’amore per il prossimo non comporti alcun male (due principi fondamentali per la vita umana, estremamente utili ed eccellenti). Con tali affermazioni si separano non solo dai cristiani, ma da tutta l’umanità. Ma se non osano parlare in questo modo, e devono invece riconoscere la divinità di questi precetti, perché allora non smettono di attaccare e diffamare con oscenità orribili i libri dai quali essi sono tratti?
Diranno forse, come fanno spesso, che anche se troviamo questi precetti nei libri, ciò non significa necessariamente che tutto ciò che vi è scritto sia buono? Non so bene come affrontare e confutare questo tipo di obiezione. Dovrei analizzare parola per parola le parole dell’Antico Testamento per dimostrare a persone ostinate e ignoranti la loro perfetta concordanza con il Nuovo Testamento. Ma quando potrò farlo? Quando avrò il tempo, o loro la pazienza? Allora, cosa dovrei fare? Dovrei abbandonare questa causa e lasciarli liberi di diffondere un’opinione che, sebbene falsa e irriverente, è difficile da confutare? Non lo farò. Dio stesso sarà al mio fianco per aiutarmi; non permetterà certo che io rimanga indifeso o abbandonato in queste difficoltà.

Scritti relativi alla controversia manichea: Sulle morali della Chiesa cattolica.

Attend, then, ye Manichæans, if perchance there are some of you of whom your superstition has hold so as to allow you yet to escape. Attend, I say, without obstinacy, without the desire to oppose, otherwise your decision will be fatal to yourselves. No one can doubt, and you are not so lost to the truth as not to understand that if it is good, as all allow, to love God and our neighbor, whatever hangs on these two precepts cannot rightly be pronounced bad. What it is that hangs on them it would be absurd to think of learning from me. Hear Christ Himself; hear Christ, I say; hear the Wisdom of God: “On these two commandments,” He says, “hang all the law and the prophets.”
What can the most shameless obstinacy say to this? That these are not Christ’s words? But they are written in the Gospel as His words. That the writing is false? Is not this most profane blasphemy? Is it not most presumptuous to speak thus? Is it not most foolhardy? Is it not most criminal? The worshippers of idols, who hate even the name of Christ, never dared to speak thus against these Scriptures. For the utter overthrow of all literature will follow, and there will be an end to all books handed down from the past, if what is supported by such a strong popular belief and established by the uniform testimony of so many men and so many times, is brought into such suspicion, that it is not allowed to have the credit and the authority of common history. In fine, what can you quote from any writings of which I may not speak in this way if it is quoted against my opinion and my purpose?
And is it not intolerable that they forbid us to believe a book widely known and placed now in the hands of all, while they insist on our believing the book which they quote? If any writing is to be suspected, what should be more so than one which has not merited notoriety, or which may be throughout a forgery, bearing a false name? If you force such a writing on me against my will, and make a display of authority to drive me into belief, shall I, when I have a writing which I see spread far and wide for a length of time, and sanctioned by the concordant testimony of churches scattered over all the world, degrade myself by doubting, and, worse degradation, by doubting at your suggestion? Even if you brought forward other readings, I should not receive them unless supported by general agreement; and this being the case, do you think that now, when you bring forward nothing to compare with the text except your own silly and inconsiderate statement, mankind are so unreasonable and so forsaken by divine Providence as to prefer to those Scriptures not others quoted by you in refutation, but merely your own words? You ought to bring forward another manuscript with the same contents, but incorrupt and more correct, with only the passage wanting which you charge with being spurious. For example, if you hold that the Epistle of Paul to the Romans is spurious, you must bring forward another incorrupt, or rather another manuscript with the same epistle of the same apostle, free from error and corruption. You say you will not, lest you be suspected of corrupting it. This is your usual reply, and a true one. Were you to do this, we should assuredly have this very suspicion; and all men of any sense would have it too. See then what you are to think of your own authority; and consider whether it is right to believe your words against these Scriptures, when the simple fact that a manuscript is brought forward by you makes it dangerous to put faith in it.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: On the Morals of the Catholic Church.

Chapter 30.—The Church Apostrophised as Teacher of All Wisdom. Doctrine of the Catholic Church.

But why say more on this? For who but sees that men who dare to speak thus against the Christian Scriptures, though they may not be what they are suspected of being, are at least no Christians? For to Christians this rule of life is given, that we should love the Lord Our God with all the heart, with all the soul, and with all the mind, and our neighbor as ourselves; for on these two commandments hang all the law and the prophets. Rightly, then, Catholic Church, most true mother of Christians, dost thou not only teach that God alone, to find whom is the happiest life, must be worshipped in perfect purity and chastity, bringing in no creature as an object of adoration whom we should be required to serve; and from that incorrupt and inviolable eternity to which alone man should be made subject, in cleaving to which alone the rational soul escapes misery, excluding everything made, everything liable to change, everything under the power of time; without confounding what eternity, and truth, and peace itself keeps separate, or separating what a common majesty unites: but thou dost also contain love and charity to our neighbor in such a way, that for all kinds of diseases with which souls are for their sins afflicted, there is found with thee a medicine of prevailing efficacy.
Thy training and teaching are childlike for children, forcible for youths, peaceful for the aged, taking into account the age of the mind as well as of the body. Thou subjectest women to their husbands in chaste and faithful obedience, not to gratify passion, but for the propagation of offspring, and for domestic society. Thou givest to men authority over their wives, not to mock the weaker sex, but in the laws of unfeigned love. Thou dost subordinate children to their parents in a kind of free bondage, and dost set parents over their children in a godly rule. Thou bindest brothers to brothers in a religious tie stronger and closer than that of blood. Without violation of the connections of nature and of choice, thou bringest within the bond of mutual love every relationship of kindred, and every alliance of affinity. Thou teachest servants to cleave to their masters from delight in their task rather than from the necessity of their position. Thou renderest masters forbearing to their servants, from a regard to God their common Master, and more disposed to advise than to compel. Thou unitest citizen to citizen, nation to nation, yea, man to man, from the recollection of their first parents, not only in society but in fraternity. Thou teachest kings to seek the good of their peoples; thou counsellest peoples to be subject to their kings. Thou teachest carefully to whom honor is due, to whom regard, to whom reverence, to whom fear, to whom consolation, to whom admonition, to whom encouragement, to whom discipline, to whom rebuke, to whom punishment; showing both how all are not due to all, and how to all love is due, and how injury is due to none.

Ascoltate dunque, voi Manichei: forse tra di voi ci sono alcuni la cui superstizione vi permette ancora di sfuggire alla verità. Ascoltate senza ostinazione, senza il desiderio di opporvi; altrimenti la vostra decisione sarà fatale per voi stessi. Nessuno può dubitare che amare Dio e il prossimo sia una cosa buona, come tutti riconoscono; quindi ciò che dipende da questi due precetti non può certo essere considerato cattivo. Quello che effettivamente ne deriva, sarebbe assurdo pensare di poterlo imparare da me. Ascoltate Cristo stesso: “Su questi due comandamenti,” dice Lui, “si fonda tutta la legge e i profeti”.
Cosa può dire una tale ostinazione senza vergogna di fronte a questo? Che queste non siano le parole di Cristo? Ma sono scritte nel Vangelo come tali. Che il testo sia falso? Non è forse questa la più blasfema delle eresie? Non è estremamente presuntuoso parlare in questo modo? Non è assolutamente folle e criminale? I cultori di idoli, che odiano persino il nome di Cristo, non avrebbero mai osato pronunciare parole simili contro queste Scritture. Poiché ciò significherebbe la totale distruzione di tutta la letteratura esistente e la fine di tutti i libri tramandati dal passato; se ciò che è sostenuto da una fede popolare così forte e confermato dalla testimonianza unanime di tante persone, in così molte occasioni, venisse messo in dubbio al punto di non essere più riconosciuto come autentico e affidabile, allora tutto il sistema storico comune andrebbe distrutto. In definitiva: cosa potete citare da qualsiasi scritto, se non per contraddire le mie opinioni e i miei intenti?
E non è forse intollerabile che ci vietino di credere in un libro ampiamente conosciuto e ormai accessibile a tutti, mentre insistono affinché crediamo nel libro che loro stessi citano? Se qualche scritto deve essere messo in dubbio, quale dovrebbe esserlo più di uno che non ha mai ottenuto notorietà, o che potrebbe essere interamente una falsificazione portante un nome falso? Se mi costringete a credere in tale scritto contro la mia volontà, e fate leva all’autorità per indurmi ad accettarlo, dovrei forse umiliarmi dubitandone, o, peggio ancora, farlo su vostra sollecitazione? Anche se presentaste altre interpretazioni di quel testo, non le accetterei se non fossero supportate dall’unanimità generale; e in tal caso, pensate davvero che l’umanità sia così irragionevole, o così abbandonata dalla provvidenza divina, da preferire quelle Scritture a quelle che voi stessi citate per confutarle, ma soltanto le vostre parole? Dovreste presentare un altro manoscritto contenente lo stesso testo, ma integro e più corretto, tranne per il passaggio che considerate falso. Ad esempio, se sostenete che la Lettera di Paolo ai Romani sia falsa, dovreste presentare un altro manoscritto integro, contenente la stessa lettera dello stesso apostolo, privo di errori e corruzioni. Dite che non lo farete, per non essere accusati di averlo alterato. Questa è la vostra solita risposta, e una risposta vera. Se lo faceste, sicuramente verremmo sospettati di averlo falsificato; e tutti coloro che hanno un minimo di buon senso lo penserebbero anch’essi. Quindi, riflettete su quale autorità vi basiate. E considerate se sia giusto credere alle vostre parole contro queste Scritture, quando il semplice fatto che voi presentiate un manoscritto rende pericoloso affidarsi a esso.

Scritti relativi alla controversia manichea: Sulle morali della Chiesa cattolica.

Capitolo 30 – La Chiesa definita insegnante di tutta la saggezza. Dottrina della Chiesa Cattolica.

Ma perché aggiungere altro su questo argomento? Chi non vede infatti che coloro che osano parlare in questo modo contro le Scritture cristiane, anche se potrebbero non essere ciò di cui sono sospettati, sono comunque certamente non cristiani? Perché ai cristiani è data questa regola di vita: amare il Signore nostro Dio con tutto il cuore, con tutta l’anima e con tutta la mente, e amare il prossimo come noi stessi; poiché su questi due comandamenti si fonda tutta la legge e tutti i profeti. Pertanto, Chiesa cattolica, vera madre dei cristiani, non solo insegni che Dio solo, per trovare chi possieda la vita più felice, deve essere venerato nella massima purezza e castità, senza mai introdurre alcuna creatura come oggetto di adorazione; ma anche insegni che l’uomo debba sottomettersi unicamente a quell’eternità incorruttibile e inviolabile, attaccandosi esclusivamente ad essa per sfuggire alla miseria, escludendo tutto ciò che è creato, tutto ciò che può cambiare, tutto ciò che è soggetto al tempo; senza confondere ciò che l’eternità, la verità e la pace stessa mantengono separato, né separare ciò che una comune maestà unisce. Inoltre, insegni anche l’amore e la carità verso il prossimo in modo tale che, per tutte le malattie con cui le anime sono afflitte a causa dei loro peccati, esista presso di te un rimedio efficace e potente.
Il tuo insegnamento e la tua guida sono adatti ai bambini come qualcosa di semplice e naturale, appropriati ai giovani come mezzi per imparare con forza, pacifici per gli anziani, tenendo conto sia dell’età mentale che di quella fisica. Sottometti le donne ai loro mariti in un obbedienza casta e fedele, non per soddisfare passioni personali, ma per la procreazione e per il mantenimento della vita familiare. Dai agli uomini autorità sulle loro mogli, non per umiliare il sesso debole, ma sulla base delle leggi dell’amore sincero. Sottometti i figli ai genitori in una sorta di obbedienza libera e volontaria, e poni i genitori al di sopra dei figli nel rispetto di leggi divine. Unisci i fratelli tra loro con legami religiosi più forti e stretti di quelli del sangue. Senza violare le connessioni naturali o quelle scelte volontariamente, inserisci ogni rapporto di parentela e ogni alleanza all’interno dei vincoli dell’amore reciproco. Insegni ai servitori a rimanere fedeli ai loro padroni per piacere nel compiere il proprio dovere, e non solo per necessità del loro ruolo. Fai sì che i padroni siano tolleranti nei confronti dei loro servitori, rispettando Dio come loro comune Signore, e più propensi a consigliare che a imporre ordini. Unisci i cittadini tra loro, le nazioni tra loro, insomma tutti gli esseri umani, ricordando i loro antenati comuni; non solo nella società, ma anche nella fraternità. Insegni ai re a cercare il bene dei loro popoli; consigli ai popoli di sottomettersi ai loro re. Insegni con cura a chi spetta onore, rispetto, reverenza, paura, conforto, ammonimento, incoraggiamento, disciplina o rimprovero; mostri come non tutti debbano qualcosa a tutti, come l’amore sia dovuto a tutti, e come nessuno meriti di essere offeso.

Then, after this human love has nourished and invigorated the mind cleaving to thy breast, and fitted it for following God, when the divine majesty has begun to disclose itself as far as suffices for man while a dweller on the earth, such fervent charity is produced, and such a flame of divine love is kindled, that by the burning out of all vices, and by the purification and sanctification of the man, it becomes plain how divine are these words, “I am a consuming fire,” and, “I have come to send fire on the earth.” These two utterances of one God stamped on both Testaments, exhibit with harmonious testimony, the sanctification of the soul, pointing forward to the accomplishment of that which is also quoted in the New Testament from the Old: “Death is swallowed up in victory. O death, where is thy sting? Where, O death, is thy contest?” Could these heretics understand this one saying, no longer proud but quite reconciled, they would worship God nowhere but with thee and in thy bosom. In thee, as is fit, divine precepts are kept by widely-scattered multitudes. In thee, as is fit, it is well understood how much more heinous sin is when the law is known than when it is unknown. For “the sting of death is sin, and the strength of sin is the law,” which adds to the force with which the consciousness of disregard of the precept strikes and slays. In thee it is seen, as is fit, how vain is effort under the law, when lust lays waste the mind, and is held in check by fear of punishment, instead of being overborne by the love of virtue. Thine, as is fit, are the many hospitable, the many friendly, the many compassionate, the many learned, the many chaste, the many saints, the many so ardent in their love to God, that in perfect continence and amazing indifference to this world they find happiness even in solitude.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: On the Morals of the Catholic Church.

Chapter 31.—The Life of the Anachoretes and Cœnobites Set Against the Continence of the Manichæans.

What must we think is seen by those who can live without seeing their fellow-creatures, though not without loving them? It must be something transcending human things in contemplating which man can live without seeing his fellow-man. Hear now, ye Manichæans, the customs and notable continence of perfect Christians, who have thought it right not only to praise but also to practise the height of chastity, that you may be restrained, if there is any shame in you, from vaunting your abstinence before uninstructed minds as if it were the hardest of all things. I will speak of things of which you are not ignorant, though you hide them from us. For who does not know that there is a daily increasing multitude of Christian men of absolute continence spread all over the world, especially in the East and in Egypt, as you cannot help knowing?
I will say nothing of those to whom I just now alluded, who, in complete seclusion from the view of men, inhabit regions utterly barren, content with simple bread, which is brought to them periodically, and with water, enjoying communion with God, to whom in purity of mind they cleave, and most blessed in contemplating His beauty, which can be seen only by the understanding of saints. I will say nothing of them, because some people think them to have abandoned human things more than they ought, not considering how much those may benefit us in their minds by prayer, and in their lives by example, whose bodies we are not permitted to see. But to discuss this point would take long, and would be fruitless; for if a man does not of his own accord regard this high pitch of sanctity as admirable and honorable, how can our speaking lead him to do so? Only the Manichæans, who make a boast of nothing, should be reminded that the abstinence and continence of the great saints of the Catholic Church has gone so far, that some think it should be checked and recalled within the limits of humanity,—so far above men, even in the judgment of those who disapprove, have their minds soared.
But if this is beyond our tolerance, who can but admire and commend those who, slighting and discarding the pleasures of this world, living together in a most chaste and holy society, unite in passing their time in prayers, in readings, in discussions, without any swelling of pride, or noise of contention, or sullenness of envy; but quiet, modest, peaceful, their life is one of perfect harmony and devotion to God, an offering most acceptable to Him from whom the power to do those things is obtained? No one possesses anything of his own; no one is a burden to another. They work with their hands in such occupations as may feed their bodies without distracting their minds from God. The product of their toil they give to the decans or tithesmen,—so called from being set over the tithes,—so that no one is occupied with the care of his body, either in food or clothes, or in anything else required for daily use or for the common ailments. These decans, again, arranging everything with great care, and meeting promptly the demands made by that life on account of bodily infirmities, have one called “father,” to whom they give in their accounts. These fathers are not only more saintly in their conduct, but also distinguished for divine learning, and of high character in every way; and without pride they superintend those whom they call their children, having themselves great authority in giving orders, and meeting with willing obedience from those under their charge. At the close of the day they assemble from their separate dwellings before their meal to hear their father, assembling to the number of three thousand at least for one father; for one may have even a much larger number than this. They listen with astonishing eagerness in perfect silence, and give expression to the feelings of their minds as moved by the words of the preacher, in groans, or tears, or signs of joy without noise or shouting. Then there is refreshment for the body, as much as health and a sound condition of the body requires, every one checking unlawful appetite, so as not to go to excess even in the poor, inexpensive fare provided. So they not only abstain from flesh and wine, in order to gain the mastery over their passions, but also from those things which are only the more likely to whet the appetite of the palate and of the stomach, from what some call their greater cleanness, which often serves as a ridiculous and disgraceful excuse for an unseemly taste for exquisite viands, as distant from animal food. Whatever they possess in addition to what is required for their support (and much is obtained, owing to their industry and frugality), they distribute to the needy with greater care than they took in procuring it for themselves. For while they make no effort to obtain abundance, they make every effort to prevent their abundance remaining with them,—so much so, that they send shiploads to places inhabited by poor people. I need say no more on a matter known to all.
Such, too, is the life of the women, who serve God assiduously and chastely, living apart and removed as far as propriety demands from the men, to whom they are united only in pious affection and in imitation of virtue. No young men are allowed access to them, nor even old men, however respectable and approved, except to the porch, in order to furnish necessary supplies. For the women occupy and maintain themselves by working in wool, and hand over the cloth to the brethren, from whom, in return, they get what they need for food. Such customs, such a life, such arrangements, such a system, I could not commend as it deserves, if I wished to commend it; besides, I am afraid that it would seem as if I thought it unlikely to gain acceptance from the mere description of it, if I considered myself obliged to add an ornamental eulogium to the simple narrative. Ye Manichæans, find fault here if you can. Do not bring into prominence our tares before men too blind to discriminate.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: On the Morals of the Catholic Church.

Allora, dopo che questo amore umano ha nutrito e rafforzato l’animo attaccato al tuo seno, rendendolo idoneo a seguire Dio, quando la maestà divina inizia a manifestarsi nella misura sufficiente per un uomo che vive sulla terra, nasce una carità così fervente e si accende una fiamma d’amore divino tale che, estinguendo tutti i vizi e purificando l’uomo, diventa evidente quanto siano divine queste parole: “Io sono un fuoco divorante” e “Sono venuto a mandare fuoco sulla terra”. Queste due dichiarazioni dello stesso Dio, presenti in entrambi i Testamenti, testimoniano con armonia la santificazione dell’anima, indicando verso la realizzazione di ciò che anche nel Nuovo Testamento viene citato dall’Antico: “La morte è stata vinta dalla vittoria. O morte, dove è il tuo pungiglione? O morte, dove è la tua forza?” Se questi eretici potessero comprendere questa verità, non sarebbero più orgogliosi, ma completamente riconciliati; allora adorerebbero Dio soltanto in te e nel tuo seno. In te, come è giusto, le leggi divine vengono osservate da molte persone sparse in tutto il mondo. In te si comprende chiaramente quanto sia più orribile il peccato quando la legge è conosciuta rispetto a quando non lo è; infatti “il pungiglione della morte è il peccato, e la forza del peccato è la legge”, che aumenta l’effetto negativo della consapevolezza di aver trasgredito i precetti. In te si vede chiaramente quanto sia vano lo sforzo umano sotto la legge, quando il desiderio distrugge l’animo e viene represso dalla paura delle punizioni, invece di essere sopraffatto dall’amore per la virtù. Tu sei quella fonte di ospitalità, amicizia, compassione, sapienza, castità e santità; tu possiedi molti individui che amano Dio con tale passione da trovare felicità anche nella solitudine, grazie a una perfetta continenza e a un’indifferenza sorprendente verso questo mondo.

Scritti relativi alla controversia manichea: Sulle morali della Chiesa cattolica.

Capitolo 31 – La vita degli anacoreti e dei coenobiti, messa a confronto con la continenza dei manichei.

Cosa dobbiamo pensare che vedano coloro che possono vivere senza vedere i loro simili, anche se non senza amarli? Deve trattarsi di qualcosa che trascende le cose umane; qualcosa che permette all’uomo di vivere senza vedere gli altri esseri umani. Ascoltate ora, voi Manichei: conoscete bene le usanze e la notevole castità dei veri cristiani, i quali hanno ritenuto giusto non solo lodare ma anche praticare al massimo grado la castità, affinché voi, se in voi c’è ancora vergogna, vi asteniate dal vantarvi della vostra astinenza davanti a menti ignoranti, come se fosse la cosa più difficile di tutte. Parlerò di cose di cui non siete ignari, anche se le nascondete a noi. Chi non sa infatti che esiste un numero sempre crescente di cristiani di assoluta castità in tutto il mondo, soprattutto nell’Oriente e in Egitto? Non potete certo ignorarlo.
Non dirò nulla di coloro a cui ho appena accennato: persone che, completamente isolate dal mondo umano, abitano regioni estremamente desolate, contentandosi di semplice pane portato loro periodicamente e d’acqua; persone che godono della comunione con Dio, a cui si attaccano con mente pura, e che sono particolarmente beate nel contemplare la Sua bellezza, visibile soltanto attraverso la comprensione dei santi. Non parlerò di loro perché alcuni ritengono che abbiano abbandonato troppo le cose umane; non considerano infatti quanto possano esserci d’aiuto nella preghiera e nell’esempio di vita di tali persone, i cui corpi non ci è permesso vedere. Ma discutere questo argomento richiederebbe molto tempo ed sarebbe infruttuoso: se infatti una persona non ritiene per sé stesso che tale livello di santità sia ammirevole e onorevole, come potrebbero le nostre parole convincerla del contrario? Solo i Manichei, che non si vantano di nulla, dovrebbero essere ricordati che l’astinenza e la continenza dei grandi santi della Chiesa Cattolica sono giunte a tal punto da far pensare a alcuni che debbano essere limitate entro i confini dell’umanità. Tali santi hanno elevato la loro mente ben al di sopra degli uomini, anche secondo coloro che li disapprovano.
Ma se questo va al di là della nostra tolleranza, chi non potrebbe ammirare e lodare coloro che, disdegnando e rifiutando i piaceri di questo mondo, vivono insieme in una società estremamente casta e sacra, dedicando il loro tempo alle preghiere, alla lettura e alle discussioni, senza alcuna traccia di orgoglio, di litigi o di invidia; ma tranquilli, umili e pacifici, conducendo una vita di perfetta armonia e devozione verso Dio, offrendo così un dono particolarmente gradito a Colui da cui derivano le forze necessarie per compiere tali atti? Nessuno possiede nulla di proprio; nessuno rappresenta un peso per gli altri. Lavorano con le loro mani in occupazioni che permettano di sfamarsi senza distogliere la mente da Dio. Il frutto del loro lavoro lo donano ai decani o ai responsabili delle decime, affinché nessuno debba preoccuparsi delle necessità quotidiane, né del cibo, né dell’abbigliamento, né di altro che possa essere necessario per la vita comune. Questi decani, organizzando tutto con grande cura e provvedendo prontamente alle esigenze derivanti dalle infermità fisiche, hanno un “padre” a cui presentano i loro rendiconti. Questi padri non sono solo più santi nel loro comportamento, ma anche distinti per la loro erudizione divina e per il loro alto carattere in ogni senso; senza alcun orgoglio, supervisionano coloro che chiamano “figli”, esercitando un’autorità piena e ricevendo obbedienza volontaria da parte di coloro che sono sotto la loro guida. Alla fine della giornata si riuniscono nelle loro abitazioni per ascoltare il padre, raggruppandosi almeno in numero di tremila per ogni “padre”; anzi, talvolta il numero può essere molto più elevato. Ascoltano con grande attenzione e in perfetto silenzio, esprimendo i loro sentimenti attraverso gemiti, lacrime o segni di gioia, senza rumore né grida. Poi consumano un pasto semplice, sufficiente a mantenere la salute del corpo, controllando ogni desiderio illegittimo per non eccedere nemmeno nel cibo modesto e poco costoso che hanno a disposizione. Così, non solo si astengono da carne e vino al fine di dominare le proprie passioni, ma anche da quelle cose che potrebbero stimolare ulteriormente l’appetito; seguendo quella cosiddetta “maggiore purezza”, che spesso diventa scusa ridicola e vergognosa per un gusto squisito per cibi raffinati, lontani dal cibo animale. Quello che possiedono in più rispetto alle necessità quotidiane (e molto viene ottenuto grazie al loro lavoro e alla loro frugalità) lo distribuiscono ai poveri con maggiore cura di quanto ne abbiano messo da parte per sé. Poiché non si sforzano di accumulare ricchezze, fanno invece ogni sforzo affinché queste non rimangano in loro possesso; tanto è vero che inviano grandi quantità di cibo ai luoghi abitati dai poveri. Non ho bisogno di aggiungere altro su una questione nota a tutti.
Anche la vita delle donne che servono Dio con diligenza e castità segue questo stesso modello: vivono separate dagli uomini, nella misura richiesta dalla decenza, e sono uniti a loro soltanto da un affetto pio e dall’imitazione della virtù. Nessun giovane, né tantomeno nessun anziano, per quanto rispettabile e approvato, ha accesso a loro, se non nel portico, al fine di fornire ciò che è necessario. Le donne si mantengono lavorando la lana e consegnano il tessuto ai fratelli, i quali, in cambio, forniscono loro il cibo di cui hanno bisogno. Tali usanze, tale vita, tali regole, non potrei certo lodarle come meriterebbero se volessi farlo; inoltre, temo che la semplice descrizione di queste pratiche possa sembrare insufficiente a convincere coloro che sono troppo ciechi per comprendere il loro valore. O Manichei, trovate pure delle critiche, se ne avete. Ma non mettete in evidenza i nostri difetti davanti a persone troppo ignoranti per discernere la verità.

Scritti relativi alla controversia manichea: Sulle morali della Chiesa cattolica.

There is not, however, such narrowness in the moral excellence of the Catholic Church as that I should limit my praise of it to the life of those here mentioned. For how many bishops have I known most excellent and holy men, how many presbyters, how many deacons, and ministers of all kinds of the divine sacraments, whose virtue seems to me more admirable and more worthy of commendation on account of the greater difficulty of preserving it amidst the manifold varieties of men, and in this life of turmoil! For they preside over men needing cure as much as over those already cured. The vices of the crowd must be borne with in order that they may be cured, and the plague must be endured before it is subdued. To keep here the best way of life and a mind calm and peaceful is very hard. Here, in a word, we are among people who are learning to live. There they live.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: On the Morals of the Catholic Church.

Tuttavia, nell’eccellenza morale della Chiesa Cattolica non esiste tale limitatezza da costringermi a limitare le mie lodi soltanto alla vita di coloro qui menzionati. Quanti vescovi ho conosciuto, uomini davvero eccellenti e santi; quanti presbiteri, diaconi e ministri di tutti i sacramenti divini. La loro virtù mi sembra ancora più ammirevole e degna di lode, soprattutto considerando la grande difficoltà con cui viene mantenuta in mezzo alla varietà infinita delle persone e in questa vita piena di turbolenze. Essi infatti hanno il compito di guidare sia coloro che hanno bisogno di essere curati, sia coloro che sono già stati guariti; i vizi della folla devono essere tollerati affinché possano essere eliminati, e la “piaga” sociale deve essere sopportata prima di poter essere sconfitta. Mantenere qui un modo di vivere elevato e un animo sereno ed equilibrato è davvero molto difficile. In breve, noi siamo tra persone che stanno ancora imparando a vivere; loro, invece, già lo fanno da tempo.

Scritti relativi alla controversia manichea: Sulle morali della Chiesa cattolica.

Still I would not on this account cast a slight upon a praiseworthy class of Christians,—those, namely, who live together in cities, quite apart from common life. I saw at Milan a lodging-house of saints, in number not a few, presided over by one presbyter, a man of great excellence and learning. At Rome I knew several places where there was in each one eminent for weight of character, and prudence, and divine knowledge, presiding over all the rest who lived with him, in Christian charity, and sanctity, and liberty. These, too, are not burdensome to any one; but, in the Eastern fashion, and on the authority of the Apostle Paul, they maintain themselves with their own hands. I was told that many practised fasts of quite amazing severity, not merely taking only one meal daily towards night, which is everywhere quite common, but very often continuing for three days or more in succession without food or drink. And this among not men only, but women, who also live together in great numbers as widows or virgins, gaining a livelihood by spinning and weaving, and presided over in each case by a woman of the greatest judgment and experience, skilled and accomplished not only in directing and forming moral conduct, but also in instructing the understanding.
With all this, no one is pressed to endure hardships for which he is unfit; nothing is imposed on any one against his will; nor is he condemned by the rest because he confesses himself too feeble to imitate them: for they bear in mind how strongly Scripture enjoins charity on all: they bear in mind “To the pure all things are pure,” and “Not that which entereth into your mouth defileth you, but that which cometh out of it.” Accordingly, all their endeavors are concerned not about the rejection of kinds of food as polluted, but about the subjugation of inordinate desire and the maintenance of brotherly love. They remember, “Meats for the belly, and the belly for meats; but God shall destroy both it and them;” and again, “Neither if we eat shall we abound, nor if we refrain from eating shall we be in want;” and, above all, this: “It is good, my brethren, not to eat flesh, nor drink wine, nor anything whereby thy brother is offended;” for this passage shows that love is the end to be aimed at in all these things. “For one man,” he says, “believes that he can eat all things: another, who is weak, eateth herbs. He that eateth, let him not despise him that eateth not; and let not him that eateth not judge him that eateth: for God hath approved him. Who art thou that thou shouldest judge another man’s servant? To his own master he stands or fails; but he shall stand: for God is able to make him to stand.” And a little after: “He that eateth, to the Lord he eateth, and giveth God thanks; and he that eateth not, to the Lord he eateth not, and giveth God thanks.” And also in what follows: “So every one of us shall give account of himself to God. Let us not, then, any more judge one another: but judge this rather, that ye place no stumbling-block, or cause of offence, in the way of a brother. I know, and am confident in the Lord Jesus, that there is nothing common in itself: but to him that thinketh anything to be common, to him it is common.” Could he have shown better that it is not in the things we eat, but in the mind, that there is a power able to pollute it, and therefore that even those who are fit to think lightly of these things, and know perfectly that they are not polluted if they take any food in mental superiority, without being gluttons, should still have regard to charity? See what he adds: “For if thy brother be grieved with thy meat, now walkest thou not charitably.”
Read the rest: it is too long to quote all. You will find that those able to think lightly of such things,—that is, those of greater strength and stability,—are told that they must nevertheless abstain, lest those should be offended who from their weakness are still in need of such abstinence. The people I was describing know and observe these things; for they are Christians, not heretics. They understand Scripture according to the apostolic teaching, not according to the presumptuous and fictitious name of apostle. Him that eats not no one despises; him that eats no one judges; he who is weak eats herbs. Many who are strong, however, do this for the sake of the weak; with many the reason for so doing is not this, but that they may have a cheaper diet, and may lead a life of the greatest tranquillity, with the least expensive provision for the support of the body. “For all things are lawful for me,” he says; “but I will not be brought under the power of any.” Thus many do not eat flesh, and yet do not superstitiously regard it as unclean. And so the same people who abstain when in health take it when unwell without any fear, if it is required as a cure. Many drink no wine; but they do not think that wine defiles them; for they cause it to be given with the greatest propriety and moderation to people of languid temperament, and, in short, to all who cannot have bodily health without it. When some foolishly refuse it, they counsel them as brothers not to let a silly superstition make them weaker instead of making them holier. They read to them the apostle’s precept to his disciple to “take a little wine for his many infirmities.” Then they diligently exercise piety; bodily exercise, they know, profiteth for a short time, as the same apostle says.
Those, then who are able, and they are without number, abstain both from flesh and from wine for two reasons: either for the weakness of their brethren, or for their own liberty. Charity is principally attended to. There is charity in their choice of diet, charity in their speech, charity in their dress, charity in their looks. Charity is the point where they meet, and the plan by which they act. To transgress against charity is thought criminal, like transgressing against God. Whatever opposes this is attacked and expelled; whatever injures it is not allowed to continue for a single day. They know that it has been so enjoined by Christ and the apostles; that without it all things are empty, with it all are fulfilled.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: On the Morals of the Catholic Church.

Chapter 34.—The Church is Not to Be Blamed for the Conduct of Bad Christians, Worshippers of Tombs and Pictures.

Make objections against these, ye Manichæans, if you can. Look at these people, and speak of them reproachfully, if you dare, without falsehood. Compare their fasts with your fasts, their chastity with yours; compare them to yourselves in dress, food, self-restraint, and, lastly, in charity. Compare, which is most to the point, their precepts with yours. Then you will see the difference between show and sincerity, between the right way and the wrong, between faith and imposture, between strength and inflatedness, between happiness and wretchedness, between unity and disunion; in short, between the sirens of superstition and the harbor of religion.
Do not summon against me professors of the Christian name, who neither know nor give evidence of the power of their profession. Do not hunt up the numbers of ignorant people, who even in the true religion are superstitious, or are so given up to evil passions as to forget what they have promised to God. I know that there are many worshippers of tombs and pictures. I know that there are many who drink to great excess over the dead, and who, in the feasts which they make for corpses, bury themselves over the buried, and give to their gluttony and drunkenness the name of religion. I know that there are many who in words have renounced this world, and yet desire to be burdened with all the weight of worldly things, and rejoice in such burdens. Nor is it surprising that among so many multitudes you should find some by condemning whose life you may deceive the unwary and seduce them from Catholic safety; for in your small numbers you are at a loss when called on to show even one out of those whom you call the elect who keeps the precepts, which in your indefensible superstition you profess. How silly those are, how impious, how mischievous, and to what extent they are neglected by most, nearly all of you, I have shown in another volume.

Tuttavia, per questo motivo non intendo affatto denigrare una classe meritevole di cristiani: quelli cioè che vivono insieme nelle città, completamente separati dalla vita comune. A Milano vidi un alloggio dove risiedevano numerosi santi, sotto la guida di un presbitero di grande eccellenza e erudizione. A Roma conobbi diversi luoghi in cui, in ciascuno di essi, una persona eminente per carattere, prudenza e conoscenza divina sovrintendeva a tutti coloro che vivevano con lei, nella carità, nella santità e nella libertà cristiana. Anche questi non rappresentano un onere per nessuno; ma, secondo la tradizione orientale e su autorità dell’Apostolo Paolo, si mantengono con le proprie forze. Mi fu detto che molti di loro praticavano digiuni di estrema severità: non si limitavano a consumare un solo pasto al giorno verso sera, cosa del tutto comune ovunque, ma spesso rimanevano per tre giorni o più consecutivi senza mangiare né bere. E ciò valeva non solo per gli uomini, ma anche per le donne, molte delle quali vivevano insieme come vedove o vergini, guadagnandosi da vivere filando e tessendo; in ogni caso, queste donne erano guidate da individui di grande saggezza ed esperienza, esperte non solo nel guidare e formare il comportamento morale, ma anche nell’insegnare la conoscenza.
Nonostante tutto ciò, nessuno è costretto a sopportare difficoltà per le quali non è adatto; nulla viene imposto contro la volontà di alcuno; né viene condannato chi confessa di essere troppo debole per imitarli: poiché tengono presente quanto fortemente la Scrittura esorta tutti alla carità; ricordano infatti che “per i puri tutte le cose sono pure” e che “non ciò che entra nella bocca vi contamina, ma ciò che ne esce”. Pertanto, tutti i loro sforzi non mirano a rifiutare certi cibi considerati impuri, ma a domare desideri eccessivi e a mantenere l’amore fraterno. Ricordano anche: “Il cibo è per lo stomaco, e lo stomaco per il cibo; ma Dio distruggerà sia l’uno che l’altro”; e ancora: “Né mangiando prospereremo, né astenendoci dal mangiare mancheremo di nulla”; soprattutto questa frase: “È bene, fratelli miei, non mangiare carne, né bere vino, né fare alcunché che possa offendere il vostro fratello”, poiché questo passo mostra chiaramente che l’amore è lo scopo finale di tutte queste cose. “Poiché uno crede di poter mangiare tutto ciò che vuole; un altro, più debole, si limita a consumare verdure. Chi mangia non disprezzi colui che non mangia; e chi non mangia non giudichi colui che mangia: poiché Dio lo ha approvato. Chi sei tu per giudicare il servo di un altro? Lui rimarrà fedele al suo padrone, o fallirà, ma rimarrà fedele, perché Dio è capace di farlo”. E poco dopo: “Chi mangia, mangia per il Signore e rende grazie a Dio; chi non mangia, non mangia per il Signore, ma rende comunque grazie a Dio”. E ancora in altre parti: “Ognuno di noi dovrà rendere conto di sé davanti a Dio. Pertanto, non giudichiamo più gli altri; piuttosto, cerchiamo di non creare ostacoli o motivi di offesa sul cammino del nostro fratello. So, e ne sono convinto nel Signore Gesù, che nulla in sé è impuro, ma per colui che lo considera tale, lo è”. Potrebbe esserci modo migliore per dimostrare che non sono le cose che mangiamo a contaminare la nostra mente, ma il nostro modo di pensarle? E quindi che anche coloro che ritengono possibili certe pratiche senza danni, pur sapendo perfettamente che non sono impure, dovrebbero comunque tenere conto della carità. Vedi cosa aggiunge: “Se infatti il tuo fratello si offende a causa del cibo che mangi, allora non agisci con carità”.
Continuate la lettura: il testo è troppo lungo per essere citato completamente. Scoprirete che coloro che sono in grado di considerare queste cose con distacco – cioè coloro che possiedono maggiore forza e stabilità interiore – vengono comunque esortati ad astenersi, affinché non offendano coloro che, a causa della loro debolezza, hanno ancora bisogno di tale astinenza. Le persone di cui parlavo conoscono e rispettano queste regole; sono infatti cristiani, non eretici. Comprendono le Scritture secondo l’insegnamento apostolico, e non secondo il nome presuntuoso e fittizio di “apostolo”. Chi non mangia carne non viene disprezzato da nessuno; chi non mangia carne non viene giudicato da nessuno; colui che è debole si nutre di erbe. Tuttavia, molti tra coloro che sono forti lo fanno per il bene dei deboli; in molti casi, la ragione della loro scelta non è questa, ma il desiderio di seguire una dieta più economica e di condurre una vita il più tranquilla possibile, con le spese necessarie al sostentamento del corpo ridotte al minimo. “Tutte le cose sono permesse a me”, dice uno di loro; “ma non permetterò che nulla mi sottometta”. Per questo motivo molti non mangiano carne, senza tuttavia considerarla in modo superstizioso impura. E così, le stesse persone che si astengono quando sono in salute la consumano senza alcun timore quando sono malate, se essa è necessaria come cura. Molti non bevono vino; ma non ritengono che il vino li contamini; anzi, lo fanno bere con grande moderazione e rispetto a persone dal temperamento debole, o in breve, a tutti coloro che non possono mantenersi in buona salute senza di esso. Quando alcuni rifiutano scioccamente di berlo, vengono consigliati come fratelli a non lasciare che una superstizione stupida li renda più deboli invece che più puri. Gli viene ricordato l’insegnamento dell’apostolo al suo discepolo: “Bevi un po’ di vino per le tue molte malattie”. Poi questi individui praticano con diligenza la pietà; sanno infatti che l’esercizio fisico porta benefici solo per breve tempo, come afferma lo stesso apostolo.
Coloro che ne sono in grado – e ce ne sono molti – astengono sia dal cibo carneoso che dal vino per due motivi: o a causa della debolezza dei loro fratelli, o per la propria libertà personale. La carità rappresenta il principio guida delle loro scelte: nella loro alimentazione, nel loro modo di parlare, nel loro abbigliamento, nel loro aspetto esteriore. La carità è l’obiettivo verso cui tendono e il criterio con cui agiscono. Ritenere che trasgredire i principi della carità sia un atto criminoso equivale a ritenere che si tratti di una violazione nei confronti di Dio. Tutto ciò che vi si oppone viene attaccato e eliminato; tutto ciò che lo danneggia non è permesso di continuare nemmeno per un solo giorno. Sanno che Cristo e gli apostoli hanno imposto queste regole; senza di esse, tutto risulterebbe vano; con esse, tutto troverebbe il proprio compimento.

Scritti relativi alla controversia manichea: Sulle morali della Chiesa cattolica.

Capitolo 34 – Non si deve incolpare la Chiesa per il comportamento di cattivi cristiani, di coloro che venerano tombe e immagini.

Opponetevi a queste cose, o Manichei, se ne avete la capacità. Guardate queste persone e parlate di loro con disprezzo, se osate farlo, senza mentire. Confrontate i loro digiuni con i vostri, la loro castità con la vostra; confrontateli con voi stessi in termini di abbigliamento, cibo, moderazione e, infine, in termini di carità. E soprattutto, confrontate i loro precetti con i vostri. Allora vedrete la differenza tra apparenza e sincerità, tra il cammino giusto e quello sbagliato, tra fede e inganno, tra forza e vanità, tra felicità e miseria, tra unità e divisione; in breve, tra le sirene della superstizione e il rifugio della religione.
Non chiamate contro di me quei professori del nome cristiano che né conoscono né dimostrano la forza della loro fede. Non cercate quelle persone ignoranti che, anche nella vera religione, sono superstiziose o così preda di passioni malvagie da dimenticare ciò che hanno promesso a Dio. So che esistono molti che venerano tombe e immagini; so che molti bevono in eccesso in onore dei morti, e che durante le feste dedicate ai cadaveri si abbandonano a piaceri sensuali, dando al loro lusso e alla loro ubriachezza il nome di religione. So anche che molti, pur dichiarando di aver rinunciato a questo mondo con le parole, desiderano comunque essere oppressi dal peso delle cose terrene e ne traggono gioia. Non sorprende quindi che, in mezzo a tante persone, possiate trovare alcuni che, condannandoli, riusciate a ingannare gli incauti e ad allontanarli dalla sicurezza della fede cattolica; poiché voi, nella vostra piccola numero, non siete in grado di fornire nemmeno un esempio di coloro che, secondo le vostre superstizioni indifendibili, osservano i precetti della vera religione. Quanto siano sciocchi, impietosi e dannosi tali individui. E fino a che punto voi stessi li trascuriate, ne ho parlato in un altro volume.

My advice to you now is this: that you should at least desist from slandering the Catholic Church, by declaiming against the conduct of men whom the Church herself condemns, seeking daily to correct them as wicked children. Then, if any of them by good will and by the help of God are corrected, they regain by repentance what they had lost by sin. Those, again, who with wicked will persist in their old vices, or even add to them others still worse, are indeed allowed to remain in the field of the Lord, and to grow along with the good seed; but the time for separating the tares will come. Or if, from their having at least the Christian name, they are to be placed among the chaff rather than among thistles, there will also come One to purge the floor and to separate the chaff from the wheat, and to assign to each part (according to its desert) the due reward.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: On the Morals of the Catholic Church.

Il mio consiglio per voi è questo: dovreste almeno smettere di diffamare la Chiesa Cattolica, denunciando il comportamento di persone che la stessa Chiesa condanna, cercando ogni giorno di correggerle come bambini malvagi. Se alcuni di loro, con buona volontà e con l’aiuto di Dio, si correggono, attraverso il pentimento recuperano ciò che avevano perso a causa del peccato. Quelli, invece, che con cattiva volontà persistono nei loro vecchi vizi, o addirittura ne aggiungono altri ancora peggiori, possono certamente rimanere nel “campo del Signore” e crescere insieme al “seme buono”; ma arriverà il momento in cui i “daturi” saranno separati dai “senza valore”. E se, pur avendo almeno il nome cristiano, vengono considerati tra il “grano” e non tra le “erbacce”, allora verrà Colui che pulirà il campo, separerà il grano dalle erbacce e assegnerà a ciascuno la ricompensa che merita, secondo i suoi meriti o demeriti.

Scritti relativi alla controversia manichea: Sulle morali della Chiesa cattolica.

Meanwhile, why do you rage? why does party spirit blind your eyes? Why do you entangle yourselves in a long defence of such great error? Seek for fruit in the field, seek for wheat in the floor: they will be found easily, and will present themselves to the inquirer. Why do you look so exclusively at the dross? Why do you use the roughness of the hedge to scare away the inexperienced from the fatness of the garden? There is a proper entrance, though known to but a few; and by it men come in, though you disbelieve it, or do not wish to find it. In the Catholic Church there are believers without number who do not use the world, and there are those who “use it,” in the words of the apostle, “as not using it,” as was proved in those times when Christians were forced to worship idols. For then, how many wealthy men, how many peasant householders, how many merchants, how many military men, how many leading men in their own cities, and how many senators, people of both sexes, giving up all these empty and transitory things, though while they used them they were not bound down by them, endured death for the salutary faith and religion, and proved to unbelievers that instead of being possessed by all these things they really possessed them?
Why do you reproach us by saying that men renewed in baptism ought no longer to beget children, or to possess fields, and houses, and money? Paul allows it. For, as cannot be denied, he wrote to believers, after recounting many kinds of evil-doers who shall not possess the kingdom of God: “And such were you,” he says: “but ye are washed, but ye are sanctified, but ye are justified in the name of the Lord Jesus Christ and by the Spirit of our God.” By the washed and sanctified, no one, assuredly, will venture to think any are meant but believers, and those who have renounced this world. But, after showing to whom he writes, let us see whether he allows these things to them. He goes on: “All things are lawful for me, but all things are not expedient: all things are lawful for me, but I will not be brought under the power of any. Meat for the belly, and the belly for meats: but God will destroy both it and them. Now the body is not for fornication, but for the Lord, and the Lord for the body. But God raised up the Lord, and will raise us up also by His own power. Know ye not that your bodies are the members of Christ? shall I then take the members of Christ, and make them the members of an harlot? God forbid. Know ye not that he which is joined to an harlot is made one body? for the twain, saith He, shall be one flesh. But he that is joined to the Lord is one spirit. Flee fornication. Whatever sin a man doeth is without the body: but he that committeth fornication sinneth against his own body. Know ye not that your members are the temple of the Holy Spirit which is in you, which ye have of God, and ye are not your own? For ye are bought with a great price: glorify God, and carry Him in your body.” “But of the things concerning which ye wrote to me: it is good for a man not to touch a woman. Nevertheless, to avoid fornication, let every man have his own wife, and let every woman have her own husband. Let the husband render unto the wife due benevolence: and likewise also the wife unto the husband. The wife hath not power of her own body, but the husband: and likewise also the husband hath not power of his own body, but the wife. Defraud ye not one the other, except it be with consent for a time, that ye may have leisure for prayer; and come together again, that Satan tempt you not for your incontinency. But I speak this by permission, and not of commandment. For I would that all men were even as I myself: but every man hath his proper gift of God, one after this manner, and another after that.”
Has the apostle, think you, both shown sufficiently to the strong what is highest, and permitted to the weaker what is next best? Not to touch a woman he shows is highest when he says, “I would that all men were even as I myself.” But next to this highest is conjugal chastity, that man may not be the prey of fornication. Did he say that these people were not yet believers because they were married? Indeed, by this conjugal chastity he says that those who are united are sanctified by one another, if one of them is an unbeliever, and that their children also are sanctified. “The unbelieving husband,” he says, “is sanctified by the believing wife, and the unbelieving woman by the believing husband: otherwise your children would be unclean; but now are they holy.” Why do you persist in opposition to such plain truth? Why do you try to darken the light of Scripture by vain shadows?
Do not say that catechumens are allowed to have wives, but not believers; that catechumens may have money, but not believers. For there are many who use as not using. And in that sacred washing the renewal of the new man is begun so as gradually to reach perfection, in some more quickly, in others more slowly. The progress, however, to a new life is made in the case of many, if we view the matter without hostility, but attentively. As the apostle says of himself, “Though the outward man perish, the inward man is renewed day by day.” The apostle says that the inward man is renewed day by day that it may reach perfection; and you wish it to begin with perfection! And it were well if you did wish it. In reality, you aim not at raising the weak, but at misleading the unwary. You ought not to have spoken so arrogantly, even if it were known that you are perfect in your childish precepts. But when your conscience knows that those whom you bring into your sect, when they come to a more intimate acquaintance with you, will find many things in you which nobody hearing you accuse others would suspect, is it not great impertinence to demand perfection in the weaker Catholics, to turn away the inexperienced from the Catholic Church, while you show nothing of the kind in yourself to those thus turned away? But not to seem to inveigh against you without reason, I will now close this volume, and will proceed at last to set forth the precepts of your life and your notable customs.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: On the Morals of the Manichæans.

On the Morals of the Manichæans.

[De Moribus Manichæorum.] a.d. 388.

Containing a particular refutation of the doctrine of these heretics regarding the origin and nature of evil; an exposure of their pretended symbolical customs of the mouth, of the hands, and of the breast; and a condemnation of their superstitious abstinence and unholy mysteries. Lastly, some crimes brought to light among the Manichæans are mentioned.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: On the Morals of the Manichæans.

Eppure, perché infuriate? Perché lo spirito di partito vi acceca la vista? Perché vi impegnate in una lunga difesa di un errore così grave? Cercate il frutto nei campi, cercate il grano nei solchi: li troverete facilmente e vi appariranno chiaramente. Perché concentratevi esclusivamente sulle cose insignificanti? Perché utilizzate la durezza delle difese per allontanare gli inesperti dal “benessere” che si trova nel giardino della vera fede? Esiste un ingresso appropriato, sebbene conosciuto solo da pochi; attraverso di esso le persone entrano, anche se voi non ci credete o non desiderate trovarlo. Nella Chiesa Cattolica ci sono innumerevoli credenti che non utilizzano il mondo materiale; ci sono anche coloro che, secondo le parole dell’apostolo, “lo utilizzano come se non lo utilizzassero”, come dimostrato nei tempi in cui i cristiani furono costretti a venerare gli idoli. Allora, quanti uomini ricchi, quanti contadini, quanti mercanti, quanti militari, quanti leader nelle loro città, e quanti senatori, di entrambi i sessi, abbandonarono tutte queste cose vane e effimere, pur non essendo legati a esse, per difendere la vera fede e la religione. E dimostrarono agli increduli che, invece di essere posseduti da queste cose, erano in realtà loro a possederle.
Perché ci rimproverate dicendo che coloro i quali sono stati rinnovati nel battesimo non dovrebbero più generare figli, né possedere campi, case o denaro? Paolo lo permette. Infatti, come non si può negare, egli scrisse ai credenti, dopo aver elencato molti tipi di persone malvagie che non avrebbero posseduto il regno di Dio: “Anche voi eravate così”, diceva, “ma siete stati lavati, siete stati santificati, siete stati giustificati nel nome del Signore Gesù Cristo e per mezzo dello Spirito del nostro Dio”. Con “quelli che sono stati lavati e santificati”, sicuramente nessuno oserebbe pensare che si riferisca a qualcun altro se non ai credenti, a coloro che hanno rinunciato a questo mondo. Ma, dopo aver chiarito a chi scriveva, vediamo se permette loro queste cose. Prosegue: “Tutto mi è lecito, ma non tutto è vantaggioso; tutto mi è lecito, ma non voglio che nulla mi asserva. Il cibo è per il ventre e il ventre per il cibo; tuttavia Dio distruggerà sia l’uno che l’altro. Il corpo infatti non è per la fornicazione, ma per il Signore; e il Signore per il corpo. Ma Dio ha risuscitato il Signore e ci risusciterà anche lui con il suo stesso potere. Non sapete forse che i vostri corpi sono membri di Cristo? Come potrei dunque prendere i membri di Cristo e farne i membri di una prostituta? Dio non lo permetta! Non sapete forse che colui che si unisce a una prostituta diventa uno con lei, poiché dice il Signore: ‘Essi saranno un solo corpo’? Ma colui che si unisce al Signore diventa uno spirito con Lui. Fuggite dalla fornicazione! Qualsiasi peccato un uomo commetta, lo compie senza il proprio corpo; ma chi commette fornicazione pecca contro il proprio corpo. Non sapete forse che i vostri corpi sono il tempio dello Spirito Santo che è in voi, che avete ricevuto da Dio? Voi non siete più voi stessi, poiché siete stati comprati a un prezzo altissimo: glorificate dunque Dio e portatelo nel vostro corpo”. “Per quanto riguarda ciò di cui mi avete scritto, è bene che un uomo non tocchi una donna; tuttavia, per evitare la fornicazione, cada ogni uomo con sua moglie e ogni donna con suo marito. Il marito debba dimostrare alla moglie il dovuto rispetto, e allo stesso modo anche la moglie al marito. La moglie non ha potere sul proprio corpo, ma appartiene al marito; e allo stesso modo anche il marito non ha potere sul proprio corpo, ma appartiene alla moglie. Non ingannatevi a vicenda, tranne che per un periodo di tempo concordato, affinché abbiate il tempo di pregare e possiate poi riunirvi, così da non essere tentati da Satana a causa della vostra incontinenza. Dico queste cose per permesso e non come un comandamento; poiché vorrei che tutti fossero come me. Ma ognuno ha il dono che Dio gli ha dato, secondo la sua volontà”.
Ritenete che l’apostolo abbia mostrato sufficientemente ai forti ciò che è più alto, e permesso ai deboli ciò che è immediatamente inferiore? Il fatto di non toccare una donna rappresenta il massimo esempio di questa condotta: egli dice infatti: “Vorrei che tutti gli uomini fossero come me”. Ma subito dopo viene menzionata la castità coniugale, affinché l’uomo non diventi preda della fornicazione. Ha forse detto che queste persone non erano ancora credenti perché sposate? Certamente: attraverso questa castità coniugale, egli afferma che coloro che sono uniti in matrimonio si santificano a vicenda, anche se uno di loro è incredulo, e che anche i loro figli vengono santificati. “Il marito incredulo”, dice, “viene santificato dalla moglie credente, e la donna incredula dal marito credente; altrimenti i loro figli sarebbero impuri, ma ora sono santi”. Perché continuate a opporvi a una verità così evidente? Perché cercate di offuscare la luce della Scrittura con ombre vane?
Non dite che ai catecumeni sia permesso avere mogli, ma non ai credenti; che ai catecumeni sia permesso possedere denaro, ma non ai credenti. Infatti, molti fanno finta di non seguire queste regole. E in quel sacro battesimo ha inizio il processo di rinnovamento dell’uomo nuovo, un processo che conduce gradualmente alla perfezione: alcuni lo compiono più rapidamente, altri più lentamente. Tuttavia, il progresso verso una nuova vita avviene spesso, se consideriamo la questione senza ostilità, ma con attenzione. Come dice l’apostolo di sé stesso: “Anche se l’uomo esteriore perisce, l’uomo interiore si rinnova giorno dopo giorno”. L’apostolo afferma che l’uomo interiore si rinnova giorno dopo giorno al fine di raggiungere la perfezione; e voi vorreste che questo processo iniziasse già dalla perfezione! E forse sarebbe giusto desiderarlo. In realtà, però, il vostro obiettivo non è certo quello di aiutare i deboli, ma piuttosto di ingannare coloro che sono inesperti. Non avreste dovuto parlare con tanta arroganza, anche se foste davvero perfetti nelle vostre regole infantili. Ma quando la vostra coscienza sa che coloro che si avvicinano alla vostra setta scopriranno in voi molte cose di cui nessuno, ascoltandovi, sospetterebbe mai, non è forse una grande presunzione pretendere la perfezione dai cattolici più deboli, allontanando gli inesperti dalla Chiesa Cattolica, mentre voi stessi non dimostrate nulla del genere? Ma affinché non sembri che io vi critichi senza motivo, chiuderò ora questo volume e passerò infine a esporre i precetti della vostra vita e le vostre abitudini più note.

Scritti relativi alla controversia manichea: Sulle morali dei Manichei.

Sulle morali dei Manichei.

[De Moribus Manichæorum.] 388 d.C.

Contiene una particolare confutazione della dottrina di questi eretici riguardo all’origine e alla natura del male; una denuncia delle loro presunte pratiche simboliche legate alle labbra, alle mani e al petto; nonché una condanna delle loro abitudini superstiziose e dei loro misteri profani. Infine, vengono menzionati alcuni crimini scoperti tra i Manichei.

Scritti relativi alla controversia manichea: Sulle morali dei Manichei.

Every one, I suppose, will allow that the question of things good and evil belongs to moral science, in which such terms are in common use. It is therefore to be wished that men would bring to these inquiries such a clear intellectual perfection as might enable them to see the chief good, than which nothing is better or higher, next in order to which comes a rational soul in a state of purity and perfection. If this were clearly understood, it would also become evident that the chief good is that which is properly described as having supreme and original existence. For that exists in the highest sense of the word which continues always the same, which is throughout like itself, which cannot in any part be corrupted or changed, which is not subject to time, which admits of no variation in its present as compared with its former condition. This is existence in its true sense. For in this signification of the word existence there is implied a nature which is self-contained, and which continues immutably. Such things can be said only of God, to whom there is nothing contrary in the strict sense of the word. For the contrary of existence is non-existence. There is therefore no nature contrary to God. But since the minds with which we approach the study of these subjects have their vision damaged and dulled by silly notions, and by perversity of will, let us try as we can to gain some little knowledge of this great matter by degrees and with caution, making our inquiries not like men able to see, but like men groping the dark.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: On the Morals of the Manichæans.

Chapter 2.—What Evil is. That Evil is that Which is Against Nature. In Allowing This, the Manichæans Refute Themselves.

You Manichæans often, if not in every case, ask those whom you try to bring over to your heresy, Whence is evil? Suppose I had now met you for the first time, I would ask you, if you please, to follow my example in putting aside for a little the explanation you suppose yourselves to have got of these subjects, and to commence this great inquiry with me as if for the first time. You ask me, Whence is evil? I ask you in return, What is evil? Which is the more reasonable question? Are those right who ask whence a thing is, when they do not know what it is; or he who thinks it necessary to inquire first what it is, in order to avoid the gross absurdity of searching for the origin of a thing unknown? Your answer is quite correct, when you say that evil is that which is contrary to nature; for no one is so mentally blind as not to see that, in every kind, evil is that which is contrary to the nature of the kind. But the establishment of this doctrine is the overthrow of your heresy. For evil is no nature, if it is contrary to nature. Now, according to you, evil is a certain nature and substance. Moreover, whatever is contrary to nature must oppose nature and seek its destruction. For nature means nothing else than that which anything is conceived of as being in its own kind. Hence is the new word which we now use derived from the word for being,—essence namely, or, as we usually say, substance,—while before these words were in use, the word nature was used instead. Here, then, if you will consider the matter without stubbornness, we see that evil is that which falls away from essence and tends to non-existence.
Accordingly, when the Catholic Church declares that God is the author of all natures and substances, those who understand this understand at the same time that God is not the author of evil. For how can He who is the cause of the being of all things be at the same time the cause of their not being,—that is, of their falling off from essence and tending to non-existence? For this is what reason plainly declares to be the definition of evil. Now, how can that race of evil of yours, which you make the supreme evil, be against nature, that is, against substance, when it, according to you, is itself a nature and substance? For if it acts against itself, it destroys its own existence; and when that is completely done, it will come at last to be the supreme evil. But this cannot be done, because you will have it not only to be, but to be everlasting. That cannot then be the chief evil which is spoken of as a substance.
But what am I to do? I know that many of you can understand nothing of all this. I know, too, that there are some who have a good understanding and can see these things, and yet are so stubborn in their choice of evil,—a choice that will ruin their understanding as well,—that they try rather to find what reply they can make in order to impose upon inactive and feeble minds, instead of giving their assent to the truth. Still I shall not regret having written either what one of you may come some day to consider impartially, and be led to abandon your error, or what men of understanding and in allegiance to God, and who are still untainted with your errors, may read and so be kept from being led astray by your addresses.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: On the Morals of the Manichæans.

Chapter 3.—If Evil is Defined as that Which is Hurtful, This Implies Another Refutation of the Manichæans.

Let us then inquire more carefully, and, if possible, more plainly. I ask you again, What is evil? If you say it is that which is hurtful, here, too, you will not answer amiss. But consider, I pray you; be on your guard, I beg of you; be so good as to lay aside party spirit, and make the inquiry for the sake of finding the truth, not of getting the better of it. Whatever is hurtful takes away some good from that to which it is hurtful; for without the loss of good there can be no hurt. What, I appeal to you, can be plainer than this? what more intelligible? What else is required for complete demonstration to one of average understanding, if he is not perverse? But, if this is granted, the consequence seems plain. In that race which you take for the chief evil, nothing can be liable to be hurt, since there is no good in it. But if, as you assert, there are two natures,—the kingdom of light and the kingdom of darkness; since you make the kingdom of light to be God, attributing to it an uncompounded nature, so that it has no part inferior to another, you must grant, however decidedly in opposition to yourselves, you must grant, nevertheless, that this nature, which you not only do not deny to be the chief good, but spend all your strength in trying to show that it is so, is immutable, incorruptible, impenetrable, inviolable, for otherwise it would not be the chief good; for the chief good is that than which there is nothing better, and for such a nature to be hurt is impossible. Again, if, as has been shown, to hurt is to deprive of good, there can be no hurt to the kingdom of darkness, for there is no good in it. And as the kingdom of light cannot be hurt, as it is inviolable, what can the evil you speak of be hurtful to?

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: On the Morals of the Manichæans.

Chapter 4.—The Difference Between What is Good in Itself and What is Good by Participation.

Credo che tutti concordino sul fatto che la questione di ciò che è buono e ciò che è male rientri nell’ambito della scienza morale, dove tali termini sono comunemente utilizzati. È quindi auspicabile che le persone dedichino a queste indagini una chiarezza intellettuale tale da permetter loro di individuare il bene supremo, al di sopra di cui non esiste nulla di migliore o più elevato; subito dopo vienerebbe la ragione umana in uno stato di purezza e perfezione. Se ciò fosse compreso chiaramente, diventerebbe altresì evidente che il bene supremo è proprio ciò che viene propriamente definito come esistenza suprema ed originale. Infatti, tale entità esiste nel senso più alto del termine: continua sempre allo stesso modo, rimane identica in ogni sua parte, non può essere corrotta o modificata in alcun modo, non è soggetta al tempo e non subisce variazioni rispetto alla sua condizione precedente. Questo è il vero significato di “esistenza”. In questa accezione del termine, si intende una natura autonoma e immutabile. Tali caratteristiche possono essere attribuite soltanto a Dio, poiché non esiste nulla che gli sia contrario nel senso stretto del termine; l’opposto dell’esistenza è infatti la non-esistenza. Pertanto, non esiste alcuna natura contraria a Dio. Tuttavia, poiché le nostre menti, quando si avvicinano allo studio di questi argomenti, sono offuscate da nozioni sciocche e dalla perversità della volontà, cerchiamo di acquisire, gradualmente e con cautela, una conoscenza anche limitata di questa questione fondamentale; facciamolo quindi non come persone che vedono chiaramente, ma come individui che procedono a tentoni nell’oscurità.

Scritti relativi alla controversia manichea: Sulle morali dei Manichei.

Capitolo 2 – Che cos’è il male. Il male è ciò che va contro la natura. Ammettendo questo, i Manichei si contraddicono.

Voi Manichei, spesso, se non sempre, chiedete a coloro che cercate di trascinare nella vostra eresia: “Da dove deriva il male?”. Supponiamo ora che vi incontrassi per la prima volta: vi chiederei di mettere da parte, per un momento, le spiegazioni che ritenete di possedere su questi argomenti, e di iniziare insieme questa importante indagine come se fosse la prima volta. Voi mi chiedete: “Da dove deriva il male?”. Io vi rispondo: “Che cos’è il male?”. Quale è la domanda più ragionevole? Hanno ragione coloro che chiedono da dove proviene qualcosa quando non sanno cosa sia, o colui che ritiene necessario prima capire cosa sia quella cosa, per evitare l’assurdità di cercare l’origine di qualcosa di sconosciuto? La vostra risposta è del tutto corretta: il male è ciò che è contrario alla natura; infatti, nessuno è così cieco da non rendersi conto che, in ogni caso, il male è ciò che va contro la natura stessa di quella cosa. Ma stabilire questa dottrina significa proprio rovesciare la vostra eresia. Il male, infatti, non può essere considerato una “natura”, se è contrario alla natura. Secondo voi, invece, il male rappresenta una certa natura e sostanza. Inoltre, tutto ciò che è contrario alla natura deve opporsi ad essa e cercare la propria distruzione: la natura, infatti, non significa altro che ciò che viene concepito come appartenente a un certo genere o categoria. Da qui deriva il nuovo termine che oggi utilizziamo: “essenza” o “sostanza”. Prima dell’uso di questi termini, si usava semplicemente la parola “natura”. Quindi, se considerate la questione senza ostinazione, vedrete che il male è ciò che si allontana dall’essenza e tende verso l’inesistenza.
Pertanto, quando la Chiesa Cattolica afferma che Dio è l’autore di tutte le nature e sostanze, coloro che comprendono questo concetto capiscono anche che Dio non può essere considerato l’autore del male. Infatti, come potrebbe Colui che è la causa dell’esistenza di tutte le cose essere allo stesso tempo la causa della loro non-esistenza, cioè della loro distacco dall’essenza e della loro tendenza verso la nullità? Poiché è proprio questo, secondo la ragione, che costituisce la definizione stessa del male. Ora, come può quella “razza del male” di cui parlate, che considerate il male supremo, essere contraria alla natura, cioè alle sostanze, se, secondo voi, essa stessa è una natura e una sostanza? Se agisse contro se stessa, distruggerebbe la propria esistenza; e quando ciò avvenisse completamente, diventerebbe effettivamente il male supremo. Ma questo non è possibile, perché voi volete che tale “male” esista, e anzi che esista per sempre. Pertanto, essa non può essere considerata il male principale, inteso come una sostanza reale.
Ma cosa devo fare? So che molti di voi non riescono affatto a comprendere tutto questo. So anche che ci sono persone che comprendono bene e riescono a vedere queste cose, ma che sono così testarde nella loro scelta del male – una scelta che distruggerà anche la loro capacità di comprensione – da preferire cercare risposte in grado di convincere menti inattive e deboli, piuttosto che aderire alla verità. Tuttavia, non rimpiangerò mai di aver scritto ciò che uno di voi potrebbe un giorno considerare con oggettività e decidere di abbandonare il proprio errore, o ciò che persone intelligenti e fedeli a Dio, ancora lontane dalle vostre errate concezioni, potrebbero leggere per non essere indotte in errore dai vostri discorsi.

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Capitolo 3 – Se il male viene definito come ciò che è dannoso, ciò implica un’altra confutazione dei Manichei.

Esaminiamo quindi la questione con maggiore attenzione e, se possibile, in modo più chiaro. Vi ripeto: cos’è il male? Se rispondete che è ciò che causa danno, anche in questo caso non sbaglierete. Ma vi prego, rifletteteci bene; siate attenti, per favore; mettete da parte ogni pregiudizio e cercate la verità, non il modo per trarne vantaggio. Tutto ciò che causa danno sottrae qualcosa di buono a ciò contro cui agisce; infatti, senza la perdita di bene non può esserci alcun danno. Che cosa potrebbe essere più chiaro di questo? Che cosa potrebbe essere più comprensibile? Per una persona con un’intelligenza media, che non sia perversa, quale ulteriore dimostrazione sarebbe necessaria? Tuttavia, se ciò viene ammesso, la conseguenza sembra evidente: in quella realtà che considerate il male principale, nulla può essere danneggiato, poiché in essa non esiste alcun bene. Ma se, come affermate voi, esistono due nature – il regno della luce e il regno delle tenebre; se considerate il regno della luce come Dio, attribuendogli una natura pura e indivisibile, senza parti inferiori rispetto ad altre, allora dovete ammettere, anche contro la vostra volontà, che questa natura – che non solo non negate essere il bene principale, ma per cui spendete tutte le vostre forze nel cercare di dimostrarlo – è immutabile, incorruttibile, impenetrabile, inviolabile; altrimenti non potrebbe essere considerata il bene principale. Il bene principale, infatti, è ciò che non può essere superato da nulla; e una natura del genere non può essere danneggiata. Inoltre, se come già dimostrato causare danno significa privare di bene, allora non può esserci alcun danno per il regno delle tenebre, poiché in esso non esiste alcun bene. E poiché il regno della luce è inviolabile, a cosa potrebbe essere dannoso il male di cui parlate?

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Capitolo 4 – La differenza tra ciò che è buono di per sé e ciò che è buono attraverso la partecipazione.

Now, compare with this perplexity, from which you cannot escape, the consistency of the statements in the teaching of the Catholic Church, according to which there is one good which is good supremely and in itself, and not by the participation of any good, but by its own nature and essence; and another good which is good by participation, and by having something bestowed. Thus it has its being as good from the supreme good, which, however, is still self-contained, and loses nothing. This second kind of good is called a creature, which is liable to hurt through falling away. But of this falling away God is not the author, for He is author of existence and of being. Here we see the proper use of the word evil; for it is correctly applied not to essence, but to negation or loss. We see, too, what nature it is which is liable to hurt. This nature is not the chief evil, for when it is hurt it loses good; nor is it the chief good, for its falling away from good is because it is good not intrinsically, but by possessing the good. And a thing cannot be good by nature when it is spoken of as being made, which shows that the goodness was bestowed. Thus, on the one hand, God is the good, and all things which He has made are good, though not so good as He who made them. For what madman would venture to require that the works should equal the workman, the creatures the Creator? What more do you want? Could you wish for anything plainer than this?

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: On the Morals of the Manichæans.

Chapter 5.—If Evil is Defined to Be Corruption, This Completely Refutes the Manichæan Heresy.

I ask a third time, What is evil? Perhaps you will reply, Corruption. Undeniably this is a general definition of evil; for corruption implies opposition to nature, and also hurt. But corruption exists not by itself, but in some substance which it corrupts; for corruption itself is not a substance. So the thing which it corrupts is not corruption, is not evil; for what is corrupted suffers the loss of integrity and purity. So that which has no purity to lose cannot be corrupted; and what has, is necessarily good by the participation of purity. Again, what is corrupted is perverted; and what is perverted suffers the loss of order, and order is good. To be corrupted, then, does not imply the absence of good; for in corruption it can be deprived of good, which could not be if there was the absence of good. Therefore that race of darkness, if it was destitute of all good, as you say it was, could not be corrupted, for it had nothing which corruption could take from it; and if corruption takes nothing away, it does not corrupt. Say now, if you dare, that God and the kingdom of God can be corrupted, when you cannot show how the kingdom of the devil, such as you make it, can be corrupted.

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Ora, confrontate questa perplessità da cui non potete sfuggire con la coerenza delle affermazioni contenute nell’insegnamento della Chiesa Cattolica: secondo tale insegnamento, esiste un bene che è buono in modo supremo e intrinsecamente, non grazie alla partecipazione di alcun altro bene, ma per la sua stessa natura ed essenza; e un altro bene che è buono soltanto in virtù della partecipazione ad altri beni, o perché ha ricevuto qualcosa in dono. Quest’ultimo tipo di bene deriva dal bene supremo, il quale tuttavia rimane autosufficiente e non perde nulla nel concedere tale bene alle creature. Questo secondo tipo di bene viene chiamato “creatura”, e queste ultime sono soggette al danno derivante dalla loro caduta in errore. Ma Dio non è l’autore di questa caduta, poiché Egli è l’autore dell’esistenza stessa e del essere. Qui vediamo il corretto uso della parola “male”: essa viene infatti utilizzata non per indicare l’essenza stessa di qualcosa, ma piuttosto la sua negazione o la perdita di qualità positive. Vediamo inoltre quale natura sia quella soggetta al danno: questa natura non è il male principale, poiché quando viene danneggiata perde il bene; né può essere considerata il bene principale, poiché la sua lontananza dal bene deriva dal fatto che tale natura non è buona in sé stessa, ma soltanto perché possiede il bene. Inoltre, una cosa non può essere buona per natura se si parla di essa come di qualcosa che è stata creata, il che dimostra chiaramente che la sua bontà è un dono ricevuto. Pertanto, da un lato, Dio è il bene stesso; tutte le cose che Egli ha create sono buone, anche se non allo stesso grado di Lui che le ha create. Che pazzo potrebbe mai pretendere che le opere siano uguali al creatore, che le creature siano uguali a Colui che le ha generate? Cosa altro potreste desiderare? Potreste forse chiedere qualcosa di più chiaro e evidente di questo?

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Capitolo 5 – Se il male viene definito come corruzione, ciò confuta completamente l’eresia manichea.

Chiedo per la terza volta: Che cos’è il male? Forse risponderete: La corruzione. Indubbiamente questa è una definizione generale del male; infatti la corruzione implica opposizione alla natura e causa danno. Ma la corruzione non esiste in sé stessa, bensì in una sostanza che essa corrompe; poiché la corruzione stessa non è una sostanza. Quindi ciò che viene corrotto non è la corruzione stessa, né il male; infatti ciò che viene corrotto perde integrità e purezza. Pertanto ciò che non possiede purezza da perdere non può essere corrotto; e ciò che ne possiede, necessariamente è buono, poiché partecipa della purezza. Inoltre, ciò che viene corrotto diventa distorto; e ciò che è distorto perde l’ordine, e l’ordine è qualcosa di buono. Quindi essere corrotti non implica necessariamente l’assenza del bene; poiché nella corruzione si può perdere il bene, il che sarebbe impossibile se il bene non esistesse affatto. Pertanto quella “razza delle tenebre”, se fosse priva di ogni bene, come voi dite, non potrebbe essere corrotta, poiché non possiede nulla da cui la corruzione possa prendere; e se la corruzione non toglie nulla, allora non corrompe nulla. Ora ditemi: se osate, affermate che Dio e il regno di Dio possano essere corrotti, quando non riuscite nemmeno a spiegare come il regno del diavolo, così come lo descrivete voi, possa essere corrotto.

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What further does the Catholic light say? What do you suppose, but what is the actual truth, that it is the created substance which can be corrupted, for the uncreated, which is the chief good, is incorruptible; and corruption, which is the chief evil, cannot be corrupted; besides, that it is not a substance? But if you ask what corruption is, consider to what it seeks to bring the things which it corrupts; for it affects those things according to its own nature. Now all things by corruption fall away from what they were, and are brought to non-continuance, to non-existence; for existence implies continuance. Thus the supreme and chief existence is so called because it continues in itself, or is self-contained. In the case of a thing changing for the better, the change is not from continuance, but from perversion to the worse, that is, from falling away from essence; the author of which falling away is not He who is the author of the essence. So in some things there is change for the better, and so a tendency towards existence. And this change is not called a perversion, but reversion or conversion; for perversion is opposed to orderly arrangement. Now things which tend towards existence tend towards order, and, attaining order they attain existence, as far as that is possible to a creature. For order reduces to a certain uniformity that which it arranges; and existence is nothing else than being one. Thus, so far as anything acquires unity, so far it exists. For uniformity and harmony are the effects of unity, and by these compound things exist as far as they have existence. For simple things exist by themselves, for they are one. But things not simple imitate unity by the agreement of their parts; and so far as they attain this, so far they exist. This arrangement is the cause of existence, disorder of non-existence; and perversion or corruption are the other names for disorder. So whatever is corrupted tends to non-existence. You may now be left to reflect upon the effect of corruption, that you may discover what is the chief evil; for it is that which corruption aims at accomplishing.

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Chapter 7.—The Goodness of God Prevents Corruption from Bringing Anything to Non-Existence. The Difference Between Creating and Forming.

But the goodness of God does not permit the accomplishment of this end, but so orders all things that fall away that they may exist where their existence is most suitable, till in the order of their movements they return to that from which they fell away. Thus, when rational souls fall away from God, although they possess the greatest amount of free-will, He ranks them in the lower grades of creation, where their proper place is. So they suffer misery by the divine judgment, while they are ranked suitably to their deserts. Hence we see the excellence of that saying which you are always inveighing against so strongly, “I make good things, and create evil things.” To create is to form and arrange. So in some copies it is written, “I make good things and form evil things.” To make is used of things previously not in existence; but to form is to arrange what had some kind of existence, so as to improve and enlarge it. Such are the things which God arranges when He says, “I form evil things,” meaning things which are falling off, and so tending to non-existence,—not things which have reached that to which they tend. For it has been said, Nothing is allowed in the providence of God to go the length of non-existence.
These things might be discussed more fully and at greater length, but enough has been said for our purpose in dealing with you. We have only to show you the gate which you despair of finding, and make the uninstructed despair of it too. You can be made to enter only by good-will, on which the divine mercy bestows peace, as the song in the Gospel says, “Glory to God in the highest, and on earth peace to men of good-will.” It is enough, I say, to have shown you that there is no way of solving the religious question of good and evil, unless whatever is, as far as it is, is from God; while as far as it falls away from being it is not of God, and yet is always ordered by Divine Providence in agreement with the whole system. If you do not yet see this, I know nothing else that I can do but to discuss the things already said with greater particularity. For nothing save piety and purity can lead the mind to greater things.

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Cosa aggiunge ancora la luce cattolica? Che cosa si può supporre, se non che la verità effettiva sia questa: è la sostanza creata quella che può essere corrotta, poiché ciò che è increato, ovvero il bene supremo, è incorruttibile; inoltre, la corruzione, che rappresenta il male principale, non può essa stessa essere corrotta. Inoltre, si può affermare che la sostanza creata non sia una entità essenziale. Ma se vi chiedete cosa sia esattamente la corruzione, considerate a quale fine essa tende: influisce sulle cose secondo la propria natura. Ora, tutte le cose, attraverso la corruzione, si allontanano da ciò che erano in origine e perdono la loro continuità, cioè la loro esistenza stessa; infatti, l’esistenza implica necessariamente continuità. Quindi, l’esistenza suprema è definita tale perché è autonoma e continua in sé stessa. Nel caso di una cosa che migliora, il cambiamento non deriva dalla continuità, ma da un’alterazione verso il peggio, ovvero da una deviazione dall’essenza originale; e colui che causa questa deviazione non è certo lo stesso che ha creato quell’essenza. Pertanto, in alcune cose c’è un cambiamento verso il meglio, e quindi una tendenza all’esistenza. Questo cambiamento non viene definito “alterazione”, ma “ritorno alla normalità” o “conversione”; l’alterazione, infatti, è opposta all’ordine. Le cose che tendono all’esistenza tendono anche all’ordine, e raggiungendo l’ordine, raggiungono anche l’esistenza, nella misura in cui ciò sia possibile per una creatura. L’ordine, infatti, consiste in una certa uniformità; e l’esistenza non è altro che essere “uno”. Quindi, quanto più qualcosa acquisisce unità, tanto più esiste. L’uniformità e l’armonia sono infatti gli effetti dell’unità, e grazie a queste caratteristiche le cose esistono. Le cose semplici esistono di per sé, poiché sono già “una”; quelle complesse, invece, imitano l’unità attraverso l’armonia tra le loro parti. E nella misura in cui raggiungono questa armonia, esistono. Questa organizzazione è la causa dell’esistenza; il disordine, invece, porta alla non-esistenza. La corruzione, quindi, è un altro nome per il disordine. Quindi, tutto ciò che viene corrotto tende alla non-esistenza. Ora potete riflettere sugli effetti della corruzione, per scoprire quale sia il male principale. Poiché proprio questo è l’obiettivo che la corruzione si propone di realizzare.

Scritti relativi alla controversia manichea: Sulle morali dei Manichei.

Capitolo 7 – La bontà di Dio impedisce che la corruzione porti qualcosa all’inesistenza. La differenza tra creare e formare.

Ma la bontà di Dio non permette che questo scopo venga realizzato; anzi dispone tutte le cose in modo che possano esistere nel luogo più adatto a loro, fino a quando, attraverso il corso dei loro movimenti, non ritornino a ciò da cui sono derivate. Così, quando le anime razionali si allontanano da Dio, anche se possiedono la massima libertà di volontà, Egli le colloca nei gradi più bassi della creazione, dove è il loro posto naturale. Per questo soffrono miserie a causa del giudizio divino, ma vengono punite in modo proporzionale ai loro peccati. Da ciò si comprende l’eccellenza di quella frase che voi sempre attaccate con tanta veemenza: “Io creo cose buone e cose cattive”. Creare significa dare forma e organizzare; in alcune versioni si legge addirittura: “Io creo cose buone e le plasmo in forme negative”. Il verbo “creare” si riferisce a ciò che prima non esisteva; mentre “plasmare” significa organizzare ciò che già esiste, al fine di migliorarlo e ampliarlo. Queste sono proprio le cose che Dio “plasma” quando dice: “Plasmo cose cattive”, intendendo con ciò quelle che stanno per perdere la loro esistenza, e non quelle che hanno già raggiunto lo stato verso cui tendono. Infatti si dice che, nella provvidenza di Dio, nulla possa arrivare fino al punto della completa inesistenza.
Queste questioni potrebbero essere discusse più ampiamente e in dettaglio, ma per i nostri scopi attuali è sufficiente ciò che abbiamo detto. Dobbiamo semplicemente mostrarvi la via che voi stessi ritenete impossibile da trovare, e far sì che anche coloro che non ne sono a conoscenza perdano ogni speranza al riguardo. Potete essere fatti entrare in questa via soltanto attraverso la buona volontà; su di essa la divina misericordia dona pace, come dice il canto del Vangelo: “Lode a Dio nei cieli e pace agli uomini di buona volontà sulla terra”. È sufficiente, dico io, avervi dimostrato che non esiste alcun modo per risolvere la questione religiosa del bene e del male, se non nel caso in cui tutto ciò che esiste provenga da Dio; mentre ciò che si allontana dall’essere reale non è di origine divina, pur essendo sempre regolato dalla Provvidenza Divina in armonia con l’intero sistema universale. Se ancora non comprenderete questo, non so cosa altro possa fare se non discutere ulteriormente gli argomenti già trattati in modo più dettagliato. Poiché soltanto la pietà e la purezza possono guidare l’anima verso cose più elevate.

Scritti relativi alla controversia manichea: Sulle morali dei Manichei.

For what other answer will you give to the question, What is evil? but either that it is against nature, or that it is hurtful, or that it is corruption, or something similar? But I have shown that in these replies you make shipwreck of your cause, unless, indeed, you will answer in the childish way in which you generally speak to children, that evil is fire, poison, a wild beast, and so on. For one of the leaders of this heresy, whose instructions we attended with great familiarity and frequency, used to say with reference to a person who held that evil was not a substance, “I should like to put a scorpion in the man’s hand, and see whether he would not withdraw his hand; and in so doing he would get a proof, not in words but in the thing itself, that evil is a substance, for he would not deny that the animal is a substance.” He said this not in the presence of the person, but to us, when we repeated to him the remark which had troubled us, giving, as I said, a childish answer to children. For who with the least tincture of learning or science does not see that these things hurt by disagreement with the bodily temperament, while at other times they agree with it, so as not only not to hurt, but to produce the best effects? For if this poison were evil in itself, the scorpion itself would suffer first and most. In fact, if the poison were quite taken from the animal, it would die. So for its body it is evil to lose what it is evil for our body to receive; and it is good for it to have what it is good for us to want. Is the same thing then both good and evil? By no means; but evil is what is against nature, for this is evil both to the animal and to us. This evil is the disagreement, which certainly is not a substance, but hostile to substance. Whence then is it? See what it leads to, and you will learn, if any inner light lives in you. It leads all that it destroys to non-existence. Now God is the author of existence; and there is no existence which, as far as it is existing, leads to non-existence: Thus we learn whence disagreement is not; as to whence it is, nothing can be said.
We read in history of a female criminal in Athens, who succeeded in drinking the quantity of poison allotted as a fatal draught for the condemned with little or no injury to her health, by taking it at intervals. So being condemned, she took the poison in the prescribed quantity like the rest, but rendered it powerless by accustoming herself to it, and did not die like the rest. And as this excited great wonder, she was banished. If poison is an evil, are we to think that she made it to be no evil to her? What could be more absurd than this? But because disagreement is an evil, what she did was to make the poisonous matter agree with her own body by a process of habituation. For how could she by any amount of cunning have brought it about that disagreement should not hurt her? Why so? Because what is truly and properly an evil is hurtful both always and to all. Oil is beneficial to our bodies, but very much the opposite to many six-footed animals. And is not hellebore sometimes food, sometimes medicine, and sometimes poison. Does not every one maintain that salt taken in excess is poisonous? And yet the benefits to the body from salt are innumerable and most important. Sea-water is injurious when drunk by land animals, but it is most suitable and useful to many who bathe their bodies in it and to fish it is useful and wholesome in both ways. Bread nourishes man, but kills hawks. And does not mud itself, which is offensive and noxious when swallowed or smelt, serve as cooling to the touch in hot weather, and as a cure for wounds from fire? What can be nastier than dung, or more worthless than ashes? And yet they are of such use to the fields, that the Romans thought divine honors due to the discoverer, Stercutio, from whose name the word for dung [ stercus ] is derived.
But why enumerate details which are countless? We need not go farther than the four elements themselves, which, as every one knows, are beneficial when there is agreement, and bitterly opposed to nature when there is disagreement in the objects acted upon. We who live in air die under earth or under water, while innumerable animals creep alive in sand or loose earth, and fish die in our air. Fire consumes our bodies, but, when suitably applied, it both restores from cold, and expels diseases without number. The sun to which you bow the knee, and than which, indeed, there is no fairer object among visible things, strengthens the eyes of eagles, but hurts and dims our eyes when we gaze on it; and yet we too can accustom ourselves to look upon it without injury. Will you, then, allow the sun to be compared to the poison which the Athenian woman made harmless by habituating herself to it? Reflect for once, and consider that if a substance is an evil because it hurts some one, the light which you worship cannot be acquitted of this charge. See the preferableness of making evil in general to consist in this disagreement, from which the sun’s ray produces dimness in the eyes, though nothing is pleasanter to the eyes than light.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: On the Morals of the Manichæans.

Chapter 9.—The Manichæan Fictions About Things Good and Evil are Not Consistent with Themselves.

I have said these things to make you cease, if that is possible, giving the name of evil to a region boundless in depth and length; to a mind wandering through the region; to the five caverns of the elements,—one full of darkness, another of waters, another of winds, another of fire, another of smoke; to the animals born in each of these elements,—serpents in the darkness, swimming creatures in the waters, flying creatures in the winds, quadrupeds in the fire, bipeds in the smoke. For these things, as you describe them, cannot be called evil; for all such things, as far as they exist, must have their existence from the most high God, for as far as they exist they are good. If pain and weakness is an evil, the animals you speak of were of such physical strength that their abortive offspring, after, as your sect believes, the world was formed of them, fell from heaven to earth, according to you, and could not die. If blindness is an evil, they could see; if deafness, they could hear. If to be nearly or altogether dumb is an evil, their speech was so clear and intelligible, that, as you assert, they decided to make war against God in compliance with an address delivered in their assembly. If sterility is an evil, they were prolific in children. If exile is an evil, they were in their own country, and occupied their own territories. If servitude is an evil, some of them were rulers. If death is an evil, they were alive, and the life was such that, by your statement, even after God was victorious, it was impossible for the mind ever to die.
Can you tell me how it is that in the chief evil so many good things are to be found, the opposites of the evils above mentioned? and if these are not evils, can any substance be an evil, as far as it is a substance? If weakness is not an evil, can a weak body be an evil? If blindness is not an evil, can darkness be an evil? If deafness is not an evil, can a deaf man be an evil? If dumbness is not an evil, can a fish be an evil? If sterility is not an evil, how can we call a barren animal an evil? If exile is not an evil, how can we give that name to an animal in exile, or to an animal sending some one into exile? If servitude is not an evil, in what sense is a subject animal an evil, or one enforcing subjection? If death is not an evil, in what sense is a mortal animal an evil, or one causing death? Or if these are evils, must we not give the name of good things to bodily strength, sight, hearing, persuasive speech, fertility, native land, liberty, life, all which you hold to exist in that kingdom of evil, and yet venture to call it the perfection of evil?

Qual altra risposta si potrebbe dare alla domanda “Che cos’è il male?”, se non che esso è qualcosa che va contro la natura, che causa danno, che rappresenta una corruzione o qualcosa del genere? Tuttavia ho dimostrato che con queste risposte si distrugge completamente il proprio punto di vista, a meno che non si preferisca dare una risposta infantile, come si fa solitamente con i bambini, dicendo che il male sia il fuoco, il veleno, una bestia selvaggia, e simili. Uno dei capi di questa eresia, le cui dottrine ascoltavamo con grande attenzione, diceva, riferendosi a chi sosteneva che il male non fosse una sostanza: “Vorrei mettere uno scorpione nella mano di quest’uomo e vedere se non ritirerebbe subito la mano; in questo modo otterrebbe una prova concreta, non a parole ma con i fatti stessi, che il male è una sostanza, poiché non negherebbe certo che lo scorpione sia una sostanza”. Diceva queste cose non davanti alla persona in questione, ma a noi, quando gli ripetevamo quel ragionamento che ci aveva turbati, dando, come ho detto, una risposta infantile. Chiunque abbia anche solo un minimo di conoscenza sa infatti che queste cose, a seconda del loro rapporto con il temperamento fisico dell’individuo, a volte causano danno e altre volte producono i migliori effetti. Se questo veleno fosse davvero male in sé, lo scorpione stesso ne soffrirebbe prima di tutti; inoltre, se si togliesse completamente dallo scorpione, quest’ultimo morirebbe. Quindi, per il corpo dello scorpione è “male” ciò che per il nostro corpo è dannoso; al contrario, è “buono” ciò che per il nostro corpo è benefico. Ma allora lo stesso oggetto può essere considerato sia buono che male? Assolutamente no: il male è ciò che va contro la natura, poiché tale caratteristica è dannosa sia per lo scorpione che per noi. Questo “male” consiste nel disaccordo con le leggi naturali; esso certamente non è una sostanza, ma è ostile alle sostanze stesse. Allora da dove deriva? Guardate a cosa conduce, e se in voi esiste anche solo un barlume di intelligenza, capirete. Conduce tutto ciò che distrugge verso l’inesistenza. Ora, Dio è l’autore dell’esistenza; non esiste alcuna realtà che, nel momento stesso in cui esiste, porti all’inesistenza. Da questo possiamo dedurre da dove non deriva il disaccordo con le leggi naturali; quanto a da dove derivi invece, nulla si può dire.
Leggiamo nella storia di un’assassina ateniese che riuscì a bere la dose di veleno destinata ai condannati a morte senza subire danni significativi alla propria salute, assumendola in dosi intermittenti. Essendo stata condannata, seguì le stesse procedure degli altri, ma rendette il veleno inefficace abituandosi gradualmente ad esso; per questo non morì come gli altri. Poiché ciò suscitò grande meraviglia, fu esiliata. Se il veleno è un male, dobbiamo forse pensare che lei lo abbia reso innocuo per sé? C’è qualcosa di più assurdo di questo? Tuttavia, poiché l’incompatibilità tra sostanze può essere considerata un male, ciò che fece fu rendere quel velenoso liquido compatibile con il suo corpo attraverso l’abitudine. Con quale astuzia avrebbe potuto impedire che quel veleno le causasse danno? Perché ciò che è veramente e propriamente un male è sempre dannoso, per tutti e in ogni situazione. L’olio è benefico per il nostro corpo, ma estremamente nocivo per molti animali. E l’elèbore: a volte cibo, a volte medicina, a volte veleno. Non si dice forse che un’eccessiva assunzione di sale sia dannosa? Eppure i benefici del sale per il corpo sono innumerevoli e fondamentali. L’acqua marina è nociva se bevuta da animali terrestri, ma estremamente utile per coloro che si bagnano in essa; inoltre, pescarla è benefico sotto entrambi gli aspetti. Il pane nutre l’uomo, ma uccide gli aquile. E la fango: se ingerito o annusato è disgustoso e nocivo, in tempo caldo, invece, ha un effetto rinfrescante al tatto e può curare le ferite causate dal fuoco. C’è qualcosa di più disgustoso del letame, o di più inutile delle ceneri? Eppure sono estremamente utili per i campi; tanto che i Romani ritenevano che meritassero onori divini colui che li scoprì: da lui deriva infatti il termine “sterco”.
Ma perché elencare dettagli che sono innumerevoli? Non è necessario andare oltre i quattro elementi stessi, i quali, come tutti sanno, sono benefici quando ci è armonia tra di loro, e estremamente dannosi per la natura quando vi è disarmonia negli oggetti su cui agiscono. Noi, che viviamo nell’aria, moriamo sotto terra o sott’acqua; innumerevoli animali, invece, strisciano nel sabbia o nella terra soffice, mentre i pesci muoiono nel nostro stesso ambiente. Il fuoco distrugge i nostri corpi, ma, se utilizzato con moderazione, può scaldarci dal freddo e eliminare innumerevoli malattie. Il sole, davanti al quale ci inchiniamo e che, tra tutte le cose visibili, è senza dubbio il più bello, rafforza la vista degli aquile, ma danneggia i nostri occhi se lo fissiamo troppo a lungo; tuttavia anche noi possiamo abituarci a guardarlo senza subire danni. Allora, permetterete forse di paragonare il sole al veleno che quella donna ateniese rese innocuo attraverso l’abitudine? Pensateci un attimo: se una sostanza è nociva perché causa dolore, nemmeno la luce che voi adorate può essere scagionata da questa accusa. Vedete dunque come il male, in generale, derivi proprio da questo disaccordo tra elementi; il raggio del sole, ad esempio, provoca offuscamento negli occhi, nonostante la luce sia ciò che più piace al nostro sguardo.

Scritti relativi alla controversia manichea: Sulle morali dei Manichei.

Capitolo 9 – Le concezioni manichee riguardo alle cose buone e cattive non sono coerenti tra loro.

Ho detto queste cose per farvi smettere, se possibile, di definire “male” una regione infinita in profondità e estensione; una mente che viaggia attraverso tale regione; le cinque “caverne” degli elementi: una piena di oscurità, un’altra d’acqua, un’altra di vento, un’altra di fuoco, un’altra di fumo; gli animali nati in ciascuno di questi elementi: serpenti nell’oscurità, creature che nuotano nelle acque, creature volanti nei venti, quadrupedi nel fuoco, bipedi nel fumo. Poiché queste cose, così come le descrivete voi, non possono essere definite “male”; infatti, tutte esistono per volontà del Dio supremo, e quindi sono buone. Se dolore e debolezza fossero considerati mali, gli animali di cui parlate avrebbero posseduto una forza fisica tale che i loro discendenti, dopo la formazione del mondo secondo le vostre credenze, sarebbero caduti dal cielo sulla terra senza poter morire. Se cecità fosse un male, essi avrebbero potuto vedere; se sordità, sentire; se essere quasi o del tutto muti fosse un male, il loro linguaggio sarebbe stato così chiaro e comprensibile da spingerli, secondo quanto affermate voi, a dichiarare guerra a Dio. Se sterilità fosse un male, essi sarebbero stati molto prolifici. Se esilio fosse un male, si troverebbero nel loro stesso paese, occupando i loro territori nativi. Se schiavitù fosse un male, alcuni di loro sarebbero stati sovrani. Se morte fosse un male, esseri viventi; e una vita tale che, secondo le vostre parole, nemmeno dopo la vittoria di Dio sarebbe stato possibile per loro morire mai.
Potete spiegarmi come mai nel principale male si possano trovare così tante cose buone, cioè gli opposti dei mali menzionati sopra? E se queste non sono considerate mali, allora può forse una qualsiasi sostanza essere definita male, in quanto tale? Se la debolezza non è un male, può un corpo debole essere considerato male? Se la cecità non è un male, può l’oscurità essere considerata male? Se la sordità non è un male, può una persona sorda essere considerata male? Se il mutismo non è un male, può un pesce essere considerato male? Se la sterilità non è un male, come possiamo definire un animale sterile “male”? Se l’esilio non è un male, come possiamo dare questo nome a un animale che si trova in esilio, o a qualcuno che manda un altro in esilio? Se la schiavitù non è un male, in che senso un animale sottomesso può essere considerato male, o colui che impone tale sottomissione? Se la morte non è un male, in che senso un animale mortale può essere considerato male, o colui che causa la morte? Oppure, se queste cose sono davvero mali, non dovremmo forse definire “cose buone” la forza fisica, la vista, l’udito, il linguaggio persuasivo, la fertilità, la terra natale, la libertà, la vita, tutte caratteristiche che ritenete esistere in quel “regno del male”, eppure osate definirlo “la perfezione del male”?

Once more, if, as has never been denied, unsuitableness is an evil, what can be more suitable than those elements to their respective animals,—the darkness to serpents, the waters to swimming creatures, the winds to flying creatures, the fire to voracious animals, the smoke to soaring animals? Such is the harmony which you describe as existing in the race of strife; such the order in the seat of confusion. If what is hurtful is an evil, I do not repeat the strong objection already stated, that no hurt can be suffered where no good exists; but if that is not so clear, one thing at least is easily seen and understood as following from the acknowledged truth, that what is hurtful is an evil. The smoke in that region did not hurt bipeds: it produced them, and nourished and sustained them without injury in their birth, their growth, and their rule. But now, when the evil has some good mixed with it, the smoke has become more hurtful, so that we, who certainly are bipeds, instead of being sustained by it, are blinded, and suffocated, and killed by it. Could the mixture of good have given such destructiveness to evil elements? Could there be such confusion in the divine government?
In the other cases, at least, how is it that we find that congruity which misled your author and induced him to fabricate falsehoods? Why does darkness agree with serpents, and waters with swimming creatures, and winds with flying creatures, though the fire burns up quadrupeds, and smoke chokes us? Then, again, have not serpents very sharp sight, and do they not love the sunshine, and abound most where the calmness of the air prevents the clouds from gathering much or often? How very absurd that the natives and lovers of darkness should live most comfortably and agreeably where the clearest light is enjoyed! Or if you say that it is the heat rather than the light that they enjoy, it would be more reasonable to assign to fire serpents, which are naturally of rapid motion, than the slow-going asp. Besides, all must admit that light is agreeable to the eyes of the asp, for they are compared to an eagle’s eyes. But enough of the lower animals. Let us, I pray, attend to what is true of ourselves without persisting in error, and so our minds shall be disentangled from silly and mischievous falsehoods. For is it not intolerable perversity to say that in the race of darkness, where there was no mixture of light, the biped animals had so sound and strong, so incredible force of eyesight, that even in their darkness they could see the perfectly pure light (as you represent it) of the kingdom of God? for, according to you, even these beings could see this light, and could gaze at it, and study it, and delight in it, and desire it; whereas our eyes, after mixture with light, with the chief good, yea, with God, have become so tender and weak, that we can neither see anything in the dark, nor bear to look at the sun, but, after looking, lose sight of what we could see before.
The same remarks are applicable if we take corruption to be an evil, which no one doubts. The smoke did not corrupt that race of animals, though it corrupts animals now. Not to go over all the particulars, which would be tedious, and is not necessary, the living creatures of your imaginary description were so much less liable to corruption than animals are now, that their abortive and premature offspring, cast headlong from heaven to earth, both lived and were productive, and could band together again, having, forsooth, their original vigor, because they were conceived before good was mixed with the evil; for, after this mixture, the animals born are, according to you, those which we now see to be very feeble and easily giving way to corruption. Can any one persist in the belief of error like this, unless he fails to see these things, or is affected by your habit and association in such an amazing way as to be proof against all the force of reasoning?

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: On the Morals of the Manichæans.

Ancora una volta: se, come mai è stato negato, l’inadeguatezza rappresenta davvero un male, allora cosa potrebbe essere più appropriato di quegli elementi per le rispettive creature – l’oscurità per i serpenti, le acque per gli animali che nuotano, i venti per quelli che volano, il fuoco per gli animali voraci, il fumo per quelli che si spostano nell’aria? Questa è proprio l’armonia di cui parlate nella “razza del conflitto”; questo è l’ordine che regna nel luogo della confusione. Se ciò che è dannoso è davvero un male, non ripeto l’obiezione già sollevata, secondo cui non può esserci danno dove non esiste alcun bene; ma se questa argomentazione non fosse chiara, almeno una cosa risulterebbe facilmente comprensibile: ciò che è dannoso è effettivamente un male. Il fumo in quella regione non causava danno agli esseri bipedi; anzi, li generava e li nutriva senza alcun male durante la loro nascita, la loro crescita e il loro sviluppo. Ma ora, quando in quel male è presente anche del bene, il fumo diventa più dannoso: noi, che certamente siamo esseri bipedi, invece di essere aiutati da esso, ne veniamo accecati, soffocati e uccisi. Potrebbe davvero l’aggiunta di qualcosa di positivo conferire una tale capacità distruttiva agli elementi negativi? Potrebbe esistere una simile confusione nel governo divino?
In tutti gli altri casi, almeno, come mai riscontriamo questa armonia che ha ingannato vostro autore inducendolo a inventare menzogne? Perché l’oscurità si accorda con i serpenti, le acque con gli esseri acquatici, i venti con quelli volanti, sebbene il fuoco bruci gli animali quadrupedi e il fumo ci soffochi? Inoltre, i serpenti non hanno forse una vista molto acuta? Non amano forse la luce del sole e sono più numerosi proprio dove la calma dell’aria impedisce che le nuvole si accumulino spesso o in abbondanza? È davvero assurdo che coloro che amano l’oscurità vivano più comodamente e felicemente proprio nei luoghi dove regna la luce più intensa! O se si sostiene che sia il calore, piuttosto che la luce, ciò che loro apprezzano, sarebbe più logico attribuire questo carattere al fuoco, che è naturalmente veloce nel suo movimento, piuttosto che all’aspide, che si muove lentamente. Inoltre, tutti devono ammettere che la luce è gradita agli occhi dell’aspide, poiché questi sono paragonati agli occhi di un’aquila. Ma basta parlare degli animali inferiori. Lasciateci concentrarci su ciò che riguarda veramente noi stessi, senza persistere nell’errore; così i nostri pensieri potranno liberarsi da false credenze stupide e dannose. Non è forse una perversità intollerabile affermare che, nella “razza dell’oscurità”, dove non c’era alcuna mescolanza di luce, gli animali bipedi possedessero una vista così acuta da poter vedere, anche nell’oscurità, quella luce perfettamente pura del regno di Dio? Secondo voi, questi esseri avrebbero potuto contemplarla, studiarla, godersele e desiderarla. Mentre i nostri occhi, dopo essere stati mescolati con la luce – con il bene supremo, sì, con Dio stesso – sono diventati così deboli che non riusciamo a vedere nulla nell’oscurità, né a sopportare lo sguardo diretto verso il sole; anzi, dopo averlo guardato, perdiamo completamente ciò che prima eravamo in grado di vedere.
Le stesse osservazioni valgono anche se consideriamo la corruzione un male di cui nessuno dubita. Il fumo non corrompeva quella specie di animali, sebbene oggi corrompa gli animali attuali. Senza entrare nei dettagli, che sarebbero noiosi e inutili, le creature viventi descritte nella tua immaginazione erano molto meno soggette alla corruzione rispetto agli animali di oggi; i loro discendenti abortivi e prematuri, caduti dal cielo sulla terra, vivevano e si riproducevano, conservando il loro vigore originale, poiché venivano concepiti prima che il bene si mescolasse al male. Dopo tale miscelazione, infatti, gli animali nati risultano, secondo te, molto deboli e facilmente soggetti alla corruzione. Come può qualcuno persistere in un errore del genere, se non perché ignora queste verità o è così influenzato dalle tue abitudini e dalle tue associazioni da essere insensibile a qualsiasi ragionamento?

Scritti relativi alla controversia manichea: Sulle morali dei Manichei.

Now that I have shown, as I think, how much darkness and error is in your opinions about good and evil things in general, let us examine now those three symbols which you extol so highly, and boast of as excellent observances. What then are those three symbols? That of the mouth, that of the hands, and that of the breast. What does this mean? That man, we are told, should be pure and innocent in mouth, in hands, and in breast. But what if he sins with eyes, ears, or nose? What if he hurts some one with his heels, or perhaps kills him? How can he be reckoned criminal when he has not sinned with mouth, hands, or breast? But, it is replied, by the mouth we are to understand all the organs of sense in the head; by the hands, all bodily actions; by the breast, all lustful tendencies. To what, then, do you assign blasphemies? To the mouth or to the hand? For blasphemy is an action of the tongue. And if all actions are to be classed under one head, why should you join together the actions of the hands and the feet, and not those of the tongue. Do you wish to separate the action of the tongue, as being for the purpose of expressing something, from actions which are not for this purpose, so that the symbol of the hands should mean abstinence from all evil actions which are not for the purpose of expressing something? But then, what if some one sins by expressing something with his hands, as is done in writing or in some significant gesture? This cannot be assigned to the tongue and the mouth, for it is done by the hands. When you have three symbols of the mouth, the hands, and the breast, it is quite inadmissible to charge against the mouth sins found in the hands. And if you assign action in general to the hands, there is no reason for including under this the action of the feet and not that of the tongue. Do you see how the desire of novelty, with its attendant error, lands you in great difficulties? For you find it impossible to include purification of all sins in these three symbols, which you set forth as a kind of new classification.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: On the Morals of the Manichæans.

Chapter 11.—The Value of the Symbol of the Mouth Among the Manichæans, Who are Found Guilty of Blaspheming God.

Classify as you please, omit what you please, we must discuss the doctrines you insist upon most. You say that the symbol of the mouth implies refraining from all blasphemy. But blasphemy is speaking evil of good things. So usually the word blasphemy is applied only to speaking evil of God; for as regards man there is uncertainty, but God is without controversy good. If, then, you are proved guilty of saying worse things of God than any one else says, what becomes of your famous symbol of the mouth? The evidence is not obscure, but clear and obvious to every understanding, and irresistible, the more so that no one can remain in ignorance of it, that God is incorruptible, immutable, liable to no injury, to no want, to no weakness, to no misery. All this the common sense of rational beings perceives, and even you assent when you hear it.
But when you begin to relate your fables, that God is corruptible, and mutable, and subject to injury, and exposed to want and weakness, and not secure from misery, this is what you are blind enough to teach, and what some are blind enough to believe. And this is not all; for, according to you, God is not only corruptible, but corrupted; not only changeable, but changed; not only subject to injury, but injured; not only liable to want, but in want; not only possibly, but actually weak; not only exposed to misery, but miserable. You say that the soul is God, or a part of God. I do not see how it can be part of God without being God. A part of gold is gold; of silver silver; of stone stone; and, to come to greater things, part of earth is earth, part of water is water, and of air air; and if you take part from fire, you will not deny it to be fire; and part of light can be nothing but light. Why then should part of God not be God? Has God a jointed body, like man and the lower animals? For part of man is not man.
I will deal with each of these opinions separately. If you view God as resembling light, you must admit that part of God is God. Hence, when you make the soul part of God, though you allow it to be corrupted as being foolish, and changed as having once been wise, and in want as needing health, and feeble as needing medicine, and miserable as desiring happiness, all these things you profanely attribute to God. Or if you deny these things of the mind, it follows that the Spirit is not required to lead the soul into truth, since it is not in folly; nor is the soul renewed by true religion, since it does not need renewal; nor is it perfected by your symbols, since it is already perfect; nor does God give it assistance, since it does not need it; nor is Christ its physician, since it is in health; nor does it require the promise of happiness in another life. Why then is Jesus called the deliverer, according to His own words in the Gospel, “If the Son shall make you free, ye shall be free indeed?” And the Apostle Paul says, “Ye have been called to liberty.” The soul, then, which has not attained this liberty is in bondage. Therefore, according to you, God, since part of God is God, is both corrupted by folly, and is changed by falling, and is injured by the loss of perfection, and is in need of help, and is weakened by disease, and bowed down with misery, and subject to disgraceful bondage.
Again, if part of God is not God, still He is not incorrupt when His part is corrupted, nor unchanged when there is change in any part, nor uninjured when He is not perfect in every part, nor free from want when He is busily endeavoring to recover part of Himself, nor quite whole when He has a weak part, nor perfectly happy when any part is suffering misery, nor entirely free when any part is under bondage. These are conclusions to which you are driven, because you say that the soul, which you see to be in such a calamitous condition, is part of God. If you can succeed in making your sect abandon these and many similar opinions, then you may speak of your mouth being free from blasphemies. Better still, leave the sect; for if you cease to believe and to repeat what Manichæus has written, you will be no longer Manichæans.
That God is the supreme good, and that than which nothing can be or can be conceived better, we must either understand or believe, if we wish to keep clear of blasphemy. There is a relation of numbers which cannot possibly be impaired or altered, nor can any nature by any amount of violence prevent the number which comes after one from being the double of one. This can in no way be changed; and yet you represent God as changeable! This relation preserves its integrity inviolable; and you will not allow God an equality even in this! Let some race of darkness take in the abstract the number three, consisting of indivisible units, and divide it into two equal parts. Your mind perceives that no hostility could effect this. And can that which is unable to injure a numerical relation injure God? If it could not, what possible necessity could there be for a part of him to be mixed with evil, and driven into such miseries?

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: On the Morals of the Manichæans.

Ora che ho dimostrato, credo, quanto oscurità e errore si nascondano nelle vostre opinioni riguardo al bene e al male in generale, esaminiamo ora quei tre simboli che lodate così tanto e di cui vi vantate come di pratiche eccellenti. Quali sono dunque questi tre simboli? Quello della bocca, quello delle mani e quello del petto. Cosa significano? Ci viene detto che l’uomo debba essere puro e innocente con la bocca, con le mani e con il petto. Ma cosa succede se pecca con gli occhi, con le orecchie o con il naso? E se offende qualcuno con i talloni, o forse lo uccide? Come può essere considerato colpevole se non ha peccato con la bocca, con le mani o con il petto? Si risponde che con la bocca si intendono tutti gli organi di senso presenti nella testa; con le mani, tutte le azioni fisiche; con il petto, tutte le tendenze lussuriose. Allora, a cosa attribuite i atti di blasfemia? Alla bocca o alle mani? Poiché la blasfemia è un atto della lingua. E se tutti gli atti devono essere classificati sotto una stessa categoria, perché dovreste includere tra questi quelli delle mani e dei piedi, ma non quelli della lingua? Volete forse separare l’atto della lingua, che ha lo scopo di esprimere qualcosa, da atti che non hanno tale scopo, in modo che il simbolo delle mani significhi astinenza da ogni azione malvagia che non sia finalizzata all’espressione? Ma allora, cosa succede se qualcuno pecca esprimendo qualcosa con le mani, come avviene nella scrittura o in alcuni gesti significativi? Questo non può essere attribuito alla lingua o alla bocca, poiché viene compiuto con le mani. Quando si hanno tre simboli – la bocca, le mani e il petto – è assolutamente inaccettabile attribuire alla bocca peccati che riguardano invece le mani. E se attribuite alle mani tutte le azioni in generale, non c’è motivo di includere tra queste anche quelle dei piedi, ma non quelle della lingua. Vedete come il desiderio di novità, con i suoi errori connessi, vi porti in grandi difficoltà? Poiché vi rendete conto di essere impossibilitati ad includere nella purificazione di tutti i peccati questi tre simboli, che avete proposto come una sorta di nuova classificazione.

Scritti relativi alla controversia manichea: Sulle morali dei Manichei.

Capitolo 11 – Il valore del simbolo della bocca tra i Manichei, ritenuti colpevoli di blasfemare Dio.

Classificate pure come volete, omettete pure ciò che desiderate; dobbiamo comunque discutere le dottrine su cui insistete maggiormente. Dite che il simbolo della bocca indica l’astenersi da ogni forma di blasfemia. Ma la blasfemia consiste nel parlare male delle cose buone. Di solito, dunque, il termine “blasfemia” viene utilizzato esclusivamente per indicare il parlare male di Dio; riguardo all’uomo, infatti, sussiste incertezza, mentre Dio è indiscutibilmente buono. Se, quindi, vi si dimostra colpevoli di dire cose peggiori su Dio di qualsiasi altro, che fine fa il vostro famoso simbolo della bocca? Le prove non sono oscure, ma chiare e evidenti per ogni persona dotata di buon senso; inoltre, nessuno può rimanere all’oscuro del fatto che Dio è incorruttibile, immutabile, esente da qualsiasi danno, carenza, debolezza o sofferenza. Tutto ciò viene percepito dal buon senso di ogni essere razionale; anche voi, quando ne sentite parlare, concordate.
Ma quando iniziate a raccontare queste vostre favole, sostenendo che Dio sia corruttibile, mutabile, soggetto a danni, esposto alla mancanza e alla debolezza, e non al sicuro dalla sofferenza, è proprio questo che avete la cecità di insegnare, e alcuni hanno la stessa cecità di credere. E non basta: secondo voi, Dio non è solo corruttibile, ma è effettivamente corrotto; non solo mutabile, ma è già cambiato; non solo soggetto a danni, ma ne ha subiti davvero; non solo esposto alla mancanza, ma soffre davvero di essa; non solo potenzialmente debole, ma lo è effettivamente; non solo esposto alla sofferenza, ma è davvero infelice. Dite che l’anima sia Dio, o una parte di Dio. Non capisco come possa essere una parte di Dio senza essere Dio stesso: una parte d’oro è oro, una parte d’argento è argento, una parte di pietra è pietra; e per parlare di cose più grandi, una parte di terra è terra, una parte d’acqua è acqua, una parte d’aria è aria. E se prendiamo una parte del fuoco, non negheremo che sia ancora fuoco; allo stesso modo, una parte della luce può essere soltanto luce. Perché allora una parte di Dio non dovrebbe essere Dio? Ha forse Dio un corpo articolato, come quello dell’uomo e degli animali inferiori? Ma una parte dell’uomo non è certo l’uomo stesso.
Tratterò ciascuna di queste opinioni separatamente. Se considerate Dio simile alla luce, dovete ammettere che una parte di Dio è effettivamente Dio stesso. Pertanto, quando definite l’anima parte di Dio, anche se riconoscete che possa essere corrotta – a causa della sua stupidità – o cambiare – poiché un tempo era saggia –, o trovarsi in condizioni di bisogno – come se avesse bisogno di salute –, o essere debole – e quindi necessitare di cure mediche –, o soffrire – desiderando la felicità –, tutte queste cose le attribuite profanamente a Dio. Oppure, se negate l’esistenza di tali aspetti nell’anima, ne consegue che lo Spirito non sia necessario per guidarla verso la verità, poiché essa non si trova nella stupidità; né l’anima possa essere rinnovata dalla vera religione, poiché non ne ha bisogno; né possa essere perfezionata dai vostri simboli, poiché è già perfetta; né Dio possa fornirle aiuto, poiché non ne ha bisogno; né Cristo possa essere il suo medico, poiché è già in salute; né abbia bisogno della promessa di felicità nell’altra vita. Allora, perché Gesù viene chiamato “il Redentore”, secondo le sue stesse parole nel Vangelo: “Se il Figlio vi renderà liberi, veramente sarete liberi”? E l’Apostolo Paolo dice: “Siete stati chiamati alla libertà”. Quindi, l’anima che non ha raggiunto questa libertà è in schiavitù. Pertanto, secondo voi, Dio – poiché una parte di Lui è effettivamente Dio stesso – può essere corrotta dalla stupidità, cambiare a causa del peccato, subire danni a causa della perdita della perfezione, aver bisogno di aiuto, indebolirsi a causa delle malattie, soffrire terribilmente e trovarsi in condizioni di schiavitù vergognosa.
Ancora una volta: se una parte di Dio non è Dio, egli tuttavia non rimane incorrotto quando quella sua parte viene corrotta, né invariato quando avviene un cambiamento in qualsiasi sua parte, né indenne quando non è perfetto in ogni sua parte, né privo di bisogni mentre si sforza con impegno di recuperare una parte di sé stesso, né del tutto completo quando possiede parti deboli, né perfettamente felice quando alcuna sua parte soffre miseria, né completamente libero quando alcuna sua parte è in schiavitù. A queste conclusioni si arriva perché si afferma che l’anima, che si ritiene trovarsi in una condizione così disastrosa, sia una parte di Dio. Se riuscite a far abbandonare alla vostra setta queste e molte altre opinioni simili, allora potrete dire che le vostre parole sono prive di blasfemie. Ancora meglio: lasciate semplicemente quella setta; poiché se smetterete di credere e di ripetere ciò che Manicheo ha scritto, non sarete più manichei.
Che Dio sia il bene supremo, e che nulla possa essere o possa essere concepito come migliore di Lui, dobbiamo comprenderlo o crederci, se vogliamo evitare la blasfemia. Esiste una relazione numerica che non può in alcun modo essere alterata o modificata; nessuna forza al mondo potrebbe impedire che un numero successivo a un altro sia effettivamente il doppio di esso. Questa relazione mantiene la sua integrità inviolabile. Eppure voi rappresentate Dio come qualcosa di soggetto ai cambiamenti! Lasciate che una qualche “razza delle tenebre” consideri, in termini astratti, il numero tre – costituito da unità indivisibili – e lo divida in due parti uguali: la vostra mente riconosce che nessuna forza ostile potrebbe alterare questa operazione. E ciò che non è in grado di danneggiare una relazione numerica, potrebbe forse danneggiare Dio? Se così non fosse, quale sarebbe mai il motivo per cui una parte di Lui dovrebbe mescolarsi con il male e essere trascinata in tali miserie?

Scritti relativi alla controversia manichea: Sulle morali dei Manichei.

For this gives rise to the question, which used to throw us into great perplexity even when we were your zealous disciples, nor could we find any answer,—what the race of darkness would have done to God, supposing He had refused to fight with it at the cost of such calamity to part of Himself. For if God would not have suffered any loss by remaining quiet, we thought it hard that we had been sent to endure so much. Again, if He would have suffered, His nature cannot have been incorruptible, as it behoves the nature of God to be. Sometimes the answer was, that it was not for the sake of escaping evil or avoiding injury, but that God in His natural goodness wished to bestow the blessing of order on a disturbed and disordered nature. This is not what we find in the Manichæan books: there it is constantly implied and constantly asserted that God guarded against an invasion of His enemies. But supposing this answer, which was given from want of a better, to represent the opinion of the Manichæans, is God, in their view, vindicated from the charge of cruelty or weakness? For this goodness of His to the hostile race proved most pernicious to His own subjects. Besides, if God’s nature could not be corrupted nor changed, neither could any destructive influence corrupt or change us; and the order to be bestowed on the race of strangers might have been bestowed without robbing us of it.
Since those times, however, another answer has appeared which I heard recently at Carthage. For one, whom I wish much to see brought out of this error, when reduced to this same dilemma, ventured to say that the kingdom had its own limits, which might be invaded by a hostile race, though God Himself could not be injured. But this is a reply which your founder would never consent to give; for he would be likely to see that such an opinion would lead to a still speedier demolition of his heresy. And in fact any one of average intellect, who hears that in this nature part is subject to injury and part not, will at once perceive that this makes not two but three natures,—one violable, a second inviolable, and a third violating.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: On the Morals of the Manichæans.

Chapter 13.—Actions to Be Judged of from Their Motive, Not from Externals. Manichæan Abstinence to Be Tried by This Principle.

Having every day in your mouth these blasphemies which come from your heart, you ought not to continue holding up the symbol of the mouth as something wonderful, to ensnare the ignorant. But perhaps you think the symbol of the mouth excellent and admirable because you do not eat flesh or drink wine. But what is your end in this? For according as the end we have in view in our actions, on account of which we do whatever we do, is not only not culpable but also praiseworthy, so only can our actions merit any praise. If the end we have regard to in any performance is unlawful and blameworthy, the performance itself will be unhesitatingly condemned as improper.
We are told of Catiline that he could bear cold, thirst, and hunger. This the vile miscreant had in common with our apostles. What then distinguishes the parricide from our apostles but the precisely opposite end which he followed? He bore these things in order to gratify his fierce and ungoverned passions; they, on the other hand, in order to restrain these passions and subdue them to reason. You often say, when you are told of the great number of Catholic virgins, a she-mule is a virgin. This, indeed, is said in ignorance of the Catholic system, and is not applicable. Still, what you mean is that this continence is worthless unless it leads, on right principles, to an end of high excellence. Catholic Christians might also compare your abstinence from wine and flesh to that of cattle and many small birds, as likewise of countless sorts of worms. But, not to be impertinent like you, I will not make this comparison prematurely, but will first examine your end in what you do. For I suppose I may safely take it as agreed on, that in such customs the end is the thing to look to. Therefore, if your end is to be frugal and to restrain the appetite which finds gratification in eating and drinking, I assent and approve. But this is not the case.
Suppose, what is quite possible, that there is one so frugal and sparing in his diet, that, instead of gratifying his appetite or his palate, he refrains from eating twice in one day, and at supper takes a little cabbage moistened and seasoned with lard, just enough to keep down hunger; and quenches his thirst, from regard to his health, with two or three draughts of pure wine; and this is his regular diet: whereas another of different habits never takes flesh or wine, but makes an agreeable repast at two o’clock on rare and foreign vegetables, varied with a number of courses, and well sprinkled with pepper, and sups in the same style towards night; and drinks honey-vinegar, mead, raisin-wine, and the juices of various fruits, no bad imitation of wine, and even surpassing it in sweetness; and drinks not for thirst but for pleasure; and makes this provision for himself daily, and feasts in this sumptuous style, not because he requires it, but only gratifying his taste;—which of these two do you regard as living most abstemiously in food and drink? You cannot surely be so blind as not to put the man of the little lard and wine above this glutton!
This is the true view; but your doctrine sounds very differently. For one of your elect distinguished by the three symbols may live like the second person in this description, and though he may be reproved by one or two of the more sedate, he cannot be condemned as abusing the symbols. But should he sup with the other person, and moisten his lips with a morsel of rancid bacon, or refresh them with a drink of spoilt wine, he is pronounced a transgressor of the symbol, and by the judgment of your founder is consigned to hell, while you, though wondering, must assent. Will you not discard these errors? Will you not listen to reason? Will you not offer some little resistance to the force of habit? Is not such doctrine most unreasonable? Is it not insanity? Is it not the greatest absurdity that one, who stuffs and loads his stomach every day to gratify his appetite with mushrooms, rice, truffles, cake, mead, pepper, and assafœtida, and who fares thus every day, cannot be convicted of transgressing the three symbols, that is, the rule of sanctity; whereas another, who seasons his dish of the commonest herbs with some smoky morsel of meat, and takes only so much of this as is needed for the refreshment of his body, and drinks three cups of wine for the sake of keeping in health, should, for exchanging the former diet for this, be doomed to certain punishment?

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: On the Morals of the Manichæans.

Ciò solleva una domanda che ci gettava in grande perplessità anche quando eravamo i vostri ferventi discepoli, e di cui non riuscivamo a trovare alcuna risposta: cosa avrebbe fatto la “razza delle tenebre” contro Dio, se Egli si fosse rifiutato di combatterla, causandosi così grandi calamità. Se infatti Dio non avesse subito alcun danno rimanendo in silenzio, ci sembrava difficile che fossimo stati inviati a sopportare tante sofferenze. Inoltre, se Egli avesse sofferto, la Sua natura non poteva essere considerata incorruttibile, poiché proprio questa caratteristica appartiene alla natura stessa di Dio. A volte si rispondeva che ciò non fosse avvenuto al fine di evitare il male o di proteggersi dagli attacchi nemici, ma perché Dio, nella Sua bontà innata, desiderava donare l’ordine a una natura turbata e disordinata. Tuttavia, ciò che leggiamo nei testi manichei è ben diverso: vi si insinua costantemente e si afferma apertamente che Dio si difendesse dall’invasione dei suoi nemici. Ma se questa risposta, data per mancanza di una migliore, rappresentasse effettivamente l’opinione dei Manichei, allora Dio verrebbe scagionato dalle accuse di crudeltà o debolezza. Tuttavia, questa bontà da Lui dimostrata verso la “razza nemica” si rivelò estremamente dannosa per i Suoi stessi fedeli. Inoltre, se la natura di Dio non potesse essere corrotta o modificata, nessuna forza distruttiva avrebbe potuto corromperci o cambiarci; e l’ordine da donare alla “razza degli stranieri” avrebbe potuto essere concesso senza privarci della nostra stessa bontà.
Tuttavia, da allora è emersa un’altra risposta, che ho sentito di recente a Cartagine. Un individuo, che desidero molto aiutare a uscire da questo errore, ha osato affermare che il regno possedesse dei limiti che potessero essere invasi da una razza nemica, anche se Dio stesso non potesse essere offeso. Ma questa è una risposta che il vostro fondatore non avrebbe mai accettato di dare; infatti, avrebbe sicuramente riconosciuto che un’opinione del genere avrebbe portato a una distruzione ancora più rapida della sua eresia. In realtà, chiunque abbia un’intelligenza media, ascoltando l’affermazione secondo cui una parte di questa natura è soggetta al danno e un’altra no, comprenderà immediatamente che ciò non comporta due, ma tre nature: una violabile, una inviolabile e una terza che viola le altre.

Scritti relativi alla controversia manichea: Sulle morali dei Manichei.

Capitolo 13 – Le azioni vanno giudicate in base ai loro motivi, non in base agli aspetti esterni. L’astinenza manichea deve essere valutata secondo questo principio.

Poiché ogni giorno pronunciate queste blasfemie che nascono dal vostro cuore, non dovreste più considerare il simbolo della bocca qualcosa di meraviglioso, utilizzato per ingannare gli ignoranti. Forse pensate che questo simbolo sia eccellente e degno di ammirazione perché non mangiate carne né bevete vino. Ma quale è lo scopo reale di tutto ciò? Poiché solo quando lo scopo delle nostre azioni non è soltanto innocuo, ma anche lodevole, le nostre azioni possono meritare veramente apprezzamento. Se invece lo scopo delle nostre azioni è illecito e biasimabile, allora tali azioni vanno senza dubbio condannate come inappropriate.
Ci viene detto che Catilina fosse in grado di sopportare il freddo, la sete e la fame. Questo è ciò che quel vile malvagio aveva in comune con i nostri apostoli. Quindi, qual è la differenza tra quel parricida e i nostri apostoli, se non proprio l’opposto scopo che entrambi perseguivano? Lui sopportava queste sofferenze al fine di soddisfare le proprie passioni feroci e incontrollabili; loro, invece, lo facevano per reprimere tali passioni e sottometterle alla ragione. Spesso, quando si parla del gran numero di vergini cattoliche, si dice che anche una mula sia considerata vergine. Questo, in effetti, deriva da ignoranza riguardo al sistema cattolico ed è del tutto inappropriato. Tuttavia, ciò che intendete è che tale castità non ha alcun valore se non conduce, su principi corretti, a un fine di elevata nobiltà. I cristiani cattolici potrebbero anche paragonare la vostra astinenza dal vino e dalla carne a quella di bovini, molti uccellini e innumerevoli tipi di vermi. Ma, per non essere scortese come voi, non farò questo paragone troppo presto; prima esaminerò lo scopo che vi siete prefissi con le vostre azioni. Poiché ritengo sia generalmente accettato che, in queste pratiche, l’importante sia lo scopo perseguito. Quindi, se lo scopo della vostra astinenza è quello di essere frugali e di reprimere il desiderio di mangiare e bere, allora sono d’accordo e la approvo. Ma non è questo il caso.
Supponiamo, il che è del tutto possibile, che esista una persona così frugale e parsimoniosa nella propria alimentazione da astenersi dal mangiare due volte al giorno; a cena consuma soltanto un po’ di cavolo umido e condito con lardo, appena sufficiente per placare la fame; per dissetarsi, per motivi legati alla salute, beve due o tre sorsi di vino puro. Questa è la sua dieta abituale. D’altra parte, un’altra persona, con abitudini diverse, non mangia mai carne né beve vino; alle due del pomeriggio si concede un pasto piacevole a base di verdure rare e straniere, variegate e condite abbondantemente con pepe; la sera consuma lo stesso tipo di pasto; beve miele e aceto, miele, vino di uvetta e i succhi di vari frutti: bevande che non sono affatto scadenti imitazioni del vino, anzi ne superano la dolcezza; beve queste cose non per sete, ma per piacere. Ognuno di questi due individui segue un regime alimentare così rigoroso. Chi ritieni che viva in modo più sobrio nel mangiare e nel bere? Non puoi certo essere così cieco da considerare la persona che beve solo poco lardo e vino inferiore a questo goloso!
Questa è la vera visione delle cose; ma la vostra dottrina suona molto diversamente. Infatti, uno dei vostri eletti, caratterizzato dai tre simboli prescritti, può vivere come descritto nella seconda ipotesi, e anche se viene rimproverato da alcuni individui più rigorosi, non può essere considerato colpevole di aver violato tali simboli. Tuttavia, se mangiasse con un’altra persona, se si umettesse le labbra con un boccone di pancetta rancida o si dissetasse con del vino andato a male, verrebbe dichiarato trasgressore dei simboli e, secondo i principi fondamentali della vostra dottrina, condannato all’inferno, mentre voi, pur essendo perplessi, dovete acconsentire. Non abbandonerete forse questi errori? Non ascolterete la ragione? Non opporrete alcuna resistenza al potere dell’abitudine? Non è forse questa dottrina assolutamente irragionevole? Non è forse follia? Non è forse l’assurdità più grande il fatto che una persona che ogni giorno si riempie lo stomaco di funghi, riso, tartufi, dolci, miele, pepe e assafetida non venga considerata colpevole di aver violato i tre simboli della santità, mentre un’altra persona, che aggiunge solo poche erbe comuni al proprio pasto e beve soltanto quanto basta per mantenersi in salute, venga condannata a una punizione certa semplicemente perché ha cambiato questo tipo di alimentazione?

Scritti relativi alla controversia manichea: Sulle morali dei Manichei.

But, you reply, the apostle says, “It is good, brethren, neither to eat flesh, nor to drink wine.” No one denies that this is good, provided that it is for the end already mentioned, of which it is said, “Make not provision for the flesh to fulfill the lusts thereof;” or for the ends pointed out by the apostle, namely, either to check the appetite, which is apt to go to a more wild and uncontrollable excess in these things than in others, or lest a brother should be offended, or lest the weak should hold fellowship with an idol. For at the time when the apostle wrote, the flesh of sacrifices was often sold in the market. And because wine, too, was used in libations to the gods of the Gentiles, many weaker brethren, accustomed to purchase such things, preferred to abstain entirely from flesh and wine rather than run the risk of having fellowship, as they considered it, with idols, even ignorantly. And, for their sakes, even those who were stronger, and had faith enough to see the insignificance of these things, knowing that nothing is unclean except from an evil conscience, and holding by the saying of the Lord, “Not that which entereth into your mouth defileth you, but that which cometh out of it,” still, lest these weaker brethren should stumble, were bound to abstain from these things. And this is not a mere theory, but is clearly taught in the epistles of the apostle himself. For you are in the habit of quoting only the words, “It is good, brethren, neither to eat flesh, nor to drink wine,” without adding what follows, “nor anything whereby thy brother stumbleth, or is offended or is made weak.” These words show the intention of the apostle in giving the admonition.
This is evident from the preceding and succeeding context. The passage is a long one to quote, but, for the sake of those who are indolent in reading and searching the sacred Scriptures, we must give the whole of it. “Him that is weak in the faith,” says the apostle, “receive ye, but not to doubtful disputations. For one believeth that he may eat all things: another, who is weak, eateth herbs. Let not him that eateth despise him that eateth not; and let not him that eateth not judge him that eateth, for God hath received him. Who art thou that judgest another man’s servant? to his own master he standeth or falleth; yea, he shall be holden up: for God is able to make him stand. One man esteemeth one day above another; another esteemeth every day alike. Let every man be fully persuaded in his own mind. He that regardeth the day, regardeth it to the Lord. He that eateth, eateth to the Lord, for he giveth God thanks; and he that eateth not, to the Lord he eateth not, and giveth God thanks. For none of us liveth to himself, and no man dieth to himself. For whether we live, we live unto the Lord; and whether we die, we die unto the Lord: whether we live, therefore, or die, we are the Lord’s. For to this end Christ both lived, and died and rose again, that He might be Lord both of the dead and living. But why dost thou judge thy brother? or why dost thou set at nought thy brother? for we shall all stand before the judgment-seat of God. For it is written, As I live, saith the Lord, every knee shall bow to me, and every tongue shall confess to God. So then every one of us shall give account of himself to God. Let us not, therefore, judge one another any more: but judge this rather, that no man put a stumbling-block, or occasion to fall, in his brother’s way. I know, and am persuaded in the Lord Jesus, that there is nothing common of itself: but to him that esteemeth anything to be common, to him it is common. But if thy brother be grieved with thy meat, now walkest thou not charitably. Destroy not him with thy meat, for whom Christ died. Let not then our good be evil spoken of. For the kingdom of God is not meat and drink; but righteousness, and peace, and joy in the Holy Ghost. For he who in this serveth Christ is acceptable to God, and approved of men. Let us therefore follow after the things which make for peace, and things whereby one may edify another. For meat destroys not the work of God. All things indeed are pure; but it is evil for that man who eateth with offense. It is good neither to eat flesh, nor to drink wine, nor anything whereby thy brother stumbleth, or is offended, or is made weak. Hast thou faith? have it to thyself before God. Happy is he who condemneth not himself in that thing which he alloweth. And he that distinguishes is damned if he eats, because he eateth not of faith: for whatsoever is not of faith is sin. We then that are strong ought to bear the infirmities of the weak, and not to please ourselves. Let every one of us please his neighbor for his good to edification. For even Christ pleased not Himself.”
Is it not clear that what the apostle required was, that the stronger should not eat flesh nor drink wine, because they gave offense to the weak by not going along with them, and made them think that those who in faith judged all things to be pure, did homage to idols in not abstaining from that kind of food and drink? This is also set forth in the following passage of the Epistle to the Corinthians: “As concerning, therefore, the eating of those things that are offered in sacrifice unto idols, we know that an idol is nothing in the world, and that there is none other God but one. For though there be that are called gods, whether in heaven or in earth, but to us there is but one God, the Father, of whom are all things, and we in Him; and one Lord Jesus Christ, by whom are all things, and we by Him. Howbeit there is not in every man that knowledge: for some, with conscience of the idol unto this hour, eat it as a thing offered to an idol; and their conscience being weak is defiled. But meat commendeth us not to God: for neither, if we eat, shall we abound; neither, if we eat not, shall we suffer want. But take heed, lest by any means this liberty of yours become a stumbling-block to them that are weak. For if any man see one who has knowledge sit at meat in the idol’s temple, shall not his conscience being weak be emboldened to eat those things which are offered to idols; and through thy knowledge shall the weak brother perish, for whom Christ died? But when ye sin so against the brethren, and wound their weak conscience, ye sin against Christ. Wherefore, if meat make my brother to offend, I will eat no flesh forever, lest I make my brother to offend.”(, etc. )
Again, in another place: “What say I then? that the idol is anything? or that which is offered in sacrifice to idols is anything? But the things which the Gentiles sacrifice they sacrifice to devils, and not to God: and I would not that ye should have fellowship with devils. Ye cannot drink the cup of the Lord, and the cup of devils: ye cannot be partakers of the Lord’s table and of the table of devils. Do we provoke the Lord to jealousy? are we stronger than He? All things are lawful for me, but all things are not expedient: all things are lawful for me, but all things edify not. Let no man seek his own, but every man what is another’s. Whatsoever is sold in the shambles, that eat, asking no question for conscience sake. But if any man say unto you, This is offered in sacrifice unto idols, eat not for his sake that shows it, and for conscience sake: conscience, I say, not thine own, but another’s: for why is my liberty judged of another man’s conscience? For if I be a partaker with thanksgiving, why am I evil spoken of for that for which I give thanks? Whether, therefore, ye eat or drink, or whatsoever ye do, do all to the glory of God. Give none offence, neither to the Jews, nor to the Greeks, nor to the Church of God: even as I please all men in all things not seeking mine own profit, but the profit of many that they may be saved. Be ye followers of me, even as I also am of Christ.”

“Ma”, si obietta, “l’apostolo dice: ‘È bene, fratelli, né mangiare carne né bere vino’”. Nessuno nega che ciò sia buono, a condizione che lo si faccia per gli scopi già menzionati – come quello di non soddisfare i desideri carnali, o per i motivi indicati dall’apostolo stesso: sia per moderare l’appetito, che tende a esagerare in queste cose più facilmente che in altre, sia per evitare che un fratello venga offeso, sia perché i deboli non possano entrare in comunione con degli idoli. Infatti, al tempo in cui scriveva l’apostolo, la carne dei sacrifici veniva spesso venduta nei mercati; inoltre, poiché il vino veniva utilizzato anche nelle offerte ai dèi pagani, molti fratelli più deboli, abituati ad acquistare tali cose, preferivano astenersi completamente da carne e vino piuttosto che correre il rischio di entrare in comunione, a loro avviso, con degli idoli, anche se in modo inconsapevole. E per amor loro, anche coloro che erano più forti e avevano abbastanza fede per riconoscere l’insignificanza di queste cose – sapendo che nulla è impuro se non a causa di una coscienza malvagia, e attenendosi alle parole del Signore: ‘Non ciò che entra nella vostra bocca vi contamina, ma ciò che ne esce’ – si astenevano comunque da queste cose per evitare che i fratelli più deboli inciampassero. E questa non è una semplice teoria, ma viene chiaramente insegnata nelle epistole stesse dell’apostolo. Infatti, voi avete l’abitudine di citare soltanto le parole “È bene, fratelli, né mangiare carne né bere vino”, senza aggiungere ciò che segue: “né nulla con cui vostro fratello possa inciampare, essere offeso o indebolito”. Queste parole chiariscono l’intento dell’apostolo nel dare questo consiglio.
Ciò è evidente dal contesto precedente e successivo. Il passaggio è lungo da citare interamente, ma per coloro che sono pigri nel leggere e nella ricerca delle Sacre Scritture, dobbiamo riportarlo nella sua totalità. “Colui che è debole nella fede”, dice l’apostolo, “dovete accoglierlo, ma non coinvolgerlo in discussioni dubbiose. C’è chi crede di poter mangiare di tutto; c’è invece chi, essendo debole, si limita a consumare verdure. Chi mangia non debba disprezzare chi non mangia; e chi non mangia non debba giudicare chi mangia, perché Dio lo ha accolto. Chi sei tu per giudicare il servo di un altro? Lui rimarrà in piedi o cadrà davanti al suo padrone. Sì, sarà sostenuto da Dio, poiché Egli è capace di farlo stare in piedi. C’è chi dà più valore a un giorno rispetto ad altri; c’è chi considera tutti i giorni uguali. Ognuno debba essere pienamente convinto nella propria coscienza. Chi rispetta un certo giorno, lo fa per il Signore; chi mangia, mangia per il Signore, poiché rende grazie a Dio; e chi non mangia, non mangia comunque per il Signore e rende ugualmente grazie a Dio. Nessuno di noi vive per sé stesso, né muore per sé stesso: se viviamo, viviamo per il Signore; se moriamo, moriamo per il Signore. Pertanto, sia che viviamo che moriamo, apparteniamo al Signore. Cristo è vissuto, è morto e è risorto proprio per questo, affinché fosse Signore sia dei morti che dei viventi. Ma perché giudichi tuo fratello? O perché lo disprezzi? Poiché tutti noi ci troveremo davanti al tribunale di Dio. È scritto: ‘Perché io vivo’, dice il Signore, ‘tutti i ginocchi si piegheranno davanti a me, e tutte le lingue confesseranno Dio’. Quindi ognuno di noi dovrà rendere conto di sé stesso a Dio. Non giudichiamo più gli uni gli altri; piuttosto, cerchiamo di non creare ostacoli o occasioni di caduta nel cammino del nostro fratello. So, e ne sono convinto nel Signore Gesù, che nulla è in sé stesso impuro. Ma per colui che lo considera impuro, lo è. Tuttavia, se il tuo fratello si offende a causa del cibo che mangi tu, non agisci con carità. Non distruggi lui con quel cibo per cui Cristo è morto. Che il nostro bene non venga quindi denigrato. Il regno di Dio non consiste nel cibo e nella bevanda, ma nella giustizia, nella pace e nella gioia nello Spirito Santo. Chi serve Cristo in questo modo è gradito a Dio ed è approvato dagli uomini. Seguiamo dunque ciò che porta alla pace e ciò che può aiutare gli altri. Il cibo, infatti, non distrugge l’opera di Dio. Tutto è puro. Ma è male per colui che lo consuma in modo offensivo. Non è bene né mangiare carne, né bere vino, né fare nulla che possa causare offesa o debolezza al nostro fratello. Hai fede? Conservala davanti a Dio. Beato colui che non si condanna per ciò che permette. E colui che distingue tra ciò che è puro e ciò che non lo è, è dannato se mangia senza fede. Poiché tutto ciò che non proviene dalla fede è peccato. Noi, che siamo forti, dobbiamo sopportare le debolezze dei deboli. E non cercare di compiacerci noi stessi. Che ciascuno di noi compiace il proprio prossimo per il suo bene e alla sua edificazione; infatti nemmeno Cristo si compiacque mai se stesso.
Non è forse evidente che ciò che l’apostolo richiedeva era che coloro che erano più forti non mangiassero carne né bevessero vino, poiché offendevano i deboli rifiutandosi di conformarsi alle loro abitudini e facendoli credere che coloro che, per fede, consideravano pure tutte le cose, in realtà rendessero omaggio agli idoli non astenendosi da quel tipo di cibo e bevande? Questo viene anche affermato nel seguente passaggio della Lettera ai Corinzi: “Quanto al mangiare delle cose offerte in sacrificio agli idoli, sappiamo che un idolo non è nulla nel mondo e che non esiste altro Dio se non uno solo. Poiché, anche se ci sono coloro che vengono chiamati dèi, sia in cielo che sulla terra, per noi c’è soltanto un Dio, il Padre, da cui provengono tutte le cose e in Lui viviamo noi; e un solo Signore Gesù Cristo, per mezzo del quale esistono tutte le cose e attraverso Lui viviamo noi. Tuttavia, non tutti possiedono questa conoscenza: alcuni, pur avendo coscienza dell’idolo, continuano a mangiare quelle cose ritenendole offerte agli idoli; e la loro debole coscienza ne viene contaminata. Ma il cibo non ci rende graditi a Dio: infatti, né mangiandolo possiamo arricchirci, né astenendocene possiamo soffrire la fame. Dobbiamo però fare attenzione affinché questa nostra libertà non diventi un ostacolo per coloro che sono deboli. Se qualcuno vedesse una persona che possiede questa conoscenza mangiare nel tempio degli idoli, la coscienza di quella persona potrebbe essere incoraggiata a commettere atti sacrileghi; e così il fratello debole, per cui Cristo è morto, potrebbe perdere la vita a causa della nostra ignoranza. Pertanto, se il cibo fa sì che mio fratello pecchi contro di me, non mangerò mai più carne, affinché non lo faccia peccare anch’egli.” (e così via).
Ancora, in un altro passo: “Che cosa dico allora? Che l’idolo sia qualcosa di reale? O che ciò che viene offerto in sacrificio agli idoli abbia qualche valore? Ma le cose che i Gentili sacrificano, le offrono ai demoni, non a Dio; e io non voglio che voi entriate in comunione con i demoni. Non potete bere dalla coppa del Signore e contemporaneamente dalla coppa dei demoni; non potete partecipare alla tavola del Signore e alla tavola dei demoni. Forse stiamo provocando il Signore a gelosia? Siamo forse più potenti di Lui? Tutto mi è permesso, ma non tutto è vantaggioso; tutto mi è permesso, ma non tutto contribuisce al mio bene spirituale. Nessuno cerchi ciò che gli appartiene, ma ciò che appartiene agli altri. Quello che viene venduto nei banchi del mercato, mangiatelo senza rimorsi di coscienza. Ma se qualcuno vi dice: ‘Questo è offerto in sacrificio agli idoli’, non mangiatelo per rispetto a colui che lo offre, ma per motivi di coscienza. Intendo dire, non la vostra coscienza, ma quella dell’altro; perché perché dovrebbe la mia libertà essere giudicata dalla coscienza di un altro? Se partecipo con gratitudine, perché dovrei essere biasimato per ciò per cui ringrazio? Quindi, che mangiate, che beviate o che facciate qualsiasi cosa, fatelo sempre per la gloria di Dio. Non offendetemi né i Giudei, né i Greci, né la Chiesa di Dio; comportatevi in modo da compiacere tutti, senza cercare il vostro proprio interesse, ma quello del maggior numero, affinché possano essere salvati. Seguite me, così come io seguo Cristo.”

It is clear, then, I think, for what end we should abstain from flesh and wine. The end is threefold: to check indulgence, which is mostly practised in this sort of food, and in this kind of drink goes the length of intoxication; to protect weakness, on account of the things which are sacrificed and offered in libation; and, what is most praiseworthy of all, from love, not to offend the weakness of those more feeble than ourselves, who abstain from these things. You, again, consider a morsel of meat unclean; whereas the apostle says that all things are clean, but that it is evil to him that eateth with offence. And no doubt you are defiled by such food, simply because you think it unclean. For the apostle says, “I know, and am persuaded by the Lord Jesus, that there is nothing common of itself: but to him that esteemeth anything common, to him it is common.” And every one can see that by common he means unclean and defiled. But it is folly to discuss passages of Scripture with you; for you both mislead people by promising to prove your doctrines, and those books which possess authority to demand our homage you affirm to be corrupted by spurious interpolations. Prove then to me your doctrine that flesh defiles the eater, when it is taken without offending any one, without any weak notions, and without any excess.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: On the Morals of the Manichæans.

È quindi chiaro, a mio parere, lo scopo per cui dovremmo astenerci da carne e vino: tale scopo è triplice. Primo, impedire l’indulgenza, che spesso si manifesta proprio nel consumo di questo tipo di cibo e bevande, le quali possono portare fino all’intossicazione; secondo, proteggere coloro che sono più deboli, considerando i sacrifici e le offerte che vengono effettuati con questi alimenti; terzo, e soprattutto, evitare di offendere la debolezza di coloro che, a differenza nostra, si astengono da tali cose. Voi, invece, ritenete un semplice boccone di carne impuro; mentre l’apostolo afferma che tutte le cose sono pure, ma che è male per colui che le consuma in modo offensivo. Senza dubbio, tale cibo vi contamina soltanto perché lo considerate impuro. L’apostolo infatti dice: “So e sono convinto per mezzo del Signore Gesù che nulla di ciò che è considerato impuro lo è in sé; ma per colui che lo ritiene tale, lo è”. Ognuno può comprendere che con “ciò che è considerato impuro” si intendono proprio le cose ritenute profane e contaminanti. Tuttavia, è assurdo discutere i passaggi della Scrittura con voi: voi stessi ingannate la gente promettendo di dimostrare le vostre dottrine, mentre quei libri che possiedono autorità e dovrebbero essere rispettati, voi li affermate corrotti da interpolazioni false. Dimostratemi dunque la vostra dottrina secondo cui la carne contamina chi la consuma, quando viene assunta senza offendere nessuno, senza alcuna concezione errata o eccesso.

Scritti relativi alla controversia manichea: Sulle morali dei Manichei.

It is worth while to take note of the whole reason for their superstitious abstinence, which is given as follows:—Since, we are told, the member of God has been mixed with the substance of evil, to repress it and to keep it from excessive ferocity,—for that is what you say,—the world is made up of both natures, of good and evil, mixed together. But this part of God is daily being set free in all parts of the world, and restored to its own domain. But in its passage upwards as vapor from earth to heaven, it enters plants, because their roots are fixed in the earth, and so gives fertility and strength to all herbs and shrubs. From these animals get their food, and, where there is sexual intercourse, fetter in the flesh the member of God, and, turning it from its proper course, they come in the way and entangle it in errors and troubles. So then, if food consisting of vegetables and fruits comes to the saints, that is, to the Manichæans by means of their chastity, and prayers, and psalms, whatever in it is excellent and divine is purified, and so is entirely perfected, in order to restoration, free from all hindrance, to its own domain. Hence you forbid people to give bread or vegetables, or even water, which would cost nobody anything, to a beggar, if he is not a Manichæan, lest he should defile the member of God by his sins, and obstruct its return.
Flesh, you say, is made up of pollution itself. For, according to you, some portion of that divine part escapes in the eating of vegetables and fruits: it escapes while they undergo the infliction of rubbing, grinding, or cooking, as also of biting or chewing. It escapes, too, in all motions of animals, in the carriage of burdens, in exercise, in toil, or in any sort of action. It escapes, too, in our rest, when digestion is going on in the body by means of internal heat. And as the divine nature escapes in all these ways, some very unclean dregs remain, from which, in sexual intercourse, flesh is formed. These dregs, however, fly off, in the motions above mentioned, along with what is good in the soul; for though it is mostly, it is not entirely good. So, when the soul has left the flesh, the dregs are utterly filthy, and the soul of those who eat flesh is defiled.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: On the Morals of the Manichæans.

Vale la pena prendere in considerazione l’intera ragione alla base di questa loro abitudine superstiziosa, che viene esposta come segue: poiché, ci viene detto, il “membro di Dio” è mescolato con la sostanza del male, al fine di reprimerlo e impedirgli di diventare eccessivamente violento – è proprio questo che voi affermate – il mondo è composto da entrambe queste nature, il bene e il male, mescolati insieme. Ma questa parte di Dio viene liberata ogni giorno in tutte le parti del mondo e restituita al suo dominio originale. Nel suo percorso verso l’alto, come vapore che sale dalla terra al cielo, entra nelle piante, poiché le loro radici sono fissate nella terra; così conferisce fertilità e forza a tutte le erbe e ai cespugli. Gli animali traggono il loro nutrimento da queste piante, e quando avviene l’atto sessuale, quel “membro di Dio” viene vincolato nel corpo umano, deviato dal suo corso naturale, e così si imbatte in errori e difficoltà. Pertanto, se il cibo composto da verdure e frutti arriva ai santi – ovvero ai Manichei, attraverso la loro castità, le preghiere e i salmi – tutto ciò che in esso è eccellente e divino viene purificato e perfezionato, al fine di permetterne il ritorno, senza alcun ostacolo, nel suo dominio originale. Ecco perché vi proibite di dare del pane, delle verdure o persino dell’acqua – che non costerebbero nulla a nessuno – a un mendicante che non sia Manicheo, per timore che questi possa contaminare quel “membro di Dio” con i suoi peccati e ostacolare il suo ritorno al suo destino naturale.
Dite che la carne è composta unicamente da impurità. Infatti, secondo voi, una parte di quella natura divina “scappa” durante il consumo di verdure e frutti; scappa anche nel momento in cui queste vengono strofinate, macinate o cucinate, nonché nel processo di masticazione. Scappa inoltre in tutte le attività degli animali, nel trasporto di pesi, nell’esercizio fisico, nel lavoro duro e in qualsiasi tipo di azione umana. Scappa anche durante il riposo, quando il corpo digerisce grazie al calore interno. Poiché la natura divina “scappa” in tutti questi modi, rimangono delle impurità molto sporche; da queste, durante l’atto sessuale, si forma la carne. Tuttavia, queste impurità vengono eliminate attraverso le attività menzionate sopra, insieme a ciò che è “buono” nell’anima, anche se tale “bene” non è completo. Quindi, quando l’anima abbandona il corpo, quelle impurità diventano assolutamente disgustose, e l’anima di coloro che mangiano carne viene contaminata.

Scritti relativi alla controversia manichea: Sulle morali dei Manichei.

O the obscurity of the nature of things! How hard to expose falsehood! Who that hears these things, if he is one who has not learned the causes of things, and who, not yet illuminated by any ray of truth, is deceived by material images, would not think them true, precisely because the things spoken of are invisible, and are presented to the mind under the form of visible things, and can be eloquently expressed? Men of this description exist in numbers and in droves, who are kept from being led away into these errors more by a fear grounded on religious feeling than by reason. I will therefore endeavor, as God may please to enable me, so to refute these errors, as that their falsehood and absurdity will be manifest not only in the judgment of the wise, who reject them on hearing them, but also to the intelligence of the multitude.
Tell me then, first, where you get the doctrine that part of God, as you call it, exists in corn, beans, cabbage, and flowers and fruits. From the beauty of the color, say they, and the sweetness of the taste; this is evident; and as these are not found in rotten substances, we learn that their good has been taken from them. Are they not ashamed to attribute the finding of God to the nose and the palate? But I pass from this. For I will speak, using words in their proper sense; and, as the saying is, this is not so easy in speaking to you. Let us see rather what sort of mind is required to understand this; how, if the presence of good in bodies is shown by their color, the dung of animals, the refuse of flesh itself, has all kinds of bright colors, sometimes white, often golden; and so on, though these are what you take in fruits and flowers as proofs of the presence and indwelling of God. Why is it that in a rose you hold the red color to be an indication of an abundance of good, while the same color in blood you condemn? Why do you regard with pleasure in a violet the same color which you turn away from in cases of cholera, or of people with jaundice, or in the excrement of infants? Why do you believe the light, shining appearance of oil to be a sign of a plentiful admixture of good, which you readily set about purifying by taking the oil into your throats and stomachs, while you are afraid to touch your lips with a drop of fat, though it has the same shining appearance as oil? Why do you look upon a yellow melon as part of the treasures of God, and not rancid bacon fat or the yolk of an egg? Why do you think that whiteness in a lettuce proclaims God, and not in milk? So much for colors, as regards which (to mention nothing else) you cannot compare any flower-clad meadow with the wings and feathers of a single peacock, though these are of flesh and of fleshly origin.
Again, if this good is discovered also by smell, perfumes of excellent smell are made from the flesh of some animals. And the smell of food, when cooked along with flesh of delicate flavor, is better than if cooked without it. Once more, if you think that the things that have a better smell than others are therefore cleaner, there is a kind of mud which you ought to take to your meals instead of water from the cistern; for dry earth moistened with rain has an odor most agreeable to the sense, and this sort of mud has a better smell than rain-water taken by itself. But if we must have the authority of taste to prove the presence in any object of part of God, he must dwell in dates and honey more than in pork, but more in pork than in beans. I grant that He dwells more in a fig than in a liver; but then you must allow that He is more in liver than in beet. And, on this principle, must you not confess that some plants, which none of you can doubt to be cleaner than flesh, receive God from this very flesh, if we are to think of God as mixed with the flavor? For both cabbages taste better when cooked along with flesh; and, while we cannot relish the plants on which cattle feed, when these are turned into milk we think them improved in color, and find them very agreeable to the taste.
Or must we think that good is to be found in greater quantity where the three good qualities—a good color, and smell, and taste—are found together? Then you must not admire and praise flowers so much, as you cannot admit them to be tried at the tribunal of the palate. At least you must not prefer purslain to flesh, since flesh when cooked is superior in color, smell, and taste. A young pig roasted (for your ideas on this subject force us to discuss good and evil with you as if you were cooks and confectioners, instead of men of reading or literary taste) is bright in color, and agreeable in smell, and pleasant in taste. Here is a perfect evidence of the presence of the divine substance. You are invited by this threefold testimony, and called on to purify this substance by your sanctity. Make the attack. Why do you hold back? What objection have you to make. In color alone the excrement of an infant surpasses lentils; in smell alone a roast morsel surpasses a soft green fig; in taste alone a kid when slaughtered surpasses the plant which it fed on when alive: and we have found a kind of flesh in flavor of which all three give evidence. What more do you require? What reply will you make? Why should eating meat make you unclean, if using such monstrosities in discussion does not? And, above all, the rays of the sun, which you surely think more of than all animal or vegetable food, have no smell or taste, and are remarkable among other substances only by their eminently bright color; which is a loud call to you, and an obligation, in spite of yourselves, to place nothing higher than a bright color among the evidences of an admixture of good.
Thus you are forced into this difficulty, that you must acknowledge the part of God as dwelling more in blood, and in the filthy but bright-colored animal refuse which is thrown out in the streets, than in the pale leaves of the olive. If you reply, as you actually do, that olive leaves when burnt give out a flame, which proves the presence of light, while flesh when burnt does not, what will you say of oil, which lights nearly all the lamps in Italy? What of cow dung (which surely is more unclean than the flesh), which peasants use when dry as fuel, so that the fire is always at hand, and the liberation of the smoke is always going on? And if brightness and lustre prove a greater presence of the divine part, why do you yourselves not purify it, why not appropriate it, why not liberate it? For it is found chiefly in flowers, not to speak of blood and countless things almost the same as blood in flesh or coming from it, and yet you cannot feed on flowers. And even if you were to eat flesh, you would certainly not take with your gruel the scales of fish, or some worms and flies, though these all shine with a light of their own in the dark.

Oh, quanto è oscura la natura delle cose! Quanto è difficile smascherare le menzogne! Chi ascolta queste affermazioni, se non ha conosciuto le cause delle cose e se non è ancora stato illuminato da alcun raggio di verità, ma viene ingannato dalle immagini materiali, non potrà che considerarle vere, proprio perché ciò di cui si parla è invisibile e viene presentato alla mente sotto forma di cose visibili, e può essere espresso in modo eloquente. Esistono moltissime persone di questo tipo; esse vengono trattenute dal cadere in questi errori più per paura derivante da sentimenti religiosi che per ragione. Pertanto, cercherò, se Dio mi concederà la forza, di confutare queste errate concezioni, affinché la loro falsità e assurdità risultino evidenti non solo agli occhi dei saggi, che le rifiutano fin dal primo momento, ma anche alla comprensione del popolo.
Ditemi allora, innanzitutto, da dove derivi questa dottrina secondo cui una parte di Dio, come la chiamate voi, esisterebbe nel grano, nei fagioli, nella cavolo, nelle piante e nei frutti. Si dice che ciò derivi dalla bellezza dei colori e dalla dolcezza del sapore; questo è evidente; ma poiché queste caratteristiche non si trovano nelle sostanze in decomposizione, ne concludiamo che il loro “bene” sia stato rimosso. Non vi vergognate forse di attribuire la scoperta di Dio al naso e al palato? Ma lascio perdere questo argomento. Parlerò infatti usando le parole nel loro senso proprio; e, come si suol dire, non è affatto facile farlo con voi. Vediamo piuttosto quale tipo di mente sia necessario per comprendere tutto ciò: se la presenza del “bene” nei corpi viene indicata dai loro colori, allora il letame degli animali e i rifiuti della carne stessa hanno tutti tipi di colori vivaci – a volte bianchi, spesso dorati. Eppure sono proprio questi elementi che voi considerate prove della presenza e dell’“abitazione” di Dio nei frutti e nelle piante. Perché nella rosa ritenete il colore rosso un segno di abbondanza di “bene”, mentre lo stesso colore nel sangue lo condannate? Perché ammirate con piacere il colore viola in una violetta, mentre lo evitate nei casi di colera, nelle persone affette da ittero o negli escrementi dei bambini? Perché considerate la luce e l’aspetto brillante dell’olio un segno della sua ricchezza in “bene”, eppure lo ingerite senza problemi, mentre temete anche solo di toccare con le labbra una goccia di grasso, sebbene abbia lo stesso aspetto luminoso dell’olio? Perché considerate il melone giallo parte dei tesori di Dio, ma non il grasso rancido del bacon o l’uovo crudo? Perché ritenete che la bianchezza della lattuga sia un segno di Dio, mentre non quella del latte? Ecco quanto riguarda i colori. Per non parlare di altro: non potete certo paragonare un prato pieno di fiori alle ali e alle piume di un pavone, anche se queste ultime sono fatte di carne e hanno origine carnale.
Ancora una volta: se questo bene può essere percepito anche attraverso l’olfatto, allora dai corpi di alcuni animali si producono profumi di eccellente aroma. Inoltre, l’odore del cibo, quando cucinato insieme a carne dal sapore delicato, risulta migliore rispetto a quando viene cucinato da solo. Se pensate che gli oggetti che hanno un odore più piacevole siano necessariamente più puliti, allora dovreste utilizzare una certa sorta di fango al posto dell’acqua per i vostri pasti; infatti, la terra secca umidata dalla pioggia emana un odore molto gradevole, e questo tipo di fango ha un profumo migliore dell’acqua piovana stessa. Ma se dobbiamo affidarci al gusto per dimostrare la presenza di Dio in un oggetto qualsiasi, allora Egli deve risiedere maggiormente nelle datteri e nel miele che nella carne di maiale, e ancora di più nella carne di maiale che nei fagioli. Ammetto che Egli sia presente in misura maggiore in un ficho che in un fegato; ma allora dovreste riconoscere che Egli è anche presente in misura maggiore nel fegato che nella barbabietola. E, seguendo questo principio, non dovreste forse ammettere che alcune piante, di cui nessuno di voi può dubitare siano più pulite della carne, ricevono Dio proprio da questa carne stessa, se dobbiamo considerare Dio come qualcosa che si mescola con i sapori naturali degli oggetti? Infatti, sia i cavoli che il sedano hanno un sapore migliore quando vengono cucinati insieme alla carne; inoltre, sebbene non possiamo apprezzare le piante su cui pascolano gli animali, quando queste vengono trasformate in latte, ne troviamo il colore migliorato e il sapore molto gradevole.
O dobbiamo forse ritenere che il bene si trovi in quantità maggiore là dove si trovano insieme le tre qualità positive: un bel colore, un buon odore e un sapore gradevole? Allora non dovremmo ammirare e lodare così tanto i fiori, poiché non possiamo certo considerarli idonei a essere giudicati dal palato umano. Almeno non dovremmo preferire il prezzemolo alla carne, visto che la carne cotta è superiore in colore, odore e sapore. Un maialino arrosto (poiché le vostre idee su questo argomento ci costringono a discutere di bene e male con voi come se foste cuochi o pasticceri, anziché persone colte o dal gusto letterario) presenta un colore vivido, un odore piacevole e un sapore delizioso: ecco una prova perfetta dell’esistenza di una sostanza divina. Questo triplice “testimonianza” vi invita e vi esorta a purificare questa sostanza attraverso la vostra santità. Attaccate, dunque! Perché esitate? Quali obiezioni avete da sollevare? Solo in termini di colore, lo sterco di un bambino supera le lenticchie; solo in termini di odore, un boccone arrosto supera una fichetta verde tenera; solo in termini di sapore, un agnello macellato supera la pianta da cui si nutriva quando era vivo. E abbiamo trovato una carne il cui sapore è testimoniato da tutte e tre queste caratteristiche. Che altro vi occorre? Qual è la vostra risposta? Perché mangiare carne dovrebbe rendervi impuri, se l’utilizzo di simili argomentazioni assurde non lo fa? E soprattutto: i raggi del sole, che sicuramente considerate più preziosi di qualsiasi alimento animale o vegetale, non hanno odore né sapore; si distinguono tra tutte le altre sostanze soltanto per il loro colore estremamente vivido. Questo è un chiaro invito, e anche un dovere, per voi, a considerare il colore brillante come una prova evidente della presenza di qualcosa di “buono”.
Così vi trovate costretti ad ammettere che la parte divina risiede maggiormente nel sangue, negli animali sporchi ma dal colore vivace che vengono gettati per strada, piuttosto che nelle pallide foglie di olivo. Se rispondete, come effettivamente fate, che le foglie di olivo, quando bruciate, emettono una fiamma che dimostra la presenza della luce, mentre la carne, quando bruciata, non lo fa, cosa direte allora dell’olio, che accende quasi tutte le lampade in Italia? E del letame di mucca (che sicuramente è più impuro della carne), che i contadini utilizzano come combustibile quando è asciutto, in modo che il fuoco sia sempre a disposizione e il fumo venga continuamente espulso? Se la luminosità e lo splendore dimostrano una maggiore presenza della parte divina, perché voi stessi non la purificate, perché non la utilizzate, perché non la liberate? Poiché essa si trova soprattutto nei fiori, per non parlare del sangue e di innumerevoli altre cose quasi identiche al sangue presenti nella carne o che ne derivano. Eppure non potete nutrirvi di fiori. E anche se mangiaste carne, certamente non mangiereste insieme alla vostra pappa le scaglie dei pesci, né alcune larve o mosche, sebbene queste brillino anch’esse di una luce propria nel buio.

What then remains, but that you should cease saying that you have in your eyes, nose, and palate sufficient means of testing the presence of the divine part in material objects? And, without these means, how can you tell not only that there is a greater part of God in plants than in flesh, but that there is any part in plants at all? Are you led to think this by their beauty—not the beauty of agreeable color, but that of agreement of parts? An excellent reason, in my opinion. For you will never be so bold as to compare twisted pieces of wood with the bodies of animals, which are formed of members answering to one another. But if you choose the testimony of the senses, as those must do who cannot see with their mind the full force of existence, how do you prove that the substance of good escapes from bodies in course of time, and by some kind of attrition, but because God has gone out of it, according to your view, and has left one place for another? The whole is absurd. But, as far as I can judge, there are no marks or appearances to give rise to this opinion. For many things plucked from trees, or pulled out of the ground, are the better of some interval of time before we use them for food, as leeks and endive, lettuce, grapes, apples, figs, and some pears; and there are many other things which get a better color when they are not used immediately after being plucked, besides being more wholesome for the body, and having a finer flavor to the palate. But these things should not possess all these excellent and agreeable qualities, if, as you say, they become more destitute of good the longer they are kept after separation from their mother earth. Animal food itself is better and more fit for use the day after the animal is killed; but this should not be, if, as you hold, it possessed more good immediately after the slaughter than next day, when more of the divine substance had escaped.
Who does not know that wine becomes purer and better by age? Nor is it, as you think, more tempting to the destruction of the senses, but more useful for invigorating the body,—only let there be moderation, which ought to control everything. The senses are sooner destroyed by new wine. When the must has been only a short time in the vat, and has begun to ferment, it makes those who look down into it fall headlong, affecting their brain, so that without assistance they would perish. And as regards health, every one knows that bodies are swollen up and injuriously distended by new wine? Has it these bad properties because there is more good in it? Are they not found in wine when old because a good deal of the divine substance has gone? An absurd thing to say, especially for you, who prove the divine presence by the pleasing effect produced on your eyes, nose, and palate! And what a contradiction it is to make wine the poison of the princes of darkness, and yet to eat grapes! Has it more of the poison when in the cup than when in the cluster? Or if the evil remains unmixed after the good is gone, and that by the process of time, how is it that the same grapes, when hung up for awhile, become milder, sweeter, and more wholesome? or how does the wine itself, as already mentioned, become purer and brighter when the light has gone, and more wholesome by the loss of the beneficial substance?
What are we to say of wood and leaves, which in course of time become dry, but cannot be the worse on that account in your estimation? For while they lose that which produces smoke, they retain that from which a bright flame arises; and, to judge by the clearness, which you think so much of, there is more good in the dry than in the green. Hence you must either deny that there is more of God in the pure light than in the smoky one, which will upset all your evidences; or you must allow it to be possible that, when plants are plucked up, or branches plucked off, and kept for a time, more of the nature of evil may escape from them than of the nature of good. And, on the strength of this, we shall hold that more evil may go off from plucked fruits; and so more good may remain in animal food. So much on the subject of time.
As for motion, and tossing, and rubbing, if these give the divine nature the opportunity of escaping from these substances, many things of the same kind are against you, which are improved by motion. In some grains the juice resembles wine, and is excellent when moved about. Indeed, as must not be overlooked, this kind of drink produces intoxication rapidly; and yet you never called the juice of grain the poison of the princes of darkness. There is a preparation of water, thickened with a little meal, which is the better of being shaken, and, strange to say, is lighter in color when the light is gone. The pastry cook stirs honey for a long time to give it this light color, and to make its sweetness milder and less unwholesome: you must explain how this can come from the loss of good. Again, if you prefer to test the presence of God by the agreeable effects on the hearing, and not sight, or smell, or taste, harps get their strings and pipes their bones from animals; and these become musical by being dried, and rubbed, and twisted. So the pleasures of music, which you hold to have come from the divine kingdom, are obtained from the refuse of dead animals, and that, too, when they are dried by time, and lessened by rubbing, and stretched by twisting. Such rough treatment, according to you, drives the divine substance from living objects; even cooking them, you say, does this. Why then are boiled thistles not unwholesome? Is it because God, or part of God, leaves them when they are cooked?
Why mention all the particulars, when it is difficult to enumerate them? Nor is it necessary; for every one knows how many things are sweeter and more wholesome when cooked. This ought not to be, if, as you suppose, things lose the good by being thus moved about. I do not suppose that you will find any proof from your bodily senses that flesh is unclean, and defiles the souls of those who eat it, because fruits, when plucked and shaken about in various ways, become flesh; especially as you hold that vinegar, in its age and fermentation, is cleaner than wine, and the mead you drink is nothing else than cooked wine, which ought to be more impure than wine, if material things lose the divine members by being moved about and cooked. But if not, you have no reason to think that fruits, when plucked, kept, handled, cooked, and digested, are forsaken by the good, and therefore supply most unclean matter for the formation of bodies.
But if it is not from their color and appearance, and smell and taste, that you think the good to be in these things, what else can you bring forward? Do you prove it from the strength and vigor which those things seem to lose when they are separated from the earth and put to use? If this is your reason (though its erroneousness is seen at once, from the fact that the strength of some things is increased after their separation from the earth, as in the case already mentioned of wine, which becomes stronger from age),—if the strength, then, is your reason, it would follow that the part of God is to be found in no food more abundantly than in flesh. For athletes, who especially require vigor and energy, are not in the habit of feeding on cabbage and fruit without animal food.

Quindi, non resta che smettere di affermare di disporre negli occhi, nel naso e sul palato dei mezzi sufficienti per verificare la presenza della parte divina negli oggetti materiali. E senza questi mezzi, come si può affermare non solo che nelle piante esista una parte di Dio maggiore rispetto alla carne, ma anche che nelle piante esista davvero qualche traccia di questa parte? Viene forse a questa conclusione a causa della loro bellezza – non quella dei colori piacevoli, ma quella dell’armonia tra le loro parti? A mio parere, è una ragione eccellente. Infatti, nessuno oserebbe mai paragonare pezzi di legno contorto ai corpi degli animali, che sono formati da parti che si completano a vicenda. Ma se si sceglie la testimonianza dei sensi – come devono fare coloro che non riescono a comprendere con la mente tutta la realtà dell’esistenza – come si può dimostrare che la sostanza del bene “si dissipa” dai corpi nel corso del tempo, per via di qualche processo di erosione? Secondo la vostra teoria, ciò accade perché Dio ne è uscito, lasciando il posto a qualcos’altro. Tutto questo è assurdo. Ma, per quanto ne so, non esistono alcun segno o indizio che possa giustificare questa opinione. Molte cose raccolte dagli alberi o estratte dal terreno diventano migliori dopo un certo periodo di tempo prima di essere consumate: cipolle, endive, lattuga, uva, mele, fichi e alcune pere. Inoltre, molte altre sostanze assumono un colore più bello se non vengono utilizzate immediatamente dopo la raccolta; in più, sono più salutari per il corpo e hanno un sapore più gradevole. Ma queste cose non dovrebbero possedere tutte queste qualità eccellenti, se, come dite voi, diventano sempre meno “ricche di bene” man mano che vengono conservate più a lungo dopo essere state separate dalla terra. Anche il cibo animale diventa migliore e più adatto al consumo il giorno successivo alla morte dell’animale; ma questo non dovrebbe accadere, se, secondo la vostra teoria, contenesse più “bene” subito dopo l’uccisione che il giorno seguente, quando una parte maggiore della sostanza divina ne è già stata persa.
Chi non sa che il vino diventa più puro e migliore con l’età? Non è certo, come voi pensate, un elemento più pericoloso per i sensi, ma anzi molto utile per rinvigorire il corpo, purché si pratichi la moderazione, che dovrebbe regolare ogni cosa. I sensi vengono infatti danneggiati più facilmente dal vino nuovo: quando il mosto è appena stato messo nella botte e ha iniziato a fermentare, può provocare effetti negativi molto gravi, soprattutto sul cervello. E per quanto riguarda la salute, tutti sanno che il vino nuovo può causare gonfiore e danni fisici. Ha forse queste proprietà negative perché contiene più “elementi benefici”? Non si trovano forse gli stessi effetti negativi nel vino invecchiato, proprio perché una parte di quegli elementi “benefici” è andata persa con il tempo? È assurdo sostenere queste cose, soprattutto da parte vostra, che dimostrate la presenza divina attraverso gli effetti piacevoli che il vino ha sugli occhi, sul naso e sul palato. E quale contraddizione rappresenta considerare il vino un “veleno” per i “principi delle tenebre”, eppure mangiare uva! Ha forse più di quel “veleno” nel bicchiere che nell’acino? O, se il male rimane presente anche dopo la scomparsa degli elementi benefici, come mai gli stessi acini, lasciati appesi per un po’, diventano più dolci, più sani, e il vino stesso, come già detto, diventa più puro e benefico con il passare del tempo?
Che cosa dobbiamo dire della legna e delle foglie, che col passare del tempo diventano secche, ma che secondo voi non per questo perdono di valore? Poiché, pur perdendo ciò che produce fumo, conservano ciò da cui nasce una fiamma luminosa; e, a giudicare dalla chiarezza che voi tanto apprezzate, c’è più del bene nella legna secca che in quella verde. Pertanto, o dovete negare che nella luce pura ci sia di più di Dio rispetto a quella fumosa, il che metterebbe in discussione tutte le vostre argomentazioni; oppure dovete ammettere che sia possibile che, quando le piante vengono strappate o i rami tagliati e conservati per un certo tempo, da esse possa sfuggire di più della natura del male che di quella del bene. E sulla base di questo, affermeremo che dai frutti raccolti può essere eliminato di più del male; e quindi che nel cibo animale possa rimanere di più del bene. Questo è quanto abbiamo da dire sull’argomento del tempo.
Per quanto riguarda il movimento, la frizione e altri processi simili, se questi danno alla natura divina l’opportunità di “sfuggire” da queste sostanze, ci sono molte altre cose dello stesso genere che, invece, ne traggono beneficio. In alcuni cereali il succo assomiglia al vino e diventa ancora più gradevole quando viene mescolato o agitato; tuttavia, non si può ignorare che questo tipo di bevanda provoca un’ubriachezza rapida. Eppure non avete mai definito il succo dei cereali “veleno dei principi delle tenebre”. Esiste anche una preparazione dell’acqua, resa più densa con un po’ di farina; questa versione migliora se viene agitata, e, stranamente, diventa di colore più chiaro quando la luce viene spenta. I pasticceri mescolano il miele per molto tempo affinché assuma questo colore chiaro e perché ne aumentino la dolcezza, rendendola meno nociva. Dovete spiegare come ciò possa avvenire senza che venga perso nulla di “positivo”. Inoltre, se preferite verificare la presenza di Dio attraverso gli effetti positivi che questi processi hanno sull’udito, e non sulla vista, sul profumo o sul gusto. Le corde degli strumenti musicali derivano dagli animali; queste corde diventano sonore dopo essere state essiccate, frizionate e torcete. Quindi i piaceri della musica, che ritenete provenire dal regno divino, in realtà derivano dai resti di animali morti. E questo avviene soltanto dopo che questi resti sono stati essiccati dal tempo, frizionati e torceti. Secondo voi, un trattamento così rudimentale “scaccia” la sostanza divina dagli oggetti viventi; persino cucinarli, dite voi, comporta lo stesso effetto. Allora perché i cardi bolliti non sono dannosi per la salute? Forse perché Dio, o una parte di Dio, li abbandona dopo che vengono cotti?
Perché menzionare tutti questi dettagli, se è difficile enumerarli? Inoltre, non è nemmeno necessario; poiché tutti sanno quanto cose come il cibo diventino più dolci e più salutari una volta cucinate. Questo non dovrebbe essere vero, se, come voi supponete, le cose perdono i loro benefici a causa di tali processi di trasformazione. Non credo che possiate trovare alcuna prova, attraverso i vostri sensi fisici, che la carne sia impura e contamini l’anima di chi la consuma; infatti, anche i frutti, una volta raccolti e manipolati in vari modi, diventano carne. Inoltre, ritenete che l’aceto, con il tempo e attraverso la fermentazione, sia più puro del vino, mentre il miele non sia altro che vino cotto. Il che significherebbe che le cose materiali perdono i loro aspetti “divini” durante tali processi. Ma se così non fosse, non avreste alcun motivo per ritenere che i frutti, una volta raccolti, conservati, manipolati, cucinati e digeriti, diventino sostanze particolarmente impure per la formazione del corpo umano.
Ma se non è per il colore, l’aspetto, l’odore e il sapore che ritenete che ci sia qualcosa di buono in queste cose, cosa altro potete addurre a sostegno della vostra tesi? Lo dimostrate forse attraverso la forza e l’energia che sembrano diminuire quando queste cose vengono separate dalla terra e utilizzate? Se questa è la vostra argomentazione (sebbene la sua errata natura sia evidente fin dal momento in cui si osserva che la forza di alcune cose aumenta dopo essere state separate dalla terra, come nel caso del vino, che diventa più forte con l’invecchiamento), allora, se la forza è il vostro argomento principale, ne consegue che la “parte di Dio” si trovi in nessun alimento in misura maggiore rispetto alla carne. Infatti, gli atleti, che hanno particolarmente bisogno di forza ed energia, non hanno l’abitudine di nutrirsi soltanto di cavoli e frutta, senza cibi di origine animale.

Is your reason for thinking the bodies of trees better than our bodies, that flesh is nourished by trees and not trees by flesh. You forget the obvious fact that plants, when manured with dung, become richer and more fertile and crops heavier, though you think it your gravest charge against flesh that it is the abode of dung. This then gives nourishment to things you consider clean, though it is, according to you, the most unclean part of what you consider unclean. But if you dislike flesh because it springs from sexual intercourse, you should be pleased with the flesh of worms, which are bred in such numbers, and of such a size, in fruits, in wood, and in the earth itself, without any sexual intercourse. But there is some insincerity in this. For if you were displeased with flesh because it is formed from the cohabitation of father and mother, you would not say that those princes of darkness were born from the fruits of their own trees; for no doubt you think worse of these princes than of flesh, which you refuse to eat.
Your idea that all the souls of animals come from the food of their parents, from which confinement you pretend to liberate the divine substance which is held bound in your viands, is quite inconsistent with your abstinence from flesh, and makes it a pressing duty for you to eat animal food. For if souls are bound in the body by those who eat animal food, why do you not secure their liberation by being beforehand in eating the food? You reply, it is not from the animal food that the good part comes which those people bring into bondage, but from the vegetables which they take with their meat. What will you say then of the souls of lions, who feed only on flesh? They drink, is the reply, and so the soul is drawn in from the water and confined in flesh. But what of birds without number? What of eagles, which eat only flesh, and need no drink? Here you are at a loss, and can find no answer. For if the soul comes from food, and there are animals which neither drink anything nor have any food but flesh, and yet bring forth young, there must be some soul in flesh; and you are bound to try your plan of purifying it by eating the flesh. Or will you say that a pig has a soul of light, because it eats vegetables, and drinks water; and that the eagle, because it eats only flesh, has a soul of darkness, though it is so fond of the sun?
What a confusion of ideas! What amazing fatuity! All this you would have escaped, if you had rejected idle fictions, and had followed what truth sanctions in abstinence from food, which would have taught you that sumptuous eating is to be avoided, not to escape pollution, as there is nothing of the kind, but to subdue the sensual appetite. For should any one, from inattention to the nature of things, and the properties of the soul and body, allow that the soul is polluted by animal food, you will admit that it is much much more defiled by sensuality. Is it reasonable, then, or rather, is it not most unreasonable, to expel from the number of the elect a man who, perhaps for his health’s sake, takes some animal food without sensual appetite; while, if a man eagerly devours peppered truffles, you can only reprove him for excess, but cannot condemn him as abusing your symbol? So one who has been induced, not by sensuality, but for health, to eat part of a fowl, cannot remain among your elect; though one may remain who has yielded voluntarily to an excessive appetite for comfits and cakes without animal matter. You retain the man plunged in the defilements of sensuality, and dismiss the man polluted, as you think, by the mere food; though you allow that the defilement of sensuality is far greater than that of meat. You keep hold of one who gloats with delight over highly-seasoned vegetables, unable to keep possession of himself; while you shut out one who, to satisfy hunger, takes whatever comes, if suitable for nourishment, ready either to use the food, or to let it go. Admirable customs! Excellent morals! Notable temperance!
Again, the notion that it is unlawful for any one but the elect to touch as food what is brought to your meals for what you call purification, leads to shameful and sometimes to criminal practices. For sometimes so much is brought that it cannot easily be eaten up by a few; and as it is considered sacrilege to give what is left to others, or, at least, to throw it away, you are obliged to eat to excess, from the desire to purify, as you call it, all that is given. Then, when you are full almost to bursting, you cruelly use force in making the boys of your sect eat the rest. So it was charged against some one at Rome that he killed some poor children, by compelling them to eat for this superstitious reason. This I should not believe, did I not know how sinful you consider it to give this food to those who are not elect, or, at any rate, to throw it away. So the only way is to eat it; and this leads every day to gluttony, and may sometimes lead to murder.
For the same reason you forbid giving bread to beggars. By way of showing compassion, or rather of avoiding reproach, you advise to give money. The cruelty of this is equalled by its stupidity. For suppose a place where food cannot be purchased: the beggar will die of starvation, while you, in your wisdom and benevolence, have more mercy on a cucumber than on a human being! This is in truth (for how could it be better designated) pretended compassion, and real cruelty. Then observe the stupidity. What if the beggar buys bread for himself with the money you give him? Will the divine part, as you call it, not suffer the same in him when he buys the food as it would have suffered if he had taken it as a gift from you? So this sinful beggar plunges in corruption part of God eager to escape, and is aided in this crime by your money! But you in your great sagacity think it enough that you do not give to one about to commit murder a man to kill, though you knowingly give him money to procure somebody to be killed. Can any madness go beyond this? The result is, that either the man dies if he cannot get food for his money, or the food itself dies if he gets it. The one is true murder; the other what you call murder: though in both cases you incur the guilt of real murder. Again, there is the greatest folly and absurdity in allowing your followers to eat animal food, while you forbid them to kill animals. If this food does not defile, take it yourselves. If it defiles, what can be more unreasonable than to think it more sinful to separate the soul of a pig from its body than to defile the soul of a man with the pig’s flesh.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: On the Morals of the Manichæans.

La ragione per cui ritenete i corpi degli alberi migliori dei nostri corpi è forse il fatto che la carne viene nutrita dagli alberi e non gli alberi dalla carne? Dimenticate però un fatto ovvio: le piante, quando vengono concimate con letame, diventano più rigogliose e fertili, e i raccolti sono più abbondanti. Eppure considerate proprio questo il difetto più grave della carne. Il letame, che secondo voi è la parte più impura di ciò che ritenete impuro, nutre invece quelle cose che considerate pure. Ma se disprezzate la carne perché deriva dall’atto sessuale, dovreste essere soddisfatti della carne dei vermi: questi si riproducono in gran numero e in dimensioni considerevoli all’interno di frutti, legno e persino nella terra stessa, senza alcun atto sessuale. Tuttavia, c’è qualcosa di insincero in questo ragionamento. Se infatti disprezzaste la carne perché deriva dall’unione tra padre e madre, non direste certo che quei “principi delle tenebre” nascono dai frutti degli alberi stessi. Senza dubbio li considerate ancora peggiori della carne, che rifiutate di mangiare.
La tua idea secondo cui tutte le anime degli animali derivino dal cibo dei loro genitori, e che tu pretenda di liberare quella sostanza divina imprigionata in tali alimenti, è del tutto contraddittoria con la tua stessa abitudine di astenersi dalla carne. Questo rende necessario che tu consumi cibi animali. Se infatti le anime sono “incatenate” nel corpo da coloro che mangiano carne, perché non provi a liberarle mangiando tu stesso tale cibo? Rispondi che la parte “buona” delle anime non deriva dal cibo animale, ma dalle verdure consumate insieme alla carne. Ma cosa dire allora delle anime dei leoni, che si nutrono esclusivamente di carne? Si dice che bevano acqua, e quindi l’anima verrebbe “attirata” dall’acqua e imprigionata nel corpo. E che dire degli innumerevoli uccelli, soprattutto delle aquile, che mangiano solo carne senza bisogno di bere? Qui ti trovi senza risposte. Se infatti l’anima deriva dal cibo, e ci sono animali che non bevono nulla e si nutrono soltanto di carne, allora deve esistere un’“anima” in quei corpi. E tu dovresti provare a “purificarla” mangiando carne. Oppure dirai che un maiale abbia un’anima “luminosa” perché mangia verdure e beve acqua, mentre un’aquila, che si nutre solo di carne, abbia un’anima “oscura”, nonostante ami tanto il sole?
Che confusione di idee. Che straordinaria stupidità! Tutto questo avresti potuto evitarlo se avessi rifiutato queste inutili fantasie e seguito ciò che la verità prescrive riguardo all’astinenza dal cibo: ti avrebbe insegnato che un consumo eccessivo di alimenti è da evitare non per sfuggire a qualche forma di contaminazione – poiché tale contaminazione non esiste affatto – ma per domare il desiderio sensuale. Se qualcuno, a causa di una mancanza di comprensione della natura delle cose e delle proprietà dell’‘anima e del corpo, permettesse che l’anima venisse contaminata dal cibo animale, dovresti ammettere che essa viene molto più offesa dall’indulgenza sensuale. È dunque ragionevole, o piuttosto, non è forse assolutamente irragionevole escludere dalla lista dei “eletti” una persona che, forse per motivi di salute, consuma cibo animale senza alcun desiderio sensuale; mentre, se qualcuno divora con avidità funghi conditi con pepe, si può soltanto rimproverarlo per eccesso, ma non condannarlo come colui che abusa del vostro simbolo? Così, una persona che, non per motivi sensuali ma per salute, decide di consumare un po’ di carne non può essere considerata tra i “vostri eletti”; mentre un’altra, che cede volontariamente a un’eccessiva passione per dolci e cibi senza componenti animali, può rimanere tra voi. Tenete con voi coloro che sono immersi nelle contaminazioni della sensualità, e scartate coloro che, secondo voi, vengono “contaminati” semplicemente dal cibo, anche se ammettete che la contaminazione derivante dalla sensualità sia molto più grave di quella causata dalla carne. Tenete con voi chi si compiace nel consumare verdure fortemente condite, incapace di controllarsi; mentre escludete coloro che, per saziare la fame, mangiano qualsiasi cosa sia adatta al nutrimento, pronti sia a consumarla sia a lasciarla perdere. Che meravigliose usanze. Che eccellente morale. Che notevole temperanza!
Ancora una volta, l’idea che sia illegale, per chiunque tranne gli “eletti”, toccare ciò che viene portato ai pasti al fine di quella che voi chiamate “purificazione”, conduce a pratiche vergognose e talvolta criminali. Spesso infatti viene portata una quantità tale di cibo che non può essere facilmente consumata da poche persone; e poiché considerare spreco dare via ciò che rimane, o almeno gettarlo via, si è costretti a mangiare in eccesso, per il desiderio di “purificare”, come voi dite, tutto ciò che viene offerto. Quando quindi si è sazi quasi fino allo scoppiare, si ricorre crudelmente alla forza per costringere i ragazzi della propria setta a mangiare il resto. Fu proprio questo ad essere imputato a qualcuno a Roma: fu accusato di aver ucciso alcuni bambini poveri, costringendoli a mangiare per questa ragione superstiziosa. Non crederei a una cosa del genere, se non sapessi quanto riteniate peccaminoso dare questo cibo a coloro che non sono “eletti”, o comunque gettarlo via. Quindi l’unico modo è mangiarlo. E questo conduce ogni giorno al gluttonismo, e talvolta persino all’omicidio.
Per lo stesso motivo che vi impedite di dare del pane ai mendicanti: nel tentativo di mostrare compassione, o piuttosto per evitare rimproveri, consigliate di dare loro denaro. La crudeltà di questo comportamento è pari alla sua stupidità. Immaginate un luogo dove non sia possibile acquistare cibo: il mendicante morirà di fame, mentre voi, nella vostra “saggezza” e benevolenza, provate più pietà per un cetriolo che per un essere umano! Questa è in realtà, come potrebbe essere altrimenti definita?, compassione simulata e crudeltà reale. Osservate anche l’assurdità di questa logica: e se il mendicante utilizza i soldi che gli date per comprarsi del pane? La cosiddetta “parte divina” in lui non subirà lo stesso danno, quando acquista il cibo, come se lo avesse ricevuto in dono da voi? Quindi questo mendicante peccaminoso si immerge nella corruzione, con l’aiuto dei vostri soldi, mentre voi, nella vostra presunta saggezza, ritenete sufficiente non fornire a chi sta per commettere un omicidio l’arma necessaria per uccidere, anche se gli date consapevolmente i mezzi per farlo. Esiste forse follia più grande di questa? Il risultato è che, o l’uomo muore perché non riesce a procurarsi il cibo con quei soldi, oppure il cibo stesso viene distrutto. In entrambi i casi si tratta di omicidio vero e proprio; anche se voi lo definite in modo diverso. Inoltre, è assolutamente folle permettere ai vostri seguaci di consumare cibi di origine animale, mentre vi ostinate a vietare loro di uccidere gli animali stessi. Se questi alimenti non contaminano l’anima umana, prendeteli voi stesso; se invece la contaminano, che cosa può essere più irragionevole del considerare più peccaminoso separare l’anima di un maiale dal suo corpo, piuttosto che contaminare l’anima umana con la carne di quel maiale?

Scritti relativi alla controversia manichea: Sulle morali dei Manichei.

We must now notice and discuss the symbol of the hands. And, in the first place, your abstaining from the slaughter of animals and from injuring plants is shown by Christ to be mere superstition; for, on the ground that there is no community of rights between us and brutes and trees, He both sent the devils into an herd of swine, and withered by His curse a tree in which He had found no fruit. The swine assuredly had not sinned, nor had the tree. We are not so insane as to think that a tree is fruitful or barren by its own choice. Nor is it any reply to say that our Lord wished in these actions to teach some other truths; for every one knows that. But assuredly the Son of God would not commit murder to illustrate truth, if you call the destruction of a tree or of an animal murder. The signs which Christ wrought in the case of men, with whom we certainly have a community of rights, were in healing, not in killing them. And it would have been the same in the case of beasts and trees, if we had that community with them which you imagine.
I think it right to refer here to the authority of Scripture, because we cannot here enter on a profound discussion about the soul of animals, or the kind of life in trees. But as you preserve the right to call the Scriptures corrupted, in case you should find them too strongly opposed to you,—although you have never affirmed the passages about the tree and the herd of swine to be spurious,—still, lest some day you should wish to say this of them too, when you find how much they are against you, I will adhere to my plan, and will ask you, who are so liberal in your promises of evidence and truth, to tell me first what harm is done to a tree, I say not by plucking a leaf or an apple,—for which, however, one of you would be condemned at once as having abused the symbol, if he did it intentionally, and not accidentally,—but if you tear it up by the root. For the soul in trees, which, according to you, is a rational soul, is, in your theory, freed from bondage when the tree is cut down,—a bondage, too, where it suffered great misery and got no profit. For it is well known that you, in the words of your founder, threaten as a great, though not the greatest punishment, the change from a man to a tree; and it is not probable that the soul in a tree can grow in wisdom as it does in a man. There is the best reason for not killing a man, in case you should kill one whose wisdom or virtue might be of use to many, or one who might have attained to wisdom, whether by the advice of another without himself, or by divine illumination in his own mind. And the more wisdom the soul has when it leaves the body, the more profitable is its departure, as we know both from well-grounded reasoning and from wide-spread belief. Thus to cut down a tree is to set free the soul from a body in which it makes no progress in wisdom. You—the holy men, I mean—ought to be mainly occupied in cutting down trees, and in leading the souls thus emancipated to better things by prayers and psalms. Or can this be done only with the souls which you take into your belly, instead of aiding them by your understanding?
And you cannot escape the admission that the souls in trees make no progress in wisdom while they are there, when you are asked why no apostle was sent to teach trees as well as men, or why the apostle sent to men did not preach the truth to trees also. Your reply must be, that the souls while in such bodies cannot understand the divine precepts. But this reply lands you in great difficulties; for you declare that these souls can hear your voices and understand what you say, and see bodies and their motions, and even discern thoughts. If this is true, why could they learn nothing from the apostle of light? Why could they not learn even much better than we, since they can see into the mind? Your master, who, as you say, has difficulty in teaching you by speech, might have taught these souls by thought; for they could see his ideas in his mind before he expressed them. But if this is untrue, consider into what errors you have fallen.
As for your not plucking fruits or pulling up vegetables yourselves, while you get your followers to pluck and pull and bring them to you, that you may confer benefits not only on those who bring the food but on the food which is brought, what thoughtful person can bear to hear this? For, first, it matters not whether you commit a crime yourself, or wish another to commit it for you. You deny that you wish this! How then can relief be given to the divine part contained in lettuce and leeks, unless some one pull them and bring them to the saints to be purified. And again, if you were passing through a field where the right of friendship permitted you to pluck anything you wished, what would you do if you saw a crow on the point of eating a fig? Does not, according to your ideas, the fig itself seem to address you and to beg of you piteously to pluck it yourself and give it burial in a holy belly, where it may be purified and restored, rather than that the crow should swallow it and make it part of his cursed body, and then hand it over to bondage and torture in other forms? If this is true, how cruel you are! If not, how silly! What can be more contrary to your opinions than to break the symbol? What can be more unkind to the member of God than to keep it?
This supposes the truth of your false and vain ideas. But you can be shown guilty of plain and positive cruelty flowing from the same error. For were any one lying on the road, his body wasted with disease, weary with journeying, and half-dead from his sufferings, and able only to utter some broken words, and if eating a pear would do him good as an astringent, and were he to beg you to help him as you passed by, and were he to implore you to bring the fruit from a neighboring tree, with no divine or human prohibition to prevent your doing so, while the man is sure to die for the want of it, you, a Christian man and a saint, will rather pass on and abandon a man thus suffering and entreating, lest the tree should lament the loss of its fruit, and you should be doomed to the punishment threatened by Manichæus for breaking the symbol. Strange customs, and strange harmlessness!
Now, as regards killing animals, and the reasons for your opinion, much that has been said will apply also to this. For what harm will be done to the soul of a wolf by killing the wolf, since the wolf, as long as it lives, will be a wolf, and will not listen to any preacher, or give up, in the least, shedding the blood of sheep; and, by killing it, the rational soul, as you think, will be set free from its confinement in the body? But you make this slaughter unlawful even for your followers; for you think it worse than that of trees. And in this there is not much fault to be found with your senses,—that is, your bodily senses. For we see and hear by their cries that animals die with pain, although man disregards this in a beast, with which, as not having a rational soul, we have no community of rights. But as to your senses in the observation of trees, you must be entirely blind. For not to mention that there are no movements in the wood expressive of pain, what is clearer than that a tree is never better than when it is green and flourishing, gay with flowers, and rich in fruit? And this comes generally and chiefly from pruning. But if it felt the iron, as you suppose, it ought to die of wounds so many, so severe, instead of sprouting at the places, and reviving with such manifest delight.

Dobbiamo ora osservare e discutere il simbolo delle mani. In primo luogo, il fatto che voi vi asteniate dal macellare gli animali e dal danneggiare le piante viene da Cristo considerato semplice superstizione; poiché, dato che non esiste alcuna comunanza di diritti tra noi e bestie o alberi, Egli inviò i demoni in un branco di maiali e fece appassire con la Sua maledizione un albero nel quale non aveva trovato frutti. I maiali certamente non avevano peccato, né l’albero. Non siamo così pazzi da pensare che un albero diventi fruttifero o sterile per sua stessa scelta. Né rappresenta una risposta il dire che il nostro Signore volesse con queste azioni insegnare altre verità; poiché tutti lo sanno. Ma certamente il Figlio di Dio non avrebbe commesso omicidio per illustrare la verità, se si considerasse l’annientamento di un albero o di un animale come omicidio. I segni che Cristo operò negli esseri umani, con i quali certamente esiste una comunanza di diritti, erano volti a guarire, non a uccidere. E lo stesso sarebbe stato nel caso di bestie e alberi, se davvero esistesse quella comunanza con loro che voi immaginate.
Ritengo giusto fare riferimento qui all’autorità della Scrittura, poiché non possiamo entrare in una discussione approfondita sulla natura dell’anima degli animali o sul tipo di vita che esiste negli alberi. Ma poiché vi riservate il diritto di definire la Scrittura corrotta, nel caso in cui vi sembri troppo contraria alle vostre opinioni – anche se non avete mai affermato che i passaggi relativi all’albero e al branco di maiali siano falsi – temo che un giorno possiate volerlo fare anch’io, quando scoprirete quanto siano effettivamente contrari alle vostre idee. Pertanto, seguirò il mio piano e vi chiederò voi, che siete così generosi nelle vostre promesse di prove e verità, di dirmi prima quale danno possa essere arrecato a un albero. Non parlo certo di strappare una foglia o una mela – per queste azioni uno di voi verrebbe immediatamente condannato come colui che abusa di un simbolo, se le compisse intenzionalmente e non per errore – ma di sradicarlo completamente. L’anima che si trova negli alberi, e che secondo voi è un’anima razionale, viene liberata dalla schiavitù quando l’albero viene tagliato. Una schiavitù dalla quale soffriva grandi dolori senza ottenere alcun beneficio. È noto infatti che voi, seguendo le parole del vostro fondatore, minacciate la trasformazione di un uomo in albero come una punizione grave, sebbene non la più grave. E non è probabile che l’anima in un albero possa crescere in saggezza come avviene in un uomo. Esiste quindi un motivo valido per non uccidere un uomo, soprattutto se la sua saggezza o virtù potrebbero essere utili a molti, o se ha raggiunto la saggezza grazie ai consigli altrui o attraverso una illuminazione divina. E più grande è la saggezza che l’anima possiede al momento della morte, più proficuo sarà il suo passaggio nell’aldilà, come sappiamo sia dalla ragione che dalla credenza diffusa. Tagliare un albero significa quindi liberare l’anima da un corpo in cui non può progredire nella saggezza. Voi – intendo dire i vostri saggi – dovreste dedicarvi principalmente a tagliare gli alberi e guidare queste anime liberate verso cose migliori attraverso preghiere e salmi. O forse questo è possibile solo con quelle anime che “inghiottite” nel vostro corpo, e non aiutandole con la vostra intelligenza?
E non potete evitare di ammettere che le anime presenti negli alberi non fanno alcun progresso in saggezza mentre si trovano lì; quando vi si chiede perché nessun apostolo sia stato inviato a insegnare anche agli alberi, così come agli uomini, o perché l’apostolo inviato agli uomini non abbia predicato la verità anche agli alberi, la vostra risposta deve essere che queste anime, trovandosi in tali corpi, non sono in grado di comprendere i precetti divini. Ma questa risposta vi mette in grandi difficoltà: infatti affermate che queste anime possono udire le vostre voci, comprendere ciò che dite, vedere i corpi e i loro movimenti, e persino discernere i pensieri altrui. Se questo è vero, perché non potrebbero imparare nulla dall’apostolo della luce? Perché non potrebbero addirittura imparare molto di più di noi, dato che sono in grado di “vedere” nei nostri pensieri? Il vostro maestro, che, secondo voi, ha difficoltà ad insegnarvi a parole, avrebbe potuto invece insegnare queste anime attraverso i suoi pensieri; infatti esse avrebbero potuto “vedere” le sue idee nella sua mente prima ancora che le esprimesse. Ma se questo non è vero, riflettete su quali errori siate caduti.
Per quanto riguarda il fatto che non raccogliete voi stessi i frutti né estraete le verdure, ma fate sì che i vostri seguaci lo facciano per voi, al fine di poter beneficiare non solo coloro che portano il cibo, ma anche il cibo stesso che viene portato. Chi, con un po’ di buon senso, può sopportare una cosa del genere? Prima di tutto, non importa se commettete voi stessi un crimine o desiderate che qualcun altro lo compia al vostro posto: voi negate di volerlo! Quindi, come potrebbe essere “purificato” il cibo contenuto nelle lattughe e nei porri, se nessuno li raccoglie e li porta ai santi affinché possano essere purificati? Inoltre, se vi trovaste in un campo dove il diritto dell’amicizia vi permettesse di raccogliere qualsiasi cosa desideraste, che fareste se vedeste un corvo sul punto di mangiare una ficha? Secondo le vostre idee, non sembrerebbe forse che la stessa ficha vi supplichi di raccoglierla e di darle sepoltura in un corpo sacro, affinché possa essere purificata e restaurata, piuttosto che lasciare che il corvo la inghiottisca e la trasformi in parte del suo corpo maledetto, per poi farla subire schiavitù e torture di ogni sorta? Se questo è vero, quanto siete crudeli! Se no, quanto siete sciocchi! Cosa c’è di più contrario alle vostre opinioni che rompere questo simbolo? Cosa c’è di più crudele verso un “membro di Dio” che tenerlo prigioniero?
Ciò presuppone la veridicità delle vostre idee false e vanitose. Ma si può dimostrare che siete colpevoli di una crudeltà evidente e diretta, derivante proprio da quell’errore. Se qualcuno giacesse per strada, il corpo consumato dalla malattia, stanco per il lungo viaggio, quasi morto a causa delle sofferenze, in grado soltanto di pronunciare parole spezzate; se mangiare una pera potesse giovargli come rimedio astringente, e se lui vi pregasse di aiutarlo mentre passate accanto, supplicandovi di portargli il frutto da un albero vicino, senza alcuna proibizione divina o umana che vi impedisse di farlo, e sapendo che quell’uomo morirà sicuramente se non riceve aiuto, voi, uomo cristiano e santo, preferireste passare oltre e abbandonarlo in quelle condizioni, piuttosto che permettere all’albero di perdere il proprio frutto e rischiare la punizione minacciata da Manicheo per aver infranto quel simbolo. Strani costumi, e strana innocenza!
Ora, riguardo al sacrificio degli animali e alle ragioni alla base della vostra opinione, molte delle cose dette in precedenza si applicano anche a questo caso. Qual danno potrebbe derivare per l’anima di un lupo dalla sua uccisione? Il lupo, finché vive, rimarrà sempre un lupo; non ascolterà alcun predicatore e non smetterà mai di versare il sangue delle pecore. E uccidendolo, secondo voi, l’anima razionale verrebbe liberata dalla sua prigione nel corpo. Ma voi considerate questo atto illegale anche per i vostri seguaci; lo ritenete persino peggiore della distruzione degli alberi. In questo non c’è molto da criticare nei vostri sensi, cioè nei sensi fisici: vediamo e sentiamo che gli animali muoiono di dolore, anche se l’uomo ignora questo aspetto riguardo alle bestie, le quali, non avendo un’anima razionale, non condividono con noi alcun diritto. Ma quanto ai vostri sensi nell’osservare gli alberi, dovete essere completamente ciechi! Per non parlare del fatto che il legno non manifesta alcun segno di dolore quando viene tagliato. Che cosa c’è di più evidente del fatto che un albero è sempre al suo meglio quando è verde, rigoglioso di fiori e ricco di frutti? E questo succede soprattutto a causa della potatura. Ma se l’albero provasse dolore al contatto con il ferro, come voi supponete, dovrebbe morire per le ferite così numerose e gravi, invece rigenerarsi nei punti tagliati, mostrando chiaramente gioia per la sua rinascita.

But why do you think it a greater crime to destroy animals than plants, although you hold that plants have a purer soul than animals? There is a compensation, we are told, when part of what is taken from the fields is given to the elect and the saints to be purified. This has already been refuted; and it has, I think, been proved sufficiently that there is no reason for saying that more of the good part is found in vegetables than in flesh. But should any one support himself by selling butcher-meat, and spend the whole profit of his business in purchasing food for your elect, and bring larger supplies for those saints than any peasant or farmer, will he not plead this compensation as a warrant for his killing animals? But there is, we are told, some other mysterious reason; for a cunning man can always find some resource in the secrets of nature when addressing unlearned people. The story, then, is that the heavenly princes who were taken from the race of darkness and bound, and have a place assigned them in this region by the Creator of the world, have animals on the earth specially belonging to them, each having those coming from his own stock and class; and they hold the slaughterers of those animals guilty, and do not allow them to leave the earth, but harass them as much as they can with pains and torments. What simple man will not be frightened by this, and, seeing nothing in the darkness shrouding these things, will not think that the fact is as described? But I will hold to my purpose, with God’s help, to rebut mysterious falsehood by the plainest truth.
Tell me, then, if animals on land and in water come in regular succession by ordinary generation from this race of princes, since the origin of animal life is traced to the abortive births in that race;—tell me, I say, whether bees and frogs, and many other creatures not sprung from sexual intercourse, may be killed with impunity. We are told they cannot. So it is not on account of their relation to certain princes that you forbid your followers to kill animals. Or if you make a general relationship to all bodies, the princes would be equally concerned about trees, which you do not require your followers to spare. You are brought back to the weak reply, that the injuries done in the case of plants are atoned for by the fruits which your followers bring to your church. For this implies that those who slaughter animals, and sell their flesh in the market, if they are your followers, and if they bring to you vegetables bought with their gains, may think nothing of the daily slaughter, and are cleared of any sin that may be in it by your repasts.
But if you say that, in order to expiate the slaughter, the thing must be given as food, as in the case of fruits and vegetables,—which cannot be done, because the elect do not eat flesh, and so your followers must not slaughter animals,—what reply will you give in the case of thorns and weeds, which farmers destroy in clearing their fields, while they cannot bring any food to you from them? How can there be pardon for such destruction, which gives no nourishment to the saints? Perhaps you also put away any sin committed, for the benefit of the fruits and vegetables, by eating some of these. What then if the fields are plundered by locusts, mice, or rats, as we see often happen? Can your rustic follower kill these with impunity, because he sins for the good of his crops? Here you are at a loss; for you either allow your followers to kill animals, which your founder prohibited, or you forbid them to be cultivators, which he made lawful. Indeed, you sometimes go so far as to say that an usurer is more harmless than a cultivator,—you feel so much more for melons than for men. Rather than hurt the melons, you would have a man ruined as a debtor. Is this desirable and praiseworthy justice, or not rather atrocious and damnable error? Is this commendable compassion, or not rather detestable barbarity?
What, again, of your not abstaining yourselves from the slaughter of lice, bugs, and fleas? You think it a sufficient excuse for this to say that these are the dirt of our bodies. But this is clearly untrue of fleas and bugs; for every one knows that these animals do not come from our bodies. Besides, if you abhor sexual intercourse as much as you pretend to do, you should think those animals all the cleaner which come from our bodies without any other generation; for although they produce offspring of their own, they are not produced in ordinary generation from us. Again, if we must consider as most filthy the production of living bodies, still worse must be the production of dead bodies. There must be less harm, therefore, in killing a rat, a snake, or a scorpion, which you constantly say come from our dead bodies. But to pass over what is less plain and certain, it is a common opinion regarding bees that they come from the carcases of oxen; so there is no harm in killing them. Or if this too is doubted, every one allows that beetles, at least, are bred in the ball of mud which they make and bury. You ought therefore to consider these animals, and others that it would be tedious to specify, more unclean than your lice; and yet you think it sinful to kill them, though it would be foolish not to kill the lice. Perhaps you hold the lice cheap because they are small. But if an animal is to be valued by its size, you must prefer a camel to a man.
Here we may use the gradation which often perplexed us when we were your followers. For if a flea may be killed on account of its small size, so may the fly which is bred in beans. And if this, so also may one of a little larger size, for its size at birth is even less. Then again, a bee may be killed, for its young is no larger than a fly. So on to the young of a locust, and to a locust; and then to the young of a mouse, and to a mouse. And, to cut short, it is clear we may come at last to an elephant; so that one who thinks it no sin to kill a flea, because of its small size, must allow that it would be no sin in him to kill this huge creature. But I think enough has been said of these absurdities.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: On the Morals of the Manichæans.

Ma perché ritieni che distruggere gli animali sia un crimine più grave che distruggere le piante, sebbene consideri che le piante abbiano un’anima più pura degli animali? Ci viene detto che esista una compensazione: quando parte di ciò che viene preso dai campi viene donato agli eletti e ai santi al fine della loro purificazione. Questa tesi è già stata confutata; inoltre, penso sia stato sufficientemente dimostrato che non vi è alcun motivo per ritenere che nella verdura ci sia più del bene rispetto alla carne. Tuttavia, se qualcuno si guadagna da vivere vendendo carne di macello e utilizza tutto il profitto ottenuto per acquistare cibo per gli eletti e per quei santi, fornendo loro quantità maggiori rispetto a qualsiasi contadino o agricoltore, non userà forse questa “compensazione” come giustificazione per uccidere gli animali? Ma ci viene detto che esista un’altra ragione misteriosa. Un uomo astuto, infatti, riesce sempre a trovare una scusa nei segreti della natura quando si rivolge a persone ignoranti. La storia narra quindi che i principi celesti, prelevati dalla razza delle tenebre e legati dal Creatore del mondo, abbiano su terra animali appartenenti esclusivamente a loro; ogni animale proviene dalla stessa stirpe e categoria di questi principi. Essi considerano colpevoli coloro che uccidono questi animali e non permettono loro di lasciare la terra, tormentandoli con sofferenze e dolori. Quale uomo semplice non si spaventerebbe di fronte a queste cose? Non vedendo nulla nella oscurità che le avvolge, non penserebbe forse che tutto sia davvero così come descritto? Ma io continuerò, con l’aiuto di Dio, a confutare queste false credenze misteriose con la verità più evidente.
Ditemi allora se gli animali terrestri e acquatici derivino regolarmente, per generazione naturale, da questa “razza di principi”, visto che l’origine della vita animale si fa risalire a nascite abortive appartenenti a tale razza; ditemi se api, rane e molte altre creature che non derivano dall’accoppiamento sessuale possano essere uccise senza conseguenze negative. Ci viene detto che no. Quindi non è certo per il loro legame con questi “principi” che vi vietate ai vostri seguaci di uccidere gli animali. Oppure, se consideriamo questo legame valido per tutti gli esseri viventi, allora anche gli alberi dovrebbero essere risparmiati, ma voi non richiedete certo che i vostri seguaci li rispettino. Alla fine, rimanete con una scusa debole: il danno arrecato alle piante viene compensato dai frutti che i vostri seguaci portano nella vostra chiesa. Il che significa che coloro che uccidono gli animali e ne vendono la carne al mercato, se sono vostri seguaci e vi portano verdure acquistate con il loro guadagno, possono considerare legittime queste azioni quotidiane e essere ritenuti innocenti di qualsiasi peccato possa esserci in esse, grazie ai vostri pasti.
Ma se si afferma che, al fine di espiare questo massacro, tali animali debbano essere utilizzati come cibo, proprio come frutta e verdura – il che è impossibile, poiché i “eletti” non mangiano carne; quindi i vostri seguaci non dovrebbero uccidere gli animali – quale risposta darete nel caso di spine e erbacce, che i contadini distruggono per liberare i loro campi, senza poter ottenere alcun cibo da esse? Come può esserci perdono per una tale distruzione che non fornisce nutrimento ai “santi”? Forse anche voi considerate alcuni peccati tollerabili, purché possano portare benefici sotto forma di frutta e verdura. Ma cosa succede quando i campi vengono devastati da locuste, topi o ratti? Il vostro seguace contadino può ucciderli impunemente, perché agisce nel interesse delle sue colture? In questo caso siete in imbarazzo: o permettete ai vostri seguaci di uccidere gli animali, cosa che il vostro fondatore aveva proibito, oppure li vietate di dedicarsi all’agricoltura, cosa che lui aveva considerato legittima. A volte arrivate persino a dire che un usuraio è meno dannoso di un agricoltore. Provate più compassione per i meloni che per gli esseri umani: preferireste rovinare una persona come debitore piuttosto che danneggiare dei meloni. È davvero questa una giustizia desiderabile e lodevole, o piuttosto un errore atroce e condannabile? È davvero questa una compassione meritevole, o piuttosto una barbarie odiosa?
E poi, che dire del fatto che non vi astenete dal uccidere pidocchi, insetti e pulci? Pensate che sia una scusa sufficiente affermare che questi siano “la sporcizia dei nostri corpi”. Ma questo è chiaramente falso per quanto riguarda pulci e insetti; tutti sanno infatti che questi animali non provengono dai nostri corpi. Inoltre, se odiate davvero il rapporto sessuale come pretendete, dovreste considerare quegli animali ancora più “puliti”, poiché nascono direttamente dal nostro corpo senza alcun processo di riproduzione ordinario; anche se producono prole propria, non derivano da noi attraverso un normale processo generativo. Inoltre, se dobbiamo considerare la nascita di esseri viventi come la cosa più sporca, allora la nascita di corpi morti deve essere ancora peggiore. Pertanto, uccidere un topo, un serpente o uno scorpione – animali che secondo voi derivano dai nostri cadaveri – non dovrebbe rappresentare alcun danno. Ma lasciando da parte queste considerazioni meno evidenti e certe, si ritiene comunemente che le api provengano dai cadaveri dei buoi; quindi ucciderle non costituisce un problema. Oppure, anche se questa ipotesi viene messa in dubbio, tutti ammettono che i coleotteri vengono almeno prodotti nella massa di fango che creano e seppelliscono. Pertanto dovreste considerare questi animali, e altri ancora, più sporchi dei vostri pidocchi; eppure ritenete peccaminoso ucciderli, anche se sarebbe sciocco non farlo. Forse giudicate i pidocchi insignificanti solo perché sono piccoli. Ma se si dovesse valutare un animale in base alle sue dimensioni, dovreste preferire una cammella a un uomo.
Qui possiamo utilizzare quella stessa graduazione che spesso ci ha confusi quando eravamo vostri seguaci. Poiché se una pulce può essere uccisa a causa delle sue piccole dimensioni, allo stesso modo si può uccidere anche la mosca che nasce nei fagioli. E se questo è possibile, lo è anche per creature di dimensioni leggermente maggiori, poiché al momento della nascita sono ancora più piccole. Inoltre, una ape può essere uccisa, poiché i suoi piccoli non sono più grandi di una mosca; allo stesso modo si possono uccidere anche i piccoli di una cavalletta, e poi quelli di un topo. Per farla breve, è evidente che alla fine possiamo arrivare fino all’elefante: quindi chi ritiene che non sia peccato uccidere una pulce a causa delle sue dimensioni minuscole, dovrà ammettere che non sarebbe nemmeno peccato uccidere questa enorme creatura. Ma credo che di queste assurdità sia stato detto abbastanza.

Scritti relativi alla controversia manichea: Sulle morali dei Manichei.

Lastly, there is the symbol of the breast, in which your very questionable chastity consists. For though you do not forbid sexual intercourse, you, as the apostle long ago said, forbid marriage in the proper sense, although this is the only good excuse for such intercourse. No doubt you will exclaim against this, and will make it a reproach against us that you highly esteem and approve perfect chastity, but do not forbid marriage, because your followers—that is, those in the second grade among you—are allowed to have wives. After you have said this with great noise and heat, I will quietly ask, Is it not you who hold that begetting children, by which souls are confined in flesh, is a greater sin than cohabitation? Is it not you who used to counsel us to observe as much as possible the time when a woman, after her purification, is most likely to conceive, and to abstain from cohabitation at that time, lest the soul should be entangled in flesh? This proves that you approve of having a wife, not for the procreation of children, but for the gratification of passion. In marriage, as the marriage law declares, the man and woman come together for the procreation of children. Therefore whoever makes the procreation of children a greater sin than copulation, forbids marriage, and makes the woman not a wife, but a mistress, who for some gifts presented to her is joined to the man to gratify his passion. Where there is a wife there must be marriage. But there is no marriage where motherhood is not in view; therefore neither is there a wife. In this way you forbid marriage. Nor can you defend yourselves successfully from this charge, long ago brought against you prophetically by the Holy Spirit.
Moreover, when you are so eager in your desire to prevent the soul from being confined in flesh by conjugal intercourse, and so eager in asserting that the soul is set free from seed by the food of the saints, do you not sanction, unhappy beings, the suspicion entertained about you? For why should it be true regarding corn and beans and lentils and other seeds, that when you eat them you wish to set free the soul, and not true of the seeds of animals? For what you say of the flesh of a dead animal, that it is unclean because there is no soul in it, cannot be said of the seed of the animal; for you hold that it keeps confined the soul which will appear in the offspring, and you avow that the soul of Manichæus himself is thus confined. And as your followers cannot bring these seeds to you for purification, who will not suspect that you make this purification secretly among yourselves, and hide it from your followers, in case they should leave you? If you do not these things, as it is to be hoped you do not, still you see how open to suspicion your superstition is, and how impossible it is to blame men for thinking what your own profession suggests, when you maintain that you set free souls from bodies and from senses by eating and drinking. I wish to say no more about this: you see yourselves what room there is here for denunciation. But as the matter is one rather to repress than to invite remark, and also as throughout my discourse my purpose appears of exaggerating nothing, and of keeping to bare facts and arguments, we shall pass on to other matters.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: On the Morals of the Manichæans.

Infine, c’è il simbolo del seno: è proprio nella castità, così discutibile da voi stessi, che si basa questa concezione. Poiché non proibite gli rapporti sessuali, voi, come disse molto tempo fa l’apostolo, vietate il matrimonio nel suo vero significato, nonostante esso sia l’unica giustificazione valida per tali rapporti. Senza dubbio obietterete contro questo e ci rimprovererete perché stimiamo e approviamo la castità perfetta, ma non proibiamo il matrimonio, solo perché ai vostri seguaci – cioè a coloro che occupano il secondo livello tra voi – è permesso avere mogli. Dopo aver detto tutto questo con tanto clamore e fervore, vi chiederò tranquillamente: non siete forse voi quelli che ritengono che la procreazione dei figli, attraverso la quale le anime vengono imprigionate nel corpo, sia un peccato più grave del coabitare? Non siete forse voi quelli che ci consigliavate di evitare il periodo in cui una donna, dopo la sua purificazione, è più propensa a concepire, per non far sì che l’anima venisse intrappolata nel corpo? Questo dimostra che approvate l’esistenza della moglie, non per la procreazione dei figli, ma per il soddisfacimento delle passioni. Nel matrimonio, come stabilisce la legge coniugale, l’uomo e la donna si uniscono proprio per procreare. Pertanto, chi considera la procreazione più peccaminosa del coabitare, chi vieta il matrimonio e trasforma la donna da moglie in amante – una persona unita all’uomo soltanto per soddisfare le sue passioni – sta in realtà negando lo scopo stesso del matrimonio. Dove c’è una moglie, deve esserci un matrimonio. Ma non esiste matrimonio se la maternità non è il suo scopo principale; quindi non esiste nemmeno moglie. In questo modo, voi stessi vietate il matrimonio. E non potete difendervi con successo da questa accusa, che già molto tempo fa fu rivolta contro di voi dallo Spirito Santo in modo profetico.
Inoltre, quando siete così desiderosi di impedire che l’anima venga confinata nel corpo attraverso il rapporto coniugale, e quando insistete tanto sul fatto che l’anima venga liberata dal “seme” attraverso il cibo dei santi, non state forse incoraggiando coloro che nutrono sospetti su di voi? Perché dovrebbe essere vero, riguardo al grano, ai fagioli, alle lenticchie e ad altri semi, che mangiandoli si desidera liberare l’anima, mentre non lo è per i semi degli animali? Quello che dite riguardo alla carne di un animale morto, che è impura perché non contiene anima, non può essere applicato ai semi di quell’animale; infatti voi ritenete che tali semi tengano confinata l’anima che apparirà nella prole, e ammettete addirittura che anche l’anima stessa di Maniche sia in questo stato. Poiché i vostri seguaci non possono portarvi questi semi affinché li purifichiate, chi non penserà che effettuiate questa purificazione in segreto tra voi stessi, nascondendola ai vostri discepoli nel caso decidessero di lasciarvi? Anche se non fate queste cose – e si spera proprio che non le facciate – è evidente quanto la vostra superstizione sia soggetta a sospetti. Inoltre, come si può biasimare la gente per pensare ciò che la stessa vostra dottrina suggerisce, quando affermate di liberare le anime dai corpi e dai sensi attraverso il cibo e la bevanda? Non voglio dire altro al riguardo: voi stessi vedete quanto spazio ci sia qui per denunce. Ma poiché si tratta di una questione più adatta a essere repressa che a essere discussa apertamente, e poiché nel corso del mio discorso non ho mai esagerato, ma mi sono attenuto soltanto ai fatti e agli argomenti concreti, passeremo ad altri argomenti.

Scritti relativi alla controversia manichea: Sulle morali dei Manichei.

We see then, now, the nature of your three symbols. These are your customs. This is the end of your notable precepts, in which there is nothing sure, nothing steadfast, nothing consistent, nothing irreproachable, but all doubtful, or rather undoubtedly and entirely false, all contradictory, abominable, absurd. In a word, evil practices are detected in your customs so many and so serious, that one wishing to denounce them all, if he were at all able to enlarge, would require at least a separate treatise for each. Were you to observe these, and to act up to your profession, no childishness, or folly, or absurdity would go beyond yours; and when you praise and teach these things without doing them, you display craft and deceit and malevolence equal to anything that can be described or imagined.
During nine full years that I attended you with great earnestness and assiduity, I could not hear of one of your elect who was not found transgressing these precepts, or at least was not suspected of doing so. Many were caught at wine and animal food, many at the baths; but this we only heard by report. Some were proved to have seduced other men’s wives, so that in this case I could not doubt the truth of the charge. But suppose this, too, a report rather than a fact. I myself saw, and not I only, but others who have either escaped from that superstition, or will, I hope, yet escape,—we saw, I say, in a square in Carthage, on a road much frequented, not one, but more than three of the elect walking behind us, and accosting some women with such indecent sounds and gestures as to outdo the boldness and insolence of all ordinary rascals. And it was clear that this was quite habitual, and that they behaved in this way to one another, for no one was deterred by the presence of a companion, showing that most of them, if not all, were affected with this evil tendency. For they did not all come from one house, but lived in quite different places, and quite accidentally left together the place where they had met. It was a great shock to us, and we lodged a complaint about it. But who thought of inflicting punishment,—I say not by separation from the church, but even by severe rebuke in proportion to the heinousness of the offence?
All the excuse given for the impunity of those men was that, at that time, when their meetings were forbidden by law, it was feared that the persons suffering punishment might retaliate by giving information. What then of their assertion that they will always have persecution in this world, for which they suppose that they will be thought the more of? for this is the application they make of the words about the world hating them. And they will have it that truth must be sought for among them, because, in the promise of the Holy Spirit, the Paraclete, it is said that the world cannot receive Him. This is not the place to discuss this question. But clearly, if you are always to be persecuted, even to the end of the world, there will be no end to this laxity, and to the unchecked spread of all this immorality, from your fear of giving offence to men of this character.
This answer was also given to us, when we reported to the very highest authorities that a woman had complained to us that in a meeting, where she was along with other women, not doubting of the sanctity of these people, some of the elect came in, and when one of them had put out the lamp, one, whom she could not distinguish, tried to embrace her, and would have forced her into sin, had she not escaped by crying out. How common must we conclude the practice to have been which led to the misdeed on this occasion! And this was done on the night when you keep the feast of vigils. Forsooth, besides the fear of information being given, no one could bring the offender before the bishop, as he had so well guarded against being recognized. As if all who entered along with him were not implicated in the crime; for in their indecent merriment they all wished the lamp to be put out.
Then what wide doors were opened for suspicions, when we saw them full of envy, full of covetousness, full of greed for costly foods, constantly at strife, easily excited about trifles! We concluded that they were not competent to abstain from the things they professed to abstain from, if they found an opportunity in secret or in the dark. There were two of sufficiently good character, of active minds, and leaders in their debates, with whom we had a more particular and intimate acquaintance than with the rest. One of them was much associated with us, because he was also engaged in liberal studies; he is said to be now an elder there. These two were very jealous of one another, and one accused the other—not openly, but in conversation, as he had opportunity, and in whispers—of having made a criminal assault on the wife of one of the followers. He again, in clearing himself to us, brought the same charge against another of the elect, who lived with this follower as his most trusted friend. He had, going in suddenly, caught this man with the woman, and his enemy and rival had advised the woman and her paramour to raise this false report about him, that he might not be believed if he gave any information. We were much distressed, and took it greatly to heart, that although there was a doubt about the assault on the woman, the jealous feeling in those two men, than whom we found none better in the place, showed itself so keenly, and inevitably raised a suspicion of other things.
Another thing was, that we very often saw in theatres men belonging to the elect, men of years and, it was supposed, of character, along with a hoary-headed elder. We pass over the youths, whom we used to come upon quarrelling about the people connected with the stage and the races; from which we may safely conclude how they would be able to refrain in secret, when they could not subdue the passion by which they were exposed in the eyes of their followers, bringing on them disgrace and flight. In the case of the saint, whose discussions we attended in the street of the fig-sellers, would his atrocious crime have been discovered if he had been able to make the dedicated virgin his wife without making her pregnant? The swelling womb betrayed the secret and unthought-of iniquity. When her brother, a young man, heard of it from his mother, he felt keenly the injury, but refrained, from regard to religion, from a public accusation. He succeeded in getting the man expelled from that church, for such conduct cannot always be tolerated; and that the crime might not be wholly unpunished, he arranged with some of his friends to have the man well beaten and kicked. When he was thus assailed, he cried out that they should spare him, from regard to the authority of the opinion of Manichæus, that Adam the first hero had sinned, and was a greater saint after his sin.
This, in fact, is your notion about Adam and Eve. It is a long story; but I will touch only on what concerns the present matter. You say that Adam was produced from his parents, the abortive princes of darkness; that he had in his soul the most part of light, and very little of the opposite race. So while he lived a holy life, on account of the prevalence of good, still the opposite part in him was stirred up, so that he was led away into conjugal intercourse. Thus he fell and sinned, but afterwards lived in greater holiness. Now, my complaint is not so much about this wicked man, who, under the garb of an elect and holy man, brought such shame and reproach on a family of strangers by his shocking immorality. I do not charge you with this. Let it be attributed to the abandoned character of the man, and not to your habits. I blame the man for the atrocity, and not you. Still there is this in you all that cannot, as far as I can see, be admitted or tolerated, that while you hold the soul to be part of God, you still maintain that the mixture of a little evil prevailed over the superior force and quantity of good. Who that believes this, when incited by passion, will not find here an excuse, instead of checking and controlling his passion?

Vediamo quindi, in questo momento, la natura dei vostri tre simboli: questi rappresentano le vostre usanze. Ecco il risultato delle vostre prescrizioni: nulla in esse è certo, nulla stabile, nulla coerente, nulla irreprochabile; tutto, invece, è dubbia, o addirittura assolutamente falso, contraddittorio, abominabile e assurdo. In breve, nelle vostre usanze si riscontrano pratiche malvagie così numerose e gravi che chi volesse denunciarle tutte, se solo ne avesse la possibilità, avrebbe bisogno di dedicare un trattato separato a ciascuna di esse. Se vi atteneste davvero a queste usanze e le metteste in pratica secondo i vostri principi, non esisterebbero più alcuna sciocchezza, follia o assurdità; ma quando lodate e insegnate queste cose senza agirne secondo i vostri stessi principi, dimostrate astuzia, inganno e malvagità pari a qualsiasi cosa si possa descrivere o immaginare.
Per nove anni interi, durante i quali vi ho seguito con grande impegno e diligenza, non ho mai sentito parlare di nessuno tra coloro che erano stati eletti da voi che non avesse violato questi precetti, o almeno non fosse sospettato di farlo. Molti furono sorpresi mentre consumavano vino o cibi di origine animale, molti nelle terme; ma di queste cose abbiamo saputo soltanto per sentito dire. Alcuni furono provati colpevoli di aver sedotto le mogli altrui; in questi casi non potevo dubitare della veridicità delle accuse. Ma anche questo, supponiamo che sia solo una voce e non un fatto reale. Io stesso ho visto, e non solo io, ma anche altre persone che o hanno già abbandonato quella superstizione, o spero ancora possano farlo, vedere in una piazza di Cartagine, su una strada molto frequentata, più di tre di questi individui seguirci e avvicinarsi a alcune donne con gesti e parole così indecenti da superare la sfacciataggine e l’insolenza dei comuni scrocconi. Era evidente che questo comportamento fosse per loro abituale; nessuno si fermava davanti alla presenza di altri, il che dimostrava che la maggior parte di loro, se non tutti, era affetta da questa cattiva tendenza. Non provenivano infatti dalla stessa famiglia, ma vivevano in luoghi completamente diversi e si erano incontrati per caso nello stesso posto. Questo ci ha profondamente scioccato, e ne abbiamo fatto rimostranza. Ma chi avrebbe mai pensato di infliggere loro una punizione? Non intendo dire la separazione dalla chiesa, ma almeno un severo rimprovero proporzionato alla gravità del loro reato.
L’unica scusa addotta per l’impunità di quegli uomini era che, in quel periodo in cui le loro riunioni erano vietate dalla legge, si temeva che le persone soggette a punizioni potessero vendicarsi rivelando informazioni. E allora, che dire della loro affermazione secondo cui subiranno sempre persecuzioni in questo mondo, e che proprio per questo saranno considerati ancora più importanti? Questa è infatti l’interpretazione che danno delle parole che parlano del mondo che li odia. Sostengono inoltre che la verità debba essere cercata tra di loro, poiché nella promessa dello Spirito Santo, il Paraclete, si dice che il mondo non possa accoglierlo. Non è questo il luogo adatto per discutere questa questione. Ma è evidente che, se dovrete sempre subire persecuzioni fino alla fine del mondo, non ci sarà mai fine a questa indulgenza e alla diffusione incontrollata di tutta questa immoralità, a causa della vostra paura di offendere persone di questo tipo.
Questa stessa risposta ci fu data anche quando riferimmo alle autorità più alte che una donna ci aveva detto di essere stata vittima di un atto indecente durante una riunione in cui si trovava insieme ad altre donne. Non dubitando della santità di quelle persone, alcuni dei presenti entrarono nella stanza; uno di loro spense la lampada e qualcuno, che lei non riuscì a riconoscere, cercò di abbracciarla, costringendola così a commettere un peccato se non fosse fuggita gridando. Quanto deve essere stata diffusa questa pratica per giungere a un simile atto in quella circostanza! E tutto ciò avvenne nella notte in cui si celebra la vigilia della festa. Certo, oltre alla paura di essere denunciati, nessuno avrebbe potuto portare il colpevole davanti al vescovo, poiché quest’ultimo aveva preso tutte le precauzioni per evitare di essere riconosciuto. Come se tutti coloro che entrarono con lui non fossero coinvolti nel crimine. Poiché, nella loro baldoria indecente, tutti desideravano che la lampada venisse spenta.
Allora quali ampie porte si aprirono alla sospettosità, quando li vedemmo pieni di invidia, di avidità, di desiderio per cibi costosi, sempre in conflitto, facilmente eccitabili per motivi insignificanti! Concludemmo che non erano in grado di astenersi da ciò che professavano di evitare, se ne trovavano l’occasione in segreto o nell’oscurità. C’erano due di loro il cui carattere era sufficientemente buono, la cui mente era attiva e che erano leader nelle loro discussioni; con loro avevamo un rapporto più stretto e intimo rispetto agli altri. Uno di loro frequentava spesso le nostre riunioni, poiché si dedicava anche allo studio delle discipline liberali; si dice che oggi sia diventato un anziano della comunità. Questi due erano molto gelosi l’uno dell’altro, e uno accusò l’altro – non apertamente, ma durante conversazioni o sussurri – di aver commesso un attacco criminoso contro la moglie di uno dei seguaci. L’accusato, per difendersi, rivolse lo stesso accusamento contro un altro dei membri della comunità, che viveva con quel seguace come suo amico più fidato; aveva sorpreso quegli uomini insieme alla donna, e il suo nemico gli aveva suggerito di diffondere quella falsa accusa, affinché non venisse creduto se avesse fornito alcuna spiegazione. Fummo molto turbati da questa situazione; ci sembrò particolarmente grave il fatto che, anche se l’accusa contro la donna non era certa, il sentimento di gelosia di quei due uomini – i migliori che avessimo trovato in quel luogo – si manifestasse con tale intensità, suscitando inevitabilmente sospetti su altre cose.
Un’altra cosa che osservavamo spesso nei teatri era la presenza di uomini appartenenti all’élite, persone anziane e, si presumeva, di buon carattere, insieme ad altri individui più maturi. Tralasciamo i giovani, che spesso ci capitava di vedere litigare riguardo alle persone coinvolte nella gestione del teatro e nelle competizioni; da questo possiamo facilmente dedurre quanto fosse difficile per loro trattenersi dal compiere atti disonorevoli in privato, quando non riuscivano nemmeno a controllare le proprie passioni davanti ai propri seguaci, causando loro vergogna e costringendoli alla fuga. Nel caso di quel santo, il cui dibattito ascoltavamo nella strada dei venditori di fichi, il suo atroce crimine sarebbe stato scoperto se fosse riuscito a rendere quella vergine devota sua moglie senza farla rimanere incinta? L’addome gonfio aveva tradito quel segreto orribile e inaspettato. Quando suo fratello, un giovane, ne venne a conoscenza dalla madre, provò profondo dolore per l’offesa subita, ma, per motivi religiosi, si astenne dal denunciarlo pubblicamente. Riuscì comunque a far espellere quell’uomo da quella chiesa, poiché un simile comportamento non poteva essere sempre tollerato; e affinché il crimine non rimanesse del tutto impunito, organizzò insieme ad alcuni amici che lo picchiassero e lo calpestassero. Quando fu aggredito in questo modo, gridò loro di risparmiarlo, sostenendo che ciò fosse dovuto all’autorità delle opinioni di Manicheo, secondo cui Adamo, il primo eroe, aveva peccato ma era diventato ancora più santo dopo quel peccato.
In effetti, questa è la vostra concezione di Adamo ed Eva. È una storia lunga; ma mi limiterò a trattare solo ciò che riguarda l’argomento attuale. Dite che Adamo derivasse dai suoi genitori, quei “principi oscuri” che rappresentavano il male; che nella sua anima prevalesse la luce, mentre era molto poco presente il contrario. Pertanto, anche se conduceva una vita santa, a causa della prevalenza del bene, quella parte negativa in lui veniva comunque stimolata, portandolo ad intraprendere rapporti coniugali. Così cadde e peccò, ma in seguito visse ancora più santamente. Ora, la mia lamentela non riguarda tanto questo uomo malvagio, che, sotto il velo di un individuo eletto e santo, portò tanta vergogna e disonore in una famiglia estranea con la sua immorale condotta. Non vi accuso di questo; si tratta piuttosto del carattere corrotto di quell’uomo, non delle vostre abitudini. Colpisco lui per l’efferatezza dei suoi atti, non voi. Tuttavia, in voi tutti c’è qualcosa che, a mio parere, non può essere accettato o tollerato: il fatto che, pur ritenendo l’anima parte di Dio, continuiate ad affermare che una piccola quantità di male abbia prevalso sulla forza e sulla quantità di bene presenti in essa. Chi crede in questo, quando ispirato dalle passioni, non troverà qui un pretesto per non controllarle?

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: On the Morals of the Manichæans.

Scritti relativi alla controversia manichea: Sulle morali dei Manichei.

What more shall I say of your customs? I have mentioned what I found myself when I was in the city when the things were done. To go through all that happened at Rome in my absence would take a long time. I will, however, give a short account of it; for the matter became so notorious, that even the absent could not remain in ignorance of it. And when I was afterwards in Rome, I ascertained the truth of all I had heard, although the story was told me by an eye-witness whom I knew so well and esteemed so highly, that I could not feel any doubt about it. One of your followers, then, quite equal to the elect in their far-famed abstinence, for he was both liberally educated, and was in the habit of defending your sect with great zeal, took it very ill that he had cast in his teeth the vile conduct of the elect, who lived in all kinds of places, and went hither and thither for lodging of the worst description. He therefore desired, if possible, to assemble all who were willing to live according to the precepts into his own house, and to maintain them at his own expense; for he was above the average in carelessness as to spending money, besides being above the average in the amount he had to spend. He complained that his efforts were hindered by the remissness of the bishops, whose assistance he required for success. At last one of your bishops was found,—a man, as I know, very rude and unpolished, but somehow, from his very moroseness, the more inclined to strict observance of morality. The follower eagerly lays hold of this man as the person he had long wished for and found at last, and relates his whole plan. He approves and assents, and agrees to be the first to take up his abode in the house. When this was done, all the elect who could be at Rome were assembled there. The rule of life in the epistle of Manichæus was laid before them. Many thought it intolerable, and left; not a few felt ashamed, and stayed. They began to live as they had agreed, and as this high authority enjoined. The follower all the time was zealously enforcing everything on everybody, though never, in any case, what he did not undertake himself. Meanwhile quarrels constantly arose among the elect. They charged one another with crimes, all which he lamented to hear, and managed to make them unintentionally expose one another in their altercations. The revelations were vile beyond description. Thus appeared the true character of those who were unlike the rest in being willing to bend to the yoke of the precepts. What then is to be suspected, or rather, concluded, of the others? To come to a close, they gathered together on one occasion and complained that they could not keep the regulations. Then came rebellion. The follower stated his case most concisely, that either all must be kept, or the man who had given such a sanction to such precepts, which no one could fulfill, must be thought a great fool. But, as was inevitable, the wild clamor of the mob prevailed over the opinion of one man. The bishop himself gave way at last, and took to flight with great disgrace; and he was said to have got in provisions by stealth, contrary to rule, which were often discovered. He had a supply of money from his private purse, which he carefully kept concealed.
If you say these things are false, you contradict what is too clear and public. But you may say so if you like. For, as the things are certain, and easily known by those who wish to know them, those who deny that they are true show what their habit of telling the truth is. But you have other replies with which I do not find fault. For you either say that some do keep your precepts, and that they should not be mixed up with the guilty in condemning the others; or that the whole inquiry into the character of the members of your sect is wrong, for the question is of the character of the profession. Should I grant both of these (although you can neither point out those faithful observers of the precepts, nor clear your heresy of all those frivolities and iniquities), still I must insist on knowing why you heap reproaches on Christians of the Catholic name on seeing the immoral life of some, while you either have the effrontery to repel inquiry about your members, or the still greater effrontery not to repel it, wishing it to be understood that in your scanty membership there are some unknown individuals who keep the precepts they profess, but that among the multitudes in the Catholic Church there are none.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: On Two Souls, Against the Manichæans.

Concerning Two Souls, Against the Manichæans.

[De Duabus Animabus Contra Manichæos.] a.d. 391.

One Book.

Chapter 1.—By What Course of Reasoning the Error of the Manichæans Concerning Two Souls, One of Which is Not from God, is Refuted. Every Soul, Inasmuch as It is a Certain Life, Can Have Its Existence Only from God the Source of Life.

Through the assisting mercy of God, the snares of the Manichæans having been broken to pieces and left behind, having been restored at length to the bosom of the Catholic Church, I am disposed now at least to consider and to deplore my recent wretchedness. For there were many things that I ought to have done to prevent the seeds of the most true religion wholesomely implanted in me from boyhood, from being banished from my mind, having been uprooted by the error and fraud of false and deceitful men. For, in the first place, if I had soberly and diligently considered, with prayerful and pious mind, those two kinds of souls to which they attributed natures and properties so distinct that they wished one to be regarded as of the very substance of God, but were not even willing that God should be accepted as the author of the other; perhaps it would have appeared to me, intent on learning, that there is no life whatsoever, which, by the very fact of its being life and in so far as it is life at all, does not pertain to the supreme source and beginning of life, which we must acknowledge to be nothing else than the supreme and only and true God. Wherefore there is no reason why we should not confess, that those souls which the Manichæans call evil are either devoid of life and so not souls, neither will anything positively or negatively, neither follow after nor flee from anything; or, if they live so that they can be souls, and act as the Manichæans suppose, in no way do they live unless by life, and if it be an established fact, as it is, that Christ has said: “I am the life,” that all souls seeing that they cannot be souls except by living were created and fashioned by Christ, that is, by the Life.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: On Two Souls, Against the Manichæans.

Chapter 2.—If the Light that is Perceived by Sense Has God for Its Author, as the Manichæans Acknowledge, Much More The Soul Which is Perceived by Intellect Alone.

Cosa altro posso dire delle vostre usanze? Ho già menzionato ciò che ho osservato quando mi trovavo in città, durante l’attuazione di tali pratiche. Descrivere tutto ciò che è accaduto a Roma durante la mia assenza richiederebbe molto tempo; tuttavia ne darò un breve resoconto, poiché la situazione divenne così nota da non poter essere ignorata nemmeno da chi si trovava lontano. In seguito, quando fui di nuovo a Roma, verificai la veridicità di quanto avevo sentito, poiché mi fu raccontato da un testimone oculare che conoscevo molto bene e stimavo molto; non potevo quindi nutrire alcun dubbio al riguardo. Uno dei vostri seguaci, dotato di una castità paragonabile a quella degli “eletti”, poiché era sia ben istruito che si impegnava con grande zelo nella difesa della vostra setta, fu molto offeso dal comportamento vergognoso degli “eletti” – che soggiornavano in luoghi di ogni sorta e cercavano alloggi di pessima qualità. Pertanto desiderava, se possibile, radunare tutti coloro che erano disposti a vivere secondo i vostri precetti nella sua casa e provvedere al loro sostentamento a sue spese; infatti era molto generoso nel spendere denaro, e ne aveva anche in abbondanza. Si lamentava però che i suoi sforzi venivano ostacolati dalla negligenza dei vescovi, di cui aveva bisogno per riuscire nel suo intento. Alla fine trovò un vostro vescovo: un uomo, a quanto so, molto rozzo e poco raffinato, ma che, proprio per la sua natura cupa e severa, era particolarmente incline al rispetto rigoroso della morale. Il seguace si affrettò a coinvolgerlo nel suo progetto e gli spiegò tutto nei dettagli; il vescovo approvò immediatamente l’idea e fu il primo ad stabilirsi nella casa indicata. Quando ciò fu fatto, tutti gli “eletti” che si trovavano a Roma vi si radunarono. Vennero loro presentate le regole di vita stabiliti dalla lettera di Manicheo; molti le ritennero intollerabili e se ne andarono; alcuni, invece, si vergognarono e decisero di rimanere. Iniziarono quindi a vivere secondo quanto era stato concordato e come prescriveva quella autorità suprema. Il seguace continuò con zelo ad imporre tali regole a tutti, anche se personalmente non si assumeva mai compiti che non fosse in grado di svolgere lui stesso. Nel frattempo, tra gli “eletti” scoppiarono continui litigi: si accusavano a vicenda di crimini orribili, il seguatore ne era profondamente addolorato e riusciva, in qualche modo, a far sì che durante le loro discussioni rivelassero involontariamente la verità su se stessi. Le “rivelazioni” contenute nelle loro parole erano davvero disgustose. Ecco quindi il vero volto di coloro che, a differenza degli altri, erano disposti ad obbedire ai vostri precetti. Quanto agli altri, cosa si può sospettare, o meglio, concludere al riguardo? Per concludere: un giorno si riunirono tutti insieme e si lamentarono di non riuscire a rispettare quelle regole; allora scoppiò una ribellione. Il seguace espose chiaramente la situazione: o tutte le regole dovevano essere rispettate, oppure colui che aveva approvato tali precetti – che nessuno era in grado di attuare – doveva essere considerato un grande sciocco. Ma, come era inevitabile, il clamore selvaggio della folla prevalse sull’opinione di un singolo uomo. Anche il vescovo, alla fine, cedette e fuggì, portando con sé grande disonore; si diceva che avesse nascosto, in violazione delle regole, provviste che venivano spesso scoperte. Disponeva inoltre di denaro proveniente dal proprio portafoglio personale, che teneva accuratamente nascosto.
Se affermate che queste cose siano false, state contraddicendo ciò che è troppo evidente e noto a tutti. Ma potete dirlo se vi piace. Poiché, dato che tali cose sono certe e facilmente comprensibili da chi desidera conoscerle, coloro che le negano dimostrano quale sia la loro vera natura: quella di mentitori. Tuttavia avete altre risposte, e non ho nulla in contrario ad esse. O affermate che alcuni seguono davvero i vostri precetti e che non dovrebbero essere messi insieme ai colpevoli nella condanna degli altri; oppure sostenete che l’intera indagine sul carattere dei membri della vostra setta sia errata, poiché si tratta in realtà di valutare il carattere della stessa religione. Anche se accettassi entrambe queste affermazioni (sebbene non riusciate né a indicare quei fedeli osservanti dei vostri precetti, né a liberare la vostra eresia da tutte quelle frivolezze e ingiustizie), devo comunque sapere perché gettiate rimproveri sui cristiani di nome cattolico, vedendo la vita immorale di alcuni di loro. Mentre voi o avete l’arroganza di respingere qualsiasi indagine sui vostri membri, oppure avete ancora maggiore arroganza nel non farlo, desiderando che si creda che nella vostra esigua comunità ci siano individui che osservano davvero i precetti che professate, mentre nella vasta Chiesa cattolica non ce ne sia nessuno.

Scritti relativi alla controversia manichea: Sulle due anime, contro i Manichei.

Riguardo alle Due Anime, contro i Manichei.

[De Duabus Animabus Contra Manichæos.] 391 d.C.

Un solo libro.

Capitolo 1 – Con quale processo di ragionamento venga confutata l’errore dei Manichei riguardo alle due anime, una delle quali non provenirebbe da Dio. Ogni anima, in quanto rappresenta una forma di vita, può esistere soltanto grazie a Dio, fonte di ogni vita.

Grazie alla misericordia di Dio, le insidie dei Manichei sono state distrutte e abbandonate; finalmente, quegli individui sono tornati nel grembo della Chiesa Cattolica. Ora sono disposto ad almeno riflettere e deplorare la mia recente miseria. Infatti, c’erano molte cose che avrei dovuto fare per impedire che i semi della vera religione, profondamente radicati in me fin dall’infanzia, venissero scacciati dalla mia mente e distrutti dall’errore e dalla frode di uomini falsi e ingannatori. Se, innanzitutto, avessi considerato con serietà e diligenza, con un cuore devoto e pregante, quelle due categorie di esseri umani a cui i Manichei attribuivano nature e proprietà così diverse da voler considerare una di esse come parte stessa della sostanza divina, mentre rifiutavano addirittura di riconoscere Dio come autore dell’altra; forse mi sarebbe apparso evidente che non esiste alcuna vita che, per il semplice fatto di essere vita, non appartenga alla fonte suprema e all’inizio stesso della vita, che dobbiamo riconoscere come nient’altro che Dio supremo, unico e vero. Pertanto, non c’è motivo per cui non dovremmo ammettere che quelle anime che i Manichei definiscono “cattive” siano o prive di vita e quindi non vere anime, oppure che non seguano nulla né fuggano da nulla; oppure, se vivono in modo tale da poter essere considerate anime e agiscono come sostengono i Manichei, allora non vivono affatto senza la vita stessa. E se è vero, come affermato da Cristo, che “Io sono la vita”, allora tutte le anime, vedendo che non possono esistere se non attraverso la vita, devono essere state create e plasmate da Cristo, cioè dalla Vita stessa.

Scritti relativi alla controversia manichea: Sulle due anime, contro i Manichei.

Capitolo 2 – Se la luce che viene percepita dai sensi ha Dio come suo autore, come ammettono i Manichei, tanto più lo è l’anima, che viene percepita esclusivamente dall’intelletto.

But if at that time my thought was not able to bear and sustain the question concerning life and partaking of life, which is truly a great question, and one that requires much calm discussion among the learned, I might perchance have had power to discover that which to every man considering himself, without a study of the individual parts, is perfectly evident, namely, that everything we are said to know and to understand, we comprehend either by bodily sense or by mental operation. That the five bodily senses are commonly enumerated as sight, hearing, smell, taste, touch, than all of which intellect is immeasurably more noble and excellent, who would have been so ungrateful and impious as not to concede to me; which being established and confirmed, we should have seen how it follows, that whatsoever things are perceived by touch or sight or in any bodily manner at all, are by so much inferior to those things that we comprehend intellectually as the senses are inferior to the intellect. Wherefore, since all life, and so every soul, can be perceived by no bodily sense, but by the intellect alone, whereas while yonder sun and moon and every luminary that is beheld by these mortal eyes, the Manichæans themselves also say must be attributed to the true and good God, it is the height of madness to claim that that belongs to God which we observe bodily; but, on the other hand, to think that what we receive not only by the mind, but by the highest form of mind, namely, reason and intellect, that is life, whatsoever it may be called, nevertheless life, should be deprived and bereft of the same God as its author. For if having invoked God, I had asked myself what living is, how inscrutable it is to every bodily sense, how absolutely incorporeal it is, could not I have answered? Or would not the Manichæans also confess not only that the souls they detest live, but that they live also immortally? and that Christ’s saying: “Send the dead to bury their dead,” was uttered not with reference to those not living at all, but with reference to sinners, which is the only death of the immortal soul; as when Paul writes: “The widow that giveth herself to pleasure is dead while she liveth,” he says that she at the same time is dead, and alive. Wherefore I should have directed attention not to the great degree of contamination in which the sinful soul lives, but only to the fact itself that it lives. But if I cannot perceive except by an act of intelligence, I believe it would have come into the mind, that by as much as any mind whatever is to be preferred to the light which we see through these eyes, by so much we should give to intellect the preference over the eyes themselves.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: On Two Souls, Against the Manichæans.

Chapter 3.—How It is Proved that Every Body Also is from God. That the Soul Which is Called Evil by the Manichæans is Better Than Light.

They also affirm that the light is from the Father of Christ: should I then have doubted that every soul is from Him? But not even then, as a man forsooth so inexperienced and so youthful as I was, should I have been in doubt as to the derivation not only of the soul, but also of the body, nay of everything whatsoever, from Him, if I had reverently and cautiously reflected on what form is, or what has been formed, what shape is and what has been endued with shape.

But not to speak at present concerning the body, I lament concerning the soul, concerning spontaneous and vivid movement, concerning action, concerning life, concerning immortality; in fine, I lament that I, miserable, should have believed that anything could have all these properties apart from the goodness of God, which properties, great as they are, I sadly neglected to consider; this I think, should be to me a matter of groaning and of weeping. I should have inwardly pondered these things, I should have discussed them with myself, I should have referred them to others, I should have propounded the inquiry, what the power of knowing is, seeing there is nothing in man that we can compare to this excellency? And as men, if only they had been men, would have granted me this, I should have inquired whether seeing with these eyes is knowing? In case they had answered negatively, I should first have concluded, that mental intelligence is vastly inferior to ocular sensation; then I should have added, that what we perceive by means of a better thing must needs be judged to be itself better. Who would not grant this? I should have gone on to inquire, whether that soul which they call evil is an object of ocular sensation or of mental intelligence? They would have acknowledged that the latter is the case. All which things having been agreed upon and confirmed between us, I should have shown how it follows, that that soul forsooth which they execrate, is better than that light which they venerate, since the former is an object of mental knowledge, the latter an object of corporeal sense perception. But here perhaps they would have halted, and would have refused to follow the lead of reason, so great is the power of inveterate opinion and of falsehood long defended and believed. But I should have pressed yet more upon them halting, not harshly, not in puerile fashion, not obstinately; I should have repeated the things that had been conceded, and have shown how they must be conceded. I should have exhorted that they consult in common, that they may see clearly what must be denied to us; whether they think it false that intellectual perception is to be preferred to these carnal organs of sight, or that what is known by means of the excellency of the mind is more excellent than what is known by vile corporeal sensation; whether they would be unwilling to confess that those souls which they think heterogenous, can be known only by intellectual perception, that is, by the excellency itself of the mind; whether they would wish to deny that the sun and the moon are made known to us only by means of these eyes. But if they had replied that no one of these things could be denied otherwise than most absurdly and most impudently, I should have urged that they ought not to doubt but that the light whose worthiness of worship they proclaim, is viler than that soul which they admonish men to flee.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: On Two Souls, Against the Manichæans.

Ma se in quel momento il mio pensiero non fosse stato in grado di affrontare e comprendere quella questione fondamentale riguardante la vita e la partecipazione alla vita – una questione davvero importante che richiede un’attenta discussione tra gli studiosi – forse avrei potuto scoprire ciò che, per ogni persona che si considera tale senza analizzare i singoli aspetti della realtà, è del tutto evidente: ovvero che tutto ciò che diciamo di conoscere e comprendere lo facciamo attraverso i sensi fisici o attraverso l’operazione mentale. I cinque sensi fisici sono comunemente indicati come vista, udito, olfatto, gusto, tatto; ma l’intelletto è di gran lunga più nobile ed eccellente di essi. Chi potrebbe essere così ingrato e irriverente da negare questo? Una volta stabilito ciò, avremmo dovuto capire che tutto ciò che viene percepito attraverso il tatto o la vista, o in qualsiasi altro modo fisico, è di gran lunga inferiore a ciò che comprendiamo intellettualmente; quindi, poiché tutta la vita, e dunque ogni anima, può essere percepita soltanto dall’intelletto e non dai sensi fisici, e poiché il sole, la luna e tutte le altre luci che vediamo con i nostri occhi mortali vengono considerate opera del vero e buon Dio dai Manichei stessi, è assolutamente folle affermare che ciò che osserviamo fisicamente appartenga a Dio; al contrario, è altrettanto assurdo ritenere che ciò che riceviamo non solo con la mente, ma con la forma più elevata della mente – cioè con la ragione e l’intelletto – debba essere privato dello stesso Dio che ne è l’autore. Poiché, se avessi invocato Dio e mi fossi chiesto cosa sia la vita, quanto essa sia incomprensibile per i sensi fisici e quanto sia assolutamente incorporea, non avrei potuto rispondere? E non ammetterebbero anche i Manichei che le anime che odiano vivono, e che vivono persino in modo immortale? Inoltre, l’affermazione di Cristo “Mandate i morti a seppellire i loro morti” non si riferisce affatto a coloro che non sono vivi, ma ai peccatori, che rappresentano la sola “morte” dell’anima immortale; così come Paolo scrive: “La vedova che si dedica ai piaceri è morta mentre vive”, intendendo dire che allo stesso tempo è morta e viva. Pertanto, avrei dovuto concentrarmi non sul grado estremo di corruzione in cui vive l’anima peccaminosa, ma semplicemente sul fatto che essa vive. Ma se non posso percepire nulla se non attraverso l’intelletto, credo che si sarebbe capito facilmente che, tanto quanto qualsiasi forma di intelletto è superiore alla luce che vediamo con gli occhi, altrettanto dovremmo dare priorità all’intelletto rispetto ai sensi stessi.

Scritti relativi alla controversia manichea: Sulle due anime, contro i Manichei.

Capitolo 3 – Come si dimostra che ogni essere proviene anch’esso da Dio. Che l’anima, chiamata “cattiva” dai Manichei, è in realtà migliore della luce.

Affermano anche che la luce proviene dal Padre di Cristo: dovrei forse dubitare che ogni anima provenga da Lui? Ma nemmeno allora, essendo un uomo così inesperto e giovane come ero, avrei dovuto dubitare della provenienza non solo dell’anima, ma anche del corpo, anzi di tutto ciò che esiste, se avessi riflettuto con reverenza e attenzione su ciò che è la forma, o su ciò che è stato formato, su quale sia la struttura e su cosa abbia ricevuto forma.

Ma senza parlare per ora del corpo, mi lamento riguardo all’anima, riguardo al movimento spontaneo e vivido, riguardo all’azione, alla vita, all’immortalità; in breve, mi lamento di aver creduto, io misero, che qualcosa potesse possedere tutte queste proprietà al di fuori della bontà di Dio, proprietà così grandi che purtroppo ho trascurato di considerarle; questo, penso, dovrebbe essere motivo di gemito e pianto per me. Avrei dovuto riflettere profondamente su queste cose, discuterne con me stesso, chiederne parere ad altri, indagare su quale sia il potere della conoscenza, visto che nell’uomo non esiste nulla che possa essere paragonato a questa eccellenza. E se gli uomini, anche solo se fossero stati veri uomini, mi avessero dato ragione, avrei chiesto loro se vedere con questi occhi significa conoscere; e se avessero risposto di no, avrei concluso che l’intelligenza mentale è di gran lunga inferiore alla percezione visiva; poi avrei aggiunto che ciò che percepiamo attraverso un mezzo più nobile deve necessariamente essere considerato migliore in sé. Chi non lo ammetterebbe? Avrei continuato a chiedere se quell’anima che loro definiscono “cattiva” sia oggetto di percezione visiva o di intelligenza mentale; avrebbero riconosciuto che si tratta della seconda possibilità. Una volta concordate e confermate queste cose, avrei dimostrato come da ciò derivi che quell’anima, che loro odiano, è in realtà migliore di quella luce che venerano, poiché la prima è oggetto della conoscenza mentale, mentre la seconda è oggetto della percezione sensoriale corporea. Ma forse a questo punto si sarebbero fermati, rifiutando di seguire il ragionamento. Tanto grande è infatti il potere delle opinioni radicate e delle false credenze a lungo difese e credute. Ma io avrei continuato a insistere, non in modo brusco, né infantile, né ostinato; avrei ripetuto ciò che era stato ammesso e avrei dimostrato come fosse inevitabile ammetterlo. Avrei esortato loro a riflettere insieme, per capire chiaramente ciò che deve essere negato a noi: se ritengono falsa l’idea che la percezione intellettuale sia preferibile a questi organi sensoriali carnali, o che ciò che viene conosciuto attraverso l’eccellenza dell’intelletto sia più nobile di ciò che viene conosciuto attraverso i sensi corporei; se sono disposti ad ammettere che quelle anime che considerano “eterogenee” possono essere conosciute soltanto attraverso la percezione intellettuale, cioè attraverso l’eccellenza stessa dell’intelletto; se vogliono negare che il sole e la luna ci vengano conosciuti soltanto attraverso questi occhi. Ma se avessero risposto che nessuna di queste cose potrebbe essere negata senza sembrare assurda e impudente, avrei insistito sul fatto che non dovrebbero dubitare: la luce della quale proclamano il valore tale da meritare il culto è in realtà più vile di quell’anima dalla quale esortano gli uomini a fuggire.

Scritti relativi alla controversia manichea: Sulle due anime, contro i Manichei.

And here, if perchance in their confusion they had inquired of me whether I thought that the soul even of a fly surpasses that light, I should have replied, yes, nor should it have troubled me that the fly is little, but it should have confirmed me that it is alive. For it is inquired, what causes those members so diminutive to grow, what leads so minute a body here and there according to its natural appetite, what moves its feet in numerical order when it is running, what regulates and gives vibration to its wings when flying? This thing whatever it is in so small a creature towers up so prominently to one well considering, that it excels any lightning flashing upon the eyes.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: On Two Souls, Against the Manichæans.

Chapter 5.—How Vicious Souls, However Worthy of Condemnation They May Be, Excel the Light Which is Praiseworthy in Its Kind.

Certainly nobody doubts that whatever is an object of intellectual perception, by virtue of divine laws surpasses in excellence every sensible object and consequently also this light. For what, I ask, do we perceive by thought, if not that it is one thing to know with the mind, and another thing to experience bodily sensations, and that the former is incomparably more sublime than the latter, and so that intelligible things must needs be preferred to sensible things, since the intellect itself is so highly exalted above the senses?

Hence this also I should perchance have known, which manifestly follows, since injustice and intemperance and other vices of the mind are not objects of sense, but of intellect, how it comes about that these too which we detest and consider condemnable, yet in as much as they are objects of intellect, can outrank this light however praiseworthy it may be in its kind. For it is borne in upon the mind subjecting itself well to God, that, first of all, not everything that we praise is to be preferred to everything that we find fault with. For in praising the purest lead, I do not therefore put a higher value upon it than upon the gold that I find fault with. For everything must be considered in its kind. I disapprove of a lawyer ignorant of many statutes, yet I so prefer him to the most approved tailor, that I should think him incomparably superior. But I praise the tailor because he is thoroughly skilled in his own craft, while I rightly blame the lawyer because he imperfectly fulfills the functions of his profession. Wherefore I should have found out that the light which in its own kind is perfect, is rightly to be praised; yet because it is included in the number of sensible things, which class must needs yield to the class of intelligible things, it must be ranked below unjust and intemperate souls, since these are intelligible; although we may without injustice judge these to be most worthy of condemnation. For in the case of these we ask that they be reconciled to God, not that they be preferred to that lightning. Wherefore, if any one had contended that this luminary is from God, I should not have opposed; but rather I should have said, that souls, even vicious ones, not in so far as they are vicious, but in so far as they are souls, must be acknowledged to be creatures of God.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: On Two Souls, Against the Manichæans.

Chapter 6.—Whether Even Vices Themselves as Objects of Intellectual Apprehension are to Be Preferred to Light as an Object of Sense Perception, and are to Be Attributed to God as Their Author. Vice of the Mind and Certain Defects are Not Rightly to Be Counted Among Intelligible Things. Defects Themselves Even If They Should Be Counted Among Intelligible Things Should Never Be Put Before Sensible Things. If Light is Visible by God, Much More is the Soul, Even If Vicious, Which in So Far as It Lives is an Intelligible Thing. Passages of Scripture are Adduced by the Manichæans to the Contrary.

E se, forse nella loro confusione, mi avessero chiesto se ritenevo che anche l’anima di una mosca superasse quella luce, avrei risposto di sì; e non mi sarebbe importato affatto il fatto che la mosca sia piccola, anzi ciò avrebbe confermato che è viva. Infatti, si chiede: qual è la causa che fa crescere quei membri così minuscoli, cosa guida un corpo così piccolo a muoversi in modo appropriato secondo i suoi bisogni naturali, cosa fa muovere le sue zampe in modo ordinato quando corre, e cosa regola il movimento delle sue ali quando vola? Qualunque sia questa forza, in una creatura così minuscola, si rivela estremamente significativa se la si considera attentamente; anzi, supera di gran lunga qualsiasi lampo che baleni davanti ai nostri occhi.

Scritti relativi alla controversia manichea: Sulle due anime, contro i Manichei.

Capitolo 5 – Come le anime vili, per quanto meritevoli di condanna, possano superare quella luce che, nel suo genere, è degna di lode.

Certamente nessuno dubita che ciò che è oggetto di percezione intellettuale, per virtù delle leggi divine, superi in eccellenza ogni oggetto sensibile e quindi anche questa luce. Perché, vi chiedo, cosa percepiamo con il pensiero, se non che c’è una differenza tra conoscere con l’intelletto e sperimentare sensazioni corporee, e che la prima è incomparabilmente più sublime della seconda? Di conseguenza, le cose intellegibili devono necessariamente essere preferite a quelle sensibili, poiché lo stesso intelletto è così elevato al di sopra dei sensi.

Pertanto, forse avrei dovuto anche io comprendere questo: poiché l’ingiustizia, l’intemperanza e altri vizi dell’animo non sono oggetti dei sensi, ma dell’intelletto, come mai questi vizi, che detestiamo e riteniamo condannabili, possano tuttavia, in quanto oggetti dell’intelletto, essere considerati più importanti di quella luce, per quanto meritevole possa essere nella sua specie? Poiché è proprio l’intelletto, quando si sottomette correttamente a Dio, a farci comprendere che non tutto ciò che lodiamo debba necessariamente essere preferito a tutto ciò che criticiamo. Ad esempio, lodando il piombo più puro, non gli attribuisco certo un valore maggiore dell’oro che critico; ogni cosa deve infatti essere valutata nella sua specifica categoria. Disapprovo un avvocato ignorante di molte leggi, ma lo preferisco di gran lunga al sarto più abile, ritenendolo incomparabilmente superiore. Tuttavia lodo il sarto perché è pienamente competente nel proprio mestiere, mentre biasimo giustamente l’avvocato perché non adempie correttamente alle funzioni della sua professione. Quindi avrei dovuto capire che quella luce, per quanto perfetta nella sua specie, meriti certamente di essere lodata; ma poiché appartiene alla categoria delle cose sensibili, che inevitabilmente devono cedere il posto a quelle intellegibili, deve essere considerata inferiore alle anime ingiuste e intemperanti, poiché queste sono appunto entità intellegibili; anche se senza alcuna ingiustizia possiamo ritenere che siano le più degne di condanna. Per quanto riguarda queste anime, infatti, chiediamo che si riconciliino con Dio, non che vengano preferite a quella luce. Pertanto, se qualcuno avesse sostenuto che questa luce provenisse da Dio, non mi sarei opposto; anzi avrei detto che anche le anime malvagie, non in quanto tali, ma in quanto esseri umani, devono essere riconosciute come creature di Dio.

Scritti relativi alla controversia manichea: Sulle due anime, contro i Manichei.

Capitolo 6 – Se anche i vizi, in quanto oggetti di comprensione intellettuale, debbano essere preferiti alla luce, in quanto oggetto di percezione sensoriale, e se debbano essere attribuiti a Dio come loro autore. I vizi dell’anima e certi difetti non devono essere considerati correttamente tra le cose intelligibili; anche se questi difetti dovessero essere annoverati tra le cose intelligibili, non dovrebbero mai essere posti al di sopra delle cose sensibili. Se la luce è visibile per Dio, tanto più lo è l’anima, anche se malvagia, poiché essa, nella misura in cui esiste, è una cosa intelligibile. I Manichei adducono passaggi della Scrittura a sostegno dell’opposto.

At this point, in case some one of them, cautious and watchful, now also more studious than pertinacious, had admonished me that the inquiry is not about vicious souls but about vices themselves, which, seeing that they are not known by corporeal sense, and yet are known, can only be received as objects of intellectual apprehension, which if they excel all objects of sense, why can we not agree in attributing light to God as its author, but only a sacrilegious person would say that God is the author of vices; I should have replied to the man, if either on the spur of the moment, as is customary to the worshippers of the good God, a solution of this question had darted like lightning from on high, or a solution had been previously prepared. If I had not deserved or was unable to avail myself of either of these methods, I should have deferred the undertaking, and should have confessed that the thing propounded was difficult to discern and arduous. I should have withdrawn to myself, prostrated myself before God, groaned aloud asking Him not to suffer me to halt in mid space, when I should have moved forward with assured arguments, asking Him that I might not be compelled by a doubtful question either to subordinate intelligible things to sensible, and to yield, or to call Himself the author of vices; since either of these alternatives would have been absolutely full of falsehood and impiety. I can by no means suppose that He would have deserted me in such a frame of mind. Rather, in His own ineffable way, He would have admonished me to consider again and again whether vices of mind concerning which I was so troubled should be reckoned among intelligible things. But that I might find out, on account of the weakness of my inner eye, which rightly befell me on account of my sins, I should have devised some sort of stage for gazing upon spiritual things in visible things themselves, of which we have by no means a surer knowledge, but a more confident familiarity. Therefore I should straightway have inquired, what properly pertains to the sensation of the eyes. I should have found that it is the color, the dominion of which the light holds. For these are the things that no other sense touches, for the motions and magnitudes and intervals and figures of bodies, although they also can be perceived by the eyes, yet to perceive such is not their peculiar function, but belongs also to touch. Whence I should have gathered that by as much as yonder light excels other corporeal and sensible things, by so much is sight more noble than the other senses. The light therefore having been selected from all the things that are perceived by bodily sense, by this [light] I should have striven, and in this of necessity I should have placed that stage of my inquiry. I should have gone on to consider what might be done in this way, and thus I should have reasoned with myself: If yonder sun, conspicuous by its brightness and sufficing for day by its light, should little by little decline in our sight into the likeness of the moon, would we perceive anything else with our eyes than light however refulgent, yet seeking light by reason of not seeing what had been, and using it for seeing what was present? Therefore we should not see the decline, but the light that should survive the decline. But since we should not see, we should not perceive; for whatever we perceive by sight must necessarily be seen; wherefore if that decline were perceived neither by sight nor by any other sense, it cannot be reckoned among objects of sense. For nothing is an object of sense that cannot be perceived by sense. Let us apply now the consideration to virtue, by whose intellectual light we most fittingly say the mind shines. Again, a certain decline from this light of virtue, not destroying the soul, but obscuring it, is called vice. Therefore also vice can by no means be reckoned among objects of intellectual perception, as that decline of light is rightly excluded from the number of objects of sense perception. Yet what remains of soul, that is that which lives and is soul is just as much an object of intellectual perception as that is an object of sense perception which should shine in this visible luminary after any imaginable degree of decline. And so the soul, in so far as it is soul and partakes of life, without which it can in no way be soul, is most correctly to be preferred to all objects of sense perception. Wherefore it is most erroneous to say that any soul is not from God, from whom you boast that the sun and moon have their existence.

But if now it should be thought fit to designate as objects of sense perception not only all those things that we perceive by the senses, but also all those things that though not perceiving by the senses we judge of by means of the body, as of darkness through the eyes, of silence through the ears,—for not by seeing darkness and not by hearing silence do we know of their existence,—and again, in the case of objects of intellectual perception, not those things only which we see illuminated by the mind, as is wisdom itself, but also those things which by the illumination itself we avoid, such as foolishness, which I might fittingly designate mental darkness; I should have made no controversy about a word, but should have dissolved the whole question by an easy division, and straightway I should have proved to those giving good attention, that by the divine law of truth intelligible subsistences are to be preferred to sensible subsistences, not the decline of these subsistences, even though we should choose to call these intelligible, those sensible. Wherefore, that those who acknowledge that these visible luminaries and those intelligible souls are subsistences, are in every way compelled to grant and to attribute the sublimer part to souls; but that defects of either kind cannot be preferred the one to the other, for they are only privative and indicate nonexistence, and therefore have precisely the same force as negations themselves. For when we say, It is not gold, and, It is not virtue, although there is the greatest possible difference between gold and virtue, yet there is no difference between the negations that we adjoin to them. But that it is worse indeed not to be virtue than not to be gold, no sane man doubts. Who does not know that the difference lies not in the negations themselves, but in the things to which they are adjoined? For by as much as virtue is more excellent than gold, by so much is it more wretched to be in want of virtue than of gold. Wherefore, since intelligible things excel sensible things, we rightly feel greater repugnance towards defect in intelligible than in sensible things, esteeming not the defects, but the things that are deficient more or less precious. From which now it appears, that defect of light, which is intelligible, is far more wretched than defect of the sensible light, because, forsooth, life which is known is by far more precious than yonder light which is seen.

A questo punto, se qualcuno di loro – cauto e attento, più studioso che ostinato – mi avesse ricordato che l’indagine non riguarda le anime malvagie, ma i vizi stessi, i quali, essendo invisibili ai sensi fisici eppure reali, possono essere compresi soltanto attraverso il pensiero; e poiché questi vizi superano di gran lunga ogni altra realtà percepibile dai sensi, perché non dovremmo attribuire a Dio la loro origine? Solo una persona sacrilega potrebbe affermare che Dio sia l’autore dei vizi. Avrei risposto a tale persona che, se una soluzione a questa questione fosse balenata improvvisamente nella mia mente – come spesso accade ai fedeli del buon Dio – o se essa fosse già stata preparata in precedenza. Se non avessi potuto fare ricorso a nessuna di queste possibilità, avrei rinviato la ricerca e avrei ammesso che l’argomento proposto era difficile da comprendere. Mi sarei ritirato in solitudine, mi sarei prostrato davanti a Dio, chiedendogli di non permettermi di esitare mentre cercavo una risposta; avrei poi continuato la mia indagine con argomentazioni solide, pregandolo di non costringermi ad attribuire a Dio qualcosa che contraddice la sua natura. Poiché entrambe queste alternative sarebbero state assolutamente false e irriverenti. Non posso certo credere che Dio mi avrebbe abbandonato in una situazione del genere. Piuttosto, nel suo modo ineffabile, mi avrebbe suggerito di riflettere ancora su quale categoria rientrassero i vizi mentali di cui ero così preoccupato. Per scoprirlo, avrei dovuto utilizzare mezzi che mi permettessero di osservare le realtà spirituali attraverso quelle materiali, poiché la mia capacità interiore era debole a causa dei miei peccati. Avrei quindi cercato di capire cosa riguardasse esattamente la percezione visiva: avrei scoperto che si trattava del colore, su cui la luce ha il suo dominio. Poiché queste sono le uniche cose che nessun altro senso può percepire; e poiché anche le dimensioni, le forme dei corpi possono essere viste con gli occhi, ma questa non è la loro funzione specifica, bensì appartiene anche al tatto. Da ciò avrei dedotto che, proprio perché la luce supera di gran lunga tutte le altre realtà fisiche, la vista è più nobile degli altri sensi. Avrei quindi concentrato la mia indagine su questa “luce”, considerandola l’elemento fondamentale per comprendere il mondo spirituale. Avrei dovuto continuare a riflettere su ciò che si potrebbe fare in questo modo, e quindi avrei dovuto ragionare con me stesso: se quel sole, così luminoso da bastare per illuminare il giorno, dovesse gradualmente indebolirsi fino ad assomigliare alla luna, percepiremmo con i nostri occhi qualcos’altro oltre alla luce, per quanto splendente? Tuttavia, poiché non vediamo ciò che è stato in passato, utilizziamo la luce presente per vedere ciò che è attualmente visibile. Pertanto, non dovremmo percepire il declino del sole, ma soltanto la luce che sopravvive a tale declino. Ma poiché non possiamo vederlo, non possiamo nemmeno percepirlo; infatti, tutto ciò che percepiamo con la vista deve necessariamente essere visibile. Quindi, se quel declino non potesse essere percepito né con la vista né con alcun altro senso, non potrebbe essere considerato un oggetto di percezione sensoriale. Poiché nulla può essere considerato un oggetto di percezione sensoriale se non può essere percepito attraverso i sensi. Ora applichiamo questa riflessione alla virtù: è proprio con la luce intellettuale della virtù che si dice, in modo appropriato, che lo spirito splende. Un certo declino di questa luce della virtù, che non distrugge l’anima ma la offusca, viene chiamato vizio. Pertanto, anche il vizio non può essere considerato un oggetto di percezione intellettuale, proprio come quel declino della luce è giustamente escluso dall’elenco degli oggetti percepibili con i sensi. Tuttavia, ciò che rimane dell’anima – cioè ciò che è vita stessa e costituisce l’anima – è altrettanto un oggetto di percezione intellettuale quanto ciò che può essere percepito con i sensi, anche dopo un eventuale declino. Pertanto, l’anima, nella misura in cui è anima e partecipa alla vita – senza la quale non potrebbe affatto essere considerata anima – merita senz’altro di essere preferita a tutti gli oggetti di percezione sensoriale. È quindi estremamente errato affermare che alcuna anima non provenga da Dio, da Colui di cui si può vantare che il sole e la luna abbiano la loro esistenza.

Ma se ora si ritenesse opportuno designare come oggetti della percezione sensoriale non solo tutte quelle cose che percepiamo con i sensi, ma anche tutte quelle cose di cui, pur non percependole con i sensi, giudichiamo attraverso il corpo: ad esempio, l’oscurità attraverso gli occhi, il silenzio attraverso le orecchie – poiché non è vedendo l’oscurità né ascoltando il silenzio che conosciamo della loro esistenza – e allo stesso modo, per quanto riguarda gli oggetti della percezione intellettuale, non solo quelle cose che vediamo illuminate dalla mente, come la stessa saggezza, ma anche quelle cose da cui, attraverso quell’illuminazione stessa, ci allontaniamo, come la stupidità, che potrei giustamente definire “oscurità mentale”; non avrei sollevato alcuna controversia su questo punto, bensì avrei risolto l’intera questione attraverso una semplice distinzione e avrei immediatamente dimostrato a coloro che prestavano attenzione che, secondo la “legge divina” della verità, le entità intellettuali debbano essere preferite alle entità sensibili, non il loro declino, anche se potremmo scegliere di chiamare “intelligibili” quelle che sono in realtà sensibili. Pertanto, coloro che riconoscono che questi esseri visibili e queste anime intellettuali siano entità reali, sono costretti ad attribuire il ruolo più nobile alle anime; ma i difetti di entrambi i tipi non possono essere considerati preferibili l’uno all’altro, poiché rappresentano soltanto privazioni e indicano l’inesistenza, e quindi hanno esattamente lo stesso significato delle negazioni stesse. Quando diciamo “Non è oro” o “Non è virtù”, anche se esiste una grande differenza tra oro e virtù, non c’è alcuna differenza nelle negazioni che aggiungiamo a queste espressioni. Ma che sia davvero peggiore non essere virtù che non essere oro, nessun uomo sano lo metterebbe in dubbio. Chi non sa che la differenza non risiede nelle negazioni stesse, ma nelle cose a cui sono riferite? Poiché la virtù è molto più preziosa dell’oro, è anche molto più tragico essere privi di virtù che di oro. Pertanto, poiché le entità intellettuali sono superiori a quelle sensibili, proviamo una maggiore avversione nei confronti dei difetti delle entità intellettuali rispetto a quelli delle entità sensibili. Non sono i difetti stessi ad essere deprecabili, ma le cose che ne risultano mancanti, e queste ultime vengono considerate più o meno preziose a seconda del loro grado di gravità. Da ciò si deduce che un difetto della luce intellettiva è molto più grave di un difetto della luce sensibile, poiché la vita, che è qualcosa di reale e conoscibile, è certamente molto più preziosa di quella luce visibile.

This being the case, who will dare, while attributing sun and moon, and whatever is refulgent in the stars, nay in this fire of ours and in this visible earthly life, to God, to decline to grant that any souls whatsoever, which are not souls except by the fact of their being perfectly alive, since in this fact alone life has the precedence of light, are from God. And since he speaks truth who says, In as far as a thing shines it is from God, would I speak falsely, mighty God, if I should say, In so far as a thing lives it is from God? Let not, I beseech thee, blindness of intellect and perversions of mind be increased to such an extent that men may fail to know these things. But however great their error and pertinacity might have been, trusting in these arguments and armed therewith, I believe that when I should have laid the matter before them thus considered and canvassed, and should have calmly conferred with them, I should have feared lest any one of them should have seemed to me to be of any consequence, should he endeavor to subordinate or even to compare to bodily sense, or to those things that pertain to bodily sense as objects of knowledge, either intellect or those things that are perceived (not by way of defect) by the intellect. Which point having been settled, how would he or any other have dared to deny that such souls as he would consider evil, yet since they are souls, are to be reckoned in the number of intelligible things, nor are objects of intellectual perception by way of defect? This is on the supposition that souls are souls only by being alive. For if they were intellectually perceived as vicious through defect, being vicious by lack of virtue, yet they are perceived as souls not through defect, for they are souls by reason of being alive. Nor can it be maintained that presence of life is a cause of defect, for by as much as anything is defective, by so much is it severed from life.
Since therefore it would have been every way evident that no souls can be separated from that Author from whom yonder light is not separated, whatever they might have now adduced I should not have accepted, and should rather have admonished them that they should choose with me to follow those who maintain that whatever is, since it is, and in whatever degree it is, has its existence from the one God.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: On Two Souls, Against the Manichæans.

Essendo così, chi oserebbe, attribuendo il sole, la luna e tutto ciò che risplende nelle stelle – anzi, anche questo fuoco che ci circonda e questa vita terrena visibile – a Dio, rifiutarsi di ammettere che alcune anime, le quali non sono tali se non per il fatto di essere perfettamente vive (poiché è proprio in questo aspetto che la vita ha la precedenza sulla luce), provengano da Dio? E poiché colui che afferma “In quanto qualcosa splende, esso proviene da Dio”, dice la verità, mentirei forse, o grande Dio, se dicessi “In quanto qualcosa vive, esso proviene da Dio”? Ti prego: non permetta che cieca ignoranza e distorsioni mentali raggiungano un livello tale da impedire alle persone di comprendere queste verità. Tuttavia, per grande che possa essere il loro errore o la loro ostinazione, confidando in questi argomenti e armato di essi, credo che, se avessi esposto la questione in questo modo e ne avessi discusso con calma, nessuno di loro avrebbe osato negare che anime considerate “cattive” siano pur sempre anime, e quindi debbano essere annoverate tra le cose intellegibili, né possano essere oggetti di percezione intellettuale. Questo si basa sul presupposto che le anime siano tali soltanto perché sono vive: se infatti venissero percepite come “vili” a causa di una qualche mancanza, essendo “vili” proprio per la mancanza di virtù, tuttavia verrebbero comunque percepite come anime, poiché lo sono in quanto viventi. Inoltre, non si può sostenere che la presenza della vita sia una causa di difetto: infatti, tutto ciò che è difettoso è necessariamente separato dalla vita stessa.
Poiché dunque sarebbe stato evidente sotto ogni aspetto che nessuna anima può essere separata da quell’Autore dal quale non è separata nemmeno quella luce, qualsiasi argomento avessero potuto addurre ora non lo avrei accettato, ma li avrei piuttosto esortati a scegliere, insieme a me, di seguire coloro che sostengono che tutto ciò che esiste, poiché esiste, e in quale che grado esista, ha la sua origine da quel solo Dio.

Scritti relativi alla controversia manichea: Sulle due anime, contro i Manichei.

They might have cited against me those words of the gospel: “Ye therefore do not hear, because ye are not of God;” “Ye are of your father the devil.” I also should have cited: “All things were made by Him and without Him was not anything made,” and this of the Apostle: “One God of whom are all things, and one Lord Jesus Christ through whom are all things,” and again from the same Apostle: “Of whom are all things, through whom are all things, in whom are all things, to Him be glory.” I should have exhorted those men (if indeed I had found them men), that we should presume upon nothing as if we had found it out, but should rather inquire of the masters who would demonstrate the agreement and harmony of those passages that seem to be discordant. For when in one and the same Scriptural authority we read: “All things are of God,” and elsewhere: “Ye are not of God,” since it is wrong rashly to condemn books of Scripture, who would not have seen that a skilled teacher should be found who would know a solution of this problem, from whom assuredly if endowed with good intellectual powers, and a “spiritual man,” as is said by divine inspiration (for he would necessarily have favored the true arguments concerning the intelligible and sensible nature, which, as far as I can, I have conducted and handled, nay he would have disclosed them far better and more convincingly); we should have heard nothing else concerning this problem, except, as might happen, that there is no class of souls but has its existence from God, and that it is yet rightly said to sinners and unbelievers: “Ye are not of God.” For we also, perchance, Divine aid having been implored, should have been able easily to see, that it is one thing to live and another to sin, and (although life in sin may be called death in comparison with just life, and while in one man it may be found, that he is at the same time alive and a sinner) that so far as he is alive, he is of God, so far as he is a sinner he is not of God. In which division we use that alternative that suits our sentiment; so that when we wish to insist upon the omnipotence of God as Creator, we may say even to sinners that they are of God. For we are speaking to those who are contained in some class, we are speaking to those having animal life, we are speaking to rational beings, we are speaking lastly—and this applies especially to the matter in hand—to living beings, all which things are essentially divine functions. But when our purpose is to convict evil men, we rightly say: “Ye are not of God.” For we speak to them as averse to truth, unbelieving, criminal, infamous, and, to sum up all in one term—sinners, all of which things are undoubtedly not of God. Therefore what wonder is it, if Christ says to sinners, convicting them of this very thing that they were sinners and did not believe in Him: “Ye are not of God;” and on the other hand, without prejudice to the former statement: “All things were made through Him,” and “All things are of God?” For if not to believe Christ, to repudiate Christ’s advent, not to accept Christ, was a sure mark of souls that are not of God; and so it was said: “Ye therefore hear not, because ye are not of God;” how would that saying of the apostle be true that occurs in the memorable beginning of the gospel: “He came unto his own things, and his own people did not receive him?” Whence his own if they did not receive him; or whence therefore not his own because they did not receive him, unless that sinners by virtue of being men belong to God, but by virtue of being sinners belong to the devil? He who says: “His own people received him not” had reference to nature; but he who says: “Ye are not of God.” had reference to will; for the evangelist was commending the works of God, Christ was censuring the sins of men.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: On Two Souls, Against the Manichæans.

Chapter 8.—The Manichæans Inquire Whence is Evil and by This Question Think They Have Triumphed. Let Them First Know, Which is Most Easy to Do, that Nothing Can Live Without God. Consummate Evil Cannot Be Known Except by the Knowledge of Consummate Good, Which is God.

Here perchance some one may say: Whence are sins themselves, and whence is evil in general? If from man, whence is man? if from an angel, whence is the angel? When it is said, however truly and rightly, that these are from God, it nevertheless seems to those unskillful and possessed of little power to look into recondite matters, that evils and sins are thereby connected, as by a sort of chain, to God. By this question they think themselves triumphant, as if forsooth to ask were to know;—would it were so, for in that case no one would be more knowing than myself. Yet very often in controversy the propounder of a great question, while impersonating the great teacher, is himself more ignorant in the matter concerning which he would frighten his opponent, than he whom he would frighten.

These therefore suppose that they are superior to the common run, because the former ask questions that the latter cannot answer. If therefore when I most unfortunately was associated with them, not in the position in which I have now for some time been, they had raised these objections when I had brought forward this argument, I should have said: I ask that you meanwhile agree with me, which is most easy, that if nothing can shine without God, much less can anything live without God. Let us not persist in such monstrous opinions as to maintain that any souls whatsoever have life apart from God. For perchance it may so happen that with me you are ignorant as to this thing, namely whence is evil, let us then learn either simultaneously or in any order, I care not what. For what if knowledge of the perfection of evil is impossible to man without knowledge of the perfection of good? For we should not know darkness if we were always in darkness. But the notion of light does not allow its opposite to be unknown. But the highest good is that than which there is nothing higher. But God is good and than Him nothing can be higher. God therefore is the highest good. Let us therefore together so recognize God, and thus what we seek too hastily will not be hidden from us. Do you suppose then that the knowledge of God is a matter of small account or desert. For what other reward is there for us than life eternal, which is to know God? For God the Master says: “But this is life eternal, that they might know Thee the only and true God, and Jesus Christ whom thou hast sent.” For the soul, although it is immortal, yet because aversion from the knowledge of God is rightly called its death, when it is converted to God, the reward of eternal life to be attained is that knowledge; so that this is, as has been said, eternal life. But no one can be converted to God, except he turn himself away from this world. This for myself I feel to be arduous and exceedingly difficult, whether it is easy to you, God Himself would have seen. I should have been inclined to think it easy to you, had I not been moved by the fact, that, since the world from which we are commanded to turn away is visible, and the apostle says: “The things that are seen are temporal, but the things that are unseen are eternal,” you ascribe more importance to the judgment of these eyes than to that of the mind, asserting and believing as you do that there is no shining feather that does not shine from God; and that there are living souls that do not live from God. These and like things I should either have said to them or considered with myself, for even then, supplicating God with all my bowels, so to speak, and examining as attentively as possible the Scriptures, I should perchance have been able either to say such things or to think them, so far as was necessary for my salvation.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: On Two Souls, Against the Manichæans.

Chapter 9.—Augustin Deceived by Familiarity with the Manichæans, and by the Succession of Victories Over Ignorant Christians Reported by Them. The Manichæans are Likewise Easily Refuted from the Knowledge of Sin and the Will.

Avrebbero potuto addurre contro di me quelle parole del Vangelo: “Voi dunque non ascoltate, perché non siete di Dio”; “Voi siete del vostro padre il Diavolo”. Avrei anch’io potuto citare: “Tutto è stato creato da Lui; senza di Lui nulla sarebbe stato creato”, e queste parole dell’Apostolo: “Un solo Dio, da cui provengono tutte le cose, e un solo Signore Gesù Cristo, per mezzo del quale esistono tutte le cose”. Avrei anche potuto ricordare altre parole dello stesso Apostolo: “Da Lui provengono tutte le cose, per mezzo del quale esistono tutte le cose, in Lui sono tutte le cose; a Lui sia la gloria”. Avrei dovuto esortare quegli uomini (se davvero si potevano considerare tali) a non presumere di conoscere la verità, ma piuttosto a consultare gli esperti che avrebbero potuto dimostrare l’armonia e la coerenza tra quei passaggi apparentemente contraddittori. Poiché nella stessa Sacra Scrittura leggiamo: “Tutto è di Dio”, e altrove: “Voi non siete di Dio”, sarebbe stato errato condannare arbitrariamente i testi della Scrittura. Chiunque avesse riflettuto seriamente su questo problema avrebbe trovato sicuramente un esperto in grado di fornire una soluzione; un uomo dotato di buone capacità intellettive e di uno “spirito spirituale”, come indicato dall’ispirazione divina (poiché certamente avrebbe sostenuto gli argomenti veritieri riguardanti la natura intelligibile e sensibile delle cose, che io stesso ho cercato di esporre nel modo più chiaro e convincente possibile). Non ci sarebbe stato bisogno di altro per risolvere questo dilemma: si sarebbe potuto constatare facilmente che ogni essere umano trae la propria esistenza da Dio; tuttavia, ai peccatori e agli increduli si può giustamente dire: “Voi non siete di Dio”. Anche noi, forse con l’aiuto divino, avremmo potuto comprendere facilmente che vivere e peccare sono due cose diverse; e che, anche se una vita piena di peccati possa essere considerata una sorta di morte rispetto a una vita giusta, un uomo che vive nel peccato è pur sempre “di Dio” nella misura in cui vive, ma non lo è nella misura in cui pecca. In questi casi utilizziamo espressioni che riflettano il nostro modo di pensare; quando vogliamo sottolineare l’onnipotenza di Dio come Creatore, possiamo anche dire ai peccatori che sono “di Dio”. Parliamo infatti a persone che appartengono a una certa categoria di esseri viventi: esseri dotati di vita animale, esseri razionali, e, soprattutto in questo contesto, esseri viventi nel senso più stretto del termine; tutte queste cose rappresentano essenzialmente funzioni divine. Ma quando il nostro scopo è condannare gli uomini malvagi, diciamo giustamente: “Voi non siete di Dio”. Parliamo infatti a persone che si oppongono alla verità, che sono increduli, criminali, disoneste, insomma, peccatori; e tutte queste caratteristiche, senza dubbio, indicano che tali persone non sono “di Dio”. Quindi, che meraviglia c’è se Cristo dice ai peccatori, condannandoli proprio per il fatto che sono peccatori e non credono in Lui: “Voi non siete di Dio”; e d’altra parte, senza pregiudicare quanto detto prima: “Tutto è stato creato attraverso Lui” e “Tutto appartiene a Dio”? Poiché rifiutare di credere in Cristo, negare il Suo avvento, non accettarlo, rappresenta certamente un segno che quelle anime non appartengono a Dio; ed è per questo che si disse: “Voi quindi non ascoltate, perché non siete di Dio”. Come potrebbe allora essere vera quella frase dell’apostolo che si trova all’inizio stesso del Vangelo: “È venuto tra i suoi, ma i suoi non lo hanno accolto”? Da dove deriva il concetto di “i suoi” se non lo hanno accolto; e da dove deriva il fatto che non siano i “suoi” se non lo hanno accolto, a meno che i peccatori, in quanto esseri umani, appartengano a Dio, ma in quanto peccatori appartengano al diavolo? Chi dice: “I suoi non lo hanno accolto”, si riferisce alla natura umana; ma chi dice: “Voi non siete di Dio”, si riferisce alla volontà umana; poiché l’evangelista lodava le opere di Dio, mentre Cristo condannava i peccati degli uomini.

Scritti relativi alla controversia manichea: Sulle due anime, contro i Manichei.

Capitolo 8 – I Manichei chiedono da dove derivi il male e ritengono di aver vinto con questa domanda. Lasciamo che prima sappiano, cosa che è senz’altro molto semplice da comprendere, che nulla può esistere senza Dio. Il male assoluto non può essere compreso se non attraverso la conoscenza del bene assoluto, che è Dio.

Ecco, forse, qualcuno potrebbe chiedere: Da dove derivano i peccati stessi, e da dove deriva il male in generale? Se dal uomo, da dove viene l’uomo stesso? Se da un angelo, da dove viene l’angelo? Tuttavia, anche se si afferma con verità e giustizia che tutto ciò proviene da Dio, sembra a coloro che non sono abili nel comprendere questioni profonde che il male e i peccati siano in qualche modo collegati a Dio, come se fossero legati tra loro da una sorta di catena. Con questa domanda si credono di aver vinto, come se porre una domanda significasse realmente conoscere la risposta; ma se così fosse, nessuno sarebbe più sapiente di me. Eppure, molto spesso, nelle controversie, chi pone una domanda fondamentale, fingendo di impersonare un grande maestro, è in realtà meno informato sull’argomento di colui che cerca di intimidire.

Quindi, essi ritengono di essere superiori alla gente comune, perché pongono domande a cui quest’ultima non può rispondere. Se dunque, quando ero sfortunatamente in loro compagnia – e non nella posizione in cui mi trovo ora da alcuni tempi – avessero sollevato queste obiezioni quando ho presentato questo argomento, avrei dovuto dire: “Vi chiedo di accordarvi con me, il che è molto semplice: se nulla può brillare senza Dio, tanto meno qualcosa può vivere senza Dio. Non insistiamo in opinioni così mostruose da sostenere che alcuna anima possa vivere al di fuori di Dio. Poiché forse anche voi ignorate quale sia la fonte del male, impariamola insieme, in qualsiasi modo sia possibile. Che importanza ha se l’uomo non può comprendere la natura del male senza conoscere quella del bene? Non conosciamo l’oscurità se siamo sempre immersi nella notte; ma il concetto di luce impedisce che il suo opposto rimanga sconosciuto. Il bene supremo è ciò che non può essere superato; Dio è buono, e nulla può essere più alto di Lui. Pertanto, Dio è il bene supremo. Riconosciamolo insieme, così che ciò che cerchiamo con troppa fretta non ci sfuggirà più. Pensate davvero che la conoscenza di Dio sia qualcosa di poco importante o insignificante? Qual altra ricompensa potremmo desiderare se non la vita eterna, cioè la conoscenza di Dio stesso? Il Signore dice: ‘Questa è la vita eterna: conoscere Te, l’unico e vero Dio, e Gesù Cristo che Tu hai inviato’. L’anima, pur essendo immortale, perde la sua vera natura quando si allontana dalla conoscenza di Dio; convertendosi a Lui, ottiene proprio quella conoscenza come ricompensa della vita eterna. Ma nessuno può convertirsi a Dio se non si allontana da questo mondo. Per me questa strada sembra ardua e estremamente difficile; chissà se per voi sia facile. Solo Dio lo sa. Avrei potuto pensare che fosse facile, se non fosse stato per il fatto che il mondo dal quale ci viene ordinato di allontanarci è visibile, e l’apostolo dice: ‘Le cose visibili sono temporali, quelle invisibili sono eterne’. Voi date più importanza al giudizio dei sensi che a quello della ragione, sostenendo che non esista alcuna cosa che possa brillare senza Dio. E che ci siano anime viventi che non vivono per Dio. Su queste cose avrei dovuto parlare con loro o rifletterci sopra io stesso; anche allora, pregando Dio con tutto il cuore e esaminando attentamente le Scritture, forse sarei riuscito a dire o a pensare ciò che era necessario per la mia salvezza.”

Scritti relativi alla controversia manichea: Sulle due anime, contro i Manichei.

Capitolo 9 – Agostino ingannato dalla familiarità con i Manichei e dalle vittorie consecutive ottenute contro i cristiani ignoranti, riportate da loro stessi. I Manichei, inoltre, possono essere facilmente confutati attraverso la conoscenza del peccato e della volontà umana.

But two things especially, which easily lay hold upon that unwary age, urged me through wonderful circuits. One of these was familiarity, suddenly, by a certain false semblance of goodness, wrapped many times around my neck as a certain sinuous chain. The other was, that I was almost always noxiously victorious in arguing with ignorant Christians who yet eagerly attempted, each as he could, to defend their faith. By which frequent success the ardor of youth was kindled, and by its own impulse rashly verged upon the great evil of stubbornness. For this kind of wrangling, after I had become an auditor among them, whatever I was able to do either by my own genius, such as it was, or by reading the works of others, I most gladly devoted to them alone. Accordingly from their speeches ardor in disputations was daily increased, from success in disputations love for them [the Manichæans]. Whence it resulted that whatever they said, as if affected by certain strange disorders, I approved of as true, not because I knew it to be true, but because I wished it to be. So it came about that, however slowly and cautiously, yet for a long time I followed men that preferred a sleek straw to a living soul.

So be it, I was not able at that time to distinguish and discern sensible from intelligible things, carnal forsooth from spiritual. It did not belong to age, nor to discipline, nor even to any habit, nor, finally, to any deserts; for it is a matter of no small joy and felicitation: had I not thus been able at length even to grasp that which in the judgment of all men nature itself by the laws of the most High God has established?

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: On Two Souls, Against the Manichæans.

Chapter 10.—Sin is Only from the Will. His Own Life and Will Best Known to Each Individual. What Will is.

For let any men whatever, if only no madness has broken them loose from the common sense of the human race, bring whatever zeal they like for judging, whatever ignorance, nay whatever slowness of mind, I should like to find out what they would have replied to me had I asked, whether a man would seem to them to have sinned by whose hand while he was asleep another should have written something disgraceful? Who doubts that they would have denied that it is a sin, and have exclaimed against it so vehemently that they might perchance have been enraged that I should have thought them proper objects of such a question? Of whom reconciled and restored to equanimity, as best I could do it, I should have begged that they would not take it amiss if I asked them another thing just as manifest, just as completely within the knowledge of all. Then I should have asked, if some stronger person had done some evil thing by the hand of one not sleeping but conscious, yet with the rest of his members bound and in constraint, whether because he knew it, though absolutely unwilling, he should be held guilty of any sin? And here all marvelling that I should ask such questions, would reply without hesitation, that he had absolutely not sinned at all. Why so? Because whoever has done anything evil by means of one unconscious or unable to resist, the latter can by no means be justly condemned. And precisely why this is so, if I should inquire of the human nature in these men, I should easily bring out the desired answer, by asking in this manner: Suppose that the sleeper already knew what the other would do with his hand, and of purpose aforethought, having drunk so much as would prevent his being awakened, should go to sleep, in order to deceive some one with an oath. Would any amount of sleep suffice to prove his innocence? What else than a guilty man would one pronounce him? But if he has also willingly been bound that he may deceive some one by this pretext, in what respect then would those chains profit as a means of relieving him of sin? Although bound by these he was really not able to resist, as in the other case the sleeper was absolutely ignorant of what he was then doing. Is there therefore any possibility of doubting that both should be judged to have sinned? Which things having been conceded, I should have argued, that sin is indeed nowhere but in the will, since this consideration also would have helped me, that justice holds guilty those sinning by evil will alone, although they may have been unable to accomplish what they willed.

For who could have said that, in adducing these considerations, I was dwelling upon obscure and recondite things, where on account of the fewness of those able to understand, either fraud or suspicion of ostentation is accustomed to arise? Let that distinction between intelligible and sensible things withdraw for a little: let me not be found fault with for following up slow minds with the stimuli of subtle disputations. Permit me to know that I live, permit me to know that I will to live. If in this the human race agrees, as our life is known to us, so also is our will. Nor when we become possessed of this knowledge, is there any occasion to fear lest any one should convince us that we may be deceived; for no one can be deceived as to whether he does not live, or wishes nothing. I do not think that I have adduced anything obscure, and my concern is rather lest some should find fault with me for dwelling on things that are too manifest. But let us consider the bearing of these things.

Ma due cose in particolare, che facilmente prendevano piede in quell’età incauta, mi spinsero lungo strade pericolose. La prima era la familiarità: improvvisamente, sotto l’apparenza ingannevole della bontà, essa si avvolgeva intorno a me come una catena sinuosa e pericolosa. L’altra era il fatto che, nella discussione con cristiani ignoranti che cercavano disperatamente di difendere la loro fede, quasi sempre riuscivo a ottenere vittorie ingannevoli. Questi frequenti successi alimentavano l’ardore della mia giovinezza, spingendomi, però, con imprudenza verso il grande male dell’ostinazione. Poiché dedicavo tutto ciò che sapevo, sia grazie al mio talento naturale che alla lettura delle opere altrui, a queste discussioni, l’entusiasmo di quegli uomini aumentava giorno dopo giorno; i loro successi, a loro volta, rafforzavano il loro amore per la loro fede. Di conseguenza, qualsiasi cosa dicessero, io la approvavo come vera, non perché ne conoscessi la veridicità, ma perché desideravo che lo fosse. Così, anche se lentamente e con cautela, per molto tempo seguii uomini che preferivano una pagliuzza liscia a un’anima vivente.

E sia così. In quel momento non ero in grado di distinguere e discernere ciò che è sensibile da ciò che è intelligibile, ciò che è carnale da ciò che è spirituale. Questa capacità non dipendeva né dall’età, né dalla disciplina, né da alcuna abitudine, né tantomeno da alcun merito personale; infatti si trattava di una questione di grande gioia e felicità. Se solo allora fossi riuscito a comprendere ciò che, secondo il giudizio di tutti, la stessa natura ha stabilito attraverso le leggi del Dio Altissimo.

Scritti relativi alla controversia manichea: Sulle due anime, contro i Manichei.

Capitolo 10 – Il peccato deriva unicamente dalla volontà. La propria vita e la propria volontà sono le cose che ciascun individuo conosce meglio di ogni altra. Che cos’è la volontà.

Poiché qualsiasi uomo, purché non sia privo di buon senso, possiede tutto il zelo che desidera nel giudicare, tutta l’ignoranza, anzi ogni tipo di lentezza mentale. Vorrei sapere cosa avrebbero risposto se io fossi loro chiesto: “Un uomo sembrerebbe aver peccato se, mentre dormiva, qualcun altro avesse scritto qualcosa di vergognoso al suo posto?” Chi dubita che avrebbero negato che si tratti di un peccato, e che l’avrebbero condannato con tale veemenza da probabilmente infuriarsi per il fatto che io li considerassi soggetti adatta a una simile domanda? Dopo averli calmati e ricondotti all’equanimità, nel modo migliore possibile, avrei chiesto loro di non offendersi se fossi loro posto un’altra domanda altrettanto evidente, completamente accessibile alla conoscenza di tutti. Avrei quindi domandato: “Se una persona più forte avesse compiuto un atto malvagio utilizzando la mano di qualcuno che non dormiva ma era cosciente, eppure aveva le altre membra legate e impossibilitate a resistere. Poiché lo sapeva, anche se assolutamente riluttante, dovrebbe essere considerato colpevole di un peccato?” E tutti coloro che si meravigliassero per tali domande avrebbero risposto senza esitazione: “Assolutamente no.” Perché chi compie un atto malvagio attraverso qualcuno che è incosciente o incapace di resistere, quest’ultimo non può essere giustamente condannato. E se chiedessi alla natura umana di questi uomini, otterrei facilmente la risposta desiderata: “Supponiamo che la persona addormentata sapesse già ciò che l’altra avrebbe fatto con la sua mano, e lo facesse intenzionalmente, dopo aver bevuto abbastanza da non poter svegliarsi, al solo scopo di ingannare qualcuno con un giuramento. Basterebbe dormire per dimostrare la sua innocenza? Chi altro se non un colpevole lo considererebbe tale?” Ma se fosse stata anche lei volontariamente legata affinché potesse ingannare qualcuno con questo pretesto, in che modo quelle catene avrebbero potuto esonerarla dal peccato? Anche se era legata e quindi incapace di resistere, in realtà non poteva opporsi, proprio come la persona addormentata, che ignorava completamente ciò che stava facendo. Esiste dunque qualche possibilità di dubitare che entrambi debbano essere considerati colpevoli? Una volta ammesse queste cose, avrei argomentato che il peccato risiede esclusivamente nella volontà, poiché anche questo aspetto mi avrebbe aiutato a comprendere perché la giustizia considera colpevoli coloro che peccano soltanto per cattiva volontà, anche se non sono riusciti a realizzare ciò che avevano intenzione di fare.

Chi avrebbe potuto dire che, esponendo queste considerazioni, mi stessi occupando di argomenti oscuri e complessi, su cui, a causa della scarsità di coloro in grado di comprenderli, solitamente sorgono sospetti di frode o di vanità? Lasciate che per un momento venga messa da parte questa distinzione tra cose intellegibili e sensibili; permettetemi di non essere rimproverato per aver cercato di stimolare menti lente con discussioni troppo sofisticate. Lasciatemi sapere che esisto, lasciatemi sapere che desidero vivere. Se l’intera umanità concorda su questo punto – poiché la nostra vita è qualcosa che conosciamo – allora lo stesso vale per il nostro volere. E anche quando possediamo questa conoscenza, non c’è motivo di temere che qualcuno possa convincerci del contrario; infatti, nessuno può essere ingannato riguardo al fatto che non viva o che non desideri nulla. Non credo di aver espresso nulla di oscuro; anzi, temo piuttosto che alcuni mi rimproverino per aver affrontato argomenti troppo ovvi. Ma consideriamo ora il significato reale di queste cose.

Sinning therefore takes place only by exercise of will. But our will is very well known to us; for neither should I know that I will, if I did not know what will itself is. Accordingly, it is thus defined: will is a movement of mind, no one compelling, either for not losing or for obtaining something. Why therefore could not I have so defined it then? Was it difficult to see that one unwilling is contrary to one willing, just as the left hand is contrary to the right, not as black to white? For the same thing cannot be at the same time black and white. But whoever is placed between two men is on the left hand with reference to one, on the right with reference to the other. One man is both on the right hand and on the left hand at the same time, but by no means both to the one man. So indeed one mind may be at the same time unwilling and willing, but it cannot be at the same time unwilling and willing with reference to one and the same thing. For when any one unwillingly does anything; if you ask him whether he wished to do it, he says that he did not. Likewise if you ask whether he wished not to do it, he replies that he did. So you will find him unwilling with reference to doing, willing with reference to not doing, that is to say, one mind at the same time having both attitudes, but each referring to different things. Why do I say this? Because if we should again ask wherefore though unwilling he does this, he will say that he is compelled. For every one also who does a thing unwillingly is compelled, and every one who is compelled, if he does a thing, does it only unwillingly. It follows that he that is willing is free from compulsion, even if any one thinks himself compelled. And in this manner every one who willingly does a thing is not compelled, and whoever is not compelled, either does it willingly or not at all. Since nature itself proclaims these things in all men whom we can interrogate without absurdity, from the boy even to the old man, from literary sport even to the throne of the wise, why then should I not have seen that in the definition of will should be put, “no one compelling,” which now as if with greater experience most cautiously I have done. But if this is everywhere manifest, and promptly occurs to all not by instruction but by nature, what is there left that seems obscure, unless perchance it be concealed from some one, that when we wish for something, we will, and our mind is moved towards it, and we either have it or do not have it, and if we have it we will to retain it, if we have it not, to acquire it? Wherefore everyone who wills, wills either not to lose something or to obtain it. Hence if all these things are clearer than day, as they are, nor are they given to my conception alone, but by the liberality of truth itself to the whole human race, why could I not have said even at that time: Will is a movement of the mind, no one compelling, either for not losing or for obtaining something?

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: On Two Souls, Against the Manichæans.

Pertanto, peccare avviene soltanto attraverso l’esercizio della volontà. Ma la nostra volontà è molto ben conosciuta da noi; infatti, non potrei sapere di voler fare qualcosa se non conoscessi ciò che significa “volere”. Pertanto, la volontà può essere definita come un movimento dell’animo, indotto né dalla costrizione né dal desiderio di perdere o ottenere qualcosa. Perché allora non avrei potuto definirla proprio in questo modo fin dall’inizio? Non era forse evidente che ciò che è contrario alla volontà è opposto a ciò che è voluto, proprio come la mano sinistra è opposta a quella destra, e il nero al bianco? Infatti, la stessa cosa non può essere contemporaneamente nera e bianca. Ma chi si trova tra due persone è considerato “a sinistra” rispetto a una di esse e “a destra” rispetto all’altra. Una persona può essere allo stesso tempo a destra e a sinistra, ma mai rispetto alle stesse due persone. Allo stesso modo, un’unica mente può essere contemporaneamente contraria e favorevole a qualcosa, ma non può esserlo rispetto alla stessa cosa. Quando infatti una persona fa qualcosa contro la sua volontà, se le si chiede se volesse farlo, risponderà di no; viceversa, se le si chiede se non volesse farlo, risponderà di sì. Quindi, si può dire che quella persona è contraria all’azione stessa e favorevole al suo contrario, cioè che la sua mente ha contemporaneamente due atteggiamenti diversi, ma ognuno di essi riguarda cose diverse. Perché dico questo? Perché se le si chiedesse ancora perché quella persona agisca contro la sua volontà, risponderebbe di essere costretta. Infatti, chi agisce contro la propria volontà è sempre costretto, e chi è costretto agisce sempre contro la sua volontà. Ne consegue che chi agisce volontariamente non è costretto, anche se qualcuno potrebbe pensare il contrario. E in questo modo, chi agisce volontariamente non è costretto; e chi non è costretto agisce volontariamente o non agisce affatto. Poiché la stessa natura proclama queste verità in tutti gli esseri umani, dal bambino al vecchio, dall’uomo comune al saggio, perché allora non avrei dovuto comprendere fin dall’inizio che nella definizione di volontà doveva essere inclusa l’espressione “nessuno costringe”? Ma se queste verità sono ovvie per tutti e si manifestano spontaneamente, senza alcuna insegnamento, bensì per natura, cosa potrebbe esserci ancora di oscuro? A meno che non ci sia qualcosa che viene nascosto a qualcuno. Quando desideriamo qualcosa, lo vogliamo; la nostra mente si dirige verso di esso e, o lo possediamo o non lo possediamo. Se lo possediamo, vogliamo mantenerlo; se non lo possediamo, vogliamo ottenerlo. Pertanto, chi vuole qualcosa vuole o non perdere quella cosa o ottenerla. Se tutte queste cose sono così evidenti, e non sono solo comprensibili da me, ma offerte a tutta l’umanità dalla verità stessa, perché allora non avrei potuto definire la volontà come “un movimento dell’animo, indotto né dalla costrizione né dal desiderio di perdere o ottenere qualcosa”?

Scritti relativi alla controversia manichea: Sulle due anime, contro i Manichei.

Some one will say: What assistance would this have furnished you against the Manichæans? Wait a moment; permit me first also to define sin, which, every mind reads divinely written in itself, cannot exist apart from will. Sin therefore is the will to retain and follow after what justice forbids, and from which it is free to abstain. Although if it be not free, it is not will. But I have preferred to define more roughly than precisely. Should I not also have carefully examined those obscure books, whence I might have learned that no one is worthy of blame or punishment who either wills what justice does not prohibit him from willing, or does not do what he is not able to do? Do not shepherds on mountains, poets in theatres, unlearned in social intercourse, learned in libraries, masters in schools, priests in consecrated places, and the human race throughout the whole world, sing out these things? But if no one is worthy of blame and condemnation, who either does not act against the prohibition of justice, or who does not do what he cannot do, yet every sin is blameworthy and condemnable, who doubts then that it is sin, when willing is unjust, and not willing is free. And hence that definition is both true and easy to understand, and not only now but then also could have been spoken by me: Sin is the will of retaining or of obtaining, what justice forbids, and whence it is free to abstain?

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: On Two Souls, Against the Manichæans.

Chapter 12.—From the Definitions Given of Sin and Will, He Overthrows the Entire Heresy of the Manichæans. Likewise from the Just Condemnation of Evil Souls It Follows that They are Evil Not by Nature But by Will. That Souls are Good By Nature, to Which the Pardon of Sins is Granted.

Come now, let us see in what respect these things would have aided us. Much every way, so that I should have desired nothing more; for they end the whole cause; for whoever consulting in the inner mind, where they are more pronounced and assured, the secrets of his own conscience, and the divine laws absolutely imposed upon nature, grants that these two definitions of will and sin are true, condemns without any hesitation by the fewest and the briefest, but plainly the most invincible reasons, the whole heresy of the Manichæans. Which can be thus considered. They say that there are two kinds of souls, the one good, which is in such a way from God, that it is said not to have been made by Him out of any material or out of nothing, but to have proceeded as a certain part from the very substance itself of God; the other evil, which they believe and strive to get others to believe pertains to God in no way whatever; and so they maintain that the one is the perfection of good, but the other the perfection of evil, and that these two classes were at one time distinct but are now commingled. The character and the cause of this commingling I had not yet heard; but nevertheless I could have inquired whether that evil kind of souls, before it was mingled with the good, had any will. For if not, it was without sin and innocent, and so by no means evil. But if evil in such a way, that though without will, as fire, yet if it should touch the good it would violate and corrupt it; how impious it is to believe that the nature of evil is powerful enough to change any part of God, and that the Highest Good is corruptible and violable! But if the will was present, assuredly there was present, no one compelling, a movement of the mind either towards not losing something or obtaining something. But this something was either good, or was thought to be good, for not otherwise could it be earnestly desired. But in supreme evil, before the commingling which they maintain, there never was any good. Whence then could there be in it either the knowledge or the thought of good? Did they wish for nothing that was in themselves, and earnestly desire that true good which was without? That will must truly be declared worthy of distinguished and great praise by which is earnestly desired the supreme and true good. Whence then in supreme evil was this movement of mind most worthy of so great praise? Did they seek it for the sake of injuring it? In the first place, the argument comes to the same thing. For he who wishes to injure, wishes to deprive another of some good for the sake of some good of his own. There was therefore in them either a knowledge of good or an opinion of good, which ought by no means to belong to supreme evil. In the second place, whence had they known, that good placed outside of themselves, which they designed to injure, existed at all. If they had intellectually perceived it, what is more excellent than such a mind? Is there anything else for which the whole energy of good men is put forth except the knowledge of that supreme and sincere good? What therefore is now scarcely conceded to a few good and just men, was mere evil, no good assisting, then able to accomplish? But if those souls bore bodies and saw the supreme good with their eyes, what tongues, what hearts, what intellects suffice for lauding and proclaiming those eyes, with which the minds of just men can scarcely be compared? How great good things we find in supreme evil! For if to see God is evil, God is not a good; but God is a good; therefore to see God is good; and I know not what can be compared to this good. Since to see anything is good, whence can it be made out that to be able to see is evil? Therefore whatever in those eyes or in those minds brought it about, that the divine essence could be seen by them, brought about a great thing and a good thing most worthy of ineffable praise. But if it was not brought about, but it was such in itself and eternal, it is difficult to find anything better than this evil.
Lastly, that these souls may have nothing of these praiseworthy things which by the reasonings of the Manichæans they are compelled to have, I should have asked, whether God condemns any or no souls. If none, there is no judgment of rewards and punishments, no providence, and the world is administered by chance rather than by reason, or rather is not administered at all. For the name administration must not be given to chances. But if it is impious for all those that are bound by any religion to believe this, it remains either that there is condemnation of some souls, or that there are no sins. But if there are no sins, neither is there any evil. Which if the Manichæans should say, they would slay their heresy with a single blow. Therefore they and I agree that some souls are condemned by divine law and judgment. But if these souls are good, what is that justice? If evil, are they so by nature, or by will? But by nature souls can in no way be evil. Whence do we teach this. From the above definitions of will and sin. For to speak of souls, and that they are evil, and that they do not sin, is full of madness; but to say that they sin without will, is great craziness, and to hold any one guilty of sin for not doing what he could not do, belongs to the height of iniquity and insanity. Wherefore whatever these souls do, if they do it by nature not by will, that is, if they are wanting in a movement of mind free both for doing and not doing, if finally no power of abstaining from their work is conceded to them; we cannot hold that the sin is theirs. But all confess both that evil souls are justly, and souls that have not sinned are unjustly condemned; therefore they confess that those souls are evil that sin. But these, as reason teaches, do not sin. Therefore the extraneous class of evil souls of the Manichæans, whatever it may be, is a non-entity.

Qualcuno potrebbe dire: “Che aiuto vi avrebbe fornito questo contro i Manichei?” Aspettate un momento; permettetemi prima di definire il peccato, che ogni mente riconosce come qualcosa scritto divinamente in sé stessa e che non può esistere al di fuori della volontà umana. Il peccato, quindi, è la volontà di conservare o di perseguire ciò che la giustizia vieta, e da cui si potrebbe astenersi liberamente. Tuttavia, se questa libertà non esiste, allora non c’è nemmeno volontà. Ma ho preferito definire il peccato in modo più approssimativo che preciso. Non avrei dovuto anche esaminare attentamente quei libri oscuri da cui avrei potuto imparare che nessuno è degno di biasimo o punizione se desidera ciò che la giustizia non gli vieta, o se non fa ciò che non è in grado di fare? Non forse i pastori sulle montagne, i poeti nei teatri, le persone ignoranti nelle relazioni sociali, quelle colte nelle biblioteche, gli insegnanti nelle scuole, i sacerdoti nei luoghi sacri, e l’intera umanità in tutto il mondo proclamano queste verità? Ma se nessuno è degno di biasimo o condanna se non agisce contro le proibizioni della giustizia o se non fa ciò che non può fare, allora perché ogni peccato è considerato degno di rimprovero e condanna? Chi dubita ancora che sia peccato quando voler qualcosa che la giustizia vieta significa agire ingiustamente, mentre non volerlo significa essere liberi da tale ingiustizia? E quindi quella definizione è sia vera che facile da comprendere; avrei potuto pronunciarla non solo ora, ma anche allora: “Il peccato è la volontà di conservare o ottenere ciò che la giustizia vieta, e da cui si potrebbe astenersi liberamente.”

Scritti relativi alla controversia manichea: Sulle due anime, contro i Manichei.

Capitolo 12: Partendo dalle definizioni fornite di peccato e volontà, confuta completamente l’eresia dei Manichei. Allo stesso modo, dalla giusta condanna delle anime malvagie ne consegue che queste siano malvage non per natura, ma per volontà. Che le anime siano buone per natura, e che quindi sia concessa la remissione dei peccati.

Ora veniamo a vedere in che modo queste dottrine avrebbero potuto esserci d’aiuto. In molti modi, tanto da farmi desiderare nulla di più; poiché esse risolvono completamente la questione: chi, riflettendo nel profondo della propria mente – dove tali concetti sono più evidenti e certi – sui segreti della propria coscienza e sulle leggi divine imposte alla natura, ammette che queste due definizioni di volontà e peccato siano vere, condanna senza esitazione, con motivazioni semplici ma indiscutibili, l’intera eresia dei Manichei. Si può considerare la questione in questo modo: i Manichei affermano che esistano due tipi di anime: una buona, che è così strettamente legata a Dio da non essere stata creata da Lui da alcun materiale né dal nulla, ma deriva direttamente dalla sostanza stessa di Dio; l’altra cattiva, che, secondo loro, non ha alcuna relazione con Dio, e che quindi rappresenta la perfezione del male. Sostengono inoltre che queste due categorie siano state un tempo distinte, ma ora si siano mescolate tra loro. Non avevo ancora sentito spiegare il carattere e le cause di questa fusione; tuttavia avrei potuto chiedere se quella sorta di anime cattive, prima di mescolarsi con quelle buone, possedesse una volontà. Se no, sarebbero state prive di peccato e innocenti, quindi assolutamente non cattive. Ma se possedevano una volontà – anche se priva di libero arbitrio, come il fuoco – e se questa volontà fosse stata orientata verso il male, allora avrebbero potuto corrompere ciò che è buono; quanto è empio credere che la natura del male sia abbastanza potente da alterare una parte di Dio, e che il Bene Supremo possa essere corrotto o violato! Ma se quella volontà esisteva davvero, allora doveva esserci anche un desiderio, spontaneo e non imposto dall’esterno, di non perdere qualcosa o di ottenere qualcos’altro. E questo “qualcosa” doveva essere buono, o almeno considerato tale, poiché solo in tal caso avrebbe potuto essere desiderato con sincerità. Ma nel male supremo, prima della fusione che essi sostengono sia avvenuta, non poteva esistere alcun bene. Da dove, quindi, potevano derivare nella loro natura il concetto o il desiderio di ciò che è buono? Volevano forse qualcosa che non era presente in loro stessi, e desideravano ardentemente quel Bene Supremo che, secondo loro, non esisteva affatto? Una tale volontà merita certamente grande lode. Ma allora, nel male supremo, quale motivo potrebbe giustificare un simile desiderio? Lo cercavano forse per danneggiarlo? In ogni caso, il ragionamento porta sempre allo stesso risultato: chi desidera nuocere a qualcuno vuole privarlo di qualcosa di buono al fine di ottenere qualcosa di buono per sé. Quindi, in loro, doveva esistere una conoscenza o un’opinione riguardo al bene. Qualcosa che assolutamente non dovrebbe appartenere al male supremo. Inoltre, da dove potevano sapere che quel Bene esterno a loro stessi esistesse davvero? Se lo avessero compreso intellettualmente, quale mente potrebbe essere più eccellente di quella? Esiste forse qualcos’altro per cui l’intera energia degli uomini buoni venga messa in gioco, se non la conoscenza di quel bene supremo e sincero? Quello che oggi viene appena riconosciuto a pochi uomini buoni e giusti, allora era semplicemente male; nessun bene poteva contribuire ad attuarlo. Ma se quelle anime avessero posseduto corpi e avessero visto il bene supremo con i loro occhi, quali lingue, quali cuori, quali intelletti sarebbero sufficienti per lodare e proclamare quegli occhi, con cui le menti degli uomini giusti a malapena possono essere paragonate? Quanto bene troviamo nel male supremo. Poiché se vedere Dio fosse male, allora Dio non sarebbe un bene; ma Dio è un bene; quindi vedere Dio è un bene. E non so cosa possa essere paragonato a questo bene. Poiché vedere qualsiasi cosa è un bene, da dove può derivare l’idea che la capacità di vedere sia male? Pertanto, tutto ciò che in quegli occhi o in quelle menti ha permesso loro di vedere l’essenza divina rappresenta qualcosa di grandioso e di buono, davvero degno di un elogio ineffabile. Ma se tale capacità non fosse stata ottenuta attraverso alcun mezzo, se essa esistesse in sé stessa ed fosse eterna, allora è difficile trovare qualcosa di migliore di questo “male”.
Infine, affinché queste anime non possedano nulla di quelle cose lodevoli che, secondo i ragionamenti dei Manichei, sono costrette ad avere, avrei dovuto chiedere se Dio condanni alcune anime o meno. Se nessuna, allora non esiste giudizio di ricompense e punizioni, né provvidenza; il mondo sarebbe quindi governato dall’casualità piuttosto che dalla ragione, o addirittura non verrebbe affatto governato. Infatti, il termine “governo” non può essere attribuito alla casualità. Ma se è empio per tutti coloro che sono vincolati da qualsiasi religione credere in questo, allora rimane solo la possibilità che alcune anime siano condannate, oppure che non esistano peccati. Tuttavia, se non ci fossero peccati, non esisterebbe nemmeno il male. Se i Manichei affermassero questo, distruggerebbero con un solo colpo la loro eresia. Pertanto, sia io che loro concordiamo sul fatto che alcune anime siano condannate dalla legge divina e dal giudizio divino. Ma se queste anime sono buone, qual è allora questa “giustizia”? Se sono cattive, lo sono per natura o per volontà? Ma per natura le anime non possono essere cattive. Da dove traiamo questa conclusione? Dalle definizioni sopra menzionate di volontà e peccato. Parlare delle anime come se fossero cattive e non commettessero peccati è assurdo; dire che commettono peccati senza volontà è ancora più folle, e considerare qualcuno colpevole di un peccato perché non è in grado di compierlo è l’apice dell’iniquità e della follia. Pertanto, qualsiasi cosa queste anime facciano, se la fanno per natura e non per volontà – cioè se manca loro la capacità di scegliere liberamente se agire o meno – e se non viene loro concessa alcuna possibilità di astenersi dal compiere tali azioni, non possiamo considerare quei comportamenti come peccati loro. Tuttavia, tutti ammettono che le anime malvagie siano giustamente condannate, mentre quelle che non hanno commesso peccati siano ingiustamente condannate. Quindi ammettono che solo le anime che commettono peccati siano cattive. Ma queste, secondo la ragione, non commettono peccati. Pertanto, quella categoria di “anime malvagie” proposta dai Manichei è, in realtà, una non-esistenza.

Let us now look at that good class of souls, which again they exalt to such a degree as to say that it is the very substance of God. But how much better it is that each one should recognize his own rank and merit, nor be so puffed up with sacrilegious pride as to believe that as often as he experiences a change in himself it is the substance of that supreme good, which devout reason holds and teaches to be unchangeable! For behold! since it is manifest that souls do not sin in not being such as they cannot be; it follows that these supposititious souls, whatever they may be, do not sin at all, and moreover that they are absolutely non-existent; it remains that since there are sins, they find none to whom to attribute them except the good class of souls and the substance of God. But especially are they pressed by Christian authority; for never have they denied that forgiveness of sins is granted when any one has been converted to God; never have they said (as they have said of many other passages) that some corrupter has interpolated this into the divine Scriptures. To whom then are sins attributed? If to those evil souls of the alien class, these also can become good, can possess the kingdom of God with Christ. Which denying, they [the Manichæans] have no other class except those souls which they maintain are of the substance of God. It remains that they acknowledge that not only these latter also, but these alone sin. But I make no contention about their being alone in sinning; yet they sin. But are they compelled to sin by being commingled with evil? If so compelled that there was no power of resisting, they do not sin. If it is in their power to resist, and they voluntarily consent, we are compelled to find out through their [the Manichæan] teaching, why so great good things in supreme evil, why this evil in supreme good, unless it be that neither is that which they bring into suspicion evil, nor is that which they pervert by superstition supreme good?

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: On Two Souls, Against the Manichæans.

Chapter 13.—From Deliberation on the Evil and on the Good Part It Results that Two Classes of Souls are Not to Be Held to. A Class of Souls Enticing to Shameful Deeds Having Been Conceded, It Does Not Follow that These are Evil by Nature, that the Others are Supreme Good.

But if I had taught, or at any rate had myself learned, that they rave and err regarding those two classes of souls, why should I have thenceforth thought them worthy of being heard or consulted about anything? That I might learn hence, that these two kinds of souls are pointed out, which in the course of deliberation assent puts now on the evil side, now on the good? Why is not this rather the sign of one soul which by free will can be borne here and there, swayed hither and thither? For it was my own experience to feel that I am one, considering evil and good and choosing one or the other, but for the most part the one pleases, the other is fitting, placed in the midst of which we fluctuate. Nor is it to be wondered at, for we are now so constituted that through the flesh we can be affected by sensual pleasure, and through the spirit by honorable considerations. Am I not therefore compelled to acknowledge two souls? Nay, we can better and with far less difficulty recognize two classes of good things, of which neither is alien from God as its author, one soul acted upon from diverse directions, the lower and the higher, or to speak more correctly, the external and the internal. These are the two classes which a little while ago we considered under the names sensible and intelligible, which we now prefer to call more familiarly carnal and spiritual. But it has been made difficult for us to abstain from carnal things, since our truest bread is spiritual. For with great labor we now eat this bread. For neither without punishment for the sin of transgression have we been changed from immortal into mortal. So it happens, that when we strive after better things, habit formed by connection with the flesh and our sins in some way begin to militate against us and to put obstacles in our way, some foolish persons with most obtuse superstition suspect that there is another kind of souls which is not of God.
However even if it be conceded to them that we are enticed to shameful deeds by another inferior kind of souls, they do not thence make it evident that those enticing are evil by nature, or those enticed, supremely good. For it may be, the former of their own will, by striving after what was not lawful, that is, by sinning, from being good have become evil; and again they may be made good, but in such manner that for a long time they remain in sin, and by a certain occult suasion traduce to themselves other souls. Then, they may not be absolutely evil, but in their own kind, however inferior, they may exercise their own functions without any sin. But those superior souls to whom justice, the directress of things, has assigned a far more excellent activity, if they should wish to follow and to imitate those inferior ones, become evil, not because they imitate evil souls, but because they imitate in an evil way. By the evil souls is done what is proper to them, by the good what is alien to them is striven after. Hence the former remain in their own grade, the latter are plunged into a lower. It is as when men copy after beasts. For the four-footed horse walks beautifully, but if a man on all fours should imitate him, who would think him worthy even of chaff for food? Rightly therefore we generally disapprove of one who imitates, while we approve of him whom he imitates. But we disapprove not because he has not succeeded, but for wishing to succeed at all. For in the horse we approve of that to which by as much as we prefer man, by so much are we offended that he copies after inferior creatures. So among men, however well the crier may do in sending forth his voice, would not the senator be insane, if he should do it even more clearly and better than the crier? Take an illustration from the heavenly bodies: The moon when shining is praised, and by its course and its changes is quite pleasing to those that pay attention to such things. But if the sun should wish to imitate it (for we may feign that it has desires of this sort), who would not be greatly and rightly displeased. From which illustrations I wish it to be understood, that even if there are souls (which meanwhile is left an open question) devoted to bodily offices not by sin but by nature, and even if they are related to us, however inferior they may be, by some inner affinity, they should not be esteemed evil simply because we are evil ourselves in following them and in loving corporeal things. For we sin by loving corporeal things, because by justice we are required and by nature we are able to love spiritual things, and when we do this we are, in our kind, the best and the happiest.
Wherefore what proof does deliberation, violently urged in both directions, now prone to sin, now borne on toward right conduct, furnish, that we are compelled to accept two kinds of souls, the nature of one of which is from God, of the other not; when we are free to conjecture so many other causes of alternating states of mind? But that these things are obscure and are to no purpose pried into by blear-eyed minds, whoever is a good judge of things sees. Wherefore those things rather which have been said regarding the will and sin, those things, I say, that supreme justice permits no man using his reason to be ignorant of, those things which if they were taken from us, there is nothing whence the discipline of virtue may begin, nothing whence it may rise from the death of vices, those things I say considered again and again with sufficient clearness and lucidity convince us that the heresy of the Manichæans is false.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: On Two Souls, Against the Manichæans.

Chapter 14.—Again It is Shown from the Utility of Repenting that Souls are Not by Nature Evil. So Sure a Demonstration is Not Contradicted Except from the Habit of Erring.

Ora consideriamo quella nobile categoria di anime che viene elevata a tal punto da essere considerata la stessa sostanza di Dio. Ma è molto meglio che ciascuno riconosca il proprio rango e i propri meriti, senza lasciarsi invadere da un orgoglio sacrilego al punto di credere che ogni cambiamento in sé stesso sia dovuto a quella suprema bontà che la ragione devota considera immutabile. Poiché è evidente che le anime non peccano per il semplice fatto di non essere ciò che non possono essere, ne consegue che queste presunte anime, qualunque cosa siano, in realtà non peccano affatto, anzi, non esistono nemmeno. Resta quindi che, poiché i peccati esistono, non si può attribuirli ad altri se non a quelle nobile categoria di anime o alla sostanza stessa di Dio. Inoltre, l’autorità cristiana è categorica al riguardo: mai hanno negato che il perdono dei peccati venga concesso quando qualcuno si converte a Dio; mai hanno sostenuto (come hanno fatto per molte altre passaggi delle Scritture) che qualche corrotto abbia interpolato tali contenuti nelle Sacre Scritture. A chi, allora, vengono attribuiti i peccati? Se a quelle anime malvagie della categoria “estranea”, anche queste possono diventare buone e possedere il regno di Dio insieme a Cristo. Il che negano categoricamente; quindi non rimane altra categoria se non quella delle anime considerate sostanza di Dio. Resta da capire perché siano soltanto queste ad essere ritenute colpevoli di peccato. Ma non sto discutendo sul fatto che siano le uniche a peccare; tuttavia, peccano davvero. E sono costrette a peccare per il semplice fatto di trovarsi mescolate al male? Se fossero costrette in modo tale da non poter resistere, allora non peccerebbero. Ma se hanno la possibilità di resistere e scelgono volontariamente di peccare, dobbiamo cercare di comprendere, attraverso le loro dottrine, perché cose così buone possano esistere in mezzo al male supremo, e perché il male possa essere considerato parte del bene supremo. A meno che ciò che mettono in dubbio non sia affatto male, e ciò che distorcono con la superstizione non sia affatto bene supremo.

Scritti relativi alla controversia manichea: Sulle due anime, contro i Manichei.

Capitolo 13 – Dalle riflessioni sul male e sui benefici che ne derivano, si conclude che non si debbano considerare due categorie di anime uguali tra loro. Se viene ammesso che esista una categoria di anime che spingono alle azioni vergognose, ciò non significa necessariamente che queste siano malvagie per natura, né che le altre siano di suprema bontà.

Ma se avessi insegnato, o comunque avessi imparato io stesso, che essi errano riguardo a queste due categorie di anime, perché mai da allora avrei dovuto ritenere che fossero degni di essere ascoltati o consultati su qualsiasi cosa? Perché dovrei dedurre da ciò che esistono due tipi di anime: quelle che, nel corso delle loro riflessioni, a volte optano per il male e altre per il bene? Non è forse questo proprio un segno di un’unica anima che, grazie alla libera volontà, può essere spinta in una direzione o nell’altra? Infatti, è stata la mia stessa esperienza a farmi comprendere di essere una tale anima: considero il bene e il male e scelgo l’uno o l’altro, ma nella maggior parte dei casi opto per ciò che mi piace o che ritengo più appropriato; è proprio in mezzo a queste due possibilità che oscillo. E non c’è da meravigliarsene, poiché siamo fatti in modo tale che, attraverso il corpo, possiamo essere influenzati dal piacere sensuale, e attraverso lo spirito, da considerazioni nobili. Non devo quindi ammettere l’esistenza di due anime? Anzi, possiamo riconoscere con maggiore facilità due categorie di cose buone: nessuna delle due è estranea a Dio come loro autore; si tratta di un’unica anima che viene influenzata da diverse forze, quelle inferiori e quelle superiori, o, per esprimerci più correttamente, quelle esterne e quelle interne. Queste sono le due categorie di cui poco fa abbiamo parlato, definendole sensibili e intellettuali; ora preferiamo chiamarle, in modo più familiare, carnali e spirituali. Tuttavia, ci è difficile astenerci dalle cose carnali, poiché il nostro vero nutrimento è lo spirituale. Eppure per ottenerlo dobbiamo affrontare grandi difficoltà; infatti, senza soffrire per i nostri peccati, non saremmo passati da esseri immortali a mortali. Così accade che, quando ci sforziamo di cercare cose migliori, le abitudini formatesi attraverso il corpo e i nostri peccati iniziano a ostacolarci. Alcune persone ignoranti, per superstizione, pensano addirittura che esista un altro tipo di anime, non proveniente da Dio.
Tuttavia, anche se si ammettesse che noi veniamo indotti a compiere atti vergognosi da un altro tipo di anime inferiori, ciò non dimostrerebbe necessariamente che tali anime siano per natura malvagie, né che coloro che vengono indotti siano estremamente buoni. Potrebbe infatti accadere che queste anime, per propria volontà e cercando ciò che è illecito, cioè peccando, passino da uno stato di bontà a uno di malvagità; oppure potrebbero tornare al bene, ma in modo tale da rimanere a lungo nel peccato e, attraverso un certo tipo di persuasione occulta, indurre altre anime ad agire allo stesso modo. Quindi, queste anime non sono necessariamente completamente malvagie; nella loro natura inferiore, potrebbero svolgere le proprie funzioni senza commettere alcun peccato. Ma quelle anime superiori a cui la giustizia, guida delle cose, ha assegnato un compito molto più nobile, se volessero seguire e imitare queste altre, diventerebbero malvagie non perché imitano anime malvagie, ma perché lo fanno in modo errato. Le anime malvagie compiono ciò che è loro proprio; quelle buone, invece, cercano di ottenere ciò che non è adatto a loro. Di conseguenza, le prime rimangono nel loro livello, mentre le seconde cadono in uno stato inferiore. È come quando gli uomini imitano gli animali: il cavallo quadrupede cammina bellamente, ma se un uomo si mettesse a camminare sulle quattro zampe per imitarlo, chi lo considererebbe degno anche solo di mangiare paglia? Pertanto, in generale disapproviamo coloro che imitano, mentre approviamo ciò che vengono a imitare. Ma non li disapproviamo perché non ci sono riusciti, bensì perché hanno voluto riuscirci a tutti i costi. Nel caso del cavallo, apprezziamo ciò che, rispetto all’uomo, è più nobile; quindi ci offende il fatto che l’uomo imiti creature inferiori. Allo stesso modo, per quanto bene possa fare un annunciatore nel diffondere la sua voce, non sarebbe forse pazzo un senatore se lo facesse ancora più chiaramente e meglio di lui? Prendiamo come esempio i corpi celesti: la luna, quando splende, viene lodata e il suo movimento e i suoi cambiamenti piacciono molto a coloro che prestano attenzione a queste cose. Ma se il sole volesse imitarla (poiché possiamo ipotizzare che abbia simili desideri), chi non ne sarebbe profondamente e giustamente scontento? Da questi esempi si dovrebbe capire che, anche se ci fossero anime dedicate ad attività corporee non per peccato ma per natura, e anche se queste anime fossero collegate a noi, per quanto inferiori possano essere, non dovrebbero essere considerate malvagie solo perché noi stessi siamo malvagi nel seguirle e nell’amare le cose materiali. Infatti, pecciamo perché amiamo le cose materiali; poiché la giustizia ci impone di amare le cose spirituali e la natura ce lo permette, quando facciamo questo, nella nostra specie siamo i migliori e i più felici.
Quindi, quale prova fornisce la riflessione, spinta con violenza in entrambe le direzioni – ora portata verso il peccato, ora verso un comportamento retto – per convincerci che siamo costretti ad ammettere l’esistenza di due tipi di anime: una delle quali ha origine da Dio, l’altra no; quando invece possiamo ipotizzare molte altre cause che determinano questi alterni stati d’animo? Ma che queste questioni siano oscure e che non abbia senso indagarvi troppo con una mente confusa, chiunque sia in grado di giudicare correttamente le cose lo comprende facilmente. Pertanto, quelle considerazioni riguardanti la volontà e il peccato – quelle che la suprema giustizia non permette a nessuno di ignorare, quelle senza le quali non esisterebbe alcun fondamento per l’educazione alla virtù, né modo per far sì che essa emerga dalla morte dei vizi – se vengono analizzate con sufficiente chiarezza e lucidità, ci convincono ancora una volta che l’eresia dei Manichei è falsa.

Scritti relativi alla controversia manichea: Sulle due anime, contro i Manichei.

Capitolo 14 – Viene nuovamente dimostrato, attraverso l’utilità del pentimento, che le anime non sono per natura malvagie. Una dimostrazione così certa può essere contraddetta soltanto a causa dell’abitudine all’errore.

Like the foregoing considerations is what I shall now say about repenting. For as among all sane people it is agreed, and this the Manichæans themselves not only confess but also teach, that to repent of sin is useful. Why shall I now, in this matter, collect the testimonies of the divine Scriptures, which are scattered throughout their pages? It is also the voice of nature; notice of this thing has escaped no fool. We should be undone, if this were not deeply imbedded in our nature. Some one may say that he does not sin; but no barbarity will dare to say, that if one sins he should not repent of it. This being the case, I ask to which of the two kinds of souls does repenting pertain? I know indeed that it can pertain neither to him who does ill nor to him who cannot do well. Wherefore, that I may use the words of the Manichæans, if a soul of darkness repent of sin, it is not of the substance of supreme evil, if a soul of light, it is not of the substance of supreme good; that disposition of repenting which is profitable testifies alike that the penitent has done ill, and that he could have done well. How, therefore, is there from me nothing of evil, if I have acted unadvisedly, or how can I rightly repent if I have not so done? Hear the other part. How is there from me nothing of good, if in me there is good will, or how do I rightly repent if there is not? Wherefore, either let them deny that there is great utility in repenting, so that they may be driven not only from the Christian name, but from every even imaginary argument for their views, or let them cease to say and to teach that there are two kinds of souls, one of which has nothing of evil, the other nothing of good; for that whole sect is propped up by this two-headed or rather headlong variety of souls.
And to me indeed it is sufficient thus to know that the Manichæans err, that I know that sin must be repented of; and yet if now by right of friendship I should accost some one of my friends who still thinks that they are worthy of being listened to, and should say to him: Do you not know that it is useful, when any one has sinned, to repent? Without hesitation he will swear that he knows. If then I shall have convinced you that Manichæism is false, will you not desire anything more? Let him reply what more he can desire in this matter. Very well, so far. But when I shall have begun to show the sure and necessary arguments which, bound to it with adamantine chains, as the saying is, follow that proposition, and shall have conducted to its conclusion the whole process by which that sect is overthrown, he will deny perhaps that he knows the utility of repenting, which no learned man, no unlearned, is ignorant of, and will rather contend, when we hesitate and deliberate, that two souls in us furnish each its own proper help to the solution of the different parts of the question. O habit of sin! O accompanying penalty of sin! Then you turned me away from the consideration of things so manifest, but you injured me when I did not discern. But now, among my most familiar acquaintances who do not discern, you wound and torment me discerning.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: On Two Souls, Against the Manichæans.

Proprio come nelle considerazioni precedenti, anche ora parlerò del pentimento. Poiché tutti coloro che sono sani di mente concordano su questo punto – e i Manichei stessi non solo lo ammettono, ma lo insegnano anche – sul fatto che pentirsi dei peccati sia utile. Perché dovrei ora raccogliere le testimonianze delle Scritture divine, sparse lungo tutte le loro pagine, su questo argomento? È anche la voce della natura stessa: nessuno che abbia un minimo di intelletto può ignorare questa verità. Saremmo perduti se ciò non fosse profondamente radicato nella nostra natura. Qualcuno potrebbe dire di non peccare; ma nessuna barbarie oserebbe affermare che, se si pecca, non si debba pentirne. Essendo così, mi chiedo a quale delle due tipologie di anime il pentimento riguardi. So certamente che non può riguardare né colui che compie azioni malvagie, né colui che non è in grado di compiere azioni buone. Pertanto, per usare le parole dei Manichei: se un’anima oscura si pente dei suoi peccati, significa che non appartiene alla sostanza del male supremo; se un’anima luminosa si pente, significa che non appartiene alla sostanza del bene supremo. Questa disposizione al pentimento dimostra sia che colui che si pente ha commesso errori, sia che avrebbe potuto compiere azioni buone. Come può quindi essere detto che in me non vi sia nulla di male, se ho agito in modo imprudente? E come posso pentirmi correttamente, se non l’ho fatto? Ascoltiamo ora l’altra argomentazione: come può essere detto che in me non vi sia nulla di buono, se esiste in me la volontà di fare del bene? E come posso pentirmi correttamente, se questa volontà manca? Pertanto, o neghino che il pentimento abbia un grande valore, così da essere costretti a rinunciare non solo al nome cristiano, ma anche a qualsiasi argomentazione possano avanzare a sostegno delle loro opinioni; oppure smettano di affermare e insegnare l’esistenza di due tipologie di anime, una delle quali non contiene nulla di male e l’altra nulla di bene. Poiché l’intera setta dei Manichei si basa proprio su questa concezione distorta delle nature umane.
E a me basta davvero sapere che i Manichei sbagliano, che il peccato debba essere pentito; eppure, se ora, per diritto di amicizia, mi avvicinassi a uno dei miei amici che ancora ritiene di meritare ascolto, e gli dicessi: “Non sai forse che è utile pentirsi quando si commette un peccato?”, senza esitazione egli giurerebbe di saperlo. Se allora fossi riuscito a convincerlo che il Manicheismo è falso, non desidererebbe forse nulla di più? Lasciate che risponda cosa altro possa desiderare in questa materia. Bene, per ora basta così. Ma quando inizierò ad esporre gli argomenti certi e necessari che, come si suol dire, legano indissolubilmente quella dottrina alle sue conclusioni, e condurrò tutto il processo logico attraverso cui tale setta viene confutata, egli forse negherà di conoscere l’utilità del pentimento – cosa che nessun uomo, né istruito né ignorante, può ignorare – e preferirà sostenere, quando noi esitiamo o riflettiamo, che due “anime” dentro di noi forniscano ciascuna il proprio aiuto per risolvere le diverse parti della questione. Oh, abitudine del peccato! Oh, punizione inevitabile del peccato. Allora mi hai allontanato dall’esaminare cose così evidenti; ma mi hai ferito quando non riuscivo a comprenderle. Ora, invece, tra le persone che conosco meglio e che non riescono a comprendere queste verità, tu continui a ferirmi e tormentarmi anche ora che le ho comprese.

Scritti relativi alla controversia manichea: Sulle due anime, contro i Manichei.

Give heed to these things, I beseech you, dearly beloved. Your dispositions I have well known. If you now concede to me the mind and the reason of any sort of man, these things are far more certain than the things that we seemed to learn or rather were compelled to believe. Great God, God omnipotent, God of supreme goodness, whose right it is to be believed and known to be inviolable and unchangeable. Trinal Unity, whom the Catholic Church worships, as one who have experienced in myself Thy mercy, I supplicate Thee, that Thou wilt not permit those with whom from boyhood I have lived most harmoniously in every relation to dissent from me in Thy worship. I see how it was especially to be expected in this place that I should either even then have defended the Catholic Scriptures attacked by the Manichæans, if as I say, I had been cautious; or I should now show that they can be defended. But in other volumes God will aid my purpose, for the moderate length of this, as I suppose, already asks to be spared.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Acts or Disputation Against Fortunatus the Manichæan.

Acts or Disputation

Against Fortunatus, the Manichæan.

[Acta Seu Disputatio Contra Fortunatum Manichæum.] a.d. 392.

Disputation of the First Day.

On the fifth of September, the most renowned men Arcadius Augustus (the second time) and Rufinus being consuls, a disputation against Fortunatus, an elder of the Manichæans, was held in the city of Hippo Regius, in the baths of Sossius, in the presence of the people.

Augustin said: I now regard as error what formerly I regarded as truth. I desire to hear from you who are present whether my supposition is correct. First of all I regard it as the height of error to believe that Almighty God, in whom is our one hope, is in any part either violable, or contaminable, or corruptible. This I know your heresy affirms, not indeed in the words that I now use; for when you are questioned you confess that God is incorruptible, and absolutely inviolable, and incontaminable; but when you begin to expound the rest of your system, we are compelled to declare Him corruptible, penetrable, contaminable. For you say that another race of darkness, whatever it may be, has rebelled against the kingdom of God; but that Almighty God, when He saw what ruin and desolation threatened his domains, unless he should make some opposition to the adverse race and resist it, sent this virtue, from whose commingling with evil and the race of darkness the world was framed. Hence it is that here good souls labor, serve, err, are corrupted: that they may see the need of a liberator, who should purge them from error, loose them from this commingling with evil, and liberate them from servitude. I think it impious to believe that Almighty God ever feared any adverse race, or was under necessity to precipitate us into afflictions.

Fortunatus said: Because I know that you have been in our midst, that is, have lived as an adherent among the Manichæans, these are the principles of our faith. The matter now to be considered is our mode of living, the falsely alleged crimes for which we are maltreated. Therefore let the good men present hear from you whether these things with which we are charged and which we have thrown in our teeth are true or false. For from your instruction, and from your exposition and explanation, they will have been able to gain more correct information about our mode of life, if it shall have been set forth by you.

Augustin said: I was among you, but faith and morals are different questions. I proposed to discuss faith. But if those present prefer to hear about morals, I do not decline that question.

Fortunatus said: I wish first to purge myself in your conscience in which we are polluted, by the testimony of a competent man, (who even now is competent for me), and in view of the future examination of Christ, the just judge, whether he saw in us, or himself practiced by imitation, the things that are now thrown in our teeth?

Augustin said: You call me to something else, when I had proposed to discuss faith, but concerning your morals only those who are your Elect can fully know. But you know that I was not your Elect, but an Auditor. Hence though I was present at your prayer meetings, as you have asked (whether separately among yourselves you have any prayer meetings, God alone and yourselves can know); yet in your prayer meetings where I have been present I have seen nothing shameful take place; but only that the faith that I afterwards learned and approved is denounced, and that you perform your services facing the sun. Besides this I found out nothing new in your meetings, but whoever raises any question of morals against you, raises it against your Elect. But what you who are Elect do among yourselves, I have no means of knowing. For I have often heard from you that you receive the Eucharist. But since the time of receiving it was concealed from me, how could I know what you receive? So keep the question about morals, if you please, for discussion among your Elect, if it can be discussed. You gave me a faith that I today disapprove. This I proposed to discuss. Let a response be made to my proposition.

Fortunatussaid: And our profession is this very thing: that God is incorruptible, lucid, unapproachable, intenible, impassible, that He inhabits His own eternal lights, that nothing corruptible proceeds from Him, neither darkness, demons, Satan, nor anything adverse can be found in His kingdom. But that He sent forth a Saviour like Himself; that the Word born from the foundation of the world, when He had formed the world, after the formation of the world came among men; that He has chosen souls worthy of Himself according to His own holy will, sanctified by celestial command, imbued with the faith and reason of celestial things; that under His leadership those souls will return hence again to the kingdom of God according to the holy promise of Him who said: “I am the way, the truth, and the door;” and “No one can come unto the Father, except through me.” These things we believe because otherwise, that is, through another mediator, souls cannot return to the kingdom of God, unless they find Him as the way, the truth, and the door. For Himself said: “He that hath seen me, hath seen my Father also;” and “whosoever shall have believed on me shall not taste death forever, but has passed from death unto life, and shall not come into judgment.” These things we believe and this is the reason of our faith, and according to the strength of our mind we endeavor to act according to His commandments, following after the one faith of this Trinity, Father and Son and Holy Spirit.

Augustin said: What was the cause of those souls being precipitated into death, whom you confess come through Christ from death to life?

Fortunatus said: Hence now deign to go on and to contradict, if there is nothing besides God.

Augustin said: Nay, do you deign to answer the question put to you: What cause has given these souls to death?

Fortunatus said: Nay but do you deign to say whether there is anything besides God, or all things are in God.

Augustin said: This I can reply, that the Lord wished me to know that God cannot suffer any necessity, nor be violated or corrupted in any part. Which, since you also acknowledge, I ask by what necessity He sent hither souls that you say return through Christ?

Fortunatus said: What you have said: that thus far God has revealed to you, that He is incorruptible, as He has also revealed to me; the reason must be sought, how and wherefore souls have come into this world, so that now of right God should liberate them from this world through his Son only begotten and like Himself, if besides Himself there is nothing?

Prego voi, carissimi, di prestare attenzione a queste cose. Conosco bene le vostre inclinazioni. Se ora mi concedete la capacità di ragionare come qualsiasi altro uomo, queste verità sono molto più certe di quelle che sembravamo aver appreso, o piuttosto che eravamo costretti a credere. Grande Dio, Dio onnipotente, Dio di suprema bontà, la cui autorità è tale da essere creduta e riconosciuta come inviolabile e immutabile. Unica Trinità, che la Chiesa Cattolica venera come colui che ha personalmente sperimentato la Tua misericordia, Ti supplico: non permettere che coloro con i quali ho vissuto in armonia fin dall’infanzia dissentano da Me nella Tua adorazione. So bene che in questo luogo era particolarmente prevedibile che, se avessi agito con prudenza, avrei dovuto difendere le Scritture Cattoliche attaccate dai Manichei, oppure che ora dovessi dimostrare ancora una volta la loro validità. Ma in altri volumi Dio aiuterà il mio scopo; poiché la lunghezza di questo volume, credo, richiede già di essere risparmiata.

Scritti relativi alla controversia manichea: Opere o dibattiti contro Fortunato il manicheo.

Atti o Disputa

Contro Fortunato, il manicheo.

[Acta o Disputazione contro Fortunato Manicheo.] anno 392 d.C.

Dibattito del Primo Giorno.

Il quinto settembre, quando Arcadio Augusto e Rufino erano consoli per la seconda volta, ebbe luogo nella città di Ippo Regio, nelle terme di Sossio, alla presenza del popolo, una disputa contro Fortunato, un anziano membro dei Manichei.

Agostino disse: Ora considero errore ciò che in passato ritenevo verità. Desidero sapere da voi presenti se la mia ipotesi sia corretta. Prima di tutto, ritengo che credere che Dio Onnipotente, in Lui la nostra unica speranza, possa essere in qualche modo violato, contaminato o corrotto sia l’apice dell’errore. So che la vostra eresia afferma questo, sebbene non con le parole che uso ora; infatti, quando vi si interroga, ammettete che Dio è incorruttibile, assolutamente inviolabile e incontaminabile; ma quando iniziate ad esporre il resto del vostro sistema, siamo costretti a dichiararlo corrotto, penetrabile e contaminabile. Voi infatti dite che un’altra razza di oscurità, qualunque essa sia, si è ribellata al regno di Dio; ma che Dio Onnipotente, vedendo quale rovina e desolazione minacciassero i suoi domini, se non avesse opposto resistenza a quella razza ostile, inviò questa virtù, dalla cui unione con il male e con la razza dell’oscurità fu formato il mondo. Ecco perché le anime buone qui lavorano, servono, commettono errori, vengono corrotte: affinché possano comprendere la necessità di un liberatore che le purghi dagli errori, le liberi da questa unione con il male e le solvi dalla schiavitù. Ritengo empio credere che Dio Onnipotente abbia mai temuto qualche razza ostile o sia stato costretto a gettarci nelle afflizioni.

Fortunato disse: “Poiché so che sei stato tra di noi, cioè che hai vissuto come seguace dei Manichei, questi sono i principi della nostra fede. Ora ciò che dobbiamo esaminare è il nostro modo di vivere, nonché i presunti crimini per cui veniamo maltrattati. Pertanto, che gli uomini buoni presenti qui ascoltino da te se queste accuse contro di noi sono vere o false. Poiché dalla tua spiegazione e dalle tue dichiarazioni essi potranno ottenere informazioni più corrette sul nostro modo di vivere, qualora tu lo abbia descritto.”

Agostino disse: Ero tra di voi, ma fede e morale sono argomenti diversi. Ho proposto di discutere della fede; ma se coloro che sono qui presenti preferiscono ascoltare parlare di morale, non mi rifiuto di affrontare anche quell’argomento.

Fortunato disse: “Desidero innanzitutto purificarmi davanti alla tua coscienza, che è stata contaminata da noi; desidero farlo attraverso il testimone di una persona competente – che anche ora è in grado di giudicarmi correttamente – e considerando l’esame futuro che Cristo, il giusto giudice, ci riserverà: vorrei sapere se egli abbia visto in noi, o se egli stesso abbia praticato quelle cose che ora ci vengono rimproverate”.

Agostino disse: “Mi chiamate a discutere di altro, quando in realtà avevo proposto di parlare solo della fede – e riguardo alla vostra morale, soltanto coloro che sono i vostri Eletti possono conoscerla appieno. Ma voi sapete che io non ero uno dei vostri Eletti, bensì soltanto un ascoltatore. Pertanto, anche se partecipavo alle vostre riunioni di preghiera – come avete richiesto (se tra voi abbiate riunioni di preghiera private, solo Dio e voi stessi lo sanno) – non ho mai visto accadere nulla di vergognoso; ho soltanto visto che la fede che in seguito ho appreso e approvato veniva denigrata, e che eseguivate le vostre pratiche religiose rivolti verso il sole. Oltre a questo, non ho scoperto nulla di nuovo nelle vostre riunioni; chiunque sollevi questioni morali contro di voi, in realtà le solleva contro i vostri Eletti. Quello che voi, che siete gli Eletti, fate tra di voi, io non ho modo di saperlo. Ho spesso sentito dire da voi che ricevete l’Eucaristia; ma poiché il momento in cui la ricevete mi è stato nascosto, come potrei sapere cosa ricevete? Quindi, se volete, lasciate che questa questione morale venga discussa soltanto tra i vostri Eletti, se davvero può essere discussa. Mi avete dato una fede che oggi io disapprovo; ho proposto di discuterne. Che vi venga data una risposta alla mia proposta.”

Fortunato disse: “E la nostra professione è proprio questa: che Dio è incorruttibile, luminoso, inaccessibile, ineffabile, impassibile; che dimora nelle sue stesse luci eternhe; che da Lui non proviene nulla di corruttibile, né tenebre, né demoni, né Satana, né alcuna cosa negativa può essere trovata nel suo regno. Che Egli ha inviato un Salvatore simile a Sé stesso; che la Parola, nata fin dalle origini del mondo, è venuta tra gli uomini dopo averlo creato; che Egli ha scelto anime degne di Lui secondo la Sua volontà sacra, le ha santificate con comandi celesti e le ha dotate della fede e della Ragione delle cose divine; che sotto la Sua guida quelle anime torneranno nuovamente nel regno di Dio, secondo la santa promessa di Colui che disse: ‘Io sono la via, la verità e la porta’; e ‘Nessuno può venire al Padre se non per me’. Crediamo queste cose perché, altrimenti, cioè attraverso un altro mediatore, le anime non potrebbero tornare nel regno di Dio, a meno che non Lo trovino come la via, la verità e la porta. Infatti, Egli stesso disse: ‘Chi mi ha visto, ha visto anche il Padre’; e ‘Chi crede in Me non morirà mai, ma passerà dalla morte alla vita e non dovrà affrontare il giudizio’. Crediamo queste cose, ed è questa la ragione della nostra fede; secondo le forze del nostro intelletto, ci sforziamo di agire secondo i Suoi comandamenti, seguendo quella unica fede della Trinità: Padre, Figlio e Spirito Santo.”

Agostino disse: Qual era la causa di quelle anime che venivano precipitate nella morte, le quali voi ammettete essere passate dalla morte alla vita attraverso Cristo?

Fortunato disse: “Quindi, se non esiste nulla al di fuori di Dio, ti prego di continuare e di contraddire questa affermazione.”

Agostino disse: “No, vi degnate forse di rispondere alla domanda che vi è stata posta: Qual è la causa che ha portato queste anime alla morte?”

Fortunato disse: “No, ma vi degnerete forse di dirmi se esiste qualcosa al di fuori di Dio, o se tutte le cose sono in Dio”.

Agostino disse: “A questo posso rispondere che il Signore volle che io sapessi che Dio non può subire alcuna necessità, né essere violato o corrotto in alcun modo. Poiché anche voi lo ammettete, vi chiedo allora per quale necessità Egli abbia inviato qui delle anime che, secondo voi, ritornano attraverso Cristo.”

Fortunato disse: Quello che hai detto – ovvero che finora Dio ti ha rivelato di essere incorruttibile, così come mi ha rivelato lo stesso – richiede una spiegazione: come e perché le anime siano entrate in questo mondo, affinché ora Dio possa liberarle da esso soltanto attraverso suo Figlio, unico e simile a Lui. Se, oltre a Lui, non esiste nulla.

Augustin said: We ought not to disappoint those present, being men of note, and from the question proposed for discussion go to another. So we both confess, so we concede to ourselves, that God is incorruptible and inviolable, and could have in no way suffered. From which it follows, that your heresy is false, which says that God, when He saw desolation and ruin threaten His kingdom, sent forth a power that should do battle with the race of darkness, and that out of this commingling our souls are laboring. My argument is brief, and as I suppose, perfectly clear to any one. If God could have suffered nothing from the race of darkness because He is inviolable, without cause He sent us hither that we might here suffer distress. But if anything can suffer, it is not inviolable, and you deceive those to whom you say that God is inviolable. For this your heresy denies when you expound the rest of it.

Fortunatussaid: We are of that mind in which the Apostle Paul instructs us, who says: “Let this mind be in you that was also in Christ Jesus, who when He had been constituted in the form of God, thought it not robbery to be equal with God; but emptied Himself receiving the form of a servant, having been made in the likeness of men, and having been found in fashion as a man, He humbled Himself, and was made obedient even unto death.” We have this mind therefore about ourselves, which we have also about Christ, who when He was constituted in the form of God, was made obedient even unto death that He might show the similitude of our souls. And like as He showed in Himself the similitude of death, and having been raised from the midst of the dead showed that He was from the Father, in the same manner we think it will be with our souls, because through Him we shall have been able to be freed from this death, which is either alien from God, or if it belongs to God, His mercy ceases, and the name of liberator, and the works of Him who liberates.

Augustin said: I ask how we came into death, and you tell how we may be liberated from death.

Fortunatus said: So the apostle said that we ought to have that mind concerning ourselves which Christ has shown us. If Christ was in suffering and death, so also are we.

Augustin said: It is known to all that the Catholic faith is to the effect that our Lord, that is the Power and Wisdom of God, and the Word through whom all things have been made and without whom was not anything made, took upon Himself man to liberate us. In the man whom He took upon Himself, He demonstrated those things that you spoke of. But we now ask concerning the substance of God Himself and of Unspeakable Majesty, whether anything can injure it or not. For if anything can injure it, He is not inviolable. If nothing can injure the substance of God, what was the race of darkness about to do to it, against which you say war was waged by God before the foundation of the world; in which war you assert that we, that is souls that are now manifestly in need of a liberator, have been commingled with every evil and implicated in death. For I return to that very brief statement: If He could be injured, He is not inviolable; if He could not, He acted cruelly in sending us hither to suffer these things.

Fortunatus said: Does the soul belong to God, or not?

Augustin said: If it is just that you should fail to respond to my questions, and that I should be questioned, I will reply.

Fortunatus said: Does the soul act independently? This I ask of you.

Augustin said: I indeed will tell what you have asked; only remember this, that while you have refused to respond to my questions, I have responded to yours. If you ask whether the soul descended from God, it is indeed a great question; but whether it descends from God or not, I make this reply concerning the soul, that it is not God; that God is one thing, the soul another. That God is inviolable, incorruptible, and impenetrable, and incontaminable, who also could be corrupted in no part and to whom no injury can be done in any part. But we see also that the soul is sinful, and is conversant with misery, and seeks the truth, and is in want of a liberator. This changing condition of the soul shows me that the soul is not God. For if the soul is the substance of God, the substance of God errs, the substance of God is corrupted, the substance of God is violated, the substance of God is deceived; which it is impious to say.

Fortunatus said: Therefore you have denied that the soul is of God, so long as it serves sins, and vices, and earthly things, and is led by error, because it cannot happen that either God or His substance should suffer this thing. For God is incorruptible and His substance immaculate and holy. But here it is inquired of you whether the soul is of God, or not? Which we confess, and show from the advent of the Saviour, from His holy preaching, from His election; while He pitied souls, and the soul is said to have come according to His will, that He might free it from death and might bring it to eternal glory, and restore it to the Father. But what do you say and hope concerning the soul; is it from God or not? Can the substance of God, from which you deny that the soul has its being, be subject to no passions?

Augustin said: I have denied that the soul is the substance of God in the sense of its being God; but yet I hold that it is from God as its author, because it was made by God. The Maker is one thing, the thing made is another. He who made cannot be corruptible at all, but what He made cannot be at all equal to Him who made it.

Fortunatus said: Nor have I said that the soul is like God. But because you have said that the soul is an artificial thing, and that there is nothing besides God, I ask whence then God invented the substance of the soul?

Augustin said: Only bear in mind that I reply to your interrogations, but that you do not reply to mine. I say that the soul was made by God as all other things that were made by God; and that among the things that God Almighty made the principal place was given to the soul. But if you ask whence God made the soul, remember that you and I agree in confessing that God is almighty. But he is not almighty who seeks the assistance of any material whence he may make what he will. From which it follows, that according to our faith, all things that God made through His Word and Wisdom, He made out of nothing. For so we read: “He ordered and they were made; He commanded and they were created.”

Fortunatus said: Do all things have their existence from God’s command?

Agostino disse: “Non dovremmo deludere coloro che sono presenti, essendo persone di rilievo; pertanto non dovremmo passare dalla questione proposta per la discussione a un’altra”. Quindi ammettiamo entrambi, e ci concediamo apertamente, che Dio è incorruttibile e inviolabile, e che in alcun modo non avrebbe potuto soffrire. Da ciò consegue che la vostra eresia è falsa: essa afferma infatti che Dio, quando vide minacciare il suo regno la desolazione e la rovina, inviò una forza per combattere contro la razza del male, e che da questa unione derivano le sofferenze delle nostre anime. Il mio argomento è breve, e credo sia perfettamente chiaro a chiunque lo ascolti. Se Dio non potesse soffrire nulla a causa della razza del male, poiché è inviolabile, allora senza alcun motivo ci avrebbe mandati qui per farci soffrire. Ma se qualcosa può soffrire, allora quella cosa non è inviolabile; e voi ingannate coloro a cui dite che Dio è inviolabile. Infatti la vostra eresia nega proprio questo quando enuncia il resto delle sue tesi.

Fortunato disse: “Siamo di quella mentalità di cui ci insegna l’Apostolo Paolo, quando dice: ‘Che in voi abiti lo stesso spirito che era in Cristo Gesù, il quale, essendo stato assumuto nella forma di Dio, non ritenne un furto essere uguale a Dio; ma si umiliò, assunse la forma di servo, divenne simile agli uomini e, avendo assunto l’aspetto di uomo, si sottomise fino alla morte’. Pertanto, noi abbiamo questa stessa mentalità riguardo a noi stessi, così come la abbiamo riguardo a Cristo. Quando Egli fu assumuto nella forma di Dio, si sottomise fino alla morte per dimostrare la somiglianza delle nostre anime con la Sua. E proprio come Egli mostrò in sé stesso la possibilità della morte e, risorgendo dai morti, dimostrò di provenire dal Padre, allo stesso modo crediamo che accadrà anche alle nostre anime: attraverso Lui infatti potremo essere liberati da questa morte, che o è estranea a Dio, oppure, se appartiene a Dio, allora la Sua misericordia cessa, e svaniscono il nome di Liberatore e le opere di Colui che libera”.

Agostino disse: “Chiedo come siamo giunti alla morte, e voi mi dite come possiamo essere liberati dalla morte.”

Fortunato disse: “Quindi l’apostolo ha detto che dovremmo avere nei nostri confronti lo stesso atteggiamento che Cristo ci ha mostrato. Se Cristo è stato soggetto a sofferenze e alla morte, allo stesso modo lo siamo anche noi.”

Agostino disse: È noto a tutti che la fede cattolica sostiene che il nostro Signore – cioè la Potenza e la Saggezza di Dio, e la Parola attraverso la quale tutte le cose sono state create e senza la quale nulla sarebbe stato creato – abbia assunto la natura umana per liberarci. Nell’uomo che ha assunto, Egli ha dimostrato quelle verità di cui avete parlato. Ma ora ci chiediamo riguardo alla sostanza stessa di Dio e alla Sua Inesprimibile Maestà: se qualcosa possa danneggiarla o meno. Infatti, se qualcosa potesse farlo, allora Egli non sarebbe inviolabile; se invece nulla può danneggiare la sostanza di Dio, che significato ha allora l’azione di quella “razza delle tenebre” contro di Lui, contro la quale, secondo voi, Dio scatenò una guerra prima ancora della creazione del mondo? In quella guerra, affermate che noi – cioè le anime che oggi hanno chiaramente bisogno di un liberatore – siamo state mescolate con ogni male e coinvolte nella morte. Torno dunque a quella breve affermazione: se Dio potesse essere danneggiato, allora non sarebbe inviolabile; se invece non potesse esserlo, allora il suo agire sarebbe stato crudele, mandandoci qui a soffrire tutte queste cose.

Fortunato disse: “Appartiene l’anima a Dio, o no?”

Agostino disse: “Se è giusto che voi non rispondiate alle mie domande e che sia io ad essere interrogato, allora risponderò.”

Fortunato disse: “L’anima agisce in modo indipendente? È questo che vi chiedo.”

Agostino disse: “Certo che vi dirò ciò che avete chiesto; ricordate soltanto questo: mentre voi avete rifiutato di rispondere alle mie domande, io ho risposto alle vostre. Se vi chiedete se l’anima discenda da Dio, è certamente una grande questione; ma che l’anima discenda o meno da Dio, io rispondo che l’anima non è Dio; Dio è una cosa, l’anima un’altra. Dio è inviolabile, incorruttibile e impenetrabile, e incontaminabile; non può essere corrotto in alcuna parte, né subire alcun danno in alcuna parte. Tuttavia vediamo anche che l’anima è peccaminosa, si trova nella miseria, cerca la verità e ha bisogno di un liberatore. Questo stato mutevole dell’anima mi dimostra chiaramente che l’anima non è Dio. Perché se l’anima fosse la stessa sostanza di Dio, allora la sostanza di Dio commetterebbe errori, sarebbe corrotta, violata o ingannata; il che è assolutamente empio affermare.”

Fortunato disse: “Pertanto avete negato che l’anima sia di Dio, finché serve peccati, vizi e cose terrene, e viene guidata dall’errore; perché non è possibile che né Dio né la Sua essenza subiscano una tale cosa. Infatti Dio è incorruttibile, e la Sua essenza è immacolata e santa. Ma qui ci si chiede se l’anima sia davvero di Dio o meno. Noi lo confessiamo, e lo dimostriamo attraverso l’avvento del Salvatore, dalle Sue sacre prediche, dalla Sua elezione: Egli infatti ebbe pietà delle anime, e si dice che l’anima sia venuta secondo la Sua volontà, affinché Egli potesse liberarla dalla morte, condurla alla gloria eterna e ricondurla al Padre. Ma cosa dite voi riguardo all’anima. È di Dio o no? Può forse l’essenza di Dio, da cui negate che l’anima abbia origine, essere soggetta a passioni?”

Agostino disse: Ho negato che l’anima sia la sostanza di Dio nel senso che essa stessa sia Dio; tuttavia ritengo che essa provenga da Dio come dal suo autore, poiché è stata creata da Lui. Colui che crea è una cosa, ciò che viene creato è un’altra. Chi crea non può affatto essere corruttibile, ma ciò che Egli ha creato non può in alcun modo essere paragonabile a Colui che lo ha creato.

Fortunato disse: “Non ho mai detto che l’anima sia simile a Dio. Ma poiché avete affermato che l’anima sia qualcosa di artificiale, e che non esista nulla al di fuori di Dio, vi chiedo allora da dove Dio abbia tratto la sostanza dell’anima”.

Agostino disse: “Bisogna ricordare che io rispondo alle vostre domande, ma voi non rispondete alle mie. Dico che l’anima fu creata da Dio, come tutte le altre cose create da Lui; e tra le cose create dal Potente Dio, all’anima fu attribuito il ruolo principale. Ma se vi chiedete da dove Dio abbia tratto l’anima, ricordatevi che io e voi concordiamo nel riconoscere che Dio è onnipotente. Tuttavia, non è onnipotente colui che ha bisogno dell’aiuto di alcun elemento materiale per creare ciò che desidera. Ne consegue quindi che, secondo la nostra fede, tutte le cose create da Dio attraverso la Sua Parola e la Sua Saggezza sono state create dal nulla. Infatti leggiamo: ‘Lui comandò e furono create’.”

Fortunato disse: “Tutte le cose esistono per ordine di Dio?”

Fortunatus said: As things made they agree, but because they are unsuitable to themselves, therefore on this account it follows, that there is not one substance, although from the same order of the One they came to the composition and fashioning of this world. But it is plain in the things themselves that there is no similarity between darkness and light, truth and falsehood, death and life, soul and body, and other similar things which differ from each other both in names and appearances. And for good reason did our Lord say: “The tree which my heavenly Father has not planted shall be rooted up and cast into the fire, because it brings not forth good fruit:” and that the tree has been rooted up. Hence truly it follows from the reason of things that there are two substances in this world which agree in forms and in names, of which one belongs to corporeal natures, but the other is the eternal substance of the omnipotent Father, which we believe to be God’s substance.

Augustin said: Those contrary things that move you so that we think adversely, have happened on account of our sin, that is, on account of the sin of man. For God made all things good, and ordered them well; but He did not make sin, and our voluntary sin is the only thing that is called evil. There is another kind of evil, which is the penalty of sin. Since therefore there are two kinds of evil, sin and the penalty of sin, sin does not pertain to God; the penalty of sin pertains to the avenger. For as God is good who constituted all things, so He is just in taking vengeance on sin. Since therefore all things are ordered in the best possible way, which seem to us now to be adverse, it has deservedly happened to fallen man who was unwilling to keep the law of God. For God gave free will to the rational soul which is in man. For thus it would have been possible to have merit, if we should be good voluntarily and not of necessity. Since therefore it behooves us to be good not of necessity but voluntarily, it behooved God to give to the soul free will. But to this soul obeying His laws, He subjected all things without adversity, so that the rest of the things that God made should serve it, if also the soul itself had willed to serve God. But if it should refuse to serve God, those things that served it should be converted into its punishment. Wherefore if all things are rightly ordered by God, and are good, neither does God suffer evil.

Fortunatus said: He does not suffer, but prevents evil.

Fortunato disse: Poiché le cose sono così come sono disposte, ma poiché non sono adatte a se stesse, ne consegue che non esiste un’unica sostanza; sebbene provengano dalla stessa “ordine dell’Unità” che ha portato alla formazione di questo mondo. È evidente, infatti, nelle cose stesse che non esiste alcuna somiglianza tra oscurità e luce, verità e falsità, morte e vita, ‘anima e -corpo, e altre simili entità che si differenziano sia nei nomi che nell’aspetto. E per buona ragione il nostro Signore disse: “L’albero che mio Padre celeste non ha piantato verrà sradicato e gettato nel fuoco, perché non produce frutti buoni”; ed è vero che quell’albero è stato effettivamente sradicato. Pertanto, dalla logica stessa delle cose consegue che in questo mondo esistono due sostanze: una appartiene alle nature corporee, l’altra è la sostanza eterna del Padre onnipotente, che crediamo sia la sostanza di Dio stesso.

Agostino disse: Quegli eventi contrari che ci inducono a pensare in modo negativo sono avvenuti a causa del nostro peccato, cioè a causa del peccato umano. Poiché Dio ha creato tutte le cose nel bene e le ha ordinate in modo perfetto; ma non ha creato il peccato, e il nostro peccato volontario è l’unica cosa che può essere considerata male. Esiste un altro tipo di male, ovvero la punizione del peccato. Poiché quindi esistono due tipi di male – il peccato stesso e la sua punizione – il peccato non appartiene a Dio; la punizione del peccato invece riguarda colui che vendica. Poiché Dio è buono, poiché ha creato tutte le cose nel bene, è anche giusto nel punire il peccato. Poiché quindi tutte le cose sono ordinate nel modo migliore possibile, anche quelle che ora ci sembrano negative sono avvenute meritatamente all’uomo caduto, che non voleva osservare la legge di Dio. Poiché Dio ha dato alla anima razionale, che è in noi, la libera volontà; così sarebbe stato possibile guadagnarsi il merito, se fossimo stati buoni volontariamente e non per necessità. Poiché quindi dobbiamo essere buoni volontariamente e non per necessità, Dio ha dovuto dare all’anima la libertà di scegliere. Ma a quell’anima che obbedisce alle sue leggi, Dio ha sottoposto tutte le cose in modo tale che queste possano servirla, purché l’anima stessa voglia servire Dio. Se invece rifiuta di servire Dio, quelle cose che prima la servivano diventano la sua punizione. Pertanto, se tutte le cose sono ordinate correttamente da Dio e sono buone, nemmeno Dio subisce il male.

Fortunato disse: “Non soffre, ma impedisce il male.”

Fortunatus said: This is my point, that He wished to prevent it, not rashly, but by power and prescience. But deny evil to be apart from God, when other precepts can be shown which are done apart from His will. A precept is not introduced, unless where there is contrariety. The free faculty of living is not given except where there is a fall according to the argument of the apostle who says: “And you did he quicken, when ye were dead in your trespasses and sins, wherein aforetime ye walked according to the rulership of this world, according to the prince of the power of the air, of the spirit that now worketh in the souls of disobedience; among whom we also all once lived in the lusts of our flesh, doing the desires of the counsels of the flesh, and were by nature children of wrath, even as the rest: but God, who is rich in all mercy, had mercy on us. And when we were dead by sins, quickened us together in Christ, by whose grace ye have been saved; and at the same time also raised us up, and made us to sit with Him in the heavenly places with Christ Jesus, that in the ages to come He might show the exceeding riches of his grace in kindness toward us in Christ Jesus. For by grace have ye been saved through faith; and that not of yourselves, for it is a gift of God; not of works, lest any one should glory. For we are his workmanship created in Christ Jesus in good works, which God prepared that we should walk in them. Wherefore remember, that aforetime ye were Gentiles in the flesh, who are called uncircumcision, by that which is called circumcision in flesh made by hands, because ye were at that time without Christ, alienated from the commonwealth of Israel, and strangers of the covenant, having no hope of the promise, and without God in this world. But now in Christ Jesus, ye that once were far off are made nigh in the blood of Christ. For He is our peace, who made both one, and breaking down the middle wall of partition, the enmities in His flesh, making void by His decrees the law of commandments, that in Himself He might unite the two into one new man, making peace, that He might reconcile them both in one body unto God through the cross, slaying the enmities in Himself. And He came and preached peace unto you that were far off, and peace to them that were nigh. For through Him we both have our access in one Spirit unto the Father.”

Augustin said: This passage from the apostle, which you have thought fit to recite, if I mistake not, makes very strongly for my faith and against yours. In the first place, because free will itself, on which I have said that the possibility of the soul’s sinning depends, is here sufficiently expressed, when sins are mentioned, and it is said that our reconciliation with God takes place through Jesus Christ. For by sinning we were brought into opposition to God; but by holding to the precepts of Christ we are reconciled to God; so that we who were dead in sins may be made alive by keeping His precepts, and may have peace with Him in one Spirit, from whom we were alienated, by failure to keep His precepts; as is set forth in our faith concerning the man who was first created. I ask of you, therefore, according to that passage which has been read, how can we have sins if contrary nature compels us to do what we do? For he who is compelled by nature to do anything, does not sin. But he who sins, sins by free will. Wherefore would repentance be enjoined upon us, if we have done nothing evil, but only the race of darkness? Likewise, I ask, to whom is forgiveness of sins granted, to us or to the race of darkness? If to the race of darkness, their race will also reign with Him, receiving the forgiveness of sin; but if to us it is manifest that we have sinned voluntarily. For it is the height of folly for him to be pardoned who has done no evil. But he has done no evil, who has done nothing of his own will. Therefore the soul that today promises itself forgiveness of sins and reconciliation to God, if it should cease to sin, and repent of past sins: if it should answer according to your faith and should say: In what have I sinned? In what am I guilty? Why hast Thou expelled me from Thy domains, that I might do battle with some sort of race? I have been trodden under foot, I have been mixed up, I have been corrupted, I am worn out, my free will has not been preserved. Thou knowest the necessity by which I am preserved: Why dost Thou impute to me the wounds that I have received? Wherefore dost Thou compel me to repentance when Thou art the cause of my wounds; when Thou knowest what I have suffered, what the race of darkness has done against me, Thou being the author who couldst suffer no harm and yet wishing to save the domains which nothing could injure, Thou didst thrust me down into these miseries. If indeed I am a part of Thee, who have proceeded from Thy bowels, if I am from Thy kingdom and Thy mouth, I ought not to suffer anything in this race of darkness, so that I being uncorrupted that race should be subjected, if I was a part of the Lord. But now since it cannot be controlled except by my corruption, how can I either be said to be a part of Thee, or Thou remain inviolable, or not be cruel in wishing me to suffer for those domains, that could in no way be injured by that race of darkness? Respond to this if you please, and deign also to explain to me how it was said by the apostle, “We were by nature children of wrath,” who, he says, have been reconciled to God. If therefore they were by nature children of wrath, how do you say that the soul is by nature a daughter and portion of God?

Fortunatussaid: If with regard to the soul the apostle had said that we are by nature children of wrath, the soul would have been alienated by the mouth of the apostle from God. From this argument you only show that the soul does not belong to God, because, the apostle says, “We are by nature children of wrath.” But if it is said in view of the fact that the apostle was held by the law, descending as he himself testifies, from the seed of Abraham, it follows that he has said corporeally, that we [ i.e., Jews] were children of wrath even as the rest of mankind. But he shows that the substance of the soul is of God, and that the soul cannot otherwise be reconciled to God than through the Master, who is Christ Jesus. For the enmity having been slain, the soul seemed to God unworthy to have existed. But that it was sent, this we confess, by God yet omnipotent, both deriving its origin from Him and sent for the sealing of His will. In the same way we believe also that Christ the Saviour came from heaven to fulfill the will of the Father. Which will of the Father was this, to free our souls from the same enmity, this enmity having been slain, which if it had not been opposed to God could neither be called enmity where there was unity, nor could slaying be spoken of or take place where there was life.

Augustin said: Remember that the apostle said that we are alienated from God by our manner of life.

Fortunatus said: I submit, that there were two substances. In the substance of light, as we have above said, God is to be held incorruptible; but that there was a contrary nature of darkness, that which I also today confess is vanquished by the power of God, and that Christ has been sent forth as a Saviour for my restoration, as previously the same apostle says.

Fortunato disse: “Ecco il punto che voglio sottolineare: Egli voleva impedirlo, non in modo avventato, ma con potere e prescienza. Ma si può negare che il male esista al di fuori di Dio, quando esistono altri precetti che si compiono contro la Sua volontà? Un precetto viene introdotto soltanto laddove sussiste contraddizione. La libera facoltà di vivere non ci viene data se non in presenza di un pericolo o di una tentazione; questo è il senso delle parole dell’apostolo, che dice: ‘Siete stati resi vivi quando eravate morti nei vostri peccati e trasgressioni, quando prima camminavate secondo i principi di questo mondo, sotto il dominio del principe del potere dell’aria, dello spirito che ora opera nelle anime dei ribelli; anche noi tutti un tempo abbiamo vissuto nella lussuria della nostra carne, facendo ciò che desiderava la carne, e per natura eravamo figli dell’ira, proprio come gli altri. Ma Dio, ricco di misericordia, ha avuto pietà di noi. Quando eravamo morti a causa dei peccati, Lui ci ha risuscitati in Cristo; per la Sua grazia siete stati salvati. Allo stesso tempo ci ha elevato e ci ha fatti sedere con Lui nei luoghi celesti, insieme a Cristo Gesù, affinché nei secoli futuri potesse mostrare la straordinaria ricchezza della Sua grazia verso di noi in Cristo Gesù. Poiché siete stati salvati per grazia, attraverso la fede; e non per meriti vostri, poiché è un dono di Dio; non per le opere, affinché nessuno possa vantarsi. Poiché siamo opera Sua, creati in Cristo Gesù per compiere buone opere, quelle che Dio ci ha preparato per vivere secondo esse.’ Pertanto ricordate: un tempo eravate gentili nel corpo, chiamati ‘incirconcisi’, a causa di quella che viene chiamata circoncisione carnale; perché allora non avevate Cristo, eravate alienati dal popolo d’Israele, stranieri al patto, senza speranza nella promessa e senza Dio in questo mondo. Ma ora, in Cristo Gesù, voi che un tempo eravate lontani siete diventati vicini, per il sangue di Cristo. Poiché Lui è la nostra pace: ha unito ciò che era diviso, ha distrutto il muro di separazione, ha annullato con i Suoi decreti le leggi e i precetti, affinché in Sé potesse unire entrambi in un nuovo uomo, creare la pace e riconciliarli entrambi davanti a Dio attraverso la croce, uccidendo in Sé stesso gli ostacoli al dialogo. Ed è venuto a predicare la pace a voi che eravate lontani, e la pace anche a quelli che erano vicini. Poiché attraverso Lui abbiamo entrambi accesso, nello stesso Spirito, al Padre.’”

Agostino disse: “Questo passaggio dell’apostolo, che avete ritenuto opportuno recitare, a mio parere sostiene con forza la mia fede e contraddice la vostra. Innanzitutto, perché proprio la libera volontà, di cui ho detto che dipende la possibilità che l’anima pechi, è qui espressa chiaramente: quando vengono menzionati i peccati e si afferma che la nostra riconciliazione con Dio avviene attraverso Gesù Cristo. Infatti, peccando siamo entrati in opposizione a Dio; ma attenendoci ai precetti di Cristo ci riconciliamo con Lui; così coloro che erano morti nei peccati possono essere resi vivi osservando i Suoi precetti e possono avere pace con Lui nello stesso Spirito da cui eravamo allontanati per non averli osservati, come è espresso nella nostra fede riguardo all’uomo creato in origine. Vi chiedo quindi, secondo quel passaggio che è stato letto: come possiamo peccare se una natura contraria ci costringe a fare ciò che facciamo? Chi è costretto dalla natura a compiere qualcosa non pecca; ma chi pecca lo fa per libera volontà. Perché allora ci viene imposto il pentimento, se non abbiamo commesso nulla di male, se non apparteniamo alla ‘razza delle tenebre’? Allo stesso modo, a chi viene concesso il perdono dei peccati: a noi o alla ‘razza delle tenebre’? Se alla ‘razza delle tenebre’, anche loro regneranno con Lui, ricevendo il perdono dei peccati; ma se a noi, è evidente che abbiamo peccato volontariamente. Infatti, sarebbe la massima follia percolare il perdono di chi non ha commesso alcun male. Ma chi non ha commesso alcun male non ha fatto nulla con la propria volontà. Pertanto, l’anima che oggi si promette il perdono dei peccati e la riconciliazione con Dio, se smettesse di peccare e si pentisse dei propri peccati passati. Se rispondesse secondo la vostra fede, dicendo: ‘In cosa ho peccato? In cosa sono colpevole? Perché mi hai scacciato dai Tuoi regni, affinché combattessi contro qualche sorta di “razza”? Sono stato calpestato, mescolato, corrotto. La mia libera volontà non è stata preservata. Tu conosci la necessità per cui devo essere salvato: perché mi attribuisci le ferite che ho ricevuto? Perché mi costringi al pentimento, se Tu sei la causa delle mie sofferenze? Se Tu conosci ciò che ho patito, ciò che la “razza delle tenebre” ha fatto contro di me. Tu, che potresti non subire alcun danno eppure desideri salvare i regni che nessuno può danneggiare, mi hai gettato in queste miserie. Se davvero faccio parte di Te, se provengo dai Tuoi fianchi, se appartengo al Tuo regno e alla Tua bocca, non dovrei soffrire nulla in questa “razza delle tenebre”; così che io, essendo incorrotto, possa sottomettere quella razza. Ma ora, poiché essa può essere controllata solo dalla mia corruzione, come posso essere considerato parte di Te, o Tu rimanere inviolabile, o non essere crudele nel voler che soffra per quei regni che nessuna forza potrebbe danneggiare?’” Per favore rispondete a questo e spiegate anche come l’apostolo abbia detto: “Noi eravamo per natura figli dell’ira”, e che siamo stati riconciliati con Dio. Se quindi eravamo per natura figli dell’ira, come potete dire che l’anima sia per natura figlia e parte di Dio?

Fortunato disse: “Se riguardo all’anima l’apostolo avesse detto che noi siamo per natura figli dell’ira, allora l’anima sarebbe stata separata da Dio attraverso le parole stesse dell’apostolo. Da questo ragionamento si può solo concludere che l’anima non appartiene a Dio, poiché l’apostolo afferma: ‘Noi siamo per natura figli dell’ira’. Tuttavia, se ciò viene detto in considerazione del fatto che l’apostolo stesso era vincolato dalla legge – come egli stesso testimonia – discendente dalla stirpe di Abramo, allora si può intendere che abbia parlato in senso letterale, dicendo che noi [cioè i Giudei] eravamo figli dell’ira, proprio come il resto dell’umanità. Ma egli dimostra anche che la sostanza stessa dell’anima appartiene a Dio, e che l’anima non può essere riconciliata con Dio se non attraverso il Signore, cioè Cristo Gesù. Poiché l’inimicizia era stata sconfitta, all’anima sembrava indegna di esistere agli occhi di Dio. Ma che sia stata inviata, questo lo confessiamo: è stata inviata da Dio, ancora onnipotente; deriva da Lui e viene inviata per realizzare la Sua volontà. Allo stesso modo crediamo anche che Cristo il Salvatore sia venuto dal cielo per adempiere alla volontà del Padre. Qual era questa volontà del Padre? Liberare le nostre anime da quell’inimicizia, poiché essa era stata sconfitta. Se quell’inimicizia non fosse stata contrapposta a Dio, non si potrebbe nemmeno definirla ‘inimicizia’, dove regna l’unità; né si potrebbe parlare di ‘sconfiggerla’, dove esiste la vita”.

Agostino disse: Ricordate che l’apostolo ha detto che siamo allontanati da Dio a causa del nostro modo di vivere.

Fortunato disse: Affermo che esistono due sostanze. Nella sostanza della luce, come abbiamo detto in precedenza, Dio deve essere considerato incorruttibile; ma esiste anche una natura opposta, quella dell’oscurità, che anch’io oggi riconosco essere sconfitta dal potere di Dio, e che Cristo è stato inviato come Salvatore per la mia redenzione, come afferma lo stesso apostolo in precedenza.

Augustin said: That we should discuss on rational grounds the belief in two natures, has been made obligatory by those who are hearing us. But inasmuch as you have again betaken yourself to the Scriptures, I descend to them, and demand that nothing be passed by, lest using certain statements we should bring confusion into the minds of those to whom the Scriptures are not well known. Let us therefore consider a statement that the apostle has in his epistle to the Romans. For on the first page is what is strongly against you. For he says: “Paul, a servant of Jesus Christ, called to be an apostle, separated unto the gospel of God, which He promised aforetime by His prophets in the Holy Scriptures, concerning his Son, who was made unto Him of the seed of David according to the flesh, who was predestinated to be the Son of God with power, according to the spirit of holiness from the resurrection from the dead of our Lord Jesus Christ.” We see that the apostle teaches us concerning our Lord Jesus Christ that before the flesh he was predestinated by the power of God, and according to the flesh was made unto Him of the seed of David. Since you have always denied and always will deny this, how do you so earnestly demand the Scriptures that we should discuss rather according to them.

Fortunatussaid: You assert that according to the flesh Christ was of the seed of David, when it should be asserted that he was born of a virgin, and should be magnified as Son of God. For this cannot be, unless as what is from spirit may be held to be spirit, so also what is from flesh may be known to be flesh. Against which is the authority of the Gospel in which it is said, that “flesh and blood shall not inherit the kingdom of God, neither shall corruption inherit incorruption.”

Here a clamor was made by the audience who wished the argument to be conducted on rational grounds, because they saw that Fortunatus was not willing to receive all things that are written in the Codex of the apostle. Then little discussions began to be held here and there by all, until Fortunatus said that the Word of God has been fettered in the race of darkness. At which, when those present had expressed their horror, the meeting was closed.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Acts or Disputation Against Fortunatus the Manichæan.

Disputation of the Second Day.

The next day, a notary having again been summoned, the discussion was conducted as follows:

Fortunatus said: I say that God Almighty brings forth from Himself nothing evil, and that the things that are His remain incorrupt, having sprung and being born from an inviolable source; but other contrary things which have their being in this world, do not flow from God nor have appeared in this world with God as their author; that is to say, they do not derive their origin from God. These things therefore we have received in the belief that evil things are foreign to God.

Augustin said: And our faith is this, that God is not the progenitor of evil things, neither has He made any evil nature. But since both of us agree that God is incorruptible and incontaminable, it is the part of the prudent and faithful to consider, which faith is purer and worthier of the majesty of God; that in which it is asserted that either the power of God, or some part of God, or the Word of God, can be changed, violated, corrupted, fettered; or that in which it is said that Almighty God and His entire nature and substance can never be corrupted in any part, but that evils have their being by the voluntary sin of the soul, to which God gave free will. Which free will if God had not given, there could be no just penal judgment, nor merit of righteous conduct, nor divine instruction to repent of sins, nor the forgiveness of sins itself which God has bestowed upon us through our Lord Jesus Christ. Because he who sins not voluntarily, sins not at all. This I suppose to be open and perspicuous to all. Wherefore it ought not to trouble us if according to our deserts we suffer some inconveniences in the things God has made. For as He is good, that He should constitute all things; so He is just, that He may not spare sins, which sins, as I have said, unless free will were in us, would not be sins. For if any one, so to speak, should be bound by some one in his other members, and with his hand something false should be written without his own will, I ask whether if this were laid open before a judge, he could condemn this one for the crime of falsehood. Wherefore, if it is manifest that there is no sin where there is not free exercise of will, I wish to hear what evil the soul which you call either part, or power, or word, or something else, of God, has done, that it should be punished by God, or repent of sin, or merit forgiveness, since it has in no way sinned?

Fortunatus said: I proposed concerning substances, that God is to be regarded as creator only of good things, but as the avenger of evil things, for the reason that evil things are not of Him. Therefore for good reason I think this, and that God avenges evil things because they are not of Himself. But if they were from Him, either He would give them license to sin, as you say that God has given free will, He would be already found a participator in my fault, because He would be the author of my fault; or ignorant what I should be, he left me whom he did not constitute worthy of Himself. This therefore is proposed by me, and what I ask now is, whether God instituted evil or not? and whether He Himself instituted the end of evils. For it appears from these things, and the evangelical faith teaches, that the things which we have said were made by God Himself as God the Creator, as having been created and begotten by Him, are to be esteemed incorruptible. These things I also proposed which belong to our belief, and which can be confirmed by you in that profession of ours, without prejudice to the authority of the Christian faith. And because I can in no way show that I rightly believe, unless I should confirm that belief by the authority of the Scriptures, this is therefore what I have insinuated, what I have said. Either if evil things have appeared in the world with God as their author, deign to say so yourself; or if it is right to believe that evil things are not of God, this also the contemplation of those present ought to honor and receive. I have spoken about substances, not about sin that dwells in us. For if what we think to make faults had no origin, we should not be compelled to come to sin or to fault. For because we sinned unwillingly, and are compelled by a substance contrary and hostile to ourselves, therefore we follow the knowledge of things. By which knowledge the soul admonished and restored to pristine memory, recognizes the source from which it derives its existence, in what evil it dwells, by what good works emending again that in which unwillingly it sinned, it may be able through the emendation of its faults, for the sake of good works, to secure for itself the merit of reconciliation with God, our Saviour being the author of it, who teaches us also to practice good things and to flee from evil. For you ask us to believe that not by some contrary nature, but by his own choice, man either serves righteousness or becomes involved in sins; since, no contrary race existing, if the soul, to which as you say God has given free will, having been constituted in the body, dwells alone, it would be without sin, nor would it become involved in sins.

Agostino disse: “Che noi discutiamo su basi razionali la credenza nelle due nature è stato imposto da coloro che ci ascoltano. Ma poiché vi siete nuovamente rivolti alle Scritture, anch’io mi attengo a esse e chiedo che nulla venga tralasciato, affinché l’utilizzo di alcune affermazioni non causi confusione in coloro che non conoscono bene le Scritture. Esaminiamo quindi un passaggio contenuto nella lettera dell’apostolo ai Romani: sulla prima pagina si trova qualcosa che vi è decisamente contrario. L’apostolo infatti dice: ‘Paolo, servo di Gesù Cristo, chiamato ad essere apostolo e destinato al vangelo di Dio, promesso in precedenza dai suoi profeti nelle Sacre Scritture riguardo a suo Figlio, nato da Davide secondo la carne, predestinato a diventare il Figlio di Dio con potere, secondo lo spirito di santità, dalla risurrezione del nostro Signore Gesù Cristo’”. Vediamo quindi che l’apostolo ci insegna che, prima della sua incarnazione, nostro Signore Gesù Cristo fu predestinato dal potere di Dio e nacque da Davide secondo la carne. Poiché voi avete sempre negato e continuerete a negare questa verità, come potete allora chiedere con tanta insistenza che discutiamo in base alle Scritture?

Fortunato disse: “Affermi che Cristo, secondo la carne, provenisse dalla stirpe di Davide, mentre invece si dovrebbe affermare che sia nato da una vergine e debba essere glorificato come Figlio di Dio. Questo non è possibile, se non nel senso che ciò che proviene dall’anima può essere considerato anima, così come ciò che proviene dalla carne può essere considerato carne. A questo si oppone l’autorità del Vangelo, dove si dice: ‘La carne e il sangue non erediteranno il regno di Dio, né la corruzione erediterà l’incorruzione’.”

Qui scoppiò un clamore da parte del pubblico, che desiderava che il dibattito si svolgesse su basi razionali, poiché vedevano che Fortunato non era disposto ad accettare tutto ciò che è scritto nel Codice degli Apostoli. Allora iniziarono a sorgere piccole discussioni da parte di tutti; alla fine Fortunato dichiarò che la Parola di Dio era stata incatenata nella razza delle tenebre. Di fronte all’orrore espresso dai presenti, la riunione fu chiusa.

Scritti relativi alla controversia manichea: Opere o dibattiti contro Fortunato il manicheo.

Discussione del secondo giorno.

Il giorno seguente, dopo che un notaio fu nuovamente chiamato, la discussione si svolse nel seguente modo:

Fortunato disse: “Affermo che Dio Onnipotente non genera nulla di male da Sé stesso, e che le cose che appartengono a Lui rimangono incorrotte, essendo nate da una fonte inviolabile; ma altre cose contrarie, che esistono in questo mondo, non derivano da Dio né sono apparse nel mondo con Dio come loro autore; in altre parole, non hanno origine da Dio. Pertanto, accettiamo queste cose nella convinzione che le cose malvagie siano estranee a Dio.”

Agostino disse: “La nostra fede consiste nel credere che Dio non sia il progenitore di cose malvagie, né abbia creato alcuna natura malvagia. Poiché tutti concordiamo sul fatto che Dio sia incorruttibile e incontaminabile, è dovere di chi è prudente e fedele considerare quale sia la fede più pura e più degna della maestà di Dio; quella fede che afferma che il potere di Dio, o una parte di Lui, o la Sua Parola possano essere alterati, violati o corrotti; oppure quella fede che sostiene che l’Onnipotente Dio e tutta la Sua natura e sostanza non possano mai essere corrotti in alcun modo, ma che i mali esistono a causa del peccato volontario dell’anima, alla quale Dio ha concesso la libera volontà. Se Dio non avesse dato questa libertà, non ci sarebbero né giusti castighi per i peccati, né meriti derivanti da comportamenti virtuosi, né insegnamenti divini per pentirsi dei peccati, né il perdono stesso dei peccati che Dio ci ha concesso attraverso Nostro Signore Gesù Cristo. Chi non pecca volontariamente, infatti, non pecca affatto. Credo che questo sia evidente a tutti. Pertanto, non dovrebbe turbarci il fatto che, secondo i nostri meriti, subiamo alcune difficoltà nelle cose create da Dio. Poiché Egli è buono, ha creato tutte le cose; poiché è giusto, non tollera i peccati, i quali, come ho detto, non esisterebbero affatto se non ci fosse la libertà di volontà. Se qualcuno, per così dire, fosse costretto da altri a compiere atti malvagi contro la sua volontà, e con la sua mano scrivesse qualcosa di falso, chiedo: se questo venisse portato davanti a un giudice, egli potrebbe condannare quella persona per il crimine della falsità? Quindi, se è evidente che non esiste peccato laddove non c’è libera espressione della volontà, vorrei sapere quale male abbia commesso quell’anima che voi chiamate “una parte” o “un potere” di Dio, affinché possa essere punita da Lui, pentirsi del proprio peccato o meritare il perdono, visto che in nessun modo ha peccato.”

Fortunato disse: Ho affermato che riguardo alle sostanze, Dio debba essere considerato creatore soltanto delle cose buone, ma vendicatore delle cose cattive, poiché le cose cattive non provengono da Lui. Pertanto, per motivi validi, ritengo che Dio vendichi le cose cattive perché esse non sono sue. Ma se provenissero da Lui, o gli darebbe il permesso di peccare – come voi affermate che Dio abbia dato la libertà di volontà – oppure verrebbe considerato coautore del nostro peccato, poiché ne sarebbe l’autore stesso; oppure, ignorando ciò che io potessi diventare, mi avrebbe lasciato libero, senza rendermi degno di Lui. Quindi, quello che propongo è: Dio ha creato il male o no? E se lo stesso Dio ha stabilito la fine del male? Poiché da queste considerazioni, e dalla fede evangelica, risulta che le cose di cui abbiamo parlato sono state create da Dio stesso come Creatore; esse, essendo state generate da Lui, devono essere considerate incorruttibili. Ho anche sollevato queste questioni relative alla nostra fede, e potete confermarle attraverso la vostra professione di fede cristiana, senza pregiudicare l’autorità della fede cristiana stessa. E poiché non posso dimostrare in alcun modo di credere correttamente, a meno di confermare tale fede con l’autorità delle Scritture, ecco ciò che ho espresso. Ora vi chiedo: se il male è apparso nel mondo con Dio come suo autore, vi prego di dirlo voi stessi; oppure è giusto credere che il male non provenga da Dio. Anche questa considerazione dovrebbe essere accettata e rispettata da tutti i presenti. Ho parlato delle sostanze, non del peccato che dimora in noi. Poiché se ciò che ci spinge a commettere errori non avesse alcuna origine, non saremmo costretti a peccare o ad errare. Poiché pecciamo involontariamente, e siamo spinti da una forza contraria e ostile a noi stessi, seguiamo questa conoscenza delle cose. Attraverso di essa, l’anima, avvertita e ricondotta alla sua memoria originale, riconosce la fonte dalla quale deriva la propria esistenza, in quale male dimora, e con quali buone azioni può correggere ciò in cui ha peccato involontariamente. Così, attraverso la correzione dei propri errori e le buone azioni, può ottenere il merito di riconciliazione con Dio, nostro Salvatore, che ci insegna a compiere opere buone e a fuggire dal male. Poiché voi ci chiedete di credere che l’uomo serva la giustizia o cada nei peccati non per una natura contraria, ma per la propria scelta. Poiché, non esistendo alcuna natura contraria, se l’anima, a cui Dio ha dato la libertà di volontà, vivesse da sola nel corpo, non commetterebbe peccati.

Augustin said: I say it is not sin, if it be not committed by one’s own will; hence also there is reward, because of our own will we do right. Or if he who sins unwillingly deserves punishment, he who unwillingly does well ought to deserve reward. But who doubts that reward is only bestowed upon him who does something of good will? From which we know that punishment also is inflicted upon him who does something of ill will. But since you recall me to primordial natures and substances, my faith is that God Almighty—which must especially be attended to and fixed in the mind—that God Almighty has made good things. But the things made by Him cannot be such as is He who made them. For it is unjust and foolish to believe that works are equal to the workman, things made to the maker. Wherefore if it is reverential to believe that God made all good things, than which nevertheless He is by far more excellent and by far more pre-eminent; the origin and head of evil is sin, as the apostle said: “Covetousness is the root of all evils; which some following after have made shipwreck of the faith, and have pierced themselves through with many sorrows.” For if you seek the root of all evils, you have the apostle saying that covetousness is the root of all evils. But the root of a root I cannot seek. Or if there is another evil, whose root covetousness is not, covetousness will not be the root of all evils. But if it is true that covetousness is the root of all evils, in vain do we seek some other kind of evil. But as regards that contrary nature of yours which you introduce, since I have responded to your objections, I ask that you deign to tell me whether it is wholly evil, whether there can be no sin apart from it, whether by this alone punishment is deserved, not by the soul by which no sin has been committed. But if you say that this contrary nature alone deserves punishment, and not the soul, I ask to which is repentance, which is commanded, vouchsafed. If the soul is commanded to repent, sin is from the soul, and the soul has sinned voluntarily. For if the soul is compelled to do evil, that which it does is not evil. Is it not foolish and most absurd to say that the race of darkness has sinned and that I repent of the sins. Is it not most absurd to say that the race of darkness has sinned and that forgiveness of sins is vouchsafed to me, who according to your faith may well say: What have I done? What have I committed? I was with Thee, I was in a state of integrity, I was contaminated with no pollution. Thou didst send me hither, Thou didst suffer necessity, Thou didst protect Thy domains when great pollution and desolation threatened them. Since therefore Thou knowest the necessity by which I have been here oppressed, by reason of which I could not breathe, which I could not resist; why dost Thou accuse me as if sinning? or why dost Thou promise forgiveness of sins? Reply to this without evasion, if you please, as I have replied to you.

Fortunatussaid: We say this, that the soul is compelled by contrary nature to transgress, for which transgression you maintain there is no root save the evil that dwells in us; for it is certain that apart from our bodies evil things dwell in the whole world. For not those things alone that we have in our bodies, dwell in the whole world, and are known by their names as good; an evil root also inheres. For your dignity said that this covetousness that dwells in our bodies is the root of evils; since therefore there is no desire of evil out of our bodies, from that source contrary nature dwells in the whole world. For the apostle designated that, namely covetousness, as the root of evils, not one evil which you have called the root of all evils. But not in one manner is covetousness, which you have said is the root of all evils, understood, as if of that which dwells in our bodies alone; for it is certain that this evil which dwells in us descends from an evil author and that this root as you call it is a small portion of evil, so that it is not the root itself, but is a small portion of evil, of that evil which dwells everywhere. Which root and tree our Lord called evil, as never bearing good fruit, which his Father did not plant, and which is deservedly rooted up and cast into the fire. For as you say, that sin ought to be imputed to the contrary nature, that nature belongs to evil; and that this is sin of the soul, if after the warning of our Saviour and his wholesome instruction, the soul shall have segregated itself from its contrary and hostile race, adorning itself also with purer things; that otherwise it cannot be restored to its own substance. For it is said: “If I had not come and spoken unto them, they had not had sin. But now that I have come and spoken, and they have refused to believe me, they shall have no excuse for their sin.” Whence it is perfectly plain, that repentance has been given after the Saviour’s advent, and after this knowledge of things, by which the soul can, as if washed in a divine fountain from the filth and vices as well of the whole world as of the bodies in which the same soul dwells, be restored to the kingdom of God whence it has gone forth. For it is said by the apostle, that “the mind of the flesh is hostile to God; is not subject to the law of God, neither indeed can be.” Therefore it is evident from these things that the good soul seems to sin not voluntarily, but by the doing of that which is not subject to the law of God. For it likewise follows that “the flesh lusteth against the spirit and the spirit against the flesh; so that ye may not do the things that ye will.” Again: “I see another law in my members, warring against the law of my mind and leading me captive in the law of sin and of death. Therefore I am a miserable man; who shall deliver me from the body of this death, unless it be the grace of God through our Lord Jesus Christ,” “through whom the world has been crucified to me and I to the world?”

Il 21 agosto Agostino disse: “Dico che non è peccato ciò che non viene compiuto per volontà propria; pertanto c’è anche ricompensa, poiché è per nostra volontà che compiamo il bene. O se colui che pecca involontariamente merita punizione, allora colui che fa del bene involontariamente dovrebbe meritare ricompensa. Ma chi dubita che la ricompensa venga concessa soltanto a chi agisce con buona volontà? Da ciò sappiamo che anche la punizione viene inflitta a chi agisce con cattiva volontà. Tuttavia, poiché mi invitate a riflettere sulle nature e sulle sostanze primordiali, io credo che Dio Onnipotente abbia creato le cose buone. Ma ciò che Lui ha creato non può essere paragonabile a Lui stesso; sarebbe infatti ingiusto e assurdo ritenere che le opere siano uguali al loro autore. Pertanto, se è rispettabile credere che Dio abbia creato tutte le cose buone – di cui Egli è tuttavia molto più eccellente e preminente – allora l’origine del male è il peccato, come disse l’apostolo: ‘L’avidità è la radice di tutti i mali; alcuni, seguendola, hanno fatto naufragio nella fede e si sono causati molte sofferenze’. Se cerchiamo dunque la radice di tutti i mali, troviamo nell’avidità quella fonte di male. Ma non possiamo cercare la radice di una radice. O se esiste un altro male la cui origine non sia l’avidità, allora l’avidità non può essere considerata la radice di tutti i mali. Ma se è vero che l’avidità è la radice di tutti i mali, invano cerchiamo altri tipi di male. Per quanto riguarda quella natura contraria che avete menzionato, poiché ho risposto alle vostre obiezioni, vi chiedo di dirmi se essa sia interamente malvagia, se non possa esistere alcun peccato al di fuori di essa, e se soltanto essa meriti punizione – e non l’anima che non ha commesso alcun peccato. Ma se dite che solo questa natura contraria merita punizione, e non l’anima, allora chiedo a quale scopo sia richiesto il pentimento, che viene comandato e concesso. Se all’anima viene comandato di pentirsi, significa che il peccato proviene dall’anima stessa, e che l’anima ha peccato volontariamente. Ma se l’anima viene costretta a compiere il male, ciò che fa non può essere considerato male. Non è forse assurdo dire che la “razza delle tenebre” ha peccato, e che io mi pento di questi peccati? Non è forse assurdo dire che la “razza delle tenebre” ha peccato, e che a me venga concesso il perdono dei peccati, quando, secondo la vostra fede, potrei ben dire: “Cosa ho fatto? Cosa ho commesso? Ero con Te, ero in uno stato di integrità. Non sono stato contaminato da alcuna impurità. Tu mi hai mandato qui, hai sopportato le necessità, hai protetto i Tuoi domini quando grandi sofferenze e desolazione minacciavano loro. Poiché dunque conosci la necessità per cui sono stato oppresso qui, per cui non ho potuto respirare, per cui non ho potuto resistere, perché mi accusi come se avessi peccato? O perché prometti il perdono dei peccati?” Rispondete a queste domande senza evasività, se vi piace, così come ho risposto alle vostre obiezioni.”

Fortunato disse: “Diciamo questo perché l’anima è costretta dalla sua natura contraria a commettere peccati; e tu sostieni che non esista alcuna causa di questi peccati se non il male che dimora in noi. Infatti, è certo che nel mondo intero esistono cose malvagie, non soltanto quelle che si trovano nei nostri corpi e che vengono riconosciute come tali per i loro nomi”. La tua dignità ha affermato che questa avidità che dimora in noi è la radice di tutti i mali; poiché quindi nessun desiderio malvagio proviene dai nostri corpi, è evidente che questa natura contraria esiste nel mondo intero. L’apostolo ha indicato proprio l’avidità come radice dei mali, non un singolo male che tu abbia definito “radice di tutti i mali”. Tuttavia, l’avidità non va intesa soltanto in relazione a ciò che dimora nei nostri corpi; è certo infatti che questo male che è in noi deriva da una fonte malvagia, e questa cosiddetta “radice” rappresenta soltanto una piccola parte di quel male che esiste ovunque. Il nostro Signore ha definito questa radice “male”, poiché non produce mai frutti buoni; è qualcosa che il suo Padre non ha piantato, e che merita di essere estirpata e gettata nel fuoco. Come dite voi, il peccato deve essere attribuito a quella natura contraria; tale natura appartiene al male stesso. E questo è un peccato dell’anima: se, dopo l’avvertimento del nostro Salvatore e le sue istruzioni sagge, l’anima non si separa da questa sua natura ostile e nemica, ma continua a vivere in mezzo ai vizi e alla corruzione del mondo intero, non potrà mai essere restituita alla sua vera essenza. Si dice infatti: “Se io non fossi venuto a parlare con loro, non avrebbero commesso peccato; ma ora che sono venuto e ho parlato, e loro rifiutano di credere in me, non avranno più scuse per i loro peccati”. È quindi evidente che il pentimento è stato donato dopo l’avvento del Salvatore, e grazie a questa conoscenza delle verità divine, l’anima può essere purificata dalle impurità e dai vizi del mondo intero, così da poter tornare al regno di Dio da cui era uscita. L’apostolo ha detto infatti che “la mente della carne è nemica di Dio; non obbedisce alla legge di Dio, né può esserne soggetta”. Da queste cose risulta chiaro che l’anima buona sembra peccare non volontariamente, ma a causa di azioni che non sono conformi alla legge di Dio. Inoltre, si deduce che “la carne desidera ciò che è contrario allo spirito, e lo spirito desidera ciò che è contrario alla carne; così che non possiamo fare ciò che vogliamo”. E ancora: “Vedo in me stesso un’altra legge che combatte contro la legge della mia mente, portandomi prigioniero sotto la legge del peccato e della morte”. Pertanto, sono un uomo misero; chi mi libererà dal “corpo di questa morte”, se non la grazia di Dio attraverso il nostro Signore Gesù Cristo, per mezzo del quale il mondo è stato “crocifisso” per me e io per il mondo?

Augustin said: I recognize and embrace the testimonies of the divine Scriptures, and I will show in a few words, as God may deign to grant, how they are consistent with my faith. I say that there was free exercise of will in that man who was first formed. He was so made that absolutely nothing could resist his will, if he had willed to keep the precepts of God. But after he voluntarily sinned, we who have descended from his stock were plunged into necessity. But each one of us can by a little consideration find that what I say is true. For today in our actions before we are implicated by any habit, we have free choice of doing anything or not doing it. But when by that liberty we have done something and the pernicious sweetness and pleasure of that deed has taken hold upon the mind, by its own habit the mind is so implicated that afterwards it cannot conquer what by sinning it has fashioned for itself. We see many who do not wish to swear, but because the tongue has already become habituated, they are not able to prevent those things from going forth from the mouth which we cannot but ascribe to the root of evil. For that I may discuss with you those words, which as they do not withdraw from your mouth so may they be understood by your heart: you swear by the Paraclete. If therefore you wish to find out experimentally whether what I say is true, determine not to swear. You will see, that that habit is borne along as it has become accustomed to be. And this is what wars against the soul, habit formed in the flesh. This is indeed the mind of the flesh, which, as long as it cannot thus be subject to the law of God, so long is it the mind of the flesh; but when the soul has been illuminated it ceases to be the mind of the flesh. For thus it is said the mind of the flesh cannot be subject to the law of God, just as if it were said, that snow cannot be warm. For so long as it is snow, it can in no way be warm. But as the snow is melted by heat, so that it may become warm, so the mind of the flesh, that is, habit formed with the flesh, when our mind has become illuminated, that is, when God has subjected for Himself the whole man to the choice of the divine law, instead of the evil habit of the soul, makes a good habit. Accordingly it is most truly said by the Lord of the two trees, the one good and the other evil, which you have called to mind, that they have their own fruits; that is, neither can the good tree yield evil fruit, nor the evil tree good fruit, but so long as it is evil. Let us take two men, a good and a bad. As long as he is good he cannot yield evil fruit; as long as he is bad he cannot yield good fruit. But that you may know that those two trees are so placed by the Lord, that free choice may be there signified, that these two trees are not natures but our wills, He Himself says in the gospel: “Either make the tree good, or make the tree evil.” Who is it that can make nature? If therefore we are commanded to make a tree either good or evil, it is ours to choose what we will. Therefore concerning that sin of man and concerning that habit of soul formed with the flesh the apostle says: “Let no one seduce you;” “Every creature that has been made by God is good.” The same apostle whom you also have cited says: “As through the disobedience of the one the many were constituted sinners; so also through the obedience of the one the many are constituted righteous.” “Since through man is death, through man also is resurrection of the dead.” As long therefore as we bear the image of the earthly man, that is, as long as we live according to the flesh, which is also called the old man, we have the necessity of our habit, so that we may not do what we will. But when the grace of God has breathed the divine love into us and has made us subject to His will, to us it is said: “Ye are called for freedom,” and “the grace of God has made me free from the law of sin and of death.” But the law of sin is that whoever has sinned shall die. From this law we are freed when we have begun to be righteous. The law of death is that by which it was said to man: “Earth thou art and into earth thou shalt go.” For from this very fact we are all so born, because we are earth, and from the fact that we are all so born because we are earth, we shall all go into earth on account of the desert of the sins of the first man. But on account of the grace of God, which frees us from the law of sin and of death, having been converted to righteousness we are freed; so that afterwards this same flesh tortures us with its punishment so long as we remain in sins, is subjected to us in resurrection, and shakes us by no adversity from keeping the law of God and His precepts. Whence, since I have replied to your questions, deign to reply as I desire, how it can happen, that if nature is contrary to God, sin should be imputed to us, who were sent into that nature not voluntarily, but by God Himself, whom nothing could injure?

Fortunatussaid: Just as also the Lord said to His disciples: “Behold I send you as sheep in the midst of wolves.” Hence it must be known that not with hostile intent did our Saviour send forth His lambs, that is His disciples, into the midst of wolves, unless there had been some contrariety, which He would indicate by the similitude of wolves, where also He had sent His disciples; that the souls which perchance might be deceived in the midst of wolves might be recalled to their proper substance. Hence also may appear the antiquity of our times to which we return, and of our years, that before the foundation of the world souls were sent in this way against the contrary nature, that subjecting the same by their passion, victory might be restored to God. For the same apostle said, that not only there should be a struggle against flesh and blood, but also against principalities and powers, and the spiritual things of wickedness, and the domination of darkness.” If therefore in both places evils dwell and are esteemed wickednesses, not only now is evil in our bodies, but in the whole world, where souls appear to dwell, which dwell beneath yonder heaven and are fettered.

Augustin said: The Lord sent His lambs into the midst of wolves, that is, just men into the midst of sinners for the preaching of the gospel received in the time of man from the inestimable divine Wisdom, that He might call us from sin to righteousness. But what the apostle says, that our struggle is not against flesh and blood, but against principalities and powers, and the other things that have been quoted, this signifies that the devil and his angels, as also we, have fallen and lapsed by sin, and have secured possession of earthly things, that is, sinful men, who, as long as we are sinners, are under their yoke, just as when we shall be righteous, we shall be under the yoke of righteousness; and against them we have a struggle, that passing over to righteousness we may be freed from their dominion. Do you also therefore deign to reply to the one question that I ask: Could God suffer injury, or not? But I ask you to reply: He could not.

Fortunatus said: He could not suffer injury.

Il 22 agosto Agostino disse: “Riconosco e accetto le testimonianze delle Scritture divine, e in poche parole dimostrerò, se Dio mi concederà di farlo, come esse siano in accordo con la mia fede. Affermo che nell’uomo creato per primo vi fosse un libero esercizio della volontà; era fatto in modo tale che nulla potesse resistere alla sua volontà, se egli avesse voluto osservare i precetti di Dio. Ma dopo che peccò volontariamente, noi, discendenti da lui, siamo caduti nella necessità. Tuttavia, ognuno di noi può, con un semplice ragionamento, constatare la veridicità di quanto dico. Oggi, nelle nostre azioni, prima che vengano influenzate da alcuna abitudine, abbiamo la libertà di scegliere se fare qualcosa o meno. Ma quando, con quella stessa libertà, compiamo un atto e il piacere derivante da esso prende piede nella nostra mente, questa abitudine rende impossibile per noi superare ciò che abbiamo creato con il peccato. Vediamo molte persone che non desiderano giurare, ma poiché la lingua è ormai abituata a farlo, non riescono a impedire che tali parole escano dalla loro bocca; cose che dobbiamo attribuire alla radice del male. Per questo motivo posso discutere con voi quelle parole: poiché non vengono pronunciate liberamente, possono essere comprese solo dal cuore. Voi giurate invocando il Paraclete. Se dunque volete verificare empiricamente la veridicità di quanto dico, decidete di non giurare più; vedrete che quell’abitudine continuerà ad esistere, poiché è ormai radicata in voi. Ed è proprio questa abitudine a combattere contro l’anima, un’abitudine formatasi nel corpo. Questa è davvero la “mente del corpo”: finché non può essere sottomessa alla legge di Dio, rimane la mente del corpo; ma quando l’anima viene illuminata, essa smette di essere tale. Si dice infatti che la mente del corpo non possa essere sottomessa alla legge di Dio, proprio come si direbbe che la neve non possa diventare calda. Finché è neve, non può assolutamente diventare calda; ma quando la neve si scioglie per il calore, allora diventa calda. Allo stesso modo, la mente del corpo, cioè quell’abitudine formatasi con il corpo, quando la nostra mente viene illuminata, quando Dio sottomette l’intero uomo alla scelta della legge divina, invece dell’abitudine malvagia, ne forma una buona. Ed è proprio per questo che il Signore delle due piante – quella buona e quella cattiva – ha detto che ognuna produce i propri frutti: la pianta buona non può produrre frutti cattivi, né la pianta cattiva frutti buoni. Prendiamo due uomini: uno buono e uno cattivo. Finché è buono, non può produrre frutti cattivi; finché è cattivo, non può produrre frutti buoni. Ma affinché si capisca che queste due piante sono state poste dal Signore proprio per simboleggiare la libertà di scelta, e che esse rappresentano non le nostre nature, ma la nostra volontà, Egli stesso dice nel Vangelo: “Rendete dunque questa pianta buona, o rendetela cattiva”. Chi può cambiare la natura umana? Pertanto, se ci viene comandato di rendere un albero buono o cattivo, spetta a noi scegliere ciò che vogliamo. Quindi, riguardo a quel peccato umano e a quella disposizione dell’anima formata attraverso la carne, l’apostolo dice: “Nessuno vi inganni”; “Tutte le creature create da Dio sono buone”. Lo stesso apostolo, che anche voi avete citato, afferma: “Così come per l’inobbedienza di uno molti divennero peccatori, così pure per l’obbedienza di uno molti diventano giusti”. “Poiché attraverso l’uomo c’è la morte, attraverso l’uomo anche la risurrezione dei morti”. Finché quindi portiamo l’immagine dell’uomo terreno, cioè finché viviamo secondo la carne, che è chiamata anche “l’anziano”, abbiamo bisogno di questa nostra natura peccaminosa per non poter fare ciò che vogliamo. Ma quando la grazia di Dio soffia in noi l’amore divino e ci rende sottomessi alla Sua volontà, ci viene detto: “Siete chiamati alla libertà”; “La grazia di Dio mi ha liberato dalla legge del peccato e della morte”. Tuttavia, la legge del peccato stabilisce che chi pecca deve morire; da questa legge siamo liberati quando iniziamo a vivere secondo la giustizia. La legge della morte è quella che dice all’uomo: “Sei terra e alla terra tornerai”. Poiché tutti noi nasciamo così, essendo fatti di terra, per via dei peccati dell’uomo primogenito tutti dobbiamo ritornare alla terra. Ma grazie alla grazia di Dio, che ci libera dalla legge del peccato e della morte, una volta convertiti alla giustizia siamo liberati; quindi, anche se questa stessa carne ci tormenta con le sue punizioni finché rimaniamo nel peccato, essa non ci impedisce di osservare la legge di Dio e i Suoi precetti. Pertanto, poiché ho risposto alle vostre domande, vi prego di rispondere come desidero: come può accadere che, se la natura umana è contraria a Dio, il peccato venga attribuito a noi, che siamo stati mandati in questa natura non volontariamente, ma per volere stesso di Dio, al quale nulla può nuocere?

Fortunato disse: “Proprio come il Signore disse ai suoi discepoli: ‘Ecco che vi mando come agnelli tra i lupi’. Pertanto è necessario comprendere che il nostro Salvatore non inviò i suoi discepoli, cioè i suoi agnelli, tra i lupi con intenzioni ostili; a meno che non esistesse qualche contraddizione da evidenziare attraverso l’uso della metafora dei lupi. Questo avrebbe permesso di richiamare quelle anime che forse avrebbero potuto essere ingannate in mezzo ai “lupi” verso la loro vera natura. Da ciò si può anche comprendere l’antichità dei tempi a cui torniamo, e degli anni che viviamo: già prima della creazione del mondo, le anime venivano inviate in questo modo contro una natura opposta, affinché, sottomettendola con la loro fede, si potesse restituire vittoria a Dio. Lo stesso apostolo infatti disse che non solo doveva esserci lotta contro il corpo e il sangue, ma anche contro principati e poteri, contro le forze del male spirituali e contro il dominio delle tenebre”. Se quindi in entrambi i casi esistono il male e ciò che viene considerato malvagio, allora non solo oggi il male è presente nei nostri corpi, ma in tutto il mondo, dove sembrano risiedere le anime, quelle che vivono al di sotto di quel cielo e sono incatenate.”

Agostino disse: “Il Signore ha mandato i suoi agnelli in mezzo ai lupi, cioè uomini giusti in mezzo a peccatori, affinché predicassero il vangelo ricevuto dagli uomini nell’epoca umana dalla divina Saggezza inestimabile, così da poterci chiamare dal peccato alla rettitudine”. Ma ciò che l’apostolo dice, ovvero che la nostra lotta non è contro la carne e il sangue, ma contro principati e poteri, significa che il diavolo e i suoi angeli, così come noi, siamo caduti a causa del peccato e abbiamo preso possesso delle cose terrene, cioè degli uomini peccatori; finché siamo peccatori, siamo sotto il loro dominio, proprio come quando saremo giusti, sarremo sotto il dominio della rettitudine. E contro di loro dobbiamo lottare, affinché, passando alla rettitudine, possiamo essere liberati dal loro potere. Pertanto, vi prego anche voi di rispondere a questa domanda che vi pongo: “Dio potrebbe subire un danno, o no?”. Vi chiedo di rispondere: “No, non potrebbe”.

Fortunato disse: “Non poteva subire alcun danno.”

Fortunatus said: My profession is this, that God could not be injured, and that He directed us hither. But since this is contrary to your view, do you tell how you account for the soul being here, which our God desires to liberate both by His commandments and by His own Son whom He has sent.

Augustin said: Since I see that you cannot answer my inquiries, and wish to ask me something, behold I satisfy you, provided only that you bear in mind that you have not replied to my question. Why the soul is here in this world involved in miseries has been explained by me not just now, but again and again a little while ago. The soul sinned, and therefore is miserable. It accepted free choice, used free choice, as it willed; it fell, was cast out from blessedness, was implicated in miseries. As bearing upon this I recited to you the testimony of the apostle who says: “As through one man death, so also through one man came the resurrection of the dead.” What more do you ask? Hence do you reply, wherefore did He, who could not suffer injury, send us hither?

Fortunatus said: The cause must be sought, why the soul came hither, or wherefore God desires hence to liberate the soul that lives in the midst of evils?

Augustin said: This cause I ask of you, that is, if God could not suffer injury, wherefore He sent us hither?

Fortunatus said: It is inquired of us, if evil cannot injure God, wherefore the soul was sent hither, or for what reason was it mingled with the world? Which is manifest in what the apostle says: “Shall the thing formed say to him that formed it, why hast thou formed me thus?” If therefore this cause must be pleaded, He must be asked, why He sent the soul, no necessity compelling Him. But if there was necessity for sending the soul, of right is there also the will of liberating it.

Fortunato disse: “La mia convinzione è che Dio non possa essere offeso e che sia stato Lui stesso a guidarci qui. Ma poiché questa opinione è in contrasto con la vostra, spiegate dunque come riuscite a comprendere la presenza dell’anima in questo luogo, una presenza che il nostro Dio desidera liberare sia attraverso i Suoi comandamenti che attraverso Suo Figlio, che ha inviato tra noi.”

Agostino disse: Poiché vedo che non siete in grado di rispondere alle mie domande e desiderate porne voi stessi, ecco che vi soddisfo, a condizione che teniate presente di non aver ancora risposto alla mia domanda. Il motivo per cui l’anima si trova in questo mondo, immersa nelle miserie, è stato spiegato da me non solo ora, ma anche più volte poco fa. L’anima ha peccato e quindi è infelice; ha accettato la libertà di scelta e l’ha utilizzata a suo piacimento; è caduta, è stata esclusa dalla beatazza ed è precipitata nelle miserie. A questo proposito vi ho recitato il testimo della testimonianza dell’apostolo che dice: “Come per mezzo di un uomo è venuta la morte, così anche per mezzo di un uomo è venuta la risurrezione dei morti”. Che altro volete chiedere? Rispondete dunque: perché Lui, che non poteva subire alcun male, ci ha mandati qui?

Fortunato disse: Bisogna cercare la ragione per cui l’anima è giunta qui, o perché Dio desidera liberare da qui quest’anima che vive tra i mali.

Agostino disse: “Vi pongo questa domanda: se Dio non potesse subire offese, perché allora ci avrebbe inviati qui?”

Fortunato disse: Ci viene chiesto se il male non possa danneggiare Dio; quindi, perché l’anima è stata inviata in questo mondo, o per quale motivo è stata mescolata al mondo stesso? Questo diventa evidente ciò che afferma l’apostolo: “Potrà forse ciò che è stato creato dire a Colui che lo ha creato: ‘Perché mi hai formato in questo modo?’” Se quindi si deve addurre una ragione per tale azione, bisogna chiedere a Dio perché abbia inviato l’anima, dato che nessuna necessità lo costringeva a farlo. Ma se c’era davvero la necessità di inviare l’anima, allora logicamente doveva esserci anche la volontà di liberarla.

Fortunatus said: Now this is it. Do not seek to bring odium upon what has been said because we do not make God subject to necessity, but to have voluntarily sent the soul.

Augustin said: Recall what was said above. And it runs: “But if there was necessity for sending the soul, of right is there also the will of liberating it. Augustin said: We have heard: But if there was necessity for sending the soul, of right is there also the will of liberating it.” You, therefore, said that there was necessity for sending the soul. But if you only wish to say “a will to send,” I add this also: He who could suffer no injury, had the cruel will to send the soul to so great miseries. Because I speak for the sake of refuting this statement, I ask pardon from the mercy of that One in whom we have hope of liberation from all the errors of heretics.

Fortunatus said: You asseverate that we say that God is cruel in sending the soul, but that God made man, breathed into him a soul which assuredly He foreknew to be involved in future misery, and not to be able by reason of evils to be restored to its inheritance. This belongs either to one who is ignorant, or who gives the soul up to these aforesaid evils. This I have cited because you said not long since, that God adopted the soul, not that it is from Him; for to adopt is a different matter.

Augustin said: Concerning adoption I remember that I spoke some days ago according to the testimony of the apostle, who says that we have been called into the adoption of sons. This was not my reply, therefore, but the apostle’s, concerning which thing, that is, that adoption, we may inquire, if we please, in its own time; and concerning that I will reply without delay, when you shall have answered my objections.

Fortunatus said: I say that there was a going forth of the soul against a contrary nature, which nature could not injure God.

Augustin said: What need was there for that going forth, when God whom nothing could injure had nothing to protect?

Fortunatus said: Do you conscientiously hold that Christ came from God?

Fortunato disse: “Ecco finalmente il momento giusto. Non cercate di attirare odio su quanto è stato detto, perché non consideriamo Dio soggetto alle necessità, ma piuttosto colui che ha inviato l’anima volontariamente.”

Agostino disse: “Ricordate ciò che è stato detto in precedenza. Dice infatti: ‘Ma se esiste la necessità di inviare l’anima, allora deve esistere anche la volontà di liberarla.’ Agostino aggiunse: ‘Abbiamo sentito dire: “Ma se esiste la necessità di inviare l’anima, allora deve esistere anche la volontà di liberarla”.’ Pertanto, voi avete affermato che esistesse questa necessità. Ma se volete semplicemente indicare ‘una volontà di inviare’, aggiungo anche questo: Colui che non poteva sopportare alcun male aveva la crudelissima volontà di mandare l’anima in tali grandi miserie.’ Poiché parlo al fine di confutare questa affermazione, chiedo perdono per la mia franchezza alla Misericordia di Colui in cui abbiamo la speranza di essere liberati da tutti gli errori degli eretici.”

Fortunato disse: Affermate che diciamo che Dio sia crudele nel mandare l’anima nell’aldilà, ma che Dio abbia creato l’uomo e gli abbia insufflato un’anima di cui sicuramente sapeva in anticipo che sarebbe stata coinvolta in futuri mali e che non avrebbe potuto, a causa di tali mali, tornare alla sua eredità originale. Questo discorso appartiene soltanto a chi è ignorante o a chi abbandona l’anima a quei mali menzionati. Ho citato queste parole perché poco tempo fa avete detto che Dio ha “adottato” l’anima, non che essa provenga da Lui; infatti, “adottare” significa qualcosa di diverso.

Agostino disse: “Riguardo all’adozione, ricordo di aver parlato alcuni giorni fa sulla base del testimo di apostolo, il quale afferma che siamo stati chiamati ad essere adottati come figli. Quindi, questa non era la mia risposta, ma quella dell’apostolo; su questo argomento, cioè sull’adozione, possiamo indagare, se lo desideriamo, in un momento più appropriato. Per quanto riguarda ciò che ho detto io, risponderò senza indugio non appena avrete risposto alle mie obiezioni.”

Fortunato disse: “Affermo che esista un movimento dell’anima verso qualcosa di contrario alla sua natura, e che tale natura non possa nuocere a Dio”.

Agostino disse: “Qual era la necessità di quel viaggio, quando Dio, che nulla poteva ferire, non aveva nulla da proteggere?”

Fortunato disse: Ritenete davvero, con sincerità di cuore, che Cristo sia venuto da Dio?

Fortunatus said: So I have received in faith, that by the will of God He came hither.

Augustin said: And I say: Why did God, omnipotent, inviolable, immutable, whom nothing could injure, send hither the soul, to miseries, to error, to those things that we suffer?

Fortunatussaid: For it has been said: “I have power to lay down my soul and I have power to take it again.” Now He said that by the will of God the soul went forth.

Augustin said: I ask for the reason why God, when He can in no way suffer injury, sent the soul hither?

Fortunatus said: We have already said that God can in no way suffer injury, and we have said that the soul is in a contrary nature, therefore that it imposes a limit on the contrary nature. The restraint having been imposed on the contrary nature, God takes the same. For He Himself said, “I have power to lay down my soul and power to take it.” The Father gave to me the power of laying down my soul, and of taking it. To what soul, therefore, did God who spoke in the Son refer? Evidently our soul, which is held in these bodies, which came of His will, and of His will is again taken up.

Augustin said: Why our Lord said: “I have power to lay down my soul and power to take it,” is known to all; because He was about to suffer and to rise again. But I ask of you again and again, If God could in no way suffer injury, why did he send souls hither?

Fortunatus said: To impose a limit on contrary nature.

Augustin said: And did God omnipotent, merciful and supreme, that He might impose a restraint on contrary nature, wish it to be limited so that He might make us unrestrained?

Fortunatus said: But so He calls us back to Himself.

Augustin said: If He recalls to Himself from an unrestrained state, if from sin, from error, from misery, what need was there for the soul to suffer so great evils through so long a time till the world ends? since God by whom you say it was sent could in no way suffer injury.

Fortunatus said: What then am I to say?

Augustin said: I know that you have nothing to say, and that I, when I was among you, never found anything to say on this question, and that I was thus admonished from on high to leave that error and to be converted to the Catholic faith or rather to recall it, by the indulgence of Him who did not permit me to inhere forever in this fallacy. But if you confess that you have nothing to reply, I will expound the Catholic faith to all those hearing and investigating, seeing that they are believers, if they permit and wish.

Fortunatus said: Without prejudice to my profession I might say: when I shall have reconsidered with my superiors the things that have been opposed by you, if they fail to respond to this question of mine, which is now in like manner proposed to me by you, it will be in my contemplation (since I desire my soul to be liberated by an assured faith) to come to the investigation of this thing that you have proposed to me and that you promise you will show.

Augustin said: Thanks be to God.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Against the Epistle of Manichæus, Called Fundamental.

Against the Epistle of Manichæus Called Fundamental.

[Contra Epistolam Manichæi Quam Vocant Fundamentum.] a.d. 397.

Fortunato disse: “Ho ricevuto la notizia con fede: è venuto qui per volontà di Dio.”

Agostino disse: E io dico: Perché Dio, onnipotente, inviolabile, immutabile, a cui nulla poteva nuocere, ha mandato l’anima in questo mondo, verso miserie, errori e tutte quelle cose che soffriamo?

Fortunato disse: “È stato detto infatti: ‘Ho il potere di abbandonare la mia anima e ho il potere di riprenderla’. Ora egli ha affermato che, per volontà di Dio, l’anima venne separata dal corpo.”

Agostino disse: Chiedo quale sia la ragione per cui Dio, essendo del tutto incapace di subire alcun danno, abbia inviato l’anima in questo luogo.

Fortunato disse: Abbiamo già affermato che Dio non può in alcun modo subire danni, e abbiamo detto anche che l’anima ha una natura opposta a quella di Dio; pertanto, è proprio l’anima ad imporre un limite a tale natura opposta. Una volta che tale limitazione viene impostata sulla natura contraria a quella divina, Dio stesso ne condivide le conseguenze. Infatti, Egli stesso ha detto: “Ho il potere di abbandonare la mia anima e ho il potere di riprenderla”. Il Padre mi ha dato il potere di abbandonare la mia anima e di riprenderla. Quindi, a quale anima si riferiva Dio quando parlava attraverso il Figlio? Ovviamente alla nostra anima, quella che è racchiusa in questi corpi, nati per volontà Sua, e che anch’essa sarà nuovamente riportata da Lui.

Agostino disse: “Perché il nostro Signore abbia detto: ‘Ho il potere di perdere la mia vita e ho il potere di riprenderla’, è noto a tutti; poiché stava per soffrire e poi risorgere. Ma vi chiedo ancora e ancora: se Dio non potesse in alcun modo subire offese, perché avrebbe mandato le anime qui?”

Fortunato disse: Imporre un limite a una natura opposta alla nostra.

Agostino disse: “E Dio onnipotente, misericordioso e supremo, volendo imporre un limite alla natura contraria a quella umana, desiderava forse che essa fosse limitata affinché potesse rendere noi stessi liberi da tali vincoli?”

Fortunato disse: “Ed è proprio in questo modo che Egli ci chiama indietro verso Sé.”

Agostino disse: “Se Dio ritrae l’anima da uno stato di dissolutezza, dal peccato, dall’errore o dalla miseria, quale necessità c’era allora che l’anima soffrisse tali grandi mali per un periodo così lungo, fino alla fine del mondo? Poiché Dio, da cui si dice che tutto ciò sia stato mandato, non poteva in alcun modo subire danno.”

Fortunato disse: Allora, cosa dovrei dire?

Agostino disse: So che non avete nulla da dire, e che anch’io, quando ero tra di voi, non ho mai trovato nulla da affermare su questa questione; sono stato quindi ammonito dall’alto a abbandonare quell’errore e ad abiurare alla fede cattolica, o meglio, a riconoscerla nuovamente, grazie alla misericordia di Colui che non mi ha permesso di rimanere per sempre prigioniero di questa illusione. Ma se ammettete di non avere nulla da replicare, spiegherò la fede cattolica a tutti coloro che ascoltano e riflettono su queste questioni, visto che sono credenti, purché lo permettano e lo desiderino.

Fortunato disse: “Senza pregiudicare la mia professione, potrei dire che, quando avrò riesaminato con i miei superiori le questioni che voi avete sollevato contro di me, se essi non risponderanno a questa domanda che ora anch’essi mi hanno posto, allora considererò l’opportunità di indagare su quella cosa che mi avete proposto e per la quale promettete di fornirmi prove concrete.”

Agostino disse: “Grazie a Dio”.

Scritti relativi alla controversia manichea: Contro la lettera di Manicheo, chiamata “Fondamentale”.

Contro la Lettera di Manicheo chiamata “Fondamentale”.

[Contro la Lettera di Manicheo, chiamata “Fundamentum”.] Anno 397 d.C.

My prayer to the one true, almighty God, of whom, and through whom, and in whom are all things, has been, and is now, that in opposing and refuting the heresy of you Manichæans, as you may after all be heretics more from thoughtlessness than from malice, He would give me a mind calm and composed, and aiming at your recovery rather than at your discomfiture. For while the Lord, by His servants, overthrows the kingdoms of error, His will concerning erring men, as far as they are men, is that they should be amended rather than destroyed. And in every case where, previous to the final judgment, God inflicts punishment, whether through the wicked or the righteous, whether through the unintelligent or through the intelligent, whether in secret or openly, we must believe that the designed effect is the healing of men, and not their ruin; while there is a preparation for the final doom in the case of those who reject the means of recovery. Thus, as the universe contains some things which serve for bodily punishment, as fire, poison, disease, and the rest, and other things, in which the mind is punished, not by bodily distress, but by the entanglements of its own passions, such as loss, exile, bereavement, reproach, and the like; while other things, again, without tormenting are fitted to comfort and soothe the languishing, as, for example, consolations, exhortations, discussions, and such things; in all these the supreme justice of God makes use sometimes even of wicked men, acting in ignorance, and sometimes of good men, acting intelligently. It is ours, accordingly, to desire in preference the better part, that we might attain our end in your correction, not by contention, and strife, and persecutions, but by kindly consolation, by friendly exhortation, by quiet discussion; as it is written, “The servant of the Lord must not strive; but be gentle toward all men, apt to teach, patient; in meekness instructing those that oppose themselves.” It is ours, I say, to desire to obtain this part in the work; it belongs to God to give what is good to those who desire it and ask for it.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Against the Epistle of Manichæus, Called Fundamental.

La mia preghiera al vero e onnipotente Dio, da cui, attraverso il quale e in cui esistono tutte le cose, è che, nell’opporre e confutare l’eresia di voi Manichei – poiché, dopotutto, potreste essere eretici più per ignoranza che per malizia – Egli mi conceda una mente calma e serena, orientata verso il vostro ravvedimento piuttosto che verso la vostra sconfitta. Poiché il Signore, attraverso i suoi servitori, rovescia i regni dell’errore; la Sua volontà riguardo agli uomini erranti, nella misura in cui sono ancora uomini, è che vengano corretti piuttosto che distrutti. E in ogni caso in cui, prima del giudizio finale, Dio infligge punizioni – sia attraverso i malvagi che i giusti, sia attraverso gli ignoranti che gli intelligenti, sia in segreto che apertamente – dobbiamo credere che lo scopo sia sempre quello di guarire gli uomini, e non di distruggerli; mentre coloro che rifiutano i mezzi per il proprio ravvedimento sono destinati alla rovina eterna. Così come l’universo contiene cose destinate a infliggere punizioni fisiche – fuoco, veleno, malattie, ecc. – e altre che colpiscono l’anima, non attraverso sofferenze corporee, ma attraverso le passioni umane – perdita, esilio, dolore, disonore, ecc. – così ci sono anche mezzi capaci di confortare e lenire chi è in difficoltà: consolazioni, esortazioni, discussioni, ecc. In tutto ciò, la suprema giustizia di Dio utilizza talvolta anche i malvagi che agiscono per ignoranza, e talvolta gli uomini buoni che agiscono con saggezza. È nostro dovere desiderare sempre il meglio, affinché possiamo raggiungere il nostro scopo: la vostra correzione – non attraverso contese, lotte o persecuzioni, ma attraverso consolazioni gentili, esortazioni amichevoli e discussioni pacate. Come è scritto: “Il servo del Signore non deve litigare; ma debba essere mite con tutti, pronto ad insegnare, paziente, e con umiltà istruire coloro che si oppongono a lui”. È nostro dovere cercare di ottenere questo risultato; spetta a Dio concedere ciò che è buono a chi lo desidera e lo chiede.

Scritti relativi alla controversia manichea: Contro la lettera di Manicheo, chiamata “Fondamentale”.

Let those rage against you who know not with what labor the truth is to be found and with what difficulty error is to be avoided. Let those rage against you who know not how rare and hard it is to overcome the fancies of the flesh by the serenity of a pious disposition. Let those rage against you who know not the difficulty of curing the eye of the inner man that he may gaze upon his Sun,—not that sun which you worship, and which shines with the brilliance of a heavenly body in the eyes of carnal men and of beasts,—but that of which it is written through the prophet, “The Sun of righteousness has arisen upon me;” and of which it is said in the gospel, “That was the true Light, which lighteth every man that cometh into the world.” Let those rage against you who know not with what sighs and groans the least particle of the knowledge of God is obtained. And, last of all, let those rage against you who have never been led astray in the same way that they see that you are.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Against the Epistle of Manichæus, Called Fundamental.

Lasciate che si scatenino contro di voi coloro che non sanno con quale fatica si possa trovare la verità e con quanta difficoltà si possa evitare l’errore. Lasciate che si scatenino contro di voi coloro che non comprendono quanto sia raro e arduo superare le illusioni del corpo grazie alla serenità di un animo pio. Lasciate che si scatenino contro di voi coloro che ignorano quanto sia difficile guarire “l’occhio dell’anima” affinché possa contemplare il proprio Sole – non quel sole che voi adorate, che splende con la luce di un corpo celeste agli occhi degli uomini carnali e delle bestie, ma quello di cui è scritto nel profeta: “Il Sole della giustizia si è levato su di me”; e di cui si dice nel Vangelo: “Quello era la vera Luce, che illumina ogni uomo che viene al mondo”. Lasciate che si scatenino contro di voi coloro che non sanno con quali sospiri e gemiti si possa ottenere anche solo una minima conoscenza di Dio. E infine, lasciate che si scatenino contro di voi coloro che non sono mai stati traviati nello stesso modo in cui vedono che lo siete voi.

Scritti relativi alla controversia manichea: Contro la lettera di Manicheo, chiamata “Fondamentale”.

For my part, I,—who, after much and long-continued bewilderment, attained at last, to the discovery of the simple truth, which is learned without being recorded in any fanciful legend; who, unhappy that I was, barely succeeded, by God’s help, in refuting the vain imaginations of my mind, gathered from theories and errors of various kinds; who so late sought the cure of my mental obscuration, in compliance with the call and the tender persuasion of the all-merciful Physician; who long wept that the immutable and inviolable Existence would vouchsafe to convince me inwardly of Himself, in harmony with the testimony of the sacred books; by whom, in fine, all those fictions which have such a firm hold on you, from your long familiarity with them, were diligently examined, and attentively heard, and too easily believed, and commended at every opportunity to the belief of others, and defended against opponents with determination and boldness,—I can on no account rage against you; for I must bear with you now as formerly I had to bear with myself, and I must be as patient towards you as my associates were with me, when I went madly and blindly astray in your beliefs.
On the other hand, all must allow that you owe it to me, in return, to lay aside all arrogance on your part too, that so you may be the more disposed to gentleness, and may not oppose me in a hostile spirit, to your own hurt. Let neither of us assert that he has found truth; let us seek it as if it were unknown to us both. For truth can be sought with zeal and unanimity if by no rash presumption it is believed to have been already found and ascertained. But if I cannot induce you to grant me this, at least allow me to suppose myself a stranger now for the first time hearing you, for the first time examining your doctrines. I think my demand a just one. And it must be laid down as an understood thing that I am not to join you in your prayers, or in holding conventicles, or in taking the name of Manichæus, unless you give me a clear explanation, without any obscurity, of all matters touching the salvation of the soul.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Against the Epistle of Manichæus, Called Fundamental.

Per quanto mi riguarda, io – che, dopo molte e lunghe perplessità, finalmente riuscii a scoprire quella semplice verità che si può apprendere senza bisogno di alcuna leggenda fantastica; che, nonostante la mia infelicità, con l’aiuto di Dio riuscii a confutare le vane immaginazioni della mia mente, nate da teorie e errori di ogni sorta; che così tardi cercai di curare la mia oscurità mentale, rispondendo alla chiamata e alle dolci persuasioni del Misericordioso Medico; che per molto tempo piansi perché quell’Essere immutabile e inviolabile non volesse convincermi interiormente della Sua esistenza, in armonia con le testimonianze dei libri sacri – io non posso assolutamente infuriarmi contro di voi; devo infatti sopportarvi proprio come un tempo ho dovuto sopportare me stesso, e devo essere paziente con voi tanto quanto i miei compagni lo furono con me quando erravo follemente e ciecamente nelle vostre credenze.
D’altra parte, tutti devono riconoscere che mi dovete, in cambio, abbandonare anche voi ogni arroganza, affinché siate più disposti alla gentilezza e non vi opporrete a me con spirito ostile, danneggiandovi così. Nessuno di noi debba affermare di aver già trovato la verità; cerchiamola come se fosse ancora sconosciuta a entrambi. La verità può infatti essere cercata con zelo e unità, purché non si creda, per presunzione avventata, che sia già stata scoperta e accertata. Ma se non riesco a convincervi ad acconsentire a questo, almeno permettetemi di considerarmi come uno straniero che vi ascolta per la prima volta, che esamina le vostre dottrine per la prima volta. Credo che la mia richiesta sia giusta. E deve essere chiarito fin dall’inizio che non intendo unirmi alle vostre preghiere, né partecipare a riunioni segrete, né assumere il nome di Manicheo, a meno che non mi forniate una spiegazione chiara e senza ambiguità su tutte le questioni relative alla salvezza dell’anima.

Scritti relativi alla controversia manichea: Contro la lettera di Manicheo, chiamata “Fondamentale”.

For in the Catholic Church, not to speak of the purest wisdom, to the knowledge of which a few spiritual men attain in this life, so as to know it, in the scantiest measure, indeed, because they are but men, still without any uncertainty (since the rest of the multitude derive their entire security not from acuteness of intellect, but from simplicity of faith,)—not to speak of this wisdom, which you do not believe to be in the Catholic Church, there are many other things which most justly keep me in her bosom. The consent of peoples and nations keeps me in the Church; so does her authority, inaugurated by miracles, nourished by hope, enlarged by love, established by age. The succession of priests keeps me, beginning from the very seat of the Apostle Peter, to whom the Lord, after His resurrection, gave it in charge to feed His sheep, down to the present episcopate. And so, lastly, does the name itself of Catholic, which, not without reason, amid so many heresies, the Church has thus retained; so that, though all heretics wish to be called Catholics, yet when a stranger asks where the Catholic Church meets, no heretic will venture to point to his own chapel or house. Such then in number and importance are the precious ties belonging to the Christian name which keep a believer in the Catholic Church, as it is right they should, though from the slowness of our understanding, or the small attainment of our life, the truth may not yet fully disclose itself. But with you, where there is none of these things to attract or keep me, the promise of truth is the only thing that comes into play. Now if the truth is so clearly proved as to leave no possibility of doubt, it must be set before all the things that keep me in the Catholic Church; but if there is only a promise without any fulfillment, no one shall move me from the faith which binds my mind with ties so many and so strong to the Christian religion.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Against the Epistle of Manichæus, Called Fundamental.

Poiché nella Chiesa Cattolica, per non parlare della saggezza più pura – di cui pochi uomini spirituali riescono a comprenderne i contenuti in questa vita, anche se solo in misura limitata, essendo pur sempre semplici mortali – e che tuttavia non suscita alcun dubbio (poiché la maggior parte delle persone trova la propria sicurezza non nell’acuità dell’intelletto, ma nella semplicità della fede). Per non parlare di questa saggezza, che voi ritenete non esista nella Chiesa Cattolica, ci sono molte altre ragioni che mi spingono con pieno diritto a rimanervi. L’unità dei popoli e delle nazioni mi mantiene nella Chiesa; lo stesso vale per la sua autorità, inaugurata da miracoli, alimentata dalla speranza, ampliata dall’amore e consolidata dal tempo. La successione dei sacerdoti, a partire dallo stesso seggio dell’Apostolo Pietro – a cui il Signore, dopo la Sua risurrezione, affidò il compito di guidare le Sue pecore – fino ai vescovi odierni, mi lega anch’essa alla Chiesa. Infine, c’è anche il nome stesso di “Cattolica”: un nome che, non senza motivo, la Chiesa ha conservato tra tante eresie; tanto che, sebbene tutti gli eretici desiderino essere chiamati Cattolici, nessuno oserebbe indicare la propria chiesa o casa quando uno straniero chiedesse dove si trovi la Chiesa Cattolica. Ecco dunque, per numero e importanza, i legami preziosi che appartengono al nome cristiano e che tengono un credente nella Chiesa Cattolica, anche se, a causa della lentezza della nostra comprensione o delle limitate realizzazioni della nostra vita, la verità potrebbe non manifestarsi ancora completamente. Ma con voi, dove non esistono nessuno di questi elementi in grado di attirarmi o trattenermi nella Chiesa Cattolica, l’unica cosa che conta è la promessa della verità stessa. Ora, se questa verità è così chiaramente dimostrata da escludere qualsiasi possibilità di dubbio, allora deve essere considerata più importante di tutte le ragioni che mi legano alla Chiesa Cattolica. Ma se si tratta soltanto di una promessa senza alcuna realizzazione concreta, nessuno potrà convincermi a abbandonare la fede che unisce il mio spirito alla religione cristiana, attraverso legami così numerosi e così forti.

Scritti relativi alla controversia manichea: Contro la lettera di Manicheo, chiamata “Fondamentale”.

Let us see then what Manichæus teaches me; and particularly let us examine that treatise which he calls the Fundamental Epistle, in which almost all that you believe is contained. For in that unhappy time when we read it we were in your opinion enlightened. The epistle begins thus:—“Manichæus, an apostle of Jesus Christ, by the providence of God the Father. These are wholesome words from the perennial and living fountain.” Now, if you please, patiently give heed to my inquiry. I do not believe Manichæus to be an apostle of Christ. Do not, I beg of you, be enraged and begin to curse. For you know that it is my rule to believe none of your statements without consideration. Therefore I ask, who is this Manichæus? You will reply, An apostle of Christ. I do not believe it. Now you are at a loss what to say or do; for you promised to give knowledge of the truth, and here you are forcing me to believe what I have no knowledge of. Perhaps you will read the gospel to me, and will attempt to find there a testimony to Manichæus. But should you meet with a person not yet believing the gospel, how would you reply to him were he to say, I do not believe? For my part, I should not believe the gospel except as moved by the authority of the Catholic Church. So when those on whose authority I have consented to believe in the gospel tell me not to believe in Manichæus, how can I but consent? Take your choice. If you say, Believe the Catholics: their advice to me is to put no faith in you; so that, believing them, I am precluded from believing you;—If you say, Do not believe the Catholics: you cannot fairly use the gospel in bringing me to faith in Manichæus; for it was at the command of the Catholics that I believed the gospel;—Again, if you say, You were right in believing the Catholics when they praised the gospel, but wrong in believing their vituperation of Manichæus: do you think me such a fool as to believe or not to believe as you like or dislike, without any reason? It is therefore fairer and safer by far for me, having in one instance put faith in the Catholics, not to go over to you, till, instead of bidding me believe, you make me understand something in the clearest and most open manner. To convince me, then, you must put aside the gospel. If you keep to the gospel, I will keep to those who commanded me to believe the gospel; and, in obedience to them, I will not believe you at all. But if haply you should succeed in finding in the gospel an incontrovertible testimony to the apostleship of Manichæus, you will weaken my regard for the authority of the Catholics who bid me not to believe you; and the effect of that will be, that I shall no longer be able to believe the gospel either, for it was through the Catholics that I got my faith in it; and so, whatever you bring from the gospel will no longer have any weight with me. Wherefore, if no clear proof of the apostleship of Manichæus is found in the gospel, I will believe the Catholics rather than you. But if you read thence some passage clearly in favor of Manichæus, I will believe neither them nor you: not them, for they lied to me about you; nor you, for you quote to me that Scripture which I had believed on the authority of those liars. But far be it that I should not believe the gospel; for believing it, I find no way of believing you too. For the names of the apostles, as there recorded, do not include the name of Manichæus. And who the successor of Christ’s betrayer was we read in the Acts of the Apostles; which book I must needs believe if I believe the gospel, since both writings alike Catholic authority commends to me. The same book contains the well-known narrative of the calling and apostleship of Paul. Read me now, if you can, in the gospel where Manichæus is called an apostle, or in any other book in which I have professed to believe. Will you read the passage where the Lord promised the Holy Spirit as a Paraclete, to the apostles? Concerning which passage, behold how many and how great are the things that restrain and deter me from believing in Manichæus.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Against the Epistle of Manichæus, Called Fundamental.

Vediamo allora ciò che Manicheo mi insegna; esaminiamo in particolare quel trattato che egli chiama “Epistola Fondamentale”, nel quale sono contenute quasi tutte le dottrine che voi credete. Poiché, in quel periodo in cui lo leggemmo, secondo voi eravamo illuminati. L’epistola inizia così: “Manicheo, apostolo di Gesù Cristo, per la provvidenza di Dio Padre. Queste sono parole salutari, provenienti da una fonte eterna e vivente.” Ora, vi prego, ascoltate pazientemente le mie domande. Non credo che Manicheo sia un apostolo di Cristo. Vi supplico, non arrabbiatevi e non iniziate a maledirmi; sapete infatti che è mia regola non credere a nessuna delle vostre affermazioni senza una seria riflessione. Quindi vi chiedo: chi è questo Manicheo? Voi risponderete: “Un apostolo di Cristo”. Io non ci credo. Ora non sapete cosa dire o fare. Avete promesso di darmi la verità, e invece mi costringete a credere in qualcosa di cui non ho alcuna conoscenza. Forse mi leggerete il Vangelo nella speranza di trovarvi una testimonianza a favore di Manicheo. Ma se incontraste qualcuno che ancora non crede nel Vangelo, come rispondereste se quest’uomo dicesse: “Non credo”? Per quanto mi riguarda, io non crederei nel Vangelo se non fosse per l’autorità della Chiesa Cattolica. Quindi, quando coloro in nome dei quali ho deciso di credere nel Vangelo mi dicono di non credere in Manicheo, come potrei non acconsentire? Scegliete voi: se dite “Credete nei Cattolici”, il loro consiglio per me è di non fidarmi di voi. Quindi, credendoli, non posso credervi; se dite “Non credete nei Cattolici”, non potete utilizzare il Vangelo per convincermi a credere in Manicheo. Poiché è stato su ordine dei Cattolici che ho creduto nel Vangelo; e se dite “Avevate ragione a credere nei Cattolici quando lodavano il Vangelo, ma avete sbagliato a credere le loro critiche contro Manicheo”, pensate davvero che io sia così stupido da credere o meno secondo i vostri desideri, senza alcuna motivazione? È quindi molto più giusto e sicuro per me, avendo già creduto nei Cattolici in un certo ambito, non passare a voi. Finché non mi spiegate chiaramente e apertamente ciò che volete che io creda. Per convincermi, dunque, dovete mettere da parte il Vangelo. Se vi attenete al Vangelo, io seguirò coloro che mi hanno ordinato di crederci; e in obbedienza a loro, non crederò affatto in voi. Ma se riusciste davvero a trovare nel Vangelo una testimonianza inconfutabile sull’apostolato di Manicheo, allora indebolireste la mia fiducia nell’autorità dei Cattolici che mi dicono di non credervi. E il risultato sarebbe che non potrei più credere nemmeno nel Vangelo. Poiché è stato attraverso i Cattolici che ho acquisito questa fede. Quindi, se non si trova alcuna prova chiara dell’apostolato di Manicheo nel Vangelo, preferirò credere nei Cattolici piuttosto che in voi. Ma se vi trovaste qualche passaggio lì che sostenga chiaramente Manicheo, non crederei né a loro né a voi: né a loro, perché mi hanno mentito riguardo a voi; né a voi, perché citate quella Scrittura sulla quale avevo creduto in base alle parole di quei bugiardi. Ma che io non debba credere nel Vangelo è assolutamente impossibile; infatti, credendoci, non vedo alcun modo per credervi anche voi. I nomi degli apostoli, così come registrati, non includono quello di Manicheo. E chi fosse il successore del traditore di Cristo lo leggiamo negli Atti degli Apostoli; un libro che devo necessariamente credere se voglio credere nel Vangelo, poiché entrambi sono considerati autentici dalla Chiesa cattolica. Lo stesso libro contiene anche la famosa narrazione della chiamata e dell’apostolato di Paolo. Leggetemi ora, se potete, qualche passaggio del Vangelo in cui Manicheo venga chiamato apostolo, o in qualsiasi altro libro nel quale io abbia dichiarato di credere. Leggerete forse quel passaggio in cui il Signore promette agli apostoli lo Spirito Santo come Paraclete? Riguardo a questo passaggio, beh, quante e quali sono le ragioni che mi impediscono di credere in Manicheo!

Scritti relativi alla controversia manichea: Contro la lettera di Manicheo, chiamata “Fondamentale”.

For I am at a loss to see why this epistle begins, “Manichæus, an apostle of Jesus Christ,” and not Paraclete, an apostle of Jesus Christ. Or if the Paraclete sent by Christ sent Manichæus, why do we read, “Manichæus, an apostle of Jesus Christ,” instead of Manichæus, an apostle of the Paraclete? If you say that it is Christ Himself who is the Holy Spirit, you contradict the very Scripture, where the Lord says, “And I will send you another Paraclete.” Again, if you justify your putting of Christ’s name, not because it is Christ Himself who is also the Paraclete, but because they are both of the same substance,—that is, not because they are one person, but one existence [ non quia unus est, sed quia unum sunt ],—Paul too might have used the words, Paul, an apostle of God the Father; for the Lord said, “I and the Father are one.” Paul nowhere uses these words; nor does any of the apostles write himself an apostle of the Father. Why then this new fashion? Does it not savor of trickery of some kind or other? For if he thought it made no difference, why did he not for the sake of variety in some epistles call himself an apostle of Christ, and in others of the Paraclete? But in every one that I know of, he writes, of Christ; and not once, of the Paraclete. What do we suppose to be the reason of this, but that pride, the mother of all heretics, impelled the man to desire to seem to have been sent by the Paraclete, but to have been taken into so close a relation as to get the name of Paraclete himself? As the man Jesus Christ was not sent by the Son of God, that is, the power and wisdom of God—by which all things were made, but, according to the Catholic faith, was taken into such a relation as to be Himself the Son of God—that is, that in Himself the wisdom of God was displayed in the healing of sinners,—so Manichæus wished it to be thought that he was so taken up by the Holy Spirit, whom Christ promised, that we are henceforth to understand that the names Manichæus and Holy Spirit alike signify the apostle of Jesus Christ,—that is, one sent by Jesus Christ, who promised to send him. Singular audacity this! and unutterable sacrilege!

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Against the Epistle of Manichæus, Called Fundamental.

Non riesco infatti a comprendere perché questa epistola inizi con le parole “Manicheo, apostolo di Gesù Cristo”, e non con “Paracleto, apostolo di Gesù Cristo”. Oppure, se fu il Paracleto inviato da Cristo ad aver mandato Manicheo, perché leggiamo allora “Manicheo, apostolo di Gesù Cristo” e non “Manicheo, apostolo del Paracleto”? Se si afferma che sia lo stesso Cristo lo Spirito Santo, ci si contraddice apertamente con la Scrittura, dove il Signore dice: “Vi manderò un altro Paracleto”. Inoltre, se si giustifica l’uso del nome di Cristo non perché Egli stesso sia anche il Paracleto, ma perché entrambi sono della stessa natura – cioè non perché siano una sola persona, ma perché costituiscono un’unica realtà [non quia unus est, sed quia unum sunt]– allora Paolo avrebbe potuto anch’Egli scriversi “Paolo, apostolo di Dio Padre”; infatti il Signore disse: “Io e il Padre siamo uno”. Tuttavia Paolo non usa mai queste parole, né alcun altro apostolo si definisce apostolo del Padre. Perché dunque questa nuova prassi? Non sembra forse un qualche tipo di inganno? Se infatti non ritenesse che ci fosse alcuna differenza tra questi due titoli, perché non si sarebbe definito in alcuni scritti apostolo di Cristo e in altri apostolo del Paracleto? In tutti quelli che conosco, però, si definisce sempre apostolo di Cristo; mai una volta apostolo del Paracleto. Qual è dunque la ragione di questo comportamento? Solo l’orgoglio, madre di tutti gli eretici, può aver spinto quest’uomo a desiderare di essere considerato inviato dal Paracleto stesso, e anzi di stabilire con Lui un legame così stretto da poter assumere il nome del Paracleto. Proprio come Gesù Cristo non fu inviato dal Figlio di Dio – cioè dalla potenza e dalla saggezza di Dio, attraverso le quali tutte le cose furono create – ma stabilì con Lui un legame tale da diventare Egli stesso il Figlio di Dio, cioè in Sé la saggezza di Dio si manifestò nella guarigione dei peccatori, così Manicheo voleva che si credesse che fosse stato assorbito dallo Spirito Santo, di cui Cristo aveva promesso l’arrivo. Da questo possiamo dedurre che i nomi “Manicheo” e “Spirito Santo” significano entrambi “apostolo di Gesù Cristo”, cioè qualcuno inviato da Gesù Cristo, il quale aveva promesso di mandarlo. Che audacia straordinaria, e che sacrilegio inaudito!

Scritti relativi alla controversia manichea: Contro la lettera di Manicheo, chiamata “Fondamentale”.

Besides, you should explain how it is that, while the Father, Son, and Holy Spirit are united in equality of nature, as you also acknowledge, you are not ashamed to speak of Manichæus, a man taken into union with the Holy Spirit, as born of ordinary generation; and yet you shrink from believing that the man taken into union with the only-begotten Wisdom of God was born of a Virgin. If human flesh, if generation [ concubitus viri ], if the womb of a woman could not contaminate the Holy Spirit, how could the Virgin’s womb contaminate the Wisdom of God? This Manichæus, then, who boasts of a connection with the Holy Spirit, and of being spoken of in the gospel, must produce his claim to either of these two things,—that he was sent by the Spirit, or that he was taken into union with the Spirit. If he was sent, let him call himself the apostle of the Paraclete; if taken into union, let him allow that He whom the only-begotten Son took upon Himself had a human mother, since he admits a human father as well as mother in the case of one taken up by the Holy Spirit. Let him believe that the Word of God was not defiled by the virgin womb of Mary, since he exhorts us to believe that the Holy Spirit could not be defiled by the married life of his parents. But if you say that Manichæus was united to the Spirit, not in the womb or before conception, but after his birth, still you must admit that he had a fleshly nature derived from man and woman. And since you are not afraid to speak of the blood and the bodily substance of Manichæus as coming from ordinary generation, or of the internal impurities contained in his flesh, and hold that the Holy Spirit, who took on Himself, as you believe, this human being, was not contaminated by all those things, why should I shrink from speaking of the Virgin’s womb and body undefiled, and not rather believe that the Wisdom of God in union with the human being in his mother’s flesh still remained free from stain and pollution? Wherefore, as, whether your Manichæus professes to be sent by or to be united with the Paraclete, neither statement can hold good, I am on my guard, and refuse to believe either in his mission or in his susception.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Against the Epistle of Manichæus, Called Fundamental.

Inoltre, dovreste spiegare come sia possibile che, sebbene il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo siano uniti nell’uguaglianza della natura, come anche voi ammettete, non vi vergogniate di parlare di Manicheo, un uomo che si è unito allo Spirito Santo, come nato da generazione ordinaria; eppure esitate a credere che colui che si è unito alla sola Verità generata da Dio sia nato da una Vergine. Se la carne umana, se il rapporto coniugale, se il grembo di una donna non possono contaminare lo Spirito Santo, come potrebbe allora il grembo della Vergine contaminare la Verità di Dio? Quindi, questo Manicheo, che si vanta di avere un legame con lo Spirito Santo e di essere menzionato nei Vangeli, deve dimostrare la validità della sua affermazione: o che sia stato inviato dallo Spirito, oppure che si sia unito allo Spirito. Se è stato inviato, che si chiami apostolo del Paraclete; se si è unito allo Spirito, che ammetta che Colui che il Figlio unigenito ha assunto avesse una madre umana, poiché riconosce anche un padre umano, così come una madre, nel caso di colui che viene assunto da lo Spirito Santo. Che creda che la Parola di Dio non sia stata contaminata dal grembo vergine di Maria, poiché ci esorta a credere che lo Spirito Santo non possa essere stato contaminato dalla vita coniugale dei suoi genitori. Ma se dite che Manicheo si è unito allo Spirito non nel grembo o prima della concezione, ma dopo la sua nascita, allora dovete ammettere che aveva una natura carnale derivante da uomo e donna. E poiché non vi vergognate di parlare del sangue e della sostanza fisica di Manicheo come provenienti da generazione ordinaria, o delle impurità interne contenute nella sua carne, e ritenete che lo Spirito Santo, che ha assunto questo essere umano, non sia stato contaminato da tutte queste cose, perché dovrei io esitare a parlare del grembo e del corpo immacolato della Vergine, e invece non credere che la Verità di Dio, unita all’essere umano nel grembo materno, sia rimasta libera da ogni macchia e contaminazione? Pertanto, poiché né l’affermazione secondo cui Manicheo sarebbe stato inviato dal Paraclete, né quella secondo cui si sarebbe unito a Lui possono essere considerate valide, io resto cauto e rifiuto di credere né nella sua missione né nella sua unione con lo Spirito Santo.

Scritti relativi alla controversia manichea: Contro la lettera di Manicheo, chiamata “Fondamentale”.

In adding the words, “by the providence of God the Father,” what else did Manichæus design but that, having got the name of Jesus Christ, whose apostle he calls himself, and of God the Father, by whose providence he says he was sent by the Son, we should believe himself, as the Holy Spirit, to be the third person? His words are: “Manichæus, an apostle of Jesus Christ, by the providence of God the Father.” The Holy Spirit is not named, though He ought specially to have been named by one who quotes to us in favor of his apostleship the promise of the Paraclete, that he may prevail upon ignorant people by the authority of the gospel. In reply to this, you of course say that in the name of the Apostle Manichæus we have the name of the Holy Spirit, the Paraclete, because He condescended to come into Manichæus. Why then, I ask again, should you cry out against the doctrine of the Catholic Church, that He in whom divine Wisdom came was born of a virgin, when you do not scruple to affirm the birth by ordinary generation of him in whom you say the Holy Spirit came? I cannot but suspect that this Manichæus, who uses the name of Christ to gain access to the minds of the ignorant, wished to be worshipped instead of Christ Himself. I will state briefly the reason of this conjecture. At the time when I was a student of your doctrines, to my frequent inquiries why it was that the Paschal feast of the Lord was celebrated generally with no interest, though sometimes there were a few languid worshippers, but no watchings, no prescription of any unusual fast,—in a word, no special ceremony,—while great honor is paid to your Bema, that is, the day on which Manichæus was killed, when you have a platform with fine steps, covered with precious cloth, placed conspicuously so as to face the votaries,—the reply was, that the day to observe was the day of the passion of him who really suffered, and that Christ, who was not born, but appeared to human eyes in an unreal semblance of flesh, only feigned suffering, without really bearing it. Is it not deplorable, that men who wish to be called Christians are afraid of a virgin’s womb as likely to defile the truth, and yet are not afraid of falsehood? But to go back to the point, who that pays attention can help suspecting that the intention of Manichæus in denying Christ’s being born of a woman, and having a human body, was that His passion, the time of which is now a great festival all over the world, might not be observed by the believers in himself, so as to lessen the devotion of the solemn commemoration which he wished in honor of the day of his own death? For to us it was a great attraction in the feast of the Bema that it was held during Pascha, since we used all the more earnestly to desire that festal day [the Bema], that the other which was formerly most sweet had been withdrawn.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Against the Epistle of Manichæus, Called Fundamental.

Aggiungendo le parole “per la provvidenza di Dio Padre”, cosa altro intendeva Manicheo se non farci credere che, essendo stato chiamato con il nome di Gesù Cristo – di cui si proclama apostolo – e con quello di Dio Padre, per la cui provvidenza afferma di essere stato inviato dal Figlio, egli stesso, in qualità di Spirito Santo, fosse la terza persona della Trinità? Le sue parole sono: “Manicheo, apostolo di Gesù Cristo, per la provvidenza di Dio Padre”. Lo Spirito Santo non viene menzionato esplicitamente, sebbene dovrebbe essere stato certamente citato da colui che invoca a sostegno della sua apostolatura la promessa del Paraclete, affinché quest’ultimo possa convincere le persone ignoranti con l’autorità del Vangelo. In risposta a questo, voi dite naturalmente che nel nome dell’apostolo Manicheo viene menzionato anche lo Spirito Santo, il Paraclete, poiché questi si è degnato di manifestarsi in lui. Allora perché, vi chiedo ancora, condannate la dottrina della Chiesa Cattolica secondo cui Colui in cui la Saggezza divina si è incarnata è nato da una vergine, se non esitate ad affermare che lo Spirito Santo sia nato per generazione naturale? Non posso fare a meno di sospettare che questo Manicheo, che utilizza il nome di Cristo per conquistare le menti degli ignoranti, volesse essere venerato al posto stesso di Cristo. Esporrò brevemente la ragione di questa congettura: quando studiavo le vostre dottrine, alle mie frequenti domande su perché la festa pasquale del Signore venisse celebrata in modo così poco solenne – a volte con pochi fedeli che partecipavano appena, senza veglie né digiuni particolari, insomma senza alcuna cerimonia speciale – mentre grande onore veniva riservato al giorno della morte di Manicheo, quando veniva allestita una piattaforma decorata con tessuti preziosi e posta in modo visibile davanti ai fedeli, mi veniva risposto che la vera festa da celebrare era quella del suo martirio. Si sosteneva infatti che Cristo, che non era nato fisicamente ma si era manifestato agli occhi umani sotto sembianze carnali illusorie, avesse soltanto simulato il dolore, senza realmente soffrire. Non è forse deplorevole che coloro che desiderano essere chiamati cristiani temano che il grembo di una vergine possa contaminare la verità, mentre non hanno alcuna remora ad accettare le false credenze? Ma tornando al punto: chi presti attenzione non può fare a meno di sospettare che l’intento di Manicheo, nel negare che Cristo fosse nato da una donna e avesse un corpo umano, fosse quello di impedire ai suoi seguaci di celebrare la sua passione, che oggi è una festa importante in tutto il mondo, al fine di ridurre l’importanza delle celebrazioni dedicate alla sua morte. Per noi, infatti, la festa del giorno della morte di Manicheo assumeva un significato particolare proprio perché si svolgeva durante la Pasqua; questo ci spingeva ancora di più a desiderare ardentemente quella giornata, tanto più che l’altra, un tempo così importante, era ormai stata abbandonata.

Scritti relativi alla controversia manichea: Contro la lettera di Manicheo, chiamata “Fondamentale”.

Perhaps you will say to me, When, then, did the Paraclete promised by the Lord come? As regards this, had I nothing else to believe on the subject, I should rather look for the Paraclete as still to come, than allow that He came in Manichæus. But seeing that the advent of the Holy Spirit is narrated with perfect clearness in the Acts of the Apostles, where is the necessity of my so gratuitously running the risk of believing heretics? For in the Acts it is written as follows: “The former treatise have we made, O Theophilus, of all that Jesus began both to do and teach, in the day in which He chose the apostles by the Holy Spirit, and commanded them to preach the gospel. By those to whom He showed Himself alive after His passion by many proofs in the daytime, He was seen forty days, teaching concerning the kingdom of God. And how He conversed with them, and commanded them that they should not depart from Jerusalem, but wait for the promise of the Father, which, saith He, ye have heard of me. For John indeed baptized with water, but ye shall begin to be baptized with the Holy Spirit, whom also ye shall receive after not many days, that is, at Pentecost. When they had come, they asked him, saying, Lord, wilt Thou at this time manifest Thyself? And when will be the kingdom of Israel? And He said unto them, No one can know the time which the Father hath put in His own power. But ye shall receive the power of the Holy Ghost coming upon you, and ye shall be witnesses unto me both in Jerusalem, and in all Judæa, and in Samaria, and unto the uttermost part of the earth.” Behold you have here the Lord reminding His disciples of the promise of the Father, which they had heard from His mouth, of the coming of the Holy Spirit. Let us now see when He was sent; for shortly after we read as follows: “And when the day of Pentecost was fully come, they were all with one accord in one place. And suddenly there came a sound from heaven, as of a rushing mighty wind, and it filled all the house where they were sitting. And there appeared unto them cloven tongues, like as of fire, and it sat upon each of them. And they were all filled with the Holy Ghost, and began to speak with other tongues, as the Spirit gave them utterance. And there were dwelling at Jerusalem Jews, devout men, out of every nation under heaven. And when the sound was heard, the multitude came together, and were confounded, because every man heard them speak in his own language. And they were all amazed, and marvelled, saying one to another, Are not all these which speak Galilæans? and how heard we every man in our own tongue, wherein we were born? Parthians, and Medes, and Elamites, and the dwellers in Mesopotamia, in Armenia, and in Cappadocia, in Pontus, Asia, Phrygia, and Pamphylia, in Egypt, and in the regions of Africa about Cyrene, and strangers of Rome, Jews, natives, Cretes, and Arabians, they heard them speak in their own tongues the wonderful works of God. And they were all amazed, and were in doubt on account of what had happened, saying, What meaneth this? But others, mocking, said, These men are full of new wine.” You see when the Holy Spirit came. What more do you wish? If the Scriptures are credible, should not I believe most readily in these Acts, which have the strongest testimony in their support, and which have had the advantage of becoming generally known, and of being handed down and of being publicly taught along with the gospel itself, which contains the promise of the Holy Spirit, which also we believe? On reading, then, these Acts of the Apostles, which stand, as regards authority, on a level with the gospel, I find that not only was the Holy Spirit promised to these true apostles, but that He was also sent so manifestly, that no room was left for errors on this subject.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Against the Epistle of Manichæus, Called Fundamental.

Forse mi direte: “Allora, quando è venuto il Paraclete promesso dal Signore?” Se non avessi altro su cui basarmi per credere in questo, preferirei considerare il Paraclete ancora futuro, piuttosto che ammettere che sia già venuto attraverso Manicheo. Ma poiché l’avvento dello Spirito Santo è descritto con estrema chiarezza negli Atti degli Apostoli, qual è la necessità di correre inutilmente il rischio di credere in eretici? Negli Atti si legge infatti quanto segue: “O Teofilo, abbiamo già scritto in precedenza tutto ciò che Gesù iniziò a fare e ad insegnare nel giorno in cui scelse gli apostoli per mezzo dello Spirito Santo e li incaricò di predicare il vangelo. A coloro a cui si manifestò vivo dopo la sua passione, dimostrando la sua resurrezione con molte prove durante il giorno, fu visto per quaranta giorni mentre insegnava sul regno di Dio. Conversò con loro e ordinò loro di non allontanarsi da Gerusalemme, ma di attendere la promessa del Padre, di cui avevano sentito parlare da Lui stesso. Infatti Giovanni battezzava con acqua, ma voi inizierete a essere battezzati nello Spirito Santo, che riceverete tra pochi giorni, cioè durante la Pentecoste.” Quando arrivarono, gli chiesero: “Signore, ti manifesterai ora? E quando avverrà il regno di Israele?” Lui rispose: “Nessuno può conoscere il tempo che il Padre ha stabilito per sé. Ma riceverete il potere dello Spirito Santo che verrà su di voi, e sarete testimoni di Me sia a Gerusalemme che in tutta la Giudea, in Samaria e fino agli estremi confini della terra.” Ecco dunque il Signore che ricorda ai suoi discepoli la promessa del Padre, di cui avevano sentito parlare da Lui stesso, riguardo all’avvento dello Spirito Santo. Ora vediamo quando Egli fu inviato. Poco dopo leggiamo: “Quando giunse il giorno della Pentecoste, tutti si riunirono in un solo luogo. All’improvviso dal cielo si udì un suono simile a quello di un vento potente che riempì tutta la sala dove erano seduti. Apparvero loro lingue divise come fuoco, e si posero su ciascuno di loro. Tutti furono colmi dello Spirito Santo e iniziarono a parlare in altre lingue, secondo quanto lo Spirito concedeva loro di esprimersi. A Gerusalemme vivevano ebrei devoti provenienti da tutte le nazioni della terra; quando udirono quel suono, la folla si radunò e rimase sbalordita, perché ognuno li sentiva parlare nella propria lingua nativa. Tutti furono meravigliati e si chiesero: ‘Non sono forse tutti questi Galilei? E come mai ognuno di noi li sente parlare nella propria lingua?’ Parti, Medi, Elamiti, abitanti della Mesopotamia, dell’Armenia, della Cappadocia, del Ponto, dell’Asia, della Frigia e della Panfilia, dell’Egitto e delle regioni africane intorno a Cirene. Romani, Ebrei, Cretesi e Arabi: tutti li sentirono parlare nelle proprie lingue dei meravigliosi fatti di Dio.” E tutti rimasero meravigliati e incerti riguardo a quanto era accaduto, dicendo: “Che cosa significa tutto questo?” Altri, invece, in tono derisorio, commentarono: “Questi uomini sono pieni di ‘vino nuovo’, ” Vedete dunque quando il Santo Spirito venne. Cosa volete ancora? Se le Scritture sono credibili, non dovrei forse credere con ancora maggiore convinzione in questi Atti degli Apostoli, che godono del testimone più forte a loro sostegno, e che hanno avuto la fortuna di diventare universalmente noti, di essere tramandati e insegnati pubblicamente insieme al vangelo stesso, il quale contiene la promessa del Santo Spirito – in cui anche noi crediamo? Leggendo quindi questi Atti degli Apostoli, che per autorità sono allo stesso livello del vangelo, mi rendo conto che non solo al vero apostolo fu promesso il Santo Spirito, ma che Egli fu inviato in modo così evidente da non lasciare spazio ad alcun errore su questo argomento.

Scritti relativi alla controversia manichea: Contro la lettera di Manicheo, chiamata “Fondamentale”.

For the glorification of our Lord among men is His resurrection from the dead and His ascension to heaven. For it is written in the Gospel according to John: “The Holy Ghost was not yet given, because that Jesus was not yet glorified.” Now if the reason why He was not given was that Jesus was not yet glorified, He was given immediately on the glorification of Jesus. And since that glorification was twofold, as regards man and as regards God, twice also was the Holy Spirit given: once, when, after His resurrection from the dead, He breathed on the face of His disciples, saying, “Receive ye the Holy Ghost;” and again, ten days after His ascension to heaven. This number ten signifies perfection; for to the number seven which embraces all created things, is added the trinity of the Creator. On these things there is much pious and sober discourse among spiritual men. But I must keep to my point; for my business at present is not to teach you, which you might think presumptuous, but to take the part of an inquirer, and learn from you, as I tried to do for nine years without success. Now, therefore, I have a document to believe on the subject of the Holy Spirit’s advent; and if you bid me not to believe this document, as your usual advice is not to believe ignorantly, without consideration, much less will I believe your documents. Away, then, with all books, and disclose the truth with logical clearness, so as to leave no doubt in my mind; or bring forward books where I shall find not an imperious demand for my belief, but a trustworthy statement of what I may learn. Perhaps you say this epistle is also of this character. Let me, then, no longer stop at the threshold: let us see the contents.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Against the Epistle of Manichæus, Called Fundamental.

La glorificazione del nostro Signore tra gli uomini consiste nella Sua risurrezione dai morti e nella Sua ascesa in cielo. Infatti, è scritto nel Vangelo secondo Giovanni: “Lo Spirito Santo non era ancora stato dato, perché Gesù non era ancora stato glorificato”. Ora, se il motivo per cui Lo Spirito Santo non era stato dato era che Gesù non era ancora stato glorificato, allora Egli fu dato immediatamente dopo la Sua glorificazione. E poiché quella glorificazione era duplice – riguardo all’uomo e riguardo a Dio – lo Spirito Santo fu dato due volte: una volta, dopo la Sua risurrezione dai morti, quando soffiò sul volto dei suoi discepoli dicendo: “Ricevete lo Spirito Santo”; e un’altra volta, dieci giorni dopo la Sua ascesa in cielo. Il numero dieci simboleggia la perfezione; infatti, al numero sette – che comprende tutte le cose create – viene aggiunta la trinità del Creatore. Su questi argomenti esistono molte discussioni piene di devozione tra gli uomini spirituali. Ma devo rimanere sul tema principale: il mio compito attuale non è insegnarvi, cosa che potreste considerare presuntuosa, ma assumere il ruolo di un discepolo e imparare da voi, come ho cercato di fare per nove anni senza successo. Ora, quindi, dispongo di un documento su cui basare la mia fede riguardo all’avvento dello Spirito Santo; e se mi dite di non credere in questo documento – poiché il vostro consiglio abituale è di non credere ciecamente o senza riflettere – allora nemmeno io crederò nei vostri documenti. Quindi, mettete da parte tutti questi libri e rivelate la verità in modo logico e chiaro, affinché non rimanga alcun dubbio nella mia mente; oppure presentate dei testi nei quali non si trovi una richiesta imperiosa di fede da parte vostra, ma solo affermazioni affidabili su ciò che posso imparare. Forse direte che anche questa lettera ha lo stesso carattere. Allora lasciate che io non mi fermi più all’ingresso: vediamo il contenuto.

Scritti relativi alla controversia manichea: Contro la lettera di Manicheo, chiamata “Fondamentale”.

“These,” he says, “are wholesome words from the perennial and living fountain; and whoever shall have heard them, and shall have first believed them, and then shall have observed the truths they set forth, shall never suffer death, but shall enjoy eternal life in glory. For he is to be judged truly blessed who has been instructed in this divine knowledge, by which he is made free and shall abide in everlasting life.” And this, as you see, is a promise of truth, but not the bestowal of it. And you yourselves can easily see that any errors whatever might be dressed up in this fashion, so as under cover of a showy exterior to steal in unawares into the minds of the ignorant. Were he to say, These are pestiferous words from a poisonous fountain; and whoever shall have heard them, and shall have first believed them, and then have observed what they set forth, shall never be restored to life, but shall suffer a woful death as a criminal: for assuredly he is to be pronounced miserable who falls into this infernal error, in which he will sink so as to abide in everlasting torments;—were he to say this, he would say the truth; but instead of gaining any readers for his book, he would excite the greatest aversion in the minds of all into whose hands the book might come. Let us then pass on to what follows; nor let us be deceived by words which may be used alike by good and bad, by learned and unlearned. What, then, comes next?
“May the peace,” he says, “of the invisible God, and the knowledge of the truth, be with the holy and beloved brethren who both believe and also yield obedience to the divine precepts.” Amen, say we. For the prayer is a most amiable and commendable one. Only we must bear in mind that these words might be used by false teachers as well as by good ones. So, if he said nothing more than this, all might safely read and embrace it. Nor should I disapprove of what follows: “May also the right hand of light protect you, and deliver you from every hostile assault, and from the snares of the world.” In fact, I have no fault to find with the beginning of this epistle, till we come to the main subject of it. For I wish not to spend time on minor points. Now, then, for this writer’s plain statement of what is to be expected from him.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Against the Epistle of Manichæus, Called Fundamental.

Chapter 12.—The Wild Fancies of Manichæus. The Battle Before the Constitution of the World.

“Of that matter,” he says, “beloved brother of Patticus, of which you told me, saying that you desired to know the manner of the birth of Adam and Eve, whether they were produced by a word or sprung from matter, I will answer you as is fit. For in various writings and narratives we find different assertions made and different descriptions given by many authors. Now the real truth on the subject is unknown to all peoples, even to those who have long and frequently treated of it. For had they arrived at a clear knowledge of the generation of Adam and Eve, they would not have remained liable to corruption and death.” Here, then, is a promise to us of clear knowledge of this matter, so that we shall not be liable to corruption and death. And if this does not suffice, see what follows: “Necessarily,” he says, “many things have to be said by way of preface, before a discovery of this mystery free from all uncertainty can be made.” This is precisely what I asked for, to have such evidence of the truth as to free my knowledge of it from all uncertainty. And even were the promise not made by this writer himself, it was proper for me to demand and to insist upon this, so that no opposition should make me ashamed of becoming a Manichæan from a Catholic Christian, in view of such a gain as that of perfectly clear and certain truth. Now, then, let us hear what he has to state.
“Accordingly,” he says, “hear first, if you please, what happened before the constitution of the world, and how the battle was carried on, that you may be able to distinguish the nature of light from that of darkness.” Such are the utterly false and incredible statements which this writer makes. Who can believe that any battle was fought before the constitution of the world? And even supposing it credible, we wish now to get something to know, not to believe. For to say that the Persians and Scythians long ago fought with one another is a credible statement; but while we believe it when we read or hear it, we cannot know it as a fact of experience or as a truth of the understanding. So, then, as I would repudiate any such statement on the ground that I have been promised something, not that I must believe on authority, but that I shall understand without any ambiguity; still less will I receive statements which are not only uncertain, but incredible. But what if he have some evidence to make these things clear and intelligible? Let us hear, then, if we can, what follows with all possible patience and forbearance.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Against the Epistle of Manichæus, Called Fundamental.

Chapter 13.—Two Opposite Substances. The Kingdom of Light. Manichæus Teaches Uncertainties Instead of Certainties.

“In the beginning, then,” he says, “these two substances were divided. The empire of light was held by God the Father, who is perpetual in holy origin, magnificent in virtue, true in His very nature, ever rejoicing in His own eternity, possessing in Himself wisdom and the vital senses, by which He also includes the twelve members of His light, which are the plentiful resources of his kingdom. Also in each of His members are stored thousands of untold and priceless treasures. But the Father Himself, chief in praise, incomprehensible in greatness, has united to Himself happy and glorious worlds, incalculable in number and duration, along with which this holy and illustrious Father and Progenitor resides, no poverty or infirmity being admitted in His magnificent realms. And these matchless realms are so founded on the region of light and bliss, that no one can ever move or disturb them.”
Where is the proof of all this? And where did Manichæus learn it? Do not frighten me with the name of the Paraclete. For, in the first place, I have come not to put faith in unknown things, but to get the knowledge of undoubted truths, according to the caution enjoined on me by yourselves. For you know how bitterly you taunt those who believe without consideration. And what is more, this writer, who here begins to tell of very doubtful things, himself promised a little before to give complete and well-grounded knowledge.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Against the Epistle of Manichæus, Called Fundamental.

Chapter 14.—Manichæus Promises the Knowledge of Undoubted Things, and Then Demands Faith in Doubtful Things.

“Queste,” dice, “sono parole salutari, provenienti da una fonte eterna e vivente; chiunque le ascolti, le creda prima e poi osservi le verità che esprimono, non subirà mai la morte, ma godrà della vita eterna in gloria. Chi infatti viene istruito in questa conoscenza divina, e grazie ad essa diventa libero, vivrà per l’eternità.” E questo, come potete vedere, è una promessa di verità, ma non la sua effettiva concessione. Voi stessi potete facilmente comprendere che qualsiasi errore possa essere presentato in questo modo, sotto il velo di un aspetto appariscente, può insinuarsi insidiosamente nella mente degli ignoranti. Se qualcuno dicesse: “Queste sono parole velenose, provenienti da una fonte pericolosa; chiunque le ascolti, le creda e poi osservi ciò che esprimono, non verrà mai risuscitato, ma subirà una morte orribile come un criminale, ”, allora direbbe la verità; tuttavia, invece di attirare lettori per il suo libro, susciterebbe solo grande avversione in chiunque lo leggesse. Passiamo quindi a ciò che segue. E non lasciamoci ingannare da parole che possono essere utilizzate sia dai buoni che dai cattivi, sia dagli istruiti che dagli ignoranti. Quindi, cosa viene dopo?
“Che la pace,” dice, “dell’Invisibile Dio e la conoscenza della verità siano con i fratelli sacri e amati che credono e obbediscono ai divini precetti.” Amen, diciamo noi. Poiché questa preghiera è davvero affabile e lodevole. Dobbiamo però ricordare che queste parole possono essere utilizzate sia dai falsi insegnanti che da quelli veri. Pertanto, se non avesse detto altro, tutti potrebbero leggerle e accoglierle senza rischi. Non disapprovo nemmeno quanto segue: “Che anche la destra della luce vi protegga, liberandovi da ogni attacco ostile e dalle insidie del mondo.” Infatti, non trovo nulla di errato nell’inizio di questa epistola, fino a quando non arriviamo al suo argomento principale. Poiché non desidero perdere tempo in questioni secondarie. Ora, quindi, consideriamo la dichiarazione chiara e diretta di questo autore riguardo a ciò che si può aspettare da lui.

Scritti relativi alla controversia manichea: Contro la lettera di Manicheo, chiamata “Fondamentale”.

Capitolo 12 – Le fantasie selvagge di Manicheo. La battaglia precedente alla creazione del mondo.

“Riguardo a questa questione,” dice, “amato fratello di Patticus, di cui mi hai parlato, dicendo di voler conoscere il modo in cui Adamo ed Eva furono generati, se siano nati per mezzo di una parola o siano sorti dalla materia, ti risponderò come è appropriato. Infatti, in vari scritti e racconti troviamo diverse affermazioni e descrizioni fornite da molti autori. Ora, la verità reale su questo argomento è sconosciuta a tutti i popoli, anche a quelli che ne hanno discusso a lungo e frequentemente. Se infatti avessero raggiunto una conoscenza chiara riguardo alla generazione di Adamo ed Eva, non sarebbero più soggetti alla corruzione e alla morte.” Qui, dunque, ci viene promessa una conoscenza chiara su questo argomento, affinché non siamo più esposti alla corruzione e alla morte. E se anche questa promessa non fosse stata fatta da quest’autore stesso, sarebbe stato giusto da parte mia chiederla e insistere su di essa, affinché nessuna opposizione potesse farmi vergognare di convertirmi da cristiano cattolico a manicheo, considerando un vantaggio così grande come quello di possedere una verità perfettamente chiara e certa. Ora, ascoltiamo dunque ciò che ha da dire.
“Pertanto,” dice, “ascoltate prima, se vi piace, ciò che accadde prima della creazione del mondo e in che modo si svolsero quelle battaglie, affinché possiate distinguere la natura della luce da quella dell’oscurità.” Queste sono affermazioni assolutamente false e incredibili. Chi può credere che siano state combattute battaglie prima della creazione del mondo? E anche ammettendo che ciò fosse vero, ora desideriamo conoscere i fatti, non semplicemente crederci. Dire infatti che i Persiani e gli Sciti si siano combattuti in passato è una affermazione credibile; ma sebbene la riteniamo vera quando la leggiamo o la ascoltiamo, non possiamo conoscerla come un fatto empirico o come una verità intellettuale. Pertanto, rifiuterei qualsiasi tale affermazione sulla base del fatto che mi sia stato promesso qualcosa, non perché debba credervi per autorità, ma perché possa comprenderla senza alcuna ambiguità; tanto meno accetterei affermazioni che siano non solo incerte, ma anche incredibili. Ma se queste cose avessero qualche prova a sostegno? Allora ascoltiamo, con tutta la pazienza e la tolleranza possibili, ciò che segue.

Scritti relativi alla controversia manichea: Contro la lettera di Manicheo, chiamata “Fondamentale”.

Capitolo 13 – Due sostanze opposte: Il Regno della Luce. Manicheo insegna incertezze invece di certezze.

“Allora, all’inizio,” dice, “queste due sostanze furono separate. L’impero della luce fu affidato a Dio Padre, che è eterno nella sua origine sacra, magnifico nelle sue virtù, vero per natura, sempre gioioso della propria eternità, e possiede in sé sapienza e i sensi vitali; con questi mezzi egli include anche i dodici elementi che costituiscono il suo regno, risorse abbondanti del suo dominio. In ciascuno di questi elementi sono racchiusi migliaia di tesori innumerevoli e inestimabili. Ma il Padre stesso, supremo nell’ammirazione, inconcepibile nella sua grandezza, ha unito a sé mondi felici e gloriosi, incalcolabili per numero e durata; in questi regni sacri e illustri dimora questo Padre e Progenitore, dove non esistono povertà né malattie. E questi dominii incomparabili sono fondati nella regione della luce e della beatitudine, tanto che nessuno può mai muoverli o disturbarli.”
Dove si trova la prova di tutto ciò? E da dove Manicheo ha appreso queste cose? Non spaventatemi con il nome del Paraclete. Perché, innanzitutto, non sono venuto per credere in cose sconosciute, ma per acquisire conoscenza di verità indubbiabili, secondo le raccomandazioni che voi stessi mi avete fatte. Voi sapete infatti quanto aspramente deridiate coloro che credono senza riflettere. Inoltre, questo autore, che qui inizia a parlare di cose molto dubie, poco prima aveva promesso di fornire conoscenze complete e ben fondate.

Scritti relativi alla controversia manichea: Contro la lettera di Manicheo, chiamata “Fondamentale”.

Capitolo 14 – Manicheo promette la conoscenza di cose indubbi, e poi chiede fede in cose dubbevoli.

In the next place, if faith is what is required of me, I should prefer to keep to the Scripture, which tells me that the Holy Spirit came and inspired the apostles, to whom the Lord had promised to send Him. You must therefore prove, either that what Manichæus says is true, and so make clear to me what I am unable to believe; or that Manichæus is the Holy Spirit, and so lead me to believe in what you cannot make clear. For I profess the Catholic faith, and by it I expect to attain certain knowledge. Since, then, you try to overthrow my faith, you must supply me with certain knowledge, if you can, that you may convict me of having adopted my present belief without consideration. You make two distinct propositions,—one when you say that the speaker is the Holy Spirit, and another when you say that what the speaker teaches is evidently true. I might fairly ask undeniable proof for both propositions. But I am not greedy and require to be convinced only of one. Prove this person to be the Holy Spirit, and I will believe what he says to be true, even without understanding it; or prove that what he says is true, and I will believe him to be the Holy Spirit, even without evidence. Could anything be fairer or kinder than this? But you cannot prove either one or other of these propositions. You can find nothing better than to praise your own faith and ridicule mine. So, after having in my turn praised my belief and ridiculed yours, what result do you think we shall arrive at as regards our judgment and our conduct, but to part company with those who promise the knowledge of indubitable things, and then demand from us faith in doubtful things? while we shall follow those who invite us to begin with believing what we cannot yet fully perceive, that, strengthened by this very faith, we may come into a position to know what we believe by the inward illumination and confirmation of our minds, due no longer to men, but to God Himself.

And as I have asked this writer to prove these things to me, I ask him now where he learned them himself. If he replies that they were revealed to him by the Holy Spirit, and that his mind was divinely enlightened that he might know them to be certain and evident, he himself points to the distinction between knowing and believing. The knowledge is his to whom these things are fully made known as proved; but in the case of those who only hear his account of these things, there is no knowledge imparted, but only a believing acquiescence required. Whoever thoughtlessly yields this becomes a Manichæan, not by knowing undoubted truth, but by believing doubtful statements. Such were we when in our inexperienced youth we were deceived. Instead, therefore, of promising knowledge, or clear evidence, or the settlement of the question free from all uncertainty, Manichæus ought to have said that these things were clearly proved to him, but that those who hear his account of them must believe him without evidence. But were he to say this, who would not reply to him, If I must believe without knowing, why should I not prefer to believe those things which have a widespread notoriety from the consent of learned and unlearned, and which among all nations are established by the weightiest authority? From fear of having this said to him, Manichæus bewilders the inexperienced by first promising the knowledge of certain truths, and then demanding faith in doubtful things. And then, if he is asked to make it plain that these things have been proved to himself, he fails again, and bids us believe this too. Who can tolerate such imposture and arrogance?

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Against the Epistle of Manichæus, Called Fundamental.

Chapter 15.—The Doctrine of Manichæus Not Only Uncertain, But False. His Absurd Fancy of a Land and Race of Darkness Bordering on the Holy Region and the Substance of God. The Error, First of All, of Giving to the Nature of God Limits and Borders, as If God Were a Material Substance, Having Extension in Space.

What if I shall have shown, with the help of God and of our Lord, that this writer’s statements are false as well as uncertain? What more unfortunate thing can be found than that superstition which not only fails to impart the knowledge and the truth which it promises, but also teaches what is directly opposed to knowledge and truth? This will appear more clearly from what follows: “In one direction on the border of this bright and holy land there was a land of darkness deep and vast in extent, where abode fiery bodies, destructive races. Here was boundless darkness, flowing from the same source in immeasurable abundance, with the productions properly belonging to it. Beyond this were muddy turbid waters with their inhabitants; and inside of them winds terrible and violent with their prince and their progenitors. Then again a fiery region of destruction, with its chiefs and peoples. And similarly inside of this a race full of smoke and gloom, where abode the dreadful prince and chief of all, having around him innumerable princes, himself the mind and source of them all. Such are the five natures of the pestiferous land.”
To speak of God as an aerial or even as an ethereal body is absurd in the view of all who, with a clear mind, possessing some measure of discernment, can perceive the nature of wisdom and truth as not extended or scattered in space, but as great, and imparting greatness without material size, nor confined more or less in any direction, but throughout co-extensive with the Father of all, nor having one thing here and another there, but everywhere perfect, everywhere present.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Against the Epistle of Manichæus, Called Fundamental.

Chapter 16.—The Soul, Though Mutable, Has No Material Form. It is All Present in Every Part of the Body.

In secondo luogo, se ciò che mi viene richiesto è la fede, preferirei attenermi alle Scritture, le quali dicono che lo Spirito Santo sia venuto e abbia ispirato gli apostoli, a cui il Signore aveva promesso di inviarlo. Pertanto, dovete dimostrare o che quanto afferma Manicheo è vero, chiarendomi ciò che io non riesco a credere; oppure che Manicheo stesso sia lo Spirito Santo, guidandomi così a credere in ciò che voi non riuscite a spiegare. Poiché io professo la fede cattolica e spero di ottenere attraverso di essa una conoscenza certa, se cercate di sovvertire la mia fede, dovete fornirmi una conoscenza certa, se possibile, affinché possiate dimostrare che ho adottato le mie convinzioni attuali senza rifletterci attentamente. Avete avanzato due proposizioni distinte: una quando affermate che colui che parla è lo Spirito Santo, e un’altra quando dite che ciò che insegna è chiaramente vero. Potrei chiedervi prove inconfutabili per entrambe le proposizioni; ma non sono avido di conoscenze e mi basta essere convinto di una sola cosa. Dimostrate che quest’uomo è lo Spirito Santo, e crederò che ciò che dice sia vero, anche senza comprenderlo appieno; oppure dimostrate che ciò che dice è vero, e crederò che lui sia lo Spirito Santo, anche senza prove concrete. C’è qualcosa di più giusto o gentile di questo? Ma non riuscite a dimostrare nessuna delle due proposizioni. Non trovate nulla di meglio che lodare la vostra fede e deridere la mia. Quindi, dopo aver lodato a mia volta la mia credenza e deriso la vostra, quale conclusione pensate possiamo trarre riguardo al nostro giudizio e alle nostre azioni? Se non quella di separarci da coloro che promettono la conoscenza di cose indubbiabili e poi ci chiedono di credere in cose dubbevoli, mentre seguiremo coloro che ci invitano a credere prima in ciò che ancora non possiamo percepire appieno, affinché, rafforzati proprio da questa fede, possiamo giungere a conoscere ciò in cui crediamo attraverso l’illuminazione interiore e la conferma della nostra mente, provenienti non più dagli uomini, ma dallo stesso Dio.

Poiché ho chiesto a questo autore di dimostrarmi queste cose, ora gli chiedo da dove le abbia apprese lui stesso. Se risponde che sono state rivelate a lui dallo Spirito Santo e che la sua mente è stata divinamente illuminata affinché potesse conoscerle come certe ed evidenti, allora egli stesso indica la distinzione tra conoscere e credere: la conoscenza appartiene a colui a cui queste cose vengono pienamente rivelate e dimostrate; mentre per coloro che ascoltano soltanto il suo resoconto di queste cose, non vi è alcuna conoscenza vera e propria, ma solo una fede basata sull’assenso. Chi acconsente senza riflettere diventa un manicheo, non perché conosca verità indubbi, ma perché crede a affermazioni dubie. Noi stessi eravamo così quando, nella nostra giovinezza inesperta, fummo ingannati. Pertanto, invece di promettere conoscenza certa, prove evidenti o una soluzione al problema priva di ogni incertezza, Manicheo avrebbe dovuto dire che queste cose gli erano state chiaramente dimostrate, ma che coloro che ascoltano il suo resoconto devono credergli senza prove. Ma se lo avesse detto, chi non gli avrebbe risposto: “Se devo credere senza conoscere, perché non preferirei credere in quelle cose che sono ampiamente conosciute e riconosciute sia dagli studiosi che dai laici, e che in tutte le nazioni sono considerate autorevoli”? Per paura di essere contraddetto, Manicheo confonde gli inesperti promettendo prima la conoscenza di verità certe e poi chiedendo fede in cose dubie. E quando gli viene chiesto di spiegare chiaramente come queste cose siano state dimostrate a lui stesso, fallisce ancora una volta, esortandoci a credere anche in questo. Chi può tollerare una tale impostura e arroganza?

Scritti relativi alla controversia manichea: Contro la lettera di Manicheo, chiamata “Fondamentale”.

Capitolo 15 – La dottrina di Manicheo non solo incerta, ma anche falsa. La sua assurda concezione di una terra e di una razza di tenebre che confinano con la regione sacra e con la sostanza stessa di Dio. L’errore principale consiste nel dare alla natura di Dio limiti e confini, come se Dio fosse una sostanza materiale dotata di estensione nello spazio.

E se, con l’aiuto di Dio e del nostro Signore, dovessi dimostrare che le affermazioni di questo autore sono sia false che incerte? C’è forse qualcosa di più sfortunato della superstizione che non solo non riesce a trasmettere la conoscenza e la verità che promette, ma insegna anche ciò che è direttamente opposto alla conoscenza e alla verità? Questo diventerà ancora più evidente da quanto segue: “In una direzione, al confine di questa terra luminosa e sacra, esisteva una terra di oscurità profonda e vastissima, dove abitavano corpi infuocati e razze distruttive. Lì regnava un’oscurità senza limiti, che sgorgava da una stessa fonte in quantità incommensurabile, insieme alle creature che ne derivavano. Oltre a questa regione si trovavano acque torbide e fangose con i loro abitanti; al loro interno spiravano venti terribili e violenti, insieme al loro sovrano e ai suoi antenati. Poi c’era una regione infuocata di distruzione, con i suoi capi e i suoi popoli. E ancora, all’interno di questa regione, esisteva una razza piena di fumo e oscurità; lì abitava il terribile sovrano di tutto, circondato da innumerevoli altri sovrani, lui stesso l’essenza e la fonte di tutti loro. Queste sono le cinque nature di quella terra maledetta.”
Parlare di Dio come di un essere celeste o addirittura etereo è assurdo per chiunque, con una mente lucida e un certo grado di discernimento, possa comprendere che la natura della saggezza e della verità non è estesa nello spazio, ma è grande in sé stessa e dona grandezza senza dimensioni materiali; inoltre, essa non è confinata in alcuna direzione, ma è onnipresente ed estesa insieme al Padre di tutto. Non esiste nulla di Dio qui e qualcos’altro là: è perfetto ovunque e presente in ogni luogo.

Scritti relativi alla controversia manichea: Contro la lettera di Manicheo, chiamata “Fondamentale”.

Capitolo 16 – L’anima, sebbene possa cambiare, non ha una forma materiale; è presente in ogni parte del corpo.

But why speak of truth and wisdom which surpass all the powers of the soul, when the nature of the soul itself, which is known to be mutable, still has no kind of material extension in space? For whatever consists of any kind of gross matter must necessarily be divisible into parts, having one in one place, and another in another. Thus, the finger is less than the whole hand, and one finger is less than two; and there is one place for this finger, and another for that, and another for the rest of the hand. And this applies not to organized bodies only, but also to the earth, each part of which has its own place, so that one cannot be where the other is. So in moisture, the smaller quantity occupies a smaller space, and the larger quantity a larger space; and one part is at the bottom of the cup, and another part near the mouth. So in air, each part has its own place; and it is impossible for the air in this house to have along with itself, in the same house at the same moment, the air that the neighbors have. And even as regards light itself, one part pours through one window, and another through another; and a greater through the larger, and a smaller through the smaller. Nor, in fact, can there be any bodily substance, whether celestial or terrestrial, whether aerial or moist, which is not less in part than in whole, or which can possibly have one part in the place of another at the same time; but, having one thing in one place and another in another, its extension in space is a substance which has distinct limits and parts, or, so to speak, sections. The nature of the soul, on the other hand, though we leave out of account its power of perceiving truth, and consider only its inferior power of giving unity to the body, and of sensation in the body, does not appear to have any material extension in space. For it is all present in each separate part of its body when it is all present in any sensation. There is not a smaller part in the finger, and a larger in the arm, as the bulk of the finger is less than that of the arm; but the quantity everywhere is the same, for the whole is present everywhere. For when the finger is touched, the whole mind feels, though the sensation is not through the whole body. No part of the mind is unconscious of the touch, which proves the presence of the whole. And yet it is not so present in the finger or in the sensation as to abandon the rest of the body, or to gather itself up into the one place where the sensation occurs. For when it is all present in the sensation in a finger, if another part, say the foot, be touched, it does not fail to be all present in this sensation too: so that at the same moment it is all present in different places, without leaving one in order to be in the other, and without having one part in one, and another in the other; but by this power showing itself to be all present at the same moment in separate places. Since it is all present in the sensations of these places, it proves that it is not bound by the conditions of space.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Against the Epistle of Manichæus, Called Fundamental.

Ma perché parlare di verità e saggezza, che trascendono tutte le facoltà dell’anima, quando la natura stessa dell’anima, essendo conosciuta come mutevole, non possiede alcuna estensione materiale nello spazio? Poiché ciò che è composto da materia grossolana deve necessariamente essere divisibile in parti: una parte si trova in un luogo, un’altra in un altro. Così il dito è più piccolo della mano intera, e un dito è meno di due; c’è un posto per questo dito, un altro per quello, e ancora altri per le restanti parti della mano. Questo vale non solo per gli organismi organizzati, ma anche per la terra: ogni sua parte ha il proprio luogo, in modo che una non possa trovarsi dove si trova un’altra. Nella umidità, la quantità minore occupa uno spazio più piccolo, quella maggiore uno spazio più grande; una parte della sostanza umida si trova sul fondo di una coppa, un’altra vicino alla bocca. Nell’aria, ogni sua parte ha il proprio posto; è impossibile che l’aria presente in questa casa possieda, nello stesso momento e nella stessa casa, anche l’aria dei vicini. Anche per quanto riguarda la luce stessa: una parte entra da una finestra, un’altra da un’altra; quella più intensa attraversa le aperture più grandi, quella meno intensa quelle più piccole. In realtà, non esiste alcuna sostanza corporea, sia celeste che terrestre, sia atmosferica che umida, che non sia in parte minore rispetto al tutto, o che possa avere una parte al posto di un’altra nello stesso momento; ma poiché una cosa si trova in un luogo e un’altra in un altro, la sua estensione nello spazio è caratterizzata da limiti e parti distinte. La natura dell’anima, invece, anche se ignoriamo la sua capacità di percepire la verità e consideriamo soltanto la sua funzione inferiore di dare unità al corpo e di generare sensazioni in esso, non sembra possedere alcuna estensione materiale nello spazio. Poiché l’anima è completamente presente in ogni singola parte del proprio corpo quando si manifesta attraverso una qualsiasi sensazione; non esiste una parte dell’anima più piccola nel dito e una più grande nell’avambraccio, poiché la massa del dito è inferiore a quella dell’avambraccio; ma la quantità totale dell’anima è uguale ovunque, poiché l’intera anima è presente in ogni parte del corpo. Quando il dito viene toccato, l’intera mente percepisce il contatto, anche se la sensazione non si diffonde in tutto il corpo; nessuna parte della mente rimane ignara di quel contatto, il che dimostra la presenza dell’intera anima. Eppure l’anima non è così “presente” nel dito o nella sensazione da abbandonare il resto del corpo, né si concentra in un solo luogo dove avviene la sensazione; piuttosto, grazie a questa sua capacità, si manifesta contemporaneamente in diversi luoghi. Poiché tutto ciò è presente nelle sensazioni di questi luoghi, ne consegue che non è vincolato dalle condizioni dello spazio.

Scritti relativi alla controversia manichea: Contro la lettera di Manicheo, chiamata “Fondamentale”.

Again, if we consider the mind’s power of remembering not the objects of the intellect, but material objects, such as we see brutes also remembering (for cattle find their way without mistake in familiar places, and animals return to their cribs, and dogs recognize the persons of their masters, and when asleep they often growl, or break out into a bark, which could not be unless their mind retained the images of things before seen or perceived by some bodily sense), who can conceive rightly where these images are contained, where they are kept, or where they are formed? If, indeed, these images were no larger than the size of our body, it might be said that the mind shapes and retains them in the bodily space which contains itself. But while the body occupies a small material space, the mind revolves images of vast extent, of heaven and earth, with no want of room, though they come and go in crowds; so that clearly, the mind is not diffused through space: for instead of being contained in images of the largest spaces, it rather contains them; not, however, in any material receptacle, but by a mysterious faculty or power, by which it can increase or diminish them, can contract them within narrow limits, or expand them indefinitely, can arrange or disarrange them at pleasure, can multiply them or reduce them to a few or to one.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Against the Epistle of Manichæus, Called Fundamental.

Ancora una volta: se consideriamo la capacità della mente di ricordare non gli oggetti dell’intelletto, ma oggetti materiali – come ad esempio gli animali, che anch’essi ricordano ciò che hanno visto o percepito attraverso i sensi corporei (le mucche trovano senza errore la strada verso luoghi familiari, gli animali tornano ai loro nidi, i cani riconoscono le persone dei loro padroni e, quando dormono, spesso ringhiano o abbaiano) – chi può davvero comprendere dove siano contenute queste immagini, dove vengano conservate o come vengano formate? Se queste immagini avessero dimensioni pari a quelle del nostro corpo, si potrebbe dire che la mente le modelli e le conservi nello spazio fisico in cui essa stessa esiste. Tuttavia, mentre il corpo occupa uno spazio materiale limitato, la mente è in grado di rappresentare immagini di vastissime dimensioni – del cielo e della terra – senza alcuna difficoltà, anche se queste immagini “vanno e vengono” continuamente. È evidente quindi che la mente non è “diffusa” nello spazio: piuttosto, essa le contiene, ma non in un contenitore materiale, bensì attraverso una facoltà o un potere misterioso che le permette di aumentarne o diminuirne le dimensioni, di ridurle entro confini ristretti o di espanderle all’infinito, di organizzarle o disorganizzarle a piacimento, e di moltiplicarle o ridurle a poche, o addirittura a una sola.

Scritti relativi alla controversia manichea: Contro la lettera di Manicheo, chiamata “Fondamentale”.

What, then, must be said of the power of perceiving truth, and of making a vigorous resistance against these very images which take their shape from impressions on the bodily senses, when they are opposed to the truth? This power discerns the difference between, to take a particular example, the true Carthage and its own imaginary one, which it changes as it pleases with perfect ease. It shows that the countless worlds of Epicurus, in which his fancy roamed without restraint, are due to the same power of imagination, and, not to multiply examples, that we get from the same source that land of light, with its boundless extent, and the five dens of the race of darkness, with their inmates, in which the fancies of Manichæus have dared to usurp for themselves the name of truth. What then is this power which discerns these things? Clearly, whatever its extent may be, it is greater than all these things, and is conceived of without any such material images. Find, if you can, space for this power; give it a material extension; provide it with a body of huge size. Assuredly if you think well, you cannot. For of everything of this corporeal nature your mind forms an opinion as to its divisibility, and you make of such things one part greater and another less, as much as you like; while that by which you form a judgment of these things you perceive to be above them, not in local loftiness of place, but in dignity of power.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Against the Epistle of Manichæus, Called Fundamental.

Dunque, cosa si deve dire del potere di percepire la verità e di opporre una resistenza decisa proprio a quelle immagini che prendono forma dalle impressioni dei sensi fisici, quando queste sono in contrasto con la verità? Questo potere permette di distinguere, ad esempio, la vera Cartagine dalla sua versione immaginaria, che possiamo modificare a piacimento con estrema facilità. Dimostra anche che gli innumerevoli mondi descritti da Epicuro, nei quali la sua fantasia si è scatenata senza limiti, sono frutto dello stesso potere dell’immaginazione; e, per non citare altri esempi, il regno della luce, con le sue infinite dimensioni, e i “cinque regni delle tenebre”, con i loro abitanti – in cui le fantasie di Manicheo hanno osato usurpare il nome di verità – derivano anch’essi da questo stesso potere. Ma cos’è dunque questo potere che permette di distinguere queste cose? Ovviamente, qualunque ne sia l’estensione, esso è superiore a tutte queste realtà e viene concepito senza alcuna immagine materiale. Provate pure a trovare spazio per questo potere; dategli un’entità materiale, dotatelo di un corpo enorme. Ma se ci pensate bene, non vi riuscirete mai. Perché riguardo a tutto ciò che ha natura corporea, la vostra mente formula giudizi sulla sua divisibilità, considerandone una parte maggiore e un’altra minore a piacimento; mentre ciò che permette di valutare correttamente queste cose si colloca al di sopra di esse, non in termini di posizione spaziale, ma di dignità e potere.

Scritti relativi alla controversia manichea: Contro la lettera di Manicheo, chiamata “Fondamentale”.

So then, if the mind, so liable to change, whether from a multitude of dissimilar desires, or from feelings varying according to the abundance or the want of desirable things, or from these endless sports of the fancy, or from forgetfulness and remembrance, or from learning and ignorance; if the mind, I say, exposed to frequent change from these and the like causes, is perceived to be without any local or material extension, and to have a vigor of action which surmounts these material conditions, what must we think or conclude of God Himself, who remains superior to all intelligent beings in His freedom from perturbation and from change, giving to every one what is due? Him the mind dares to express more easily than to see; and the clearer the sight, the less is the power of expression. And yet this God, if, as the Manichæan fables are constantly asserting, He were limited in extension in one direction and unlimited in others, could be measured by so many subdivisions or fractions of greater or less size, as every one might fancy; so that, for example, a division of the extent of two feet would be less by eight parts than one of ten feet. For this is the property of all natures which have extension in space, and therefore cannot be all in one place. But even with the mind this is not the case; and this degrading and perverted idea of the mind is found among people who are unfit for such investigations.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Against the Epistle of Manichæus, Called Fundamental.

Quindi, se la mente – così soggetta ai cambiamenti, sia a causa di numerosi desideri diversi, che di sentimenti che variano in base alla disponibilità o alla mancanza di cose desiderabili, sia ancora a causa di queste infinite fantasie, dell’oblio e della memoria, dell’apprendimento e dell’ignoranza – se la mente, dico io, è esposta a frequenti cambiamenti per tali motivi, e si ritiene che non abbia alcuna estensione locale o materiale, ma possieda una forza d’azione che supera queste condizioni materiali, cosa dobbiamo pensare o concludere riguardo a Dio stesso, che rimane superiore a tutti gli esseri intelligenti per la sua libertà da perturbazioni e cambiamenti, e che dona a ciascuno ciò che gli è dovuto? La mente osa esprimere Dio più facilmente di quanto possa comprenderlo veramente; e più chiara è questa comprensione, minore diventa la capacità di esprimerla. Eppure questo Dio, se, come sostengono costantemente le favole manichee, fosse limitato nell’estensione in una direzione e illimitato nelle altre, potrebbe essere misurato attraverso molteplici suddivisioni o frazioni di dimensioni diverse, a seconda delle preferenze umane; così che, ad esempio, la metà di due piedi sarebbe meno dell’ottava parte di dieci piedi. Questa è infatti la caratteristica di tutte le entità che hanno estensione nello spazio e quindi non possono trovarsi in un solo luogo. Ma non è così nemmeno per la mente; ed questa idea degradante e distorta della mente si trova tra coloro che non sono adatti a tali indagini.

Scritti relativi alla controversia manichea: Contro la lettera di Manicheo, chiamata “Fondamentale”.

But perhaps, instead of thus addressing carnal minds, we should rather descend to the views of those who either dare not or are as yet unfit to turn from the consideration of material things to the study of an immaterial and spiritual nature, and who thus are unable to reflect upon their own power of reflection, so as to see how it forms a judgment of material extension without itself possessing it. Let us descend then to these material ideas, and let us ask in what direction, and on what border of the shining and sacred territory, to use the expressions of Manichæus, was the region of darkness? For he speaks of one direction and border, without saying which, whether the right or the left. In any case, it is clear that to speak of one side implies that there is another. But where there are three or more sides, either the figure is bounded in all directions, or if it extends infinitely in one direction, still it must be limited in the directions where it has sides. If, then, on one side of the region of light there was the race of darkness, what bounded it on the other side or sides? The Manichæans say nothing in reply to this; but when pressed, they say that on the other sides the region of light, as they call it, is infinite, that is, extends throughout boundless space. They do not see, what is plain to the dullest understanding, that in that case there could be no sides? For the sides are where it is bounded. What, then, he says, though there are no sides? But what you said of one direction or side, implied of necessity the existence of another direction and side, or other directions and sides. For if there was only one side, you should have said, on the side, not on one side; as in reference to our body we say properly, By one eye, because there is another; or on one breast, because there is another. But if we spoke of a thing as being on one nose, or one navel, we should be ridiculed by learned and unlearned, since there is only one. But I do not insist on words, for you may have used one in the sense of the only one.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Against the Epistle of Manichæus, Called Fundamental.

Chapter 21.—This Region of Light Must Be Material If It is Joined to the Region of Darkness. The Shape of the Region of Darkness Joined to the Region of Light.

What, then, bordered on the side of the region which you call shining and sacred? The region, you reply, of darkness. Do you then allow this latter region to have been material? Of course you must, since you assert that all bodies derive their origin from it. How then is it that, dull and carnal as you are, you do not see that unless both regions were material, they could not have their sides joined to one another? How could you ever be so blinded in mind as to say that only the region of darkness was material, and that the so-called region of light was immaterial and spiritual? My good friends, let us open our eyes for once, and see, now that we are told of it, what is most obvious, that two regions cannot be joined at their sides unless both are material.

Or if we are too dull and stupid to see this, let us hear whether the region of darkness too has one side, and is boundless in the other directions, like the region of light. They do not hold this from fear of making it seem equal to God. Accordingly they make it boundless in depth and in length; but upwards, above it, they maintain that there is an infinity of empty space. And lest this region should appear to be a fraction equal in amount to half of that representing the region of light, they narrow it also on two sides. As if, to give the simplest illustration, a piece of bread were made into four squares, three white and one black; then suppose the three white pieces joined as one, and conceive them as infinite upwards and downwards, and backwards in all directions: this represents the Manichæan region of light. Then conceive the black square infinite downwards and backwards, but with infinite emptiness above it: this is their region of darkness. But these are secrets which they disclose to very eager and anxious inquirers.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Against the Epistle of Manichæus, Called Fundamental.

Ma forse, invece di rivolgerci a menti materialistiche, dovremmo piuttosto adottare il punto di vista di coloro che, o per paura o per mancanza di preparazione, non osano abbandonare l’analisi delle cose materiali per studiare la natura immateriale e spirituale; persone che quindi non riescono a riflettere sul proprio potere di riflessione, né a comprendere come esso possa giudicare le dimensioni materiali senza possederle realmente. Diamo dunque retta a queste concezioni materialistiche e chiediamoci in quale direzione, e su quale confine del regno luminoso e sacro – per usare le parole di Manicheo – si trovi il regno delle tenebre. Egli parla di una direzione e di un confine, senza specificarne quale; sia che si tratti della destra o della sinistra. Comunque sia, è evidente che parlare di un lato implica l’esistenza di un altro. Ma quando ci sono tre o più lati, o la figura è delimitata in tutte le direzioni, oppure si estende all’infinito in una sola direzione, deve comunque essere limitata nelle direzioni in cui possiede lati. Se dunque, da un lato del regno della luce esiste il regno delle tenebre, cosa lo delimita dall’altro lato o dagli altri lati? I Manichei non forniscono alcuna risposta a questa domanda; ma quando vengono messi sotto pressione, affermano che dal lato opposto il regno della luce è infinito, cioè si estende attraverso lo spazio senza confini. Non comprendono, cosa invece è ovvia anche per la mente meno perspicace, che in tal caso non potrebbe esistere alcun lato. Poiché i lati sono proprio ciò che delimita una figura. Quindi, cosa significa dire che il regno della luce ha un solo lato, se in realtà ne ha molti? Ciò che hai detto riguardo a una sola direzione o lato implica necessariamente l’esistenza di altre direzioni e lati. Poiché se ci fosse soltanto un lato, dovresti aver detto “su un lato”, e non “su uno dei lati”; proprio come diciamo “con un occhio” o “con un seno”, perché ne esistono altri. Ma se parlassimo di qualcosa che si trova “su un naso” o “su un ombelico”, verremmo derisi da persone istruite e ignoranti, poiché in realtà ce n’è soltanto uno. Tuttavia, non insisto sulle parole: forse hai usato “uno” nel senso di “l’unico”.

Scritti relativi alla controversia manichea: Contro la lettera di Manicheo, chiamata “Fondamentale”.

Capitolo 21 – Questa regione di luce deve essere materiale, se è collegata alla regione di oscurità. La forma della regione di oscurità che si unisce alla regione di luce.

Dunque, cosa confinava con quella parte della regione che voi chiamate “luminosa e sacra”? La regione dell’oscurità, rispondete voi. Allora ammettete che anche questa seconda regione sia di natura materiale? Certo che sì, poiché affermate che tutti i corpi derivino da essa. Come mai, però, essendo voi così ottusi e materialisti, non vi rendete conto che se entrambe le regioni non fossero materiali, i loro confini non potrebbero mai essere uniti tra loro? Come potete essere così ciechi da sostenere che solo la regione dell’oscurità sia materiale, mentre quella cosiddetta regione della luce sia immateriale e spirituale? Amici miei, apriamo finalmente gli occhi e vediamo ciò che è ovvio: due regioni non possono essere unite tra loro se entrambe non sono di natura materiale.

O se siamo troppo ottusi e stupidi per comprenderlo, ascoltiamo almeno se anche la regione dell’oscurità abbia un lato limitato e sia infinita nelle altre direzioni, proprio come la regione della luce. Non sostengono questa ipotesi per paura che ciò possa farla sembrare paragonabile a Dio; pertanto considerano quella regione infinita in profondità e in lunghezza, ma affermano che al di sopra di essa esista un’infinità di spazio vuoto. E per evitare che questa regione dell’oscurità sembri avere una quantità pari alla metà di quella della luce, la restringono anche su entrambi i lati. Per dare un esempio semplice: immaginiamo che un pezzo di pane venga diviso in quattro quadrati, tre bianchi e uno nero; poi supponiamo che i tre quadrati bianchi vengano uniti tra loro e considerati infiniti sia verso l’alto che verso il basso, e in tutte le direzioni: questo rappresenta la regione della luce secondo i Manichei. Il quadrato nero, invece, viene considerato infinito verso il basso e alle spalle, ma con un’infinità di vuoto al di sopra: questa è la loro regione dell’oscurità. Tuttavia, questi sono segreti che rivelano soltanto a coloro che sono estremamente curiosi e desiderosi di conoscere la verità.

Scritti relativi alla controversia manichea: Contro la lettera di Manicheo, chiamata “Fondamentale”.

Well, then, if this is so, the region of darkness is clearly touched on two sides by the region of light. And if it is touched on two sides, it must touch on two. So much for its being on one side, as we were told before.

And what an unseemly appearance is this of the region of light!—like a cloven arch, with a black wedge inserted below, bounded only in the direction of the cleft, and having a void space interposed where the boundless emptiness stretches above the region of darkness. Indeed, the form of the region of darkness is better than that of the region of light: for the former cleaves, the latter is cloven; the former fills the gap which is made in the latter; the former has no void in it, while the latter is undefined in all directions, except that where it is filled up by the wedge of darkness. In an ignorant and greedy notion of giving more honor to a number of pans than to a single one, so that the region of light should have six, three upwards and three downwards, they have made this region be split up, instead of sundering the other. For, according to this figure, though there may be no commixture of darkness with light, there is certainly penetration.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Against the Epistle of Manichæus, Called Fundamental.

Ebbene, allora, se è così, la regione dell’oscurità è chiaramente delimitata su entrambi i lati dalla regione della luce. E se è delimitata su due lati, significa che deve essere delimitata da due elementi diversi. Quindi, non è affatto vero che si trovi su un solo lato, come ci era stato detto in precedenza.

Che aspetto indecoroso ha questa regione di luce! Sembra un arco diviso a metà, con una sorta di “cuneo nero” inserito nella parte inferiore; è delimitata soltanto nella direzione della fessura e presenta uno spazio vuoto al di sopra della regione dell’oscurità. In realtà, la forma della regione dell’oscurità è preferibile a quella della regione di luce: la prima “taglia” in due parti, mentre la seconda è soltanto divisa; la prima riempie lo spazio creato dalla fessura nella seconda; la prima non presenta alcun vuoto al proprio interno, mentre la seconda è indefinita in tutte le direzioni, tranne quella occupata dal “cuneo nero” dell’oscurità. Nella loro ignoranza e avidità di attribuire maggior valore a un certo numero di elementi rispetto a uno solo – facendo sì che la regione di luce avesse sei parti, tre in alto e tre in basso – hanno deciso di dividere proprio questa regione, invece di separare quella dell’oscurità. Infatti, secondo questa rappresentazione, anche se non vi è alcuna mescolanza tra luce e oscurità, c’è sicuramente una sorta di “penetrazione” reciproca tra le due regioni.

Scritti relativi alla controversia manichea: Contro la lettera di Manicheo, chiamata “Fondamentale”.

Compare, now, not spiritual men of the Catholic faith, whose mind, as far as is possible in this life, perceives that the divine substance and nature has no material extension, and has no shape bounded by lines, but the carnal and weak of our faith, who, when they hear the members of the body used figuratively, as, when God’s eyes or ears are spoken of, are accustomed, in the license of fancy, to picture God to themselves in a human form; compare these with the Manichæans, whose custom it is to make known their silly stories to anxious inquirers as if they were great mysteries: and consider who have the most allowable and respectable ideas of God, —those who think of Him as having a human form which is the most excellent of its kind, or those who think of Him as having boundless material extension, yet not in all directions, but with three parts infinite and solid, while in one part He is cloven, with an empty void, and with undefined space above, while the region of darkness is inserted wedge-like below. Or perhaps the proper expression is, that He is unconfined above in His own nature, but encroached on below by a hostile nature. I join with you in laughing at the folly of carnal men, unable as yet to form spiritual conceptions, who think of God as having a human form. Do you too join me, if you can, in laughing at those whose unhappy conceptions represent God as having a shape cloven or cut in such an unseemly and unbecoming way, with such an empty gap above, and such a dishonorable curtailment below. Besides, there is this difference, that these carnal people, who think of God as having a human form, if they are content to be nourished with milk from the breast of the Catholic Church, and do not rush headlong into rash opinions, but cultivate in the Church the pious habit of inquiry, and there ask that they may receive, and knock that it may be opened to them, begin to understand spiritually the figures and parables of the Scriptures, and gradually to perceive that the divine energies are suitably set forth under the name, sometimes of ears, sometimes of eyes, sometimes of hands or feet, or even of wings and feathers a shield too, and sword, and helmet, and all the other innumerable things. And the more progress they make in this understanding, the more are they confirmed as Catholics. The Manichæans, on the other hand, when they abandon their material fancies, cease to be Manichæans. For this is the chief and special point in their praises of Manichæus, that the divine mysteries which were taught figuratively in books from ancient times were kept for Manichæus, who was to come last, to solve and demonstrate; and so after him no other teacher will come from God, for he has said nothing in figures or parables, but has explained ancient sayings of that kind, and has himself taught in plain, simple terms. Therefore, when the Manichæans hear these words of their founder, on one side and border of the shining and sacred region was the region of darkness, they have no interpretations to fall back on. Wherever they turn, the wretched bondage of their own fancies brings them upon clefts or sudden stoppages and joinings or sunderings of the most unseemly kind, which it would be shocking to believe as true of any immaterial nature, even though mutable, like the mind, not to speak of the immutable nature of God. And yet if I were unable to rise to higher things, and to bring my thoughts from the entanglement of false imaginations which are impressed on the memory by the bodily senses, into the freedom and purity of spiritual existence, how much better would it be to think of God as in the form of a man, than to fasten that wedge of darkness to His lower edge, and, for want of a covering for the boundless vacuity above to leave it void and unoccupied throughout infinite space! What notion could be worse than this? What darker error can be taught or imagined?

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Against the Epistle of Manichæus, Called Fundamental.

Ora confrontiamo, da un lato, gli uomini spirituali della fede cattolica, i cui intelletti, per quanto possibile in questa vita, comprendono che la sostanza e la natura divina non hanno alcuna estensione materiale, né una forma delimitata da linee; dall’altro lato, coloro che possiedono una fede più carnale e debole: questi ultimi, quando sentono i membri del corpo umano usati in senso figurato – come quando si parlano degli “occhi” o delle “orecchie” di Dio – sono abituati, per indulgenza dell’immaginazione, a rappresentarsi Dio sotto forma umana. Confrontiamo questi ultimi con i Manichei, i quali hanno l’abitudine di rivelare le loro storie assurde a coloro che sono ansiosi di conoscere, come se si trattasse di grandi misteri. E chiediamoci chi abbia idee più giuste e rispettabili su Dio: coloro che lo considerano dotato di una forma umana, la più eccellente tra tutte, oppure coloro che pensano che abbia un’estensione materiale infinita, ma non in tutte le direzioni, bensì composta da tre parti infinite e solide; in una di queste parti esiste uno spazio vuoto. O forse l’espressione più appropriata è dire che Dio, nella sua natura divina, non è confinato verso l’alto, ma verso il basso viene invaso da una natura ostile. Condivido con voi il riso per la follia di coloro che, essendo ancora incapaci di formare concetti spirituali, pensano che Dio abbia una forma umana. Voi anche vi unite a me nel ridere di coloro i quali, con concezioni errate, rappresentano Dio come qualcosa di diviso o mutilato in modo così indecoroso e disonorevole? Inoltre, c’è questa differenza: questi uomini carnali, che pensano che Dio abbia una forma umana, se sono disposti ad essere nutriti dalla “latte” offerta dalla Chiesa cattolica, se non si precipitano in opinioni avventate, ma coltivano nella Chiesa l’abitudine di cercare la verità con pietà, e chiedono di riceverla o di far sì che loro venga rivelata, allora cominciano a comprendere spiritualmente le figure e le parabole delle Scritture, e gradualmente percepiscono che le energie divine vengono descritte in modi appropriati: a volte con termini come “orecchie”, “occhi”, “mani”, “piedi”, o anche “ali”, “piume”, “scudo”, “spada”, “elmo”. E più progrediscono in questa comprensione, più si rafforzano nella loro fede cattolica. I Manichei, invece, quando abbandonano queste fantasie materiali, smettono di essere Manichei. Poiché questo è il punto principale delle lodi che i Manichei rivolgono a Manicheo: i misteri divini, che in passato venivano insegnati in forma figurata nei libri antichi, furono riservati proprio a lui, che sarebbe arrivato per ultimo a interpretarli e dimostrarli. E quindi, dopo di lui, nessun altro maestro verrebbe da Dio. Poiché Manicheo non ha mai parlato in termini figurati o parabole, ma ha semplicemente spiegato antichi insegnamenti di quel genere, e ha insegnato lui stesso in modo chiaro e semplice. Pertanto, quando i Manichei ascoltano queste parole del loro fondatore – che descrivono una regione luminosa e sacra da un lato e una regione di oscurità dall’altro – non dispongono di alcuna interpretazione a cui ricorrere. Ovunque si volgano, la prigione infelice delle loro fantasie li conduce davanti a contraddizioni o divaricazioni di ogni sorta; sarebbe inverosimile ritenere che tali cose possano accadere a una natura immateriale, anche se mutevole come la mente, per non parlare della natura immutabile di Dio. Eppure, se io stesso fossi incapace di elevarmi verso realtà più elevate e di liberare i miei pensieri dall’intrico delle false immaginazioni impresse nella mia memoria dai sensi corporei, per portarli nella libertà e nella purezza dell’esistenza spirituale, che cosa sarebbe meglio, allora, che considerare Dio sotto forma umana, piuttosto che attaccare quella “barra di oscurità” al Suo limite inferiore, lasciando il vuoto infinito sopra di Lui privo di qualsiasi significato o occupazione? Quale concezione potrebbe essere peggiore di questa? Quale errore più oscuro si possa insegnare o immaginare?

Scritti relativi alla controversia manichea: Contro la lettera di Manicheo, chiamata “Fondamentale”.

Again, I wish to know, when I read of God the Father and His kingdoms founded on the shining and happy region, whether the Father and His kingdoms, and the region, are all of the same nature and substance. If they are, then it is not another nature or sort of body of God which the wedge of the race of darkness cleaves and penetrates, which itself is an unspeakably revolting thing, but it is actually the very nature of God which undergoes this. Think of this, I beseech you: as you are men, think of it, and flee from it; and if by tearing open your breasts you can cast out by the roots such profane fancies from your faith, I pray you to do it. Or will you say that these three are not of one and the same nature, but that the Father is of one, the kingdoms of another, and the region of another, so that each has a peculiar nature and substance, and that they are arranged according to their degree of excellence? If this is true, Manichæus should have taught that there are four natures, not two; or if the Father and the kingdoms have one nature, and the region only one of its own, he should have made three. Or if he made only two, because the region of darkness does not belong to God, in what sense does the region of light belong to God? For if it has a nature of its own, and if God neither generated nor made it, it does not belong to Him, and the seat of His kingdom is in what belongs to another. Or if it belongs to Him because of its vicinity, the region of darkness must do so too; for it not only borders on the region of light, but penetrates it so as to sever it in two. Again, if God generated it, it cannot have a separate nature. For what is generated by God must be what God is, as the Catholic Church believes of the only begotten Son. So you are brought back of necessity to that shocking and detestable profanity, that the wedge of darkness sunders not a region distinct and separate from God, but the very nature of God. Or if God did not generate, but make it, of what did He make it? Or if of Himself, what is this but to generate? If of some other nature, was this nature good or evil? If good, there must have been some good nature not belonging to God; which you will scarcely have the boldness to assert. If evil, the race of darkness cannot have been the only evil nature. Or did God take a part of that region and turn it into a region of light, in order to found His kingdom upon it? If He had, He would have taken the whole, and there would have been no evil nature left. If God, then, did not make the region of light of a substance distinct from His own, He must have made it of nothing.

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Chapter 25.—Omnipotence Creates Good Things Differing in Degree. In Every Description Whatsoever of the Junction of the Two Regions There is Either Impropriety or Absurdity.

If, then, you are now convinced that God is able to create some good thing out of nothing, come into the Catholic Church, and learn that all the natures which God has created and founded in their order of excellence from the highest to the lowest are good, and some better than others; and that they were made of nothing, though God, their Maker, made use of His own wisdom as an instrument, so to speak, to give being to what was not, and that as far as it had being it might be good, and that the limitation of its being might show that it was not begotten by God, but made out of nothing. If you examine the matter, you will find nothing to keep you from agreeing to this. For you cannot make your region of light to be what God is, without making the dark section an infringement on the very nature of God. Nor can you say that it was generated by God, without being reduced to the same enormity, from the necessity of concluding that as begotten of God, it must be what God is. Nor can you say that it was distinct from Him, lest you should be forced to admit that God placed His kingdom in what did not belong to Him, and that there are three natures. Nor can you say that God made it of a substance distinct from His own, without making something good besides God, or something evil besides the race of darkness. It remains, therefore that you must confess that God made the region of light out of nothing: and you are unwilling to believe this; because if God could make out of nothing some great good which yet was inferior to Himself, He could also, since He is good, and grudges no good, make another good inferior to the former, and again a third inferior to the second, and so on, in order down to the lowest good of created natures, so that the whole aggregate, instead of extending indefinitely without number or measure should have a fixed and definite consistency. Again, if you will not allow this either, that God made the region of light out of nothing, you will have no escape from the shocking profanities to which your opinions lead.
Perhaps, since the carnal imagination can fancy any shapes it likes, you might be able to devise some other form for the junction of the two regions, instead of presenting to the mind such a disagreeable and painful description as this, that the region of God, whether it be of the same nature as God or not, where at least God’s kingdoms are founded, lies through immensity in such a huge mass that its members stretch loosely to an infinite extent, and that on their lower part that wedge of the region of darkness, itself of boundless size encroaches upon them. But whatever other form you contrive for the junction of these two regions, you cannot erase what Manichæus has written. I refer not to other treatises where a more particular description is given,—for perhaps, because they are in the hands of only a few, there might not be so much difficulty with them,—but to this Fundamental Epistle which we are now considering, with which all of you who are called enlightened are usually quite familiar. Here the words are: “On one side the border of the shining and sacred region was the region of darkness, deep and boundless in extent.”

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Against the Epistle of Manichæus, Called Fundamental.

Chapter 26.—The Manichæans are Reduced to the Choice of a Tortuous, or Curved, or Straight Line of Junction. The Third Kind of Line Would Give Symmetry and Beauty Suitable to Both Regions.

Ancora una volta, desidero sapere: quando leggo di Dio Padre e dei suoi regni fondati in quella regione luminosa e beata, se il Padre, i suoi regni e quella regione siano tutti della stessa natura e sostanza. Se lo sono, allora non si tratta di una natura o di un tipo diverso di Dio che venga diviso e penetrato da quel “cuneo” appartenente alla razza delle tenebre – qualcosa di indescrivibilmente ripugnante – ma proprio della natura stessa di Dio che subisce questo processo. Prego, rifletteteci: come esseri umani, considerate bene questa questione e fuggite da essa; se potete strappare via dalla vostra fede queste idee profane e blasfeme, vi supplico di farlo. O forse direte che questi tre elementi non sono della stessa natura: il Padre è uno, i regni un altro, e quella regione ancora un altro, quindi ognuno ha una natura e sostanza proprie, e sono disposti secondo il loro grado di perfezione? Se ciò fosse vero, Manicheo avrebbe dovuto insegnare l’esistenza di quattro nature, non due; oppure, se il Padre e i regni hanno una sola natura, mentre quella regione ne ha una propria, allora dovrebbero esserci tre entità distinte. O ancora, se ne avesse fatte solo due, perché quella regione delle tenebre non appartiene a Dio. In che senso, allora, quella regione della luce appartiene a Dio? Se ha una natura propria, e se Dio non l’ha né generata né creata, allora non gli appartiene; in tal caso, il regno di Dio si troverebbe in qualcosa che non è suo. Oppure, se gli appartiene per via della sua vicinanza con lui, anche quella regione delle tenebre dovrebbe essere considerata tale. Ma essa non solo confina con quella della luce, ma la penetra fino a dividerla in due parti. Inoltre, se Dio l’ha creata, allora non può avere una natura separata dalla sua; infatti, ciò che è creato da Dio deve essere ciò che Dio stesso è, proprio come la Chiesa Cattolica ritiene riguardo al Figlio unigenito. Quindi, si arriva inevitabilmente a quella blasfemia orribile e detestabile: il “cuneo” delle tenebre non divide una regione distinta da Dio, ma proprio la natura stessa di Dio. Oppure, se Dio non l’ha creata, ma l’ha formata. Da cosa l’ha formata? Se dalla propria natura, allora significa che l’ha generata; se da un’altra natura, questa natura è forse buona o cattiva? Se buona, deve esistere una qualche natura buona che non appartiene a Dio. Ma difficilmente avrete il coraggio di affermarlo. Se cattiva, allora la razza delle tenebre non può essere l’unica natura cattiva. Oppure, forse Dio ha preso una parte di quella regione e l’ha trasformata in una regione della luce, per fondarvi il proprio regno? Se fosse così, avrebbe dovuto prendere l’intera regione. E allora non ci sarebbe più stata alcuna natura cattiva. Quindi, se Dio non ha creato la regione della luce da una sostanza diversa dalla propria, allora deve averla creata dal nulla.

Scritti relativi alla controversia manichea: Contro la lettera di Manicheo, chiamata “Fondamentale”.

Capitolo 25 – L’onnipotenza crea cose buone, le quali differiscono per grado. In qualsiasi descrizione relativa al punto di congiunzione tra queste due “regioni”, si riscontra sempre un elemento di inappropriato o di assurdo.

Se dunque siete ora convinti che Dio sia in grado di creare qualcosa di buono dal nulla, entrate nella Chiesa Cattolica e imparate che tutte le nature create da Dio, disposte secondo un ordine di perfezione che va dall’alta alla bassa, sono buone, e alcune addirittura migliori delle altre; che queste nature sono state generate dal nulla, anche se Dio, il loro Creatore, ha utilizzato la propria saggezza come strumento per dare essere a ciò che prima non esisteva; e che, poiché esse hanno ricevuto l’esistenza, possono essere considerate buone, mentre i limiti della loro essenza dimostrano che non sono state generate da Dio, ma create dal nulla. Se esaminate attentamente la questione, non troverete nulla che vi impedisca di concordare con queste affermazioni. Non potete infatti trasformare il “regno della luce” in ciò che Dio è, senza rendere il “regno delle tenebre” una violazione stessa della natura divina; né potete sostenere che tale regno sia stato generato da Dio, senza cadere nella stessa aberrazione, poiché ciò significherebbe concludere che esso debba essere identico a Dio stesso. Né potete affermare che tale regno sia distinto da Dio, altrimenti dovreste ammettere che Dio abbia posto il proprio regno in qualcosa che non gli appartiene, e che esistano quindi tre nature diverse. Inoltre, non potete sostenere che Dio abbia creato quel regno utilizzando una sostanza diversa dalla propria, senza attribuire a qualcosa, oltre a Dio stesso, la qualità del bene, o viceversa, senza considerare qualcosa come male. Resta quindi solo l’alternativa: dovete confessare che Dio abbia creato il regno della luce dal nulla, ma voi rifiutate di crederci. Perché se Dio potesse creare qualcosa di grande e buono dal nulla, anche qualcosa di inferiore a Sé stesso, allora, essendo buono e non riluttante ad attribuire il bene a qualsiasi cosa, potrebbe creare ancora un altro bene inferiore al precedente, e così via, fino al più basso livello di perfezione tra le nature create, in modo che l’insieme di queste nature non fosse infinito e senza limiti, ma avesse invece una struttura definita e coerente. Inoltre, se anche questo non vi sembra accettabile, allora non potrete sfuggire alle oscenità e alle eresie a cui portano le vostre opinioni.
Forse, poiché l’immaginazione carnale è in grado di concepire qualsiasi forma desideri, si potrebbe trovare un altro modo per descrivere il punto di congiunzione tra queste due regioni, evitando di presentare alla mente una descrizione così sgradevole e dolorosa. La regione di Dio – che sia della stessa natura di Dio o meno, ma in cui comunque si trovano i regni di Dio – si estende per un’immensità tale che i suoi confini si prolungano all’infinito; nella sua parte inferiore, quel “cuneo” di oscurità, anch’esso di dimensioni infinite, ne invade i territori. Tuttavia, qualunque forma si decida di dare a questo punto di congiunzione, non si potrà mai cancellare ciò che Manicheo ha scritto. Non mi riferisco ad altri trattati in cui venga data una descrizione più dettagliata – forse perché sono accessibili solo a pochi, e quindi non presentano tali difficoltà – ma proprio a questa Epistola Fondamentale che stiamo esaminando ora, e di cui tutti voi considerati “illuminati” siete sicuramente a conoscenza. In essa si legge: “Da un lato, il confine della regione luminosa e sacra era rappresentato dalla regione dell’oscurità, profonda e senza limiti”.

Scritti relativi alla controversia manichea: Contro la lettera di Manicheo, chiamata “Fondamentale”.

Capitolo 26 – I Manichei sono costretti a scegliere tra una linea di connessione tortuosa, curva o dritta. La terza tipologia di linea garantirebbe simmetria e bellezza adatte ad entrambe le regioni.

What more is to be got? we have now heard what is on the border. Make what shape you please, draw any kind of lines you like, it is certain that the junction of this boundless mass of the region of darkness to the region of light must have been either by a straight line, or a curved, or a tortuous one. If the line of junction is tortuous the side of the region of light must also be tortuous; otherwise its straight side joined to a tortuous one would leave gaps of infinite depth, instead of having vacuity only above the land of darkness, as we were told before. And if there were such gaps, how much better it would have been for the region of light to have been still more distant, and to have had a greater vacuity between, so that the region of darkness might not touch it at all! Then there might have been such a gap of bottomless depth, that, on the rise of any mischief in that race, although the chiefs of darkness might have the foolhardy wish to cross over, they would fall headlong into the gap (for bodies cannot fly without air to support them); and as there is infinite space downwards, they could do no more harm, though they might live for ever, for they would be for ever falling. Again, if the line of junction was a curved one, the region of light must also have had the disfigurement of a curve to answer it. Or if the land of darkness were curved inwards like a theatre, there would be as much disfigurement in the corresponding line in the region of light. Or if the region of darkness had a curved line, and the region of light a straight one, they cannot have touched at all points. And certainly, as I said before, it would have been better if they had not touched, and if there was such a gap between that the regions might be kept distinctly separate, and that rash evildoers might fall headlong so as to be harmless. If, then, the line of junction was a straight one, there remain, of course, no more gaps or grooves, but, on the contrary, so perfect a junction as to make the greatest possible peace and harmony between the two regions. What more beautiful or more suitable than that one side should meet the other in a straight line, without bends or breaks to disturb the natural and permanent connection throughout endless space and endless duration? And even though there was a separation, the straight sides of both regions would be beautiful in themselves, as being straight; and besides, even in spite of an interval, their correspondence, as running parallel, though not meeting, would give a symmetry to both. With the addition of the junction, both regions become perfectly regular and harmonious; for nothing can be devised more beautiful in description or in conception than this junction of two straight lines.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Against the Epistle of Manichæus, Called Fundamental.

Chapter 27.—The Beauty of the Straight Line Might Be Taken from the Region of Darkness Without Taking Anything from Its Substance. So Evil Neither Takes from Nor Adds to the Substance of the Soul. The Straightness of Its Side Would Be So Far a Good Bestowed on the Region of Darkness by God the Creator.

What is to be done with unhappy minds, perverse in error, and held fast by custom? These men do not know what they say when they say those things; for they do not consider. Listen to me; no one forces you, no one quarrels with you, no one taunts you with past errors, unless some one who has not experienced the divine mercy in deliverance from error: all we desire is that the errors should some time or other be abandoned. Think a little without animosity or bitterness. We are all human beings: let us hate, not one another, but errors and lies. Think a little, I pray you. God of mercy, help them to think, and kindle in the minds of inquirers the true light. If anything is plain, is not this, that right is better than wrong? Give me, then, a calm and quiet answer to this, whether making crooked the right line of the region of darkness which joins on to the right line of the region of light, would not detract from its beauty. If you will not be dogged, you must confess that not only is beauty taken from it by its being made crooked, but also the beauty which it might have had from connection with the right line of the region of light. Is it the case, then, that in this loss of beauty, in which right is made crooked, and harmony becomes discord, and agreement disagreement, there is any loss of substance? Learn, then, from this that substance is not evil; but as in the body, by change of form for the worse, beauty is lost, or rather lessened, and what was called fair before is said to be ugly, and what was pleasing becomes displeasing, so in the mind the seemliness of a right will, which makes a just and pious life, is injured when the will changes for the worse; and by this sin the mind becomes miserable, instead of enjoying as before the happiness which comes from the ornament of a right will, without any gain or loss of substance.
Consider, again, that though we admit that the border of the region of darkness was evil for other reasons, such as that it was dim and dark, or any other reason, still it was not evil in being straight. So, if I admit that there was some evil in its color, you must admit that there was some good in its straightness. Whatever the amount of this good, it is not allowable to attribute it to any other than God the Maker, from whom we must believe that all good in whatsoever nature comes, if we are to escape deadly error. It is absurd, then, to say that this region is perfect evil, when in its straightness of border is found the good of not a little beauty of a material kind; and also to make this region to be altogether estranged, from the almighty and good God, when this good which we find in it can be attributed to no other but the author of all good things. But this border, too, we are told, was evil. Well, suppose it evil: it would surely have been worse had it been crooked instead of straight. And how can that be the perfection of evil than which something worse than itself can be thought of? And to be worse implies that there is some good, the want of which makes the thing worse. Here the want of straightness would make the line worse. Therefore its straightness is something good. And you will never answer the question whence this goodness comes, without reference to Him from whom we must acknowledge that all good things come, whether small or great. But now we shall pass on from considering this border to something else.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Against the Epistle of Manichæus, Called Fundamental.

Cosa si potrebbe ancora desiderare? Abbiamo ora appreso tutto ciò che riguarda i confini tra queste due regioni. Si possa dare qualsiasi forma, tracciare qualsiasi tipo di linea si voglia: è certo che il punto di congiunzione tra questa infinita massa di oscurità e la regione della luce debba essere rappresentato da una linea retta, curva o tortuosa. Se la linea di congiunzione fosse tortuosa, anche il lato della regione della luce dovrebbe essere dello stesso tipo; altrimenti, se un lato retto si incontrasse con uno tortuoso, ne deriverebbero voragini di profondità infinita, invece di una semplice distanza vuota sopra la terra dell’oscurità, come ci è stato detto in precedenza. E se tali voragini esistessero, sarebbe molto meglio se la regione della luce fosse ancora più lontana, con uno spazio vuoto ancora maggiore tra le due, in modo che la regione dell’oscurità non potesse mai toccarla! Allora ci sarebbe una voragine di profondità senza fondo: qualora in quella regione si verificassero eventi malvagi, anche se i capi dell’oscurità avessero l’ardore folle di attraversarla, cadrebbero immediatamente dentro di essa (poiché i corpi non possono volare senza l’aria che li sostiene); e poiché lo spazio sotto di loro è infinito, non potrebbero causare alcun danno, anche se vivessero per sempre, perché continuerebbero semplicemente a cadere all’infinito. Inoltre, se la linea di congiunzione fosse curva, anche il lato della regione della luce dovrebbe presentare una forma curva corrispondente. Oppure, se la terra dell’oscurità fosse curva verso l’interno, come un teatro, ci sarebbe lo stesso tipo di deformazione anche nella linea corrispondente della regione della luce. O ancora, se la regione dell’oscurità avesse una linea curva e quella della luce una retta, non potrebbero mai toccarsi in nessun punto. E certamente, come ho detto prima, sarebbe stato meglio se non si fossero mai toccate, se ci fosse stata una distanza tale da mantenere le due regioni nettamente separate, permettendo così a coloro che commettono atti malvagi di cadere immediatamente e di non causare danni. Quindi, se la linea di congiunzione è retta, non rimangono più voragini o discontinuità, al contrario, si ha una connessione perfetta che garantisce la massima armonia tra le due regioni. C’è qualcosa di più bello e appropriato di questo: che un lato incontri l’altro in linea retta, senza curve o interruzioni che disturbino il legame naturale e permanente che si estende attraverso lo spazio e nel tempo infiniti? E anche se ci fosse una distanza, i lati retti delle due regioni rimarrebbero comunque belli per loro stessi; inoltre, nonostante l’intervallo, la loro corrispondenza parallela conferirebbe a entrambe una certa simmetria. Con questa connessione perfetta, le due regioni diventano davvero regolari e armoniose, poiché nulla può essere più bello da descrivere o immaginare di questa linea retta che unisce due regioni diverse.

Scritti relativi alla controversia manichea: Contro la lettera di Manicheo, chiamata “Fondamentale”.

Capitolo 27.—La bellezza della linea retta potrebbe essere tratta dal regno dell’oscurità senza che ciò influisca in alcun modo sulla sua essenza. Allo stesso modo, il male non toglie né aggiunge nulla all’essenza dell’anima. La rettilineità delle sue caratteristiche rappresenta un bene donato dal Creatore Dio al regno dell’oscurità.

Che cosa si deve fare con quelle menti infelici, perverse nei loro errori e tenute saldamente legate dalle abitudini? Queste persone non sanno ciò che dicono quando pronunciano simili parole; infatti non riflettono. Ascoltatemi: nessuno vi costringe, nessuno discute con voi, nessuno vi prende in giro per gli errori commessi in passato. A meno che non si tratti di qualcuno che non ha mai sperimentato la misericordia divina che salva dalle errate convinzioni. Tutto ciò che desideriamo è che questi errori vengano, prima o poi, abbandonati. Pensateci un po’, senza rancore né amarezza. Siamo tutti esseri umani: odiamo non gli uni gli altri, ma gli errori e le menzogne. Vi prego, riflettete un attimo. Dio di misericordia, aiutali a pensare e accendi nella loro mente la vera luce della verità. Se c’è qualcosa di ovvio, non è forse che il giusto è migliore dell’errore? Allora datemi una risposta chiara e serena: rendere tortuosa la linea retta che appartiene al regno del buio, non diminuirebbe forse la sua bellezza? Se non volete essere testardi, dovete ammettere che tale distorsione non solo toglie alla linea retta la sua bellezza, ma ne priva anche quella che avrebbe potuto derivare dalla sua connessione con la linea retta del regno della luce. Quindi, in questa perdita di bellezza, quando il giusto diventa tortuoso e l’armonia si trasforma in discordia, c’è davvero una perdita di sostanza? Imparate da questo che la “sostanza” stessa non è qualcosa di negativo; ma proprio come nel corpo, quando la forma peggiora, la bellezza scompare o diminuisce, ciò che prima era considerato bello diventa brutto, e ciò che piaceva diventa spiacevole, allo stesso modo, nella mente, la rettitudine del volere, che porta a una vita giusta e pia, viene danneggiata quando il volere stesso cambia in direzione negativa; e attraverso questo peccato, la mente diventa miserabile, invece di godere della felicità derivante dalla rettitudine del proprio volere, senza alcun aumento o diminuzione reale della “sostanza” interiore.
Consideriamo ancora una volta che, sebbene ammettiamo che i confini della regione dell’oscurità fossero “cattivi” per altri motivi – ad esempio perché erano scuri e opachi – tuttavia non lo erano certo in quanto dritti. Quindi, se riconosciamo che il loro colore possedesse qualche aspetto negativo, dovete ammettere anche che la loro rettilineità presentasse alcuni aspetti positivi. Qualunque sia l’entità di questo “bene”, non è possibile attribuirlo a nessun altro se non a Dio, il Creatore; da Lui, infatti, dobbiamo credere che derivi tutto il bene, in qualsiasi forma esso si presenti, se vogliamo evitare errori fatali. È assurdo quindi affermare che questa regione sia “il male perfetto”, quando nella sua rettilineità risiede un certo grado di bellezza materiale; è altrettanto assurdo considerarla completamente separata da Dio onnipotente e buono, dato che questo bene non può essere attribuito ad altri se non all’autore di tutte le cose buone. Ma anche i confini di questa regione sono stati definiti “cattivi”. Bene, supponiamo che lo siano: sarebbero certamente stati ancora peggiori se fossero stati tortuosi invece che dritti. E come potrebbe la rettilineità rappresentare il “perfezionamento del male”, se si può pensare a qualcosa di peggiore di essa? E essere “peggiori” implica l’esistenza di un certo bene, la mancanza del quale rende quella cosa peggiore. Qui, dunque, la mancanza di rettilineità renderebbe quel confine peggiore; quindi la sua rettilineità rappresenta sicuramente un aspetto positivo. E non potrete mai rispondere alla domanda su quale sia l’origine di questo bene, senza fare riferimento a Lui, da cui dobbiamo ammettere che derivino tutte le cose buone, grandi o piccole che siano. Ma ora passeremo ad esaminare qualcos’altro.

Scritti relativi alla controversia manichea: Contro la lettera di Manicheo, chiamata “Fondamentale”.

“There dwelt,” he says, “in that region fiery bodies, destructive races.” By speaking of dwelling, he must mean that those bodies were animated and in life. But, not to appear to cavil at a word, let us see how he divides into five classes all these inhabitants of this region. “Here,” he says, “was boundless darkness, flowing from the same source in immeasurable abundance, with the productions properly belonging to it. Beyond this were muddy turbid waters, with their inhabitants; and inside of them winds terrible and violent, with their prince and their progenitors. Then, again, a fiery region of destruction, with its chiefs and peoples. And, similarly, inside of this a race full of smoke and gloom, where abode the dreadful prince and chief of all, having around him innumerable princes, himself the mind and source of them all. Such are the five natures of the pestiferous region.” We find here five natures mentioned as part of one nature, which he calls the pestiferous region. The natures are darkness, waters, winds, fire, smoke; which he so arranges as to make darkness first, beginning at the outside. Inside of darkness he puts the waters; inside of the waters, the winds; inside of the winds, the fire; inside of the fire, the smoke. And each of these natures had its peculiar kind of inhabitants, which were likewise five in number. For to the question, Whether there was only one kind in all, or different kinds corresponding to the different natures; the reply is, that they were different: as in other books we find it stated that the darkness had serpents; the waters swimming creatures, such as fish; the winds flying creatures, such as birds; the fire quadrupeds, such as horses, lions, and the like; the smoke bipeds, such as men.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Against the Epistle of Manichæus, Called Fundamental.

“In quella regione abitavano”, dice, “corpi infuocati, razze distruttive”. Parlando di “abitanti”, intende sicuramente che tali corpi erano animati e viventi. Ma, per non sembrare troppo pedanti riguardo alle parole, vediamo come classifichi in cinque categorie tutti questi abitanti di quella regione. “Qui”, dice, “c’era oscurità infinita, che proveniva da una stessa fonte in quantità incommensurabile, insieme alle creature che le erano proprie”. Al di là di questa oscurità c’erano acque torbide e fangose, con i loro abitanti; all’interno di queste acque si trovavano venti terribili e violenti, con il loro “sovrano” e i loro antenati. Poi c’era una regione infuocata e distruttiva, con i suoi capi e i suoi popoli; ancora al di là di questa, una regione piena di fumo e oscurità, dove abitava il terribile “sovrano” di tutti, circondato da innumerevoli altri sovrani, lui stesso l’intelletto e la fonte di tutti loro. Queste sono le cinque nature della regione pestilenziale. Qui vengono menzionate cinque diverse nature come parte di una sola entità, che egli definisce “regione pestilenziale”: oscurità, acque, venti, fuoco, fumo. Le colloca in questo ordine: prima l’oscurità, all’esterno; poi le acque al suo interno, i venti dentro queste, il fuoco ancora più in profondità, e infine il fumo. Ogni di queste nature aveva i suoi abitanti specifici, anch’essi cinque in numero. Alla domanda se esistesse una sola razza o diverse razze corrispondenti alle varie nature, la risposta è che ce n’erano diverse: come si legge in altri testi, nell’oscurità vivevano i serpenti; nelle acque creature che nuotavano, come i pesci; nei venti creature volanti, come gli uccelli; nel fuoco quadrupedi, come cavalli e leoni; nel fumo bipedi, come gli esseri umani.

Scritti relativi alla controversia manichea: Contro la lettera di Manicheo, chiamata “Fondamentale”.

Whose arrangement, then, is this? Who made the distinctions and the classification? Who gave the number, the qualities, the forms, the life? For all these things are in themselves good, nor could each of the natures have them except from the bestowal of God, the author of all good things. For this is not like the descriptions or suppositions of poets about an imaginary chaos, as being a shapeless mass, without form, without quality, without measurement, without weight and number, without order and variety; a confused something, absolutely destitute of qualities, so that some Greek writers call it ἄποιον. So far from being like this is the Manichæan description of the region of darkness, as they call it, that, in a directly contrary style, they add side to side, and join border to border; they number five natures; they separate, arrange, and assign to each its own qualities. Nor do they leave the natures barren or waste, but people them with their proper inhabitants; and to these, again, they give suitable forms, and adapted to their place of habitation, besides giving the chief of all endowments, life. To recount such good things as these, and to speak of them as having no connection with God, the author of all good things, is to lose sight of the excellence of the order in the things, and of the great evil of the error which leads to such a conclusion.

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Chapter 30.—The Number of Good Things in Those Natures Which Manichæus Places in the Region of Darkness.

“But,” is the reply, “the orders of beings inhabiting those five natures were fierce and destructive.” As if I were praising their fierceness and destructiveness. I, you see, join with you in condemning the evils you attribute to them; join you with me in praising the good things which you ascribe to them: so it will appear that there is a mixture of good and evil in what you call the last extremity of evil. If I join you in condemning what is mischievous in this region, you must join with me in praising what is beneficial. For these beings could not have been produced, or nourished, or have continued to inhabit that region, without some salutary influence. I join with you in condemning the darkness; join with me in praising the productiveness. For while you call the darkness immeasurable, you speak of “suitable productions.” Darkness, indeed, is not a real substance, and means no more than the absence of light, as nakedness means the want of clothing, and emptiness the want of material contents: so that darkness could produce nothing, although a region in darkness—that is, in the absence of light—might produce something. But passing over this for the present, it is certain that where productions arise there must be a beneficent adaptation of substances, as well as a symmetrical arrangement and construction in unity of the members of the beings produced,—a wise adjustment making them agree with one another. And who will deny that all these things are more to be praised than darkness is to be condemned? If I join with you in condemning the muddiness of the waters, you must join with me in praising the waters as far as they possessed the form and quality of water, and also the agreement of the members of the inhabitants swimming in the waters, their life sustaining and directing their body, and every particular adaptation of substances for the benefit of health. For though you find fault with the waters as turbid and muddy, still, in allowing them the quality of producing and maintaining their living inhabitants, you imply that there was some kind of bodily form, and similarity of parts, giving unity and congruity of character; otherwise there could be no body at all: and, as a rational being, you must see that all these things are to be praised. And however great you make the ferocity of these inhabitants, and their massacrings and devastations in their assaults, you still leave them the regular limits of form, by which the members of each body are made to agree together, and their beneficial adaptations, and the regulating power of the living principle binding together the parts of the body in a friendly and harmonious union. And if all these are regarded with common sense it will be seen that they are more to be commended than the faults are to be condemned. I join with you in condemning the frightfulness of the winds; join with me in praising their nature, as giving breath and nourishment, and their material form in its continuousness and diffusion by the connection of its parts: for by these things these winds had the power of producing and nourishing, and sustaining in vigor these inhabitants you speak of; and also in these inhabitants—besides the other things which have already been commended in all animated creatures—this particular power of going quickly and easily whence and whither they please, and the harmonious stroke of their wings in flight, and their regular motion. I join with you in condemning the destructiveness of fire; join with me in commending the productiveness of this fire, and the growth of these productions, and the adaptation of the fire to the beings produced, so that they had coherence, and came to perfection in measure and shape, and could live and have their abode there: for you see that all these things deserve admiration and praise, not only in the fire which is thus habitable, but in the inhabitants too. I join with you in condemning the denseness of smoke, and the savage character of the prince who, as you say, abode in it; join with me in praising the similarity of all the parts in this very smoke, by which it preserves the harmony and proportion of its parts among themselves, according to its own nature, and has an unity which makes it what it is: for no one can calmly reflect on these things without wonder and praise. Besides, even to the smoke you give the power and energy of production, for you say that princes inhabited it; so that in that region the smoke is productive, which never happens here, and, moreover, affords a wholesome dwelling place to its inhabitants.

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Quindi, di chi è questa organizzazione? Chi ha stabilito queste distinzioni e queste classificazioni? Chi ha concesso loro il numero, le qualità, le forme, la vita? Poiché tutte queste cose, in sé stesse, sono buone; inoltre, nessuna di queste nature potrebbe esistere senza il dono di Dio, l’autore di ogni bene. Questo non assomiglia affatto alle descrizioni o alle ipotesi dei poeti riguardo a un caos immaginario: un insieme informe, privo di forma, di qualità, di misura, di peso, di ordine; qualcosa di confuso, completamente privo di caratteristiche definite, tanto che alcuni scrittori greci lo hanno definito “ἄποιον”. Lontano da tutto ciò è invece la descrizione manichea della regione delle tenebre: in uno stile totalmente opposto, essi ne delineano i confini, ne individuano cinque nature diverse, le separano e le organizzano assegnando a ciascuna le sue qualità specifiche. Non lasciano queste nature “sterili” o inutilizzate, ma le popolano con gli abitanti appropriati; a questi abitanti attribuiscono forme adatte al loro ambiente di vita e, soprattutto, donano la vita stessa, il dono più importante di tutti. Parlare di queste cose meravigliose come se non avessero alcun legame con Dio, l’autore di ogni bene, significa ignorare l’eccellenza dell’ordine che regola tutte le cose e sottovalutare la gravità dell’errore che porta a una tale conclusione.

Scritti relativi alla controversia manichea: Contro la lettera di Manicheo, chiamata “Fondamentale”.

Capitolo 30 – Il numero delle cose buone nelle nature che Manicheo colloca nella regione dell’oscurità.

“Ma,” viene la risposta, “le caratteristiche di questi esseri che abitano quelle cinque regioni sono feroci e distruttive.” Come se io stessi lodando tale ferocia e distruzione. In realtà, mi unisco a voi nel condannare i mali che attribuite loro; mi unisco anche a voi nel lodare le cose positive che riconoscete in loro. Così apparirà chiaramente che ci sia una mescolanza di bene e male in ciò che voi chiamate l’estremo del male. Se io condivido il vostro condanna per quanto è dannoso in queste regioni, allora dovete anche voi lodare ciò che vi è di benefico. Infatti, questi esseri non avrebbero potuto essere creati, né nutrirsi, né continuare ad abitare quelle zone senza qualche influenza positiva. Mi unisco a voi nel condannare l’oscurità, ma mi unisco anche a voi nel lodarne la produttività. Poiché, sebbene definiate l’oscurità “immensa”, parlate comunque di “produzioni appropriate”. L’oscurità, in realtà, non è una sostanza reale; significa semplicemente l’assenza di luce, così come la nudità significa l’assenza di vestiti, e il vuoto l’assenza di contenuti materiali. Quindi, l’oscurità stessa non può produrre nulla, anche se una regione avvolta nell’oscurità potrebbe generare qualcosa. Ma lasciando da parte questo aspetto per ora, è certo che dove si verificano delle “produzioni”, devono esserci un adattamento benefico delle sostanze coinvolte, nonché un ordine armonioso e una struttura coerente tra i componenti di tali esseri. Un equilibrio sapiente che li renda compatibili tra loro. E chi potrebbe negare che tutte queste cose meritino più lodi che critiche? Se io condivido il vostro condanna per la torbidità delle acque, allora dovete anche voi lodarle per il fatto che possiedono la natura stessa dell’acqua, nonché per l’armonia tra i componenti degli esseri che vi nuotano dentro, per il modo in cui queste acque sostengono e guidano la loro vita. E per ogni adattamento delle sostanze a beneficio della salute. Anche se criticate le acque per la loro torbidità, riconoscete comunque che sono in grado di generare e mantenere esseri viventi. Il che implica l’esistenza di una forma corporea specifica e di una struttura organica coerente; altrimenti non ci sarebbe affatto alcun essere vivente. E, come essere razionale, dovete riconoscere che tutto questo merita lode. E per quanto possiate considerare feroci questi esseri, e per quanto gravi siano i loro atti di violenza e distruzione, rimangono comunque vincolati da regole strutturali precise. Che permettono ai vari componenti del loro corpo di funzionare in armonia tra loro. E se consideriamo tutto ciò con buon senso, vedremo chiaramente che queste caratteristiche meritano più lodi che critiche. Condivido con voi la condanna per la terribilità dei venti; condivido anche con voi l’ammirazione per la loro natura, che dona vita e nutrimento, nonché per la loro forma materiale, nella sua continuità e diffusione dovuta alla connessione delle loro parti: è proprio grazie a queste caratteristiche che i venti hanno il potere di generare, nutrire e mantenere in vigore questi abitanti di cui parlate; inoltre, in questi abitanti – oltre ad altre qualità già lodate in tutte le creature viventi – vi è anche questa particolare capacità di muoversi rapidamente e facilmente verso qualsiasi direzione desiderata, il movimento armonioso delle loro ali durante il volo e il loro movimento regolare. Condivido con voi la condanna per la distruttività del fuoco; condivido anche con voi l’ammirazione per la produttività di questo fuoco, per la crescita delle cose che esso genera e per l’adattamento del fuoco stesso alle creature che ne derivano, permettendo loro di avere coerenza, di raggiungere la perfezione in termini di dimensioni e forma, e di vivere e stabilirsi in quel luogo. Vedete infatti che tutte queste caratteristiche meritano ammirazione e lode, non solo nel fuoco stesso, reso così adatto all’abitazione umana, ma anche negli abitanti che vi vivono. Condivido con voi la condanna per la densità del fumo e per il carattere “selvaggio” di coloro che, come dite voi, vi abitano; condivido anche con voi l’ammirazione per l’uniformità delle parti che compongono questo fumo, grazie alla quale esso mantiene l’armonia e la proporzione tra le sue componenti, in linea con la sua natura stessa, e possiede una unità che lo rende ciò che è. Nessuno può riflettere su queste cose senza provare meraviglia e ammirazione. Inoltre, anche al fumo viene attribuita una capacità produttiva: voi dite infatti che vi abitavano dei “principi”; quindi in quella regione il fumo è effettivamente “produttivo”, cosa che qui non accade mai; in più, fornisce un ambiente adatto alla vita ai suoi abitanti.

Scritti relativi alla controversia manichea: Contro la lettera di Manicheo, chiamata “Fondamentale”.

And even in the prince of smoke himself, instead of mentioning only his ferocity as a bad quality, ought you not to have taken notice of the other things in his nature which you must allow to be commendable? For he had a soul and a body; the soul life-giving, and the body endowed with life. Since the soul governed and the body obeyed, the soul took the lead and the body followed; the soul gave consistency, the body was not dissolved; the soul gave harmonious motion, and the body was constructed of a well-proportioned framework of members. In this single prince are you not induced to express approval of the orderly peace or the peaceful order? And what applies to one applies to all the rest. You say he was fierce and cruel to others. This is not what I commend, but the other important things which you will not take notice of. Those things, when perceived and considered,—after advice by any one who has without consideration put faith in Manichæus,—lead him to a clear conviction that, in speaking of those natures, he speaks of things good in a sense, not perfect and un-created, like God the one Trinity, nor of the higher rank of created things, like the holy angels and the ever-blessed powers; but of the lowest class, and ranked according to the small measure of their endowments. These things are thought to be blameworthy by the uninstructed when they compare them with higher things; and in view of their want of some good, the good they have gets the name of evil, because it is defective. My reason also for thus discussing the natures enumerated by Manichæus is that the things named are things familiar to us in this world. We are familiar with darkness, waters, winds, fire, smoke; we are familiar, too, with animals, creeping, swimming, flying; with quadrupeds and biped. With the exception of darkness (which, as I have said already, is nothing but the absence of light, and the perception of it is only the absence of sight, as the perception of silence is the absence of hearing; not that darkness is anything, but that light is not, as neither that silence is anything, but that sound is not), all the other things are natural qualities and are familiar to all; and the form of those natures, which is commendable and good as far as it exists, no wise man attributes to any other author than God, the author of all good things.

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E anche nel “principe del fumo” stesso, invece di menzionare soltanto la sua ferocia come qualità negativa, non avreste dovuto notare anche le altre caratteristiche della sua natura che sicuramente meritano lode? Infatti, possedeva un’anima e un corpo: l’anima, che dona la vita; il corpo, che è dotato di vita. Poiché l’anima governava e il corpo obbediva, l’anima prendeva l’iniziativa e il corpo seguiva; l’anima conferiva coerenza alle cose, impedendo loro di disintegrarsi; l’anima garantiva un movimento armonioso, poiché il corpo era composto da membri ben proporzionati. Non vi sentite forse spinti ad approvare questa ordine e pace interna? E ciò che vale per uno vale anche per tutti gli altri. Dite che fosse feroce e crudele verso gli altri. Questo non è ciò che lodo, ma quelle altre qualità importanti di cui voi non tenete conto. Se si considerano attentamente queste caratteristiche – dopo aver ascoltato il parere di chi ha creduto ciecamente in Manicheo senza rifletterci sopra – si arriva alla conclusione che, quando parla di queste nature, egli si riferisce a cose buone, ma non perfette né create da Dio, la Trinità unica; né alle creature di ordine superiore, come gli angeli santi e le potenze beate. Ma piuttosto alle classi più basse delle creature, valutate in base alla scarsità dei loro doni. Gli ignoranti ritengono queste cose degne di biasimo quando le confrontano con realtà superiori; e poiché mancano di alcuni elementi positivi, ciò che hanno viene considerato male, perché imperfetto. Il motivo per cui discuto in questo modo delle nature menzionate da Manicheo è che queste cose ci sono familiari in questo mondo: conosciamo bene l’oscurità, le acque, i venti, il fuoco, il fumo; conosciamo anche gli animali – quelli che strisciano, nuotano, volano; i quadrupedi e i bipedi. Ad eccezione dell’oscurità (che, come ho già detto, non è altro che l’assenza di luce, e la sua percezione non è altro che l’assenza della vista; non che l’oscurità abbia un’esistenza reale, ma che la luce non esista, ), tutte le altre cose sono qualità naturali, familiari a tutti. E la forma di queste nature, che è lodevole e positiva nella misura in cui esiste, nessun uomo saggio la attribuirebbe ad altro autore se non a Dio, l’autore di ogni bene.

Scritti relativi alla controversia manichea: Contro la lettera di Manicheo, chiamata “Fondamentale”.

For in giving to these natures which he has learned from visible things, an arrangement according to his fanciful ideas, to represent the race of darkness, Manichæus is clearly in error. First of all, he makes darkness productive, which is impossible. But, he replies, this darkness was unlike what you are familiar with. How, then, can you make me understand about it? After so many promises to give knowledge, will you force me to take your word for it? Suppose I believe you, this at least is certain, that if the darkness had no form, as darkness usually has not, it could produce nothing; if it had form, it was better than ordinary darkness: whereas, when you call it different from the ordinary kind, you wish us to believe that it is worse. You might as well say that silence, which is the same to the ear as darkness to the eyes, produced some deaf or dumb animals in that region; and then, in reply to the objection that silence is not a nature, you might say that it was different silence from ordinary silence; in a word, you might say what you pleased to those whom you have once misled into believing you. No doubt, the obvious facts relating to the origin of animal life led Manichæus to say that serpents were produced in darkness. However, there are serpents which have such sharp sight, and such pleasure in light, that they seem to give evidence of the most weighty kind against this idea. Then the idea of swimming things in the water might easily be got here, and applied to the fanciful objects in that region; and so of flying things in the winds, for the motion of the lower air in this world, where birds fly, is called wind. Where he got the idea of the quadrupeds in fire, no one can tell. Still he said this deliberately, though without sufficient thought, and from great misconception. The reason usually given is, that quadrupeds are voracious and salacious. But many men surpass any quadruped in voracity, though they are bipeds, and are called children of the smoke, and not of fire. Geese, too, are as voracious as any animal; and though he might place them in fire as bipeds, or in the water because they love to swim, or in the winds because they have wings and sometimes fly, they certainly have nothing to do with fire in this classification. As regards salaciousness, I suppose he was thinking of neighing horses, which sometimes bite through the bridle and rush at the mares; and writing hastily, with this in his mind, he forgot the common sparrow, in comparison of which the hottest stallion is cold. The reason they give for assigning bipeds to the smoke is, that bipeds are conceited and proud, for men are derived from this class; and the idea, which is a plausible one, is that smoke resembles proud people in rising up into the air, round and swelling. This idea might warrant a figurative description of proud men, or an allegorical expression or explanation, but not the belief that bipeds are born in smoke and of smoke. They might with equal reason be said to be born in dust, for it often rises up to the heaven with a similar circling and lofty motion; or in the clouds, for they are often drawn up from the earth in such a way, that those looking from a distance are uncertain whether they are clouds or smoke. Once more, why, in the case of the waters and the winds, does he suit the inhabitants to the character of the place, as we see swimming things in water, and flying things in the wind; whereas, in the face of fire and smoke, this bold liar is not ashamed to assign to these places the most unlikely inhabitants? For fire burns quadrupeds, and consumes them, and smoke suffocates and kills bipeds. At least he must acknowledge that he has made these natures better in the race of darkness than they are here, though he wishes us to think everything to be worse. For, according to this, the fire there produced and nourished quadrupeds, and gave them a lodging not only harmless, but most convenient. The smoke, too, provided room for the offspring of its own benign bosom, and cherished them up to the rank of prince. Thus we see that these lies, which have added to the number of heretics, arose from the perception by carnal sense, only without care or discernment, of visible objects in this world, and when thus conceived, were brought forth by fancy, and then presumptuously written and published.

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Poiché, attribuendo a queste entità – che ha descritto sulla base di fenomeni visibili – una struttura conforme alle sue idee fantasiose al fine di rappresentare il “regno del buio”, Manicheo commette chiaramente un errore. Innanzitutto, fa sì che il buio sia in grado di produrre qualcosa, il che è impossibile. Tuttavia, egli ribatte dicendo che questo tipo di buio è diverso da quello a cui siamo abituati. Ma come possiamo comprenderlo? Dopo aver promesso così spesso di fornire conoscenza, vuole forse costringerci ad affidarci alle sue parole? Supponiamo che gli crediamo: in questo caso è certo che, se il buio non avesse alcuna forma – come di solito non ne ha – non potrebbe produrre nulla; se invece avesse una forma, sarebbe migliore del buio ordinario. Ma quando lo definisce diverso dal buio comune, vuole farci credere che sia peggiore. Potrebbe anche dire che il silenzio – che per l’orecchio è ciò che il buio è per gli occhi – abbia prodotto animali sordi o muti in quel regno. E poi, di fronte all’obiezione che il silenzio non sia una “natura” reale, potrebbe affermare che si tratta di un tipo di silenzio diverso da quello comune. Insomma, direbbe qualsiasi cosa gli piaccia, a coloro che ha già indotto ad credere in lui. Senza dubbio, i fatti evidenti riguardanti l’origine della vita animale hanno portato Manicheo a ipotizzare che i serpenti nascessero nel buio. Tuttavia esistono serpenti con una vista estremamente acuta e un grande piacere per la luce; questo sembrerebbe contraddire questa teoria. Allo stesso modo, si potrebbe facilmente associare l’idea di creature che nuotano nell’acqua a quegli oggetti fantastici descritti da Manicheo. E anche quella di creature che volano nel vento, poiché il movimento dell’aria più bassa in questo mondo – dove volano gli uccelli – viene chiamato “vento”. Da dove abbia tratto l’idea che i quadrupedi nascessero nel fuoco, nessuno lo sa. Comunque, l’ha affermato deliberatamente, sebbene senza riflettere a fondo e a causa di grandi errori di concezione. La spiegazione più comune è che i quadrupedi siano voraci e lussuriosi. Ma molti esseri umani sono ancora più voraci dei quadrupedi, pur essendo bipedi; vengono infatti chiamati “figli del fumo”, non del fuoco. Anche le oche sono molto voraci. E anche se si potesse considerarle quadrupedi perché volano nell’aria, o acquatiche perché amano nuotare, o aeree perché hanno le ali e talvolta volano, certamente non hanno nulla a che fare con il fuoco in questa classificazione. Per quanto riguarda la lussuria, probabilmente pensava ai cavalli che nitriscono e a volte mordono le redini per correre verso le giumente. Scrivendo in fretta, con quest’idea in mente, ha dimenticato il comune passero. Il quale, rispetto al cavallo più ardente, è davvero “freddo”. La ragione per cui i bipedi vengono associati al fumo è che sono presuntuosi e orgogliosi. Poiché gli esseri umani appartengono a questa categoria. L’idea che il fumo assomigli alle persone orgogliose, perché si solleva nell’aria e si espande in modo circolare, potrebbe giustificare descrizioni metaforiche o spiegazioni allegoriche. Ma non la credenza che i bipedi nascano dal fumo. Si potrebbe altrettanto ragionevolmente affermare che siano nati dalla polvere, poiché questa spesso si eleva verso il cielo con movimenti circolari e maestosi; oppure dalle nuvole, poiché vengono spesso sollevate dalla terra in modo tale che chi le osserva da lontano non riesce a distinguere se siano nuvole o fumo. E ancora: perché, nel caso delle acque e dei venti, si adatta gli abitanti al carattere del luogo in cui vivono – vediamo infatti creature che nuotano nelle acque e altre che volano nei venti – mentre, di fronte al fuoco e al fumo, questo audace mentitore non si vergogna di assegnare a questi luoghi abitanti assolutamente improbabili? Il fuoco, infatti, brucia gli animali quadrupedi e li distrugge; il fumo, invece, soffoca e uccide gli esseri umani. Almeno dovrebbe ammettere che ha reso queste caratteristiche “migliori” nel regno delle tenebre rispetto a come sono qui sulla terra, anche se vuole farci credere che tutto sia peggio di così. Secondo questa logica, il fuoco lì produrrebbe e nutrirebbe gli animali quadrupedi, fornendo loro un ambiente non solo innocuo, ma addirittura molto conveniente; anche il fumo offrirebbe spazio alla prole delle sue stesse “braccia benevole”, proteggendola fino a farla raggiungere posizioni di rilievo. Ecco quindi come queste menzogne, che hanno aumentato il numero degli eretici, siano nate da una percezione superficiale e senza discernimento degli oggetti visibili di questo mondo; concepite in questo modo, sono state poi elaborate dalla fantasia e pubblicate con presunzione.

Scritti relativi alla controversia manichea: Contro la lettera di Manicheo, chiamata “Fondamentale”.

But the consideration we wish most to urge is the truth of the Catholic doctrine, if they can understand it, that God is the author of all natures. I urged this before when I said, I join with you in your condemnation of destructiveness, of blindness, of dense muddiness, of terrific violence, of perishableness, of the ferocity of the princes, and so on; join with me in commending form, classification, arrangement, harmony, unity of structure, symmetry and correspondence of members, provision for vital breath and nourishment, wholesome adaptation, regulation and control by the mind, and the subjection of the bodies, and the assimilation and agreement of parts in the natures, both those inhabiting and those inhabited, and all the other things of the same kind. From this, if they would only think honestly, they would understand that it implies a mixture of good and evil, even in the region where they suppose evil to be alone and in perfection: so that if the evils mentioned were taken away, the good things will remain, without anything to detract from the commendation given to them; whereas, if the good things are taken away, no nature is left. From this every one sees, who can see, that every nature, as far as it is nature, is good; since in one and the same thing in which I found something to praise, and he found something to blame, if the good things are taken away, no nature will remain; but if the disagreeable things are taken away, the nature will remain unimpaired. Take from waters their thickness and muddiness, and pure clear water remains; take from them the consistence of their parts, and no water will be left. If then, after the evil is removed, the nature remains in a purer state, and does not remain at all when the good is taken away, it must be the good which makes the nature of the thing in which it is, while the evil is not nature, but contrary to nature. Take from the winds their terribleness and excessive force, with which you find fault, you can conceive of winds as gentle and mild; take from them the similarity of their parts which gives them continuity of substance, and the unity essential to material existence, and no nature remains to be conceived of. It would be tedious to go through all the cases; but all who consider the subject free from party spirit must see that in their list of natures the disagreeable things mentioned are additions to the nature; and when they are removed, the natures remain better than before. This shows that the natures, as far as they are natures, are good; for when you take from them the good instead of the evil, no natures remain. And attend, you who wish to arrive at a correct judgment, to what is said of the fierce prince himself. If you take away his ferocity, see how many excellent things will remain; his material frame, the symmetry of the members on one side with those on the other, the unity of his form, the settled continuity of his parts, the orderly adjustment of the mind as ruling and animating, and the body as subject and animated. The removal of these things, and of others I may have omitted to mention, will leave no nature remaining.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Against the Epistle of Manichæus, Called Fundamental.

Ma ciò che desideriamo soprattutto sottolineare è la verità della dottrina cattolica: se solo riuscissero a comprenderla, capirebbero che Dio è l’autore di tutte le nature. L’ho già detto in precedenza quando ho affermato di condividere con voi la condanna verso la distruzione, l’ignoranza, la confusione, la violenza spaventosa, la transitorietà delle cose, la ferocia dei principi, e così via; condivido inoltre con voi l’apprezzamento per la forma, la classificazione, l’organizzazione, l’armonia, l’unità strutturale, la simmetria e la corrispondenza tra le parti di ogni essere vivente, nonché per il modo in cui questi esseri sono adattati alle loro esigenze vitali, regolati dalla mente e sottomessi ai suoi controlli. Se rifletteranno onestamente su tutto ciò, comprenderanno che ciò implica inevitabilmente una mescolanza di bene e male, anche in quei contesti in cui si ritiene che il male esista soltanto e in forma perfetta: quindi, se i mali menzionati venissero eliminati, le cose buone rimarrebbero intatte, senza nulla che diminuisse il loro valore; al contrario, se le cose buone venissero eliminate, nessuna natura esisterebbe più. Chiunque sia in grado di riflettere su questo argomento comprenderà facilmente che ogni natura, nella misura in cui è tale, è buona; infatti, se si eliminassero tutte le componenti negative di un essere vivente, esso non esisterebbe più; mentre se si eliminassero soltanto tali componenti, la natura stessa rimarrebbe intatta. Prendete alle acque la loro densità e la loro torbidità: rimarrà solo acqua pura e limpida; togliete loro la coesione delle loro parti: non resterà più nulla. Quindi, se il male viene eliminato, la natura rimane in uno stato più puro; se invece il bene viene rimosso, la natura stessa scompare. È evidente che è il bene a costituire la vera essenza di ogni essere vivente, mentre il male non fa parte della sua natura, ma ne è l’opposto. Prendete ai venti la loro violenza e la loro forza eccessiva: potete immaginarli come venti dolci e gentili; togliete loro la coesione delle loro parti che ne garantisce l’unità strutturale, e non rimarrà più nulla di significativo. Sarebbe noioso analizzare tutti questi casi; ma chiunque consideri l’argomento senza pregiudizi comprenderà che le componenti negative menzionate rappresentano semplicemente aggiunte alla natura stessa degli esseri viventi; e quando queste vengono eliminate, tali nature diventano migliori di prima. Questo dimostra chiaramente che le nature, nella misura in cui sono tali, sono buone; infatti, se si eliminasse il bene anziché il male, non rimarrebbero più nature viventi. E ora, coloro che desiderano giungere a una conclusione corretta, prestino attenzione a ciò che viene detto riguardo al principe feroce stesso. Se si elimina la sua ferocia, si vedrà quante cose eccellenti rimarranno: il suo corpo materiale, la simmetria delle parti su un lato e sull’altro, l’unità della sua forma, la continuità ordinata delle sue componenti, l’armoniosa coordinazione tra l’intelletto, che ne è il principio guida e animatore, e il corpo, che ne è l’espressione concreta. La rimozione di queste caratteristiche, e di altre che forse ho tralasciato di menzionare, significherebbe la scomparsa totale di quella natura specifica.

Scritti relativi alla controversia manichea: Contro la lettera di Manicheo, chiamata “Fondamentale”.

But perhaps you will say that these evils cannot be removed from the natures, and must therefore be considered natural. The question at present is not what can be taken away, and what cannot; but it certainly helps to a clear perception that these natures, as far as they are natures, are good, when we see that the good things can be thought of without these evil things, while without these good things no nature can be conceived of. I can conceive of waters without muddy commotion; but without settled continuity of parts no material form is an object of thought or of sensation in any way. Therefore even these muddy waters could not exist without the good which was the condition of their material existence. As to the reply that these evil things cannot be taken from such natures, I rejoin that neither can the good things be taken away. Why, then, should you call these things natural evils, on account of the evil things which you suppose cannot be taken away, and yet refuse to call them natural good things, on account of the good things which, as has been proved, cannot be taken away?
You may next ask, as you usually do for a last resource, whence come these evils which I have said that I too disapprove of. I shall perhaps tell you, if you first tell me whence are those good things which you too are obliged to commend, if you would not be altogether unreasonable. But why should I ask this, when we both acknowledge that all good things whatever, and how great soever, are from the one God, who is supremely good? You must therefore yourselves oppose Manichæus who has placed all these important good things which we have mentioned and justly commended,—the continuity and agreement of parts in each nature, the health and vigor of the animated creatures, and the other things which it would be wearisome to repeat,—(in an imaginary region of darkness, so as to separate them altogether from that God whom he allows to be the author of all good things.) He lost sight of those good things, while taking notice only of what was disagreeable; as if one, frightened by a lion’s roaring, and seeing him dragging away and tearing the bodies of cattle or human beings which he had seized, should from childish pusillanimity be so overpowered with fear as to see nothing but the cruelty and ferocity of the lion; and overlooking or disregarding all the other qualities, should exclaim against the nature of this animal as not only evil, but a great evil, his fear adding to his vehemence. But were he to see a tame lion, with its ferocity subdued, especially if he had never been frightened by a lion, he would have leisure, in the absence of danger and terror, to observe and admire the beauty of the animal. My only remark on this is one closely connected with our subject: that any nature may be in some case disagreeable, so as to excite hatred towards the whole nature; though it is clear that the form of a real living beast, even when it excites terror in the woods, is far better than that of the artificial imitation which is commended in a painting on the wall. We must not then be misled into this error by Manichæus, or be hindered from observing the forms of the natures, by his finding fault with some things in them in such a way as to make us disapprove of them entirely, when it is impossible to show that they deserve entire disapproval. And when our minds are thus composed and prepared to form a just judgment, we may ask whence come those evils which I have said that I condemn. It will be easier to see this if we class them all under one name.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Against the Epistle of Manichæus, Called Fundamental.

Chapter 35.—Evil Alone is Corruption. Corruption is Not Nature, But Contrary to Nature. Corruption Implies Previous Good.

For who can doubt that the whole of that which is called evil is nothing else than corruption? Different evils may, indeed, be called by different names; but that which is the evil of all things in which any evil is perceptible is corruption. So the corruption of an educated mind is ignorance; the corruption of a prudent mind is imprudence; the corruption of a just mind, injustice; the corruption of a brave mind, cowardice; the corruption of a calm, peaceful mind, cupidity, fear, sorrow, pride. Again, in a living body, the corruption of health is pain and disease; the corruption of strength is exhaustion; the corruption of rest is toil. Again, in any corporeal thing, the corruption of beauty is ugliness; the corruption of straightness is crookedness; the corruption of order is confusion; the corruption of entireness is disseverance, or fracture, or diminution. It would be long and laborious to mention by name all the corruptions of the things here mentioned, and of countless other things; for in many cases the words may apply to the mind as well as to the body, and in innumerable cases the corruption has a distinct name of its own. But enough has been said to show that corruption does harm only as displacing the natural condition; and so, that corruption is not nature, but against nature. And if corruption is the only evil to be found anywhere, and if corruption is not nature, no nature is evil.
But if, perchance, you cannot follow this, consider again, that whatever is corrupted is deprived of some good: for if it were not corrupted, it would be incorrupt; or if it could not in any way be corrupted, it would be incorruptible. Now, if corruption is an evil, both incorruption and incorruptibility must be good things. We are not, however, speaking at present of incorruptible nature, but of things which admit of corruption, and which, while not corrupted, may be called incorrupt, but not incorruptible. That alone can be called incorruptible which not only is not corrupted, but also cannot in any part be corrupted. Whatever things, then, being incorrupt, but liable to corruption, begin to be corrupted, are deprived of the good which they had as incorrupt. Nor is this a slight good, for corruption is a great evil. And the continued increase of corruption implies the continued presence of good, of which they may be deprived. Accordingly, the natures supposed to exist in the region of darkness must have been either corruptible or incorruptible. If they were incorruptible, they were in possession of a good than which nothing is higher. If they were corruptible, they were either corrupted or not corrupted. If they were not corrupted, they were incorrupt, to say which of anything is to give it great praise. If they were corrupted, they were deprived of this great good of incorruption; but the deprivation implies the previous possession of the good they are deprived of; and if they possessed this good, they were not the perfection of evil, and consequently all the Manichæan story is a falsehood.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Against the Epistle of Manichæus, Called Fundamental.

Ma forse si dirà che questi mali non possono essere rimossi dalle nature stesse e quindi devono essere considerati qualcosa di naturale. La questione attuale non riguarda ciò che può essere eliminato e ciò che invece no; tuttavia, è certamente utile comprendere chiaramente che queste nature, nella misura in cui sono tali, sono buone, quando si osserva che le cose buone possono essere concepite senza quelle cattive, mentre senza queste cose buone nessuna natura potrebbe nemmeno essere immaginata. Posso concepire acque prive di torbidezza; ma senza una continuità stabile delle loro parti, nessuna forma materiale potrebbe rappresentare un oggetto di pensiero o di percezione. Pertanto, anche queste acque torbide non potrebbero esistere senza il bene che costituisce la condizione della loro stessa esistenza materiale. Quanto alla risposta secondo cui questi mali non possono essere rimossi da tali nature, ribatto che nemmeno le cose buone possono essere eliminate. Allora, perché chiamare queste cose “mali naturali”, in base a quei mali che si ritiene impossibile eliminare, e al contempo rifiutarsi di considerarle “cose buone naturali”, proprio per i motivi sopra menzionati?
Potreste ora chiedere, come di consueto quando si cerca un’ultima spiegazione, da dove derivino questi mali di cui ho detto che anch’io li disapprovo. Forse vi risponderò, se prima mi dite da dove provengano quelle cose buone che anche voi siete costretti a lodare, se non volete essere del tutto irragionevoli. Ma perché dovrei farlo, quando entrambi riconosciamo che tutte le cose buone, per quanto grandi possano essere, derivano da quel solo Dio, che è supremamente buono? Voi stessi dovreste quindi opporvi a Manicheo, il quale ha collocato tutte queste importanti qualità positive di cui abbiamo parlato e che giustamente lodiamo – la continuità e l’armonia delle parti in ogni essere vivente, la salute e la forza delle creature animate, e altre ancora – in un regno immaginario di oscurità, separandole completamente da quel Dio che egli stesso riconosce come autore di tutto il bene. Ha ignorato queste qualità positive, prestando attenzione soltanto a ciò che è negativo; come se una persona, spaventata dal ruggito di un leone e vedendolo trascinare via e dilaniare corpi di animali o esseri umani, fosse così sopraffatta dalla paura da non vedere altro che la crudeltà e la ferocia del leone, trascurando tutte le altre sue qualità positive. Ma se vedesse un leone addomesticato, la cui ferocia è stata domata, soprattutto se non fosse mai stata spaventata da un leone, avrebbe il tempo di osservare e ammirare la bellezza di quell’animale. La mia unica osservazione a questo proposito riguarda strettamente il nostro argomento: ogni natura può talvolta presentare aspetti negativi che suscitano odio verso di essa; tuttavia è evidente che la forma di un vero essere vivente, anche quando incute terrore nella foresta, è molto migliore di quella delle imitazioni artificiali lodate nelle opere d’arte. Non dobbiamo quindi lasciarci ingannare da Manicheo, né impedirci di osservare le caratteristiche delle varie nature, solo perché egli critica alcuni aspetti di esse in modo tale da farci disapprovarle completamente, quando in realtà non è possibile dimostrare che meritino davvero un giudizio negativo. E quando il nostro pensiero sarà così preparato a formulare giudizi equi, potremo chiederci da dove derivino quei mali che ho detto di condannare. Sarà più facile capirlo se li classificheremo tutti sotto un’unica categoria.

Scritti relativi alla controversia manichea: Contro la lettera di Manicheo, chiamata “Fondamentale”.

Capitolo 35 – Solo il male è corruzione. La corruzione non è natura, ma si oppone alla natura. La corruzione implica la presenza di qualcosa di buono in precedenza.

Chi può dubitare che tutto ciò che viene chiamato male non sia altro che corruzione? Certo, diversi tipi di male possono essere denominati in modi diversi; ma ciò che rappresenta il male intrinseco di tutte le cose in cui è possibile percepire il male stesso è proprio la corruzione. Così, la corruzione di una mente colta è l’ignoranza; quella di una mente prudente è l’imprudenza; quella di una mente giusta è l’ingiustizia; quella di una mente coraggiosa è la codardia; quella di una mente serena e pacifica è la cupidigia, la paura, il dolore, l’orgoglio. Allo stesso modo, in un corpo vivente, la corruzione della salute è il dolore e la malattia; quella della forza è l’esaurimento; quella del riposo è lo sforzo eccessivo. Inoltre, in qualsiasi cosa materiale, la corruzione della bellezza è la bruttezza; quella della rettilineità è la curvatura; quella dell’ordine è il disordine; quella dell’integrità è la frammentazione, la rottura o la diminuzione. Sarebbe lungo e noioso elencare tutti i tipi di corruzione delle cose menzionate qui, nonché di innumerevoli altre; infatti, in molti casi questi termini possono essere applicati sia al corpo che alla mente, e in innumerevoli altri casi la corruzione ha un nome specifico proprio. Ma ciò che è stato detto finora è sufficiente per dimostrare che la corruzione causa danno soltanto quando sovverte lo stato naturale delle cose; quindi, la corruzione non è la natura stessa, ma qualcosa che si oppone alla natura. E se la corruzione è l’unico male esistente, e se non è la natura, allora nessuna forma di natura può essere considerata male.
Ma se, forse, non riuscite a comprendere questo punto, riflettete ancora: tutto ciò che si corrompe è privato di qualche bene; infatti, se non fosse corruttibile, sarebbe immutabile; e se in alcun modo non potesse essere corrotto, allora sarebbe davvero incorruttibile. Ora, poiché la corruzione rappresenta un male, anche l’immutabilità deve essere considerata una qualità positiva. Tuttavia, non stiamo parlando in questo momento di nature intrinsecamente incorruttibili, ma di cose che possono essere corrotte e che, pur non essendo corrotte, possono essere definite “incorrupte”, ma non necessariamente “immutabili”. Solo ciò che non solo non è corrotto, ma nemmeno può essere corrotto in alcun modo, può essere definito veramente incorruttibile. Quindi, tutte quelle cose che sono incorruttibili, ma suscettibili di corruzione, e che iniziano a corrompersi, vengono private del bene che possedevano quando erano ancora immutabili. E questo non è certo un bene insignificante, poiché la corruzione rappresenta un male grave. Inoltre, l’aumento continuo della corruzione implica la presenza continua di un bene dal quale tali cose possono essere private. Pertanto, le nature che si suppone esistano nella regione dell’oscurità devono essere state o corruttibili o immutabili. Se fossero state immutabili, avrebbero posseduto un bene superiore a qualsiasi altro; se fossero state corruttibili, allora o sarebbero già corrotte o non lo sarebbero affatto. Se non fossero state corrotte, sarebbero state davvero immutabili, il che rappresenta una qualità estremamente preziosa; se invece fossero state corrotte, avrebbero perso questo grande bene dell’immutabilità. Ma questa perdita implica necessariamente che in precedenza possedessero tale bene; e se lo possedevano, allora non potevano essere considerate l’espressione massima del male. E quindi, tutta la narrazione manichea è pura menzogna.

Scritti relativi alla controversia manichea: Contro la lettera di Manicheo, chiamata “Fondamentale”.

After thus inquiring what evil is, and learning that it is not nature, but against nature, we must next inquire whence it is. If Manichæus had done this, he might have escaped falling into the snare of these serious errors. Out of time and out of order, he began with inquiring into the origin of evil, without first asking what evil was; and so his inquiry led him only to the reception of foolish fancies, of which the mind, much fed by the bodily senses, with difficulty rids itself. Perhaps, then, some one, desiring no longer argument, but delivery from error, will ask, Whence is this corruption which we find to be the common evil of good things which are not incorruptible? Such an inquirer will soon find the answer if he seeks for truth with great earnestness, and knocks reverently with sustained assiduity. For while man can use words as a kind of sign for the expression of his thoughts, teaching is the work of the incorruptible Truth itself, who is the one true, the one internal Teacher. He became external also, that He might recall us from the external to the internal; and taking on Himself the form of a servant, that He might bring down His height to the knowledge of those rising up to Him, He condescended to appear in lowliness to the low. In His name let us ask, and through Him let us seek mercy of the Father while making this inquiry. For to answer in a word the question, Whence is corruption? it is hence, because these natures that are capable of corruption were not begotten by God, but made by Him out of nothing; and as we already proved that those natures are good, no one can say with propriety that they were not good as made by God. If it is said that God made them perfectly good, it must be remembered that the only perfect good is God Himself, the maker of those good things.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Against the Epistle of Manichæus, Called Fundamental.

Dopo aver così indagato su ciò che è il male e aver appreso che esso non deriva dalla natura stessa, ma si oppone ad essa, dobbiamo ora chiederci da dove proviene. Se Manicheo avesse fatto lo stesso, avrebbe potuto evitare di cadere nella trappola di questi gravi errori. Iniziando senza prima definire cosa fosse il male, egli ha indagato sull’origine del male al di fuori del tempo e dell’ordine logico; per questo le sue ricerche lo hanno portato soltanto ad accettare idee assurde, dalle quali la mente, alimentata in modo eccessivo dai sensi corporei, fatica molto a liberarsi. Forse, allora, qualcuno che non desidera più dibattere, ma solo liberarsi dall’errore, chiederà: “Da dove deriva questa corruzione che si riscontra nelle cose buone, le quali però non sono corruttibili?” Chi cerca la verità con sincera determinazione e perseveranza troverà presto una risposta. Poiché l’uomo può utilizzare le parole come segni per esprimere i propri pensieri, l’insegnamento è opera della Verità stessa, dell’unica vera e autentica Maestra interiore. La Verità si è fatta anche esterna, affinché potesse richiamarci dal mondo esterno a quello interno; assumendo la forma di un servo, ha abbassato il proprio livello per rendere accessibile la conoscenza a coloro che cercavano di avvicinarsi a Lui. Nel Suo nome chiediamo misericordia al Padre durante questa ricerca. Per rispondere alla domanda “Da dove deriva la corruzione?”, si può dire che essa esiste perché quelle nature capaci di corrompersi non sono state generate da Dio, ma create da Lui dal nulla; e poiché abbiamo già dimostrato che tali nature sono buone, nessuno può affermare con ragionevolezza che non fossero buone quando create da Dio. Se si dice che Dio le abbia create perfettamente buone, bisogna ricordare che l’unico bene perfetto è Dio stesso, il creatore di tutte le cose buone.

Scritti relativi alla controversia manichea: Contro la lettera di Manicheo, chiamata “Fondamentale”.

What harm, you ask, would follow if those things too were perfectly good? Still, should any one, who admits and believes the perfect goodness of God the Father, inquire what source we should reverently assign to any other perfectly good thing, supposing it to exist, our only correct reply would be, that it is of God the Father, who is perfectly good. And we must bear in mind that what is of Him is born of Him, and not made by Him out of nothing, and that it is therefore perfectly, that is, incorruptibly, good like God Himself. So we see that it is unreasonable to require that things made out of nothing should be as perfectly good as He who was begotten of God Himself, and who is one as God is one, otherwise God would have begotten something unlike Himself. Hence it shows ignorance and impiety to seek for brethren for this only-begotten Son through whom all good things were made by the Father out of nothing, except in this, that He condescended to appear as man. Accordingly in Scripture He is called both only-begotten and first-begotten; only-begotten of the Father, and first-begotten from the dead. “And we beheld,” says John, “His glory, the glory as of the only-begotten of the Father, full of grace and truth.” And Paul says, “that He might be the first-born among many brethren.”
But should we say, These things made out of nothing are not good things, but only God’s nature is good, we shall be unjust to good things of great value. And there is impiety in calling it a defect in anything not to be what God is, and in denying a thing to be good because it is inferior to God. Pray submit then, thou nature of the rational soul, to be somewhat less than God, but only so far less, that after Him nothing else is above thee. Submit, I say, and yield to Him, lest He drive thee still lower into depths where the punishment inflicted will continually detract more and more from the good which thou hast. Thou exaltest thyself against God, if thou art indignant at His preceding thee; and thou art very contumacious in thy thoughts of Him, if thou dost not rejoice unspeakably in the possession of this good, that He alone is above thee. This being settled as certain, thou art not to say, God should have made me the only nature: there should be no good thing after me. It could not be that the next good thing to God should be the last. And in this is seen most clearly how great dignity God conferred on thee, that He who in the order of nature alone rules over thee, made other good things for thee to rule over. Nor be surprised that they are not now in all respects subject to thee, and that sometimes they pain thee; for thy Lord has greater authority over the things subject to thee than thou hast, as a master over the servants of his servants. What wonder, then, if, when thou sinnest, that is, disobeyest thy Lord, the things thou before ruledst over are made instrumental in thy punishment? For what is so just, or what is more just than God? For this befell human nature in Adam, of whom this is not the place to speak. Suffice it to say, the righteous Ruler acts in character both in just rewards and in just punishments, in the happiness of those who live rightly, and in the penalty inflicted on sinners. Nor yet art thou left without mercy, since by an appointed distribution of things and times thou art called to return. Thus the righteous control of the supreme Creator extends even to earthly good things, which are corrupted and restored, that thou mightest have consolations mingled with punishments; that thou mightest both praise God when delighted by the order of good things, and mightest take refuge in Him when tried by experience of evils. So, as far as earthly things are subject to thee, they teach thee that thou art their ruler; as far as they distress thee, they teach thee to be subject to thy Lord.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Against the Epistle of Manichæus, Called Fundamental.

“Qual danno”, si chiederà, deriverebbe se anche quelle cose fossero perfettamente buone? Tuttavia, se qualcuno ammette e crede nella perfezione del bene di Dio Padre, la nostra unica risposta corretta sarebbe che qualsiasi altra cosa sia perfettamente buona, nel caso esista, proviene necessariamente da Dio Padre, che è perfettamente buono. Dobbiamo ricordare che ciò che appartiene a Lui nasce da Lui stesso, e non viene creato da Lui dal nulla; pertanto è anch’esso perfettamente, cioè immutabilmente, buono, proprio come Dio. È quindi irragionevole pretendere che cose create dal nulla siano altrettanto perfettamente buone di Colui che è nato da Dio stesso e che è uno con Lui; altrimenti Dio avrebbe creato qualcosa di diverso da Sé stesso. Pertanto, cercare altri “fratelli” per questo Figlio unigenito, attraverso il quale tutte le cose buone sono state create dal Padre dal nulla, significa dimostrare ignoranza e impietà, tranne nel caso in cui Egli abbia deciso di manifestarsi come uomo. Proprio per questo motivo, nella Scrittura Egli viene chiamato sia “unigenito” che “primo nato”: unigenito del Padre, e primo nato tra molti fratelli. “E abbiamo visto”, dice Giovanni, “la Sua gloria, la gloria dell’Unigenito del Padre, piena di grazia e verità”. E Paolo afferma: “affinché Egli fosse il primogenito tra molti fratelli”.
Ma se dicessimo che queste cose, create dal nulla, non sono buone, ma soltanto la natura di Dio è buona, saremmo ingiusti verso cose di grande valore. E vi è empietà nel definire un difetto il fatto che qualcosa non sia ciò che Dio è, e nel negare che una cosa possa essere buona solo perché è inferiore a Dio. Quindi sottomettiti, o natura dell’anima razionale: sii forse un po’ meno di Dio, ma soltanto fino al punto in cui, dopo di Lui, nulla altro sia al di sopra di te. Sottomettiti e arrenditi a Lui, affinché non ti spinga ancora più in basso nelle profondità dove le punizioni inflitte continueranno a toglierti sempre di più del bene che possiedi. Ti elevi contro Dio se sei indignata perché Egli precede te; e sei molto ribelle nei tuoi pensieri su Lui se non ti rallegri in modo indescrivibile per il possesso di questo bene, che solo Lui è al di sopra di te. Una volta stabilito ciò con certezza, non devi dire: “Dio avrebbe dovuto farmi l’unica natura esistente; dopo di me non dovrebbe esserci nulla di buono”. Non può essere che il bene immediatamente successivo a Dio sia anche l’ultimo. E in questo si vede chiaramente quanto grande dignità Dio ti abbia conferito: colui che, nell’ordine naturale, regna su di te, ha creato altre cose buone affinché tu possa dominarle. Non meravigliarti quindi se queste cose non siano in tutto soggette a te, o se a volte ti causino dolore; poiché il tuo Signore ha un potere maggiore su di esse di quanto ne abbia tu, come un padrone sui servi dei suoi servi. Che meraviglia, dunque, se, quando pechi, cioè disobbedisci al tuo Signore, quelle cose che prima dominavi diventano strumenti della tua punizione? Poiché cosa c’è di più giusto di Dio? Questo accadde all’natura umana in Adamo, di cui non è il caso parlare qui. Basta dire che il giusto Sovrano agisce con equità sia nelle ricompense che nelle punizioni, nella felicità di coloro che vivono rettamente e nella pena inflitta ai peccatori. E non sei nemmeno priva di misericordia, poiché, attraverso una distribuzione prestabilita delle cose e dei tempi, sei chiamata a tornare. Così il giusto controllo del Creatore supremo si estende anche alle cose buone terrene, che vengono corrotte e poi ripristinate, affinché tu possa trovare consolazioni anche tra le punizioni; affinché tu possa lodare Dio quando sei felice nell’ordine delle cose buone, e rifugiarti in Lui quando sei provata dai mali. Così, per quanto riguarda le cose terrene che sono soggette a te, esse ti insegnano che sei il loro sovrano; per quanto riguarda i dolori che ti causano, esse ti insegnano ad essere sottomessa al tuo Signore.

Scritti relativi alla controversia manichea: Contro la lettera di Manicheo, chiamata “Fondamentale”.

In this way, though corruption is an evil, and though it comes not from the Author of natures, but from their being made out of nothing, still, in God’s government and control over all that He has made, even corruption is so ordered that it hurts only the lowest natures, for the punishment of the condemned, and for the trial and instruction of the returning, that they may keep near to the incorruptible God, and remain incorrupt, which is our only good; as is said by the prophet, “But it is good for me that I keep near to God.” And you must not say, God did not make corruptible natures: for, as far as they are natures, God made them; but as far as they are corruptible, God did not make them: for corruption cannot come from Him who alone is incorruptible. If you can receive this, give thanks to God; if you cannot, be quiet and do not condemn what you do not yet understand, but humbly wait on Him who is the light of the mind that thou mayest know. For in the expression “corruptible nature” there are two words, and not one only. So, in the expression, God made out of nothing, “God” and “nothing” are two separate words. Render therefore to each of these words that which belongs to each, so that the word “nature” may go with the word “God,“and the word “corruptible” with the word “nothing.” And yet even the corruptions, though they have not their origin from God, are to be overruled by Him in accordance with the order of inanimate things and the deserts of His intelligent creatures. Thus we say rightly that reward and punishment are both from God. For God’s not making corruption is consistent with His giving over to corruption the man who deserves to be corrupted, that is, who has begun to corrupt himself by sinning, that he who has wilfully yielded to the allurements of corruption may, against his will, suffer its pains.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Against the Epistle of Manichæus, Called Fundamental.

In questo modo, sebbene la corruzione sia un male e non derivi dall’Autore delle nature, ma dal fatto che queste siano state create dal nulla, tuttavia, nel governo e nel controllo di Dio su tutto ciò che ha creato, anche la corruzione è disposta in modo tale da danneggiare soltanto le nature più basse: essa serve come punizione per coloro che sono condannati, e come prova e insegnamento per coloro che si volgono verso Dio, affinché possano rimanere vicini a Lui, l’incorruptibile, e mantenersi stessi incorrotti, il nostro unico bene. Come dice il profeta: “È buono per me rimanere vicino a Dio”. E non si deve dire che Dio non abbia creato nature corruttibili: infatti, in quanto tali nature esistono, sono state create da Lui; ma in quanto corruttibili, non lo sono state create da Lui stesso, poiché la corruzione non può provenire da Colui che è l’unico incorruptibile. Se riuscite a comprendere questo, ringraziate Dio; se no, rimanete in silenzio e non condannate ciò che ancora non capite, ma attendete umilmente Colui che è la luce della mente, affinché possiate conoscere la verità. Poiché nell’espressione “natura corruttibile” ci sono due parole, e non una sola; allo stesso modo, nell’espressione “Dio le ha create dal nulla”, “Dio” e “nulla” sono due parole distinte. Pertanto, attribuite a ciascuna di queste parole ciò che le appartiene: la parola “natura” deve essere associata alla parola “Dio”, e la parola “corruptibile” alla parola “nulla”. Eppure anche le corruzioni, sebbene non abbiano origine da Dio, devono essere sottomesse al Suo volere, in conformità con l’ordine delle cose inanimate e con le conseguenze dei comportamenti delle Sue creature intelligenti. Per questo diciamo giustamente che sia la ricompensa che la punizione provengono entrambe da Dio: il fatto che Dio non permetta la corruzione è coerente con il Suo desiderio di lasciare che l’uomo, colpevole di peccato e quindi destinato alla corruzione, ne subisca le conseguenze contro la sua volontà.

Scritti relativi alla controversia manichea: Contro la lettera di Manicheo, chiamata “Fondamentale”.

Not only is it written in the Old Testament, “I make good, and create evil;” but more clearly in the New Testament, where the Lord says, “Fear not them which kill the body, and have no more that they can do; but fear him who, after he has killed the body, has power to cast the soul into hell.” And that to voluntary corruption penal corruption is added in the divine judgment, is plainly declared by the Apostle Paul, when he says, “The temple of God is holy, which temple ye are; whoever corrupts the temple of God, him will God corrupt.” If this had been said in the Old Law, how vehemently would the Manichæans have denounced it as making God a corrupter! And from fear of the word, many Latin translators make it, “him shall God destroy,” instead of corrupt, avoiding the offensive word without any change of meaning. Although these would inveigh against any passage in the Old Law or the prophets if God was called in it a destroyer. But the Greek original here shows that corrupt is the true word; for it is written distinctly, “Whoever corrupts the temple of God, him will God corrupt.” If the Manichæans are asked to explain the words, they will say, to escape making God a corrupter, that corrupt here means to give over to corruption, or some such explanation. Did they read the Old Law in this spirit, they would both find many admirable things in it; and instead of spitefully attacking passages which they did not understand, they would reverently postpone the inquiry.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Against the Epistle of Manichæus, Called Fundamental.

Non solo è scritto nell’Antico Testamento: “Io creo il bene e anche il male”; ma ancora più chiaramente nel Nuovo Testamento, dove il Signore dice: “Non temete coloro che uccidono il corpo, poiché non hanno più alcun potere; temete piuttosto colui che, dopo aver ucciso il corpo, ha il potere di gettare l’anima all’inferno”. E che alla corruzione volontaria si aggiunga quella punitiva nel giudizio divino, è dichiarato apertamente dall’Apostolo Paolo quando dice: “Il tempio di Dio è santo, e voi stessi siete quel tempio; chiunque danneggi il tempio di Dio, sarà da Dio stesso distrutto”. Se queste parole fossero state dette nell’Antico Testamento, quanto violentemente i Manichei le avrebbero denunciate, definendole un insulto contro Dio! E per paura di questa parola, molti traduttori latini la traducono con “sarà da Dio distrutto”, evitando così il termine offensivo senza alterare il significato. Tuttavia, se questi stessi traduttori analizzassero attentamente qualsiasi passaggio dell’Antico Testamento o dei profeti in cui Dio viene chiamato “distruttore”, si accorgerebbero che il termine originale greco è proprio “danneggiare”. Se i Manichei dovessero spiegare queste parole, direbbero probabilmente che, per evitare di definire Dio un “danneggiatore”, il termine utilizzato qui significa semplicemente “abbandonare qualcosa alla corruzione”. Ma se avessero letto l’Antico Testamento con questo spirito, avrebbero trovato in esso molte cose ammirevoli; e invece di attaccare con astio i passaggi che non comprendevano, li avrebbero studiati con rispetto.

Scritti relativi alla controversia manichea: Contro la lettera di Manicheo, chiamata “Fondamentale”.

But if any one does not believe that corruption comes from nothing, let him place before himself existence and non-existence—one, as it were, on one side, and the other on the other (to speak so as not to outstrip the slow to understand); then let him set something, say the body of an animal, between them, and let him ask himself whether, while the body is being formed and produced, while its size is increasing, while it gains nourishment, health, strength, beauty, stability, it is tending, as regards its duration and permanence, to this side or that, to existence or non-existence. He will see without difficulty, that even in the rudimentary form there is an existence, and that the more the body is established and built up in form, and figure and strength, the more does it come to exist, and to tend to the side of existence. Then, again, let the body begin to be corrupted; let its whole condition be enfeebled, let its vigor languish, its strength decay, its beauty be defaced, its framework be sundered, the consistency of its parts give way and go to pieces; and let him ask now where the body is tending in this corruption, whether to existence or non-existence: he will not surely be so blind or stupid as to doubt how to answer himself, or as not to see that, in proportion as anything is corrupted, in that proportion it approaches decease. But whatever tends to decease tends to non-existence. Since, then, we must believe that God exists immutably and incorruptibly, while what is called nothing is clearly altogether nonexistent; and since, after setting before yourself existence and non-existence, you have observed that the more a visible object increases the more it tends towards existence, while the more it is corrupted the more it tends towards non-existence, why are you at a loss to tell regarding any nature what in it is from God, and what from nothing; seeing that visible form is natural, and corruption against nature? The increase of form leads to existence, and we acknowledge God as supreme existence; the increase of corruption leads to non-existence, and we know that what is non-existent is nothing. Why then, I say, are you at a loss to tell regarding a corruptible nature, when you have both the words nature and corruptible, what is from God, and what from nothing? And why do you inquire for a nature contrary to God, since, if you confess that He is the supreme existence, it follows that non-existence is contrary to Him?

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Against the Epistle of Manichæus, Called Fundamental.

Ma se qualcuno non crede che la corruzione derivi dal nulla, che ponga davanti a sé l’esistenza e la non-esistenza: una da un lato, l’altra dall’altro (per parlare in modo comprensibile anche per coloro che comprendono lentamente); poi che metta qualcosa, ad esempio il corpo di un animale, tra queste due realtà, e si chieda se, mentre quel corpo viene formato e sviluppato, mentre aumenta di dimensioni, mentre riceve nutrimento, salute, forza, bellezza e stabilità, tenda verso l’esistenza o verso la non-esistenza. Vedrà senza difficoltà che anche nella sua forma più rudimentale esiste già un’entità; e che più quel corpo si sviluppa in termini di forma, struttura e forza, più tende ad esistere. Poi, che il corpo inizi a corrompersi: che tutta la sua condizione venga indebolita, che la sua vitalità declini, che la sua forza si riduca, che la sua bellezza venga rovinata, che la sua struttura si distrugga e le sue parti perdano coesione; e che si chieda di nuovo verso quale direzione tende in questa corruzione: verso l’esistenza o verso la non-esistenza. Non sarà certo così cieco o stupido da non riuscire a rispondere, né da non vedere che, nella misura in cui qualcosa si corrompe, nella stessa misura tende alla non-esistenza. Ma tutto ciò che tende alla non-esistenza tende anche al nulla. Poiché dunque dobbiamo credere che Dio esista in modo immutabile e incorruttibile, mentre ciò che viene chiamato “nulla” è chiaramente del tutto inesistente; e poiché, dopo aver posto davanti a noi l’esistenza e la non-esistenza, abbiamo osservato che più un oggetto visibile si sviluppa, più tende all’esistenza, mentre più si corrompe, più tende alla non-esistenza, perché allora non riusciamo a distinguere, riguardo a qualsiasi essere, ciò che proviene da Dio e ciò che proviene dal nulla? Visto che la forma visibile è naturale, e la corruzione è contraria alla natura. Lo sviluppo della forma conduce all’esistenza, e riconosciamo Dio come l’esistenza suprema; lo sviluppo della corruzione conduce alla non-esistenza, e sappiamo che ciò che è inesistente è nulla. Allora perché, dico io, non riusciamo a distinguere, riguardo a una natura corruttibile, ciò che proviene da Dio e ciò che proviene dal nulla? E perché cerchiamo una natura contraria a Dio, se ammettiamo che Egli è l’esistenza suprema, ne consegue che la non-esistenza è contraria a Lui?

Scritti relativi alla controversia manichea: Contro la lettera di Manicheo, chiamata “Fondamentale”.

You ask, Why does corruption take from nature what God has given to it? It takes nothing but where God permits; and He permits in righteous and well-ordered judgment, according to the degrees of non-intelligent and the deserts of intelligent creatures. The word uttered passes away as an object of sense, and perishes in silence; and yet the coming and going of these passing words make our speech, and the regular intervals of silence give pleasing and appropriate distinction; and so it is with temporal natures which have this lowest form of beauty, that transition gives them being, and the death of what they give birth to gives them individuality. And if our sense and memory could rightly take in the order and proportions of this beauty, it would so please us, that we should not dare to give the name of corruptions to those imperfections which give rise to the distinction. And when distress comes to us through their peculiar beauty, by the loss of beloved temporal things passing away, we both pay the penalty of our sins, and are exhorted to set our affection on eternal things.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Against the Epistle of Manichæus, Called Fundamental.

Vi chiedete: “Perché la corruzione sottrae alla natura ciò che Dio le ha donato?” In realtà non sottrae nulla se non dove Dio lo permette; e Lui lo permette secondo giudizio retto e ordinato, in base ai gradi di stupidità delle creature inanimate e alle loro colpe. Le parole pronunciate svaniscono come oggetti sensoriali e periscono nel silenzio; tuttavia, il susseguirsi di queste parole dà forma al nostro discorso, mentre gli intervalli regolari di silenzio conferiscono distinzioni piacevoli ed appropriate. Lo stesso avviene per le nature temporali, che possiedono questa forma più bassa di bellezza: il passaggio dal nulla alla realtà e la morte di ciò che esse generano conferiscono loro individualità. Se i nostri sensi e la nostra memoria potessero comprendere correttamente l’ordine e le proporzioni di questa bellezza, essa ci piacerebbe così tanto da non osare definire “corruzione” quelle imperfezioni che, in realtà, contribuiscono a creare distinzioni significative. E quando sofferenza derivante da queste stesse imperfezioni ci colpisce, perdendo cose temporali amate e effimere, paghiamo sia il prezzo dei nostri peccati sia l’esortazione ad affezionarci alle cose eterne.

Scritti relativi alla controversia manichea: Contro la lettera di Manicheo, chiamata “Fondamentale”.

Let us, then, not seek in this beauty for what has not been given to it (and from not having what we seek for, this is the lowest form of beauty); and in that which has been given to it, let us praise God, because He has bestowed this great good of visible form even on the lowest degree of beauty. And let us not cleave as lovers to this beauty, but as praisers of God let us rise above it; and from this superior position let us pronounce judgment on it, instead of so being bound up in it as to be judged along with it. And let us hasten on to that good which has no motion in space or advancement in time, from which all natures in space and time receive their sensible being and their form. To see this good let us purify our heart by faith in our Lord Jesus Christ, who says, “Blessed are the pure in heart, for they shall see God.” For the eyes needed in order to see this good are not those with which we see the light spread through space, which has part in one place and part in another, instead of being all in every place. The sight and the discernment we are to purify is that by which we see, as far as is allowed in this life, what is just, what is pious, what is the beauty of wisdom. He who sees these things, values them far above the fullness of all regions in space, and finds that the vision of these things requires not the extension of his perception through distances in space, but its invigoration by an immaterial influence.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Against the Epistle of Manichæus, Called Fundamental.

Pertanto, non cerchiamo in questa bellezza ciò che le è stato negato (e poiché le manca ciò che cerchiamo, questa rappresenta la forma più bassa di bellezza); e in ciò che le è stato concesso, lodiamo Dio, perché Egli ha donato questo grande bene, sotto forma visibile, anche al grado più semplice di bellezza. Non attacciamoci a questa bellezza come amanti, ma come lodiatori di Dio eleviamoci al di sopra di essa; da questa posizione superiore possiamo giudicarla, invece di essere vincolati ad essa al punto di essere giudicati insieme a lei. E affrettiamoci verso quel bene che non ha movimento nello spazio né progresso nel tempo, dal quale tutte le cose nello spazio e nel tempo ricevono la loro esistenza sensibile e la loro forma. Per vedere questo bene, purifichiamo il nostro cuore con la fede in Nostro Signore Gesù Cristo, che dice: “Beati quelli il cui cuore è puro, perché essi vedranno Dio”. Infatti, gli occhi necessari per vedere questo bene non sono quelli con i quali osserviamo la luce che si diffonde nello spazio, che è in un luogo e in un altro al contempo, senza essere presente ovunque. La vista e la capacità di discernimento che dobbiamo purificare sono quelle con cui, nella misura consentita da questa vita, possiamo riconoscere ciò che è giusto, ciò che è pio, ciò che rappresenta la bellezza della saggezza. Chi vede queste cose le valuta molto più della pienezza di tutte le regioni dello spazio, e comprende che per contemplarle non è necessario estendere la propria percezione attraverso distanze spaziali, ma rafforzarla con un’influenza immateriale.

Scritti relativi alla controversia manichea: Contro la lettera di Manicheo, chiamata “Fondamentale”.

And as this vision is greatly hindered by those fancies which are originated by the carnal sense, and are retained and modified by the imagination, let us abhor this heresy which has been led by faith in its fancies to represent the divine substance as extended and diffused through space, even through infinite space, and to cut short one side so as to make room for evil,—not being able to perceive that evil is not nature, but against nature; and to beautify this very evil with such visible appearance, and forms, and consistency of parts prevailing in its several natures, not being able to conceive of any nature without those good things, that the evils found fault with in it are buried under a countless abundance of good things.

Here let us close this part of the treatise. The other absurdities of Manichæus will be exposed in what follows, by the permission and help of God.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Reply to Faustus the Manichæan.

Reply to Faustus the Manichæan.

[Contra Faustum Manichæum.] a.d. 400.

Written about the year 400. [Faustus was undoubtedly the acutest, most determined and most unscrupulous opponent of orthodox Christianity in the age of Augustin. The occasion of Augustin’s great writing against him was the publication of Faustus’ attack on the Old Testament Scriptures, and on the New Testament so far as it was at variance with Manichæan error. Faustus seems to have followed in the footsteps of Adimantus, against whom Augustin had written some years before, but to have gone considerably beyond Adimantus in the recklessness of his statements. The incarnation of Christ, involving his birth from a woman, is one of the main points of attack. He makes the variations in the genealogical records of the Gospels a ground for rejecting the whole as spurious. He supposed the Gospels, in their present form, to be not the works of the Apostles, but rather of later Judaizing falsifiers. The entire Old Testament system he treats with the utmost contempt, blaspheming the Patriarchs, Moses, the Prophets, etc., on the ground of their private lives and their teachings. Most of the objections to the morality of the Old Testament that are now current were already familiarly used in the time of Augustin. Augustin’s answers are only partially satisfactory, owing to his imperfect view of the relation of the old dispensation to the new; but in the age in which they were written they were doubtless very effective. The writing is interesting from the point of view of Biblical criticism, as well as from that of polemics against Manichæism.—A.H.N.]

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Reply to Faustus the Manichæan.

Poiché questa visione è grandemente ostacolata da quelle fantasie che derivano dai sensi materiali e vengono conservate e modificate dall’immaginazione, odiamo questa eresia che, guidata dalla fede in tali fantasie, rappresenta la sostanza divina come estesa e diffusa nello spazio, persino nell’infinito spazio, e “taglia via” una parte di essa per fare posto al male – senza riuscire a comprendere che il male non è naturale, ma contraddice la natura stessa; inoltre, questa eresia abbellisce proprio quel male con apparenze visibili, forme e strutture coerenti nelle sue diverse manifestazioni, senza riuscire a concepire alcuna realtà senza quei “beni” che vi sono presenti; di conseguenza, i mali di cui si lamenta vengono sepolti sotto un’infinità di elementi positivi.

E qui concludiamo questa parte del trattato. Le altre assurdità di Manicheo verranno esposte nelle parti successive, con il permesso e l’aiuto di Dio.

Scritti relativi alla controversia manichea: Risposta a Fausto il manicheo.

Risposta a Fausto il manicheo.

[Contro Fausto Manicheo.] 400 d.C.

Scritto intorno al 400 d.C., [Fausto fu senza dubbio l’avversario più acuto, determinato e spregiudicato del cristianesimo ortodosso nell’epoca di Agostino. L’occasione che spinse Agostino a scrivere opere contro di lui fu la pubblicazione degli attacchi di Fausto alle Scritture dell’Antico Testamento, nonché al Nuovo Testamento in quanto si discostava dagli errori manichei. Sembra che Fausto abbia seguito le orme di Adimanto, contro il quale Agostino aveva scritto alcuni anni prima, ma sia andato molto oltre Adimanto per quanto riguarda la leggerezza delle sue affermazioni. L’incarnazione di Cristo, che comportava la sua nascita da una donna, fu uno dei principali punti attaccati da Fausto; egli considerava le discrepanze nelle genealogie riportate nei Vangeli motivo sufficiente per rifiutare l’intera tradizione cristiana come falsa. Supponeva che i Vangeli, nella loro forma attuale, non fossero opera degli Apostoli, ma piuttosto di falsificatori ebraizzanti successivi. L’intero sistema dell’Antico Testamento fu oggetto del suo massimo disprezzo: egli blasfemava i Patriarchi, Mosè, i Profeti, ecc., basandosi sulle loro vite private e sui loro insegnamenti. La maggior parte delle obiezioni alla moralità dell’Antico Testamento diffuse oggi erano già note all’epoca di Agostino; le risposte di quest’ultimo, però, sono solo parzialmente soddisfacenti a causa della sua comprensione imperfetta del rapporto tra l’antica e la nuova alleanza divina. Nell’epoca in cui furono scritte, queste opere furono senza dubbio molto efficaci. Dal punto di vista della critica biblica, così come della polemica contro il manicheismo, questi scritti sono particolarmente interessanti.—A.H.N.]

Scritti relativi alla controversia manichea: Risposta a Fausto il manicheo.

Who Faustus was. Faustus’s object in writing the polemical treatise that forms the basis of Augustin’s reply. Augustin’s remarks thereon.

Faustus was an African by race, a citizen of Mileum; he was eloquent and clever, but had adopted the shocking tenets of the Manichæan heresy. He is mentioned in my Confessions, where there is an account of my acquaintance with him. This man published a certain volume against the true Christian faith and the Catholic truth. A copy reached us, and was read by the brethren, who called for an answer from me, as part of the service of love which I owe to them. Now, therefore, in the name and with the help of our Lord and Saviour Jesus Christ, I undertake the task, that all my readers may know that acuteness of mind and elegance of style are of no use to a man unless the Lord directs his steps. In the mysterious equity of divine mercy, God often bestows His help on the slow and the feeble; while from the want of this help, the most acute and eloquent run into error only with greater rapidity and willfulness. I will give the opinions of Faustus as if stated by himself, and mine as if in reply to him.
Faustus said: As the learned Adimantus, the only teacher since the sainted Manichæus deserving of our attention, has plentifully exposed and thoroughly refuted the errors of Judaism and of semi-Christianity, I think it not amiss that you should be supplied in writing with brief and pointed replies to the captious objections of our adversaries, that when, like children of the wily serpent, they try to bewilder you with their quibbles, you may be prepared to give intelligent answers. In this way they will be kept to the subject, instead of wandering from one thing to another. And I have placed our opinions and those of our opponent over against one another, as plainly and briefly as possible, so as not to perplex the reader with a long and intricate discourse.
Augustin replies: You warn against semi-Christians, which you say we are; but we warn against pseudo-Christians, which we have shown you to be. Semi-Christianity may be imperfect without being false. So, then, if the faith of those whom you try to mislead is imperfect, would it not be better to supply what is lacking than to rob them of what they have? It was to imperfect Christians that the apostle wrote, “joying and beholding your conversation,” and “the deficiency in your faith in Christ.” The apostle had in view a spiritual structure, as he says elsewhere, “Ye are God’s building;” and in this structure he found both a reason for joy and a reason for exertion. He rejoiced to see part already finished; and the necessity of bringing the edifice to perfection called for exertion. Imperfect Christians as we are, you pursue us with the desire to pervert what you call our semi-Christianity by false doctrine; while even those who are so deficient in faith as to be unable to reply to all your sophisms, are wise enough at least to know that they must not have anything at all to do with you. You look for semi-Christians to deceive: we wish to prove you pseudo-Christians, that Christians may learn something from your refutation, and that the less advanced may learn to avoid you. Do you call us children of the serpent? You have surely forgotten how often you have found fault with the prohibition in Paradise, and have praised the serpent for opening Adam’s eyes. You have the better claim to the title which you give us. The serpent owns you as well when you blame him as when you praise him.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Reply to Faustus the Manichæan.

Chi fosse Fausto. Lo scopo di Fausto nel scrivere quel trattato polemico che costituisce la base della risposta di Agostino. Le osservazioni di Agostino al riguardo.

Fausto era di razza africana e cittadino di Mileo; era eloquente e intelligente, ma aveva adottato le scandalose dottrine dell’eresia manichea. Viene menzionato nelle mie Confessioni, dove si racconta della mia conoscenza con lui. Quest’uomo pubblicò un libro contro la vera fede cristiana e la verità cattolica; ne arrivò una copia tra noi, e fu letta dai fratelli, i quali chiesero che io rispondessi, come parte del dovere di amore che ho verso di loro. Pertanto, nel nome e con l’aiuto del nostro Signore e Salvatore Gesù Cristo, mi impegno a far sì che tutti i miei lettori comprendano che acutezza d’intelletto ed eleganza di stile non servono a nulla se il Signore non guida i passi dell’uomo. Nella misteriosa equità della misericordia divina, Dio spesso dona il Suo aiuto a coloro che sono lenti e deboli; mentre, per la mancanza di tale aiuto, anche gli uomini più acuti ed eloquenti cadono nell’errore con maggiore rapidità e volontarietà. Esporrò le opinioni di Fausto come se fossero state espresse da lui stesso, e le mie risposte come se fossero una replica alle sue argomentazioni.
Faustus disse: Poiché il sapiente Adimantus, l’unico insegnante dopo il santo Manicheo degno della nostra attenzione, ha esposto ampiamente e confutato in modo esaustivo gli errori del giudaismo e della semicristianità, ritengo opportuno fornirvi per iscritto risposte concise e incisive alle obiezioni capzose dei nostri avversari. In questo modo, quando cercheranno di confondervi con le loro sofisticate argomentazioni – come fanno i figli del serpente astuto – sarete pronti a dare risposte intelligenti. Così saranno costretti a rimanere nell’ambito dell’argomento, invece di divagare da una cosa all’altra. Ho inoltre presentato le nostre opinioni e quelle del nostro avversario in modo chiaro e conciso, per non confondere il lettore con discorsi lunghi e complicati.
Agostino risponde: Voi ci avvertite contro i “semi-cristiani”, che secondo voi siamo noi; ma noi vi avvertiamo contro i falsi cristiani, di cui abbiamo dimostrato che siete voi stessi. La semicristianesimo può essere imperfetto senza però essere falso. Quindi, se la fede di coloro che cercate di ingannare è imperfetta, non sarebbe meglio fornire ciò che manca piuttosto che privarli di ciò che hanno? Fu proprio ai cristiani imperfetti che l’apostolo scrisse: “Rallegrandosi e vedendo il vostro comportamento”, e anche riguardo alla “mancanza nella vostra fede in Cristo”. L’apostolo aveva in mente una struttura spirituale, come afferma altrove: “Voi siete la costruzione di Dio”; e in questa struttura vedeva sia motivo di gioia che motivo di impegno. Si rallegrava nel vedere che parte di essa era già stata realizzata; mentre la necessità di portarla alla perfezione richiedeva uno sforzo costante. Noi, cristiani imperfetti come siamo, vi inseguite con l’intento di distorcere ciò che chiamate la nostra “semicristianesimo” attraverso dottrine false; mentre anche coloro che sono così carenti in fede da non essere in grado di confutare tutte le vostre sofistichezze, sono abbastanza saggi da capire che non devono avere alcun rapporto con voi. Voi cercate i “semi-cristiani” per ingannarli; noi vogliamo dimostrare che siete voi i falsi cristiani, affinché i veri cristiani possano trarre insegnamenti dalle vostre refutazioni, e coloro che sono meno avanzati possano imparare a evitarvi. Ci chiamate figli del serpente? Avete sicuramente dimenticato quante volte avete criticato il divieto imposto nel Paradiso, lodando invece il serpente per aver aperto gli occhi ad Adamo. Voi stessi avete maggior diritto a quel titolo che ci attribuite. Il serpente vi appartiene tanto quando lo biasimate quanto quando lo lodate.

Scritti relativi alla controversia manichea: Risposta a Fausto il manicheo.

Faustus claims to believe the Gospel, yet refuses to accept the genealogical tables on various grounds which Augustin seeks to set aside.

Faustus said: Do I believe the gospel? Certainly. Do I therefore believe that Christ was born? Certainly not. It does not follow that because I believe the gospel, as I do, I must therefore believe that Christ was born. This I do not believe; because Christ does not say that He was born of men, and the gospel, both in name and in fact, begins with Christ’s preaching. As for the genealogy, the author himself does not venture to call it the gospel. For what did he write? “The book of the generation of Jesus Christ the Son of David.” The book of the generation is not the book of the gospel. It is more like a birth-register, the star confirming the event. Mark, on the other hand, who recorded the preaching of the Son of God, without any genealogy, begins most suitably with the words, “The gospel of Jesus Christ the Son of God.” It is plain that the genealogy is not the gospel. Matthew himself says, that after John was put in prison, Jesus began to preach the gospel of the kingdom; so that what is mentioned before this is the genealogy, and not the gospel. Why did not Matthew begin with, “The gospel of Jesus Christ the Son of God,” but because he thought it sinful to call the genealogy the gospel? Understand, then, what you have hitherto overlooked —the distinction between the genealogy and the gospel. Do I then admit the truth of the gospel? Yes; understanding by the gospel the preaching of Christ. I have plenty to say about the generations too, if you wish. But you seem to me now to wish to know not whether I accept the gospel, but whether I accept the generations.
Augustin replied: Well, in answer to your own questions, you tell us first that you believe the gospel, and next, that you do not believe in the birth of Christ; and your reason is, that the birth of Christ is not in the gospel. What, then, will you answer the apostle when he says, “Remember that Christ Jesus rose from the dead, of the seed of David, according to my gospel?” You surely are ignorant, or pretend to be ignorant, what the gospel is. You use the word, not as the apostle teaches, but as suits your own errors. What the apostles call the gospel you depart from; for you do not believe that Christ was of the seed of David. This was Paul’s gospel; and it was also the gospel of the other apostles, and of all faithful stewards of so great a mystery. For Paul says elsewhere, “Whether, therefore, I or they, so we preach, and so ye believed.” They did not all write the gospel, but they all preached it. The name evangelist is properly given to the narrators of the birth, the actions, the words, the sufferings of our Lord Jesus Christ. The word gospel means good news, and might be used of any good news, but is properly applied to the narrative of the Saviour. If, then, you teach something different, you must have departed from the gospel. Assuredly those babes whom you despise as semi-Christians will oppose you, when they hear their mother Charity declaring by the mouth of the apostle, “If any one preach another gospel than that which we have preached to you, let him be accursed.” Since, then, Paul, according to his gospel, preached that Christ was of the seed of David, and you deny this and preach something else, may you be accursed! And what can you mean by saying that Christ never declares Himself to have been born of men, when on every occasion He calls Himself the Son of man?
You learned men, forsooth, dress up for our benefit some wonderful First Man, who came down from the race of light to war with the race of darkness, armed with his waters against the waters of the enemy, and with his fire against their fire, and with his winds against their winds. And why not with his smoke against their smoke, and with his darkness against their darkness? According to you, he was armed against smoke with air, and against darkness with light. So it appears that smoke and darkness are bad, since they could not belong to his goodness. The other three, again—water, wind, and fire—are good. How, then, could these belong to the evil of the enemy? You reply that the water of the race of darkness was evil, while that which the First Man brought was good; and so, too, his good wind and fire fought against the evil wind and fire of the adversary. But why could he not bring good smoke against evil smoke? Your falsehoods seem to vanish in smoke. Well, your First Man warred against an opposite nature. And yet only one of the five things he brought was the opposite of what the hostile race had. The light was opposed to the darkness, but the four others are not opposed to one another. Air is not the opposite of smoke, and still less is water the opposite of water, or wind of wind, or fire of fire.
One is shocked at your wild fancies about this First Man changing the elements which he brought, that he might conquer his enemies by pleasing them. So you make what you call the kingdom of falsehood keep honestly to its own nature, while truth is changeable in order to deceive. Jesus Christ, according to you, is the son of this First Man. Truth springs, forsooth, from your fiction. You praise this First Man for using changeable and delusive forms in the contest. If you, then, speak the truth, you do not imitate him. If you imitate him, you deceive as he did. But our Lord and Saviour Jesus Christ, the true and truthful Son of God, the true and truthful Son of man, both of which He testifies of Himself, derived the eternity of His godhead from true God, and His incarnation from true man. Your First Man is not the first man of the apostle. “The first man,” he says, “was of the earth, earthy; the second man is from heaven, heavenly. As is the earthy, such are they also that are earthy; as is the heavenly, such are they also that are heavenly. As we have borne the image of the earthy, let us also bear the image of the heavenly.” The first man of the earth, earthy, is Adam, who was made of dust. The second man from heaven, heavenly, is the Lord Jesus Christ; for, being the Son of God, He became flesh that He might be a man outwardly, while He remained God within; that He might be both the true Son of God, by whom we were made, and the true Son of man, by whom we are made anew. Why do you conjure up this fabulous First Man of yours, and refuse to acknowledge the first man of the apostle? Is this not a fulfillment of what the apostle says: “Turning away their ears from the truth, they will give heed to fables?” According to Paul, the first man is of the earth, earthy; according to Manichæus, he is not earthy, and is equipped with five elements of some unreal, unintelligible kind. Paul says: “If any one should have announced to you differently from what we have announced let him be accursed.” Therefore lest Paul be a liar, let Manichæus be accursed.
Again, you find fault with the star by which the Magi were led to worship the infant Christ, which you should be ashamed of doing, when you represent your fabulous Christ, the son of your fabulous First Man not as announced by a star, but as bound up in all the stars. For you say that he mingled with the principles of darkness in his conflict with the race of darkness, that by capturing these principles the world might be made out of the mixture. So that, by your profane fancies, Christ is not only mingled with heaven and all the stars, but conjoined and compounded with the earth and all its productions,—a Saviour no more, but needing to be saved by you, by your eating and disgorging Him.

Fausto afferma di credere nel Vangelo, ma rifiuta di accettare le tavole genealogiche per diversi motivi che Agostino cerca di confutare.

Faustus disse: “Devo credere nel vangelo? Certamente. Quindi devo credere che Cristo sia nato? Assolutamente no. Non segue necessariamente dal fatto che io creda nel vangelo che debba anche credere che Cristo sia nato; questo non lo credo, perché Cristo stesso non ha detto di essere nato da uomini, e il vangelo, sia nel nome che nei fatti, inizia con il suo insegnamento. Per quanto riguarda la genealogia, lo stesso autore non osa definirla vangelo. Cosa ha scritto, infatti? ‘Il libro della genealogia di Gesù Cristo, Figlio di Davide’. Un libro della genealogia non è necessariamente un libro del vangelo; assomiglia più a un registro di nascite, con la stella che conferma l’evento. Marco, invece, che ha registrato l’insegnamento del Figlio di Dio senza alcuna genealogia, inizia molto appropriatamente con le parole: ‘Il vangelo di Gesù Cristo, Figlio di Dio’. È evidente quindi che la genealogia non è lo stesso vangelo. Anche Matteo afferma che, dopo l’arresto di Giovanni, Gesù iniziò a predicare il vangelo del regno; quindi ciò che viene menzionato prima della genealogia è proprio questo vangelo, e non la semplice genealogia. Perché allora Matteo non ha iniziato con ‘Il vangelo di Gesù Cristo, Figlio di Dio’? Perché riteneva peccaminoso definire la genealogia vangelo. Comprendete quindi ciò che finora avete trascurato: la distinzione tra genealogia e vangelo. Quindi ammetto la veridicità del vangelo? Sì, inteso come l’insegnamento di Cristo. Ho molto da dire anche sulla genealogia, se lo desiderate. Ma a me sembra che ora voi vogliate sapere non se accetto o meno il vangelo, ma se accetto o meno la genealogia.”
Agostino rispose: Beh, per rispondere alle vostre stesse domande, prima dite che credete nel Vangelo, e poi affermate di non credere nella nascita di Cristo; il vostro motivo è che la nascita di Cristo non sia menzionata nel Vangelo. Allora, cosa risponderete all’apostolo quando dice: “Ricordatevi che Cristo Gesù è risorto dai morti, discendente di Davide, secondo il mio Vangelo”? Sicuramente ignorate, o fingete di ignorare, cosa sia veramente il Vangelo. Usate questa parola non come l’apostolo la insegna, ma nel modo che meglio si adatta ai vostri errori. Quello che gli apostoli chiamano Vangelo voi lo rifiutate, perché non credete che Cristo fosse discendente di Davide. Questo era il Vangelo di Paolo; ed era anche il Vangelo degli altri apostoli, e di tutti coloro che fedelmente custodiscono un mistero così grande. Infatti Paolo dice altrove: “Che io o loro predichiamo allo stesso modo, è ciò in cui voi credete”. Non tutti scrissero il Vangelo, ma tutti lo predicarono. Il nome di “evangelista” si applica propriamente a coloro che raccontano la nascita, le azioni, le parole e i sofferimenti del nostro Signore Gesù Cristo. La parola “Vangelo” significa buona notizia; potrebbe essere usata per qualsiasi buona notizia, ma si applica propriamente al racconto del Salvatore. Se quindi insegnate qualcosa di diverso, avete certamente deviato dal Vangelo. Senza dubbio quei “bambini” che disprezzate come semicristiani vi opporranno, quando sentiranno la loro madre, la Carità, dichiarare attraverso la bocca degli apostoli: “Se qualcuno predica un altro Vangelo diverso da quello che noi vi abbiamo predicato, sia maledetto”. Poiché Paolo, secondo il suo Vangelo, predicava che Cristo fosse discendente di Davide, e voi negate questo e predicate qualcos’altro, possiate essere maledetti! E cosa intendete dire quando affermate che Cristo non si è mai dichiarato nato da uomo, se in ogni occasione Si definisce Figlio dell’Uomo?
Voi dunque affermate che gli uomini abbiano inventato la storia di un certo Primo Uomo, venuto dalla razza della luce per combattere contro quella dell’oscurità, armato delle acque contro le acque nemiche, del fuoco contro il loro fuoco e dei venti contro i loro venti. E perché non anche del fumo contro il loro fumo, e dell’oscurità contro la loro oscurità? Secondo voi, egli era armato di aria contro il fumo e di luce contro l’oscurità. Quindi sembrerebbe che fumo e oscurità siano cose cattive, poiché non potrebbero appartenere alla sua bontà. Gli altri tre elementi – acqua, vento e fuoco – invece sono considerati buoni. Come potrebbero quindi appartenere al male del nemico? Voi rispondete che l’acqua della razza dell’oscurità è cattiva, mentre quella portata dal Primo Uomo è buona; allo stesso modo, il suo vento e il suo fuoco buoni combattevano contro i venti e i fuochi malvagi del nemico. Ma perché non avrebbe potuto portare anche fumo buono contro fumo cattivo? Le vostre menzogne sembrano dissolversi nel nulla. Beh, il vostro Primo Uomo combatteva contro una natura opposta a quella del nemico. Eppure solo uno dei cinque elementi che portò era effettivamente l’opposto di ciò che possedeva la razza avversaria: la luce era contrapposta all’oscurità, ma gli altri quattro non lo sono tra loro. L’aria non è l’opposto del fumo, né l’acqua dell’acqua, né il vento del vento, né il fuoco del fuoco.
Si rimane sbalorditi dalle vostre assurde fantasie riguardo a questo “Primo Uomo” che avrebbe modificato gli elementi portati con sé al fine di conquistare i suoi nemici compiacendoli. Così voi fate sì che ciò che chiamate il “regno della menzogna” mantenga fedelmente la propria natura, mentre la verità viene utilizzata in modo manipolatorio per ingannare gli altri. Secondo voi, Gesù Cristo è il figlio di questo “Primo Uomo”; ma la verità, a vostro dire, deriva dalla vostra fantasia. Lodate questo “Primo Uomo” perché utilizza forme mutevoli e ingannevoli nel suo “conflitto”. Se dunque dite la verità, non lo state imitando; se invece lo imitate, state mentendo proprio come faceva lui. Ma il nostro Signore e Salvatore Gesù Cristo, vero Figlio di Dio e vero Figlio dell’Uomo – di ciò Egli stesso ne dà testimonianza – ha tratto l’eternità della Sua divinità dal vero Dio, e la Sua incarnazione dall’uomo vero. Il vostro “Primo Uomo” non è certo il primo uomo menzionato dagli apostoli: “Il primo uomo”, dice Paolo, “è di terra, terrestre; il secondo uomo proviene dal cielo, celeste. Come è quello terrestre, così sono anche quelli terrestri; come è quello celeste, così sono anche quelli celesti. Poiché abbiamo portato l’immagine di quello terrestre, portiamo anche l’immagine di quello celeste”. Il primo uomo terrestre è Adamo, creato dalla polvere; il secondo uomo celeste è il Signore Gesù Cristo: essendo Figlio di Dio, Egli si è fatto carne affinché potesse essere un uomo esteriormente, pur rimanendo Dio interiormente; in questo modo poteva essere sia il vero Figlio di Dio – da Lui siamo stati creati – sia il vero Figlio dell’Uomo – attraverso Lui possiamo essere rinnovati. Perché allora inventate questo fantastico “Primo Uomo” e rifiutate di riconoscere il primo uomo menzionato dagli apostoli? Non è forse questa una realizzazione di ciò che dice l’apostolo: “Allontanando le loro orecchie dalla verità, daranno ascolto a favole”? Secondo Paolo, il primo uomo è terrestre; secondo Manicheo, non lo è e possiede cinque elementi di natura irreale e incomprensibile. Paolo dice: “Se qualcuno vi annuncia qualcosa diversamente da ciò che abbiamo annunciato, sia maledetto”. Pertanto, affinché Paolo non sia un bugiardo, che Manicheo sia maledetto.
Ancora una volta, trovate da ridire della stella che guidò i Magi verso l’adorazione del bambino Cristo; dovreste vergognarvi di farlo, soprattutto quando rappresentate il vostro “miracoloso” Cristo, figlio del vostro “miracoloso” Primo Uomo, non come annunciato da una stella, ma come qualcosa che è “intrecciato” con tutte le stelle. Dite infatti che egli si mescolò ai principi dell’oscurità nel suo conflitto contro quella razza oscura, e che fu proprio catturando questi principi che il mondo poté essere creato da tale miscela. Così, secondo le vostre fantasie profane, Cristo non è soltanto “mescolato” con il cielo e tutte le stelle, ma anche unito e fuso con la terra e tutte le sue produzioni. Non più un Salvatore, ma qualcuno che ha bisogno di essere salvato da voi, attraverso i vostri atti di mangiarlo e rigettarlo.

This foolish custom of making your disciples bring you food, that your teeth and stomach may be the means of relieving Christ, who is bound up in it, is a consequence of your profane fancies. You declare that Christ is liberated in this way—not, however, entirely; for you hold that some tiny particles of no value still remain in the excrement, to be mixed up and compounded again and again in various material forms, and to be released and purified at any rate by the fire in which the world will be burned up, if not before. Nay, even then, you say, Christ is not entirely liberated; but some extreme particles of His good and divine nature, which have been so defiled that they cannot be cleansed, are condemned to stay for ever in the horrid mass of darkness. And these people pretend to be offended with our saying that a star announced the birth of the Son of God, as if this were placing His birth under the influence of a constellation; while they subject Him not to stars only, but to such polluting contact with all material things, with the juices of all vegetables, and with the decay of all flesh, and with the decomposition of all food, in which He is bound up, that the only way of releasing Him, at least one great means, is that men, that is the Elect of the Manichæans, should succeed in digesting their dinner.

We, too, deny the influence of the stars upon the birth of any man; for we maintain that, by the just law of God, the free-will of man, which chooses good or evil, is under no constraint of necessity. How much less do we subject to any constellation the incarnation of the eternal Creator and Lord of all! When Christ was born after the flesh, the star which the Magi saw had no power as governing, but attended as a witness. Instead of assuming control over Him, it acknowledged Him by the homage it did. Besides, this star was not one of those which from the beginning of the world continue in the course ordained by the Creator. Along with the new birth from the Virgin appeared a new star, which served as a guide to the Magi who were themselves seeking for Christ; for it went before them till they reached the place where they found the Word of God in the form of a child. But what astrologer ever thought of making a star leave its course, and come down to the child that is born, as they imagine, under it? They think that the stars affect the birth, not that the birth changes the course of the stars; so, if the star in the Gospel was one of those heavenly bodies, how could it determine Christ’s action, when it was compelled to change its own action at Christ’s birth? But if, as is more likely, a star which did not exist before appeared to point out Christ, it was the effect of Christ’s birth, and not the cause of it. Christ was not born because the star was there; but the star was there because Christ was born. If there was any fate, it was in the birth, and not in the star. The word fate is derived from a word which means to speak; and since Christ is the Word of God by which all things were spoken before they were, the conjunction of stars is not the fate of Christ, but Christ is the fate of the stars. The same will that made the heavens took our earthly nature. The same power that ruled the stars laid down His life and took it again.

Why, then, should the narrative of the birth not be the gospel, since it conveys such good news as heals our malady? Is it because Matthew begins, not like Mark, with the words, “The beginning of the gospel of Jesus Christ,” but, “The book of the generation of Jesus Christ?” In this way, John, too, might be said not to have written the gospel, for he has not the words, Beginning of the gospel, or Book of the gospel, but, “In the beginning was the Word.” Perhaps the clever word-maker Faustus will call the introduction in John a Verbidium, as he called that in Matthew a Genesidium. The wonder is, that you are so impudent as to give the name of gospel to your silly stories. What good news is there in telling us that, in the conflict against some strange hostile nation, God could protect His own kingdom only by sending part of His own nature into the greedy jaws of the former, and to be so defiled, that after all those toils and tortures it cannot all be purged? Is this bad news the gospel? Every one who has even a slender knowledge of Greek knows that gospel means good news. But where is your good news, when your God himself is said to weep as under eclipse till the darkness and defilement are removed from his members? And when he ceases to weep, it seems he becomes cruel. For what has that part of him which is to be involved in the mass done to deserve this condemnation? This part must go on weeping for ever. But no; whoever examines this news will not weep because it is bad, but will laugh because it is not true.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Reply to Faustus the Manichæan.

Questa sciocca abitudine di far portare ai propri discepoli il cibo, affinché i propri denti e lo stomaco possano servire a “liberare” Cristo, che è legato a tutto ciò, è il risultato delle vostre fantasie profane. Affermate che Cristo venga liberato in questo modo, ma non del tutto; ritenete infatti che rimangano ancora piccolissime particelle prive di valore negli escrementi, le quali verranno nuovamente mescolate e trasformate in varie forme materiali, per essere poi purificate, almeno in parte, dal fuoco che distruggerà il mondo. Eppure, anche allora, secondo voi, Cristo non sarà completamente liberato; alcune particelle della Sua natura divina e buona, troppo profanate per poter essere purgate, rimarranno per sempre immersse in quell’orribile oscurità. E queste persone si offendono quando diciamo che una stella annunciò la nascita del Figlio di Dio, come se ciò significasse sottoporre la Sua nascita all’influenza di una costellazione. Mentre in realtà Lo sottopongono non solo alle stelle, ma a un contatto contaminante con tutte le cose materiali: i succhi delle piante, il decadimento della carne, la decomposizione del cibo. E quindi l’unico modo per “liberarlo” – o almeno uno dei principali mezzi – è che gli uomini, ovvero gli Eletti dei Manichei, riescano a digerire il proprio pasto.

Anche noi neghiamo l’influenza delle stelle sulla nascita di un uomo; poiché sosteniamo che, secondo la giusta legge di Dio, la libera volontà dell’uomo, che sceglie il bene o il male, non è soggetta a alcuna costrizione. E tanto meno possiamo ritenere che qualche costellazione abbia influenza sull’incarnazione del Creatore eterno e Signore di tutto! Quando Cristo nacque in carne e ossa, la stella vista dai Magi non aveva alcun potere decisionale; essa era soltanto un segno che li guidava. Invece di assumere il controllo su di Lui, quella stella Lo riconobbe attraverso l’omaggio che gli resse. Inoltre, quella stella non apparteneva a quelle che, fin dall’inizio del mondo, seguono il percorso stabilito dal Creatore; insieme alla nascita di Cristo dalla Vergine, apparve una nuova stella che guidò i Magi verso Lui, fino al luogo dove trovarono la Parola di Dio sotto forma di bambino. Ma quale astrologo avrebbe mai pensato di far deviare una stella dal suo percorso naturale, affinché scendesse verso il bambino appena nato? Pensano che le stelle influenzino la nascita degli uomini, non che la nascita stessa modifichi il corso delle stelle; quindi, se quella stella del Vangelo fosse stata uno di quei corpi celesti, come avrebbe potuto determinare l’azione di Cristo, quando essa stessa fu costretta a cambiare il proprio percorso in occasione della Sua nascita? Ma se, come è più probabile, quella stella, che prima non esisteva, apparve soltanto per indicare Cristo, allora fu l’effetto della Sua nascita, e non la sua causa. Cristo non nacque perché c’era quella stella; ma quella stella ci fu perché Cristo nacque. Se esiste qualche “fato”, esso risiede nella nascita di Cristo, e non nelle stelle. Il termine “fato” deriva da una parola che significa “parlare”; poiché Cristo è la Parola di Dio attraverso cui tutte le cose furono create prima ancora di esistere, l’assemblaggio delle stelle non rappresenta il “fato” di Cristo, ma Cristo stesso è il “fato” delle stelle. La stessa volontà che creò i cieli ha preso in considerazione anche la nostra natura terrena; la stessa forza che governava le stelle ha determinato la Sua morte e poi la Sua risurrezione.

Allora, perché il racconto della nascita di Gesù non dovrebbe essere considerato un vangelo, se contiene notizie così buone da poter guarire le nostre malattie? Forse è perché Matteo non inizia, a differenza di Marco, con le parole “Inizio del vangelo di Gesù Cristo”, ma con “Libro della genealogia di Gesù Cristo”. In questo modo, si potrebbe dire anche che Giovanni non abbia scritto un vero vangelo, poiché non utilizza espressioni come “Inizio del vangelo” o “Libro del vangelo”, ma piuttosto “All’inizio c’era la Parola”. Forse il sapiente Faustus definirebbe l’introduzione di Giovanni un “Verbidium”, così come aveva definito quella di Matteo un “Genesidium”. La cosa strana è che siate così audaci da dare il nome di vangelo a storie così assurde. Quali buone notizie si possono trarre dal raccontare che, nel conflitto contro una nazione ostile e straniera, Dio abbia potuto proteggere il proprio regno solo inviando una parte della propria natura nelle fauci avide di quella nazione, permettendole così di essere contaminata al punto che, dopo tante sofferenze e torture, nulla possa più purificarla? Queste sono davvero buone notizie? Chiunque abbia anche solo una conoscenza elementare del greco sa che “vangelo” significa buona notizia. Ma dove sono queste buone notizie, quando si dice che Dio stesso pianga fino a quando l’oscurità e la contaminazione non vengono rimosse dai suoi “membri”? E quando smette di piangere, sembra diventare crudele. Perché quella parte di lui che viene coinvolta in tutto ciò merita davvero questa condanna? Quella parte dovrà continuare a piangere per sempre. Ma no: chi esamina attentamente queste “notizie” non proverà pietà, ma riderà, perché sono completamente false.

Scritti relativi alla controversia manichea: Risposta a Fausto il manicheo.

Faustus objects to the incarnation of God on the ground that the evangelists are at variance with each other, and that incarnation is unsuitable to deity. Augustin attempts to remove the critical and theological difficulties.

Faustus said: Do I believe in the incarnation? For my part, this is the very thing I long tried to persuade myself of, that God was born; but the discrepancy in the genealogies of Luke and Matthew stumbled me, as I knew not which to follow. For I thought it might happen that, from not being omniscient, I might take the true for false, and the false for true. So, in despair of settling this dispute, I betook myself to Mark and John, two authorities still, and evangelists as much as the others. I approved with good reason of the beginning of Mark and John, for they have nothing of David, or Mary, or Joseph. John says, “In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God,” meaning Christ. Mark says, “The gospel of Jesus Christ, the Son of God,” as if correcting Matthew, who calls him the Son of David. Perhaps, however, the Jesus of Matthew is a different person from the Jesus of Mark. This is my reason for not believing in the birth of Christ.

Remove this difficulty, if you can, by harmonizing the accounts, and I am ready to yield. In any case, however, it is hardly consistent to believe that God, the God of Christians, was born from the womb.

Augustin replied: Had you read the Gospel with care, and inquired into those places where you found opposition, instead of rashly condemning them, you would have seen that the recognition of the authority of the evangelists by so many learned men all over the world, in spite of this most obvious discrepancy, proves that there is more in it than appears at first sight. Any one can see, as well as you, that the ancestors of Christ in Matthew and Luke are different; while Joseph appears in both, at the end in Matthew and at the beginning in Luke. Joseph, it is plain, might be called the father of Christ, on account of his being in a certain sense the husband of the mother of Christ; and so his name, as the male representative, appears at the beginning or end of the genealogies. Any one can see as well as you that Joseph has one father in Matthew and another in Luke, and so with the grandfather and with all the rest up to David. Did all the able and learned men, not many Latin writers certainly, but innumerable Greek, who have examined most attentively the sacred Scriptures, overlook this manifest difference? Of course they saw it. No one can help seeing it. But with a due regard to the high authority of Scripture, they believed that there was something here which would be given to those that ask, and denied to those that snarl; would be found by those that seek, and taken away from those that criticise; would be open to those that knock, and shut against those that contradict. They asked, sought, and knocked; they received, found, and entered in.
The whole question is how Joseph had two fathers. Supposing this possible, both genealogies may be correct. With two fathers, why not two grandfathers, and two great-grandfathers, and so on, up to David, who was the father both of Solomon, who is mentioned in Matthew’s list, and of Nathan, who occurs in Luke? This is the difficulty with many people who think it impossible that two men should have one and the same son, forgetting the very obvious fact that a man may be called the son of the person who adopted him as well as of the person who begot him.

Adoption, we know, was familiar to the ancients; for even women adopted the children of other women, as Sarah adopted Ishmael, and Leah her handmaid’s son, and Pharaoh’s daughter Moses. Jacob, too, adopted his grandsons, the children of Joseph. Moreover, the word adoption is of great importance in the system of our faith, as is seen from the apostolic writings. For the Apostle Paul, speaking of the advantages of the Jews, says: “Whose are the adoption, and the glory, and the covenants, and the giving of the law; whose are the fathers, and of whom, according to the flesh, Christ came, who is over all, God blessed for ever.” And again: “We ourselves also groan within ourselves, waiting for the adoption of the sons of God, even the redemption of the body.” Again, elsewhere: “But in the fullness of time, God sent His Son, made of a woman, made under the law, that we might receive the adoption of sons.” These passages show clearly that adoption is a significant symbol. God has an only Son, whom He begot from His own substance, of whom it is said, “Being in the form of God, He thought it not robbery to be equal to God.” Us He begot not of His own substance, for we belong to the creation which is not begotten, but made; but that He might make us the brothers of Christ, He adopted us. That act, then, by which God, when we were not born of Him, but created and formed, begot us by His word and grace, is called adoption. So John says, “He gave them power to become the sons of God.”

Since, therefore; the practice of adoption is common among our fathers, and in Scripture, is there not irrational profanity in the hasty condemnation of the evangelists as false because the genealogies are different, as if both could not be true, instead of considering calmly the simple fact that frequently in human life one man may have two fathers, one of whose flesh he is born, and another of whose will he is afterwards made a son by adoption? If the second is not rightly called father, neither are we right in saying, “Our Father which art in heaven,” to Him of whose substance we were not born, but of whose grace and most merciful will we were adopted, according to apostolic doctrine, and truth most sure. For one is to us God, and Lord, and Father: God, for by Him we are created, though of human parents; Lord, for we are His subjects; Father, for by His adoption we are born again. Careful students of sacred Scripture easily saw, from a little consideration, how, in the different genealogies of the two evangelists, Joseph had two fathers, and consequently two lists of ancestors. You might have seen this too, if you had not been blinded by the love of contradiction. Other things far beyond your understanding have been discovered in the careful investigation of all parts of these narratives. The familiar occurrence of one man begetting a son and another adopting him, so that one man has two fathers, you might, in spite of Manichæan error, have thought of as an explanation, if you had not been reading in a hostile spirit.

But why Matthew begins with Abraham and descends to Joseph, while Luke begins with Joseph and ascends, not to Abraham, but to God, who made man, and, by giving a commandment, gave him power to become, by believing, a son of God; and why Matthew records the generations at the commencement of his book, Luke after the baptism of the Saviour by John; and what is the meaning of the number of the generations in Matthew, who divides them into three sections of fourteen each, though in the whole sum there appears to be one wanting; while in Luke the number of generations recorded after the baptism amount to seventy-seven, which number the Lord Himself enjoins in connection with the forgiveness of sins, saying, “Not only seven times, but seventy-seven times;“—these things you will never understand, unless either you are taught by some Catholic of superior stamp, who has studied the sacred Scriptures, and has made all the progress possible, or you yourselves turn from your error, and in a Christian spirit ask that you may receive, seek that you may find, and knock that it may be opened to you.

Fausto obietta all’incarnazione di Dio sostenendo che gli evangelisti siano in disaccordo tra loro e che tale incarnazione non sia adatta alla natura divina. Agostino cerca di superare queste difficoltà critiche e teologiche.

Fausto disse: “Credo nell’incarnazione? Per quanto mi riguarda, è proprio di questo che ho sempre cercato di convincermi: che Dio sia nato; ma le discrepanze nelle genealogie di Luca e Matteo mi hanno confuso, poiché non sapevo quale seguire. Pensavo infatti che, essendo io non onnisciente, potessi scambiare il vero per falso e il falso per vero. Così, disperato nel tentativo di risolvere questa questione, mi rivolsi a Marco e Giovanni, due autori ancora riconosciuti e evangelisti tanto quanto gli altri. Approvai con buone ragioni l’inizio dei vangeli di Marco e Giovanni, poiché in essi non vi sono menzioni di Davide, Maria o Giuseppe. Giovanni dice: ‘In principio era la Parola, e la Parola era con Dio, e la Parola era Dio’, intendendo con ciò Cristo. Marco invece scrive: ‘Il vangelo di Gesù Cristo, Figlio di Dio’, come se volesse correggere Matteo, che lo definisce Figlio di Davide. Forse, tuttavia, il Gesù di Matteo è una persona diversa dal Gesù di Marco. Questa è la ragione per cui non credo nella nascita di Cristo.”

Rimuovete questa difficoltà, se possibile, armonizzando le diverse versioni dei fatti; sono disposto ad accettare qualsiasi soluzione vi venga in mente. In ogni caso, tuttavia, è difficile credere che Dio, il Dio dei cristiani, sia nato da una donna.

Agostino rispose: Se aveste letto il Vangelo con attenzione e esaminato attentamente quelle parti in cui si riscontrano contraddizioni, invece di condannarle affrettatamente, avreste visto che l’riconoscimento dell’autorità degli evangelisti da parte di molti studiosi in tutto il mondo, nonostante queste evidenti discrepanze, dimostra che ci sia qualcosa di più in esso di quanto appaia a prima vista. Chiunque può vedere, proprio come voi, che gli antenati di Cristo descritti in Matteo e Luca sono diversi; Giuseppe, infatti, appare in entrambi i vangeli: alla fine in Matteo e all’inizio in Luca. È evidente che Giuseppe possa essere considerato il padre di Cristo, poiché, in un certo senso, è il marito della madre di Cristo; per questo motivo il suo nome appare all’inizio o alla fine delle genealogie. Chiunque può anche notare che Giuseppe ha un padre diverso in Matteo e in Luca, così come il nonno e tutti gli altri antenati fino a Davide. Hanno forse trascurato questa evidente discrepanza tutti quegli studiosi capaci e eruditi – certamente non molti scrittori latini, ma innumerevoli greci – che hanno esaminato con grande attenzione le Sacre Scritture? Certo che l’hanno notata. Nessuno può evitarlo. Ma, rispettando la grande autorità dell’Scrittura, credevano che ci fosse qualcosa in essa che sarebbe stato rivelato a coloro che chiedevano con umiltà, negato a coloro che criticavano in modo irrispettoso; scoperto da chi cercava con sincerità, nascosto da chi si limitava a contestare senza riflettere; aperto a coloro che bussavano alla porta della verità, chiuso invece a coloro che la negavano. Hanno chiesto, cercato e bussato; hanno ricevuto, trovato ed entrato.
L’intera questione riguarda il modo in cui Giuseppe abbia potuto avere due padri. Se questo è possibile, entrambe le genealogie potrebbero essere corrette. Se ci sono due padri, perché non anche due nonni, due bisnonni, e così via, fino a Davide, che fu padre sia di Salomone – menzionato nell’elenco di Matteo – sia di Natano – citato in quello di Luca? Questa è la difficoltà che molti incontrano nel ritenere impossibile che due uomini abbiano lo stesso figlio, dimenticando il fatto ovvio che un uomo può essere chiamato figlio sia di colui che lo ha adottato sia di colui che lo ha generato.

Sappiamo che l’adozione era un concetto conosciuto dagli antichi; infatti anche le donne adottavano i figli altrui, come fece Sara con Ismaele, Lia con il figlio della sua serva e la figlia di Faraone con Mosè. Anche Giacobbe adottò i suoi nipoti, i figli di Giuseppe. Inoltre, il termine “adozione” ha grande importanza nel sistema della nostra fede, come si evince dagli scritti apostolici. L’apostolo Paolo, parlando dei vantaggi degli Ebrei, dice: “A loro appartengono l’adozione, la gloria, i patti e la legge; a loro appartengono i padri, da cui, secondo la carne, è nato Cristo, che è sopra tutti, Dio benedetto per sempre”. E ancora: “Anche noi stessi gemiamo interiormente nell’attesa dell’adozione dei figli di Dio, cioè della redenzione del nostro corpo”. In un altro passaggio afferma: “Ma al termine del tempo, Dio mandò il Suo Figlio, nato da donna e sotto la legge, affinché noi potessimo ricevere l’adozione di figli di Dio”. Questi passaggi dimostrano chiaramente che l’adozione è un simbolo significativo. Dio ha un solo Figlio, generato dalla Sua stessa sostanza; di Lui si dice: “Essendo nella forma di Dio, non giudicò indegno essere ugual a Dio”. Noi, invece, non siamo stati generati dalla Sua stessa sostanza, poiché apparteniamo alla creazione che non è nata, ma è stata fatta; tuttavia, affinché potessimo diventare fratelli di Cristo, Dio ci ha adottati. Quell’atto con cui Dio, quando noi ancora non eravamo nati, ma solo creati e formati, ci ha generati per mezzo della Sua parola e della Sua grazia, viene chiamato “adozione”. Così dice Giovanni: “Gli ha dato il potere di diventare figli di Dio”.

Poiché quindi la pratica dell’adozione è comune tra i nostri antenati, e nelle Scritture non vi è forse un’irragionevole blasfemia nella condanna affrettata degli evangelisti come falsi soltanto perché le genealogie riportate sono diverse? Come se entrambe non potessero essere vere. Invece di considerare con calma il semplice fatto che, nella vita umana, spesso un uomo può avere due padri: uno dal quale è nato fisicamente, e un altro dal quale, successivamente, viene adottato? Se quest’ultimo non può essere chiamato giustamente “padre”, allora nemmeno noi abbiamo ragione nel dire “Padre nostro che sei nei cieli” a Colui di cui non siamo nati per natura, ma di cui, secondo la dottrina apostolica e la verità più certa, siamo stati adottati per grazia e volontà misericordiosa. Poiché Lui è per noi Dio, Signore e Padre: Dio, perché attraverso Lui siamo stati creati, anche se da genitori umani; Signore, perché Siamo Suoi sudditi; Padre, perché attraverso la Sua adozione siamo rinati. Gli studiosi attenti delle Scritture sacre avrebbero potuto facilmente comprendere, con un semplice esame, come nelle diverse genealogie degli evangelisti Giuseppe avesse due padri, e di conseguenza due elenchi di antenati. Avreste potuto capirlo anche voi, se non foste stati accecati dall’amore per le contraddizioni. Altre verità, ben al di là della vostra comprensione, sono state scoperte attraverso un’attenta analisi di tutte queste narrazioni. Il fatto che uno stesso uomo possa generare un figlio e un altro adottarlo, rendendo così possibile che un uomo abbia due padri. Avreste potuto considerarlo una spiegazione, se non aveste letto con spirito ostile le Scritture.

Ma perché Matteo inizia da Abramo e scende fino a Giuseppe, mentre Luca inizia da Giuseppe e sale, non fino ad Abramo, ma fino a Dio, che ha creato l’uomo e, dando un comandamento, gli ha dato il potere di diventare, credendo, figlio di Dio; e perché Matteo elenca le generazioni all’inizio del suo libro, mentre Luca lo fa dopo il battesimo del Salvatore da parte di Giovanni; e qual è il significato del numero delle generazioni in Matteo, che le divide in tre sezioni di quattordici ciascuna, anche se nel totale sembra mancare una generazione; mentre in Luca il numero delle generazioni elencate dopo il battesimo ammonta a settantasette, un numero che lo stesso Signore menziona in relazione al perdono dei peccati, dicendo: “Non solo sette volte, ma settantasette volte”; queste cose non le comprenderete mai, a meno che non siate istruiti da un cattolico di alto rango, che abbia studiato le Sacre Scritture e abbia fatto tutto il possibile per avanzare nella conoscenza della fede, oppure a meno che voi stessi non vi allontaniate dal vostro errore e, con uno spirito cristiano, chiediate di ricevere la verità, cercate di trovarla e bussate affinché vi venga aperta.

Since, then, this double fatherhood of nature and adoption removes the difficulty arising from the discrepancy of the genealogies, there is no occasion for Faustus to leave the two evangelists and betake himself to the other two, which would be a greater affront to those he betook himself to than to those he left. For the sacred writers do not desire to be favored at the expense of their brethren. For their joy is in union, and they are one in Christ; and if one says one thing, and another another, or one in one way and another in another, still they all speak truth, and in no way contradict one another; only let the reader be reverent and humble, not in an heretical spirit seeking occasion for strife, but with a believing heart desiring edification. Now, in this opinion that the evangelists give the ancestors of different fathers, as it is quite possible for a man to have two fathers, there is nothing inconsistent with truth. So the evangelists are harmonized, and you, by Faustus’s promise are bound to yield at once.
You may perhaps be troubled by that additional remark which he makes: “In any case, however, it is hardly consistent to believe that God, the God of Christians, was born from the womb.” As if we believed that the divine nature came from the womb of a woman. Have I not just quoted the testimony of the apostle, speaking of the Jews: “Whose are the fathers, and of whom, according to the flesh, Christ came, who is God over all, blessed for ever?” Christ, therefore, our Lord and Saviour, true Son of God in His divinity, and true son of man according to the flesh, not as He is God over all was born of a woman, but in that feeble nature which He took of us, that in it He might die for us, and heal it in us: not as in the form of God, in which He thought it not robbery to be equal to God, was He born of a woman, but in the form of a servant, in taking which He emptied Himself. He is therefore said to have emptied Himself because He took the form of a servant, not because He lost the form of God. For in the unchangeable possession of that nature by which in the form of God He is equal to the Father, He took our changeable nature, by which He might be born of a virgin. You, while you protest against putting the flesh of Christ in a virgin’s womb, place the very divinity of God in the womb not only of human beings, but of dogs and swine. You refuse to believe that the flesh of Christ was conceived in the Virgin’s womb, in which God was not found nor even changed; while you assert that in all men and beasts, in the seed of male and in the womb of female, in all conceptions on land or in water, an actual part of God and the divine nature is continually bound, and shut up, and contaminated, never to be wholly set free.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Reply to Faustus the Manichæan.

Poiché quindi questa doppia paternità della natura e dell’adozione elimina la difficoltà derivante dalla discrepanza delle genealogie, non c’è alcun motivo per cui Faustus debba abbandonare i due evangelisti per rivolgersi agli altri due; tale comportamento rappresenterebbe un insulto ancora più grave verso coloro che ha scelto di seguire rispetto a quelli che ha lasciato. Infatti, gli autori sacri non desiderano essere favoriti a scapito dei loro fratelli: la loro gioia consiste nell’unione, e sono tutti uno in Cristo; anche se uno dice una cosa e un altro un’altra, o uno in un modo e l’altro in un altro, comunque tutti parlano la verità e non si contraddicono affatto. Basta che il lettore sia reverente e umile, non con uno spirito eretico alla ricerca di motivi per le controversie, ma con un cuore credente desideroso di crescita spirituale. Ora, nella convinzione che gli evangelisti menzionino antenati di padri diversi – poiché è del tutto possibile che un uomo abbia due padri – non c’è nulla di incoerente con la verità. Così gli evangelisti risultano conciliabili tra loro, e voi, per via della promessa fatta da Faustus, siete obbligati ad arrendervi immediatamente.
Forse vi potrebbe turbare quell’aggiunta che egli fa: “In ogni caso, tuttavia, non è affatto coerente credere che Dio, il Dio dei Cristiani, sia nato da un grembo femminile”. Come se noi credessimo che la natura divina provenisse dal grembo di una donna. Non ho appena citato il testo dell’apostolo che parlava dei Giudei: “Chi sono dunque i padri di Cristo, che secondo la carne è nato da loro, lui che è Dio sopra ogni cosa e benedetto per sempre?” Pertanto, Cristo, nostro Signore e Salvatore, vero Figlio di Dio nella Sua divinità e vero Figlio dell’uomo secondo la carne, non è nato da una donna nel senso che, essendo Dio sopra ogni cosa, sia nato in quella natura umana; ma è nato con quella debole natura che ha assunto per poter morire per noi e guarirci attraverso di essa. Non è nato nella forma di Dio, nella quale non avrebbe ritenuto un’offesa essere uguale a Dio; ma nella forma di un servo, assumendo tale natura per svuotarsi di sé stesso. Si dice dunque che si sia svuotato di sé perché ha assunto la forma di un servo, e non perché abbia perso la forma di Dio. Poiché, pur conservando in modo immutabile quella natura divina con cui è uguale al Padre nella sua essenza divina, ha assunto la nostra natura umana per poter nascere da una vergine. Voi, mentre vi opporreste all’idea che il corpo di Cristo sia stato concepito nel grembo di una vergine, ponete invece proprio la divinità di Dio non solo nel grembo degli esseri umani, ma anche in quello di cani e porci. Rifiutate di credere che il corpo di Cristo sia stato concepito nel grembo della Vergine, nel quale Dio non esisteva né subiva alcun cambiamento; mentre affermate che in tutti gli uomini e gli animali, nella semina maschile e nel grembo femminile, in tutte le forme di concezione sulla terra o nell’acqua, una parte effettiva di Dio e della sua natura divina sia continuamente “legata”, “chiuse” e “contaminata”, senza mai poter essere completamente liberata.

Scritti relativi alla controversia manichea: Risposta a Fausto il manicheo.

Faustus’s reasons for rejecting the Old Testament, and Augustin’s animadversions thereon.

Faustus said: Do I believe the Old Testament? If it bequeaths anything to me, I believe it; if not, I reject it. It would be an excess of forwardness to take the documents of others which pronounce me disinherited. Remember that the promise of Canaan in the Old Testament is made to Jews, that is, to the circumcised, who offer sacrifice, and abstain from swine’s flesh, and from the other animals which Moses pronounces unclean, and observe Sabbaths, and the feast of unleavened bread, and other things of the same kind which the author of the Testament enjoined. Christians have not adopted these observances, and no one keeps them; so that if we will not take the inheritance, we should surrender the documents. This is my first reason for rejecting the Old Testament, unless you teach me better. My second reason is, that this inheritance is such a poor fleshly thing, without any spiritual blessings, that after the New Testament, and its glorious promise of the kingdom of heaven and eternal life, I think it not worth the taking.
Augustin replied: No one doubts that promises of temporal things are contained in the Old Testament, for which reason it is called the Old Testament; or that the kingdom of heaven and the promise of eternal life belong to the New Testament. But that in these temporal things were figures of future things which should be fulfilled in us upon whom the ends of the ages are come, is not my fancy, but the judgment of the apostle, when he says of such things, “These things were our examples;” and again, “These things happened to them for an example, and they are written for us on whom the ends of the ages are come.” We receive the Old Testament, therefore, not in order to obtain the fulfillment of these promises, but to see in them predictions of the New Testament; for the Old bears witness to the New. Whence the Lord, after He rose from the dead, and allowed His disciples not only to see but to handle Him, still, lest they should doubt their mortal and fleshly senses, gave them further confirmation from the testimony of the ancient books, saying, “It was necessary that all things should be fulfilled which were written in the law of Moses, and in the Prophets and Psalms, concerning me.” Our hope, therefore, rests not on the promise of temporal things. Nor do we believe that the holy and spiritual men of these times—the patriarchs and prophets—were taken up with earthly things. For they understood, by the revelation of the Spirit of God, what was suitable for that time, and how God appointed all these sayings and actions as types and predictions of the future. Their great desire was for the New Testament; but they had a personal duty to perform in those predictions, by which the new things of the future were foretold. So the life as well as the tongue of these men was prophetic. The carnal people, indeed, thought only of present blessings, though even in connection with the people there were prophecies of the future.

These things you do not understand, because, as the prophet said, “Unless you believe, you shall not understand.” For you are not instructed in the kingdom of heaven,—that is, in the true Catholic Church of Christ. If you were, you would bring forth from the treasure of the sacred Scriptures things old as well as new. For the Lord Himself says, “Therefore every scribe instructed in the kingdom of heaven is like an householder who brings forth from his treasure things new and old.” And so, while you profess to receive only the new promises of God, you have retained the oldness of the flesh, adding only the novelty of error; of which novelty the apostle says, “Shun profane novelties of words, for they increase unto more ungodliness, and their speech eats like a cancer. Of whom is Hymenæus and Philetus, who concerning the faith have erred, saying that the resurrection is past already, and have overthrown the faith of some.” Here you see the source of your false doctrine, in teaching that the resurrection is only of souls by the preaching of the truth, and that there will be no resurrection of the body. But how can you understand spiritual things of the inner man, who is renewed in the knowledge of God, when in the oldness of the flesh, if you do not possess temporal things, you concoct fanciful notions about them in those images of carnal things of which the whole of your false doctrine consists? You boast of despising as worthless the land of Canaan, which was an actual thing, and actually given to the Jews; and yet you tell of a land of light cut asunder on one side, as by a narrow wedge, by the land of the race of darkness,—a thing which does not exist, and which you believe from the delusion of your minds; so that your life is not supported by having it, and your mind is wasted in desiring it.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Reply to Faustus the Manichæan.

Le ragioni per cui Fausto rifiuta l’Antico Testamento, e le osservazioni di Agostino in merito.

Fausto disse: “Devo credere nell’Antico Testamento? Se mi lascia qualcosa in eredità, lo credo; altrimenti, lo rifiuto. Sarebbe una presunzione eccessiva accettare documenti altrui che mi dichiarano escluso dall’eredità. Ricordate: la promessa della Canaan nell’Antico Testamento è fatta agli Ebrei, cioè a coloro che sono circoncisi, che offrono sacrifici, si astengono dalla carne di maiale e da altri animali che Mosè ha dichiarato impuri, osservano il Sabato e la festa del pane senza lievito, nonché altre pratiche simili prescritte dall’autore del Testamento. I Cristiani non hanno adottato queste usanze, e nessuno le rispetta più; quindi, se non vogliamo accettare questa eredità, dovremmo semplicemente rifiutare anche i documenti che la attestano. Questo è il mio primo motivo per respingere l’Antico Testamento, a meno che non mi insegniate qualcosa di meglio. Il mio secondo motivo è che quest’eredità è qualcosa di così materiale e privo di benedizioni spirituali, che, dopo il Nuovo Testamento e la sua gloriosa promessa del regno dei cieli e della vita eterna, non la ritengo degna di essere accettata.”
Agostino rispose: Nessuno dubita che nel Vecchio Testamento siano contenute promesse relative a cose temporali; per questo motivo esso viene chiamato “Vecchio Testamento”. Né si può negare che il regno dei cieli e la promessa della vita eterna appartengano al Nuovo Testamento. Ma il fatto che in queste cose temporali siano contenute figure di eventi futuri che dovranno realizzarsi in noi, su cui sono giunti i tempi ultimi, non è un’idea mia, ma la sentenza dell’apostolo, quando dice riguardo a tali cose: “Queste cose furono esempi per noi”; e ancora: “Queste cose accaddero a loro come esempi, e sono state scritte per noi, su cui sono giunti i tempi ultimi”. Pertanto, riceviamo il Vecchio Testamento non per ottenere l’adempimento di queste promesse, ma per vedere in esso profezie del Nuovo Testamento; infatti, il Vecchio Testamento testimonia del Nuovo. Per questo motivo, dopo la sua risurrezione, il Signore permise ai suoi discepoli non solo di vederLo, ma anche di toccarlo; tuttavia, per evitare che dubitassero dei loro sensi mortali e carnali, diede loro ulteriore conferma attraverso il testimone delle antiche scritture, dicendo: “Era necessario che si adempissero tutte le cose scritte nella legge di Mosè, nei Profeti e nei Salmi riguardo a me”. La nostra speranza, quindi, non riposa nelle promesse relative a cose temporali. Né crediamo che gli uomini santi e spirituali di quei tempi – i patriarchi e i profeti – fossero assorti in cose terrene; essi, infatti, attraverso la rivelazione dello Spirito di Dio, compresero ciò che era appropriato a quel tempo, e capirono come Dio avesse destinato tutte queste parole e azioni a figure e profezie del futuro. Il loro grande desiderio era il Nuovo Testamento; ma avevano un dovere personale da compiere attraverso quelle profezie, che preannunciavano le cose nuove del futuro. Quindi, sia la vita che le parole di questi uomini erano profetiche. I popoli carnali, invece, pensavano soltanto alle benedizioni presenti, anche se anche in relazione a quel popolo esistevano profezie sul futuro.

Queste cose non le comprendete, perché, come disse il profeta: “Se non credete, non comprenderete”. Infatti, non siete istruiti nel regno dei cieli, cioè nella vera Chiesa Cattolica di Cristo. Se lo foste, estraereste dal tesoro delle Sacre Scritture cose sia antiche che nuove. Il Signore stesso dice infatti: “Per questo ogni scriba istruito nel regno dei cieli è come un padrone di casa che tira fuori dal proprio tesoro cose nuove e vecchie”. Eppure, mentre professate di ricevere soltanto le nuove promesse di Dio, avete conservato l’antichità della carne, aggiungendo soltanto la novità dell’errore; di questa novità l’apostolo dice: “Evitate le novità profane nelle parole, poiché aumentano l’irreligiosità e il loro influsso è dannoso come un cancro. Tra coloro che hanno errato riguardo alla fede vi sono Imerneo e Fileto, i quali affermavano che la risurrezione fosse già avvenuta, rovinando così la fede di alcuni”. Qui vedete l’origine della vostra falsa dottrina: insegnate infatti che la risurrezione riguarda soltanto le anime attraverso la predicazione della verità, e che non ci sarà alcuna risurrezione del corpo. Ma come potete comprendere le cose spirituali dell’uomo interiore, rinnovato nella conoscenza di Dio, se, nella vecchiaia della carne, e senza possedere nulla di concreto, inventate soltanto nozioni fantasiose basate su immagini materiali? Vi vantate di disprezzare come inutile la terra di Canaan, che era una realtà concreta e data effettivamente ai Giudei; eppure parlate di una terra di luce separata da un lato dalla terra del popolo delle tenebre. Una cosa che non esiste affatto, e in cui credete soltanto a causa delle illusioni della vostra mente. Così la vostra vita non si basa sulla realtà di questa terra, e la vostra mente è consumata dal desiderio di possederla.

Scritti relativi alla controversia manichea: Risposta a Fausto il manicheo.

Faustus claims that the Manichæans and not the Catholics are consistent believers in the Gospel, and seeks to establish this claim by comparing Manichæan and Catholic obedience to the precepts of the Gospel. Augustin exposes the hypocrisy of the Manichæans and praises the asceticism of Catholics.

Faustus said: Do I believe the gospel? You ask me if I believe it, though my obedience to its commands shows that I do. I should rather ask you if you believe it, since you give no proof of your belief. I have left my father, mother, wife, and children, and all else that the gospel requires; and do you ask if I believe the gospel? Perhaps you do not know what is called the gospel. The gospel is nothing else than the preaching and the precept of Christ. I have parted with all gold and silver, and have left off carrying money in my purse; content with daily food; without anxiety for tomorrow; and without solicitude about how I shall be fed, or where-withal I shall be clothed: and do you ask if I believe the gospel? You see in me the blessings of the gospel; and do you ask if I believe the gospel? You see me poor, meek, a peacemaker, pure in heart, mourning, hungering, thirsting, bearing persecutions and enmity for righteousness’ sake; and do you doubt my belief in the gospel? One can understand now how John the Baptist, after seeing Jesus, and also hearing of His works, yet asked whether He was Christ. Jesus properly and justly did not deign to reply that He was; but reminded him of the works of which he had already heard: “The blind see, the deaf hear, the dead are raised.” In the same way, I might very well reply to your question whether I believe the gospel, by saying, I have left all, father, mother, wife, children, gold, silver, eating, drinking, luxuries, pleasures; take this as a sufficient answer to your questions, and believe that you will be blessed if you are not offended in me.
But, according to you, to believe the gospel is not only to obey its commands, but also to believe in all that is written in it; and, first of all, that God was born. But neither is believing the gospel only to believe that Jesus was born, but also to do what He commands. So, if you say that I do not believe the gospel because I disbelieve the incarnation, much more do you not believe because you disregard the commandments. At any rate, we are on a par till these questions are settled. If your disregard of the precepts does not prevent you from professing faith in the gospel, why should my rejection of the genealogy prevent me? And if, as you say, to believe the gospel includes both faith in the genealogies and obedience to the precepts, why do you condemn me, since we both are imperfect? What one wants the other has. But if, as there can be no doubt, belief in the gospel consists solely in obedience to the commands of God, your sin is twofold. As the proverb says, the deserter accuses the soldier. But suppose, since you will have it so, that there are these two parts of perfect faith, one consisting in word, or the confession that Christ was born, the other in deed or the observance of the precepts; it is plain that my part is hard and painful, yours light and easy. It is natural that the multitude should flock to you and away from me, for they know not that the kingdom of God is not in word, but in power. Why, then, do you blame me for taking the harder part, and leaving to you, as to a weak brother, the easy part? You have the idea that your part of faith, or confessing that Christ was born, has more power to save the soul than the other parts.
Let us then ask Christ Himself, and learn from His own mouth, what is the chief means of our salvation. Who shall enter, O Christ, into Thy kingdom? He that doeth the will of my Father in heaven, is His reply; not, “He that confesses that I was born.” And again, He says to His disciples, “Go, teach all nations, baptizing them in the name of the Father, and of the Son, and of the Holy Ghost, teaching them to observe all things which I have commanded you.” It is not, “teaching them that I was born,” but, “to observe my commandments.” Again, “Ye are my friends if ye do what I command you;” not, “if you believe that I was born.” Again, “If ye keep my commandments, ye shall abide in my love,” and in many other places. Also in the sermon on the mount, when He taught, “Blessed are the poor, blessed are the meek, blessed are the peacemakers, blessed are the pure in heart, blessed are they that mourn, blessed are they that hunger, blessed are they that are persecuted for righteousness’ sake,” He nowhere says, “Blessed are they that confess that I was born.” And in the separation of the sheep from the goats in the judgment, He says that He will say to them on the right hand, “I was hungry, and ye gave me meat; I was thirsty, and ye gave me drink,” and so on; therefore “inherit the kingdom.” Not, “Because ye believe that I was born, inherit the kingdom.” Again, to the rich man seeking for eternal life, He says, “Go, sell all that thou hast, and follow me;” not, “Believe that I was born, that you may have eternal life.” You see, the kingdom, life, happiness, are everywhere promised to the part I have chosen of what you call the two parts of faith, and nowhere to your part. Show, if you can, a place where it is written that whoso confesses that Christ was born of a woman is blessed, or shall inherit the kingdom, or have eternal life. Even supposing, then, that there are two parts of faith, your part has no blessing. But what if we prove that your part is not a part of faith at all? It will follow that you are foolish, which indeed will be proved beyond a doubt. At present, it is enough to have shown that our part is crowned with the beatitudes. Besides, we have also a beatitude for a confession in words: for we confess that Jesus Christ is the Son of the living God; and Jesus declares with His own lips that this confession has a benediction, when He says to Peter, “Blessed art thou, Simon Barjona; for flesh and blood hath not revealed this unto thee, but my Father which is in heaven.” So that we have not one, but both these parts of faith, and in both alike are we pronounced blessed by Christ; for in one we reduce faith to practice, while in the other our confession is unmixed with blasphemy.

Fausto afferma che siano i Manichei, e non i Cattolici, coloro che credono veramente nel Vangelo, e cerca di dimostrare questa tesi confrontando l’obbedienza dei Manichei e dei Cattolici ai precetti del Vangelo. Agostino smaschera l’ipocrisia dei Manichei e loda l’ascetismo dei Cattolici.

Faustus disse: “Devo credere nel Vangelo? Mi chiedete se ci credo, ma la mia obbedienza ai suoi comandamenti dimostra chiaramente che lo faccio. Dovreste piuttosto chiedervi voi se ci credete, visto che non presentate alcuna prova della vostra fede. Ho abbandonato mio padre, mia madre, mia moglie, i miei figli e tutto ciò che il Vangelo richiede; eppure mi chiedete se ci credo? Forse non sapete nemmeno cosa sia veramente il Vangelo. Il Vangelo non è altro che la predicazione e l’insegnamento di Cristo. Ho rinunciato a ogni ricchezza, ho smesso di portare denaro con me; mi accontento del cibo quotidiano, senza preoccupazioni per il domani, senza pensieri su come nutrirmi o vestirmi. Eppure mi chiedete se ci credo? Vedete in me le benedizioni offerte dal Vangelo: sono povero, umile, pacifico, con il cuore puro; soffro, ho fame e sete, sopporto persecuzioni e ostilità per amore della giustizia. Eppure dubitate della mia fede nel Vangelo? Ora si può capire perché Giovanni Battista, dopo aver visto Gesù e sentito parlare delle sue opere, abbia ancora chiesto se Egli fosse Cristo. Gesù, con giustizia e dignità, non ha voluto rispondere che lo era; ma gli ha ricordato le opere di cui aveva già sentito parlare: ‘I ciechi vedono, i sordi odono, i morti risorgono’. Allo stesso modo, potrei benissimo rispondere alla vostra domanda dicendo: ho abbandonato tutto – padre, madre, moglie, figli, ricchezze, cibo, bevande, lussi. Questo dovrebbe bastare come risposta alle vostre domande; credete che sarete benedetti se non vi offendetevi per me.”
Ma, secondo voi, credere nel vangelo non significa soltanto obbedire ai suoi comandamenti, ma anche credere in tutto ciò che vi è scritto; e soprattutto, credere che Dio sia nato. Tuttavia, credere nel vangelo non significa solo credere che Gesù sia nato, ma anche compiere ciò che Lui comanda. Quindi, se dite che io non credo nel vangelo perché nego l’incarnazione, allora voi stesso non credete nel vangelo perché ignorate i suoi comandamenti. Comunque sia, siamo alla stessa parianza finché queste questioni non saranno risolte. Se il vostro disprezzo per i precetti non vi impedisce di professare la fede nel vangelo, perché allora il mio rifiuto della genealogia dovrebbe impedirmelo? E se, come dite voi, credere nel vangelo include sia la fede nelle genealogie che l’obbedienza ai precetti, perché mi condannate, visto che entrambi siamo imperfetti? Chi ha una cosa desidera anche l’altra. Ma se, come è indubbiamente vero, credere nel vangelo consiste esclusivamente nell’obbedire ai comandamenti di Dio, il vostro peccato è doppio. Come dice il proverbio, chi abbandona accusa colui che rimane fedele. Ma supponiamo, poiché lo volete voi, che ci siano queste due parti della fede perfetta: una basata sulle parole, ovvero la confessione che Cristo è nato, e l’altra basata sulle azioni, ovvero l’osservanza dei precetti; è evidente che la mia parte sia ardua e dolorosa, mentre la vostra sia facile e agevole. È naturale che la gente si affolli intorno a voi e non intorno a me, poiché non sanno che il regno di Dio non sta nelle parole, ma nel potere. Allora, perché mi biasimate per aver scelto la parte più difficile, lasciandovi a voi, come a fratelli deboli, quella più facile? Voi credete che la vostra parte di fede, ovvero confessare che Cristo è nato, abbia un potere maggiore nel salvare l’anima rispetto alle altre parti.
Chiediamo allora direttamente a Cristo stesso, e impariamo dalle Sue stesse parole quale sia il mezzo principale della nostra salvezza. “Chi entrerà nel Tuo regno, o Cristo?”, risponde Lui: “Colui che fa la volontà del Padre mio celeste”. Non “colui che confessa che io sono nato”. E ancora dice ai Suoi discepoli: “Andate e insegnate a tutte le nazioni, battezzandole nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo; insegnate loro ad osservare tutte le cose che vi ho comandato”. Non si tratta di “insegnare loro che io sono nato”, ma di “osservare i miei comandamenti”. Ancora: “Voi siete miei amici se fate ciò che vi comando”; non “se credete che io sia nato”. E ancora: “Se osservate i miei comandamenti, rimarrete nella mia amore”, e in molti altri passaggi. Anche nel sermone sul monte, quando insegnava: “Beati i poveri, beati i miti, beati coloro che fanno la pace, beati i puri di cuore, ”, in nessun luogo dice: “Beati coloro che confessano che io sono nato”. E nel momento della separazione delle pecore dai capri al giudizio, dice loro: “Avevo fame e mi avete dato da mangiare; avevo sete e mi avete dato da bere, ”, ecc.; quindi “ereditate il regno”. Non “perché credete che io sia nato, ereditate il regno”. Ancora, al ricco che cercava la vita eterna, disse: “Vai, vendi tutto ciò che possiedi e seguimi”; non “Credi che io sia nato per avere la vita eterna”. Vedete: il regno, la vita, la felicità sono promessi ovunque a coloro che hanno scelto quella parte della fede che voi chiamate “la parte principale”, e mai alla vostra. Mostrate, se potete, un passaggio in cui si dica che colui che confessa che Cristo è nato da una donna sia beato, o erediti il regno, o abbia la vita eterna. Anche ammettendo che esistano due parti della fede, la vostra parte non contiene alcuna benedizione. Ma se dimostriamo che la vostra parte non è affatto una parte della fede, ne consegue che siete sciocchi, il che sarà dimostrato senza alcun dubbio. Per ora basta aver mostrato che la nostra parte è coronata dalle beatitudini. Inoltre, abbiamo anche una beatitudine legata alla confessione verbale: poiché confessiamo che Gesù Cristo è il Figlio di Dio vivente; e Gesù stesso afferma che questa confessione porta benedizione, quando dice a Pietro: “Beato tu, Simone Bariona. Poiché né la carne né il sangue te l’hanno rivelato, ma mio Padre celeste”. Quindi non abbiamo una sola parte della fede, ma entrambe; e in entrambe siamo dichiarati beati da Cristo: nella prima mettiamo la fede in pratica, nella seconda la nostra confessione è priva di qualsiasi elemento di blasfemia.

Augustin replied: I have already said that the Lord Jesus Christ repeatedly calls Himself the Son of man, and that the Manichæans have contrived a silly story about some fabulous First Man, who figures in their impious heresy, not earthly, but combined with spurious elements, in opposition to the apostle, who says, “The first man is of the earth, earthy;” and that the apostle carefully warns us, “If any one preaches to you differently from what we have preached, let him be accursed.” So that we must believe Christ to be the Son of man according to apostolic truth, not according to Manichæan error. And since the evangelists assert that Christ was born of a woman, of the seed of David, and Paul writing to Timothy says, “Remember that Jesus Christ, of the seed of David, was raised from the dead, according to my gospel,” it is clear what sense we must believe Christ to be the Son of man; for being the Son of God by whom we were made, He also by His incarnation became the Son of man, that He might die for our sins, and rise again for our justification. Accordingly He calls Himself both Son of God and Son of man. To take only one instance out of many, in the Gospel of John it is written, “Verily, verily, I say unto you, The hour cometh, and now is, when the dead shall hear the voice of the Son of God; and they that hear shall live. For as the Father hath life in Himself, so He hath given to the Son to have life in Himself; and hath given Him power to execute judgment also, because He is the Son of man.” He says, “They shall hear the voice of the Son of God;” and He says, “because He is the Son of man.” As the Son of man, He has received power to execute judgment, because He will come to judgment in human form, that He may be seen by the good and the wicked. In this form He ascended into heaven, and that voice was heard by His disciples, “He shall so come as ye have seen Him go into heaven.” As the Son of God, as God equal to and one with the Father, He will not be seen by the wicked; for “blessed are the pure in heart, for they shall see God.” Since, then, He promises eternal life to those that believe in Him, and since to believe in Him is to believe in the true Christ, such as He declares Himself and His apostles declare Him to be, true Son of God and true Son of man; you, Manichæans, who believe on a false and spurious son of a false and spurious man, and teach that God Himself, from fear of the assault of the hostile race, gave up His own members to be tortured, and after all not to be wholly liberated, are plainly far from that eternal life which Christ promises to those who believe in Him. It is true, He said to Peter when he confessed Him to be the Son of God, “Blessed art thou, Simon. Barjona.” But does He promise nothing to those who believe Him to be the Son of man, when the Son of God and the Son of man are the same? Besides, eternal life is expressly promised to those who believe in the Son of man. “As Moses,” He says, “lifted up the serpent in the wilderness, so must the Son of man be lifted up, that whosoever believeth in Him should not perish, but have eternal life.” What more do you wish? Believe then in the Son of man, that you may have eternal life; for He is also the Son of God, who can give eternal life: for He is “the true God and eternal life,” as the same John says in his epistle. John also adds, that he is antichrist who denies that Christ has come in the flesh.
There is no need, then that you should extol so much the perfection of Christ’s commands, because you obey the precepts of the gospel. For the precepts, supposing you really to fulfill them, would not profit you without true faith. Do you not know that the apostle says, “If I distribute all my goods to the poor, and give my body to be burned, and have not charity, it profiteth me nothing?” Why do you boast of having Christian poverty, when you are destitute of Christian charity? Robbers have a kind of charity to one another, arising from a mutual consciousness of guilt and crime; but this is not the charity commended by the apostle. In another passage he distinguishes true charity from all base and vicious affections, by saying, “Now the end of the commandment is charity out of a pure heart, and a good conscience, and faith unfeigned.” How then can you have true charity from a fictitious faith? You persist in a faith corrupted by falsehood: for your First Man, according to you, used deceit in the conflict by changing his form, while his enemies remained in their own nature; and, besides, you maintain that Christ, who says, “I am the truth,” feigned His incarnation, His death on the cross, the wounds of His passion, the marks shown after His resurrection. If you speak the truth, and your Christ speaks falsehood, you must be better than he. But if you really follow your own Christ, your truthfulness may be doubted, and your obedience to the precepts you speak of may be only a pretence. Is it true, as Faustus says, that you have no money in your purses? He means, probably, that your money is in boxes and bags; nor would we blame you for this, if you did not profess one thing and practise another. Constantius, who is still alive, and is now our brother in Catholic Christianity, once gathered many of your sect into his house at Rome, to keep these precepts of Manichæus, which you think so much of, though they are very silly and childish. The precepts proved too much for your weakness, and the gathering was entirely broken up. Those who persevered separated from your communion, and are called Mattarians, because they sleep on mats,—a very different bed from the feathers of Faustus and his goatskin coverlets, and all the grandeur that made him despise not only the Mattarians, but also the house of his poor father in Mileum. Away, then, with this accursed hypocrisy from your writing, if not from your conduct; or else your language will conflict with your life by your deceitful words, as your First Man with the race of darkness by his deceitful elements.
I am, however, addressing not merely men who fail to do what they are commanded, but the members of a deluded sect. For the precepts of Manichæus are such that, if you do not keep them, you are deceivers; if you do keep them, you are deceived. Christ never taught you that you should not pluck a vegetable for fear of committing homicide; for when His disciples were hungry when passing through a field of corn, He did not forbid them to pluck the ears on the Sabbath-day; which was a rebuke to the Jews of the time since the action was on Sabbath; and a rebuke in the action itself to the future Manichæans. The precept of Manichæus, however, only requires you to do nothing while others commit homicide for you; though the real homicide is that of ruining miserable souls by such doctrines of devils.

Agostino rispose: Ho già detto che il Signore Gesù Cristo si chiama ripetutamente Figlio dell’Uomo, e che i Manichei hanno inventato una storia assurda riguardo a un presunto “Primo Uomo” che figura nella loro eresia empia; tale personaggio non è terrestre, ma è composto da elementi falsi e contraddittori rispetto alle insegnanze degli apostoli, i quali affermano chiaramente che “il primo uomo è di terra”. Gli apostoli ci avvertono inoltre con fermezza: “Se qualcuno vi predica diversamente da quanto abbiamo predicato noi, sia maledetto”. Pertanto dobbiamo credere che Cristo sia il Figlio dell’Uomo secondo la verità apostolica, e non secondo gli errori dei Manichei. Poiché gli evangelisti affermano chiaramente che Cristo è nato da una donna, dalla stirpe di Davide, e Paolo scrive a Timoteo: “Ricorda che Gesù Cristo, della stirpe di Davide, è risorto dai morti, secondo il mio vangelo”, è evidente quale sia il vero significato di queste dichiarazioni. Poiché Cristo è il Figlio di Dio da cui siamo stati creati, attraverso la sua incarnazione è diventato anche Figlio dell’Uomo, affinché potesse morire per i nostri peccati e risorgere per la nostra giustificazione. Per questo motivo si chiama sia Figlio di Dio che Figlio dell’Uomo. Per citare solo un esempio tra tanti: nel Vangelo di Giovanni si legge: “In verità, in verità vi dico: è venuta l’ora e ora è in cui i morti udiranno la voce del Figlio di Dio; e coloro che la udranno vivranno. Poiché il Padre ha vita in sé stesso, così ha dato anche al Figlio di avere vita in sé stesso; e gli ha dato potere di giudicare, perché è il Figlio dell’Uomo”. Cristo dice “i morti udiranno la voce del Figlio di Dio”, e aggiunge “perché è il Figlio dell’Uomo”. Come Figlio dell’Uomo, ha ricevuto il potere di giudicare, poiché verrà a giudicare in forma umana, affinché sia visto sia dai buoni che dai cattivi. In questa forma è asceso in cielo, e i suoi discepoli hanno udito quella voce: “Tornerà proprio come lo avete visto salire in cielo”. Come Figlio di Dio, come Dio ugual e uno con il Padre, non sarà visto dai cattivi; poiché “beati quelli che hanno il cuore puro, perché vedranno Dio”. Poiché Cristo promette la vita eterna a coloro che credono in Lui, e poiché credere in Lui significa credere nel vero Cristo, così come Egli stesso e i suoi apostoli lo dichiarano: vero Figlio di Dio e vero Figlio dell’Uomo, voi, Manichei, che credete in un falso “Figlio dell’Uomo” creato da elementi falsi e contraddittori, e che insegnate che Dio stesso, per paura delle minacce dei nemici, abbia consegnato i suoi stessi seguaci al tormento, chiaramente siete lontani da quella vita eterna che Cristo promette a coloro che credono in Lui. È vero: quando Pietro confessò che Cristo era il Figlio di Dio, Egli disse: “Beato te, Simone”. Ma non promette forse nulla anche a coloro che credono che Cristo sia il Figlio dell’Uomo, se il Figlio di Dio e il Figlio dell’Uomo sono la stessa persona? Inoltre, la vita eterna è esplicitamente promessa a coloro che credono nel Figlio dell’Uomo. “Come Mosè,” dice, “sollevò il serpente nel deserto, così deve essere sollevato anche il Figlio dell’Uomo, affinché chiunque crede in Lui non perisca, ma abbia la vita eterna.” Che altro potreste desiderare? Credete dunque nel Figlio dell’Uomo, affinché possiate avere la vita eterna; poiché Egli è anche il Figlio di Dio, colui che può donare la vita eterna. Poiché Egli è “il vero Dio e la vita eterna”, come afferma lo stesso Giovanni nella sua epistola. Giovanni aggiunge inoltre che Egli è l’Anticristo, colui che nega che Cristo sia venuto in carne.
Non c’è quindi bisogno che esaltiate così tanto la perfezione dei comandamenti di Cristo, poiché voi stessi osservate i precetti del vangelo. Infatti, anche se realmente li metteste in pratica, questi precetti non vi sarebbero di alcun beneficio senza una vera fede. Non sapete forse che l’apostolo dice: “Se distribuissi tutti i miei beni ai poveri e mi offrissero il mio corpo per essere bruciato, ma non avessi carità, nulla di tutto ciò mi sarebbe di alcun vantaggio”? Perché vi vantiate di possedere la povertà cristiana, se mancate della vera carità cristiana? Anche i ladri hanno una sorta di carità reciproca, nata da un senso comune di colpa e peccato; ma questa non è la carità che l’apostolo esalta. In un altro passaggio distingue la vera carità da tutte le affezioni vili e malvagie, dicendo: “Il fine del precetto è la carità nata da un cuore puro, da una coscienza retta e da una fede sincera”. Come potete quindi avere vera carità partendo da una fede falsa? Voi persistete in una fede corrotta dalla menzogna: infatti, secondo voi, il vostro “Primo Uomo” ha usato inganni nella sua lotta, cambiando forma mentre i suoi nemici rimanevano nella loro vera natura; inoltre, affermate che Cristo, che dice “Io sono la verità”, abbia simulato la sua incarnazione, la sua morte in croce e le ferite subite durante la passione. Se dite la verità, e il vostro Cristo dice menzogne, allora dovete essere migliori di Lui. Ma se davvero seguite il vostro stesso Cristo, la vostra sincerità può essere messa in dubbio, e l’obbedienza ai precetti che predicate potrebbe essere solo una finzione. È vero, come dice Faustus, che non avete denaro nelle vostre tasche? Probabilmente intende dire che il vostro denaro è conservato in scatole e borse; e non vi biasimeremmo per questo, se non professaste una cosa e ne praticaste un’altra. Costanzio, che è ancora vivo ed ora è nostro fratello nella Chiesa cattolica, un tempo radunò molti membri della vostra setta nella sua casa a Roma, affinché osservassero questi precetti di Manicheo, di cui fate tanto conto, anche se sono davvero sciocchi e infantili. Tuttavia, quei precetti si rivelarono troppo difficili da seguire per la vostra debolezza, e l’incontro terminò completamente. Coloro che continuarono a seguirli si separarono dalla vostra comunità e furono chiamati “Mattariani”, perché dormivano su stuoie, un letto molto diverso dalle piume di Faustus e dai suoi copriletti di pelle di capra, nonché da tutta quella grandezza che lo faceva disprezzare non solo i Mattariani, ma anche la casa del suo povero padre a Mileum. Allora, eliminate questa maledetta ipocrisia dalle vostre scritture, o almeno dal vostro comportamento; altrimenti le vostre parole contraddicono le vostre azioni, proprio come il vostro “Primo Uomo” contraddiceva la natura delle tenebre con i suoi inganni.
Tuttavia, non mi sto rivolgendo soltanto a coloro che non fanno ciò che viene loro comandato, ma ai membri di una setta illusa. I precetti di Manicheo, infatti, sono tale che, se non li osservi, diventi tu stesso un ingannatore; se invece li osservi, sei comunque ingannato. Cristo non vi ha mai insegnato di non raccogliere verdure per paura di commettere omicidio: quando i suoi discepoli ebbero fame mentre attraversavano un campo di grano, Egli non loro vietò di raccogliere i chicchi nel giorno del Sabato; questo fu un rimprovero ai Giudei dell’epoca, poiché l’atto avvenne proprio in quel giorno sacro; fu anche un rimprovero, nell’atto stesso, ai futuri seguaci di Manicheo. Il precetto di Manicheo, invece, vi impone semplicemente di non fare nulla mentre altri commettono omicidi per vostro conto; sebbene l’omicidio vero e proprio sia quello di distruggere anime misere attraverso tali dottrine demoniache.

The language of Faustus has the typhus of heresy in it, and is the language of overweening arrogance. “You see in me” he says, “the beatitudes of the gospel; and do you ask if I believe the gospel? You see me poor, meek, a peacemaker, pure in heart, mourning, hungering, thirsting, bearing persecution and enmity for righteousness’ sake; and do you doubt my belief in the gospel?” If to justify oneself were to be just, Faustus would have flown to heaven while uttering these words. I say nothing of the luxurious habits of Faustus, known to all the followers of the Manichæans, and especially to those at Rome. I shall suppose a Manichæan such as Constantius sought for, when he enforced the observance of these precepts with the sincere desire to see them observed. How can I see him to be poor in spirit, when he is so proud as to believe that his own soul is God, and is not ashamed to speak of God as in bondage? How can I see him meek, when he affronts all the authority of the evangelists rather than believe? How a peacemaker, when he holds that the divine nature itself by which God is whatever is, and is the only true existence, could not remain in lasting peace? How pure in heart, when his heart is filled with so many impious notions? How mourning, unless it is for his God captive and bound till he be freed and escape, with the loss, however, of a part which is to be united by the Father to the mass of darkness, and is not to be mourned for? How hungering and thirsting for righteousness, which Faustus omits in his writings lest, no doubt, he should be thought destitute of righteousness? But how can they hunger and thirst after righteousness, whose perfect righteousness will consist in exulting over their brethren condemned to darkness, not for any fault of their own, but for being irremediably contaminated by the pollution against which they were sent by the Father to contend?
How do you suffer persecution and enmity for righteousness’ sake, when, according to you, it is righteous to preach and teach these impieties? The wonder is, that the gentleness of Christian times allows such perverse iniquity to pass wholly or almost unpunished. And yet, as if we were blind or silly, you tell us that your suffering reproach and persecution is a great proof of your righteousness. If people are just according to the amount of their suffering, atrocious criminals of all kinds suffer much more than you. But, at any rate, if we are to grant that suffering endured on account of any sort of profession of Christianity proves the sufferer to be in possession of true faith and righteousness, you must admit that any case of greater suffering that we can show proves the possession of truer faith and greater righteousness. Of such cases you know many among our martyrs, and chiefly Cyprian himself, whose writings also bear witness to his belief that Christ was born of the Virgin Mary. For this faith, which you abhor, he suffered and died along with many Christian believers of that day, who suffered as much, or more. Faustus, when shown to be a Manichæan by evidence, or by his own confession, on the intercession of the Christians themselves, who brought him before the proconsul, was, along with some others, only banished to an island, which can hardly be called a punishment at all, for it is what God’s servants do of their own accord every day when they wish to retire from the tumult of the world. Besides, earthly sovereigns often by a public decree give release from this banishment as an act of mercy. And in this way all were afterwards released at once. Confess, then, that they were in possession of a truer faith and a more righteous life, who were accounted worthy to suffer for it much more than you ever suffered. Or else, cease boasting of the abhorrence which many feel for you, and learn to distinguish between suffering for blasphemy and suffering for righteousness. What it is you suffer for, your own books will show in a way that deserves your most particular attention.
Those evangelical precepts of peculiar sublimity which you make people who know no better believe that you obey, are really obeyed by multitudes in our communion. Are there not among us many of both sexes who have entirely refrained from sexual intercourse, and many formerly married who practise continence? Are there not many others who give largely of their property, or give it up altogether, and many who keep the body in subjection by fasts, either frequent or daily, or protracted beyond belief? Then there are fraternities whose members have no property of their own, but all things common, including only things necessary for food and clothing, living with one soul and one heart towards God, inflamed with a common feeling of charity. In all such professions many turn out to be deceivers and reprobates, while many who are so are never discovered; many, too, who at first walk well, fall away rapidly from willfulness. Many are found in times of trial to have adopted this kind of life with another intention than they professed; and again, many in humility and steadfastness persevere in their course to the end, and are saved. There are apparent diversities in these societies; but one charity unites all who, from some necessity, in obedience to the apostle’s injunction, have their wives as if they had them not, and buy as if they bought not, and use this world as if they used it not. With these are joined, in the abundant riches of God’s mercy, the inferior class of those to whom it is said, “Defraud not one another, except it be with consent for a time, that ye may give yourselves to prayer; and come together again, that Satan tempt you not for your incontinency. But I speak this by permission, and not of commandment.” To such the same apostle also says, “Now therefore there is utterly a fault among you, that ye go to law one with another;” while, in consideration of their infirmity, he adds, “If ye have judgments of things pertaining to this life, set them to judge who are least esteemed in the Church.” For in the kingdom of heaven there are not only those who, that they may be perfect, sell or leave all they have and follow the Lord; but others in the partnership of charity are joined like a mercenary force to the Christian army, to whom it will be said at last, “I was hungry, and ye gave me meat,” and so on. Otherwise, there would be no salvation for those to whom the apostle gives so many anxious and particular directions about their families, telling the wives to be obedient to their husbands, and husbands to love their wives; children to obey their parents, and parents to bring up their children in the instruction and admonition of the Lord; servants to obey with fear their masters according to the flesh, and masters to render to their servants what is just and equal. The apostle is far from condemning such people as regardless of gospel precepts, or unworthy of eternal life. For where the Lord exhorts the strong to attain perfection, saying, “If any man take not up his cross and follow me, he cannot be my disciple,” He immediately adds, for the consolation of the weak, “Whoso receiveth a just man in the name of a just man shall receive a just man’s reward; and whoso receiveth a prophet in the name of a prophet, shall receive a prophet’s reward.” So that not only he who gives Timothy a little wine for his stomach’s sake, and his frequent infirmities, but he who gives to a strong man a cup of cold water only in the name of a disciple, shall not lose his reward.

Il linguaggio di Fausto è intriso dell’eresia e della suprema arroganza. “Vedete in me”, dice, “le beatitudini del Vangelo; e vi chiedete forse se credo nel Vangelo? Mi vedete povero, umile, pacificatore, puro di cuore, che soffro, ho fame, sete, subisco persecuzioni e inimicizie per amore della giustizia. E dubitate ancora della mia fede nel Vangelo?” Se giustificarsi significasse essere giusti, Fausto sarebbe già volato in cielo mentre pronunciava queste parole. Non parlo delle lussuose abitudini di Fausto, note a tutti i seguaci dei Manichei, soprattutto a quelli di Roma. Supponiamo che un Manicheo come Costanzio cercasse davvero di far rispettare questi precetti, con la sincera volontà che venissero osservati. Come posso considerarlo povero d’animo, se è così orgoglioso da credere che la sua stessa anima sia Dio, e non si vergogna nemmeno di parlare di Dio come di qualcosa che è in schiavitù? Come posso considerarlo umile, se sfida ogni autorità degli evangelisti pur di non credere in loro? Come può essere un pacificatore, se ritiene che la stessa natura divina, con cui Dio è ciò che è e rappresenta l’unica vera esistenza, non possa mai trovar pace duratura? Come può essere puro di cuore, se il suo cuore è pieno di idee empie? Come può soffrire per il proprio Dio prigioniero e legato, se questo dolore non riguarda altro che la perdita di una parte di lui che sarà un giorno riunita al resto dell’oscurità, e quindi non dovrebbe essere pianta? E come può avere fame e sete di giustizia, se nella sua scrittura omette ogni menzione di essa, forse per evitare che si pensi che gli manchi la giustizia stessa? Ma come possono desiderare ardentemente la giustizia coloro i cui ideali di giustizia consistono nel gioire della sorte dei loro fratelli condannati all’oscurità, non a causa delle loro colpe, ma perché irrimediabilmente contaminati da quella corruzione contro cui il Padre li aveva inviati a lottare?
Come può essere che soffriate persecuzioni e ostilità a causa della giustizia, se, secondo voi, predicare e insegnare queste eresie sia considerato un atto di giustizia? La cosa sorprendente è che la gentilezza dei tempi cristiani permetta che simili ingiustizie passino quasi senza punizione. Eppure, come se fossimo ciechi o sciocchi, voi affermate che le vostre sofferenze rappresentano una grande prova della vostra giustizia. Se la giustizia fosse misurata in base alla quantità di sofferenza subita, i criminali più atroci soffrirebbero molto di più di voi. Ma comunque, se dobbiamo ammettere che le sofferenze sopportate a causa della fede cristiana dimostrano la vera fede e la giustizia del sofferente, allora dovete riconoscere che casi di sofferenza ancora maggiori dimostrerebbero una fede ancora più vera e una giustizia ancora maggiore. Tra questi casi ne conoscete molti tra i nostri martiri, soprattutto lo stesso Cipriano, le cui opere testimoniano la sua fede nel fatto che Cristo sia nato dalla Vergine Maria. Per questa fede, che voi odiate, egli soffrì e morì insieme a molti altri cristiani di quel tempo, i quali soffrirono altrettanto o ancora di più. Fausto, quando fu riconosciuto come manicheo grazie alle prove fornite o alla sua stessa confessione, fu esiliato su un’isola, il che difficilmente può essere considerato una punizione, poiché è ciò che i servitori di Dio fanno ogni giorno se desiderano allontanarsi dal tumulto del mondo. Inoltre, i sovrani terreni spesso concedono la libertà attraverso decreti pubblici, come atto di misericordia. E così tutti furono poi rilasciati immediatamente. Ammettete dunque che coloro che furono considerati meritevoli di soffrire tanto più a causa della loro fede cristiana possedevano una fede e una vita più vere e giuste delle vostre. Altrimenti, smettete di vantarvi dell’odio che molti provano per voi, e imparate a distinguere tra le sofferenze causate dalla blasfemia e quelle causate dalla giustizia. Per ciò che soffrite, i vostri stessi libri lo dimostreranno in modo tale da meritare la vostra massima attenzione.
Quei precetti evangelici di straordinaria sublimità che fate credere a coloro che non ne sanno di più come se voi li osservaste davvero, vengono effettivamente rispettati da molte persone nella nostra comunità. Non ci sono forse tra noi molti, di entrambi i sessi, che si sono completamente astenuti dal rapporto sessuale, e molti ex coniugi che praticano la continenza? Non ci sono anche molti altri che donano gran parte delle loro proprietà, o addirittura le rinunciano del tutto, e molti che mantengono il proprio corpo sotto controllo attraverso digiuni frequenti o quotidiani, talvolta prolungati oltre ogni credibile limite? Esistono inoltre confraternite i cui membri non possiedono nulla di personale, ma condividono tutto ciò che è necessario per il cibo e l’abbigliamento, vivendo tutti insieme con un solo cuore e uno stesso spirito verso Dio, animati da un comune sentimento di carità. Tuttavia, in molte di queste comunità si scoprono individui ingannatori o disprezzabili; molti altri, invece, non vengono mai smascherati; e molti che all’inizio seguono questi principi finiscono per abbandonarli a causa della loro volontarietà. In tempi di prova, si scopre spesso che alcune persone hanno adottato questo stile di vita con intenti diversi da quelli dichiarati; altre, invece, mantengono la loro rettitudine fino alla fine e vengono salvate. Esistono apparenti differenze tra queste comunità; ma una sola carità unisce tutti coloro che, per qualche necessità o in obbedienza agli insegnamenti degli apostoli, vivono come se non possedessero nulla, comprano come se non acquistassero nulla e utilizzassero questo mondo come se non lo possedessero. A questi si uniscono, nella ricchezza della misericordia di Dio, anche coloro a cui viene detto: “Non ingannatevi a vicenda, tranne che per un periodo concordato, affinché possiate dedicarvi alla preghiera e riunirvi nuovamente, così da non essere tentati da Satana a causa della vostra incontinenza. Ma dico questo con autorizzazione, non come un comandamento”. Lo stesso apostolo dice anche: “Ora c’è davvero un errore tra voi: vi giudicate a vicenda”; e, tenendo conto delle loro debolezze, aggiunge: “Se avete giudizi riguardanti questioni di questa vita, lasciate che siano i meno stimati nella Chiesa a pronunciarli”. Nel regno dei cieli, infatti, non ci sono solo coloro che, per diventare perfetti, vendono o abbandonano tutto ciò che possiedono per seguire il Signore; ci sono anche altri che, in nome della carità, si uniscono all’esercito cristiano, e a loro sarà detto infine: “Avevo fame, e mi avete dato da mangiare”, e così via. Altrimenti, non ci sarebbe salvezza per coloro a cui l’apostolo dà tante istruzioni precise riguardo alle loro famiglie, dicendo alle mogli di essere obbedienti ai mariti, ai mariti di amare le mogli, ai figli di obbedire ai genitori e ai genitori di educare i figli secondo gli insegnamenti del Signore; ai servi di obbedire con timore ai loro padroni, e ai padroni di trattare i loro servi in modo giusto ed equo. L’apostolo è lontano dall’accusare queste persone di ignorare i precetti evangelici o di non meritare la vita eterna. Poiché dove il Signore esorta i forti ad alcanzare la perfezione, dicendo: “Chi non prende la sua croce e mi segue non può essere mio discepolo”, aggiunge immediatamente, per consolare i deboli: “Chi accoglie un giusto nel nome di un giusto riceverà la ricompensa di un giusto; e chi accoglie un profeta nel nome di un profeta riceverà la ricompensa di un profeta”. Così, non solo colui che dà a Timoteo un po’ di vino per il suo stomaco e le sue frequenti malattie, ma anche colui che dà a un uomo forte soltanto una coppa d’acqua fredda nel nome di un discepolo, non perderà la sua ricompensa.

If it is true that a man cannot receive the gospel without giving up everything, why do you delude your followers, by allowing them to keep in your service their wives, and children, and households, and houses, and fields? Indeed, you may well allow them to disregard the precepts of the gospel: for all you promise them is not a resurrection, but a change to another mortal existence, in which they shall live the silly, childish, impious life of those you call the Elect, the life you live yourself, and are so much praised for; or if they possess greater merit, they shall enter into melons or cucumbers, or some eatables which you will masticate, that they may be quickly purified by your digestion. Least of all should you who teach such doctrines profess any regard for the gospel. For if the faith of the gospel had any connection with such nonsense, the Lord should have said, not, “I was hungry, and ye gave me meat;” but, “Ye were hungry, and ye ate me,” or, “I was hungry, and I ate you.” For, by your absurdities, a man will not be received into the kingdom of God for the service of giving food to the saints, but, because he has eaten them and belched them out, or has himself been eaten and belched into heaven. Instead of saying, “Lord, when saw we Thee hungry, and fed Thee?” the righteous must say, “When saw we Thee hungry, and were eaten by Thee?” And He must answer, not, “When ye gave food to one of the least of these my brethren, you gave to me;” but, “When you were eaten by one of the least of these my brethren, you were eaten by me.”
Believing and teaching such monstrosities, and living accordingly, you yet have the boldness to say that you obey the precepts of the gospel, and to decry the Catholic Church, which includes many weak as well as strong, both of whom the Lord blesses, because both according to their measure obey the precepts of the gospel and hope in its promises. The blindness of hostility makes you see only the tares in our harvest: for you might easily see wheat too, if you were willing that there should be any. But among you, those who are pretended Manichæans are wicked, and those who are really Manichæans are silly. For where the faith itself is false, he who hypocritically professes it acts deceitfully, while he who truly believes is deceived. Such a faith cannot produce a good life, for every man’s life is good or bad according as his heart is engaged. If your affections were set upon spiritual and intellectual good, instead of material forms, you would not pay homage to the material sun as a divine substance, and as the light of wisdom, which every one knows you do, though I now only mention it in passing.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Reply to Faustus the Manichæan.

Se è vero che un uomo non può accettare il vangelo senza rinunciare a tutto, perché allora ingannate i vostri seguaci, permettendo loro di mantenere le proprie mogli, i propri figli, le proprie famiglie, le proprie case e i propri campi al vostro servizio? In effetti, potreste benissimo permettere loro di ignorare i precetti del vangelo: tutto ciò che promettete loro non è certo la resurrezione, ma un cambiamento verso un’altra esistenza mortale, nella quale condurranno quella vita stupida, infantile e irreligiosa di coloro che chiamate “Eletti”, quella vita che voi stessi conducete e per la quale ricevete tanti elogi; oppure, se possiedono maggior merito, entreranno in meloni o cetrioli, o in altri cibi che masticerete voi stesso, affinché possano essere rapidamente purificati dal vostro processo digestivo. Voi, che insegnate tali dottrine, non dovreste assolutamente mostrare alcun rispetto per il vangelo. Poiché se la fede nel vangelo avesse anche solo un legame con simili sciocchezze, il Signore avrebbe detto non “Avevo fame e mi avete dato da mangiare”, ma “Avevate fame e mi avete mangiato”, o “Avevo fame e vi ho mangiati”. Infatti, a causa delle vostre assurdità, un uomo non verrà accolto nel regno di Dio per servire a nutrire i santi, ma perché li ha mangiati e li ha espulsi dal proprio corpo, o perché è stato lui stesso mangiato e portato in cielo. Invece di dire “Signore, quando ti abbiamo visto affamato e ti abbiamo nutrito”, i giusti dovrebbero dire “Signore, quando siamo stati mangiati da te”. E Lui dovrebbe rispondere non “Quando avete dato da mangiare a uno dei più piccoli tra questi miei fratelli, avete dato da mangiare a me”, ma “Quando siete stati mangiati da uno dei più piccoli tra questi miei fratelli, siete stati mangiati da me”.
Credendo e insegnando simili orrori, e vivendo di conseguenza, avete ancora la presunzione di affermare di obbedire ai precetti del Vangelo, mentre denigrate la Chiesa Cattolica, che include sia persone deboli che forti; entrambe sono benedette dal Signore, poiché entrambe, secondo le loro possibilità, obbediscono ai precetti del Vangelo e sperano nelle sue promesse. La cecità dell’ostilità vi fa vedere soltanto i “danni” presenti nella nostra comunità; infatti, potreste facilmente riconoscere anche il “grano”, se solo lo voleste. Ma tra di voi, coloro che si fingono Manichei sono malvagi, mentre quelli che lo sono veramente sono sciocchi. Poiché dove la fede stessa è falsa, colui che la professa in modo ipocrita agisce ingannosamente; mentre colui che crede sinceramente viene invece ingannato. Una tale fede non può produrre una vita buona, poiché la vita di ogni uomo è buona o cattiva a seconda dei suoi desideri e delle sue scelte. Se i vostri affetti fossero rivolti al bene spirituale e intellettuale, anziché alle forme materiali, non venerereste il sole materiale come una sostanza divina, né come la luce della saggezza. Una cosa che tutti sanno, anche se ora ne parlo solo di passaggio.

Scritti relativi alla controversia manichea: Risposta a Fausto il manicheo.

Faustus avows his disbelief in the Old Testament and his disregard of its precepts, and accuses Catholics of inconsistency in neglecting its ordinances, while claiming to accept it as authoritative. Augustin explains the Catholic view of the relation of the Old Testament to the New.

Faustus said: You ask if I believe the Old Testament. Of course not, for I do not keep its precepts. Neither, I imagine, do you. I reject circumcision as disgusting; and if I mistake not, so do you. I reject the observance of Sabbaths as superfluous: I suppose you do the same. I reject sacrifice as idolatry, as doubtless you also do. Swine’s flesh is not the only flesh I abstain from; nor is it the only flesh you eat. I think all flesh unclean: you think none unclean. Both alike, in these opinions, throw over the Old Testament. We both look upon the weeks of unleavened bread and the feast of tabernacles as unnecessary and useless. Not to patch linen garments with purple; to count it adultery to make a garment of linen and wool; to call it sacrilege to yoke together an ox and an ass when necessary; not to appoint as priest a bald man, or a man with red hair, or any similar peculiarity, as being unclean in the sight of God, are things which we both despise and laugh at, and rank as of neither first nor second importance; and yet they are all precepts and judgments of the Old Testament. You cannot blame me for rejecting the Old Testament; for whether it is right or wrong to do so, you do it as much as I. As for the difference between your faith and mine, it is this, that while you choose to act deceitfully, and meanly to praise in words what in your heart you hate, I, not having learned the art of deception, frankly declare that I hate both these abominable precepts and their authors.
Augustin replied: How and for what purpose the Old Testament is received by the heirs of the New Testament has been already explained. But as the remarks of Faustus were then about the promises of the Old Testament, and now he speaks of the precepts, I reply that he displays ignorance of the difference between moral and symbolical precepts. For example, “Thou shalt not covet” is a moral precept; “Thou shalt circumcise every male on the eighth day” is a symbolical precept. From not making this distinction, the Manichæans, and all who find fault with the writings of the Old Testament, not seeing that whatever observance God appointed for the former dispensation was a shadow of future things, because these observances are now discontinued, condemn them, though no doubt what is unsuitable now was perfectly suitable then as prefiguring the things now revealed. In this they contradict the apostle who says, “All these things happened to them for an example, and they were written for our learning, on whom the end of the world is come.” The apostle here explains why these writings are to be received, and why it is no longer necessary to continue the symbolical observances. For when he says, “They were written for our learning,” he clearly shows that we should be very diligent in reading and in discovering the meaning of the Old Testament Scriptures, and that we should have great veneration for them, since it was for us that they were written. Again, when he says, “They are our examples,” and “these things happened to them for an example,” he shows that, now that the things themselves are clearly revealed, the observance of the actions by which these things were prefigured is no longer binding. So he says elsewhere, “Let no man judge you in meat, or in drink, or in respect of an holy day, or of the new moon or of the sabbath-days, which are a shadow of things to come.” Here also, when he says, “Let no one judge you” in these things, he shows that we are no longer bound to observe them. And when he says, “which are a shadow of things to come,” he explains how these observances were binding at the time when the things fully disclosed to us were symbolized by these shadows of future things.
Assuredly, if the Manichæans were justified by the resurrection of the Lord,—the day of whose resurrection, the third after His passion, was the eighth day, coming after the Sabbath, that is, after the seventh day,—their carnal minds would be delivered from the darkness of earthly passions which rests on them; and rejoicing in the circumcision of the heart, they would not ridicule it as prefigured in the Old Testament by circumcision in the flesh, although they should not enforce this observance under the New Testament. But, as the apostle says, “To the pure all things are pure. But to the impure and unbelieving nothing is pure, but both their mind and conscience are defiled.” So these people, who are so pure in their own eyes, that they regard, or pretend to regard, as impure these members of their bodies, are so defiled with unbelief and error, that, while they abhor the circumcision of the flesh,—which the apostle calls a seal of the righteousness of faith,—they believe that the divine members of their God are subjected to restraint and contamination in these very carnal members of theirs. For they say that flesh is unclean; and it follows that God, in the part which is detained by the flesh, is made unclean: for they declare that He must be cleansed, and that till this is done, as far as it can be done, He undergoes all the passions to which flesh is subject, not only in suffering pain and distress, but also in sensual gratification. For it is for His sake, they say, that they abstain from sexual intercourse, that He may not be bound more closely in the bondage of the flesh, nor suffer more defilement. The apostle says, “To the pure all things are pure.” And if this is true of men, who may be led into evil by a perverse will, how much more must all things be pure to God, who remains for ever immutable and immaculate! In those books which you defile with your violent reproaches, it is said of the divine wisdom, that “no defiled thing falleth into it, and it goeth everywhere by reason of its pureness.” It is mere prurient absurdity to find fault with the sign of human regeneration appointed by that God, to whom all things are pure, to be put on the organ of human generation, while you hold that your God, to whom nothing is pure, is in a part of his nature subjected to taint and corruption by the vicious actions in which impure men employ the members of their body. For if you think there is pollution in conjugal intercourse, what must there be in all the practices of the licentious? If you ask, then, as you often do, whether God could not find some other way of sealing the righteousness of faith, the answer is, Why not this way, since all things are pure to the pure, much more to God? And we have the authority of the apostle for saying that circumcision was the seal of the righteousness of the faith of Abraham. As for you, you must try not to blush when you are asked whether your God had nothing better to do than to entangle part of his nature with these members that you revile so much. These are delicate subjects to speak of, on account of the penal corruption attending the propagation of man. They are things which call into exercise the modesty of the chaste, the passions of the impure, and the justice of God.

Fausto confessa di non credere nell’Antico Testamento e di disprezzarne i precetti; accusa i cattolici di contraddizione nel trascurare le sue disposizioni, pur affermando di accettarlo come fonte autorevole di verità. Agostino spiega la visione cattolica del rapporto tra l’Antico Testamento e il Nuovo.

Faustus disse: “Mi chiedete se credo nell’Antico Testamento. Naturalmente no, poiché non rispetto i suoi precetti. Immagino che nemmeno voi lo facciate. Rifiuto la circoncisione come qualcosa di disgustoso; e, se non mi sbaglio, anche voi la ritenete tale. Ritengo che il rispetto del Sabato sia superfluo: suppongo che anche voi la pensiate allo stesso modo. Considero i sacrifici idolatria. E probabilmente anche voi la pensate così. La carne di maiale non è l’unica carne che evito; né è l’unica che voi mangiate. Io ritengo che tutta la carne sia impura. Voi invece non ne ritenete nessuna tale. In entrambi i casi, queste opinioni contraddicono gli insegnamenti dell’Antico Testamento. Entrambi consideriamo le settimane del pane senza lievito e la festa delle tende come cose inutili e superflue. Non consideriamo necessario aggiungere il porpora ai vestiti di lino; non riteniamo adulterio confezionare un abito con tessuti diversi; non consideriamo sacrilegio unire un bue a un asino quando necessario. Non eleggiamo come sacerdoti uomini calvi, dai capelli rossi o con altre caratteristiche simili, ritenendoli impuri agli occhi di Dio. Tutto ciò lo disprezziamo e lo consideriamo privo di qualsiasi importanza. Eppure tutto questo fa parte dei precetti e delle norme dell’Antico Testamento. Non potete biasimarmi per averlo rifiutato. Poiché, che sia giusto o sbagliato farlo, voi lo fate tanto quanto me. Quanto alla differenza tra la vostra fede e la mia. È questa: mentre voi scegliete di agire in modo ingannevole e lodare con le parole ciò che nel vostro cuore odiate, io, non avendo imparato l’arte dell’inganno, dichiaro apertamente di odiare sia questi abominevoli precetti che i loro autori.”
Agostino rispose: “In che modo e per quale scopo il Vecchio Testamento venga accolto dagli eredi del Nuovo Testamento è già stato spiegato. Ma poiché le osservazioni di Fausto riguardavano allora le promesse del Vecchio Testamento, mentre ora parla dei precetti, rispondo che dimostra di ignorare la differenza tra precetti morali e precetti simbolici. Ad esempio, ‘Non desiderare la roba altrui’ è un precetto morale; ‘Circoncidere ogni maschio nell’ottavo giorno’ è un precetto simbolico. A causa di questa mancanza di distinzione, i Manichei e tutti coloro che criticano gli scritti del Vecchio Testamento non comprendono che quanto Dio aveva prescritto per l’epoca precedente era soltanto un’ombra delle cose future; poiché queste pratiche sono ormai abbandonate, le condannano, anche se senza dubbio ciò che oggi è inadatto allora era perfettamente appropriato, in quanto prefigurazione di ciò che ora è stato rivelato. In questo modo contraddicono l’apostolo, il quale dice: ‘Tutte queste cose sono accadute a loro come esempi e sono state scritte per la nostra istruzione, poiché è giunto il tempo della fine del mondo’. L’apostolo spiega qui perché questi scritti debbano essere accettati e perché non sia più necessario continuare ad osservare queste pratiche simboliche. Quando dice ‘sono stati scritti per la nostra istruzione’, indica chiaramente che dobbiamo leggerli con grande attenzione e scoprirne il significato, e che dobbiamo rispettarli profondamente, poiché sono stati scritti appunto per noi. Inoltre, quando afferma che ‘sono esempi per noi’ e che ‘tutte queste cose sono accadute a loro come esempi’, dimostra che, ora che le cose stesse sono state chiaramente rivelate, non è più obbligatorio osservare quelle pratiche che le prefiguravano. Dice anche altrove: ‘Nessuno vi giudichi in merito al cibo, alla bevanda, ai giorni sacri, alla luna nuova o ai giorni di sabato, poiché tutto ciò non è altro che un’ombra delle cose future’. Anche qui, quando afferma che ‘nessuno vi giudichi’ in queste materie, indica chiaramente che non siamo più obbligati ad osservarle. E quando aggiunge che ‘tutto ciò non è altro che un’ombra delle cose future’, spiega come queste pratiche fossero vincolanti all’epoca in cui le cose future erano ancora rappresentate da simboli”.
Certamente, se i Manichei fossero stati giustificati dalla risurrezione del Signore – la cui data fu il terzo giorno dopo la Sua passione, cioè l’ottavo giorno, successivo al Sabato, ovvero al settimo giorno – le loro menti carnali sarebbero state liberate dall’oscurità delle passioni terrene che su di esse gravano; e, gioendo per la “circoncisione del cuore”, non l’avrebbero derisa come un simbolo prefigurato nell’Antico Testamento attraverso la circoncisione fisica, anche se non avessero imposto tale pratica nel Nuovo Testamento. Ma, come dice l’apostolo: “Per i puri tutte le cose sono pure; per gli impuri e gli increduli, invece, nulla è puro; sia la loro mente che la loro coscienza sono corrotte”. Quindi queste persone, che si considerano così pure da ritenere impure quelle parti del proprio corpo, sono in realtà così contaminate dall’incredulità e dall’errore che, pur disprezzando la circoncisione fisica – che l’apostolo definisce “sigillo della giustizia della fede” – credono che le parti divine del loro Dio siano soggette a restrizioni e contaminazioni proprio attraverso quelle stesse membra carnali. Dicono infatti che la carne è impura; ne consegue che Dio, nella parte di sé trattenuta dalla carne, diventa impuro: dichiarano infatti che Egli debba essere purificato, e che finché ciò non avviene – per quanto possibile – Egli subisce tutte le passioni a cui è soggetta la carne, sia nel soffrire dolore e disagio, sia nella soddisfazione dei desideri sensuali. Dicono infatti che si astengono dal rapporto sessuale proprio per Lui, affinché non venga ancora più legato alla schiavitù della carne né subisca ulteriori contaminazioni. L’apostolo dice: “Per i puri tutte le cose sono pure”. E se ciò vale per gli uomini, che possono essere trascinati al male da una volontà perversa, quanto più deve valere per Dio, che rimane per sempre immutabile e immacolato! In quei libri che voi contaminate con le vostre violente critiche, si dice della saggezza divina che “nessuna cosa impura vi cade dentro; essa può diffondersi ovunque grazie alla sua purezza”. È pura assurdità criticare il segno di rigenerazione umana stabilito da quel Dio, per il quale tutte le cose sono pure, quando voi ritenete che il vostro Dio, per il quale nulla è puro, sia in una parte della sua natura soggetto a contaminazione e corruzione a causa delle azioni malvagie compiute dagli uomini impuri con i loro corpi. Se infatti ritenete che il rapporto coniugale sia impuro, cosa dovranno essere allora tutte le pratiche lussuriose? E se vi chiedete, come fate spesso, se Dio non potesse trovare un altro modo per sigillare la giustizia della fede, la risposta è: Perché proprio questo modo, visto che tutte le cose sono pure per i puri, tanto più per Dio? E abbiamo l’autorità dell’apostolo per affermare che la circoncisione era il segno della giustizia della fede di Abramo. Per quanto ti riguarda, devi cercare di non arrossire quando ti viene chiesto se il tuo Dio non avesse nulla di meglio da fare che intrecciare una parte della sua natura con questi organi che tanto disprezi. Sono argomenti delicati da trattare, considerando la corruzione morale che ne deriva dalla propagazione dell’uomo. Si tratta di questioni che mettono alla prova la modestia delle persone caste, le passioni di coloro che non sono puri, e la giustizia di Dio stesso.

The rest of the Sabbath we consider no longer binding as an observance, now that the hope of our eternal rest has been revealed. But it is a very useful thing to read of, and to reflect on. In prophetic times, when things now manifested were prefigured and predicted by actions as well as words, this sign of which we read was a presage of the reality which we possess. But I wish to know why you observe a sort of partial rest. The Jews, on their Sabbath, which they still keep in a carnal manner, neither gather any fruit in the field, nor dress and cook it at home. But you, in your rest, wait till one of your followers takes his knife or hook to the garden, to get food for you by murdering the vegetables, and brings back, strange to say, living corpses. For if cutting plants is not murder, why are you afraid to do it? And yet, if the plants are murdered, what becomes of the life which is to obtain release and restoration from your mastication and digestion? Well, you take the living vegetables, and certainly you ought, if it could be done to swallow them whole; so that after the one wound your follower has been guilty of inflicting in pulling them, of which you will no doubt consent to absolve him, they may reach without loss or injury your private laboratory, where your God may be healed of his wound. Instead of this, you not only tear them with your teeth, but, if it pleases your taste, mince them, inflicting a multitude of wounds in the most criminal manner. Plainly it would be a most advantageous thing if you would rest at home too, and not only once a week, like the Jews, but every day of the week. The cucumbers suffer while you are cooking them, without any benefit to the life that is in them: for a boiling pot cannot be compared to a saintly stomach. And yet you ridicule as superfluous the rest of the Sabbath. Would it not be better, not only to refrain from finding fault with the fathers for this observance, in whose case it was not superfluous, but, even now that it is superfluous, to observe this rest yourselves instead of your own, which has no symbolical use, and is condemned as grounded on falsehood? According to your own foolish opinions, you are guilty of a defective observance of your own rest, though the observance itself is foolish in the judgment of truth. You maintain that the fruit suffers when it is pulled from the tree, when it is cut and scraped, and cooked, and eaten. So you are wrong in eating anything that can not be swallowed raw and unhurt, so that the wound inflicted might not be from you, but from your follower in pulling them. You declare that you could not give release to so great a quantity of life, if you were to eat only things which could be swallowed without cooking or mastication. But if this release compensates for all the pains you inflict, why is it unlawful for you to pull the fruit? Fruit may be eaten raw, as some of your sect make a point of eating raw vegetables of all kinds. But before it can be eaten at all, it must be pulled or fall off, or be taken in some way from the ground or from the tree. You might well be pardoned for pulling it, since nothing can be done without that, but not for torturing the members of your God to the extent you do in dressing your food. One of your silly notions is that the tree weeps when the fruit is pulled. Doubtless the life in the tree knows all things, and perceives who it is that comes to it. If the elect were to come and pull the fruit, would not the tree rejoice to escape the misery of having its fruit plucked by others, and to gain felicity by enduring a little momentary pain? And yet, while you multiply the pains and troubles of the fruit after it is plucked, you will not pluck it. Explain that, if you can! Fasting itself is a mistake in your case. There should be no intermission in the task of purging away the dross of the excrements from the spiritual gold, and of releasing the divine members from confinement. The most merciful man among you is he who keeps himself always in good health, takes raw food, and eats a great deal. But you are cruel when you eat, in making your food undergo so much suffering; and you are cruel when you fast, in desisting from the work of liberating the divine members.
With all this, you venture to denounce the sacrifices of the Old Testament, and to call them idolatry, and to attribute to us the same impious notion. To answer for ourselves in the first place, while we consider it no longer a duty to offer sacrifices, we recognize sacrifices as part of the mysteries of Revelation, by which the things prophesied were foreshadowed. For they were our examples, and in many and various ways they all pointed to the one sacrifice which we now commemorate. Now that this sacrifice has been revealed, and has been offered in due time, sacrifice is no longer binding as an act of worship, while it retains its symbolical authority. For these things “were written for our learning, upon whom the end of the world is come.” What you object to in sacrifice is the slaughter of animals, though the whole animal creation is intended conditionally in some way for the use of man. You are merciful to beasts, believing them to contain the souls of human beings, while you refuse a piece of bread to a hungry beggar. The Lord Jesus, on the other hand, was cruel to the swine when He granted the request of the devils to be allowed to enter into them. The same Lord Jesus, before the sacrifice of His passion, said to a leper whom He had cured, “Go, show thyself to the priest, and give the offering, as Moses commanded, for a testimony unto them.” When God, by the prophets, repeatedly declares that He needs no offering, as indeed reason teaches us that offerings cannot be needed by Him who stands in need of nothing, the human mind is led to inquire what God wished to teach us by these sacrifices. For, assuredly, He would not have required offerings of which He had no need, except to teach us something that it would profit us to know, and which was suitably set forth by means of these symbols. How much better and more honorable it would be for you to be still bound by these sacrifices, which have an instructive meaning, though they are not now necessary, than to require your followers to offer to you as food what you believe to be living victims. The Apostle Paul says most appropriately of some who preached the gospel to gratify their appetite, that their “god was their belly.” But the arrogance of your impiety goes much beyond this; for, instead of making your belly your god, you do what is far worse in making your belly the purifier of God. Surely it is great madness to make a pretence of piety in not slaughtering animals, while you hold that the souls of animals inhabit all the food you eat, and yet make what you call living creatures suffer such torture from your hands and teeth.

Per il resto del Sabato non lo consideriamo più obbligatorio da rispettare, ora che la speranza del nostro riposo eterno è stata rivelata. Tuttavia, leggerne e rifletterci sopra è molto utile. Nei tempi profetici, quando ciò che oggi vediamo era prefigurato e predetto sia con azioni che con parole, questo segno di cui leggiamo rappresentava un presagio della realtà che ora possediamo. Ma vorrei sapere perché voi osservate una sorta di riposo parziale. I Giudei, nel loro Sabato, che ancora mantengono in modo carnale, non raccoglievano frutti nei campi, né li preparavano a casa. Voi, invece, aspettate che uno dei vostri seguaci vada in giardino con coltello o uncino per procurarvi del cibo, uccidendo le piante e portando indietro, paradossalmente, “corpi vivi”. Se tagliare le piante non è considerato omicidio, perché avete paura di farlo? E se quelle piante vengono davvero “uccise”, che fine fa la vita che avrebbe dovuto essere liberata dalla vostra masticazione e digestione? Prendete quelle piante vive, e certamente dovreste ingoiarle intere, affinché, dopo il danno che uno dei vostri seguaci infligge loro nel raccoglierle – danno di cui senza dubbio acconsentirete a perdonarlo – possano raggiungere indenni il vostro “laboratorio privato”, dove il vostro Dio potrebbe essere guarito dalla sua “ferita”. Invece, non solo le strappate con i denti, ma anche le tritate in modo crudele. Chiaramente sarebbe molto più vantaggioso se anche voi vi riposaste a casa, non solo una volta alla settimana come i Giudei, ma ogni giorno. I cetrioli soffrono mentre li cucinate, senza alcun beneficio per la vita che contengono: un pentolone bollente, infatti, non può essere paragonato a uno stomaco “santo”. Eppure ritenete superfluo il resto del Sabato. Non sarebbe meglio, non solo non criticare i padri per questa usanza che, in loro caso, non era affatto superflua, ma anche ora che lo è, osservarla voi stessi invece di quella vostra, priva di significato simbolico e condannata come basata sulla menzogna? Secondo le vostre opinioni sciocche, state osservando in modo errato questo riposo, anche se l’usanza stessa è assurda secondo la verità. Sostenete che il frutto soffra quando viene strappato dall’albero, tagliato, cucinato e mangiato. Quindi avete torto a mangiare qualsiasi cosa non possa essere ingerita cruda e intatta, affinché il danno inflitto non venga da voi, ma dal vostro seguace che la raccoglie. Dite di non poter liberare tutta questa vita se mangiate solo cose che possono essere consumate senza cottura o masticazione. Ma se questa “liberazione” compensa tutti i dolori che infliggete, perché è considerato illegale raccogliere il frutto? Il frutto può essere mangiato crudo, proprio come alcuni membri della vostra setta fanno con ogni tipo di verdura. Ma prima ancora che possa essere consumato, deve essere staccato dall’albero o raccolto in qualche modo dal suolo. Si potrebbe perdonare chi lo stacca, poiché senza questo non si può fare nulla; ma non si può perdonare chi infligge tali sofferenze ai “membri divini” del proprio Dio durante il processo di preparazione del cibo. Una delle vostre assurdità è credere che l’albero pianga quando il frutto viene staccato. Senz’altro, la vita presente nell’albero sa tutto e percepisce chi si avvicina a esso. Se coloro che sono “eletti” venissero ad cogliere i frutti, non gioirebbe l’albero nel liberarsi dal dolore di vedere i suoi frutti strappati via da altri, e nel godere della felicità derivante da un breve momento di sofferenza? Eppure, mentre aumentate le sofferenze del frutto dopo che è stato staccato, voi non lo cogliete nemmeno. Spiegateci questo, se potete! Il digiuno, in vostro caso, è semplicemente un errore: non dovrebbe esserci alcuna interruzione nel compito di eliminare le impurità dal “oro spirituale” e di liberare i “membri divini” dalla loro prigionia. L’uomo più misericordioso tra voi è colui che mantiene sempre una buona salute, consuma cibi crudi e mangia molto. Ma siete crudeli quando mangiate, infliggendo tante sofferenze al cibo; ed siete crudeli anche quando digiunate, rinunciando a compiere quel lavoro di liberazione dei “membri divini”.
Nonostante tutto ciò, osate denunciare i sacrifici dell’Antico Testamento, definirli idolatria e attribuirci la stessa idea empia. Per rispondervi innanzitutto, sebbene non riteniamo più dover offrire sacrifici, riconosciamo che essi facciano parte dei misteri della Rivelazione, attraverso i quali le cose profetizzate furono preannunciate. Quei sacrifici furono infatti esempi per noi e, in molti modi diversi, indicavano tutti verso quel unico sacrificio che oggi commemoriamo. Ora che questo sacrificio è stato rivelato ed è stato offerto nel momento giusto, il sacrificio non ha più valore come atto di adorazione, pur conservando la sua autorità simbolica. Poiché tutte queste cose “sono state scritte per la nostra istruzione”. Quello che vi opponete nei sacrifici è l’uccisione degli animali, sebbene tutta la creazione animale sia in qualche modo destinata all’uso umano. Siete misericordiosi verso gli animali, credendo che contengano le anime degli esseri umani, mentre rifiutate di dare un pezzo di pane a un mendicante affamato. Il Signore Gesù, invece, fu crudele con i maiali quando acconsentì al desiderio dei demoni di entrare in loro. Lo stesso Signore Gesù, prima del sacrificio della Sua passione, disse a un lebbroso che aveva guarito: “Vai e presentati al sacerdote, e offri la consacrazione come ha comandato Mosè, affinché possano testimoniare in tuo favore”. Quando Dio, attraverso i profeti, ripete più volte di non aver bisogno di sacrifici – e infatti la ragione ci insegna che colui che non ha bisogno di nulla non può aver bisogno di offerte – l’intelletto umano è portato a chiedersi cosa Dio volesse insegnarci attraverso questi sacrifici. Certamente, non avrebbe richiesto offerte di cui non aveva bisogno, se non per insegnarci qualcosa che fosse utile da sapere e che potesse essere adeguatamente espresso attraverso questi simboli. Sarebbe molto meglio e più onorevole per voi rimanere legati a questi sacrifici, che hanno un significato educativo anche se ormai non sono più necessari, piuttosto che chiedere ai vostri seguaci di offrirvi come cibo ciò che considerate vittime viventi. L’apostolo Paolo ha detto con grande saggezza di coloro che predicavano il Vangelo soltanto per soddisfare i propri desideri: “Il loro dio era lo stomaco”. Ma l’arroganza della vostra empietà va molto oltre; poiché, invece di rendere lo stomaco vostro dio, fate qualcosa di ancora peggiore: rendete lo stomaco il “purificatore” di Dio. È certamente una grande follia fingere devozione nel non uccidere gli animali, mentre ritenete che le anime degli animali risiedano in tutto ciò che mangiate, eppure fate soffrire tali torture a quelle creature che chiamate viventi con le vostre mani e i vostri denti.

If you will not eat flesh why should you not slay animals in sacrifice to your God, in order that their souls, which you hold to be not only human, but so divine as to be members of God Himself, may be released from the confinement of flesh, and be saved from returning by the efficacy of your prayers? Perhaps, however, your stomach gives more effectual aid than your intellect, and that part of divinity which has had the advantage of passing through your bowels is more likely to be saved than that which has only the benefit of your prayers. Your objection to eating flesh will be that you cannot eat animals alive, and so the operation of your stomach will not avail for the liberation of their souls. Happy vegetables, that, torn up with the hand, cut with knives, tortured in fire, ground by teeth, yet reach alive the altars of your intestines! Unhappy sheep and oxen, that are not so tenacious of life, and therefore are refused entrance into your bodies! Such is the absurdity of your notions. And you persist in making out an opposition in us to the Old Testament, because we consider no flesh unclean: according to the opinion of the apostle, “To the pure all things are pure;” and according to the saying of our Lord Himself, “Not that which goeth into your mouth defileth you, but that which cometh out.” This was not said to the crowd only, as your Adimantus, whom Faustus, in his attack on the Old Testament, praises as second only to Manichæus, wishes us to understand; but when retired from the crowd, the Lord repeated this still more plainly and pointedly to His disciples. Adimantus quotes this saying of our Lord in opposition to the Old Testament, where the people are prohibited from eating some animals which are pronounced unclean; and doubtless he was afraid that he should be asked why, since he quotes a passage from the Gospel about man not being defiled by what enters into his mouth and passes into his belly, and out into the draft, he yet considers not some only, but all flesh unclean, and abstains from eating it. It is in order to escape from this strait, when the plain truth is too much for his error, that he makes the Lord say this to the crowd; as if the Lord were in the habit of speaking the truth only in small companies, while He blurted out falsehoods in public. To speak of the Lord in this way is blasphemy. And all who read the passage can see that the Lord said the same thing more plainly to His disciples in private. Since Faustus praises Adimantus so much at the beginning of this book of his, placing him next to Manichæus, let him say in a word whether it is true or false that a man is not defiled by what enters into his mouth. If it is false, why does this great teacher Adimantus quote it against the Old Testament? If it is true, why, in spite of this, do you believe that eating any flesh will defile you? It is true, if you choose this explanation, that the apostle does not say that all things are pure to heretics, but, “to the pure all things are pure.” The apostle also goes on to explain why all things are not pure to heretics: “To the impure and unbelieving nothing is pure, but both their mind and conscience are defiled.” So to the Manichæans there is absolutely nothing pure; for they hold that the very substance or nature of God not only may be, but has actually been defiled, and so defiled that it can never be wholly restored and purified. What do they mean when they call animals unclean, and refrain from eating them, when it is impossible for them to think anything, whether food or whatever it may be, clean? According to them, vegetables too, fruits, all kinds of crops, the earth and sky, are defiled by mixture with the race of darkness. Why do they not act up to their opinions about other things as well as about animals? Why do they not abstain altogether, and starve themselves to death, instead of persisting in their blasphemies? If they will not repent and reform, this is evidently the best thing that they could do.
The saying of the apostle, that “to the pure all things are pure,” and that “every creature of God is good,” is not opposed to the prohibitions of the Old Testament; and the explanation, if they can understand it, is this. The apostle speaks of the natures of the things, while the Old Testament calls some animals unclean, not in their nature, but symbolically, on account of the prefigurative character of that dispensation. For instance, a pig and a lamb are both clean in their nature, for every creature of God is good; but symbolically, a lamb is clean, and a pig unclean. So the words wise and fool are both clean in their nature, as words composed of letters but fool may be called symbolically unclean, because it means an unclean thing. Perhaps a pig is the same among symbols as a fool is among real things. The animal, and the four letters which compose the word, may mean the same thing. No doubt the animal is pronounced unclean by the law, because it does not chew the cud; which is not a fault but its nature. But the men of whom this animal is a symbol are unclean, not by nature, but from their own fault; because, though they gladly hear the words of wisdom, they never reflect on them afterwards. For to recall, in quiet repose, some useful instruction from the stomach of memory to the mouth of reflection, is a kind of spiritual rumination. The animals above mentioned are a symbol of those people who do not do this. And the prohibition of the flesh of these animals is a warning against this fault. Another passage of Scripture speaks of the precious treasure of wisdom, and describes ruminating as clean, and not ruminating as unclean: “A precious treasure resteth in the mouth of a wise man; but a foolish man swallows it up.” Symbols of this kind, either in words or in things, give useful and pleasant exercise to intelligent minds in the way of inquiry and comparison. But formerly people were required not only to hear, but to practise many such things. For at that time it was necessary that, by deeds as well as by words, those things should be foreshadowed which were in after times to be revealed. After the revelation by Christ and in Christ, the community of believers is not burdened with the practice of the observances, but is admonished to give heed to the prophecy. This is our reason for accounting no animals unclean, in accordance with the saying of the Lord and of the apostle, while we are not opposed to the Old Testament, where some animals are pronounced unclean. Now let us hear why you consider all animal food unclean.

Se non volete mangiare carne, perché allora non uccidete gli animali per offrirli in sacrificio al vostro Dio, affinché le loro anime – che ritenete non solo umane, ma anche divine, tanto da essere considerate membri dello stesso Dio – possano essere liberate dalla prigione del corpo e salvate grazie alle vostre preghiere? Forse, tuttavia, il vostro stomaco è più efficace dell’intelletto: quella parte della “divinità” che ha attraversato i vostri intestini ha maggiori possibilità di essere salvata rispetto a quella che si limita alle vostre preghiere. La vostra obiezione riguardo al consumo di carne deriva dal fatto che non potete mangiare animali vivi; quindi, l’azione del vostro stomaco non sarebbe utile per liberare le loro anime. Beati i vegetali, che, strappati con la mano, tagliati con il coltello, torturati nel fuoco, macinati dai denti, arrivano comunque vivi agli altari dei vostri intestini! Sfortunati ovini e buoi, che non sono così tenaci alla vita. Ecco l’assurdità delle vostre idee. E voi continuate a sostenere che noi siamo in opposizione all’Antico Testamento, solo perché non riteniamo alcuna carne impura; secondo l’apostolo, “Tutto è puro per i puri”; e secondo le parole stesse del nostro Signore: “Non ciò che entra nella bocca vi contamina, ma ciò che ne esce”. Queste parole non furono dette solo alla folla, come vuole farci credere Adimanto, che Fausto, nel suo attacco all’Antico Testamento, considera secondo solo a Manicheo; al contrario, il Signore le ripeté ancora più chiaramente e apertamente ai suoi discepoli in privato. Adimanto cita queste parole del Signore per opporsi all’Antico Testamento, che vieta di mangiare alcuni animali considerati impuri. Probabilmente temeva di essere interrogato sul motivo per cui, citando un passo del Vangelo secondo cui l’uomo non viene contaminato da ciò che entra nella bocca e arriva nello stomaco, egli stesso ritiene impura tutta la carne, e quindi se ne astiene dal mangiarla. È proprio per sfuggire a questa contraddizione – quando la verità è troppo evidente rispetto al suo errore – che Adimanto sostiene che il Signore abbia detto queste cose solo in piccoli gruppi, come se il Signore avesse l’abitudine di dire la verità solo in privato, mentre in pubblico pronunciava menzogne. Parlare del Signore in questo modo è blasfemia. Chiunque legga quel passo può vedere che il Signore disse esattamente la stessa cosa ai suoi discepoli in privato. Poiché Fausto loda così tanto Adimanto all’inizio di questo suo libro, ponendolo al fianco di Manicheo, dica pure in una parola se è vero o falso che l’uomo non viene contaminato da ciò che entra nella bocca. Se è falso, perché questo grande maestro Adimanto lo cita contro l’Antico Testamento? Se è vero, perché allora ritenete che mangiare qualsiasi tipo di carne vi contamini? È vero che, se si sceglie questa spiegazione, l’apostolo non afferma che tutte le cose siano pure per gli eretici, ma piuttosto che “per i puri tutte le cose sono pure”. L’apostolo prosegue inoltre spiegando perché non tutte le cose siano pure per gli eretici: “Per gli impuri e gli increduli nulla è puro; sia la loro mente che la loro coscienza sono infatti corrotte”. Pertanto, per i Manichei non esiste assolutamente nulla di puro; poiché essi ritengono che la stessa sostanza o natura di Dio possa essere, e addirittura sia stata, contaminata in modo tale da non poter mai essere completamente ripristinata e purificata. Cosa intendono quando definiscono gli animali impuri e si astengono dal mangiarli, se per loro è impossibile considerare qualcosa, sia cibo che altro, puro? Secondo loro, anche le verdure, i frutti, tutti i tipi di colture, la terra e il cielo sono contaminati a causa del contatto con la “razza delle tenebre”. Perché allora non applicano le stesse regole anche ad altre cose, oltre agli animali? Perché non si astengono completamente dal mangiare, fino alla morte, invece di perseverare nelle loro blasfemie? Se non vogliono pentirsi e cambiare, questa è evidentemente la cosa migliore che possano fare.
L’affermazione dell’apostolo che “per i puri tutte le cose sono pure” e che “tutte le creature di Dio sono buone” non si scontra con le proibizioni dell’Antico Testamento; la spiegazione, se si riesce a comprenderla, è questa: l’apostolo parla delle nature stesse delle cose, mentre l’Antico Testamento definisce alcune bestie impure, non in base alla loro natura, ma in modo simbolico, a causa del carattere prefigurativo di quel periodo. Ad esempio, il maiale e il agnello sono entrambi puri per natura, poiché tutte le creature di Dio sono buone; ma simbolicamente, l’agnello è puro e il maiale impuro. Allo stesso modo, le parole “saggio” e “stupido” sono entrambe pure per natura, ma la parola “stupido” può essere considerata simbolicamente impura, poiché significa qualcosa di impuro; forse il maiale rappresenta lo stesso concetto che lo stupido nelle cose reali. La bestia e le quattro lettere che compongono quella parola possono significare la stessa cosa. Senza dubbio, la legge considera la bestia impura perché non ruminisce; ma ciò non è un difetto, bensì una caratteristica intrinseca della sua natura. Tuttavia, le persone di cui questa bestia è simbolo sono impure non per natura, ma a causa dei loro propri errori: poiché, sebbene ascoltino volentieri le parole di saggezza, non riflettono mai su di esse in seguito. Ricordare, con tranquillità e riflessione, qualche insegnamento utile è una sorta di “ruminazione spirituale”. Le bestie menzionate sopra sono un simbolo di quelle persone che non agiscono in questo modo; la proibizione di consumare la carne di queste bestie rappresenta quindi un monito contro tale errore. Un altro passo della Scrittura parla del prezioso tesoro della saggezza e definisce il comportamento riflessivo come puro, mentre l’assenza di riflessione come impuro: “Un tesoro prezioso si trova nella bocca dell’uomo saggio; ma l’uomo stolto lo ingoia senza rifletterci”. Simboli di questo tipo, sia nelle parole che nelle cose, offrono un esercizio utile e piacevole per le menti intelligenti nel campo dell’indagine e del confronto. Ma in passato si richiedeva non solo di ascoltare, ma anche di mettere in pratica molte di queste cose; poiché allora era necessario che, con azioni così come con parole, venissero prefigurate quelle verità che in seguito sarebbero state rivelate. Dopo la rivelazione operata da Cristo e attraverso di Lui, la comunità dei credenti non è più obbligata a osservare tali pratiche, ma viene esortata ad attenersi alle profezie. Ecco perché noi non consideriamo alcuna bestia impura, in conformità con le parole del Signore e dell’apostolo, senza per questo contraddire l’Antico Testamento, dove alcune bestie sono effettivamente definite impure. Ora ascoltiamo perché voi ritenete che tutto il cibo di origine animale sia impuro.

One of your false doctrines is, that flesh is unclean on account of mixture with the race of darkness. But this would make not only flesh unclean, but your God himself, in that part which he sent to become subject to absorption and contamination, in order that the enemy might be conquered and taken captive. Besides, on account of this mixture, all that you eat must be unclean. But you say flesh is especially unclean. It requires patience to listen to all their absurd reasons for this peculiar impurity of flesh. I will mention only what will suffice to show the inveterate folly of these critics of the Old Testament, who, while they denounce flesh, savor only fleshly things, and have no sort of spiritual perception. And a lengthy discussion of this question may perhaps enable us to dispense with saying much on some other points. The following, then, is an account of their vain delusions in this matter:—In that battle, when the First Man ensnared the race of darkness by deceitful elements, princes of both sexes belonging to this race were taken. By means of these princes the world was constructed; and among those used in the formation of the heavenly bodies, were some pregnant females. When the sky began to rotate, the rapid circular motion made these females give birth to abortions, which, being of both sexes, fell on the earth, and lived, and grew, and came together, and produced offspring. Hence sprang all animal life in earth, air, and sea. Now if the origin of flesh is from heaven, that is no reason for thinking it especially unclean. Indeed, in this construction of the world, they hold that these principles of darkness were arranged higher or lower, according to the greater or less amount of good mixed with them in the construction of the various parts of the world. So flesh ought to be cleaner than vegetables which come out of the earth, for it comes from heaven. And how irrational to suppose that the abortions, before becoming animate, were so lively, though in an abortive state, that after falling from the sky, they could live and multiply; whereas, after becoming animate, they die if brought forth prematurely, and a fall from a very moderate height is enough to kill them! The kingdom of life in contest with the kingdom of death ought to have improved them, by giving them life instead of making them more perishable than before. If the perishableness is a consequence of a change of nature, it is wrong to say that there is a bad nature. The change is the only cause of the perishableness. Both natures are good, though one is better than the other. Whence then comes the peculiar impurity of flesh as it exists in this world, sprung, as they say, from heaven? They tell us, indeed, of the first bodies of these principles of darkness being generated like worms from trees of darkness; and the trees, they say, are produced from the five elements. But supposing that the bodies of animals come in the first place from trees, and afterwards from heaven, why should they be more unclean than the fruit of trees? Perhaps it will be said that what remains after death is unclean, because the life is no longer there. For the same reason fruits and vegetables must be unclean, for they die when they are pulled or cut. As we saw before, the elect get others to bring their food to them, that they may not be guilty of murder. Perhaps, since they say that every living being has two souls, one of the race of light, and the other of the race of darkness, the good soul leaves at death, and the bad soul remains. But, in that case, the animal would be as much alive as it was in the kingdom of darkness, when it had only the soul of its own race, with which it had rebelled against the kingdom of God. So, since both souls leave at death, why call the flesh unclean, as if only the good soul had left? Any life that remains must be of both kinds; for some remains of the members of God are found, we are told, even in filth. There is therefore no reason for making flesh more unclean than fruits. The truth is, they pretend to great chastity in holding flesh unclean because it is generated. But if the divine body is more grossly shut in by flesh, there is all the more reason that they should liberate it by eating. And there are innumerable kinds of worms not produced from sexual intercourse; some in the neighborhood of Venice come from trees, which they should eat, since there is not the same reason for their being unclean. Besides, there are the frogs produced by the earth after a shower of rain. Let them liberate the members of their God from these. Let them rebuke the mistake of mankind in preferring fowls and pigeons produced from males and females to the pure frogs, daughters of heaven and earth. By this theory, the first principles of darkness produced from trees must be purer than Manichæus, who was produced by generation; and his followers, for the same reason, must be less pure than the lice which spring from the perspiration of their bodies. But if everything that comes from flesh is unclean, because the origin of flesh itself is unclean, fruits and vegetables must also be unclean, because they are manured with dung. After this, what becomes of the notion that fruits are cleaner than flesh? Dung is the most unclean product of flesh, and also the most fertilizing manure. Their doctrine is, that the life escapes in the mastication and digestion of the food, so that only a particle remains in the excrement. How is it, then, that this particle of life has such an effect on the growth and the quality of your favorite food? Flesh is nourished by the productions of the earth, not by its excrements; while the earth is nourished by the excrements of flesh, not by its productions. Let them say which is the cleaner. Or let them turn from being unbelieving and impure to whom nothing is clean, and join with us in embracing the doctrine of the apostle, that to the pure all things are pure; that the earth is the Lord’s, and the fullness thereof; that every creature of God is good. All things in nature are good in their own order; and no one sins in using them, unless, by disobedience to God, he transgresses his own order, and disturbs their order by using them amiss.
The elders who pleased God kept their own order by their obedience, in observing, according to God’s arrangement, what was appointed as suitable to certain times. So, although all animals intended for food are by nature clean, they abstained from some which had then a symbolical uncleanness, in preparation for the future revelation of the things signified. And so with regard to unleavened bread and all such things, in which the apostle says there was a shadow of future things, neglect of their observance under the old dispensation, when this observance was enjoined, and was employed to prefigure what was afterwards to be revealed, would have been as criminal, as it would now be foolish in us, after the light of the New Testament has arisen, to think that these predictive observances could be of any use to us. On the other hand, since the Old Testament teaches us that the things now revealed were so long ago prefigured, that we may be firm and faithful in our adherence to them, it would be blasphemy and impiety to discard these books, simply because the Lord requires of us now not a literal, but a spiritual and intelligent regard to their contents. They were written, as the apostle says, for our admonition, on whom the end of the world is come. “For whatsoever things were written aforetime were written for our learning.” Not to eat unleavened bread in the appointed seven days was a sin in the time of the Old Testament; in the time of the New Testament it is not a sin. But having the hope of a future world through Christ, who makes us altogether new by clothing our souls with righteousness and our bodies with immortality, to believe that the bondage and infirmity of our original corruption will prevail over us or over our actions, must continue to be a sin, till the seven days of the course of time are accomplished. In the time of the Old Testament, this, under the disguise of a type, was perceived by some saints. In the time of the New Testament it is fully declared and publicly preached.

Una delle vostre false dottrine è che la carne sia impura a causa del suo mescolarsi con la razza delle tenebre. Ma ciò renderebbe impura non solo la carne, ma anche il vostro stesso Dio, in quella parte di Lui che fu inviata ad essere assorbita e contaminata, affinché il nemico potesse essere sconfitto e catturato. Inoltre, a causa di questo mescolamento, tutto ciò che mangiate dovrebbe essere considerato impuro. Ma voi dite che la carne sia particolarmente impura. Richiede davvero pazienza ascoltare tutte le loro assurde ragioni per spiegare questa presunta impurità della carne. Menzionerò soltanto ciò che basterà a dimostrare l’inflessibile stupidità di questi critici dell’Antico Testamento, i quali, mentre denunciano la carne, in realtà desiderano solo cose materiali e non possiedono alcuna percezione spirituale. Una lunga discussione su questo argomento potrebbe forse permetterci di evitare di parlare troppo di altri aspetti. Ecco quindi una descrizione delle loro vanità in questa materia: In quella battaglia, quando l’Uomo Primo intrappolò la razza delle tenebre con mezzi ingannevoli, furono catturati principi di entrambi i sessi appartenenti a questa razza. Attraverso questi principi fu costruito il mondo; tra quelli utilizzati nella formazione dei corpi celesti, vi erano alcune femmine incinte. Quando il cielo iniziò a ruotare, il movimento circolare rapido fece sì che queste donne partorissero aborti. Questi aborti, essendo di entrambi i sessi, caddero sulla terra, vissero, crescerono e si riprodussero. Da lì nacque tutta la vita animale sulla terra, nell’aria e nel mare. Ora, se l’origine della carne è celeste, questo non costituisce motivo per ritenere che sia particolarmente impura. Anzi, secondo questa loro teoria, questi principi delle tenebre furono disposti in modo diverso a seconda della quantità di “bontà” miscelata nella loro composizione. Quindi la carne dovrebbe essere considerata più pura dei vegetali che provengono dalla terra, poiché viene dal cielo. E quanto è irrazionale supporre che questi aborti, prima di diventare viventi, fossero così vitali da poter sopravvivere e riprodursi dopo essere caduti dal cielo; mentre, una volta diventati viventi, muoiono se vengono portati alla luce prematuramente. Eppure una caduta da un’altezza moderata basta a ucciderli! Il regno della vita, in conflitto con il regno della morte, avrebbe dovuto renderli migliori, dando loro la vita invece di renderli ancora più effimeri. Se l’effimero è una conseguenza di un cambiamento nella loro natura, allora è errato dire che esista una “natura cattiva”. Il cambiamento è l’unica causa dell’effimero. Entrambe le nature sono buone, anche se una è migliore dell’altra. Allora da dove deriva questa presunta impurità della carne, come essa esiste in questo mondo, nata, secondo loro, dal cielo? Ci dicono infatti che i primi corpi formati da questi principi delle tenebre siano sorti come vermi dagli alberi delle tenebre. E quegli alberi, a loro dire, sono stati creati dai cinque elementi. Ma se si suppone che i corpi degli animali derivino in primo luogo dagli alberi e successivamente dal cielo, perché dovrebbero essere più impuri del frutto degli alberi? Forse si potrebbe dire che ciò che rimane dopo la morte è impuro, perché la vita non c’è più. Per lo stesso motivo, anche frutta e verdura dovrebbero essere considerate impure, poiché muoiono quando vengono raccolte o tagliate. Come abbiamo visto prima, i prescelti fanno portare loro il cibo da altri, affinché non commettano omicidio. Forse, poiché si dice che ogni essere vivente abbia due anime – una appartenente alla razza della luce e l’altra a quella dell’oscurità – l’anima buona se ne va dopo la morte, mentre l’anima cattiva rimane. Ma in tal caso, l’animale sarebbe altrettanto “vivo” quanto lo era nel regno delle tenebre, quando possedeva soltanto l’anima della sua stessa razza, con la quale aveva ribellato contro il regno di Dio. Quindi, poiché entrambe le anime se ne vanno dopo la morte, perché considerare la carne impura, come se solo l’anima buona se ne andasse? Qualsiasi forma di vita che rimanga deve essere composta da entrambe queste anime; infatti, ci sono parti del corpo umano che si trovano anche nella sporcizia. Non c’è quindi motivo di considerare la carne più impura della frutta. In realtà, essi fingono una grande castità nel ritenere la carne impura proprio perché viene generata. Ma se il corpo divino è “chiuso” in modo ancora più grossolano dalla carne, allora c’è ancora più motivo di liberarlo mangiandola. Inoltre, esistono innumerevoli tipi di vermi che non derivano dall’accoppiamento sessuale; alcuni, nelle vicinanze di Venezia, provengono dagli alberi. E dovrebbero essere consumati, poiché non c’è alcun motivo per considerarli impuri. Inoltre, ci sono le rane che nascono dalla terra dopo una pioggia. Lasciate che liberino i “membri” del loro Dio da queste creature. Lasciate che condannino l’errore dell’umanità nel preferire polli e piccioni, prodotti dall’accoppiamento di maschi e femmine, alle pure rane, figlie del cielo e della terra. Secondo questa teoria, le prime forme di vita generate dagli alberi dovrebbero essere considerate più pure di Manicheo, che nacque per generazione. E i suoi seguaci, per lo stesso motivo, dovrebbero essere considerati meno puri dei pidocchi che nascono dal sudore del loro corpo. Ma se tutto ciò che proviene dalla carne è impuro, perché l’origine stessa della carne è impura, allora anche frutta e verdura dovrebbero essere considerate impure, poiché vengono concimate con letame. A questo punto, cosa resta della convinzione che la frutta sia più pura della carne? Il letame è il prodotto più impuro della carne. E allo stesso tempo è anche il fertilizzante più efficace. La loro dottrina sostiene che la vita “scappi” durante la masticazione e la digestione del cibo, lasciando solo una piccola particella negli escrementi. Ma allora, come mai questa piccola particella di vita ha un tale effetto sulla crescita e sulla qualità dei cibi che amiamo? La carne viene nutrita dai prodotti della terra, non dai suoi escrementi; mentre la terra viene nutrita dagli escrementi della carne, non dai suoi prodotti. Lasciate che dicano quale delle due cose sia più pura. O lasciate che passino da uno stato di incredulità e impurità – in cui nulla è puro – a uno stato in cui possano unirsi a noi nel credere nella dottrina dell’apostolo: che per i puri tutte le cose sono pure; che la terra appartiene al Signore, così come tutto ciò che essa contiene; che ogni creatura di Dio è buona. Tutto ciò che esiste in natura è buono nel proprio ordine; e nessuno pecca nell’utilizzarli, a meno che, disobbedendo a Dio, non violi tale ordine e ne disturbi la funzione corretta.
Gli anziani che piacevano a Dio mantenevano la propria disciplina attraverso l’obbedienza, osservando, secondo il disegno di Dio, ciò che era stato stabilito come appropriato per determinati momenti. Pertanto, sebbene tutti gli animali destinati al consumo alimentare siano naturalmente puri, essi si astenevano da alcuni di essi che all’epoca rappresentavano un simbolo di impurità, in preparazione alla futura rivelazione di ciò che quei simboli significavano. Lo stesso valeva per il pane senza lievito e tutte le altre pratiche del genere: l’apostolo affermava che in esse vi fosse un “suggerimento” di eventi futuri. Ignorarle durante l’antica alleanza, quando tali pratiche erano state imposte come precursore di ciò che sarebbe stato rivelato in seguito, sarebbe stato altrettanto peccaminoso quanto oggi sarebbe sciocco ritenere che queste pratiche premonitorie possano ancora esserci utili, ora che la luce del Nuovo Testamento è stata rivelata. D’altra parte, poiché l’Antico Testamento ci insegna che ciò che oggi viene rivelato era già stato preannunciato molto tempo prima, possiamo essere fermi e fedeli nell’attenerci a queste istruzioni. Tuttavia, scartare questi testi semplicemente perché il Signore ora richiede da noi una comprensione spirituale e intellettuale dei loro contenuti sarebbe blasfemia e impietà. Essi furono scritti, come dice l’apostolo, per la nostra ammonizione, poiché “ciò che fu scritto in passato lo fu affinché noi imparassimo”. Nel tempo dell’Antico Testamento, non mangiare il pane senza lievito nei giorni stabiliti era un peccato; nel Nuovo Testamento non lo è più. Ma poiché abbiamo la speranza di una vita futura attraverso Cristo, che ci rende completamente nuovi rivestendoci della giustizia nell’anima e dell’immortalità nel corpo, credere che le catene e le debolezze derivanti dalla nostra natura originale possano continuare a dominarci o influenzare le nostre azioni rimarrà sempre un peccato, finché non saranno trascorsi i sette giorni previsti dal tempo. Nel tempo dell’Antico Testamento, alcuni santi riconobbero questi simboli nella loro vera natura; nel Nuovo Testamento, invece, tutto ciò viene dichiarato apertamente e predicato pubblicamente.

What was then a precept of Scripture is now a testimony. Formerly, not to keep the feast of tabernacles was a sin, which is not the case now. But not to form part of the building of God’s tabernacle, which is the Church, is always a sin. Formerly this was acted in a figure; now the record serves as testimony. The ancient tabernacle, indeed, would not have been called the tabernacle of the testimony, unless as an appropriate symbol it had borne testimony to some truth which was to be revealed in its own time. To patch linen garments with purple, or to wear a garment of woollen and linen together, is not a sin now. But to live intemperately, and to wish to combine opposite modes of life,—as when a woman devoted to religion wears the ornaments of married women, or when one who has not abstained from marriage dresses like a virgin,—is always sin. So it is sin whenever inconsistent things are combined in any man’s life. This, which is now a moral truth, was then symbolized in dress. What was then a type is now revealed truth. So the same Scripture which then required symbolical actions, now testifies to the things signified. The prefigurative observance is now a record for the confirmation of our faith. Formerly it was unlawful to plough with an ox and an ass together; now it is lawful. The apostle explains this when he quotes the text about not muzzling the ox that is treading out the corn. He says, “Does God care for oxen?” What, then, have we to do with an obsolete prohibition? The apostle teaches us in the following words, “For our sakes it is written.” It must be impiety in us not to read what was written for our sakes; for it is more for our sakes, to whom the revelation belongs, than for theirs who had only the figure. There is no harm in joining an ox with an ass where it is required. But to put a wise man and a fool together, not that one should teach and the other obey, but that both with equal authority should declare the word of God, cannot be done without causing offence. So the same Scripture which was once a command enjoining the shadow in which future things were veiled, is now an authoritative witness to the unveiled truth.

In what he says of the uncleanness of a man that is bald or has red hair, Faustus is inaccurate, or the manuscript he has used is incorrect.( Cf.. ) Would that Faustus were not ashamed to bear on his forehead the cross of Christ, the want of which is baldness, instead of maintaining that Christ, who says, “I am the truth,” showed unreal marks, after His resurrection, of unreal wounds! Faustus says he has not learned the art of deceiving, and speaks what he thinks. He cannot therefore be a disciple of his Christ, whom he madly declares to have shown false marks of wounds to his disciples when they doubted. Are we to believe Faustus, not only in his other absurdities, but also when he tells us that he does not deceive us in calling Christ a deceiver? Is he better than Christ? Is he not a deceiver, while Christ is? Or does he prove himself to be a disciple not of the truthful Christ, but of the deceiver Manichæus, by this very falsehood, when he boasts that he has not learned the art of deceiving?

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Reply to Faustus the Manichæan.

Quello che allora era un precetto della Scrittura è ora una testimonianza. In passato, non osservare la festa delle tende era considerato un peccato; oggi invece non lo è più. Tuttavia, non partecipare alla costruzione del “tabernacolo di Dio”, cioè della Chiesa, è sempre un peccato. In passato, ciò veniva compiuto in modo simbolico; oggi, quegli atti servono da testimonianza concreta. Il vecchio tabernacolo, infatti, non sarebbe stato chiamato “tabernacolo della testimonianza” se non avesse rappresentato simbolicamente una verità che doveva essere rivelata in un momento futuro. Oggi, cucire abiti di lino con porpora o indossare insieme vestiti di lana e lino non è considerato un peccato; al contrario, vivere in modo dissoluto o cercare di combinare modi di vita opposti – come quando una donna devota indossa gli ornamenti delle donne sposate, o quando qualcuno che non si è astenuto dal matrimonio si veste come una vergine – è sempre un peccato. Così è sempre un peccato quando nella vita di una persona si combinano cose incompatibili tra loro. Ciò che oggi è una verità morale, un tempo veniva simboleggiato attraverso i vestiti; ciò che allora era un simbolo, oggi è diventata una verità rivelata. Quella stessa Scrittura che un tempo richiedeva atti simbolici, ora testimonia le realtà che essi rappresentavano. Le pratiche rituali di un tempo sono ora testimonianze utili per confermare la nostra fede. In passato era vietato arare con un bue e un asino insieme; oggi invece è permesso. L’apostolo lo spiega citando il versetto che dice di non imbavagliare il bue che sta mietendo il grano; aggiunge: “A Dio importa forse dei buoi?” Quindi, cosa abbiamo a che fare con un divieto ormai obsoleto? L’apostolo ci insegna dicendo: “È stato scritto per noi”. Non sarebbe irriverente non leggere ciò che è stato scritto appositamente per noi; infatti, la rivelazione appartiene soprattutto a noi, a coloro a cui è destinata, e non a coloro che ne avevano solo una comprensione simbolica. Non c’è nulla di male nel combinare un bue con un asino quando questo è richiesto; al contrario, mettere insieme un uomo saggio e uno stolto – non perché l’uno insegni e l’altro obbedisca, ma perché entrambi, con uguale autorità, proclamino la parola di Dio – può causare offesa. Quella stessa Scrittura che un tempo era un comando che nascondeva le verità future, oggi è una testimonianza autorevole di quelle verità ormai rivelate.

In ciò che afferma riguardo all’impurità di un uomo calvo o dai capelli rossi, Faustus è in errore, oppure il manoscritto da lui utilizzato contiene informazioni errate. (Cfr, ). Ah, se solo Faustus non si vergognasse di portare sulla propria fronte la croce di Cristo – simbolo proprio della calvizie – invece di sostenere che Cristo, colui che dice “Io sono la verità”, abbia mostrato dopo la sua risurrezione segni e ferite immaginarie! Faustus afferma di non aver imparato l’arte del inganno e di dire ciò che pensa realmente; pertanto non può essere un discepolo di Cristo, il quale, quando i suoi discepoli dubitavano, mostrò loro segni falsi di ferite. Dovremmo credere a Faustus non solo per le sue altre assurdità, ma anche quando ci dice che non ci sta ingannando definendo Cristo un ingannatore? È forse lui migliore di Cristo? Non è anch’egli un ingannatore, mentre Cristo lo è? Oppure, proprio con questa menzogna, dimostra di essere un discepolo non del vero Cristo, ma del bugiardo Manicheo?

Scritti relativi alla controversia manichea: Risposta a Fausto il manicheo.

The genealogical question is again taken up and argued on both sides.

Faustus said: You ask why I do not believe in the genealogy of Jesus. There are many reasons; but the principal is, that He never declares with His own lips that He had an earthly father or descent, but on the contrary, that he is not of this world, that He came forth from God the Father, that He descended from heaven, that He has no mother or brethren except those who do the will of His Father in heaven. Besides, the framers of these genealogies do not seem to have known Jesus before His birth or soon after it, so as to have the credibility of eye-witnesses of what they narrate. They became acquainted with Jesus as a young man of about thirty years of age, if it is not blasphemy to speak of the age of a divine being. Now the question regarding a witness is always whether he has seen or heard what he testifies to. But the writers of these genealogies never assert that they heard the account from Jesus Himself, nor even the fact of His birth; nor did they see Him till they came to know Him after his baptism, many years after the time of His birth. To me, therefore, and to every sensible man, it appears as foolish to believe this account, as it would be to call into court a blind and deaf witness.
Augustin replied: As regards what Faustus calls his principal reason for not receiving the genealogy of Jesus Christ, a complete refutation is found in the passages formerly quoted, where Christ declares Himself to be the Son of man, and in what we have said of the identity of the Son of man with the Son of God: that in His Godhead He has no earthly descent, while after the flesh He is of the seed of David, as the apostle teaches. We are to believe, therefore, that He came forth from the Father, that He descended from heaven, and also that the Word was made flesh and dwelt amongst men. If the words, “Who is my mother, and who are my brethren?” are quoted to show that Christ had no earthly mother or descent, it follows that we must believe that His disciples, whom He here teaches by His own example to set no value on earthly relationship, as compared with the kingdom of heaven, had no fathers, because Christ says to them, “Call no man father upon earth; for one is your Father, even God.” What He taught them to do with reference to their fathers, He Himself first did in reference to His own mother and brethren; as in many other things He condescended to set us an example, and to go before that we might follow in His footsteps. Faustus’ principal objection to the genealogy fails completely; and after the defeat of this invincible force, the rest is easily routed. He says that the apostles who declared Christ to be the Son of man as well as the Son of God are not to be believed, because they were not present at the birth of Christ, whom they joined when He had reached manhood, nor heard of it from Christ Himself. Why then do they believe John when he says, “In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God. The same was in the beginning with God. All things were made by Him, and without Him was not anything made,” and such passages, which they agree to, without understanding them? Where did John see this, or did he ever hear it from the Lord Himself? In whatever way John learned this, those who narrate the nativity may have learned also. Again, how do they know that the Lord said, “Who is my mother, and who are my brethren?” If on the authority of the evangelist, why do they not also believe that the mother and the brethren of Christ were seeking for Him? They believe that Christ said these words, which they misunderstand, while they deny a fact resting on the same authority. Once more, if Matthew could not know that Christ was born, because he knew Him only in His manhood, how could Manichæus, who lived so long after, know that He was not born? They will say that Manichæus knew this from the Holy Spirit which was in him. Certainly the Holy Spirit would make him speak the truth. But why not rather believe what Christ’s own disciples tell us, who were personally acquainted with Him, and who not only had the gift of inspiration to supply defects in their knowledge, but in a purely natural way obtained information of the birth of Christ, and of His descent, when the event was fresh in memory? And yet he dares to call the apostles deaf and blind. Why were you not deaf and blind, to prevent you from learning such profane nonsense, and dumb too, to prevent you from uttering it?

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Reply to Faustus the Manichæan.

La questione genealogica viene nuovamente affrontata e dibattuta da entrambe le parti.

Faustus disse: “Vi chiedete perché non credo nella genealogia di Gesù. Ci sono molte ragioni; ma la principale è che Egli non ha mai dichiarato con le sue stesse parole di avere un padre terreno o una discendenza terrena, bensì al contrario: che non appartiene a questo mondo, che è nato da Dio Padre, che è disceso dal cielo, e che non ha madre né fratelli se non coloro che compiono la volontà del Suo Padre in cielo. Inoltre, coloro che hanno redatto queste genealogie sembrano non aver conosciuto Gesù prima della Sua nascita o subito dopo, quindi non possono essere considerati testimoni oculari di quanto narrano. Hanno conosciuto Gesù quando era un giovane di circa trent’anni, se non è blasfemia parlare dell’età di una divinità. Ora, riguardo a un testimone, l’importante è sempre sapere se abbia visto o sentito ciò di cui testimonia. Ma gli autori di queste genealogie non affermano mai di aver ascoltato personalmente le parole di Gesù, né tantomeno di conoscere il fatto della Sua nascita; lo hanno conosciuto soltanto dopo il Suo battesimo, molti anni dopo la Sua nascita. Pertanto, a me e a qualsiasi persona ragionevole, sembra assurdo credere in queste narrazioni, proprio come sarebbe assurdo chiamare in tribunale un testimone cieco e sordo.”
Agostino rispose: Per quanto riguarda ciò che Fausto considera il motivo principale per cui non accetta la genealogia di Gesù Cristo, una confutazione completa si trova nei passaggi precedentemente citati, in cui Cristo dichiara di essere il Figlio dell’Uomo, e in quanto abbiamo detto sull’identità del Figlio dell’Uomo con il Figlio di Dio: che nella Sua divinità Egli non ha alcuna discendenza terrena, mentre nella sua natura umana proviene dalla stirpe di Davide, come insegna l’apostolo. Dobbiamo quindi credere che Egli sia venuto dal Padre, che sia disceso dal cielo, e anche che la Parola si sia fatta carne ed abbia dimorato tra gli uomini. Se le parole “Chi è mia madre, e chi sono i miei fratelli?” vengono citate per dimostrare che Cristo non aveva una madre né discendenza terrena, ne consegue che dobbiamo credere che anche i Suoi discepoli, a cui Egli insegna con il proprio esempio a non dare valore alle relazioni terrene rispetto al regno dei cieli, non avessero padri; perché Cristo dice loro: “Non chiamate padre alcuno su questa terra; poiché uno solo è vostro Padre, cioè Dio”. Quello che Egli insegnò loro riguardo ai loro padri, Lo stesso lo fece per primo riguardo alla propria madre e ai propri fratelli; come in molte altre cose, Egli si degnò di darci l’esempio, per che potessimo seguirne le orme. L’obiezione principale di Fausto contro la genealogia di Cristo fallisce completamente; e dopo la sconfitta di questa argomentazione invincibile, il resto risulta facilmente confutabile. Fausto afferma che gli apostoli, i quali dichiararono Cristo essere il Figlio dell’Uomo e anche il Figlio di Dio, non debbano essere creduti, perché non erano presenti alla nascita di Cristo, ma lo incontrarono quando Egli raggiunse l’età adulta, né ne furono informati direttamente da Lui. Allora, perché credono a Giovanni quando dice: “Nel principio era la Parola, e la Parola era con Dio, e la Parola era Dio. La stessa era nel principio con Dio. Tutto è stato fatto per mezzo di Lei, e senza di Lei nulla è stato fatto”? E perché accettano passaggi del genere, senza comprenderne il significato? Dove Giovanni ha potuto apprendere queste cose, o le ha forse udite dire dal Signore stesso? In qualunque modo Giovanni abbia appreso ciò che ha detto, anche coloro che raccontano la nascita di Cristo possono averlo appreso allo stesso modo. Inoltre, come sanno che il Signore disse: “Chi è mia madre, e chi sono i miei fratelli”? Se lo credono sulla base delle parole dell’evangelista, perché allora non credono anche che la madre e i fratelli di Cristo Lo cercassero? Credono che Cristo abbia detto queste parole, le quali però interpretano in modo errato, mentre negano un fatto basato sulla stessa autorità. Ancora una volta: se Matteo non poteva sapere che Cristo era nato, perché lo conosceva soltanto da adulto, come avrebbe potuto Manicheo, che visse molto tempo dopo, sapere che Egli non era nato? Diranno che Manicheo lo seppe grazie allo Spirito Santo che era in lui. Certamente lo Spirito Santo gli avrebbe fatto dire la verità. Ma perché non credere piuttosto a ciò che ci dicono i discepoli stessi di Cristo, che Lo conoscevano personalmente e che non solo possedevano il dono dell’ispirazione per colmare le lacune nella loro conoscenza, ma ottennero anche in modo del tutto naturale informazioni sulla nascita di Cristo e sulle Sue origini, quando l’evento era ancora fresco nella loro memoria? Eppure osa definire gli apostoli sordi e ciechi. Perché non foste voi sordi e ciechi, per impedirvi di imparare simili sciocchezze profane, e muti anche, per impedirvi di pronunciarle?

Scritti relativi alla controversia manichea: Risposta a Fausto il manicheo.

Faustus maintains that to hold to the Old Testament after the giving of the New is putting new cloth on an old garment. Augustin further explains the relation of the Old Testament to the New, and reproaches the Manichæans with carnality.

Faustus said: Another reason for not receiving the Old Testament is, that I am provided with the New; and Scripture says that old and new do not agree. For “no one putteth a piece of new cloth unto an old garment, otherwise the rent is made worse.” To avoid making a worse rent, as you have done, I do not mix Christian newness with Hebrew oldness. Every one accounts it mean, when a man has got a new dress, not to give the old one to his inferiors. So, even if I were a Jew by birth, as the apostles were, it would be proper for me, on receiving the New Testament, to discard the Old, as the apostles did. And having the advantage of being born free from the yoke of bondage, and being early introduced into the full liberty of Christ, what a foolish and ungrateful wretch I should be to put myself again under the yoke! This is what Paul blames the Galatians for; because, going back to circumcision, they turned again to the weak and beggarly elements, whereunto they desired again to be in bondage. Why should I do what I see another blamed for doing? My going into bondage would be worse than their returning to it.
Augustin replied: We have already shown sufficiently why and how we maintain the authority of the Old Testament, not for the imitation of Jewish bondage, but for the confirmation of Christian liberty. It is not I, but the apostle, who says, “All these things happened to them as an example, and they were written for our admonition, on whom the ends of the world are come.” We do not therefore, as bondmen, observe what was enjoined as predictive of us; but as free, we read what was written to confirm us. So any one may see that the apostle remonstrates with the Galatians not for devoutly reading what Scripture says of circumcision, but for superstitiously desiring to be circumcised. We do not put a new cloth to an old garment, but we are instructed in the kingdom of heaven, like the householder, whom the Lord describes as bringing out of his treasure things new and old. He who puts a new cloth to an old garment is the man who attempts spiritual self-denial before he has renounced fleshly hope. Examine the passage, and you will see that, when the Lord was asked about fasting, He replied, “No man putteth a new cloth to an old garment.” The disciples had still a carnal affection for the Lord; for they were afraid that, if He died, they would lose Him. So He calls Peter Satan for dissuading Him from suffering, because he understood not the things of God, but the things of men. The fleshly character of your hope is evident from your fancies about the kingdom of God, and from your paying homage and devotion to the light of the sun, which the carnal eye perceives, as if it were an image of heaven. So your carnal mind is the old garment to which you join your fasts. Moreover, if a new cloth and an old garment do not agree, how do the members of your God come to be not only joined or fastened, but to be united far more intimately by mixture and coherence to the principles of darkness? Perhaps both are old, because both are false, and both of the carnal mind. Or perhaps you wish to prove that one was new and the other old, by the rent being made worse, in tearing away the unhappy piece of the kingdom of light, to be doomed to eternal imprisonment in the mass of darkness. So this pretended artist in the fashions of the sacred Scriptures is found stitching together absurdities, and dressing himself in the rags of his own invention.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Reply to Faustus the Manichæan.

Fausto sostiene che attenersi all’Antico Testamento dopo la rivelazione del Nuovo Testamento equivalga a mettere stoffe nuove su abiti vecchi. Agostino spiega ulteriormente il rapporto tra l’Antico e il Nuovo Testamento, e rimprovera i Manichei per la loro tendenza alla materialità.

Faustus disse: Un altro motivo per cui non accetto l’Antico Testamento è che mi è stato dato il Nuovo; e la Scrittura afferma che antico e nuovo non sono conciliabili. Infatti, “nessuno mette un pezzo di stoffa nuova su un abito vecchio, altrimenti le lacerazioni diventano ancora peggiori”. Per evitare di peggiorare la situazione, come avete fatto voi, io non mescolo la novità cristiana con l’antichità ebraica. Tutti comprendono che ciò significhi che, quando una persona ottiene un abito nuovo, non deve darne il vecchio a coloro che sono in posizione inferiore. Quindi, anche se fossi ebreo di nascita, come gli apostoli, sarebbe giusto da parte mia, ricevuto il Nuovo Testamento, gettare via l’Antico, proprio come fecero gli apostoli. Avendo il vantaggio di essere nato libero dal giogo della schiavitù e di essere stato fin da giovane introdotto nella piena libertà di Cristo, che sciocco e ingrato sarei se mi rimetterei sotto quel giogo! È proprio questo che Paolo rimprovera ai Galati: essendo tornati alla circoncisione, sono ricaduti negli elementi deboli e meschini da cui desideravano liberarsi. Perché dovrei fare ciò per cui vedo altri essere rimproverati? Il mio ritorno alla schiavitù sarebbe ancora peggiore del loro.
Agostino rispose: Abbiamo già dimostrato a sufficienza perché e come sostengiamo l’autorità dell’Antico Testamento, non per imitare la schiavitù ebraica, ma per confermare la libertà cristiana. Non sono io, ma l’apostolo a dire: “Tutte queste cose sono accadute loro come esempi, e sono state scritte per la nostra ammonizione”. Pertanto non osserviamo ciò che è stato prescritto come previsione per noi in qualità di schiavi, ma, in quanto liberi, leggiamo ciò che è stato scritto per confermarci nella nostra libertà. Chiunque può quindi vedere che l’apostolo rimprovera i Galati non perché leggono con devozione ciò che la Scrittura dice sulla circoncisione, ma perché desiderano essere circoncisi in modo superstizioso. Non mettiamo un panno nuovo su un abito vecchio; piuttosto, veniamo istruiti nel regno dei cieli, proprio come il padrone di casa che, secondo le parole del Signore, tira fuori dal suo tesoro cose nuove e vecchie. Chi mette un panno nuovo su un abito vecchio è colui che tenta di praticare l’autoannullamento spirituale prima ancora di aver rinunciato alle speranze terrene. Esaminate questo passo: quando il Signore fu interrogato riguardo al digiuno, rispose: “Nessuno mette un panno nuovo su un abito vecchio”. I discepoli avevano ancora un affetto carnale per il Signore; temevano che, se Lui fosse morto, lo avrebbero perso. Per questo il Signore chiamò Pietro “Satana” perché cercava di dissuaderLo dal soffrire, poiché non comprendeva le cose di Dio, ma quelle degli uomini. Il carattere carnale delle vostre speranze è evidente dalle vostre fantasie riguardo al regno dei cieli, e dal fatto che rendete omaggio e devozione alla luce del sole, che l’occhio carnale percepisce come se fosse un’immagine del cielo. Quindi la vostra mente carnale è proprio quell’“abito vecchio” al quale aggiungete i vostri digiuni. Inoltre, se un panno nuovo e uno vecchio non si adattano tra loro, come possono allora i membri del vostro Dio essere uniti in modo così stretto ai principi dell’oscurità? Forse entrambi sono “vecchi”, perché entrambi sono falsi, o forse cercate di dimostrare che uno sia nuovo e l’altro vecchio, strappando via quel pezzo del regno della luce, condannandolo così all’eterna prigionia nell’oscurità. Questo presunto “artista” delle interpretazioni sacre, in realtà, si limita a cucire insieme assurdità e a vestirsi con i stracci della sua stessa invenzione.

Scritti relativi alla controversia manichea: Risposta a Fausto il manicheo.

Faustus argues that if the apostles born under the old covenant could lawfully depart from it, much more can he having been born a Gentile. Augustin explains the relation of Jews and Gentiles alike to the Gospel.

Faustus said: Another reason for not receiving the Old Testament is, that if it was allowable for the apostles, who were born under it, to abandon it, much more may I, who was not born under it, be excused for not thrusting myself into it. We Gentiles are not born Jews, nor Christians either. Out of the same Gentile world some are induced by the Old Testament to become Jews, and some by the New Testament to become Christians. It is as if two trees, a sweet and a bitter, drew from one soil the sap which each assimilates to its own nature. The apostle passed from the bitter to the sweet; it would be madness in me to change from the sweet to the bitter.
Augustin replied: You say that the apostle, in leaving Judaism, passed from the bitter to the sweet. But the apostle himself says that the Jews, who would not believe in Christ, were branches broken off, and that the Gentiles, a wild olive tree, were grafted into the good olive, that is, the holy stock of the Hebrews, that they might partake of the fatness of the olive. For, in warning the Gentiles not to be proud on account of the fall of the Jews, he says: “For I speak to you Gentiles, inasmuch as I am the apostle of the Gentiles. I magnify my office; if by any means I may provoke to emulation them which are my flesh, and might save some of them. For if the casting away of them be the reconciling of the world, what shall the receiving of them be, but life from the dead? For if the first fruit be holy, the lump is also holy; and if the root be holy, so are the branches. And if some of the branches are broken off, and thou, being a wild olive tree, were grafted in among them, and with them partakest of the root and fatness of the olive tree; boast not against the branches: but if thou boast, thou bearest not the root, but the root thee. Thou wilt say then, The branches were broken off, that I might be grafted in. Well; because of unbelief they were broken off, and thou standest by faith. Be not high-minded, but fear; for if God spared not the natural branches, take heed lest He also spare not thee. Behold therefore the goodness and severity of God: on them which fell, severity; but toward thee, goodness, if thou continue in His goodness; otherwise thou also shalt be cut off. And they also, if they abide not still in unbelief, shall be grafted in; for God is able to graft them in again. For if thou wert cut out of the olive tree, which is wild by nature, and wert grafted contrary to nature into a good olive tree; how much more shall these, which be the natural branches, be grafted into their own olive tree? For I would not, brethren, that ye should be ignorant of this mystery (lest ye should be wise in your own conceits), that blindness in part is happened to Israel, until the fullness of the Gentiles be come in; and so all Israel shall be saved.” It appears from this, that you, who do not wish to be graffed into this root, though you are not broken off, like the carnal unbelieving Jews, remain still in the bitterness of the wild olive. Your worship of the sun and moon has the true Gentile flavor. You are none the less in the wild olive of the Gentiles, because you have added thorns of a new kind, and worship along with the sun and moon a false Christ, the fabrication not of your hands, but of your perverse heart. Come, then, and be grafted into the root of the olive tree, in his return to which the apostle rejoices, after by unbelief he had been among the broken branches. He speaks of himself as set free, when he made the happy transition from Judaism to Christianity. For Christ was always preached in the olive tree, and those who did not believe on Him when He came were broken off, while those who believed were grafted in. These are thus warned against pride: “Be not high-minded, but fear; for if God spared not the natural branches, neither will He spare thee.” And to prevent despair of those broken off, he adds: “And they also, if they abide not still in unbelief, shall be grafted in; for God is able to graft them in again. For if thou wert cut out of the olive tree, which is wild by nature, and wert grafted contrary to nature into a good olive tree, how much more shall these, which be the natural branches, be grafted into their own olive tree.” The apostle rejoices in being delivered from the condition of a broken branch, and in being restored to the fatness of the olive tree. So you who have been broken off by error should return and be grafted in again. Those who are still in the wild olive should separate themselves from its barrenness, and become partakers of fertility.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Reply to Faustus the Manichæan.

Fausto sostiene che se gli apostoli nati sotto l’antico patto potevano legittimamente allontanarsi da esso, tanto più lui, essendo nato gentile, può farlo. Agostino spiega la relazione sia degli Ebrei che dei Gentili rispetto al Vangelo.

Faustus disse: Un altro motivo per cui non si dovrebbe accettare l’Antico Testamento è che, se agli apostoli, nati sotto di esso, fu permesso abbandonarlo, tanto più io, che non sono nato sotto di esso, posso essere scusato per non impegnarmi nella sua lettura. Noi gentili non siamo nati ebrei, né cristiani. Dallo stesso mondo gentile alcuni vengono indotti dall’Antico Testamento a diventare ebrei, altri dal Nuovo Testamento a diventare cristiani. È come se due alberi, uno dolce e l’altro amaro, attingessero dalla stessa terra la linfa che ciascuno assorbe secondo la propria natura. Gli apostoli passarono dall’amaro al dolce; sarebbe follia da parte mia passare dal dolce all’amaro.
Agostino rispose: Dici che l’apostolo, abbandonando il giudaismo, passò dal “amaro” al “dolce”. Ma l’apostolo stesso afferma che gli Ebrei, che non vollero credere in Cristo, erano rami spezzati, e che i Gentili, come un ulivo selvatico, furono innestati sull’ulivo buono, cioè sulla sacra stirpe degli Ebrei, affinché potessero partecipare della “grazia” dell’ulivo. Infatti, avvertendo i Gentili di non vantarsi a causa della “caduta” degli Ebrei, egli dice: “Parlo a voi Gentili, poiché sono l’apostolo dei Gentili. Esalto il mio ruolo; forse in questo modo riesco a stimolare alla competizione coloro che sono della mia stessa carne, e così a salvare alcuni di loro. Poiché se la loro rovina è stata causa di riconciliazione per il mondo, quale sarà allora la loro accettazione, se non la vita dalla morte? Se il primo frutto è sacro, anche l’intero albero è sacro; e se la radice è sacra, lo sono anche i rami. E se alcuni rami vengono spezzati, e tu, essendo un ulivo selvatico, vieni innestato tra di loro, e condividi con loro la radice e la grazia dell’ulivo; non vantarti rispetto a quei rami: se lo fai, non sei tu a portare la radice, ma è la radice a portare te. Dirai allora: ‘I rami sono stati spezzati affinché io potessi essere innestato’. Bene; poiché per incredulità furono spezzati, tu invece stai in piedi per fede. Non essere presuntuoso, ma temi; poiché se Dio non risparmiò i rami naturali, guarda che non risparmi nemmeno te. Quindi considera la bontà e la severità di Dio: verso coloro che sono caduti c’è severità; ma verso di te c’è bontà, se continui nella sua bontà; altrimenti anche tu sarai tagliato via. E anche loro, se non rimangono nell’incredulità, saranno nuovamente innestati; poiché Dio è capace di farlo ancora. Poiché se tu sei stato strappato dall’ulivo che per natura è selvatico, e sei stato innestato contro la natura in un ulivo buono; quanto più questi rami naturali saranno innestati nel loro stesso ulivo! Non voglio infatti che ignoriate questo mistero (affinché non diventiate troppo presuntuosi), che cioè in Israele è avvenuta una sorta di cecità, fino a quando non sarà compiuta la piena salvezza dei Gentili; e così tutto Israele sarà salvato.” Da questo si evince che voi, che non desiderate essere innestati in questa radice, anche se non siete stati spezzati come gli Ebrei increduli, rimanete ancora nel “amaro” dell’ulivo selvatico. La vostra adorazione del sole e della luna ha il vero carattere dei Gentili. Tuttavia, rimanete comunque nell’ulivo selvatico dei Gentili, poiché avete aggiunto “spine di un nuovo tipo” e adorate, insieme al sole e alla luna, un falso Cristo, frutto non delle vostre mani, ma del vostro cuore perverso. Venite dunque, e innestatevi nella radice dell’ulivo; nell’atto di tornare a essa, l’apostolo esulta, dopo essere stato tra i rami spezzati per incredulità. Parla di sé stesso come di uno liberato, quando ha compiuto quel felice passaggio dal giudaismo al cristianesimo. Poiché Cristo è sempre stato predicato attraverso l’albero d’olivo: coloro che non credevano in Lui quando Egli venne furono tagliati via, mentre quelli che credevano furono innestati nuovamente nell’albero stesso. Così vengono messi in guardia contro l’orgoglio: “Non siate superbi, ma temete; poiché se Dio non ha risparmiato i rami naturali dell’albero, non risparmierà nemmeno voi”. E per evitare che coloro che sono stati tagliati via perdano la speranza, aggiunge: “Anche loro, se rimangono nell’incredulità, saranno nuovamente innestati; poiché Dio è capace di farlo. Se tu stesso sei stato strappato dall’albero d’olivo, che per natura è selvatico, e sei stato innestato contro la sua natura in un buon albero d’olivo, quanto più questi rami naturali potranno essere innestati nel loro stesso albero d’olivo”. L’apostolo si rallegra di essere stato liberato da quella condizione di ramo spezzato e di essere stato restituito alla fertilità dell’albero d’olivo. Quindi voi, che siete stati tagliati via a causa del peccato, dovreste tornare indietro e essere nuovamente innestati nell’albero. Coloro che sono ancora legati all’“olivo selvatico” dovrebbero separarsi dalla sua sterilità e diventare partecipanti alla fertilità dell’albero d’olivo vero.

Scritti relativi alla controversia manichea: Risposta a Fausto il manicheo.

Faustus insists that the Old Testament promises are radically different from those of the New. Augustin admits a difference, but maintains that the moral precepts are the same in both.

Faustus said: Another reason for not receiving the Old Testament is, that both the Old and the New teach us not to covet what belongs to others. Everything in the Old Testament is of this kind. It promises riches, and plenty, and children, and children’s children, and long life, and withal the land of Canaan; but only to the circumcised, the Sabbath observers, those offering sacrifices, and abstaining from swine’s flesh. Now I, like every other Christian, pay no attention to these things, as being trifling and useless for the salvation of the soul. I conclude, therefore, that the promises do not belong to me. And mindful of the commandment, Thou shall not covet, I gladly leave to the Jews their own property, and content myself with the gospel, and with the bright inheritance of the kingdom of heaven. If a Jew were to claim part in the gospel, I should justly reproach him with claiming what he had no right to, because he does not obey its precepts. And a Jew might say the same to me if I professed to receive the Old Testament while I disregard its requirements.
Augustin replied: Faustus is not ashamed to repeat the same nonsense again and again. But it is tiresome to repeat the same answers, though it is to repeat truth. What Faustus says here has already been answered. But if a Jew asks me why I profess to believe the Old Testament while I do not observe its precepts, my reply is this: The moral precepts of the law are observed by Christians; the symbolical precepts were properly observed during the time that the things now revealed were prefigured. Accordingly, those observances, which I regard as no longer binding, I still look upon as a testimony, as I do also the carnal promises from which the Old Testament derives its name. For although the gospel teaches me to hope for eternal blessings, I also find a confirmation of the gospel in those things which “happened to them for an example, and were written for our admonition, on whom the ends of the world are come.” So much for our answer to the Jews. And now we have something to say to the Manichæans.
By showing the way in which we regard the authority of the Old Testament we have answered the Jews, by whose question about our not observing the precepts Faustus thought we would be puzzled. But what answer can you give to the question, why you deceive simple-minded people by professing to believe in the New Testament, while you not only do not believe it, but assail it with all your force? It will be more difficult for you to answer this than it was for us to answer the Jews. We hold all that is written in the Old Testament to be true, and enjoined by God for suitable times. But in your inability to find a reason for not receiving what is written in the New Testament, you are obliged, as a last resource, to pretend that the passages are not genuine. This is the last gasp of a heretic in the clutches of truth; or rather it is the breath of corruption itself. Faustus, however, confesses that the Old Testament as well as the New teaches him not to covet. His own God could never have taught him this. For if this God did not covet what belonged to another, why did he construct new worlds in the region of darkness? Perhaps the race of darkness first coveted his kingdom. But this would be to imitate their bad example. Perhaps the kingdom of light was previously of small extent, and war was desirable in order to enlarge it by conquest. In that case, no doubt, there was covetousness, though the hostile race was allowed to begin the wars to justify the conquest. If there had been no such desire, there was no necessity to extend the kingdom beyond its old limits into the region of the conquered foe. If the Manichæans would only learn from these Scriptures the moral precepts, one of which is, Do not covet, instead of taking offence at the symbolical precept, they would acknowledge in meekness and candor that they suited the time then present. We do not covet what belongs to another, when we read in the Old Testament what “happened to them for examples, and was written for our admonition, on whom the ends of the world are come.” It is surely not coveting when a man reads what is written for his benefit.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Reply to Faustus the Manichæan.

Fausto insiste sul fatto che le promesse dell’Antico Testamento siano radicalmente diverse da quelle del Nuovo Testamento. Agostino ammette questa differenza, ma sostiene che i precetti morali siano gli stessi in entrambi.

Faustus disse: Un altro motivo per cui non si dovrebbe accettare l’Antico Testamento è che sia l’Antico che il Nuovo ci insegnano a non desiderare ciò che appartiene agli altri. Tutto nell’Antico Testamento rientra in questa categoria: promette ricchezze, abbondanza, figli e nipoti, lunga vita, e inoltre la terra di Canaan; ma solo a coloro che sono circoncisi, che osservano il Sabato, che offrono sacrifici e che si astengono dalla carne di maiale. Ora io, come ogni altro cristiano, non presto attenzione a queste cose, ritenendole insignificanti e inutili per la salvezza dell’anima. Pertanto concludo che tali promesse non mi riguardino. E, ricordando il comandamento “Non desiderare ciò che appartiene agli altri”, lascio volentieri ai Giudei le loro proprietà, contentandomi del Vangelo e dell’eredità splendida del regno dei cieli. Se un Giudeo pretendesse di partecipare al Vangelo, lo rimprovererei giustamente per aver rivendicato ciò a cui non aveva diritto, poiché non osserva i suoi precetti. E allo stesso modo, se io affermassi di accettare l’Antico Testamento mentre ne ignoro i requisiti, un Giudeo potrebbe fare lo stesso con me.
Agostino rispose: Fausto non si vergogna di ripetere continuamente le stesse sciocchezze. Ma è noioso dover ripetere sempre le stesse risposte, anche se si tratta di verità. Quello che Fausto dice qui è già stato risposto in precedenza. Tuttavia, se un ebreo mi chiedesse perché affermo di credere nell’Antico Testamento senza osservarne i precetti, io risponderei così: I precetti morali della legge vengono osservati dai cristiani; i precetti simbolici, invece, venivano correttamente rispettati nel periodo in cui le verità oggi rivelate erano solo prefigurazioni di ciò che sarebbe accaduto in seguito. Pertanto, quelle pratiche che ritengo ormai non più obbligatorie, le considero comunque una testimonianza della verità divina, così come considero testimonianze valide anche le promesse carnali da cui l’Antico Testamento trae il proprio nome. Poiché infatti il Vangelo mi insegna ad sperare in benedizioni eternhe, trovo anche nella realtà di ciò che “è accaduto a loro come esempio e è stato scritto per la nostra ammonizione” una conferma del Vangelo stesso. Ecco quindi la nostra risposta agli ebrei. Ora abbiamo qualcosa da dire ai Manichei.
Dimostrando il modo in cui consideriamo l’autorità dell’Antico Testamento, abbiamo risposto ai Giudei, i quali, con la loro domanda sul nostro non rispettare i precetti, pensavano di metterci in imbarazzo. Ma quale risposta potete dare alla domanda su perché inganniate le persone semplici, professando di credere nel Nuovo Testamento, quando non solo non lo credete, ma lo attaccate con tutte le vostre forze? Sarà per voi più difficile rispondere a questa domanda che per noi rispondere ai Giudei. Noi riteniamo vero tutto ciò che è scritto nell’Antico Testamento e consideriamo che sia stato imposto da Dio per tempi appropriati. Ma, non trovando alcuna ragione per non accettare quanto è scritto nel Nuovo Testamento, siete costretti, come ultima risorsa, a fingere che tali passaggi non siano autentici. Questo rappresenta l’ultimo tentativo di un eretico nelle grinfie della verità; o meglio, è il respiro stesso della corruzione. Tuttavia, Faustus confessa che sia l’Antico Testamento che il Nuovo Testamento gli insegnano a non desiderare ciò che appartiene ad altri. Il suo stesso Dio non avrebbe mai potuto insegnargli questo: se infatti quel Dio non desiderava ciò che apparteneva ad altri, perché allora avrebbe creato nuovi mondi nel regno delle tenebre? Forse è stata la razza delle tenebre a desiderare per prima cosa il suo regno. Ma questo significherebbe imitare il loro cattivo esempio. Oppure forse il regno della luce era inizialmente di piccole dimensioni, e la guerra era necessaria per ampliarlo attraverso le conquiste. In tal caso, senza dubbio, vi era desiderio di possesso; anche se alla razza nemica veniva permesso di iniziare le guerre per giustificare tali conquiste. Se non ci fosse stato tale desiderio, non sarebbe stata necessaria l’estensione del regno oltre i suoi limiti originali, nel territorio del nemico sconfitto. Se solo i Manichei imparassero da queste Scritture i precetti morali – uno dei quali è “Non desiderare ciò che appartiene ad altri” – invece di offendersi per questo precetto simbolico, riconoscerebbero con umiltà e sincerità che tali insegnamenti si adattano perfettamente al tempo attuale. Non desideriamo ciò che appartiene ad altri quando leggiamo nell’Antico Testamento quanto “è accaduto a loro come esempi, e è stato scritto per la nostra ammonizione”. Sicuramente non si tratta di desiderio quando una persona legge ciò che è stato scritto a suo vantaggio.

Scritti relativi alla controversia manichea: Risposta a Fausto il manicheo.

Faustus quotes passages to show that the Apostle Paul abandoned belief in the incarnation, to which he earlier held. Augustin shows that the apostle was consistent with himself in the utterances quoted.

Faustus said: Assuredly I believe the apostle. And yet I do not believe that the Son of God was born of the seed of David according to the flesh, because I do not believe that God’s apostle could contradict himself, and have one opinion about our Lord at one time, and another at another. But, granting that he wrote this,—since you will not hear of anything being spurious in his writings,—it is not against us. For this seems to be Paul’s old belief about Jesus, when he thought, like everybody else, that Jesus was the son of David. Afterwards, when he learned that this was false, he corrects himself; and in his Epistle to the Corinthians he says: “We know no man after the flesh; yea, though we have known Christ after the flesh, yet now henceforth know we Him no more.” Observe the difference between these two verses. In one he asserts that Jesus was the son of David after the flesh; in the other he says that now he knows no man after the flesh. If Paul wrote both, it can only have been in the way I have stated. In the next verse he adds: “Therefore, if any man be in Christ, he is a new creature; old things are passed away; behold, all things are become new.” The belief that Jesus was born of the seed of David according to the flesh is of this old transitory kind; whereas the faith which knows no man after the flesh is new and permanent. So, he says elsewhere: “When I was a child, I spoke as a child, I understood as a child, I thought as a child; but when I became a man, I put away childish things.” We are thus warranted in preferring the new and amended confession of Paul to his old and faulty one. And if you hold by what is said in the Epistle to the Romans, why should not we hold by what is said to the Corinthians? But it is only by your insisting on the correctness of the text that we are made to represent Paul as building again the things which he destroyed, in spite of his own repudiation of such prevarication. If the verse is Paul’s, he has corrected himself. If Paul should not be supposed to have written anything requiring correction, the verse is not his.
Augustin replied: As I said a little ago, when these men are beset by clear testimonies of Scripture, and cannot escape from their grasp, they declare that the passage is spurious. The declaration only shows their aversion to the truth, and their obstinacy in error. Unable to answer these statements of Scripture, they deny their genuineness. But if this answer is admitted, or allowed to have any weight, it will be useless to quote any book or any passage against your errors. It is one thing to reject the books themselves, and to profess no regard for their authority, as the Pagans reject our Scriptures, and the Jews the New Testament, and as we reject any books peculiar to your sect, or any other heretical sect, and also the apocryphal books, which are so called, not because of any mysterious regard paid to them, but because they are mysterious in their origin, and in the absence of clear evidence, have only some obscure presumption to rest upon; and it is another thing to say, This holy man wrote only the truth, and this is his epistle, but some verses are his, and some are not. And then, when you are asked for a proof, instead of referring to more correct or more ancient manuscripts, or to a greater number, or to the original text, your reply is, This verse is his, because it makes for me; and this is not his, because it is against me. Are you, then, the rule of truth? Can nothing be true that is against you? But what answer could you give to an opponent as insane as yourself, if he confronts you by saying, The passage in your favor is spurious, and that against you is genuine? Perhaps you will produce a book, all of which can be explained so as to support you. Then, instead of rejecting a passage, he will reply by condemning the whole book as spurious. You have no resource against such an opponent. For all the testimony you can bring in favor of your book from antiquity or tradition will avail nothing. In this respect the testimony of the Catholic Church is conspicuous, as supported by a succession of bishops from the original seats of the apostles up to the present time, and by the consent of so many nations. Accordingly, should there be a question about the text of some passage, as there are a few passages with various readings well known to students of the sacred Scriptures, we should first consult the manuscripts of the country where the religion was first taught; and if these still varied, we should take the text of the greater number, or of the more ancient. And if any uncertainty remained, we should consult the original text. This is the method employed by those who, in any question about the Scriptures, do not lose sight of the regard due to their authority, and inquire with the view of gaining information, not of raising disputes.

Fausto cita passaggi per dimostrare che l’apostolo Paolo abbandonò la fede nell’incarnazione, alla quale in precedenza aveva creduto. Agostino mostra invece che l’apostolo fu coerente con se stesso nelle affermazioni citate.

Fausto disse: “Certo, credo nell’apostolo. Eppure non credo che il Figlio di Dio sia nato dalla stirpe di Davide secondo la carne, perché non credo che l’apostolo di Dio possa contraddire se stesso, avendo un’opinione su Nostro Signore in un momento e un’altra in un altro. Ma, ammettendo che abbia scritto queste cose – poiché voi rifiutate di considerare alcunché nelle sue opere come falso – esse non sono contro di noi. Infatti, sembra che questa fosse la vecchia credenza di Paolo riguardo a Gesù: quando pensava, come tutti gli altri, che Gesù fosse il figlio di Davide. In seguito, quando scoprì che ciò era falso, si corresse; e nella sua Epistola ai Corinzi scrive: ‘Non conosciamo più nessuno secondo la carne; anzi, sebbene abbiamo conosciuto Cristo secondo la carne, ora non lo conosciamo più così’”. Notate la differenza tra questi due versetti: in uno afferma che Gesù era il figlio di Davide secondo la carne; nell’altro dice che ormai non conosce più nessuno secondo la carne. Se Paolo ha scritto entrambi, questo può essere avvenuto solo nel modo che ho spiegato. Nel versetto successivo aggiunge: “Pertanto, se qualcuno è in Cristo, è una creatura nuova; le cose vecchie sono passate; ecco, tutto è diventato nuovo”. La credenza che Gesù sia nato dalla stirpe di Davide secondo la carne appartiene a questo tipo di convinzioni vecchie e transitorie; mentre la fede che non riconosce più nessuno secondo la carne è nuova e permanente. Per questo, in un altro passaggio dice: “Quando ero bambino, parlavo da bambino, capivo da bambino, pensavo da bambino; ma quando sono diventato adulto, ho abbandonato le cose infantili”. Pertanto abbiamo motivo di preferire la nuova e corretta confessione di Paolo a quella vecchia e errata. E se voi vi attenete a quanto detto nell’Epistola ai Romani, perché non dovremmo attenerci a quanto detto nell’Epistola ai Corinzi? Ma è solo a causa della vostra insistenza sulla correttezza del testo che siamo costretti a considerare Paolo come colui che ricostruisce ciò che aveva distrutto, nonostante le sue stesse dichiarazioni contrarie a tale errore. Se il versetto è di Paolo, egli si è corretto; se non si deve pensare che Paolo abbia scritto nulla che richiedesse correzione, allora il versetto non è suo.
Agostino rispose: Come ho detto poco fa, quando queste persone vengono assillate da chiare testimonianze della Scrittura e non riescono a sfuggirne, dichiarano che tali passaggi sono falsi. Questa affermazione dimostra soltanto il loro rifiuto della verità e la loro ostinazione nell’errore. Incapaci di confutare queste argomentazioni bibliche, negano la loro autenticità. Ma se questa risposta viene accettata o riconosciuta come valida, allora diventa inutile citare qualsiasi libro o passaggio per confutare i vostri errori. È una cosa rifiutare i libri stessi e dichiarare di non rispettarne l’autorità, proprio come i pagani rifiutano le nostre Scritture, i Giudei il Nuovo Testamento, o noi rifiutiamo qualsiasi libro appartenente alla vostra setta o ad altre eresie, così come i libri apocrifi – chiamati tali non per un qualche valore speciale che possano avere, ma perché la loro origine è oscura e, in assenza di prove concrete, si basano soltanto su supposizioni vaghe. Tuttavia, è tutta un’altra cosa affermare che questo santo abbia scritto solo la verità, e che alcuni versetti siano suoi e altri no. Quando vi si chiede una prova, invece di fare riferimento a manoscritti più antichi o autentici, o al testo originale, voi rispondete: “Questo versetto è suo perché mi sostiene; questo invece non lo è perché mi contraddice”. Ma allora, siete davvero voi la regola della verità? Non può essere vero nulla ciò che vi contraddice? E quale risposta potreste dare a un avversario altrettanto pazzo di voi, se vi contestasse dicendo: “Il passaggio a vostro favore è falso, mentre quello contro di voi è autentico”? Forse produrreste un libro intero che possa essere interpretato a vostro sostegno. Ma allora lui risponderebbe condannando l’intero libro come falso. Non avete alcun argomento contro un simile avversario: tutte le prove che potreste addurre riguardo all’autenticità di quel libro, basate sull’antichità o sulla tradizione, non servirebbero a nulla. In questo senso, la testimonianza della Chiesa Cattolica è particolarmente significativa, poiché è supportata da una successione ininterrotta di vescovi, dai luoghi originali degli apostoli fino ad oggi, e dal consenso di molte nazioni. Pertanto, se dovesse sorgere un dubbio riguardo al testo di qualche passaggio – come avviene per alcuni brani delle Scritture con diverse interpretazioni note agli studiosi – dovremmo prima consultare i manoscritti del paese in cui questa religione fu insegnata per la prima volta; e se questi presentassero ancora discrepanze, dovremmo scegliere il testo più diffuso o quello più antico. E se persistesse l’incertezza, dovremmo ricorrere al testo originale. Questa è la metodo che adottano coloro che, in qualsiasi questione riguardante le Scritture, non trascurano il loro valore autorevole e cercano informazioni allo scopo di acquisire conoscenza, non per suscitare dispute.

As regards the passage from Paul’s epistle which teaches, in opposition to your heresy, that the Son of God was born of the seed of David, it is found in all manuscripts both new and old of all Churches, and in all languages. So the profession which Faustus makes of believing the apostle is hypocritical. Instead of saying, “Assuredly I believe,” he should have said, Assuredly I do not believe, as he would have said if he had not wished to deceive people. What part of his belief does he get from the apostle? Not the first man, of whom the apostle says that he is of the earth, earthy; and again, “The first man Adam was made a living soul.” Faustus’ First Man is neither of the earth, earthy, nor made a living soul, but of the substance of God, and the same in essence as God; and this being is said to have mixed up with the race of darkness his members, or vesture, or weapons, that is, the five elements, which also are part of the substance of God, so that they became subject to confinement and pollution. Nor does Faustus get from Paul his Second Man, of whom Paul says that He is from heaven, and that He is the last Adam, and a quickening spirit; and also that He was born of the seed of David after the flesh, that He was made of a woman, made under the law, that He might redeem them that were under the law. Of Him Paul says to Timothy: “Remember that Jesus Christ, of the seed of David, was raised from the dead, according to my gospel.” And this resurrection he quotes as an example of our resurrection: “I delivered unto you first of all that which I also received, how that Christ died for our sins, according to the Scriptures; and that He was buried, and that He rose again the third day, according to the Scriptures.” And a little further on he draws an inference from this doctrine: “Now, if Christ be preached that He rose from the dead, how say some among you that there is no resurrection of the dead?” Our professed believer in Paul believes nothing of all this. He denies that Jesus was born of the seed of David, that He was made of a woman (by the word woman is not meant a wife in the common sense of the word, but merely one of the female sex, as in the book of Genesis, where it is said that God made a woman before she was brought to Adam); he denies His death, His burial, and His resurrection. He holds that Christ had not a mortal body, and therefore could not really die; and that the marks of His wounds which He showed to His disciples when He appeared to them alive after His resurrection, which Paul also mentions, were not real. He denies, too, that our mortal body will be raised again, changed into a spiritual body; as Paul teaches: “It is sown a natural body, it is raised a spiritual body.” To illustrate this distinction between the natural and the spiritual body, the apostle adds what I have quoted already about the first and the last Adam. Then he goes on: “But this I say, brethren, that flesh and blood cannot inherit the kingdom of God.” And to explain what he means by flesh and blood, that it is not the bodily substance, but corruption, which will not enter into the resurrection of the just, he immediately says, “Neither shall corruption inherit incorruption.” And in case any one should still suppose that it is not what is buried that is to rise again, but that it is as if one garment were laid aside and a better taken instead, he proceeds to show distinctly that the same body will be changed for the better, as the garments of Christ on the mount were not displaced, but transfigured: “Behold, I show you a mystery; we shall not all be changed, but we shall all rise.” Then he shows who are to be changed: “In a moment, in the twinkling of an eye, at the last trumpet: for the trumpet shall sound, and the dead shall rise incorruptible, and we shall be changed.” And if it should be said that it is not as regards our mortal and corruptible body, but as regards our soul, that we are to be changed, it should be observed that the apostle is not speaking of the soul, but of the body, as is evident from the question he starts with: “But some one will say, How are the dead raised, and with what body do they come?” So also, in the conclusion of his argument, he leaves no doubt of what he is speaking: “This corruptible must put on incorruption, and this mortal must put on immortality.” Faustus denies this; and the God whom Paul declares to be “immortal, incorruptible, to whom alone is glory and honor,” he makes corruptible. For in this monstrous and horrible fiction of theirs, the substance and nature of God was in danger of being wholly corrupted by the race of darkness, and to save the rest part actually was corrupted. And to crown all this, he tries to deceive the ignorant who are not learned in the sacred Scriptures, by making this profession: I assuredly believe the Apostle Paul; when he ought to have said, I assuredly do not believe.
But Faustus has a proof to show that Paul changed his mind, and, in writing to the Corinthians, corrected what he had written to the Romans; or else that he never wrote the passage which appears as his, about Jesus Christ being born of the seed of David according to the flesh. And what is this proof? If the passage, he says, in the Epistle to the Romans is true, “the Son of God, who was made of the seed of David according to the flesh,” what he says to the Corinthians cannot be true, “Henceforth know we no man after the flesh; yea, though we have known Christ after the flesh, yet now henceforth know we Him no more.” We must therefore show that both these passages are true, and not opposed to one another. The agreement of the manuscripts proves both to be genuine. In some Latin versions the word “born” is used instead of “made,” which is not so literal a rendering, but gives the same meaning. For both these translations, as well as the original, teach that Christ was of the seed of David after the flesh. We must not for a moment suppose that Paul corrected himself on account of a change of opinion. Faustus himself felt the impropriety and impiety of such an explanation, and preferred to say that the passage was spurious, instead of that Paul was mistaken.

Per quanto riguarda il passaggio dell’epistola di Paolo che insegna, in opposizione alla vostra eresia, che il Figlio di Dio è nato dalla stirpe di Davide, esso si trova in tutti i manoscritti, antichi e moderni, di tutte le Chiese, e in tutte le lingue. Pertanto, l’affermazione di Faustus secondo cui credere negli apostoli significherebbe essere ipocriti è falsa. Invece di dire “Certo che credo”, avrebbe dovuto dire “Certo che non credo”, se non avesse voluto ingannare le persone. Da quale parte della dottrina apostolica deriva la sua fede? Non certo dalla prima creatura umana, di cui l’apostolo afferma che sia terrena; né dall’ultimo Adamo, descritto come spirito vivificante. Il “primo uomo” di Faustus non è né terreno né dotato di anima vitale, ma è fatto della stessa sostanza di Dio e, per essenza, identico a Dio stesso. Si dice che questa entità abbia mescolato i propri elementi con quelli del regno delle tenebre – cioè i cinque elementi che fanno parte anch’essi della sostanza divina – rendendoli soggetti alla prigione e all’inquinamento. Né Faustus deriva dalla dottrina di Paolo l’idea dell’“ultimo Adamo”, descritto come spirito vivificante, nato dalla stirpe di Davide, creato da una donna e sotto la legge, al fine di redimere coloro che erano soggetti a tale legge. Di lui Paolo dice a Timoteo: “Ricorda che Gesù Cristo, della stirpe di Davide, è risorto dai morti, secondo il mio vangelo”. E questa resurrezione viene citata come esempio della nostra futura resurrezione: “Vi ho trasmesso prima di tutto ciò che anch’io ho ricevuto: che Cristo è morto per i nostri peccati, secondo le Scritture; che è stato sepolto e che è risorto il terzo giorno, sempre secondo le Scritture”. Più avanti Paolo trae una conclusione da questa dottrina: “Ora, se si predica che Cristo è risorto dai morti, come dicono alcuni di voi che non c’è resurrezione dei morti?”. Il nostro presunto credente in Paolo, però, nega tutto ciò. Sostiene che Gesù non sia nato dalla stirpe di Davide, che non sia stato creato da una donna (con il termine “donna” non si intende qui la moglie nel senso comune, ma semplicemente un essere del sesso femminile, come detto nel libro della Genesi), nega la sua morte, la sua sepoltura e la sua resurrezione. Afferma che Cristo non avesse un corpo mortale e quindi non potesse realmente morire; inoltre, ritiene che le ferite che mostrò ai suoi discepoli dopo la resurrezione non fossero reali. Nega anche che il nostro corpo mortale possa essere risuscitato e trasformato in un corpo spirituale, come insegna Paolo: “Viene seminato un corpo naturale; risorge un corpo spirituale”. Per spiegare questa distinzione tra corpo naturale e corpo spirituale, l’apostolo aggiunge ciò che ho già citato riguardo al primo e all’ultimo Adamo. Poi prosegue: “Ma questo dico, fratelli: la carne e il sangue non possono ereditare il regno di Dio.” E per spiegare cosa intenda con “carne e sangue”, ovvero che non si tratta della sostanza fisica, ma della corruzione che non parteciperà alla risurrezione dei giusti, aggiunge immediatamente: “Né la corruzione potrà ereditare l’incorruzione.” E nel caso qualcuno potesse ancora pensare che non sia ciò che è sepolto a risorgere, ma che si tratti semplicemente di sostituire un abito vecchio con uno migliore, egli chiarisce chiaramente che lo stesso corpo verrà trasformato in qualcosa di migliore, proprio come gli abiti di Cristo sul monte non furono sostituiti, ma trasfigurati: “Ecco, vi rivelo un mistero: non tutti noi saremo trasformati, ma tutti risorgeremo.” Poi indica chi sarà soggetto a questa trasformazione: “In un istante, in un batter d’occhio, al suono dell’ultima tromba; poiché la tromba suonerà e i morti risorgeranno incorruttibili, e noi saremo trasformati.” E se si dovesse dire che questa trasformazione riguarda non il nostro corpo mortale e corruttibile, ma l’anima, bisogna osservare che l’apostolo non sta parlando dell’anima, ma del corpo, come è evidente dalla domanda con cui inizia il suo discorso: “Ma qualcuno dirà: ‘Come risorgeranno i morti e con quale corpo verranno?’” Anche alla fine della sua argomentazione non lascia dubbi su ciò di cui parla: “Questo corpo corruttibile deve indossare l’incorruzione, e questo corpo mortale deve indossare l’immortalità.” Faustus nega questa verità; e il Dio che Paolo dichiara essere “immortale, incorruttibile, a cui appartengono soltanto gloria ed onore”, egli lo rende corruttibile. Poiché in questa mostruosa e orribile finzione, la sostanza e la natura di Dio rischiavano di essere completamente corrotte dalla razza del male; e per salvare il resto, addirittura una parte della verità veniva distorta. E per coronare tutto ciò, cerca di ingannare gli ignoranti che non conoscono le Sacre Scritture, proclamando: “Credo certamente nell’apostolo Paolo”; quando invece avrebbe dovuto dire: “Non credo affatto in lui”.
Ma Fausto possiede una prova per dimostrare che Paolo abbia cambiato idea e, scrivendo ai Corinzi, abbia corretto quanto aveva scritto ai Romani; oppure che non abbia mai scritto quel passaggio nel quale si afferma che Gesù Cristo sia nato dalla stirpe di Davide secondo la carne. E qual è questa prova? Se, dice Fausto, il passaggio dell’Epistola ai Romani è vero – “il Figlio di Dio, nato dalla stirpe di Davide secondo la carne” – allora ciò che Paolo scrive ai Corinzi non può essere vero: “D’ora in poi non conosciamo più nessuno secondo la carne; sì, anche se abbiamo conosciuto Cristo secondo la carne, ora non lo conosciamo più così”. Pertanto dobbiamo dimostrare che entrambi questi passaggi sono veri e non si contraddicono a vicenda. L’armonia tra i manoscritti prova che entrambi siano autentici. In alcune versioni latine viene usata la parola “nato” al posto di “formatosi”, il che non rappresenta una traduzione letterale, ma esprime lo stesso significato. Infatti, sia queste traduzioni che l’originale insegnano che Cristo proveniva dalla stirpe di Davide secondo la carne. Non dobbiamo nemmeno per un istante supporre che Paolo si sia corretto a causa di un cambiamento di opinione. Lo stesso Fausto riconosceva l’inappropriatità e l’irriverenza di una tale spiegazione, preferendo affermare che quel passaggio fosse falso, piuttosto che che Paolo avesse commesso un errore.

As regards our writings, which are not a rule of faith or practice, but only a help to edification, we may suppose that they contain some things falling short of the truth in obscure and recondite matters, and that these mistakes may or may not be corrected in subsequent treatises. For we are of those of whom the apostle says: “And if ye be otherwise minded, God shall reveal even this unto you.” Such writings are read with the right of judgment, and without any obligation to believe. In order to leave room for such profitable discussions of difficult questions, there is a distinct boundary line separating all productions subsequent to apostolic times from the authoritative canonical books of the Old and New Testaments. The authority of these books has come down to us from the apostles through the successions of bishops and the extension of the Church, and, from a position of lofty supremacy, claims the submission of every faithful and pious mind. If we are perplexed by an apparent contradiction in Scripture, it is not allowable to say, The author of this book is mistaken; but either the manuscript is faulty, or the translation is wrong, or you have not understood. In the innumerable books that have been written latterly we may sometimes find the same truth as in Scripture, but there is not the same authority. Scripture has a sacredness peculiar to itself. In other books the reader may form his own opinion, and perhaps, from not understanding the writer, may differ from him, and may pronounce in favor of what pleases him, or against what he dislikes. In such cases, a man is at liberty to withhold his belief, unless there is some clear demonstration or some canonical authority to show that the doctrine or statement either must or may be true. But in consequence of the distinctive peculiarity of the sacred writings, we are bound to receive as true whatever the canon shows to have been said by even one prophet, or apostle, or evangelist. Otherwise, not a single page will be left for the guidance of human fallibility, if contempt for the wholesome authority of the canonical books either puts an end to that authority altogether, or involves it in hopeless confusion.
With regard, then, to this apparent contradiction between the passage which speaks of the Son of God being of the seed of David, to the words, “Though we have known Christ after the flesh, yet now henceforth know we Him no more,” even though both quotations were not from the writings of one apostle,—though one were from Paul, and the other from Peter, or Isaiah, or any other apostle or prophet,—such is the equality of canonical authority, that it would not be allowable to doubt of either. For the utterances of Scripture, harmonious as if from the mouth of one man, commend themselves to the belief of the most accurate and clear-sighted piety, and demand for their discovery and confirmation the calmest intelligence and the most ingenious research. In the case before us both quotations are from the canonical, that is, the genuine epistles of Paul. We cannot say that the manuscript is faulty, for the best Latin translations substantially agree; or that the translations are wrong, for the best texts have the same reading. So that, if any one is perplexed by the apparent contradiction, the only conclusion is that he does not understand. Accordingly it remains for me to explain how both passages, instead of being contradictory, may be harmonized by one rule of sound faith. The pious inquirer will find all perplexity removed by a careful examination.

Per quanto riguarda i nostri scritti, che non costituiscono una regola di fede o di pratica, ma soltanto un aiuto per l’edificazione spirituale, possiamo supporre che contengano alcune erratezze in questioni oscure e complesse; tali errori potrebbero essere corretti in trattati successivi, oppure no. Infatti, apparteniamo a coloro di cui l’apostolo dice: “E se avete altri pensieri, Dio ve li rivelerà”. Tali scritti vanno letti con un atteggiamento critico, senza alcun obbligo di credervi ciecamente. Al fine di lasciare spazio a dibattiti utili su questioni difficili, esiste una linea di demarcazione chiara che separa tutte le opere scritte dopo l’epoca apostolica dai libri canonici dell’Antico e del Nuovo Testamento, i quali possiedono un’autorità divina trasmessa a noi dagli apostoli attraverso le successioni dei vescovi e l’espansione della Chiesa. Questi libri, dal loro alto livello di autorità, richiedono la sottomissione di ogni mente fedele e pia. Se ci troviamo di fronte a apparenti contraddizioni nella Scrittura, non è lecito affermare che l’autore abbia commesso un errore; piuttosto, si deve ipotizzare che il manoscritto sia errato, la traduzione sbagliata, o che noi stessi non abbiamo compreso correttamente il testo. Nei numerosi libri scritti in seguito possiamo talvolta trovare la stessa verità presente nella Scrittura, ma non lo stesso livello di autorità. La Scrittura possiede una sacralità unica; negli altri libri, invece, il lettore può formarsi la propria opinione e, a seconda della comprensione del testo, potrebbe dissentire dall’autore, sostenendo ciò che gli piace o ciò che disprezza. In tali casi, è libero di non credere in quelle opinioni, a meno che non vi sia una dimostrazione chiara o un’autorità canonica che confermi la veridicità della dottrina espressa. Tuttavia, data la natura sacra delle Scritture, siamo obbligati ad accettare come vera qualsiasi dottrina proclamata da un profeta, un apostolo o un evangelista, così come indicato dal canone. Altrimenti, non rimarrebbe alcuna guida per l’umana fallibilità; il disprezzo per l’autorità dei libri canonici porterebbe infatti a una confusione irreparabile.
Quanto quindi a questa apparente contraddizione tra il passo che parla del Figlio di Dio come discendente di Davide e le parole “Sebbene abbiamo conosciuto Cristo secondo la carne, da ora in poi non Lo conosciamo più così”, anche se entrambi i citati brani non provengono dagli scritti dello stesso apostolo – uno da Paolo, l’altro da Pietro, Isaia o da qualche altro apostolo o profeta – l’autorità canonica di tali testi è tale che non sarebbe lecito dubitare né dell’uno né dell’altro. Le parole della Scrittura, armoniose come se provenissero dalla bocca di una sola persona, si impongono alla fede della più attenta e perspicace pietà, richiedendo per la loro comprensione l’intelligenza più calma e le ricerche più approfondite. Nel caso che abbiamo davanti a noi, entrambi i citati brani provengono dalle epistole canoniche, cioè autentiche lettere di Paolo. Non possiamo dire che il manoscritto sia errato, poiché le migliori traduzioni latine concordano sostanzialmente; né che le traduzioni siano sbagliate, poiché i testi originali presentano lo stesso contenuto. Pertanto, se qualcuno si trova perplesso di fronte a questa apparente contraddizione, l’unica conclusione possibile è che non abbia compreso correttamente il significato dei testi. Spetta quindi a me spiegare come entrambi i passaggi possano essere armonizzati secondo le regole della fede sincera. Chi indaga con devozione troverà tutte le difficoltà risolte attraverso un esame attento e approfondito.

That the Son of God was made man of the seed of David, is not only said in other places by Paul, but is taught elsewhere in sacred Scripture. As regards the words, “Though we have known Christ after the flesh, yet now henceforth know we Him no more,” the context shows what is the apostle’s meaning. Here, or elsewhere, he views with an assured hope, as if it were already present and in actual possession, our future life, which is now fulfilled in our risen Head and Mediator, the man Christ Jesus. This life will certainly not be after the flesh, even as Christ’s life is now not after the flesh. For by flesh the apostle here means not the substance of our bodies, in which sense the Lord used the word when, after His resurrection, He said, “Handle me, and see, for a spirit hath not flesh and bones, as ye see me have,” but the corruption and mortality of flesh, which will then not be in us, as now it is not in Christ. The apostle uses the word flesh in the sense of corruption in the passage about the resurrection quoted before: “Flesh and blood cannot inherit the kingdom of God, neither shall corruption inherit incorruption.” So, after the event described in the next verse, “Behold, I show you a mystery; we shall all rise, but we shall not all be changed. In a moment, in the twinkling of an eye, at the last trump (for the trumpet shall sound); and the dead shall be raised incorruptible, and we shall be changed. For this corruptible must put on incorruption, and this mortal must put on immortality,“—then flesh, in the sense of the substance of the body, will, after this change, no longer have flesh, in the sense of the corruption of mortality; and yet, as regards its own nature, it will be the same flesh, the same which rises and which is changed. What the Lord said after His resurrection is true, “Handle me, and see; for a spirit hath not flesh and bones, as ye see me have;” and what the apostle says is true, “Flesh and blood cannot inherit the kingdom of God.” The first is said of the bodily substance, which exists as the subject of the change: the second is said of the corruption of the flesh, which will cease to exist, for, after its change, flesh will not be corrupted. So, “we have known Christ after the flesh,” that is, after the mortality of flesh, before His resurrection; “now henceforth we know Him no more,” because, as the same apostle says, “Christ being risen from the dead, dieth no more, and death hath no more dominion over Him.” The words, “we have known Christ after the flesh,” strictly speaking, imply that Christ was after the flesh, for what never was cannot be known. And it is not “we have supposed,” but “we have known.” But not to insist on a word, in case some one should say that known is used in the sense of supposed, it is astonishing, if one could be surprised at want of sight in a blind man, that these blind people do not perceive that if what the apostle says about not knowing Christ after the flesh proves that Christ had not flesh, then what he says in the same place of not knowing any one henceforth after the flesh proves that all those here referred to had not flesh. For when he speaks of not knowing any one, he cannot intend to speak only of Christ; but in his realization of the future life with those who are to be changed at the resurrection, he says, “Henceforth we know no man after the flesh;” that is, we have such an assured hope of our future incorruption and immortality, that the thought of it makes us rejoice even now. So he says elsewhere: “If ye then be risen with Christ, seek those things that are above, where Christ sitteth at the right hand of God. Set your affections upon things above, and not on things on the earth.” It is true we have not yet risen as Christ has, but we are said to have risen with Him on account of the hope which we have in Him. So again he says: “According to His mercy He saved us, by the washing of regeneration.” Evidently what we obtain in the washing of regeneration is not the salvation itself, but the hope of it. And yet, because this hope is certain, we are said to be saved, as if the salvation were already bestowed. Elsewhere it is said explicitly: “We groan within ourselves, waiting for the adoption, even the redemption of our body. For we are saved by hope. But hope which is seen is not hope; for what a man seeth, why doth he yet hope for? But if we hope for what we see not, then do we with patience wait for it.” The apostle says not, “we are to be saved,” but, “We are now saved,” that is, in hope, though not yet in reality. And in the same way it is in hope, though not yet in reality, that we now know no man after the flesh. This hope is in Christ, in whom what we hope for as promised to us has already been fulfilled. He is risen, and death has no more dominion over Him. Though we have known Him after the flesh, before His death, when there was in His body that mortality which the apostle properly calls flesh, now henceforth know we Him no more; for that mortal of His has now put on immortality, and His flesh, in the sense of mortality, no longer exists.

Il fatto che il Figlio di Dio sia diventato uomo dal seme di Davide non è menzionato solo in altri passaggi delle lettere di Paolo, ma viene anche insegnato altrove nella sacra Scrittura. Per quanto riguarda le parole “Anche se abbiamo conosciuto Cristo secondo la carne, ora lo conosciamo diversamente”, il contesto chiarisce quale sia il significato dell’apostolo. Qui, o in altri passaggi, egli considera con una speranza certa, come se fosse già presente e effettivamente posseduta, la nostra vita futura, che ora si realizza nel nostro Risorto e Mediatore, l’uomo Cristo Gesù. Questa vita certamente non sarà secondo la carne, proprio come la vita di Cristo oggi non è secondo la carne. Infatti, con “carne” l’apostolo intende non la sostanza dei nostri corpi – nel senso in cui il Signore usò questa parola dopo la sua risurrezione, dicendo: “Toccatemi e vedete; lo spirito infatti non ha carne né ossa, come voi mi vedete avere” – ma la corruzione e la mortalità della carne, che allora non saranno più in noi, proprio come ora non sono in Cristo. L’apostolo usa il termine “carne” nel senso di corruzione, proprio nel passaggio riguardante la risurrezione citato prima: “La carne e il sangue non possono ereditare il regno di Dio; né la corruzione può ereditare l’incorruzione”. Quindi, dopo l’avvenimento descritto nel versetto successivo – “Ecco, vi rivelo un mistero: tutti risorgeremo, ma non tutti subiremo la stessa trasformazione. In un istante, in un batter d’occhio, al suono dell’ultima tromba, i morti risorgeranno incorruttibili e noi saremo trasformati. Poiché ciò che è corruttibile deve assumere l’incorruttibilità, e ciò che è mortale deve assumere l’immortalità” – allora la carne, nel senso della sostanza del corpo, dopo questa trasformazione, non avrà più quella natura corrotta e mortale; tuttavia, per quanto riguarda la sua stessa essenza, sarà sempre la stessa carne, quella che risorge e si trasforma. Quello che il Signore disse dopo la sua risurrezione è vero: “Toccatemi e vedete; lo spirito infatti non ha carne né ossa, come voi mi vedete avere”; e anche ciò che l’apostolo afferma è vero: “La carne e il sangue non possono ereditare il regno di Dio”. La prima affermazione riguarda la sostanza corporea, che è soggetta a questa trasformazione; la seconda riguarda la corruzione della carne, che cesserà di esistere, poiché dopo la sua trasformazione la carne non sarà più corruttibile. Quindi, “abbiamo conosciuto Cristo secondo la carne”, cioè dopo la mortalità della carne, prima della sua risurrezione; “ora lo conosciamo diversamente”, perché, come dice lo stesso apostolo, “essendo Cristo risorto dai morti, non muore più, e la morte non ha più potere su di Lui”. Le parole “abbiamo conosciuto Cristo secondo la carne” implicano, in senso stretto, che Cristo era effettivamente “secondo la carne”, poiché ciò che non è mai esistito non può essere conosciuto. E non si tratta di “abbiamo supposto”, ma di “abbiamo conosciuto”. Tuttavia, per evitare equivoci, nel caso qualcuno potesse sostenere che il termine “conoscere” venga utilizzato nel senso di “supporre”, è sorprendente – se si può davvero essere sorpresi dalla mancanza di percezione in un uomo cieco – che queste persone non comprendano quanto segue: ciò che l’apostolo afferma riguardo al fatto di non conoscere Cristo “in carne” dimostra che Cristo non aveva carne; quindi, ciò che egli dice nello stesso passaggio riguardo al fatto di non conoscere più nessuno “in carne” dopo quel momento dimostra che tutte le persone menzionate in quel contesto non avevano carne. Quando infatti parla di non conoscere nessuno, non può intendere parlare soltanto di Cristo; piuttosto, nella sua visione della vita futura insieme a coloro che saranno trasformati alla risurrezione, dice: “D’ora in poi non conosciamo più nessuno ‘in carne’”; cioè abbiamo una speranza così certa riguardo alla nostra futura incorruttibilità e immortalità, che il solo pensiero di essa ci rende felici già ora. Dice anche altrove: “Se dunque siete risorti con Cristo, cercate ciò che è in alto, dove Cristo siede alla destra di Dio; fissate i vostri desideri su cose celesti, e non su quelle terrene”. È vero che non siamo ancora risorti come Cristo, ma si dice che siamo risorti con Lui a causa della speranza che abbiamo in Lui. Dice ancora: “Secondo la sua misericordia ci ha salvati attraverso il battesimo della rigenerazione”. È evidente che ciò che otteniamo nel battesimo della rigenerazione non è la salvezza stessa, ma la speranza di essa. Eppure, poiché questa speranza è certa, si dice che siamo salvati, come se la salvezza fosse già stata concessa. In un altro passaggio si afferma esplicitamente: “Gemiamo dentro di noi in attesa dell’adozione, cioè della redenzione del nostro corpo; poiché siamo salvati per speranza. Ma una speranza che si vede non è vera speranza; infatti, se qualcuno vedesse ciò che spera, perché continuerebbe a sperarlo? Se invece speriamo in ciò che non vediamo, allora aspettiamo con pazienza”. L’apostolo non dice “dovremo essere salvati”, ma “siamo già salvati”; cioè, nella speranza, sebbene ancora non nella realtà. E allo stesso modo, è nella speranza, sebbene ancora non nella realtà, che ora non conosciamo più nessuno “in carne”. Questa speranza si trova in Cristo, in Lui infatti ciò che speriamo sia già stato realizzato. Egli è risorto, e la morte non ha più potere su di Lui. Anche se lo abbiamo conosciuto “in carne”, prima della Sua morte, quando nel Suo corpo esisteva quella mortalità che l’apostolo definisce appunto “carne”, ora non Lo conosciamo più in quel modo; poiché quella parte mortale di Lui ha ormai assunto immortalità, e la Sua carne, nel senso della mortalità, non esiste più.

The context of the passage containing this clause of which our adversaries make such a bad use, brings out its real meaning. “The love of Christ,” we read, “constrains us, because we thus judge, that if one died for all, then all died; and He died for all, that they which live should not henceforth live unto themselves, but to Him who died for them, and rose again. Therefore henceforth know we no man after the flesh; and though we have known Christ after the flesh, yet now henceforth know we Him no more.” The words, “that they which live should not henceforth live unto themselves, but unto Him who died for them, and rose again,” show plainly that the resurrection of Christ is the ground of the apostle’s statement. To live not to themselves, but to Him, must mean to live not after the flesh, in the hope of earthly and perishable goods, but after the spirit, in the hope of resurrection,—a resurrection already accomplished in Christ. Of those, then, for whom Christ died and rose again, and who live henceforth not to themselves, but to Him, the Apostle says that he knows no one after the flesh, on account of the hope of future immortality to which they were looking forward,—a hope which in Christ was already a reality. So, though he has known Christ after the flesh, before His death, now he knows Him no more; for he knows that He has risen, and that death has no more dominion over Him. And because in Christ we all are even now in hope, though not in reality, what Christ is, he adds: “Therefore if any man be in Christ, he is a new creature: old things are passed away; behold, all things are become new. And all things are of God, who has reconciled us to Himself by Christ.” What the new creature—that is, the people renewed by faith—hopes for regarding itself, it has already in Christ; and the hope will also hereafter be actually realized. And, as regards this hope, old things have passed away, because we are no longer in the times of the Old Testament, expecting a temporal and carnal kingdom of God; and all things are become new, making the promise of the kingdom of heaven, where there shall be no death or corruption, the ground of our confidence. But in the resurrection of the dead it will not be as a matter of hope, but in reality, that old things shall pass away, when the last enemy, death, shall be destroyed; and all things shall become new when this corruptible has put on incorruption, and this mortal has put on immortality. This has already taken place in Christ, whom Paul accordingly, in reality, knew no longer after the flesh. But not yet in reality, but only in hope, did he know no one after the flesh of those for whom Christ died and rose again. For, as he says to the Ephesians, we are already saved by grace. The whole passage is to the purpose: “But God, who is rich in mercy, for His great love wherewith He loved us, even when we were dead in sins, hath quickened us together with Christ, by whose grace we have been saved.” The words, “hath quickened us together with Christ,” correspond to what he said to the Corinthians, “that they which live should no longer live to themselves, but to Him that died for them and rose again.” And in the words, “by whose grace we have been saved,” he speaks of the thing hoped for as already accomplished. So, in the passage quoted above, he says explicitly, “We have been saved by hope.” And here he proceeds to specify future events as if already accomplished. “And has raised us up together,” he says, “and has made us sit together in heavenly places in Christ Jesus.” Christ is certainly already seated in heavenly places, but we not yet. But as in an assured hope we already possess the future, he says that we sit in heavenly places, not in ourselves, but in Him. And to show that it is still future, in case it should be thought that what is spoken of as accomplished in hope has been accomplished in reality, he adds, “that He might show in the ages to come the exceeding riches of His grace in His kindness towards us in Christ Jesus.” So also we must understand the following passage: “For when we were in the flesh, the motions of sins, which were by the law, did work in our members to bring forth fruit unto death.” He says, “when we were in the flesh,” as if they were no longer in the flesh. He means to say, when we were in the hope of fleshly things, referring to the time when the law, which can be fulfilled only by spiritual love, was in force, in order that by transgression the offence might abound, that after the revelation of the New Testament, grace and the gift by grace might much more abound. And to the same effect he says elsewhere, “They which are in the flesh cannot please God;” and then, to show that he does not mean those not yet dead, he adds, “But ye are not in the flesh, but in the Spirit.” The meaning is, those who are in the hope of fleshly good cannot please God; but you are not in the hope of fleshly things, but in the hope of spiritual things, that is, of the kingdom of heaven, where the body itself, which now is natural, will, by the change in the resurrection, be, according to the capacity of its nature, a spiritual body. For “it is sown a natural body, it will be raised a spiritual body.” If, then, the apostle knew no one after the flesh of those who were said to be not in the flesh, because they were not in the hope of fleshly things, although they still were burdened with corruptible and mortal flesh; how much more significantly could he say of Christ that he no longer knew Him after the flesh, seeing that in the body of Christ what they hoped for had already been accomplished! Surely it is better and more reverential to examine the passages of sacred Scripture so as to discover their agreement with one another, than to accept some as true, and condemn others as false, whenever any difficulty occurs beyond the power of our weak intellect to solve. As to the apostle in his childhood understanding as a child, this is said merely as an illustration. And when he was a child he was not a spiritual man, as he was when he produced for the edification of the churches those writings which are not, as other books, merely a profitable study, but which authoritatively claim our belief as part of the ecclesiastical canon.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Reply to Faustus the Manichæan.

Il contesto del passaggio che contiene questa frase, di cui i nostri avversari fanno un cattivo uso, ne rivela il vero significato. “L’amore di Cristo”, leggiamo, “ci costringe, poiché giudichiamo così: se uno è morto per tutti, allora tutti sono morti; ed Egli è morto per tutti affinché coloro che vivono non vivano più per sé stessi, ma per Lui che è morto per loro e è risorto. Pertanto, da ora in poi non conosciamo più nessuno secondo la carne; e sebbene abbiamo conosciuto Cristo secondo la carne, ora lo conosciamo più come ciò che è veramente”. Le parole “affinché coloro che vivono non vivano più per sé stessi, ma per Lui che è morto per loro e è risorto” dimostrano chiaramente che la risurrezione di Cristo costituisce il fondamento della dichiarazione dell’apostolo. Vivere non per sé stessi, ma per Lui, significa vivere non secondo la carne, nell’aspettativa di beni terreni e effimeri, ma secondo lo spirito, nell’aspettativa della risurrezione – una risurrezione che è già stata realizzata in Cristo. Quindi, riguardo a coloro per cui Cristo è morto e risorto e che da ora in poi non vivono più per sé stessi, ma per Lui, l’apostolo afferma di non conoscere più nessuno secondo la carne, a causa della speranza nell’immortalità futura verso cui essi tendevano – una speranza che in Cristo era già diventata realtà. Così, sebbene abbia conosciuto Cristo secondo la carne, prima della Sua morte, ora Lo conosce più come ciò che è veramente; poiché sa che Egli è risorto e che la morte non ha più potere su di Lui. E poiché in Cristo tutti noi siamo già nella speranza, sebbene non ancora nella realtà, di ciò che Cristo è, aggiunge: “Pertanto, se qualcuno è in Cristo, è una nuova creatura: le cose vecchie sono passate; ecco, tutto è diventato nuovo. E tutto proviene da Dio, che ci ha riconciliati a Sé stesso attraverso Cristo”. Quello che la nuova creatura – cioè il popolo rinnovato dalla fede – spera per sé stessa lo possiede già in Cristo; e questa speranza sarà anche realizzata in futuro. E riguardo a questa speranza, le cose vecchie sono passate, poiché non viviamo più nell’epoca dell’Antico Testamento, aspettandoci un regno di Dio temporale e carnale; e tutto è diventato nuovo, facendo della promessa del regno dei cieli, dove non ci sarà morte né corruzione, il fondamento della nostra fiducia. Ma nella risurrezione dei morti, le cose vecchie passeranno non più come speranza, ma in realtà, quando l’ultimo nemico, la morte, sarà distrutto; e tutto diventerà nuovo quando ciò che è corruttibile avrà indossato l’incorruzione e ciò che è mortale l’immortalità. Questo è già accaduto in Cristo, per il quale Paolo, quindi, in realtà non Lo conosceva più secondo la carne. Ma non ancora in realtà, bensì solo in speranza, non conosceva più nessuno secondo la carne di coloro per cui Cristo è morto e risorto. Poiché, come dice agli Efesini, siamo già salvati per grazia. L’intero passaggio serve proprio a questo scopo: “Ma Dio, ricco di misericordia, per il suo grande amore con cui ci ha amati, anche quando eravamo morti nei peccati, ci ha risuscitati insieme a Cristo, per la grazia del quale siamo stati salvati”. Le parole “ci ha risuscitati insieme a Cristo” corrispondono a quanto egli disse ai Corinzi: “Coloro che vivono non debbano più vivere per se stessi, ma per Colui che è morto per loro e è risorto”. E nelle parole “per la grazia del quale siamo stati salvati”, parla di ciò che si spera come già realizzato. Quindi, nel passaggio citato sopra, afferma esplicitamente: “Siamo stati salvati per mezzo della speranza”. Qui prosegue specificando eventi futuri come se fossero già avvenuti: “Ci ha risuscitati insieme e ci ha fatti sedere insieme nei luoghi celesti in Cristo Gesù”. Cristo è certamente già seduto nei luoghi celesti, ma noi ancora no. Tuttavia, poiché nella speranza abbiamo già ciò che sarà nel futuro, egli dice che siamo seduti nei luoghi celesti, non in noi stessi, ma in Lui. E per dimostrare che tutto ciò è ancora futuro, nel caso si potesse pensare che ciò che viene descritto come realizzato nella speranza sia già avvenuto nella realtà, aggiunge: “Affinché nei secoli futuri mostri la ricchezza straordinaria della sua grazia verso di noi in Cristo Gesù”. Allo stesso modo dobbiamo comprendere anche il seguente passaggio: “Poiché quando eravamo nel corpo, le inclinazioni al peccato, che esistevano per mezzo della legge, operavano nei nostri membri, portando a frutti mortali”. Dice “quando eravamo nel corpo”, come se ormai non fossimo più nel corpo. Intende dire che quando eravamo nella speranza di cose terrene, ovvero durante il periodo in cui la legge, che può essere adempiuta solo con un amore spirituale, era in vigore, affinché attraverso le trasgressioni il peccato potesse aumentare; dopo la rivelazione del Nuovo Testamento, invece, la grazia e i doni concessi per mezzo della grazia potessero ancora più abbondare. E allo stesso scopo dice altrove: “Coloro che sono nel corpo non possono piacere a Dio”; poi, per chiarire che non si riferisce a coloro che non sono ancora morti, aggiunge: “Ma voi non siete nel corpo, ma nello Spirito”. Il significato è: coloro che sperano in beni terreni non possono piacere a Dio; ma voi non sperate in cose terrene, bensì in cose spirituali, cioè nel regno dei cieli, dove il corpo stesso, che ora è naturale, diventerà, attraverso la risurrezione, un corpo spirituale, secondo le capacità della sua natura. Poiché “ciò che è stato seminato come corpo naturale, sarà risorto come corpo spirituale”. Se dunque l’apostolo non conosceva più nessuno nel senso fisico di coloro che erano detti non essere nel corpo, perché non speravano in cose terrene, sebbene fossero ancora avvolti in un corpo corruttibile e mortale; quanto più potrebbe dire significativamente di Cristo che non Lo conosceva più nel senso fisico, visto che nel corpo di Cristo ciò che si sperava era già stato realizzato! Certamente è meglio e più rispettoso esaminare i passaggi della Sacra Scrittura al fine di scoprirne l’armonia reciproca, piuttosto che accettarne alcuni come veri e condannarne altri come falsi ogni volta che sorgono difficoltà che il nostro debole intelletto non è in grado di risolvere. Quanto all’apostolo, nel suo periodo infantile, ciò viene detto soltanto a titolo illustrativo; quando era bambino, infatti, non era ancora un uomo spirituale, al contrario di quanto lo fu in seguito, quando scrisse quei testi che, a differenza di altri libri, non costituiscono semplicemente oggetto di studio utile, ma rivendicano autoritativamente la nostra fede come parte del canone ecclesiastico.

Scritti relativi alla controversia manichea: Risposta a Fausto il manicheo.

Faustus denies that the prophets predicted Christ. Augustin proves such prediction from the New Testament, and expounds at length the principal types of Christ in the Old Testament.

Faustus said: Why do I not believe the prophets? Rather why do you believe them? On account, you will reply, of their prophecies about Christ. For my part, I have read the prophets with the most eager attention, and have found no such prophecies. And surely it shows a weak faith not to believe in Christ without proofs and testimonies. Indeed, you yourselves are accustomed to teach that Christian faith is so simple and absolute as not to admit of laborious investigations. Why, then, should you destroy the simplicity of faith by buttressing it with evidences, and Jewish evidences too? Or if you are changing your opinion about evidences, what more trustworthy witness could you have than God Himself testifying to His own Son when He sent Him on earth,—not by a prophet or an interpreter,—by a voice immediately from heaven: “This is my beloved Son, believe Him?” And again He testifies of Himself: “I came forth from the Father, and am come into the world;” and in many similar passages. When the Jews quarrelled with this testimony, saying “Thou bearest witness of thyself, thy witness is not true,” He replied: “Although I bear witness of myself, my witness is true. It is written in your law, The witness of two men is true. I am one that bear witness of myself, and the Father who sent me beareth witness of me.” He does not mention the prophets. Again He appeals to the testimony of His own works, saying, “If ye believe not me, believe the works;” not, “If ye believe not me, believe the prophets.” Accordingly we require no testimonies concerning our Saviour. All we look for in the prophets is prudence and virtue, and a good example, which, you are well aware, are not to be found in the Jewish prophets. This, no doubt, explains your referring me at once to their predictions as a reason for believing them, without a word about their actions. This may be good policy, but it is not in harmony with the declaration of Scripture, that it is impossible to gather grapes from thorns, or figs from thistles. This may serve meanwhile as a brief and sufficient reply to the question, why we do not believe the prophets. The fact that they did not prophesy of Christ is abundantly proved in the writings of our fathers. I shall only add this, that if the Hebrew prophets knew and preached Christ, and yet lived such vicious lives, what Paul says of the wise men among the Gentiles might be applied to them: “Though they knew God, they glorified Him not as God, nor were thankful; but they became vain in their imaginations, and their foolish heart was darkened.” You see the knowledge of great things is worth little, unless the life corresponds.
Augustin replied: The meaning of all this is, that the Hebrew prophets foretold nothing of Christ, and that, if they did, their predictions are of no use to us, and they themselves did not live suitably to the dignity of such prophecies. We must therefore prove the fact of the prophecies; and their use for the truth and steadfastness of our faith; and that the lives of the prophets were in harmony with their words. In this threefold discussion, it would take a long time under the first head to quote from all the books the passages in which Christ may be shown to have been predicted. Faustus’ frivolity may be met effectually by the weight of one great authority. Although Faustus does not believe the prophets, he professes to believe the apostles. Above, as if to satisfy the doubts of some opponent, he declares that he assuredly believes the Apostle Paul. Let us then hear what Paul says of the prophets. His words are: “Paul, a servant of Jesus Christ, called to be an apostle, separated unto the gospel of God, which He had promised before by His prophets in the holy Scriptures, concerning His Son, who was made of the seed of David according to the flesh.” What more does Faustus wish? Will he maintain that the apostle is speaking of some other prophets, and not of the Hebrew prophets? In any case, the gospel spoken of as promised was concerning the Son of God, who was made for Him of the seed of David according to the flesh: and to this gospel the apostle says that he was separated. So that the Manichæan heresy is opposed to faith in the gospel, which teaches that the Son of God was made of the seed of David according to the flesh. Besides, there are many passages where the apostle plainly testifies in behalf of the Hebrew prophets, with an authority by which the necks of these proud Manichæans are broken.
“I speak the truth in Christ,” says the apostle, “I lie not, my conscience bearing me witness in the Holy Ghost, that I have great heaviness and continual sorrow of heart. For I could wish that myself were accursed from Christ, for my brethren, my kinsmen according to the flesh: who are Israelites; to whom pertaineth the adoption, and the glory, and the covenants, and the giving of the law, and the service and the promises; whose are the fathers, and of whom, as concerning the flesh, Christ came, who is over all, God blessed for ever.” Here is the most abundant and express testimony and the most solemn commendation. The adoption here spoken of is evidently through the Son of God; as the apostle says to the Galatians: “In the fullness of time, God sent forth His Son, made of a woman, made under the law, that He might redeem them that were under the law, that we might receive the adoption of sons.” And the glory spoken of is chiefly that of which he says in the same Epistle to the Romans: “What advantage hath the Jew? or what profit is there in circumcision? Much every way: chiefly, because unto them were committed the oracles of God.” Can the Manichæans tell us of any oracles of God committed to the Jews besides those of the Hebrew prophets? And why are the covenants said to belong especially to the Israelites, but because not only was the Old Testament given to them, but also the New was prefigured in the Old? Our opponents often display much ignorant ferocity in attacking the dispensation of the law given to the Israelites, not understanding that God wishes us to be not under the law, but under grace. They are here answered by the apostle himself, who, in speaking of the advantages of the Jews, mentions this as one, that they had the giving of the law. If the law had been bad, the apostle would not have referred to it in praise of the Jews. And if Christ had not been preached by the law, the Lord Himself would not have said, “If ye believe Moses, ye would have believed me, for he wrote of me;” nor would He have borne the testimony He did after His resurrection, saying, “All things must needs be fulfilled that were written in the law of Moses, and in the Prophets, and in the Psalms, concerning me.”

Fausto nega che i profeti abbiano predetto la venuta di Cristo. Agostino dimostra l’esattezza di tali previsioni attraverso il Nuovo Testamento e analizza in dettaglio i principali simboli di Cristo presenti nell’Antico Testamento.

Fausto disse: “Perché non credo ai profeti? Piuttosto, perché voi li credete? Per via delle loro profezie su Cristo, risponderete voi. Io stesso ho letto i profeti con la massima attenzione, ma non ho trovato alcuna profezia del genere. E certamente dimostra una fede debole non credere in Cristo senza prove e testimonianze. Infatti, anche voi siete abituati a insegnare che la fede cristiana sia così semplice e assoluta da non richiedere indagini laboriose. Allora, perché distruggere la semplicità della fede appoggiandola con prove, e per di più prove ebraiche? O se state cambiando opinione riguardo alle prove, quale testimone potrebbe essere più affidabile di Dio stesso che testimonia a favore del proprio Figlio quando Lo inviò sulla terra: non attraverso un profeta o un interprete, ma con una voce proveniente direttamente dal cielo: ‘Questo è il mio amato Figlio, credetelo’? E Lui stesso si testimonia ancora dicendo: ‘Sono uscito dal Padre e sono venuto nel mondo’; e in molti altri passaggi simili. Quando i Giudei contestarono questa testimonianza, dicendo ‘Tu dai testimonianza di te stesso, la tua testimonianza non è vera’, Lui rispose: ‘Anche se do testimonianza di me stesso, la mia testimonianza è vera. È scritto nella vostra legge che la testimonianza di due uomini è vera. Io sono uno che dà testimonianza di me stesso, e il Padre che Mi ha inviato dà testimonianza di Me’. Non menziona i profeti. Ancora una volta si appella alla testimonianza delle proprie opere, dicendo: ‘Se non credete in Me, credete nelle mie opere’; non ‘se non credete in Me, credete nei profeti’. Pertanto, non abbiamo bisogno di alcuna prova riguardo al nostro Salvatore. Tutto ciò che cerchiamo nei profeti è saggezza, virtù e un buon esempio, cose che, come ben sapete, non si trovano nei profeti ebraici. Questo, senza dubbio, spiega perché vi riferite immediatamente alle loro profezie come motivo per credere in loro, senza menzionare affatto le loro azioni. Questa può essere una buona strategia, ma non è in armonia con quanto afferma la Scrittura, che è impossibile raccogliere uva dai rovi o fichi dai cardi. Questo può comunque costituire una risposta breve e sufficiente alla domanda: perché non crediamo ai profeti? Il fatto che essi non abbiano predetto Cristo è ampiamente dimostrato negli scritti dei nostri antenati. Aggiungerò soltanto questo: se i profeti ebraici conoscevano e predicavano di Cristo, eppure conducevano una vita così malvagia, allora ciò che Paolo dice dei saggi tra i Gentili potrebbe essere applicato anche a loro: ‘Anche se conoscevano Dio, non Lo glorificarono come Dio, né furono grati; ma divennero vani nelle loro fantasie, e il loro cuore stolto si oscurò’. Vedete, la conoscenza di cose grandi ha poco valore, a meno che la vita corrisponda a quella conoscenza.”
Agostino rispose: Il significato di tutto ciò è che i profeti ebrei non predissero nulla riguardo a Cristo; e se lo avessero fatto, le loro profezie non avrebbero alcun valore per noi, inoltre essi stessi non vissero secondo la dignità di tali profezie. Pertanto dobbiamo dimostrare l’esistenza effettiva di queste profezie, il loro significato per la veridicità e la fermezza della nostra fede, e che le vite dei profeti fossero in armonia con le loro parole. In questa tripla analisi, richiederebbe molto tempo citare, da tutti i libri, i passaggi nei quali si possa dimostrare che Cristo era stato predetto dai profeti. La frivolezza di Fausto può essere efficacemente confutata con l’autorità di un grande maestro. Anche se Fausto non crede nei profeti, afferma di credere negli apostoli; anzi, per dissipare i dubbi di alcuni oppositori, dichiara di credere certamente nell’Apostolo Paolo. Ascoltiamo dunque ciò che Paolo dice sui profeti: “Paolo, servo di Gesù Cristo, chiamato ad essere apostolo e destinato a diffondere il vangelo di Dio, che Egli aveva promesso nei suoi profeti attraverso le Sacre Scritture riguardo al Suo Figlio, nato dalla stirpe di Davide secondo la carne”. Che altro potrebbe desiderare Fausto? Sosterrà forse che l’apostolo si riferisca a profeti diversi da quelli ebrei? In ogni caso, il vangelo di cui parla è quello riguardante il Figlio di Dio, nato dalla stirpe di Davide secondo la carne; ed è proprio a questo vangelo che l’apostolo dichiara di essere stato destinato. Quindi l’eresia manichea si oppone alla fede nel vangelo, che insegna che il Figlio di Dio sia nato dalla stirpe di Davide secondo la carne. Inoltre, ci sono molti passaggi nei quali l’apostolo testimonia apertamente a favore dei profeti ebrei, con un’autorità tale da poter spezzare il collo di questi orgogliosi manichei.
“Parlo la verità in Cristo”, dice l’apostolo, “non mento; la mia coscienza mi testimonia nel Santo Spirito che provo un grande dolore e una costante tristezza nel cuore. Vorrei anzi essere maledetto insieme ai miei fratelli, ai miei congiunti per sangue: essi sono Israeliti, a loro appartengono l’adozione, la gloria, i patto, la legge, il servizio e le promesse; loro hanno i padri da cui, in carne, è nato Cristo, che è Dio benedetto per sempre”. Ecco qui il testimone più abbondante ed esplicito, la lode più solenne. L’adozione di cui si parla qui è evidentemente attraverso il Figlio di Dio; come dice l’apostolo ai Galati: “Nel tempo stabilito, Dio mandò il Suo Figlio, nato da donna e sotto la legge, affinché redimesse coloro che erano sotto la legge, e noi potessimo ricevere l’adozione di figli”. E la gloria di cui si parla è soprattutto quella di cui dice nella stessa epistola ai Romani: “Qual vantaggio ha dunque il Giudeo? O quale utilità c’è nella circoncisione? Molti, in ogni modo; soprattutto perché a loro sono stati affidati gli oracoli di Dio”. I Manichei possono forse indicarci altri oracoli di Dio affidati ai Giudei, oltre a quelli dei profeti ebrei? E perché si dice che i patti appartengano in particolare agli Israeliti? Solo perché non solo il Vecchio Testamento è stato dato loro, ma anche il Nuovo era prefigurato nel Vecchio. I nostri avversari mostrano spesso una grande ignoranza e ferocia nell’attaccare la legge data agli Israeliti, senza comprendere che Dio vuole che noi non siamo sotto la legge, ma sotto la grazia. A loro risponde lo stesso apostolo, che, parlando dei vantaggi dei Giudei, menziona proprio il fatto che avessero ricevuto la legge. Se la legge fosse stata cattiva, l’apostolo non l’avrebbe menzionata per lodare i Giudei. E se Cristo non fosse stato proclamato attraverso la legge, il Signore stesso non avrebbe detto: “Se credete in Mosè, credereste anche in Me, poiché egli ha scritto di Me”; né avrebbe dato il testimone che diede dopo la Sua risurrezione, dicendo: “Tutto ciò che è scritto nella legge di Mosè, nei Profeti e nei Salmi riguardo a Me deve necessariamente avverarsi”.

But because the Manichæans preach another Christ, and not Him whom the apostles preached, but a false Christ of their own false contrivance, in imitation of whose falsehood they themselves speak lies, though they may perhaps be believed when they are not ashamed to profess to be the followers of a deceiver, that has befallen them which the apostle asserts of the unbelieving Jews: “When Moses is read, a veil is upon their heart.” Neither will this veil which keeps them from understanding Moses be taken away from them till they turn to Christ; not a Christ of their own making, but the Christ of the Hebrew prophets. For, as the apostle says, “When thou shalt turn to the Lord, the veil shall be taken away.” We cannot wonder that they do not believe in the Christ who rose from the dead, and who said, “All things must needs be fulfilled which were written in the law of Moses, and in the prophets, and in the Psalms, concerning me;” for this Christ has Himself told us what Abraham said to a hard-hearted rich man when he was in torment in hell, and asked Abraham to send some one to his brothers to teach them, that they might not come too into that place of torment. Abraham’s reply was: “They have Moses and the prophets, let them hear them.” And when the rich man said that they would not believe unless some one rose from the dead, he received this most truthful answer: “If they hear not Moses and the prophets, neither will they believe even though one rose from the dead.” Wherefore, the Manichæans will not hear Moses and the prophets, and so they do not believe Christ, though He rose from the dead. Indeed, they do not even believe that Christ rose from the dead. For how can they believe that He rose, when they do not believe that He died? For, again, how can they believe that He died, when they deny that He had a mortal body?
But we reject those false teachers whose Christ is false, or rather, whose Christ never existed. For we have a Christ true and truthful, foretold by the prophets, preached by the apostles, who in innumerable places refer to the testimonies of the law and the prophets in support of their preaching. Paul, in one short sentence, gives the right view of this subject. “Now,” he says, “the righteousness of God without the law is manifested, being witnessed by the law and the prophets.” What prophets, if not of Israel, to whom, as he expressly says, pertain the covenants, and the giving of the law, and the promises? And what promises, but about Christ? Elsewhere, speaking of Christ, he says concisely: “All the promises of God are in Him yea.” Paul tells me that the giving of the law pertained to the Israelites. He also tells me that Christ is the end of the law for righteousness to every one that believeth. He also tells me that all the promises of God are in Christ yea. And you tell me that the prophets of Israel foretold nothing of Christ. Shall I believe the absurdities of Manichæus relating a vain and long fable in opposition to Paul? or shall I believe Paul when he forewarns us: “If any man preach to you another gospel than that which we have preached, let him be accursed?”
Our opponents may perhaps ask us to point out passages where Christ is predicted by the prophets of Israel. One would think they might be satisfied with the authority of the apostles, who declare that what we read in the writings of the Hebrew prophets was fulfilled in Christ, or with that of Christ Himself, who says that these things were written of Him. Whoever is unable to point out the passages should lay the blame on his own ignorance; for the apostles and Christ and the sacred Scriptures are not chargeable with falsehood. However, one instance out of many may be adduced. The apostle, in the verses following the passage quoted above, says: “The word of God cannot fail. For they are not all Israel which are of Israel; neither, because they are the seed of Abraham, are they all children: but, In Isaac shall thy seed be called: that is, they which are the children of the flesh, these are not the children of God; but the children of promise are counted for the seed.” What can our opponent say against this, in view of the declaration made to Abraham: “In thy seed shall all the nations of the earth be blessed?” At the time when the apostle gave the following exposition of this promise, “To Abraham and to his seed were the promises made. He saith not, To seed, as of many, but as of one, To thy seed, which is Christ,” a doubt on this point might then have been less inexcusable, for at that time all nations had not yet believed on Christ, who is preached as of the seed of Abraham. But now that we see the fulfillment of what we read in the ancient prophecy,—now that all nations are actually blessed in the seed of Abraham, to whom it was said thousands of years ago, “In thy seed shall all nations be blessed,“—it is mere obstinate folly to try to bring in another Christ, not of the seed of Abraham, or to hold that there are no predictions of Christ in the prophetical books of the children of Abraham.
To enumerate all the passages in the Hebrew prophets referring to our Lord and Saviour Jesus Christ, would exceed the limits of a volume, not to speak of the brief replies of which this treatise consists. The whole contents of these Scriptures are either directly or indirectly about Christ. Often the reference is allegorical or enigmatical, perhaps in a verbal allusion, or in a historical narrative, requiring diligence in the student, and rewarding him with the pleasure of discovery. Other passages, again, are plain; for, without the help of what is clear, we could not understand what is obscure. And even the figurative passages, when brought together, will be found so harmonious in their testimony to Christ as to put to shame the obtuseness of the sceptic.

Ma poiché i Manichei predicano un altro Cristo, non Colui che gli apostoli hanno proclamato, bensì un falso Cristo frutto delle loro stesse false invenzioni, e imitando questa falsità pronunciano anch’essi menzogne; forse vengono creduti quando non si vergognano di dichiararsi seguaci di un ingannatore. A loro accade ciò che l’apostolo afferma riguardo agli Ebrei increduli: “Quando si legge Mosè, su loro cade un velo sul cuore”. Questo velo che impedisce loro di comprendere le parole di Mosè non verrà rimosso finché non si convertiranno a Cristo; non al Cristo creato da loro stessi, ma al Cristo dei profeti ebrei. Poiché, come dice l’apostolo: “Quando vi convertirete al Signore, il velo sarà rimosso”. Non ci sorprende che non credano in quel Cristo che è risorto dai morti e che ha detto: “È necessario che si compiano tutte le cose scritte nella legge di Mosè, nei profeti e nei Salmi riguardo a Me”; poiché questo stesso Cristo ci ha rivelato ciò che Abramo disse a quel ricco di cuore tormentato all’inferno, il quale chiese ad Abramo di mandare qualcuno tra i suoi fratelli per insegnar loro, affinché non finissero anch’essi in quel luogo di dolore. La risposta di Abramo fu: “Hanno Mosè e i profeti; che li ascoltino”. E quando il ricco ribatté che non avrebbero creduto se nessuno non fosse risorto dai morti, ricevette questa risposta assolutamente vera: “Se non ascoltano Mosè e i profeti, non crederanno nemmeno se qualcuno dovesse risorgere dai morti”. Pertanto, i Manichei non ascoltano né Mosè né i profeti, e per questo non credono in Cristo, anche se Egli è risorto dai morti. Anzi, non credono nemmeno che Cristo sia risorto. Come potrebbero infatti credere che sia risorto, se non credono nemmeno che sia morto? E come potrebbero credere che sia morto, se negano che abbia avuto un corpo mortale?
Ma rifiutiamo quegli falsi insegnanti i cui Cristi sono falsi, o meglio, i cui Cristi non sono mai esistiti. Poiché noi abbiamo un Cristo vero e autentico, predetto dai profeti e predicato dagli apostoli, i quali in innumerevoli occasioni fanno riferimento ai testi della legge e dei profeti a sostegno delle loro prediche. Paolo, in una sola frase breve, esprime correttamente questo concetto: “Ora”, dice, “la giustizia di Dio si manifesta senza la legge, ed è testimoniata dalla legge stessa e dai profeti”. Quali profeti, se non quelli di Israele, a cui, come egli stesso afferma esplicitamente, appartengono i patto, la promulgazione della legge e le promesse divine? E quali promesse, se non quelle riguardanti Cristo? In un’altra occasione, parlando di Cristo, dice concisamente: “Tutte le promesse di Dio sono in Lui”. Paolo mi dice che la promulgazione della legge riguardava gli Israeliti; mi dice anche che Cristo è il compimento della legge, fonte di giustizia per chiunque crede in Lui; e ancora mi dice che tutte le promesse di Dio sono in Cristo. E voi mi dite che i profeti di Israele non hanno mai predetto nulla riguardante Cristo. Dovrei credere alle assurdità di Manicheo, che racconta storie vane e lunghe in opposizione a Paolo? O dovrei credere a Paolo quando ci avverte: “Se qualcuno vi proclama un altro vangelo diverso da quello che noi abbiamo predicato, sia maledetto”?
I nostri avversari potrebbero forse chiederci di indicare i passaggi in cui Cristo viene predetto dai profeti d’Israele. Si potrebbe pensare che si accontentassero dell’autorità degli apostoli, i quali affermano che ciò che leggiamo negli scritti dei profeti ebrei si è avverato in Cristo, o di quella stessa di Cristo, il quale dice che queste cose furono scritte a proposito di Lui. Chi non riesce a indicare tali passaggi dovrebbe attribuire la colpa alla propria ignoranza; poiché apostoli, Cristo e le Sacre Scritture non possono essere ritenuti responsabili di falsità. Tuttavia, si può addurre un esempio tra molti: l’apostolo, nei versetti che seguono quello citato sopra, dice: “La parola di Dio non può fallire. Poiché non tutti quelli che appartengono a Israele sono veramente Israele; né tutti coloro che discendono da Abramo sono davvero suoi figli. La tua discendenza sarà chiamata attraverso Isacco. Coloro che sono figli di carne, però, non sono figli di Dio; soltanto i figli della promessa sono considerati veri discendenti di Abramo”. Cosa possono replicare i nostri avversari a questo, alla luce della promessa fatta ad Abramo: “In tua discendenza saranno benedette tutte le nazioni della terra”? Quando l’apostolo fece questa spiegazione della promessa, “Le promesse furono fatte ad Abramo e alla sua discendenza. Non dice ‘alla discendenza’, come se si riferisse a molti, ma ‘a tua discendenza’, cioè a Cristo”, un dubbio su questo punto avrebbe potuto essere meno scusabile; poiché all’epoca non tutte le nazioni credevano ancora in Cristo, che viene predicato come discendente di Abramo. Ma ora che vediamo la realizzazione di ciò che leggiamo nelle antiche profezie – ora che tutte le nazioni sono effettivamente benedette attraverso la discendenza di Abramo, a cui migliaia di anni fa fu detto: “In tua discendenza saranno benedette tutte le nazioni” – è pura follia ostinata cercare di introdurre un altro Cristo, che non sia della discendenza di Abramo, o sostenere che nei libri profetici dei figli d’Israele non ci siano previsioni su Cristo.
Elencare tutti i passaggi presenti nei profeti ebraici che fanno riferimento al nostro Signore e Salvatore Gesù Cristo supererebbe di gran lunga le possibilità di un volume intero, per non parlare delle brevi considerazioni di cui è composto questo trattato. L’intero contenuto di queste Scritture riguarda direttamente o indirettamente Cristo. Spesso i riferimenti sono allegorici o enigmatici: possono consistere in allusioni verbali o in narrazioni storiche, e richiedono diligenza da parte dello studioso, ma ricompensano con la gioia della scoperta. Altri passaggi, invece, sono chiari e comprensibili; senza il loro aiuto, infatti, non potremmo comprendere ciò che è oscuro. Anche i passaggi figurativi, quando vengono messi insieme, si rivelano estremamente armoniosi nel loro testimoniare a Cristo, al punto di mettere in ridicolo la cecità dello scettico.

In the creation God finished His works in six days, and rested on the seventh. The history of the world contains six periods marked by the dealings of God with men. The first period is from Adam to Noah; the second, from Noah to Abraham; the third, from Abraham to David; the fourth, from David to the captivity in Babylon; the fifth, from the captivity to the advent of lowliness of our Lord Jesus Christ; the sixth is now in progress, and will end in the coming of the exalted Saviour to judgment. What answers to the seventh day is the rest of the saints,—not in this life, but in another, where the rich man saw Lazarus at rest while he was tormented in hell; where there is no evening, because there is no decay. On the sixth day, in Genesis, man is formed after the image of God; in the sixth period of the world there is the clear discovery of our transformation in the renewing of our mind, according to the image of Him who created us, as the apostle says. As a wife was made for Adam from his side while he slept, the Church becomes the property of her dying Saviour, by the sacrament of the blood which flowed from His side after His death. The woman made out of her husband’s side is called Eve, or Life, and the mother of living beings; and the Lord says in the Gospel: “Except a man eat my flesh and drink my blood, he has no life in him.” The whole narrative of Genesis, in the most minute details, is a prophecy of Christ and of the Church with reference either to the good Christians or to the bad. There is a significance in the words of the apostle when he calls Adam “the figure of Him that was to come;” and when he says, “A man shall leave his father and mother, and shall cleave to his wife, and they two shall be one flesh. This is a great mystery; but I speak concerning Christ and the Church.” This points most obviously to the way in which Christ left His Father; for “though He was in the form of God, and thought it not robbery to be equal with God, He emptied Himself, and took upon Him the form of a servant.” And so, too, He left His mother, the synagogue of the Jews which cleaved to the carnality of the Old Testament, and was united to the Church His holy bride, that in the peace of the New Testament they two might be one flesh. For though with the Father He was God, by whom we were made, He became in the flesh partaker of our nature, that we might become the body of which He is the head.
As Cain’s sacrifice of the fruit of the ground is rejected, while Abel’s sacrifice of his sheep and the fat thereof is accepted, so the faith of the New Testament praising God in the harmless service of grace is preferred to the earthly observances of the Old Testament. For though the Jews were right in practising these things, they were guilty of unbelief in not distinguishing the time of the New Testament when Christ came, from the time of the Old Testament. God said to Cain, “If thou offerest well, yet if thou dividest not well, thou hast sinned.” If Cain had obeyed God when He said, “Be content, for to thee shall be its reference, and thou shalt rule over it,” he would have referred his sin to himself, by taking the blame of it, and confessing it to God; and so assisted by supplies of grace, he would have ruled over his sin, instead of acting as the servant of sin in killing his innocent brother. So also the Jews, of whom all these things are a figure, if they had been content, instead of being turbulent, and had acknowledged the time of salvation through the pardon of sins by grace, and heard Christ saying, “They that are whole need not a physician, but they that are sick; I came not to call the righteous, but sinners to repentance;” and, “Every one that committeth sin is the servant of sin;” and, “If the Son make you free, ye shall be free indeed,“—they would in confession have referred their sin to themselves, saying to the Physician, as it is written in the Psalm, “I said, Lord, be merciful to me; heal my soul, for I have sinned against Thee.” And being made free by the hope of grace, they would have ruled over sin as long as it continued in their mortal body. But now, being ignorant of God’s righteousness, and wishing to establish a righteousness of their own, proud of the works of the law, instead of being humbled on account of their sins, they have not been content; and in subjection to sin reigning in their mortal body, so as to make them obey it in the lusts thereof, they have stumbled on the stone of stumbling, and have been inflamed with hatred against him whose works they grieved to see accepted by God. The man who was born blind, and had been made to see, said to them, “We know that God heareth not sinners; but if any man serve Him, and do His will, him He heareth;” as if he had said, God regardeth not the sacrifice of Cain, but he regards the sacrifice of Abel. Abel, the younger brother, is killed by the elder brother; Christ, the head of the younger people, is killed by the elder people of the Jews. Abel dies in the field; Christ dies on Calvary.
God asks Cain where his brother is, not as if He did not know, but as a judge asks a guilty criminal. Cain replies that he knows not, and that he is not his brother’s keeper. And what answer can the Jews give at this day, when we ask them with the voice of God, that is, of the sacred Scriptures, about Christ, except that they do not know the Christ that we speak of? Cain’s ignorance was pretended, and the Jews are deceived in their refusal of Christ. Moreover, they would have been in a sense keepers of Christ, if they had been willing to receive and keep the Christian faith. For the man who keeps Christ in his heart does not ask, like Cain, Am I my brother’s keeper? Then God says to Cain, “What hast thou done? The voice of thy brother’s blood crieth unto me from the ground.” So the voice of God in the Holy Scriptures accuses the Jews. For the blood of Christ has a loud voice on the earth, when the responsive Amen of those who believe in Him comes from all nations. This is the voice of Christ’s blood, because the clear voice of the faithful redeemed by His blood is the voice of the blood itself.

Nella creazione, Dio completò le Sue opere in sei giorni e si riposò il settimo. La storia del mondo è divisa in sei periodi, caratterizzati dalle interazioni di Dio con gli uomini: il primo periodo va da Adamo a Noè; il secondo, da Noè ad Abramo; il terzo, da Abramo a Davide; il quarto, da Davide fino alla cattività in Babilonia; il quinto, dalla cattività fino all’avvento del Signore Gesù Cristo; il sesto periodo è attualmente in progresso e terminerà con l’arrivo del Salvatore per il giudizio. Quello che rappresenta il “settimo giorno” è il riposo dei santi, non in questa vita, ma nell’altra, dove il ricco vide Lazzaro riposare mentre lui soffriva all’inferno; dove non c’è sera, perché non c’è decadimento. Nel sesto giorno, secondo il Genesi, l’uomo viene creato a immagine di Dio; nel sesto periodo della storia del mondo avviene la chiara rivelazione della nostra trasformazione attraverso la rinascita della nostra mente, secondo l’immagine di Colui che ci ha creati, come dice l’apostolo. Proprio come una moglie fu creata dal fianco di Adamo mentre egli dormiva, così la Chiesa diventa proprietà del Suo Salvatore morente, attraverso il sacramento del sangue che sgorgò dal Suo fianco dopo la morte. La donna creata dal fianco dell’uomo è chiamata Eva, ovvero Vita, e madre di tutte le creature viventi; il Signore dice nel Vangelo: “Chi non mangia la mia carne e beve il mio sangue non ha vita in sé”. L’intera narrazione del Genesi, nei suoi dettagli più minuti, è una profezia di Cristo e della Chiesa, riguardante sia i cristiani buoni che quelli cattivi. Ci sono significati profondi nelle parole dell’apostolo quando definisce Adamo “l’immagine di Colui che doveva venire”; e quando afferma: “L’uomo lascerà padre e madre e si attaccherà alla moglie, e i due saranno una carne sola. Questo è un grande mistero; ma io parlo di Cristo e della Chiesa”. Ciò indica chiaramente il modo in cui Cristo lasciò il Suo Padre: “Sebbene fosse nella forma di Dio e non ritenesse un disonore essere uguale a Dio, si svuotò di sé stesso e assunse la forma di servo”. Così pure lasciò la Sua madre, la sinagoga degli Ebrei legata alla carnevalescità dell’Antico Testamento, e si unì alla Chiesa, Sua santa sposa, affinché nella pace del Nuovo Testamento i due potessero diventare una sola carne. Poiché, sebbene con il Padre fosse Dio, da Lui noi siamo stati creati, Egli, nella carne, divenne partecipe della nostra natura, affinché noi potessimo diventare il corpo di cui Lui è la testa.
Così come il sacrificio di Caino, costituito dal frutto della terra, viene rifiutato, mentre il sacrificio di Abele, composto dalle sue pecore e dal loro grasso, viene accettato, così anche la fede del Nuovo Testamento, che loda Dio attraverso i gesti innocenti e pieni di grazia, è preferita alle pratiche terrene del Vecchio Testamento. Poiché, sebbene gli Ebrei avessero ragione nel praticare queste cose, erano colpevoli di incredulità per non aver distinto il tempo del Nuovo Testamento, quando Cristo è venuto, dal tempo del Vecchio Testamento. Dio disse a Caino: “Se offrirai bene, eppure non lo farai con cuore sincero, avrai peccato”. Se Caino avesse obbedito a Dio quando questi gli disse: “Rimani soddisfatto, poiché tutto sarà rivolto a te e tu ne sarai il signore”, avrebbe attribuito la colpa del proprio peccato a se stesso, confessandola a Dio; così, con l’aiuto della grazia divina, avrebbe potuto dominare quel peccato, invece di agire come suo servo, uccidendo il proprio fratello innocente. Allo stesso modo, gli Ebrei, di cui tutte queste cose sono un simbolo, se fossero rimasti soddisfatti e non avessero cercato turbolenze, riconoscendo il tempo della salvezza attraverso la remissione dei peccati per grazia, ascoltando Cristo che diceva: “Coloro che sono sani non hanno bisogno di un medico, ma coloro che sono malati; io non sono venuto a chiamare i giusti, ma i peccatori al pentimento”; e anche: “Chiunque commette peccato è schiavo del peccato”; e ancora: “Se il Figlio vi rende liberi, veramente sarete liberi”, avrebbero confessato il proprio peccato, dicendo al Medico, come scritto nel Salmo: “Signore, abbi pietà di me; guarisci la mia anima, poiché ho peccato contro di Te”. E, diventati liberi attraverso la speranza della grazia, avrebbero potuto dominare il peccato finché esso fosse rimasto nel loro corpo mortale. Ma ora, ignari della giustizia di Dio e desiderosi di stabilire una propria giustizia, orgogliosi delle opere della legge, invece di umiliarsi per i propri peccati, non sono rimasti soddisfatti; sottomessi al dominio del peccato nel loro corpo mortale, permettendo che esso li guidasse verso le loro passioni, hanno inciampato nella pietra d’inciampo e si sono infiammati di odio verso Colui il cui operare veniva accettato da Dio. L’uomo nato cieco e che aveva ricevuto la vista disse loro: “Sappiamo che Dio non ascolta i peccatori; ma se qualcuno Lo serve e fa la Sua volontà, Egli lo ascolta”, come per dire che Dio non considera il sacrificio di Caino, ma quello di Abele. Abele, il fratello minore, viene ucciso dal fratello maggiore; Cristo, capo del popolo minore, viene ucciso dai capi del popolo ebreo. Abele muore nel campo; Cristo muore sul Calvario.
Dio chiede a Caino dove sia suo fratello, non come se non lo sapesse, ma come un giudice che interroga un criminale colpevole. Caino risponde di non saperlo e di non essere il custode di suo fratello. E quale risposta possono dare gli Ebrei oggi, quando li interroghiamo con la voce di Dio, cioè con le Sacre Scritture, riguardo a Cristo, se non che non conoscono quel Cristo di cui parliamo? L’ignoranza di Caino era fingita; gli Ebrei, rifiutando Cristo, sono ingannati. Inoltre, avrebbero potuto essere considerati custodi di Cristo, se fossero stati disposti ad accettare e a mantenere la fede cristiana. Infatti, colui che tiene Cristo nel proprio cuore non chiede, come Caino: “Sono forse io il custode di mio fratello?”. Allora Dio dice a Caino: “Che hai fatto? La voce del sangue di tuo fratello grida verso di me dalla terra”. Così la voce di Dio nelle Sacre Scritture accusa gli Ebrei; infatti, il sangue di Cristo ha una voce potente sulla terra, quando l’“Amen” dei credenti proviene da tutte le nazioni. Questa è la voce del sangue di Cristo: poiché la voce chiara dei fedeli redenti dal suo sangue è proprio la voce del sangue stesso.

Then God says to Cain: “Thou art cursed from the earth, which hath opened its mouth to receive thy brother’s blood at thy hand. For thou shalt till the earth, and it shall no longer yield unto thee its strength. A mourner and an abject shalt thou be on the earth.” It is not, Cursed is the earth, but, Cursed art thou from the earth, which hath opened its mouth to receive thy brother’s blood at thy hand. So the unbelieving people of the Jews is cursed from the earth, that is, from the Church, which in the confession of sins has opened its mouth to receive the blood shed for the remission of sins by the hand of the people that would not be under grace, but under the law. And this murderer is cursed by the Church; that is, the Church admits and avows the curse pronounced by the apostle: “Whoever are of the works of the law are under the curse of the law.” Then, after saying, Cursed art thou from the earth, which has opened its mouth to receive thy brother’s blood at thy hand, what follows is not, For thou shalt till it, but, Thou shalt till the earth, and it shall not yield to thee its strength. The earth he is to till is not necessarily the same as that which opened its mouth to receive his brother’s blood at his hand. From this earth he is cursed, and so he tills an earth which shall no longer yield to him its strength. That is, the Church admits and avows the Jewish people to be cursed, because after killing Christ they continue to till the ground of an earthly circumcision, an earthly Sabbath, an earthly passover, while the hidden strength or virtue of making known Christ, which this tilling contains, is not yielded to the Jews while they continue in impiety and unbelief, for it is revealed in the New Testament. While they will not turn to God, the veil which is on their minds in reading the Old Testament is not taken away. This veil is taken away only by Christ, who does not do away with the reading of the Old Testament, but with the covering which hides its virtue. So, at the crucifixion of Christ, the veil was rent in twain, that by the passion of Christ hidden mysteries might be revealed to believers who turn to Him with a mouth opened in confession to drink His blood. In this way the Jewish people, like Cain, continue tilling the ground, in the carnal observance of the law, which does not yield to them its strength, because they do not perceive in it the grace of Christ. So too, the flesh of Christ was the ground from which by crucifying Him the Jews produced our salvation, for He died for our offences. But this ground did not yield to them its strength, for they were not justified by the virtue of His resurrection, for He arose again for our justification. As the apostle says: “He was crucified in weakness, but He liveth by the power of God.” This is the power of that ground which is unknown to the ungodly and unbelieving. When Christ rose, He did not appear to those who had crucified Him. So Cain was not allowed to see the strength of the ground which he tilled to sow his seed in it; as God said, “Thou shalt till the ground, and it shall no longer yield unto thee its strength.”
“Groaning and trembling shalt thou be on the earth.” Here no one can fail to see that in every land where the Jews are scattered they mourn for the loss of their kingdom, and are in terrified subjection to the immensely superior number of Christians. So Cain answered, and said: “My case is worse, if Thou drivest me out this day from the face of the earth, and from Thy face shall I be hid, and I shall be a mourner and an outcast on the earth; and it shall be that every one that findeth me shall slay me.” Here he groans indeed in terror, lest after losing his earthly possession he should suffer the death of the body. This he calls a worse case than that of the ground not yielding to him its strength, or than that of spiritual death. For his mind is carnal; for he thinks little of being hid from the face of God, that is, of being under the anger of God, were it not that he may be found and slain. This is the carnal mind that tills the ground, but does not obtain its strength. To be carnally minded is death; but he, in ignorance of this, mourns for the loss of his earthly possession, and is in terror of bodily death. But what does God reply? “Not so,” He says; “but whosoever shall kill Cain, vengeance shall be taken on him sevenfold.” That is, It is not as thou sayest; not by bodily death shall the ungodly race of carnal Jews perish. For whoever destroys them in this way shall suffer sevenfold vengeance, that is, shall bring upon himself the sevenfold penalty under which the Jews lie for the crucifixion of Christ. So to the end of the seven days of time, the continued preservation of the Jews will be a proof to believing Christians of the subjection merited by those who, in the pride of their kingdom, put the Lord to death.
“And the Lord God set a mark upon Cain, lest any one finding him should slay him.” It is a most notable fact, that all the nations subjugated by Rome adopted the heathenish ceremonies of the Roman worship; while the Jewish nation, whether under Pagan or Christian monarchs, has never lost the sign of their law, by which they are distinguished from all other nations and peoples. No emperor or monarch who finds under his government the people with this mark kills them, that is, makes them cease to be Jews, and as Jews to be separate in their observances, and unlike the rest of the world. Only when a Jew comes over to Christ, he is no longer Cain, nor goes out from the presence of God, nor dwells in the land of Nod, which is said to mean commotion. Against this evil of commotion the Psalmist prays, “Suffer not my feet to be moved;” and again, “Let not the hands of the wicked remove me;” and, “Those that trouble me will rejoice when I am moved:” and, “The Lord is at my right hand, that I should not be moved;” and so in innumerable places. This evil comes upon those who leave the presence of God, that is, His loving-kindness. Thus the Psalmist says, “I said in my prosperity, I shall never be moved.” But observe what follows, “Lord, by Thy favor Thou hast given strength to my honor; Thou didst hide Thy face, and I was troubled;” which teaches us that not in itself, but by participation in the light of God, can any soul possess beauty, or honor, or strength. The Manichæans should think of this, to keep them from the blasphemy of identifying themselves with the nature and substance of God. But they cannot think, because they are not content. The Sabbath of the heart they are strangers to. If they were content, as Cain was told to be, they would refer their sin to themselves; that is, they would lay the blame on themselves, and not on a race of darkness that no one ever heard of, and so by the grace of God they would prevail over their sin. But now the Manichæans, and all who oppose the truth by their various heresies, leave the presence of God, like Cain and the scattered Jews, and inhabit the land of commotion, that is, of carnal disquietude, instead of the enjoyment of God, that is instead of Eden, which is interpreted Feasting, where Paradise was planted. But not to depart too much from the argument of this treatise I must limit myself to a few, short remarks under this head.

Allora Dio disse a Caino: “Sei maledetto dalla terra che ha aperto la bocca per ricevere il sangue di tuo fratello dalle tue mani. Lavorerai la terra, ma essa non ti darà più la sua forza; sarai un esiliato e un disprezzato sulla terra.” Non si tratta di una maledizione rivolta alla terra stessa, ma a Caino: “Sei maledetto dalla terra che ha aperto la bocca per ricevere il sangue di tuo fratello dalle tue mani”. Così anche il popolo ebreo, non credente in Dio, è maledetto dalla Chiesa, cioè dall’istituzione religiosa che, nell’ammissione dei peccati, ha accolto il sangue versato per la remissione dei peccati da parte di coloro che non volevano sottomettersi alla grazia di Dio, ma al dominio della legge. E questo assassino è maledetto dalla Chiesa; cioè la Chiesa riconosce e afferma apertamente la maledizione pronunciata dall’apostolo: “Coloro che seguono le prescrizioni della legge sono sotto la maledizione della stessa legge”. Dopo aver detto “Sei maledetto dalla terra, ”, non segue “Lavorerai la terra, ma essa non ti darà più la sua forza”; piuttosto si dice “Lavorerai la terra, e essa non ti darà più la sua forza”. La terra su cui Caino deve lavorare non è necessariamente quella stessa che ha accolto il sangue di suo fratello; egli è maledetto da questa terra, e quindi lavora una terra che non gli offre più alcun aiuto. In altre parole, la Chiesa riconosce che il popolo ebreo è maledetto, perché, dopo aver ucciso Cristo, continua a praticare rituali terreni (circoncisione, sabato, Pasqua), mentre la vera forza e virtù di questi rituali, che dovrebbero portare alla conoscenza di Cristo, non viene concessa agli Ebrei finché rimangono nell’empietà e nella incredulità; questa forza viene rivelata soltanto nel Nuovo Testamento. Finché non si rivolgono a Dio, il velo che copre la verità contenuta nell’Antico Testamento non viene rimosso; questo velo può essere sollevato solo da Cristo, che non elimina la lettura dell’Antico Testamento, ma toglie quella copertura che ne nasconde il vero significato. Così, con la crocifissione di Cristo, quel velo fu strappato in due, affinché i misteri nascosti potessero essere rivelati ai credenti che si rivolgono a Lui con umiltà e confessione dei propri peccati, per bere il Suo sangue. In questo modo il popolo ebreo, come Caino, continua a lavorare la terra, osservando rigidamente le leggi terrene, ma queste leggi non gli offrono più alcun aiuto, perché essi non percepiscono nella loro pratica la grazia di Cristo. Allo stesso modo, il corpo di Cristo è stato utilizzato come “terra” su cui, attraverso la Sua crocifissione, è stata ottenuta la nostra salvezza; Egli è morto per i nostri peccati, ma questa “terra” non ci ha dato la sua forza, perché noi non siamo stati giustificati dalla virtù della Sua risurrezione – Egli è risorto infatti per la nostra giustificazione. Come dice l’apostolo: “È stato crocifisso nella debolezza, ma vive per il potere di Dio”. Questo è il potere di quella “terra” che rimane sconosciuta agli empi e agli increduli. Quando Cristo risorse, non apparve a coloro che L’avevano crocifisso. Quindi a Caino non fu permesso di vedere la forza del suolo che aveva arato per seminare in esso; come disse Dio: “Arerai il suolo, ma esso non ti darà più la sua forza”.
“Gemendo e tremando sarai sulla terra.” Qui nessuno può non riconoscere che in ogni luogo dove gli Ebrei sono dispersi, essi piangono la perdita del loro regno e si trovano in una condizione di terrore sotto il dominio della straordinaria superiorità numerica dei Cristiani. Così rispose Caino: “La mia situazione è ancora peggiore: se oggi mi cacciate dalla faccia della terra, mi nasconderò e diventerò un esiliato e un luttuante; chiunque mi trovi mi ucciderà.” Qui egli effettivamente geme per paura di subire la morte fisica dopo aver perso ciò che possedeva sulla terra. Definisce questa situazione peggiore di quella in cui il suolo non gli risponde con la sua forza, o di quella della morte spirituale. Il suo modo di pensare è infatti carnale: non presta molta importanza al fatto di essere nascosto dalla faccia di Dio, cioè di trovarsi sotto l’ira di Dio, se non per il timore di essere scoperto e ucciso. Questo è il modo di pensare carnale: si cerca di ottenere qualcosa, ma senza riuscirci. Avere un modo di pensare carnale significa morte; egli, ignaro di ciò, piange la perdita delle sue possedimenti terreni e teme la morte fisica. Ma cosa risponde Dio? “Non è così”, dice; “chiunque uccida Caino subirà sette volte la vendetta”. Ciò significa che non accadrà come tu dici: la razza empia degli Ebrei carnali non perirà con la morte fisica. Chi li distruggerà in questo modo subirà una punizione sette volte maggiore, cioè si attirerà su di sé le conseguenze delle colpe commesse dagli Ebrei a causa della crocifissione di Cristo. Pertanto, fino alla fine dei sette giorni stabiliti, la sopravvivenza continua degli Ebrei costituirà una prova per i cristiani credenti del castigo meritato da coloro che, nella loro arroganza, hanno condotto il Signore alla morte.
“E il Signore Dio impose un segno su Caino, affinché nessuno che lo trovasse potesse ucciderlo.” È un fatto assai notevole che tutte le nazioni sottomesse da Roma adottarono le cerimonie pagane del loro culto; mentre il popolo ebraico, sia sotto monarchi pagani che cristiani, non ha mai perso quel segno della sua legge, grazie al quale si distingue da tutte le altre nazioni e popoli. Nessun imperatore o monarca che trovi sotto il suo governo persone con questo segno le uccide, cioè non le fa cessare di essere ebree, né le impedisce di osservare le loro tradizioni in modo separato rispetto al resto del mondo. Solo quando un ebreo si converte a Cristo, smette di essere Caino, non esce più dalla presenza di Dio e non vive nella terra di Nod, che simboleggia il disordine e l’agitazione. Contro questo male dell’agitazione prega il Salmista: “Non permettere che i miei piedi vacillino”; ancora: “Che le mani dei malvagi non mi allontanino”; “Coloro che mi disturbano si rallegreranno quando sarò sconvolto”; “Il Signore è alla mia destra, affinché io non vacilli”. Questo male colpisce coloro che lasciano la presenza di Dio, cioè la Sua misericordia e amore. Così dice il Salmista: “Nella mia prosperità ho detto: ‘Non sarò mai sconvolto’”. Ma osserviamo ciò che segue: “Signore, per la tua grazia hai dato forza alla mia dignità; hai nascosto il tuo volto e io sono stato turbato”. Questo ci insegna che nessuna anima può possedere bellezza, onore o forza se non attraverso la partecipazione alla luce di Dio. I Manichei dovrebbero riflettere su questo, per evitare di blasfemare identificandosi con la natura e la sostanza di Dio. Ma non riescono a farlo, perché non sono soddisfatti. Sono estranei al “sabato del cuore”. Se fossero soddisfatti, come fu detto a Caino, attribuirebbero il loro peccato a se stessi, cioè si darebbero la colpa e non a una razza di oscurità di cui nessuno ha mai sentito parlare; così, per grazia di Dio, potrebbero superare il proprio peccato. Ma ora i Manichei, e tutti coloro che oppongono la verità con le loro varie eresie, lasciano la presenza di Dio, come Caino e gli ebrei dispersi, e abitano nella terra dell’agitazione, cioè nel disordine carnale, invece di godere della presenza di Dio, ovvero dell’Eden, che simboleggia il regno della pace e del piacere. Ma per non allontanarmi troppo dall’argomento di questo trattato, mi limiterò a poche brevi osservazioni su questo tema.

Omitting therefore many passages in these Books where Christ may be found, but which require longer explanation and proof, although the most hidden meanings are the sweetest, convincing testimony may be obtained from the enumeration of such things as the following:—That Enoch, the seventh from Adam, pleased God, and was translated, as there is to be a seventh day of rest into which all will be translated who, during the sixth day of the world’s history, are created anew by the incarnate Word. That Noah, with his family is saved by water and wood, as the family of Christ is saved by baptism, as representing the suffering of the cross. That this ark is made of beams formed in a square, as the Church is constructed of saints prepared unto every good work: for a square stands firm on any side. That the length is six times the breadth, and ten times the height, like a human body, to show that Christ appeared in a human body. That the breadth reaches to fifty cubits; as the apostle says, “Our heart is enlarged,” that is, with spiritual love, of which he says again, “The love of God is shed abroad in our heart by the Holy Ghost, which is given unto us.” For in the fiftieth day after His resurrection, Christ sent His Holy Spirit to enlarge the hearts of His disciples. That it is three hundred cubits long, to make up six times fifty; as there are six periods in the history of the world during which Christ has never ceased to be preached,—in five foretold by the prophets, and in the sixth proclaimed in the gospel. That it is thirty cubits high, a tenth part of the length; because Christ is our height, who in his thirtieth year gave His sanction to the doctrine of the gospel, by declaring that He came not to destroy the law, but to fulfil it. Now the ten commandments are to be the heart of the law; and so the length of the ark is ten times thirty. Noah himself, too, was the tenth from Adam. That the beams of the ark are fastened within and without with pitch, to signify by compact union the forbearance of love, which keeps the brotherly connection from being impaired, and the bond of peace from being broken by the offences which try the Church either from without or from within. For pitch is a glutinous substance, of great energy and force, to represent the ardor of love which, with great power of endurance, beareth all things in the maintenance of spiritual communion.
That all kinds of animals are inclosed in the ark; as the Church contains all nations, which was also set forth in the vessel shown to Peter. That clean and unclean animals are in the ark; as good and bad take part in the sacraments of the Church. That the clean are in sevens, and the unclean in twos; not because the bad are fewer than the good, but because the good preserve the unity of the Spirit in the bond of peace; and the Spirit is spoken of in Scripture as having a sevenfold operation, as being “the Holy Spirit of wisdom and understanding, of counsel and might, of knowledge and piety, and of the fear of God.” So also the number fifty, which is connected with the advent of the Holy Spirit, is made up of seven times seven, and one over; whence it is said, “Endeavoring to keep the unity of the Spirit in the bond of peace.” The bad, again, are in twos, as being easily divided, from their tendency to schism. That Noah, counting his family, was the eighth; because the hope of our resurrection has appeared in Christ, who rose from the dead on the eighth day, that is, on the day after the seventh, or Sabbath day. This day was the third from His passion; but in the ordinary reckoning of days, it is both the eighth and the first.
That the whole ark together is finished in a cubit above; as the Church, the body of Christ gathered into unity, is raised to perfection. So Christ says in the Gospel: “He that gathereth not with me, scattereth.” That the entrance is on the side; as no man enters the Church except by the sacrament of the remission of sins which flowed from Christ’s opened side. That the lower spaces of the ark are divided into two and three chambers: as the multitude of all nations in the Church is divided into two, as circumcised and uncircumcised; or into three, as descended from the three sons of Noah. And these parts of the ark are called lower, because in this earthly state there is a difference of races, and above we are completed in one. Above there is no diversity; for Christ is all and in all, finishing us, as it were, in one cubit above with heavenly unity.
That the flood came seven days after Noah entered the ark; as we are baptized in the hope of the future rest, which was denoted by the seventh day. That all flesh on the face of the earth, outside the ark, was destroyed by the flood; as, beyond the communion of the Church, though the water of baptism is the same, it is efficacious only for destruction, and not for salvation. That it rained for forty days and forty nights; as the sacrament of heavenly baptism washes away all the guilt of the sins against the ten commandments throughout all the four quarters of the world (four times ten is forty), whether that guilt has been contracted in the day of prosperity or in the night of adversity.
That Noah was five hundred years old when God told him to make the ark, and six hundred when he entered the ark; which shows that the ark was made during one hundred years, which seem to correspond to the years of an age of the world. So the sixth age is occupied with the construction of the Church by the preaching of the gospel. The man who avails himself of the offer of salvation is made like a square beam, fitted for every good work, and forms part of the sacred fabric. Again, it was the second month of the six hundredth year when Noah entered the ark, and in two months there are sixty days; so that here, as in every multiple of six, we have the number denoting the sixth age.
That mention is made of the twenty seventh day of the month; as we have already seen the significance of the square in the beams. Here especially it is significant; for as twenty-seven is the cube of three, there is a trinity in the means by which we are, as it were, squared, or fitted for every good work. By the memory we remember God; by the understanding we know Him; by the will we love Him. That in the seventh month the ark rested; reminding us again of the seventh day of rest. And here again, to denote the perfection of those at rest, the twenty-seventh day of the month is mentioned for the second time. So what is promised in hope is realized in experience. There is here a combination of seven and eight; for the water rose fifteen cubits above the mountains, pointing to a profound mystery in baptism,—the sacrament of our regeneration. For the seventh day of rest is connected with the eighth of resurrection. For when the saints receive again their bodies after the rest of the intermediate state, the rest will not cease; but rather the whole man, body and soul united, renewed in the immortal health, will attain to the realization of his hope in the enjoyment of eternal life. Thus the sacrament of baptism, like the waters of Noah, rises above all the wisdom of the proud. Seven and eight are also combined in the number of one hundred and fifty, made up of seventy and eighty, which was the number of days during which the water prevailed, pointing out the deep import of baptism in consecrating the new man to hold the faith of rest and resurrection.

Omettendo quindi molti passaggi presenti in questi Libri nei quali Cristo viene menzionato, ma che richiedono spiegazioni e prove più approfondite – sebbene i significati più nascosti siano certamente i più dolci e convincenti – si possono comunque trarre indicazioni utili dall’elenco di alcuni esempi:
– Che Enoch, il settimo discendente di Adamo, piacque a Dio e fu trasportato in cielo, proprio come esisterà un settimo giorno di riposo nel quale tutti coloro che, durante il sesto periodo della storia del mondo, saranno nuovamente creati per mezzo della Parola Incarnata, verranno trasferiti in paradiso.
– Che Noè e la sua famiglia furono salvati attraverso l’acqua e il legno, proprio come la famiglia di Cristo viene salvata dal battesimo, simbolo delle sofferenze della croce.
– Che l’arca fu costruita con assi disposti a forma quadrata, proprio come la Chiesa è formata da santi pronti ad compiere ogni buona azione; infatti un quadrato è stabile su tutti i lati.
– Che la lunghezza dell’arca era sei volte la sua larghezza e dieci volte la sua altezza, proprio come il corpo umano, a dimostrazione del fatto che Cristo si manifestò in forma umana.
– Che la larghezza dell’arca era di cinquanta cubiti; come dice l’apostolo, “il nostro cuore si allarga”, cioè con un amore spirituale profondo, di cui egli aggiunge: “L’amore di Dio si riversa nel nostro cuore per mezzo dello Spirito Santo che ci è stato dato”. Infatti, il cinquantesimo giorno dopo la sua risurrezione, Cristo inviò lo Spirito Santo per ampliare i cuori dei suoi discepoli.
– Che l’arca aveva una lunghezza di trecento cubiti, pari a sei volte cinquanta; poiché nella storia del mondo ci sono stati sei periodi in cui la predicazione di Cristo non ha mai cessato: cinque di questi erano stati predetti dagli profeti, e il sesto è stato proclamato nel Vangelo.
– Che l’arca aveva un’altezza di trenta cubiti, ovvero un decimo della sua lunghezza; poiché Cristo rappresenta la nostra “altezza”, essendo egli stesso apparso in forma umana e aver confermato nella sua trentesima anno l’insegnamento del Vangelo, dichiarando di non essere venuto a distruggere la legge, ma ad adempirla. I dieci comandamenti costituiscono infatti il cuore della legge; quindi anche la lunghezza dell’arca è dieci volte trenta cubiti.
– Che lo stesso Noè era il decimo discendente di Adamo.
– Che gli assi dell’arca erano fissati sia all’interno che all’esterno con pece, a simboleggiare l’unione stretta e duratura dell’amore, che permette di mantenere intatta la fratellanza e il legame di pace, nonostante le offese che minacciano la Chiesa, sia dall’esterno che dall’interno. Il pece, infatti, è una sostanza appiccicosa e potente, che rappresenta l’ardore dell’amore capace di sopportare ogni difficoltà al fine di preservare la comunione spirituale.
Che tutti i tipi di animali fossero racchiusi nell’arca; così come la Chiesa comprende tutte le nazioni, come fu anche indicato nel vascello mostrato a Pietro. Che animali puri e impuri fossero presenti nell’arca; così come i buoni e i cattivi partecipano ai sacramenti della Chiesa. Che gli animali puri fossero sette per tipo, mentre quelli impuri due per tipo; non perché i cattivi fossero meno dei buoni, ma perché i buoni mantengono l’unità dello Spirito nel vincolo della pace; e lo Spirito, nella Scrittura, è descritto come operante in modo settenario, essendo “lo Spirito Santo di sapienza e intelligenza, di consiglio e potenza, di conoscenza e pietà, e di timore di Dio”. Allo stesso modo, il numero cinquanta, legato all’avvento dello Spirito Santo, è composto da sette volte sette più uno; da qui deriva l’esortazione: “Sforziamoci di mantenere l’unità dello Spirito nel vincolo della pace”. Gli animali impuri, invece, erano due per tipo, poiché tendevano facilmente alla scissione. Che Noè, contando la sua famiglia, fosse l’ottavo; perché la speranza della nostra risurrezione è apparsa in Cristo, che risorse dai morti nell’ottava giornata, cioè il giorno dopo il settimo, ovvero il giorno del sabato. Questo giorno era il terzo dopo la Sua passione; ma secondo il calcolo ordinario dei giorni, è sia l’ottavo che il primo.
L’intero arca è completata con una dimensione di un cubito in più; così come la Chiesa, corpo di Cristo unito in un solo corpo, viene elevata alla perfezione. Così dice Cristo nel Vangelo: “Chi non si raccolge a me, si disperde”. L’ingresso dell’arca si trova sul lato; nessuno entra nella Chiesa se non attraverso il sacramento della remissione dei peccati, che deriva dal fianco aperto di Cristo. Gli spazi inferiori dell’arca sono divisi in due o tre camere: così come la moltitudine di tutte le nazioni nella Chiesa è divisa in due gruppi – i circoncisi e gli incirconcisi – oppure in tre, secondo i tre figli di Noè. Queste parti dell’arca vengono chiamate “inferiori” perché, in questo stato terreno, esiste una distinzione tra le razze; ma al di sopra siamo tutti uniti in un’unica realtà celeste. Lassù non c’è più alcuna diversità: Cristo è tutto e in tutto, completandoci con quell’unità celestiale che rappresenta un ulteriore “cubito” di perfezione.
Che il diluvio avvenne sette giorni dopo che Noè entrò nell’arca; così come noi veniamo battezzati nella speranza del riposo futuro, simboleggiato dal settimo giorno. Che tutta la carne sulla faccia della terra, al di fuori dell’arca, fu distrutta dal diluvio; allo stesso modo, al di fuori della comunione della Chiesa, anche se l’acqua del battesimo è la stessa, essa ha efficacia soltanto per la distruzione e non per la salvezza. Che piovve per quaranta giorni e quaranta notti; così come il sacramento del battesimo celeste lava via ogni colpa commessa contro i dieci comandamenti in tutte le quattro parti del mondo (quattro volte dieci fanno quaranta), indipendentemente dal fatto che tale colpa sia stata commessa nel giorno della prosperità o nella notte dell’avversità.
Noè aveva cinquecento anni quando Dio gli ordinò di costruire l’arca, e seicento anni quando vi entrò; ciò dimostra che la costruzione dell’arca durò cento anni, un periodo che sembra corrispondere ai tempi di una determinata epoca del mondo. Quindi, il sesto “periodo” della storia umana è dedicato alla costruzione della Chiesa attraverso la predicazione del Vangelo. Chi approfitta dell’offerta della salvezza diventa come un trave quadrata, adatta a ogni buona opera, e fa parte della struttura sacra della comunità cristiana. Inoltre, fu nel secondo mese del seiccentesimo anno che Noè entrò nell’arca; due mesi equivalgono a sessanta giorni; quindi, anche in questo caso, come in ogni multiplo di sei, abbiamo un numero che rappresenta il sesto “periodo” della storia umana.

Viene menzionato il ventisettesimo giorno del mese; come abbiamo già visto, il numero quadrato ha un significato particolare in questo contesto. Il ventisette, essendo il cubo di tre, simboleggia una trinità: attraverso la memoria ricordiamo Dio, con l’intelletto lo conosciamo, e con la volontà lo amiamo. Il fatto che l’arca si fermasse nel settimo mese ci ricorda ancora una volta il giorno del riposo. Qui, per indicare la perfezione di coloro che sono in “riposo”, il ventisettesimo giorno viene menzionato per la seconda volta. Quello che è promesso nella speranza si realizza poi nell’esperienza concreta. In questo contesto si combinano i numeri sette e otto: le acque del diluvio raggiunsero un’altezza di quindici cubiti sopra le montagne, simboleggiando il mistero profondo del battesimo, sacramento della nostra rigenerazione. Il giorno del riposo è infatti collegato a quello della risurrezione: quando i santi riceveranno nuovamente i loro corpi dopo lo stato intermedio, il riposo non cesserà; anzi, l’intero essere umano, corpo e anima uniti, rinnovato nella salute immortale, realizzerà la propria speranza nell’eterna vita. Così il battesimo, come le acque di Noè, supera ogni saggezza orgogliosa. I numeri sette e otto si combinano anche nel numero centocinquanta, formato da settanta e ottanta: questi sono i giorni durante i quali le acque del diluvio dominarono la terra, evidenziando l’importanza fondamentale del battesimo nel consacrare l’uomo nuovo alla fede nel riposo e nella risurrezione.

That the raven sent out after forty days did not return, being either prevented by the water or attracted by some floating carcase; as men defiled by impure desire, and therefore eager for things outside in the world, are either baptized, or are led astray into the company of those to whom, as they are outside the ark, that is, outside the Church, baptism is destructive. That the dove when sent forth found no rest, and returned; as in the New Testament rest is not promised to the saints in this world. The dove was sent forth after forty days, a period denoting the length of human life. When again sent forth after seven days, denoting the sevenfold operation of the Spirit, the dove brought back a fruitful olive branch; as some even who are baptized outside of the Church, if not destitute of the fatness of charity, may come after all, as it were in the evening, and be brought into the one communion by the mouth of the dove in the kiss of peace. That, when again sent forth after seven days, the dove did not return; as, at the end of the world, the rest of the saints shall no longer be in the sacrament of hope, as now, while in the communion of the Church, they drink what flowed from the side of Christ, but in the perfection of eternal safety, when the kingdom shall be delivered up to God and the Father, and when, in that unclouded contemplation of unchangeable truth, we shall no longer need natural symbols.
There are many other points which we cannot take notice of even in this cursory manner. Why in the six hundred and first year of Noah’s life—that is, after six hundred years were completed—the covering of the ark is removed, and the hidden mystery, as it were, disclosed. Why the earth is said to have dried on the twenty-seventh day of the second month; as if the number fifty-seven denoted the completion of the rite of baptism. For the twenty-seventh day of the second month is the fifty-seventh day of the year; and the number fifty-seven is seven times eight, which are the numbers of the spirit and the body, with one over, to denote the bond of unity. Why they leave the ark together, though they entered separately. For it is said: “Noah went in, and his sons, and his wife, and his sons’ wives with him, into the ark;” the men and the women being spoken of separately; which denotes the time when the flesh lusteth against the spirit, and the spirit against the flesh. But they go forth, Noah and his wife, and his sons and their wives,—the men and women together. For in the end of the world, and in the resurrection of the just, the body will be united to the spirit in perfect harmony, undisturbed by the wants and the passions of mortality. Why, after leaving the ark, only clean animals are offered in sacrifice to God, though both clean and unclean were in the ark.
Then, again, it is significant that when God speaks to Noah, and begins anew, as it were, in order, by repetition in various forms, to draw attention to the figure of the Church, the sons of Noah are blessed, and told to replenish the earth, and all animals are given to them for food; as was said to Peter of the vessel, “Kill and eat.” That they are told to pour out the blood when they eat; that the former life may not be kept shut up in the conscience, but may be, as it were, poured out in confession. That God makes the bow, which appears in the clouds only when the sun shines, the sign of His covenant with men, and with every living thing, that He will not destroy them with a flood; as those do not perish by the flood, in separation from the Church, who in the clouds of God—that is, in the prophets and in all the sacred Scriptures—discern the glory of Christ, instead of seeking their own glory. The worshippers of the sun, however, need not pride themselves on this; for they must understand that the sun, as also a lion, a lamb, and a stone, are used as types of Christ because they have some resemblance, not because they are of the same substance.
Again, the sufferings of Christ from His own nation are evidently denoted by Noah being drunk with the wine of the vineyard he planted, and his being uncovered in his tent. For the mortality of Christ’s flesh was uncovered, to the Jews a stumbling-block, and to the Greeks foolishness; but to them that are called, both Jews and Greeks, both Shem and Japhet, the power of God and the wisdom of God. Because the foolishness of God is wiser than men, and the weakness of God is stronger than men.

Moreover, the two sons, the eldest and the youngest, carrying the garment backwards, are a figure of the two peoples, and the sacrament of the past and completed passions of the Lord. They do not see the nakedness of their father, because they do not consent to Christ’s death; and yet they honor it with a covering, as knowing whence they were born. The middle son is the Jewish people, for they neither held the first place with the apostles, nor believed subsequently with the Gentiles. They saw the nakedness of their father, because they consented to Christ’s death; and they told it to their brethren outside, for what was hidden in the prophets was disclosed by the Jews. And thus they are the servants of their brethren. For what else is this nation now but a desk for the Christians, bearing the law and the prophets, and testifying to the doctrine of the Church, so that we honor in the sacrament what they disclose in the letter?

Il corvo inviato dopo quaranta giorni non tornò indietro: forse fu trattenuto dall’acqua o attratto da qualche carcassa galleggiante; così come gli uomini contaminati da desideri impuri, e quindi avidi di cose esterne al mondo, o vengono battezzati, oppure si perdono nella compagnia di coloro per i quali, essendo al di fuori dell’Arca, cioè al di fuori della Chiesa, il battesimo è privo di effetto salvifico. La colomba, inviata dopo quaranta giorni – un periodo che simboleggia la durata della vita umana – non trovò riposo e tornò indietro; così come nel Nuovo Testamento ai santi non viene promesso riposo in questo mondo. Quando fu inviata di nuovo, sette giorni dopo – un numero che rappresenta l’operazione settuplice dello Spirito – la colomba portò indietro un ramo d’olivo fruttifero; ciò indica che alcuni, anche se battezzati al di fuori della Chiesa, se non sono privi della pienezza della carità, possono comunque essere accolti nella comunione divina attraverso il bacio della pace. Quando la colomba fu inviata per la terza volta, sette giorni dopo, non tornò indietro; ciò simboleggia che, alla fine dei tempi, i santi non saranno più sotto il sacramento della speranza, così come ora, nella comunione della Chiesa, bevono ciò che è sgorgato dal fianco di Cristo. Ma allora, nella perfezione della salvezza eterna, quando il regno sarà consegnato a Dio e al Padre, e in quella contemplazione limpida e immutabile della verità, non avremo più bisogno di simboli naturali.

Ci sono molti altri aspetti di cui non possiamo prendere in considerazione nemmeno in modo sommario. Perché, nel seicento primo anno della vita di Noè – cioè dopo che erano trascorsi seicento anni – il tetto dell’arca venne rimosso e quel mistero nascosto, per così dire, fu svelato. Perché si dice che la terra si asciugò nel ventisettesimo giorno del secondo mese; come se il numero cinquantasette rappresentasse la conclusione del rito battesimale. Infatti, il ventisettesimo giorno del secondo mese è proprio il cinquantasettesimo giorno dell’anno; e il numero cinquantasette è sette volte otto, ovvero i numeri dello spirito e del corpo, più uno, a simboleggiare il legame dell’unità. Perché uscirono dall’arca tutti insieme, sebbene vi fossero entrati separatamente. Infatti si dice: “Noè entrò nell’arca con i suoi figli, sua moglie e le mogli dei suoi figli”; gli uomini e le donne vengono menzionati separatamente, il che indica il periodo in cui la carne desidera contro lo spirito e lo spirito contro la carne. Ma quando uscirono, Noè, sua moglie, i suoi figli e le loro mogli – cioè gli uomini e le donne insieme. Perché, alla fine dei tempi, durante la risurrezione dei giusti, il corpo sarà unito allo spirito in perfetta armonia, senza essere disturbato dalle necessità e dalle passioni della mortalità. E perché, dopo essere usciti dall’arca, solo animali puri vennero offerti in sacrificio a Dio, sebbene nell’arca ci fossero sia animali puri che impuri.

È significativo, inoltre, che quando Dio parla a Noè e, per così dire, ricomincia da capo, ripetendo il proprio messaggio in varie forme al fine di attirare l’attenzione sulla figura della Chiesa, i figli di Noè vengano benedetti e gli venga ordinato di popolare nuovamente la terra; a loro vengono dati tutti gli animali come cibo. Come fu detto a Pietro riguardo al vaso: “Uccidili e mangiateli”. Viene inoltre detto loro di versare il sangue degli animali durante il pasto, affinché la vita passata non rimanga chiusa nella coscienza, ma possa essere, per così dire, “versata” attraverso la confessione. Dio fa del arco, che appare nelle nuvole soltanto quando splende il sole, segno del proprio patto con gli uomini e con ogni creatura vivente: promette infatti di non distruggerli con un diluvio. Coloro che, separate dalla Chiesa, riconoscono nella gloria di Cristo – nelle profezie e in tutte le Scritture sacre – la vera gloria divina, non periranno nel diluvio. Tuttavia, coloro che adorano il sole non devono vantarsene; devono comprendere infatti che il sole, così come un leone, un agnello e una pietra, vengono utilizzati come simboli di Cristo soltanto perché presentano alcune somiglianze con Lui, e non perché siano della stessa natura.
Ancora una volta, i sofferimenti di Cristo da parte della sua stessa nazione sono chiaramente simboleggiati dal fatto che Noè si ubriacò del vino prodotto dalla vigna che aveva piantato e rimase nudo nella sua tenda. Infatti, la mortalità del corpo di Cristo rappresentava per i Giudei un ostacolo al loro credere, mentre per i Greci sembrava una follia; ma per coloro che sono chiamati a Dio – sia Giudei che Greci, sia Sem che Jafet – essa costituisce invece la forza e la saggezza di Dio. Poiché la “follia” di Dio è in realtà più saggia degli uomini, e la “debolezza” di Dio è in realtà più potente degli uomini.

Inoltre, i due figli, il maggiore e il minore, che indossano quel vestito sul dorso, rappresentano i due popoli, nonché il sacramento del passato e le passioni compiute del Signore. Non vedono la nudità di loro padre, perché non hanno accettato la morte di Cristo; tuttavia la onorano con quel vestito, poiché sanno da dove sono nati. Il figlio di mezzo rappresenta il popolo ebraico: essi infatti né occuparono un posto di primo piano tra gli apostoli, né credettero successivamente insieme ai gentili. Hanno visto la nudità di loro padre, perché hanno accettato la morte di Cristo; e l’hanno rivelata ai loro fratelli al di fuori, poiché ciò che era nascosto nei profeti è stato svelato dagli Ebrei. Ed è così che essi diventano i servitori dei loro fratelli cristiani: che altro è infatti questo popolo oggi, se non uno strumento per i cristiani, che porta la legge e i profeti e testimonia la dottrina della Chiesa, affinché noi possiamo onorare nel sacramento ciò che essi hanno rivelato attraverso le Scritture?

Again, every one must be impressed, and be either enlightened or confirmed in the faith, by the blessing of the two sons who honored the nakedness of their father, though they turned away their faces, as displeased with the evil done by the vine. “Blessed,” he says, “be the Lord God of Shem.” For although God is the God of all nations, even the Gentiles acknowledge Him to be in a peculiar sense the God of Israel. And how is this to be explained but by the blessing of Japhet? The occupation of all the world by the Church among the Gentiles was exactly foretold in the words: “Let God enlarge Japhet, and let him dwell in the tents of Shem.” That is for the Manichæan to attend to. You see what the state of the world actually is. The very thing that you are astonished and grieved at in us is this, that God is enlarging Japhet. Is He not dwelling in the tents of Shem?—that is, in the churches built by the apostles, the sons of the prophets. Hear what Paul says to the believing Gentiles: “Ye were at that time without Christ, being aliens from the commonwealth of Israel, and strangers from the covenants; having no hope of the promise, and without God in the world.” In these words there is a description of the state of Japhet before he dwelt in the tents of Shem. But observe what follows: “Now then;” he says, “ye are no more strangers and foreigners, but fellow-citizens with the saints, and of the household of God, being built upon the foundation of the apostles and prophets, Jesus Christ Himself being the chief corner-stone.” Here we have Japhet enlarged, and dwelling in the tents of Shem. These testimonies are taken from the epistles of the apostles, which you yourselves acknowledge, and read, and profess to follow. You occupy an unhappy middle position in a building of which Christ is not the chief corner-stone. For you do not belong to the wall of those who, like the apostles, being of the circumcision, believed in Christ; nor to the wall of those who, being of the uncircumcision, like all the Gentiles, are joined in the unity of faith, as in the fellowship of the corner-stone. However, all who accept and read any books of our canon in which Christ is spoken of as having been born and having suffered in the flesh, and who do not unite with us in a common veiling with the sacrament of the mortality, uncovered by the passion, but without the knowledge of piety and charity make known that from which we all are born,—although they differ among themselves, whether as Jews and heretics, or as heretics of one kind or other,—are still all useful to the Church, as being all alike servants, either in bearing witness to or in proving some truth. For of heretics it is said: “There must be heresies, that those who are approved among you may be manifested.” Go on, then, with your objections to the Old Testament Scriptures! Go on, ye servants of Ham! You have despised the flesh from which you were born when uncovered. For you could not have called yourselves Christians unless Christ had come into the world, as foretold by the prophets, and had drunk of His own vine that cup which could not pass from Him, and had slept in His passion, as in the drunkenness of the folly which is wiser than men; and so, in the hidden counsel of God, the disclosure had been made of that infirmity of mortal flesh which is stronger than men. For unless the Word of God had taken on Himself this infirmity, the name of Christian, in which you also glory, would not exist in the earth. Go on, then, as I have said. Declare in mockery what we may honor with reverence. Let the Church use you as her servants to make manifest those members who are approved. So particular are the predictions of the prophets regarding the state and the sufferings of the Church, that we can find a place even for you in what is said of the destructive error by which the reprobate are to perish, while the approved are to be manifested.
You say that Christ was not foretold by the prophets of Israel, when, in fact, their Scriptures teem with such predictions, if you would only examine them carefully, instead of treating them with levity. Who in Abraham leaves his country and kindred that he may become rich and prosperous among strangers, but He who, leaving the land and country of the Jews, of whom He was born in the flesh, is now extending His power, as we see, among the Gentiles? Who in Isaac carried the wood for His own sacrifice, but He who carried His own cross? Who is the ram for sacrifice, caught by the horns in a. bush, but He who was fastened to the cross as an offering for us?
Who in the angel striving with Jacob, on the one hand is constrained to give him a blessing, as the weaker to the stronger, the conquered to the conqueror, and on the other hand puts his thigh-bone out of joint, but He who, when He suffered the people of Israel to prevail against Him, blessed those among them who believed, while the multitude, like Jacob’s thigh-bone, halted in their carnality? Who is the stone placed under Jacob’s head, but Christ the head of man? And in its anointing the very name of Christ is expressed, for, as all know, Christ means anointed. Christ refers to this in the Gospel, and declares it to be a type of Himself, when He said of Nathanael that he was an Israelite indeed, in whom was no guile, and when Nathanael, resting his head, as it were, on this Stone, or on Christ, confessed Him as the Son of God and the King of Israel anointing the Stone by his confession, in which he acknowledged Jesus to be Christ. On this occasion the Lord made appropriate mention of what Jacob saw in his dream “Verily I say unto you, Ye shall see heaven opened, and the angels of God ascending and descending upon the Son of man.” This Jacob saw, who in the blessing was called Israel, when he had the stone for a pillow, and had the vision of the ladder reaching from earth to heaven, on which the angels of God were ascending and descending. The angels denote the evangelists, or preachers of Christ. They ascend when they rise above the created universe to describe the supreme majesty of the divine nature of Christ as being in the beginning God with God, by whom all things were made. They descend to tell of His being made of a woman, made under the law, that He might redeem them that were under the law. Christ is the ladder reaching from earth to heaven, or from the carnal to the spiritual: for by His assistance the carnal ascend to spirituality; and the spiritual may be said to descend to nourish the carnal with milk when they cannot speak to them as to spiritual, but as to carnal. There is thus both an ascent and a descent upon the Son of man. For the Son of man is above as our head, being Himself the Saviour; and He is below in His body, the Church. He is the ladder, for He says, “I am the way.” We ascend to Him to see Him in heavenly places; we descend to Him for the nourishment of His weak members. And the ascent and descent are by Him as well as to Him. Following His example, those who preach Him not only rise to behold Him exalted, but let themselves down to give a plain announcement of the truth. So the apostle ascends, “Whether we be beside ourselves, it is to God;” and descends, “Whether we be sober, it is for your sake.” And by whom did he ascend and descend? “For the love of Christ constraineth us: for we thus judge, that if one died for all, then all died; and that He died for all, that they which live should no longer live unto themselves, but unto Him that died for them, and rose again.”

Ancora una volta, tutti devono essere colpiti da questa verità e, attraverso la benedizione di quei due figli che onorarono la nudità del loro padre – anche se distolsero lo sguardo, disgustati dal male compiuto dalla vite – essere illuminati o rafforzati nella fede. “Benedetto”, dice, “il Signore Dio di Sem”. Poiché, sebbene Dio sia il Dio di tutte le nazioni, anche i gentili Lo riconoscono come il Dio di Israele in un senso particolare. E come si può spiegare questo se non attraverso la benedizione di Jafet? L’occupazione di tutto il mondo dalla Chiesa tra i gentili era stata esattamente predetta con queste parole: “Che Dio estenda i confini di Jafet e che egli abiti nelle tende di Sem”. Questo è ciò a cui dovrebbero prestare attenzione i manichei. Vedete quale sia realmente lo stato del mondo: proprio ciò che vi sorprende e rattrista in noi è il fatto che Dio stia estendendo i confini di Jafet. Non abita forse nelle tende di Sem, cioè nelle chiese fondate dagli apostoli, i figli dei profeti? Ascoltate ciò che Paolo dice ai gentili credenti: “Allora eravate senza Cristo, estranei alla comunità di Israele e al patto divino; non avevate alcuna speranza nella promessa di Dio e non Lo conoscevate nel mondo”. In queste parole vi è una descrizione dello stato di Jafet prima che abitasse nelle tende di Sem. Ma osservate ciò che segue: “Ora invece”, dice Paolo, “non siete più estranei o stranieri, ma concittadini dei santi e membri della famiglia di Dio; siete edificati sulla fondazione degli apostoli e dei profeti, e Gesù Cristo stesso ne è la pietra angolare principale”. Qui vediamo Jafet esteso nei confini di Sem. Questi testi sono tratti dalle epistole degli apostoli, che voi stessi riconoscete, leggete e dichiarate di seguire. Voi occupate una posizione intermediaria in questa “costruzione” della Chiesa, nella quale Cristo non è la pietra angolare principale. Non appartenete infatti né al gruppo di coloro che, come gli apostoli, essendo circoncisi, credevano in Cristo; né a quello di coloro che, essendo incirconcisi, come tutti i gentili, sono uniti nella fede. Tuttavia, tutti coloro che accettano e leggono i libri del nostro canone nei quali si parla di Cristo nato e sofferto in carne, e che non si uniscono a noi attraverso il sacramento della mortalità – rivelata dalla passione di Cristo – ma che mancano della conoscenza della pietà e della carità, dimostrano chiaramente da dove tutti noi proveniamo. Anche se si dividono tra loro, sia come Ebrei ed eretici, sia come eretici di diverso tipo, sono comunque utili alla Chiesa, poiché tutti servono, in un modo o nell’altro, a testimoniare o a dimostrare alcune verità. Perché degli eretici si dice: “Devono esistere delle eresie, affinché coloro che sono approvati tra voi possano essere riconosciuti”. Continuate pure con le vostre obiezioni alle Scritture dell’Antico Testamento. Continuate pure, voi servitori di Cam! Avete disprezzato la carne da cui siete nati. Poiché non avreste potuto definirvi cristiani se Cristo non fosse venuto nel mondo, come predetto dai profeti, e non avesse bevuto dalla sua stessa “vite” quel calice che non poteva lasciarlo; poiché non avrebbe dormito nella sua passione, come in un’estasi più saggezza di quella degli uomini. Così, nel segreto disegno di Dio, fu rivelata quell’indebolimento della carne mortale che, in realtà, è più potente degli uomini. Poiché se la Parola di Dio non avesse assunto su di sé questo indebolimento, il nome di “cristiano”, di cui anche voi vi vantiate, non esisterebbe affatto sulla terra. Continuate dunque, come ho detto: dichiarate con derisione ciò che noi onoriamo con reverenza. Lasciate che la Chiesa vi utilizzi come suoi servitori per rivelare quei membri che sono stati approvati da Dio. Le profezie riguardo allo stato e alle sofferenze della Chiesa sono così precise, che possiamo persino includervi tra coloro che saranno distrutti dall’errore fatale, mentre quelli che sono stati approvati verranno rivelati al mondo.
Dite che Cristo non fu predetto dai profeti di Israele, quando invece le loro Scritture sono piene di tali profezie, se solo le esaminaste con attenzione, invece di trattarle con leggerezza. Chi, tra gli antenati di Abramo, lasciò la propria terra e la propria famiglia per arricchirsi e prosperare tra stranieri, se non Colui che, lasciando la terra e il popolo degli Ebrei nel quale era nato carnalmente, estende ora il proprio potere, come vediamo, tra i Gentili? Chi, tra gli antenati di Isacco, portò il legno per il proprio sacrificio, se non Colui che portò la propria croce? Chi è il ariete sacrificale, catturato per le corna in un cespuglio, se non Colui che fu legato alla croce come offerta per noi?
Chi è colui che, nell’angelo che lottava con Giacobbe, da un lato è costretto a benedirlo – poiché il debole deve sottomettersi al forte, il vinto al vincitore – e dall’altro lato gli sloga la coscia? Ma non è forse Cristo, che, pur permettendo al popolo d’Israele di prevalere su di Lui, benedisse coloro tra loro che credevano, mentre la moltitudine, come quella coscia di Giacobbe, rimase prigioniera della propria carne? E chi è quella pietra posta sotto la testa di Giacobbe, se non Cristo, capo dell’umanità? Nella sua unzione viene infatti espresso il nome stesso di Cristo, poiché “Cristo” significa “unto”. Cristo stesso ne fa menzione nel Vangelo, affermando che Natanaele rappresentasse davvero un israelita integro e sincero. Quando Natanaele, appoggiando la propria testa su quella pietra, ovvero su Cristo, Lo riconobbe come Figlio di Dio e Re d’Israele, egli stesso confermò con questa confessione che Gesù era Cristo. In quell’occasione il Signore fece riferimento a ciò che Giacobbe aveva visto nel sogno: “In verità vi dico: vedrete il cielo aperto e gli angeli di Dio salire e scendere sul Figlio dell’Uomo”. Questo è ciò che vide Giacobbe, colui che nella benedizione fu chiamato “Israele”: ebbe quella pietra come cuscino e vide la scala che dal suolo raggiungeva il cielo, sulla quale gli angeli di Dio salivano e scendevano. Gli angeli rappresentano qui gli evangelisti o i predicatori di Cristo: essi “salgono” quando si elevano al di sopra dell’universo creato per descrivere la suprema maestà della natura divina di Cristo, che fin dall’inizio era Dio con Dio e da Lui tutte le cose furono create; “scendono” invece per annunciare che Cristo è nato da una donna e sotto la legge, affinché potesse redimere coloro che erano soggetti a quella legge. Cristo è proprio quella scala che dal suolo raggiunge il cielo: con il Suo aiuto il mondo carnale può ascendere verso lo spiritouale; allo stesso modo, lo spiritouale può “scendere” per nutrire il mondo carnale, quando non può comunicare con esso in termini spirituali, ma solo in termini materiali. Quindi c’è sia un’ascesa che una discesa sul Figlio dell’Uomo: Egli è al di sopra di noi come nostro Salvatore; ed è al di sotto di noi nel Suo corpo, la Chiesa. È proprio Lui quella scala, poiché dice: “Io sono la via”. Noi ascendiamo verso di Lui per vederLo nei luoghi celesti; discendiamo verso di Lui per nutrire i suoi membri più deboli. E sia l’ascesa che la discesa avvengono attraverso Lui e a causa Sua. Seguendo il Suo esempio, coloro che Lo predicano non solo si elevano per contemplarLo nella Sua gloria, ma si abbassano anche per annunciare chiaramente la verità. Così fece l’apostolo: “Che siamo in delirio o sobri, è per il vostro bene”. E con chi ascendeva e scendeva? “Per amore di Cristo siamo costretti a farlo; poiché riteniamo che se uno è morto per tutti, allora tutti siano morti; e che Egli sia morto per tutti affinché coloro che vivono non vivano più per sé stessi, ma per Colui che è morto per loro e è risorto”.

The man who does not find pleasure in these views of sacred Scripture is turned away to fables, because he cannot bear sound doctrine. The fables have an attraction for childish minds in people of all ages; but we who are of the body of Christ should say with the Psalmist; “O Lord, the wicked have spoken to me pleasing things, but they are not after Thy law.” In every page of these Scriptures, while I pursue my search as a son of Adam in the sweat of my brow, Christ either openly or covertly meets and refreshes me. Where the discovery is laborious my ardor is increased, and the spoil obtained is eagerly devoured, and is hidden in my heart for my nourishment.
Christ appears to me in Joseph, who was persecuted and sold by his brethren, and after his troubles obtained honor in Egypt. We have seen the troubles of Christ in the world, of which Egypt was a figure, in the sufferings of the martyrs. And now we see the honor of Christ in the same world which He subdues to Himself, in exchange for the food which He bestows. Christ appears to me in the rod of Moses, which became a serpent when cast on the earth as a figure of His death, which came from the serpent. Again, when caught by the tail it became a rod, as a figure of His return after the accomplishment of His work in His resurrection to what He was before, destroying death by His new life, so as to leave no trace of the serpent. We, too, who are His body, glide along in the same mortality through the folds of time; but when at last the tail of this course of things is laid hold of by the hand of judgment that it shall go no further, we shall be renewed, and rising from the destruction of death, the last enemy, we shall be the sceptre of government in the right hand of God.
Of the departure of Israel from Egypt, let us hear what the apostle himself says: “I would not, brethren, that ye should be ignorant that all our fathers were under the cloud, and all passed through the sea, and were all baptized into Moses in the cloud and in the sea, and did all eat the same spiritual meat, and did all drink of the same spiritual drink. For they drank of the spiritual rock which followed them, and that rock was Christ.” The explanation of one thing is a key to the rest. For if the rock is Christ from its stability, is not the manna Christ, the living bread which came down from heaven, which gives spiritual life to those who truly feed on it? The Israelites died because they received the figure only in its carnal sense. The apostle, by calling it spiritual food, shows its reference to Christ, as the spiritual drink is explained by the words, “That rock was Christ,” which explain the whole. Then is not the cloud and the pillar Christ, who by His uprightness and strength supports our feebleness; who shines by night and not by day, that they who see not may see, and that they who see may be made blind? In the clouds and the Red Sea there is the baptism consecrated by the blood of Christ. The enemies following behind perish, as past sins are put away.
The Israelites are led through the wilderness, as those who are baptized are in the wilderness while on the way to the promised land, hoping and patiently waiting for that which they see not. In the wilderness are severe trials, lest they should in heart return to Egypt. Still Christ does not leave them; the pillar does not go away. The bitter waters are sweetened by wood, as hostile people become friendly by learning to honor the cross of Christ. The twelve fountains watering the seventy palm trees are a figure of apostolic grace watering the nations. As seven is multiplied by ten, so the decalogue is fulfilled in the sevenfold operation of the Spirit. The enemy attempting to stop them in their way is overcome by Moses stretching out his hands in the figure of the cross. The deadly bites of serpents are healed by the brazen serpent, which was lifted up that they might look at it. The Lord Himself gives the explanation of this: “As Moses lifted up the serpent in the wilderness, so must the Son of man be lifted up, that whosoever believeth in Him may not perish, but have everlasting life.” So in many other things we may find a protest against the obstinacy of unbelieving hearts. In the passover a lamb is killed, representing Christ, of whom it is said in the Gospel, “Behold the Lamb of God, who taketh away the sin of the world!” In the passover the bones of the lamb were not to be broken; and on the cross the bones of the Lord were not broken. The evangelist, in reference to this, quotes the words, “A bone of Him shall not be broken.” The posts were marked with blood to keep away destruction, as people are marked on their foreheads with the sign of the Lord’s passion for their salvation. The law was given on the fiftieth day after the passover; so the Holy Spirit came on the fiftieth day after the passion of the Lord. The law is said to have been written with the finger of God; and the Lord says of the Holy Spirit, “With the finger of God I cast out devils.” Such are the Scriptures in which Faustus, after shutting his eyes, declares that he can see no prediction of Christ. But we need not wonder that he should have eyes to read and yet no heart to understand, since, instead of knocking in devout faith at the door of the heavenly secret, he dares to act in profane hostility. So let it be, for so it ought to be. Let the gate of salvation be shut to the proud. The meek, to whom God teaches His ways, will find all these things in the Scriptures, and those things which he does not see he will believe from what he sees.
He will see Jesus leading the people into the land of promise; for this name was given to the leader of Israel, not at first, or by chance, but on account of the work to which he was called. He will see the cluster from the land of promise hanging from a wooden pole. He will see in Jericho, as in this perishing world, an harlot, one of those of whom the Lord says that they go before the proud into the kingdom of heaven, putting out of her window a scarlet line symbolical of blood, as confession is made with the mouth for the remission of sins. He will see the walls of Jericho, like the frail defences of the world, fall when compassed seven times by the ark of the covenant; as now in the course of the seven days of time the covenant of God compasses the whole globe, that in the end, death, the last enemy, may be destroyed, and the Church, like one single house, be saved from the destruction of the ungodly, purified from the defilement of fornication by the window of confession in the blood of remission.
He will see the times of the judges precede those of the kings, as the judgment will precede the kingdom. And under both the judges and the kings he will see Christ and the Church repeatedly prefigured in many and various ways. Who was in Samson, when he killed the lion that met him as he went to get a wife among strangers, but He who, when going to call His Church from among the Gentiles, said, “Be of good cheer, I have overcome the world?” What means the hive in the mouth of the slain lion, but that, as we see, the very laws of the earthly kingdom which once raged against Christ have now lost their fierceness, and have become a protection for the preaching of gospel sweetness? What is that woman boldly piercing the temples of the enemy with a wooden nail, but the faith of the Church casting down the kingdom of the devil by the cross of Christ? What is the fleece wet while the ground was dry, and again the fleece dry while the ground was wet, but the Hebrew nation at first possessing alone in its typical institution Christ the mystery of God, while the whole world was in ignorance? And now the whole world has this mystery revealed, while the Jews are destitute of it.

L’uomo che non trova piacere in queste letture delle sacre Scritture si rivolge alle favole, poiché non può sopportare una dottrina vera e autentica. Le favole esercitano un fascino su menti infantili, a tutte le età; ma noi, che apparteniamo al corpo di Cristo, dovremmo dire con il Salmista: “O Signore, i malvagi mi hanno detto parole piacevoli, ma non sono in accordo con la Tua legge”. In ogni pagina di queste Scritture, mentre compio le mie ricerche come figlio d’Adamo, con fatica e sudore, Cristo si manifesta a me, in modo aperto o nascosto, per rinfrescarmi lo spirito. Quando la scoperta richiede sforzi maggiori, il mio entusiasmo aumenta; ciò che ottengo viene immediatamente assorbito e custodito nel mio cuore come nutrimento spirituale.
Cristo mi appare in Giuseppe, che fu perseguitato e venduto dai suoi fratelli, e dopo le sue sofferenze ottenne onore in Egitto. Abbiamo visto le sofferenze di Cristo nel mondo, di cui l’Egitto rappresentava una figura, nelle sofferenze dei martiri. Ora vediamo l’onore di Cristo nello stesso mondo che Egli sottomette a Sé, in cambio del cibo che dona agli uomini. Cristo mi appare anche nella verga di Mosè: essa divenne un serpente quando gettata a terra, come simbolo della Sua morte, che proveniva dal serpente stesso; poi, quando fu afferrata per la coda, tornò a essere una verga, simbolo del Suo ritorno dopo aver compiuto il Suo lavoro attraverso la risurrezione, tornando a ciò che era prima, distruggendo la morte con la Sua nuova vita, in modo da non lasciare traccia del serpente. Anche noi, che siamo il Suo corpo, attraversiamo questa stessa mortalità nel corso del tempo; ma quando finalmente la “coda” di questo percorso sarà afferrata dalla mano della giustizia e non potrà più procedere oltre, saremo rinnovati. Risorgendo dalla distruzione della morte, l’ultimo nemico, diventeremo lo scettro del governo nella destra di Dio.
Riguardo alla partenza di Israele dall’Egitto, ascoltiamo ciò che dice lo stesso apostolo: “Non vorrei, fratelli, che ignoraste che tutti i nostri antenati si trovavano sotto quella nuvola, attraversarono il mare e furono tutti battezzati da Mosè nella nuvola e nel mare; mangiarono tutti lo stesso cibo spirituale e bevvero la stessa bevanda spirituale. Poiché bevevano dalla roccia spirituale che li seguiva, e quella roccia era Cristo”. La spiegazione di un aspetto costituisce la chiave per comprendere il resto. Se la roccia è Cristo per la sua stabilità, non è forse anche la manna Cristo, il pane vivente disceso dal cielo che dona vita spirituale a coloro che lo mangiano veramente? Gli Israeliti morirono perché ricevettero quella realtà soltanto nel suo senso carnale. Lo apostolo, definendola cibo spirituale, indica chiaramente il suo riferimento a Cristo; allo stesso modo, la bevanda spirituale viene spiegata dalle parole “quella roccia era Cristo”, che chiariscono tutto il contesto. Non sono forse anche la nuvola e la colonna di fuoco Cristo, che con la loro rettitudine e forza sostengono la nostra debolezza; che brillano di notte e non di giorno, affinché coloro che non vedono possano vedere, e coloro che vedono possano diventare ciechi? Nella nuvola e nel Mar Rosso si trova il battesimo consacrato dal sangue di Cristo; gli nemici che li seguono periscono, poiché i loro peccati passati vengono cancellati.
Gli Israeliti vengono guidati attraverso il deserto, proprio come coloro che ricevono il battesimo si trovano nel deserto durante il loro cammino verso la terra promessa, sperando e attendendo con pazienza ciò che non vedono ancora. Nel deserto si incontrano prove severe, affinché non tornino nel cuore al loro paese d’origine, l’Egitto. Tuttavia Cristo non li abbandona; il “palo” che li guida non scompare mai. Le acque amare vengono rese dolci con il legno, così come le persone ostili diventano amichevoli imparando a onorare la croce di Cristo. I dodici ruscelli che irrigano i settanta alberi di palma rappresentano la grazia apostolica che nutre tutte le nazioni. Proprio come sette moltiplicato per dieci, il Decalogo si realizza attraverso l’azione dello Spirito Santo. L’avversario che tenta di ostacolarli viene sconfitto da Mosè, che estende le sue mani a simboleggiare la croce. I morsi velenosi dei serpenti vengono curati dal serpente di bronzo, elevato affinché tutti possano guardarlo; il Signore stesso fornisce questa spiegazione: “Come Mosè levò il serpente nel deserto, così deve essere levato il Figlio dell’Uomo, affinché chiunque crede in Lui non perisca, ma abbia la vita eterna”. In molte altre circostanze possiamo trovare esempi che contrastano l’ostinazione dei cuori increduli. Durante la Pasqua viene sacrificato un agnello, simbolo di Cristo, di cui si dice nel Vangelo: “Ecco l’Agnello di Dio che toglie il peccato dal mondo!”. Nella Pasqua le ossa dell’agnello non dovevano essere spezzate; sulla croce, invece, le ossa del Signore non furono spezzate. L’evangelista cita queste parole: “Nessuna delle sue ossa sarà rotta”. I pali che segnavano il percorso venivano marcati con il sangue, affinché si evitasse la distruzione; allo stesso modo, le persone vengono marchiate sulla fronte con il segno della passione del Signore per la loro salvezza. La Legge fu data al cinquantesimo giorno dopo la Pasqua; lo Spirito Santo venne anch’Egli al cinquantesimo giorno dopo la passione del Signore. Si dice che la Legge sia stata scritta con il dito di Dio; il Signore, invece, parla dello Spirito Santo dicendo: “Con il dito di Dio scaccio i demoni”. Ecco le Scritture nelle quali Faust, dopo aver chiuso gli occhi, afferma di non vedere alcuna profezia su Cristo. Ma non c’è da meravigliarsi se ha occhi per leggere ma nessun cuore per comprendere: poiché, invece di bussare con fede alla porta dei misteri celesti, osa agire con profana ostilità. Che sia così, poiché è giusto che sia così. L’ingresso della salvezza sia chiuso ai presuntuosi; i umili, a cui Dio insegna i suoi cammini, troveranno tutte queste cose nelle Scritture, e ciò che non vedono lo crederanno sulla base di ciò che vedono.
Vedrà Gesù guidare il popolo nella terra promessa; infatti questo nome fu dato al capo d’Israele non all’inizio, né per caso, ma in base alla missione che gli era stata affidata. Vedrà il grappolo proveniente dalla terra promessa appeso a un palo di legno. Vedrà a Gerico, proprio come in questo mondo effimero, una prostituta, una di quelle di cui il Signore dice che precedono i superbi nel regno dei cieli; essa getterà dalla sua finestra una linea rossa, simbolo di sangue, così come la confessione viene fatta con le parole per ottenere il perdono dei peccati. Vedrà inoltre le mura di Gerico, simili alle fragili difese di questo mondo, crollare quando l’arca dell’alleanza le circonderà sette volte; proprio come oggi, nel corso di questi sette giorni, l’alleanza di Dio avvolge tutto il globo, affinché alla fine la morte, l’ultimo nemico, possa essere distrutta e la Chiesa, come un’unica famiglia, sia salvata dalla distruzione dei malvagi, purificata dal peccato attraverso la confessione e il sangue del perdono.
Vedrà che i tempi dei giudici precederanno quelli dei re, poiché il giudizio precederà il regno. E sia sotto i giudici che sotto i re, vedrà Cristo e la Chiesa ripetutamente prefigurati in molti modi diversi. Chi era Samson, quando uccise il leone che gli si parò davanti mentre andava a cercare una moglie tra gli stranieri? Non era forse Lui stesso, che, mentre andava a chiamare la sua Chiesa tra i gentili, disse: “State di buon animo, ho vinto il mondo”? Che significato ha l’alveare nella bocca del leone ucciso, se non questo: che le stesse leggi del regno terreno, che un tempo si scatenarono contro Cristo, hanno ora perso la loro ferocia e sono diventate una protezione per la predicazione della dolcezza del Vangelo? Che rappresenta quella donna che, con un chiodo di legno, perfora audacemente le tempie del nemico, se non la fede della Chiesa che, attraverso la croce di Cristo, abbassa il regno del diavolo? E che significato hanno i velli umidi mentre il terreno è asciutto, e poi di nuovo i velli asciutti mentre il terreno è umido, se non questo: che il popolo ebraico, in un primo momento, possedeva da solo, nella sua istituzione simbolica, Cristo, il mistero di Dio, mentre tutto il mondo era nell’ignoranza; e ora che tutto il mondo ha ricevuto rivelato questo mistero, gli Ebrei ne sono privi.

To mention only a few things in the times of the kings, at the very outset does not the change in the priesthood when Eli was rejected and Samuel chosen, and in the kingdom when Saul was rejected and David chosen, clearly predict the new priesthood and kingdom to come in our Lord Jesus Christ, when the old, which was a shadow of the new, was rejected? Did not David, when he ate the shew-bread, which it was not lawful for any but the priests to eat, prefigure the union of the kingdom and priesthood in one person, Jesus Christ? In the separation of the ten tribes from the temple while two were left, is there not a figure of what the apostle asserts of the whole nation: “A remnant is saved by the election of grace.”?
In the time of famine, Elijah is fed by ravens bringing bread in the morning and flesh in the evening; but the Manichæans cannot in this perceive Christ, who, as it were, hungers for our salvation, and to whom sinners come in confession, having now the first-fruits of the Spirit, while in the end, that is to say in the evening of the age, they will have the resurrection of their bodies also. Elijah is sent to be fed by a widow woman of another nation, who was going to gather two sticks before she died, denoting the two wooden beams of the cross. Her meal and oil are blessed, as the fruit and cheerfulness of charity do not diminish by expenditure, for God loveth a cheerful giver.
The children that mocked Elisha by calling out Baldhead, are devoured by wild beasts, as those who in childish folly scoff at Christ crucified on Calvary are destroyed by devils. Elisha sends his servants to lay his staff on the dead body, but it does not revive; he comes himself, and lays himself exactly upon the dead body, and it revives: as the Word of God sent the law by His servant, without any profit to mankind dead in sins; and yet it was not sent without purpose by Him who knew the necessity of its being first sent. Then He Himself came, conformed Himself to us by participation in our death, and we were revived. When they were cutting down wood with axes, the iron, flying off the wood, sank to the bottom of the river, and came up again when the wood was thrown in by Elisha. So, when Christ’s bodily presence was cutting down the unfruitful trees among the unbelieving Jews, according to the saying of John, “Behold, the axe is laid to the roots of the tree,” by the death they inflicted, Christ was separated from His body, and descended to the depths of the infernal world; and then, when His body was laid in the tomb, like the wood on the water, His spirit returned, like the iron to the handle, and He rose. The reader will observe how many things of this kind are omitted for the sake of brevity.
As regards the departure to Babylon, where the Spirit of God by the prophet Jeremiah enjoins them to go, telling them to pray for the people in whose land they dwell as strangers, because in their peace they would find peace, and to build houses, and plant vineyards and gardens,—the figurative meaning is plain, when we consider that the true Israelites, in whom is no guile, passed over in the ministry of the apostles with the ordinances of the gospel into the kingdom of the Gentiles. So the apostle, like an echo of Jeremiah, says to us, “I will first of all that prayer, supplications, intercessions and giving of thanks be made for all men, and for those in authority, that we may live a quiet and peaceable life in all godliness and charity; for this is good and acceptable in the sight of God our Saviour, who will have all men to be saved, and to come to the knowledge of the truth.” Accordingly the basilicas of Christian congregations have been built by believers as abodes of peace, and vineyards of the faithful have been renewed, and gardens planted, where chief among the plants is the mustard tree, in whose wide-spreading branches the pride of the Gentiles, like the birds of heaven, in its soaring ambition, takes shelter. Again, in the return from captivity after seventy years, according to Jeremiah’s prophecy, and in the restoration of the temple, every believer in Christ must see a figure of our return as the Church of God from the exile of this world to the heavenly Jerusalem, after the seven days of time have fulfilled their course. Joshua the high priest, after the captivity, who rebuilt the temple, was a figure of Jesus Christ, the true High Priest of our restoration. The prophet Zechariah saw this Joshua in a filthy garment; and after the devil who stood by to accuse him was defeated, the filthy garment was taken from him, and a dress of honor and glory given him. So the body of Jesus Christ, which is the Church, when the adversary is conquered in the judgment at the end of the world, will pass from the pains of exile to the glory of everlasting safety. This is the song of the Psalmist at the dedication of his house: “Thou hast turned for me my mourning into gladness; Thou hast removed my sackcloth, and girded me with gladness, that my glory may sing praise unto Thee, and not be silent.”
It is impossible, in a digression like this, to refer, however briefly, to all the figurative predictions of Christ which are to be found in the law and the prophets. Will it be said that these things happened in the regular course of things, and that it is a mere ingenious fancy to make them typical of Christ? Such an objection might come from Jews and Pagans; but those who wish to be considered Christians must yield to the authority of the apostle when he says, “All these things happened to them for an example;” and again, “These things are our examples.” For if two men, Ishmael and Isaac, are types of the two covenants, can it be supposed that there is no significance in the vast number of particulars which have no historical or natural value? Suppose we were to see some Hebrew characters written on the wall of a noble building, should we be so foolish as to conclude that, because we cannot understand the characters, they are not intended to be read, and are mere painting, without any meaning? So, whoever with a candid mind reads all these things that are contained in the Old Testament Scriptures, must feel constrained to acknowledge that they have a meaning.
As an example of those particulars which have no meaning at all if not a symbolical one: Granting that it was necessary that woman should be made as an help meet for man, what natural reason can be assigned for her being taken from his side while he slept? Granting that an ark was required in order to escape from the flood, why should it have precisely these dimensions, and why should they be recorded for the devout study of future generations? Granting that the animals were brought into the ark to preserve the various races, why should there be seven clean and two unclean? Granting that the ark must have a door, why should it be in the side, and why should this fact be committed to writing? Abraham is commanded to sacrifice his son: we may allow that this proof of his obedience was required in order to make it conspicuous in all ages; we may allow, too, that it was a proper thing for the son to carry the wood instead of the aged father, and that in the end the fatal stroke was forbidden, lest the father should be left childless. But what had the shedding of the ram’s blood to do with Abraham’s trial? or if it was necessary to complete the sacrifice, was the ram any the better of being caught by the horns in a bush? The human mind, that is to say, a rational mind, is led by the consideration of the way in which these apparently superfluous things are blended with what is necessary, first to acknowledge their significance, and then to try to discover it.

Per menzionare solo alcuni esempi dei tempi dei re: già all’inizio, il cambiamento nel sacerdozio – quando Eli fu rifiutato e Samuele scelto, e nel regno – quando Saul fu rifiutato e Davide scelto – non preannuncia forse chiaramente il nuovo sacerdozio e il nuovo regno che verranno in nostro Signore Gesù Cristo, quando quello vecchio, che era soltanto un’ombra di quello nuovo, sarà rifiutato? Non prefigurava forse Davide, mangiando l’ostia consacrata – che nessuno al di fuori dei sacerdoti aveva il diritto di consumare – l’unione del regno e del sacerdozio in una sola persona, Gesù Cristo? Nella separazione delle dieci tribù dal tempio, quando ne rimasero soltanto due, non vi è forse un’immagine di ciò che l’apostolo afferma riguardo all’intera nazione: “Un resto sarà salvato per grazia”?
Nel tempo della carestia, Elia veniva nutrito da corvi che gli portavano pane al mattino e carne alla sera; ma i Manichei non riescono a riconoscere in questo evento Cristo, il quale, per così dire, soffre la fame per la nostra salvezza. I peccatori si avvicinano a Lui in confessione, ricevendo ora i primi frutti dello Spirito; alla fine, cioè al tramonto di questa epoca, riceveranno anche la risurrezione dei loro corpi. Elia viene inviato da una vedova appartenente a un’altra nazione, la quale, prima di morire, raccolse due bastoni, simboli delle due traverse della croce. Il suo cibo e il suo olio vengono benedetti, poiché i frutti e la gioia della carità non diminuiscono con la loro distribuzione, poiché Dio ama colui che dona con gioia.
I bambini che derisero Eliseo chiamandolo “Calvo” furono divorati da bestie selvatiche, così come coloro che, con la loro infantile follia, si prendevano gioco di Cristo crocifisso sul Calvario furono distrutti dai demoni. Eliseo inviò i suoi servitori a posizionare il suo bastone sul corpo del morto, ma questo non riprese vita; allora egli stesso vi si sdraiò sopra e il corpo risorse: proprio come la Parola di Dio inviò la Legge attraverso il Suo servo, senza alcun beneficio per l’umanità morta nei peccati; eppure essa non fu inviata senza motivo da Colui che conosceva la necessità che fosse prima proclamata. Poi Egli stesso venne, si conformò a noi partecipando alla nostra morte, e noi risorgemmo. Quando stavano tagliando legna con gli asce, il ferro, staccandosi dal legno, affondò sul fondo del fiume; tornò in superficie soltanto quando Eliseo gettò nel fiume il tronco. Così pure, quando la presenza corporea di Cristo “tagliava” gli alberi sterili tra i giudei increduli – secondo le parole di Giovanni: “Ecco, l’ascia è stata posta alle radici dell’albero” – con la morte che essi inflissero, Cristo fu separato dal Suo corpo e discese nelle profondità del mondo infernale; poi, quando il Suo corpo fu deposto nella tomba, come il legno sull’acqua, il Suo spirito tornò in superficie, come il ferro al suo manico, ed Egli risorse. Il lettore noterà quante cose di questo genere vengono omesse per motivi di brevità.
Per quanto riguarda la partenza per Babilonia, dove lo Spirito di Dio, attraverso il profeta Geremia, li esorta ad andare, dicendo loro di pregare per le persone tra le quali vivono come stranieri, poiché nella loro pace troveranno anche loro pace, e di costruire case, piantare vigneggi e giardini. Il significato simbolico di tutto ciò è chiaro se consideriamo che gli Israeliti veri, nei quali non c’è inganno alcuno, attraverso il ministero degli apostoli e le istituzioni del Vangelo sono entrati nel regno dei Gentili. Così l’apostolo, come un eco di Geremia, ci dice: “Prima di tutto, che si facciano preghiere, suppliche, intercessioni e ringraziamenti per tutti gli uomini, e per coloro che hanno autorità, affinché possiamo vivere una vita tranquilla e pacifica nella pietà e nell’amore; poiché questo è giusto e gradito agli occhi di Dio nostro Salvatore, il quale vuole che tutti gli uomini siano salvati e raggiungano la conoscenza della verità”. Pertanto, le basiliche delle comunità cristiane sono state costruite dai credenti come dimore di pace; i vigneggi dei fedeli sono stati rinnovati, e sono stati piantati giardini, tra cui il seme del senape, simbolo della grandezza dei Gentili che, nelle loro ambizioni elevate, trovano rifugio in Dio. Inoltre, al ritorno dalla prigionia dopo settant’anni, secondo la profezia di Geremia, e con la ricostruzione del tempio, ogni credente in Cristo deve vedere in questo un simbolo del nostro ritorno, come Chiesa di Dio, dall’esilio di questo mondo alla Gerusalemme celeste, quando i sette giorni stabiliti dal tempo saranno trascorsi. Giosuè, il sommo sacerdote che ricostruì il tempio dopo la prigionia, era un simbolo di Gesù Cristo, il vero Sommo Sacerdote della nostra redenzione. Il profeta Zaccaria vide questo Giosuè avvolto in abiti sporchi; e dopo che il diavolo che cercava di accusarlo fu sconfitto, gli furono tolti quegli abiti sporchi e gli furono dati vestimenti di onore e gloria. Così anche il corpo di Gesù Cristo, che è la Chiesa, quando l’avversario sarà sconfitto al giudizio finale, passerà dalle sofferenze dell’esilio alla gloria della salvezza eterna. Questo è il canto del Salmista nella dedicazione della sua casa: “Hai trasformato il mio dolore in gioia; mi hai tolto i vestiti di lutto e mi hai rivestito di letizia, affinché la mia gloria possa lodarti senza mai tacere”.
È impossibile, in una digressione del genere, menzionare anche solo brevemente tutte le profezie figurative di Cristo che si trovano nella Legge e nei Profeti. Si potrebbe forse sostenere che queste cose siano avvenute nel corso naturale degli eventi, e che sia soltanto un’ingegnosa fantasia considerarle simboli di Cristo? Un simile obiezione potrebbe venire da Ebrei o Pagani; ma coloro che desiderano essere considerati cristiani devono riconoscere l’autorità dell’apostolo quando egli afferma: “Tutte queste cose sono accadute a loro come esempi”; e ancora: “Queste cose sono i nostri esempi”. Infatti, se due personaggi come Ismaele e Isacco rappresentano i simboli dei due patti antichi, come si potrebbe pensare che il vasto numero di dettagli presenti in queste storie non abbia alcun significato? Supponiamo di vedere alcuni caratteri ebraici scritti su un muro di un edificio nobile: saremmo forse così sciocchi da concludere che, poiché non riusciamo a comprenderli, essi non siano destinati alla lettura e rappresentino soltanto decorazioni prive di significato? Pertanto, chiunque legga con mente aperta tutte queste cose contenute nelle Scritture dell’Antico Testamento è costretto ad ammettere che esse hanno un vero significato.
Come esempio di quegli elementi che non hanno alcun significato se non simbolico: ammettendo che fosse necessario creare la donna come aiuto per l’uomo, quale ragione naturale può spiegare il motivo per cui fu presa accanto a lui mentre dormiva? Ammettendo che fosse necessaria un’arca per sfuggire al diluvio, perché doveva avere esattamente quelle dimensioni, e perché tali informazioni furono tramandate per l’ studio devoto delle generazioni future? Ammettendo che gli animali venissero portati nell’arca per preservare le varie specie, perché dovevano esserci sette animali puri e due impuri? Ammettendo che l’arca dovesse avere una porta, perché doveva essere situata sul lato, e perché questo dettaglio fu messo per iscritto? A Abramo viene ordinato di sacrificare suo figlio: possiamo ammettere che questa prova della sua obbedienza fosse necessaria affinché risultasse evidente in tutte le epoche; possiamo anche ammettere che fosse appropriato che fosse il figlio a portare la legna al posto del padre anziano, e che infine l’atto fatale venisse proibito per evitare che il padre rimanesse senza eredi. Ma quale rapporto aveva il versamento del sangue dell’ariete con la prova a cui fu sottoposto Abramo? E se era necessario completare il sacrificio, perché l’ariete doveva essere catturato per le corna in un cespuglio? La mente umana, cioè una mente razionale, viene guidata dall’osservazione di come questi elementi apparentemente superflui siano combinati con ciò che è realmente necessario; così facendo, prima riconosce il loro significato e poi cerca di scoprirlo.

The Jews themselves, who scoff at the crucified Saviour in whom we believe, and who consequently will not allow that Christ is predicted in the sayings and actions recorded in the Old Testament, are compelled to come to us for an explanation of those things which, if not explained, must appear trifling and ridiculous. This led Philo, a Jew of great learning, whom the Greeks speak of as rivalling Plato in eloquence, to attempt to explain some things without any reference to Christ, in whom he did not believe. His attempt only shows the inferiority of all ingenious speculations, when made without keeping Christ in view, to whom all the predictions really point. So true is that saying of the apostle: “When they shall turn to the Lord, the veil shall be taken away.” For instance, Noah’s ark is, according to Philo, a type of the human body, member by member: with this view, he shows that the numerical proportions agree perfectly. For there is no reason why a type of Christ should not be a type of the human body, too, since the Saviour of mankind appeared in a human body, though what is typical of a human body is not necessarily typical of Christ. Philo’s explanation fails, however, as regards the door in the side of the ark. He actually, for the sake of saying something, makes this door represent the lower apertures of the body. He has the hardihood to put this in words, and on paper. Indeed, he knew not the door and could not understand the symbol. Had he turned to Christ the veil would have been taken away, and he would have found the sacraments of the Church flowing from the side of Christ’s human body. For, according to the announcement, “They two shall be one flesh,” some things in the ark which is a type of Christ, refer to Christ, and some to the Church. This contrast between the explanations which keep Christ in view, and all other ingenious perversions, is the same in every particular of all the figures in Scripture.
The Pagans, too, cannot deny our right to give a figurative meaning to both words and things, especially as we can point to the fulfillment of the types and figures. For the Pagans themselves try to find in their own fables figures of natural and religious truth. Sometimes they give clear explanations, while at other times they disguise their meaning, and what is sacred in the temples becomes a jest in the theatres. They unite a disgraceful licentiousness to a degrading superstition.
Besides this wonderful agreement between the types and the things typified, the adversary may be convinced by plain prophetic intimations, such as this: “In thy seed shall all nations be blessed.” This was said to Abraham, and again to Isaac, and again to Jacob. Hence the significance of the words “I am the God of Abraham, and Isaac, and Jacob.” God fulfills His promise to their seed in blessing all nations. With a like significance, Abraham himself, when he made his servant swear, told him to put his hand under his thigh; for he knew that thence would come the flesh of Christ, in whom we have now, not the promise of blessing to all nations, but the promise fulfilled.
I should like to know, or rather, it would be well not to know, with what blindness of mind Faustus reads the passage where Jacob calls his sons, and says, “Assemble, that I may tell you the things that are to happen in the last day. Assemble and hear, ye sons of Jacob; give ear to Israel, your father.” Surely these are the words of a prophet. What, then, does he say of his son Judah, of whose tribe Christ came of the seed of David according to the flesh, as the apostle teaches? “Judah,” he says, “thy brethren shall praise thee: thy hand shall be upon the backs of thine enemies; the sons of thy father shall bow down to thee. Judah is a lion’s whelp; my son and offspring: bowing down, thou hast gone up: thou sleepest as a lion, and as a young lion, who will rouse him up? A prince shall not depart from Judah, nor a leader from his loins, till those things come which have been laid up for him. He also is the desire of nations: binding his foal unto the vine, and his ass’s colt with sackcloth, he shall wash his garment in wine, and his clothes in the blood of grapes: his eyes are bright with wine, and his teeth whiter than milk.” There is no falsehood or obscurity in these words when we read them in the clear light of Christ. We see His brethren the apostles and all His joint-heirs praising Him, seeking, not their own glory, but His. We see His hands on the backs of His enemies, who are bent and bowed to the earth by the growth of the Christian communities in spite of their opposition. We see Him worshipped by the sons of Jacob, the remnant saved according to the election of grace. Christ, who was born as an infant, is the lion’s whelp, as it is added, My son and offspring, to show why this whelp, in whose praise it is said, “The lion’s whelp is stronger than the herd,” is even in infancy stronger than its elders. We see Christ ascending the cross, and bowing down when He gave up His spirit. We see Him sleeping as a lion, because in death itself He was not the conquered, but the conqueror, and as a lion’s whelp; for the reason of His birth and of His death was the same. And He is raised from the dead by Him whom no man hath seen or can see; for the words, “Who will raise Him up?” point to an unknown power. A prince did not depart from Judah, nor a leader from his loins, till in due time those things came which had been laid up in the promise. For we learn from the authentic history of the Jews themselves, that Herod, under whom Christ was born, was their first foreign king. So the sceptre did not depart from the seed of Judah till the things laid up for him came. Then, as the promise is not only to the believing Jews, it is added: “He is the desire of the nations.” Christ bound His foal—that is, His people—to the vine, when He preached in sackcloth, crying, “Repent, for the kingdom of heaven is at hand.” The Gentiles made subject to Him are represented by the ass’s colt, on which He also sat, leading it into Jerusalem, that is, the vision of peace teaching the meek His ways. We see Him washing His garments in wine; for He is one with the glorious Church, which He presents to Himself, not having spot or wrinkle; to whom also it is said by Isaiah: “Though your sins be as scarlet, I will make them white as snow.” How is this done but by the remission of sins? And the wine is none other than that of which it is said that it is “shed for many, for the remission of sins.” Christ is the cluster that hung on the pole. So it is added, “and His clothes in the blood of the grape.” Again, what is said of His eyes being bright with wine, is understood by those members of His body who are enabled, in holy aberration of mind from the current of earthly things, to gaze on the eternal light of wisdom. So Paul says in a passage quoted before: “If we be beside ourselves, it is to God.” Those are the eyes bright with wine. But he adds: “If we be sober, it is for your sakes.” The babes needing to be fed with milk are not forgotten, as is denoted by the words, “His teeth are whiter than milk.”

Gli stessi Ebrei, che deridono del Salvatore crocifisso in cui crediamo e che pertanto non ammettono che Cristo sia previsto nelle parole e negli atti raccontati nell’Antico Testamento, sono costretti a rivolgersi a noi per ottenere spiegazioni di quelle cose che, se non fossero chiarite, apparirebbero banali e ridicole. Questo spinse Filone, un Ebreo di grande erudizione considerato dai Greci paragonabile a Platone per eloquenza, ad tentare di spiegare alcune di queste questioni senza fare riferimento a Cristo, in cui non credeva. Tuttavia, il suo tentativo dimostra soltanto l’inferiorità di tutte le speculazioni ingegnose quando vengono formulate senza tenere conto di Cristo, verso il quale tutte le profezie realmente puntano. È davvero vero ciò che affermava l’apostolo: “Quando si volgeranno al Signore, il velo sarà rimosso”. Ad esempio, secondo Filone, l’arca di Noè è un simbolo del corpo umano, membro per membro; a tal fine sostiene che le proporzioni numeriche siano perfettamente corrette. Non c’è infatti motivo perché un simbolo di Cristo non possa essere anche un simbolo del corpo umano, dato che il Salvatore dell’umanità è apparso in forma umana; tuttavia ciò che è tipico del corpo umano non è necessariamente tipico di Cristo. Tuttavia, l’interpretazione di Filone fallisce riguardo alla porta posta sul lato dell’arca: per poter dire qualcosa, egli arriva addirittura a far rappresentare questa porta dalle aperture inferiori del corpo umano. Ha il coraggio di esprimere queste idee per iscritto; in realtà, però, non conosceva davvero il significato simbolico di quella porta e non riusciva a comprenderlo. Se avesse rivolto lo sguardo a Cristo, il velo sarebbe stato rimosso e avrebbe scoperto che i sacramenti della Chiesa derivano proprio dal corpo umano di Cristo. Infatti, secondo quanto annunciato, “Essi due saranno una carne”: alcune cose presenti nell’arca, che è un simbolo di Cristo, si riferiscono a Lui, altre alla Chiesa. Questo contrasto tra le spiegazioni che tengono conto di Cristo e tutte le altre interpretazioni distorte dimostra, in ogni dettaglio, la veridicità dei simboli presenti nella Scrittura.
Anche i pagani non possono negare il nostro diritto di attribuire un significato figurato sia alle parole che alle cose, soprattutto considerando che possiamo dimostrare l’adempimento dei simboli e delle metafore utilizzate. Infatti, anche i pagani stessi cercano nelle loro favole esempi di verità naturali e religiose; a volte forniscono spiegazioni chiare, altre volte nascondono il vero significato di tali elementi, e ciò che è sacro nei templi diventa oggetto di scherno nei teatri. Uniscono quindi una licenziosità vergognosa a una superstizione degradante.
Oltre a questo meraviglioso accordo tra i tipi e le cose che essi rappresentano, l’avversario può essere convinto anche da chiare profezie, come questa: “Nella tua discendenza tutte le nazioni saranno benedette”. Queste parole furono rivolte ad Abramo, poi a Isacco e infine a Giacobbe. Da ciò deriva l’importanza delle parole “Io sono il Dio di Abramo, di Isacco e di Giacobbe”: Dio mantiene la Sua promessa, benedicendo tutte le nazioni attraverso la loro discendenza. Con lo stesso significato, quando Abramo fece giurare al proprio servo, gli disse di mettere la mano sotto il suo fianco; sapeva infatti che da lì sarebbe sorta la carne di Cristo, in Lui noi possediamo non più solo la promessa della benedizione per tutte le nazioni, ma la promessa stessa già adempiuta.
Vorrei sapere, o meglio, sarebbe meglio non saperlo: con quale cecità mentale Faustus legge quel passo in cui Giacobbe chiama i suoi figli e dice: “Raccoglitevi, affinché vi racconti ciò che accadrà nel giorno del giudizio. Raccoglitevi e ascoltate, o figli di Giacobbe; prestate attenzione, Israele, vostro padre”. Senza dubbio queste sono le parole di un profeta. Allora, cosa dice riguardo a suo figlio Giuda, dal cui popolo Cristo nacque secondo la carne, come insegna l’apostolo? “Giuda”, dice, “i tuoi fratelli ti loderanno; la tua mano sarà sul dorso dei tuoi nemici; i figli di tuo padre si prostreranno davanti a te. Giuda è il cucciolo del leone. Tu salirai in alto dopo esserti prostrato; dormirai come un leone, e chi potrà risvegliarlo? Nessun principe si allontanerà da Giuda, né alcun capo dai suoi discendenti, finché non avverranno quelle cose che sono state promesse per lui. Egli è anche l’oggetto del desiderio delle nazioni. Leggerà il suo cavallo al vino e il mulo alla stoffa di sacco; si laverà i vestiti nel vino e le sue tuniche nel sangue dell’uva. I suoi occhi brilleranno per il vino, i suoi denti saranno più bianchi del latte”. Non vi è falsità né oscurità in queste parole, se le leggiamo alla luce chiara di Cristo. Vediamo i Suoi fratelli, gli apostoli e tutti i Suoi eredi comuni, che Lo lodano, cercando non la loro gloria, ma La Sua. Vediamo Le Sue mani sul dorso dei Suoi nemici, quegli stessi che, nonostante la loro opposizione, sono stati sottomessi dallo sviluppo delle comunità cristiane. Lo vediamo venerato dai figli di Giacobbe, il resto del popolo salvato per grazia divina. Cristo, nato come un bambino, è davvero il cucciolo del leone, “Il cucciolo del leone è più forte del branco”, si dice. E già da bambino era più potente dei suoi anziani. Lo vediamo salire sulla croce e prostrarsi quando ha dato via lo spirito. Lo vediamo dormire come un leone, perché nella morte stessa non fu il vinto, ma il vincitore; ed è davvero il cucciolo del leone, poiché la ragione della Sua nascita e della Sua morte era la stessa. Ed Egli viene risuscitato dai morti da Colui che nessuno ha mai visto né potrà mai vedere. Poiché le parole “Chi lo risveglierà?” indicano un potere sconosciuto. Nessun principe si allontanò da Giuda, né alcun capo dai suoi discendenti, finché non avvennero quelle cose che erano state promesse per lui. Poiché dalla storia autentica degli Ebrei apprendiamo che Erode, sotto il cui regno Cristo nacque, fu il loro primo re straniero. Quindi lo scettro non lasciò mai la discendenza di Giuda, finché non avvennero quelle cose previste dalla promessa divina. Allora, poiché la promessa non è rivolta soltanto agli Ebrei credenti, si aggiunge: “Lui è il desiderio delle nazioni”. Cristo legò il suo popolo alla vite quando predicava avvolto in un panno di lino, gridando: “Ripentevi, perché il regno dei cieli è vicino”. I Gentili sottomessi a Lui sono rappresentati dal mulo su cui Egli montò per entrare a Gerusalemme, cioè dalla visione della pace che insegna ai mansueti i Suoi sentieri. Lo vediamo lavare i suoi vestiti nel vino; poiché Egli è uno con la Chiesa gloriosa, che si presenta a Sé stessa senza macchia né ruga; a Lei si dice infatti nell’Isaia: “Anche se i vostri peccati fossero rossi come il porpora, io li renderò bianchi come la neve”. Come può ciò avvenire se non per mezzo della remissione dei peccati? E il vino non è altro che quello di cui si dice che “viene versato per molti, a scopo di remissione dei peccati”. Cristo è il grappolo appeso al palo; quindi si aggiunge: “e i suoi vestiti sono intrisi del sangue dell’uva”. Inoltre, ciò che si dice riguardo ai Suoi occhi luminosi per il vino può essere compreso da quei membri del suo corpo che, in uno stato di santità e distacco dalle cose terrene, riescono a contemplare la luce eterna della saggezza. Così Paolo dice in un passaggio già citato: “Se siamo fuori di noi stessi, è per Dio”. Quegli sono gli occhi luminosi per il vino. Ma aggiunge anche: “Se siamo sobri, è per voi”. I bambini che hanno bisogno di essere nutriti con latte non vengono dimenticati; ciò è indicato dalle parole: “I suoi denti sono più bianchi del latte”.

What can our deluded adversaries say to such plain examples, which leave no room for perverse denial, or even for sceptical uncertainty? I call on the Manichæans to begin to inquire into these subjects, and to admit the force of these evidences, on which I have no time to dwell; nor do I wish to make a selection, in case the ignorant reader should think there are no others, while the Christian student might blame me for the omission of many points more striking than those which occur to me at the moment. You will find many passages which require no such explanation as has been given here of Jacob’s prophecy. For instance, every reader can understand the words, “He was led as a lamb to the slaughter,” and the whole of that plain prophecy, “With His stripes we are healed”—“He bore our sins.” We have a poetical gospel in the words: “They pierced my hands and feet. They have told all my bones. They look and stare upon me. They divided my garments among them, and cast lots on my vesture.” The blind even may now see the fulfillment of the words: “All the ends of the earth shall remember and turn unto the Lord, and all kingdoms of the nations shall worship before Him.” The words in the Gospel, “My soul is sorrowful, even unto death,” “My soul is troubled,” are a repetition of the words in the Psalm, “I slept in trouble.”(. (Vulg.). ) And who made Him sleep? Whose voices cried, Crucify him, crucify him? The Psalm tells us: “The sons of men, their teeth are spears and arrows, and their tongue a sharp sword.” But they could not prevent His resurrection, or His ascension above the heavens, or His filling the earth with the glory of His name; for the Psalm says: “Be Thou exalted, O God, above the heavens, and let Thy glory be above all the earth.” Every one must apply these words to Christ: “The Lord said unto me, Thou art my Son, this day have I begotten Thee. Ask of me, and I will give Thee the heathen for Thine inheritance, and the uttermost parts of the earth for Thy possession.” And what Jeremiah says of wisdom plainly applies to Christ: “Jacob delivered it to his son, and Israel to his chosen one. Afterwards He appeared on earth, and conversed with men.”
The same Saviour is spoken of in Daniel, where the Son of man appears before the Ancient of days, and receives a kingdom without end, that all nations may serve Him. In the passage quoted from Daniel by the Lord Himself, “When ye shall see the abomination of desolation, spoken of by Daniel the prophet, standing in the holy place, let him that readeth understand,” the number of weeks points not only to Christ, but to the very time of His advent. With the Jews, who look to Christ for salvation as we do, but deny that He has come and suffered, we can argue from actual events. Besides the conversion of the heathen, now so universal, as prophesied of Christ in their own Scriptures, there are the events in the history of the Jews themselves. Their holy place is thrown down, the sacrifice has ceased, and the priest, and the ancient anointing; which was all clearly foretold by Daniel when he prophesied of the anointing of the Most Holy. Now, that all these things have taken place, we ask the Jews for the anointed Most Holy, and they have no answer to give. But it is from the Old Testament that the Jews derive all the knowledge they have of Christ and His advent. Why do they ask John whether he is Christ? Why do they say to the Lord, “How long dost thou make us to doubt? If thou art the Christ, tell us plainly.” Why do Peter and Andrew and Philip say to Nathanael, “We have found Messias, which is interpreted Christ,” but because this name was known to them from the prophecies of their Scriptures? In no other nation were the kings and priests anointed, and called Anointed or Christs. Nor could this symbolical anointing be discontinued till the coming of Him who was thus prefigured. For among all their anointed ones the Jews looked for one who was to save them. But in the mysterious justice of God they were blinded; and thinking only of the power of the Messiah, they did not understand His weakness, in which He died for us. In the book of Wisdom it is prophesied of the Jews: “Let us condemn him to an ignominious death; for he will be proved in his words. If he is truly the Son of God, He will aid him; and deliver him from the hand of his enemies. Thus they thought, and erred; for their wickedness blinded them.” These words apply also to those who, in spite of all these evidences, in spite of such a series of prophecies, and of their fulfillment, still deny that Christ is foretold in the Scriptures. As often as they repeat this denial, we can produce fresh proofs, with the help of Him who has made such provision against human perversity, that proofs already given need not be repeated.
Faustus has an evasive objection, which he no doubt thinks a most ingenious way of eluding the force of the clearest evidence of prophecy, but of which one is unwilling to take any notice, because answering it may give it an appearance of importance which it does not really possess. What could be more irrational than to say that it is weak faith which will not believe in Christ without evidence? Do our adversaries, then, believe in testimony about Christ? Faustus wishes us to believe the voice from heaven as distinguished from human testimony. But did they hear this voice? Has not the knowledge of it come to us through human testimony? The apostle describes the transmission of this knowledge, when he says: “How shall they call on Him on whom they have not believed? and how shall they believe on Him of whom they have not heard? and how shall they hear without a preacher? and how shall they preach except they be sent? As it is written, “How beautiful are the feet of them who publish peace, who bring good tidings!” Clearly, in the preaching of the apostles there was a reference to prophetic testimony. The apostles quoted the predictions of the prophets, to prove the truth and importance of their doctrines. For although their preaching was accompanied with the power of working miracles, the miracles would have been ascribed to magic, as some even now venture to insinuate, unless the apostles had shown that the authority of the prophets was in their favor. The testimony of prophets who lived so long before could not be ascribed to magical arts. Perhaps the reason why Faustus will not have us believe the Hebrew prophets as witnesses of the true Christ, is because he believes Persian heresies about a false Christ.
According to the teaching of the Catholic Church, the Christian mind must first be nourished in simple faith, in order that it may become capable of understanding things heavenly and eternal. Thus it is said by the prophet: “Unless ye believe, ye shall not understand.”( (Vulg.). ) Simple faith is that by which, before we attain to the height of the knowledge of the love of Christ, that we may be filled with all the fullness of God, we believe that not without reason was the dispensation of Christ’s humiliation, in which He was born and suffered as man, foretold so long before by the prophets through a prophetic race, a prophetic people, a prophetic kingdom. This faith teaches us, that in the foolishness which is wiser than men, and in the weakness which is stronger than men, is contained the hidden means of our justification and glorification. There are hid all the treasures of wisdom and knowledge, which are opened to no one who despises the nourishment transmitted through the breast of his mother that is, the milk of apostolic and prophetic instruction; or who, thinking himself too old for infantile nourishment, devours heretical poison instead of the food of wisdom, for which he rashly thought himself prepared. To require simple faith is quite consistent with requiring faith in the prophets. The very use of simple faith is to believe the prophets at the outset, while the understanding of the person who speaks in the prophets is attained after the mind has been purified and strengthened.

Cosa possono dire i nostri avversari ingannati di fronte a esempi così evidenti, che non lasciano spazio né a una negazione distorta né a un dubbio scettico? Invito i Manichei a iniziare ad indagare su questi argomenti e ad ammettere la forza di queste prove; non ho tempo per soffermarmici ulteriormente, né desidero fare una selezione, nel timore che un lettore ignorante possa pensare che non ne esistano altre, mentre uno studioso cristiano potrebbe rimproverarmi per l’omissione di molti aspetti ancora più significativi. Troverete numerosi passaggi che non richiedono spiegazioni del tipo di quelle fornite qui riguardo alla profezia di Giacobbe. Ad esempio, ogni lettore può comprendere le parole “Fu condotto come un agnello al macello” e l’intera quella chiara profezia: “Con le sue piaghe siamo stati guariti. Lui ha portato i nostri peccati”. Abbiamo anche un vangelo poetico nelle seguenti parole: “Hanno trafitto le mie mani e i miei piedi; hanno contato tutte le mie ossa. Hanno diviso i miei vestiti tra di loro e hanno gettato sorti sulla mia tunica”. Anche i ciechi possono ora vedere la realizzazione delle parole: “Tutti gli angoli della terra si ricorderanno del Signore e si volgeranno a Lui; tutti i regni delle nazioni Lo adoreranno”. Le parole del Vangelo “Il mio cuore è pieno di tristezza, fino alla morte. Il mio spirito è angosciato” ripetono quelle del Salmo: “Ho dormito nella sofferenza”. E chi L’ha fatto addormentare? Di quali voci si è udito gridare “Crocifigilo, crocifigilo”? Il Salmo ci dice: “I figli degli uomini hanno denti che sono lance e frecce, e la loro lingua è una spada affilata”. Ma non sono riusciti a impedire la Sua risurrezione, la Sua ascensione nei cieli o il fatto che il Suo nome riempisse tutta la terra; infatti il Salmo dice: “EsaltaTi, o Dio, al di sopra dei cieli, e lascia che la Tua gloria sia su tutta la terra”. Ognuno deve applicare queste parole a Cristo: “Il Signore mi ha detto: ‘Tu sei mio Figlio; oggi Ti ho generato. Chiedimi tutto, e Te lo darò: i popoli pagani saranno la Tua eredità, e le estremità della terra la Tua proprietà’”. E ciò che Geremia dice sulla saggezza si applica chiaramente a Cristo: “Giacobbe l’ha trasmessa al suo figlio, Israele al suo eletto; in seguito Egli è apparso sulla terra e ha parlato con gli uomini”.
Lo stesso Salvatore viene menzionato anche in Daniele, dove il Figlio dell’Uomo appare davanti all’Antico dei giorni e riceve un regno senza fine, affinché tutte le nazioni lo servano. Nel passaggio citato da Cristo stesso tratto dal libro di Daniele – “Quando vedrete l’abominio della desolazione di cui parla il profeta Daniele, che si trova nel luogo sacro, colui che legge queste parole comprenderà il loro significato” – il numero delle settimane indica non solo Cristo, ma anche il preciso momento del Suo avvento. Riguardo ai Giudei, che cercano la salvezza in Cristo proprio come facciamo noi, ma negano che Egli sia venuto e abbia sofferto, possiamo fare riferimento ad eventi concreti: oltre alla conversione dei pagani, ormai così diffusa, predetta da Cristo nelle loro stesse Scritture, ci sono anche gli avvenimenti della storia stessa del popolo ebraico. Il loro luogo sacro è stato distrutto, il sacrificio è cessato, e i sacerdoti non esistono più; tutto questo era chiaramente previsto da Daniele quando profetizzava dell’unzione del Santissimo. Ora che tutti questi eventi si sono verificati, chiediamo ai Giudei dove sia il Santissimo unto, ma essi non hanno alcuna risposta da dare. Eppure è proprio dall’Antico Testamento che i Giudei traggono tutta la conoscenza che hanno di Cristo e del Suo avvento. Perché allora chiedono a Giovanni se Egli sia Cristo? Perché dicono al Signore: “Fino a quando ci farai dubitare? Se sei davvero Cristo, dimmelo chiaramente”. E perché Pietro, Andrea e Filippo dicono a Natanaele: “Abbiamo trovato il Messia, che vuol dire Cristo”, se non perché questo nome era loro noto attraverso le profezie delle loro Scritture? In nessun altro popolo i re e i sacerdoti venivano unti e chiamati “Unti” o “Cristi”. Inoltre, questo simbolico rito di unzione non poteva cessare fino all’avvento di Colui che era così prefigurato. Poiché tra tutti coloro che erano unti, i Giudei cercavano colui che li avrebbe salvati; ma nella misteriosa giustizia di Dio furono accecati e, pensando soltanto al potere del Messia, non compresero la Sua debolezza, attraverso la quale Egli morì per noi. Nel Libro della Saggezza si profetizza dei Giudei: “Condanniamolo a una morte ignominiosa; poiché le sue parole verranno verificate. Se è davvero il Figlio di Dio, Lui lo aiuterà e lo libererà dalle mani dei suoi nemici”. Così pensarono, ma si sbagliarono; poiché la loro malvagità li accecò. Queste parole si applicano anche a coloro che, nonostante tutte queste prove, nonostante una serie così numerosa di profezie e il loro compimento, continuano a negare che Cristo sia predetto nelle Scritture. Ogni volta che ripetono questa negazione, possiamo presentare nuove prove, con l’aiuto di Colui che ha previsto ogni possibile forma di perversione umana, così che le prove già fornite non abbiano bisogno di essere ripetute.
Fausto formula un’obiezione evasiva, che senza dubbio ritiene un modo molto ingegnoso per eludere la forza delle prove profetiche più evidenti; tuttavia, nessuno è disposto ad prestarvi attenzione, poiché rispondervi potrebbe dare a tale obiezione un’importanza che in realtà non possiede. Cosa potrebbe essere più irrazionale del sostenere che sia una fede debole quella che rifiuta di credere in Cristo senza prove? Allora, i nostri avversari credono davvero nei testimoniati riguardanti Cristo? Fausto vuole che crediamo alla voce proveniente dal cielo, considerandola diversa dai testimoniamenti umani; ma hanno davvero sentito questa voce? La conoscenza di essa non ci è giunta forse attraverso testimonianze umane? L’apostolo descrive il modo in cui questa conoscenza è stata trasmessa, dicendo: “Come potranno invocarlo coloro che non credono in Lui? E come potranno credere in Lui coloro che non Lo hanno sentito? E come potranno sentirLo senza un predicatore? E come potranno predicare se non sono stati mandati? Come è scritto: ‘Che belli sono i piedi di coloro che portano la pace, che annunciano buone notizie!’”. È evidente che nella predicazione degli apostoli vi era un riferimento ai testimoniamenti profetici; gli apostoli citavano le profezie dei profeti per dimostrare la verità e l’importanza delle loro dottrine. Poiché, sebbene la loro predicazione fosse accompagnata dal potere di compiere miracoli, questi sarebbero stati considerati magia, come alcuni osano ancora insinuare oggi, se non fosse stato dimostrato che l’autorità dei profeti era a favore delle loro dottrine. Il testimoniamento di profeti vissuti tanto tempo prima non poteva certo essere attribuito ad arti magiche. Forse il motivo per cui Fausto si rifiuta di farci credere nei profeti ebrei come testimoni del vero Cristo è perché egli crede in eresie persiane riguardanti un falso Cristo.
Secondo l’insegnamento della Chiesa Cattolica, la mente cristiana deve prima essere nutrita da una fede semplice, affinché possa diventare capace di comprendere le realtà celesti ed eterne. Così dice il profeta: “Se non credete, non comprenderete”. La fede semplice è quella con cui, prima ancora di raggiungere la piena conoscenza dell’amore di Cristo e di essere colmati della pienezza di Dio, crediamo che non senza motivo sia stata predetta da tempo l’umiliazione di Cristo, il suo nascere e soffrire come uomo, attraverso una serie di profezie pronunciate da profeti, popoli e regni profetici. Questa fede ci insegna che nella “stupidità” che è in realtà più saggia degli uomini, e nella debolezza che è in realtà più forte degli uomini, si nascondono i mezzi per la nostra giustificazione e glorificazione. Lì sono nascosti tutti i tesori della saggezza e della conoscenza, accessibili soltanto a coloro che non disprezzano l’alimento spirituale trasmesso attraverso il seno della madre, cioè il latte dell’insegnamento apostolico e profetico; o che, ritenendosi troppo maturi per tale nutrimento, preferiscono ingerire veleni ereticali al posto del cibo della saggezza, pensando di essere già pronti ad accoglierlo. Richiedere una fede semplice è del tutto coerente con richiedere la fede nei profeti: l’uso stesso della fede semplice consiste proprio nel credere immediatamente nelle loro parole, mentre la comprensione delle verità contenute in esse viene raggiunta soltanto dopo che la mente è stata purificata e rafforzata.

But, it is said, if the prophets foretold Christ, they did not live in a way becoming their office. How can you tell whether they did or not? You are bad judges of what it is to live well or ill, whose justice consists in giving relief to an inanimate melon by eating it, instead of giving food to the starving beggar. It is enough for the babes in the Catholic Church, who do not yet know the perfect justice of the human soul, and the difference between the justice aimed at and that actually attained, to think of those men according to the wholesome doctrine of the apostles, that the just lives by faith. “Abraham believed God, and it was counted to him for righteousness. For the scripture, foreseeing that God would justify the Gentiles by faith, preached before the gospel unto Abraham, saying, In thy seed shall all nations be blessed.” These are the words of the apostle. If you would, at his clear well-known voice, wake up from your unprofitable dreams, you would follow in the footsteps of our father Abraham, and would be blessed, along with all nations, in his seed. For, as the apostle says, “He received the sign of circumcision, a seal of the righteousness of the faith which he had, yet being uncircumcised, that he might be the father of all that believe in uncircumcision; that he might be the father of circumcision not only to those who are of the circumcision, but also to those who follow the footsteps of the faith of our father Abraham in uncircumcision.” Since the righteousness of Abraham’s faith is thus set forth as an example to us, that we too, being justified by faith, may have peace with God, we ought to understand his manner of life, without finding fault with it; lest, by a premature separation from mother-Church, we prove abortions, instead of being brought forth in due time, when the conception has arrived at completeness.
This is a brief reply to Faustus in behalf of the character of the patriarchs and prophets. It is the reply of the babes of our faith, among whom I would reckon myself, inasmuch as I would not find fault with the life of the ancient saints, even if I did not understand its mystical character. Their life is proclaimed to us with approval by the apostles in their Gospel, as they themselves in their prophecy foretold the future apostles, that the two Testaments, like the seraphim, might cry to one another, “Holy, holy, holy is the Lord God of hosts.” When Faustus, instead of the vague general accusation which he makes here, condemns particular actions in the lives of the patriarchs and the prophets, the Lord their God, and ours also, will assist me to reply suitably and appropriately to the separate charges. For the present, the reader must choose whether to believe the commendation of the Apostle Paul or the accusations of Faustus the Manichæan.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Reply to Faustus the Manichæan.

Ma si dice che, se i profeti predissero Cristo, non abbiano vissuto secondo lo stile adatto al loro ruolo. Come potete quindi stabilire se l’hanno fatto o meno? Siete pessimi giudici di ciò che significa vivere bene o male: la vostra “giustizia” consiste nel nutrire un melone inanimato mangiandolo, invece di dare cibo al mendicante affamato. Basta che i bambini della Chiesa Cattolica, che ancora non conoscono la giustizia perfetta dell’anima umana, né la differenza tra quella che si mira e quella che si realizza effettivamente, pensino a quegli uomini secondo l’insegnamento sano degli apostoli: il giusto vive per fede. “Abramo credette in Dio, e ciò gli fu contato come giustizia. Poiché la Scrittura, prevedendo che Dio avrebbe giustificato i Gentili per fede, predicò ad Abramo prima dell’avvento del Vangelo, dicendo: ‘Nella tua discendenza saranno benedette tutte le nazioni’”. Queste sono le parole dell’apostolo. Se voleste, seguendo la sua voce chiara e nota, svegliarvi da questi sogni inutili, seguireste le orme di nostro padre Abramo e sareste benedetti, insieme a tutte le nazioni, nella sua discendenza. Poiché, come dice l’apostolo, “egli ricevette il segno della circoncisione, un simbolo della giustizia della fede che aveva; tuttavia, essendo incirconciso, poté diventare il padre di tutti coloro che credono senza essere circoncisi; poté quindi essere il padre non solo di coloro che sono circoncisi, ma anche di coloro che seguono le orme della fede di nostro padre Abramo, anche se non sono circoncisi”. Poiché la giustizia della fede di Abramo ci viene presentata come esempio, affinché anche noi, essendo giustificati per fede, possiamo avere pace con Dio, dobbiamo comprendere il suo modo di vivere, senza biasimarlo; altrimenti, separandoci prematuramente dalla Chiesa Madre, diventeremmo come “aborti”, invece di essere generati nel momento giusto, quando la concezione è ormai completa.
Questa è una breve risposta a Fausto a nome dei personaggi dei patriarchi e dei profeti. È la risposta di coloro che credono fermamente nella nostra fede, tra i quali mi considero anch’io, poiché non troverei nulla da criticare nella vita degli antichi santi, anche se non comprendessi il suo carattere mistico. La loro vita ci viene proclamata con approvazione dagli apostoli nei loro Vangeli; essi stessi, nelle loro profezie, avevano predetto che i due Testamenti, come i serafini, avrebbero potuto esclamare l’uno verso l’altro: “Santo, santo, santo è il Signore Dio degli eserciti”. Quando Fausto, invece di lanciare accuse vaghe e generali, condanna specifici atti compiuti nella vita dei patriarchi e dei profeti – che sono il Dio di loro e anche il nostro Dio – allora il Signore ci aiuterà a rispondere in modo appropriato e pertinente a queste accuse. Per il momento, il lettore deve decidere se credere nell’elogio dell’Apostolo Paolo o nelle accuse di Fausto il Manicheo.

Scritti relativi alla controversia manichea: Risposta a Fausto il manicheo.

Faustus asserts that even if the Old Testament could be shown to contain predictions, it would be of interest only to the Jews, pagan literature subserving the same purpose for Gentiles. Augustin shows the value of prophesy for Gentiles and Jews alike.

Faustus said: We are asked how we worship Christ when we reject the prophets, who declared the promise of His advent. It is doubtful whether, on examination, it can be shown that the Hebrew prophets foretold our Christ, that is, the Son of God. But were it so, what does it matter to us? If these testimonies of the prophets that you speak of were the means of converting any one from Judaism to Christianity, and if he should afterwards neglect these prophets, he would certainly be in the wrong, and would be chargeable with ingratitude. But we are by nature Gentiles, of the uncircumcision; as Paul says, born under another law. Those whom the Gentiles call poets were our first religious teachers, and from them we were afterwards converted to Christianity. We did not first become Jews, so as to reach Christianity through faith in their prophets; but were attracted solely by the fame, and the virtues, and the wisdom of our liberator Jesus Christ. If I were still in the religion of my fathers, and a preacher were to come using the prophets as evidence in favor of Christianity, I should think him mad for attempting to support what is doubtful by what is still more doubtful to a Gentile of another religion altogether. He would require first to persuade me to believe the prophets, and then through the prophets to believe Christ. And to prove the truth of the prophets, other prophets would be necessary. For if the prophets bear witness to Christ, who bears witness to the prophets? You will perhaps say that Christ and the prophets mutually support each other. But a Pagan, who has nothing to do with either, would believe neither the evidence of Christ to the prophets, nor that of the prophets to Christ. If the Pagan becomes a Christian, he has to thank his own faith, and nothing else. Let us, for the sake of illustration, suppose ourselves conversing with a Gentile inquirer. We tell him to believe in Christ, because He is God. He asks for proof. We refer him to the prophets. He asks, What prophets? We reply, The Hebrew. He smiles, and says that he does not believe them. We remind him that Christ testifies to them. He replies, laughing, that we must first make him believe in Christ. The result of such a conversation is that we are silenced, and the inquirer departs, thinking us more zealous than wise. Again, I say, the Christian Church, which consists more of Gentiles than of Jews, can owe nothing to Hebrew witnesses. If, as is said, any prophecies of Christ are to be found in the Sibyl, or in Hermes, called Trismegistus, or Orpheus, or any heathen poet, they might aid the faith of those who, like us, are converts from heathenism to Christianity. But the testimony of the Hebrews is useless to us before conversion, for then we cannot believe them; and superfluous after, for we believe without them.
Augustin replied: After the long reply of last book, a short answer may suffice here. To one who has read that reply, it must seem insanity in Faustus to persist in denying that Christ was foretold by the Hebrew prophets, when the Hebrew nation was the only one in which the name Christ had a peculiar sacredness as applied to kings and priests; in which sense it continued to be applied till the coming of Him whom those kings and priests typified. Where did the Manichæan learn the name of Christ? If from Manichæus, it is very strange that Africans, not to speak of others, should believe the Persian Manichæus, since Faustus finds fault with the Romans and Greeks, and other Gentiles, for believing the Hebrew prophets as belonging to another race. According to Faustus, the predictions of the Sibyl, or Orpheus, or any heathen poet, are more suitable for leading Gentiles to believe in Christ. He forgets that none of these are read in the churches, whereas the voice of the Hebrew prophets, sounding everywhere, draws swarms of people to Christianity. When it is so evident that men are everywhere led to Christ by the Hebrew prophets, it is great absurdity to say that those prophets are not suitable for the Gentiles.
Christ as foretold by the Hebrew prophets does not please you; but this is the Christ in whom the Gentile nations believe, with whom, according to you, Hebrew prophecy should have no weight. They receive the gospel which, as Paul says, “God had promised before by His prophets in the Holy Scriptures of His Son, who was made of the seed of David according to the flesh.” So we read in Isaiah: “There shall be a Root of Jesse, which shall rise to reign in the nations; in Him shall the Gentiles trust.” And again: “Behold, a virgin shall conceive and bear a son, and they shall call His name Emmanuel,” which is, being interpreted, God with us. Nor let the Manichæan think that Christ is foretold only as a man by the Hebrew prophets; for this is what Faustus seems to insinuate when he says, “Our Christ is the Son of God,” as if the Christ of the Hebrews was not the Son of God. We can prove Christ the virgin’s son of Hebrew prophecy to be God. For the Lord Himself teaches the carnal Jews not to think that, because He is foretold as the son of David, He is therefore no more than that. He asks: “What think ye of Christ? Whose son is He?” They reply: “Of David.” Then, to remind them of the name Emmanuel, God with us, He says: “How does David in the Spirit call Him Lord, saying, The Lord said unto my Lord, Sit Thou at my right hand, till I make Thine enemies Thy footstool?” Here, then, Christ appears as God in Hebrew prophecy. What prophecy can the Manichæans show with the name of Christ in it?
Manichæus indeed was not a prophet of Christ, but calls himself an apostle, which is a shameless falsehood; for it is well known that this heresy began not only after Tertullian, but after Cyprian. In all his letters Manichæus begins thus: “Manichæus, an apostle of Jesus Christ.” Why do you believe what Manichæus says of Christ? What evidence does he give of his apostleship? This very name of Christ is known to us only from the Jews, who, in their application of it to their kings and priests, were not individually, but nationally, prophets of Christ and Christ’s kingdom. What right has he to use this name, who forbids you to believe the Hebrew prophets, that he may make you the heretical disciples of a false Christ, as he himself is a false and heretical apostle? And if Faustus quotes as evidence in his own support some prophets who, according to him, foretell Christ, how will he satisfy his supposed inquirer, who will not believe either the prophets or Faustus? Will he take our apostles as witnesses? Unless he can find some apostles in life, he must read their writings; and these are all against him. They teach our doctrine that Christ was born of the Virgin Mary, that He was the Son of God, of the seed of David according to the flesh. He cannot pretend that the writings have been tampered with, for that would be to attack the credit of his own witnesses. Or if he produces his own manuscripts of the apostolic writings, he must also obtain for them the authority of the churches founded by the apostles themselves, by showing that they have been preserved and transmitted with their sanction. It will be difficult for a man to make me believe him on the evidence of writings which derive all their authority from his own word, which I do not believe.

Fausto afferma che anche se si potesse dimostrare che l’Antico Testamento contiene profezie, tali profezie interesserebbero soltanto gli Ebrei; la letteratura pagana, invece, svolge lo stesso ruolo per i Gentili. Agostino dimostra invece il valore delle profezie sia per i Gentili che per gli Ebrei.

Faustus disse: Ci viene chiesto in che modo adoriamo Cristo quando rifiutiamo i profeti che hanno annunciato la Sua venuta. È dubbia la possibilità di dimostrare, attraverso un esame attento, che i profeti ebrei abbiano predetto il nostro Cristo, cioè il Figlio di Dio. Ma anche se ciò fosse vero, quale importanza avrebbe per noi? Se le testimonianze dei profeti di cui parlate potessero effettivamente convertire qualcuno dal giudaismo al cristianesimo, e se tale persona successivamente ignorasse queste testimonianze, commetterebbe certamente un errore e verrebbe accusata di ingratitudine. Ma noi, per natura, siamo gentili, non circoncisi; come dice Paolo, siamo nati sotto un’altra legge. Coloro che i gentili chiamano poeti furono i nostri primi insegnanti religiosi, e fu grazie a loro che in seguito ci convertimmo al cristianesimo. Non diventammo prima ebrei per poi raggiungere il cristianesimo attraverso la fede nei loro profeti; ma fummo attratti unicamente dalla fama, dalle virtù e dalla saggezza del nostro liberatore Gesù Cristo. Se fossi ancora nella religione dei miei antenati, e un predicatore venisse a utilizzare i profeti come prove a favore del cristianesimo, lo considererei pazzo per aver tentato di sostegnare ciò che è già dubioso con qualcosa che è ancora più dubioso per un gentile di una religione completamente diversa. Prima dovrebbe convincermi a credere nei profeti, e poi, attraverso di loro, a credere in Cristo. E per dimostrare la veridicità dei profeti, sarebbero necessari altri profeti. Poiché se i profeti testimoniano a favore di Cristo, chi testimonia a favore dei profeti? Forse si dirà che Cristo e i profeti si sostengono a vicenda. Ma un pagano, che non ha nulla a che fare con nessuno dei due, non crederebbe né alla testimonianza di Cristo sui profeti, né a quella dei profeti su Cristo. Se il pagano diventasse cristiano, dovrebbe ringraziare soltanto la propria fede. Per illustrare questo punto, supponiamo di conversare con un gentile curioso: gli diciamo di credere in Cristo perché Egli è Dio; egli chiede prove; noi gli indichiamo i profeti; egli domanda: “Quali profeti?” Noi rispondiamo: “Gli ebrei.” Lui sorride e dice che non ci crede. Gli ricordiamo che Cristo testimonia a loro favore. Lui ride e risponde che prima dobbiamo convincerlo a credere in Cristo. Il risultato di una tale conversazione è che veniamo zittiti, e il curioso se ne va pensando che siamo più zelanti che saggi. Ancora una volta: la Chiesa cristiana, composta per la maggior parte da gentili e non da ebrei, non può debitrare nulla ai testimoni ebrei. Se, come si dice, alcune profezie su Cristo si trovassero nella Sibilla, in Ermete detto Trismegisto, in Orfeo o in qualche altro poeta pagano, queste potrebbero aiutare la fede di coloro che, come noi, sono convertiti dal paganesimo al cristianesimo. Ma la testimonianza degli ebrei è inutile per noi prima della conversione, perché allora non possiamo crederci; ed è superflua dopo, perché crediamo senza di essa.
Agostino rispose: Dopo la lunga risposta fornita nel libro precedente, una risposta breve potrebbe essere sufficiente in questo caso. Chi ha letto quella risposta deve considerare pazzia da parte di Fausto il fatto che continui a negare che Cristo fosse predetto dai profeti ebrei, quando la nazione ebraica era l’unica in cui il nome “Cristo” aveva un significato sacro particolare, applicato a re e sacerdoti; quel significato continuò ad essere utilizzato fino all’avvento di Colui che quei re e sacerdoti rappresentavano. Da dove mai il manicheo ebbe conoscenza del nome “Cristo”? Se l’ha appreso da Manicheo, è davvero strano che gli africani, per non parlare di altri, credano nel manicheo persiano, visto che Fausto critica i Romani, i Greci e altri gentili per aver creduto nei profeti ebrei, ritenendoli appartenenti a un’altra razza. Secondo Fausto, le profezie della Sibilla, di Orfeo o di qualsiasi altro poeta pagano sarebbero più adatte a far credere i gentili in Cristo. Dimentica però che nessuna di queste profezie viene letta nelle chiese, mentre la voce dei profeti ebrei, che risuona ovunque, attira molte persone verso il cristianesimo. Quando è così evidente che gli uomini vengono condotti a Cristo attraverso i profeti ebrei, è assurdo affermare che tali profeti non siano adatti ai gentili.
Il Cristo predetto dai profeti ebrei non vi piace; ma questo è il Cristo in cui credono le nazioni pagane, e per il quale, secondo voi, le profezie ebraiche non avrebbero alcun valore. Essi ricevono il vangelo che, come dice Paolo, “Dio aveva promesso prima attraverso i suoi profeti nelle Sacre Scritture del suo Figlio, nato dalla stirpe di Davide secondo la carne”. Così leggiamo in Isaia: “Sorgerà una radice da Giesse che regnerà sulle nazioni; su di Lui confideranno le genti pagane”. E ancora: “Ecco, una vergine concepirà e darà alla luce un figlio, e lo chiameranno Emmanuele”, il che, interpretato, significa “Dio con noi”. Né permettiamo ai Manichei di pensare che Cristo sia stato predetto dagli ebrei soltanto come uomo; poiché è proprio ciò che sembra insinuare Fausto quando dice: “Il nostro Cristo è il Figlio di Dio”, come se il Cristo degli Ebrei non fosse il Figlio di Dio. Possiamo dimostrare che il Cristo, figlio di una vergine secondo le profezie ebraiche, è veramente Dio. Poiché lo stesso Signore insegna agli Ebrei a non pensare che, perché viene predetto come figlio di Davide, sia soltanto questo. Egli chiede: “Che cosa pensate di Cristo? Di chi è figlio?” Loro rispondono: “Di Davide”. Allora, per ricordare loro il nome Emmanuele, “Dio con noi”, egli dice: “Come può Davide chiamarlo Signore, dicendo: ‘Il Signore mi ha detto: Siedi alla mia destra, finché non avrò fatto dei tuoi nemici il tuo piedistallo’?” Qui, dunque, Cristo appare come Dio nelle profezie ebraiche. Quale profezia possono addurre i Manichei che contenga il nome di Cristo?
Manicheo, in effetti, non era un profeta di Cristo, ma si autodefiniva apostolo, il che rappresenta una falsità senza vergogna; poiché è ben noto che questa eresia ebbe inizio non solo dopo Tertulliano, ma anche dopo Cipriano. In tutte le sue lettere Manicheo esordisce così: “Manicheo, apostolo di Gesù Cristo”. Perché dovremmo credere a ciò che Manicheo dice su Cristo? Quali prove fornisce riguardo al suo ruolo di apostolo? Il nome stesso di Cristo ci è noto soltanto attraverso gli Ebrei, i quali, nell’usarlo per riferirsi ai loro re e sacerdoti, non agivano in modo individuale, ma a livello nazionale, come profeti di Cristo e del suo regno. Quale diritto ha Manicheo di utilizzare questo nome, lui che vi proibisce di credere nei profeti ebrei, per farvi diventare discepoli eretici di un falso Cristo, proprio come lui stesso è un apostolo falso ed eretico? E se Fausto cita alcuni profeti a sostegno delle sue tesi, secondo cui questi avrebbero predetto l’avvento di Cristo, come potrà convincere chi non crede né nei profeti né in Fausto? Prenderà in considerazione i nostri apostoli come testimoni? A meno che non riesca a trovare degli apostoli ancora viventi, dovrà leggere le loro scritture; e queste scritture sono tutte contro di lui. In esse si insegna che Cristo è nato dalla Vergine Maria, che è il Figlio di Dio, discendente di Davide secondo la carne. Non può sostenere che tali scritture siano state alterate, poiché ciò significherebbe mettere in dubbio l’autenticità dei suoi stessi testimoni. Oppure, se presenta delle copie originali delle scritture apostoliche, dovrà dimostrare che queste sono state conservate e tramandate con il consenso stesso degli apostoli. Sarà difficile per qualcuno convincermi sulla base di scritture le cui autorità derivano tutte dalle parole stesse di Manicheo, parole che io non ritengo vere.

But perhaps you believe the common report about Christ. Faustus makes a feeble suggestion of this kind as a last resource, to escape being obliged either to produce his worthless authorities, or to come under the power of those opposed to him. Well, if report is your authority, you should consider the consequences of trusting to such evidence. There are many bad things reported of you which you do not wish people to believe. Is it reasonable to make the same evidence true about Christ and false about yourselves? In fact, you deny the common report about Christ. For the report most widely spread, and which every one has heard repeated, is that which distinctly asserts that Christ was born of the seed of David, according to the promise made in the Hebrew Scriptures to Abraham and Isaac and Jacob: “In thy seed shall all nations be blessed.” You will not admit this Hebrew testimony, but you do not seem to have any other. The authority of our books, which is confirmed by the agreement of so many nations, supported by a succession of apostles, bishops, and councils, is against you. Your books have no authority, for it is an authority maintained by only a few, and these the worshippers of an untruthful God and Christ. If they are not following the example of the beings they worship, their testimony must be against their own false doctrine. And, once more, common report gives a very bad account of you, and invariably asserts, in opposition to you, that Christ was of the seed of David. You did not hear the voice of the Father from heaven. You did not see the works by which Christ bore witness to Himself. The books which tell of these things you profess to receive, that you may maintain a delusive appearance of Christianity; but when anything is quoted against you, you say that the books have been tampered with. You quote the passage where Christ says, “If ye believe not me, believe the works;” and again, “I am one that bear witness of myself, and the Father that sent me beareth witness of me;” but you will not let us quote in reply such passages as these: “Search the Scriptures; for in them ye think that ye have eternal life, and they are they that testify of me;” “If ye believed Moses, ye would believe me, for he wrote of me;” “They have Moses and the prophets, let them hear them;” “If they hear not Moses and the prophets, neither will they believe though one rose from the dead.” What have you to say for yourselves? Where is your authority? If you reject these passages of Scripture, in spite of the weighty authority in their favor, what miracles can you show? However, if you did work miracles, we should be on our guard against receiving their evidence in your case; for the Lord has forewarned us: “Many false Christs and false prophets shall arise, and shall do many signs and wonders, that they may deceive, if it were possible, the very elect: behold, I have told you before.” This shows that the established authority of Scripture must outweigh every other; for it derives new confirmation from the progress of events which happen, as Scripture proves, in fulfillment of the predictions made so long before their occurrence.
Are, then, your doctrines so manifestly true, that they require no support from miracles or from any testimony? Show us these self-evident truths, if you have anything of the kind to show. Your legends, as we have already seen, are long and silly, old wives fables for the amusement of women and children. The beginning is detached from the rest, the middle is unsound, and the end is a miserable failure. If you begin with the immortal, invisible, incorruptible God, what need was there of His fighting with the race of darkness? And as for the middle of your theory, what becomes of the incorruptibility and unchangeableness of God, when His members in fruits and vegetables are purified by your mastication and digestion? And for the end, is it just that the wretched soul should be punished with lasting confinement in the mass of darkness, because its God is unable to cleanse it of the defilement contracted from evil external to itself in the fulfillment of His own commission? You are at a loss for a reply. See the worthlessness of your boasted manuscripts, numerous and valuable as you say they are! Alas for the toils of the antiquaries! Alas for the property of the unhappy owners! Alas for the food of the deluded followers! Destitute as you are of Scripture authority, of the power of miracles, of moral excellence, and of sound doctrine, depart ashamed, and return penitent, confessing that true Christ, who is the Saviour of all who believe in Him, whose name and whose Church are now displayed as they were of old foretold, not by some being issuing from subterranean darkness, but by a nation in a distinct kingdom established for this purpose, that there those things might be figuratively predicted of Christ which are now in reality fulfilled, and the prophets might foretell in writing what the apostles now exhibit in their preaching.

Ma forse credete nella versione comune riguardo a Cristo. Faustus formula un debole suggerimento di questo tipo come ultima risorsa, per evitare di dover presentare prove inutili o di finire sotto il potere di coloro che sono contro di lui. Bene, se la vostra autorità deriva dalle voci comuni, dovreste considerare le conseguenze di affidarvi a tali testimonianze. Ci sono molte cose negative su di voi che non vorreste fossero credute dalle persone; è ragionevole considerare queste stesse testimonianze vere per Cristo e false per voi stessi? In realtà, voi negate la versione comune riguardo a Cristo. La notizia più diffusa, quella che tutti hanno sentito ripetere, afferma chiaramente che Cristo è nato dalla discendenza di Davide, secondo la promessa fatta nelle Scritture ebraiche ad Abramo, Isacco e Giacobbe: “Nella tua discendenza saranno benedette tutte le nazioni”. Voi non ammettete questa testimonianza ebraica, ma non sembrate disporre di altre prove. L’autorità dei nostri libri, confermata dall’unanimità di molte nazioni, sostenuta da una successione di apostoli, vescovi e concili, è contro di voi. I vostri libri non hanno alcuna autorità, poiché sono sostenuti soltanto da pochi individui, e questi sono i seguaci di un Dio e di un Cristo falsi. Se non seguono l’esempio delle entità che adorano, la loro testimonianza deve essere contraria alla loro stessa dottrina errata. E ancora una volta: le voci comuni parlano molto male di voi, affermando in modo categorico che Cristo proveniva dalla discendenza di Davide. Voi non avete udito la voce del Padre dal cielo, né avete visto le opere con cui Cristo si è testimoniato; i libri che raccontano queste cose voi affermate di riceverli, solo per mantenere un’apparenza ingannevole di cristianesimo. Ma quando vengono citate prove contro di voi, dite che questi libri sono stati alterati. Citate passaggi in cui Cristo dice: “Se non mi credete, credete nelle mie opere”; e ancora: “Io sono colui che si testimonia di sé stesso, e il Padre che mi ha mandato si testimonia di me”; ma non permettete che noi citiamo a nostra volta passaggi come questi: “Cercate nella Scrittura; in essa credete di avere la vita eterna, ed è proprio essa che mi testimonia”; “Se credeste in Mosè, credereste anche in me, poiché egli ha scritto di me”; “Hanno Mosè e i profeti: ascoltateli”; “Se non ascoltano Mosè e i profeti, non crederanno nemmeno se qualcuno risorgesse dai morti”. Cosa avete da dire in vostra difesa? Dov’è la vostra autorità? Se rifiutate questi passaggi della Scrittura, nonostante l’enorme autorevolezza a loro favore, quali miracoli potete mostrare? Tuttavia, anche se voi compieste miracoli, dovremmo stare attenti a non considerarli prove a vostro favore; infatti il Signore ci ha avvertito: “Sorgeranno molti falsi Cristi e falsi profeti che compiranno molte meraviglie al fine di ingannare, se possibile, anche i veri eletti; ecco, ve l’avevo detto in anticipo”. Ciò dimostra che l’autorità indiscutibile delle Scritture deve avere la precedenza su ogni altra considerazione; esse ricevono infatti una nuova conferma dallo sviluppo degli eventi che avvengono, e le Scritture stesse dimostrano che questi eventi si realizzano esattamente come previsto molto tempo prima che accadessero.
Dunque le vostre dottrine sono così palesemente vere da non aver bisogno di alcun sostegno da parte dei miracoli o di alcuna testimonianza? Mostrateci queste verità autoevidenti, se ne avete davvero alcune da presentare. Le vostre leggende, come abbiamo già visto, sono lunghe e assurde, semplici storie per divertire donne e bambini. L’inizio è privo di logica, il corpo del discorso è insostenibile, e la conclusione è un completo fallimento. Se partite dall’idea di un Dio immortale, invisibile e incorruttibile, qual era allora il motivo per cui avesse dovuto combattere contro le forze del male? E riguardo al nucleo principale della vostra teoria: che fine fa l’incorruttibilità e l’immutabilità di Dio, quando i suoi “frutti” – cioè le piante e gli alimenti – vengono purificati dal nostro masticare e digerire? E per quanto riguarda la conclusione, non è forse ingiusto che un’anima miserabile venga punita con l’eterna prigionia nelle tenebre, solo perché il suo Dio non è in grado di purificarla dai peccati commessi a causa delle influenze esterne? Non trovate alcuna risposta. Vedete dunque quanto siano prive di valore i vostri manoscritti, per quanti numerosi e preziosi che si dicano! Ahimè, per le fatiche degli studiosi del passato, ahimè, per la proprietà di coloro che ne sono stati privati, ahimè, per le illusioni dei seguaci ingannati! Privi com’siete dell’autorità delle Scritture, del potere dei miracoli, della virtù morale e di una dottrina solida, andatevene in vergogna e tornate pentiti, ammettendo che il vero Cristo – Salvatore di tutti coloro che credono in Lui – non è stato rivelato da alcuno proveniente dalle tenebre, ma da un popolo che, in un regno specificamente creato a questo scopo, ha fatto sì che ciò che dei Cristo era stato predetto in modo simbolico si avverasse realmente, permettendo ai profeti di scrivere ciò che gli apostoli oggi proclamano nelle loro prediche.

Let us suppose, then, a conversation with a heathen inquirer, in which Faustus described us as making a poor appearance, though his own appearance was much more deplorable. If we say to the heathen, Believe in Christ, for He is God, and, on his asking for evidence, produce the authority of the prophets, if he says that he does not believe the prophets, because they are Hebrew and he is a Gentile, we can prove the truth of the prophets from the actual fulfillment of their prophecies. He could scarcely be ignorant of the persecutions suffered by the early Christians from the kings of this world; or if he was ignorant, he could be informed from history and the records of imperial laws. But this is what we find foretold long ago by the prophet, saying, “Why do the heathen rage, and the people imagine a vain thing? The kings of the earth set themselves, and the princes take counsel together against the Lord, and against His Christ.” The rest of the Psalm shows that this is not said of David. For what follows might convince the most stubborn unbeliever: “The Lord said unto me, Thou art my Son; this day have I begotten Thee. Ask of me, and I will give Thee the heathen for Thine inheritance, and the ends of the earth for Thy possession.” This never happened to the Jews, whose king, David was, but is now plainly fulfilled in the subjection of all nations to the name of Christ. This and many similar prophecies, which it would take too long to quote, would surely impress the mind of the inquirer. He would see these very kings of the earth now happily subdued by Christ, and all nations serving Him; and he would hear the words of the Psalm in which this was so long before predicted: “All the kings of the earth shall bow down to Him; all nations shall serve Him.” And if he were to read the whole of that Psalm, which is figuratively applied to Solomon, he would find that Christ is the true King of peace, for Solomon means peaceful; and he would find many things in the Psalm applicable to Christ, which have no reference at all to the literal King Solomon. Then there is that other Psalm where God is spoken of as anointed by God, the very word anointed pointing to Christ, showing that Christ is God, for God is represented as being anointed. In reading what is said in this Psalm of Christ and of the Church, he would find that what is there foretold is fulfilled in the present state of the world. He would see the idols of the nations perishing from off the earth, and he would find that this is predicted by the prophets, as in Jeremiah, “Then shall ye say unto them, The gods that have not made the heavens and the earth shall perish from the earth, and from under heaven;” and again, “O Lord, my strength, and my fortress, and my refuge in the day of affliction, the Gentiles shall come unto Thee from the ends of the earth, and shall say, Surely our fathers have inherited lies, vanity, and things wherein there is no profit. Shall a man make gods unto himself, and they are no gods? Therefore, behold, I will at that time cause them to know, I will cause them to know mine hand and my might; and they shall know that I am the Lord.” Hearing these prophecies, and seeing their actual fulfillment, I need not say that he would be affected; for we know by experience how the hearts of believers are confirmed by seeing ancient predictions now receiving their accomplishment.
In the same prophet the inquirer would find clear proof that Christ is not merely one of the great men that have appeared in the world. For Jeremiah goes on to say: “Cursed be the man that trusteth in man, and maketh flesh his arm, and whose heart departeth from the Lord: for he shall be like the heath in the desert, and shall not see when good cometh; but shall inhabit the parched places of the wilderness, in a salt land not inhabited. Blessed is the man that trusteth in the Lord, and whose hope the Lord is: for he shall be as a tree beside the water, that spreadeth out its roots by the river: he shall not fear when heat cometh, but his leaf shall be green; he shall not be careful in the year of drought, neither shall cease from yielding fruit.” On hearing this curse pronounced in the figurative language of prophecy on him that trusts in man, and the blessing in similar style on him that trusts in God, the inquirer might have doubts about our doctrine, in which we teach not only that Christ is God, so that our trust is not in man, but also that He is man because He took our nature. So some err by denying Christ’s humanity, while they allow His divinity. Others, again, assert His humanity, but deny His divinity, and so either become infidels or incur the guilt of trusting in man. The inquirer, then, might say that the prophet says only that Christ is God, without any reference to His human nature; whereas, in our apostolic doctrine, Christ is not only God in whom we may safely trust, but the Mediator between God and man—the man Jesus. The prophet explains this in the words in which he seems to check himself, and to supply the omission: “His heart,” he says “is sorrowful throughout; and He is man, and who shall know Him?” He is man, in order that in the form of a servant He might heal the hard in heart, and that they might acknowledge as God Him who became man for their sakes, that their trust might be not in man, but in God-man. He is man taking the form of a servant. And who shall know Him? For “He was in the form of God, and thought it not robbery to be equal to God.” He is man, for “the Word was made flesh, and dwelt among us.” And who shall know Him? For “in the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God.” And truly His heart was sorrowful throughout. For even as regards His own disciples His heart was sorrowful, when He said, “Have I been so long time with you, and yet have ye not known me?” “Have I been so long time with you” answers to the words “He is man,” and “Have ye not known me?” to “Who shall know Him?” And the person is none other but He who says, “He that hath seen me hath seen the Father.” So that our trust is not in man, to be under the curse of the prophet, but in God-man, that is, in the Son of God, the Saviour Jesus Christ, the Mediator between God and man. In the form of a servant the Father is greater than He; in the form of God He is equal with the Father.
In Isaiah we read: “The pride of man shall be brought low; and the Lord alone shall be exalted in that day. And they shall hide the workmanship of their hands in the clefts of the rocks, and in dens and caves of the earth, from fear of the Lord, and from the glory of His power, when He shall arise to shake terribly the earth. For in that day a man shall cast away his idols of gold and silver, which they have made to worship, as useless and hurtful.” Perhaps the inquirer himself, who, as Faustus supposes, would laugh and say that he does not believe the Hebrew prophets, has hid idols made with hands in some cleft, or cave, or den. Or he may know a friend, or neighbor, or fellow-citizen who has done this from the fear of the Lord, who by the severe prohibition of the kings of the earth, now serving and bowing down to him, as the prophet predicted, shakes the earth, that is, breaks the stubborn heart of worldly men. The inquirer is not likely to disbelieve the Hebrew prophets, when he finds their predictions fulfilled, perhaps in his own person.

Supponiamo allora di avere un dialogo con un pagano curioso di conoscere la verità; in quell’occasione Faustus potrebbe descriverci come persone di aspetto misero, anche se il suo stesso aspetto fosse molto più deplorevole. Se dicessimo a quel pagano: “Credi in Cristo, perché Egli è Dio”, e, alla sua richiesta di prove, gli presentassimo l’autorità dei profeti, e lui rispondesse che non crede nei profeti perché questi sono ebrei mentre lui è un gentile, potremmo dimostrargli la veridicità delle loro profezie attraverso il loro concreto avverarsi. È improbabile che quel pagano ignorasse le persecuzioni subite dai primi cristiani da parte dei re di questo mondo; in caso contrario, avrebbe potuto informarsene attraverso la storia e i documenti delle leggi imperiali. Ma è proprio ciò che fu predetto molto tempo fa dal profeta: “Perché si infuriano i pagani e le nazioni immaginano cose vane? I re della terra si alleano contro il Signore e contro il Suo Cristo”. Il resto del Salmo dimostra chiaramente che ciò non si riferisce a Davide; infatti, quanto segue potrebbe convincere anche l’inflessibile incredulo: “Il Signore mi ha detto: ‘Tu sei mio Figlio; oggi ti ho generato. Chiedimi tutto ciò che desideri, e te lo darò: i pagani saranno la tua eredità, e i confini della terra saranno il tuo possesso’”. Questo non accadde mai agli Ebrei, il cui re era Davide; ma ora si è certamente avverato con la sottomissione di tutte le nazioni al nome di Cristo. Queste e molte altre profezie, che sarebbe troppo lungo citare qui, sicuramente impressionerebbero profondamente quel pagano curioso. Vedrebbe infatti quei re della terra ora sottomessi a Cristo, e tutte le nazioni al Suo servizio; ascolterebbe anche le parole del Salmo che predicevano tutto ciò molto tempo prima: “Tutti i re della terra si prostreranno davanti a Lui; tutte le nazioni Lo serviranno”. E se leggesse l’intero Salmo, che in senso figurato si riferisce a Salomone, scoprirebbe che Cristo è il vero Re della pace (poiché “Salomone” significa “pacifico”), e troverebbe molte cose nel Salmo applicabili a Cristo, anche se queste non hanno alcun legame con il re Salomone storico. C’è poi un altro Salmo in cui Dio viene descritto come “ungito da Dio”; la parola stessa “ungito” indica chiaramente Cristo, dimostrando che Egli è Dio stesso. Leggendo ciò che si dice in questo Salmo su Cristo e sulla Chiesa, scoprirebbe che quanto vi è predetto si sta avverando nella situazione attuale del mondo: gli idoli delle nazioni stanno per essere distrutti, e questa è una profezia dei profeti (come in Geremia): “Allora direte loro: ‘Gli dèi che non hanno creato il cielo e la terra periranno dalla terra e dal cielo’”. E ancora: “O Signore, mia forza, mio rifugio nei giorni della sventura. I gentili verranno da Te dai confini della terra e diranno: ‘Certamente i nostri antenati hanno ereditato menzogne, vanità e cose senza alcun valore’”. Dovrebbe un uomo farsi dei dèi per sé stesso, se questi non sono davvero dèi? Pertanto, ebbene, in quel momento farò sì che comprendano chi sono io, farò loro conoscere la mia potenza; e allora sapranno che io sono il Signore. Sentendo queste profezie e vedendone la realizzazione effettiva, non c’è bisogno di dire che egli ne fu profondamente colpito; poiché sappiamo per esperienza come i cuori dei credenti si rafforzino nel vedere antiche predizioni che ora si avverano davvero.
Nello stesso profeta si possono trovare prove chiare del fatto che Cristo non sia semplicemente uno dei grandi uomini apparsi nel mondo. Infatti Geremia prosegue dicendo: “Maledetto colui che confida nell’uomo, che fa dell’uomo il proprio sostegno e il cui cuore si allontana dal Signore; egli sarà come una pianta selvatica nel deserto, che non vedrà arrivare il bene, ma abiterà nelle zone aride del deserto, in una terra salata e disabitata. Beato colui che confida nel Signore e il cui sostegno è il Signore; egli sarà come un albero vicino all’acqua, le cui radici si estendono lungo il fiume: non temerà quando arriverà il caldo, le sue foglie rimarranno verdi; non avrà paura nell’anno della siccità e continuerà a dare frutto”. Ascoltando questa maledizione pronunciata in termini simbolici nella profezia contro colui che confida nell’uomo, e la benedizione formulata allo stesso modo contro colui che confida in Dio, chi indaga potrebbe nutrire dubbi sulla nostra dottrina, secondo cui Cristo non solo è Dio, quindi la nostra fiducia non può riposare sull’uomo, ma è anche uomo perché ha assunto la nostra natura. Alcuni commettono errore negando l’umanità di Cristo, pur ammettendo la sua divinità; altri, invece, affermano la sua umanità ma negano la sua divinità, e così diventano infedeli o commettono il peccato di confidare nell’uomo. Chi indaga potrebbe quindi dire che il profeta parla soltanto del fatto che Cristo è Dio, senza alcuna menzione della sua natura umana; mentre nella nostra dottrina apostolica Cristo non è solo Dio in cui possiamo confidare con sicurezza, ma anche il Mediatore tra Dio e l’uomo, cioè l’uomo Gesù. Il profeta spiega questo nei termini in cui sembra correggersi stesso e integrare quella che potrebbe essere considerata un’omissione: “Il suo cuore è pieno di tristezza”, dice, “e lui è uomo. Chi lo conoscerà?” È uomo affinché, nella forma di servo, possa guarire coloro il cui cuore è duro e affinché essi riconoscano come Dio Colui che si è fatto uomo per loro, così che la loro fiducia non riposi sull’uomo, ma in Dio-uomo. È uomo perché ha assunto la forma di servo. E chi lo conoscerà? “Poiché Egli era nella forma di Dio e non riteneva un crimine essere uguale a Dio”; è uomo perché “la Parola si è fatta carne e ha abitato tra noi”. E chi lo conoscerà? “Poiché all’inizio c’era la Parola, e la Parola era con Dio, e la Parola era Dio”. E davvero il suo cuore era pieno di tristezza. Poiché anche riguardo ai suoi stessi discepoli il suo cuore era pieno di tristezza, quando disse: “Sono stato con voi per tanto tempo, eppure non mi avete riconosciuto”? “Sono stato con voi per tanto tempo” corrisponde a “è uomo”, mentre “eppure non mi avete riconosciuto?” corrisponde a “chi lo conoscerà?”. E questa persona non è altri che Colui che dice: “Chi mi ha visto, ha visto il Padre”. Quindi la nostra fiducia non riposa sull’uomo, e quindi non cade sotto la maledizione del profeta, ma in Dio-uomo, cioè nel Figlio di Dio, Salvatore Gesù Cristo, Mediatore tra Dio e l’uomo. Nella forma di servo il Padre è più grande di Lui; nella forma di Dio Egli è uguale al Padre.
In Isaia leggiamo: “L’orgoglio dell’uomo sarà umiliato; e solo il Signore sarà esaltato in quel giorno. Allora nasconderanno le opere delle loro mani nelle fessure delle rocce, nelle caverne della terra, per paura del Signore e per la maestosità del suo potere, quando Egli si leverà per scuotere terribilmente la terra. Perché in quel giorno l’uomo getterà via gli idoli d’oro e d’argento che ha fatto per adorarli, ritenendoli inutili e dannosi”. Forse lo stesso indagatore, che, come suppone Fausto, riderebbe dicendo di non credere nei profeti ebrei, ha nascosto degli idoli fatti con le mani in qualche fessura, caverna o rifugio. Oppure conosce un amico, un vicino o un concittadino che ha fatto lo stesso per paura del Signore; quel Signore, infatti, come predetto dal profeta, scuote la terra, cioè spezza il cuore ostinato degli uomini mondani. È improbabile che l’indagatore smetta di credere nei profeti ebrei quando scopre che le loro profezie si sono avverate, forse proprio nella sua persona.

One might rather fear that the inquirer, in the midst of such copious evidence, would say that the Christians composed those writings when the events described had already begun to take place, in order that those occurrences might appear to be not due to a merely human purpose, but as if divinely foretold. One might fear this, were it not for the widely spread and widely known people of the Jews; that Cain, with the mark that he should not be killed by any one; that Ham, the servant of his brethren, carrying as a load the books for their instruction. From the Jewish manuscripts we prove that these things were not written by us to suit the event, but were long ago published and preserved as prophecies in the Jewish nation. These prophecies are now explained in their accomplishment: for even what is obscure in them—because these things happened to them as an example, and were written for our benefit, on whom the ends of the world are come—is now made plain; and what was hidden in the shadows of the future is now visible in the light of actual experience.
The inquirer might bring forward as a difficulty the fact that those in whose books these prophecies are found are not united with us in the gospel. But when convinced that this also is foretold, he would feel how strong the evidence is. The prophecies of the unbelief of the Jews no one can avoid seeing, no one can pretend to be blind to them. No one can doubt that Isaiah spoke of the Jews when he said, “The ox knoweth his owner, and the ass his master’s crib; but Israel hath not known, and my people hath not considered;” or again, in the words quoted by the apostle, “I have stretched out my hands all the day to a wicked and gainsaying people;” and especially where he says, “God has given them the spirit of remorse, eyes that they should not see, and ears that they should not hear, and should not understand,” and many similar passages. If the inquirer objected that it was not the fault of the Jews if God blinded them so that they did not know Christ, we should try in the simplest manner possible to make him understand that this blindness is the just punishment of other secret sins known to God. We should prove that the apostle recognizes this principle when he says of some persons, “God gave them up to the lusts of their own hearts, and to a reprobate mind, to do things not convenient;” and that the prophets themselves speak of this. For, to revert to the words of Jeremiah, “He is man, and who shall know Him?” lest it should be an excuse for the Jews that they did not know,—for if they had known, as the apostle says, “they would not have crucified the Lord of glory,“—the prophet goes on to show that their ignorance was the result of secret criminality; for he says: “I the Lord search the heart and try the reins, to give to every one according to his ways, and according to the fruits of his doings.”
If the next difficulty in the mind of the inquirer arose from the divisions and heresies among those called Christians, he would learn that this too is taken notice of by the prophets. For, as if it was natural that, after being satisfied about the blindness of the Jews, this objection from the divisions among Christians should occur, Jeremiah, observing this order in his prophecy, immediately adds in the passage already quoted: “The partridge is clamorous, gathering what it has not brought forth, making riches without judgment.” For the partridge is notoriously quarrelsome, and is often caught from its eagerness in quarreling. So the heretics discuss not to find the truth, but with a dogged determination to gain the victory one way or another, that they may gather, as the prophet says, what they have not brought forth. For those whom they lead astray are Christians already born of the gospel, whom the Christian profession of the heretics misleads. Thus they make riches not with judgment, but with inconsiderate haste. For they do not consider that the followers whom they gather as their riches are taken from the genuine original Christian society, and deprived of its benefits; and as the apostle describes these heretics in the words: “As Jannes and Jambres withstood Moses, so they also resist the truth: men of corrupt minds, reprobate concerning the faith. But they shall proceed no further: for their folly shall be manifest to all men, as theirs also was.” So the prophet goes on to say of the partridge, which gathers what it has not brought forth: “In the midst of his days they shall leave him, and in the end he shall be a fool;” that is, he who at first misled people by a promising display of superior wisdom, shall be a fool, that is, shall be seen to be a fool. He will be seen when his folly is manifest to all men, and to those to whom he was at first a wise man he will then be a fool.
As if anticipating that the inquirer would ask next by what plain mark a young disciple, not yet able to distinguish the truth among so many errors, might find the true Church of Christ, since the clear fulfillment of so many predictions compelled him to believe in Christ, the prophet answers this question in what follows, and teaches that the Church of Christ, which he describes prophetically, is conspicuously visible. His words are: “A glorious high throne is our sanctuary.” This glorious throne is the Church of which the apostle says: “The temple of God is holy, which temple ye are.” The Lord also, foreseeing the conspicuousness of the Church as a help to young disciples who might be misled, says, “A city that is set on an hill cannot be hid.” Since, then, a glorious high throne is our sanctuary, no attention is to be paid to those who would lead us into sectarianism, saying, “Lo, here is Christ,” or “Lo there.” Lo here, lo there, speaks of division; but the true city is on a mountain, and the mountain is that which, as we read in the prophet Daniel, grew from a little stone till it filled the whole earth. And no attention should be paid to those who, professing some hidden mystery confined to a small number, say, Behold, He is in the chamber; behold, in the desert: for a city set on an hill cannot be hid, and a glorious high throne is our sanctuary.
After considering these instances of the fulfillment of prophecy about kings and people acting as persecutors, and then becoming believers, about the destruction of idols, about the blindness of the Jews, about their testimony to the writings which they have preserved, about the folly of heretics, about the dignity of the Church of true and genuine Christians, the inquirer would most reasonably receive the testimony of these prophets about the divinity of Christ. No doubt, if we were to begin by urging him to believe prophecies yet unfulfilled, he might justly answer, What have I to do with these prophets, of whose truth I have no evidence? But, in view of the manifest accomplishment of so many remarkable predictions, no candid person would despise either the things which were thought worthy of being predicted in those early times with so much solemnity, or those who made the predictions. To none can we trust more safely, as regards either events long past or those still future, than to men whose words are supported by the evidence of so many notable predictions having been fulfilled.

Si potrebbe temere che, di fronte a tali abbondanti prove, chi indaga possa sostenere che i cristiani abbiano composto quei testi quando gli eventi descritti avevano già iniziato a verificarsi, al fine che tali avvenimenti sembrassero non essere il risultato di un’intenzione umana, ma piuttosto di una previsione divina. Si potrebbe temere questo, se non fosse per la vasta diffusione e la notorietà delle persone ebree: Caino, con il segno che gli vietava di essere ucciso da nessuno; Cam, servo dei suoi fratelli, incaricato di portare i libri destinati alla loro istruzione. Dai manoscritti ebraici dimostriamo che queste cose non furono scritte noi per adattarle agli eventi successivi, ma furono pubblicate e conservate molto tempo fa come profezie all’interno della nazione ebrea. Queste profezie ora vengono spiegate attraverso la loro realizzazione: anche ciò che in esse è oscuro – poiché tali avvenimenti accaddero a loro come esempio e furono scritti per il nostro bene, a noi destinati i destini del mondo – è ormai chiarito; e ciò che era nascosto nell’ombra del futuro è ora visibile alla luce dell’esperienza concreta.
Chi pone in dubbio la veridicità di queste profezie potrebbe sostenere che coloro nei cui libri esse si trovano non condividono con noi la fede nel Vangelo. Ma quando verrà convinto anche di questo, comprenderà quanto sia solida la prova a nostro favore. Le profezie riguardanti l’infedeltà degli Ebrei sono evidenti per chiunque; nessuno può fingere di non vederle o ignorarle. Nessuno può dubitare che Isaia si riferisse agli Ebrei quando scrisse: “Il bue conosce il suo padrone, e l’asino il recinto del suo padrone; ma Israele non mi conosce, e il mio popolo non riflette su ciò che faccio”; o ancora, come afferma l’apostolo: “Ho teso le mie mani tutto il giorno verso un popolo malvagio e ribelle”; in particolare quando dice: “Dio ha dato loro lo spirito del rimorso, occhi per non vedere e orecchie per non udire, affinché non comprendessero”. Se qualcuno obiettasse che non sia colpa degli Ebrei se Dio li ha resi ciechi al Cristo, dovremmo cercare di spiegargli in modo semplice che questa cecità rappresenta la giusta punizione per altri peccati nascosti conosciuti da Dio. Dovremmo dimostrare che anche l’apostolo riconosce questo principio quando parla di alcune persone, dicendo: “Dio le ha abbandonate ai desideri del loro cuore e a una mente corrotta, affinché facessero ciò che non è giusto”; e che anche i profeti stesso ne parlano. Per tornare alle parole di Geremia: “Lui è un uomo; chi potrà conoscerlo?” Affinché questa ignoranza non possa essere considerata una scusa per gli Ebrei, perché, se lo avessero conosciuto, come afferma l’apostolo, “non avrebbero crocifisso il Signore della gloria”. Il profeta dimostra invece che la loro ignoranza derivava da crimini nascosti; dice infatti: “Io, il Signore, esamino i cuori e metto alla prova le azioni di ognuno, per dare a ciascuno secondo i suoi modi e i frutti delle sue opere”.
Se la successiva difficoltà che sorge nella mente di chi indaga derivasse dalle divisioni e dalle eresie tra coloro che si autodefiniscono cristiani, egli scoprirebbe che anche questo aspetto è stato preso in considerazione dai profeti. Infatti, come se fosse del tutto naturale che, dopo essersi convinti dell’ignoranza dei Giudei, emergesse questa obiezione legata alle divisioni tra i cristiani, Geremia, osservando questa sequenza logica nella sua profezia, aggiunge immediatamente nel passaggio già citato: “La pernice è chiassosa; raccoglie ciò che non ha prodotto, accumula ricchezze senza discernimento”. La pernice, infatti, è notoriamente litigiosa e spesso viene catturata proprio a causa della sua propensione a discutere. Allo stesso modo, gli eretici discutono non nella ricerca della verità, ma con una determinazione testarda di ottenere la vittoria a tutti i costi, al fine di accumulare ciò che, secondo il profeta, non hanno mai realmente posseduto. Coloro che guidano nel errore sono infatti cristiani già nati dal Vangelo, ma che vengono ingannati dalla dottrina eretica. Così facendo, accumulano ricchezze non con saggezza, ma con una fretta imprudente; non considerano infatti che coloro che radunano intorno a sé sono persone strappate alla vera comunità cristiana e private dei suoi benefici. Come descrivono questi eretici gli apostoli: “Come Gianni e Giambele si opposero a Mosè, così anche loro resistono alla verità; uomini dal cuore corrotto, ripudiati nella fede. Ma non andranno oltre: la loro follia sarà infatti evidente a tutti”. E il profeta continua dicendo della pernice che raccoglie ciò che non ha prodotto: “Nel mezzo dei suoi giorni li abbandonerà; alla fine diventerà uno stolto”, cioè colui che all’inizio aveva ingannato le persone con una presunta superiorità intellettuale, verrà riconosciuto per ciò che realmente è: uno stolto. La sua follia sarà evidente a tutti, e coloro che un tempo lo consideravano saggio lo vedranno invece come un ignorante.
Come se anticipasse che chi poneva questa domanda avrebbe chiesto subito dopo con quale segno evidente un giovane discepolo, ancora incapace di distinguere la verità tra tante errori, potesse riconoscere la vera Chiesa di Cristo – poiché l’adempimento chiaro di molte profezie lo costringeva a credere in Cristo – il profeta risponde a questa domanda e insegna che la Chiesa di Cristo, così come la descrive, è visibilmente evidente. Le sue parole sono: “Un trono glorioso ed elevato è il nostro santuario”. Questo trono glorioso è la Chiesa di cui l’apostolo dice: “Il tempio di Dio è santo; voi stessi siete quel tempio”. Anche il Signore, prevedendo l’evidenza della Chiesa come aiuto per i giovani discepoli che potrebbero essere ingannati, disse: “Una città posta su una collina non può essere nascosta”. Pertanto, poiché un trono glorioso ed elevato è il nostro santuario, non dobbiamo prestare attenzione a coloro che cercano di portarci nel settarismo, dicendo: “Ecco, qui c’è Cristo” o “Ecco, là”. “Qui” e “là” indicano divisione; ma la vera Chiesa si trova su una montagna, e quella montagna è ciò che, come leggiamo nel profeta Daniele, crebbe da una piccola pietra fino a riempire tutta la terra. Non dobbiamo nemmeno prestare attenzione a coloro che, professando qualche mistero nascosto riservato a pochi, dicono: “Ecco, è nella stanza”; “Ecco, è nel deserto”. Poiché una città posta su una collina non può essere nascosta, e un trono glorioso ed elevato è il nostro santuario.
Dopo aver considerato questi esempi di realizzazione delle profezie riguardanti re e popoli che inizialmente agivano come persecutori per poi diventare credenti, riguardo alla distruzione degli idoli, alla cecità dei Giudei, al loro testimoconto sui scritti che hanno conservato, riguardo all’stupidità degli eretici e alla dignità della Chiesa dei veri cristiani, chi indaga dovrebbe ragionevolmente accettare il testimonezzo di questi profeti sulla divinità di Cristo. Senza dubbio, se cercassimo di convincerlo a credere in profezie ancora non avverate, potrebbe rispondere giustamente: “Che cosa ho io a che fare con questi profeti, di cui non possiedo alcuna prova della veridicità delle loro parole?”. Tuttavia, considerando la manifesta realizzazione di così tante previsioni straordinarie, nessuna persona onesta disprezzerebbe né le cose ritenute degne di essere predette in quei tempi antichi con tale solennità, né coloro che le hanno formulate. Per quanto riguarda eventi ormai trascorsi da molto tempo o quelli ancora futuri, non possiamo affidarci con maggiore sicurezza a persone il cui dire è avvalorato dalla realizzazione di così tante profezie significative.

If any truth about God or the Son of God is taught or predicted in the Sibyl or Sibyls, or in Orpheus, or in Hermes, if there ever was such a person, or in any other heathen poets, or theologians, or sages, or philosophers, it may be useful for the refutation of Pagan error, but cannot lead us to believe in these writers. For while they spoke, because they could not help it, of the God whom we worship, they either taught their fellow-countrymen to worship idols and demons, or allowed them to do so without daring to protest against it. But our sacred writers, with the authority and assistance of God, were the means of establishing and preserving among their people a government under which heathen customs were condemned as sacrilege. If any among this people fell into idolatry or demon-worship, they were either punished by the laws, or met by the awful denunciations of the prophets. They worshipped one God, the maker of heaven and earth. They had rites; but these rites were prophetic, or symbolical of things to come, and were to cease on the appearance of the things signified. The whole state was one great prophet, with its king and priest symbolically anointed which was discontinued, not by the wish of the Jews themselves, who were in ignorance through unbelief, but only on the coming of Him who was God, anointed with spiritual grace above His fellows, the holy of holies, the true King who should govern us, the true Priest who should offer Himself for us. In a word, the predictions of heathen ingenuity regarding Christ’s coming are as different from sacred prophecy as the confession of devils from the proclamation of angels.
By such arguments, which might be expanded if we were discussing with one brought up in heathenism, and might be supported by proofs in still greater number, the inquirer whom Faustus has brought before us would certainly be led to believe, unless he preferred his sins to his salvation. As a believer, he would be taken to be cherished in the bosom of the Catholic Church, and would be taught in due course the conduct required of him. He would see many who do not practise the required duties; but this would not shake his faith, even though these people should belong to the same Church and partake of the same sacraments as himself. He would understand that few share in the inheritance of God, while many partake in its outward signs; that few are united in holiness of life, and in the gift of love shed abroad in our hearts by the Holy Spirit who is given to us, which is a hidden spring that no stranger can approach; and that many join in the solemnity of the sacrament, which he that eats and drinks unworthily eats and drinks judgment to himself, while he who neglects to eat it shall not have life in him, and so shall never reach eternal life. He will understand, too, that the good are called few as compared with the multitude of the evil, but that as scattered over the world there are very many growing among the tares, and mixed with the chaff, till the day of harvest and of purging. As this is taught in the Gospel, so is it foretold by the prophets. We read, “As a lily among thorns, so is my beloved among the daughters;” and again, “I have dwelt in the tabernacles of Kedar; peaceful among them that hated peace;” and again, “Mark in the forehead those who sigh and cry for the iniquities of my people, which are done in the midst of them.” The inquirer would be confirmed by such passages; and being now a fellow-citizen with the saints and of the household of God, no longer an alien from Israel, but an Israelite indeed, in whom is no guile, would learn to utter from a guileless heart the words which follow in the passage of Jeremiah already quoted, “O Lord, the patience of Israel: let all that forsake Thee be dismayed.” After speaking of the partridge that is clamorous, and gathers what it has not brought forth; and after extolling the city set on an hill which cannot be hid, to prevent heretics from drawing men away from the Catholic Church; after the words, “A glorious high throne is our sanctuary,” he seems to ask himself, What do we make of all those evil men who are found mixed with the Church, and who become more numerous as the Church extends, and as all nations are united in Christ? And then follow the words, “O Lord, the patience of Israel.” Patience is necessary to obey the command, “Suffer both to grow together till the harvest.” Impatience towards the evil might lead to forsaking the good, who in the strict sense are the body of Christ, and to forsake them would be to forsake Him. So the prophet goes on to say, “Let all that forsake Thee be dismayed; let those who have departed to the earth be confounded.” The earth is man trusting in himself, and inducing others to trust in him. So the prophet adds: “Let them be overthrown, for they have forsaken the Lord, the fountain of life.” This is the cry of the partridge, that it has got the fountain of life, and will give it; and so men are gathered to it, and depart from Christ, as if Christ, whose name they had professed, had not fulfilled His promise. The partridge gathers those whom it has not brought forth. And in order to do this, it declares, The salvation which Christ promises is with me; I will give it. In opposition to this the prophet says: “Heal me, O Lord, and I shall be healed; save me, and I shall be saved.” So we read in the apostle, “Let no man glory in men;” or in the words of the prophet, “Thou art my praise.” Such is a specimen of instruction in apostolic and prophetic doctrine, by which a man may be built on the foundation of the apostles and prophets.
Faustus has not told us how he would prove the divinity of Christ to the heathen, whom he makes to say: I believe neither the prophets in support of Christ, nor Christ in support of the prophets. It would be absurd to suppose that such a man would believe what Christ says of Himself, when he disbelieves what He says of others. For if he thinks Him unworthy of credit in one case, he must think Him so in all, or at least more so when speaking of Himself than when speaking of others. Perhaps, failing this, Faustus would read to him the Sibyls and Orpheus, and any heathen prophecies about Christ that he could find. But how could he do this, when he confesses that he knows none? His words are: “If, as is said, any prophecies of Christ are to be found in the Sibyl, or in Hermes, called Trismegistus, or Orpheus, or any heathen poet.” How could he read writings of which he knows nothing, and which he supposes to exist only from report, to one who will not believe either the prophets or Christ? What, then, would he do? Would he bring forward Manichæus as a witness to Christ? The opposite of this is what the Manichæans do. They take advantage of the widespread fragrance of the name of Christ to gain acceptance for Manichæus, that the edge of their poisoned cup may be sweetened with this honey. Taking hold of the promises of Christ to His disciples that He would send the Paraclete, that is, the Comforter or Advocate, they say that this Paraclete is Manichæus, or in Manichæus, and so steal an entrance into the minds of men who do not know when He who was promised by Christ really came. Those who have read the canonical book called the Acts of the Apostles find a reference to Christ’s promise, and an account of its fulfillment. Faustus, then, has no proof to give to the inquirer. It is not likely that any one will be so infatuated as to take the authority of Manichæus when he rejects that of Christ. Would he not reply in derision, if not in anger, Why do you ask me to believe Persian books, when you forbid me to believe Hebrew books? The Manichæan has no hold on the inquirer, unless he is already in some way convinced of the truth of Christianity. When he finds him willing to believe Christ, then he deludes him with the representation of Christ given by Manichæus. So the partridge gathers what it has not brought forth. When will you whom he gathers leave him? When will you see him to be a fool, who tells you that Hebrew testimony is worthless in the case of unbelievers, and superfluous to believers?

Se alcuna verità su Dio o sul Figlio di Dio viene insegnata o predetta nella Sibilla o nelle Sibille, in Orfeo, in Ermete – ammesso che tali figure siano mai esistite – o in qualsiasi altro poeta pagano, teologo, saggio o filosofo, essa può essere utile per confutare gli errori pagani, ma non può indurci a credere in questi autori. Poiché, pur essendo costretti a parlare di Dio che noi adoriamo, essi o insegnavano ai loro connazionali ad adorare idoli e demoni, oppure li lasciavano fare senza osare opporsi. I nostri scrittori sacri, invece, con l’autorità e il sostegno di Dio, furono i mezzi per stabilire e preservare tra il loro popolo un ordine sociale che condannava le usanze pagane come sacrilegi. Chiunque tra questi popoli cadesse nell’idolatria o nel culto dei demoni veniva punito dalle leggi o affrontato dalle terribili denunce dei profeti. Essi adoravano un solo Dio, il creatore del cielo e della terra; avevano riti, ma questi erano di natura profetica o simbolica, destinati a cessare con l’avverarsi delle cose che preannunciavano. L’intero popolo costituiva in sé un grande “profeta”, con il suo re e sacerdote simbolicamente unti; tale sistema cessò non per volontà degli stessi Ebrei, ignari a causa della loro incredulità, ma soltanto con l’avvento di Colui che era Dio, unto con grazia spirituale sopra tutti gli altri, il Santo dei Santi, il vero Re che avrebbe governato noi, il vero Sacerdote che si sarebbe offerto per noi. In breve, le profezie degli ingegni pagani riguardo all’avvento di Cristo sono tanto diverse dalle profezie sacre quanto la confessione dei demoni dalla proclamazione degli angeli.
Con tali argomenti, che potrebbero essere ulteriormente sviluppati se discutessimo con qualcuno cresciuto nell’idolatria, e che potrebbero essere supportati da ancora più prove, il giovane che Faustus ci ha presentato sarebbe certamente indotto a credere, a meno che non preferisse i propri peccati alla propria salvezza. Come credente, verrebbe considerato un figlio amato dalla Chiesa Cattolica e gli verrebbero insegnate le comportamenti richiesti da essa. Vedrebbe molte persone che non osservano tali doveri; ma ciò non scuoterebbe la sua fede, anche se queste persone appartenessero alla stessa Chiesa e partecipassero agli stessi sacramenti di lui. Capirebbe che pochi condividono veramente l’eredità di Dio, mentre molti ne partecipano solo esteriormente; che pochi vivono una vita di santità e possiedono il dono dell’amore che lo Spirito Santo riversa nei nostri cuori, una fonte nascosta a cui nessun estraneo può accedere; e che molti partecipano alle solennità sacramentali, ma chi le riceve in modo indegno si condanna a morte eterna, mentre chi le trascura non avrà vita in sé e quindi non raggiungerà mai la vita eterna. Capirebbe anche che i buoni sono pochi rispetto alla moltitudine dei cattivi; che, sparsi per il mondo, molti di loro crescono tra le erbacce e si mescolano con il grano fino al giorno della raccolta e della purificazione. Come insegnato nel Vangelo, così è anche predetto dai profeti: “Come un giglio tra i rovi, è il mio amato tra le figlie”; “Ho dimorato nelle tende di Kedar, in mezzo a coloro che odiano la pace”; “Segnate sulla fronte coloro che piangono per le ingiustizie del mio popolo”. Con tali argomenti, il giovane verrebbe convinto; e diventando ora un confratello dei santi e membro della famiglia di Dio, non più straniero a Israele ma davvero israelita, senza alcuna frode in sé, imparerebbe a pronunciare con un cuore sincero le parole contenute nel passo di Geremia già citato: “O Signore, la pazienza di Israele. Lascia che tutti coloro che ti abbandonano siano sconvolti”. Dopo aver parlato della pernice che grida senza aver prodotto nulla, e dopo aver lodato la città situata su una collina che non può essere nascosta, al fine di impedire agli eretici di allontanare le persone dalla Chiesa Cattolica; dopo le parole “Un trono glorioso è il nostro santuario”, sembra chiedersi: Che cosa dobbiamo pensare di tutti quegli uomini malvagi che si trovano mescolati nella Chiesa, e che diventano sempre più numerosi man mano che la Chiesa si diffonde e tutte le nazioni si uniscono in Cristo? E poi seguono le parole: “O Signore, la pazienza di Israele”. La pazienza è necessaria per obbedire al comando: “Soffrite entrambi affinché possiate crescere insieme fino alla raccolta”. L’impazienza verso il male potrebbe portare ad abbandonare il bene, che nel senso stretto rappresenta il corpo di Cristo; abbandonare il bene significherebbe abbandonare Lui stesso. Il profeta prosegue quindi dicendo: “Che tutti coloro che ti hanno abbandonato siano confusi; che coloro che si sono allontanati dalla verità siano smascherati”. La terra rappresenta l’uomo che si fida di se stesso e induce gli altri a fidarsi di lui. Perciò il profeta aggiunge: “Che cadano, poiché hanno abbandonato il Signore, la fonte della vita”. Questo è il grido della pernice, che sostiene di possedere la fonte della vita e di poterla donare; così gli uomini si radunano intorno a essa, allontanandosi da Cristo, come se Cristo, il cui nome hanno proclamato, non avesse adempiuto alla Sua promessa. La pernice attira coloro che in realtà non ha mai “generato”. E per farlo, dichiara: “La salvezza che Cristo promette è con me; io la darò”. Al contrario, il profeta afferma: “Guariscimi, o Signore, e sarò guarito; salvami, e sarò salvato”. Così leggiamo negli scritti degli apostoli: “Nessuno si glori nei propri meriti umani”; oppure, con le parole del profeta: “Tu sei la mia lode”. Ecco un esempio di insegnamento basato sulla dottrina apostolica e profetica, che permette a un uomo di essere edificato sulle fondamenta degli apostoli e dei profeti.
Faustus non ci ha detto come intenda dimostrare la divinità di Cristo ai pagani, i quali affermano: “Non credo né ai profeti che parlano a favore di Cristo, né a Cristo stesso che parla a favore dei profeti”. Sarebbe assurdo supporre che un tale uomo possa credere in ciò che Cristo dice di Sé, quando non crede in ciò che Egli dice degli altri. Se ritiene che Cristo non sia degno di fede in un caso, deve necessariamente ritenerlo tale in tutti i casi, o almeno di più quando parla di Sé stesso che quando parla degli altri. Forse, se questo non fosse possibile, Faustus gli leggerebbe le profezie delle Sibille e di Orfeo, nonché qualsiasi altra profezia pagana su Cristo riuscisse a trovare. Ma come potrebbe farlo, quando ammette di non conoscerne nessuna? Le sue stesse parole dicono: “Se, come si dice, esistono profezie su Cristo nelle Sibille, in Ermete chiamato Trismegisto, in Orfeo o in qualche altro poeta pagano, ”. Come potrebbe leggere scritti di cui non sa nulla, e che suppone esistano soltanto per sentito dire, a qualcuno che non crede né nei profeti né in Cristo? Allora, cosa farebbe? Presenterebbe Manicheo come testimone di Cristo? Esattamente il contrario è ciò che fanno i Manichei: sfruttano la vasta popolarità del nome di Cristo per far accettare le loro dottrine, cercando così di rendere più “dolci” le loro idee velenose. Attingendo alle promesse di Cristo ai Suoi discepoli riguardo all’arrivo del Paraclete – cioè dell’Consolatore o dell’Avvocato – affermano che questo Paraclete sia Manicheo, o che risieda in Manicheo, e così cercano di infiltrarsi nelle menti delle persone che non sanno quando effettivamente sia arrivato colui che Cristo aveva promesso. Chi ha letto il libro canonico degli Atti degli Apostoli troverà menzioni a questa promessa di Cristo e descrizioni della sua realizzazione. Quindi, Faustus non ha alcuna prova da offrire a chi lo interroga. È improbabile che qualcuno possa essere così illuso da dare credito alle parole di Manicheo quando rifiuta quelle di Cristo. Non risponderebbe forse con derisione, se non con ira, dicendo: “Perché mi chiedi di credere ai libri persiani, quando mi vieti di credere nei libri ebraici?” Il Manicheo non ha alcun potere su chi lo interroga, a meno che quest’ultimo non sia già in qualche modo convinto della veridicità del cristianesimo. Quando trova qualcuno disposto a credere in Cristo, allora lo inganna con le rappresentazioni di Cristo fornite da Manicheo. Proprio come la pernice raccoglie ciò che non ha prodotto. Quando lascerà andare quest’uomo che ha raccolto? Quando comprenderà che è un folle, colui che afferma che le testimonianze ebraiche siano inutili per gli increduli e superflue per i credenti?

If believers are to throw away all the books which have led them to believe, I see no reason why they should continue reading the Gospel itself. The Gospel, too, must be worthless to this inquirer, who, according to Faustus’ pitiful supposition, rejects with ridicule the authority of Christ. And to the believer it must be superfluous, if true notices of Christ are superfluous to believers. And if the Gospel should be read by the believer, that he may not forget what he has believed, so should the prophets, that he may not forget why he believed. For if he forgets this his faith cannot be firm. By this principle, you should throw away the books of Manichæus, on the authority of which you already believe that light—that is, God—fought with darkness, and that, in order to bind darkness, the light was first swallowed up and bound, and polluted and mangled by darkness, to be restored, and liberated, and purified, and healed by your eating, for which you are rewarded by not being condemned to the mass of darkness for ever, along with that part of the light which cannot be extricated. This fiction is sufficiently published by your practice and your words. Why do you seek for the testimony of books, and add to the embarrassment of your God by the consumption of strength in the needless task of writing manuscripts? Burn all your parchments, with their finely-ornamented binding; so you will be rid of a useless burden, and your God who suffers confinement in the volume will be set free. What a mercy it would be to the members of your God, if you could boil your books and eat them! There might be a difficulty, however, from the prohibition of animal food. Then the writing must share in the impurity of the sheepskin. Indeed, you are to blame for this, for, like what you say was done in the first war between light and darkness, you brought what was clean in the pen in contact with the uncleanness of the parchment. Or perhaps, for the sake of the colors, we may put it the other way; and so the darkness would be yours, in the ink which you brought against the light of the white pages. If these remarks irritate you, you should rather be angry with yourselves for believing doctrines of which these are the necessary consequences. As for the books of the apostles and prophets, we read them as a record of our faith, to encourage our hope and animate our love. These books are in perfect harmony with one another; and their harmony, like the music of a heavenly trumpet, wakens us from the torpor of worldliness, and urges us on to the prize of our high calling. The apostle, after quoting from the prophets the words, “The reproaches of them that reproached Thee fell on me,” goes on to speak of the benefit of reading the prophets: “For whatsoever things were written beforetime were written for our learning; that we, through patience and comfort of the Scriptures, might have hope.” If Faustus denies this, we can only say with Paul, “If any one shall preach to you another doctrine than that ye have received, let him be accursed.”

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Reply to Faustus the Manichæan.

Se i credenti devono gettare via tutti quei libri che li hanno portati a credere, non vedo alcun motivo per cui dovrebbero continuare a leggere il Vangelo stesso. Anche il Vangelo deve risultare inutile per colui che, secondo la patetica ipotesi di Fausto, rifiuta con derisione l’autorità di Cristo. E per il credente, esso deve essere superfluo, se anche le verità su Cristo sono considerate inutili dai credenti stessi. Se il Vangelo viene letto dal credente soltanto per non dimenticare ciò in cui crede, allo stesso modo dovrebbero essere letti anche i profeti, affinché non si dimentichi il motivo per cui crede. Infatti, se lo dimenticasse, la sua fede non potrebbe rimanere ferma. Secondo questo principio, dovreste gettare via i libri di Manicheo: su di essi infatti credete che la luce, cioè Dio, abbia combattuto contro l’oscurità; che, per vincolare l’oscurità, la luce sia stata prima inghiottita e imprigionata, contaminata e distrutta dall’oscurità, per poi essere restituita, liberata, purificata e guarita. E per questo ricevete la ricompensa di non essere condannati per sempre nell’oscurità, insieme a quella parte della luce che non può essere salvata. Questa fantasia è ampiamente dimostrata dalla vostra pratica e dalle vostre parole: perché cercate allora il testimone dei libri, aggiungendo ulteriore imbarazzo al vostro Dio con lo spreco di energie nella futile attività di scrivere manoscritti? Bruciate tutti i vostri rotoli, con le loro rilegature finemente decorate: così vi libererete di un peso inutile, e il vostro Dio, imprigionato in quei volumi, potrà essere liberato. Che misericordia sarebbe per i “membri” del vostro Dio, se poteste bollire i vostri libri e mangiarli. Tuttavia, ci potrebbe essere un ostacolo rappresentato dall’interdizione di consumare cibi di origine animale: in tal caso, anche la carta su cui sono scritti dovrebbe condividere l’impurità della pelle di pecora. In realtà, siete voi i responsabili di tutto ciò: proprio come avvenne nella prima battaglia tra luce e oscurità, avete messo in contatto ciò che è puro con ciò che è impuro. O forse, per via dei colori utilizzati nella stampa, possiamo vedere le cose in un altro modo: allora sarà l’oscurità ad essere “vostra”, nell’inchiostro che avete usato contro la luce delle pagine bianche. Se queste osservazioni vi irritano, dovreste arrabbiarvi soprattutto con voi stessi per aver creduto in dottrine le cui conseguenze inevitabili sono proprio queste. Quanto ai libri degli apostoli e dei profeti, li leggiamo come testimonianze della nostra fede, per incoraggiare la nostra speranza e alimentare il nostro amore. Questi libri sono in perfetta armonia tra loro; e questa armonia, come la musica di una tromba celestiale, ci risveglia dal torpore del mondo materiale e ci spinge verso il premio della nostra alta vocazione. L’apostolo, dopo aver citato dalle profezie le parole “Le offese di coloro che ti hanno insultato sono ricadute su di me”, continua a parlare dei benefici della lettura delle profezie: “Poiché tutto ciò che fu scritto in passato lo fu per il nostro insegnamento; affinché, attraverso la pazienza e il conforto delle Scritture, potessimo avere speranza”. Se Faustus nega questo, possiamo soltanto dire, come Paolo: “Se qualcuno vi predica un’altra dottrina diversa da quella che avete ricevuto, sia maledetto”.

Scritti relativi alla controversia manichea: Risposta a Fausto il manicheo.

Faustus abhors Moses for the awful curse he has pronounced upon Christ. Augustin expounds the Christian doctrine of the suffering Saviour by comparing Old and New Testament passages.

Faustus said: If you ask why we do not believe Moses, it is on account of our love and reverence for Christ. The most reckless man cannot regard with pleasure a person who has cursed his father. So we abhor Moses, not so much for his blasphemy of everything human and divine, as for the awful curse he has pronounced upon Christ the Son of God, who for our salvation hung on the tree. Whether Moses did this intentionally or not is your concern. Either way, he cannot be excused, or considered worthy of belief. His words are, “Cursed is every one that hangeth on a tree.” You tell me to believe this man, though, if he was inspired, he must have cursed Christ knowingly and intentionally; and if he did it in ignorance, he cannot have been divine. Take either alternative. Moses was no prophet, and while cursing in his usual manner, he fell ignorantly into the sin of blasphemy against God. Or he was indeed divine, and foresaw the future; and from ill-will to our salvation, he directs the venom of his malediction against Him who was to accomplish that salvation on a tree. He who thus injures the Son cannot surely have seen or known the Father. He who knew nothing of the final ascension of the Son, cannot surely have foretold His advent. Moreover, the extent of the injury inflicted by this curse is to be considered. For it denounces all the righteous men and martyrs, and sufferers of every kind, who have died in this way, as Peter and Andrew, and the rest. Such a cruel denunciation could never have come from Moses if he had been a prophet, unless he was a bitter enemy of these sufferers. For he pronounces them cursed not only of men but of God. What hope, then, of blessing remains to Christ, or his apostles, or to us if we happen to be crucified for Christ’s sake? It indicates great thoughtlessness in Moses, and the want of all divine inspiration, that he overlooked the fact that men are hung on a tree for very different reasons, some for their crimes, and others who suffer in the cause of God and of righteousness. In this thoughtless way lie heaps all together without distinction under the same curse; whereas if he had had any sense, not to say inspiration, if he wished to single out the punishment of the cross from all others as specially detestable, he would have said, Cursed is every guilty and impious person that hangeth on a tree. This would have made a distinction between the guilty and the innocent. And yet even this would have been incorrect, for Christ took the malefactor from the cross along with himself into the Paradise of his Father. What becomes of the curse on every one that hangeth on a tree? Was Barabbas, the notorious robber, who certainly was not hung on a tree, but was set free from prison at the request of the Jews, more blessed than the thief who accompanied Christ from the cross to heaven? Again, there is a curse on the man that worships the sun or the moon. Now if under a heathen monarch I am forced to worship the sun, and if from fear of this curse I refuse, shall I incur this other curse by suffering the punishment of crucifixion? Perhaps Moses was in the habit of cursing everything good. We think no more of his denunciation than of an old wife’s scolding. So we find him pronouncing a curse on all youths of both sexes, when he says: “Cursed is every one that raiseth not up a seed in Israel.” This is aimed directly at Jesus, who, according to you, was born among the Jews, and raised up no seed to continue his family. It points too at his disciples, some of whom he took from the wives they had married, and some who were unmarried he forbade to take wives. We have good reason, you see, for expressing our abhorrence of the daring style in which Moses hurls his maledictions against Christ, against light, against chastity, against everything divine. You cannot make much of the distinction between hanging on a tree and being crucified, as you often try to do by way of apology; for Paul repudiates such a distinction when he says, “Christ hath redeemed us from the curse of the law, being made a curse for us; as it is written, Cursed is every one that hangeth on a tree.”
Augustin replied: The pious Faustus is pained because Christ is cursed by Moses. His love for Christ makes him hate Moses. Before explaining the sacred import and the piety of the words, “Cursed is every one that hangeth on a tree,” I would ask these pious people why they are angry with Moses, since his curse does not affect their Christ. If Christ hung on the tree, He must have been fastened to it with nails, the marks of which He showed to His doubting disciple after His resurrection. Accordingly He must have had a vulnerable and mortal body, which the Manichæans deny. Call the wounds and the marks false, and it follows that His hanging on the tree was false. This Christ is not affected by the curse, and there is no occasion for this indignation against the person uttering the curse. If they pretend to be angry with Moses for cursing what they call the false death of Christ, what are we to think of themselves, who do not curse Christ, but, what is much worse, make Him a liar? If it is wrong to curse mortality, it is a much more heinous offense to sully the purity of truth. But let us make these heretical cavils an occasion for explaining this mystery to believers.
Death comes upon man as the punishment of sin, and so is itself called sin; not that a man sins in dying, but because sin is the cause of his death. So the word tongue, which properly means the fleshy substance between the teeth and the palate, is applied in a secondary sense to the result of the tongue’s action. In this sense we speak of a Latin tongue and a Greek tongue. The word hand, too, means both the members of the body we use in working, and the writing which is done with the hand. In this sense we speak of writing as being proved to be the hand of a certain person, or of recognizing the hand of a friend. The writing is certainly not a member of the body, but the name hand is given to it because it is the hand that does it. So sin means both a bad action deserving punishment, and death the consequence of sin. Christ has no sin in the sense of deserving death, but He bore for our sakes sin in the sense of death as brought on human nature by sin. This is what hung on the tree; this is what was cursed by Moses. Thus was death condemned that its reign might cease, and cursed that it might be destroyed. By Christ’s taking our sin in this sense, its condemnation is our deliverance, while to remain in subjection to sin is to be condemned.
What does Faustus find strange in the curse pronounced on sin, on death, and on human mortality, which Christ had on account of man’s sin, though He Himself was sinless? Christ’s body was derived from Adam, for His mother the Virgin Mary was a child of Adam. But God said in Paradise, “On the day that ye eat, ye shall surely die.” This is the curse which hung on the tree. A man may deny that Christ was cursed who denies that He died. But the man who believes that Christ died, and acknowledges that death is the fruit of sin, and is itself called sin, will understand who it is that is cursed by Moses, when he hears the apostle saying “For our old man is crucified with Him.” The apostle boldly says of Christ, “He was made a curse for us;” for he could also venture to say, “He died for all.” “He died,” and “He was cursed,” are the same. Death is the effect of the curse; and all sin is cursed, whether it means the action which merits punishment, or the punishment which follows. Christ, though guiltless, took our punishment, that He might cancel our guilt, and do away with our punishment.

Fausto odia Mosè per la terribile maledizione che ha pronunciato su Cristo. Agostino espone la dottrina cristiana del Salvatore sofferente confrontando passaggi dell’Antico e del Nuovo Testamento.

Faustus disse: “Se vi chiedete perché non crediamo in Mosè, è a causa del nostro amore e rispetto per Cristo. Nemmeno l’uomo più sprezzante potrebbe provare piacere per colui che ha maledetto suo padre. Pertanto odiamo Mosè, non tanto per la sua blasfemia contro tutto ciò che è umano e divino, quanto per la terribile maledizione che ha pronunciato su Cristo, il Figlio di Dio, che per la nostra salvezza è morto sulla croce. Che Mosè abbia fatto questo intenzionalmente o meno non vi riguarda. In ogni caso, non può essere scusato, né considerato degno di fede. Le sue parole sono: ‘Maledetto chiunque venga impiccato a un albero’. Voi mi dite di credere in quest’uomo. Ma se era ispirato, deve aver maledetto Cristo consapevolmente e intenzionalmente; se l’ha fatto per ignoranza, allora non può essere stato divino. Qualunque sia la verità, Mosè non fu un profeta. Mentre pronunciava quella maledizione, cadde nell’errore della blasfemia contro Dio. Oppure era davvero divino e prevedeva il futuro. Ma, per ostacolare la nostra salvezza, indirizzò il veleno della sua maledizione contro Colui che avrebbe realizzato quella salvezza sulla croce. Chi offende in questo modo il Figlio di Dio non può certo aver conosciuto o compreso il Padre. Chi non sapeva nulla dell’ascesa finale del Figlio, non poteva certo prevederne l’avvento. Inoltre, bisogna considerare la gravità di questa maledizione: essa condanna tutti gli uomini giusti e i martiri che sono morti in questo modo. Una tale condanna crudele non potrebbe mai essere venuta da Mosè se fosse stato un profeta. A meno che non fosse stato un acerrimo nemico di questi sofferenti. Poiché li maledice non solo come uomini, ma anche come figli di Dio. Quale speranza di benedizione rimane allora per Cristo, per i suoi apostoli, o per noi se dovessimo essere crocifissi per il suo amore? Questo dimostra la grande superficialità di Mosè e l’assenza totale di ispirazione divina. Ha ignorato il fatto che le persone vengono impiccate a un albero per motivi molto diversi: alcuni per i loro crimini, altri per difendere Dio e la giustizia. In questo modo ha mescolato tutti insieme sotto la stessa maledizione. Mentre, se avesse avuto un minimo di buon senso, avrebbe potuto distinguere chiaramente tra colpevoli e innocenti. Eppure anche questo sarebbe stato errato. Poiché Cristo ha portato con Sé dal croce il peccatore nel Paradiso del Padre. Che fine fa allora la maledizione che riguarda tutti coloro che vengono impiccati a un albero? Barabba, quel famigerato ladro che certamente non fu impiccato, ma liberato dalla prigione su richiesta dei Giudei. Era forse più benedetto di quel ladro che accompagnò Cristo dal croce al cielo? Inoltre, c’è anche una maledizione contro chi venera il sole o la luna, ” Ora, se sotto un monarca pagano fossi costretto a adorare il sole, e se per paura di questa maledizione rifiutassi di farlo, dovrei incorrere in un’altra maledizione subendo la punizione della crocifissione? Forse Mosè aveva l’abitudine di maledire tutto ciò che era buono. Non prendiamo sul serio le sue denunce, come non consideriamo le rimproveri di una vecchia donna. Ecco perché lo troviamo pronunciare maledizioni contro tutti i giovani di entrambi i sessi, quando dice: “Maledetto chiunque non generi prole in Israele”. Questo si riferisce direttamente a Gesù, che, secondo voi, nacque tra gli Ebrei e non generò discendenza per continuare la sua famiglia. Si riferisce anche ai suoi discepoli: alcuni dei quali li prese dalle mogli che avevano già, mentre ad altri, che erano single, vietò di prendere moglie. Abbiamo quindi buone ragioni per esprimere il nostro disgusto per lo stile audace con cui Mosè lancia le sue maledizioni contro Cristo, contro la luce, contro la castità, contro tutto ciò che è divino. Non si può dare molta importanza alla distinzione tra essere impiccati a un albero e essere crocifissi, come spesso cercate di fare per giustificarvi; infatti Paolo respinge tale distinzione quando dice: “Cristo ci ha redenti dalla maledizione della legge, diventando lui stesso una maledizione per noi; come sta scritto: ‘Maledetto chiunque sia impiccato a un albero’”.
Agostino rispose: Il pio Fausto soffre perché Cristo è maledetto da Mosè; il suo amore per Cristo lo spinge ad odiare Mosè. Prima di spiegare il significato sacro e la pietà delle parole “Maledetto chiunque venga appeso a un albero”, vorrei chiedere a queste persone devote perché si arrabbiano con Mosè, visto che la sua maledizione non colpisce il loro Cristo. Se Cristo fu appeso a un albero, deve essere stato fissato lì con chiodi; le tracce di questi chiodi furono mostrate dallo stesso Cristo al suo discepolo incredulo dopo la risurrezione. Pertanto, doveva avere un corpo vulnerabile e mortale, cosa che i Manichei negano. Se si afferma che queste ferite siano false, ne consegue che anche l’episodio della sua crocifissione sia falso. Questo Cristo non è affetto dalla maledizione di Mosè; quindi non c’è motivo alcuno per questa indignazione verso colui che ha pronunciato quella maledizione. Se fingono di essere arrabbiati con Mosè perché ha maledetto ciò che considerano la “falsa morte” di Cristo, cosa dobbiamo pensare di loro, che non solo non maledicono Cristo, ma addirittura lo definiscono un bugiardo? Se è sbagliato maledire la mortalità, allora è ancora più grave macchiare la purezza della verità. Ma lasciamo che queste eretiche obiezioni siano l’occasione per spiegare questo mistero ai credenti.
La morte colpisce l’uomo come punizione del peccato; per questo viene essa stessa chiamata peccato. Non perché l’uomo commetta un peccato morendo, ma perché il peccato è la causa della sua morte. Allo stesso modo, la parola “lingua”, che in senso proprio indica la parte carnosa situata tra i denti e il palato, viene usata in senso figurato per indicare il risultato dell’azione della lingua; in questo contesto si parla di “lingua latina” o “lingua greca”. Anche la parola “mano” indica sia gli arti del corpo utilizzati per il lavoro, sia le scritture realizzate con la mano; in questo senso si dice che una scrittura è “la mano di una certa persona” o si riconosce “la mano di un amico”. La scrittura, ovviamente, non è un arto del corpo, ma viene chiamata “mano” perché è la mano a compiere l’atto di scrivere. Così il peccato indica sia un atto malvagio che merita punizione, sia la morte come conseguenza del peccato. Cristo non ha peccati nel senso di meritare la morte, ma ha sopportato il peccato per noi, nel senso della morte che il peccato ha portato sulla natura umana. È questo ciò che è stato appeso al croce; è questo ciò che è stato maledetto da Mosè. Così la morte è stata condannata affinché il suo dominio finisse, ed è stata maledetta affinché potesse essere distrutta. Attraverso il fatto che Cristo ha assunto il nostro peccato in questo senso, la sua condanna è diventata la nostra salvezza; rimanere soggetti al peccato, invece, significa essere condannati.
Cosa trova strano Fausto nella maledizione pronunciata contro il peccato, la morte e la mortalità umana, quella che Cristo lanciò a causa del peccato dell’uomo, sebbene Lui stesso fosse senza peccato? Il corpo di Cristo discendeva da Adamo, poiché Sua madre, la Vergine Maria, era figlia di Adamo. Ma Dio disse nel Paradiso: “Nel giorno in cui ne mangerete, sicuramente morirete”. Questa è la maledizione che pendeva dall’albero del peccato. Chi nega che Cristo sia morto, nega anche che Egli sia stato maledetto. Ma colui che crede che Cristo sia morto e riconosce che la morte è il frutto del peccato, e che il peccato stesso sia una maledizione, comprenderà chi sia colpito da quella maledizione menzionata da Mosè, quando ascolterà l’apostolo dire: “Poiché il nostro vecchio uomo è stato crocifisso insieme a Lui”. L’apostolo afferma con coraggio che Cristo “è diventato una maledizione per noi”; poiché avrebbe potuto anche dire: “È morto per tutti”. “È morto” e “è diventato una maledizione” significano la stessa cosa. La morte è l’effetto della maledizione; e ogni peccato è maledetto, sia che si tratti dell’atto che merita punizione, sia della punizione che ne consegue. Cristo, pur essendo senza colpa, ha assunto la nostra punizione, affinché potesse annullare il nostro peccato e eliminare la nostra condanna.

These things are not my conjectures, but are affirmed constantly by the apostle, with an emphasis sufficient to rouse the careless and to silence the gainsayers. “God,” he says, “sent His Son in the likeness of sinful flesh, that by sin He might condemn sin in the flesh.” Christ’s flesh was not sinful, because it was not born of Mary by ordinary generation; but because death is the effect of sin, this flesh, in being mortal, had the likeness of sinful flesh. This is called sin in the following words, “that by sin He might condemn sin in the flesh.” Again he says: “He hath made Him to be sin for us who knew no sin, that we might be made the righteousness of God in Him.” Why should not Moses call accursed what Paul calls sin? In this prediction the prophet claims a share with the apostle in the reproach of the heretics. For whoever finds fault with the word cursed in the prophet, must find fault with the word sin in the apostle; for curse and sin go together.
If we read, “Cursed of God is every one that hangeth on a tree,” the addition of the words “of God” creates no difficulty. For had not God hated sin and our death, He would not have sent His Son to bear and to abolish it. And there is nothing strange in God’s cursing what He hates. For His readiness to give us the immortality which will be had at the coming of Christ, is in proportion to the compassion with which He hated our death when it hung on the cross at the death of Christ. And if Moses curses every one that hangeth on a tree, it is certainly not because he did not foresee that righteous men would be crucified, but rather because He foresaw that heretics would deny the death of the Lord to be real, and would try to disprove the application of this curse to Christ, in order that they might disprove the reality of His death. For if Christ’s death was not real, nothing cursed hung on the cross when He was crucified, for the crucifixion cannot have been real. Moses cries from the distant past to these heretics: Your evasion in denying the reality of the death of Christ is useless. Cursed is every one that hangeth on a tree; not this one or that, but absolutely every one. What! the Son of God? Yes, assuredly. This is the very thing you object to, and that you are so anxious to evade. You will not allow that He was cursed for us, because you will not allow that He died for us. Exemption from Adam’s curse implies exemption from his death. But as Christ endured death as man, and for man; so also, Son of God as He was, ever living in His own righteousness, but dying for our offences, He submitted as man, and for man, to bear the curse which accompanies death. And as He died in the flesh which He took in bearing our punishment, so also, while ever blessed in His own righteousness, He was cursed for our offences, in the death which He suffered in bearing our punishment. And these words “every one” are intended to check the ignorant officiousness which would deny the reference of the curse to Christ, and so, because the curse goes along with death, would lead to the denial of the true death of Christ.
The believer in the true doctrine of the gospel will understand that Christ is not reproached by Moses when he speaks of Him as cursed, not in His divine majesty, but as hanging on the tree as our substitute, bearing our punishment, any more than He is praised by the Manichæans when they deny that He had a mortal body, so as to suffer real death. In the curse of the prophet there is praise of Christ’s humility, while in the pretended regard of the heretics there is a charge of falsehood. If, then, you deny that Christ was cursed, you must deny that He died; and then you have to meet, not Moses, but the apostles. Confess that He died, and you may also confess that He, without taking our sin, took its punishment. Now the punishment of sin cannot be blessed, or else it would be a thing to be desired. The curse is pronounced by divine justice, and it will be well for us if we are redeemed from it. Confess then that Christ died, and you may confess that He bore the curse for us; and that when Moses said, “Cursed is every one that hangeth on a tree,” he said in fact, To hang on a tree is to be mortal, or actually to die. He might have said, “Cursed is every one that is mortal,” or “Cursed is every one dying;” but the prophet knew that Christ would suffer on the cross, and that heretics would say that He hung on the tree only in appearance, without really dying. So he exclaims, Cursed; meaning that He really died. He knew that the death of sinful man, which Christ though sinless bore, came from that curse, “If ye touch it, ye shall surely die.” Thus also, the serpent hung on the pole was intended to show that Christ did not feign death, but that the real death into which the serpent by his fatal counsel cast mankind was hung on the cross of Christ’s passion. The Manichæans turn away from the view of this real death, and so they are not healed of the poison of the serpent, as we read that in the wilderness as many as looked were healed.
It is true, some ignorantly distinguish between hanging on a tree and being crucified. So some explain this passage as referring to Judas. But how do they know whether he hung himself from wood or from stone? Faustus is right in saying that the apostle obliges us to refer the words to Christ. Such ignorant Catholics are the prey of the Manichæans. Such they get hold of and entangle in their sophistry. Such were we when we fell into this heresy, and adhered to it. Such were we, when, not by our own strength, but by the mercy of God, we were rescued.
What attacks on divine things does Faustus speak of when he charges Moses with sparing nothing human or divine? He makes the charge without stopping to prove it. We know, on the contrary, that Moses gave due praise to everything really divine, and in human affairs was a just ruler, considering his times and the grace of his dispensation. It will be time to prove this when we see any proof of Faustus’ charges. It may be clever to make such charges cautiously, but there is great incaution in the cleverness which ruins its possessor. It is good to be clever on the side of truth, but it is a poor thing to be clever in opposition to the truth. Faustus says that Moses spared nothing human or divine; not that he spared no god or man. If he said that Moses did not spare God, it could easily be shown in reply that Moses everywhere does honor to the true God, whom he declares to be the Maker of heaven and earth. Again, if he said that Moses spared none of the gods, he would betray himself to Christians as a worshipper of the false gods that Moses denounces; and so he would be prevented from gathering what he has not brought forth, by the brood taking refuge under the wings of the Mother Church. Faustus tries to ensnare the babes, by saying that Moses spared nothing divine, wishing not to frighten Christians with a profession of belief in the gods, which would be plainly opposed to Christianity, and at the same time appearing to take the side of the Pagans against us; for they know that Moses has said many plain and pointed things against the idols and gods of the heathen, which are devils.

Queste non sono mie congetture, ma affermazioni ripetute costantemente dall’apostolo, con un’enfasi sufficiente a destare l’attenzione di coloro che sono negligenti e a zittire i negatori. “Dio”, dice, “ha mandato il Suo Figlio sotto le sembianze di carne peccaminosa, affinché attraverso il peccato potesse condannare il peccato stesso nella carne”. La carne di Cristo non era peccaminosa, perché non è nata da Maria per un processo naturale; ma poiché la morte è l’effetto del peccato, questa carne, essendo mortale, aveva le sembianze di carne peccaminosa. Questo viene definito “peccato” nelle seguenti parole: “affinché attraverso il peccato potesse condannare il peccato stesso nella carne”. Ancora dice: “L’ha reso peccato per noi, che non conoscevamo il peccato, affinché noi potessimo diventare la giustizia di Dio in Lui”. Perché mai Mosè non dovrebbe chiamare maledetto ciò che Paolo chiama peccato? In questa profezia, il profeta si aggiunge all’apostolo nel condannare gli eretici. Chiunque critichi la parola “maledizione” presente nelle parole del profeta, deve necessariamente criticare anche la parola “peccato” nell’insegnamento dell’apostolo; poiché maledizione e peccato vanno sempre insieme.
Se leggiamo: “Maledetto da Dio è chiunque venga impiccato a un albero”, l’aggiunta delle parole “da Dio” non comporta alcuna difficoltà. Infatti, se Dio non avesse odiato il peccato e la nostra morte, non avrebbe inviato suo Figlio ad assumerli e a eliminarli. Non c’è nulla di strano nel fatto che Dio maledica ciò che odia; infatti, la Sua disponibilità a donarci l’immortalità che verrà realizzata con l’avvento di Cristo è proporzionale alla compassione con cui ha odiato la nostra morte quando questa fu inflitta sulla croce durante la morte di Cristo. E se Mosè maledice chiunque venga impiccato a un albero, certamente non è perché non avesse previsto che gli uomini giusti sarebbero stati crocifissi, ma piuttosto perché aveva previsto che gli eretici avrebbero negato la realtà della morte del Signore e avrebbero cercato di dimostrare che questa maledizione non si applicasse a Cristo, al fine di negare la realtà della Sua morte. Infatti, se la morte di Cristo non fosse stata reale, nulla di ciò che è stato maledetto sarebbe stato appeso alla croce quando Lui fu crocifisso, poiché la crocifissione non avrebbe potuto essere reale. Mosè grida dal lontano passato a questi eretici: “La vostra negazione della realtà della morte di Cristo è inutile. Maledetto è chiunque venga impiccato a un albero; non questo o quell’altro, ma assolutamente tutti. Ehi! Il Figlio di Dio? Sì, certamente. È proprio ciò che voi contestate con tanta insistenza. Non volete ammettere che Lui sia stato maledetto per noi, perché non volete accettare che Lui sia morto per noi. L’esenzione dalla maledizione di Adamo implica l’esenzione anche dalla sua morte. Ma poiché Cristo ha sopportato la morte come uomo, e per gli uomini; così pure, essendo il Figlio di Dio, sempre vivente nella Sua giustizia, ma morto per i nostri peccati, Lui si è sottomesso, come uomo e per gli uomini, a portare su di Sé la maledizione che accompagna la morte. E poiché è morto nel corpo che ha assunto per sopportare il nostro castigo, così anche, pur essendo sempre beato nella Sua giustizia, è stato maledetto per i nostri peccati, nella morte che ha sofferto per portare su di Sé il nostro castigo. E queste parole ‘tutti’ servono proprio a contrastare l’ignoranza e l’arroganza di coloro che negano che questa maledizione si riferisca a Cristo, e quindi, poiché la maledizione è legata alla morte, cercano di negare la vera realtà della morte di Cristo”.
Chi crede nella vera dottrina del Vangelo comprenderà che Cristo non viene rimproverato da Mosè quando questi Lo definisce maledetto: non per la Sua divinità, ma perché fu appeso al croce come nostro sostituto, sopportando la nostra punizione. Allo stesso modo, i Manichei non lodano Cristo quando negano che Egli abbia avuto un corpo mortale e quindi possa aver sofferto una vera morte. Nella maledizione del profeta c’è in realtà lode per l’umiltà di Cristo; mentre nell’atteggiamento apparentemente rispettoso degli eretici si nasconde invece un’accusa di falsità. Pertanto, se negate che Cristo sia stato maledetto, dovete anche negare che sia morto; in tal caso dovrete affrontare non Mosè, ma gli apostoli. Ammettete che Egli è morto, e potrete anche ammettere che, senza assumersi il nostro peccato, ha sopportato la sua punizione. Ora, la punizione del peccato non può essere considerata una cosa benedetta, altrimenti diventerebbe qualcosa da desiderare. La maledizione viene pronunciata dalla giustizia divina, e sarà per noi vantaggioso se ne saremo redenti. Ammettete quindi che Cristo è morto, e potrete ammettere che ha sopportato la maledizione al nostro posto; e che quando Mosè disse: “Maledetto chiunque venga appeso a un albero”, in realtà intendeva dire che essere appesi a un albero significa morire. Avrebbe potuto anche dire: “Maledetti tutti coloro che sono mortali”, ma il profeta sapeva che Cristo avrebbe sofferto sulla croce, e che gli eretici avrebbero affermato che Egli fosse stato appeso al croce solo in apparenza, senza realmente morire. Quindi esclama: “Maledetto”, intendendo dire che Cristo è davvero morto. Il profeta sapeva che la morte dell’uomo peccatore, che Cristo, pur essendo innocente, ha sopportato, derivava da quella maledizione: “Se lo toccherete, morirete sicuramente”. Allo stesso modo, il serpente appeso al palo serviva a dimostrare che Cristo non aveva simulato la morte, ma che la vera morte, di cui il serpente con i suoi consigli fatali aveva condannato l’umanità, era stata realmente sopportata sulla croce della Passione di Cristo. I Manichei si allontanano da questa visione della vera morte; per questo non vengono guariti dal “veleno” del serpente, mentre leggiamo che nel deserto molti coloro che lo guardarono furono guariti.
È vero che alcuni, per ignoranza, fanno distinzioni tra essere impiccati a un albero e essere crocifissi; per questo alcuni interpretano questo passo come riferito a Giuda. Ma da dove derivano loro queste informazioni, per sapere se si sia impiccato a un albero o a una pietra? Faustus ha ragione quando afferma che l’apostolo ci obbliga a interpretare queste parole in riferimento a Cristo. Tali cattolici ignoranti sono preda dei Manichei; cadono vittime delle loro sofisticherie e vi rimangono intrappolati. Così eravamo noi quando cademmo in questa eresia e ne aderimmo; così eravamo quando, non per nostra forza, ma per la misericordia di Dio, fummo salvati.
Di quali attacchi alle cose divine parla Faustus quando accusa Mosè di non aver risparmiato nulla, né umano né divino? L’accusa viene mossa senza che egli si prenda la briga di provarla. Sappiamo invece che Mosè ha sempre lodato tutto ciò che è veramente divino e, nelle questioni umane, è stato un sovrano giusto, tenendo conto dei tempi in cui visse e della grazia che gli era stata concessa. Sarà il momento di dimostrare queste cose quando troveremo prove concrete delle accuse di Faustus. Può essere astuto avanzare simili accuse con cautela, ma c’è una grande imprudenza nell’astuzia che distrugge colui che la utilizza. È buono essere astuti dalla parte della verità, ma è molto negativo esserlo contro di essa. Faustus afferma che Mosè non abbia risparmiato nulla, né umano né divino; non significa certo che non abbia risparmiato né dèi né uomini. Se avesse detto che Mosè non ha risparmiato Dio, si potrebbe facilmente dimostrare il contrario: infatti Mosè onora ovunque il vero Dio, dichiarandolo Creatore del cielo e della terra. Inoltre, se avesse affermato che Mosè non abbia risparmiato nessuno degli dèi, si sarebbe tradito agli occhi dei cristiani, rivelando di essere un adoratore degli falsi dèi che stesso condanna; in questo modo gli sarebbe stato impedito di ottenere ciò che non ha mai realmente posseduto, poiché tali false credenze verrebbero considerate contrarie al cristianesimo. Faustus cerca di ingannare le persone dicendo che Mosè non abbia risparmiato nulla di divino; in realtà non vuole certo spaventare i cristiani con l’affermazione di credere negli dèi, poiché ciò sarebbe palesemente contrario al cristianesimo, e allo stesso tempo sembrerebbe schierarsi dalla parte dei pagani contro di noi. Infatti i pagani sanno bene che Mosè ha detto molte cose chiare e decise contro gli idoli e i dèi degli infedeli, che in realtà sono demoni.

If the Manichæans disapprove of Moses on this account, let them confess that they are worshippers of idols and devils. This, indeed, may be the case without their being aware of it. The apostle tells us that “in the last days some shall depart from the faith, giving heed to seducing spirits, and to doctrines of devils, speaking lies in hypocrisy.” Whence but from devils, who are fond of falsehood, could the idea have come that Christ’s sufferings and death were unreal, and that the marks which He showed of His wounds were unreal? Are these not the doctrines of lying devils, which teach that Christ, the Truth itself, was a deceiver? Besides, the Manichæans openly teach the worship, if not of devils, still of created things, which the apostle condemns in the words, “They worshipped and served the creature rather than the Creator.”
As there is an unconscious worship of idols and devils in the fanciful legends of the Manichæans, so they knowingly serve the creature in their worship of the sun and moon. And in what they call their service of the Creator they really serve their own fancy, and not the Creator at all. For they deny that God created those things which the apostle plainly declares to be the creatures of God, when he says of food, “Every creature of God is good, and nothing to be refused, if it is received with thanksgiving.” This is sound doctrine, which you cannot bear, and so turn to fables. The apostle praises the creature of God, but forbids the worship of it; and in the same way Moses gives due praise to the sun and moon, while at the same time he states the fact of their having been made by God, and placed by Him in their courses,—the sun to rule the day, and the moon to rule the night. Probably you think Moses spared nothing divine, simply because he forbade the worship of the sun and moon, whereas you turn towards them in all directions in your worship. But the sun and moon take no pleasure in your false praises. It is the devil, the transgressor, that delights in false praises. The powers of heaven, who have not fallen by sin, wish their Creator to be praised in them; and their true praise is that which does no wrong to their Creator. He is wronged when they are said to be His members, or parts of His substance. For He is perfect and independent, underived, not divided or scattered in space, but unchangeably self-existent, self-sufficient, and blessed in Himself. In the abundance of His goodness, He by His word spoke, and they were made: He commanded, and they were created. And if earthly bodies are good, of which the apostle spoke when he said that no food is unclean, because every creature of God is good, much more the heavenly bodies, of which the sun and moon are the chief; for the apostle says again, “The glory of the terrestrial is one, and the glory of the celestial is another.”
Moses, then, casts no reproach on the sun and moon when he prohibits their worship. He praises them as heavenly bodies; while he also praises God as the Creator of both heavenly and earthly, and will not allow of His being insulted by giving the worship due to Him to those who are praised only as dependent upon Him. Faustus prides himself on the ingenuity of his objection to the curse pronounced by Moses on the worship of the sun and moon. He says, “If under a heathen monarch I am forced to worship the sun, and if from fear of this curse I refuse, shall I incur this other curse by suffering the punishment of crucifixion?” No heathen monarch is forcing you to worship the sun: nor would the sun itself force you, if it were reigning on the earth, as neither does it now wish to be worshipped. As the Creator bears with blasphemers till the judgment, so these celestial bodies bear with their deluded worshippers till the judgment of the Creator. It should be observed that no Christian monarch could enforce the worship of the sun. Faustus instances a heathen monarch, for he knows that their worship of the sun is a heathen custom. Yet, in spite of this opposition to Christianity, the partridge takes the name of Christ, that it may gather what it has not brought forth. The answer to this objection is easy, and the force of truth will soon break the horns of this dilemma. Suppose, then, a Christian threatened by royal authority with being hung on a tree if he will not worship the sun. If I avoid, you say, the curse pronounced by the law on the worshipper of the sun, I incur the curse pronounced by the same law on him that hangs on a tree. So you will be in a difficulty; only that you worship the sun without being forced by anybody. But a true Christian, built on the foundation of the apostles and prophets, distinguishes the curses, and the reasons of them. He sees that one refers to the mortal body which is hung on the tree, and the other to the mind which worships the sun. For though the body bows in worship,—which also is a heinous offence,—the belief or imagination of the object worshipped is an act of the mind. The death implied in both curses is in one case the death of the body, and in the other the death of the soul. It is better to have the curse in bodily death,—which will be removed in the resurrection,—than the curse in the death of the soul, condemning it along with the body to eternal fire. The Lord solves this difficulty in the words: “Fear not them that kill the body, but cannot kill the soul; but fear him who has power to cast both soul and body into hell-fire.” In other words, fear not the curse of bodily death, which in time is removed; but fear the curse of spiritual death, which leads to the eternal torment of both soul and body. Be assured, Cursed is every one that hangeth on a tree is no old wife’s railing, but a prophetical utterance. Christ, by the curse, takes the curse away, as He takes away death by death, and sin by sin. In the words, “Cursed is every one that hangeth on a tree,” there is no more blasphemy than in the words of the apostle, “He died,” or, “Our old man was crucified along with Him,” or, “By sin He condemned sin,” or, “He made Him to be sin for us who knew no sin,” and in many similar passages. Confess, then, that when you exclaim against the curse of Christ, you exclaim against His death. If this is not an old wife’s railing on your part, it is devilish delusion, which makes you deny the death of Christ because your own souls are dead. You teach people that Christ’s death was feigned, making Christ your leader in the falsehood with which you use the name of Christian to mislead men.
If Faustus thinks Moses an enemy of continence or virginity because he says, “Cursed is everyone that raiseth not up seed in Israel,” let them hear the words of Isaiah: “Thus saith the Lord to all eunuchs; To them who keep my precepts, and choose the things that please me, and regard my covenant, will I give in my house and within my walls a place and a name better than of sons and of daughters; I will give them an everlasting name, that shall not be cut off.” Though our adversaries disagree with Moses, if they agree with Isaiah it is something gained. It is enough for us to know that the same God spoke by both Moses and Isaiah, and that every one is cursed who raiseth not up seed in Israel, both then when begetting children in marriage (for the continuation of the people was a civil duty), and now because no one spiritually born should rest content without seeking spiritual increase in the production of Christians by preaching Christ, each one according to his ability. So that the times of both Testaments are briefly described in the words, “Cursed is every one that raiseth not up seed in Israel.”

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Reply to Faustus the Manichæan.

Se i Manichei disapprovano Mosè per questo motivo, che confessino di essere adoratori di idoli e di demoni. Ciò potrebbe effettivamente essere vero senza che loro se ne rendano conto. L’apostolo ci dice infatti che “nei giorni ultimi alcuni si allontaneranno dalla fede, ascoltando spiriti seducenti e dottrine diaboliche, pronunciando menzogne con ipocrisia”. Da dove, se non dai demoni, amanti della menzogna, potrebbe provenire l’idea che le sofferenze e la morte di Cristo siano state irreali, e che i segni delle Sue ferite siano falsi? Non sono forse queste le dottrine dei demoni bugiardi, che insegnano che Cristo, la Verità stessa, sia stato un ingannatore? Inoltre, i Manichei insegnano apertamente l’adorazione di cose create, se non di demoni, e ciò è ciò che l’apostolo condanna con le parole: “Adoravano e servivano la creatura piuttosto che il Creatore”.
Proprio come esiste un culto inconscio di idoli e demoni nelle leggende fantasiose dei Manichei, così essi servono consapevolmente le creature naturali nel loro culto del sole e della luna. E in ciò che chiamano “servizio al Creatore”, in realtà servono soltanto le proprie fantasie, e non affatto il Creatore stesso. Poiché negano che Dio abbia creato quelle cose che l’apostolo afferma chiaramente essere opera di Dio: quando parla del cibo, dice infatti “Tutte le creature di Dio sono buone; nulla deve essere rifiutato, se ricevuto con gratitudine”. Questa è una dottrina corretta, che voi non potete accettare, e per questo vi rivolgete alle favole. L’apostolo loda le creature di Dio, ma proibisce il loro culto; allo stesso modo Mosè esalta il sole e la luna, ma precisa anche che sono stati creati da Dio e posti nel cielo con precise funzioni: il sole per governare il giorno, la luna per governare la notte. Probabilmente pensate che Mosè non abbia risparmiato nulla di divino, semplicemente perché ha proibito il culto del sole e della luna; mentre voi vi rivolgete a loro in ogni modo nel vostro culto. Ma il sole e la luna non traggono alcun piacere dalle vostre false lodi. È il diavolo, il trasgressore, che si compiace delle false lodi. Le potenze celesti, che non sono cadute a causa del peccato, desiderano che il loro Creatore venga lodato attraverso di loro; e la vera lode per esse è quella che non offende affatto il loro Creatore. Egli viene offeso quando si dice che siano sue membra o parti della sua sostanza. Poiché Egli è perfetto, indipendente, senza origine, né diviso né disperso nello spazio, ma eternamente autoesistente, autosufficiente e beato in Sé stesso. Nella ricchezza della Sua bontà, Egli ha parlato con la Sua parola e le cose sono state create; Egli ha comandato e sono state generate. E se i corpi terreni sono buoni – di cui l’apostolo parlava quando affermava che nessun cibo è impuro, poiché tutte le creature di Dio sono buone – tanto più i corpi celesti, tra cui il sole e la luna; infatti l’apostolo dice ancora: “La gloria di ciò che è terreno è una, quella di ciò che è celeste è un’altra”.
Mosè, quindi, non biasima il sole e la luna quando vieta il loro culto; anzi li lodano come corpi celesti. Allo stesso modo, loda Dio come Creatore sia dei corpi celesti che di quelli terreni, e non permette che Lui venga insultato attribuendo a questi corpi la venerazione che dovrebbe essere riservata a Lui. Fausto si vanta dell’ingegnosità della sua obiezione alla maledizione pronunciata da Mosè contro il culto del sole e della luna; dice: “Se sotto un monarca pagano fossi costretto a venerare il sole, e se per paura di questa maledizione rifiutassi, incorrerei in un’altra maledizione subendo la punizione della crocifissione?” Ma nessun monarca pagano vi costringe a venerare il sole; né lo stesso sole vi costringerebbe, se regnasse sulla terra, così come ora non desidera essere adorato. Poiché il Creatore tollera i blasfemi fino al giorno del giudizio, anche questi corpi celesti sopportano i loro adoratori ingannati fino a quel momento. È bene ricordare che nessun monarca cristiano potrebbe imporre il culto del sole. Fausto cita un monarca pagano, perché sa che il loro culto del sole è una consuetudine pagana. Tuttavia, nonostante questa opposizione al cristianesimo, quel “fagiano” si frega del nome di Cristo, nella speranza di ottenere ciò che non ha mai realmente meritato. La risposta a quest’obiezione è semplice: la forza della verità distruggerà presto questa contraddizione. Supponiamo, dunque, che un cristiano venga minacciato da un potere regale di essere impiccato se rifiuterà di venerare il sole. Se evito la maledizione prevista dalla legge contro chi adora il sole, incorrerò nella stessa maledizione prevista per chi viene impiccato. Ma in realtà, un vero cristiano, fondato sulle istituzioni degli apostoli e dei profeti, distingue chiaramente queste maledizioni e le loro ragioni: una riguarda il corpo mortale che viene impiccato, l’altra la mente che adora il sole. Anche se il corpo si inchina in adorazione – il che è comunque un atto orribile – la credenza o l’immaginazione dell’oggetto venerato appartengono alla sfera della mente. La morte menzionata in entrambe le maledizioni riguarda, nel primo caso, il corpo; nel secondo, l’anima. È meglio subire la maledizione della morte fisica – che sarà eliminata con la risurrezione – piuttosto che quella della morte spirituale, che condanna l’anima all’eterno inferno insieme al corpo. Il Signore risolve questa difficoltà dicendo: “Non temete coloro che uccidono il corpo, ma non possono uccidere l’anima; temete piuttosto colui che ha il potere di gettare sia l’anima che il corpo nell’inferno.” In altre parole, non temete la maledizione della morte fisica, che è temporanea; temete invece la maledizione della morte spirituale, che conduce a un tormento eterno per anima e corpo. Sappiate: “Colpito da maledizione chiunque venga impiccato” non è una semplice esclamazione superstiziosa, ma una profezia autentica. Cristo, con la stessa maledizione che ha creato, elimina anche quella maledizione; proprio come elimina la morte con la morte e il peccato con il peccato. Nelle parole “Maledetto chiunque venga impiccato a un albero”, non c’è alcuna blasfemia maggiore di quelle contenute nelle dichiarazioni dell’apostolo: “È morto”, “Il nostro vecchio io è stato crocifisso insieme a Lui”, “Con il peccato ha condannato il peccato”, “Lo ha reso peccato per noi, che non conoscevamo alcun peccato”, e in molte altre frasi simili. Confessate dunque che, quando esclamate contro la maledizione di Cristo, in realtà state esprimendo il vostro rifiuto della Sua morte. Se ciò non rappresenta semplicemente le lamentele di una vecchia donna, allora è un’illusione demoniaca che vi spinge a negare la morte di Cristo, perché le vostre anime stesse sono già morte. Insegnate alle persone che la morte di Cristo è stata solo una finzione, rendendolo così il vostro capobranco nella menzogna; utilizzando il nome del cristianesimo per ingannare gli uomini.
Se Faustus ritiene Mosè un nemico della castità o della verginità perché egli dice: “Maledetto chi non procrea in Israele”, che ascoltino allora le parole di Isaia: “Così dice il Signore a tutti gli eunuchi: A coloro che osservano i miei precetti, scelgono ciò che mi piace e rispettano il mio patto, darò nella mia casa, entro le mie mura, un posto e un nome migliori di quelli dei figli e delle figlie; darò loro un nome eterno, che non sarà mai estinto”. Anche se i nostri avversari dissentono da Mosè, se concordano con Isaia, questo rappresenta comunque un vantaggio per noi. Basta sapere che lo stesso Dio ha parlato sia attraverso Mosè che attraverso Isaia, e che chiunque non procrei in Israele è maledetto: sia allora, quando la procreazione era considerata un dovere civile per la continuità del popolo, sia oggi, poiché nessuno che sia nato spiritualmente dovrebbe accontentarsi senza cercare di aumentare il numero dei cristiani attraverso la predicazione di Cristo, ognuno secondo le proprie capacità. Così i tempi descritti nei due Testamenti sono riassunti nelle parole: “Maledetto chi non procrea in Israele”.

Scritti relativi alla controversia manichea: Risposta a Fausto il manicheo.

Faustus rejects the Old Testament because it leaves no room for Christ. Christ the one Bridegroom suffices for His Bride the Church. Augustin answers as well as he can, and reproves the Manichæans with presumption in claiming to be the Bride of Christ.

Faustus said: Why do we not receive the Old Testament? Because when a vessel is full, what is poured on it is not received, but allowed to run over; and a full stomach rejects what it cannot hold. So the Jews, satisfied with the Old Testament, reject the New; and we who have received the New Testament from Christ, reject the Old. You receive both because you are only half filled with each, and the one is not completed, but corrupted by the other. For vessels half filled should not be filled up with anything of a different nature from what they already contain. If it contains wine, it should be filled up with wine, honey with honey, vinegar with vinegar. For to pour gall on honey, or water on wine, or alkalies on vinegar, is not addition, but adulteration. This is why we do not receive the Old Testament. Our Church, the bride of Christ, the poor bride of a rich bridegroom, is content with the possession of her husband, and scorns the wealth of inferior lovers, and despises the gifts of the Old Testament and of its author, and from regard to her own character, receives only the letters of her husband. We leave the Old Testament to your Church, that, like a bride faithless to her spouse, delights in the letters and gifts of another. This lover who corrupts your chastity, the God of the Hebrews in his stone tablets promises you gold and silver, and abundance of food, and the land of Canaan. Such low rewards have tempted you to be unfaithful to Christ, after all the rich dowry bestowed by him. By such attractions the God of the Hebrews gains over the bride of Christ. You must know that you are cheated, and that these promises are false. This God is in poverty and beggary, and cannot do what he promises. For if he cannot give these things to the synagogue, his proper wife, who obeys him in all things like a servant, how can he bestow them on you who are strangers, and who proudly throw off his yoke from your necks? Go on, then, as you have begun, join the new cloth to the old garment, put the new wine in old bottles, serve two masters without pleasing either, make Christianity a monster, half horse and half man; but allow us to serve only Christ, content with his immortal dower, and imitating the apostle who says, “Our sufficiency is of God, who has made us able ministers of the New Testament.” In the God of the Hebrews we have no interest whatever; for neither can he perform his promises, nor do we desire that he should. The liberality of Christ has made us indifferent to the flatteries of this stranger. This figure of the relation of the wife to her husband is sanctioned by Paul, who says: “The woman that has a husband is bound to her husband as long as he liveth; but if her husband die, she is freed from the law of her husband. So, then, if while her husband liveth she be joined to another man, she shall be called an adulteress; but if her husband be dead, she is not an adulteress, though she be married to another man.” Here he shows that there is a spiritual adultery in being united to Christ before repudiating the author of the law, and counting him, as it were, as dead. This applies chiefly to the Jews who believe in Christ, and who ought to forget their former superstition. We who have been converted to Christ from heathenism, look upon the God of the Hebrews not merely as dead, but as never having existed, and do not need to be told to forget him. A Jew, when he believes, should regard Adonai as dead; a Gentile should regard his idol as dead; and so with everything that has been held sacred before conversion. One who, after giving up idolatry, worships both the God of the Hebrews and Christ, is like an abandoned woman, who after the death of one husband marries two others.
Augustin replied: Let all who have given their hearts to Christ say whether they can listen patiently to these things, unless Christ Himself enable them. Faustus, full of the new honey, rejects the old vinegar; and Paul, full of the old vinegar, has poured out half that the new honey may be poured in, not to be kept, but to be corrupted. When the apostle calls himself a servant of Jesus Christ, called to be an apostle, separated unto the gospel of God, this is the new honey. But when he adds, “which He promised before by His prophets in the Holy Scriptures of His Son, who was made of the seed of David according to the flesh,” this is the old vinegar. Who could bear to hear this, unless the apostle himself consoled us by saying: “There must be heresies, that they which are approved may be made manifest among you?” Why should we repeat what we said already?—that the new cloth and the old garment, the new wine and the old bottles, mean not two Testaments, but two lives and two hopes,—that the relation of the two Testaments is figuratively described by the Lord when He says: “Therefore every scribe instructed in the kingdom of God is like an householder bringing out of his treasure things new and old.” The reader may remember this as said before, or he may find it on looking back. For if any one tries to serve God with two hopes, one of earthly felicity, and the other of the kingdom of heaven, the two hopes cannot agree; and when the latter is shaken by some affliction, the former will be lost too. Thus it is said, No man can serve two masters; which Christ explains thus: “Ye cannot serve God and Mammon.” But to those who rightly understand it, the Old Testament is a prophecy of the New. Even in that ancient people, the holy patriarchs and prophets, who understood the part they performed, or which they were instrumental in performing, had this hope of eternal life in the New Testament. They belonged to the New Testament, because they understood and loved it, though revealed only in figure. Those belonging to the Old Testament were the people who cared for nothing else but the temporal promises, without understanding them as significant of eternal things. But all this has already been more than enough insisted on.

Fausto rifiuta l’Antico Testamento perché non lascia spazio a Cristo; Cristo, unico Sposo, è sufficiente per la Sua Sposa, la Chiesa. Agostino risponde nel miglior modo possibile e rimprovera i Manichei per la loro presunzione nel pretendere di essere la Sposa di Cristo.

Faustus disse: “Perché non accettiamo l’Antico Testamento? Perché quando un vaso è pieno, ciò che vi viene versato non viene assorbito, ma scorre via; e uno stomaco pieno rifiuta ciò che non può contenere. Così gli Ebrei, essendo soddisfatti dell’Antico Testamento, rifiutano il Nuovo; e noi, avendo ricevuto il Nuovo Testamento da Cristo, rifiutiamo l’Antico. Voi accettate entrambi perché siete solo parzialmente riempiti da ciascuno di essi, e uno non viene completato dall’altro, ma ne risulta corrotto. Infatti, i vasi mezzi pieni non dovrebbero essere riempiti con nulla di natura diversa da ciò che già contengono: se contiene vino, deve essere riempito di vino; miele, di miele; aceto, di aceto. Versare bile sul miele, acqua sul vino, alcali sull’aceto non è un’aggiunta, ma un adulteramento. Ecco perché non accettiamo l’Antico Testamento. La nostra Chiesa, sposa di Cristo, povera sposa di un ricco sposo, si accontenta della proprietà del proprio marito e disprezza la ricchezza di amanti inferiori; disprezza i doni dell’Antico Testamento e del suo autore, e, in base al proprio carattere, accetta soltanto le lettere del proprio marito. Lasciamo l’Antico Testamento alla vostra Chiesa, affinché essa, come una sposa infedele al proprio coniuge, si compiaccia nelle lettere e nei doni di un altro. Questo ‘amante’ che corrompe la vostra castità, il Dio degli Ebrei, sulle sue tavole di pietra, vi promette oro e argento, abbondanza di cibo e la terra di Canaan. Tali misere ricompense vi hanno tentate a essere infedeli a Cristo, nonostante tutto il ricco dono che egli vi ha offerto. Con tali attrazioni il Dio degli Ebrei cerca di conquistare la sposa di Cristo. Dovete sapere che siete ingannati, che queste promesse sono false. Questo Dio è povero e indigente, e non può mantenere le sue promesse. Se non riesce a darvi queste cose alla sinagoga, sua vera moglie che lo obbedisce in tutto come una serva, come potrebbe darvele a voi, estranei, che orgogliosamente gettate via il suo giogo dal vostro collo? Continuate dunque, come avete già iniziato: unite la stoffa nuova al vecchio abito, mettete il vino nuovo nelle bottiglie vecchie, servite due padroni senza soddisfare nessuno dei due, trasformate il Cristianesimo in un mostro, metà cavallo e metà uomo, ma lasciateci servire soltanto Cristo, contenti del suo dono immortale, e imitiamo l’apostolo che dice: ‘La nostra sufficienza proviene da Dio, che ci ha resi capaci di essere ministri del Nuovo Testamento.’ Nel Dio degli Ebrei non abbiamo alcun interesse; poiché né lui può mantenere le sue promesse, né noi desideriamo che lo faccia. La generosità di Cristo ci ha resi indifferenti alle lusinghe di questo ‘estraneo’. Questa immagine relativa al rapporto tra moglie e marito è approvata da Paolo, che dice: ‘La donna che ha un marito è legata a lui finché egli vive; ma se muore, è liberata dalla legge del marito.’” Quindi, se una donna, mentre suo marito è ancora in vita, si unisce a un altro uomo, viene considerata adultera; ma se suo marito è morto, non lo è, anche se si sposa con un altro uomo. Qui si dimostra che esiste un “adulterio spirituale” nel legarsi a Cristo prima di rinnegare colui che ha stabilito la legge e considerarlo, in qualche modo, come morto. Ciò si applica soprattutto ai Giudei che credono in Cristo e che dovrebbero dimenticare le loro antiche superstizioni. Noi, che ci siamo convertiti a Cristo dal paganesimo, consideriamo il Dio degli Ebrei non solo come morto, ma addirittura come mai esistito; non abbiamo quindi bisogno che ci venga detto di dimenticarlo. Un Giudeo, quando crede in Cristo, dovrebbe considerare Adonai come morto; un Gentile, il suo idolo; e lo stesso vale per tutto ciò che era ritenuto sacro prima della conversione. Chi, dopo aver abbandonato l’idolatria, continua a venerare sia il Dio degli Ebrei che Cristo, è come una donna che, dopo la morte del primo marito, si sposa con altri due.
Agostino rispose: Che tutti coloro che hanno dedicato il loro cuore a Cristo dicano se sono in grado di ascoltare pazientemente queste cose, a meno che lo stesso Cristo non li renda capaci di farlo. Fausto, pieno del “nuovo miele”, rifiuta l’“vecchio aceto”; mentre Paolo, pieno dell’“vecchio aceto”, ha lasciato spazio al “nuovo miele” per permetterne l’inserimento, non affinché venisse conservato, ma affinché potesse corrompersi. Quando l’apostolo si definisce servo di Gesù Cristo, chiamato ad essere apostolo e separato per il vangelo di Dio, questo rappresenta il “nuovo miele”. Ma quando aggiunge: “Quello che Egli aveva promesso prima attraverso i suoi profeti nelle Sacre Scritture del Suo Figlio, nato dalla stirpe di Davide secondo la carne”, questo rappresenta l’“vecchio aceto”. Chi potrebbe sopportare di ascoltare queste parole, a meno che lo stesso apostolo non ci consolasse dicendo: “Debbono esserci eresie, affinché coloro che sono veramente fedeli possano essere riconosciuti tra voi”? Perché dovremmo ripetere ciò che abbiamo già detto? Che il “nuovo tessuto” e l’“vecchio abito”, il “vino nuovo” e le “vecchie bottiglie” non significano due Testamenti, ma due modi di vivere e due speranze; che il rapporto tra i due Testamenti viene descritto in modo figurato dal Signore quando dice: “Pertanto, ogni scriba istruito nel regno di Dio è come un padrone di casa che tira fuori dalle sue riserve cose nuove e vecchie”. Il lettore può ricordare queste parole come già dette in precedenza, oppure può rileggerle. Poiché se qualcuno cerca di servire Dio con due speranze – una legata alla felicità terrena e l’altra al regno dei cieli – queste due speranze non possono coesistere; e quando la seconda viene scossa da qualche sofferenza, anche la prima andrà perduta. Si dice infatti: “Nessuno può servire due padroni”; e Cristo spiega così: “Non potete servire Dio e Mammona”. Ma per coloro che comprendono correttamente queste parole, l’Antico Testamento è una profezia del Nuovo. Già in quel popolo antico, i santi patriarchi e profeti, che comprendevano il ruolo che svolgevano o di cui erano strumenti nell’adempimento delle promesse divine, avevano questa speranza di vita eterna nel Nuovo Testamento. Appartenevano al Nuovo Testamento perché lo comprendevano e lo amavano, anche se esso era rivelato solo in modo figurato. Coloro che appartenevano all’Antico Testamento erano invece coloro che si interessavano soltanto alle promesse temporali, senza comprenderle come simboli di realtà eterne. Ma su tutto ciò è già stato detto abbastanza.

It is amazingly bold in the impious and impure sect of the Manichæans to boast of being the chaste bride of Christ. All the effect of such a boast on the really chaste members of the holy Church is to remind them of the apostle’s warning against deceivers: “I have joined you to one husband, to present you as a chaste virgin to Christ. But I fear lest, as the serpent deceived Eve by his guile, so your minds also should be corrupted from the purity which is in Christ.” What else do those preachers of another gospel than that which we have received try to do, but to corrupt us from the purity which we preserve for Christ, when they stigmatize the law of God as old, and praise their own falsehoods as new, as if all that is new must be good, and all that is old bad? The Apostle John, however, praises the old commandment, and the Apostle Paul bids us avoid novelties in doctrine. As an unworthy son and servant of the Catholic Church, the true bride of the true Christ, I too, as appointed to give out food to my fellow-servants, would speak to her a word of counsel. Continue ever to shun the profane errors of the Manichæans, which have been tried by the experience of thine own children, and condemned by their recovery. By that heresy I was once separated from thy fellowship, and after running into danger which ought to have been avoided, I escaped. Restored to thy service, my experience may perhaps be profitable to thee. Unless thy true and truthful Bridegroom, from whose side thou wert made, had obtained the remission of sins through His own real blood, the gulf of error would have swallowed me up; I should have become dust, and been devoured by the serpent. Be not misled by the name of truth. The truth is in thine own milk, and in thine own bread. They have the name only, and not the thing. Thy full-grown children, indeed, are secure; but I speak to thy babes, my brothers, and sons, and masters, whom thou, the virgin mother, fertile as pure, dost cherish into life under thine anxious wings, or dost nourish with the milk of infancy. I call upon these, thy tender offspring, not to be seduced by noisy vanities, but rather to pronounce accursed any one that preaches to them another gospel than that which they have received in thee. I call upon these not to leave the true and truthful Christ, in whom are hid all the treasures of wisdom and knowledge; not to forsake the abundance of His goodness which He has laid up for them that fear Him, and has wrought for them that trust in Him. How can they expect to find truthful words in one who preaches an untruthful Christ? Scorn the reproaches cast on thee, for thou knowest well that the gift which thou desirest from thy Bridegroom is eternal life, for He Himself is eternal life.
It is a silly falsehood that thou hast been seduced to another God, who promises abundance of food and the land of Canaan. For thou canst perceive how the saints of old, who were also thy children, were enlightened by these figures which were prophecies of thee. Thou needest not regard the poor jest against the stone tablets, for the stony heart of which they were in old times a figure is not in thee. For thou art an epistle of the apostles, “written not with ink, but with the Spirit of the living God; not on tables of stone, but on the fleshy tables of the heart.” Our opponents ignorantly think that these words are in their favor, and that the apostle finds fault with the dispensation of the Old Testament, whereas they are the words of the prophet. This utterance of the apostles was a fulfillment of the long anterior utterances of the prophet whom the Manichæans reject, for they believe the apostles without understanding them. The prophet says: “I will take away from them the stony heart, and I will give them a heart of flesh.” What is this but “Not on tables of stones but on the fleshy tables of the heart”? For by the heart of flesh and the fleshy tables is not meant a carnal understanding: but as flesh feels, whereas a stone cannot, the insensibility of stone signifies an unintelligent heart, and the sensibility of flesh signifies an intelligent heart. Instead, then, of scoffing at thee, they deserve to be ridiculed who say that earth, and wood, and stones have sense, and that their life is more intelligent than animal life. So, not to speak of the truth, even their own fiction obliges them to confess that the law written on tables of stone was purer than their sacred parchments. Or perhaps they prefer sheepskin to stone, because their legends make stones the bones of princes. In any case, the ark of the Old Testament was a cleaner covering for the tables of stone than the goatskin of their manuscripts. Laugh at these things, while pitying them, to show their falsehood and absurdity. With a heart no longer stony, thou canst see in these stone tablets a suitableness to that hard-hearted people; and at the same time thou canst find even there the stone, thy Bridegroom, described by Peter as “a living stone, rejected by men, but chosen of God, and precious.” To them He was “a stone of stumbling and a rock of offence;” but to thee, “the stone which the builders rejected has become the head of the corner.” This is all explained by Peter, and is quoted from the prophets, with whom these heretics have nothing to do. Fear not, then, to read these tablets—they are from thy Husband; to others the stone was a sign of insensibility, but to thee of strength and stability. With the finger of God these tablets were written; with the finger of God thy Lord cast out devils; with the finger of God drive thou away the doctrines of lying devils which sear the conscience. With these tablets thou canst confound the seducer who calls himself the Paraclete, that he may impose upon thee by a sacred name. For on the fiftieth day after the passover the tables were given; and on the fiftieth day after the passion of thy Bride-groom—of whom the passover was a type—the finger of God, the Holy Spirit, the promised Paraclete, was given. Fear not the tablets which convey to thee ancient writings now made plain. Only be not under the law, lest fear prevent thy fulfilling it; but be under grace, that love, which is the fulfilling of the law, may be in thee. For it was in a review of these very tablets that the friend of thy Bridegroom said: “For thou shalt not commit adultery, Thou shalt not murder, Thou shalt not covet, and if there be any other commandment, it is contained in this word, Thou shalt love thy neighbor as thyself. Love worketh no ill to his neighbor; therefore love is the fulfilling of the law.” One table contains the precept of love to God, and the other of love to man. And He who first sent these tablets Himself came to enjoin those precepts on which hang the law and the prophets. In the first precept is the chastity of thy espousals; in the second is the unity of thy members. In the one thou art united to divinity; in the other thou dost gather a society. And these two precepts are identical with the ten, of which three relate to God, and seven to our neighbor. Such is the chaste tablet in which thy Lover and thy Beloved of old prefigured to thee the new song on a psaltery of ten strings; Himself to be extended on the cross for thee, that by sin He might condemn sin in the flesh, and that the righteouness of the law might be fulfilled in thee. Such is the conjugal tablet, which may well be hated by the unfaithful wife.

È incredibilmente audace da parte di quella setta empia e impura dei Manichei vantarsi di essere la “sposa casta” di Cristo. L’effetto di tale vanteria sui membri veramente casti della Santa Chiesa è quello di ricordare loro l’avvertimento dell’apostolo contro gli ingannatori: “Vi ho uniti a un solo marito, per presentarvi come vergini caste a Cristo. Ma temo che, così come il serpente ingannò Eva con la sua astuzia, anche le vostre menti possano essere corrotte dalla purezza che è in Cristo”. Cosa altro cercano di fare quegli predicatori di un “altro vangelo” diverso da quello che abbiamo ricevuto, se non di corromperci dalla purezza che conserviamo per Cristo? Quando denigrano la legge di Dio definendola “vecchia”, e lodano le loro stesse menzogne come “nuove”, come se tutto ciò che è nuovo debba necessariamente essere buono, e tutto ciò che è vecchio cattivo. L’apostolo Giovanni, invece, loda il vecchio comandamento, e l’apostolo Paolo ci esorta ad evitare le novità nella dottrina. Come figlio indegno e servo della Chiesa Cattolica, vera sposa del vero Cristo, anch’io, essendo incaricato di “nutrire” i miei fratelli in Cristo, vorrei rivolgere loro un consiglio: continuate sempre a evitare gli errori profani dei Manichei, che sono stati sperimentati dai vostri stessi figli e condannati dal loro ravvedimento. A causa di quella eresia, un tempo fui separato dalla vostra comunione; dopo essere incorso in pericoli che avrebbero dovuto essere evitati, riuscii a salvarmi. Restituito al vostro servizio, forse la mia esperienza possa esservi utile. Se non fosse stato perché il vostro vero e sincero Sposo, da Lui voi stessi create, ha ottenuto il perdono dei peccati con il proprio sangue reale, l’abisso dell’errore mi avrebbe inghiottito; sarei diventato polvere, divorato dal serpente. Non lasciatevi ingannare dal nome della verità: la verità è nel vostro latte e nel vostro pane. Loro hanno soltanto il nome, ma non la realtà stessa. I vostri figli adulti sono certamente al sicuro; ma io parlo ai vostri bambini, miei fratelli, figli e discepoli, voi, madre vergine, fertile e pura, che li custodite sotto le vostre ali amorevoli o li nutrite con il latte dell’infanzia. Invito questi vostri teneri figli a non lasciarsi sedurre da vanità clamorose, ma anzi a maledire chiunque predichi loro un “altro vangelo” diverso da quello che hanno ricevuto in voi. Non abbandonate il vero e sincero Cristo, in Lui si nascondono tutti i tesori della saggezza e della conoscenza; non rinneghiate la ricchezza della Sua bontà, che Egli ha preparato per coloro che Lo temono e per coloro che in Lui confidano. Come possono sperare di trovare parole vere da chi predica un Cristo falso? Disprezzate le calunnie rivolte a voi: sapete bene che il dono che desiderate dal vostro Sposo è la vita eterna, perché Egli stesso è la vita eterna.
È una sciocca menzogna che tu sia stato indotto a credere in un altro Dio, che promette abbondanza di cibo e la terra di Canaan. Poiché puoi vedere come i santi d’antichità, che erano anch’essi tuoi figli, furono illuminati da queste immagini che rappresentavano profezie su di te. Non devi dare importanza a quelle derisioni riguardo alle tavole di pietra: il cuore di pietra, di cui esse erano un simbolo in tempi antichi, non esiste più in te. Tu infatti sei una “lettera degli apostoli”, scritta non con inchiostro, ma con lo Spirito del Dio vivente; non su tavole di pietra, ma sulle “tavole carnose” del cuore. I nostri avversari, ignoranti, pensano che queste parole siano a loro favore e che gli apostoli criticino l’ordinamento dell’Antico Testamento; in realtà esse sono le parole dello stesso profeta. Queste dichiarazioni degli apostoli rappresentano l’adempimento di quelle antiche profezie, rifiutate dai Manichei, i quali credono negli apostoli senza comprenderne il vero significato. Il profeta dice: “Rimuoverò loro il cuore di pietra e darò loro un cuore di carne”. Che cos’è questo, se non l’espressione del concetto che “non si tratta di scritti su tavole di pietra, ma sulle ‘tavole carnose’ del cuore”? Con il termine “cuore di carne” non ci si riferisce a una comprensione materiale, ma al fatto che la carne percepisce le cose, mentre la pietra no; l’insensibilità della pietra simboleggia un cuore ignorante, mentre la sensibilità della carne indica un cuore intelligente. Pertanto, coloro che deridono queste verità meritano di essere ridicolizzati, soprattutto quando affermano che terra, legno e pietre possiedano sensibilità, e che la loro esistenza sia più “intelligente” di quella degli animali. Senza parlare della verità stessa, anche le loro stesse fantasie li costringono ad ammettere che la legge scritta su tavole di pietra fosse più pura dei loro sacri manoscritti. O forse preferiscono la pelle di pecora alla pietra, poiché le loro leggende considerano le pietre come “ossa di principi”. In ogni caso, l’arca dell’Antico Testamento rappresentava un involucro più “puro” per quelle tavole di pietra rispetto alla pelle di capra dei loro manoscritti. Ridete di queste cose, ma provate anche compassione per coloro che le professano, per rivelare la loro falsità e assurdità. Con un cuore ormai non più di pietra, potete vedere in queste tavole di pietra qualcosa che si adatti a quel popolo di cuori duri; e allo stesso tempo potete trovare lì, proprio in quelle pietre, il vostro Sposo, descritto da Pietro come “una pietra viva, rifiutata dagli uomini ma scelta da Dio, preziosa”. Per loro Egli era “una pietra di scandalo e di rovina”; per voi, invece, “la pietra che i costruttori avevano rifiutato è diventata la pietra angolare”. Tutto ciò è spiegato da Pietro, ed è tratto dalle profezie; quegli eretici non hanno nulla a che fare con queste verità. Quindi, non temete di leggere queste tavole: provengono dal vostro Sposo. Per altri la pietra era un simbolo di insensibilità, ma per voi è un simbolo di forza e stabilità. Queste tavole sono state scritte con il dito di Dio; con il dito di Dio il vostro Signore ha scacciato i demoni; con il dito di Dio allontanate le dottrine dei demoni bugiardi che bruciano la coscienza. Con queste tavole puoi confondere colui che si autodefinisce il Paraclete, affinché non possa ingannarti facendo leva a un nome sacro. Poiché le tavole furono date al cinquantesimo giorno dopo la Pasqua; e al cinquantesimo giorno dopo la passione del tuo Sposo – di cui la Pasqua era un simbolo – il dito di Dio, lo Spirito Santo, il Paraclete promesso, fu dato. Non temere queste tavole che ti rivelano scritti antichi ora resi chiari; ma non sottoponerti alla legge, affinché la paura non ti impedisca di osservarla; piuttosto sii sotto la grazia, affinché l’amore, che è l’adempimento della legge, possa vivere in te. Poiché fu proprio rivedendo queste tavole che l’amico del tuo Sposo disse: “Non commettere adulterio, non uccidere, non desiderare ciò che appartiene ad altri; e se ci sono altri comandamenti, tutti sono contenuti in questa parola: ‘Ama il tuo prossimo come te stesso’. L’amore non fa del male al prossimo; quindi l’amore è l’adempimento della legge.” Una tavola contiene il precetto dell’amore verso Dio, e l’altra quello dell’amore verso l’uomo. E Colui che per primo inviò queste tavole venne appunto per insegnare questi precetti, dai quali dipendono la legge e i profeti. Nel primo precetto si trova la castità dei tuoi vincoli coniugali; nel secondo, l’unità dei tuoi membri. Con il primo ti unisci alla divinità; con il secondo formi una comunità umana. E questi due precetti sono identici ai dieci comandamenti: tre riguardano Dio, sette il nostro prossimo. Questa è la “tavola della castità”, nella quale il tuo Amante e il Tuo Caro ti hanno prefigurato il nuovo canto su uno strumento a dieci corde; Egli stesso si è sacrificato sulla croce per te, affinché con il suo peccato potesse condannare il peccato in carne, e affinché la giustizia della legge potesse essere realizzata in te. Questa è anche la “tavola coniugale”, che certamente sarà odiata da una moglie infedele.

I turn now to thee, thou deluded and deluding congregation of Manichæus,—wedded to so many elements, or rather prostituted to so many devils, and impregnated with blasphemous falsehoods,—dost thou dare to slander as unchaste the marriage of the Catholic Church with thy Lord? Behold thy lovers, one balancing creation, and the other bearing it up like Atlas. For one, by thy account, holds the sources of the elements, and hangs the world in space; while the other keeps him up by kneeling down and carrying the weight on his shoulders. Where are those beings? And if they are so occupied, how can they come to visit thee, to spend an idle hour in getting their shoulders or their fingers relieved by thy soft, soothing touch? But thou art deceived by evil spirits which commit adultery with thee, that thou mayest conceive falsehoods and bring forth vanities. Well mayest thou reject the message of the true God, as opposed to thy parchments, where in the vain imaginations of a wanton mind thou hast gone after so many false gods. The fictions of the poets are more respectable than thine, in this at least, that they deceive no one; while the fables in thy books, by assuming an appearance of truth, mislead the childish, both young and old, and pervert their minds. As the apostle says, they have itching ears, and turn away from hearing the truth to listen to fables. How shouldest thou bear the sound doctrine of these tables, where the first commandment is, “Hear, O Israel, the Lord thy God is one Lord,” when thy corrupt affections find shameful delight in so many false deities? Dost thou not remember thy love-song, where thou describest the chief ruler in perennial majesty, crowned with flowers, and of fiery countenance? To have even one such lover is shameful; for a chaste wife seeks not a husband crowned with flowers. And thou canst not say that this description or representation has a typical meaning, for thou art wont to praise Manichæus for nothing more than for speaking to thee the simple naked truth without the disguise of figures. So the God of thy song is a real king, bearing a sceptre and crowned with flowers. When he wears a crown of flowers, he ought to put aside his sceptre; for effeminacy and majesty are incongruous. And then he is not thy only lover; for the song goes on to tell of twelve seasons clothed in flowers, and filled with song, throwing their flowers at their father’s face. These are twelve great gods of thine, three in each of the four regions surrounding the first deity. How this deity can be infinite, when he is thus circumscribed, no one can say. Besides, there are countless principalities, and hosts of gods, and troops of angels, which thou sayest were not created by God, but produced from His substance.
Thou art thus convicted of worshipping gods without number; for thou canst not bear the sound doctrine which teaches that there is one Son of one God, and one Spirit of both. And these, instead of being without number, are not three Gods; for not only is their substance one and the same, but their operation by means of this substance is also one and the same, while they have a separate manifestation in the material creation. These things thou dost not understand, and canst not receive. Thou art full, as thou sayest, for thou art steeped in blasphemous absurdities. Will thou continue burying thyself under such crudities? Sing on, then, and open thine eyes, if thou canst, to thine own shame. In this doctrine of lying devils thou art invited to fabulous dwellings of angels in a happy clime, and to fragrant fields where nectar flows for ever from trees and hills, in seas and rivers. These are the fictions of thy foolish heart, which revels in such idle fancies. Such expressions are sometimes used as figurative descriptions of the abundance of spiritual enjoyments; and they lead the mind of the student to inquire into their hidden meaning. Sometimes there is a material representation to the bodily senses, as the fire in the bush, the rod becoming a serpent, and the serpent a rod, the garment of the Lord not divided by His persecutors, the anointing of His feet or of His head by a devout woman, the branches of the multitude preceding and following Him when riding on the ass. Sometimes, either in sleep or in a trance, the spirit is informed by means of figures taken from material things, as Jacob’s ladder, and the stone in Daniel cut out without hands and growing into a mountain, and Peter’s vessel, and all that John saw. Sometimes the figures are only in the language; as in the Song of Songs, and in the parable of a householder making a marriage for his son, or that of the prodigal son, or that of the man who planted a vineyard and let it out to husbandmen. Thou boastest of Manichæus as having come last, not to use figures, but to explain them. His expositions throw light on ancient types, and leave no problem unsolved. This idea is supported by the assertion that the ancient types, in vision or in action or in words, had in view the coming of Manichæus, by whom they were all to be explained; while he, knowing that no one is to follow him, makes use of a style free from all figurative expressions. What, then, are those fields, and shady hills, and crowns of flowers, and fragrant odors, in which the desires of thy fleshly mind take pleasure? If they are not significant figures, they are either idle fancies or delirious dreams. If they are figures, away with the impostor who seduces thee with the promise of naked truth, and then mocks thee with idle tales. His ministers and his wretched deluded followers are wont to bait their hook with that saying of the apostle, “Now we see through a glass in a figure, but then face to face.” As if, forsooth, the Apostle Paul knew in part, and prophesied in part, and saw through a glass in a figure; whereas all this is removed at the coming of Manichæus, who brings that which is perfect, and reveals the truth face to face. O fallen and shameless! still to continue uttering such folly, still feeding on the wind, still embracing the idols of thine own heart. Hast thou, then, seen face to face the king with the sceptre, and the crown of flowers, and the hosts of gods, and the great worldholder with six faces and radiant with light, and that other exalted ruler surrounded with troops of angels, and the invincible warrior with a spear in his right hand and a shield in his left, and the famous sovereign who moves the three wheels of fire, water, and wind, and Atlas, chief of all, bearing the world on his shoulders, and supporting himself on his arms? These, and a thousand other marvels, hast thou seen face to face, or are thy songs doctrines learned from lying devils, though thou knowest it not? Alas! miserable prostitute to these dreams, such are the vanities which thou drinkest up instead of the truth; and, drunk with this deadly poison, thou darest with this jest of the tablets to affront the matronly purity of the spouse of the only Son of God; because no longer under the tutorship of the law, but under the control of grace, neither proud in activity nor crouching in fear, she lives by faith, and hope, and love, the Israel in whom there is no guile, who hears what is written: “The Lord thy God is one God.” This thou hearest not, and art gone a whoring after a multitude of false gods.

Ora mi rivolgo a te, tu folle e ingannatrice congregazione di Manichei: unita a così tanti elementi, o meglio prostituita a così tanti demoni, e impregnata di false credenze blasfeme. Osi forse diffamare come “impura” l’unione della Chiesa Cattolica con il suo Signore? Guarda i tuoi “amanti”: uno sostiene l’intero creato, l’altro lo regge come Atlante. Secondo te, uno detiene le fonti degli elementi e tiene il mondo sospeso nello spazio; l’altro lo sostiene inginocchiandosi e portando quel peso sulle proprie spalle. Ma dove sono questi esseri? E se sono così impegnati, come possono venire a trovarti, per trascorrere un momento di svago sotto il tocco dolce e rassicurante delle tue mani? In realtà sei ingannata da spiriti malvagi che commettono adulterio con te, affinché tu concepisca falsità e ne generi vanità. Puoi ben rifiutare il messaggio del vero Dio, contrapposto ai tuoi scritti, nei quali, seguendo le vane immaginazioni di una mente dissoluta, hai cercato tanti falsi dèi. Le invenzioni dei poeti sono almeno rispettabili: non ingannano nessuno; mentre le favole nei tuoi libri, sotto l’apparenza della verità, illudono i bambini, giovani e vecchi, corrompendo la loro mente. Come dice l’apostolo, hanno orecchie desiderose di ascoltare solo menzogne. Come puoi accettare questa dottrina falsa, quando il primo comandamento recita: “Ascolta, Israele: il Signore tuo Dio è un solo Dio”? I tuoi sentimenti corrotti trovano piacere in tanti falsi dèi. Non ricordi forse quella tua canzone d’amore, nella quale descrivi il sovrano supremo, incoronato di fiori e dal volto ardente? Avere anche solo un simile “amante” è vergognoso. Una moglie casta non cerca certo un marito incoronato di fiori. E non puoi certo dire che questa descrizione abbia un significato simbolico: lodi infatti Manicheo soltanto perché ti parla della verità nuda e semplice, senza alcun velo di metafore. Il Dio della tua canzone è quindi davvero un re, con un bastone regale e incoronato di fiori. Ma quando indossa una corona di fiori, dovrebbe mettere da parte il suo bastone. La femminilità e la maestosità sono infatti incompatibili. E poi non è certo l’unico tuo “amante”: nella canzone si parlano anche di dodici divinità vestite di fiori, che gettano i loro fiori sul volto del loro padre. Questi sono i tuoi dodici grandi dèi: tre in ciascuna delle quattro regioni che circondano il dio principale. Come può questo dio essere infinito, se è così limitato? Inoltre, ci sono innumerevoli principati, eserciti di dèi e schiere di angeli. Tu dici che non furono creati da Dio, ma nacquero dalla sua stessa sostanza.
Così sei condannato ad adorare innumerevoli dèi; infatti non riesci a sopportare la dottrina vera che insegna l’esistenza di un solo Figlio di un solo Dio, e di uno solo Spirito. E questi, invece di essere innumerevoli, non costituiscono tre dèi; poiché non soltanto la loro essenza è una e stessa, ma anche il loro operare, attraverso questa stessa essenza, è uno e stesso, sebbene si manifestino in modo diverso nella creazione materiale. Queste cose tu non le comprendi e non riesci ad accettarle. Sei pieno, come dici tu stesso, poiché sei immerso in assurdità blasfeme. Continuerai a nasconderti dietro tali stupidaggini? Allora canta pure, e apri gli occhi, se puoi, di fronte alla tua stessa vergogna. In questa dottrina inventata da demoni bugiardi, ti si offrono immaginari dimore degli angeli in un clima felice, campi profumati dove nettare scorre per sempre dagli alberi e dalle colline, mari e fiumi. Queste sono solo fantasie del tuo cuore stolto, che si compiace in tali vanità. Talvolta queste espressioni vengono usate come descrizioni metaforiche dell’abbondanza dei piaceri spirituali; e inducono lo spirito dello studioso a cercare il loro vero significato nascosto. A volte esistono rappresentazioni concrete, percepibili dai sensi fisici: il fuoco nel roveto, il bastone che diventa serpente e poi di nuovo bastone, i vestiti del Signore che non vengono divisi dai suoi persecutori, l’unzione dei suoi piedi o della sua testa da parte di una donna devota, i rami della folla che lo precedono e lo seguono quando cavalca un asino. A volte, sia nel sonno che in uno stato di trance, lo spirito riceve informazioni attraverso immagini tratte dal mondo materiale: la scala di Giacobbe, la pietra di Daniele che cresce da sola senza mani, il vaso di Pietro, e tutto ciò che Giovanni vide. A volte queste immagini esistono soltanto nel linguaggio; come nel Cantico dei Cantici, o nelle parabole del padrone di casa che organizza un matrimonio per suo figlio, del figlio prodigo, dell’uomo che pianta un vigneto e lo affitta a contadini. Ti vanti che Manicheo sia arrivato dopo gli altri, non per usare immagini, ma per spiegarle. Le sue interpretazioni illuminano i simboli antichi e risolvono ogni enigma. Quest’idea è avvalorata dall’affermazione secondo cui quei simboli, nelle visioni, negli atti o nelle parole, avevano tutti in vista l’avvento di Manicheo, colui che avrebbe spiegato il loro vero significato; mentre lui, sapendo che nessuno lo avrebbe seguito, ha utilizzato uno stile privo di qualsiasi espressione figurata. Allora, quali sono quei campi, quelle colline ombreggiate, quei fiori profumati, in cui i desideri del tuo cuore carnale trovano soddisfazione? Se non si tratta di simboli, sono soltanto vanità o sogni deliranti. Se invece sono davvero simboli, allora via da quel impostore che ti seduce con la promessa di una verità “nuda”, per poi deriderti con storie vuote e senza senso. I suoi ministri e i suoi miseri seguaci hanno l’abitudine di usare quella frase dell’apostolo come esca per ingannare le persone: “Ora vediamo le cose attraverso uno specchio, in forma simbolica; ma allora le vedremo faccia a faccia”. Come se, davvero, l’apostolo Paolo avesse conosciuto solo in parte la verità, l’avesse predetta solo in parte e l’avesse vista soltanto attraverso uno specchio. Mentre tutto ciò svanirà con l’avvento di Manicheo, che porterà quella verità perfetta e la rivelerà faccia a faccia. Oh, decaduti e senza vergogna! Continuate ancora a pronunciare simili sciocchezze, a nutrirvi di illusioni, ad abbracciare gli idoli del vostro stesso cuore. Avete davvero visto faccia a faccia il re con lo scettro, la corona di fiori, le schiere degli dèi, quel grande sovrano dalle sei facce e radioso di luce, quel potente guerriero con la lancia nella destra e lo scudo nella sinistra, quel famoso monarca che muove i tre “ruotini” del fuoco, dell’acqua e del vento. E anche Atlante, il capo di tutti, che porta il mondo sulle sue spalle? Tutti questi miracoli, e mille altri ancora, li avete davvero visti faccia a faccia. Oppure le vostre canzoni sono soltanto dottrine apprese da demoni bugiardi, anche se voi stessi non ve ne rendete conto? Ahimè! Misera prostituta di questi sogni vani. Queste sono le illusioni che bevete al posto della verità. E, inebriati da questo veleno mortale, osate insultare la purezza della sposa dell’Unico Figlio di Dio con queste sciocchezze. Perché lei non vive più sotto la guida della legge, ma sotto il dominio della grazia; non è né orgogliosa nelle sue azioni né timorosa nei suoi gesti. Vive per fede, speranza e amore. Quell’Israele che non conosce inganni, che ascolta ciò che è scritto: “Il Signore tuo Dio è un solo Dio”. Voi invece non ascoltate nulla di tutto questo. E andate in cerca di falsi dèi.

Of necessity these tables are against thee, for the second commandment is, “Thou shalt not take the name of the Lord thy God in vain;” whereas thou dost attribute the vanity of falsehood to Christ Himself, who, to remove the vanity of the fleshly mind, rose in a true body, visible to the bodily eye. So also the third commandment about the rest of the Sabbath is against thee, for thou art tossed about by a multitude of restless fancies. How these three commandments relate to the love of God, thou hast neither the power nor the will to understand. Shamefully headstrong and turbulent, thou hast reached the height of folly, vanity, and worthlessness; thy beauty is spoiled, and thine order perished. I know thee, for I was once the same. How shall I now teach thee that these three precepts relate to the love of God, of whom, and by whom, and in whom are all things? How canst thou understand this, when thy pernicious doctrines prevent thee from understanding and from obeying the seven precepts relating to the love of our neighbor, which is the bond of human society? The first of these precepts is, “Honor thy father and mother;” which Paul quotes as the first commandment with promise, and himself repeats the injunction. But thou art taught by thy doctrine of devils to regard thy parents as thine enemies, because their union brought thee into the bonds of flesh, and laid impure fetters even on thy god. The doctrine that the production of children is an evil, directly opposes the next precept, “Thou shall not commit adultery;” for those who believe this doctrine, in order that their wives may not conceive, are led to commit adultery even in marriage. They take wives, as the law declares, for the procreation of children; but from this erroneous fear of polluting the substance of the deity, their intercourse with their wives is not of a lawful character; and the production of children, which is the proper end of marriage, they seek to avoid. As the apostle long ago predicted of thee, thou dost indeed forbid to marry, for thou seekest to destroy the purpose of marriage. Thy doctrine turns marriage into an adulterous connection, and the bed-chamber into a brothel. This false doctrine leads in a similar way to the transgression of the commandment, “Thou shall not kill.” For thou dost not give bread to the hungry, from fear of imprisoning in flesh the member of thy God. From fear of fancied murder, thou dost actually commit murder. For if thou wast to meet a beggar starving for want of food, by the law of God to refuse him food would be murder; while to give food would be murder by the law of Manichæus. Not one commandment in the decalogue dost thou observe. If thou wert to abstain from theft, thou wouldst be guilty of allowing bread or food, whatever it might be, to undergo the misery of being devoured by a man of no merit, instead of running off with it to the laboratory of the stomach of thine elect; and so by theft saving thy god from the imprisonment with which he is threatened, and also from that from which he already suffers. Then, if thou art caught in the theft, wilt thou not swear by this god that thou art not guilty? For what will he do to thee when thou sayest to him, I swore by thee falsely, but it was for thy benefit; a regard for thine honor would have been fatal to thee? So the precept, Thou shall not bear false witness, will be broken, not only in thy testimony, but in thine oath, for the sake of the liberation of the members of thy god. The commandment, “Thou shall not covet thy neighbor’s wife,” is the only one which thy false doctrine does not oblige thee to break. But if it is unlawful to covet our neighbor’s wife, what must it be to excite covetousness in others? Remember thy beautiful gods and goddesses presenting themselves with the purpose of exciting desire in the male and female leaders of darkness, in order that the gratification of this passion might effect the liberation of this god, who is in confinement everywhere, and who requires the assistance of such self-degradation. The last commandment, “Thou shall not covet the possessions of thy neighbor,” it is wholly impossible for thee to obey. Does not this god of thine delude thee with the promise of making new worlds in a region belonging to another, to be the scene of thine imaginary triumph after thine imaginary conquest? In the desire for the accomplishment of these wild fancies, while at the same time thou believest that this land of darkness is in the closest neighborhood with thine own substance, thou certainly covetest the possessions of thy neighbor. Well indeed mayest thou dislike the tables which contain such good precepts in opposition to thy false doctrine. The three relating to the love of God thou dost entirely set aside. The seven by which human society is preserved thou keepest only from a regard to the opinion of men, or from fear of human laws; or good customs make thee averse to some crimes; or thou art restrained by the natural principle of not doing to another what thou wouldst not have done to thyself. But whether thou doest what thou wouldst not have done to thyself, or refrainest from doing what thou wouldst not have done to thyself, thou seest the opposition of the heresy to the law, whether thou actest according to it or not.

Per necessità, queste norme sono contro di te, poiché il secondo comandamento recita: “Non pronunciare invano il nome del Signore tuo Dio”; eppure tu attribuisci falsità e vanità a Cristo stesso, Lui che, per eliminare la vanità della mente carnale, risorse in un corpo vero, visibile agli occhi umani. Anche il terzo comandamento, relativo al resto del giorno di riposo, è contro di te, poiché tu sei agitato da mille pensieri inquieti e turbolenti. Non hai né la capacità né la volontà di comprendere come questi tre comandamenti siano legati all’amore di Dio; testardo e ribelle fino alla vergogna, hai raggiunto l’apice della follia, della vanità e del nulla. La tua bellezza è distrutta, e il tuo ordine interno è rovinato. Ti conosco, poiché un tempo ero come te. Come posso ora insegnarti che questi tre precetti sono legati all’amore di Dio, da Lui, attraverso Lui e in Lui esistono tutte le cose? Come puoi capirlo, se le tue dottrine perniciose ti impediscono di comprendere e obbedire ai sette comandamenti che riguardano l’amore del prossimo, fondamento della società umana? Il primo di questi precetti è: “Onora tuo padre e tua madre”; Paolo lo considera il primo comandamento che comporta una promessa, e lo ripete più volte nelle sue lettere. Ma la tua dottrina demoniaca insegna a considerare i genitori come nemici, poiché il loro matrimonio ti ha legato alla carne e ha imposto “fettri impuri” anche sul tuo Dio. La dottrina secondo cui la procreazione è un male si oppone direttamente al seguente comandamento: “Non commettere adulterio”; coloro che credono in questa dottrina, per impedire alle loro mogli di concepire, finiscono per commettere adulterio anche all’interno del matrimonio. Prendono moglie, come prescrive la legge, per procreare. Ma a causa di questo timore errato di “contaminare” l’essenza divina, il loro rapporto coniugale non è legittimo; e cercano di evitare proprio ciò che il matrimonio dovrebbe realizzare: la procreazione. Come l’apostolo aveva predetto molto tempo fa, tu davvero proibisci il matrimonio, poiché cerchi di distruggere lo scopo stesso del matrimonio. La tua dottrina trasforma il matrimonio in un rapporto adulterino e la camera da letto in un bordello. Questa falsa dottrina conduce, in modo analogo, al violamento anche del comandamento: “Non uccidere”. Non dai cibo ai affamati, per paura di “incatenare” il membro del tuo Dio nella carne. Per timore di un presunto omicidio, commetti davvero omicidio: se incontrassi un mendicante che muore di fame, rifiutargli del cibo sarebbe omicidio secondo la legge di Dio, mentre darglielo lo sarebbe secondo la legge manichea. Nessuno dei dieci comandamenti del Decalogo osservi tu. Se ti astenessi dal rubare, commetteresti l’atto di permettere che pane o cibo, qualunque esso sia, vengano divorati da persone prive di meriti, invece di portarli nel “laboratorio” dello stomaco del tuo “dio eletto”; in questo modo, con il furto, salvaresti il tuo dio dalla prigione che lo minaccia, così come da quelle sofferenze che già ora deve sopportare. E allora, se venissi scoperto mentre rubi, non giureresti davanti a questo dio di essere innocente? Cosa ti farebbe, infatti, quando gli dicessi: “Ho giurato falsamente su di te, ma è stato per il tuo bene; se avessi tenuto conto del tuo onore, ciò mi sarebbe stato fatale”? Così, il precetto “Non dovrai testimoniare falsamente” verrebbe violato, non solo nelle tue testimonianze, ma anche nei tuoi giuramenti, al fine di liberare i “membri” del tuo dio. Il comandamento “Non desiderare la moglie del tuo prossimo” è l’unico che la tua falsa dottrina non ti obbliga a violare. Ma se è illegale desiderare la moglie del proprio prossimo, cosa deve essere allora suscitare in altri tale desiderio? Ricorda i tuoi bei dèi e dee che si presentano con l’intento di stimolare il desiderio nei leader maschili e femminili delle tenebre, affinché la soddisfazione di questa passione possa contribuire alla liberazione di questo dio, che è imprigionato ovunque e ha bisogno dell’aiuto di tale autodegradazione. L’ultimo comandamento “Non desiderare i beni del tuo prossimo” è completamente impossibile da rispettare per te. Non è forse questo tuo dio a ingannarti con la promessa di creare nuovi mondi in una regione che appartiene ad altri, affinché lì possa avvenire il tuo immaginario trionfo dopo la tua immaginaria conquista? Nel desiderio di realizzare queste folli fantasie, e credendo al contempo che questa terra delle tenebre sia molto vicina alla tua stessa esistenza, è evidente che desideri i beni del tuo prossimo. Ebbene, puoi anche disprezzare quei precetti che contraddicono la tua falsa dottrina. I tre relativi all’amore per Dio li ignori completamente; i sette che mantengono in piedi la società umana li rispetti soltanto per paura delle opinioni altrui o per timore delle leggi umane; oppure sono le buone usanze a impedirti di commettere alcuni crimini, o il principio naturale di non fare agli altri ciò che non vorresti fosse fatto a te stesso ti trattiene. Ma sia che tu faccia ciò che non vorresti fosse fatto a te stesso, sia che ti astenga dal farlo, vedi comunque l’opposizione della tua eresia alla legge, indipendentemente dal fatto che tu la segua o meno.

The true bride of Christ, whom thou hast the audacity to taunt with the stone tablets, knows the difference between the letter and the spirit, or in other words, between law and grace; and serving God no longer in the oldness of the letter, but in newness of spirit, she is not under the law, but under grace. She is not blinded by a spirit of controversy, but learns meekly from the apostle what is this law which we are not to be under; for “it was given,” he says, “on account of transgression, till the seed should come to whom the promise was made.” And again: “It entered, that the offence might abound; but where sin abounded, grace has much more abounded.” Not that the law is sin, though it cannot give life without grace, but rather increases the guilt; for “where there is no law, there is no transgression.” The letter without the spirit, the law without grace, can only condemn. So the apostle explains his meaning, in case any should not understand: “What shall we say then? Is the law sin? God forbid. For I had not known sin but by the law. For I had not known lust unless the law had said, Thou shalt not covet. But sin, taking occasion by the commandment, deceived me, and by it slew me. Therefore the law is holy, and the commandment holy, and just, and good. Was then that which is good made death unto me? God forbid. But sin, that it might appear sin, wrought death in me by that which is good.” She at whom thou scoffest knows what this means; for she asks earnestly, and seeks humbly, and knocks meekly. She sees that no fault is found with the law, when it is said, “The letter killeth, but the spirit giveth life,” any more than with knowledge, when it is said, “Knowledge puffeth up, but love edifieth.” The passage runs thus: “We know that we all have knowledge. Knowledge puffeth up, but love edifieth.” The apostle certainly had no desire to be puffed up; but he had knowledge, because knowledge joined with love not only does not puff up, but strengthens. So the letter when joined with the spirit, and the law when joined with grace, is no longer the letter and the law in the same sense as when by itself it kills by abounding sin. In this sense the law is even called the strength of sin, because its strict prohibitions increase the fatal pleasure of sin. Even thus, however, the law is not evil; but “sin, that it may appear sin, works death by that which is good.” So things that are not evil may often be hurtful to certain people. The Manichæans, when they have sore eyes, will shut out their god the sun. The bride of Christ, then, is dead to the law, that is, to sin, which abounds more from the prohibition of the law; for the law apart from grace commands, but does not enable. Being dead to the law in this sense, that she may be married to another who rose from the dead, she makes this distinction without any reproach to the law, which would be blasphemy against its author. This is thy crime; for though the apostle tells thee that the law is holy, and the commandment holy, and just, and good, thou dost not acknowledge it as the production of a good being. Its author thou makest to be one of the princes of darkness. Here the truth confronts thee. They are the words of the Apostle Paul: “The law is holy, and the commandment holy, and just, and good.” Such is the law given by Him who appointed for a great symbolical use the tablets which thou foolishly deridest. The same law which was given by Moses becomes through Jesus Christ grace and truth; for the spirit is joined to the letter, that the righteousness of the law might begin to be fulfilled, which when unfulfilled only added the guilt of transgression. The law which is holy, and just, and good, is the same law by which sin works death, and to which we must die, that we may be married to another who rose from the dead. Hear what the apostle adds: “But sin, that it might appear sin, wrought death in me by that which is good, that sin by the commandment might become exceeding sinful.” Deaf and blind, dost thou not now hear and see? “Sin wrought death in me,” he says, “by that which is good.” The law is always good: whether it hurts those who are destitute of grace, or benefits those who are filled with grace, itself is always good; as the sun is always good, for every creature of God is good, whether it hurts weak eyes or gladdens the sight of the healthy. Grace fits the mind for keeping the law, as health fits the eyes for seeing the sun. And as healthy eyes die not to the pleasure of seeing the sun, but to that painful effect of the rays which beat upon the eye so as to increase the darkness; so the mind, healed by the love of the spirit, dies not to the justice of the law, but to the guilt and transgression which followed on the law in the absence of grace. So it is said “The law is good, if used lawfully;” and immediately after of the same law, “Knowing this, that the law is not made for a righteous man.” The man who delights in righteousness itself, does not require the restraint of the letter.
The bride of Christ rejoices in the hope of full salvation, and desires for thee a happy conversion from fables to truth. She desires that the fear of Adoneus, as if he were a strange lover, may not prevent thy escape from the seductions of the wily serpent. Adonai is a Hebrew word, meaning Lord, as applied only to God. In the same way the Greek word latria means service, in the sense of the service of God; and Amen means true, in a special sacred sense. This is to be learned only from the Hebrew Scriptures, or from a translation. The Church of Christ understands and loves these names, without regarding the evils of those who scoff because they are ignorant. What she does not yet understand, she believes may be explained, as similar things have already been explained to her. If she is charged with loving Emmanuel, she laughs at the ignorance of the accuser, and holds fast by the truth of this name. If she is charged with loving Messiah, she scorns her powerless adversary, and clings to her anointed Master. Her prayer for thee is, that thou also mayest be cured of thy errors, and be built upon the foundation of the apostles and prophets. The monstrosity with which thou ignorantly chargest the true doctrine, is really to be found in the world which, according to thy fanciful stories, is made partly of thy god and partly of the world of darkness. This world, half savage and half divine, is worse than monstrous. The view of such follies should make thee humble and penitent, and should lead thee to shun the serpent, who seduces thee into such errors. If thou dost not believe what Moses says of the guile of the serpent, thou mayest be warned by Paul, who, when speaking of presenting the Church as a chaste virgin to Christ, says, “I fear lest, as the serpent beguiled Eve through his craftiness, your minds also should be corrupted from the simplicity and purity which is in Christ.” In spite of this warning, thou hast been so misled, so infatuated by the serpent’s fatal enchantments, that while he has persuaded other heretics to believe various falsehoods, he has persuaded thee to believe that he is Christ. Others, though fallen into the maze of manifold error, still admit the truth of the apostle’s warning. But thou art so far gone in corruption, and so lost to shame, that thou holdest as Christ the very being by whom the apostle declares that Eve was beguiled, and against whom he thus seeks to put the virgin bride of Christ on her guard. Thy heart is darkened by the deceiver, who intoxicates thee with dreams of glittering groves. What are these promises but dreams? What reason is there to believe them true? O drunken, but not with wine!

La vera sposa di Cristo, di cui tu hai l’audacia di deridere con quelle tavole di pietra, conosce la differenza tra la lettera e lo spirito, ovvero tra la legge e la grazia; servendo Dio non più secondo le vecchie norme della legge, ma nella novità dello spirito, essa non è più soggetta alla legge, ma alla grazia. Non è accecata da uno spirito di controversia, ma impara umilmente dall’apostolo quale sia questa legge che non dovremmo più subire; poiché “è stata data”, dice lui, “a causa del peccato, fino a quando non venisse la discendenza a cui era fatta la promessa”. E ancora: “È entrata nella vita umana affinché il peccato potesse aumentare; ma dove il peccato ha raggiunto l’apice, la grazia è stata ancora più abbondante”. Non che la legge sia in sé peccato, anche se senza la grazia non può portare alla vita, ma piuttosto aumenta la colpa; poiché “dove non c’è legge, non c’è nemmeno trasgressione”. La lettera senza lo spirito, la legge senza la grazia, possono soltanto condannare. Così l’apostolo spiega il suo significato, nel caso qualcuno non lo comprendesse: “Che cosa dobbiamo dunque dire? È la legge peccato? Per nulla al mondo. Poiché io non avrei conosciuto il peccato se non fosse stata la legge; non avrei conosciuto la concupiscenza se la legge non avesse detto: ‘Non desiderare’. Ma il peccato, approfittando di quel comandamento, mi ha ingannato e mi ha distrutto. Pertanto la legge è santa, e il comandamento è santo, giusto e buono. Quindi ciò che è buono dovrebbe causarmi la morte? Per nulla al mondo. Ma il peccato, affinché potesse apparire tale, ha portato alla morte attraverso ciò che è buono”. Lei, di cui tu ti prendi gioco, sa bene cosa significa tutto questo; poiché chiede con sincerità, cerca umilmente e bussa con umiltà. Lei vede che non vi è alcun difetto nella legge, quando si dice: “La lettera uccide, ma lo spirito dà vita”, così come non vi è alcun difetto nella conoscenza, quando si dice: “La conoscenza inorgoglisce, ma l’amore edifica”. Il passo continua così: “Sappiamo tutti di possedere la conoscenza; la conoscenza inorgoglisce, ma l’amore edifica”. L’apostolo certamente non desiderava essere inorgoglioso; ma aveva conoscenza, perché la conoscenza unita all’amore non solo non inorgoglisce, ma rafforza. Così anche la lettera, quando unita allo spirito, e la legge, quando unita alla grazia, non sono più semplicemente lettera e legge nel senso in cui da sole causano la morte attraverso il peccato. In questo senso, la legge viene persino chiamata “la forza del peccato”, poiché le sue severe proibizioni aumentano il piacere fatale del peccato. Tuttavia, anche in questo modo, la legge non è cattiva; ma “il peccato, affinché possa apparire tale, opera la morte attraverso ciò che è buono”. Così cose che non sono cattive possono spesso essere dannose per alcune persone. I Manichei, ad esempio, quando hanno gli occhi doloranti, si chiudono fuori il sole, loro “dio”. La sposa di Cristo, dunque, è morta per la legge, ovvero per il peccato, che aumenta proprio a causa delle proibizioni della legge; poiché la legge, separata dalla grazia, comanda, ma non rende possibile l’osservazione dei suoi precetti. Essendo “morta” per la legge in questo senso, affinché possa essere unita a Colui che è risorto dai morti, ella fa questa distinzione senza alcun biasimo verso la legge, il che sarebbe una blasfemia contro il suo autore. Questo è il tuo crimine: poiché, sebbene l’apostolo ti dica che la legge è santa, e che il comandamento è santo, giusto e buono, tu non la riconosci come opera di una creatura buona; anzi, ne fai l’autore uno dei principi delle tenebre. Ecco la verità che ti si presenta davanti: queste sono le parole dell’apostolo Paolo: “La legge è santa, e il comandamento è santo, giusto e buono”. Questa è la stessa legge data da Colui che ha reso simbolici quegli scritti che tu deridi stupidamente. La stessa legge data da Mosè diventa, attraverso Gesù Cristo, grazia e verità; poiché lo spirito si unisce alla lettera, affinché la giustizia della legge possa iniziare a realizzarsi, mentre, se non realizzata, aggiunge soltanto il peccato. La legge, che è santa, giusta e buona, è proprio quella legge per mezzo della quale il peccato provoca la morte; e a questa legge dobbiamo morire, affinché possiamo essere uniti a Colui che è risorto dai morti. Ascolta ciò che aggiunge l’apostolo: “Ma il peccato, affinché potesse apparire tale, ha causato la mia morte attraverso ciò che è buono, affinché il peccato diventasse ancora più colpevole”. Sordo e cieco, non vedi e non senti ora? “Il peccato ha causato la mia morte”, dice l’apostolo, “attraverso ciò che è buono”. La legge è sempre buona: sia che danneggi coloro che sono privi di grazia, sia che giovini coloro che sono pieni di grazia, essa è sempre buona; proprio come il sole è sempre buono, poiché ogni creatura di Dio è buona, sia che danneggi gli occhi deboli, sia che rallegri la vista di quelli sani. La grazia rende l’animo capace di osservare la legge, così come la salute rende gli occhi capaci di vedere il sole. E proprio come gli occhi sani non muoiono per il piacere di vedere il sole, ma a causa degli effetti dolorosi dei suoi raggi che colpiscono l’occhio e aumentano l’oscurità, così anche l’animo, guarito dall’amore dello spirito, non muore a causa della giustizia della legge, ma a causa del peccato e della trasgressione che derivano dalla legge quando manca la grazia. Ecco perché si dice: “La legge è buona, se utilizzata nel modo giusto”; e subito dopo si aggiunge: “Sapendo questo, che la legge non è stata data per l’uomo giusto”. L’uomo che si compiace nella giustizia stessa non ha bisogno del controllo imposto dalla lettera della legge.
La sposa di Cristo si rallegra nella speranza della salvezza piena e desidera per te una felice conversione dalle illusioni alla verità. Desidera che la paura di Adoneus, come se fosse un amante estraneo, non ti impedisca di sfuggire alle seduzioni del serpente astuto. “Adonai” è una parola ebraica che significa “Signore”, e viene usata esclusivamente per riferirsi a Dio; allo stesso modo, la parola greca “latria” indica il servizio reso a Dio, mentre “Amen” significa “vero”, in un senso particolarmente sacro. Questi concetti si possono comprendere soltanto attraverso le Scritture ebraiche o le loro traduzioni. La Chiesa di Cristo comprende e ama questi nomi, senza prestare attenzione alle azioni malvagie di coloro che li deridono per ignoranza. Ciò che ancora non comprende, crede possa essere spiegato, poiché cose simili sono già state chiarite in passato. Se le viene imputato di amare “Emmanuel”, ride dell’ignoranza di chi la accusa e si attacca con fermezza alla verità di questo nome; se le viene detto che ama il “Messia”, disprezza il suo avversario debole e si aggrappa al suo Signore ungiuto. La sua preghiera per te è che anche tu possa essere liberato dai tuoi errori e costruito sulla fondazione degli apostoli e dei profeti. Quella mostruosità che tu attribuisci ingenuamente alla vera dottrina esiste davvero nel mondo, che, secondo le tue fantasie, è formato in parte dal tuo dio e in parte dal regno delle tenebre. Questo mondo, metà selvaggio e metà divino, è ancora più orribile di quanto tu possa immaginare. La consapevolezza di tali assurdità dovrebbe renderti umile e pentito, e spingerti a evitare il serpente che ti seduce in errori così gravi. Se non credi a ciò che Mosè dice sulla astuzia del serpente, puoi essere avvertito da Paolo, il quale, parlando della Chiesa come di una vergine casta offerta a Cristo, scrive: “Temo che, proprio come il serpente ingannò Eva con la sua astuzia, anche le vostre menti possano essere corrotte dalla semplicità e dalla purezza che sono in Cristo”. Nonostante questo avvertimento, sei stato così ingannato, così affascinato dagli incantesimi mortali di quel serpente, che mentre egli ha convinto altri eretici a credere in varie menzogne, lui stesso ti ha indotto a credere che sia Cristo. Altri, pur caduti nel labirinto degli errori, riconoscono ancora la veridicità dell’avvertimento degli apostoli; ma tu sei così corrotto e privo di vergogna da considerare Cristo proprio colui che, secondo gli apostoli, ingannò Eva. E contro di lui vuoi difendere la “vergine sposa” di Cristo. Il tuo cuore è oscurato dal traditore che ti inebria con sogni di delizie illusorie. Che cos’è tutto ciò se non illusioni? Qual è il motivo per credere che siano vere? Oh, ubriaco, ma non di vino!

Thou hast the impious audacity to accuse the God of the prophets of not fulfilling His promises even to His servants the Jews. Thou dost not mention, however, any promise that is unfulfilled; otherwise it might be shown, either that the promise has been fulfilled, and so that thou dost not understand it, or that it is yet to be fulfilled, and so that thou dost not believe it. What promise has been fulfilled to thee, to make it probable that thou wilt obtain new worlds gained from the region of darkness? If there are prophets who predict the Manichæans with praise, and if it is said that the existence of the sect is a fulfillment of this prediction, it must first be proved that these predictions were not forged by Manichæus in order to gain followers. He does not consider falsehood sinful. If he declares in praise of Christ that He showed false marks of wounds in His body, he can have no scruple about showing false predictions in his sheepskin volumes. Assuredly there are predictions of the Manichæans, less clear in the prophets, and most explicit in the apostle. For example: “The Spirit,” he says, “speaketh expressly, that in the last times some shall depart from the faith, giving heed to seducing spirits, and to doctrines of devils, speaking lies in hypocrisy, having their conscience seared, forbidding to marry, abstaining from meats, which God has created to be received with thanksgiving by believers, and those who know the truth. For every creature of God is good, and nothing to be refused, if it be received with thanksgiving.” The fulfillment of this in the Manichæans is as clear as day to all that know them, and has already been proved as fully as time permits.
She whom the apostle warns against the guile of the serpent by which thou hast been corrupted, that he may present her as a chaste virgin to Christ, her only husband, acknowledges the God of the prophets as the true God, and her own God. So many of His promises have already been fulfilled to her, that she looks confidently for the fulfillment of the rest. Nor can any one say that these prophecies have been forged to suit the present time, for they are found in the books of the Jews. What could be more unlikely than that all nations should be blessed in Abraham’s seed, as it was promised? And yet how plainly is this promise now fulfilled! The last promise is made in the following short prophecy: “Blessed are they that dwell in Thy house: they shall ever praise Thee.” When trial is past, and death, the last enemy, is destroyed, there will be rest in the constant occupation of praising God, where there shall be no arrivals and no departures. So the prophet says elsewhere: “Praise the Lord, O Jerusalem; celebrate thy God, O Zion: for He hath strengthened the bars of thy gates; He hath blessed thy children within thee.” The gates are shut, so that none can go in or out. The Bridegroom Himself says in the Gospel, that He will not open to the foolish virgins though they knock. This Jerusalem, the holy Church, the bride of Christ, is described fully in the Revelation of John. And that which commends the promises of future bliss to the belief of this chaste virgin is, that now she is in possession of what was foretold of her by the same prophets. For she is thus described: “Hearken, O daughter, and regard, and incline thine ear; forget also thine own people, and thy father’s house. For the King hath greatly desired thy beauty; and He is thy God. The daughters of Tyre shall worship Him with gifts; the rich among the people shall entreat thy favor. The daughter of the King is all glorious within; her clothing is of wrought gold. The virgins following her shall be brought unto the King: her companions shall be brought unto thee; with gladness and rejoicing shall they be brought into the temple of the King. Instead of thy fathers, children shall be born to thee, whom thou shall make princes over all the earth. Thy name shall be remembered to all generations: therefore shall the people praise thee for ever and ever.” Unhappy victim of the serpent’s guile, the inward beauty of the daughter of the King is not for thee even to think of. For this purity of mind is that which thou hast lost in opening thine eyes to love and worship the sun and moon. And so by the just judgment of God thou art estranged from the tree of life, which is eternal and internal wisdom; and with thee nothing is called or accounted truth or wisdom but that light which enters the eyes opened to evil, and which in thy impure mind expands and shapes itself into fanciful images. These are thy abominable whoredoms. Still the truth calls on thee to reflect and return. Return to me, and thou shall be cleansed and restored, if thy shame leads thee to repentance. Hear these words of the true Truth, who neither with feigned shapes fought against the race of darkness, nor with feigned blood redeemed thee.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Reply to Faustus the Manichæan.

Hai l’audacia empia di accusare il Dio dei profeti di non aver mantenuto le Sue promesse nemmeno nei confronti dei Suoi servi, i Giudei. Tuttavia non menzioni alcuna promessa che sia rimasta inadempiuta; altrimenti si potrebbe dimostrare che o tale promessa è stata effettivamente mantenuta, e quindi tu non la comprendi, oppure che deve ancora essere adempiuta, e quindi tu non ci credi. Quale promessa ti è stata fatta, per rendere plausibile l’idea che tu possa ottenere nuovi mondi provenienti dalla regione delle tenebre? Se esistono profeti che predicono con lode i Manichei, e se si afferma che l’esistenza di questa setta rappresenti l’adempimento di tali previsioni, è necessario prima dimostrare che queste profezie non siano state inventate da Manicheo al fine di ottenere seguaci. Lui non ritiene peccaminoso mentire; quindi, se dichiara con lode che Cristo ha mostrato false ferite sul proprio corpo, non avrà alcun rimorso nel contenere false profezie nei suoi scritti. Senza dubbio esistono previsioni dei Manichei: meno chiare nei profeti e molto più esplicite nell’apostolo. Ad esempio: “Lo Spirito”, dice, “afferma esplicitamente che negli ultimi tempi alcuni abbandoneranno la fede, ascoltando spiriti seducenti e dottrine di demoni, pronunciando menzogne con ipocrisia, avendo la coscienza bruciata, proibendosi il matrimonio, astenendosi dai cibi che Dio ha creato affinché i credenti li possano consumare con gratitudine”. L’adempimento di queste previsioni nei Manichei è evidente a chiunque li conosca, e è già stato dimostrato in modo completo, nella misura consentita dal tempo.
Quella di cui l’apostolo avverte contro l’inganno del serpente con il quale sei stata corrotta, affinché possa essere presentata a Cristo, suo unico sposo, come una vergine casta, riconosce Dio dei profeti come il vero Dio, come il proprio Dio. Molti dei Suoi promessi le sono già stati adempiuti, perciò ella attende con fiducia l’adempimento degli altri. Nessuno può affermare che queste profezie siano state inventate per adattarsi ai tempi presenti, poiché si trovano nei libri degli Ebrei. Che cosa potrebbe essere più improbabile del fatto che tutte le nazioni siano benedette attraverso la discendenza di Abramo, come era stato promesso? Eppure, quanto chiaramente questa promessa si sta ora avverando! L’ultima promessa è contenuta nella seguente breve profezia: “Beati coloro che abitano nella tua casa; essi ti loderanno per sempre.” Quando la prova sarà passata e la morte, l’ultimo nemico, sarà distrutta, ci sarà riposo nell’occupazione costante di lodare Dio, dove non ci saranno più arrivi né partenze. Così dice anche il profeta in un altro passaggio: “Loda il Signore, o Gerusalemme; celebra il tuo Dio, o Sion, poiché Egli ha rafforzato le porte della tua città; ha benedetto i tuoi figli che sono al suo interno.” Le porte sono chiuse, così che nessuno possa entrare o uscire. Lo stesso Cristo, nel Vangelo, dice che non aprirà a quelle vergini stolte anche se bussano. Questa Gerusalemme, la Chiesa santa, la sposa di Cristo, è descritta in modo completo nell’Apocalisse di Giovanni. Ciò che rende credibili le promesse di futura beatitudine per questa vergine casta è il fatto che ella possiede già ciò che quegli stessi profeti avevano predetto su di lei. Poiché viene descritta così: “Ascolta, o figlia mia, e guarda attentamente; dimentica anche il tuo popolo e la casa di tuo padre. Poiché il Re desidera ardentemente la tua bellezza; Egli è il tuo Dio. Le figlie di Tiro lo adoreranno con doni; i ricchi tra il popolo imploreranno la tua grazia. La figlia del Re è tutta splendente all’interno; i suoi abiti sono fatti d’oro lavorato. Le vergini che la seguono saranno portate davanti al Re; le sue compagne verranno condotte da te; con gioia e letizia entreranno nel tempio del Re. Al posto dei tuoi padri, ti nasceranno figli, i quali farai principi su tutta la terra. Il tuo nome sarà ricordato per tutte le generazioni; perciò il popolo ti loderà per sempre.” Sfortunata vittima dell’inganno del serpente, tu non puoi nemmeno immaginare la bellezza interiore di questa figlia del Re. Poiché è proprio questa purezza d’animo che hai perso quando hai aperto i tuoi occhi all’amore e hai iniziato a venerare il sole e la luna. E così, per giusto giudizio di Dio, sei stata allontanata dall’albero della vita, che è la saggezza eterna e interiore; per te nulla può essere chiamato verità o saggezza se non quella luce che entra negli occhi aperti al male, e che nel tuo spirito impuro si diffonde e assume forme immaginarie. Queste sono le tue abominevoli prostituzioni. Tuttavia, la verità ti esorta a riflettere e a tornare indietro. Torna da me, e sarai purificato e restaurato, se la tua vergogna ti spingerà al pentimento. Ascolta queste parole della vera Verità, che non ha combattuto contro la razza delle tenebre con forme false, né ti ha redento con sangue falso.

Scritti relativi alla controversia manichea: Risposta a Fausto il manicheo.

Faustus willing to believe not only that the Jewish but that all Gentile prophets wrote of Christ, if it should be proved; but he would none the less insist upon rejecting their superstitions. Augustin maintains that all Moses wrote is of Christ, and that his writings must be either accepted or rejected as a whole.

Faustus said: You ask why we do not believe Moses, when Christ says, “Moses wrote of me; and if ye believed Moses, ye would also believe me.” I should be glad if not only Moses, but all prophets, Jew and Gentile, had written of Christ. It would be no hindrance, but a help to our faith, if we could cull testimonies from all hands agreeing in favor of our God. You could extract the prophecies of Christ out of the superstition which we should hate as much as ever. I am quite willing to believe that Moses, though so much the opposite of Christ, may seem to have written of Him. No one but would gladly find a flower in every thorn, and food in every plant, and honey in every insect, although we would not feed on insects or on grass, nor wear thorns as a crown. No one but would wish pearls to be found in every deep, and gems in every land, and fruit on every tree. We may eat fish from the sea without drinking the water. We may take the useful, and reject what is hurtful. And why may we not take the prophecies of Christ from a religion the rites of which we condemn as useless? This need not make us liable to be led into the bondage of the errors; for we do not hate the unclean spirits less because they confessed plainly and openly that Jesus was the Son of God. If any similar testimony is found in Moses, I will accept it. But I will not on this account be brought into subjection to his law, which to my mind is pure Paganism. There is no reason whatever for thinking that I can have any objections to receiving prophecies of Christ from every spirit.
Since you have proved that Christ declared that Moses wrote of him, I should be very grateful if you would show me what he has written. I have searched the Scriptures, as we are told to do, and have found no prophecies of Christ, either because there are none, or because I could not understand them. The only escape from this perplexity was in one or other of two conclusions. Either this verse must be spurious, or Jesus a liar. As it is not consistent with piety to suppose God a liar, I preferred to attribute falsehood to the writers, rather than to the Author, of truth. Moreover, He Himself tells that those who came before him were thieves and robbers, which applies first of all to Moses. And when, on the occasion of His speaking of His own majesty, and calling Himself the light of the world, the Jews angrily rejoined, “Thou bearest witness of thyself, thy witness is not true,” I do not find that He appealed to the prophecies of Moses, as might have been expected. Instead of this, as having no connection with the Jews, and receiving no testimony from their fathers, He replied: “It is written in your law, that the testimony of two men is true. I am one who bear witness of myself, and the Father who sent me beareth witness of me.” He referred to the voice from heaven which all had heard: “This is my beloved Son, believe Him.” I think it likely that if Christ had said that Moses wrote of Him, the ingenious hostility of the Jews would have led them at once to ask what He supposed Moses to have written. The silence of the Jews is a proof that Jesus never made such a statement.
My chief reason, however, for suspecting the genuineness of this verse is what I said before, that in all my search of the writings of Moses I have found no prophecy of Christ. But now that I have found in you a reader of superior intelligence, I hope to learn something; and I promise to be grateful if no feeling of ill-will prevents you from giving me the benefit of your higher attainments, as your lofty style of reproof entitles me to expect from you. I ask for instruction in whatever the writings of Moses contain about our God and Lord which has escaped me in reading. I beseech you not to use the ignorant argument that Christ affirms Moses to have written of Him. For suppose you had not to deal with me, as in my case there is an obligation to believe Him whom I profess to follow, but with a Jew or a Gentile, in reply to the statement that Moses wrote of Christ, they will ask for proofs. What shall we say to them? We cannot quote Christ’s authority, for they do not believe in Him. We must point out what Moses wrote.
What, then, shall we point to? Shall it be that passage which you often quote where the God of Moses says to him: “I will raise up unto them from among their brethren a prophet like unto thee?” But the Jew can see that this does not refer to Christ, and there is every reason against our thinking that it does. Christ was not a prophet, nor was He like Moses: for Moses was a man, and Christ was God; Moses was a sinner, and Christ sinless; Moses was born by ordinary generation, and Christ of a virgin according to you, or, as I hold, not born at all: Moses, for offending his God, was put to death on the mountain; and Christ suffered voluntarily, and the Father was well pleased in Him. If we were to assert that Christ was a prophet like Moses, the Jew would either deride us as ignorant or pronounce us untruthful.
Or shall we take another favorite passage of yours: “They shall see their life hanging, and shall not believe their life?” You insert the words “on a tree,” which are not in the original. Nothing can be easier than to show that this has no reference to Christ. Moses is uttering dire threatenings in case the people should depart from his law, and says among other things that they would be taken captive by their enemies, and would be expecting death day and night, having no confidence in the life allowed them by their conquerors, so that their life would hang in uncertainty from fear of impending danger. This passage will not do, we must try others. I cannot admit that the words, “Cursed is every one that hangeth on a tree,” refer to Christ, or when it is said that the prince or prophet must be killed who should try to turn away the people from their God, or should break any of the commandments. That Christ did this I am obliged to grant. But if you assert that these things were written of Christ, it may be asked in reply, What spirit dictated these prophecies in which Moses curses Christ and orders him to be killed? If he had the Spirit of God, these things are not written of Christ; if they are written of Christ, he had not the Spirit of God. The Spirit of God would not curse Christ, or order Him to be killed. To vindicate Moses, you must confess that these passages too have no reference to Christ. So, if you have no others to show, there are none. If there are none, Christ could not have said that there were; and if Christ did not say so, that verse is spurious.

Fausto era disposto a credere non solo che i profeti ebrei, ma anche tutti i profeti gentili avessero parlato di Cristo, se ciò fosse stato dimostrato; tuttavia insisteva comunque nel rifiutare le loro superstizioni. Agostino sostiene che tutto ciò che Mosè scrisse riguardi a Cristo, e che i suoi scritti debbano essere accettati o rifiutati nel loro insieme.

Faustus disse: “Vi chiedete perché non crediamo a Mosè, quando Cristo dice: ‘Mosè ha scritto di Me; e se credeste in Mosè, credereste anche in Me’. Sarei felice se non solo Mosè, ma tutti i profeti, ebrei e gentili, avessero scritto di Cristo. Non sarebbe un ostacolo, ma un aiuto per la nostra fede, se potessimo raccogliere testimonianze provenienti da tutte le parti che concordino a favore del nostro Dio. Si potrebbero estrarre le profezie di Cristo anche dalla superstizione che dovremmo odiare con tutto il cuore. Sono assolutamente disposto a credere che Mosè, pur essendo così diverso da Cristo, possa sembrare aver scritto di Lui. Nessuno, infatti, non cercherebbe volentieri un fiore in ogni spina, del cibo in ogni pianta e miele in ogni insetto, anche se non mangiassimo insetti né erba, né indossassimo spine come corona. Nessuno non desidererebbe che nelle profondità degli oceani si trovassero perle, in ogni terra gemme e su ogni albero frutti. Possiamo mangiare il pesce del mare senza bere l’acqua; possiamo prendere ciò che è utile e rifiutare ciò che è dannoso. E perché non dovremmo quindi accettare le profezie di Cristo da una religione la cui pratica rituale condanniamo come inutile? Questo però non significa che dobbiamo cadere vittime degli errori contenuti in essa; infatti, non odiamo affatto gli spiriti impuri solo perché ammettono apertamente e chiaramente che Gesù è il Figlio di Dio. Se si trovassero testimonianze simili anche in Mosè, le accetterei. Ma per questo motivo non mi sottometterò alla sua legge, che a mio parere rappresenta pura paganesimo. Non c’è alcun motivo per ritenere che io possa avere obiezioni ad accettare le profezie di Cristo da qualsiasi fonte provenga”.
Poiché avete dimostrato che Cristo dichiarò che Mosè scrisse di Lui, sarei molto grato se poteste mostrarmi ciò che egli effettivamente ha scritto. Ho cercato nelle Scritture, come ci viene detto di fare, ma non ho trovato alcuna profezia su Cristo: o perché semplicemente non ne esistono, oppure perché non sono riuscito a comprenderle. L’unica via d’uscita da questa difficoltà consisteva in una delle due conclusioni possibili: o quel passaggio deve essere falso, oppure Gesù è un bugiardo. Poiché non è conforme alla pietà supporre che Dio sia un bugiardo, ho preferito attribuire la falsità agli autori delle Scritture, piuttosto che all’Autore della verità stesso. Inoltre, Lui stesso afferma che coloro che lo precedettero erano ladri e rapinatori, il che si applica soprattutto a Mosè. E quando, parlando della Sua stessa maestà e definendosi “la luce del mondo”, i Giudei replicarono con rabbia: “Tu dai testimonianza di te stesso; la tua testimonianza non è vera”, Lui non fece appello alle profezie di Mosè, come ci si sarebbe aspettati. Al contrario, affermò che, poiché quelle profezie non avevano alcun legame con i Giudei e non ricevevano alcuna conferma da parte dei loro antenati, esse erano comunque vere: “È scritto nella vostra legge che la testimonianza di due uomini è vera. Io sono colui che dà testimonianza di me stesso, e il Padre che mi ha mandato dà testimonianza di me”. Si riferì quindi alla voce venuta dal cielo che tutti avevano udito: “Questo è il mio Figlio amato, credetelo”. Penso sia molto probabile che, se Cristo avesse detto che Mosè scrisse di Lui, l’astuta ostilità dei Giudei li avrebbe immediatamente spinti a chiedere cosa esattamente avesse scritto Mosè. Il silenzio dei Giudei dimostra quindi che Gesù non fece mai una tale affermazione.
Tuttavia, la ragione principale per cui sospetto l’autenticità di questo versetto è quella che ho già menzionato: nella mia attenta ricerca tra le scritture di Mosè non ho trovato alcuna profezia riguardante Cristo. Ora, poiché ho incontrato in voi un lettore di intelligenza superiore, spero di poter imparare qualcosa; prometto inoltre di essere grato se nessun sentimento negativo vi impedirà di condividere con me le vostre conoscenze più profonde, dato che il vostro nobile stile di espressione mi dà tutto il diritto di aspettarmelo. Vi chiedo quindi di illuminarmi su ciò che nelle scritture di Mosè si trovi riguardo al nostro Dio e Signore, e che a me sia sfuggito nella lettura. Vi supplico inoltre di non ricorrere all’argomentazione errata secondo cui Cristo stesso avrebbe confermato che fosse stato Mosè ad aver scritto di Lui. Perché, se invece di trattare con me – in un caso in cui esiste l’obbligo di credere in Colui che affermo di seguire – vi trovaste di fronte a un ebreo o a un gentile, questi chiederebbero prove concrete. Cosa potremmo rispondere loro? Non possiamo citare l’autorità di Cristo, poiché essi non credono in Lui; dobbiamo quindi indicare ciò che effettivamente Mosè ha scritto.
Allora, a cosa dobbiamo fare riferimento? Dovremmo forse citare quel passaggio nel quale il Dio di Mosè gli dice: “Farò sorgere tra i suoi fratelli un profeta simile a te”? Ma gli Ebrei possono facilmente comprendere che ciò non si riferisce a Cristo, e ci sono tutte le ragioni per non pensarlo. Cristo non fu un profeta, né era simile a Mosè: Mosè era un uomo, mentre Cristo era Dio; Mosè era peccatore, mentre Cristo era senza peccato; Mosè nacque per generazione naturale, mentre Cristo, secondo voi, nacque da una vergine, o, secondo me, non nacque affatto. Mosè, per aver offeso il suo Dio, fu messo a morte sulla montagna; Cristo, invece, soffrì volontariamente, e il Padre ne fu molto soddisfatto. Se affermassimo che Cristo fosse un profeta simile a Mosè, gli Ebrei ci deriderebbero per ignoranza o ci considererebbero falsi.
Oppure dovremmo prendere un altro passaggio che vi piace molto: “Vederanno la propria vita appesa e non crederanno di essere ancora vivi”? Voi aggiungete le parole “su un albero”, che non si trovano nell’originale. Non c’è nulla di più facile che dimostrare che questo passaggio non ha alcuna riferimento a Cristo. Mosè sta pronunciando terribili minacce nel caso in cui il popolo si allontanasse dalla sua legge, e tra le altre cose dice che sarebbero stati catturati dai loro nemici e che avrebbero vissuto nella paura della morte, giorno e notte, senza alcuna fiducia nella vita concessa loro dai loro conquistatori; quindi la loro esistenza sarebbe stata costantemente minacciata dal pericolo imminente. Questo passaggio non va bene; dobbiamo provare altri. Non posso ammettere che le parole “Maledetto chiunque venga impiccato su un albero” si riferiscano a Cristo, né che si intenda dire che il principe o il profeta debba essere ucciso se cerca di allontanare il popolo dal suo Dio o viola uno qualsiasi dei comandamenti. Devo ammettere che Cristo ha fatto queste cose; ma se affermate che questi passaggi si riferiscano a Lui, si può obiettare: quale spirito ha ispirato queste profezie in cui Mosè maledice Cristo e ordina la Sua morte? Se avesse avuto lo Spirito di Dio, queste cose non si sarebbero riferite a Cristo; se invece si riferiscono a Lui, allora lui non aveva lo Spirito di Dio. Lo Spirito di Dio non avrebbe mai maledetto Cristo né ordinato la Sua morte. Per difendere Mosè, dovete ammettere che anche questi passaggi non hanno alcuna riferimento a Cristo. Quindi, se non avete altri esempi da presentare, non ne avete affatto. Se non ne avete, allora Cristo non avrebbe mai potuto dire che ne esistessero; e se Cristo non l’ha detto, quel versetto è falso.

The next verse too is suspicious, “If ye believed Moses, ye would also believe me;” for the religion of Moses is so entirely different from that of Christ, that if the Jews believed one, they could not believe the other. Moses strictly forbids any work to be done on Sabbath, and gives as a reason for this prohibition that God made the world and all that is therein in six days, and rested on the seventh day, which is Sabbath; and therefore blessed or sanctified it as His haven of repose after toil, and commanded that breaking the Sabbath should be punished with death. The Jews, in obedience to Moses, insisted strongly on this, and so would not even listen to Christ when He told them that God always works, and that no day is appointed for the intermission of His pure and unwearied energy, and that accordingly He Himself had to work incessantly even on Sabbath. “My Father,” he says, “worketh always, and I too must work.” Again, Moses places circumcision among the rites pleasing to God, and commands every male to be circumcised in the foreskin of his flesh, and declares that this is a necessary sign of the covenant which God made with Abraham, and that every male not circumcised would be cut off from his tribe, and from his part in the inheritance promised to Abraham and to his seed. In this observance, too, the Jews were very zealous, and consequently could not believe in Christ, who made light of these things, and declared that a man when circumcised became twofold a child of hell. Again, Moses is very particular about the distinction in animal foods, and discourses like an epicure on the merits of fish, and birds, and quadrupeds, and orders some to be eaten as clean, and others which are unclean not to be touched. Among the unclean he reckons the swine and the hare, and fish without scales, and quadrupeds that neither divide the hoof nor chew the cud. In this also the Jews carefully obeyed Moses, and so could not believe in Christ, who taught that all food is alike, and though he allowed no animal food to his own disciples, gave full liberty to the laity to eat whatever they pleased, and taught that men are polluted not by what goes into the mouth, but by the evil things which come out of it. In these and many other things the doctrine of Jesus, as everybody knows, contradicts that of Moses.
Not to enumerate all the points of difference, it is enough to mention this one fact, that most Christian sects, and, as is well known, the Catholics, pay no regard to what is prescribed in the writings of Moses. If this does not originate in some error, but in the doctrine correctly transmitted from Christ and His disciples, you surely must acknowledge that the teaching of Jesus is opposed to that of Moses, and that the Jews did not believe in Christ on account of their attachment to Moses. How can it be otherwise than false that Jesus said to the Jews, “If ye believed Moses, ye would believe me also,” when it is perfectly clear that their belief in Moses prevented them from believing in Jesus, which they might have done if they had left off believing in Moses? Again I ask you to show me anything that Moses wrote of Christ.
Elsewhere Faustus says: When you find no passage to point to, you use this weak and inappropriate argument, that a Christian is bound to believe Christ when he says that Moses wrote of Him, and that whoever does not believe this is not a Christian. It would be far better to confess at once that you cannot find any passage. This argument might be used with me, because my reverence for Christ compels me to believe what He says. Still it may be a question whether this is Christ’s own declaration, requiring absolute belief, or only the writer’s, to be carefully examined. And disbelief in falsehood is no offence to Christ, but to impostors. But of whatever use this argument may be with Christians, it is wholly inapplicable in the case of the Jew or Gentile, with whom we are supposed to be discussing. And even with Christians the argument is objectionable. When the Apostle Thomas was in doubt, Christ did not spurn him from Him. Instead of saying, “Believe, if thou art a disciple; whoever does not believe is not a disciple,” Christ sought to heal the wounds of his mind by showing him the marks of the wounds in His own body. Does it become you then to tell me that I am not a Christian because I am in doubt, not about Christ, but about the genuineness of a remark attributed to Christ? But, you say, He calls those especially blessed, who have not seen, and yet have believed. If you think that this refers to believing without the use of judgment and reason, you are welcome to this blind blessedness. I shall be content with rational blessedness.
Augustin replied: Your idea of taking any prophecies of Christ to be found in Moses, as a fish out of the sea, while you throw away the water from which the fish is taken, is a clever one. But since all that Moses wrote is of Christ, or relates to Christ, either as predicting Him by words and actions, or as illustrating His grace and glory, you, with your faith in the untrue and untruthful Christ from the writings of Manichæus, and your unbelief in Moses, will not even eat the fish. Moreover, though you are sincere in your hostility to Moses, you are hypocritical in your praise of fish. For how can you say that there is no harm in eating a fish taken out of the sea, when your doctrine is that such food is so hurtful, that you would rather starve than make use of it? If all flesh is unclean, as you say it is, and if the wretched life of your god is confined in all water or plants, from which it is liberated by your using them for food, according to your own vile superstition, you must throw away the fish you have praised, and drink the water and eat the thistles you speak of as useless. As for your comparison of the servant of God to devils, as if his prophecies of Christ resembled their confession, the servant does not refuse to bear the reproach of his master. If the Master of the house was called Beelzebub, how much more they of His household! You have learned this reproach from Christ’s enemies; and you are worse than they were. They did not believe that Jesus was Christ, and therefore thought Him an impostor. But the only doctrine you believe in is that which dares to make Christ a liar.
What reason have you for saying that the law of Moses is pure Paganism? Is it because it speaks of a temple, and an altar of sacrifices, and priests? But all these names are found also in the New Testament. “Destroy,” Christ says, “this temple, and in three days I will raise it up;” and again, “When thou offerest thy gift at the altar;” and again, “Go, show thyself to the priest, and offer for thyself a sacrifice as Moses commanded, for a testimony unto them.” What these things prefigured the Lord Himself partly tells us, when He calls His own body the temple; and we learn also from the apostle, who says, “The temple of God is holy, which temple ye are;” and again, “I beseech you therefore by the mercies of God, that ye present your bodies a living sacrifice, holy, acceptable to God;” and in similar passages. As the same apostle says, in words which cannot be too often quoted, these things were our examples, for they were not the work of devils, but of the one true God who made heaven and earth, and who, though not needing such things, yet, suiting His requirements to the time, made ancient observances significant of future realities. Since you pretend to abhor Paganism, though it is only that you may lead astray by your deception unlearned Christians or those not established in the faith, show us any authority in Christian books for your worship and service of the sun and moon. Your heresy is liker Paganism than the law of Moses is. For you do not worship Christ, but only something that you call Christ, a fiction of your own fancy; and the gods you serve are either the bodies visible in the heavens, or hosts of your own contrivance. If you do not build shrines for these worthless idols, the creatures of the imagination, you make your hearts their temple.

Anche il versetto successivo è sospetto: “Se credeste in Mosè, credereste anche in me”; infatti la religione di Mosè è così completamente diversa da quella di Cristo che, se i Giudei avessero creduto in una, non avrebbero potuto credere nell’altra. Mosè vieta rigorosamente qualsiasi attività durante il Sabato, adducendo come motivo questa proibizione: Dio ha creato il mondo e tutto ciò che vi è dentro in sei giorni e si è riposato il settimo giorno, che è il Sabato; perciò lo ha benedetto e santificato come luogo di riposo dopo il lavoro, e ha ordinato che chi violasse il Sabato fosse punito con la morte. I Giudei, obbedendo a Mosè, insistevano fermamente su questo punto, al punto da non voler nemmeno ascoltare Cristo quando Egli diceva che Dio lavora sempre, e che nessun giorno è destinato alla sospensione della Sua energia pura e instancabile; perciò anche Lui stesso doveva lavorare incessantemente, persino nel Sabato. “Mio Padre,” diceva Cristo, “lavora sempre, e anch’Io devo lavorare”. Inoltre, Mosè considera la circoncisione tra i riti graditi a Dio, ordina che ogni maschio venga circonciso e dichiara che questa è un segno necessario dell’alleanza stretta da Dio con Abramo; afferma inoltre che ogni maschio non circonciso sarà escluso dalla sua tribù e dall’eredità promessa ad Abramo e alla sua discendenza. Anche in questo aspetto i Giudei erano molto zelanti, e perciò non potevano credere in Cristo, che metteva in discussione queste pratiche, affermando che un uomo circonciso diventa doppiamente “figlio dell’inferno”. Inoltre, Mosè è molto preciso riguardo alla distinzione tra cibi animali: discute con grande attenzione dei meriti di pesci, uccelli e quadrupedi, ordinando che alcuni siano considerati puliti e altri impuri; tra gli alimenti impuri annovera maiali, lepri, pesci senza scaglie e quadrupedi che né dividono lo zoccolo né masticano il bolo. Anche in questo aspetto i Giudei osservavano rigorosamente le prescrizioni di Mosè, e perciò non potevano credere in Cristo, che insegnava invece che tutti i cibi sono uguali; sebbene non permettesse ai suoi discepoli di consumare alimenti di origine animale, lasciava liberi i laici di mangiare ciò che desideravano, affermando che gli uomini non vengono contaminati da ciò che entra nella bocca, ma dalle cose malvagie che ne escono. In queste e in molte altre questioni, la dottrina di Gesù contraddice decisamente quella di Mosè.
Per non elencare tutti i punti di differenza, basta menzionare questo fatto: la maggior parte delle sette cristiane, e come è noto anche i cattolici, non presta alcuna attenzione a ciò che è prescritto negli scritti di Mosè. Se ciò non deriva da qualche errore, ma dalla dottrina correttamente trasmessa da Cristo e dai suoi discepoli, allora dovete certamente ammettere che l’insegnamento di Gesù è in contrasto con quello di Mosè, e che gli Ebrei non credevano in Cristo a causa della loro attaccamento a Mosè. Come potrebbe essere altrimenti se Gesù disse agli Ebrei: “Se credeste in Mosè, credereste anche in me”, quando è perfettamente chiaro che la loro fede in Mosè li impedì di credere in Gesù, cosa che avrebbero potuto fare se avessero smesso di credere in Mosè? Vi chiedo ancora: mostratemi qualcosa che Mosè abbia scritto su Cristo.
In un altro passaggio, Faustus afferma: “Quando non si trova alcun testo su cui basarsi, si ricorre a questo argomento debole e inappropriato: che un cristiano sia obbligato a credere in Cristo quando Egli stesso afferma che Mosè ne ha parlato, e che chi non crede in ciò non sia un cristiano. Sarebbe molto meglio ammettere apertamente di non essere in grado di trovare alcun testo a sostegno di questa tesi. Questo argomento potrebbe essere utilizzato contro di me, poiché il mio rispetto per Cristo mi spinge a credere in ciò che Egli dice; tuttavia, è necessario esaminare con attenzione se si tratti davvero di una dichiarazione di Cristo che richiede fede assoluta, o soltanto dell’opinione di chi l’ha scritta. Inoltre, non credere in una falsità non rappresenta un insulto a Cristo, ma solo agli impostori. Tuttavia, per quanto questo argomento possa essere efficace tra i cristiani, è del tutto inapplicabile nel caso degli ebrei o dei gentili, con cui si presume di discutere. Anche tra i cristiani stesso, tale argomento è criticabile: quando l’apostolo Tommaso ebbe dubbi, Cristo non lo allontanò da Sé; al contrario, invece di dire ‘Credi, se sei mio discepolo; chi non crede non è un discepolo’, Cristo cercò di guarire i suoi dubbi mostrandogli le ferite presenti nel proprio corpo. Quindi, come potete dire che io non sia un cristiano perché ho dei dubbi, non su Cristo, ma sulla veridicità di affermazioni attribuite a Lui? Ma voi dite che Cristo chiama beati soprattutto coloro che non hanno visto, ma che hanno creduto. Se pensate che ciò si riferisca alla fede senza l’uso del giudizio e della ragione, allora fate pure. Io mi accontenterò di una felicità basata sulla ragione.”
Agostino rispose: La tua idea di considerare le profezie su Cristo contenute nelle scritture di Mosè come “un pesce pescato dal mare”, gettando via al contempo l’acqua in cui quel pesce è stato catturato, è davvero ingegnosa. Ma poiché tutto ciò che Mosè ha scritto riguarda Cristo, o ne parla come di colui che fu predetto attraverso parole e azioni, oppure ne illustra la grazia e la gloria, tu, con la tua fede in quel Cristo falso e mendace descritto negli scritti di Manicheo, e con la tua incredulità nei confronti di Mosè, non vorrai nemmeno mangiare quel “pesce”. Inoltre, sebbene tu sia sincero nell’ostilità verso Mosè, sei ipocrita nel lodare il pesce. Come puoi dire che non ci sia alcun danno nel mangiare un pesce pescato dal mare, quando la tua dottrina sostiene che tale cibo sia così dannoso da far preferire la fame al suo consumo? Se tutta la carne è impura, come affermi tu, e se la misera esistenza del tuo dio è confinata nell’acqua o nelle piante, e solo il loro consumo può liberarlo, secondo le tue vili superstizioni, allora dovresti gettare via quel pesce che hai lodato tanto, e bere quell’acqua, mangiare quei “cardi” che consideri inutili. Quanto alla tua analogia tra il servo di Dio e i demoni, come se le profezie su Cristo assomigliassero alle loro confessioni, il servo non si rifiuta certo di sopportare l’umiliazione del suo Signore. Se il padrone di casa è stato chiamato Belzebù, quanto più coloro che fanno parte della sua famiglia! Hai imparato queste offese dai nemici di Cristo, e sei peggiore di loro: loro non credevano che Gesù fosse Cristo, e per questo lo consideravano un impostore. Ma l’unica dottrina in cui credi tu è proprio quella che osa definire Cristo un bugiardo.
Qual è la ragione per cui affermate che la legge di Mosè sia pura paganesima? Forse perché parla di un tempio, di un altare per i sacrifici e di sacerdoti? Ma tutti questi termini si trovano anche nel Nuovo Testamento. “Distruggete questo tempio”, dice Cristo, “e in tre giorni lo ricostruirò”; e ancora: “Quando offrite il vostro dono sull’altare, ”; e ancora: “Andate, presentatevi al sacerdote e offrite un sacrificio, come Mosè ha comandato”. Il Signore stesso ci spiega in parte a cosa si riferivano queste cose, quando chiamò il proprio corpo “tempio”; impariamo anche dall’apostolo, che dice: “Il tempio di Dio è santo, e voi stessi siete quel tempio”; e ancora: “Vi supplico dunque, per le misericordie di Dio, che presentiate i vostri corpi come un sacrificio vivo, santo e gradito a Dio”. Come dice lo stesso apostolo, queste cose sono state per noi esempi; non furono infatti opere di demoni, ma del vero Dio che ha creato cielo e terra. Anche se non aveva bisogno di tali riti, ha comunque reso significative le antiche pratiche religiose per indicare realtà future. Poiché pretendete di odiare il paganesimo, solo per poter traviare con le vostre illusioni i cristiani inesperti o coloro che non sono saldamente radicati nella fede, mostrateci qualche autorità nei libri cristiani a sostegno del vostro culto e del vostro servizio al sole e alla luna. La vostra eresia è molto più simile al paganesimo di quanto lo sia la legge di Mosè: voi non adorate Cristo, ma soltanto qualcosa che chiamate Cristo, una semplice invenzione della vostra fantasia; gli dèi che servite sono o i corpi visibili nel cielo, o creature create dalla vostra immaginazione. Se non costruite templi per questi idoli senza valore, creati dall’immaginazione umana, allora è il vostro cuore stesso a diventare il loro tempio.

You ask me to show what Moses wrote of Christ. Many passages have already been pointed out. But who could point out all? Besides, when any quotation is made, you are ready perversely to try to give the words another meaning; or if the evidence is too strong to be resisted, you will say that you take the passage as a sweet fish out of the salt water, and that you will not therefore consent to drink all the brine of the books of Moses. It will be enough, then, to take those passages in the Hebrew law which Faustus has chosen for criticism, and to show that, when rightly understood, they apply to Christ. For if the things which our adversary ridicules and condemns are made to prove that he himself is condemned by Christian truth, it will be evident that either the mere quotation or the careful examination of the other passages will be enough to show their agreement with Christian faith. Well, then, O thou full of all subtilty, when the Lord in the Gospel says, “If ye believed Moses, ye would believe me also, for he wrote of me,” there is no occasion for the great perplexity you pretend to be in, or for the alternative of either pronouncing this verse spurious or calling Jesus a liar. The verse is as genuine as its words are true. I preferred, says Faustus, to attribute falsehood to the writers, rather than to the Author of truth. What sort of faith can you have in Christ as the author of truth, when your doctrine is that His flesh and His death, His wounds and their marks, were feigned? And where is your authority for saying that Christ is the author of truth, if you dare to attribute falsehood to those who wrote of Him, whose testimony has come down to us with the confirmation of those immediately succeeding them? You have not seen Christ, nor has He conversed with you as with the apostles, nor called you from heaven as He did Saul. What knowledge or belief can we have of Christ, but on the authority of Scripture? Or if there is falsehood in the Gospel which has been widely published among all nations, and has been held in such high sacredness in all churches since the name of Christ was first preached, where shall we find a trustworthy record of Christ? If the Gospel is called in question in spite of the general consent regarding it, there can be no writing which a man may not call spurious if he does not wish to believe it.
You go on to quote Christ’s words, that all who came before Him were thieves and robbers. How do you know that these were Christ’s words, but from the Gospel? You profess faith in these words, as if you had heard them from the mouth of the Lord Himself. But if any one declares the verse to be spurious, and denies that Christ said this, you will have, in reply, to exert yourself in vindication of the authority of the Gospel. Unhappy being! what you refuse to believe is written in the same place as that which you quote as spoken by the Lord Himself. We believe both, for we believe the sacred narrative in which both are contained. We believe both that Moses wrote of Christ, and that all that came before Christ were thieves and robbers. By their coming He means their not being sent. Those who were sent, as Moses and the holy prophets, came not before Him, but with Him. They did not proudly wish to precede Him, but were the humble bearers of the message which He uttered by them. According to the meaning which you give to the Lord’s words, it is plain that with you there can be no prophets. And so you have made a Christ for yourselves who should prophesy a Christ to come. If you have any prophets of your own, they will have, of course, no authority, as not being recognized by any others; but if there are any that you dare to quote as prophesying that Christ would come in an unreal body, and would suffer an unreal death, and would show to His doubting disciples unreal marks of wounds, not to speak of the abominable nature of such prophecies, and of the evident untruthfulness of those who commend falsehood in Christ, by your own interpretation those prophets must have been thieves and robbers, for they could not have spoken of Christ as coming in any manner unless they had come before Him. If by those who came before Christ we understand those who would not come with Him,—that is, with the Word of God,—but without being sent by God brought their own falsehoods to men, you yourselves, although you are born in this world after the death and the resurrection of Christ, are thieves and robbers. For, without waiting for His illumination that you might preach His truth, you have come before Him to preach up your own deceits.
In the passage where we read of the Jews saying to Christ, Thou bearest witness of thyself, thy witness is not true, you do not see that Christ replies by saying that Moses wrote of Him, simply because you have not got the eye of piety to see with. The answer of Christ is this: “It is written in your law, that the testimony of two men is true; I am one who bear witness of myself, and the Father that sent me beareth witness of me.” What does this mean, if rightly understood, but that this number of witnesses required by the law was fixed upon and consecrated in the spirit of prophecy, that even thus might be prefigured the future revelation of the Father and Son, whose spirit is the Holy Spirit of the inseparable Trinity? So it is written: “In the mouth of two or three witnesses shall every word be established.” As a matter of fact, one witness generally speaks the truth, while a number tell lies. And the world, in its conversion to Christianity, believed one apostle preaching the gospel rather than the mistaken multitude who persecuted him. There was a special reason for requiring this number of witnesses, and in His answer the Lord implied that Moses prophesied of Him. Do you carp at His saying your law instead of the law of God? But, as every one knows, this is the common expression in Scripture. Your law means the law given to you. So the apostle speaks of his gospel, while at the same time he declares that he received it not from man, but by the revelation of Jesus Christ. You might as well say that Christ denies God to be His Father, when He uses the words your Father instead of our Father. Again, you should refuse to believe the voice which you allude to as having come from heaven, This is my beloved Son, believe Him, because you did not hear it. But if you believe this because you find it in the sacred Scriptures, you will also find there what you deny, that Moses wrote of Christ, besides many other things that you do not acknowledge as true. Do you not see that your own mischievous argument may be used to prove that this voice never came from heaven? To your own destruction, and to the detriment of the welfare of mankind, you try to weaken the authority of the gospel, by arguing that it cannot be true that Christ said that Moses wrote of Him; because if He had said this, the ingenious hostility of the Jews would have led them at once to ask what He supposed Moses to have written of Him. In the same way, it might be impiously argued that if that voice had really come from heaven, all the Jews who heard it would have believed. Why are you so unreasonable as not to consider that, as it was possible for the Jews to remain hardened in unbelief after hearing the voice from heaven, so it was possible for them, when Christ said that Moses wrote of Him, to refrain from asking what Moses wrote, because in their ingenious hostility they were afraid of being proved to be in the wrong?

Mi chiedete di mostrare ciò che Mosè ha scritto su Cristo. Molti passaggi sono già stati evidenziati; ma chi potrebbe indicarli tutti? Inoltre, ogni volta che viene citato un brano, siete pronti a cercare di attribuirgli un significato diverso; oppure, se le prove sono troppo convincenti per essere ignorate, dite che considerate quel passaggio come qualcosa di “dolce” tra le molte cose presenti nei libri di Mosè, e quindi rifiutate di accettare l’intero contenuto di quei testi. Sarà sufficiente allora prendere in esame quei passaggi della legge ebraica che Faustus ha scelto per la sua critica, e dimostrare che, se interpretati correttamente, si riferiscono a Cristo. Poiché ciò che il nostro avversario deride e condanna può invece essere utilizzato per dimostrare che è lui stesso a essere condannato dalla verità cristiana, sarà evidente che sia la semplice citazione di quei passaggi sia un’attenta analisi delle altre parti della Scrittura siano sufficienti a dimostrarne l’armonia con la fede cristiana. Ora, o tu che sei pieno di astuzie: quando il Signore nel Vangelo dice “Se credeste in Mosè, credereste anche in Me, poiché egli ha scritto di Me”, non c’è alcun motivo per quella grande confusione che fingi di provare, né per l’alternativa di considerare quel versetto falso o di definire Gesù un mentitore. Il versetto è altrettanto autentico quanto le parole che contiene vere. Faustus afferma preferire attribuire falsità agli autori piuttosto che all’Autore della verità. Che tipo di fede potete avere in Cristo come Autore della verità, se la vostra dottrina sostiene che la Sua carne, la Sua morte, le Sue ferite siano state inventate? E da quale autorità derivate l’affermazione che Cristo sia l’Autore della verità, se osate attribuire falsità a coloro che hanno scritto di Lui, i cui testi ci sono stati tramandati con la conferma di coloro che li hanno seguiti? Non avete mai visto Cristo, né Egli ha mai conversato con voi come ha fatto con gli apostoli, né vi ha chiamati dal cielo come ha fatto con Saulo. Quale conoscenza o fede possiamo avere su Cristo, se non sulla base della Scrittura? E se nel Vangelo ci fosse falsità, nonostante sia stato ampiamente diffuso tra tutte le nazioni e rispettato con grande sacralità in tutte le chiese fin dal momento in cui il nome di Cristo fu predicato per la prima volta, dove potremmo trovare un resoconto affidabile su Cristo? Se il Vangelo viene messo in discussione nonostante l’unanimità generale riguardo ad esso, allora non esiste alcun testo che una persona possa ritenere autentico, se non vuole crederci.
Continui citando le parole di Cristo, secondo cui tutti coloro che sono venuti prima Di Lui erano ladri e banditi. Come fai a sapere che queste siano davvero le parole di Cristo, se non attraverso il Vangelo? Affermi di credere in queste parole, come se le avessi udite dire direttamente dalla bocca del Signore stesso. Ma se qualcuno dichiara che tale versetto è falso e nega che Cristo abbia detto queste cose, tu dovrai impegnarti a difendere l’autorità del Vangelo. Povero essere, ciò che rifiuti di credere è scritto nello stesso luogo in cui citi le parole pronunciate dal Signore stesso. Noi crediamo in entrambe le cose, perché crediamo nella narrazione sacra che le contiene entrambe: crediamo sia che Mosè abbia parlato di Cristo, sia che tutti coloro che sono venuti prima Di Lui fossero ladri e banditi. Con “coloro che sono venuti prima Di Lui” Cristo intende dire che non furono inviati da Dio; quelli invece che furono inviati – come Mosè e i santi profeti – non arrivarono prima Di Lui, ma insieme A Lui. Non vollero orgogliosamente precederlo, ma furono umili portatori del messaggio che Egli volle comunicare attraverso di loro. Secondo la tua interpretazione delle parole del Signore, è evidente che per te non possano esistere profeti. E così avete creato un Cristo che dovrà predire l’avvento di un altro Cristo. Se avete dei profeti propri, naturalmente essi non avranno alcuna autorità, poiché nessun altro li riconoscerà; ma se ci sono persone che osate citare come profeti coloro che predicono che Cristo verrà in un corpo irreale, soffrirà una morte irreale e mostrerà ai suoi discepoli dubitanti segni di ferite “irreali”, senza contare la natura abominabile di tali profezie e l’evidente falsità di coloro che lodano queste menzogne riguardo a Cristo. Secondo la tua interpretazione, quei profeti devono essere considerati ladri e banditi, poiché non avrebbero potuto parlare di Cristo in quel modo se non fossero venuti prima Di Lui. Se con “coloro che sono venuti prima Di Lui” intendiamo coloro che non vollero venire insieme A Lui – cioè insieme alla Parola di Dio – ma portarono le proprie menzogne agli uomini senza essere inviati da Dio, allora anche voi, pur essendo nati in questo mondo dopo la morte e la risurrezione di Cristo, siete ladri e banditi. Poiché, senza attendere l’illuminazione di Cristo per poter predicare la Sua verità, siete venuti prima Di Lui per diffondere le vostre menzogne.
Nel passaggio in cui leggiamo che i Giudei dicono a Cristo: “Tu rendi testimonianza di te stesso; la tua testimonianza non è vera”, Cristo risponde dicendo che Mosè ha scritto di Lui, semplicemente perché loro non possiedono lo sguardo della pietà necessario per comprenderlo. La risposta di Cristo è questa: “È scritto nella vostra legge che la testimonianza di due uomini è vera; io sono uno che rende testimonianza di me stesso, e il Padre che mi ha mandato rende testimonianza di me”. Cosa significa questo, se inteso correttamente? Significa che il numero di testimoni richiesto dalla legge era già stabilito e consacrato nello spirito della profezia, affinché così potesse essere prefigurata la futura rivelazione del Padre e del Figlio, il cui spirito è lo Spirito Santo della Trinità inseparabile. È scritto infatti: “In bocca di due o tre testimoni si stabilirà ogni parola”. In realtà, un solo testimone di solito dice la verità, mentre più persone possono mentire; e il mondo, nel suo conversione al Cristianesimo, ha creduto in un apostolo che predicava il vangelo, piuttosto che nella folla errata che lo perseguitava. C’era quindi una ragione specifica per richiedere questo numero di testimoni, e nella Sua risposta il Signore alludeva al fatto che Mosè aveva profetizzato di Lui. Vi lamentate forse del fatto che Egli parli della “vostra legge” invece che della “legge di Dio”? Ma, come tutti sanno, questa è l’espressione comune nelle Scritture: “La vostra legge” indica la legge data a voi. Quindi l’apostolo parla del proprio vangelo, ma allo stesso tempo dichiara di averlo ricevuto non dall’uomo, ma per rivelazione di Gesù Cristo. Potreste anche dire che Cristo neghi che Dio sia il Suo Padre, quando usa le parole “il vostro Padre” invece di “il nostro Padre”. Inoltre, dovreste rifiutare di credere a quella voce che voi stessi affermate provenire dal cielo: “Questo è il mio amato Figlio, credetegli, perché non l’avete udita”. Ma se credete in essa perché la trovate nelle Sacre Scritture, troverete anche lì ciò che negate, ovvero che Mosè ha scritto di Cristo, oltre a molte altre cose che non riconoscete come vere. Non vedete forse che il vostro stesso argomento malizioso può essere utilizzato per dimostrare che quella voce non è mai venuta dal cielo? Per la vostra stessa distruzione e a danno del bene dell’umanità, cercate di indebolire l’autorità del vangelo, sostenendo che non sia possibile che Cristo abbia detto che Mosè ha scritto di Lui; perché se avesse detto questo, l’astuta ostilità dei Giudei li avrebbe immediatamente spinti a chiedere cosa pensasse che Mosè avesse scritto di Lui. Allo stesso modo, si potrebbe argomentare in modo irriverente che, se quella voce fosse davvero venuta dal cielo, tutti i Giudei che l’hanno udita avrebbero creduto. Perché siete così irragionevoli da non considerare che, proprio come era possibile che i Giudei rimanessero ostinati nella loro incredulità dopo aver udito quella voce provenire dal cielo, era anche possibile che, quando Cristo disse che Mosè aveva scritto di Lui, si astenessero dal chiedere cosa avesse scritto, perché nella loro astuta ostilità temevano di essere smascherati come in errore.

Besides that this argument is an impious assault on the gospel, Faustus himself is aware of its feebleness, and therefore insists more on what he calls his chief difficulty,—that in all his search of the writings of Moses he has found no prophecies of Christ. The obvious reply is, that he does not understand. And if any one asks why he does not understand, the answer is that he reads with a hostile, unbelieving mind; he does not search in order to know, but thinks he knows when he is ignorant. This vainglorious presumption either blinds the eye of his understanding so as to prevent his seeing anything, or distorts his vision, so that his remarks of approval or disapproval are misdirected. I ask, he says, for instruction in whatever the writings of Moses contain about our God and Lord, which has escaped me in reading. I reply at once that it has all escaped him, for all is written of Christ. As we cannot go through the whole, I will, with the help of God, comply with your request, to the extent I have already promised, by showing that the passages which you specially criticise refer to Christ. You tell me not to use the ignorant argument that Christ affirms Moses to have written of Him. But if I use this argument, it is not because I am ignorant, but because I am a believer. I acknowledge that this argument will not convince a Gentile or a Jew. But, in spite of all your evasions, you are obliged to confess that it tells against you, who boast of possessing a kind of Christianity. You say, Suppose you had not to deal with me, as in my case there is an obligation to believe Him whom I profess to follow, but with a Jew or a Gentile. This is as much as to say that you, at any rate, with whom I have at present to do, are satisfied that Moses wrote of Christ; for you are not bold enough to discard altogether the well-grounded authority of the Gospel where Christ’s own declaration is recorded. Even when you attack this authority indirectly, you feel that you are attacking your own position. You are aware that if you refuse to believe the Gospel, which is so generally known and received, you must fail utterly in the attempt to substitute for it any trustworthy record of the sayings and doings of Christ. You are afraid that the loss of the Christian name might lead to the exposure of your absurdities to universal scorn and condemnation. Accordingly you try to recover yourself, by saying that your profession of Christianity obliges you to believe these words of the Gospel. So you, at any rate, which is all that we need care for just now, are caught and slain in this death blow to your errors. You are forced to confess that Moses wrote of Christ, because the Gospel, which your profession obliges you to believe, states that Christ said so. As regards a discussion with a Jew or a Gentile, I have already shown as well as I could how I think it should be conducted.
I still hold that there is a reference to Christ in the passage which you select for refutation, where God says to Moses, “I will raise up unto them from among their brethren a prophet like unto thee.” The string of showy antitheses with which you try to ornament your dull discourse does not at all affect my belief of this truth. You attempt to prove, by a comparison of Christ and Moses, that they are unlike, and that therefore the words, “I will raise up a prophet like unto thee,” cannot be understood of Christ. You specify a number of particulars in which you find a diversity: that the one is man, and the other God; that one is a sinner, the other sinless; that one is born of ordinary generation, the other, as we hold, of a virgin, and, as you hold, not even of a virgin; the one incurs God’s anger, and is put to death on a mountain, the other suffers voluntarily, having throughout the approval of His Father. But surely things may be said to be like, although they are not like in every respect. Besides the resemblance between things of the same nature, as between two men, or between parents and children, or between men in general, or any species of animals, or in trees, between one olive and another, or one laurel and another, there is often a resemblance in things of a different nature, as between a wild and a tame olive, or between wheat and barley. These things are to some extent allied. But there is the greatest possible distance between the Son of God, by whom all things were made, and a beast or a stone. And yet in the Gospel we read, “Behold the Lamb of God,” and in the apostle, “That rock was Christ.” This could not be said except on the supposition of some resemblance. What wonder, then, if Christ condescended to become like Moses, when He was made like the lamb which God by Moses commanded His people to eat as a type of Christ, enjoining that its blood should be used as a means of protection, and that it should be called the Passover, which every one must admit to be fulfilled in Christ? The Scripture, I acknowledge, shows points of difference; and the Scripture also, as I call on you to acknowledge, shows points of resemblance. There are points of both kinds, and one can be proved as well as the other. Christ is unlike man, for He is God; and it is written of Him that He is “over all, God blessed for ever.” Christ is also like man, for He is man; and it is likewise written of Him, that He is the “Mediator between God and man, the man Christ Jesus.” Christ is unlike a sinner, for He is ever holy; and He is like a sinner, for “God sent His Son in the likeness of sinful flesh, that by sin He might condemn sin in the flesh.” Christ is unlike a man born in ordinary generation, for He was born of a virgin; and yet He is like, for He too was born of a woman, to whom it was said, “That holy thing which shall be born of thee shall be called the Son of God.” Christ is unlike a man, who dies on account of his own sin, for He died without sin, and of His own free-will; and again, He is like, for He too died a real death of the body.
You ought not to say, in disparagement of Moses, that he was a sinner, and that he was put to death on a mountain because his God was angry with him. For Moses could glory in the Lord as his Saviour, who is also the Saviour of him who says, “Christ Jesus came into the world to save sinners, of whom I am chief.” Moses, indeed, is accused by the voice of God, because his faith showed signs of weakness when he was commanded to draw water out of the rock. In this he may have sinned as Peter did, when from the weakness of his faith he became afraid in the midst of the waves. But we cannot think from this, that he who, as the Gospel tells us, was counted worthy to be present with the Lord along with holy Elias on the mount of transfiguration, was separated from the eternal fellowship of the saints. The sacred history shows in what favor he was with God even after his sin. But since you may ask why God speaks of this sin as deserving the punishment of death, and as I have promised to point out prophecies of Christ in those passages which you select for criticism, I will try, with the Lord’s help, to show that what you object to in the death of Moses is, when rightly understood, prophetical of Christ.

Oltre al fatto che questo argomento è un empio assalto al vangelo, Faustus stesso è consapevole della sua debolezza, e quindi insiste di più su quella che chiama la sua difficoltà principale,—che in tutta la sua ricerca degli scritti di Mosè non ha trovato profezie di Cristo. La risposta ovvia è che egli non comprende. E se qualcuno chiede perché non comprende, la risposta è che legge con mente ostile e incredula; non cerca per conoscere, ma crede di sapere quando è ignorante. Questa vanagloriosa presunzione o acceca l’occhio del suo intelletto così da impedirgli di vedere qualsiasi cosa, o distorce la sua vista, così che le sue osservazioni di approvazione o disapprovazione sono mal indirizzate. Chiedo, egli dice, istruzione su quanto gli scritti di Mosè contengono riguardo al nostro Dio e Signore, che mi è sfuggito nella lettura. Rispondo subito che tutto gli è sfuggito, poiché tutto è scritto di Cristo. Poiché non possiamo percorrere il tutto, adempirò, con l’aiuto di Dio, la tua richiesta, nella misura che ho già promesso, mostrando che i passi che tu particolarmente critichi si riferiscono a Cristo. Mi dici di non usare l’argomento ignorante che Cristo afferma che Mosè abbia scritto di Lui. Ma se uso questo argomento, non è perché sono ignorante, ma perché sono credente. Riconosco che questo argomento non convincerà un Gentile o un Ebreo. Ma, nonostante tutte le tue evasioni, sei obbligato a confessare che esso milita contro di te, che ti vanti di possedere una sorta di cristianesimo. Tu dici: Supponi che tu non abbia a che fare con me, poiché nel mio caso c’è l’obbligo di credere a Colui che professo di seguire, ma con un Ebreo o un Gentile. Ciò equivale a dire che tu, almeno, con cui ho attualmente a che fare, sei soddisfatto che Mosè abbia scritto di Cristo; poiché non sei abbastanza audace da scartare del tutto la ben fondata autorità del Vangelo dove è registrata la dichiarazione di Cristo stesso. Anche quando attacchi questa autorità indirettamente, senti che stai attaccando la tua posizione. Sei consapevole che se rifiuti di credere al Vangelo, che è così generalmente conosciuto e ricevuto, devi fallire completamente nel tentativo di sostituire ad esso qualsiasi testimonianza attendibile dei detti e dei fatti di Cristo. Hai paura che la perdita del nome cristiano possa portare all’esposizione delle tue assurdità allo scherno e alla condanna universali. Perciò cerchi di riprenderti, dicendo che la tua professione di cristianesimo ti obbliga a credere a queste parole del Vangelo. Così tu, almeno, che è tutto ciò che ci occorre curare per ora, sei catturato e ucciso in questo colpo mortale ai tuoi errori. Sei costretto a confessare che Mosè scrisse di Cristo, perché il Vangelo, che la tua professione ti obbliga a credere, afferma che Cristo lo disse. Quanto a una discussione con un Ebreo o un Gentile, ho già mostrato come meglio potevo come penso che debba essere condotta.
Ritengo tuttora che vi sia un riferimento a Cristo nel passo che scegli per la confutazione, dove Dio dice a Mosè: “Io susciterò loro, di mezzo ai loro fratelli, un profeta simile a te.” La serie di vistose antitesi con cui tenti di ornare il tuo insulso discorso non intacca affatto la mia convinzione di questa verità. Tu tenti di provare, con un confronto tra Cristo e Mosè, che essi sono dissimili, e che quindi le parole “Io susciterò un profeta simile a te” non possono essere intese di Cristo. Tu specifichi una serie di particolari in cui trovi una diversità: che l’uno è uomo, e l’altro Dio; che l’uno è peccatore, l’altro senza peccato; che l’uno è nato da generazione ordinaria, l’altro, come noi riteniamo, da una vergine, e, come tu ritieni, nemmeno da una vergine; l’uno incorre nell’ira di Dio, e viene messo a morte su un monte, l’altro soffre volontariamente, avendo per tutto il tempo l’approvazione del Padre suo. Ma certamente le cose possono dirsi simili, sebbene non siano simili sotto ogni aspetto. Oltre alla somiglianza tra cose della stessa natura, come tra due uomini, o tra genitori e figli, o tra gli uomini in generale, o qualsiasi specie di animali, o negli alberi, tra un olivo e un altro, o un alloro e un altro, spesso vi è una somiglianza in cose di natura diversa, come tra un olivo selvatico e uno domestico, o tra il grano e l’orzo. Queste cose sono in una certa misura affini. Ma vi è la massima distanza possibile tra il Figlio di Dio, per mezzo del quale tutte le cose furono fatte, e una bestia o una pietra. Eppure nel Vangelo leggiamo: “Ecco l’Agnello di Dio,” e nell’apostolo: “Quella roccia era Cristo.” Questo non potrebbe essere detto se non sulla supposizione di una qualche somiglianza. Che meraviglia, allora, se Cristo si degnò di diventare simile a Mosè, quando fu reso simile all’agnello che Dio, per mezzo di Mosè, comandò al suo popolo di mangiare come tipo di Cristo, ingiungendo che il suo sangue fosse usato come mezzo di protezione, e che fosse chiamato la Pasqua, il che ognuno deve ammettere essersi adempiuto in Cristo? La Scrittura, lo riconosco, mostra punti di differenza; e anche la Scrittura, come ti esorto a riconoscere, mostra punti di somiglianza. Vi sono punti di entrambi i tipi, e l’uno può essere provato al pari dell’altro. Cristo è dissimile dall’uomo, poiché Egli è Dio; e sta scritto di Lui che Egli è “sopra tutte le cose, Dio benedetto in eterno.” Cristo è anche simile all’uomo, poiché Egli è uomo; e parimenti sta scritto di Lui che Egli è il “mediatore tra Dio e gli uomini, l’uomo Cristo Gesù.” Cristo è dissimile dal peccatore, poiché Egli è sempre santo; ed è simile al peccatore, poiché “Dio mandò il suo Figlio in somiglianza di carne peccatrice, affinché per mezzo del peccato condannasse il peccato nella carne.” Cristo è dissimile da un uomo nato da generazione ordinaria, poiché Egli è nato da una vergine; e tuttavia è simile, poiché anch’Egli è nato da una donna, alla quale fu detto: “Quel santo che nascerà da te sarà chiamato Figlio di Dio.” Cristo è dissimile da un uomo che muore a causa del proprio peccato, poiché Egli morì senza peccato, e di sua propria libera volontà; e ancora, è simile, poiché anch’Egli morì di una reale morte del corpo.

Non devi dire, in dispregio di Mosè, che egli fu peccatore e che fu messo a morte su un monte perché il suo Dio era adirato con lui. Poiché Mosè poteva gloriarsi nel Signore come suo Salvatore, il quale è anche il Salvatore di colui che dice: «Cristo Gesù venne nel mondo per salvare i peccatori, dei quali io sono il primo». Mosè, invero, è accusato dalla voce di Dio, perché la sua fede mostrò segni di debolezza quando gli fu comandato di trarre acqua dalla roccia. In questo egli può aver peccato come Pietro, quando, per la debolezza della sua fede, ebbe paura in mezzo alle onde. Ma da ciò non possiamo pensare che colui il quale, come ci dice il Vangelo, fu ritenuto degno di essere presente con il Signore insieme al santo Elia sul monte della trasfigurazione, sia stato separato dall’eterna comunione dei santi. La sacra storia mostra in quale favore egli fosse presso Dio anche dopo il suo peccato. Ma poiché tu potresti chiedere perché Dio parli di questo peccato come meritevole della pena di morte, e poiché ho promesso di indicare profezie di Cristo in quei passi che tu scegli per criticare, cercherò, con l’aiuto del Signore, di mostrare che ciò a cui tu obietti nella morte di Mosè è, se rettamente inteso, profetico di Cristo.

We often find in the symbolical passages of Scripture, that the same person appears in different characters on different occasions. So, on this occasion, Moses represents and prefigures the Jewish people as placed under the law. As, then, Moses, when he struck the rock with his rod, doubted the power of God, so the people who were under the law given by Moses, when they nailed Christ to the cross, did not believe Him to be the power of God. And as water flowed from the smitten rock for those that were athirst, so life comes to believers from the stroke of the Lord’s passion. The testimony of the apostle is clear and decisive on this point, when he says, “This rock was Christ.” In the command of God, that the death of the flesh of Moses should take place on the mountain, we see the divine appointment that the carnal doubt of the divinity of Christ should die on Christ’s exaltation. As the rock is Christ, so is the mountain. The rock is the fortitude of His humiliation; the mountain the height of His exaltation. For as the apostle says, “This rock was Christ,” so Christ Himself says, “A city set upon an hill cannot be hid,” showing that He is the hill, and believers the city built upon the glory of His name. The carnal mind lives when, like the smitten rock, the humiliation of Christ on the cross is despised. For Christ crucified is to the Jews a stumbling-block, and to the Greeks foolishness. And the carnal mind dies when, like the mountain-top, Christ is seen in His exaltation. “For to them that are called, both Jews and Greeks, Christ is the power of God, and the wisdom of God.” Moses therefore ascended the mount, that in the death of the flesh he might be received by the living spirit. If Faustus had ascended, he would not have uttered carnal objections from a dead mind. It was the carnal mind that made Peter dread the smiting of the rock, when, on the occasion of the Lord’s foretelling His passion, he said, “Be it far from Thee, Lord; spare Thyself.” And this sin too was severely rebuked, when the Lord replied, “Get thee behind me, Satan; thou art an offense unto me: for thou savorest not the things which be of God, but those which be of men.” And where did this carnal distrust die but in the glorification of Christ, as on a mountain height? If it was alive when Peter timidly denied Christ, it was dead when he fearlessly preached Him. It was alive in Saul, when, in his aversion to the offense of the cross, he made havoc of the Christian faith, and where but on this mountain had it died, when Paul was able to say, “I live no longer, but Christ liveth in me?”
What other reason has your heretical folly to give for thinking that there is no prophecy of Christ in the words, “I will raise up unto them a Prophet from among their brethren, like unto thee?” Your showing Christ to be unlike Moses is no reason; for we can show that in other respects He is like. How can you object to Christ’s being called a prophet, since He condescended to be a man, and actually foretold many future events? What is a prophet, but one who predicts events beyond human foresight? So Christ says of Himself: “A prophet is not without honor, save in his own country.” But, turning from you, since you have already acknowledged that your profession of Christianity obliges you to believe the Gospel, I address myself to the Jew, who enjoys the poor privilege of liberty from the yoke of Christ, and who therefore thinks it allowable to say: Your Christ spoke falsely; Moses wrote nothing of him.
Let the Jews say what prophet is meant in this promise of God to Moses: “I will raise up unto them a Prophet from among their brethren, like unto thee.” Many prophets appeared after Moses; but one in particular is here pointed out. The Jews will perhaps naturally think of the successor of Moses, who led into the promised land the people that Moses had brought out of Egypt. Having this successor of Moses in his mind, he may perhaps laugh at me for asking to what prophet the words of the promise refer, since it is recorded who followed Moses in ruling and leading the people. When he has laughed at my ignorance, as Faustus supposes him to do, I will still continue my inquiries, and will desire my laughing opponent to give me a serious answer to the question why Moses changed the name of this successor, who was preferred to himself as the leader of the people into the promised land, to show that the law given by Moses not to save, but to convince the sinner, cannot lead us into heaven, but only the grace and truth which are by Jesus Christ. This successor was called Osea, and Moses gave him the name of Jesus. Why then did he give him this name when he sent him from the valley of Pharan into the land into which he was to lead the people? The true Jesus says, “If I go and prepare a place for you, I will come again, and receive you unto myself.” I will ask the Jew if the prophet does not show the prophetical meaning of these things when he says, “God shall come from Africa, and the Holy One from Pharan.” Does this not mean that the holy God would come with the name of him who came from Africa by Pharan, that is, with the name of Jesus? Then, again, it is the Word of God Himself who speaks when He promises to provide this successor to Moses, speaking of him as an angel,—a name commonly given in Scripture to those carrying any message. The words are: “Behold I send my angel before thy face, to preserve thee in the way, and to bring thee into the land which I have sworn to give thee. Take heed unto him, and obey, and beware of unbelief in him; for he will not take anything from thee wrongfully, for my name is in him.” Consider these words. Let the Jew, not to speak of the Manichæan, say what other angel he can find in Scripture to whom these words apply, but this leader who was to bring the people into the land of promise. Then let him inquire who it was that succeeded Moses, and brought in the people. He will find that it was Jesus, and that this was not his name at first, but after his name was changed. It follows that He who said, “My name is in him,” is the true Jesus, the leader who brings His people into the inheritance of eternal life, according to the New Testament, of which the Old was a figure. No event or action could have a more distinctly prophetical character than this, where the very name is a prediction.

Spesso troviamo nei passaggi simbolici della Scrittura che la stessa persona appare sotto diversi ruoli e in diverse occasioni. In questo caso, Mosè rappresenta e prefigura il popolo ebraico nel momento in cui è soggetto alla legge. Così come Mosè, quando colpì la roccia con il suo bastone, dubitò del potere di Dio, allo stesso modo il popolo che era sotto la legge data da Mosè, quando inchiodò Cristo alla croce, non credette che Lui fosse il potere di Dio. E così come dall’acqua che sgorgò dalla roccia per coloro che avevano sete, la vita viene ai credenti dal sacrificio di Cristo sulla croce. Il testimone dell’apostolo è chiaro e decisivo su questo punto quando dice: “Questa roccia era Cristo”. Nell’ordine divino che la morte fisica di Mosè avvenisse sulla montagna, vediamo l’indicazione che il dubbio carnale sulla divinità di Cristo debba morire con la Sua elevazione. Poiché la roccia è Cristo, lo è anche la montagna: la roccia simboleggia la Sua umiliazione, la montagna l’altezza della Sua glorificazione. Come dice l’apostolo, “Questa roccia era Cristo”; allo stesso modo Cristo stesso afferma: “Una città posta su una collina non può essere nascosta”, dimostrando che Lui è quella collina e i credenti la città costruita sulla gloria del Suo nome. La mente carnale sopravvive quando l’umiliazione di Cristo sulla croce viene disprezzata; infatti, per gli Ebrei Cristo crocifisso rappresentava un ostacolo, mentre per i Greci era una follia. La mente carnale muore invece quando Cristo viene visto nella Sua elevazione. “Per coloro che sono chiamati, sia Ebrei che Greci, Cristo è il potere di Dio e la sapienza di Dio”. Mosè dunque salì sulla montagna affinché, con la sua morte fisica, potesse essere accolto lo spirito vivente. Se Fausto avesse fatto lo stesso, non avrebbe espresso obiezioni carnali provenienti da una mente morta. Fu proprio la mente carnale a far temere a Pietro di colpire la roccia, quando, all’annuncio della passione del Signore, egli disse: “Lontano da Te sia questo, Signore; risparmiati Tu stesso”. E anche questo peccato fu severamente rimproverato quando il Signore rispose: “Allontanati da Me, Satana; tu sei un ostacolo per Me, perché non consideri ciò che è di Dio, ma ciò che è degli uomini”. E dove mai questa diffidenza carnale morì se non nella glorificazione di Cristo, sulla cima di una montagna? Se era ancora viva quando Pietro negò timidamente Cristo, fu morta quando lo predicò senza paura. Era viva in Saulo, quando, nell’odio per l’offesa rappresentata dalla croce, distrusse la fede cristiana; e dove mai morì se non su quella montagna, quando Paolo poté dire: “Non sono più io a vivere, ma Cristo vive in me”?
Qual altro motivo può addurre la vostra folle eresia per sostenere che non esista alcuna profezia su Cristo nelle parole: “Eleverò loro un profeta tra i loro fratelli, simile a te”? Il fatto che voi consideriate Cristo diverso da Mosè non costituisce certo una prova valida; infatti possiamo dimostrare che in altri aspetti Egli è simile a Mosè. Come potete obiettare al fatto che Cristo venga chiamato profeta, se Egli si è degnato di assumere la natura umana e ha effettivamente predetto molti eventi futuri? Che cos’è un profeta, se non colui che prevede eventi al di là della capacità umana di prevederli? Cristo stesso dice di Sé: “Un profeta non è disprezzato nella sua patria”. Ma, lasciandovi da parte, poiché avete già ammesso che la vostra fede cristiana vi obbliga a credere nel Vangelo, mi rivolgo ora al giudeo, che gode della misera fortuna di essere libero dal giogo di Cristo e quindi ritiene permesso dire: “Il vostro Cristo ha mentito; Mosè non ha scritto nulla su di Lui”.
Lasciate che gli Ebrei dicano quale profeta si intenda con questa promessa di Dio a Mosè: “Farò sorgere per loro un Profeta tra i loro fratelli, simile a te”. Dopo Mosè apparvero molti profeti; ma qui viene menzionato in particolare uno di essi. Gli Ebrei potrebbero naturalmente pensare al successore di Mosè, colui che guidò il popolo nella terra promessa, quella stessa che Mosè aveva fatto uscire dall’Egitto. Avendo questo successore di Mosè in mente, forse rideranno di me per aver chiesto a quale profeta si riferiscano queste parole della promessa, dato che è ben noto chi seguì Mosè nel guidare e comandare il popolo. Quando avranno riso della mia ignoranza, come Faustus presume che facciano, continuerò le mie indagini e chiederò al mio ironico oppositore di darmi una risposta seria alla domanda: perché Mosè cambiò il nome di questo successore, scelto appunto per guidare il popolo nella terra promessa, dimostrando così che la legge data da Mosè non ha lo scopo di salvare, ma di convincere il peccatore; e che soltanto la grazia e la verità, offerte da Gesù Cristo, possono condurci in cielo. Questo successore fu chiamato Osea; Mosè gli diede il nome di Gesù. Allora, perché gli diede questo nome quando lo inviò dal valle di Faran nella terra verso cui avrebbe dovuto guidare il popolo? Il vero Gesù dice: “Se vado e preparo un luogo per voi, tornerò a prendervi con me”. Chiederò agli Ebrei se questo profeta non mostri il significato profetico di queste parole quando afferma che “Dio verrà dall’Africa, e il Santo da Faran”. Non significa forse che il santo Dio verrà con il nome di colui che venne dall’Africa passando per Faran, cioè con il nome di Gesù? Inoltre, è la Parola stessa di Dio a parlare quando promette di fornire questo successore a Mosè, chiamandolo un angelo – un nome comunemente usato nelle Scritture per indicare coloro che portano messaggi. Le parole sono: “Ecco, mando il mio angelo davanti a te, per proteggerti lungo la strada e per condurti nella terra che ti ho promesso. Presta attenzione a lui, obbediscigli e stai in guardia contro l’incredulità nei suoi confronti; non ti prenderà nulla ingiustamente, perché il mio nome è in lui”. Considerate queste parole. Lasciate che gli Ebrei, per non parlare dei Manichei, dicono quale altro angelo possano trovare nelle Scritture a cui si riferiscano queste parole, se non questo leader che doveva guidare il popolo nella terra promessa. Poi chiedetegli chi fu colui che succedette a Mosè e guidò il popolo. Scopriranno che fu Gesù, e che questo non era il suo nome originale, ma che venne cambiato in seguito. Ne consegue quindi che Colui che disse “il mio nome è in lui” è il vero Gesù, il leader che conduce il suo popolo nell’eredità della vita eterna, secondo il Nuovo Testamento – di cui l’Antico Testamento era soltanto una figura. Nessun evento o azione potrebbe avere un carattere profetico più evidente di questo: il nome stesso è una profezia.

It follows that this Jew, if he wishes to be a Jew inwardly, in the spirit, and not in the letter, if he wishes to be thought a true Israelite, in whom is no guile, will recognize in this dead Jesus, who led the people into the land of mortality, a figure of the true living Jesus, whom he may follow into the land of life. In this way, he will no longer in a hostile spirit resist so plain a prophecy, but, influenced by the allusion to the Jesus of the Old Testament, he will be prepared to listen meekly to Him whose name he bore, and who leads to the true land of promise; for He says, “Blessed are the meek, for they shall inherit the land.” The Gentile also, if his heart is not too stony, if he is one of those stones from which God raises up children unto Abraham, must allow it to be wonderful that in the ancient books of the people of whom Jesus was born, so plain a prophecy, including His very name, is found recorded; and must remark at the same time, that it is not any man of the name of Jesus who is prophesied of, but a divine person, because God said that His name was in that man who was appointed to rule the people, and to lead them into the kingdom, and who by a change of name was called Jesus. In His being sent with this new name, He brings a great and divine message, and is therefore called an Angel, which, as every tyro in Greek knows, means messenger. No Gentile, therefore, if he were not perverse and obstinate, would despise these books merely because he is not subject to the law of the Hebrews, to whom the books belong; but would think highly of the books, no matter whose they were, on finding in them prophecies of such ancient date, and of what he sees now taking place. Instead of despising Christ Jesus because He is foretold in the Hebrew Scriptures, he would conclude that one thought worthy of being the subject of prophetic description, whoever the writers might be, for so many ages before His coming into the world,—sometimes in plain announcements, sometimes in figure by symbolic actions and utterances,—must claim to be regarded with profound admiration and reverence, and to be followed with implicit reliance. Thus the facts of Christian history would prove the truth of the prophecy, and the prophecy would prove the claims of Christ. Call this fancy, if it is not actually the case that men all over the world have been led, and are now led, to believe in Christ by reading these books.
In view of the multitudes from all nations who have become zealous believers in these books, it is laughably absurd to tell us that it is impossible to persuade a Gentile to learn the Christian faith from Jewish books. Indeed, it is a great confirmation of our faith that such important testimony is borne by enemies. The believing Gentiles cannot suppose these testimonies to Christ to be recent forgeries; for they find them in books held sacred for so many ages by those who crucified Christ, and still regarded with the highest veneration by those who every day blaspheme Christ. If the prophecies of Christ were the production of the preachers of Christ, we might suspect their genuineness. But now the preacher expounds the text of the blasphemer. In this way the Most High God orders the blindness of the ungodly for the profit of the saint, in His righteous government bringing good out of evil, that those who by their own choice live wickedly may be, in His just judgment, made the instruments of His will. So, lest those that were to preach Christ to the world should be thought to have forged the prophecies which speak of Christ as to be born, to work miracles, to suffer unjustly, to die, to rise again, to ascend to heaven, to publish the gospel of eternal life among all nations, the unbelief of the Jews has been made of signal benefit to us; so that those who do not receive in their heart for their own good these truths, carry, in their hands for our benefit the writings in which these truths are contained. And the unbelief of the Jews increases rather than lessens the authority of the books, for this blindness is itself foretold. They testify to the truth by their not understanding it. By not understanding the books which predict that they would not understand, they prove these books to be true.

Ne consegue che questo ebreo, se desidera essere un ebreo nel profondo del suo cuore, nello spirito e non solo a parole, se vuole essere considerato un vero israelita privo di inganno, riconoscerà in questo Gesù morto, che guidò il popolo nella terra della mortalità, l’immagine del vero Gesù vivente, che potrà seguire verso la terra della vita. In questo modo, non resisterà più con spirito ostile a una profezia così chiara; anzi, influenzato dall’allusione a Gesù dell’Antico Testamento, sarà disposto ad ascoltare umilmente Colui il cui nome porta e che conduce verso la vera terra della promessa; poiché Egli dice: “Beati i miti, perché erediteranno la terra”. Anche il gentile, se il suo cuore non è troppo indurito, se appartiene a quei “pietri” da cui Dio suscita i figli di Abramo, dovrà riconoscere come meraviglioso il fatto che nei vecchi libri del popolo dal quale Gesù nacque si trovi una profezia così chiara, che include persino il Suo nome; e dovrà anche notare che non si tratta di un uomo qualsiasi chiamato Gesù, ma di una persona divina, poiché Dio disse che il Suo nome era in colui che fu designato a governare il popolo e ad guidarlo nel regno dei cieli, e che cambiò nome per essere chiamato Gesù. Essendo stato inviato con questo nuovo nome, Egli porta un messaggio grande e divino; per questo viene chiamato “Angelo”, termine che, come sa ogni conoscitore del greco, significa “messaggero”. Pertanto, nessun gentile, se non fosse perverso e ostinato, disprezzerebbe questi libri solo perché non è soggetto alla legge degli Ebrei a cui appartengono; al contrario, li considererebbe molto preziosi, soprattutto trovandovi profezie di tale antichità e che si avverano proprio ora. Invece di disprezzare Cristo Gesù perché è predetto nelle Scritture ebraiche, concluderebbe che un simile personaggio merita davvero di essere oggetto di descrizioni profetiche, indipendentemente dagli autori di tali profezie; poiché, per così molti secoli prima della Sua venuta al mondo, si sono trovate profezie, a volte espresse in modo diretto, altre volte attraverso azioni e parole simboliche. Questi fatti della storia cristiana dimostrerebbero quindi la veridicità delle profezie, e le profezie stesse confermerebbero le affermazioni di Cristo. Chiamate pure questa idea una fantasia, se non è invece la realtà: che uomini in tutto il mondo sono stati guidati, e ancora oggi lo sono, a credere in Cristo leggendo questi libri.
Alla luce delle numerose persone provenienti da tutte le nazioni che sono diventate ferventi credenti in questi libri, è assurdo affermare che sia impossibile convincere un gentile ad apprendere la fede cristiana attraverso i testi ebraici. Anzi, il fatto che testimonianze così importanti vengano fornite proprio dai nemici della fede costituisce una grande conferma della nostra credenza. I gentili credenti non possono certo ritenere che queste testimonianze su Cristo siano falsificazioni recenti; le trovano infatti in libri considerati sacri da coloro che lo hanno crocifisso, e che ancora oggi sono oggetto di grande venerazione da parte di coloro che ogni giorno blasfemano contro di Lui. Se le profezie di Cristo fossero state prodotte dai suoi stessi predicatori, potremmo dubitare della loro autenticità; ma in realtà è proprio il blasfemo a interpretare i testi sacri. In questo modo, il Dio Altissimo permette che l’ignoranza dei malvagi serva al bene dei santi, facendo sì che coloro che per propria scelta vivono nel male diventino, secondo la Sua giustizia, strumenti del Suo volere. Così, affinché coloro che dovrebbero predicare Cristo al mondo non venissero accusati di aver falsificato le profezie che parlano della Sua nascita, dei suoi miracoli, delle sue sofferenze ingiuste, della Sua morte e risurrezione, dell’ascesa in cielo e della diffusione del vangelo della vita eterna tra tutte le nazioni, l’incredulità degli Ebrei è risultata di grande beneficio per noi: coloro che non accettano queste verità a proprio vantaggio, portano comunque con sé i testi in cui esse sono contenute, a nostro beneficio. L’incredulità degli Ebrei, anzi, aumenta piuttosto che diminuire l’autorità di questi libri, poiché proprio questa loro ignoranza è stata prevista dalle profezie stesse. Essi testimoniano la verità proprio perché non la comprendono; non comprendendo i testi che predicono il loro stesso disprezzo per queste verità, dimostrano invece che tali testi sono autentici.

In the passage, “Thou shalt see thy life hanging, and shalt not believe thy life,” Faustus is deceived by the ambiguity of the words. The words may be differently interpreted; but that they cannot be understood of Christ is not said by Faustus, nor can be said by anyone who does not deny that Christ is life, or that He was seen by the Jews hanging on the cross, or that they did not believe Him. Since Christ Himself says, “I am the life,” and since there is no doubt that He was seen hanging by the unbelieving Jews, I see no reason for doubting that this was written of Christ; for, as Christ says, Moses wrote of Him. Since we have already refuted Faustus’ arguments by which he tries to show that the words, “I will raise up from among their brethren a prophet like unto thee,” do not apply to Christ, because Christ is not like Moses, we need not insist on this other prophecy. Since, in the one case, his argument is that Christ is unlike Moses, so here he ought to argue that Christ is not the life, or that He was not seen hanging by the unbelieving Jews. But as he has not said this, and as no one will now venture to say so, there should be no difficulty in accepting this too as a prophecy of our Lord and Saviour Jesus Christ, uttered by His servant. These words, says Faustus, occur in a chapter of curses. But why should it be the less a prophecy because it occurs in the midst of prophecies? Or why should it not be a prophecy of Christ, although the context does not seem to refer to Christ? Indeed, among all the curses which the Jews brought on themselves by their sinful pride, nothing could be worse than this, that they should see their Life—that is, the Son of God —hanging, and should not believe their Life. For the curses of prophecy are not hostile imprecations, but announcements of coming judgment. Hostile imprecations are forbidden, for it is said, “Bless, and curse not.” But prophetic announcements are often found in the writings of the saints, as when the Apostle Paul says: “Alexander the coppersmith has done me much evil; the Lord shall reward him according to his works.” So it might be thought that the apostle was prompted by angry feeling to utter this imprecation: “I would that they were even made eunuchs that trouble you.” But if we remember who the writer is, we may see in this ambiguous expression an ingenious style of benediction. For there are eunuchs which have made themselves eunuchs for the kingdom of heaven’s sake. If Faustus had a pious appetite for Christian food, he would have found a similar ambiguity in the words of Moses. By the Jews the declaration, “Thou shalt see thy life hanging, and shalt not believe thy life,” may have been understood to mean that they would see their life to be in danger from the threats and plots of their enemies, and would not expect to live. But the child of the Gospel, who has heard Christ say, “He wrote of me,” distinguishes in the ambiguity of the prophecy between what is thrown to swine and what is addressed to man. To his mind the thought immediately suggests itself of Christ hanging as the life of man, and of the Jews not believing in Him for this very reason, that they saw Him hanging. As to the objection that these words, “Thou shalt see thy life hanging, and shalt not believe thy life,” are the only words referring to Christ in a passage containing maledictions not applicable to Christ, some might grant that this is true. For this prophecy might very well occur among the curses pronounced by the prophet upon the ungodly people, for these curses are of different kinds. But I, and those who with me consider more closely the saying of the Lord in His Gospel, which is not, He wrote also of me, as admitting that Moses wrote other things not referring to Christ, but, “He wrote of me,” as teaching that in searching the Scriptures we should view them as intended solely to illustrate the grace of Christ, see a reference to Christ in the rest of the passage also. But it would take too much time to explain this here.
So far from these words of Faustus’ quotation being proved not to refer to Christ by their occurring among the other curses, these curses cannot be rightly understood except as prophecies of the glory of Christ, in which lies the happiness of man. And what is true of these curses is still more true of this quotation. If it could be said of Moses that his words have a different meaning from what was in his mind, I would rather suppose him to have prophesied without knowing it, than allow that the words, “Thou shalt see thy life hanging, and shalt not believe thy life,” are not applicable to Christ. So the words of Caiaphas had a different meaning from what he intended, when, in his hostility to Christ, he said that it was expedient that one man should die for the people, and that the whole nation should not perish, where the Evangelist added that he said this not of himself, but, since he was high priest, he prophesied. But Moses was not Caiaphas; and therefore when Moses said to the Hebrew people, “Thou shalt see thy life hanging, and shalt not believe thy life,” he not only spoke of Christ, as he certainly did, even though he spoke without knowing the meaning of what he said, but he knew that he spoke of Christ. For he was a most faithful steward of the prophetic mystery, that is, of the priestly unction which gives the knowledge of the name of Christ; and in this mystery even Caiaphas, wicked as he was, was able to prophesy without knowing it. The prophetic unction enabled him to prophesy, though his wicked life prevented him from knowing it. Who then can say that there are no prophecies of Christ in Moses, with whom began that unction to which we owe the knowledge of Christ’s name, and by which even Caiaphas, the persecutor of Christ, prophesied of Christ without knowing it?

Nel passaggio “Vedrai la tua vita appesa e non crederai nella tua vita”, Faustus viene ingannato dall’ambiguità di quelle parole. Tali parole possono essere interpretate in modi diversi; tuttavia, né Faustus né alcuno che non neghi che Cristo sia la vita, o che Egli sia stato visto dai Giudei appeso alla croce, o che loro non L’hanno creduto, può affermare che tali parole si riferiscano a Cristo. Poiché lo stesso Cristo ha detto “Io sono la vita”, e poiché non vi è dubbio che sia stato visto appeso dai Giudei increduli, non vedo motivo di dubitare che queste parole si riferiscano a Lui; infatti, come dice Cristo, fu Mosè ad scrivere di Lui. Poiché abbiamo già confutato gli argomenti di Faustus, con cui cerca di dimostrare che le parole “Eleverò tra i loro fratelli un profeta simile a te” non si riferiscano a Cristo, poiché Cristo non è simile a Mosè, non abbiamo bisogno di insistere su questa altra profezia. Poiché, nel primo caso, il suo argomento era che Cristo non è simile a Mosè, anche in questo caso dovrebbe sostenere che Cristo non è la vita, o che non fu visto appeso dai Giudei increduli. Ma poiché non l’ha detto, e nessuno ora oserebbe dirlo, non dovrebbe esserci alcuna difficoltà nell’accettare anche questa come una profezia del nostro Signore e Salvatore Gesù Cristo, pronunciata dal Suo servo. “Queste parole”, dice Faustus, si trovano in un capitolo di maledizioni. Ma perché dovrebbe essere meno considerata una profezia solo perché appare tra altre profezie? O perché non dovrebbe essere considerata una profezia di Cristo, anche se il contesto potrebbe non riferirsi a Lui? Infatti, tra tutte le maledizioni che i Giudei si sono inflitti a causa della loro orgogliosa malvagità, nulla potrebbe essere peggiore del fatto che abbiano visto la propria “vita” – cioè il Figlio di Dio – appesa e non abbiano creduto in Lui. Poiché le profezie maledittive non sono invocazioni ostili, ma annunci di giudizio imminente; le invocazioni ostili sono infatti proibite, poiché si dice “Benedici e non maledici”. Tuttavia, annunci profetici si trovano spesso negli scritti dei santi; ad esempio, l’Apostolo Paolo scrive: “Alexander il fabbro mi ha fatto molto del male; il Signore lo ricompenserà secondo le sue opere”. Si potrebbe pensare che l’apostolo abbia pronunciato questa maledizione per motivi di rabbia. Ma se ricordiamo chi ne è l’autore, possiamo vedere in queste parole un modo ingegnoso per esprimere una benedizione. Esistono infatti eunuchi che si sono resi tali per amore del regno dei cieli. Se Faustus avesse avuto un vero desiderio di comprendere il messaggio cristiano, avrebbe trovato un’ambiguità simile anche nelle parole di Mosè. Per i Giudei, l’espressione “Vedrai la tua vita appesa e non crederai nella tua vita” poteva essere interpretata nel senso che avrebbero visto la propria vita minacciata dalle insidie dei loro nemici, e quindi non si aspettavano di sopravvivere. Ma il figlio del Vangelo, che ha udito Cristo dire: “Di me ha scritto”, distingue nell’ambiguità di questa profezia ciò che è destinato ai porci da ciò che è rivolto all’uomo. Nella sua mente sorge immediatamente l’idea che Cristo sia stato crocifisso come simbolo della vita umana, e che i Giudei non abbiano creduto in Lui proprio per questo motivo: perché Lo hanno visto appeso alla croce. Per quanto riguarda l’obiezione secondo cui queste parole – “Vedrai la tua vita appesa alla croce, eppure non crederai nella tua vita” – siano le uniche che si riferiscono a Cristo in un passaggio contenente maledizioni che non lo riguardano, alcuni potrebbero concedere che ciò sia vero. Infatti, questa profezia potrebbe benissimo trovarsi tra le maledizioni pronunciate dal profeta contro il popolo ingiusto, poiché queste maledizioni sono di diverso tipo. Ma io, e coloro che con me esaminano più attentamente le parole del Signore nel Suo Vangelo – dove si legge chiaramente “Di me ha scritto” – non intendiamo affatto riconoscere che Mosè abbia scritto altre cose che non riguardavano Cristo, bensì interpretare queste parole come un insegnamento secondo cui, nell’esaminare le Scritture, dobbiamo considerarle esclusivamente come strumenti per illustrare la grazia di Cristo. Riteniamo quindi che anche nel resto del passaggio vi sia una referenza a Cristo; tuttavia spiegarlo qui richiederebbe troppo tempo.
Lontano dall’essere dimostrato che queste parole di Fausto non si riferiscano a Cristo solo perché appaiono tra le altre maledizioni, queste stesse maledizioni non possono essere comprese correttamente se non come profezie della gloria di Cristo, nella quale risiede la felicità dell’uomo. E ciò che vale per queste maledizioni vale ancora di più per questa citazione. Se si potesse dire che le parole di Mosè hanno un significato diverso da quello che egli aveva in mente, preferirei pensare che avesse profetizzato senza saperlo, piuttosto che ammettere che le parole “Vedrai la tua vita appesa e non crederai nella tua stessa vita” non si riferiscano a Cristo. Allo stesso modo, le parole di Caifa avevano un significato diverso da quello che egli intendeva quando, nel suo odio verso Cristo, disse che era opportuno che uno solo morisse per il popolo affinché l’intera nazione non perisse; l’Evangelista aggiunse che egli lo disse non per sé stesso, ma poiché era sommo sacerdote, profetizzò. Ma Mosè non era Caifa; quindi, quando Mosè disse al popolo ebraico “Vedrai la tua vita appesa e non crederai nella tua stessa vita”, non solo parlava di Cristo – cosa che certamente fece, anche se lo fece senza conoscere il vero significato delle sue parole – ma sapeva bene di parlare di Cristo. Poiché egli era un fedele custode del mistero profetico, cioè dell’unzione sacerdotale che dona la conoscenza del nome di Cristo; e in questo mistero anche Caifa, malvagio com’era, fu in grado di profetizzare senza saperlo. L’unzione profetica gli permise di profetizzare, sebbene la sua vita malvagia gli impedisse di comprenderne il vero significato. Chi allora può dire che non ci siano profezie su Cristo nelle parole di Mosè, colui da cui ebbe inizio quell’unzione grazie alla quale possediamo la conoscenza del nome di Cristo, e con la quale anche Caifa, persecutore di Cristo, profetizzò su di Lui senza saperlo?

We have already said as much as appeared desirable of the curse pronounced on every one that hangs on a tree. Enough has been said to show that the command to kill any prophet or prince who tried to turn away the children of Israel from their God, or to break any commandment, is not directed against Christ. The more we consider the words and actions of our Lord Jesus Christ, the more clearly will this appear; for Christ never tried to turn away any of the Israelites from their God. The God whom Moses taught the people to love and serve, is the God of Abraham, of Isaac, and of Jacob, whom the Lord Jesus Christ speaks of by this name, using the name in refutation of the Sadducees, who denied the resurrection of the dead. He says, “Of the resurrection of the dead, have ye not read what God said from the bush to Moses, I am the God of Abraham, the God of Isaac, and the God of Jacob? God is not the God of the dead, but of the living; for all live unto Him.” In the same words with which Christ answered the Sadducees we may answer the Manichæans, for they too deny the resurrection, though in a different way. Again, when Christ said, in praise of the centurion’s faith, “Verily I say unto you, I have not found so great faith, no, not in Israel,” He added, “And I say unto you, that many shall come from the east and from the west, and shall sit down with Abraham, and Isaac, and Jacob, in the kingdom of heaven; but the children of the kingdom shall go into outer darkness.” If, then, as Faustus must admit, the God of whom Moses spoke was the God of Abraham, and Isaac, and Jacob, of whom Christ also spoke, as these passages prove, it follows that Christ did not try to turn away the people from their God. On the contrary, He warned them that they would go into outer darkness, because He saw that they were turned away from their God, in whose kingdom He says the Gentiles called from the whole world will sit down with Abraham, and Isaac, and Jacob; implying that they would believe in the God of Abraham, and of Isaac, and of Jacob. So the apostle also says: “The Scripture, foreseeing that God would justify the Gentiles by faith, preached the gospel beforehand to Abraham, saying, In thy seed shall all nations be blessed.” It is implied that those who are blessed in the seed of Abraham shall imitate the faith of Abraham. Christ, then, did not try to turn away the Israelites from their God, but rather charged them with being turned away. The idea that Christ broke one of the commandments given by Moses is not a new one, for the Jews thought so; but it is a mistake, for the Jews were in the wrong. Let Faustus mention the commandment which he supposes the Lord to have broken, and we will point out his mistake, as we have done already, when it was required. Meanwhile it is enough to say, that if the Lord had broken any commandment, He could not have found fault with the Jews for doing so. For when the Jews blamed His disciples for eating with unwashen hands, in which they transgressed not a commandment of God, but the traditions of the elders, Christ said, “Why do ye also transgress the commandment of God, that ye may observe your traditions?” He then quotes a commandment of God, which we know to have been given by Moses. “For God said,” He adds, “Honor thy father and mother, and he that curseth father or mother shall die the death. But ye say, Whoever shall say to his father or mother, It is a gift, by whatsoever thou mightest be profited by me, is not obliged to honor his father. So ye make the word of God of none effect by your traditions.” From this several things maybe learned: that Christ did not turn away the Jews from their God; that He not only did not Himself break God’s commandments, but found fault with those who did so; and that it was God Himself who gave these commandments by Moses.
In fulfillment of our promise that we would prove the reference to Christ in those passages selected by Faustus from the writings of Moses for adverse criticism, since we cannot here point out the reference to Christ which we believe to exist in all the writings of Moses, it becomes our duty to show that this commandment of Moses, that every prophet or prince should be killed who tried to turn away the people from their God, or to break any commandment, refers to the preservation of the faith which is taught in the Church of Christ. Moses no doubt knew in the spirit of prophecy, and from what he himself heard from God, that many heretics would arise to teach errors of all kinds against the doctrine of Christ, and to preach another Christ than the true Christ. For the true Christ is He that was foretold in the prophecies uttered by Moses himself, and by the other holy men of that nation. Moses accordingly commanded that whoever tried to teach another Christ should be put to death. In obedience to this command, the voice of the Catholic Church, as with the spiritual two-edged sword of both Testaments, puts to death all who try to turn us away from our God, or to break any of the commandments. And chief among these is Manichæus himself; for the truth of the law and the prophets convinces him of error as trying to turn us away from our God, the God of Abraham, and Isaac, and Jacob, whom Christ acknowledges, and as trying to break the commandments of the law, which, even when they are only figurative, we regard as prophetic of Christ.

Abbiamo già detto tutto ciò che sembrava necessario riguardo alla maledizione pronunciata contro chiunque venga impiccato a un albero. È stato sufficiente dimostrare che l’ordine di uccidere qualsiasi profeta o principe che cercasse di allontanare i figli d’Israele dal loro Dio, o di violare qualsiasi comandamento divino, non si riferiva a Cristo. Più consideriamo le parole e le azioni del nostro Signore Gesù Cristo, più questa verità diventa evidente; infatti, Cristo non cercò mai di allontanare alcun israelita dal loro Dio. Il Dio che Mosè insegnò al popolo ad amare e servire è lo stesso Dio di Abramo, Isacco e Giacobbe, di cui il Signore Gesù Cristo parla usando questo nome per confutare i sadducei, che negavano la risurrezione dei morti. Egli dice: “Non avete forse letto ciò che Dio disse a Mosè dal roveto? ‘Io sono il Dio di Abramo, il Dio di Isacco e il Dio di Giacobbe’. Dio non è il Dio dei morti, ma dei viventi; tutti, infatti, vivono in Lui”. Con le stesse parole con cui Cristo rispose ai sadducei possiamo rispondere anche ai manichei, poiché anch’essi negano la risurrezione, sebbene in modo diverso. Inoltre, quando Cristo lodò la fede del centurione dicendo: “In verità vi dico che non ho trovato una fede così grande nemmeno tra gli Israeliti”, aggiunse: “Molti verranno dall’est e dall’ovest e si siederanno con Abramo, Isacco e Giacobbe nel regno dei cieli; ma i figli del regno andranno nelle tenebre esterne”. Se quindi, come deve ammettere Faustus, il Dio di cui parlò Mosè è lo stesso Dio di Abramo, Isacco e Giacobbe, di cui parla anche Cristo, come dimostrano questi passaggi, ne consegue che Cristo non cercò mai di allontanare il popolo dal loro Dio. Al contrario, li avvertì che sarebbero finiti nelle tenebre esterne, perché vedeva che si erano allontanati da quel Dio nel cui regno, afferma, i gentili provenienti da tutto il mondo si siederanno con Abramo, Isacco e Giacobbe; ciò implica che crederanno nel Dio di Abramo, Isacco e Giacobbe. Anche l’apostolo dice: “La Scrittura, prevedendo che Dio avrebbe giustificato i gentili per fede, annunciò in anticipo la buona notizia ad Abramo, dicendo: ‘In tua discendenza saranno benedette tutte le nazioni’”. Ciò implica che coloro che sono benedetti nella discendenza di Abramo imiteranno la fede di Abramo. Quindi Cristo non cercò mai di allontanare gli Israeliti dal loro Dio, ma li accusò invece di essersi allontanati da Lui. L’idea che Cristo abbia violato uno dei comandamenti dati da Mosè non è nuova, poiché anche i Giudei la pensavano così; ma si tratta di un errore, poiché i Giudei avevano torto. Che Faustus menzioni il comandamento che suppone Cristo abbia violato; noi gli indicheremo l’errore, come abbiamo già fatto in precedenza quando ne è stata richiesta l’occasione. Per ora basta dire che, se Cristo avesse davvero violato qualche comandamento, non avrebbe potuto rimproverare i Giudei per averlo fatto. Poiché quando i Giudei rimproverarono i Suoi discepoli per aver mangiato con le mani non lavate, commettendo così non una legge di Dio, ma le tradizioni degli anziani, Cristo disse: “Perché anche voi violate la legge di Dio per osservare le vostre tradizioni?” Quindi citò una legge di Dio, che sappiamo essere stata data da Mosè. “Dio infatti ha detto: Onora tuo padre e tua madre; chi maledice suo padre o sua madre morirà di morte. Ma voi dite: ‘Chi dice a suo padre o a sua madre: “Questo è un dono”, evitando così di onorarli, non è obbligato a farlo’. Così rendete vana la parola di Dio con le vostre tradizioni.” Da questo si possono trarre diverse conclusioni: che Cristo non allontanò i Giudei dal loro Dio; che Egli stesso non violò mai le leggi di Dio, ma rimproverò coloro che lo facevano; e che furono proprio queste leggi a essere date da Dio attraverso Mosè.
Per mantenere la promessa fatta di dimostrare l’esistenza delle allusioni a Cristo in quei passaggi selezionati da Fausto dagli scritti di Mosè e sottoposti a critica negativa, poiché non possiamo qui evidenziare con precisione tutte le allusioni a Cristo che riteniamo esistano negli scritti di Mosè, è nostro dovere dimostrare che questo precetto di Mosè – secondo cui ogni profeta o principe che tenti di allontanare il popolo dal suo Dio o di violare qualsiasi comandamento debba essere ucciso – si riferisce alla salvaguardia della fede insegnata nella Chiesa di Cristo. Mosè, senza dubbio, con lo spirito della profezia e basandosi su ciò che egli stesso aveva udito da Dio, sapeva che sarebbero sorti molti eretici pronti a diffondere errori di ogni genere contro la dottrina di Cristo e a predicare un altro Cristo diverso dal vero Cristo. Il vero Cristo, infatti, è colui che era stato predetto nelle profezie pronunciate da Mosè stesso e dagli altri santi uomini di quel popolo. Per questo motivo, Mosè ordinò che chiunque cercasse di insegnare un altro Cristo fosse messo a morte. Obbedendo a questo precetto, la voce della Chiesa Cattolica, con l’efficacia della spada spirituale contenuta in entrambi i Testamenti, condanna a morte tutti coloro che cercano di allontanarci dal nostro Dio o di violare qualsiasi comandamento. Tra questi, il primo è proprio Manicheo stesso; poiché la verità della legge e delle profezie lo convince dell’errore dei suoi insegnamenti, che tentano di allontanarci dal nostro Dio – il Dio di Abramo, Isacco e Giacobbe, riconosciuto da Cristo – e che cercano di violare i comandamenti della legge, i quali, anche quando sono solo simbolici, vengono considerati profetici riguardo a Cristo.

Faustus uses an argument which is either very deceitful or very stupid. And as Faustus is not stupid, it is probable that he used the argument intentionally, with the design of misleading the careless reader. He says: If these things are not written of Christ, and if you cannot show any others, it follows that there are none at all. The proposition is true; but it remains to be proved, both that these things are not written of Christ, and that no other can be shown. Faustus has not proved this; for we have shown both how these things are to be understood of Christ, and that there are many other things which have no meaning but as applied to Christ. So it does not follow, as Faustus says, that nothing was written by Moses of Christ. Let us repeat Faustus’ argument: If these things are not written of Christ, and if you cannot show any others, it follows that there are none at all. Perfectly so. But as both these things and many others have been shown to be written of Christ, or with reference to Christ, the true conclusion is that Faustus’ argument is worthless. In the passages quoted by Faustus, he has tried, though without success, to show that they were not written of Christ. But in order to draw the conclusion that there are none at all, he should first have proved that no others can be shown. Instead of this, he takes for granted that the readers of his book will be blind, or the hearers deaf, so that the omission will be overlooked, and runs on thus: If there are none, Christ could not have asserted that there were any. And if Christ did not make this assertion, it follows that this verse is spurious. Here is a man who thinks so much of what he says himself, that he does not consider the possibility of another person saying the opposite. Where is your wit? Is this all you could say for a bad cause? But if the badness of the cause made you utter folly, the bad cause was your own choice. To prove your antecedent false, we have only to show some other things written of Christ. If there are some, it will not be true that there are none. And if there are some, Christ may have asserted that there were. And if Christ may have asserted this, it follows that this verse of the Gospel is not spurious. Coming back, then, to Faustus’ proposition, If you cannot show any other, it follows that there are none at all, it requires to be proved that we cannot show any other. We need only refer to what we showed before, as sufficient to prove the truth of the text in the Gospel, in which Christ says, “If ye believed Moses, ye would also believe me; for he wrote of me.” And even though from dullness of mind we could find nothing written of Christ by Moses, still, so strong is the evidence in support of the authority of the Gospel, that it would be incumbent on us to believe that not only some things, but everything written by Moses, refers to Christ; for He says not, He wrote also of me, but, He wrote of me. The truth then is this, that even though there were doubts, which God forbid, of the genuineness of this verse, the doubt would be removed by the number of testimonies to Christ which we find in Moses; while, on the other hand, even if we could find none, we should still be bound to believe that these are to be found, because no doubts can be admitted regarding any verse in the Gospel.
As to your argument that the doctrine of Moses was unlike that of Christ, and that therefore it was improbable that if they believed Moses, they would believe Christ too; and that it would rather follow that their belief in one would imply of necessity opposition to the other,—you could not have said this if you had turned your mind’s eye for a moment to see men all the world over, when they are not blinded by a contentious spirit, learned and unlearned, Greek and barbarian, wise and unwise, to whom the apostle called himself a debtor, believing in both Christ and Moses. If it was improbable that the Jews would believe both Christ and Moses, it is still more improbable that all the world would do so. But as we see all nations believing both, and in a common and well-grounded faith holding the agreement of the prophecy of the one with the gospel of the other, it was no impossible thing to which this one nation was called, when Christ said to them, “If ye believed Moses, ye would also believe me.” Rather we should be amazed at the guilty obstinacy of the Jews, who refused to do what we see the whole world has done.
Regarding the Sabbath and circumcision, and the distinction in foods, in which you say the teaching of Moses differs from what Christians are taught by Christ, we have already shown that, as the apostle says, “all those things were our examples.” The difference is not in the doctrine, but in the time. There was a time when it was proper that these things should be figuratively predicted; and there is now a different time when it is proper that they should be openly declared and fully accomplished. It is not surprising that the Jews, who understood the Sabbath in a carnal sense, should oppose Christ, who began to open up its spiritual meaning. Reply, if you can, to the apostle, who declares that the rest of the Sabbath was a shadow of something future. If the Jews opposed Christ because they did not understand what the true Sabbath is, there is no reason why you should oppose Him, or refuse to learn what true innocence is. For on that occasion when Jesus appears especially to set aside the Sabbath, when His disciples were hungry, and pulled the ears of corn through which they were passing, and ate them, Jesus, in replying to the Jews, declared His disciples to be innocent. “If you knew,” He said “what this meaneth, I will have mercy, and not sacrifice, you would not have condemned the innocent.” They should rather have pitied the wants of the disciples, for hunger forced them to do what they did. But pulling ears of corn, which is innocence in the teaching of Christ, is murder in the teaching of Manichæus. Or was it an act of charity in the apostles to pull the ears of corn, that they might in eating set free the members of God, as in your foolish notions? Then it must be cruelty in you not to do the same. Faustus’ reason for setting aside the Sabbath is because he knows that God’s power is exercised without cessation, and without weariness. It is for those to say this, who believe that all times are the production of an eternal act of God’s will. But you will find it difficult to reconcile this with your doctrine, that the rebellion of the race of darkness broke your god’s rest, which was also disturbed by a sudden attack of the enemy; or perhaps God never had rest, as he foresaw this from eternity, and could not feel at ease in the prospect of so dire a conflict, with such loss and disaster to his members.

Faustus utilizza un argomento che è o molto ingannevole o molto stupido. E poiché Faustus non è stupido, è probabile che abbia usato quell’argomento intenzionalmente, con lo scopo di ingannare il lettore incauto. Dice: “Se queste cose non sono state scritte su Cristo, e se non si possono dimostrare altre prove a sostegno di ciò, allora significa che non ne esistono affatto”. La proposizione è vera; ma rimane da dimostrare sia che queste cose non siano state scritte su Cristo, sia che non si possano presentare altre prove. Faustus non ha fornito alcuna prova in merito; poiché noi abbiamo dimostrato sia come queste cose possano essere interpretate in riferimento a Cristo, sia che esistono molte altre frasi il cui significato è legato esclusivamente a Cristo. Quindi non segue affatto ciò che Faustus sostiene, ovvero che nulla di ciò che Mosè ha scritto riguardi a Cristo esista realmente. Ripetiamo l’argomento di Faustus: “Se queste cose non sono state scritte su Cristo, e se non si possono dimostrare altre prove a sostegno di ciò, allora significa che non ne esistono affatto”. Certo. Ma poiché sia queste frasi che molte altre sono state chiaramente dimostrate essere scritte su Cristo o in riferimento a Lui, la conclusione corretta è che l’argomento di Faustus è privo di fondamento. Nei passaggi citati da Faustus, questi ha cercato, senza successo, di dimostrare che tali frasi non fossero state scritte su Cristo; ma per trarre la conclusione che non ne esistano affatto, avrebbe dovuto prima dimostrare che non si possano presentare altre prove a sostegno di ciò. Invece, dà per scontato che i lettori del suo libro siano ciechi o gli ascoltatori sordi, così da far ignorare tale omissione, e prosegue dicendo: “Se non ne esistono affatto, allora Cristo non avrebbe potuto affermare che ne esistessero”. E se Cristo non ha fatto questa affermazione, allora quel versetto del Vangelo è falso. Ecco un uomo che dà così tanta importanza a ciò che dice da non considerare nemmeno la possibilità che qualcun altro possa sostenere il contrario. Dov’è finita tutta la tua astuzia? È davvero tutto ciò che puoi dire in difesa di una causa tanto malvagia? Ma se è proprio la malvagità della causa a spingerti a pronunciare simili sciocchezze, allora quella malvagità è stata una tua scelta personale. Per dimostrare falsa la tua premessa, basta semplicemente mostrare che esistono altre frasi scritte su Cristo; se ne esistono, allora non è vero che non ne esistano affatto. E se ne esistono, allora Cristo potrebbe ben aver affermato che tali cose fossero vere. E se Cristo può averlo fatto, allora quel versetto del Vangelo non è certo falso. Tornando quindi alla proposizione di Faustus: “Se non si possono dimostrare altre prove a sostegno di ciò, allora significa che non ne esistono affatto”, è necessario dimostrare che effettivamente non possiamo presentare altre prove. Basta semplicemente fare riferimento a quanto abbiamo già dimostrato, come sufficiente a confermare la veridicità del testo del Vangelo, in cui Cristo dice: “Se credeste in Mosè, credereste anche in Me; poiché egli ha scritto di Me”. E anche se, per mancanza di attenzione, non riuscissimo a trovare nulla scritto su Cristo da parte di Mosè, tuttavia le prove a sostegno dell’autorità del Vangelo sono così convincenti che sarebbe nostro dovere credere che non solo alcune cose, ma proprio tutto ciò che Mosè ha scritto si riferisca a Cristo; poiché Egli non dice semplicemente “ha scritto anche di Me”, ma esattamente “ha scritto di Me”. La verità è quindi questa: anche se ci fossero dubbi, che Dio non voglia, sulla autenticità di questo versetto, tali dubbi verrebbero eliminati dal gran numero di testimonianze a Cristo che troviamo in Mosè; e d’altra parte, anche se non ne trovassimo alcuna, saremmo comunque obbligati a credere che esistano, perché non si possono ammettere dubbi riguardo a nessun versetto del Vangelo.
Per quanto riguarda il vostro argomento secondo cui la dottrina di Mosè fosse diversa da quella di Cristo, e quindi fosse improbabile che coloro che credevano in Mosè credessero anche in Cristo; e che anzi la loro fede in uno dei due dovesse necessariamente comportare opposizione all’altro. Non avreste potuto dire queste cose se aveste solo per un momento rivolto lo sguardo verso le persone di tutto il mondo, quando non sono accecate da uno spirito contenzioso: studiosi o ignoranti, greci o barbari, saggi o insensati. Persone a cui l’apostolo si dichiarò debitore, credenti sia in Cristo che in Mosè. Se fosse improbabile che i Giudei credessero sia in Cristo che in Mosè, sarebbe ancora più improbabile che tutto il mondo lo facesse. Ma poiché vediamo tutte le nazioni credere in entrambi, e con una fede comune e ben fondata riconoscere l’armonia tra le profezie di Mosè e il vangelo di Cristo. Non era affatto impossibile che anche questa nazione lo facesse, quando Cristo disse loro: “Se credeste in Mosè, credereste anche in me”. Anzi, dovremmo meravigliarci dell’ostinazione peccaminosa dei Giudei, che rifiutarono di fare ciò che vediamo tutta la gente del mondo aver fatto.
Per quanto riguarda il Sabato, la circoncisione e le distinzioni alimentari, e poiché affermate che l’insegnamento di Mosè differisca da quello che i cristiani ricevono da Cristo, abbiamo già dimostrato che, come dice l’apostolo, “tutte queste cose furono esempi per noi”. La differenza non risiede nella dottrina, ma nel tempo: c’è stato un momento in cui era appropriato che queste cose venissero predette in modo simbolico; ora, invece, è il momento giusto per dichiararle apertamente e realizzarle completamente. Non sorprende quindi che i Giudei, che interpretavano il Sabato in senso carnale, si opponessero a Cristo, il quale iniziò ad esporne il significato spirituale. Rispondete, se potete, all’apostolo che afferma che il resto del Sabato era soltanto un’ombra di qualcosa che sarebbe avvenuto in futuro. Se i Giudei si opposero a Cristo perché non comprendevano cos’è veramente il Sabato, non c’è motivo per cui voi dovreste opporvi a Lui o rifiutarvi di imparare cosa sia la vera innocenza. Infatti, nel momento in cui Gesù intervenne per annullare il Sabato – quando i suoi discepoli, affamati, mangiarono i chicchi d’orzo che stavano passando – Gesù dichiarò i suoi discepoli innocenti, dicendo: “Se capiste ciò che questo significa, avreste pietà e non sacrifici; non condannereste gli innocenti”. Avrebbero dovuto invece provare compassione per la fame dei discepoli, poiché era la fame a costringerli ad agire in quel modo. Ma mangiare i chicchi d’orzo, che nella dottrina di Cristo rappresenta l’innocenza, è considerato un atto di crudeltà nella dottrina di Manicheo. O forse gli apostoli compirono questo atto per “carità”, al fine di liberare i membri di Dio. Secondo le vostre sciocche concezioni? Allora anche voi dovreste agire allo stesso modo. La ragione addotta da Fausto per annullare il Sabato è che sa che il potere di Dio opera senza sosta e senza stanchezza; questa affermazione è valida soltanto per coloro che credono che tutti i tempi siano frutto di un atto eterno della volontà di Dio. Ma voi troverete difficile conciliare questo con la vostra dottrina, secondo cui la ribellione del genere umano ha interrotto il riposo di Dio. O forse Dio non ha mai avuto riposo, poiché lo aveva previsto fin dall’eternità e non poteva sentirsi tranquillo di fronte a un conflitto così terribile, con tali perdite e disastri per i suoi “membri”.

Unless Christ had considered this Sabbath—which in your want of knowledge and of piety you laugh at—one of the prophecies written of Himself, He would not have borne such a testimony to it as He did. For when, as you say in praise of Christ, He suffered voluntarily, and so could choose His own time for suffering and for resurrection, He brought it about that His body rested from all its works on Sabbath in the tomb, and that His resurrection on the third day, which we call the Lord’s day, the day after the Sabbath, and therefore the eighth, proved the circumcision of the eighth day to be also prophetical of Him. For what does circumcision mean, but the eradication of the mortality which comes from our carnal generation? So the apostle says: “Putting off from Himself His flesh, He made a show of principalities and powers, triumphing over them in Himself.” The flesh here said to be put off is that mortality of flesh on account of which the body is properly called flesh. The flesh is the mortality, for in the immortality of the resurrection there will be no flesh; as it is written, “Flesh and blood shall not inherit the kingdom of God.” You are accustomed to argue from these words against our faith in the doctrine of the resurrection of the body, which has already taken place in the Lord Himself. You keep out of view the following words, in which the apostle explains his meaning. To show what he here means by flesh, he adds, “Neither shall corruption inherit incorruption.” For this body, which from its mortality is properly called flesh, is changed in the resurrection, so as to be no longer corruptible and mortal. This is the apostle’s statement, and not a supposition of ours, as his next words prove. “Lo” he says, “I show you a mystery: we shall all rise again, but we shall not all be changed. In a moment, in the twinkling of an eye, at the last trump; for the last trumpet shall sound, and the dead shall rise incorruptible, and we shall be changed. For this corruptible must put on incorruption, and this mortal must put on immortality.” To put on immortality, the body puts off mortality. This is the mystery of circumcision, which by the law took place on the eighth day; and on the eighth day, the Lord’s day, the day after the Sabbath, was fulfilled in its true meaning by the Lord. Hence it is said, “Putting off His flesh, He made a show of principalities and powers.” For by means of this mortality the hostile powers of hell ruled over us. Christ is said to have made a show or example of these, because in Himself, our Head, He gave an example which will be fully realized in the liberation of His whole body, the Church, from the power of the devil at the last resurrection. This is our faith. And according to the prophetic declaration quoted by Paul, “The just shall live by faith.” This is our justification. Even Pagans believe that Christ died. But only Christians believe that Christ rose again. “If thou confess with thy mouth,” says the apostle, “that Jesus is the Lord, and believest in thy heart that God raised Him from the dead, thou shalt be saved.” Again, because we are justified by faith in Christ’s resurrection, the apostle says, “He died for our offenses, and rose again for our justification.” And because this resurrection by faith in which we are justified was prefigured by the circumcision of the eighth day, the apostle says of Abraham, with whom the observance began, “He received the sign of circumcision, a seal of the righteousness of faith.” Circumcision, then, is one of the prophecies of Christ, written by Moses, of whom Christ said, “He wrote of me.” In the words of the Lord, “Woe unto you, scribes and Pharisees, hypocrites! for ye compass sea and land to make one proselyte; and when he is made, ye make him twofold more the child of hell than yourselves,” it is not the circumcision of the proselyte which is meant, but his imitation of the conduct of the scribes and Pharisees, which the Lord forbids His disciples to imitate, when He says: “The scribes and Pharisees sit on Moses’ seat: what they say unto you, do; but do not after their works; for they say, and do not.” These words of the Lord teach us both the honor due to the teaching of Moses, in whose seat even bad men were obliged to teach good things, and the reason of the proselyte becoming a child of hell, which was not that he heard from the Pharisees the words of the law, but that he copied their example. Such a circumcised proselyte might have been addressed in the words of Paul: “Circumcision verily profiteth, if thou keep the law.” His imitation of the Pharisees in not keeping the law made him a child of hell. And he was twofold more than they, probably because of his neglecting to fulfill what he voluntarily undertook, when, not being born a Jew, he chose to become a Jew.
Your scoff is very inappropriate, when you say that Moses discusses like a glutton what should be eaten, and commands some things to be freely used as clean, and other things as unclean to be not even touched. A glutton makes no distinction, except in choosing the sweetest food. Perhaps you wish to commend to the admiration of the uninitiated the innocence of your abstemious habits, by appearing not to know, or to have forgotten, that swine’s flesh tastes better than mutton. But as this too was written by Moses of Christ in figurative prophecy, in which the flesh of animals signifies those who are to be united to the body of Christ, which is the Church, or who are to be cast out, you are typified by the unclean animals; for your disagreement with the Catholic faith shows that you do not ruminate on the word of wisdom, and that you do not divide the hoof, in the sense of making a correct distinction between the Old Testament and the New. But you show still more audacity in adopting the erroneous opinions of your Adimantus.

Se Cristo non avesse considerato questo Sabato – che voi, per la vostra mancanza di conoscenza e di pietà, deridete – come una delle profezie scritte su Lui stesso, non avrebbe fornito tale testimonianza al riguardo. Poiché, come dite lodando Cristo, Egli soffrì volontariamente e poté quindi scegliere il proprio momento per soffrire e risorgere; così fece sì che il Suo corpo riposasse, nella tomba, dal compiere qualsiasi attività durante il Sabato, e che la Sua resurrezione, avvenuta al terzo giorno – che noi chiamiamo giorno del Signore, il giorno dopo il Sabato, quindi l’ottavo – dimostrasse anche che la circoncisione, celebrata nell’ottavo giorno, era anch’essa una profezia su Lui. Poiché cosa significa la circoncisione, se non l’eliminazione della mortalità derivante dalla nostra natura carnale? Così dice l’apostolo: “Riducendo in nulla la propria carne, Egli sconfisse i principati e le potenze del male, trionfando su di loro in Sé stesso”. La carne di cui parla qui è quella mortalità che rende il corpo propriamente tale; la carne stessa rappresenta la mortalità, poiché nell’immortalità della resurrezione non ci sarà più carne; come è scritto: “La carne e il sangue non erediteranno il regno di Dio”. Voi siete abituati a usare queste parole per contraddire la nostra fede nella dottrina della risurrezione del corpo, che già si è verificata nel Signore stesso. Tuttavia trascurate le seguenti parole dell’apostolo, nelle quali egli spiega il proprio significato: per chiarire ciò che intende con “carne”, aggiunge: “Né la corruzione erediterà l’incorruzione”. Poiché questo corpo, a causa della sua mortalità, è propriamente chiamato carne; nella resurrezione, esso cambia e non è più corruttibile né mortale. Questa è la dichiarazione dell’apostolo, e non una nostra supposizione, come dimostrano le parole successive: “Vi rivelo un mistero: tutti risorgeremo, ma non tutti subiremo lo stesso cambiamento. In un istante, in un batter d’occhio, al suono dell’ultima tromba; poiché allora i morti risorgeranno incorruttibili e noi saremo trasformati. Poiché ciò che è corruttibile deve assumere l’incorruzione, e ciò che è mortale deve assumerre l’immortalità”. Per assumere l’immortalità, il corpo deve liberarsi dalla mortalità; questo è il mistero della circoncisione, che per mezzo della legge si celebrava nell’ottavo giorno; e nell’ottavo giorno, il giorno del Signore, il giorno dopo il Sabato, tale mistero fu realizzato nel suo vero significato dal Signore stesso. Per questo si dice: “Riducendo in nulla la propria carne, Egli sconfisse i principati e le potenze del male”. Poiché grazie a questa mortalità le forze ostili dell’inferno dominavano su di noi; si dice che Cristo abbia offerto un esempio di queste forze, poiché in Sé stesso, come nostra Testa, ha dato un esempio che verrà pienamente realizzato nella liberazione di tutto il Suo corpo, la Chiesa, dal potere del diavolo alla fine della resurrezione. Questa è la nostra fede. E secondo la profezia citata da Paolo: “I giusti vivranno per fede”. Questa è la nostra giustificazione. Anche i pagani credono che Cristo sia morto; ma solo i cristiani credono che Cristo sia risorto. “Se con la bocca confesserai che Gesù è il Signore e nel cuore crederai che Dio L’abbia risuscitato dai morti, sarai salvato”, dice l’apostolo. Inoltre, poiché siamo giustificati per fede nella resurrezione di Cristo, l’apostolo afferma: “Morì per i nostri peccati e risorse per la nostra giustificazione”. E poiché questa resurrezione, grazie alla fede, che ci rende giusti, era stata prefigurata dalla circoncisione del ottavo giorno, l’apostolo parla di Abramo, da cui iniziò questa pratica: “Abramo ricevette il segno della circoncisione, un simbolo della giustizia della fede”. Quindi la circoncisione è una delle profezie su Cristo scritte da Mosè; Cristo stesso disse di lui: “Scrisse di me”. Secondo le parole del Signore: “Guai a voi scribi e farisei ipocriti! Perché perseguitate tutti coloro che cercano di convertirsi alla vostra fede; e una volta convertiti, li rendete due volte più figli dell’inferno di quanto lo siate voi stessi”, non si intende la circoncisione del convertito, ma il suo imitare le azioni degli scribi e dei farisei, cosa che il Signore proibì ai suoi discepoli di fare, dicendo: “Gli scribi e i farisei siedono sul seggio di Mosè; fate ciò che dicono, ma non imitate le loro azioni, perché essi parlano ma non fanno”. Queste parole del Signore ci insegnano sia l’onore dovuto all’insegnamento di Mosè – su cui anche i malvagi erano obbligati a predicare il bene – sia il motivo per cui un convertito può diventare figlio dell’inferno: non perché abbia ascoltato dalle labbra dei farisei le parole della legge, ma perché ha imitato il loro comportamento. Un simile convertito circonciso potrebbe essere stato descritto con queste parole di Paolo: “La circoncisione è certamente utile, se si osserva la legge”. Ma il suo imitare i farisei nel non osservare la legge lo ha reso figlio dell’inferno. E lui era “due volte più loro”, probabilmente perché trascurò di adempiere a ciò che aveva volontariamente deciso di fare; essendo non ebreo, scelse comunque di diventarlo.
Il vostro disprezzo è assolutamente inappropriato quando affermate che Mosè parli, come un goloso, di ciò che può essere consumato, e comandi che alcune cose siano considerate pure e altre impure, da non essere nemmeno toccate. Un goloso non fa distinzioni, se non quella tra il cibo più dolce. Forse volete esaltare, agli occhi dei non iniziati, l’innocenza delle vostre abitudini di astinenza, fingendo di ignorare – o di aver dimenticato – che la carne di maiale ha un sapore migliore di quella di montone. Ma anche questo fu scritto da Mosè nel contesto di profezie figurative: in esse, la carne degli animali simboleggia coloro che devono essere uniti al corpo di Cristo, ovvero alla Chiesa, oppure coloro che devono essere esclusi. Voi siete quindi rappresentati da quegli animali impuri; il vostro disaccordo con la fede cattolica dimostra infatti che non riflettete seriamente sulla parola di saggezza, e che non fate una distinzione chiara tra l’Antico Testamento e il Nuovo. Ma mostrate ancora più audacia adottando le opinioni errate del vostro Adimanto.

You follow Adimantus in saying that Christ made no distinction in food, except in entirely prohibiting the use of animal food to His disciples, while He allowed the laity to eat anything that is eatable; and declared that they were not polluted by what enters into the mouth, but that the unseemly things which come out of the mouth are the things which defile a man. These words of yours are unseemly indeed, for they express notorious falsehood. If Christ taught that the evil things which come out of the mouth are the only things that defile a man, why should they not be the only things to defile His disciples, so as to make it unnecessary that any food should be forbidden or unclean? Is it only the laity that are not polluted by what goes into the mouth, but by what comes out of it? In that case, they are better protected from impurity than the saints, who are polluted both by what goes in and by what comes out. But as Christ, comparing Himself with John, who came neither eating nor drinking, says that He came eating and drinking, I should like to know what He ate and drank. When exposing the perversity which found fault with both, He says: “John came neither eating nor drinking; and ye say, He hath a devil. The Son of man cometh eating and drinking; and ye say, Behold a glutton and a wine-bibber, a friend of publicans and sinners.” We know what John ate and drank. For it is not said that he drank nothing, but that he drank no wine or strong drink; so he must have drunk water. He did not live without food, but his food was locusts and wild honey. When Christ says that John did not eat or drink, He means that he did not use the food which the Jews used. And because the Lord used this food, He is spoken of, in contrast with John, as eating and drinking. Will it be said that it was bread and vegetables which the Lord ate, and which John did not eat? It would be strange if one was said not to eat, because he used locusts and honey, while the other is said to eat simply because he used bread and vegetables. But whatever may be thought of the eating, certainly no one could be called a wine-bibber unless he used wine. Why then do you call wine unclean? It is not in order to subdue the body by abstinence that you prohibit these things, but because they are unclean, for you say that they are the poisonous filth of the race of darkness; whereas the apostle says, “To the pure all things are pure.” Christ, according to this doctrine, taught that all food was alike, but forbade His disciples to use what the Manichæans call unclean. Where do you find this prohibition? You are not afraid to deceive men by falsehood; but in God’s righteous providence, you are so blinded that you provide us with the means of refuting you. For I cannot resist quoting for examination the whole of that passage of the Gospel which Faustus uses against Moses; that we may see from it the falsehood of what was said first by Adimantus, and here by Faustus, that the Lord Jesus forbade the use of animal food to His disciples, and allowed it to the laity. After Christ’s reply to the accusation that His disciples ate with unwashen hands, we read in the Gospel as follows: “And He called the multitude, and said unto them, Hear and understand. Not that which goeth into the mouth defileth a man: but that which cometh out of the mouth, this defileth a man. Then came His disciples, and said unto Him, Knowest Thou that the Pharisees were offended after they heard this saying?” Here, when addressed by His disciples, He ought certainly, according to the Manichæans, to have given them special instructions to abstain from animal food, and to show that His words, “Not that which goeth into the mouth defileth a man, but that which goeth out of the mouth,” applied to the multitude only. Let us hear, then, what, according to the evangelist, the Lord replied, not to the multitude, but to His disciples: “But He answered and said, Every plant which my heavenly Father hath not planted shall be rooted up. Let them alone: they be blind leaders of the blind. And if the blind lead the blind, both shall fall into the ditch.” The reason of this was, that in their desire to observe their own traditions, they did not understand the commandments of God. As yet the disciples had not asked the Master how they were to understand what He had said to the multitude. But now they do so; for the evangelist adds: “Then answered Peter and said unto Him, Declare unto us this parable.” This shows that Peter thought that when the Lord said, “Not that which goeth into the mouth defileth a man, but that which goeth out of the mouth,” He did not speak plainly and literally, but, as usual, wished to convey some instruction under the guise of a parable. When His disciples, then, put this question in private, does He tell them, as the Manichæans say, that all animal food is unclean, and that they must never touch it? Instead of this, He rebukes them for not understanding His plain language, and for thinking it a parable when it was not. We read: “And Jesus said, Are ye also yet without understanding? Do not ye yet understand, that whatsoever entereth in at the mouth goeth into the belly, and is cast out into the drought? But those things which proceed out of the mouth come forth from the heart, and they defile the man. For out of the heart proceed evil thoughts, murders, adulteries, fornications, thefts, false witness, blasphemies. These are the things which defile a man: but to eat with unwashen hands defileth not a man.”
Here we have a complete exposure of the falsehood of the Manichæans: for it is plain that the Lord did not in this matter teach one thing to the multitude, and another in private to His disciples. Here is abundant evidence that the error and deceit are in the Manichæans, and not in Moses, nor in Christ, nor in the doctrine taught figuratively in one Testament and plainly in the other,—prophesied in one, and fulfilled in the other. How can the Manichæans say that the Catholics regard none of the things that Moses wrote, when in fact they observe them all, not now in the figures, but in what the figures were intended to foretell? No one would say that one who reads the Scripture subsequently to its being written does not observe it because he does not form the letters which he reads. The letters are the figures of the sounds which he utters; and though he does not form the letters, he cannot read without examining them. The reason why the Jews did not believe in Christ, was because they did not observe even the plain literal precepts of Moses. So Christ says to them: “Ye pay tithe of mint and cummin, and omit the weightier matters of the law, mercy and judgment. Ye strain out a gnat and swallow a camel. These ought ye to have done, and not to leave the other undone.” So also He told them that by their traditions they made of none effect the commandment of God to give honor to parents. On account of this pride and perversity in neglecting what they understood, they were justly blinded, so that they could not understand the other things.

Condividi l’opinione di Adimanto secondo cui Cristo non fece distinzioni riguardo al cibo, se non nel vietare categoricamente ai suoi discepoli di consumare alimenti di origine animale, permettendo invece ai laici di mangiare qualsiasi cosa fosse commestibile; inoltre dichiarò che ciò che entra nella bocca non contamina l’uomo, ma piuttosto le cose indecenti che ne escono sono quelle che lo contaminano. Tuttavia queste tue affermazioni sono assolutamente inappropriate, poiché esprimono una palese menzogna. Se Cristo avesse insegnato che solo le cose malvagie che escono dalla bocca contaminano l’uomo, perché allora non dovrebbero essere anche queste le uniche cose a contaminare i suoi discepoli, rendendo così inutile vietare o considerare impuri qualsiasi tipo di cibo? Sono forse solo i laici a non essere contaminati da ciò che entra nella bocca, ma piuttosto da ciò che ne esce? In tal caso, sarebbero loro più protetti dall’impurità rispetto ai santi, che vengono contaminati sia da ciò che entrano che da ciò che escono. Ma poiché Cristo, paragonandosi a Giovanni che non mangiava né beveva, disse di essere venuto mangiando e bevendo, vorrei sapere cosa effettivamente mangiava e beveva. Esponendo la follia di coloro che criticavano entrambi, egli disse: “Giovanni non mangiava né beveva; e voi dite che ha il demonio. Il Figlio dell’Uomo invece viene mangiando e bevendo; e voi dite: ‘Ecco un goloso, un bevitore di vino, un amico dei pubblicani e dei peccatori’”. Sappiamo cosa mangiava e beveva Giovanni: non si dice che non bevesse affatto, ma che non beveva vino né bevande alcoliche; quindi doveva bere acqua. Non viveva senza cibo, ma il suo nutrimento consisteva in locuste e miele selvatico. Quando Cristo afferma che Giovanni non mangiava né beveva, intende dire che non consumava il tipo di cibo utilizzato dai Giudei. E poiché il Signore stesso utilizzava questo tipo di cibo, viene descritto, in contrapposizione a Giovanni, come colui che mangia e beve. Si potrebbe forse dire che il Signore mangiasse pane e verdure, mentre Giovanni no? Sarebbe strano considerare qualcuno che si nutriva di locuste e miele “non mangiatore”, mentre un altro viene definito tale semplicemente perché consumava pane e verdure. Ma qualunque cosa si possa pensare riguardo al cibo, è certo che nessuno potrebbe essere chiamato “bevitore di vino” se non ne consumasse. Allora perché considerate il vino impuro? Non è certo per sottomettere il corpo attraverso l’astinenza che vietate queste cose, ma perché sono ritenute impure; voi infatti dite che rappresentino la sporcizia velenosa della razza oscura; mentre l’apostolo afferma: “Per i puri, tutto è puro”. Secondo questa dottrina, Cristo insegnò che tutti i cibi erano uguali, ma vietò ai suoi discepoli di consumare ciò che i Manichei consideravano impuro. Dove trovate questa proibizione? Non vi vergognate di ingannare le persone con menzogne; ma nella giusta provvidenza di Dio, siete così ciechi da fornirci gli strumenti per confutarvi. Non posso resistere dal citare integralmente quel passo del Vangelo che Faustus utilizza contro Mosè; in questo modo possiamo constatare l’infondatezza di quanto detto prima da Adimanto e ora da Faustus, ovvero che il Signore Gesù avesse proibito ai suoi discepoli di consumare cibi di origine animale, permettendolo invece ai laici. Dopo la risposta di Cristo all’accusa secondo cui i suoi discepoli mangiavano con le mani non lavate, nel Vangelo leggiamo quanto segue: “Allora chiamò la folla e le disse: ‘Ascoltate e comprendete: non è ciò che entra nella bocca a contaminare l’uomo, ma ciò che ne esce.’ Poi i suoi discepoli gli dissero: ‘Sai che i Farisei si sono offesi dopo aver sentito queste parole?’” Qui, rivolgendosi ai suoi discepoli, Cristo avrebbe dovuto certamente dar loro istruzioni specifiche per astenersi dal consumo di cibi di origine animale e spiegare che le sue parole “non è ciò che entra nella bocca a contaminare l’uomo, ma ciò che ne esce” si riferivano soltanto alla folla. Ascoltiamo quindi cosa rispose il Signore, non alla folla, ma ai suoi discepoli: “Ma egli rispose: ‘Ogni pianta che mio Padre celeste non ha piantato verrà strappata; lasciateli stare: sono guide cieche di coloro che sono ciechi. E se i ciechi guidano i ciechi, entrambi cadranno nel burrone.’” Il motivo di ciò era che, nel loro desiderio di osservare le proprie tradizioni, essi non comprendevano i comandamenti di Dio. Fino ad allora i discepoli non avevano chiesto al Maestro come interpretare quanto Egli aveva detto alla folla; ora invece lo fecero, e l’evangelista aggiunge: “Allora Pietro gli disse: ‘Spiegaci questo parabolo.’” Ciò dimostra che Pietro riteneva che, quando il Signore aveva detto “non è ciò che entra nella bocca a contaminare l’uomo, ma ciò che ne esce”, non avesse parlato in modo chiaro e letterale, ma, come al solito, volesse trasmettere un insegnamento sotto forma di parabola. Quando quindi i suoi discepoli gli pose questa domanda in privato, Egli gli disse forse che tutti i cibi di origine animale sono impuri e che non devono mai essere consumati? Invece no: Li rimproverò per non aver compreso il suo linguaggio chiaro e per aver considerato quelle parole una semplice parabola. Leggiamo infatti: “E Gesù disse: ‘Anche voi siete ancora senza intelligenza? Non capite ancora che tutto ciò che entra nella bocca va nello stomaco e poi viene espulso? Ma ciò che esce dalla bocca proviene dal cuore, ed è questo che contamina l’uomo. Dal cuore infatti nascono pensieri malvagi, omicidi, adulteri, fornicazioni, furti, falsi testimoni, bestemmie. Queste sono le cose che contaminano l’uomo; mentre mangiare con le mani non lavate non lo contamina.’”
Qui abbiamo una completa dimostrazione della falsità dei Manichei: è evidente infatti che il Signore non insegnò alla folla una cosa e ai Suoi discepoli un’altra in privato. Esistono prove abbondanti del fatto che l’errore e l’inganno risiedano nei Manichei, e non in Mosè, né in Cristo, né nella dottrina insegnata in modo simbolico in un Testamento e in modo esplicito nell’altro – profetizzata in uno e realizzata nell’altro. Come possono i Manichei affermare che i Cattolici non rispettino nulla di ciò che Mosè scrisse, quando in realtà lo osservano tutto, non più nei simboli, ma in ciò che quei simboli erano destinati a preannunciare? Nessuno direbbe che una persona che legge la Scrittura dopo che è stata scritta non la rispetti, solo perché non forma letteralmente le parole che legge. Le lettere sono infatti i simboli dei suoni che quella persona pronuncia; e anche se non forma letteralmente quelle parole, non può comunque leggere senza esaminarle. Il motivo per cui i Giudei non credevano in Cristo era proprio perché non osservavano nemmeno i precetti letterali di Mosè. Ecco quindi ciò che Cristo disse loro: “Date la decima della menta e del cumino, ma trascurate le cose più importanti della legge: la misericordia e la giustizia. Spremete un insetto piccolissimo, ma inghiottite un cammello. Queste cose avreste dovuto fare, e non lasciare le altre ineseguite”. Disse anche che le loro tradizioni rendevano inefficace l’ordine di Dio di onorare i genitori. A causa di questa arroganza e di questa perversità nel trascurare ciò che comprendevano, furono giustamente accecati, al punto di non riuscire a comprendere le altre verità.

You see, my argument is not that if you are a Christian you must believe Christ when He says that Moses wrote of Him, and that if you do not believe this you are no Christian. The account you give of yourself in asking to be dealt with as a Jew or a Gentile is your own affair. My endeavor is to leave no avenue of error open to you. I have shut you out, too, from that precipice to which you rush as a last resort, when you say that these are spurious passages in the Gospel; so that, freed from the pernicious influence of this opinion, you may be reduced to the necessity of believing in Christ. You say you wish to be taught like the Christian Thomas, whom Christ did not spurn from Him because he doubted of Him, but, in order to heal the wounds of his mind, showed him the marks of the wounds in His own body. These are your own words. It is well that you desire to be taught as Thomas was. I feared you would make out this passage too to be spurious. Believe, then, the marks of Christ’s wounds. For if the marks were real, the wounds must have been real. And the wounds could not have been real, unless His body had been capable of real wounds; which upsets at once the whole error of the Manichæans. If you say that the marks were unreal which Christ showed to His doubting disciple, it follows that He must be a deceitful teacher, and that you wish to be deceived in being taught by Him. But as no one wishes to be deceived, while many wish to deceive, it is probable that you would rather imitate the teaching which you ascribe to Christ than the learning you ascribe to Thomas. If, then, you believe that Christ deceived a doubting inquirer by false marks of wounds, you must yourself be regarded, not as a safe teacher, but as a dangerous impostor. On the other hand, if Thomas touched the real marks of Christ’s wounds, you must confess that Christ had a real body. So, if you believe as Thomas did, you are no more a Manichæan. If you do not believe even with Thomas, you must be left to your infidelity.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Reply to Faustus the Manichæan.

Vedi, il mio argomento non è che, se sei cristiano, debba credere in Cristo quando Egli afferma che Mosè ne ha parlato, e che, se non ci credi, non sei un cristiano. Il modo in cui ti presenti, chiedendo di essere trattato come ebreo o gentile, è una questione che riguarda soltanto te stesso. Il mio scopo è quello di non lasciarti alcuna via d’errore. Ti ho anche escluso da quella “scogliera” verso cui ti precipiti come ultima risorsa, quando affermi che questi passaggi del Vangelo siano falsi; in questo modo, liberato dall’influenza dannosa di questa opinione, sarai costretto a credere in Cristo. Dici di voler essere istruito come il cristiano Tommaso, colui che Cristo non allontanò da Sé perché dubitava di Lui, ma che, per guarire le ferite della sua mente, Gli mostrò le stesse ferite sul proprio corpo. Queste sono le tue stesse parole. È bene che desideri essere istruito come Tommaso; temevo però che anche tu potessi considerare questi passaggi falsi. Credi quindi nelle “ferite” di Cristo: se queste fossero reali, anche le ferite stesse dovevano essere reali. E le ferite non avrebbero potuto essere reali, a meno che il corpo di Cristo non fosse stato in grado di subire vere ferite. Il che confuta completamente l’intera dottrina dei Manichei. Se dici che le “ferite” mostrate da Cristo al suo discepolo dubitante fossero false, allora Egli deve essere considerato un insegnante ingannevole. E tu desideri essere ingannato seguendo i suoi insegnamenti. Ma poiché nessuno vuole essere ingannato, mentre molti cercano di ingannare gli altri, è probabile che preferisca seguire l’insegnamento che attribuisci a Cristo piuttosto che quello che attribuisci a Tommaso. Se quindi credi che Cristo abbia ingannato un discepolo dubitante con false “ferite”, allora tu stesso devi essere considerato non un insegnante affidabile, ma un impostore pericoloso. D’altra parte, se Tommaso toccò davvero le vere ferite di Cristo, allora devi ammettere che Cristo aveva un corpo reale. Quindi, se credi come fece Tommaso, non sei più un Manicheo. Se non credi nemmeno insieme a Tommaso, allora rimani nella tua infedeltà.

Scritti relativi alla controversia manichea: Risposta a Fausto il manicheo.

Faustus rejects Christ’s declaration that He came not to destroy the law and the prophets but to fulfill them, on the ground that it is found only in Matthew, who was not present when the words purport to have been spoken. Augustin rebukes the folly of refusing to believe Matthew and yet believing Manichæus, and shows what the passage of scripture really means.

Faustus said: You ask why we do not receive the law and the prophets, when Christ said that he came not to destroy them, but to fulfill them. Where do we learn that Jesus said this? From Matthew, who declares that he said it on the mount. In whose presence was it said? In the presence of Peter, Andrew, James, and John—only these four; for the rest, including Matthew himself, were not yet chosen. Is it not the case that one of these four—John, namely—wrote a Gospel? It is. Does he mention this saying of Jesus? No. How, then, does it happen that what is not recorded by John, who was on the mount, is recorded by Matthew, who became a follower of Christ long after He came down from the mount? In the first place, then, we must doubt whether Jesus ever said these words, since the proper witness is silent on the matter, and we have only the authority of a less trustworthy witness. But, besides this, we shall find that it is not Matthew that has imposed upon us, but some one else under his name, as is evident from the indirect style of the narrative. Thus we read: “As Jesus passed by, He saw a man, named Matthew, sitting at the receipt of custom, and called him; and he immediately rose up, and followed Him.” No one writing of himself would say, He saw a man, and called him; and he followed Him; but, He saw me, and called me, and I followed Him. Evidently this was written not by Matthew himself, but by some one else under his name. Since, then, the passage already quoted would not be true even if it had been written by Matthew, since he was not present when Jesus spoke on the mount; much more is its falsehood evident from the fact that the writer was not Matthew himself, but some one borrowing the names both of Jesus and of Matthew.
The passage itself, in which Christ tells the Jews not to think that He came to destroy the law, is rather designed to show that He did destroy it. For, had He not done something of the kind, the Jews would not have suspected Him. His words are: “Think not that I am come to destroy the law.” Suppose the Jews had replied, What actions of thine might lead us to suspect this? Is it because thou exposest circumcision, breakest the Sabbath, discardest sacrifices, makest no distinction in foods? this would be the natural answer to the words, Think not. The Jews had the best possible reason for thinking that Jesus destroyed the law. If this was not to destroy the law, what is? But, indeed, the law and the prophets consider themselves already so faultlessly perfect, that they have no desire to be fulfilled. Their author and father condemns adding to them as much as taking away anything from them; as we read in Deuteronomy: “These precepts which I deliver unto thee this day, O Israel, thou shalt observe to do; thou shalt not turn aside from them to the right hand or to the left; thou shalt not add thereto nor diminish from it, that thy God may bless thee.” Whether, therefore, Jesus turned aside to the right by adding to the law and the prophets in order to fulfill them, or to the left in taking away from them to destroy them, either way he offended the author of the law. So this verse must either have some other meaning, or be spurious.
Augustin replied: What amazing folly, to disbelieve what Matthew records of Christ, while you believe Manichæus! If Matthew is not to be believed because he was not present when Christ said, “I came not to destroy the law and the prophets, but to fulfill,” was Manichæus present, was he even born, when Christ appeared among men? According, then, to your rule, you should not believe anything that Manichæus says of Christ. On the other hand, we refuse to believe what Manichæus says of Christ; not because he was not present as a witness of Christ’s words and actions, but because he contradicts Christ’s disciples, and the Gospel which rests on their authority. The apostle, speaking in the Holy Spirit, tells us that such teachers would arise. With reference to such, he says to believers: “If any man preaches to you another gospel than that ye have received, let him be accursed.” If no one can say what is true of Christ unless he has himself seen and heard Him, no one now can be trusted. But if believers can now say what is true of Christ because the truth has been handed down in word or writing by those who saw and heard, why might not Matthew have heard the truth from his fellow-disciple John, if John was present and he himself was not, as from the writings of John both we who are born so long after and those who shall be born after us can learn the truth about Christ? In this way, the Gospels of Luke and Mark, who were companions of the disciples, as well as the Gospel of Matthew, have the same authority as that of John. Besides, the Lord Himself might have told Matthew what those called before him had already been witnesses of. Your idea is, that John should have recorded this saying of the Lord, as he was present on the occasion. As if it might not happen that, since it was impossible to write all that be heard from the Lord, he set himself to write some, omitting this among others. Does he not say at the close of his Gospel: “And there are also many other things which Jesus did, the which, if they should be written every one, I suppose that even the world itself could not contain the books that should be written”? This proves that he omitted many things intentionally. But if you choose John as an authority regarding the law and the prophets, I ask you only to believe his testimony to them. It is John who writes that Isaiah saw the glory of Christ. It is in his Gospel we find the text already treated of: “If ye believed Moses, ye would also believe me; for he wrote of me.” Your evasions are met on every side. You ought to say plainly that you do not believe the gospel of Christ. For to believe what you please, and not to believe what you please, is to believe yourselves, and not the gospel.

Fausto rifiuta la dichiarazione di Cristo secondo cui Egli non è venuto a distruggere la legge e i profeti, ma ad attuarli, sostenendo che tale affermazione si trovi soltanto in Matteo, il quale non era presente al momento in cui queste parole sarebbero state pronunciate. Agostino rimprovera l’assurdità di rifiutare di credere in Matteo e invece credere in Manicheo, e spiega cosa significhi veramente quel passaggio della scrittura.

Fausto disse: “Chiedete perché non riceviamo la legge e i profeti, quando Cristo ha detto di essere venuto non per distruggerli, ma per realizzarli. Da dove apprendiamo che Gesù abbia detto questo? Dal Vangelo secondo Matteo, il quale afferma che egli lo abbia detto sul monte. In presenza di chi fu pronunciata questa frase? In presenza di Pietro, Andrea, Giacomo e Giovanni: soltanto questi quattro; gli altri, compreso lo stesso Matteo, non erano ancora stati scelti. Non è forse vero che uno di questi quattro – cioè Giovanni – abbia scritto un Vangelo? Sì. Menziona forse questa frase di Gesù? No. Come mai, allora, ciò che non è stato registrato da Giovanni, che si trovava sul monte, viene invece riportato da Matteo, che divenne discepolo di Cristo molto tempo dopo la sua discesa dal monte? Prima di tutto, dobbiamo dubitare che Gesù abbia mai pronunciato queste parole, poiché il testimone diretto tace al riguardo, e abbiamo soltanto l’autorità di un testimone meno affidabile. Ma inoltre, scopriremo che non è stato Matteo a imporcelo, bensì qualcun altro che ha utilizzato il suo nome, come risulta evidente dallo stile indiretto della narrazione. Leggiamo infatti: ‘Mentre Gesù passava, vide un uomo di nome Matteo seduto al banco delle tasse e lo chiamò; egli si alzò immediatamente e lo seguì.’ Nessuno che scrive di sé stesso direbbe: ‘Vide un uomo e lo chiamò, ’ Ma piuttosto: ‘Mi vide e mi chiamò, ’ È evidente che questo testo non fu scritto da Matteo stesso, bensì da qualcun altro che utilizzò il suo nome. Pertanto, anche se quel passaggio fosse stato scritto da Matteo, non sarebbe vero, poiché egli non era presente quando Gesù parlò sul monte; la sua falsità diventa ancora più evidente dal fatto che l’autore non fu Matteo stesso, ma qualcuno che si è appropriato dei nomi sia di Gesù che di Matteo.”
Il passo stesso, nel quale Cristo dice ai Giudei di non pensare che sia venuto per distruggere la legge, ha proprio lo scopo di dimostrare che effettivamente la distrusse. Infatti, se non avesse fatto qualcosa del genere, i Giudei non avrebbero mai sospettato di lui. Le sue parole sono: “Non pensate che io sia venuto per distruggere la legge”. Supponiamo che i Giudei avessero risposto: “Quali delle tue azioni potrebbero farci sospettare questo? È forse perché denunci la circoncisione, viola il sabato, disprezza i sacrifici, non fa distinzioni nei cibi?” Questa sarebbe stata una risposta naturale alle sue parole. I Giudei avevano tutte le ragioni per ritenere che Gesù avesse distrutto la legge. Se non era questo lo scopo della sua venuta, qual altro poteva essere? Ma in realtà, sia la legge che i profeti si consideravano già perfetti al massimo grado, tanto da non desiderare affatto che venissero adempiuti. Il loro autore e padre condannava sia l’aggiunta di qualcosa a essi che la rimozione di qualsiasi elemento; come leggiamo nel Deuteronomio: “Questi precetti che oggi ti do, o Israele, li dovrai osservare fedelmente; non devi allontanartene né a destra né a sinistra, né aggiungerne nulla né togliere nulla, affinché il tuo Dio ti benedica”. Pertanto, sia che Gesù abbia cercato di adempiere alla legge e ai profeti aggiungendo loro qualcosa, sia che abbia tentato di distruggerla togliendone elementi, in entrambi i casi ha offeso l’autore stesso della legge. Quindi questo versetto deve avere un altro significato, oppure è falso.
Agostino rispose: Che follia incredibile credere ciò che Matteo racconta di Cristo, mentre si crede in Manicheo! Se non si deve credere a Matteo perché non era presente quando Cristo disse: “Non sono venuto per annullare la legge e i profeti, ma per attuarli”, allora Manicheo era forse presente? Era forse nato quando Cristo apparve tra gli uomini? Secondo le vostre regole, quindi, non si dovrebbe credere a nulla di ciò che Manicheo dice su Cristo. D’altra parte, noi rifiutiamo di credere in ciò che Manicheo dice su Cristo; non perché non fosse presente come testimone delle parole e degli atti di Cristo, ma perché contraddice gli discepoli di Cristo e il Vangelo che si basa sulla loro autorità. L’apostolo, parlando sotto l’ispirazione dello Spirito Santo, ci dice che tali insegnanti sarebbero sorti. A proposito di loro, egli dice ai credenti: “Se qualcuno vi predica un vangelo diverso da quello che avete ricevuto, sia maledetto”. Se nessuno può dire ciò che è vero su Cristo se non lo ha visto e udito personalmente, allora nessuno può essere considerato affidabile oggi. Ma se i credenti possono ora dire ciò che è vero su Cristo perché la verità è stata trasmessa a parole o per iscritto da coloro che lo hanno visto e udito, perché mai Matteo non avrebbe potuto ascoltare la verità dal suo condiscepolo Giovanni, se Giovanni era presente mentre lui no? Dalle scritture di Giovanni, sia noi nati molto tempo dopo sia coloro che nasceranno in futuro possiamo apprendere la verità su Cristo. In questo modo, i Vangeli di Luca e Marco, che erano compagni degli apostoli, così come il Vangelo di Matteo, hanno lo stesso valore autoritativo di quello di Giovanni. Inoltre, lo stesso Signore avrebbe potuto raccontare a Matteo ciò di cui coloro che lo avevano preceduto erano già stati testimoni. La vostra idea è che Giovanni abbia dovuto registrare questa dichiarazione del Signore, poiché era presente in quell’occasione. Ma potrebbe anche darsi che, poiché fosse impossibile scrivere tutto ciò che si sentiva dal Signore, Giovanni abbia deciso di scrivere alcune cose, omettendo questa tra le altre. Non dice forse alla fine del suo Vangelo: “Ci sono molte altre cose che Gesù ha fatto; se tutte venissero scritte, penso che nemmeno il mondo intero potrebbe contenerle”? Questo dimostra che Giovanni ha intenzionalmente omesso molte cose. Ma se scegliete Giovanni come fonte autorevole riguardo alla legge e ai profeti, vi chiedo soltanto di credere alla sua testimonianza su di loro. È proprio Giovanni che scrive che Isaia vide la gloria di Cristo; è nel suo Vangelo che troviamo il passaggio già menzionato: “Se credeste in Mosè, credereste anche in me; poiché egli ha scritto di me”. Le vostre evasioni vengono confutate da ogni parte. Dovreste ammettere apertamente che non credete nel Vangelo di Cristo. Poiché credere ciò che si vuole, e non ciò che si vuole, significa credere in se stessi, e non nel Vangelo stesso.

Faustus thinks himself wonderfully clever in proving that Matthew was not the writer of this Gospel, because, when speaking of his own election, he says not, He saw me, and said to me, Follow me; but, He saw him, and said to him, Follow me. This must have been said either in ignorance or from a design to mislead. Faustus can hardly be so ignorant as not to have read or heard that narrators, when speaking of themselves, often use a construction as if speaking of another. It is more probable that Faustus wished to bewilder those more ignorant than himself, in the hope of getting hold on not a few unacquainted with these things. It is needless to resort to other writings to quote examples of this construction from profane authors for the information of our friends, and for the refutation of Faustus. We find examples in passages quoted above from Moses by Faustus himself, without any denial, or rather with the assertion, that they were written by Moses, only not written of Christ. When Moses, then, writes of himself, does he say, I said this, or I did that, and not rather, Moses said, and Moses did? Or does he say, The Lord called me, The Lord said to me, and not rather, The Lord called Moses, The Lord said to Moses, and so on? So Matthew, too, speaks of himself in the third person. And John does the same; for towards the end of his book he says: “Peter, turning, saw the disciple whom Jesus loved, who also lay on His breast at supper, and who said to the Lord, Who is it that shall betray Thee?” Does he say, Peter, turning, saw me? Or will you argue from this that John did not write this Gospel? But he adds a little after: “This is the disciple that testifies of Jesus, and has written these things; and we know that his testimony is true.” Does he say, I am the disciple who testify of Jesus, and who have written these things, and we know that my testimony is true? Evidently this style is common in writers of narratives. There are innumerable instances in which the Lord Himself uses it. “When the Son of man,” He says, “cometh, shall He find faith on the earth?” Not, When I come, shall I find? Again, “The Son of man came eating and drinking;” not, I came. Again, “The hour shall come, and now is, when the dead shall hear the voice of the Son of God, and they that hear shall live;” not, My voice. And so in many other places. This may suffice to satisfy inquirers and to refute scoffers.
Every one can see the weakness of the argument that Christ could not have said, “Think not that I am come to destroy the law and the prophets: I came not to destroy, but to fulfill,” unless He had done something to create a suspicion of this kind. Of course, we grant that the unenlightened Jews may have looked upon Christ as the destroyer of the law and the prophets; but their very suspicion makes it certain that the true and truthful One, in saying that He came not to destroy the law and the prophets, referred to no other law than that of the Jews. This is proved by the words that follow: “Verily, verily, I say unto you, Till heaven and earth pass, one jot or one tittle shall in no wise pass from the law till all be fulfilled. Whosoever therefore shall break one of the least of these commandments, and shall teach men so, shall be called the least in the kingdom of heaven. But whosoever shall do and teach them, shall be called great in the kingdom of heaven.” This applied to the Pharisees, who taught the law in word, while they broke it in deed. Christ says of the Pharisees in another place, “What they say, that do; but do not after their works: for they say, and do not.” So here also He adds, “For I say unto you, Except your righteousness exceed the righteousness of the scribes and Pharisees, ye shall not enter into the kingdom of heaven;” that is, Unless ye shall both do and teach what they teach without doing, ye shall not enter into the kingdom of heaven. This law, therefore, which the Pharisees taught without keeping it, Christ says He came not to destroy, but to fulfill; for this was the law connected with the seat of Moses in which the Pharisees sat, who because they said without doing, are to be heard, but not to be imitated.
Faustus does not understand, or pretends not to understand, what it is to fulfill the law. He supposes the expression to mean the addition of words to the law, regarding which it is written that nothing is to be added to or taken away from the Scriptures of God. From this Faustus argues that there can be no fulfillment of what is spoken of as so perfect that nothing can be added to it or taken from it. Faustus requires to be told that the law is fulfilled by living as it enjoins. “Love is the fulfilling of the law,” as the apostle says. The Lord has vouchsafed both to manifest and to impart this love, by sending the Holy Spirit to His believing people. So it is said by the same apostle: “The love of God is shed abroad in our heart by the Holy Ghost, which is given unto us.” And the Lord Himself says: “By this shall all men know that ye are my disciples, if ye have love one to another.” The law, then, is fulfilled both by the observance of its precepts and by the accomplishment of its prophecies. For “the law was given by Moses, but grace and truth came by Jesus Christ.” The law itself, by being fulfilled, becomes grace and truth. Grace is the fulfillment of love, and truth is the accomplishment of the prophecies. And as both grace and truth are by Christ, it follows that He came not to destroy the law, but to fulfill it; not by supplying any defects in the law, but by obedience to what is written in the law. Christ’s own words declare this. For He does not say, One jot or one tittle shall in no wise pass from the law till its defects are supplied, but “till all be fulfilled.”

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Reply to Faustus the Manichæan.

Faustus si ritiene straordinariamente astuto nel dimostrare che Matteo non sia l’autore di questo Vangelo, poiché, quando parla della propria elezione, dice: “Lui mi vide e mi disse: ‘Seguimi’”, invece di dire: “Lui lo vide e gli disse: ‘Seguimi’”. Queste parole devono essere state pronunciate per ignoranza o con l’intento di ingannare. È improbabile che Faustus fosse così ignorante da non aver letto o sentito che i narratori, quando parlano di sé stessi, spesso utilizzano una formulazione come se parlassero di un altro. È più probabile che Faustus volesse confondere coloro che erano ancora meno informati di lui, nella speranza di attirare l’attenzione di molte persone ignare su queste questioni. Non è necessario ricorrere ad altri scritti per citare esempi di questa formulazione in autori profani, sia per informare i nostri amici che per confutare Faustus. Troviamo esempi proprio nei passaggi citati da Faustus stesso riguardo a Mosè: senza alcuna negazione, anzi con l’affermazione che tali passaggi fossero stati scritti da Mosè, ma non riguardanti Cristo. Quando allora Mosè parla di sé, dice forse “Io dissi questo” o “Io feci quest’altro”, invece di dire “Mosè disse, ”? O dice forse “Il Signore mi chiamò”, “Il Signore mi disse, ”, invece di dire “Il Signore chiamò Mosè”, “Il Signore disse a Mosè, ”, e così via? Anche Matteo parla di sé al terzo personaggio; lo stesso fa Giovanni, che verso la fine del suo libro scrive: “Pietro, voltandosi, vide il discepolo che Gesù amava, quello che era stato sdraiato sul suo petto durante la cena e che aveva detto al Signore: ‘Chi è colui che ti tradirà?’”. Dice forse “Pietro, voltandosi, mi vide”? O si vuole dedurre da questo che Giovanni non abbia scritto questo Vangelo? Ma poco dopo aggiunge: “Questo è il discepolo che testimonia di Gesù e ha scritto queste cose; sappiamo che la sua testimonianza è vera”. Dice forse “Io sono il discepolo che testimonia di Gesù e ho scritto queste cose, e sappiamo che la mia testimonianza è vera”? Ovviamente questo stile è comune tra gli autori di narrazioni; ci sono innumerevoli esempi in cui lo stesso Signore lo utilizza. “Quando il Figlio dell’Uomo verrà”, dice, “troverà fede sulla terra?”, non “Quando io verrò, troverò fede?”. Allo stesso modo: “Il Figlio dell’Uomo è venuto mangiando e bevendo”; non “Io sono venuto”. Inoltre: “Arriverà l’ora, ed è già ora, in cui i morti udiranno la voce del Figlio di Dio e coloro che l’ascolteranno vivranno”; non “La mia voce”. E così in molti altri casi. Questo dovrebbe essere sufficiente per soddisfare gli inquirenti e confutare gli scettici.
Ognuno può vedere l’debolezza di quell’argomento secondo cui Cristo non avrebbe potuto dire: “Non pensate che io sia venuto per distruggere la legge e i profeti; non sono venuto per distruggere, ma per adempiere”, se non avesse compiuto qualcosa che potesse suscitare un sospetto del genere. Certo, ammettiamo che gli Ebrei ignoranti potessero considerare Cristo come il distruttore della legge e dei profeti; ma proprio quel loro sospetto dimostra con certezza che Colui che è vero e sincero, affermando di non essere venuto per distruggere la legge e i profeti, si riferiva soltanto alla legge degli Ebrei. Ciò viene confermato dalle parole successive: “In verità vi dico: finché non passeranno il cielo e la terra, nemmeno una jota o un titolo della legge andrà perduto, fino a che tutto non sia adempiuto. Chiunque quindi violi anche uno solo di questi comandamenti minimi e lo insegni agli altri, sarà considerato il più piccolo nel regno dei cieli; ma chi li osserva e li insegna, sarà considerato il più grande nel regno dei cieli”. Questo si riferiva ai Farisei, che insegnavano la legge a parole, mentre la violavano nei fatti. Cristo dice di loro in un altro passaggio: “Fate ciò che dicono; ma non imitate le loro azioni, perché essi parlano e non agiscono”. Anche qui aggiunge: “Perché vi dico: se la vostra giustizia non supera quella dei scribi e dei Farisei, non entrerete nel regno dei cieli”; cioè, se non praticherete e non insegnerete ciò che loro insegnano senza metterlo in pratica, non entrerete nel regno dei cieli. Quindi, questa legge che i Farisei insegnavano senza osservarla, Cristo afferma di essere venuto per ademperirla, perché era proprio quella legge legata al ruolo di Mosè; e poiché i Farisei parlavano senza agire, le loro parole potevano essere ascoltate, ma non imitate.
Faustus non comprende, o finge di non comprendere, cosa significhi realmente adempiere alla legge. Suppone che tale espressione si riferisca semplicemente all’aggiunta di parole alla legge, mentre è scritto chiaramente che nulla deve essere aggiunto né tolto dalle Scritture di Dio. Da questo deduce che non possa esistere un adempimento così perfetto da non richiedere alcuna modifica. Faustus insiste affinché gli venga spiegato che la legge viene adempiuta vivendo secondo i suoi precetti. “L’amore è l’adempimento della legge”, afferma l’apostolo. Il Signore ha voluto manifestare e donare questo amore, inviando lo Spirito Santo al suo popolo credente. Lo stesso apostolo dice: “L’amore di Dio si diffonde nei nostri cuori per mezzo dello Spirito Santo che ci è stato dato”. E il Signore stesso aggiunge: “In questo modo tutti riconosceranno che siete miei discepoli, se vi amate a vicenda”. Quindi la legge viene adempiuta sia attraverso l’osservanza dei suoi precetti che attraverso la realizzazione delle sue profezie. Poiché “la legge fu data da Mosè, ma la grazia e la verità sono venute per mezzo di Gesù Cristo”. La stessa legge, venendo adempiuta, diventa grazia e verità: la grazia è l’adempimento dell’amore, e la verità è la realizzazione delle profezie. Poiché sia la grazia che la verità provengono da Cristo, ne consegue che Egli non è venuto a distruggere la legge, ma ad ademperla; non per eliminarne eventuali difetti, ma per obbedire fedelmente a ciò che è scritto nella legge. Le stesse parole di Cristo lo confermano: Egli non dice che nemmeno una virgola o un punto della legge possa essere modificato prima che i suoi difetti vengano eliminati, ma che “tutto debba essere adempiuto”.

Scritti relativi alla controversia manichea: Risposta a Fausto il manicheo.

The relation of Christ to prophecy, continued.

Faustus said: “I came not to destroy the law, but to fulfill it.” If these are Christ’s words, unless they have some other meaning, they are as much against you as against me. Your Christianity as well as mine is based on the belief that Christ came to destroy the law and the prophets. Your actions prove this, even though in words you deny it. It is on this ground that you disregard the precepts of the law and the prophets. It is on this ground that we both acknowledge Jesus as the founder of the New Testament, in which is implied the acknowledgment that the Old Testament is destroyed. How, then, can we believe that Christ said these words without first confessing that hitherto we have been wholly in error, and without showing our repentance by entering on a course of obedience to the law and the prophets, and of careful observance of their requirements, whatever they may be? This done, we may honestly believe that Jesus said that he came not to destroy the law, but to fulfill it. As it is, you accuse me of not believing what you do not believe yourself, and what therefore is false.
But grant that we have been in the wrong hitherto. What is to be done now? Shall we come under the law, since Christ has not destroyed, but fulfilled it? Shall we by circumcision add shame to shame, and believe that God is pleased with such sacraments? Shall we observe the rest of the Sabbath, and bind ourselves in the fetters of Saturn? Shall we glut the demon of the Jews, for he is not God, with the slaughter of bulls, rams, and goats, not to say of men; and adopt, only with greater cruelty, in obedience to the law and the prophets, the practices on account of which we abandoned idolatry? Shall we, in fine, call the flesh of some animals clean, and that of others unclean, among which, according to the law and the prophets, swine’s flesh has a particular defilement? Of course you will allow that as Christians we must not do any of these things, for you remember that Christ says that a man when circumcised becomes twofold a child of hell. It is plain also that Christ neither observed the Sabbath himself, nor commanded it to be observed. And regarding foods, he says expressly that man is not defiled by anything that goes into his mouth, but rather by the things which come out of it. Regarding sacrifices, too, he often says that God desires mercy, and not sacrifice. What becomes, then, of the statement that he came not to destroy the law, but to fulfill it? If Christ said this, he must have meant something else, or, what is not to be thought of, he told a lie, or he never said it. No Christian will allow that Jesus spoke falsely; therefore he must either not have said this, or said it with another meaning.
For my part, as a Manichæan, this verse has little difficulty for me, for at the outset I am taught to believe that many things which pass in Scripture under the name of the Saviour are spurious, and that they must therefore be tested to find whether they are true, and sound, and genuine; for the enemy who comes by night has corrupted almost every passage by sowing tares among the wheat. So I am not alarmed by these words, notwithstanding the sacred name affixed to them; for I still claim the liberty to examine whether this comes from the hand of the good sower, who sows in the day-time, or of the evil one, who sows in the night. But what escape from this difficulty can there be for you, who receive everything without examination, condemning the use of reason, which is the prerogative of human nature, and thinking it impiety to distinguish between truth and falsehood, and as much afraid of separating between what is good and what is not as children are of ghosts? For suppose a Jew or any one acquainted with these words should ask you why you do not keep the precepts of the law and the prophets, since Christ says that he came not to destroy but to fulfill them: you will be obliged either to join in the superstitious follies of the Jews, or to declare this verse false, or to deny that you are a follower of Christ.
Augustin replied: Since you continue repeating what has been so often exposed and refuted, we must be content to repeat the refutation. The things in the law and the prophets which Christians do not observe, are only the types of what they do observe. These types were figures of things to come, and are necessarily removed when the things themselves are fully revealed by Christ, that in this very removal the law and the prophets may be fulfilled. So it is written in the prophets that God would give a new covenant, “not as I gave to their fathers.” Such was the hardness of heart of the people under the Old Testament, that many precepts were given to them, not so much because they were good, as because they suited the people. Still, in all these things the future was foretold and prefigured, although the people did not understand the meaning of their own observances. After the manifest appearance of the things thus signified, we are not required to observe the types; but we read them to see their meaning. So, again, it is foretold in the prophets, “I will take away their stony heart, and will give them a heart of flesh,“—that is, a sensible heart, instead of an insensible one. To this the apostle alludes in the words: “Not in tables of stone, but in the fleshy tables of the heart.” The fleshy tables of the heart are the same as the heart of flesh. Since, then, the removal of these observances is foretold, the law and the prophets could not have been fulfilled but by this removal. Now, however, the prediction is accomplished, and the fulfillment of the law and the prophets is found in what at first sight seems the very opposite.
We are not afraid to meet your scoff at the Sabbath, when you call it the fetters of Saturn. It is a silly and unmeaning expression, which occurred to you only because you are in the habit of worshipping the sun on what you call Sunday. What you call Sunday we call the Lord’s day, and on it we do not worship the sun, but the Lord’s resurrection. And in the same way, the fathers observed the rest of the Sabbath, not because they worshipped Saturn, but because it was incumbent at that time, for it was a shadow of things to come, as the apostle testifies. The Gentiles, of whom the apostle says that they “worshipped and served the creature rather than the Creator,” gave the names of their gods to the days of the week. And so far you do the same, except that you worship only the two brightest luminaries, and not the rest of the stars, as the Gentiles did. Besides, the Gentiles gave the names of their gods to the months. In honor of Romulus, whom they believed to be the son of Mars, they dedicated the first month to Mars, and called it March. The next month, April, is named not from any god, but from the word for opening, because the buds generally open in this month. The third month is called May, in honor of Maia the mother of Mercury. The fourth is called June, from Juno. The rest to December used to be named according to their number. The fifth and sixth, however, got the names of July and August from men to whom divine honors were decreed; while the others, from September to December, continued to be named from their number. January, again, is named from Janus, and February from the rites of the Luperci called Februæ. Must we say that you worship the god Mars in the month of March? But that is the month in which you hold the feast you call Bema with great pomp. But if you think it allowable to observe the month of March without thinking of Mars, why do you try to bring in the name of Saturn in connection with the rest of the seventh day enjoined in Scripture, merely because the Gentiles call the day Saturday? The Scripture name for the day is Sabbath, which means rest. Your scoff is as unreasonable as it is profane.

La relazione di Cristo con le profezie, continuazione.

Fausto disse: “Non sono venuto per distruggere la legge, ma per adempierla.” Se queste sono le parole di Cristo, a meno che non abbiano un altro significato, esse sono altrettanto contro di voi quanto contro di me. Il vostro cristianesimo, così come il mio, si basa sulla credenza che Cristo sia venuto per distruggere la legge e i profeti. Le vostre azioni lo dimostrano, anche se a parole lo negate. È su questa base che ignorate i precetti della legge e dei profeti. È su questa base che entrambi riconosciamo Gesù come fondatore del Nuovo Testamento, il quale implica l’ammissione che il Vecchio Testamento sia stato distrutto. Come possiamo quindi credere che Cristo abbia detto queste parole senza prima confessare di essere stati finora completamente in errore, e senza dimostrare il nostro pentimento aderendo alla legge e ai profeti, osservandone attentamente i precetti, qualunque essi siano? Solo facendo ciò possiamo credere onestamente che Gesù abbia detto di essere venuto non per distruggere la legge, ma per adempierla. Come stanno le cose, invece, voi mi accusate di non credere in ciò che nemmeno voi credete, e quindi in qualcosa di falso.
Ma ammettiamo pure di aver sbagliato finora: cosa dobbiamo fare ora? Dovremmo sottometterci alla legge, visto che Cristo non l’ha distrutta, ma l’ha adempiuta? Dovremmo aggiungere ulteriore vergogna a quella già esistente praticando la circoncisione, e credere davvero che Dio sia soddisfatto di tali sacramenti? Dovremmo osservare il resto delle prescrizioni del Sabato, legandoci così ai vincoli imposti da Saturno? Dovremmo saziare il “demonio dei Giudei” – poiché non è Dio – uccidendo buoi, arieti e capre, per non parlare degli uomini; e adottare, con ancora maggiore crudeltà, quelle pratiche che ci hanno portato ad abbandonare l’idolatria, in obbedienza alla legge e ai profeti? In definitiva, dovremmo considerare la carne di alcuni animali pura e quella di altri impura, tra cui, secondo la legge e i profeti, proprio quella del maiale è particolarmente contaminante. Ovviamente, come cristiani non dobbiamo fare nulla di tutto ciò: ricordate infatti che Cristo ha detto che un uomo circonciso diventa “doppio figlio dell’inferno”. È evidente anche che Cristo stesso non osservava il Sabato, né ne ordinava l’osservanza. Per quanto riguarda i cibi, ha detto chiaramente che l’uomo non si contamina con ciò che entra nella sua bocca, ma piuttosto con ciò che ne esce. Riguardo ai sacrifici, ha spesso affermato che Dio desidera la misericordia, non i sacrifici. Quindi, cosa significa dire che Cristo è venuto non per distruggere la legge, ma per adempiervela? Se Cristo ha detto questo, deve aver inteso qualcos’altro, oppure, il che è impensabile, ha mentito, o forse non l’ha mai detto affatto. Nessun cristiano ammetterà che Gesù abbia parlato falsamente; quindi, o non l’ha mai detto, o l’ha detto con un altro significato.
Per quanto mi riguarda, essendo un Manicheo, questa frase non rappresenta per me alcuna difficoltà: fin dall’inizio mi è stato insegnato a credere che molte delle cose menzionate nella Scrittura in nome del Salvatore siano in realtà false, e quindi bisogna verificarle per stabilirne la veridicità. L’“nemico” che agisce di notte ha infatti corrotto quasi ogni passo della Scrittura, seminando “erba velenosa” tra il “grano”. Pertanto non mi allarmo davanti a queste parole, nonostante il nome sacro che le accompagna; anzi, ritengo di avere il diritto di esaminare se provengano dalla mano del buon seminatore, che opera di giorno, o da quella del malvagio, che agisce di notte. Ma quale via d’uscita esiste per voi, che accettate tutto senza alcuna verifica, condannando l’uso della ragione – prerogativa della natura umana – e considerando empia la distinzione tra verità e menzogna, temendo tanto di separare il bene dal male quanto i bambini temono gli spettri? Immaginate che un Ebreo o chiunque altro conosca queste parole vi chieda perché non osservate i precetti della legge e dei profeti, visto che Cristo ha detto di essere venuto non per distruggerli ma per attuarli: sareste costretti o ad aderire alle superstizioni degli Ebrei, o a dichiarare questa frase falsa, o a negare di essere seguaci di Cristo.
Agostino rispose: Poiché continuate a ripetere ciò che è stato già molte volte esposto e confutato, dobbiamo accontentarci di ripetere anch’ noi quella confutazione. Le prescrizioni della legge e dei profeti che i cristiani non osservano sono soltanto simboli di ciò che invece osservano. Questi simboli rappresentavano cose future, e necessariamente perdono il loro significato quando tali cose vengono pienamente rivelate da Cristo; proprio attraverso questa “eliminazione” dei simboli, la legge e i profeti possono essere realizzati. Così è scritto nei profeti: Dio darà un nuovo patto, “non come quello che ho dato ai loro padri”. L’ostinazione del popolo sotto l’Antico Testamento era tale che molti precetti gli venivano dati non tanto perché fossero buoni in sé, quanto perché si adattassero alle condizioni di quel popolo. Tuttavia, in tutte queste cose veniva preannunciato e simboleggiato il futuro, anche se il popolo non comprendeva il vero significato delle proprie pratiche religiose. Dopo che le cose così indicate sono apparse chiaramente, non è più necessario osservare questi simboli; li leggiamo soltanto per comprenderne il senso. Ancora una volta, nei profeti si dice: “Rimuoverò il loro cuore di pietra e darò loro un cuore di carne”, cioè un cuore sensibile, anziché insensibile. A questo allude l’apostolo quando afferma: “Non nelle tavole di pietra, ma nelle tavole di carne del cuore”. Le “tavole di carne del cuore” sono esattamente ciò che si intende per un cuore sensibile. Poiché quindi è stato predetto che queste pratiche religiose sarebbero state abbandonate, la legge e i profeti potevano essere realizzati soltanto attraverso tale abbandono. Ora, tuttavia, questa profezia si è avverata, e la realizzazione della legge e dei profeti si trova in ciò che a prima vista sembra il loro opposto.
Non temiamo affatto le vostre derisioni riguardo al Sabato, quando lo chiamate “le catene di Saturno”. È un’espressione sciocca e priva di significato; vi è venuta in mente soltanto perché siete abituati a venerare il sole nel giorno che voi chiamate Domenica. Quello che voi chiamate Domenica noi lo chiamiamo Giorno del Signore, e in esso non veneriamo il sole, ma la risurrezione del Signore. Allo stesso modo, i nostri antenati osservavano il resto del Sabato non perché venerassero Saturno, ma perché tale era l’usanza di quel tempo; infatti, quel giorno rappresentava un simbolo delle cose future, come testimonia l’apostolo. I gentili, di cui l’apostolo dice che “veneravano e servivano la creatura piuttosto che il Creatore”, davano ai giorni della settimana i nomi dei loro dèi. E voi fate lo stesso, solo che venerate soltanto le due stelle più luminose, e non le altre stelle, come facevano i gentili. Inoltre, i gentili davano ai mesi i nomi dei loro dèi: in onore di Romolo, che credevano fosse il figlio di Marte, dedicarono il primo mese a Marte e lo chiamarono Marzo; il secondo mese, Aprile, non prende il nome da alcun dio, ma dal verbo che significa “aprire”, poiché in questo mese i boccioli iniziano generalmente ad aprirsi; il terzo mese è chiamato Maggio, in onore di Maia, madre di Mercurio; il quarto mese è chiamato Giugno, da Giove; gli altri mesi fino a Dicembre venivano chiamati semplicemente secondo la loro sequenza numerica. Il quinto e il sesto mese, invece, ricevettero i nomi di Luglio e Agosto da persone a cui furono conferite onori divini; gli altri mesi, da Settembre a Dicembre, continuarono ad essere chiamati secondo la loro sequenza numerica. Gennaio, inoltre, prende il nome da Janus, mentre Febbraio deriva dai riti dei Luperci, chiamati Februæ. Dobbiamo forse dire che venerate il dio Marte nel mese di Marzo? Ma è proprio quel mese in cui celebrate la festa che chiamate “Bema” con grande solennità. Se pensate sia lecito osservare il mese di Marzo senza pensare a Marte, perché allora cercate di collegare il nome di Saturno al resto del giorno sacro prescritto dalle Scritture, solo perché i gentili chiamano quel giorno Sabato? Il nome biblico per quel giorno è “Sabato”, che significa riposo. La vostra derisione è tanto irragionevole quanto profana.

As regards animal sacrifices, every Christian knows that they were enjoined as suitable to a perverse people, and not because God had any pleasure in them. Still, even in these sacrifices there were types of what we enjoy; for we cannot obtain purification or the propitiation of God without blood. The fulfillment of these types is in Christ, by whose blood we are purified and redeemed. In these figures of the divine oracles, the bull represents Christ, because with the horns of His cross He scatters the wicked; the lamb, from His matchless innocence; the goat, from His being made in the likeness of sinful flesh, that by sin He might condemn sin. Whatever kind of sacrifice you choose to specify, I will show you a prophecy of Christ in it. Thus we have shown regarding circumcision, and the Sabbath, and the distinction of food, and the sacrifice of animals, that all these things were our examples, and our prophecies, which Christ came not to destroy, but to fulfill, by fulfilling what was thus foretold. Your opponent is the apostle, whose opinion I give in his own words: “All these things were our examples.”
If you have learned from Manichæus the willful impiety of admitting only those parts of the Gospel which do not contradict your errors, while you reject the rest, we have learned from the apostle the pious caution of looking on every one as accursed that preaches to us another gospel than that which we have received. Hence Catholic Christians look upon you as among the tares; for, in the Lord’s exposition of the meaning of the tares, they are not falsehood mixed with truth in the Scriptures, but children of the wicked one—that is, people who imitate the deceitfulness of the devil. It is not true that Catholic Christians believe everything; for they do not believe Manichæus or any of the heretics. Nor do they condemn the use of human reason; but what you call reasoning they prove to be fallacious. Nor do they think it profane to distinguish truth from falsehood; for they distinguish between the truth of the Catholic faith and the falsehood of your doctrines. Nor do they fear to separate good from evil; but they contend that evil, instead of being natural, is unnatural. They know nothing of your race of darkness, which, you say, is produced from a principle of its own, and fights against the kingdom of God, and of which your god seems really to be more frightened than children are of ghosts; for, according to you, he covered himself with a veil, that he might not see his own members taken and plundered by the assault of the enemy. To conclude, Catholic Christians are in no difficulty regarding the words of Christ, though in one sense they may be said not to observe the law and the prophets; for by the grace of Christ they keep the law by their love to God and man; and on these two commandments hang all the law and the prophets. Besides, they see in Christ and the Church the fulfillment of all the prophecies of the Old Testament, whether in the form of actions, or of symbolic rites, or of figurative language. So we neither join in superstitious follies, nor declare this verse false; nor deny that we are followers of Christ; for on those principles which I have set forth to the best of my power, the law and the prophets which Christ came not to destroy, but to fulfill, are no other than those recognized by the Church.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Reply to Faustus the Manichæan.

Per quanto riguarda i sacrifici animali, ogni cristiano sa che essi furono prescritti come adatti a un popolo perverso, e non perché Dio ne traevasse alcun piacere. Tuttavia, anche in questi sacrifici vi erano simboli di ciò che noi godiamo oggi; infatti non possiamo ottenere la purificazione o il perdono di Dio senza il sangue. L’adempimento di questi simboli avviene in Cristo, per mezzo del cui sangue veniamo purificati e redenti. In queste figure degli oracoli divini, il toro rappresenta Cristo, poiché con i “corna” della Sua croce Egli scaccia i malvagi; l’agnello, per la Sua innocenza senza pari; la capra, perché Egli è nato nella carne peccaminosa, affinché potesse condannare il peccato stesso. Qualunque tipo di sacrificio si sceglia di considerare, vi mostrerò sempre una profezia relativa a Cristo. Così abbiamo dimostrato riguardo alla circoncisione, al sabato, alle regole alimentari e ai sacrifici animali: tutte queste cose furono esempi per noi e profezie; Cristo non è venuto per distruggerle, ma per adempierle, realizzando ciò che era stato predetto. Vostro avversario è l’apostolo, il cui parere riporto con le sue stesse parole: “Tutte queste cose furono esempi per noi”.
Se avete imparato da Manicheo l’impietà deliberata di accettare soltanto quelle parti del Vangelo che non contraddicono i vostri errori, rifiutando il resto, noi abbiamo appreso dall’apostolo la cauta pietà di considerare tutti coloro che ci predicano un altro Vangelo da quello che abbiamo ricevuto come maledetti. Pertanto, i cristiani cattolici vi considerano tra i “denti di porco”; infatti, secondo l’interpretazione del Signore riguardo ai “denti di porco”, essi non rappresentano menzogne mescolate alla verità nelle Scritture, ma figli del malvagio – cioè persone che imitano l’inganno del diavolo. Non è vero che i cristiani cattolici credano in tutto; infatti, non credono né in Manicheo né in alcun eretico. Né condannano l’uso della ragione umana; ma ciò che voi chiamate ragionamento dimostrano essere fallace. Non ritengono nemmeno profano distinguere la verità dalla menzogna; anzi, fanno distinzione tra la verità della fede cattolica e la falsità delle vostre dottrine. Non temono nemmeno separare il bene dal male; al contrario, sostengono che il male, piuttosto che essere naturale, sia innaturale. Non conoscono nulla di quella vostra “razza oscura” che, secondo voi, nasce da un principio proprio e combatte contro il regno di Dio; anzi, il vostro dio sembra temerla più dei bambini i fantasmi. Poiché, secondo voi, si è coperto con un velo per non vedere i propri seguaci assaliti e saccheggiati dal nemico. In conclusione, i cristiani cattolici non incontrano alcuna difficoltà nell’intendere le parole di Cristo; anche se, in un certo senso, si potrebbe dire che non osservino la legge e i profeti. Poiché, per grazia di Cristo, mantengono la legge attraverso il loro amore per Dio e per gli uomini; e su questi due comandamenti si fonda tutta la legge e i profeti. Inoltre, vedono in Cristo e nella Chiesa l’adempimento di tutte le profezie dell’Antico Testamento, sia sotto forma di azioni, che di riti simbolici o di linguaggio figurato. Pertanto, né partecipiamo a pratiche superstiziose, né dichiariamo falsa questa verità; né neghiamo di essere seguaci di Cristo. Poiché, su quelle principi che ho esposto con tutte le mie forze, la legge e i profeti – che Cristo non è venuto a distruggere, ma ad adempiere – non sono altro che quelli riconosciuti dalla Chiesa.

Scritti relativi alla controversia manichea: Risposta a Fausto il manicheo.

Faustus is willing to admit that Christ may have said that He came not to destroy the law and the prophets, but to fulfill them; but if He did, it was to pacify the Jews and in a modified sense. Augustin replies, and still further elaborates the Catholic view of prophecy and its fulfillment.

Faustus said: I will grant that Christ said that he came not to destroy the law and the prophets, but to fulfill them. But why did Jesus say this? Was it to pacify the Jews, who were enraged at seeing their sacred institutions trampled upon by Christ, and regarded him as a wild blasphemer, not to be listened to, much less to be followed? Or was it for our instruction as Gentile believers, that we might learn meekly and patiently to bear the yoke of commandment laid on our necks by the law and the prophets of the Jews? You yourself can hardly suppose that Christ’s words were intended to bring us under the authority of the law and the prophets of the Hebrews. So that the other explanation which I have given of the words must be the true one. Every one knows that the Jews were always ready to attack Christ, both with words and with actual violence. Naturally, then, they would be enraged at the idea that Christ was destroying their law and their prophets; and, to appease them, Christ might very well tell them not to think that he came to destroy the law, but that he came to fulfill it. There was no falsehood or deceit in this, for he used the word law in a general sense, not of any particular law.
There are three laws. One is that of the Hebrews, which the apostle calls the law of sin and death. The second is that of the Gentiles, which he calls the law of nature. “For the Gentiles,” he says, “do by nature the things contained in the law; and, not having the law, they are a law into themselves; who show the work of the law written on their hearts.” The third law is the truth of which the apostle speaks when he says, “The law of the spirit of life in Christ Jesus hath made me free from the law of sin and death.” Since, then, there are three laws, we must carefully inquire which of the three Christ spoke of when He said that He came not to destroy the law, but to fulfill it. In the same way, there are prophets of the Jews, and prophets of the Gentiles, and prophets of truth. With the prophets of the Jews, of course, every one is acquainted. If any one is in doubt about the prophets of the Gentiles, let him hear what Paul says when writing of the Cretans to Titus: “A prophet of their own has said, The Cretans are always liars, evil beasts, slow bellies.” This proves that the Gentiles also had their prophets. The truth also has its prophets, as we learn from Jesus as well as from Paul. Jesus says: “Behold, I send unto you wise men and prophets, and some of them ye shall kill in divers places.” And Paul says: “The Lord Himself appointed first apostles, and then prophets.”
As “the law and the prophets” may have three different meanings, it is uncertain in what sense the words are used by Jesus, though we may form a conjecture from what follows. For if Jesus had gone on to speak of circumcision, and Sabbaths, and sacrifices, and the observances of the Hebrews, and had added something as a fulfillment, there could have been no doubt that it was the law and the prophets of the Jews of which He said that He came not to destroy, but to fulfill them. But Christ, without any allusion to these, speaks only of commandments which date from the earliest times: “Thou shall not kill; Thou shalt not commit adultery; Thou shalt not bear false witness.” These, it can be proved, were of old promulgated in the world by Enoch and Seth, and the other righteous men, to whom the precepts were delivered by angels of lofty rank, in order to tame the savage nature of men. From this it appears that Jesus spoke of the law and the prophets of truth. And so we find him giving a fulfillment of those precepts already quoted. “Ye have heard,” He says, “that it was said by them of old time, Thou shalt not kill; but I say unto you, Be not even angry.” This is the fulfillment. Again: “Ye have heard that it was said, Thou shalt not commit adultery; but I say unto you, Do not lust even.” This is the fulfillment. Again: “It has been said, Thou shalt not bear false witness; but I say unto you, Swear not.” This too is the fulfillment. He thus both confirms the old precepts and supplies their defects. Where He seems to speak of some Jewish precepts, instead of fulfilling them, He substitutes for them precepts of an opposite tendency. He proceeds thus: “Ye have heard that it has been said, An eye for an eye, and a tooth for a tooth; but I say unto you, Whosoever shall smite thee on thy right cheek, turn to him the other also.” This is not fulfillment, but destruction. Again: “It has been said, Thou shall love thy friend, and hate thine enemy; but I say unto you, Love your enemies, and pray for your persecutors.” This too is destruction. Again: “It has been said, Whosoever shall put away his wife, let him give her a writing of divorcement; but I say unto you, That whosoever shall put away his wife, saving for the cause of fornication, causeth her to commit adultery, and is himself an adulterer if he afterwards marries another woman.” These precepts are evidently destroyed because they are the precepts of Moses; while the others are fulfilled because they are the precepts of the righteous men of antiquity. If you agree to this explanation, we may allow that Jesus said that he came not to destroy the law, but to fulfill it. If you disapprove of this explanation, give one of your own. Only beware of making Jesus a liar, and of making yourself a Jew, by binding yourself to fulfill the law because Christ did not destroy it.
If one of the Nazareans, or Symmachians, as they are sometimes called, were arguing with me from these words of Jesus that he came not to destroy the law, I should find some difficulty in answering him. For it is undeniable that, at his coming, Jesus was both in body and mind subject to the influence of the law and the prophets. Those people, moreover, whom I allude to, practise circumcision, and keep the Sabbath, and abstain from swine’s flesh and such like things, according to the law, although they profess to be Christians. They are evidently misled as well as you, by this verse in which Christ says that he came not to destroy the law, but to fulfill it. It would not be easy to reply to such opponents without first getting rid of this troublesome verse. But with you I have no difficulty, for you have nothing to go upon; and instead of using arguments, you seem disposed, in mere mischief, to induce me to believe that Christ said what you evidently do not yourself believe him to have said. On the strength of this verse you accuse me of dullness and evasiveness, without yourself giving any indication of keeping the law instead of destroying it. Do you too, like a Jew or a Nazarean, glory in the obscene distinction of being circumcised? Do you pride yourself in the observance of the Sabbath? Can you congratulate yourself on being innocent of swine’s flesh? Or can you boast of having gratified the appetite of the Deity by the blood of sacrifices and the incense of Jewish offerings? If not, why do you contend that Christ came not to destroy the law, but to fulfill it?

Fausto è disposto ad ammettere che Cristo possa aver detto di essere venuto non per distruggere la legge e i profeti, ma per realizzarli; tuttavia, se ciò fosse vero, lo avrebbe fatto al fine di pacificare gli Ebrei, in senso modificato. Agostino risponde e sviluppa ulteriormente la visione cattolica riguardo alle profezie e alla loro realizzazione.

Faustus disse: Ammetto che Cristo abbia detto di essere venuto non per distruggere la legge e i profeti, ma per adempierli. Ma perché Gesù disse questo? Fu forse per pacificare gli Ebrei, i quali erano furiosi nel vedere le loro istituzioni sacre calpestate da Cristo e lo consideravano un blasfemo folle, a cui non si doveva prestare ascolto, tanto meno seguirlo? O fu forse per il nostro insegnamento noi credenti gentili, affinché imparassimo ad accettare umilmente e pazientemente il giogo dei comandamenti imposti su di noi dalla legge e dai profeti degli Ebrei? Voi stesso difficilmente potreste pensare che le parole di Cristo avessero lo scopo di sottometterci all’autorità della legge e dei profeti degli Ebrei. Quindi, l’altra spiegazione che ho dato di queste parole deve essere la vera. Tutti sanno che gli Ebrei erano sempre pronti ad attaccare Cristo, sia con le parole che con la violenza. Naturalmente, quindi, sarebbero stati furiosi all’idea che Cristo stesse distruggendo la loro legge e i loro profeti; e, per placarli, Cristo poteva benissimo dir loro di non pensare che fosse venuto per distruggere la legge, ma per adempierla. Non c’era alcuna menzogna o inganno in questo: egli infatti usò il termine “legge” in senso generale, e non riferendosi a una legge particolare.

Esistono tre leggi. La prima è quella degli Ebrei, che l’apostolo definisce “la legge del peccato e della morte”. La seconda è quella dei Gentili, che egli chiama “la legge della natura”. “Poiché i Gentili”, dice, “per natura compiono quelle cose che sono contenute in questa legge; e, non avendo essa scritta, essa stessa è per loro una legge interna, poiché mostrano nel proprio cuore l’effetto di questa legge”. La terza legge è quella della verità, di cui parla l’apostolo quando afferma: “La legge dello spirito di vita in Cristo Gesù mi ha reso libero dalla legge del peccato e della morte”. Poiché quindi esistono tre leggi, dobbiamo indagare con attenzione su quale di queste abbia parlato Cristo quando disse di non essere venuto a distruggere la legge, ma ad adempierla. Allo stesso modo, ci sono profeti degli Ebrei e profeti dei Gentili, così come profeti della verità. I profeti degli Ebrei, naturalmente, sono conosciuti da tutti; se qualcuno ha dubbi sui profeti dei Gentili, ascolti ciò che Paolo dice scrivendo ai Cretesi a Tito: “Un loro stesso profeta ha detto: ‘I Cretesi sono sempre bugiardi, bestie malvagie, lenti di comprendere’”. Questo dimostra che anche i Gentili avevano i loro profeti. Anche la verità ha i suoi profeti, come apprendiamo sia da Gesù che da Paolo. Gesù dice: “Ecco, vi mando saggi e profeti; alcuni di loro li ucciderete in varie località”. E Paolo dice: “Il Signore stesso ha prima designato gli apostoli, e poi i profeti”.

Poiché “la legge e i profeti” possono avere tre significati diversi, non è certo in quale senso Gesù abbia utilizzato queste parole, anche se possiamo formulare delle congetture in base a quanto segue. Se infatti Gesù avesse continuato a parlare di circoncisione, sabati, sacrifici e altre pratiche degli Ebrei, aggiungendo qualcosa come loro attuazione, non ci sarebbe stato dubbio che si riferisse alla legge e ai profeti degli Ebrei, dei quali aveva detto di essere venuto non per distruggerli, ma per attuarli. Ma Cristo, senza fare alcuna allusione a queste cose, parla soltanto di precetti che risalgono ai tempi più antichi: “Non uccidere; non commettere adulterio; non testimoniare falsamente”. Si può dimostrare che questi precetti furono già proclamati nel mondo da Enoch, Set e altri uomini giusti, a cui tali insegnamenti furono trasmessi da angeli di alto rango, al fine di domare la natura selvaggia degli esseri umani. Da ciò si evince che Gesù si riferiva alla legge e ai profeti della verità. E infatti troviamo che egli attui questi precetti: “Avete udito”, dice, “che agli antichi fu detto: ‘Non uccidere’; ma io vi dico: non arrabbiarvi nemmeno”. Questa è un’attuazione di quel precetto. Ancora: “Avete udito che fu detto: ‘Non commettere adulterio’; ma io vi dico: non desiderare nemmeno”. Anche questo è un’attuazione. Inoltre: “Fu detto: ‘Non testimoniare falsamente’; ma io vi dico: non giurare affatto”. Anche questo rappresenta un’attuazione di quel precetto. Così Gesù conferma gli antichi precetti e ne colma le lacune. Laddove sembra parlare di alcuni precetti ebrei, invece di attuarli, ne sostituisce altri di tendenza opposta. Ad esempio: “Avete udito che fu detto: ‘Occhio per occhio, dente per dente’; ma io vi dico: chi vi colpisce sulla guancia destra, voltategli anche l’altra”. Questo non rappresenta un’attuazione, bensì una distruzione di quei precetti. Ancora: “Avete udito che fu detto: ‘Amate il vostro prossimo e odiate il vostro nemico’; ma io vi dico: amate i vostri nemici e pregate per i vostri persecutori”. Anche questo rappresenta una distruzione di quei precetti. Infine: “Avete udito che fu detto: ‘Chi abbandona la sua moglie, le dia un certificato di divorzio’; ma io vi dico: chi abbandona la sua moglie, tranne per causa di adulterio, la fa commettere adulterio, e se poi sposa un’altra donna, anch’egli è un adultero”. Questi precetti sono chiaramente distrutti, poiché appartengono a Mosè; mentre gli altri vengono attuati, poiché rappresentano gli insegnamenti degli uomini giusti dell’antichità. Se siete d’accordo con questa spiegazione, possiamo ammettere che Gesù abbia detto di essere venuto non per distruggere la legge, ma per attuarla. Se non siete d’accordo, presentate voi stessi una spiegazione alternativa. Solo fate attenzione a non rendere Gesù un bugiardo, né a farvi voi stessi degli Ebrei, impegnandovi ad attuare la legge solo perché Cristo non l’ha distrutta.
Se uno di quei Nazareni, o Simmaciani, come a volte vengono chiamati, cercasse di confutarmi basandosi su queste parole di Gesù secondo cui egli non è venuto per distruggere la legge, avrei difficoltà a rispondergli. Infatti è innegabile che, al suo arrivo, Gesù fosse sia fisicamente che mentalmente soggetto all’influenza della legge e dei profeti. Inoltre, quelle persone di cui parlo praticano la circoncisione, osservano il Sabato, si astengono dal mangiare carne di maiale e simili cose, secondo quanto prescrive la legge, anche se si proclamano cristiani. È evidente che anch’essi, come voi, sono fuorviati da quel versetto in cui Cristo afferma di essere venuto non per distruggere la legge, ma per adempierla. Non sarebbe facile rispondere a tali oppositori senza prima eliminare questo versetto problematico. Ma con voi non ho difficoltà: voi infatti non avete alcun argomento su cui basarvi; e invece di utilizzare ragionamenti, sembrate voler semplicemente indurmi a credere che Cristo abbia detto ciò che chiaramente voi stessi non ritenete che abbia detto. Basandovi su questo versetto, mi accusate di stupidità ed evasività, senza però dimostrare voi stessi di osservare la legge invece di distruggerla. Anche voi, come un ebreo o un Nazareno, vi vanto della distinzione oscena rappresentata dalla circoncisione? Vi fate orgogliosi dell’osservanza del Sabato? Vi rallegrate di non mangiare carne di maiale? O potete vantarvi di aver soddisfatto i desideri della Divinità con il sangue dei sacrifici e l’incenso delle offerte ebraiche? Se no, perché allora sostenete che Cristo sia venuto non per distruggere la legge, ma per adempierla?

I give unceasing thanks to my teacher, who prevented me from falling into this error, so that I am still a Christian. For I, like you, from reading this verse without sufficient consideration, had almost resolved to become a Jew. And with reason; for if Christ came not to destroy the law, but to fulfill it, and as a vessel in order to be filled full must not be empty, but partly filled already, I concluded that no one could become a Christian but an Israelite, nearly filled already with the law and the prophets, and coming to Christ to be filled to the full extent of his capacity. I concluded, too, that in thus coming he must not destroy what he already possesses; otherwise it would be a case, not of fulfilling, but of emptying. Then it appeared that I, as a Gentile, could get nothing by coming to Christ, for I brought nothing that he could fill up by his additions. This preparatory supply is found, on inquiry, to consist of Sabbaths, circumcision, sacrifices, new moons, baptisms, feasts of unleavened bread, distinctions of foods, drink, and clothes, and other things, too many to specify. This, then, it appeared, was what Christ came not to destroy, but to fulfill. Naturally it must appear so: for what is a law without precepts, or prophets without predictions? Besides, there is that terrible curse pronounced upon those who abide not in all things that are written in the book of the law to do them. With the fear of this curse appearing to come from God on the one side, and with Christ on the other side, seeming, as the Son of God, to say that he came not to destroy these things, but to fulfill them, what was to prevent me from becoming a Jew? The wise instruction of Manichæus saved me from this danger.
But how can you venture to quote this verse against me? Or why should it be against me only, when it is as much against yourself? If Christ does not destroy the law and the prophets, neither must Christians do so. Why then do you destroy them? Do you begin to perceive that you are no Christian? How can you profane with all kinds of work the day pronounced sacred in the law and in all the prophets, on which they say that God, the maker of the world, himself rested, without dreading the penalty of death pronounced against Sabbath-breakers, or the curse on the transgressor? How can you refuse to receive in your person the unseemly mark of circumcision, which the law and all the prophets declare to be honorable, especially in the case of Abraham, after what was thought to be his faith; for does not the God of the Jews proclaim that whosoever is without this mark of infamy shall perish from his people? How can you neglect the appointed sacrifices, which were made so much of both by Moses and the prophets under the law, and by Abraham in his faith? And how can you defile your souls by making no distinction in foods, if you believe that Christ came not to destroy these things, but to fulfill them? Why do you discard the annual feast of unleavened bread, and the appointed sacrifice of the lamb, which, according to the law and the prophets, is to be observed for ever? Why, in a word, do you treat so lightly the new moons, the baptisms, and the feast of tabernacles, and all the other carnal ordinances of the law and the prophets, if Christ did not destroy them? I have therefore good reason for saying that, in order to justify your neglect of these things, you must either abandon your profession of being Christ’s disciple, or acknowledge that Christ himself has already destroyed them; and from this acknowledgment it must follow, either that this text is spurious in which Christ is made to say that he came not to destroy the law, but to fulfill it, or that the words have an entirely different meaning from what you suppose.
Augustin replied: If you allow, in consideration of the authority of the Gospel, that Christ said that He came not to destroy the law and the prophets, but to fulfill them, you should show the same consideration to the authority of the apostle, when he says, “All these things were our examples;” and again of Christ, “He was not yea and nay, but in Him was yea; for all the promises of God are in Him yea;” that is, they are set forth and fulfilled in Him. In this way you will see in the clearest light both what law Christ fulfilled, and how He fulfilled it. It is a vain attempt that you make to escape by your three kinds of law and your three kinds of prophets. It is quite plain, and the New Testament leaves no doubt on the matter, what law and what prophets Christ came not to destroy, but to fulfill. The law given by Moses is that which by Jesus Christ became grace and truth. The law given by Moses is that of which Christ says, “He wrote of me.” For undoubtedly this is the law which entered that the offence might abound; words which you often ignorantly quote as a reproach to the law. Read what is there said of this law: “The law is holy, and the commandment holy, and just, and good. Was then that which is good made death unto me? God forbid. But sin, that it might appear sin, wrought death in me by that which is good.” The entrance of the law made the offense abound, not because the law required what was wrong, but because the proud and self-confident incurred additional guilt as transgressors after their acquaintance with the holy, and just, and good commandments of the law; so that, being thus humbled, they might learn that only by grace through faith could they be freed from subjection to the law as transgressors, and be reconciled to the law as righteous. So the same apostle says: “For before faith came, we were kept under the law, shut up unto the faith which was afterwards revealed. Therefore the law was our schoolmaster in Christ Jesus; but after faith came, we are no longer under a schoolmaster.” That is, we are no longer subject to the penalty of the law, because we are set free by grace. Before we received in humility the grace of the Spirit, the letter was only death to us, for it required obedience which we could not render. Thus Paul also says: “The letter killeth, but the spirit giveth life.” Again, he says: “For if a law had been given which could have given life, verily righteousness should have been by the law; but the Scripture hath concluded all under sin, that the promise by faith of Jesus Christ might be given to them that believe.” And once more: “What the law could not do, in that it was weak through the flesh, God sent His Son in the likeness of sinful flesh, that by sin He might condemn sin in the flesh, that the righteousness of the law might be fulfilled in us, who walk not after the flesh, but after the Spirit.” Here we see Christ coming not to destroy the law, but to fulfill it. As the law brought the proud under the guilt of transgression, increasing their sin by commandments which they could not obey, so the righteousness of the same law is fulfilled by the grace of the Spirit in those who learn from Christ to be meek and lowly in heart; for Christ came not to destroy the law, but to fulfill it. Moreover, because even for those who are under grace it is difficult in this mortal life perfectly to keep what is written in the law, Thou shall not covet, Christ, by the sacrifice of His flesh, as our Priest obtains pardon for us. And in this also He fulfills the law; for what we fail in through weakness is supplied by His perfection, who is the Head, while we are His members. Thus John says: “My little children, these things write I unto you, that ye sin not; and if any man sin, we have an Advocate with the Father, Jesus Christ the righteous: He is the propitiation for our sins.”

Rendo costantemente grazie al mio insegnante, che mi ha impedito di cadere in questo errore, permettendomi così di rimanere un cristiano. Infatti, anch’io, come te, dopo aver letto questo versetto senza rifletterci a sufficienza, ero quasi giunto alla decisione di diventare ebreo. E con ragione: se infatti Cristo non fosse venuto per distruggere la legge, ma per adempierla, e poiché un vaso che deve essere riempito non può essere vuoto, ma deve già contenere qualcosa, ho concluso che nessuno potesse diventare cristiano se non fosse stato prima israelita, cioè già “riempito” dalla legge e dai profeti, e poi venire a Cristo per essere riempito completamente secondo le sue capacità. Ho anche concluso che, facendo ciò, non si dovrebbe distruggere ciò che si possiede già; altrimenti si tratterebbe non di adempiere alla legge, ma di svuotarla. Allora mi è sembrato che io, come gentile, non potessi ottenere nulla venendo a Cristo, poiché non portavo con me nulla che Lui potesse arricchire con le sue dotazioni. Queste “preparazioni” consistevano, secondo quanto ho appreso, in osservanza del sabato, circoncisione, sacrifici, feste, battesimi, cibi proibiti, distinzioni riguardo al bere e ai vestiti, e molte altre cose, troppo numerose per essere elencate tutte. Ebbene, sembrava proprio che fosse questo ciò che Cristo non era venuto a distruggere, ma ad adempire. Naturalmente doveva essere così: cosa significa infatti una legge senza precetti, o dei profeti senza profezie? Inoltre, c’è quella terribile maledizione pronunciata contro coloro che non osservano tutte le prescrizioni della legge. Con la paura di questa maledizione, che sembrava provenire da Dio, e con le parole di Cristo, che come Figlio di Dio affermava di essere venuto non per distruggere queste cose, cosa avrebbe potuto impedirmi di diventare ebreo? È stata l’illuminante guida di Manicheo a salvarmi da questo pericolo.
Ma come osi citare questo versetto contro di me? O perché dovrebbe riguardare solo me, se riguarda altrettanto te stesso? Se Cristo non ha distrutto la legge e i profeti, nemmeno i cristiani devono farlo. Allora perché li distruggi tu? Cominci forse a renderti conto che non sei un cristiano? Come puoi profanare con ogni sorta di attività il giorno dichiarato sacro dalla legge e da tutti i profeti, sul quale si dice che Dio stesso, creatore del mondo, si sia riposato, senza temere la punizione mortale prevista per chi viola il sabato, né la maledizione destinata ai trasgressori? Come puoi rifiutare di ricevere nel tuo corpo il segno della circoncisione, che la legge e tutti i profeti considerano onorevole, soprattutto nel caso di Abramo, in base alla sua fede? Il Dio degli Ebrei infatti proclama che chi è privo di questo segno disonorevole perirà dal suo popolo. Come puoi trascurare i sacrifici prescritti, tanto valorizzati da Mosè e dai profeti nella legge, così come da Abramo nella sua fede? E come puoi contaminare la tua anima rifiutando di fare distinzioni tra i cibi, se credi che Cristo non sia venuto a distruggere queste cose, ma ad attuarle? Perché rifiuti la festa annuale del pane senza lievito e il sacrificio prescritto dell’agnello, che secondo la legge e i profeti devono essere osservati per sempre? In breve, perché tratti con tanta leggerezza le feste delle lune nuove, i battesimi e la festa della tenda, nonché tutte le altre prescrizioni carnali della legge e dei profeti, se Cristo non le ha distrutte? Ho quindi buone ragioni per dire che, per giustificare il tuo disinteresse verso queste cose, devi o abbandonare la tua dichiarazione di essere discepolo di Cristo, oppure ammettere che Cristo stesso le ha già distrutte; e da questo ammetterlo deve derivare che quel testo in cui si afferma che Cristo non è venuto a distruggere la legge, ma ad attuarla, sia falso, o che quelle parole abbiano un significato completamente diverso da quello che tu supponi.
Agostino rispose: Se permettete, considerando l’autorità del Vangelo, che Cristo abbia detto di essere venuto non per distruggere la legge e i profeti, ma per adempierli, dovreste mostrare lo stesso rispetto anche per l’autorità dell’apostolo quando egli afferma: “Tutte queste cose furono esempi per noi”; e ancora di Cristo: “Lui non era un uomo che diceva sì e no, ma in Lui c’era il vero senso del ‘sì’; infatti tutte le promesse di Dio sono realizzate in Lui”. In questo modo vedrete con chiarezza quale legge Cristo abbia adempiuto e come l’abbia fatto. È un tentativo vano cercare di sfuggire attraverso i vostri tre tipi di leggi e i vostri tre tipi di profeti. È assolutamente chiaro, e il Nuovo Testamento non lascia dubbi al riguardo, quale legge e quali profeti Cristo sia venuto a non distruggere, ma ad adempiere. La legge data da Mosè è quella che, attraverso Gesù Cristo, è diventata grazia e verità. La legge data da Mosè è quella di cui Cristo dice: “Di Me ne ha scritto”. Infatti, senza dubbio questa è la legge che ha permesso che il peccato aumentasse; parole che spesso citate in modo ignorante come rimproveri alla legge stessa. Leggete ciò che si dice su questa legge: “La legge è santa, e l’ordine che essa prescrive è santo, giusto e buono. Ma il bene stesso ha forse causato la mia morte? Dio non lo permetta! È stato piuttosto il peccato a causare la mia morte attraverso ciò che era buono”. L’entrata in vigore della legge ha fatto aumentare il peccato, non perché essa richiedesse cose sbagliate, ma perché gli orgogliosi e i presuntuosi hanno commesso ulteriori colpe dopo aver conosciuto gli ordini sacri, giusti e buoni della legge; così, umiliandosi, hanno imparato che solo attraverso la grazia e la fede potevano essere liberati dalla soggezione alla legge come peccatori e riconciliarsi con essa come giusti. Lo stesso apostolo dice: “Prima che venisse la fede, eravamo sotto la legge, chiusi al vero significato della fede che sarebbe stato rivelato in seguito. Pertanto, la legge è stata il nostro maestro in Cristo Gesù; ma dopo l’avvento della fede, non siamo più soggetti a questo maestro”. Cioè, non siamo più sottoposti alla punizione della legge, perché siamo stati liberati per grazia. Prima di ricevere umilmente la grazia dello Spirito, la lettera della legge significava solo morte per noi, poiché richiedeva obbedienza che non eravamo in grado di adempiere. Anche Paolo dice: “La lettera uccide, ma lo Spirito dà vita”. Inoltre aggiunge: “Se fosse stata data una legge capace di portare alla vita, allora la giustizia sarebbe stata realizzata attraverso la legge; ma la Scrittura ha condannato tutti sotto il dominio del peccato, affinché la promessa della fede in Gesù Cristo potesse essere data a coloro che credono”. E ancora: “Quello che la legge non poteva realizzare, poiché era debole per via della carne, Dio ha mandato il Suo Figlio nella forma di una carne peccaminosa, affinché attraverso il peccato potesse condannare il peccato stesso e rendere possibile l’adempimento della giustizia della legge in noi, che non viviamo secondo la carne, ma secondo lo Spirito”. Qui vediamo chiaramente che Cristo è venuto non per distruggere la legge, ma per ademperla. Poiché la legge costringeva coloro che erano orgogliosi ad assumersi la colpa del peccato, aumentando il loro male attraverso comandamenti che non potevano osservare, allo stesso modo la giustizia di quella stessa legge viene realizzata per grazia dello Spirito in coloro che imparano da Cristo ad essere umili e mansueti nel cuore; infatti Cristo non è venuto a distruggere la legge, ma a compierla. Inoltre, poiché anche per coloro che sono sotto la grazia è difficile, in questa vita mortale, osservare perfettamente quanto è scritto nella legge – “Non desiderare nulla” – Cristo, con il sacrificio della Sua carne, ci ha procurato il perdono. E anche in questo modo Egli compie la legge: ciò che noi falliamo a causa della nostra debolezza viene compensato dalla Sua perfezione, Lui che è la Testa, mentre noi siamo i Suoi membri. Così dice Giovanni: “Figli miei, vi scrivo queste cose affinché non pecciate; e se qualcuno pecca, abbiamo un Avvocato presso il Padre, Gesù Cristo il Giusto: Egli è la propiziazione per i nostri peccati”.

Christ also fulfilled the prophecies, because the promises of God were made good in Him. As the apostle says in the verse quoted above, “The promises of God are in Him yea.” Again, he says: “Now I say that Jesus Christ was a minister of the circumcision for the truth of God, to confirm the promises made unto the fathers.” Whatever, then, was promised in the prophets, whether expressly or in figure, whether by words or by actions, was fulfilled in Him who came not to destroy the law and the prophets, but to fulfill them. You do not perceive that if Christians were to continue in the use of acts and observances by which things to come were prefigured, the only meaning would be that the things prefigured had not yet come. Either the thing prefigured has not come, or if it has, the figure becomes superfluous or misleading. Therefore, if Christians do not practise some things enjoined in the Hebrews by the prophets, this, so far from showing, as you think, that Christ did not fulfill the prophets, rather shows that He did. So completely did Christ fulfill what these types prefigured, that it is no longer prefigured. So the Lord Himself says: “The law and the prophets were until John.” For the law which shut up transgressors in increased guilt, and to the faith which was afterwards revealed, became grace through Jesus Christ, by whom grace superabounded. Thus the law, which was not fulfilled in the requirement of the letter, was fulfilled in the liberty of grace. In the same way, everything in the law that was prophetic of the Saviour’s advent, whether in words or in typical actions, became truth in Jesus Christ. For “the law was given by Moses, but grace and truth came by Jesus Christ.” At Christ’s advent the kingdom of God began to be preached; for the law and the prophets were until John: the law, that its transgressors might desire salvation; the prophets, that they might foretell the Saviour. No doubt there have been prophets in the Church since the ascension of Christ. Of these prophets Paul says: “God hath set some in the Church, first apostles, secondarily prophets, thirdly teachers,” and so on. It is not of these prophets that it was said, “The law and the prophets were until John,” but of those who prophesied the first coming of Christ, which evidently cannot be prophesied now that it has taken place.
Accordingly, when you ask why a Christian is not circumcised if Christ came not to destroy the law, but to fulfill it, my reply is, that a Christian is not circumcised precisely for this reason, that what was prefigured by circumcision is fulfilled in Christ. Circumcision was the type of the removal of our fleshly nature, which was fulfilled in the resurrection of Christ, and which the sacrament of baptism teaches us to look forward to in our own resurrection. The sacrament of the new life is not wholly discontinued, for our resurrection from the dead is still to come; but this sacrament has been improved by the substitution of baptism for circumcision, because now a pattern of the eternal life which is to come is afforded us in the resurrection of Christ, whereas formerly there was nothing of the kind. So, when you ask why a Christian does not keep the Sabbath, if Christ came not to destroy the law, but to fulfill it, my reply is, that a Christian does not keep the Sabbath precisely because what was prefigured in the Sabbath is fulfilled in Christ. For we have our Sabbath in Him who said, “Come unto me, all ye that labor and are heavy laden, and I will give you rest. Take my yoke upon you, and learn of me; for I am meek and lowly in heart, and ye shall find rest unto your souls.”
When you ask why a Christian does not observe the distinction in food as enjoined in the law, if Christ came not to destroy the law, but to fulfill it, I reply, that a Christian does not observe this distinction precisely because what was thus prefigured is now fulfilled in Christ, who admits into His body, which in His saints He has predestined to eternal life, nothing which in human conduct corresponds to the characteristics of the forbidden animals. When you ask, again, why a Christian does not offer sacrifices to God of the flesh and blood of slain animals, if Christ came not to destroy the law, but to fulfill it, I reply, that it would be improper for a Christian to offer such sacrifices, now that what was thus prefigured has been fulfilled in Christ’s offering of His own body and blood. When you ask why a Christian does not keep the feast of unleavened bread as the Jews did, if Christ came not to destroy the law, but to fulfill it, I reply, that a Christian does not keep this feast precisely because what was thus prefigured is fulfilled in Christ, who leads us to a new life by purging out the leaven of the old life. When you ask why a Christian does not keep the feast of the paschal lamb, if Christ came not to destroy the law, but to fulfill it, my reply is, that he does not keep it precisely because what was thus prefigured has been fulfilled in the sufferings of Christ, the Lamb without spot. When you ask why a Christian does not keep the feasts of the new moon appointed in the law, if Christ came not to destroy the law, but to fulfill it, I reply, that he does not keep them precisely because what was thus prefigured is fulfilled in Christ. For the feast of the new moon prefigured the new creature, of which the apostle says: “If therefore there is any new creature in Christ Jesus, the old things have passed away; behold, all things are become new.” When you ask why a Christian does not observe the baptisms for various kinds of uncleanness according to the law, if Christ came not to destroy the law, but to fulfill it, I reply, that he does not observe them precisely because they were figures of things to come, which Christ has fulfilled. For He came to bury us with Himself by baptism into death, that as Christ rose again from the dead, so we also should walk in newness of life. When you ask why Christians do not keep the feast of tabernacles, if the law is not destroyed, but fulfilled by Christ, I reply that believers are God’s tabernacle, in whom, as they are united and built together in love, God condescends to dwell, so that Christians do not keep this feast precisely because what was thus prefigured is now fulfilled by Christ in His Church.
I touch upon these things merely in passing with the utmost brevity, rather than omit them altogether. The subjects, taken separately, have filled many large volumes, written to prove that these observances were typical of Christ. So it appears that all the things in the Old Testament which you think are not observed by Christians because Christ destroyed the law, are in fact not observed because Christ fulfilled the law. The very intention of the observances was to prefigure Christ. Now that Christ has come, instead of its being strange or absurd that what was done to prefigure His advent should not be done any more, it is perfectly right and reasonable. The typical observances intended to prefigure the coming of Christ would be observed still, had they not been fulfilled by the coming of Christ; so far is it from being the case that our not observing them now is any proof of their not being fulfilled by Christ’s coming. There can be no religious society, whether the religion be true or false, without some sacrament or visible symbol to serve as a bond of union. The importance of these sacraments cannot be overstated, and only scoffers will treat them lightly. For if piety requires them, it must be impiety to neglect them.

Cristo ha anche adempiuto alle profezie, poiché le promesse di Dio sono state realizzate in Lui. Come afferma l’apostolo nel versetto citato sopra: “Le promesse di Dio sono in Lui, sì”. Ancora una volta dice: “Dico dunque che Gesù Cristo è stato un ministro della circoncisione per la verità di Dio, al fine di confermare le promesse fatte ai padri”. Quindi, tutto ciò che era stato promesso nei profeti, sia in modo esplicito che simbolico, sia con parole che con azioni, si è realizzato in Lui, che non è venuto per distruggere la legge e i profeti, ma per adempierli. Non vi rendete conto che, se i cristiani continuassero a praticare quelle azioni e riti attraverso cui le cose future erano prefigurate, l’unico significato sarebbe che tali cose non siano ancora avvenute? O la cosa prefigurata non è ancora arrivata, oppure, se è già avvenuta, il simbolo diventa superfluo o fuorviante. Pertanto, se i cristiani non praticano alcune delle cose prescritte dai profeti nell’Antico Testamento, ciò, lungi dal dimostrare che Cristo non abbia adempiuto alle profezie, dimostra invece proprio il contrario: le ha adempiute completamente. Cristo ha realizzato in modo così totale ciò che quei simboli prefiguravano, che tali simboli non hanno più alcun significato. Il Signore stesso dice: “La legge e i profeti sono stati fino a Giovanni”. Poiché la legge, che aumentava il peccato dei trasgressori, è diventata grazia attraverso Gesù Cristo, per mezzo del quale la grazia ha traboccato. Così, la legge, che non veniva adempiuta secondo le sue prescrizioni letterali, è stata adempiuta nella libertà della grazia. Allo stesso modo, tutto ciò che nella legge prefigurava l’avvento del Salvatore, sia con parole che con azioni simboliche, è diventato realtà in Gesù Cristo. Poiché “la legge è stata data da Mosè, ma la grazia e la verità sono venute per mezzo di Gesù Cristo”. Con l’avvento di Cristo il regno di Dio ha iniziato a essere proclamato; poiché la legge e i profeti erano fino a Giovanni: la legge, affinché i trasgressori desiderassero la salvezza; i profeti, affinché predicessero il Salvatore. Senz’altro ci sono stati profeti nella Chiesa dopo l’ascensione di Cristo. Di questi profeti Paolo dice: “Dio ha posto alcuni nella Chiesa: prima gli apostoli, poi i profeti, infine gli insegnanti”, e così via. Non si riferisce a questi profeti quando si dice “la legge e i profeti sono stati fino a Giovanni”, ma a quelli che hanno predetto la prima venuta di Cristo, cosa che ovviamente non può più essere predetta ora che tale avvenimento è già avvenuto.
Pertanto, quando vi chiedete perché un cristiano non subisca la circoncisione, se Cristo è venuto non per distruggere la legge, ma per adempierla, la mia risposta è che un cristiano non subisce la circoncisione proprio per questo motivo: ciò che era prefigurato dalla circoncisione viene adempiuto in Cristo. La circoncisione rappresentava il simbolo della rimozione della nostra natura carnale, e questo compito fu realizzato nella risurrezione di Cristo; inoltre, il sacramento del battesimo ci insegna ad attendere la nostra stessa risurrezione con fiducia. Il sacramento della nuova vita non è affatto abbandonato, poiché la nostra risurrezione dai morti è ancora futura; tuttavia, questo sacramento è stato migliorato dal battesimo, che ha sostituito la circoncisione, poiché ora abbiamo nel Cristo risorto un modello della vita eterna futura, mentre prima non esisteva nulla del genere. Quindi, quando vi chiedete perché un cristiano non osserva il sabato, se Cristo è venuto non per distruggere la legge, ma per adempierla, la mia risposta è che un cristiano non osserva il sabato proprio perché ciò che era prefigurato nel sabato viene adempiuto in Cristo. Infatti, il nostro vero “sabato” si trova in Lui, che ha detto: “Venite a Me tutti voi che siete stanchi e oppressi, e vi darò riposo; prendete il Mio giogo su di voi e imparate da Me, poiché Sono mite e umile di cuore, e troverete pace per le vostre anime”.
Quando vi chiedete perché un cristiano non osserva le distinzioni alimentari prescritte dalla legge, se Cristo non è venuto per distruggere la legge ma per adempierla, rispondo che un cristiano non le osserva proprio perché ciò che era così prefigurato è ora realizzato in Cristo, il quale permette nel suo corpo – che nei suoi santi ha predestinato alla vita eterna – l’ingresso di nulla che, nelle azioni umane, corrisponda alle caratteristiche degli animali proibiti. Quando vi chiedete ancora perché un cristiano non offre sacrifici a Dio con la carne e il sangue di animali uccisi, se Cristo non è venuto per distruggere la legge ma per adempierla, rispondo che sarebbe inappropriato per un cristiano offrire tali sacrifici, ora che ciò che era così prefigurato è stato realizzato nell’offerta del corpo e del sangue di Cristo stesso. Quando vi chiedete perché un cristiano non celebra la festa del pane senza lievito come facevano gli Ebrei, se Cristo non è venuto per distruggere la legge ma per adempierla, rispondo che un cristiano non la celebra proprio perché ciò che era così prefigurato è stato realizzato in Cristo, il quale ci conduce a una nuova vita eliminando il “lievito” della vecchia vita. Quando vi chiedete perché un cristiano non celebra la festa dell’agnello pasquale, se Cristo non è venuto per distruggere la legge ma per adempierla, rispondo che non la celebra proprio perché ciò che era così prefigurato è stato realizzato nelle sofferenze di Cristo, l’Agnello senza peccato. Quando vi chiedete perché un cristiano non osserva le feste del plenilunio prescritte dalla legge, se Cristo non è venuto per distruggere la legge ma per adempierla, rispondo che non le celebra proprio perché ciò che era così prefigurato è stato realizzato in Cristo; infatti, la festa del plenilunio prefigurava la nuova creatura di cui l’apostolo dice: “Se dunque c’è una nuova creazione in Cristo Gesù, le cose vecchie sono passate; ecco, tutto è diventato nuovo”. Quando vi chiedete perché un cristiano non osserva i battesimi per varie tipi di impurità secondo la legge, se Cristo non è venuto per distruggere la legge ma per adempierla, rispondo che non li osserva proprio perché essi erano figure di cose future che Cristo ha realizzato. Infatti, Egli è venuto a seppellirci insieme a Sé attraverso il battesimo nella morte, affinché, così come Cristo è risorto dai morti, anche noi possiamo camminare in una nuova vita. Quando vi chiedete perché i cristiani non celebrano la festa del tabernacolo, se la legge non viene distrutta ma adempita da Cristo, rispondo che i credenti sono il tabernacolo di Dio; in loro, mentre sono uniti e costruiti insieme nell’amore, Dio si degnifica di abitare. Pertanto, i cristiani non celebrano questa festa proprio perché ciò che era così prefigurato è ora realizzato da Cristo nella sua Chiesa.
Menziono queste cose solo di passaggio e in modo estremamente succinto, piuttosto che ometterle del tutto. Ciascuno di questi argomenti, preso separatamente, ha occupato numerosi volumi scritti per dimostrare che tali pratiche erano tipiche di Cristo. Quindi sembra che tutte quelle cose dell’Antico Testamento che si ritiene non siano più osservate dai cristiani perché Cristo ha abolito la legge, in realtà non vengono osservate proprio perché Cristo ha adempiuto alla legge. Lo scopo stesso di queste pratiche era quello di prefigurare Cristo; ora che Cristo è venuto, non è affatto strano o assurdo che ciò che era stato fatto per prefigurare il Suo avvento non venga più compiuto: al contrario, è del tutto giusto e logico. Le pratiche tipiche destinate a prefigurare la venuta di Cristo verrebbero ancora osservate, se non fossero state adempiute dal Suo arrivo; anzi, il fatto che oggi non le osserviamo affatto non dimostra affatto che non siano state realizzate attraverso la Sua venuta. Non esiste alcuna società religiosa, sia essa vera o falsa, senza alcuni sacramenti o simboli visibili che fungano da legame di unione tra i suoi membri. L’importanza di questi sacramenti non può essere sopravvalutata; solo gli scettici li tratteranno con superficialità. Poiché la pietà li richiede, trascurarli sarebbe certamente un atto di impietà.

It is true, the ungodly may partake in the visible sacraments of godliness, as we read that Simon Magus received holy baptism. Such are they of whom the apostle says that “they have the form of godliness, but deny the power of it.” The power of godliness is the end of the commandment, that is, love out of a pure heart, and of a good conscience, and of faith unfeigned. So the Apostle Peter, speaking of the sacrament of the ark, in which the family of Noah was saved from the deluge, says, “So by a similar figure baptism also saves you.” And lest they should rest content with the visible sacrament, by which they had the form of godliness, and should deny its power in their lives by profligate conduct, he immediately adds, “Not the putting away of the filth of the flesh, but the answer of a good conscience.”
Thus the sacraments of the Old Testament, which were celebrated in obedience to the law, were types of Christ who was to come; and when Christ fulfilled them by His advent they were done away, and were done away because they were fulfilled. For Christ came not to destroy, but to fulfill. And now that the righteousness of faith is revealed, and the children of God are called into liberty, and the yoke of bondage which was required for a carnal and stiffnecked people is taken away, other sacraments are instituted, greater in efficacy, more beneficial in their use, easier in performance, and fewer in number.
And if the righteous men of old, who saw in the sacraments of their time the promise of a future revelation of faith, which even then their piety enabled them to discern in the dim light of prophecy, and by which they lived, for the just can live only by faith; if, then, these righteous men of old were ready to suffer, as many actually did suffer, all trials and tortures for the sake of those typical sacraments which prefigured things in the future; if we praise the three children and Daniel, because they refused to be defiled by meat from the king’s table, from their regard for the sacrament of their day; if we feel the strongest admiration for the Maccabees, who refused to touch food which Christians lawfully use; how much more should a Christian in our day be ready to suffer all things for Christ’s baptism, for Christ’s Eucharist, for Christ’s sacred sign, since these are proofs of the accomplishment of what the former sacraments only pointed forward to in the future! For what is still promised to the Church, the body of Christ, is both clearly made known, and in the Saviour Himself, the Head of the body, the Mediator between God and men, the man Christ Jesus, has already been accomplished. Is not the promise of eternal life by resurrection from the dead? This we see fulfilled in the flesh of Him of whom it is said, that the Word became flesh and dwelt among us. In former days faith was dim, for the saints and righteous men of those times all believed and hoped for the same things, and all these sacraments and ceremonies pointed to the future; but now we have the revelation of the faith to which the people were shut up under the law; and what is now promised to believers in the judgment is already accomplished in the example of Him who came not to destroy the law and the prophets, but to fulfill them.
It is a question among the students of the sacred Scriptures, whether the faith in Christ before His passion and resurrection, which the righteous men of old learned by revelation or gathered from prophecy, had the same efficacy as faith has now that Christ has suffered and risen; or whether the actual shedding of the blood of the Lamb of God, which was, as He Himself says, for many for the remission of sins, conferred any benefit in the way of purifying or adding to the purity of those who looked forward in faith to the death of Christ, but left the world before it took place; whether, in fact, Christ’s death reached to the dead, so as to effect their liberation. To discuss this question here, or to prove what has been ascertained on the subject, would take too long, besides being foreign from our present purpose.
Meanwhile it is sufficient to prove, in opposition to Faustus’ ignorant cavils, how greatly they mistake who conclude, from the change in signs and sacraments, that there must be a difference in the things which were prefigured in the rites of a prophetic dispensation, and which are declared to be accomplished in the rites of the gospel; or those, on the other hand, who think that as the things are the same, the sacraments which announce their accomplishment should not differ from the sacraments which foretold that accomplishment. For if in language the form of the verb changes in the number of letters and syllables according to the tense, as done signifies the past, and to be done the future, why should not the symbols which declare Christ’s death and resurrection to be accomplished, differ from those which predicted their accomplishment, as we see a difference in the form and sound of the words, past and future, suffered and to suffer, risen and to rise? For material symbols are nothing else than visible speech, which, though sacred, is changeable and transitory. For while God is eternal, the water of baptism, and all that is material in the sacrament, is transitory: the very word “God,” which must be pronounced in the consecration, is a sound which passes in a moment. The actions and sounds pass away, but their efficacy remains the same, and the spiritual gift thus communicated is eternal. To say, therefore, that if Christ had not destroyed the law and the prophets, the sacraments of the law and the prophets would continue to be observed in the congregations of the Christian Church, is the same as to say that if Christ had not destroyed the law and the prophets, He would still be predicted as about to be born, to suffer, and to rise again; whereas, in fact, it is proved that He did not destroy, but fulfill those things, because the prophecies of His birth, and passion, and resurrection, which were represented in these ancient sacraments, have ceased, and the sacraments now observed by Christians contain the announcement that He has been born, has suffered, has risen. He who came not to destroy the law and the prophets, but to fulfill them, by this fulfillment did away with those things which foretold the accomplishment of what is thus shown to be now accomplished. Precisely in the same way, he might substitute for the expressions, “He is to be born, is to suffer, is to rise,” which were in these times appropriate, the expressions, “He has been born, has suffered, has risen,” which are appropriate now that the others are accomplished, and so done away.

È vero che gli ingiusti possono partecipare ai sacramenti visibili della pietà, come leggiamo che Simone il Mago ricevette il battesimo sacro. Sono proprio queste persone di cui l’apostolo dice: “Hanno l’apparenza della pietà, ma ne negano la forza”. La forza della pietà consiste nell’osservare i comandamenti di Dio, cioè nell’amore nato da un cuore puro, da una coscienza retta e da una fede sincera. Per questo l’apostolo Pietro, parlando del sacramento dell’arca con cui la famiglia di Noè fu salvata dal diluvio, afferma: “Anche il battesimo vi salva in modo simile”. E affinché non si accontentassero soltanto di questo sacramento visibile che dà loro l’apparenza della pietà, ma negassero la sua efficacia nella loro vita con un comportamento dissoluto, aggiunge immediatamente: “Non è sufficiente eliminare le impurità del corpo; ciò che conta è rispondere con una coscienza retta alle esigenze della fede”.
Pertanto, i sacramenti dell’Antico Testamento, che venivano celebrati in obbedienza alla legge, erano simboli di Cristo che sarebbe venuto; e quando Cristo li realizzò con la Sua venuta, tali sacramenti divennero superflui, poiché il loro scopo era stato raggiunto. Infatti, Cristo non è venuto per distruggere, ma per realizzare ciò che la legge prevedeva. Ora che la giustizia della fede è stata rivelata, i figli di Dio sono stati chiamati alla libertà e il giogo della schiavitù, necessario per un popolo carnale e ostinato, è stato rimosso; pertanto sono stati istituiti altri sacramenti, più efficaci, più utili nel loro uso, più semplici da celebrare e meno numerosi.
E se gli uomini giusti di un tempo, che nei sacramenti del loro tempo vedevano la promessa di una futura rivelazione della fede – che già allora la loro pietà permetteva loro di discernere nella luce incerta delle profezie, e grazie a cui vivevano, poiché i giusti possono vivere soltanto per fede – se questi uomini giusti erano pronti a soffrire, come molti effettivamente soffrirono, tutte le prove e le torture per il bene di quei sacramenti che prefiguravano eventi futuri; se lodiamo i tre bambini e Daniele perché rifiutarono di contaminarsi con il cibo offerto dal re, per rispetto verso il sacramento del loro tempo; se proviamo la più profonda ammirazione per i Maccabei, che rifiutarono di toccare cibi che i cristiani usano legittimamente; quanto più allora un cristiano dei nostri tempi dovrebbe essere pronto a soffrire ogni cosa per il battesimo di Cristo, per l’Eucaristia, per il sacro segno di Cristo, poiché questi rappresentano la realizzazione di ciò che quei sacramenti indicavano soltanto come futuro! Poiché ciò che è ancora promesso alla Chiesa, corpo di Cristo, è sia chiaramente rivelato, sia già stato compiuto nel Salvatore stesso, Capo del corpo e Mediatore tra Dio e gli uomini, l’uomo Cristo Gesù. Non è forse la promessa della vita eterna attraverso la risurrezione dai morti? Questa si realizza nella carne di Colui di cui si dice: “Il Verbo si è fatto carne e ha dimorato tra noi”. In tempi passati la fede era incerta; i santi e gli uomini giusti di allora credevano e speravano nelle stesse cose, e tutti questi sacramenti e riti indicavano il futuro; ma ora abbiamo la rivelazione della fede, che ai tempi del Vecchio Testamento era nascosta sotto le leggi; e ciò che oggi è promesso ai credenti nel giudizio è già stato compiuto nell’esempio di Colui che non è venuto a distruggere la legge e i profeti, ma a compierli.
Tra gli studiosi delle Sacre Scritture sorge la domanda se la fede in Cristo prima della Sua passione e risurrezione, quella che gli uomini giusti dell’antichità appresero per rivelazione o trassero dalle profezie, avesse lo stesso effetto della fede di oggi, ora che Cristo ha sofferto e risorto; oppure se il vero versamento del sangue dell’Agnello di Dio, che, come Egli stesso afferma, fu versato per molti al fine del perdono dei peccati, abbia portato qualche beneficio, anche solo nel purificare o aumentare la purezza di coloro che, con fede, aspettavano la morte di Cristo, ma vivevano ancora in questo mondo prima che essa avvenisse; infine, se la morte di Cristo abbia effettivamente raggiunto i morti, permettendo loro di essere liberati. Discutere questa questione qui o provare ciò che è stato stabilito sull’argomento richiederebbe troppo tempo e sarebbe inoltre estraneo allo scopo attuale del nostro discorso.
È sufficiente dimostrare, in contrapposizione alle sciocche obiezioni di Faustus, quanto si sbaglino coloro che, sulla base dei cambiamenti nei simboli e nei sacramenti, concludono che debba esserci una differenza tra le cose prefigurate nei riti della legge profetica e quelle dichiarate come realizzatesi nei riti del Vangelo; oppure coloro che ritengono che, poiché le cose stesse sono uguali, i sacramenti che ne annunciano la realizzazione non dovrebbero differire da quelli che ne avevano previsto l’avverarsi. Infatti, se nel linguaggio la forma del verbo cambia in base al numero di lettere e sillabe a seconda del tempo verbale – “fare” indica il passato, “deve essere fatto” indica il futuro – perché mai i simboli che dichiarano compiute la morte e la risurrezione di Cristo dovrebbero differire da quelli che ne avevano predetto l’avverarsi? Come vediamo infatti una differenza nella forma e nel suono delle parole relative al passato e al futuro, a ciò che è stato sofferto e a ciò che deve ancora essere sofferto. I simboli materiali non sono altro che espressioni visibili; pur essendo sacri, sono mutevoli e transitori. Dio è eterno, ma l’acqua del battesimo e tutto ciò che è di natura materiale nei sacramenti è effimero; persino la parola “Dio”, che deve essere pronunciata durante la consacrazione, è un suono che svanisce in un istante. Le azioni e i suoni passano, ma la loro efficacia rimane immutata; il dono spirituale così trasmesso, invece, è eterno. Dire quindi che, se Cristo non avesse distrutto la legge e i profeti, i sacramenti della legge e dei profeti continuerebbero ad essere osservati nelle congregazioni della Chiesa cristiana, equivale a dire che, se Cristo non avesse distrutto la legge e i profeti, Sua nascita, sofferenza e risurrezione continuerebbero ancora ad essere predette; mentre in realtà si dimostra che Egli non ha distrutto, ma ha compiuto quelle cose. Le profezie riguardanti la Sua nascita, passione e risurrezione, rappresentate nei sacramenti antichi, sono ormai svanite; i sacramenti attualmente osservati dai cristiani annunciano invece che Egli è nato, è morto e è risorto. Colui che non è venuto a distruggere la legge e i profeti, ma a compierli, ha così eliminato quelle profezie che annunciavano l’avverarsi di ciò che ora è effettivamente accaduto. Esattamente nello stesso modo, potrebbe sostituire le espressioni “Dovrà nascere, dovrà soffrire, dovrà risorgere”, appropriate in quei tempi, con le espressioni “È già nato, è già morto, è già risorto”, appropriate ora che quelle previsioni si sono avverate, eliminando così quelle profezie superflue.

Corresponding to this change in words is the change which naturally took place in the substitution of new sacraments instead of those of the Old Testament. In the case of the first Christians, who came to the faith as Jews, it was by degrees that they were brought to change their customs, and to have a clear perception of the truth; and permission was given them by the apostle to preserve their hereditary worship and belief, in which they had been born and brought up; and those who had to do with them were required to make allowance for this reluctance to accept new customs. So the apostle circumcised Timothy, the son of a Jewish mother and a Greek father, when they went among people of this kind; and he himself accommodated his practice to theirs, not hypocritically, but for a wise purpose. For these practices were harmless in the case of those born and brought up in them, though they were no longer required to prefigure things to come. It would have done more harm to condemn them as hurtful in the case of those to whose time it was intended that they should continue. Christ, who came to fulfill all these prophecies, found those people trained in their own religion. But in the case of those who had no such training, but were brought to Christ, the corner-stone, from the opposite wall of circumcision, there was no obligation to adopt Jewish customs. If, indeed, like Timothy, they chose to accommodate themselves to the views of those of the circumcision who were still wedded to their old sacraments, they were free to do so. But if they supposed that their hope and salvation depended on these works of the law, they were warned against them as a fatal danger. So the apostle says: “Behold, I Paul say unto you, that if ye be circumcised, Christ shall profit you nothing;” that is, if they were circumcised, as they were intending to be, in compliance with some corrupt teachers, who told them that without these works of the law they could not be saved. For when, chiefly through the preaching of the Apostle Paul, the Gentiles were coming to the faith of Christ, as it was proper that they should come, without being burdened with Jewish observances—for those who were grown up were deterred from the faith by fear of ceremonies to which they were not accustomed, especially of circumcision; and if they who had not been trained from their birth to such observances had been made proselytes in the usual way, it would have implied that the coming of Christ still required to be predicted as a future event;—when, then, the Gentiles were admitted without these ceremonies, those of the circumcision who believed, not understanding why the Gentiles were not required to adopt their customs, nor why they themselves were still allowed to retain them, began to disturb the Church with carnal contentions, because the Gentiles were admitted into the people of God without being made proselytes in the usual way by circumcision and the other legal observances. Some also of the converted Gentiles were bent on these ceremonies, from fear of the Jews among whom they lived. Against these Gentiles the Apostle Paul often wrote, and when Peter was carried away by their hypocrisy, he corrected him with a brotherly rebuke. Afterwards, when the apostles met in council, decreed that these works of the law were not obligatory in the case of the Gentiles, some Christians of the circumcision were displeased, because they failed to understand that these observances were permissible only in those who had been trained in them before the revelation of faith, to bring to a close the prophetic life in those who were engaged in it before the prophecy was fulfilled, lest by a compulsory abandonment it should seem to be condemned rather than closed; while to lay these things on the Gentiles would imply either that they were not instituted to prefigure Christ, or that Christ was still to be prefigured. The ancient people of God, before Christ came to fulfill the law and the prophets, were required to observe all these things by which Christ was prefigured. It was freedom to those who understood the meaning of the observance, but it was bondage to those who did not. But the people in those latter times who come to believe in Christ as having already come, and suffered, and risen, in the case of those whom this faith found trained to those sacraments, are neither required to observe them, nor prohibited from doing so; while there is a prohibition in the case of those who were not bound by the ties of custom, or by any necessity, to accommodate themselves to the practice of others, so that it might become manifest that these things were instituted to prefigure Christ, and that after His coming they were to cease, because the promises had been fulfilled. Some believers of the circumcision who did not understand this were displeased with this tolerant arrangement which the Holy Spirit effected through the apostles, and stubbornly insisted on the Gentiles becoming Jews. These are the people of whom Faustus speaks under the name of Symmachians or Nazareans. Their number is now very small, but the sect still continues.
The Manichæans, therefore have no ground for saying, in disparagement of the law and the prophets, that Christ came to destroy rather than to fulfill them, because Christians do not observe what is there enjoined: for the only things which they do not observe are those that prefigured Christ, and these are not observed because their fulfillment is in Christ, and what is fulfilled is no longer prefigured; the typical observances having properly come to a close in the time of those who, after being trained in such things, had come to believe in Christ as their fulfillment. Do not Christians observe the precept of Scripture “Hear, O Israel; the Lord thy God is one God;” “Thou shalt not make unto thee an image,” and so on? Do make Christians not observe the precept, “Thou shalt not take the name of the Lord thy God in vain?” Do Christians not observe the Sabbath, even in the sense of a true rest? Do Christians not honor their parents, according to the commandment? Do Christians not abstain from fornication, and murder, and theft, and false witness, from coveting their neighbor’s wife, and from coveting his property,—all of which things are written in the law? These moral precepts are distinct from typical sacraments: the former are fulfilled by the aid of divine grace, the latter by the accomplishment of what they promise. Both are fulfilled in Christ, who has ever been the bestower of this grace, which is also now revealed in Him, and who now makes manifest the accomplishment of what He in former times promised; for “the law was given by Moses, but grace and truth came by Jesus Christ.” Again, these things which concern the keeping of a good conscience are fulfilled in the faith which worketh by love; while types of the future pass away when they are accomplished. But even the types are not destroyed, but fulfilled; for Christ, in bringing to light what the types signified, does not prove them vain or illusory.
Faustus, therefore, is wrong in supposing that the Lord Jesus fulfilled some precepts of righteous men who lived before the law of Moses, such as, “Thou shall not kill,” which Christ did not oppose, but rather confirmed by His prohibition of anger and abuse; and that He destroyed some things apparently peculiar to the Hebrew law, such as, “An eye for an eye, and a tooth for a tooth,” which Christ seems rather to abolish than to confirm, when He says, “But I say unto you, that ye resist not evil; but if any one smite thee on thy right cheek, turn to him the other also,” and so on. But we say that even these things which Faustus thinks Christ destroyed by enjoining the opposite, were suitable to the times of the Old Testament, and were not destroyed, but fulfilled by Christ.

A questa modifica nel linguaggio corrisponde naturalmente anche il cambiamento verificatosi nell’adozione di nuovi sacramenti al posto di quelli dell’Antico Testamento. Nel caso dei primi cristiani, che giunsero alla fede come ebrei, fu gradualmente che vennero indotti a modificare le loro abitudini e ad acquisire una comprensione più chiara della verità; agli apostoli fu permesso di permettere loro di conservare la loro religione e le loro credenze ereditarie, quelle con cui erano nati e cresciuti; coloro che avevano a che fare con loro furono esortati ad avere considerazione per questa riluttanza ad accettare nuove usanze. Così l’apostolo circoncise Timoteo, figlio di madre ebrea e padre greco, quando si recarono tra persone di questo tipo; egli stesso adattò le proprie pratiche a quelle loro, non in modo ipocrita, ma per un motivo sagace. Poiché queste pratiche erano innocue per coloro che vi erano nati e cresciuti, anche se ormai non avevano più lo scopo di prefigurare eventi futuri; condannarle come dannose sarebbe stato ancora più nocivo per coloro a cui era destinato che continuassero ad essere osservate. Cristo, venuto per realizzare tutte queste profezie, trovò quelle persone già educate nella loro propria religione. Ma per coloro che non avevano ricevuto tale educazione e che si convertirono a Cristo, non esisteva alcun obbligo di adottare le usanze ebraiche. Se, come Timoteo, sceglievano di conformarsi alle opinioni di coloro che erano ancora legati ai vecchi sacramenti, erano liberi di farlo; ma se ritenevano che la loro speranza e salvezza dipendessero da queste pratiche della legge, venivano avvertiti del pericolo mortale che rappresentavano. Così dice l’apostolo: “Ecco, io vi dico, Paolo: se vi fate circoncidere, Cristo non vi sarà di alcun aiuto”; cioè, se si facevano circoncidere, come intendevano fare, per seguire alcuni insegnanti corrotti che sostenevano che senza queste pratiche della legge non potessero essere salvati. Poiché, soprattutto grazie alla predicazione dell’apostolo Paolo, i gentili giunsero alla fede in Cristo nel modo appropriato, senza essere gravati dalle osservanze ebraiche – poiché coloro che erano già adulti venivano dissuasi dalla fede per paura delle cerimonie a cui non erano abituati, soprattutto della circoncisione; e se coloro che non erano stati educati fin dalla nascita a tali pratiche fossero stati convertiti nel modo tradizionale, ciò avrebbe significato che l’avvento di Cristo doveva ancora essere considerato un evento futuro; – quando quindi i gentili furono ammessi nella Chiesa senza queste cerimonie, coloro tra i circoncisi che credevano, non comprendendo perché ai gentili non fosse richiesto di adottare le loro usanze, né perché a loro stessi fosse ancora permesso di conservarle, iniziarono a causare turbamenti nella Chiesa con dispute materiali, poiché i gentili venivano ammessi nel popolo di Dio senza essere convertiti nel modo tradizionale attraverso la circoncisione e altre pratiche legali. Alcuni dei gentili convertiti erano anch’essi ossessionati da queste cerimonie, a causa della paura dei Giudei tra cui vivevano. Gli Apostoli scrivevano spesso contro questi gentili; quando Pietro fu trascinato via dalla loro ipocrisia, Paolo lo corresse con un rimprovero fraterno. In seguito, quando gli apostoli si riunirono in consiglio, decisero che queste pratiche della legge non fossero obbligatorie per i gentili. Alcuni cristiani circoncisi ne furono scontenti, perché non capivano che tali observanze erano permesse soltanto a coloro che vi erano stati educati prima della rivelazione della fede, al fine di completare quella vita profetica che alcuni conducevano prima che le profezie si avverassero; abbandonarle in modo forzato avrebbe potuto far sembrare che tali pratiche fossero condannate piuttosto che concluse. Imporre queste cose ai gentili avrebbe significato o che non erano state istituite per prefigurare Cristo, oppure che Cristo doveva ancora essere prefigurato. I popoli antichi di Dio, prima che Cristo venisse a compiere la legge e le profezie, erano tenuti ad osservare tutte queste pratiche attraverso cui Cristo era prefigurato; per coloro che ne comprendevano il significato, si trattava di libertà, ma per coloro che non lo facevano, di schiavitù. Tuttavia, le persone dei tempi successivi che credevano in Cristo, già venuto, sofferto e risorto, non erano né obbligate ad osservare queste pratiche, né vietate dal farlo; al contrario, per coloro che non erano legati da alcuna abitudine o necessità a conformarsi alle pratiche altrui, esisteva il divieto di continuare a seguirle, affinché fosse chiaro che tali cose erano state istituite per prefigurare Cristo e che, dopo la Sua venuta, dovevano cessare, poiché le promesse erano state già adempiute. Alcuni cristiani circoncisi, che non comprendevano questo concetto, furono scontenti di questa soluzione tollerante attuata dallo Spirito Santo attraverso gli apostoli e insistettero ostinatamente affinché i gentili diventassero Giudei. Queste sono le persone di cui parla Fausto, chiamandole Simmachiani o Nazareni; il loro numero è oggi molto ridotto, ma la setta continua ancora ad esistere.
I Manichei, pertanto, non hanno alcun fondamento per affermare, in disprezzo della legge e dei profeti, che Cristo sia venuto per distruggerle piuttosto che per realizzarle, poiché i cristiani non osservano ciò che vi è prescritto: le uniche cose che non rispettano sono proprio quelle che prefiguravano Cristo, e queste non vengono osservate perché la loro realizzazione avviene in Cristo stesso; ciò che è stato realizzato, infatti, non costituisce più una prefigurazione. Le pratiche simboliche hanno propriamente raggiunto il loro compimento nel tempo di coloro che, dopo essere stati educati a tali pratiche, avevano creduto in Cristo come nella loro realizzazione. I cristiani non osservano forse il precetto della Scrittura “Ascolta, o Israele: il Signore tuo Dio è un solo Dio”; “Non ti farai immagine alcuna”, e così via? E non osservano forse anche il precetto “Non pronuncerai invano il nome del Signore tuo Dio”? I cristiani non rispettano forse il Sabato, anche nel senso di un vero riposo? Non onorano forse i loro genitori, secondo il comandamento? Non si astengono forse dalla fornicazione, dall’omicidio, dal furto, dal testimoniare falsamente, non desiderano la moglie del loro prossimo né la sua proprietà – tutte cose scritte nella legge? Questi precetti morali sono diversi dai sacramenti simbolici: i primi vengono realizzati con l’aiuto della grazia divina, i secondi attraverso il compimento di ciò che promettono. Entrambi vengono realizzati in Cristo, che è sempre stato il donatore di questa grazia, la quale ora viene rivelata in Lui stesso, e che manifesta appunto il compimento di ciò che aveva promesso in passato; poiché “la legge fu data da Mosè, ma la grazia e la verità sono venute per mezzo di Gesù Cristo”. Inoltre, queste cose che riguardano il mantenimento di una buona coscienza vengono realizzate nella fede che opera attraverso l’amore; mentre i simboli del futuro scompaiono non appena la loro funzione viene adempiuta. Ma anche questi simboli non vengono distrutti, bensì realizzati; poiché Cristo, rivelando ciò che quei simboli significavano, non dimostra affatto che siano stati vani o illusori.
Pertanto, Fausto sbaglia nel ritenere che il Signore Gesù abbia adempiuto a alcuni precetti degli uomini giusti vissuti prima della legge di Mosè, come “Non uccidere”, che Cristo non ha contraddetto, ma anzi ha confermato con il suo divieto dell’ira e degli abusi; e che abbia abolito alcune norme apparentemente specifiche della legge ebraica, come “Occhio per occhio, dente per dente”, che Cristo sembra piuttosto abolire che confermare, quando afferma: “Ma io vi dico di non resistere al male; se qualcuno vi colpisce sulla guancia destra, voltategli anche l’altra”, e così via. Noi invece sosteniamo che anche queste cose, che Fausto ritiene siano state abolite da Cristo con i suoi insegnamenti opposti, fossero adatte ai tempi dell’Antico Testamento, e non siano state eliminate, ma piuttosto realizzate da Cristo.

In the first place let me ask our opponents if these ancient righteous men, Enoch and Seth, whom Faustus mentions particularly, and any others who lived before Moses, or even, if you choose, before Abraham, were angry with their brother without a cause, or said to their brother, Thou fool. If not, why may they not have taught these things as well as preached them? And if they taught these things, how can Christ be said to have fulfilled their righteousness or their teaching, any more than that of Moses, by adding, “But I say unto you, if any man is angry with his brother, or if he says Racha, or if he says, Thou fool, he shall be in danger of the judgment, or of the council, or of hell-fire,” since these men did these very things themselves, and enjoined them upon others? Will it be said that they were ignorant of its being the duty of a righteous man to restrain his passion, and not to provoke his brother with angry abuse; or that, knowing this, they were unable to act accordingly? In that case, they deserved the punishment of hell, and could not have been righteous. But no one will venture to say that in their righteousness there was such ignorance of duty, and such a want of self-control, as to make them liable to the punishment of hell. How, then, can Christ be said to have fulfilled the law, by which these men lived by means of adding things without which they could have had no righteousness at all? Will it be said that a hasty temper and bad language are sinful only since the time of Christ, while formerly such qualities of the heart and speech were allowable; as we find some institutions vary according to the times, so that what is proper at one time is improper at another, and vice versa? You will not be so foolish as to make this assertion. But even were you to do so, the reply will be that, according to this idea, Christ came not to fulfill what was defective in the old law, but to institute a law which did not previously exist; if it is true that with the righteous men of old it was not a sin to say to their brother, Thou fool, which Christ pronounces so sinful, that whoever does so is in danger of hell. So, then, you have not succeeded in finding any law of which it can be said that Christ supplied its defect by these additions.
Will it be said that the law in these early times was incomplete as regards not committing adultery, till it was completed by the Lord, who added that no one should look on a woman to lust after her? This is what you imply in the way you quote the words, “Ye have heard that it has been said, Thou shalt not commit adultery: but I say unto you, Do not lust even.” “Here,” you say, “is the fulfillment.” But let us take the words as they stand in the Gospel, without any of your modifications, and see what character you give to those righteous men of antiquity. The words are: “Ye have heard that it has been said, thou shall not commit adultery; but I say unto you, that whosoever looketh on a woman to lust after her, hath committed adultery with her already in his heart.” In your opinion, then, Enoch and Seth, and the rest, committed adultery in their hearts; and either their heart was not the temple of God, or they committed adultery in the temple of God. But if you dare not say this, how can you say that Christ, when He came, fulfilled the law, which was already in the time of those men complete?
As regards not swearing, in which also you say that Christ completed the law given to these righteous men of antiquity, I cannot be certain that they did not swear, for we find that Paul the apostle swore. With you, swearing is still a common practice, for you swear by the light, which you love as flies do; for the light of the mind which lighteth every man that cometh into the world, as distinct from mere natural light, you know nothing of. You swear, too, by your master Manichæus, whose name in his own tongue was Manes. As the name Manes seemed to be connected with the Greek word for madness, you have changed it by adding a suffix, which only makes matters worse, by giving the new meaning of pouring forth madness. One of your own sect told me that the name Manichæus was intended to be derived from the Greek words for pouring forth manna; for χέειν means to pour. But, as it is, you only express the idea of madness with greater emphasis. For by adding the two syllables, while you have forgotten to insert another letter in the beginning of the word, you make it not Mannichæus, but Manichæus; which must mean that he pours forth madness in his long unprofitable discourses. Again, you often swear by the Paraclete,—not the Paraclete promised and sent by Christ to His disciples, but this same madness-pourer himself. Since, then, you are constantly swearing, I should like to know in what sense you make Christ to have fulfilled this part of the law, which is one you mention as belonging to the earliest times. And what do you make of the oaths of the apostle? For as to your authority, it cannot weigh much with yourselves, not to speak of me or any other person. It is therefore evident that Christ’s words, “I am come not to destroy the law, but to fulfill it,” have not the meaning which you give them. Christ makes no reference in these words to His comments on the ancient sayings which He quotes, and of which His discourse was an explanation, but not a fulfillment.
Thus, as regards murder, which was understood to mean merely the destruction of the body, by which a man is deprived of life, the Lord explained that every unjust disposition to injure our brother is a kind of murder. So John also says, “He that hateth his brother is a murderer.” And as it was thought that adultery meant only the act of unlawful intercourse with a woman, the Master showed that the lust He describes is also adultery. Again, because perjury is a heinous sin, while there is no sin either in not swearing at all or in swearing truly, the Lord wished to secure us from departing from the truth by not swearing at all, rather than that we should be in danger of perjury by being in the habit of swearing truly. For one who never swears is less in danger of swearing falsely than one who is in the habit of swearing truly. So, in the discourses of the apostle which are recorded, he never used an oath, lest he should ever fall unawares into perjury from being in the habit of swearing. In his writings, on the other hand, where he had more leisure and opportunity for caution, we find him using oaths in several places, to teach us that there is no sin in swearing truly, but that, on account of the infirmity of human nature, we are best preserved from perjury by not swearing at all. These considerations will also make it evident that the things which Faustus supposes to be peculiar to Moses were not destroyed by Christ, as he says they were.

Prima di tutto, permettetemi di chiedere ai nostri avversari se questi antichi uomini giusti, Enoch e Seth, menzionati esplicitamente da Fausto, nonché qualsiasi altro che abbia vissuto prima di Mosè, o addirittura prima di Abramo, si siano mai arrabbiati senza motivo con i loro fratelli, o li abbiano mai chiamati “stupidi”. Se no, perché non avrebbero potuto insegnare queste cose tanto quanto predicarle? E se le hanno insegnate, come può dirsi che Cristo abbia realizzato la loro giustizia o i loro insegnamenti, così come quelli di Mosè, aggiungendo frasi del tipo “Ma io vi dico: chi si arrabbia con suo fratello, o lo chiami stupido, corre il rischio di essere punito dal giudizio divino, o dall’inferno”, se questi stessi uomini hanno compiuto queste azioni e le hanno prescritte agli altri? Si potrà forse dire che ignoravano il dovere di un uomo giusto di trattenere le proprie passioni e di non provocare i propri fratelli con insulti offensivi; o che, pur conoscendolo, non sono stati in grado di agire secondo tale principio? In tal caso, meriterebbero la punizione dell’inferno e non potrebbero essere considerati giusti. Ma nessuno oserebbe affermare che nella loro giustizia ci fosse una simile ignoranza dei doveri umani o una mancanza di autocontrollo tale da renderli meritevoli della punizione infernale. Come, allora, può dirsi che Cristo abbia realizzato la legge secondo cui questi uomini vivevano, aggiungendo elementi senza i quali non avrebbero potuto affatto essere giusti? Si potrà forse dire che un temperamento irascibile e un linguaggio offensivo siano diventati peccaminosi soltanto dopo l’epoca di Cristo, mentre in precedenza tali qualità fossero tollerate; come alcune usanze cambiano con il tempo, ciò che è appropriato in un momento può diventare inappropriato in un altro, e viceversa? Non sareste certo così sciocchi da fare una simile affermazione. Ma anche se lo faceste, la risposta sarebbe questa: secondo questo ragionamento, Cristo non è venuto per completare ciò che era difettoso nell’vecchio testamento, ma per istituire una legge che prima non esisteva; e se è vero che per gli antichi giusti non era un peccato chiamare “stupido” il proprio fratello, mentre Cristo considera tale comportamento estremamente peccaminoso e punibile con l’inferno, allora non avete affatto trovato alcuna legge la cui imperfezione sia stata colmata da queste aggiunte di Cristo.
Si potrà forse affermare che la legge di quei tempi primordiali fosse incompleta riguardo al divieto di commettere adulterio, fino a quando il Signore non la completò aggiungendo che nessuno dovrebbe guardare una donna con desiderio? È questo ciò che intendete quando citate queste parole: “Avete udito dire: ‘Non commettere adulterio’; ma io vi dico: nemmeno desiderarlo è permesso”. “Ecco”, dite voi, “il compimento della legge”. Ma consideriamo le parole così come sono riportate nel Vangelo, senza alcuna modifica da parte vostra, e vediamo quale significato attribuite a quegli uomini giusti dell’antichità. Le parole stesse recitano: “Avete udito dire: ‘Non commettere adulterio’; ma io vi dico che chiunque guarda una donna con desiderio ha già commesso adulterio nel proprio cuore”. Secondo voi, quindi, Enoch, Seth e gli altri avrebbero commesso adulterio nel loro cuore; il che significa che o i loro cuori non erano il tempio di Dio, oppure hanno commesso adulterio proprio nel tempio di Dio. Ma se non osate affermare questo, come potete dire che Cristo, quando è venuto, abbia compiuto quella legge che, già all’epoca di quegli uomini, era considerata completa?
Per quanto riguarda il fatto di non pronunciare giuramenti, su cui anche voi affermate che Cristo abbia compiuto la legge data a quegli uomini giusti dell’antichità, non posso essere certo che loro stessi non pronunciassero giuramenti, poiché troviamo che anche l’apostolo Paolo lo facesse. Per voi, il giuramento è ancora una pratica comune: giurate infatti sulla luce, che amate tanto quanto le mosche; ma della luce dell’intelletto, quella che illumina ogni uomo che viene al mondo, e che è diversa dalla semplice luce naturale, non sapete nulla. Giurate anche sul vostro maestro Manicheo, il cui nome nella sua lingua originale era Manes. Poiché il nome Manes sembrava essere collegato alla parola greca che significa “follezza”, voi lo avete modificato aggiungendo un suffisso, il che non fa che peggiorare le cose, dando al nome un nuovo significato: quello di “colui che versa follia”. Uno dei vostri seguaci mi ha detto che il nome Manicheo derivasse dalle parole greche che significano “versare manna”; infatti χέειν significa “versare”. Ma in realtà, con questo modo di scrivere, voi esprimete semplicemente l’idea di follia, ma con maggiore enfasi. Aggiungendo quelle due sillabe e dimenticando di inserire una lettera all’inizio della parola, avete ottenuto il nome Manichæus; il che significa probabilmente che egli “versasse” follia nei suoi lunghi e inutili discorsi. Inoltre, spesso giurate sul Paraclete, non su quel Paraclete promesso e inviato da Cristo ai Suoi discepoli, ma proprio su questo stesso “versatore di follia”. Poiché quindi continuate a pronunciare giuramenti, vorrei sapere in che senso ritenete che Cristo abbia adempiuto a questa parte della legge, di cui parlate come appartenente ai tempi più antichi. E cosa ne dite dei giuramenti dell’apostolo? Poiché, per quanto riguarda la vostra autorità, essa non ha certo molto peso né per voi stessi, figuriamoci per me o per qualcun altro. È quindi evidente che le parole di Cristo: “Non sono venuto a distruggere la legge, ma ad adempierla”, non hanno il significato che voi ne date. In queste parole, Cristo non fa riferimento alle sue interpretazioni delle antiche massime che cita; il suo discorso era piuttosto un’esplicazione di quelle massime, e non la loro attuazione concreta.
Pertanto, riguardo al delitto di omicidio – inteso soltanto come la distruzione del corpo che priva un uomo della vita – il Signore spiegò che qualsiasi intento ingiusto di nuocere a nostro fratello rappresenta una forma di omicidio. Anche Giovanni afferma: “Chi odia suo fratello è un assassino”. Inoltre, poiché si riteneva che l’adulterio fosse soltanto l’atto di rapporti sessuali illeciti con una donna, il Maestro dimostrò che anche la lussuria descritta come tale costituisce adulterio. Ancora, poiché il falso testimonio è un peccato orribile, mentre non c’è alcun peccato nel non giurare affatto o nel giurare veramente, il Signore volle proteggerci dal deviare dalla verità evitando del tutto di giurare, piuttosto che esporci al rischio del falso testimonio a causa dell’abitudine di giurare sinceramente. Chi infatti non giura mai corre meno pericolo di pronunciare false dichiarazioni rispetto a chi ha l’abitudine di farlo. Nei discorsi degli apostoli, che sono stati tramandati, egli non utilizzò mai giuramenti, per evitare di cadere in errore a causa di tale abitudine. Nelle sue scritture, invece, dove aveva più tempo e possibilità di prestare attenzione, troviamo che utilizzi giuramenti in diversi passaggi, per insegnarci che non c’è alcun peccato nel giurare veramente; tuttavia, a causa della debolezza della natura umana, è meglio evitare del tutto di giurare per proteggersi dal falso testimonio. Queste considerazioni dimostrano anche che quelle cose che Faustus ritiene siano proprie esclusivamente di Mosè non furono distrutte da Cristo, come egli afferma.

To take, for instance, this saying of the ancients, “Thou shalt love thy neighbor, and hate thine enemy,” how does Faustus make out that this is peculiar to Moses? Does not the Apostle Paul speak of some men as hateful to God? And, indeed, in connection with this saying, the Lord enjoins on us that we should imitate God. His words are: “That ye may be the children of your Father in heaven, who maketh the sun to rise upon the evil and the good, and sendeth rain on the just and the unjust.” In one sense we must hate our enemies, after the example of God, to whom Paul says some men are hateful; while, at the same time, we must also love our enemies after the example of God, who makes the sun to rise on the evil and the good, and sendeth rain on the just and the unjust. If we understand this, we shall find that the Lord, in explaining to those who did not rightly understand the saying, Thou shalt hate thine enemy, made use of it to show that they should love their enemy, which was a new idea to them. It would take too long to show the consistency of the two things here. But when the Manichæans condemn without exception the precept, Thou shall hate thine enemy, they may easily be met with the question whether their god loves the race of darkness. Or, if we should love our enemies now, because they have a part of good, should we not also hate them as having a part of evil? So even in this way it would appear that there is no opposition between the saying of ancient times, Thou shall hate thine enemy, and that of the Gospel, Love your enemies. For every wicked man should be hated as far as he is wicked; while he should be loved as a man. The vice which we rightly hate in him is to be condemned, that by its removal the human nature which we rightly love in him may be amended. This is precisely the principle we maintain, that we should hate our enemy for what is evil in him, that is, for his wickedness; while we also love our enemy for that which is good in him, that is, for his nature as a social and rational being. The difference between us and the Manichæans is, that we prove the man to be wicked, not by nature, either his own or any other, but by his own will; whereas they think that a man is evil on account of the nature of the race of darkness, which, according to them, was an object of dread to God when he existed entire, and by which also he was partly conquered, so that he cannot be entirely set free. The intention of the Lord, then, is to correct those who, from knowing without understanding what was said by them of old time, Thou shalt hate thine enemy, hated their fellow-men instead of only hating their wickedness; and for this purpose He says, Love your enemies. Instead of destroying what is written about hatred of enemies in the law, of which He said, “I am come not to destroy the law, but to fulfill it,” He would have us learn, from the duty of loving our enemies, how it is possible in the case of one and the same person, both to hate him for his sin, and to love him for his nature. It is too much to expect our perverse opponents to understand this. But we can silence them, by showing that by their irrational objection they condemn their own god, of whom they cannot say that he loves the race of darkness; so that in enjoining on every one to love his enemy, they cannot quote his example. There would appear to be more love of their enemy in the race of darkness than in the god of the Manichæans. The story is, that the race of darkness coveted the domain of light bordering on their territory, and, from a desire to possess it, formed the plan of invading it. Nor is there any sin in desiring true goodness and blessedness. For the Lord says, “The kingdom of heaven suffereth violence, and the violent take it by force.” This fabulous race of darkness, then, wished to take by force the good they desired, for its beautiful and attractive appearance. But God, instead of returning the love of those who wished to possess Him, hated it so as to endeavor to annihilate them. If, therefore, the evil love the good in the desire to possess it, while the good hate the evil in fear of being defiled, I ask the Manichæans, which of these obeys the precept of the Lord, “Love your enemies”? If you insist on making these precepts opposed to one another, it will follow that your god obeyed what is written in the law of Moses, “Thou shall hate thine enemy”; while the race of darkness obeyed what is written in the Gospel, “Love your enemies.” However, you have never succeeded in explaining the difference between the flies that fly in the day-time and the moths that fly at night; for both, according to you, belong to the race of darkness. How is it that one kind love the light, contrary to their nature; while the other kind avoid it, and prefer the darkness from which they sprung? Strange, that filthy sewers should breed a cleaner sort than dark closets!

Prendiamo, ad esempio, questo detto degli antichi: “Amare il prossimo e odiare il nemico”. Come fa Faustus a dimostrare che tale insegnamento sia specifico di Mosè? Non parla forse l’apostolo Paolo di alcuni uomini ritenuti odiosi da Dio? E, in effetti, in relazione a questo detto, il Signore ci ordina di imitare Dio. Le sue parole sono: “Affinché siate figli del vostro Padre celeste, che fa sorgere il sole sui malvagi e sui buoni, e manda la pioggia sui giusti e sugli ingiusti”. In un certo senso dobbiamo odiare i nostri nemici, seguendo l’esempio di Dio, per il quale Paolo afferma che alcuni uomini sono odiosi; ma allo stesso tempo dobbiamo anche amare i nostri nemici, seguendo ancora l’esempio di Dio, che fa sorgere il sole sui malvagi e sui buoni, e manda la pioggia sui giusti e sugli ingiusti. Se comprendiamo bene questo, scopriremo che il Signore, spiegando a coloro che non avevano compreso correttamente il detto “Odiare il nemico”, ne ha fatto uso per insegnare loro ad amare i propri nemici, un’idea nuova per loro. Sarebbe troppo lungo dimostrare qui la coerenza tra queste due concezioni. Ma quando i Manichei condannano senza eccezione l’insegnamento “Odiare il nemico”, si può facilmente chiedere se il loro dio ami la razza del male. Oppure, se dobbiamo amare i nostri nemici ora, perché possedono anche aspetti positivi, non dovremmo forse odiarli anche per gli aspetti negativi che hanno? Anche in questo modo sembrerebbe che non esista contraddizione tra il detto degli antichi “Odiare il nemico” e quello del Vangelo “Amate i vostri nemici”. Infatti, ogni uomo malvagio dovrebbe essere odiato per ciò che è malvagio; ma allo stesso tempo dovrebbe essere amato come essere umano. Il vizio che odiamo giustamente in lui deve essere condannato, affinché, eliminandolo, quella parte della natura umana che amiamo possa essere migliorata. Questo è proprio il principio che sosteniamo: dobbiamo odiare i nostri nemici per ciò che è malvagio in loro, cioè per la loro malvagità; ma allo stesso tempo dobbiamo anche amarli per ciò che è buono in loro, cioè per la loro natura di esseri sociali e razionali. La differenza tra noi e i Manichei sta nel fatto che noi dimostriamo che un uomo è malvagio non per sua natura, né propria né altrui, ma per la sua volontà; mentre loro ritengono che un uomo sia malvagio a causa della natura della razza del male, che, secondo loro, fu oggetto di terrore per Dio quando esisteva nella sua interezza, e con cui Dio fu anche in parte sconfitto, tanto da non poter essere completamente liberato. L’intenzione del Signore, quindi, è correggere coloro che, conoscendo ma non comprendendo ciò che era stato detto nell’antichità con il detto “Odiare il nemico”, odiavano i loro simili invece di odiare soltanto la loro malvagità; e per questo scopo Egli dice: “Amate i vostri nemici”. Invece di distruggere ciò che la legge dice riguardo all’odio per i nemici – di cui Gesù disse: “Non sono venuto per distruggere la legge, ma per compierla” – Egli avrebbe voluto che imparassimo, dal dovere di amare i nostri nemici, come sia possibile, nel caso di una stessa persona, odiarla per i suoi peccati e amarla per la sua natura. È troppo chiedere ai nostri ostili perversi di comprendere questo; ma possiamo zittirli dimostrando che, con le loro obiezioni irrazionali, essi condannano il proprio dio, di cui non possono affermare che ami la “razza delle tenebre”. Così, quando esortano tutti ad amare i propri nemici, non possono citare l’esempio del loro stesso dio. Sembra quasi che nella “razza delle tenebre” ci sia più amore per il proprio nemico di quanto ce ne sia nel dio dei Manichei. Si narra infatti che questa “razza delle tenebre” desiderasse possedere il regno della luce confinante con il suo territorio, e, spinta da questo desiderio, concepì il piano di invaderlo. Non c’è certo alcun peccato nel desiderare la vera bontà e la beatitudine; infatti il Signore dice: “Il regno dei cieli subisce violenza, e i violenti lo prendono con la forza”. Quindi questa fantastica “razza delle tenebre” voleva impadronirsi con la forza della bontà che desiderava, a causa del suo aspetto bello e attraente. Ma Dio, invece di ricambiare l’amore di coloro che volevano possederLo, lo odiò tanto da cercare di annientarli. Se dunque il male ama il bene nel desiderio di possederlo, mentre il bene odia il male per paura di essere contaminato. Allora chiedo ai Manichei: quale di queste due cose obbedisce al precetto del Signore: “Amate i vostri nemici”? Se insistete nel far sì che questi precetti siano contraddittori tra loro, ne consegue che il vostro dio ha obbedito a ciò che è scritto nella legge di Mosè (“Odiare il proprio nemico”); mentre la “razza delle tenebre” ha obbedito a ciò che è scritto nel Vangelo (“Amate i vostri nemici”). Tuttavia, non siete mai riusciti a spiegare la differenza tra le mosche che volano di giorno e le falene che volano di notte. Perché, secondo voi, entrambe appartengono alla “razza delle tenebre”. Come può dunque un tipo amare la luce, contrariamente alla propria natura; mentre l’altro tipo la evita, preferendo l’oscurità da cui proviene? Strano, che quei luridi canali neri possano generare una specie più “pura” di quelle oscure stanze buie!

Nor, again, is there any opposition between that which was said by them of old time, “An eye for an eye, a tooth for a tooth,” and what the Lord says, “But I say unto you, that ye resist not evil; but if any one smiteth thee on thy right cheek, turn to him the other also,” and so on. The old precept as well as the new is intended to check the vehemence of hatred, and to curb the impetuosity of angry passion. For who will of his own accord be satisfied with a revenge equal to the injury? Do we not see men, only slightly hurt, eager for slaughter, thirsting for blood, as if they could never make their enemy suffer enough? If a man receives a blow, does he not summon his assailant, that he may be condemned in the court of law? Or if he prefers to return the blow, does he not fall upon the man with hand and heel, or perhaps with a weapon, if he can get hold of one? To put a restraint upon a revenge so unjust from its excess, the law established the principle of compensation, that the penalty should correspond to the injury inflicted. So the precept, “an eye for an eye, a tooth for a tooth,” instead of being a brand to kindle a fire that was quenched, was rather a covering to prevent the fire already kindled from spreading. For there is a just revenge due to the injured person from his assailant; so that when we pardon, we give up what we might justly claim. Thus, in the Lord’s prayer, we are taught to forgive others their debts that God may forgive us our debts. There is no injustice in asking back a debt, though there is kindness in forgiving it. But as, in swearing, one who swears, even though truly, is in danger of perjury, of which one is in no danger who never swears; and while swearing truly is not a sin, we are further from sin by not swearing; so that the command not to swear is a guard against perjury: in the same way since it is sinful to wish to be revenged with an unjust excess, though there is no sin in wishing for revenge within the limits of justice, the man who wishes for no revenge at all is further from the sin of an unjust revenge. It is sin to demand more than is due, though it is no sin to demand a debt. And the best security against the sin of making an unjust demand is to demand nothing, especially considering the danger of being compelled to pay the debt to Him who is indebted to none. Thus, I would explain the passage as follows: It has been said by them of old time, Thou shall not take unjust revenge; but I say, Take no revenge at all: here is the fulfillment. It is thus that Faustus, after quoting, “It has been said, Thou shall not swear falsely; but I say unto you, swear not at all,” adds: here is the fulfillment. I might use the same expression if I thought that by the addition of these words Christ supplied a defect in the law, and not rather that the intention of the law to prevent unjust revenge is best secured by not taking revenge at all, in the same way as the intention to prevent perjury is best secured by not swearing at all. For if “an eye for an eye” is opposed to “If any one smite thee on the cheek, turn to him the other also,” is there not as much opposition between “Thou shalt perform unto the Lord thine oath,” and “Swear not at all?” If Faustus thinks that there is not destruction, but fulfillment, in the one case, he ought to think the same of the other. For if “Swear not” is the fulfillment of “Swear truly,” why should not “Take no revenge” be the fulfillment of “Take revenge justly”?

So, according to my interpretation, there is in both cases a guard against sin, either of false swearing or of unjust revenge; though, as regards giving up the right to revenge, there is the additional consideration that, by forgiving such debts, we shall obtain the forgiveness of our debts. The old precept was required in the case of a self-willed people, to teach them not to be extravagant in their demands. Thus, when the rage eager for unrestrained vengeance, was subdued, there would be leisure for any one so disposed to consider the desirableness of having his own debt cancelled by the Lord, and so to be led by this consideration to forgive the debt of his fellow-servant.

Again, we shall find on examination, that there is no opposition between the precept of the Lord about not putting away a wife, and what was said by them of old time: “Whosoever putteth away his wife, let him give her a writing of divorcement.” The Lord explains the intention of the law, which required a bill of divorce in every case where a wife was put away. The precept not to put away a wife is the opposite of saying that a man may put away his wife if he pleases; which is not what the law says. On the contrary, to prevent the wife from being put away, the law required this intermediate step, that the eagerness for separation might be checked by the writing of the bill, and the man might have time to think of the evil of putting away his wife; especially since, as it is said, among the Hebrews it was unlawful for any but the scribes to write Hebrew: for the scribes claimed the possession of superior wisdom; and if they were men of upright and pious character, their pursuits might justly entitle them to make this claim. In requiring, therefore, that in putting away his wife, a man should give her a writing of divorcement, the design was that he should be obliged to have recourse to those from whom he might expect to receive a cautious interpretation of the law, and suitable advice against separation. Having no other way of getting the bill written, the man should be obliged to submit to their direction, and to allow of their endeavors to restore peace and harmony between him and his wife. In a case where the hatred could not be overcome or checked, the bill would of course be written. A wife might with reason be put away when wise counsel failed to restore the proper feeling and affection in the mind of her husband. If the wife is not loved, she is to be put away. And that she may not be put away, it is the husband’s duty to love her. Now, while a man cannot be forced to love against his will, he may be influenced by advice and persuasion. This was the duty of the scribe, as a wise and upright man; and the law gave him the opportunity, by requiring the husband in all cases of quarrel to go to him, to get the bill of divorcement written. No good or prudent man would write the bill unless it were a case of such obstinate aversion as to make reconciliation impossible. But according to your impious notions, there can be nothing in putting away a wife; for matrimony, according to you, is a criminal indulgence. The word “matrimony” shows that a man takes a wife in order that she may become a mother, which would be an evil in your estimation. According to you, this would imply that part of your god is overcome and captured by the race of darkness, and bound in the fetters of flesh.

Inoltre, non esiste alcuna contraddizione tra ciò che gli antichi dicevano, “Occhio per occhio, dente per dente”, e quanto il Signore afferma: “Ma io vi dico di non resistere al male; se qualcuno vi colpisce sulla guancia destra, voltategli anche l’altra”, e così via. Sia l’antico che il nuovo precetto hanno lo scopo di frenare la violenza dell’odio e di contenere l’impetuosità delle passioni furiose. Chi, infatti, acconsentirebbe volontariamente a una vendetta pari al danno subito? Non vediamo forse uomini che, anche se leggermente feriti, desiderano ardentemente la morte del loro nemico, come se non potessero mai farlo soffrire abbastanza? Quando qualcuno riceve un colpo, non cerca forse di far processare il suo aggressore in tribunale? O, se preferisce reagire con un altro colpo, non attacca l’avversario con tutte le sue forze, o addirittura con un’arma, se ne ha la possibilità? Per limitare una vendetta così ingiusta e eccessiva, la legge ha stabilito il principio della compensazione, in modo che la punizione corrispondesse al danno arrecato. Quindi il precetto “occhio per occhio, dente per dente”, invece di essere uno strumento per alimentare un odio già esistente, serve piuttosto a impedire che si diffonda ulteriormente. Esiste infatti una vendetta giusta che l’offeso può esigere dal suo aggressore; quindi, quando perdoniamo, rinunciamo a ciò che potremmo legittimamente chiedere. Ecco perché nella preghiera del Signore ci viene insegnato di perdonare i debiti degli altri, affinché Dio possa perdonarci i nostri debiti. Non c’è ingiustizia nel richiedere indietro un debito, anche se c’è bontà nel perdonarlo. Tuttavia, come chi giura corre il rischio di commettere spergiuro (cosa che non accade a chi non giura mai), mentre giurare veramente non è peccato, evitare del tutto di giurare ci allontana ancora di più dal peccato; quindi l’ordine di non giurare rappresenta una protezione contro lo spergiuro. Allo stesso modo, poiché desiderare una vendetta ingiusta è peccaminoso, anche se non lo è desiderarla entro i limiti della giustizia, chi non desidera affatto vendetta si allontana ulteriormente dal peccato di una vendetta ingiusta. È peccato chiedere di più di quanto ci spetti, anche se non è peccato richiedere il pagamento di un debito. E la migliore protezione contro il peccato di fare richieste ingiuste è non chiedere nulla, soprattutto considerando il pericolo di essere costretti a pagare quel debito a Colui che non è debitore verso nessuno. Quindi, interpreterei questo passaggio nel seguente modo: Gli antichi dicevano “Non vendicarti ingiustamente”; ma io dico “Non vendicarti affatto”: ecco la vera realizzazione di questo precetto. Ed è proprio per questo che Faust, dopo aver citato “Gli antichi dicevano ‘Non giurare falsamente’; ma io vi dico ‘Non giurate affatto’”, aggiunge: “Ecco la vera realizzazione”. Potrei usare la stessa espressione se pensassi che, con l’aggiunta di queste parole, Cristo abbia colmato una lacuna presente nella legge, e non piuttosto che l’intento della legge di impedire le vendette ingiuste possa essere meglio realizzato evitando del tutto di vendicarsi, proprio come l’intento di prevenire il falso testimoniaggio possa essere meglio ottenuto astenendosi del tutto dal giurare. Infatti, se “occhio per occhio” è in contraddizione con “Se qualcuno ti colpisce sulla guancia, porgigli anche l’altra”, non c’è forse lo stesso contrasto tra “Rispetta il giuramento fatto al Signore” e “Non giurare affatto”? Se Faustus ritiene che in un caso si tratti di realizzazione e non di distruzione, dovrebbe pensarlo allo stesso modo anche per l’altro. Poiché se “Non giurare” rappresenta la realizzazione di “Giura veramente”, perché allora “Non vendicarsi affatto” non dovrebbe essere considerata la realizzazione di “Vendicarsi giustamente”?

Quindi, secondo la mia interpretazione, in entrambi i casi esiste una protezione contro il peccato, sia quello derivante dal giurare falsamente che da una vendetta ingiusta; tuttavia, per quanto riguarda l’abbandono del diritto di vendetta, c’è anche la considerazione aggiuntiva che, perdonando tali debiti, otterremo a nostra volta il perdono dei nostri stessi debiti. L’antico precetto era necessario in caso di popoli testardi e capricciosi, al fine di insegnare loro a non essere eccessivi nelle loro richieste. Così, quando la rabbia che spinge alla vendetta senza limiti veniva placata, rimaneva il tempo per chi fosse disposto a riflettere sulla convenienza di vedere i propri debiti cancellati dal Signore, e di essere così spinto a perdonare i debiti dei propri simili.

Ancora una volta, esaminando la questione, ci renderemo conto che non vi è alcuna contraddizione tra il precetto del Signore che vieta di ripudiare la moglie e quanto veniva detto un tempo: “Chiunque ripudi sua moglie, debba darle una lettera di divorzio”. Il Signore spiega l’intento della legge, che richiedeva la redazione di tale documento in ogni caso di separazione. Il precetto di non ripudiare la moglie non significa affatto che un uomo possa farlo a piacimento; al contrario, la legge prevedeva questo passaggio intermediario proprio per impedire che la separazione avvenisse troppo facilmente, permettendo all’uomo di riflettere sulle conseguenze negative di tale decisione. Inoltre, tra gli Ebrei era considerato illegale che qualcuno diverso dai scribi scrivesse in lingua ebraica; i scribi, infatti, si consideravano possessori di una saggezza superiore, e se erano persone oneste e pietose, tale credito gli dava il diritto di occuparsi di queste questioni. Richiedendo quindi che l’uomo fornisse una lettera di divorzio al momento della separazione, la legge intendeva costringerlo a ricorrere a coloro che avrebbero potuto fornirgli un’interpretazione accurata delle norme e consigli utili per evitare il conflitto. Non avendo altra possibilità di ottenere tale documento, l’uomo sarebbe stato costretto ad ascoltare i loro suggerimenti e a permettere che si adoperassero per ristabilire la pace e l’armonia tra lui e sua moglie. Nel caso in cui l’odio fosse insuperabile, la lettera di divorzio sarebbe stata comunque redatta. Una moglie poteva essere ripudiata quando i consigli saggi non riuscivano a restituire nel marito sentimenti affettuosi e rispettosi; se una donna non veniva amata, era giusto che venisse ripudiata. E affinché ciò non accadesse, era dovere del marito amarla. Ora, sebbene un uomo non possa essere costretto ad amare contro la sua volontà, può comunque essere influenzato da consigli e persuasione. Questo era il compito dei scribi, considerati persone sagge e oneste; la legge dava loro l’opportunità di intervenire ogni volta che si verificavano dispute tra coniugi, richiedendo loro di redigere la lettera di divorzio. Nessun uomo saggio o prudente avrebbe scritto tale documento se non in casi di avversione così ostinata da rendere impossibile il riconciliamento. Ma secondo le vostre concezioni empie, ripudiare una moglie non rappresenta nulla di male; per voi, infatti, il matrimonio è considerato un’abitudine criminale. La parola “matrimonio” indica chiaramente che un uomo prende una moglie affinché possa diventare madre. Il che, secondo voi, sarebbe un male. Secondo voi, questo significherebbe che una parte del vostro dio viene sottomessa e dominata dalla razza oscura, legata ai vincoli della carne.

But, to explain the point in hand: If Christ, in adding the words, “But I say unto you,” to the quotations He makes of ancient sayings, neither fulfilled the law of primitive times by His additions, nor destroyed the law given to Moses by opposite precepts, but rather paid such deference to the Hebrew law in all the quotations He made from it, as to make His own remarks chiefly explanatory of what the law stated less distinctly, or a means of securing the design intended by the law, it follows that from the words, “I came not to destroy the law, but to fulfill it” we are not to understand that Christ by His precepts filled up what was wanting in the law; but that what the literal command failed in doing from the pride and disobedience of men, is accomplished by grace in those who are brought to repentance and humility. The fulfillment is not in additional words, but in acts of obedience. So the apostle says “Faith worketh by love;” and again, He that loveth another hath fulfilled the law.” This love, by which also the righteousness of the law can be fulfilled was bestowed in its significance by Christ in His coming, through the spirit which He sent according to His promise; and therefore He said, “I came not to destroy the law, but to fulfill it.” This is the New Testament in which the promise of the kingdom of heaven is made to this love; which was typified in the Old Testament, suitably to the times of that dispensation. So Christ says again; “A new commandment I give unto you, that ye love one another.”
So we find in the Old Testament all or nearly all the counsels and precepts which Christ introduces with the words “But I say unto you.” Against anger it is written, “Mine eyes troubled because of anger;” and again, “Better is he that conquers his anger, than he that taketh a city.” Against hard words, “The stroke of a whip maketh a wound; but the stroke of the tongue breaketh the bones.” Against adultery in the heart, “Thou shall not covet thy neighbor’s wife.” It is not, “Thou shall not commit adultery;” but, “Thou shall not covet.” The apostle, in quoting this, says: “I had not known lust, unless the law had said, Thou shalt not covet.” Regarding patience in not offering resistance, a man is praised who “giveth his cheek to him that smiteth him, and who is filled full with reproach.” Of love to enemies it is said: “If thine enemy hunger, feed him; if he thirst, give him drink.” This also is quoted by the apostle. In the Psalm, too, it is said, “I was a peace maker among them that hated peace;” and in many similar passages. In connection also with our imitating God in refraining from taking revenge, and in loving even the wicked, there is a passage containing a full description of God in this character; for it is written: “To Thee alone ever belongeth great strength, and who can withstand the power of Thine arm? For the whole world before Thee is as a little grain of the balance; yea, as a drop of the morning dew that falleth down upon the earth. But Thou hast mercy upon all, for Thou canst do all things, and winkest at the sins of men, because of repentance. For Thou lovest all things that are, and abhorrest nothing which Thou hast made; for never wouldest Thou have made anything if Thou hadst hated it. And how could anything have endured, if it had not been Thy will? or been preserved, if not called by Thee? But Thou sparest all; for they are Thine, O Lord, Thou lover of souls. For Thy good Spirit is in all things; therefore chastenest Thou them by little and little that offend, and warnest them by putting them in remembrance wherein they have offended, that learning their wickedness, they may believe in Thee, O Lord.” Christ exhorts us to imitate this long-suffering goodness of God, who maketh the sun to rise upon the evil and the good, and sendeth rain on the just and on the unjust; that we may not be careful to revenge, but may do good to them that hate us, and so may be perfect, even as our Father in heaven is perfect. From another passage in these ancient books we learn that, by not exacting the vengeance due to us, we obtain the remission of our own sins; and that by not forgiving the debts of others, we incur the danger of being refused forgiveness when we pray for the remission of our own debts: “He that revengeth shall find vengeance from the Lord, and He will surely keep his sin in remembrance. Forgive thy neighbor the hurt that he hath done to thee; so shall thy sins also be forgiven when thou prayest. One man beareth hatred against another, and doth he seek pardon of the Lord? He showeth no mercy to a man who is like himself; and doth he ask forgiveness of his own sins? If he that is but flesh nourishes hatred, and asks for favor from the Lord, who will entreat for the pardon of his sins?”
As regards not putting away a wife, there is no need to quote any other passage of the Old Testament than that referred to most appropriately in the Lord’s reply to the Jews when they questioned Him on this subject. For when they asked whether it is lawful for a man to put away his wife for any reason, the Lord answered: “Have ye not read, that He that made them at the beginning made them male and female, and said, For this cause shall a man leave his father and mother, and shall cleave to his wife, and they two shall be one flesh? Therefore they are no longer twain, but one flesh. What therefore God hath joined, let no man put asunder.” Here the Jews, who thought that they acted according to the intention of the law of Moses in putting away their wives, are made to see from the book of Moses that a wife should not be put away. And, by the way, we learn here, from Christ’s own declaration, that God made and joined male and female; so that by denying this, the Manichæans are guilty of opposing the gospel of Christ as well as the writings of Moses. And supposing their doctrine to be true, that the devil made and joined male and female, we see the diabolical cunning of Faustus in finding fault with Moses for dissolving marriages by granting a bill of divorce, and praising Christ for strengthening the union by the precept in the Gospel. Instead of this, Faustus, consistently with his own foolish and impious notions, should have praised Moses for separating what was made and joined by the devil, and should have blamed Christ for ratifying a bond of the devil’s workmanship. To return, let us hear the good Master explain how Moses, who wrote of the conjugal chastity in the first union of male and female as so holy and inviolable, afterwards allowed the people to put away their wives. For when the Jews replied, “Why did Moses then command to give a writing of divorcement, and to put her away?” Christ said unto them, “Moses, because of the hardness of your heart, suffered you to put away your wives.” This passage we have already explained. The hardness must have been great indeed which could not be induced to admit the restoration of wedded love, even though by means of the writing an opportunity was afforded for advice to be given to this effect by wise and upright men. Then the Lord quoted the same law, to show both what was enjoined on the good and what was permitted to the hard; for, from what is written of the union of male and female, He proved that a wife must not be put away, and pointed out the divine authority for the union; and shows from the same Scriptures that a bill of divorcement was to be given because of the hardness of the heart, which might be subdued or might not.

Ma per spiegare il punto in questione: se Cristo, aggiungendo le parole “Ma io vi dico” alle citazioni tratte dagli antichi detti, né ha adempiuto alla legge degli antichi tempi con tali aggiunte, né ha distrutto la legge data a Mosè con precetti contrari; anzi ha rispettato profondamente quella legge ebraica in tutte le citazioni che ne ha fatto, tanto da rendere i suoi commenti principalmente esplicativi di ciò che la legge esprimeva in modo meno chiaro, o un mezzo per realizzare lo scopo inteso dalla stessa legge, allora dalle parole “Non sono venuto a distruggere la legge, ma ad adempierla” non dobbiamo intendere che Cristo, con i suoi precetti, abbia colmato ciò che nella legge mancava; bensì che ciò che l’ordine letterale della legge non riusciva a realizzare a causa dell’orgoglio e della disobbedienza degli uomini, viene compiuto per grazia in coloro che si pentono e diventano umili. L’adempimento della legge non consiste in parole aggiuntive, ma in atti di obbedienza. Così dice l’apostolo: “La fede opera attraverso l’amore”; e ancora: “Chi ama un altro ha adempiuto alla legge”. Questo amore, con il quale anche la giustizia della legge può essere realizzata, è stato donato da Cristo con la sua venuta, attraverso lo spirito che ha inviato secondo la sua promessa; ed ecco perché disse: “Non sono venuto a distruggere la legge, ma ad adempierla”. Questo è il Nuovo Testamento, nel quale la promessa del regno dei cieli viene fatta proprio a questo amore; un amore che nel Vecchio Testamento era simboleggiato in modo appropriato alle condizioni di quel tempo. Così Cristo dice ancora: “Vi do un nuovo comandamento: amatevi gli uni gli altri”.
Pertanto, troviamo nell’Antico Testamento tutti o quasi tutti i consigli e i precetti che Cristo introduce dicendo: “Ma io vi dico, ”. Riguardo all’ira, si legge: “I miei occhi sono turbati a causa dell’ira”; e ancora: “Meglio colui che vince la propria ira di colui che conquista una città”. Contro le parole dure, si dice: “Il colpo della frusta provoca una ferita; ma il colpo della lingua spezza le ossa”. Riguardo all’adulterio nel cuore, si comanda: “Non desiderare la moglie del tuo prossimo”. Non si dice “Non commettere adulterio”, ma “Non desiderarlo”. L’apostolo, citando questo precetto, afferma: “Non avrei conosciuto il concetto di lussuria se la legge non avesse detto: ‘Non desiderare’”. Per quanto riguarda la pazienza nel non resistere alle offese, si lodano coloro che “danno la guancia a chi li colpisce e sono pieni di umiltà”. Riguardo all’amore verso i nemici, si dice: “Se il tuo nemico ha fame, dategli da mangiare; se ha sete, dategli da bere”. Anche questo precetto è citato dall’apostolo. Nel Salmo si legge anche: “Ero un pacificatore tra coloro che odiavano la pace”; e in molti altri passaggi simili. In relazione al nostro imitare Dio nel non vendicarci e nell’amare persino i malvagi, esiste un passaggio che descrive appieno questa caratteristica di Dio: “A Te solo appartiene la grande potenza; chi può resistere alla forza del Tuo braccio? Poiché tutto il mondo davanti a Te è come un granello di sabbia sulla bilancia, o come una goccia di rugiada mattutina che cade sulla terra. Ma Tu hai misericordia di tutti, poiché puoi fare ogni cosa e perdoni i peccati degli uomini per via del loro pentimento. Poiché ami tutte le cose che esistono e non disprezi nulla di ciò che hai creato; infatti, non avresti mai creato nulla se lo avessi odiato. E come potrebbe qualcosa sopravvivere se non fosse per la Tua volontà? O essere conservato se non fosse chiamato da Te? Ma Tu risparmi tutti, poiché sono Tuoi, o Signore, Tu che ami le anime. Poiché il Tuo Spirito Santo è in tutte le cose; per questo le punisci gradualmente, quando offendono, e le avverti ricordando loro i loro peccati, affinché, conoscendo la propria malvagità, possano credere in Te, o Signore”. Cristo ci esorta ad imitare questa longanimità e questa bontà di Dio, che fa sorgere il sole sia sui malvagi che sui buoni e manda la pioggia sia sui giusti che sugli ingiusti; affinché non cerchiamo di vendicarci, ma facciamo del bene a coloro che ci odiano, e così possiamo diventare perfetti, proprio come nostro Padre celeste è perfetto. Da un altro passaggio di questi antichi scritti apprendiamo che, non esigendo la vendetta che ci spetta, otteniamo il perdono dei nostri peccati; e che, se non perdoniamo i debiti altrui, rischiamo di non essere perdonati quando pregheremo per il perdono dei nostri debiti: “Chi cerca vendetta riceverà la sua ricompensa dal Signore, e Egli certamente terrà a mente il suo peccato. Perdona al tuo prossimo il danno che ti ha fatto; così anche i tuoi peccati saranno perdonati quando pregherai”. Un uomo nutre odio verso un altro: chiederà perdono al Signore? Non mostra alcuna misericordia verso colui che è simile a lui stesso; chiederà dunque perdono per i propri peccati? Se colui che non è altro che carne nutre odio e cerca la grazia del Signore, chi allora intercederà per il perdono dei suoi peccati?
Per quanto riguarda il fatto di non separarsi dalla propria moglie, non è necessario citare alcun altro passo dell’Antico Testamento se non quello menzionato in modo particolarmente appropriato nella risposta del Signore ai Giudei quando questi Lo interrogarono sull’argomento. Quando infatti essi chiesero se fosse legittimo per un uomo separarsi dalla propria moglie per qualsiasi motivo, il Signore rispose: “Non avete forse letto che Colui che li creò all’inizio li fece maschio e femmina, dicendo: ‘Per questo motivo l’uomo lascerà suo padre e sua madre e si attaccherà a sua moglie; e i due saranno una carne sola’. Pertanto non sono più due, ma una carne sola. Quello che dunque Dio ha unito, nessuno lo separi”. Qui i Giudei, che pensavano di agire secondo l’intenzione della legge di Mosè separandosi dalle loro mogli, venivano costretti a riconoscere, attraverso il libro stesso di Mosè, che una moglie non dovrebbe essere lasciata. Inoltre, apprendiamo dalla dichiarazione stessa di Cristo che Dio ha creato e unito maschio e femmina; quindi negare questo significa opporsi sia al vangelo di Cristo che agli scritti di Mosè. E se si ammettesse vera la loro dottrina secondo cui il diavolo avrebbe creato e unito maschio e femmina, si vedrebbe allora l’astuzia demoniaca di Fausto nel criticare Mosè per aver permesso il divorzio attraverso un atto scritto, e lodare Cristo per aver rafforzato tale legame con i precetti del Vangelo. Invece, in linea con le sue stesse idee folli e irriverenti, Fausto avrebbe dovuto lodare Mosè per aver separato ciò che il diavolo aveva unito, e biasimare Cristo per aver ratificato un legame creato dal diavolo. Tornando al discorso principale, ascoltiamo il buon Maestro spiegare come Mosè, che aveva descritto la castità coniugale nella prima unione tra uomo e donna come qualcosa di sacro e inviolabile, abbia in seguito permesso al popolo di separarsi dalle proprie mogli. Quando i Giudei chiesero: “Perché allora Mosè ordinò di dare un atto di divorzio per poterle lasciare?”, Cristo rispose: “Mosè lo fece a causa della durezza dei vostri cuori”. Questo passaggio l’abbiamo già spiegato; la durezza dei loro cuori doveva essere davvero grande, se non erano disposti ad ammettere il ripristino dell’amore coniugale, anche quando veniva offerta l’opportunità di farlo attraverso un atto scritto e consigli forniti da persone sagge e oneste. Il Signore citò quindi lo stesso precetto per mostrare sia ciò che era imposto ai buoni che ciò che era permesso a coloro la cui volontà era ostinatamente dura; dimostrando, attraverso quanto scritto sull’unione tra uomo e donna, che una moglie non dovrebbe essere lasciata, e indicando l’autorità divina su tale unione; mostrò inoltre che l’atto di divorzio veniva concesso a causa della durezza del cuore, che poteva essere mitigata o meno.

Since, then, all these excellent precepts of the Lord, which Faustus tries to prove to be contrary to the old books of the Hebrews, are found in these very books, the only sense in which the Lord came not to destroy the law, but to fulfill it, is this, that besides the fulfillment of the prophetic types, which are set aside by their actual accomplishment, the precepts also, in which the law is holy, and just, and good, are fulfilled in us, not by the oldness of the letter which commands, and increases the offence of the proud by the additional guilt of transgression, but by the newness of the Spirit, who aids us, and by the obedience of the humble, through the saving grace which sets us free. For, while all these sublime precepts are found in the ancient books, still the end to which they point is not there revealed; although the holy men who foresaw the revelation lived in accordance with it, either veiling it in prophecy as suited the time, or themselves discovering the truth thus veiled.
I am disposed, after careful examination, to doubt whether the expression so often used by the Lord, “the kingdom of heaven,” can be found in these books. It is said, indeed, “Love wisdom, that ye may reign for ever.” And if eternal life had not been clearly made known in the Old Testament, the Lord would not have said, as He did even to the unbelieving Jews: “Search the Scriptures, for in them ye think that ye have eternal life, and they are they that testify of me.” And to the same effect are the words of the Psalmist: “I shall not die, but live, and declare the works of the Lord.” And again: “Enlighten mine eyes, lest I sleep the sleep of death.” Again, we read, “The souls of the righteous are in the hand of the Lord, and pain shall not touch them;” and immediately following: “They are in peace; and if they have suffered torture from men, their hope is full of immortality; and after a few trouble, they shall enjoy many rewards.” Again, in another place: “The righteous shall live for ever, and their reward is with the Lord, and their concern with the Highest; therefore shall they receive from the hand of the Lord a kingdom of glory and a crown of beauty.” These and many similar declarations of eternal life, in more or less explicit terms, are found in these writings. Even the resurrection of the body is spoken of by the prophets. The Pharisees, accordingly, were fierce opponents of the Sadducees, who disbelieved the resurrection. This we learn not only from the canonical Acts of the Apostles, which the Manichæans reject, because it tells of the advent of the Paraclete promised by the Lord, but also from the Gospel, when the Sadducees question the Lord about the woman who married seven brothers, one dying after the other, whose wife she would be in the resurrection. As regards, then, eternal life and the resurrection of the dead, numerous testimonies are to be found in these Scriptures. But I do not find there the expression, “the kingdom of heaven.” This expression belongs properly to the revelation of the New Testament, because in the resurrection our earthly bodies shall, by that change which Paul fully describes, become spiritual bodies, and so heavenly, that thus we may possess the kingdom of heaven. And this expression was reserved for Him whose advent as King to govern and Priest to sanctify His believing people, was ushered in by all the symbolism of the old covenant, in its genealogies, its typical acts and words, its sacrifices and ceremonies and feasts, and in all its prophetic utterances and events and figures. He came full of grace and truth, in His grace helping us to obey the precepts, and in His truth securing the accomplishment of the promises. He came not to destroy the law, but to fulfill it.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Reply to Faustus the Manichæan.

Poiché quindi tutti questi eccellenti precetti del Signore, che Fausto cerca di dimostrare siano contrari agli antichi libri degli Ebrei, si trovano proprio in quei libri stessi, l’unico significato per cui il Signore è venuto non per distruggere la legge, ma per adempierla, è questo: oltre all’adempimento delle profezie, che vengono compiute nella realtà, anche i precetti stessi – nei quali la legge è sacra, giusta e buona – vengono adempiuti in noi, non attraverso l’antichità della lettera che comanda e aumenta il peccato degli orgogliosi con ulteriori colpe di trasgressione, ma attraverso la novità dello Spirito, che ci aiuta, e attraverso l’obbedienza dei umili, grazie alla grazia salvifica che ci libera. Poiché, sebbene tutti questi sublimi precetti si trovino negli antichi libri, lo scopo a cui mirano non viene rivelato in essi; anche se gli uomini santi che presagirono la rivelazione vissero secondo essa, o la nascondevano nelle profezie secondo le esigenze del tempo, o scoprivano loro stessi la verità così nascosta.

Dopo un esame attento, sono propenso a dubitare che l’espressione spesso utilizzata dal Signore, “il regno dei cieli”, si trovi effettivamente in questi scritti. Infatti, si dice: “Amate la saggezza, affinché possiate regnare per sempre”. E se la vita eterna non fosse stata chiaramente rivelata nell’Antico Testamento, il Signore non avrebbe detto, anche agli ebrei increduli: “Ricercate nelle Scritture; pensate di possedere in esse la vita eterna, ed è proprio in esse che si testimonia di Me”. Allo stesso scopo si riferiscono le parole del Salmista: “Non morirò, ma vivrò e annuncerò le opere del Signore”. E ancora: “Rischiara i miei occhi, affinché non dorma il sonno della morte”. Leggiamo inoltre: “Le anime dei giusti sono nelle mani del Signore, e il dolore non le toccherà”; e subito dopo: “Sono in pace; anche se hanno sofferto per mano degli uomini, la loro speranza è piena di immortalità; dopo alcune prove, godranno di molte ricompense”. In un altro passo si legge: “I giusti vivranno per sempre; la loro ricompensa è presso il Signore, e la loro preoccupazione riguarda l’Alto”; pertanto riceveranno dal Signore un regno di gloria e una corona di bellezza. Queste e molte altre affermazioni sulla vita eterna, in termini più o meno espliciti, si trovano in questi scritti. Anche la risurrezione del corpo è menzionata dai profeti. Per questo motivo i farisei erano strenui oppositori dei sadducei, che negavano la risurrezione. Questo lo apprendiamo non solo dagli Atti degli Apostoli, rifiutati dai manichei perché parlano dell’avvento del Paraclete promesso dal Signore, ma anche dal Vangelo, quando i sadducei interrogano il Signore riguardo alla donna che sposò sette fratelli, uno dopo l’altro, e a quale di loro sarebbe appartenuta in caso di risurrezione. Quanto quindi alla vita eterna e alla risurrezione dei morti, in queste Scritture si trovano numerose testimonianze. Tuttavia non vi trovo l’espressione “il regno dei cieli”. Questa espressione appartiene propriamente alla rivelazione del Nuovo Testamento, poiché con la risurrezione i nostri corpi terreni diventeranno, attraverso quel cambiamento descritto appieno da Paolo, corpi spirituali e quindi celestiali, in modo da poter possedere il regno dei cieli. E questa espressione fu riservata a Colui la cui venuta come Re per governare e Sacerdote per santificare il suo popolo credente fu preannunciata da tutto il simbolismo dell’Antico Testamento: dalle genealogie, dagli atti e dalle parole tipiche, dai sacrifici, dalle cerimonie e dalle feste, nonché da tutte le profezie, gli eventi e le figure. Egli venne pieno di grazia e verità: con la sua grazia ci aiutava a osservare i precetti, e con la sua verità garantiva l’adempimento delle promesse. Non venne per distruggere la legge, ma per adempierla.

Scritti relativi alla controversia manichea: Risposta a Fausto il manicheo.

Faustus repels the charge of sun-worship, and maintains that while the Manichæans believe that God’s power dwells in the sun and his wisdom in the moon, they yet worship one deity, Father, Son, and Holy Spirit. They are not a schism of the Gentiles, nor a sect. Augustin emphasizes the charge of polytheism, and goes into an elaborate comparison of Manichæan and pagan mythology.

Faustus said: You ask why we worship the sun, if we are a sect or separate religion, and not Pagans, or merely a schism of the Gentiles. It may therefore be as well to inquire into the matter, that we may see whether the name of Gentiles is more applicable to you or to us. Perhaps, in giving you in a friendly way this simple account of my faith, I shall appear to be making an apology for it, as if I were ashamed, which God forbid, of doing homage to the divine luminaries. You may take it as you please; but I shall not regret what I have done if I succeed in conveying to some at least this much knowledge, that our religion has nothing in common with that of the Gentiles.
We worship, then, one deity under the threefold appellation of the Almighty God the Father, and his son Christ, and the Holy Spirit. While these are one and the same, we believe also that the Father properly dwells in the highest or principal light, which Paul calls “light inaccessible,” and the Son in his second or visible light. And as the Son is himself twofold, according to the apostle, who speaks of Christ as the power of God and the wisdom of God, we believe that His power dwells in the sun, and His wisdom in the moon. We also believe that the Holy Spirit, the third majesty, has His seat and His home in the whole circle of the atmosphere. By His influence and spiritual infusion, the earth conceives and brings forth the mortal Jesus, who, as hanging from every tree, is the life and salvation of men. Though you oppose these doctrines so violently, your religion resembles ours in attaching the same sacredness to the bread and wine that we do to everything. This is our belief, which you will have an opportunity of hearing more of, if you wish to do so. Meanwhile there is some force in the consideration that you or any one that is asked where his God dwells, will say that he dwells in light; so that the testimony in favor of my worship is almost universal.
As to your calling us a schism of the Gentiles, and not a sect, I suppose the word schism applies to those who have the same doctrines and worship as other people, and only choose to meet separately. The word sect, again, applies to those whose doctrine is quite unlike that of others, and who have made a form of divine worship peculiar to themselves. If this is what the words mean, in the first place, in our doctrine and worship we have no resemblance to the Pagans. We shall see presently whether you have. The Pagan doctrine is, that all things good and evil, mean and glorious, fading and unfading, changeable and unchangeable, material and divine, have only one principle. In opposition to this, my belief is that God is the principle of all good things, and Hyle [matters] of the opposite. Hyle is the name given by our master in divinity to the principle or nature of evil. The Pagans accordingly think it right to worship God with altars, and shrines, and images, and sacrifices, and incense. Here also my practice differs entirely from theirs: for I look upon myself as a reasonable temple of God, if I am worthy to be so; and I consider Christ his Son as the living image of his living majesty; and I hold a mind well cultivated to be the true altar, and pure and simple prayers to be the true way of paying divine honors and of offering sacrifices. Is this being a schism of the Pagans?
As regards the worship of the Almighty God, you might call us a schism of the Jews, for all Jews are bold enough to profess this worship, were it not for the difference in the form of our worship, though it may be questioned whether the Jews really worship the Almighty. But the doctrine I have mentioned is common to the Pagans in their worship of the sun, and to the Jews in their worship of the Almighty. Even in relation to you, we are not properly a schism, though we acknowledge Christ and worship Him; for our worship and doctrine are different from yours. In a schism, little or no change is made from the original; as, for instance, you, in your schism from the Gentiles, have brought with you the doctrine of a single principle, for you believe that all things are of God. The sacrifices you change into love-feasts, the idols into martyrs, to whom you pray as they do to their idols. You appease the shades of the departed with wine and food. You keep the same holidays as the Gentiles; for example, the calends and the solstices. In your way of living you have made no change. Plainly you are a mere schism; for the only difference from the original is that you meet separately. In this you have followed the Jews, who separated from the Gentiles, but differed only in not having images. For they used temples, and sacrifices, and altars, and a priesthood, and the whole round of ceremonies the same as those of the Gentiles, only more superstitious. Like the Pagans, they believe in a single principle; so that both you and the Jews are schisms of the Gentiles, for you have the same faith, and nearly the same worship, and you call yourselves sects only because you meet separately. The fact is, there are only two sects, the Gentiles and ourselves. We and the Gentiles are as contrary in our belief as truth and falsehood, day and night, poverty and wealth, health and sickness. You, again, are not a sect in relation either to truth or to error. You are merely a schism and a schism not of truth, but of error.
Augustin replied: O hateful mixture of ignorance and cunning! Why do you put arguments in the mouth of your opponent, which no one that knows you would use? We do not call you Pagans, or a schism of Pagans; but we say that you resemble them in worshipping many gods. But you are far worse than Pagans, for they worship things which exist, though they should not be worshipped: for idols have an existence, though for salvation they are nought. So, to worship a tree with prayers, instead of improving it by cultivation, is not to worship nothing, but to worship in a wrong way. When the apostle says that “the things which the Gentiles sacrifice, they sacrifice to demons, and not to God,” he means that these demons exist to whom the sacrifices are made, and with whom he wishes us not to be partakers. So, too, heaven and earth, the sea and air, the sun and moon, and the other heavenly bodies, are all objects which have a sensible existence. When the Pagans worship these as gods, or as parts of one great God (for some of them identify the universe with the Supreme Deity), they worship things which have an existence. In arguing with Pagans, we do not deny the existence of these things, but we say that they should not be worshipped; and we recommend the worship of the invisible Creator of all these things, in whom alone man can find the happiness which all allow that he desires. To those, again, who worship what is invisible and immaterial, but still is created, as the soul or mind of man, we say that happiness is not to be found in the creature even under this form, and that we must worship the true God, who is not only invisible, but unchangeable; for He alone is to be worshipped, in the enjoyment of whom the worshipper finds happiness, and without whom the soul must be wretched, whatever else it possesses. You, on the other hand, who worship things which have no existence at all except in your fictitious legends, would be nearer true piety and religion if you were Pagans, or if you were worshippers of what has an existence, though not a proper object of worship. In fact, you do not properly worship the sun, though he carries your prayers with him in his course round the heavens.

Faustus respinge l’accusa di adorazione del sole e sostiene che, sebbene i Manichei credano che il potere di Dio risieda nel sole e la sua saggezza nella luna, essi venerino comunque un’unica divinità: Padre, Figlio e Spirito Santo. Non si tratta né di una scissione tra i gentili né di una setta. Agostino sottolinea l’accusa di politeismo e conduce un’analisi approfondita dei miti manichei e pagani.

Faustus disse: “Vi chiedete perché veneriamo il sole, se siamo una setta o una religione separata, e non pagani, né semplicemente una scissione dei gentili. Pertanto, potrebbe essere opportuno indagare su questa questione, per capire se il nome di ‘gentili’ sia più appropriato a voi o a noi. Forse, offrendovi in modo amichevole questa semplice spiegazione della mia fede, sembrerò scusarmene, come se mi vergognassi, il che Dio non voglia, di rendere omaggio alle divine luminarie. Potete interpretare le mie parole come volete; ma non rimpiangerò ciò che ho fatto, se riuscirò almeno a far comprendere a qualcuno che la nostra religione non ha nulla in comune con quella dei gentili.”
Pertanto, veneriamo un’unica divinità sotto le tre denominazioni di Dio Onnipotente Padre, suo Figlio Cristo e lo Spirito Santo. Sebbene questi siano una cosa sola, crediamo anche che il Padre risieda propriamente nella luce suprema o principale, che Paolo definisce “luce inaccessibile”, mentre il Figlio nella sua seconda o visibile luce. E poiché il Figlio stesso è duplice, secondo quanto afferma l’apostolo, che parla di Cristo come della potenza di Dio e della sapienza di Dio, crediamo che la Sua potenza risieda nel sole, e la Sua sapienza nella luna. Crediamo inoltre che lo Spirito Santo, la terza maestà divina, abiti nell’intero ambito dell’atmosfera. Grazie alla Sua influenza e al Suo influsso spirituale, la terra genera Gesù, il quale, essendo presente su ogni albero, è la vita e la salvezza degli uomini. Anche se opporvi con tanta violenza a queste dottrine, la vostra religione assomiglia alla nostra nel riconoscere lo stesso valore sacro nel pane e nel vino, proprio come facciamo noi per ogni altra cosa. Questa è la nostra fede; avrete l’opportunità di ascoltarne di più, se lo desiderate. Intanto, c’è una certa validità nell’osservazione secondo cui voi o chiunque vi venga chiesto dove risieda il proprio Dio risponderete che egli vive nella luce; quindi, la testimonianza a favore della nostra forma di culto è quasi universale.
Per quanto riguarda il vostro definirci una “scissione dei Gentili” e non una setta, credo che il termine “scissione” si riferisca a coloro che condividono le stesse dottrine e pratiche di altre persone, ma scelgono semplicemente di riunirsi separatamente. Il termine “setta”, invece, si riferisce a coloro la cui dottrina è completamente diversa da quella altrui e che hanno creato forme di culto divino proprie. Se questi sono i significati dei termini in questione, allora, per quanto riguarda la nostra dottrina e il nostro culto, non abbiamo alcuna somiglianza con i Pagani. Vedremo presto se anche voi la pensate allo stesso modo. La dottrina pagana sostiene che tutte le cose, buone o cattive, significative o gloriose, effimere o permanenti, mutevoli o immutabili, materiali o divine, abbiano un unico principio. In opposizione a questa idea, io credo che Dio sia il principio di tutto ciò che è buono, mentre le “materie” rappresentino il principio del male. Il termine “materie” è quello utilizzato dal nostro maestro di teologia per indicare la natura stessa del male. Pertanto, i Pagani ritengono giusto adorare Dio attraverso altari, templi, immagini, sacrifici e incenso. Anche in questo aspetto, le mie pratiche sono completamente diverse dalle loro: io considero me stesso un tempio razionale di Dio, se solo ne sono degno; considero Cristo, suo Figlio, l’immagine vivente della sua maestà; e ritengo che una mente ben coltivata possa costituire il vero altare, mentre preghiere pure e semplici siano il vero modo per rendere omaggio divino e offrire sacrifici. E questo, è considerato una “scissione dei Pagani”?
Per quanto riguarda il culto del Dio Onnipotente, si potrebbe definirci una “scissione” all’interno del popolo ebraico, poiché tutti gli Ebrei hanno l’audacia di professare tale culto, se non fosse per le differenze nella forma con cui lo praticano; anche se si può dubitare che gli Ebrei realmente venerino davvero il Dio Onnipotente. Tuttavia, la dottrina di cui ho parlato è comune sia ai Pagani nel loro culto del sole, sia agli Ebrei nel loro culto del Dio Onnipotente. Anche riguardo a voi, non siamo propriamente una “scissione”, anche se riconosciamo Cristo e Lo veneriamo; poiché il nostro modo di credere e il nostro culto sono diversi dai vostri. In una vera scissione, infatti, ci sarebbero poche o nessuna modifica rispetto alle origini; voi, ad esempio, nella vostra separazione dai Gentili, avete mantenuto la dottrina di un’unica realtà fondamentale: credete che tutte le cose provengano da Dio. I sacrifici li trasformate in feste d’amore, gli idoli in “martiri” a cui pregate, proprio come fanno loro con i loro idoli; placate gli spiriti dei defunti con cibo e vino, osservate le stesse festività dei Gentili (calendari solstiziali, ecc.), non avete apportato alcun cambiamento nel vostro modo di vivere. Chiaramente, siete semplicemente una “scissione”: l’unica differenza rispetto alle origini è che vi riunite separatamente. In questo aspetto avete seguito gli Ebrei, che si separarono dai Gentili, ma differivano da loro solo per il rifiuto di utilizzare immagini; anch’essi infatti utilizzavano templi, sacrifici, altari, sacerdoti e tutte le cerimonie tipiche dei Gentili, solo che in modo più superstizioso. Come i Pagani, anche gli Ebrei credevano in un’unica realtà fondamentale; quindi sia voi che gli Ebrei rappresentate delle “scissioni” all’interno del popolo gentile: avete la stessa fede, quasi lo stesso modo di culto, e vi definite semplicemente “sette” solo perché vi riunite separatamente. In realtà, esistono soltanto due “sette”: i Gentili e noi. Noi e i Gentili siamo completamente opposti nella nostra fede, proprio come la verità e l’errore, il giorno e la notte, la povertà e la ricchezza, la salute e la malattia. Voi, invece, non rappresentate alcuna “setta” in termini di verità o errore: siete semplicemente una scissione, ma una scissione non legata alla verità, bensì all’errore.
Agostino rispose: Oh, odiosa miscela di ignoranza e astuzia! Perché attribuite al vostro avversario argomentazioni che nessuno che vi conosca utilizzerebbe mai? Non vi chiamiamo pagani, né una setta di pagani; ma diciamo che vi assomigliate a loro nel venerare molti dèi. Tuttavia siete molto peggio dei pagani, poiché questi adorano cose che esistono, anche se non dovrebbero essere venerate: gli idoli, infatti, hanno un’esistenza reale, ma per la salvezza umana sono del tutto inutili. Quindi, pregare un albero invece di coltivarlo e migliorarlo non significa affatto non adorare nulla, ma adorare in modo errato. Quando l’apostolo afferma che “quello che i gentili sacrificano, lo offrono ai demoni, non a Dio”, intende dire che questi demoni esistono davvero e che non vogliamo che noi ne diventiamo complici. Allo stesso modo, il cielo, la terra, il mare, l’aria, il sole, la luna e gli altri corpi celesti sono tutte realtà tangibili. Quando i pagani li venerano come dèi o come parti di un unico Dio supremo (poiché alcuni identificano l’universo con la divinità suprema), stanno adorando cose che esistono realmente. Nel discutere con i pagani, non neghiamo l’esistenza di queste cose, ma sosteniamo che non dovrebbero essere venerate; e raccomandiamo invece il culto del Creatore invisibile di tutte queste realtà, nell’unico Dio in cui l’uomo può trovare la felicità che tutti desiderano. Quanto a coloro che venerano ciò che è invisibile e immateriale, ma pur sempre creato – come l’anima o la mente umana – diciamo loro che la felicità non si trova nelle creature, nemmeno sotto questa forma; e che dobbiamo adorare il vero Dio, che non solo è invisibile, ma anche immutabile. Solo Lui merita di essere venerato: nell’adorarlo l’uomo trova la vera felicità; senza di Lui, però, l’anima rimane in miseria, indipendentemente da tutto ciò che possiede. Voi, invece, che adorate cose che esistono soltanto nelle vostre leggende fantastiche, sareste più vicini alla vera pietà e alla religione se foste pagani, o se veneraste qualcosa di realmente esistente, anche se non degno di essere adorato. In realtà, non adorate davvero il sole, anche se le vostre preghiere lo accompagnano nel suo viaggio attorno al cielo.

Your statements about the sun himself are so false and absurd, that if he were to repay you for the injury done to him, he would scorch you to death. First of all, you call the sun a ship, so that you are not only astray worlds off, as the saying is, but adrift. Next, while every one sees that the sun is round, which is the form corresponding from its perfection to his position among the heavenly bodies, you maintain that he is triangular, that is, that his light shines on the earth through a triangular window in heaven. Hence it is that you bend and bow your heads to the sun, while you worship not this visible sun, but some imaginary ship which you suppose to be shining through a triangular opening. Assuredly this ship would never have been heard of, if the words required for the composition of heretical fictions had to be paid for, like the wood required for the beams of a ship. All this is comparatively harmless, however ridiculous or pitiable. Very different is your wicked fancy about youths of both sexes proceeding from this ship, whose beauty excites eager desire in the princes and princesses of darkness; and so the members of your god are released from this humiliating confinement in the members of the race of darkness, by means of sinful passion and sensual appetite. And to these filthy rags of yours you would unite the mystery of the Trinity; for you say that the Father dwells in a secret light, the power of the Son in the sun, and His wisdom in the moon, and the Holy Spirit in the air.
As for this threefold or rather fourfold fiction, what shall I say of the secret light of the Father, but that you can think of no light except what you have seen? From your knowledge of visible light, with which beasts and insects as well as men are familiar, you form some vague idea in your mind, and call it the light in which God the Father dwells with His subjects. How can you distinguish between the light by which we see, and that by which we understand, when, according to your ideas, to understand truth is nothing else than to form the conception of material forms, either finite or in some cases infinite; and you actually believe in these wild fancies? It is manifest that the act of my mind in thinking of your region of light which has no existence, is entirely different from my conception of Alexandria, which exists, though I have not seen it. And, again, the act of forming a conception of Alexandria, which I have never seen, is very different from thinking of Carthage, which I know. But this difference is insignificant as compared with that between my thinking of material things which I know from seeing them, and my understanding justice, chastity, faith, truth, love, goodness, and things of this nature. Can you describe this intellectual light, which gives us a clear perception of the distinction between itself and other things, as well as of the distinction between those things themselves? And yet even this is not the sense in which it can be said that God is light, for this light is created, whereas God is the Creator; the light is made, and He is the Maker; the light is changeable. For the intellect changes from dislike to desire, from ignorance to knowledge, from forgetfulness to recollection; whereas God remains the same in will, in truth, and in eternity. From God we derive the beginning of existence, the principle of knowledge, the law of affection. From God all animals, rational and irrational, derive the nature of their life, the capacity of sensation, the faculty of emotion. From God all bodies derive their subsistence in extension, their beauty in number, and their order in weight. This light is one divine being, in an inseparable triune existence; and yet, without supposing the assumption of any bodily form, you assign to separate places parts of the immaterial, spiritual, and unchangeable substance. And instead of three places for the Trinity, you have four: one, the light inaccessible, which you know nothing about, for the Father; two, the sun and moon, for the Son; and again one, the circle of the atmosphere, for the Holy Spirit. Of the inaccessible light of the Father I shall say nothing further at present, for orthodox believers do not separate the Son and the Spirit from the Father in relation to this light.
It is difficult to understand how you have been taken with the absurd idea of placing the power of the Son in the sun, and His wisdom in the moon. For, as the Son remains inseparably in the Father, His wisdom and power cannot be separated from one another, so that one should be in the sun and the other in the moon. Only material things can be thus assigned to separate places. If you only understood this, it would have prevented you from taking the productions of a diseased fancy as the material for so many fictions. But there is inconsistency and improbability as well as falsehood in your ideas. For, according to you, the seat of wisdom is inferior in brightness to the seat of power. Now energy and productiveness are the qualities of power, whereas light teaches and manifests; so that if the sun had the greater heat, and the moon the greater light, these absurdities might appear to have some likelihood to men of carnal minds, who know nothing except through material conceptions. From the connection between great heat and motion, they might identify power with heat; while light from its brightness, and as making things discernible, they might represent wisdom. But what folly as well as profanity, in placing power in the sun, which excels so much in light, and wisdom in the moon, which is so inferior in brightness! And while you separate Christ from Himself, you do not distinguish between Christ and the Holy Spirit; whereas Christ is one, the power of God, and the wisdom of God, and the Spirit is a distinct person. But according to you, the air, which you make the seat of the Spirit, fills and pervades the universe. So the sun and moon in their course are always united to the air. But the moon approaches the sun at one time, and recedes from it at another. So that, if we may believe you, or rather, if we may allow ourselves to be imposed on by you, wisdom recedes from power by half the circumference of a circle, and again approaches it by the other half. And when wisdom is full, it is at a distance from power. For when the moon is full, the distance between the two bodies is so great, that the moon rises in the east while the sun is setting in the west. But as the loss of power produces weakness, the fuller the moon is, the weaker must wisdom be. If, as is certainly true, the wisdom of God is unchangeable in power, and the power of God unchangeable in wisdom, how can you separate them so as to assign them to different places? And how can the place be different when the substance is the same? Is this not the infatuation of subjection to material fancies; showing such a want of power and wisdom that your wisdom is as weak as your power is foolish? This execrable absurdity would divide Christ between the sun and the moon,—His power in one, and His wisdom in the other; so that He would be incomplete in both, lacking wisdom in the sun, and power in the moon, while in both He supplies youths, male and female, to excite the affection of the princes and princesses of darkness. Such are the tenets which you learn and profess. Such is the faith which directs your conduct. And can you wonder that you are regarded with abhorrence?

Le vostre affermazioni sul sole stesso sono così false e assurde che, se dovesse vendicarsi per il danno arrecatogli, vi brucierebbe vivi. Prima di tutto, chiamate il sole una “navica”, il che significa non solo che siete completamente fuori strada, ma anche che vagate senza meta. Inoltre, mentre tutti vedono che il sole è rotondo – forma che corrisponde alla sua perfezione e alla sua posizione tra i corpi celesti – voi sostenete che sia di forma triangolare, cioè che la sua luce raggiunga la terra attraverso una finestra triangolare nel cielo. Per questo motivo inchinatevi davanti al sole, ma in realtà non adorate il sole visibile, bensì un’immaginaria “navica” che, secondo voi, emette luce attraverso quella finestra triangolare. Senza dubbio, di questa “navica” non si sarebbe mai parlato se le parole necessarie per inventare queste assurdità dovessero essere pagate, proprio come il legno necessario per costruire una nave. Tutto ciò, per quanto ridicolo o patetico, è comunque relativamente innocuo. Molto diversa, invece, è la vostra malvagia fantasia riguardo ai giovani di entrambi i sessi che provenirebbero da questa “navica”; la loro bellezza susciterebbe desideri ardenti nei principi e nelle principesse delle tenebre. E così i membri del vostro “dio” verrebbero liberati da questa umiliante prigionia, attraverso passioni peccaminose e appetiti sensuali. E a queste assurde concezioni unite anche il mistero della Trinità: dite infatti che il Padre risieda in una luce segreta, il Potere del Figlio nel sole, la Sua Saggezza nella luna, e lo Spirito Santo nell’aria.
Per quanto riguarda questa finzione triplice, o meglio quadruplice, che cosa posso dire della “luce segreta” del Padre, se non che non si può concepire alcuna luce diversa da quella che abbiamo visto? Partendo dalla vostra conoscenza della luce visibile, conosciuta sia dagli animali e dagli insetti che dagli uomini, formate nella vostra mente un’idea vaga e la chiamate “la luce in cui Dio Padre dimora insieme ai suoi creati”. Come potete distinguere tra la luce con cui vediamo e quella con cui comprendiamo, se, secondo le vostre concezioni, comprendere la verità significa semplicemente formare nell’intelletto immagini di forme materiali, sia finite che, in alcuni casi, infinite? E voi credete davvero in queste fantasie assurde. È evidente che l’atto del mio intelletto nel concepire questa “luce” inesistente è completamente diverso dall’atto con cui immagino Alessandria, che esiste realmente, anche se non l’ho mai vista. Inoltre, formare un’immagine di Alessandria, che non ho mai visto, è molto diverso dal pensare a Cartagine, che conosco davvero. Ma questa differenza è insignificante rispetto a quella tra il mio pensiero delle cose materiali che conosco attraverso la vista e la mia comprensione di concetti come giustizia, castità, fede, verità, amore, bontà e simili. Riuscite davvero a descrivere questa “luce intellettuale” che ci permette di comprendere chiaramente la differenza tra essa e le altre cose, nonché la differenza tra queste stesse cose? Eppure nemmeno questo è il modo corretto per definire Dio come “luce”: questa luce è infatti creata, mentre Dio è il Creatore; la luce può cambiare, mentre Dio rimane immutabile nella sua volontà, nella sua verità e nella sua eternità. Da Dio derivano l’inizio dell’esistenza, il principio della conoscenza e la legge degli affetti. Da Dio tutti gli animali, razionali e irrazionali, ricevono la natura della loro vita, la capacità di percepire e la facoltà di provare emozioni. Da Dio tutti i corpi ottengono la loro esistenza nello spazio, la loro bellezza nella forma e l’ordine nelle loro proprietà fisiche. Questa “luce” è un essere divino, in una realtà trinitaria inseparabile; eppure, senza assumere alcuna forma corporea, voi attribuite parti di questa sostanza immateriale, spirituale e immutabile a luoghi diversi. E invece di tre “luoghi” per la Trinità, ne individuate quattro: una luce inaccessibile, di cui non sapete nulla, che rappresenterebbe il Padre; il sole e la luna, che rappresenterebbero il Figlio; e infine l’atmosfera, che rappresenterebbe lo Spirito Santo. Non dirò altro sulla “luce inaccessibile” del Padre per ora, poiché i credenti ortodossi non separano il Figlio e lo Spirito dal Padre in relazione a questa luce.

È difficile comprendere come siate giunti all’assurda idea di attribuire il potere del Figlio al sole e la Sua saggezza alla luna. Infatti, poiché il Figlio rimane inseparabilmente nel Padre, anche la Sua saggezza e il Suo potere non possono essere separati l’uno dall’altro; quindi non è possibile che uno si trovi nel sole e l’altro nella luna. Solo le cose materiali possono essere assegnate a luoghi diversi in questo modo. Se solo capiste questo, non avreste preso per vere le produzioni di una fantasia malata come base per tante invenzioni false. Ma le vostre idee sono piene di contraddizioni, improbabilità e falsità: secondo voi, il luogo della saggezza è meno luminoso di quello del potere; tuttavia energia e produttività sono qualità proprie del potere, mentre la luce illumina e rende le cose visibili. Quindi, se il sole avesse più calore e la luna più luce, queste assurdità potrebbero sembrare plausibili a coloro che pensano solo in termini materiali. Dalla connessione tra grande calore e movimento, potreste identificare il potere con il calore; mentre dalla luminosità della luce, che rende le cose visibili, potreste rappresentarla come saggezza. Ma quale follia, e quale profanità, attribuire il potere al sole, che è così superiore per luminosità, e la saggezza alla luna, che ne è così inferiore! E mentre separate Cristo da Sé stesso, non fate distinzione tra Cristo e lo Spirito Santo; invece Cristo è una sola entità: il potere di Dio, la saggezza di Dio, e lo Spirito Santo è una persona distinta. Secondo voi, l’aria – che considerate il luogo in cui risiede lo Spirito Santo – riempie e pervade l’universo; quindi il sole e la luna sono sempre uniti all’aria nel loro movimento. Tuttavia la luna si avvicina al sole in un momento e si allontana in un altro; quindi, se vi crediamo, o meglio, se ci lasciamo ingannare dalle vostre idee, la saggezza si allontanerebbe dal potere per metà della circonferenza di un cerchio, per poi avvicinarsi di nuovo per l’altra metà. E quando la saggezza è al suo massimo, si trova a distanza dal potere: infatti, quando la luna è piena, la distanza tra i due corpi è tale che la luna sorge a est mentre il sole tramonta a ovest. Ma poiché la perdita di potere comporta debolezza, più la luna è piena, più debolmente deve essere la saggezza. Se, come è certamente vero, la saggezza di Dio è immutabile nel suo potere, e il potere di Dio immutabile nella sua saggezza, come potete separarli assegnandoli a luoghi diversi? E come può esserci differenza tra i loro “luoghi” se la loro sostanza è la stessa? Non è forse questa un’illusione derivante da concezioni materialistiche, che dimostra una totale mancanza di comprensione della vera natura del potere e della saggezza? La vostra saggezza è tanto debole quanto il vostro potere è assurdo. Questa orribile assurdità vorrebbe dividere Cristo tra il sole e la luna: la Sua potenza nel primo, la Sua saggezza nella seconda; in questo modo Lui sarebbe incompleto in entrambi, privo di saggezza nel sole e di potenza nella luna. Eppure, sia nel sole che nella luna, Egli fornisce giovani, maschi e femmine, al fine di suscitare l’affetto dei principi e delle principesse delle tenebre. Questi sono i principi che imparate e professate; questa è la fede che guida le vostre azioni. E potete meravigliarvi se vi viene riservato un trattamento di orrore?

But besides your errors regarding these conspicuous and familiar luminaries, which you worship not for what they are, but for what your wild fancy makes them to be, your other absurdities are still worse than this. Your illustrious World-bearer, and Atlas who helps to hold him up, are unreal beings. Like innumerable other creatures of your fancy, they have no existence, and yet you worship them. For this reason we say that you are worse than Pagans, while you resemble them in worshipping many gods. You are worse, because, while they worship things which exist though they are not gods, you worship things which are neither gods nor anything else, for they have no existence. The Pagans, too, have fables, but they know them to be fables; and either look upon them as amusing poetical fancies, or try to explain them as representing the nature of things, or the life of man. Thus they say that Vulcan is lame, because flame in common fire has an irregular motion: that Fortune is blind, because of the uncertainty of what are called fortuitous occurrences: that there are three Fates, with distaff, and spindle, and fingers spinning wool into thread, because there are three times,—the past, already spun and wound on the spindle; the present, which is passing through the fingers of the spinner; and the future, still in wool bound to the distaff, and soon to pass through the fingers to the spindle, that is, through the present into the future: and that Venus is the wife of Vulcan, because pleasure has a natural connection with heat; and that she is the mistress of Mars, because pleasure is not properly the companion of warriors: and that Cupid is a boy with wings and a bow, from the wounds inflicted by thoughtless, inconstant passion in the hearts of unhappy beings: and so with many other fables. The great absurdity is in their continuing to worship these beings, after giving such explanations; for the worship without the explanations, though criminal, would be a less heinous crime. The very explanations prove that they do not worship that God, the enjoyment of whom can alone give happiness, but things which He has created. And even in the creature they worship not only the virtues, as in Minerva, who sprang from the head of Jupiter, and who represents prudence,—a quality of reason which, according to Plato, has its seat in the head,—but their vices, too, as in Cupid. Thus one of their dramatic poets says, “Sinful passion, in favor of vice, made Love a god.” Even bodily evils had temples in Rome, as in the case of pallor and fever. Not to dwell on the sin of the worshippers of these idols, who are in a way affected by the bodily forms, so that they pay homage to them as deities, when they see them set up in some lofty place, and treated with great honor and reverence, there is greater sin in the very explanations which are intended as apologies for these dumb, and deaf, and blind, and lifeless objects. Still, though, as I have said, these things are nothing in the way of salvation or of usefulness, both they and the things they are said to represent are real existences. But your First Man, warring with the five elements; and your Mighty Spirit, who constructs the world from the captive bodies of the race of darkness, or rather from the members of your god in subjection and bondage; and your World-holder, who has in his hand the remains of these members, and who bewails the capture and bondage and pollution of the rest; and your giant Atlas, who keeps up the World-holder on his shoulders, lest he should from weariness throw away his burden, and so prevent the completion of the final imitation of the mass of darkness, which is to be the last scene in your drama;—these and countless other absurdities are not represented in painting or sculpture, or in any explanation; and yet you believe and worship things which have no existence, while you taunt the Christians with being credulous for believing in realities with a faith which pacifies the mind under its influence. The objects of your worship can be shown to have no existence by many proofs, which I do not bring forward here, because, though I could without difficulty discourse philosophically on the construction of the world, it would take too long to do so here. One proof suffices. If these things are real, God must be subject to change, and corruption, and contamination; a supposition as blasphemous as it is irrational. All these things, therefore, are vain, and false, and unreal. Thus you are much worse than those Pagans, with whom all are familiar, and who still preserve traces of their old customs, of which they themselves are ashamed; for while they worship things which are not gods, you worship things which do not exist.
If you think that your doctrines are true because they are unlike the errors of the Pagans, and that we are in error because we perhaps differ more from you than from them, you might as well say that a dead man is in good health because he is not sick; or that good health is undesirable, because it differs less from sickness than from death. Or if the Pagans should be viewed in many cases as rather dead than sick, you might as well praise the ashes in the tomb because they have no longer the human shape, as compared with the living body, which does not differ so much from a corpse as from ashes. It is thus we are reproached for having more resemblance to the dead body of Paganism than to the ashes of Manichæism. But in division, it often happens that a thing is placed in different classes, according to the point of resemblance on which the division proceeds. For instance, if animals are divided into those that fly and those that cannot fly, in this division men and beasts are classed together as distinct from birds, because they are both unable to fly. But if they are divided into rational and irrational, beasts and birds are classed together as distinct from men, for they are both destitute of reason. Faustus did not think of this when he said: There are in fact only two sects, the Gentiles and ourselves, for we are directly opposed to them in our belief. The opposition he means is this, that the Gentiles believe in a single principle, whereas the Manichæans believe also in the principle of the race of darkness. Certainly, according to this division we agree in general with the Pagans. But if we divide all who have a religion into those who worship one God and those who worship many gods, the Manichæans must be classed along with the Pagans, and we along with the Jews. This is another distinction, which may be said to make only two sects. Perhaps you will say that you hold all your gods to be of one substance, which the Pagans do not. But you at least resemble them in assigning to your gods different powers, and functions, and employments. One does battle with the race of darkness; another constructs the world from the part which is captured; another, standing above, has the world in his hand; another holds him up from below; another turns the wheels of the fires and winds and waters beneath; another, in his circuit of the heavens, gathers with his beams the members of your god from cesspools. Indeed, your gods have innumerable occupations, according to your fabulous descriptions, which you neither explain nor represent in a visible form. But again, if men were divided into those who believe that God takes an interest in human affairs and those who do not, the Pagans and Jews, and you and all heretics that have anything of Christianity, will be classed together, as opposed to the Epicureans, and any others holding similar views. As this is a principle of importance, here again we may say that there are only two sects, and you belong to the same sect as we do. You will hardly venture to dissent from us in the opinion that God is concerned in human affairs, so that in this matter your opposition to the Epicureans makes you side with us. Thus, according to the nature of the division, what is in one class at one time, is in another at another time: things joined here are separated there: in some things we are classed with others, and they with us; in other things we are classed separately, and stand alone. If Faustus thought of this, he would not talk such eloquent nonsense.

Ma oltre ai vostri errori riguardo a queste luminarie così evidenti e familiari, che non venerate per ciò che realmente sono, ma per ciò che la vostra fantasia selvaggia le fa essere, anche le altre vostre assurdità sono ancora peggiori di queste. Il vostro illustre “Portatore del Mondo” e Atlante, che lo aiuta a sostenerlo, non sono esseri reali; come innumerevoli altre creature frutto della vostra immaginazione, non esistono affatto, eppure le venerate. Per questo motivo diciamo che siete peggio dei pagani, anche se li assomigliate nel venerare molti dèi. Siete peggiori perché, mentre loro adorano cose che esistono pur non essendo dèi, voi adorate cose che non sono né dèi né nulla altro, poiché semplicemente non esistono. Anche i pagani hanno delle favole, ma sanno che sono favole; le considerano o come divertenti fantasie poetiche, o cercano di spiegarle come rappresentazioni della natura delle cose o della vita umana. Dicono ad esempio che Vulcano è zoppo perché la fiamma nel fuoco ha un movimento irregolare; che Fortuna è cieca a causa dell’incertezza degli eventi fortuiti; che ci sono tre Fate con fuso, filatoio e dita che filano la lana in filo. Perché esistono tre tempi: il passato, già filato sul fuso; il presente, che attraversa le dita della “filatrice”; il futuro, ancora in lana attaccata al fuso, e presto destinata ad attraversare le dita per arrivare al filatoio. E dicono anche che Venere è la moglie di Vulcano perché il piacere ha una connessione naturale con il calore; che è la padrona di Marte perché il piacere non è propriamente il compagno dei guerrieri. E così via, con molte altre favole. L’enorme assurdità sta nel fatto che continuano a venerare queste creature, nonostante tali spiegazioni; perché la venerazione senza queste spiegazioni, anche se peccaminosa, sarebbe comunque un crimine meno orribile. Proprio queste spiegazioni dimostrano che non adorano quel Dio dal cui godimento solo può derivare la vera felicità, ma cose create da Lui. E persino nella creatura che venerano, non adorano soltanto le virtù – come Minerva, nata dalla testa di Giove e simbolo della prudenza, una qualità della ragione che, secondo Platone, ha sede nella testa – ma anche i vizi. Come Cupido. Un loro poeta drammatico dice: “La passione peccaminosa, a favore del vizio, ha reso l’Amore un dio, ” Anche i mali fisici avevano templi a Roma, come il pallore e la febbre. Ma senza soffermarsi sul peccato dei loro adoratori, che in qualche modo sono influenzati dalle forme fisiche di questi idoli e li venerano come divinità quando vengono esposti in luoghi elevati e trattati con grande onore e rispetto. C’è un peccato ancora più grave nelle stesse spiegazioni fornite a giustificazione di queste cose mute, sordide, cieche e prive di vita. Tuttavia, come ho detto, queste cose non rappresentano nulla in termini di salvezza o utilità; sia esse stesse che ciò che si dice che rappresentino sono semplicemente esistenze reali. Ma il vostro Primo Uomo, che combatte contro i cinque elementi; il vostro Potente Spirito, che costruisce il mondo utilizzando i corpi “catturati” della razza delle tenebre, o meglio, i membri del vostro dio sottomessi e in schiavitù; il vostro “Portatore del Mondo”, che tiene in mano i resti di questi membri e piange per la loro cattura, schiavitù e contaminazione; il vostro gigante Atlante, che sostiene il Portatore del Mondo sulle sue spalle, affinché non getti via il suo fardello per stanchezza e così impedisca la realizzazione dell’ultima fase della “imitazione” della massa delle tenebre, che dovrebbe rappresentare l’epilogo del vostro “dramma”. Tutte queste assurdità, e molte altre ancora, non vengono rappresentate né nella pittura né nella scultura, né in alcuna spiegazione; eppure voi credete e adorate cose che non esistono, mentre deridete i cristiani per la loro credulità nel credere in realtà che placano l’anima sotto il loro influsso. Gli oggetti della vostra venerazione possono essere dimostrati come inesistenti attraverso molte prove, che qui non riporto; perché, sebbene potessi discutere filosoficamente sulla struttura del mondo senza difficoltà, ci vorrebbe troppo tempo per farlo. Una sola prova basta: se queste cose fossero reali, Dio dovrebbe essere soggetto a cambiamenti, corruzione e contaminazione. Un’ipotesi tanto blasfema quanto irrazionale. Pertanto, tutte queste cose sono vane, false e irreali. Così, siete molto peggio di quei pagani che ancora conservano tracce delle loro antiche usanze, di cui si vergognano; perché mentre loro adorano cose che non sono dèi, voi adorate cose che semplicemente non esistono.
Se ritenete che le vostre dottrine siano vere perché sono diverse dagli errori dei pagani, e che noi ci sbagliamo perché forse differiamo da voi più di quanto differiscano da loro, potreste altrettanto dire che un uomo morto è in buona salute perché non è malato; o che una buona salute sia indesiderabile, perché si differenzia meno dalla malattia che dalla morte. Oppure, se i pagani vengono considerati in molti casi più morti che malati, potreste ugualmente lodare le ceneri nella tomba perché non hanno più la forma umana, rispetto al corpo vivo che non differisce tanto da un cadavere quanto dalle ceneri. È per questo che veniamo rimproverati di assomigliare di più al “cadavere” del paganesimo che alle “ceneri” del manicheismo. Tuttavia, nelle classificazioni, spesso una cosa viene inserita in categorie diverse a seconda del criterio di somiglianza su cui si basa la divisione. Ad esempio, se gli animali vengono divisi in quelli che volano e in quelli che non possono volare, in questa classificazione uomini e bestie vengono raggruppati insieme, distinti dagli uccelli, perché entrambi sono incapaci di volare. Ma se vengono divisi in razionali e irrazionali, bestie e uccelli vengono ancora una volta raggruppati insieme, distinti dagli uomini, perché entrambi sono privi di ragione. Faustus non aveva considerato questo aspetto quando disse: “In realtà ci sono solo due sette: i gentili e noi, poiché le nostre credenze sono direttamente opposte alle loro”. L’opposizione che intendeva era questa: i gentili credono in un unico principio, mentre i manichei credono anche nel principio della “razza delle tenebre”. Certamente, secondo questa classificazione, siamo in generale d’accordo con i pagani. Ma se dividiamo tutti coloro che hanno una religione in quelli che adorano un solo Dio e in quelli che adorano molti dei, i manichei dovrebbero essere inseriti insieme ai pagani, e noi insieme agli ebrei. Questa è un’altra distinzione che, in fondo, porta a riconoscere soltanto due sette. Forse direte che considerate tutti i vostri dei come di una sola sostanza, cosa che i pagani non fanno. Ma almeno li assomigliate nel dare ai vostri dei poteri, funzioni e compiti diversi. Uno combatte contro la “razza delle tenebre”; un altro costruisce il mondo con quella parte che è stata conquistata; un altro, posto al di sopra di tutto, ha il mondo nelle sue mani; un altro lo sostiene dal basso; un altro fa girare i “ruotini” del fuoco, del vento e dell’acqua sottostanti; un altro, nel suo percorso attraverso i cieli, raccoglie con i suoi raggi gli elementi del vostro dio, dai luoghi più immondi. Infatti, secondo le vostre descrizioni fantastiche, i vostri dei hanno innumerevoli compiti, che né spiegate né rappresentate in forma visibile. Ma ancora una volta: se dividessimo gli uomini in quelli che credono che Dio si interessi agli affari umani e in quelli che non lo credono, i pagani, gli ebrei, voi e tutti gli eretici che hanno qualche legame con il cristianesimo verrebbero raggruppati insieme, contrapposti agli epicurei e a chiunque abbia opinioni simili. Poiché si tratta di un principio di grande importanza, possiamo ancora affermare che esistono soltanto due “sette” di pensiero, e voi appartiene alla stessa setta di noi. È improbabile che osiate dissentire da noi riguardo all’idea che Dio sia coinvolto negli affari umani; pertanto, in questa questione la vostra opposizione agli Epicurei vi fa schierare dalla nostra parte. Così, secondo la natura di questa divisione, ciò che appartiene a una categoria in un determinato momento può appartenere a un’altra in un altro momento: le cose che qui sono collegate vengono separate lì; in alcuni casi siamo classificati insieme ad altri, e loro insieme a noi; in altri casi invece siamo separati e stiamo da soli. Se Faust avesse riflettuto su questo, non avrebbe pronunciato discorsi così eloquenti ma privi di senso.

But what are we to make of these words of Faustus: The Holy Spirit, by his influence and spiritual infusion, makes the earth conceive and bring forth the mortal Jesus, who, as hanging from every tree, is the life and salvation of men? Letting pass for a moment the absurdity of this statement, we observe the folly of believing that the mortal Jesus can be conceived through the power of the Holy Spirit by the earth, but not by the Virgin Mary. Dare you compare the holiness of that chaste virgin’s womb with any piece of ground where trees and plants grow? Do you pretend to look with abhorrence upon a pure virgin, while you do not shrink from believing that Jesus is produced in gardens watered by the filthy drains of a city? For plants of all kinds spring up and are nourished in such moisture. You will have Jesus to be born in this way, while you cry out against the idea of His being born of a virgin. Do you think flesh more unclean than the excrements which its nature rejects? Is the filth cleaner than the flesh which expels it? Are you not aware how fields are manured in order to make them productive? Your folly comes to this, that the Holy Spirit, who, according to you, despised the womb of Mary, makes the earth conceive more fruitfully in proportion as it is carefully enriched with animal off-scourings. Do you reply that the Holy Spirit preserves His incorruptible purity everywhere? I ask again, Why not also in the virgin’s womb? Passing from the conception, you maintain in regard to the mortal Jesus—who, as you say, is born from the earth, which has conceived by the power of the Holy Spirit—that He hangs in the shape of fruit from every tree: so that, besides this pollution, He suffers additional defilement from the flesh of the countless animals that eat the fruit; except, indeed, the small amount that is purified by your eating it. While we believe and confess Christ the Son of God, and the Word of God, to have become flesh without suffering defilement, because the divine substance is not defiled by flesh, as it is not defiled by anything, your fanciful notions would make Jesus to be defiled even as hanging on the tree, before entering the flesh of any animal; for if He were not defiled, there would be no need of His being purified by your eating Him. And if all trees are the cross of Christ, as Faustus seems to imply when he says that Jesus hangs from every tree, why do you not pluck the fruit, and so take Jesus down from hanging on the tree to bury Him in your stomach, which would correspond to the good deed of Joseph of Arimathea, when he took down the true Jesus from the cross to bury Him? Why should it be impious to take Christ from the tree, while it is pious to lay Him in the tomb? Perhaps you wish to apply to yourselves the words quoted from the prophet by Paul, “Their throat is an open sepulchre:” and so you wait with open mouth till some one comes to use your throat as the best sepulchre for Christ. Once more, how many Christs do you make? Is there one whom you call the mortal Christ, whom the earth conceives and brings forth by the power of the Holy Spirit; and another crucified by the Jews under Pontius Pilate; and a third whom you divide between the sun and the moon? Or is it one and the same person, part of whom is confined in the trees, to be released by the help of the other part which is not confined? If this is the case, and you allow that Christ suffered under Pontius Pilate, though it is difficult to see how he could have suffered without flesh, as you say he did, the great question is, with whom he left those ships you speak of, that he might come down and suffer these things, which he certainly could not have suffered without having a body of some kind. A mere spiritual presence could not have made him liable to these sufferings, and in his bodily presence he could not be at the same time in the sun, in the moon, and on the cross. So, then, if he had not a body, he was not crucified; and if he had a body, the question is, where he got it: for, according to you, all bodies belong to the race of darkness, though you cannot think of the divine substance except as being material. Thus you must say either that Christ was crucified without a body; which is utterly absurd; or that he was crucified in appearance and not in reality, which is blasphemy; or that all bodies do not belong to the race of darkness, but that the divine substance has also a body, and that not an immortal body, but liable to crucifixion and death, which, again, is altogether erroneous; or that Christ had a mortal body from the race of darkness, so that, while you will not allow that Christ’s body came from the Virgin Mary, you derive it from the race of demons. Finally, as in Faustus’ statement, in which he alludes in the briefest manner possible to the lengthy stories of Manichæan invention, the earth by the power of the Holy Spirit conceives and brings forth the mortal Jesus, who, hanging from every tree, is the life and salvation of men, why should this Saviour be represented by whatever is hanging, because he hung on the tree, and not by whatever is born, because he was born? But if you mean that the Jesus on the trees, and the Jesus crucified under Pontius Pilate, and the Jesus divided between the sun and the moon, are all one and the same substance, why do you not give the name of Jesus to your whole host of deities? Why should not your World-holder be Jesus too, and Atlas, and the King of Honour, and the Mighty Spirit, and the First Man, and all the rest, with their various names and occupations?
So, with regard to the Holy Spirit, how can you say that he is the third person, when the persons you mention are innumerable? Or why is he not Jesus himself? And why does Faustus mislead people, in trying to make out an agreement between himself and true Christians, from whom he differs only too widely, by saying, We worship one God under the threefold appellation of the Almighty God the Father, Christ his Son, and the Holy Spirit? Why is the appellation only threefold, instead of being manifold? And why is the distinction in appellation only, and not in reality, if there are as many persons as there are names? For it is not as if you gave three names to the same thing, as the same weapon may be called a short sword, a dagger, or a dirk; or as you give the name of moon, and the lesser ship, and the luminary of night, and so on, to the same thing. For you cannot say that the First Man is the same as the Mighty Spirit, or as the World-Holder, or as the giant Atlas. They are all distinct persons, and you do not call any of them Christ. How can there be one Deity with opposite functions? Or why should not Christ himself be the single person, if in one substance Christ hangs on the trees, and was persecuted by the Jews, and exists in the sun and moon? The fact is, your fancies are all astray, and are no better than the dreams of insanity.

Ma che dobbiamo pensare di queste parole di Fausto: “Lo Spirito Santo, con la sua influenza e il suo influsso spirituale, fa sì che la terra concepisca e partorisca il mortale Gesù, il quale, appeso a ogni albero, è la vita e la salvezza degli uomini”? Mettendo da parte per un momento l’assurdità di questa affermazione, osserviamo l’stupidità di credere che il mortale Gesù possa essere concepito attraverso il potere dello Spirito Santo dalla terra, ma non dalla Vergine Maria. Osi paragonare la santità del grembo di quella casta vergine a qualsiasi pezzo di terra dove crescono alberi e piante? Pretendi davvero di guardare con orrore una vergine pura, mentre non esiti a credere che Gesù sia nato in giardini irrigati dai fanghi sporchi di una città? Infatti, ogni tipo di pianta nasce e cresce proprio in tali condizioni. Vuoi quindi che Gesù nasca in questo modo, mentre protesti contro l’idea che sia nato da una vergine. Pensi forse che la carne sia più impura degli escrementi che la sua stessa natura rifiuta? È forse il fango più puro della carne che lo espelle? Non ti rendi conto che i campi vengono concimati affinché diventino produttivi? La tua follia arriva al punto di far credere che lo Spirito Santo, che secondo te disprezzò il grembo di Maria, faccia sì che la terra concepisca più fruttiamente proprio quando viene accuratamente arricchita con gli scarti animali. Rispondi forse che lo Spirito Santo mantiene ovunque la sua purezza incorruttibile? Ripeto: perché non anche nel grembo della vergine? Passando dalla concezione, affermi riguardo al mortale Gesù – che, secondo te, nasce dalla terra fecondata dal potere dello Spirito Santo – che egli sia appeso sotto forma di frutto ad ogni albero; in questo modo, oltre a questa contaminazione, subirebbe ulteriori impurità a causa della carne di innumerevoli animali che mangiano quei frutti, tranne forse quella piccola quantità che viene purificata dal fatto che tu lo mangi. Mentre noi crediamo e confessiamo che Cristo, Figlio di Dio e Parola di Dio, sia diventato carne senza subire alcuna impurità, perché la sostanza divina non può essere contaminata dalla carne – così come non può essere contaminata da nulla – le tue fantasie fanno sì che Gesù venga considerato impuro già mentre è appeso all’albero, prima ancora di entrare nella carne di qualche animale. Se infatti non fosse impuro, non ci sarebbe bisogno che venisse purificato dal fatto che tu lo mangi. E se tutti gli alberi sono il “croce” di Cristo, come sembra intendere Fausto quando dice che Gesù è appeso ad ogni albero, perché allora non raccogliete quei frutti e togliete Gesù dall’albero per seppellirlo nel vostro stomaco? Questo equivarrebbe al gesto pio di Giuseppe d’Arimatea, che tolse il vero Gesù dalla croce per seppellirlo. Perché è considerato empio togliere Cristo dall’albero, mentre è considerato pio seppellirlo nella tomba? Forse volete applicare a voi stessi le parole del profeta citate da Paolo: “La loro gola è una tomba aperta, ” e quindi aspettate con la bocca aperta che qualcuno vi utilizzi come la migliore tomba per Cristo. Ancora una volta: quanti Cristi fate? Esiste forse uno che chiamate “Cristo mortale”, colui che la terra concepisce e partorisce per il potere dello Spirito Santo; un altro crocifisso dai Giudei sotto Ponzio Pilato; e un terzo che dividete tra il sole e la luna? Oppure si tratta della stessa persona, di cui una parte è “rinchiusa” negli alberi e viene liberata con l’aiuto dell’altra parte che non è imprigionata? Se è così, e ammettete che Cristo abbia sofferto sotto Ponzio Pilato – anche se è difficile capire come possa aver sofferto senza un corpo, come voi dite che sia avvenuto – allora la grande domanda è: con chi ha lasciato quelle “navi” di cui parlate, per poter scendere e subire queste sofferenze, le quali certamente non avrebbe potuto sopportare senza un corpo di qualche tipo? Una semplice presenza spirituale non gli avrebbe potuto far subire tali dolori; inoltre, con il suo corpo fisico, non poteva contemporaneamente trovarsi nel sole, nella luna e sulla croce. Quindi, se non aveva un corpo, non è stato crocifisso; e se aveva un corpo, allora da dove lo ha preso? Poiché, secondo voi, tutti i corpi appartengono alla “razza delle tenebre”, anche se non riuscite a concepire la sostanza divina come qualcosa di materiale. Allora dovete ammettere che o Cristo è stato crocifisso senza un corpo – il che è assolutamente assurdo – oppure che è stato crocifisso in apparenza ma non nella realtà, il che è blasfemo; oppure che tutti i corpi non appartengono alla “razza delle tenebre”, ma che la sostanza divina possiede anche un corpo, e non un corpo immortale, bensì un corpo soggetto alla crocifissione e alla morte, il che è anch’esso completamente errato; oppure che Cristo aveva un corpo mortale appartenente alla “razza delle tenebre”, così che, sebbene non ammettiate che il corpo di Cristo provenisse dalla Vergine Maria, lo derivate invece dalla “razza dei demoni”. Infine, come afferma Faustus, la terra, per il potere dello Spirito Santo, concepisce e partorisce il mortale Gesù, che, appeso agli alberi, è la vita e la salvezza degli uomini. Perché allora questo Salvatore dovrebbe essere rappresentato da ciò che “è appeso agli alberi”, perché è stato appeso a una croce, e non da ciò che “nasce”, perché è nato? Ma se intendete dire che Gesù sugli alberi, Gesù crocifisso sotto Ponzio Pilato, e Gesù diviso tra il sole e la luna siano tutti la stessa sostanza. Perché allora non date il nome di Gesù a tutta la vostra schiera di divinità? Perché il vostro “Reggitore del Mondo” non dovrebbe essere anche lui Gesù, così come Atlante, il Re dell’Onore, lo Spirito Potente, l’Uomo Primo, e tutti gli altri, con i loro vari nomi e ruoli?
Quindi, riguardo allo Spirito Santo, come si può affermare che sia la “terza persona”, quando le persone di cui parlate sono innumerevoli? O perché non è proprio Gesù stesso? E perché Faustus inganna le persone cercando di stabilire un legame tra sé e i veri cristiani, da cui differisce in modo troppo evidente, dicendo: “Noi veneriamo un solo Dio sotto le tre denominazioni di Dio Onnipotente Padre, Cristo suo Figlio e lo Spirito Santo”? Perché questa denominazione è soltanto tripla, e non molteplice? E perché la distinzione riguarda soltanto i nomi, e non la realtà, se esistono davvero tante persone quante sono i nomi? Non è come dare tre nomi alla stessa cosa: lo stesso strumento può essere chiamato spada corta, pugnale o daga; né è come attribuire il nome di “luna”, “stella della notte” e simili alla stessa entità. Non si può certo dire che l’“Uomo Primo” sia lo stesso dello Spirito Potente, del Sostentatore del Mondo o dell’enorme Atlante: sono tutte persone distinte, e nessuna di esse viene chiamata “Cristo”. Come può esistere una sola divinità con funzioni opposte? O perché non dovrebbe essere proprio Gesù stesso l’unica persona reale, se in una sola sostanza Gesù è crocifisso, perseguitato dai Giudei e esiste nel sole e nella luna? In realtà, tutte le vostre ipotesi sono errate e non valgono più dei sogni di un pazzo.

How can Faustus think that we resemble the Manichæans in attaching sacredness to bread and wine, when they consider it sacrilege to taste wine? They acknowledge their god in the grape, but not in the cup; perhaps they are shocked at his being trampled on and bottled. It is not any bread and wine that we hold sacred as a natural production, as if Christ were confined in corn or in vines, as the Manichæans fancy, but what is truly consecrated as a symbol. What is not consecrated, though it is bread and wine, is only nourishment or refreshment, with no sacredness about it; although we bless and thank God for every gift, bodily as well as spiritual. According to your notion, Christ is confined in everything you eat, and is released by digestion from the additional confinement of your intestines. So, when you eat, your god suffers; and when you digest, you suffer from his recovery. When he fills you, your gain is his loss. This might be considered kindness on his part, because he suffers in you for your benefit, were it not that he gains freedom by escaping and leaving you empty. There is not the least resemblance between our reverence for the bread and wine, and your doctrines, which have no truth in them. To compare the two is even more foolish than to say, as some do, that in the bread and wine we worship Ceres and Bacchus. I refer to this now, to show where you got your silly idea that our fathers kept the Sabbath in honor of Saturn. For as there is no connection with the worship of the Pagan deities Ceres and Bacchus in our observance of the sacrament of the bread and wine, which you approve so highly that you wish to resemble us in it, so there was no subjection to Saturn in the case of our fathers, who observed the rest of the Sabbath in a manner suitable to prophetic times.
You might have found a resemblance in your religion to that of the Pagans as regards Hyle [matter], which the Pagans often speak of. You, on the contrary, maintain that you are directly opposed to them in your belief in the evil principle which your teacher in theology calls Hyle. But here you only show your ignorance, and, with an affectation of learning, use this word without knowing what it means. The Greeks, when speaking of nature, give the name Hyle to the subject-matter of things, which has no form of its own, but admits of all bodily forms, and is known only through these changeable phenomena, not being itself an object of sensation or perception. Some Gentiles, indeed, erroneously make this matter co-eternal with God, as not being derived from Him, though the bodily forms are. In this manifest error you resemble the Pagans, for you hold that Hyle has a principle of its own, and does not come from God. It is only ignorance that leads you to deny this resemblance. In saying that Hyle has no form of its own, and can take its forms only from God, the Pagans come near to the truth which we believe in contradistinction from your errors. Not knowing what Hyle or the subject-matter of things is, you make it the race of darkness, in which you place not only innumerable bodily forms of five different kinds, but also a formative mind. Such, indeed, is your ignorance or insanity, that you call this mind Hyle, and make it give forms instead of taking them. If there were such a formative mind as you speak of, and bodily elements capable of form, the word Hyle would properly be applicable to the bodily elements, which would be the matter to be formed by the mind, which you make the principle of evil. Even this would not be a quite accurate use of the word Hyle, which has no form of any kind; whereas these elements, although capable of new forms, have already the form of elements, and belong to different kinds. Still this use of the word would not be so much amiss, notwithstanding your ignorance; for it would thus be applied, as it properly is, to that which takes form, and not to that which gives it. Even here, however, your folly and impiety would appear in tracing so much that is good to the evil principle, from your not knowing that all natures of every kind, all forms in their proportion, and all weights in their order, can come only from the Father, the Son, and the Holy Spirit. As it is, you know neither what Hyle is, nor what evil is. Would that I could persuade you to refrain from misleading people still more ignorant than yourselves!
Every one must see the folly of your boasting of superiority to the Pagans because they use altars and temples, images and sacrifices and incense, in the worship of God, which you do not. As if it were not better to build an altar and offer sacrifice to a stone, which has some kind of existence, than to employ a heated imagination in worshipping things which have no existence at all. And what do you mean by saying that you are a rational temple of God? Can that be God’s temple which is partly the construction of the devil? And is this not true of you, as you say that all your members and your whole body were formed by the evil principle which you call Hyle, and that part of this formative mind dwells in the body along with part of your god? And as this part of your god is bound and confined, you should be called the prison of God rather than his temple. Perhaps it is your soul that is the temple of God, as you have it from the region of light. But you generally call your soul not a temple, but a part or member of God. So, when you say you are the temple of God, it must be in your body, which, you say, was formed by the devil. Thus you blaspheme the temple of God, calling it not only the workmanship of Satan, but the prison-house of God. The apostle, on the other hand, says: “The temple of God is holy, which temple ye are.” And to show that this refers not merely to the soul, he says expressly: “Know ye not that your bodies are the temple of the Holy Ghost, which is in you, which ye have of God?” You call the workmanship of devils the temple of God, and there, to use Faustus’ words, you place Christ, the Son of God, the living image of living majesty. Your impiety may well contrive a fabulous temple for a fabulous Christ. The image you speak of must be so called, because it is the creature of your imagination.
If your mind is an altar, you see whose altar it is. You may see from the very doctrines and duties in which you say you are trained. You are taught not to give food to a beggar; and so your altar smokes with the sacrifice of cruelty. Such altars the Lord destroys; for in words quoted from the law He tells us what offering pleases God: “I desire mercy, and not sacrifice.” Observe on what occasion the Lord uses these words. It was when, in passing through a field, the disciples plucked the ears of corn because they were hungry. Your doctrine would lead you to call this murder. Your mind is an altar, not of God, but of lying devils, by whose doctrines the evil conscience is seared as with a hot iron, calling murder what the truth calls innocence. For in His words to the Jews, Christ by anticipation deals a fatal blow to you: “If ye had known what this meaneth, I desire mercy, and not sacrifice, ye would not have condemned the guiltless.”

Come può Faustus pensare che noi assomigliamo ai Manichei nel ritenere sacri il pane e il vino, quando loro considerano un sacrilegio assaggiarli? Essi riconoscono il loro dio nella uva, ma non nel bicchiere; forse sono scioccati dal fatto che la uva venga calpestata e messa in bottiglia. Non è certo il pane e il vino in sé che consideriamo sacri come prodotti naturali – come se Cristo fosse confinato nei cereali o nelle viti, come immaginano i Manichei – ma ciò che viene veramente consacrato come simbolo. Ciò che non è stato consacrato, anche se si tratta di pane e vino, non ha alcun valore sacro; tuttavia ringraziamo Dio per ogni dono, sia fisico che spirituale. Secondo la vostra concezione, Cristo sarebbe confinato in tutto ciò che mangiate e verrebbe liberato durante la digestione. Quindi, quando mangiate, il vostro dio soffre; quando digerite, soffrite a causa della sua “liberazione”. Quando vi sazia, il vostro guadagno diventa la sua perdita. Questo potrebbe essere considerato un atto di gentilezza da parte Sua, se non fosse che Lui ottiene la libertà fuggendo e lasciandovi vuoti. Non c’è alcuna somiglianza tra il nostro rispetto per il pane e il vino e le vostre dottrine, prive di fondamento vero. Paragonare i due è ancora più assurdo che affermare, come alcuni fanno, che nel pane e nel vino “adoriamo” Cere e Bacco. Menziono questo ora per mostrare da dove derivi l’idea sciocca secondo cui i nostri antenati osservavano il Sabato in onore di Saturno. Poiché non esiste alcun legame tra la venerazione delle divinità pagane Cere e Bacco e la nostra pratica del sacramento del pane e del vino, che voi apprezzate così tanto da voler imitarci in questo. Così come i nostri antenati non osservavano il Sabato in modo legato a Saturno, ma secondo le indicazioni dei tempi profetici.
Potreste aver riscontrato somiglianze tra la vostra religione e quella dei Pagani riguardo al concetto di materia, di cui i Pagani parlano spesso. Voi, invece, affermate di essere in totale opposizione a loro nella vostra credenza nel principio del male, che il vostro insegnante di teologia definisce “materia”. Ma in questo modo dimostrate soltanto la vostra ignoranza: utilizzate questa parola con aria di erudizione, senza però comprenderne il vero significato. I Greci, quando parlavano della natura, chiamavano “materia” l’elemento costitutivo delle cose, che non possiede una forma propria, ma può assumere tutte le forme corporee; tale elemento è conosciuto soltanto attraverso questi fenomeni mutevoli, e non è esso stesso oggetto di percezione o sensazione. Alcuni gentili, però, erroneamente considerano questa materia co-eterna con Dio, poiché non deriva da Lui, mentre le forme corporee sì. In questo errore evidente, vi assomigliate ai Pagani: ritenete infatti che la materia abbia un principio proprio e non provenga da Dio. È soltanto l’ignoranza a spingervi a negare queste somiglianze. Quando dite che la materia non possiede una forma propria e che può assumere forme soltanto da Dio, i Pagani si avvicinano alla verità in cui crediamo, contrariamente ai vostri errori. Non conoscendo cosa sia realmente la materia, la definite “la stirpe delle tenebre”, nella quale inserite non solo innumerevoli forme corporee di cinque tipi diversi, ma anche una sorta di “mente formatrice”. La vostra ignoranza è davvero tale da farvi considerare questa “mente” come la fonte delle forme, anziché come l’elemento che le riceve. Se esistesse davvero una tale “mente formatrice”, e elementi corporei capaci di assumere forma, allora il termine “materia” sarebbe appropriato per indicare proprio questi elementi, che sono ciò che viene formato dalla mente, ma voi li considerate il principio del male. Anche in questo caso, l’uso del termine “materia” non sarebbe del tutto corretto: tale termine, infatti, non indica nulla che abbia una forma propria; mentre questi elementi, sebbene capaci di assumere nuove forme, possiedono già una forma specifica e appartengono a categorie diverse. Comunque sia, questo uso del termine non sarebbe del tutto errato, nonostante la vostra ignoranza, poiché indicherebbe ciò che riceve forma, e non ciò che la dona. Tuttavia, anche in questo caso, la vostra follia e impietà emergono chiaramente: attribuite infatti al principio del male qualità positive, senza comprendere che tutte le nature, tutte le forme e tutti i pesi possono derivare soltanto dal Padre, dal Figlio e dallo Spirito Santo. In realtà, non sapete nemmeno cosa sia la materia, né cosa sia il male. Oh, se solo potessi convincervi a smettere di ingannare persone ancora più ignoranti di voi stessi!
Ognuno dovrebbe riconoscere l’assurdità della vostra presunzione di essere superiori ai pagani, solo perché questi utilizzano altari, templi, immagini, sacrifici e incenso nel loro culto di Dio, mentre voi non lo fate. Come se non fosse molto meglio costruire un altare e offrire sacrifici a una pietra, che ha pur qualche forma concreta, piuttosto che affidarsi a un’immaginazione fervida per adorare cose che in realtà non esistono affatto. E cosa intendete dire quando affermate di essere il “tempio razionale” di Dio? Può davvero essere considerato il tempio di Dio qualcosa che è in parte frutto dell’opera del diavolo? Non è forse vero anche per voi, visto che dite che tutti i vostri organi e l’intero vostro corpo sono stati formati dal principio malvagio che chiamate “Hyle”, e che una parte di questo “principio formativo” risiede nel vostro corpo insieme a quella che considerate la vostra divinità? Poiché questa parte della vostra “divinità” è vincolata e confinata all’interno del vostro corpo, dovreste essere chiamati piuttosto la “prigione di Dio”, non il suo tempio. Forse è davvero la vostra anima a essere il tempio di Dio, poiché l’avete ricevuta dalla regione della luce. Ma di solito non definite la vostra anima un tempio, bensì una parte o un membro di Dio. Quindi, quando dite di essere il tempio di Dio, ciò deve riferirsi al vostro corpo, che secondo voi è stato formato dal diavolo. Così blasfematate il tempio di Dio, definendolo non solo l’opera di Satana, ma anche la sua prigione. L’apostolo, invece, dice: “Il tempio di Dio è sacro; e questo tempio siete voi”. E per dimostrare che ciò si riferisce non soltanto all’anima, aggiunge esplicitamente: “Non sapete forse che i vostri corpi sono il tempio dello Spirito Santo che è in voi?” Voi chiamate l’opera dei diavoli il tempio di Dio. E là, per usare le parole di Fausto, mettete Cristo, il Figlio di Dio, l’immagine vivente della maestà divina. La vostra empietà è davvero in grado di creare un “tempio” fantastico per un Cristo altrettanto fantastico. L’immagine di cui parlate può essere chiamata tale soltanto perché è frutto dell’immaginazione umana.
Se la tua mente è un altare, allora puoi capire a chi appartiene quel altare. Puoi riconoscerlo proprio dalle dottrine e dai doveri in base ai quali dici di essere educato. Ti viene insegnato di non dare cibo ai mendicanti; ed ecco che il tuo “altare” fuma per via dei sacrifici di crudeltà offerti. Tali altari il Signore distrugge; poiché, con parole tratte dalla Legge, ci dice quale offerta piaccia a Dio: “Desidero misericordia, non sacrifici”. Osserva in quale circostanza il Signore ha pronunciato queste parole: fu quando, passando per un campo, i discepoli raccoglievano spighe di grano perché avevano fame. La tua dottrina ti porterebbe a definire questo atto un omicidio. La tua mente è un altare, non di Dio, ma di demoni bugiardi; le loro dottrine bruciano la coscienza, chiamando omicidio ciò che la verità definisce innocenza. Poiché nelle sue parole rivolte ai Giudei, Cristo infligge anticipatamente un colpo fatale a voi: “Se aveste compreso il significato di queste parole – ‘Desidero misericordia, non sacrifici’ – non avreste condannato l’innocente”.

Nor can you say that you honor God with sacrifices in the shape of pure and simple prayers: for, in your low, dishonoring notions about the divine nature and substance, you make your god to be the victim in the sacrifices of Pagans; so far are you from pleasing the true God with your sacrifices. For you hold that God is confined not only in trees and plants, or in the human body, but also in the flesh of animals, which contaminates Him with its impurity. And how can your soul give praise to God, when you actually reproach Him by calling your soul a particle of His substance taken captive by the race of darkness; as if God could not maintain the conflict except by this corruption of His members, and this dishonorable captivity? Instead of honoring God in your prayers, you insult Him. For what sin did you commit, when you belonged to Him, that you should be thus punished by the god you cry to, not because you left Him sinfully of your own choice; for he himself gave you to His enemies, to obtain peace for His kingdom? You are not even given as hostages to be honorably guarded. Nor is it as when a shepherd lays a snare to catch a wild beast: for he does not put one of his own members in the snare, but some animal from his flock; and generally, so that the wild beast is caught before the animal is hurt. You, though you are the members of your god, are given to the enemy, whose ferocity you keep off from your god only by being contaminated with their impurity, infected with their corruptions, without any fault of your own. You cannot in your prayers use the words: “Free us, O Lord, for the glory of Thy name; and for Thy name’s sake pardon our sins.” Your prayer is: “Free us by Thy skill, for we suffer here oppression, and torture, and pollution, only that Thou mayest mourn unmolested in Thy kingdom.” These are words of reproach, not of entreaty. Nor can you use the words taught us by the Master of truth: “Forgive us our debts, as we forgive our debtors.” For who are the debtors who have sinned against you? If it is the race of darkness, you do not forgive their debts, but make them be utterly cast out and shut up in eternal imprisonment. And how can God forgive your debts, when He rather sinned against you by sending you into such a state, than you against Him, whom you obeyed by going? If this was not a sin in Him, because He was compelled to do it, this excuse must apply you, now that you have been overthrown in the conflict, more than to Him before the conflict began. You suffer now from the mixture of evil, which was not the case with Him when nevertheless He was compelled to send you. So either He requires that you should forgive Him his debt; or, if He is not in debt to you, still less are you to Him. It appears that your sacrifices and your pure and simple prayers are false and vile blasphemies.
How is it, by the way, that you use the words temple, altar, sacrifice, for the purpose of commending your own practices? If such things can be spoken of as properly belonging to true religion, they must constitute the true worship of the true God. And if there is such a thing as true sacrifice to the true God, which is implied in the expression divine honors, there must be some one true sacrifice of which the rest are imitations. On the one hand, we have the spurious imitations in the case of false and lying gods, that is, of devils, who proudly demand divine honors from their deluded votaries, as is or was the case in the temples and idols of the Gentiles. On the other hand, we have the prophetic intimations of one most true sacrifice to be offered for the sins of all believers, as in the sacrifices enjoined by God on our fathers; along with which there was also the symbolical anointing typical of Christ, as the name Christ itself means anointed. The animal sacrifices, therefore, presumptuously claimed by devils, were an imitation of the true sacrifice which is due only to the one true God, and which Christ alone offered on His altar. Thus the apostle says: “The sacrifices which the Gentiles offer, they offer to devils, and not to God.” He does not find fault with sacrifices, but with offering to devils. The Hebrews, again, in their animal sacrifices, which they offered to God in many varied forms, suitably to the significance of the institution, typified the sacrifice offered by Christ. This sacrifice is also commemorated by Christians, in the sacred offering and participation of the body and blood of Christ. The Manichæans understand neither the sinfulness of the Gentile sacrifices, nor the importance of the Hebrew sacrifices, nor the use of the ordinance of the Christian sacrifice. Their own errors are the offering they present to the devil who has deceived them. And thus they depart from the faith, giving heed to seducing spirits, and to doctrines of devils, speaking lies in hypocrisy.
It may be well that Faustus, or at least that those who are charmed with Faustus’ writings, should know that the doctrine of a single principle did not come to us from the Gentiles; for the belief in one true God, from whom every kind of nature is derived, is a part of the original truth retained among the Gentiles, notwithstanding their having fallen away to many false gods. For the Gentile philosophers had the knowledge of God, because, as the apostle says, “the invisible things of God, from the creation of the world, are clearly seen, being understood by the things that are made, even His eternal power and Godhead; so that they are without excuse.” But, as the apostle adds, “when they knew God, they glorified Him not as God, neither were thankful; but became vain in their imaginations, and their foolish heart was darkened. Professing themselves to be wise, they became fools, and changed the glory of the incorruptible God into an image made like to corruptible man, and to birds, and four-footed beasts, and creeping things.” These are the idols of the Gentiles, which they cannot explain except by referring to the creatures made by God; so that this very explanation of their idolatry, on which the more enlightened Gentiles were wont to pride themselves as a proof of their superiority, shows the truth of the following words of the apostle: “They worshipped and served the creature rather than the Creator, who is blessed forever.” Where you differ from the Gentiles, you are in error; where you resemble them, you are worse than they. You do not believe, as they do, in a single principle; and so you fall into the impiety of believing the substance of the one true God to be liable to subjugation and corruption. As regards the worship of a plurality of gods, the doctrine of lying devils has led the Gentiles to worship many idols, and you to worship many phantasms.
We do not turn the sacrifices of the Gentiles into love-feasts, as Faustus says we do. Our love-feasts are rather a substitute for the sacrifice spoken of by the Lord, in the words already quoted: “I will have mercy, and not sacrifice.” At our love-feasts the poor obtain vegetable or animal food; and so the creature of God is used, as far as it is suitable, for the nourishment of man, who is also God’s creature. You have been led by lying devils, not in self-denial, but in blasphemous error, “to abstain from meats which God hath created to be received with thanksgiving of them which believe and know the truth. For every creature of God is good, and nothing to be refused, if it be received with thanksgiving.” In return for the bounties of the Creator, you ungratefully insult Him with your impiety; and because in our love-feasts flesh is often given to the poor, you compare Christian charity to Pagan sacrifices. This indeed, is another point in which you resemble some Pagans. You consider it a crime to kill animals, because you think that the souls of men pass into them; which is an idea found in the writings of some Gentile philosophers, although their successors appear to have thought differently. But here again you are most in error: for they dreaded slaughtering a relative in the animal; but you dread the slaughter of your god, for you hold even the souls of animals to be his members.

Non potete nemmeno affermare di onorare Dio con sacrifici sotto forma di preghiere pure e semplici: infatti, nelle vostre concezioni basse e disonorevoli sulla natura divina, rendete il vostro dio vittima dei sacrifici dei pagani; così lontani siete dal compiacere il vero Dio con i vostri sacrifici. Ritenete infatti che Dio sia confinato non solo negli alberi e nelle piante, o nel corpo umano, ma anche nella carne degli animali, la quale Lo contamina con la sua impurità. E come può la vostra anima lodare Dio, quando in realtà Lo rimproverate, definendo la vostra anima una particella della Sua sostanza catturata dalla razza delle tenebre; come se Dio non potesse mantenere questo stato di conflitto se non attraverso questa corruzione dei Suoi “membri” e questa disonorevole prigionia. Invece di onorare Dio nelle vostre preghiere, Lo insultate. Qual peccato avete commesso per essere puniti in questo modo dal dio al quale invocate? Non certo perché L’abbiate abbandonato a causa del vostro libero arbitrio; anzi, è stato Lui stesso a consegnarvi ai Suoi nemici, affinché il Suo regno potesse ottenere la pace. Non siete nemmeno dati in ostaggio per essere onoratamente custoditi. E non è come quando un pastore tende una trappola per catturare una bestia selvatica: egli non mette infatti uno dei propri membri nella trappola, ma un animale del proprio gregge; e comunque, lo fa in modo che la bestia selvatica venga catturata senza essere ferita. Voi, invece, essendo i “membri” del vostro dio, siete dati al nemico; la ferocia di quel nemico viene tenuta lontana dal vostro dio soltanto attraverso la contaminazione da parte della sua impurità, l’infezione delle sue corruzioni, senza alcuna colpa da parte vostra. Non potete nelle vostre preghiere dire: “Liberaci, o Signore, per la gloria del Tuo nome; e per amore del Tuo nome perdona i nostri peccati”. La vostra preghiera è: “Liberaci con il Tuo potere, poiché qui soffriamo oppressione, tortura e contaminazione, soltanto affinché Tu possa riposare in pace nel Tuo regno”. Queste sono parole di rimprovero, non di supplica. Non potete nemmeno usare le parole insegnateci dal Maestro della verità: “Perdona i nostri debiti, come noi perdoniamo i nostri debitori”. Chi sono infatti questi debitori che hanno peccato contro di voi? Se si tratta della razza delle tenebre, non perdonate i loro debiti, ma li condannate all’esclusione totale e alla prigione eterna. E come può Dio perdonare i vostri debiti, se è stato Lui stesso a mandarvi in tale stato, piuttosto che voi contro di Lui, al quale avete obbedito andandovi? Se questo non fosse un peccato da parte Sua, poiché era costretto a farlo, questa scusa dovrebbe valere anche per voi, ora che siete stati sconfitti in questo conflitto, molto di più che per Lui prima che esso iniziasse. Ora soffrite a causa della mescolanza del male, mentre Lui, pur essendo stato costretto a mandarvi via, non soffriva affatto. Quindi, o Egli esige che voi Perdoniate i Suoi debiti; oppure, se non è in debito con voi, allora nemmeno voi lo siete con Lui. Sembra quindi che i vostri sacrifici e le vostre preghiere pure e semplici siano false e orribili blasfemie.
Come mai, del resto, si usano termini come “tempio”, “altare”, “sacrificio” per lodare le proprie pratiche? Se tali cose possono essere considerate appartenenti alla vera religione, allora devono costituire il vero culto del vero Dio. E se esiste davvero un sacrificio vero offerto al vero Dio – come suggerisce l’espressione “onori divini” – allora deve esserci un sacrificio autentico, rispetto al quale tutti gli altri sono soltanto imitazioni. Da un lato, abbiamo le false imitazioni offerte ai falsi e bugiardi dèi, cioè ai demoni, che con arroganza pretendono onori divini dai loro creduli seguaci; è ciò che accadeva nei templi e negli idoli dei gentili. Dall’altro lato, abbiamo le profezie che indicano l’esistenza di un sacrificio veramente autentico offerto per i peccati di tutti i credenti, come quelli prescritti da Dio ai nostri antenati; inoltre, esiste anche l’unzione simbolica tipica di Cristo, poiché il nome stesso “Cristo” significa “unto”. Quindi i sacrifici animali, pretesi con arroganza dai demoni, non sono altro che imitazioni del vero sacrificio che spetta soltanto al vero Dio, e che solo Cristo ha offerto sul suo altare. Per questo l’apostolo dice: “I sacrifici che i gentili offrono, li offrono ai demoni, non a Dio”. Non critica i sacrifici in sé, ma il fatto che vengano offerti ai demoni. Gli Ebrei, con i loro sacrifici animali offerti a Dio in molteplici forme, tipificavano il sacrificio offerto da Cristo; anche i cristiani commemorano questo sacrificio attraverso l’offerta sacra del corpo e del sangue di Cristo. I Manichei, invece, non comprendono né la natura peccaminosa dei sacrifici gentili, né l’importanza di quelli ebrei, né lo scopo della pratica del sacrificio cristiano. I loro errori consistono nel presentare offerte al demonio che li ha ingannati; così si allontanano dalla vera fede, ascoltando spiriti seducenti e dottrine diaboliche, pronunciando menzogne con ipocrisia.
È certamente opportuno che Fausto, o almeno coloro che sono affascinati dalle sue opere, sappiano che la dottrina di un unico principio non ci è giunta dai gentili; infatti, la fede in un solo Dio vero, da cui deriva ogni forma di natura, fa parte della verità originale conservata tra i gentili, nonostante essi si siano allontanati da Dio per adorare molti falsi dèi. I filosofi gentili conoscevano Dio, poiché, come afferma l’apostolo, “le cose invisibili di Dio sono chiaramente percepite attraverso le cose create; si può comprendere la Sua eterna potenza e divinità, quindi non hanno alcuna scusa per ignorarLo”. Tuttavia, come aggiunge l’apostolo, “pur conoscendo Dio, non Lo glorificarono come Dio né Lo ringraziarono; divennero invece vani nelle loro fantasie e il loro cuore si oscurò. Si proclamavano saggi, ma in realtà divennero stolti; trasformarono la gloria di Dio immortale in immagini simili a creature mortali, uccelli, animali quadrupedi e esseri striscianti”. Questi sono gli idoli dei gentili, che non possono essere spiegati se non facendo riferimento alle creature create da Dio; quindi proprio questa stessa spiegazione della loro idolatria, di cui i gentili più illuminati si vantavano come prova della propria superiorità, dimostra la veridicità delle parole dell’apostolo: “Adorarono e servirono la creatura invece del Creatore, che è benedetto per l’eternità”. Laddove vi differenziate dai gentili, vi sbagliate; laddove li assomigliate, siete peggio di loro. Voi non credete, come loro, in un unico principio; per questo cadete nell’empietà di ritenere che la sostanza del solo Dio vero possa essere soggetta alla sottomissione e alla corruzione. Per quanto riguarda l’adorazione di molti dèi, la dottrina di demoni ingannatori ha portato i gentili ad adorare numerosi idoli, mentre voi adorate molteplici fantasmi.
Non trasformiamo i sacrifici dei Gentili in banchetti d’amore, come Faustus afferma che facciamo noi. I nostri banchetti d’amore sono piuttosto un sostituto del sacrificio di cui parla il Signore, nelle parole già citate: “Avrò misericordia e non sacrificherò”. Nei nostri banchetti d’amore i poveri ricevono cibo vegetale o animale; così la creazione di Dio viene utilizzata, nella misura in cui è appropriata, per nutrire l’uomo, che anch’egli è una creazione di Dio. Siete stati guidati da demoni bugiardi, non verso l’autodisciplina, ma verso un errore blasfemo: “vi astenete da cibi che Dio ha creato affinché vengano consumati con gratitudine da coloro che credono e conoscono la verità. Infatti, ogni creazione di Dio è buona e nulla deve essere rifiutato, se viene accettato con gratitudine”. In cambio delle munificenze del Creatore, Lo insultate ingratamente con la vostra impietà; e poiché nei nostri banchetti d’amore il cibo animale viene spesso dato ai poveri, paragonate la carità cristiana ai sacrifici pagani. Questo è davvero un altro aspetto in cui assomigliate a alcuni pagani: considerate un crimine uccidere gli animali, perché pensate che le anime umane entrino in loro; un’idea presente negli scritti di alcuni filosofi gentili, anche se i loro successori sembrano aver avuto opinioni diverse. Ma anche in questo caso vi sbagliate profondamente: loro temevano di uccidere un parente sotto forma di animale; voi invece temete di “uccidere” il vostro Dio, poiché ritenete che anche le anime degli animali siano sue membra.

As to our paying honor to the memory of the martyrs, and the accusation of Faustus, that we worship them instead of idols, I should not care to answer such a charge, were it not for the sake of showing how Faustus, in his desire to cast reproach on us, has overstepped the Manichæan inventions, and has fallen heedlessly into a popular notion found in Pagan poetry, although he is so anxious to be distinguished from the Pagans. For in saying that we have turned the idols into martyrs, he speaks of our worshipping them with similar rites, and appeasing the shades of the departed with wine and food. Do you, then, believe in shades? We never heard you speak of such things, nor have we read of them in your books. In fact, you generally oppose such ideas: for you tell us that the souls of the dead, if they are wicked, or not purified, are made to pass through various changes, or suffer punishment still more severe; while the good souls are placed in ships, and sail through heaven to that imaginary region of light which they died fighting for. According to you, then, no souls remain near the burying-place of the body; and how can there be any shades of the departed? What and where are they? Faustus’ love of evil-speaking has made him forget his own creed; or perhaps he spoke in his sleep about ghosts, and did not wake up even when he saw his words in writing. It is true that Christians pay religious honor to the memory of the martyrs, both to excite us to imitate them and to obtain a share in their merits, and the assistance of their prayers. But we build altars not to any martyr, but to the God of martyrs, although it is to the memory of the martyrs. No one officiating at the altar in the saints’ burying-place ever says, We bring an offering to thee, O Peter! or O Paul! or O Cyprian! The offering is made to God, who gave the crown of martyrdom, while it is in memory of those thus crowned. The emotion is increased by the associations of the place, and love is excited both towards those who are our examples, and towards Him by whose help we may follow such examples. We regard the martyrs with the same affectionate intimacy that we feel towards holy men of God in this life, when we know that their hearts are prepared to endure the same suffering for the truth of the gospel. There is more devotion in our feeling towards the martyrs, because we know that their conflict is over; and we can speak with greater confidence in praise of those already victors in heaven, than of those still combating here. What is properly divine worship, which the Greeks call latria, and for which there is no word in Latin, both in doctrine and in practice, we give only to God. To this worship belongs the offering of sacrifices; as we see in the word idolatry, which means the giving of this worship to idols. Accordingly we never offer, or require any one to offer, sacrifice to a martyr, or to a holy soul, or to any angel. Any one falling into this error is instructed by doctrine, either in the way of correction or of caution. For holy beings themselves, whether saints or angels, refuse to accept what they know to be due to God alone. We see this in Paul and Barnabas, when the men of Lycaonia wished to sacrifice to them as gods, on account of the miracles they performed. They rent their clothes, and restrained the people, crying out to them, and persuading them that they were not gods. We see it also in the angels, as we read in the Apocalypse that an angel would not allow himself to be worshipped, and said to his worshipper, “I am thy fellow-servant, and of thy brethen.” Those who claim this worship are proud spirits, the devil and his angels, as we see in all the temples and rites of the Gentiles. Some proud men, too, have copied their example; as is related of some kings of Babylon. Thus the holy Daniel was accused and persecuted, because when the king made a decree that no petition should be made to any god, but only to the king, he was found worshipping and praying to his own God, that is, the one true God. As for those who drink to excess at the feasts of the martyrs, we of course condemn their conduct; for to do so even in their own houses would be contrary to sound doctrine. But we must try to amend what is bad as well as prescribe what is good, and must of necessity bear for a time with some things that are not according to our teaching. The rules of Christian conduct are not to be taken from the indulgences of the intemperate or the infirmities of the weak. Still, even in this, the guilt of intemperance is much less than that of impiety. To sacrifice to the martyrs, even fasting, is worse than to go home intoxicated from their feast: to sacrifice to the martyrs, I say, which is a different thing from sacrificing to God in memory of the martyrs, as we do constantly, in the manner required since the revelation of the New Testament, for this belongs to the worship or latria which is due to God alone. But it is vain to try to make these heretics understand the full meaning of these words of the Psalmist: “He that offereth the sacrifice of praise glorifieth me, and in this way will I show him my salvation.” Before the coming of Christ, the flesh and blood of this sacrifice were foreshadowed in the animals slain; in the passion of Christ the types were fulfilled by the true sacrifice; after the ascension of Christ, this sacrifice is commemorated in the sacrament. Between the sacrifices of the Pagans and of the Hebrews there is all the difference that there is between a false imitation and a typical anticipation. We do not despise or denounce the virginity of holy women because there were vestal virgins. And, in the same way, it is no reproach to the sacrifices of our fathers that the Gentiles also had sacrifices. The difference between the Christian and vestal virginity is great, yet it consists wholly in the being to whom the vow is made and paid; and so the difference in the being to whom the sacrifices of the Pagans and Hebrews are made and offered makes a wide difference between them. In the one case they are offered to devils, who presumptuously make this claim in order to be held as gods, because sacrifice is a divine honor. In the other case they are offered to the one true God, as a type of the true sacrifice, which also was to be offered to Him in the passion of the body and blood of Christ.

Per quanto riguarda il nostro rispetto verso la memoria dei martiri, e l’accusa di Faustus secondo cui li adoriamo invece di idolatri, non mi curerei affatto di rispondere a una tale accusa, se non fosse per dimostrare come Faustus, nel suo desiderio di diffamarci, abbia oltrepassato i limiti delle invenzioni manichee e si sia inconsapevolmente lasciato trascinare da un’idea popolare presente nella poesia pagana, nonostante sia così ansioso di distinguersi dai pagani. Infatti, quando afferma che abbiamo trasformato gli idolatri in martiri, intende dire che li veneriamo con riti simili e che placiamo le “ombre” dei defunti con cibo e vino. Ma voi credete davvero nelle ombre? Non vi abbiamo mai sentito parlare di queste cose, né le abbiamo lette nei vostri libri. Anzi, di solito vi opporreste a tali idee: infatti dite che le anime dei morti, se malvagie o non purificate, subiscono varie trasformazioni o soffrono punizioni ancora più severe; mentre le anime buone vengono condotte in “navi” e navigano nel cielo verso quella regione immaginaria di luce per cui sono morte combattendo. Secondo voi, quindi, nessuna anima rimane vicino al luogo dove è sepolto il corpo; e come possono esistere delle “ombre” dei defunti? Che cosa sono e dove si trovano? L’amore di Faustus per le parole malvagie lo ha fatto dimenticare la propria fede; oppure forse ha parlato di fantasmi nel sonno, senza nemmeno accorgersi che quelle parole erano state scritte. È vero che i cristiani rendono omaggio religioso alla memoria dei martiri, sia per incoraggiarci ad imitarli sia per ottenere una parte dei loro meriti e il sostegno delle loro preghiere. Ma non costruiamo altari a nessun martire in particolare, bensì al Dio dei martiri, anche se è in memoria di loro. Nessuno che officia all’altare presso i luoghi di sepoltura dei santi dice mai: “Portiamo un sacrificio a te, O Pietro! O Paolo! O Cipriano!”. Il sacrificio viene offerto a Dio, che ha concesso la corona del martirio, e allo stesso tempo è in memoria di coloro che sono stati incoronati con essa. L’emozione aumenta grazie alle associazioni legate a quel luogo, e si suscita sia l’amore per coloro che sono nostri esempi, sia quello per Colui dal cui aiuto possiamo seguire tali esempi. Guardiamo ai martiri con lo stesso affetto e la stessa intimità che proviamo per gli uomini santi di Dio in questa vita, quando sappiamo che i loro cuori sono pronti a sopportare le stesse sofferenze per la verità del vangelo. Il nostro sentimento verso i martiri è ancora più profondo, perché sappiamo che il loro conflitto è ormai terminato; e possiamo parlare con maggiore fiducia in lode di coloro che sono già vincitori in cielo, rispetto a coloro che ancora combattono qui. Quello che propriamente si può definire culto divino – che i Greci chiamano “latria” e per cui non esiste alcun termine in latino, né in dottrina né in pratica – lo riserviamo esclusivamente a Dio. A questo tipo di culto appartengono gli offerti di sacrifici; come si evince dalla parola “idolatria”, che significa proprio il dedicare tale culto agli idolatri. Pertanto, non offriamo mai, né chiediamo a nessuno di offrire, sacrifici a un martire, a un’anima santa o a un angelo. Chiunque commetta questo errore viene guidato dalla dottrina, sia per correggersi che per essere cauto. Anche gli esseri sacri, siano essi santi o angeli, rifiutano di accettare ciò che sanno essere dovuto esclusivamente a Dio. Lo vediamo in Paolo e Barnabà: quando i cittadini di Licaonia vollero offrire loro sacrifici come divinità, a causa dei miracoli che compivano, essi si strapparono i vestiti, trattennero la folla e le spiegarono che non erano divinità. Lo vediamo anche negli angeli: nell’Apocalisse leggiamo di un angelo che si rifiutò di essere adorato e disse al suo adoratore: “Io sono tuo servo, come lo sono dei tuoi fratelli”. Coloro che chiedono questo tipo di venerazione sono spiriti orgogliosi, il diavolo e i suoi angeli, come possiamo vedere in tutti i templi e nei riti dei gentili. Alcuni uomini orgogliosi hanno imitato il loro esempio; ne è un esempio alcuni re di Babilonia. Così pure il santo Daniele fu accusato e perseguitato: quando il re ordinò che nessuna preghiera fosse rivolta ad altri dèi se non a lui, Daniele continuò a pregare il proprio Dio, cioè il vero Dio. Quanto a coloro che bevono eccessivamente durante le feste dei martiri, naturalmente condanniamo tale comportamento; farlo anche nelle proprie case sarebbe contrario alla vera dottrina. Tuttavia dobbiamo cercare di correggere ciò che è sbagliato, oltre a prescrivere ciò che è giusto, e spesso dobbiamo sopportare cose che non sono in linea con le nostre insegnanze. Le regole del comportamento cristiano non devono essere derivate dalle indulgenze degli intemperanti o dalle debolezze dei deboli; tuttavia, anche in questo caso, il peccato dell’intemperanza è molto meno grave di quello dell’impietà. Offrire sacrifici ai martiri, persino digiunare per farlo, è peggio che tornare a casa ubriachi dopo le loro feste: offrire sacrifici ai martiri, dico, è qualcosa di diverso dall’offrire sacrifici a Dio in memoria dei martiri, come facciamo costantemente, nel modo prescritto dalla rivelazione del Nuovo Testamento; questo appartiene alla venerazione che è dovuta esclusivamente a Dio. Ma è vano cercare di far capire a questi eretici il vero significato delle parole del Salmista: “Colui che offre un sacrificio di lode mi glorifica, e in questo modo gli mostrerò la mia salvezza”. Prima dell’avvento di Cristo, il corpo e il sangue di questo sacrificio erano simboleggiati dagli animali uccisi; nella passione di Cristo questi simboli si realizzarono nel vero sacrificio; dopo l’ascensione di Cristo, questo sacrificio viene ricordato nel sacramento. Tra i sacrifici dei pagani e quelli degli Ebrei c’è tutta la differenza che esiste tra una falsa imitazione e un vero presagio. Non disprezziamo né denunciamo la verginità delle donne sante solo perché esistevano vergini vestali; allo stesso modo, non è una critica ai sacrifici dei nostri antenati il fatto che anche i gentili avessero sacrifici. La differenza tra la verginità cristiana e quella vestale è notevole; tuttavia, essa risiede interamente nella persona a cui viene fatta e resa questa promessa/voto. Allo stesso modo, la diversità della persona a cui vengono offerti i sacrifici dei pagani e degli Ebrei determina una netta distinzione tra tali pratiche. Nel primo caso, i sacrifici vengono offerti ai demoni, che osano rivendicare tale status al fine di essere considerati dèi, poiché il sacrificio rappresenta un onore divino. Nel secondo caso, invece, i sacrifici vengono offerti al vero Dio, come simbolo del sacrificio vero e proprio che doveva essere reso a Lui attraverso la passione di Cristo, con il Suo corpo e il Suo sangue.

Faustus is wrong in saying that our Jewish forefathers, in their separation from the Gentiles, retained the temple, and sacrifices, and altars, and priesthood, and abandoned only graven images or idols, for they might have sacrificed, as some do, without any graven image, to trees and mountains, or even to the sun and moon and the stars. If they had thus rendered to these objects the worship called latria, they would have served the creature instead of the Creator, and so would have fallen into the serious error of heathenish superstition; and even without idols, they would have found devils ready to take advantage of their error, and to accept their offerings. For these proud and wicked spirits feed not, as some foolishly suppose, on the smell of the sacrifice, and the smoke, but on the errors of men. They enjoy not bodily refreshment, but a malevolent gratification, when they in any way deceive people, or when, with a bold assumption of borrowed majesty, they boast of receiving divine honors. It was not, therefore, only the idols of the Gentiles that our Jewish forefathers abandoned. They sacrificed neither to the earth nor to any earthly thing, nor to the sea, nor to heaven, nor to the hosts of heaven, but laid the victims on the altar of the one God, Creator of all, who required these offerings as a means of foreshadowing the true victim, by whom He has reconciled us to Himself in the remission of sins through our Lord Jesus Christ. So Paul, addressing believers, who are made the body of which Christ is the Head, says: “I beseech you, therefore, brethren, by the mercies of God, that ye present your bodies a living sacrifice, holy, acceptable to God.” The Manichæans, on the other hand, say that human bodies are the workmanship of the race of darkness, and the prison in which the captive deity is confined. Thus Faustus’ doctrine is very different from Paul’s. But since whosover preaches to you another gospel than that ye have received must be accursed, what Christ says in Paul is the truth, while Manichæus in Faustus is accursed.
Faustus says also, without knowing what he says, that we have retained the manners of the Gentiles. But seeing that the just lives by faith, and that the end of the commandment is love out of a pure heart, and a good conscience, and faith unfeigned, and that these three, faith, hope, and love, abide to form the life of believers, it is impossible that there should be similarity in the manners of those who differ in these three things. Those who believe differently, and hope differently, and love differently, must also live differently. And if we resemble the Gentiles in our use of such things as food and drink, and houses and clothes and baths, and those of us who marry, in taking and keeping wives, and in begetting and bringing up children as our heirs, there is still a great difference between the man who uses these things for some end of his own, and the man who, in using them, gives thanks to God, having no unworthy or erroneous ideas about God. For as you, according to your own heresy, though you eat the same bread as other men, and live upon the produce of the same plants and the water of the same fountain, and are clothed like others in wool and linen, yet lead a different life, not because you eat or drink, or dress differently, but because you differ from others in your ideas and in your faith, and in all these things have in view an end of your own—the end, namely, set forth in your false doctrines; in the same way we, though we resemble the Gentiles in the use of this and other things, do not resemble them in our life; for while the things are the same, the end is different: for the end we have in view is, according to the just commandment of God, love out of a pure heart, and a good conscience, and faith unfeigned; from which some having erred, are turned to vain jangling. In this vain jangling you bear the palm, for you do not attend to the fact that so great is the difference of life produced by a different faith, even when the things in possession and use are the same, that though your followers have wives, and in spite of themselves get children, for whom they gather and store up wealth; though they eat flesh, drink wine, bathe, reap harvests, gather vintages, engage in trade, and occupy high official positions, you nevertheless reckon them as belonging to you, and not to the Gentiles, though in their actions they approach nearer to the Gentiles than to you. And though some of the Gentiles in some things resemble you more than your own followers,—those, for instance, who in superstitious devotion abstain from flesh, and wine, and marriage,—you still count your own followers, even though they use all these things, and so are unlike you, as belonging to the flock of Manichæus rather than those who resemble you in their practices. You consider as belonging to you a woman that believes in Manichæus, though she is a mother, rather than a Sibyl, though she never marries. But you will say that many who are called Catholic Christians are adulterers, robbers, misers, drunkards, and whatever else is contrary to sound doctrine. I ask if none such are to be found in your company, which is almost too small to be called a company. And because there are some among the Pagans who are not of this character, do you consider them as better than yourselves? And yet, in fact, your heresy is so blasphemous, that even your followers who are not of such a character are worse than the Pagans who are. It is therefore no impeachment to sound doctrine, which alone is Catholic, that many wish to take its name, who will not yield to its beneficial influence. We must bear in mind the true meaning of the contrast which the Lord makes between the little company and the mass of mankind, as spread over all the world; for the company of saints and believers is small, as the amount of grain is small when compared with the heap of chaff; and yet the good grain is quite sufficient far to outnumber you, good and bad together, for good and bad are both strangers to the truth. In a word, we are not a schism of the Gentiles, for we differ from them greatly for the better; nor are you, for you differ from them greatly for the worse.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Reply to Faustus the Manichæan.

Fausto sbaglia quando afferma che i nostri antenati ebrei, separandosi dai gentili, abbiano conservato il tempio, i sacrifici, gli altari e il sacerdozio, abbandonando soltanto le immagini scolpite o gli idoli. Infatti, avrebbero potuto offrire sacrifici, come fanno alcuni, anche senza alcuna immagine scolpita, agli alberi, alle montagne, o persino al sole, alla luna e alle stelle. Se avessero rivolto a questi oggetti quella forma di adorazione chiamata “latria”, avrebbero servito la creatura invece del Creatore, cadendo così in grave errore di superstizione pagana; e anche senza idoli, avrebbero trovato demoni pronti a sfruttare il loro errore e ad accettare i loro sacrifici. Infatti, questi spiriti orgogliosi e malvagi non si nutrono, come alcuni credono scioccamente, dell’odore dei sacrifici o del fumo che ne deriva, ma degli errori umani. Non provano alcun piacere fisico, ma una soddisfazione malvagia quando riescono in qualche modo a ingannare le persone, o quando, assumendo con audacia una maestà presa in prestito, si vantano di ricevere onori divini. Pertanto, non sono stati soltanto gli idoli dei gentili ad essere abbandonati dai nostri antenati ebrei: essi non offrivano sacrifici né alla terra né a nulla di terreno, né al mare, né al cielo, né alle schiere celesti, ma deponevano le vittime sull’altare dell’unico Dio, Creatore di tutto, il quale richiedeva questi sacrifici come simboli del vero sacrificio attraverso il quale ci ha riconciliati con Sé mediante il perdono dei peccati, grazie a nostro Signore Gesù Cristo. Per questo motivo, Paolo, rivolgendosi ai credenti – che costituiscono il corpo di cui Cristo è la testa – dice: “Vi esorto dunque, fratelli, per la misericordia di Dio, a presentare i vostri corpi come un sacrificio vivo, santo e gradito a Dio”. I Manichei, invece, sostengono che i corpi umani siano l’opera della razza delle tenebre e la prigione in cui è rinchiuso il dio prigioniero. Quindi, la dottrina di Fausto è molto diversa da quella di Paolo. Ma poiché chiunque vi predichi un vangelo diverso da quello che avete ricevuto deve essere maledetto, ciò che Cristo dice in Paolo è la verità, mentre Manicheo, attraverso Fausto, rappresenta l’errore e il male.
Fausto afferma anche, senza rendersi conto di ciò che dice, che abbiamo conservato le usanze dei gentili. Ma poiché il giusto vive per fede, e lo scopo della legge è l’amore nato da un cuore puro, da una buona coscienza e da una fede sincera; poiché queste tre cose – fede, speranza e amore – costituiscono la vita dei credenti, è impossibile che vi sia somiglianza nelle usanze di coloro che differiscono in queste tre aree. Coloro che credono in modo diverso, che sperano in modo diverso, che amano in modo diverso, devono necessariamente vivere in modo diverso. E se assomigliamo ai gentili nell’uso di cose come cibo e bevande, case, vestiti, bagni; se coloro tra noi che si sposano prendono e tengono mogli, generano e educano figli come eredi, esiste comunque una grande differenza tra colui che utilizza queste cose per scopi personali e colui che, nell’usarle, rende grazie a Dio, senza alcuna idea indegna o errata su di Lui. Poiché voi, secondo la vostra eresia, anche se mangiate lo stesso pane degli altri, vivete delle stesse piante e bevete dalla stessa fonte d’acqua, vi vestite come gli altri in lana e lino, conducete tuttavia una vita diversa; non perché mangiate o bevete in modo diverso, né perché vi vestite in modo diverso, ma perché differite dagli altri nelle vostre idee, nella vostra fede, e in tutte queste cose avete uno scopo personale – lo scopo, cioè, enunciato dalle vostre false dottrine; allo stesso modo noi, anche se assomigliamo ai gentili nell’uso di queste e altre cose, non assomigliamo a loro nella nostra vita; poiché, sebbene le cose siano le stesse, lo scopo è diverso: il nostro scopo, secondo la giusta legge di Dio, è l’amore nato da un cuore puro, da una buona coscienza e da una fede sincera; alcuni, però, essendo errati in questo, sono caduti in vani dibattiti. In questi vani dibattiti voi avete la meglio, poiché non considerate che esista una differenza così grande nella vita, dovuta a credenze diverse, anche quando le cose possedute e utilizzate sono le stesse; quindi, anche se i vostri seguaci hanno mogli, anche se generano figli, anche se raccolgono e accumulano ricchezze per loro; anche se mangiano carne, bevono vino, si lavano, raccoglievano i frutti del loro lavoro, commerciano e occupano alte cariche ufficiali, voi li considerate comunque appartenenti a voi, e non ai gentili; mentre in realtà, nelle loro azioni, sono più vicini ai gentili che a voi. E anche se alcuni gentili, in alcune cose, assomigliano di più a voi che i vostri stessi seguaci – ad esempio, coloro che per superstizione si astengono da carne, vino e matrimoni – voi considerate comunque i vostri seguaci, anche se utilizzano tutte queste cose e quindi sono diversi da voi, come appartenenti al gregge di Manicheo piuttosto che a coloro che assomigliano alle vostre pratiche. Ritenete appartenente a voi una donna che crede in Manicheo, anche se è madre, piuttosto che una Sibilla, anche se non si sposa mai. Ma si potrebbe obiettare che molti di coloro che sono chiamati cristiani cattolici siano adulteri, ladri, avari, ubriaconi e altre persone contrarie alla vera dottrina. Vi chiedo: non esistono persone del genere anche tra voi, un gruppo così piccolo da non poter nemmeno essere considerato tale? E poiché tra i pagani ci sono individui che non possiedono queste caratteristiche, li ritenete forse migliori di voi stessi? In realtà, la vostra eresia è così blasfema che anche coloro che vi seguono e non condividono tali comportamenti sono peggiori dei pagani. Pertanto, il fatto che molte persone desiderino assumere il nome di “cristiani cattolici” senza però sottomettersi all’influenza benefica della vera dottrina non costituisce affatto una minaccia per essa, poiché solo questa è veramente cattolica. Dobbiamo ricordare il vero significato del contrasto che il Signore stabilisce tra il piccolo gruppo dei santi e dei credenti e la massa dell’umanità diffusa in tutto il mondo: il numero di coloro che seguono la vera fede è infatti esiguo, proprio come la quantità di grano rispetto al mucchio di paglia; tuttavia, il “grano buono” è più che sufficiente per superare in numero voi tutti, sia i buoni che i cattivi, poiché sia gli uni che gli altri sono estranei alla verità. In breve: noi non siamo una scissione dei gentili, poiché ci differenziamo da loro in modo significativo, ma per il meglio; e nemmeno voi lo siete, poiché vi differenziate da loro in modo significativo, ma per il peggio.

Scritti relativi alla controversia manichea: Risposta a Fausto il manicheo.

Faustus denies that Manichæans believe in two gods. Hyle no god. Augustin discusses at large the doctrine of God and Hyle, and fixes the charge of dualism upon the Manichæans.

Faustus said: Do we believe in one God or in two? In one, of course. If we are accused of making two gods, I reply that it cannot be shown that we ever said anything of the kind. Why do you suspect us of this? Because, you say, you believe in two principles, good and evil. It is true, we believe in two principles; but one we call God, and the other Hyle, or, to use common popular language, the devil. If you think this means two gods, you may as well think that the health and sickness of which doctors speak are two kinds of health, or that good and evil are two kinds of good, or that wealth and poverty are two kinds of wealth. If I were describing two things, one white and the other black, or one hot and the other cold, or one sweet and the other bitter, it would appear like idiocy or insanity in you to say that I was describing two white things, or two hot things, or two sweet things. So, when I assert that there are two principles, God and Hyle, you have no reason for saying that I believe in two gods. Do you think that we must call them both gods because we attribute, as is proper, all the power of evil to Hyle, and all the power of good to God? If so, you may as well say that a poison and the antidote must both be called antidotes, because each has a power of its own, and certain effects follow from the action of both. So also, you may say that a physician and a poisoner are both physicians; or that a just and an unjust man are both just, because both do something. If this is absurd, it is still more absurd to say that God and Hyle must both be gods, because they both produce certain effects. It is a very childish and impotent way of arguing, when you cannot refute my statements, to make a quarrel about names. I grant that we, too, sometimes call the hostile nature God; not that we believe it to be God, but that this name is already adopted by the worshippers of this nature, who in their error suppose it to be God. Thus the apostle says: “The god of this world has blinded the minds of them that believe not.” He calls him God, because he would be so called by his worshippers; adding that he blinds their minds, to show that he is not the true God.
Augustin replied: You often speak in your discourses of two gods, as indeed you acknowledge, though at first you denied it. And you give as a reason for thus speaking the words of the apostle: “The god of this world has blinded the minds of them that believe not.” Most of us punctuate this sentence differently, and explain it as meaning that the true God has blinded the minds of unbelievers. They put a stop after the word God, and read the following words together. Or without this punctuation you may, for the sake of exposition, change the order of the words, and read, “In whom God has blinded the minds of unbelievers of this world,” which gives the same sense. The act of blinding the minds of unbelievers may in one sense be ascribed to God, as the effect not of malice, but of justice. Thus Paul himself says elsewhere, “Is God unjust, who taketh vengeance?” and again, “What shall we say then? Is there unrighteousness with God? God forbid. For Moses saith, I will have mercy on whom I will have mercy, and will have compassion on whom I will have compassion.” Observe what he adds, after asserting the undeniable truth that there is no unrighteousness with God: “But what if God, willing to show His wrath, and to make His power known, endured with much long-suffering the vessels of wrath fitted for destruction, and that He might manifest the riches of His grace towards the vessels of mercy, which He hath before prepared unto glory?” etc. Here it evidently cannot be said that it is one God who shows his wrath, and makes known his power in the vessels of wrath fitted for destruction, and another God who shows his riches in the vessels of mercy. According to the apostle’s doctrine, it is one and the same God who does both. Hence he says again, “For this cause God gave them up to the lusts of their own heart, to uncleanness, to dishonor their own bodies between themselves;” and immediately after, “For this cause God gave them up unto vile affections;” and again, “And even as they did not like to retain God in their knowledge, God gave them over to a reprobate mind.” Here we see how the true and just God blinds the minds of unbelievers. For in all these words quoted from the apostle no other God is understood than He whose Son, sent by Him, came saying, “For judgment am I come into this world, that they which see not might see, and that they which see might be made blind.” Here, again, it is plain to the minds of believers how God blinds the minds of unbelievers. For among the secret things, which contain the righteous principles of God’s judgment, there is a secret which determines that the minds of some shall be blinded, and the minds of some enlightened. Regarding this, it is well said of God, “Thy judgments are a great deep.” The apostle, in admiration of the unfathomable depth of this abyss, exclaims: “O the depth of the riches both of the wisdom and of the knowledge of God! How unsearchable are His judgments, and His ways past finding out!”
You cannot distinguish between what God does in mercy and what He does in judgment, because you can neither understand nor use the words of our Psalter: “I will sing of mercy and judgment unto Thee, O Lord.” Accordingly, whatever in the feebleness of your frail humanity seems amiss to you, you separate entirely from the will and judgment of God: for you are provided with another evil god, not by a discovery of truth, but by an invention of folly; and to this god you attribute not only what you do unjustly, but also what you suffer justly. Thus you assign to God the bestowal of blessings, and take from Him the infliction of judgments, as if He of whom Christ says that He has prepared everlasting fire for the wicked were a different being from Him who makes His sun to rise upon the evil and the good, and sends rain on the just and on the unjust. Why do you not understand that this great goodness and great severity belong to one God, but because you have not learned to sing of mercy and judgment? Is not He who causes the sun to rise on the evil and the good, and sends rain on the just and on the unjust, the same who also breaks off the natural branches, and engrafts contrary to nature the wild olive tree? Does not the apostle, in reference to this, say of this one God: “Thou seest, then, the goodness and severity of God: to them which were broken off, severity; but toward thee, goodness, if thou continue in His goodness?” Here it is to be observed how the apostle takes away neither judicial severity from God, nor free-will from man. It is a profound mystery, impenetrable by human thought, how God both condemns the ungodly and justifies the ungodly; for both these things are said of Him in the truth of the Holy Scriptures. But is the mysteriousness of the divine judgments any reason for taking pleasure in cavilling against them? How much more becoming, and more suitable to the limitation of our powers, to feel the same awe which the apostle felt, and to exclaim, “O the depth of the riches both of the wisdom and of the knowledge of God! How unsearchable are His judgments, and His ways past finding out!” How much better thus to admire what you cannot explain, than to try to make an evil god in addition to the true God, simply because you cannot understand the one good God! For it is not a question of names, but of actions.

Fausto nega che i Manichei credano in due dèi; afferma che la materia non sia un dio. Agostino analizza approfonditamente la dottrina relativa a Dio e alla materia, attribuendo ai Manichei l’accusa di dualismo.

Faustus disse: “Crediamo in un solo Dio o in due? In uno, naturalmente. Se ci accusate di aver creato due dèi, rispondo che non si può dimostrare che abbiamo mai detto nulla del genere. Perché sospettate di noi questo? Perché, dite voi, credete in due principi: il bene e il male. È vero, crediamo in due principi; ma uno lo chiamiamo Dio, e l’altro Hyle, o, per usare un linguaggio popolare, il diavolo. Se pensate che ciò significhi due dèi, potreste altrettanto considerare la salute e la malattia menzionate dai medici come due tipi diversi di salute, o il bene e il male come due forme diverse del bene stesso, o la ricchezza e la povertà come due tipi diversi di ricchezza. Se stessi descrivendo due cose: una bianca e l’altra nera, una calda e l’altra fredda, una dolce e l’altra amara, sarebbe assurdo da parte vostra dire che sto descrivendo due cose bianche, o due cose calde. Quindi, quando affermo che esistono due principi: Dio e Hyle, non avete alcun motivo per pensare che crediamo in due dèi. Pensate forse che dobbiamo chiamarli entrambi dèi perché attribuiamo a Hyle tutto il potere del male e a Dio tutto il potere del bene? Se è così, potreste altrettanto dire che un veleno e il suo antidoto debbano essere entrambi chiamati antidoti, poiché ciascuno ha il proprio potere e l’azione di entrambi produce determinati effetti. Allo stesso modo, si potrebbe dire che un medico e un avvelenatore siano entrambi medici; o che un uomo giusto e uno ingiusto siano entrambi giusti, perché entrambi compiono azioni. Se questo è assurdo, allora è ancora più assurdo affermare che Dio e Hyle debbano essere entrambi chiamati dèi, solo perché producono effetti diversi. È un modo di argomentare molto infantile e inefficace: quando non riuscite a confutare le mie affermazioni, iniziate a discutere sui nomi. Ammetto che anche noi a volte chiamiamo questa natura ostile “Dio”; non perché crediamo che sia Dio, ma perché questo nome è già stato adottato dai suoi adoratori, i quali, nella loro errore, pensano che sia Dio. Così dice l’apostolo: ‘Il dio di questo mondo ha accecato la mente di coloro che non credono’. Lo chiama Dio perché così viene chiamato dai suoi adoratori; aggiunge poi che acceca la loro mente, per dimostrare che non è il vero Dio.”
Agostino rispose: “Nei tuoi discorsi parli spesso di due dèi, come infatti ammetti, anche se all’inizio lo negavi. E adduci come motivo le parole dell’apostolo: ‘Il dio di questo mondo ha accecato gli occhi di coloro che non credono’. La maggior parte di noi interpreta questa frase in modo diverso, intendendola nel senso che il vero Dio abbia accecato gli increduli. Essi pongono un punto dopo la parola ‘Dio’ e leggono le parole successive come una singola frase. Oppure, per facilitare l’esposizione, si può cambiare l’ordine delle parole, leggendole così: ‘In coloro nei quali Dio ha accecato gli occhi degli increduli di questo mondo’, il che dà lo stesso significato. L’atto di accecare gli increduli può essere attribuito a Dio in senso lato, poiché si tratta di un effetto della giustizia e non della malvagità. Anche Paolo dice altrove: ‘È forse Dio ingiusto quando prende vendetta?’ E ancora: ‘Che cosa dobbiamo dunque dire? Esiste forse ingiustizia in Dio? Non sia mai! Poiché Mosè dice: “Avrò misericordia di chi vorrò, e avrò compassione di chi vorrò”’. Osservate ciò che aggiunge, dopo aver affermato l’incontestabile verità che non esiste ingiustizia in Dio: ‘Ma se Dio, volendo manifestare la sua ira e far conoscere il suo potere, ha sopportato con grande pazienza quegli esseri destinati alla distruzione, è forse per mostrare la ricchezza della sua grazia verso coloro che sono destinati alla gloria?’”. Qui non si può certo dire che ci sia un Dio che manifesta la sua ira e il suo potere in coloro destinati alla distruzione, e un altro Dio che mostra la sua grazia in coloro destinati alla gloria. Secondo la dottrina dell’apostolo, è lo stesso Dio a fare entrambe le cose. Per questo egli aggiunge: ‘Per questa ragione Dio li ha abbandonati ai loro desideri perversi, all’impurità e all’umiliazione del proprio corpo tra di loro’; e subito dopo: ‘Per questa ragione Dio li ha consegnati a passioni vili’; ancora: ‘E poiché non vollero tenere Dio nella loro conoscenza, Dio li ha abbandonati a un pensiero corrotto’. Qui vediamo chiaramente come il vero e giusto Dio accechi gli increduli. In tutte queste parole dell’apostolo non si intende altro Dio se non Colui il cui Figlio, inviato da Lui, è venuto dicendo: “Sono venuto in questo mondo per giudicare, affinché coloro che non vedono possano vedere, e coloro che vedono diventino ciechi”. Anche qui, per i credenti, è evidente come Dio accechi gli increduli. Poiché tra le verità nascoste che contengono i principi giusti del giudizio di Dio, c’è una verità che stabilisce che alcuni saranno accecati e altri illuminati. A proposito di questo, si dice bene di Dio: ‘I tuoi giudizi sono un abisso profondo’. L’apostolo, ammirato dalla profondità insondabile di questo abisso, esclama: ‘Oh, la profondità della ricchezza della saggezza e della conoscenza di Dio!’”. Quanto insondabili sono i Suoi giudizi e i Suoi modi, al di là di ogni comprensione umana!
Non si può distinguere ciò che Dio fa per misericordia da ciò che fa per giudizio, perché non si riesce né a comprendere né ad utilizzare le parole del nostro Salmo: “Cantarei a Te di misericordia e di giudizio, o Signore”. Pertanto, tutto ciò che nella debolezza della nostra umanità vi sembra errato, lo separate completamente dalla volontà e dal giudizio di Dio; infatti, vi siete creati un altro “dio malvagio”, non attraverso la scoperta della verità, ma attraverso l’invenzione dell’errore; e a questo “dio” attribuite non solo ciò che fate ingiustamente, ma anche ciò che subite giustamente. Così attribuite a Dio il donare benedizioni e gli togliete il potere di infliggere giudizi, come se Colui di cui Cristo dice che ha preparato un fuoco eterno per i malvagi fosse una persona diversa da Colui che fa sorgere il suo sole sia sui malvagi che sui buoni e manda la pioggia sia sui giusti che sugli ingiusti. Perché non capite che questa grande bontà e questa grande severità appartengono a un solo Dio? È perché non avete imparato a cantare di misericordia e di giudizio. Non è forse Lo stesso Colui che fa sorgere il sole sia sui malvagi che sui buoni e manda la pioggia sia sui giusti che sugli ingiusti, Colui che anche spezza i rami naturali e innesta l’albero d’olivo selvatico contro natura? L’apostolo, a proposito di questo, dice di questo unico Dio: “Vedete dunque la bontà e la severità di Dio: verso coloro che sono stati spezzati, severità; ma verso di voi, bontà, se continuate nella Sua bontà”. Qui si osserva come l’apostolo non tolga né alla giustizia divina né alla libertà umana il loro ruolo. È un mistero profondo, incomprensibile per la mente umana, il modo in cui Dio condanna i malvagi e giustifica i malvagi; entrambe queste cose sono dette di Lui nella verità delle Scritture Sacre. Ma è forse la misteriosità dei giudizi divini un motivo per gioire nel contestarli? È molto più appropriato, e più in linea con le nostre limitate capacità, provare lo stesso timore che provava l’apostolo, e esclamare: “Oh, quanto sono profonde le ricchezze della sapienza e della conoscenza di Dio! Quanto sono incomprensibili i suoi giudizi, e i suoi modi inscrutabili!” È molto meglio ammirare ciò che non si può spiegare, piuttosto che cercare di inventare un “dio malvagio” al fianco del vero Dio, semplicemente perché non si riesce a comprendere il solo e vero Dio. Perché non si tratta di nomi, ma di azioni.

Faustus glibly defends himself by saying, “We speak not of two gods, but of God and Hyle.” But when you ask for the meaning of Hyle, you find that it is in fact another god. If the Manichæans gave the name of Hyle, as the ancients did, to the unformed matter which is susceptible of bodily forms, we should not accuse them of making two gods. But it is pure folly and madness to give to matter the power of forming bodies, or to deny that what has this power is God. When you give to some other being the power which belongs to the true God of making the qualities and forms, by which bodies, elements, and animals exist, according to their respective modes, whatever name you choose to give to this being, you are chargeable with making another god. There are indeed two errors in this blasphemous doctrine. In the first place, you ascribe the act of God to a being whom you are ashamed to call god; though you must call him god as long as you make him do things which only God can do. In the second place, the good things done by a good God you call bad, and ascribe to an evil god, because you feel a childish horror of whatever shocks the frailty of fallen humanity, and a childish pleasure in the opposite. So you think snakes are made by an evil being; while you consider the sun so great a good, that you believe it to be not the creature of God, but an emission from His substance. You must know that the true God, in whom, alas, you have not yet come to believe, made both the snake along with the lower creatures, and the sun along with other exalted creatures. Moreover, among still more exalted creatures, not heavenly bodies, but spiritual beings, He has made what far surpasses the light of the sun, and what no carnal man can perceive, much less you, who, in your condemnation of flesh, condemn the very principle by which you determine good and evil. For your only idea of evil is from the disagreeableness of some things to the fleshly sense; and your only idea of good is from sensual gratification.
When I consider the things lowest in the scale of nature, which are within our view, and which, though earthly, and feeble, and mortal, are still the works of God, I am lost in admiration of the Creator, who is so great, in the great works and no less great in the small. For the divine skill seen in the formation of all creatures in heaven and earth is always like itself, even in those things that differ from one another; for it is everywhere perfect, in the perfection which it gives to everything in its own kind. We see each creature made not as a whole by itself, but in relation to the rest of the creation; so that the whole divine skill is displayed in the formation of each, arranging each in its proper place and order, and providing what is suitable for all, both separately and unitedly. See here, lowest in the scale, the animals which fly, and swim, and walk, and creep. These are mortal creatures, whose life, as it is written, “is as a vapor which appeareth for a little time.” Each of these, according to the capacity of its kind, contributes the measure appointed in the goodness of the Creator to the completeness of the whole, so that the lowest partake in the good which the highest possess in a greater degree. Show me, if you can, any animal, however despicable, whose soul hates its own flesh, and does not rather nourish and cherish it, by its vital motion minister to its growth and direct its activity, and exercise a sort of management over a little universe of its own, which it makes subservient to its own preservation. Even in the discipline of his own body by a rational being, who brings his body under, that earthly passion may not hinder his perception of wisdom, there is love for his own flesh, which he then reduces to obedience, which is its proper condition. Indeed, you yourselves, although your heresy teaches you a fleshly abhorrence of the flesh, cannot help loving your own flesh, and caring for its safety and comfort, both by avoiding all injury from blows, and falls, and inclement weather, and by seeking for the means of keeping it in health. Thus the law of nature is too strong for your false doctrine.
Looking at the flesh itself, do we not see in the construction of its vital parts, in the symmetry of form, in the position and arrangement of the limbs of action and the organs of sensation, all acting in harmony; do we not see in the adjustment of measures, in the proportion of numbers, in the order of weights, the handiwork of the true God, of whom it is truly said, “Thou hast ordered all things in measure, and number, and weight”? If your heart was not hardened and corrupted by falsehood, you would understand the invisible things of God from the things which He has made, even in these feeble creatures of flesh. For who is the author of the things I have mentioned, but He whose unity is the standard of all measure, whose wisdom is the model of all beauty, and whose law is the rule of all order? If you are blind to these things, hear at least the words of the apostle.
For the apostle, in speaking of the love which husbands ought to have for their wives gives, as an example, the love of the soul for the body. The words are: “He that loveth his wife, loveth himself: for no man ever yet hated his own flesh, but nourisheth and cherisheth it, even as Christ the Church.” Look at the whole animal creation, and you find in the instinctive self-preservation of every animal this natural principle of love to its own flesh. It is so not only with men, who, when they live aright, both provide for the safety of their flesh, and keep their carnal appetites in subjection to the use of reason; the brutes also avoid pain, and shrink from death, and escape as rapidly as they can from whatever might break up the construction of their bodies, or dissolve the connection of spirit and flesh; for the brutes, too, nourish and cherish their own flesh. “For no one ever yet,” says the apostle, “hated his own flesh, but nourisheth and cherisheth it, even as Christ the Church.” See where the apostle begins, and to what he ascends. Consider, if you can, the greatness which creation derives from its Creator, embracing as it does the whole extent from the host of heaven down to flesh and blood, with the beauty of manifold form, and the order of successive gradations.

Faustus si difende con abilità dicendo: “Non parliamo di due dèi, ma di Dio e di Hyle”. Ma quando si chiede il significato di Hyle, si scopre che in realtà si tratta di un altro dio. Se i Manichei avessero dato il nome di Hyle, come facevano gli antichi, alla materia informe suscettibile di assumere forme corporee, non li si dovrebbe accusare di aver creato due dèi. Tuttavia, è pura follia attribuire alla materia il potere di formare corpi, o negare che colui che possiede tale potere sia Dio. Quando si attribuisce a un altro essere il potere che appartiene al vero Dio – il potere cioè di creare le qualità e le forme grazie alle quali corpi, elementi e animali esistono, secondo i loro rispettivi modi – qualsiasi nome si scelga per questo essere, si sta in realtà creando un altro dio. Esistono dunque due errori in questa dottrina blasfema: innanzitutto, si attribuisce l’azione di Dio a un essere che ci vergogniamo di chiamare dio; anche se dobbiamo necessariamente chiamarlo dio, poiché lo costringiamo a compiere azioni che solo Dio può compiere. In secondo luogo, le cose buone operate da un buon Dio vengono definite cattive e attribuite a un dio malvagio; ciò deriva dal nostro infantile orrore per tutto ciò che offende la debolezza dell’umanità decaduta, e dal nostro infantile piacere per il contrario. Così si ritiene che i serpenti siano creati da un essere malvagio; mentre il sole viene considerato una tale fonte di bene che si crede non sia una creazione di Dio, ma un’emanazione della Sua sostanza. Bisogna sapere che il vero Dio – in cui, ahimè, non avete ancora creduto – ha creato sia i serpenti che le altre creature inferiori, così come il sole e altre entità più elevate. Tra queste ultime, non corpi celesti, ma esseri spirituali, Egli ha creato qualcosa che supera di gran lunga la luce del sole, e che nessun essere carnale può percepire, figuriamoci voi, che, nella vostra condanna della carne, condannate proprio il principio stesso grazie al quale distinguiete il bene dal male. Poiché la vostra unica idea di male deriva dall’disagio che alcune cose causano ai sensi fisici; e la vostra unica idea di bene dalla soddisfazione dei desideri sensoriali.
Quando considero le cose più umili nella scala della natura, quelle che sono alla nostra portata e che, pur essendo terrene, deboli e mortali, rimangono comunque opere di Dio, mi perdo nell’ammirazione del Creatore, così grande nelle sue imprese grandiose quanto lo è anche in quelle più semplici. La divina abilità, infatti, manifestata nella creazione di tutte le creature, sia nel cielo che sulla terra, è sempre la stessa, anche in quelle che tra loro differiscono; essa è ovunque perfetta, nella perfezione che dona a ciascuna cosa secondo il suo genere. Ogni creatura non viene formata come entità autonoma, ma in relazione al resto della creazione; così la divina abilità si manifesta nel disporre ciascuna al proprio posto e nell’assicurare a tutte ciò che è necessario per il loro funzionamento, sia individualmente che collettivamente. Guardate, tra le cose più umili, gli animali che volano, nuotano, camminano o strisciano: creature mortali, la cui vita, come dice la Scrittura, “è come un vapore che appare per poco tempo”. Ognuno di loro, secondo le capacità del proprio genere, contribuisce al compimento dell’intero disegno divino, in modo che anche ciò che è più umile possa partecipare al bene che è riservato a ciò che è più nobile. Mostratemi, se potete, un animale, per quanto spregevole, il cui spirito odiasse la propria carne e non la nutrisse e la proteggesse invece, non favorendone la crescita con i propri movimenti vitali e dirigendo le sue funzioni, ma gestendo in qualche modo quel piccolo “universo” che gli appartiene, rendendolo servile alla propria sopravvivenza. Anche nella disciplina che un essere razionale esercita sul proprio corpo, affinché quella passione terrena non ostacoli la percezione della saggezza, c’è comunque un “amore” per quel corpo, che viene ridotto all’obbedienza, condizione sua naturale. In realtà, anche voi stessi, sebbene la vostra eresia vi insegni un odio carnale verso il proprio corpo, non potete fare a meno di amarlo e curarne la sicurezza e il benessere, evitando ogni danno causato da colpi, cadute o condizioni meteorologiche avverse, e cercando i mezzi per mantenerlo in salute. Così la legge della natura è troppo potente rispetto alla vostra falsa dottrina.
Guardando la carne stessa, non vediamo forse nella struttura delle sue parti vitali, nella simmetria della sua forma, nella posizione e nell’organizzazione degli arti che agiscono e degli organi di percezione, tutto ciò che opera in armonia? Non vediamo anche nell’adeguamento delle dimensioni, nella proporzione dei numeri, nell’equilibrio dei pesi, l’opera del vero Dio, di Colui a proposito del quale si dice: “Hai ordinato tutte le cose secondo misura, numero e peso”? Se il vostro cuore non fosse indurito e corrotto dalla menzogna, comprendereste le cose invisibili di Dio attraverso quelle che Egli ha creato, anche in queste fragili creature di carne. Chi altro, infatti, potrebbe essere l’autore di ciò che ho menzionato, se non Colui la cui unità è lo standard di ogni misura, la cui saggezza è il modello di ogni bellezza, e la cui legge è la regola di ogni ordine? Se siete ciechi davanti a queste verità, ascoltate almeno le parole dell’apostolo.
Per l’apostolo, quando parla dell’amore che i mariti dovrebbero provare per le loro mogli, fornisce come esempio l’amore dell’anima per il corpo. Le parole sono: “Chi ama sua moglie, ama se stesso; infatti nessuno ha mai odiato la propria carne, ma anzi la nutre e la cura, proprio come Cristo cura la Chiesa”. Osservate l’intera creazione animale: nell’istinto di autoconservazione che caratterizza ogni essere vivente si trova questo principio naturale di amore per il proprio corpo. Questo vale non solo per gli uomini, i quali, quando vivono rettamente, provvedono alla sicurezza del proprio corpo e tengono sotto controllo i propri desideri carnali attraverso la ragione; anche gli animali evitano il dolore, temono la morte e fuggono quanto più rapidamente possibile da tutto ciò che potrebbe danneggiare il loro organismo o interrompere l’unità tra spirito e corpo. Anche loro, infatti, nutrono e curano il proprio corpo. “Nessuno”, dice l’apostolo, “ha mai odiato la propria carne, ma anzi la nutre e la cura, proprio come Cristo cura la Chiesa”. Considerate, se vi è possibile, la grandezza che la creazione deriva dal suo Creatore: essa abbraccia l’intero spettro della realtà, dal cielo fino alla carne e al sangue, con la bellezza delle molteplici forme e l’ordine delle gradazioni successive.

The same apostle again, when speaking of spiritual gifts as diverse, and yet tending to harmonious action, to illustrate a matter so great, and divine, and mysterious, makes a comparison with the human body,—thus plainly intimating that this flesh is the handiwork of God. The whole passage, as found in the Epistle to the Corinthians, is so much to the point, that though it is long, I think it not amiss to insert it all: “Now concerning spiritual gifts, brethren, I would not have you ignorant. Ye know that ye were Gentiles, carried away unto these dumb idols, even as ye were led. Wherefore I give you to understand, that no man speaking by the Spirit of God calleth Jesus accursed; and that no man can say that Jesus is the Lord, but by the Holy Ghost. Now there are diversities of gifts, but the same Spirit. And there are diversities of administrations, but the same Lord. And there are diversities of operations, but it is the same God which worketh all in all. But the manifestation of the Spirit is given to every man to profit withal. For to one is given by the Spirit the word of wisdom; to another the word of knowledge by the same Spirit; to another faith by the same Spirit; to another the gifts of healing by the same Spirit; to another the working of miracles; to another prophecy; to another discerning of spirits; to another divers kinds of tongues; to another the interpretation of tongues: but all these worketh that one and the self-same Spirit, dividing to every man severally as He will. For as the body is one, and hath many members, and all the members of that one body, being many, are one body: so also is Christ. For by one Spirit are we all baptized into one body, whether we be Jews or Gentiles, whether we be bond or free; and have been all made to drink into one Spirit. For the body is not one member, but many. If the foot shall say, Because I am not the hand, I am not of the body; is it therefore not of the body? And if the ear shall say, Because I am not the eye, I am not of the body; is it therefore not of the body? If the whole body were an eye, where were the hearing? If the whole were hearing, where were the smelling? But now hath God set the members every one of them in the body, as it hath pleased Him. And if they were all one member, where were the body? But now are they many members, yet but one body. And the eye cannot say unto the hand, I have no need of thee; nor again the head to the feet, I have no need of you. Nay, much more those members of the body, which seem to be more feeble, are necessary; and those members of the body which we think to be less honorable, upon these we bestow more abundant honor; and our uncomely parts have more abundant comeliness. For our comely parts have no need; but God hath tempered the body together, having given more abundant honor to that part which lacked: that there should be no schism in the body, but that the members should have the same care one for another. And whether one member suffer, all the members suffer with it; or one member be honored, all the members rejoice with it.” Apart altogether from Christian faith, which would lead you to believe the apostle, if you have common sense to perceive what is self-evident, let each examine and see for himself the plain truth regarding those things of which the apostle speaks,—what greatness belongs to the least, and what goodness to the lowest; for these are the things which the apostle extols, in order to illustrate by means of these common and visible bodily objects, unseen spiritual realities of the most exalted nature.
Whoever, then, denies that our body and its members, which the apostle so approves and extols, are the handiwork of God, you see whom he contradicts, preaching contrary to what you have received. So, instead of refuting his opinions, I may leave him to be accursed of all Christians. The apostle says, God tempered the body. Faustus says, Not God, but Hyle. Anathemas are more suitable than arguments to such contradictions. You cannot say that God is here called the God of this world. And if any one understands the passage where this expression does occur to mean that the devil blinds the minds of unbelievers, we grant that he does so by his evil suggestions, from yielding to which, men lose the light of righteousness in God’s righteous retribution. This is all in accordance with sacred Scripture. The apostle himself speaks of temptation from without: “I fear lest, as the serpent beguiled Eve through his subtilty, so your minds should be corrupted from the simplicity and purity that is in Christ.” To the same purpose are the words, “Evil communications corrupt good manners;” and when he speaks of a man deceiving himself, “Whoever thinketh himself to be anything, when he is nothing, deceiveth himself;” or again, in the passage already quoted of the judgment of God, “God gave them over to a reprobate mind, to do those things which are not convenient.” Similarly, in the Old Testament, after the words, “God did not create death, nor hath He pleasure in the destruction of the living,” we read, “By the envy of the devil death entered into the world.” And again of death, that men may not put the blame from themselves, “The wicked invite her with hands and voice; and thinking her a friend, they are drawn down.” Elsewhere, however, it is said, “Good and evil, life and death, riches and poverty, are from the Lord God.” This seems perplexing to people who do not understand that, apart from the manifest judgment to follow hereafter upon every evil work, there is an actual judgment at the time; so that in one action, besides the craft of the deceiver and the wickedness of the voluntary agent, there is also the just penalty of the judge: for while the devil suggests, and man consents, God abandons. So, if you join the words, God of this world, and understand that the devil blinds unbelievers by his mischievous delusions, the meaning is not a bad one. For the word God is not used by itself, but with the qualification of this world, that is, of wicked men, who seek to prosper only in this age. In this sense the world is also called evil, where it is written, “that He might deliver us from this present evil age.” In the same way, in the expression, “whose god is their belly,” it is only in connection with the word whose that the belly is called god. So also, in the Psalms, the devils would not be called gods without adding “of the nations.” But in the passage we are now considering it is not said, The god of this world, or, Whose god is their belly, or, The gods of the nations are devils; but simply, God has tempered the body, which can be understood only of the true God, the Creator of all. There is no disparaging addition here, as in the other cases. But perhaps Faustus will say that God tempered the body, not as the maker of it, in the arrangement of its members, but by mixing His light with it. Thus Faustus would attribute to some other being than God the construction of the body, and the arrangement of its members, while God tempered the evil of the construction by the mixture of His goodness. Such are the inventions with which the Manichæans cram feeble minds. But God, in aid of the feeble, by the mouth of the sacred writers rebukes this opinion. For we read a few verses before: “God has placed the members every one of them in the body, as it has pleased Him.” Evidently, God is said to have tempered the body, because He has constructed it of many members, which in their union preserve the variety of their respective functions.

Lo stesso apostolo, parlando dei doni spirituali come diversi ma tendenti comunque a operare armoniosamente, per illustrare un argomento così grande, divino e misterioso, fa un paragone con il corpo umano, indicando chiaramente che questo corpo è opera di Dio. L’intero passaggio, presente nella Lettera ai Corinzi, è così pertinente che, nonostante sia lungo, ritengo opportuno riportarlo integralmente: “Quanto ai doni spirituali, fratelli, non voglio che rimaniate nell’ignoranza. Voi sapete che un tempo eravate gentili e che foste trascinati verso questi idoli muti, come vi era stato imposto. Perciò voglio che comprendiate: nessuno che parla dello Spirito di Dio può chiamare Gesù maledetto; e nessuno può dire che Gesù è il Signore se non lo fa per mezzo dello Spirito Santo. Esistono diversità nei doni, ma lo stesso Spirito è all’opera; esistono diverse funzioni, ma lo stesso Signore le esercita; esistono diverse manifestazioni dello Spirito, ma è lo stesso Dio che opera tutto in tutti. Tuttavia, lo Spirito si manifesta a ciascuno nel modo che gli è utile: a uno viene data la parola della saggezza, a un altro quella della conoscenza, a un altro la fede, a un altro i doni della guarigione, a un altro l’opera dei miracoli, a un altro la profezia, a un altro il discernimento degli spiriti, a un altro varie lingue, a un altro ancora la capacità di interpretarle. Ma tutte queste cose sono opera dello stesso Spirito, che le distribuisce a ciascuno secondo la sua volontà. Poiché il corpo è uno e ha molti membri, e tutti questi membri, pur essendo molti, formano un unico corpo; allo stesso modo Cristo è uno. Tutti noi siamo stati battezzati nello stesso corpo, sia Ebrei che Gentili, schiavi o liberi, e abbiamo bevuto lo stesso Spirito. Il corpo non è infatti formato da un solo membro, ma da molti. Se il piede dicesse: ‘Poiché non sono la mano, non appartengo al corpo’, non sarebbe forse ancora parte del corpo? E se l’orecchio dicesse: ‘Poiché non sono l’occhio, non appartengo al corpo’, non sarebbe forse ugualmente parte del corpo? Se tutto il corpo fosse un solo occhio, dove starebbero l’udito e l’olfatto? Ma Dio ha disposto i vari membri del corpo nel modo che ha ritenuto opportuno. Se tutti i membri fossero uno solo, dove sarebbe il corpo stesso? Invece sono molti membri, ma costituiscono un unico corpo. L’occhio non può dire alla mano: ‘Non ho bisogno di te’, né la testa ai piedi: ‘Non ho bisogno di voi’. Anzi, proprio i membri del corpo che sembrano più deboli sono in realtà necessari; quelli che riteniamo meno onorevoli ricevono invece maggiore considerazione; e le nostre parti “meno attraenti” possiedono in realtà una bellezza ancora più significativa. Poiché le nostre parti “belle” non ne hanno bisogno, Dio ha ordinato i vari membri del corpo in modo che quelli che sembrano meno importanti ricevano maggiore valore; così non sorge alcuna divisione nel corpo, ma tutti i suoi membri si prendono cura a vicenda.” E se un membro soffre, tutti i membri soffrono con esso; o se un membro viene onorato, tutti i membri gioiscono con esso. A prescindere completamente dalla fede cristiana, che vi spingerebbe a credere nell’apostolo, se avete il buon senso per comprendere ciò che è ovvio, lasciate che ognuno esamini e constati da sé stesso la verità evidente riguardo a quelle cose di cui parla l’apostolo: quale grandezza appartiene al più umile, quale bontà al più insignificante; poiché sono proprio queste le cose che l’apostolo esalta, al fine di illustrare, attraverso questi oggetti corporei comuni e visibili, realtà spirituali di natura estremamente elevata e invisibile.
Chiunque quindi neghi che il nostro corpo e i suoi membri, così lodati dall’apostolo, siano opera di Dio, si contraddice apertamente, predicando contro ciò che voi stessi avete ricevuto. Pertanto, invece di confutare le sue opinioni, lascio che sia maledetto da tutti i cristiani. L’apostolo dice: “Dio ha plasmato il corpo umano”; Faustus afferma: “Non Dio, ma Hyle”. Per contraddizioni del genere, gli anatemi sono più appropriati delle argomentazioni. Non si può certo dire che in questo passaggio Dio venga chiamato “Dio di questo mondo”. E se qualcuno interpreta questa espressione nel senso che il diavolo offuschi la mente degli increduli, noi ammettiamo che ciò avvenga attraverso le sue insidie; gli uomini, cedendo a queste tentazioni, perdono la luce della rettitudine nella giusta punizione di Dio. Tutto ciò è in perfetta armonia con le sacre Scritture. Lo stesso apostolo parla di tentazioni provenienti dall’esterno: “Temo che, come il serpente ingannò Eva con la sua astuzia, così anche le vostre menti possano essere corrotte dalla semplicità e purezza che risiedono in Cristo”. Allo stesso scopo si possono citare frasi come: “Le cattive compagnie rovinano i buoni costumi”; o quando dice di una persona che si inganna: “Chi si considera qualcosa quando in realtà non è nulla, si inganna”. Anche nel passaggio riguardante il giudizio di Dio si legge: “Dio li ha abbandonati a un cuore corrotto, affinché compissero azioni indegne”. Allo stesso modo, nell’Antico Testamento, dopo aver detto che “Dio non ha creato la morte né trova piacere nella distruzione dei viventi”, si legge: “Per invidia del diavolo, la morte entrò nel mondo”. E ancora riguardo alla morte, affinché gli uomini non possano attribuirsi la colpa, si dice: “I malvagi la invocano con le loro mani e con le loro parole; pensandola un’amica, vengono trascinati verso di essa”. Tuttavia, in altri passaggi si afferma che “il bene e il male, la vita e la morte, la ricchezza e la povertà provengono dal Signore Dio”. Questo può sembrare confuso a coloro che non comprendono che, oltre al giudizio manifesto che seguirà in futuro per ogni azione malvagia, esiste già un giudizio immediato; quindi, in un singolo atto, oltre all’inganno del seduttore e alla malvagità dell’uomo che agisce volontariamente, c’è anche la giusta punizione di Dio. Poiché mentre il diavolo suggerisce e l’uomo consente, Dio permette che ciò avvenga. Quindi, se si collegano le parole “Dio di questo mondo” con l’idea che il diavolo offuschi la mente degli increduli attraverso le sue illusioni malvagie, il significato non è affatto negativo. Infatti, la parola “Dio” non viene usata in modo isolato, ma accompagnata dalla qualifica “di questo mondo”, cioè di coloro che cercano di prosperare soltanto in questa vita. In questo senso, il “mondo” è anche chiamato “male”; si legge infatti: “affinché ci liberasse da quest’epoca malvagia”. Allo stesso modo, nell’espressione “il cui dio è il loro stomaco”, si parla del “dio” soltanto in relazione alla parola “loro”. Analogamente, nei Salmi i demoni non vengono chiamati dèi se non si aggiunge “dei popoli”. Ma nel passaggio che stiamo esaminando non si dice: “Il dio di questo mondo”, né “I dèi dei popoli sono demoni”; bensì semplicemente: “Dio ha formato il corpo umano”. Questa affermazione può essere intesa soltanto riferendosi al vero Dio, Creatore di tutto. Qui non vi è alcun termine denigratorio, come nei casi precedenti. Tuttavia, forse Faustus potrebbe sostenere che Dio abbia formato il corpo umano non come suo creatore, ma mescolando la Sua luce con le materie terrene. In questo modo, Faustus attribuirebbe alla creazione del corpo e all’organizzazione dei suoi membri un essere diverso da Dio stesso, mentre considererebbe Dio soltanto colui che ha mitigato i difetti di tale creazione con la Sua bontà. Sono queste le concezioni con cui i Manichei cercano di influenzare le menti deboli. Ma Dio, per aiutare coloro che sono in difficoltà, attraverso le parole degli scritti sacri, confuta questa opinione. Infatti leggiamo: “Dio ha disposto ciascun membro del corpo nel luogo giusto, secondo la Sua volontà”. È evidente che si dice di Dio che abbia formato il corpo umano perché l’ha creato composto da molti membri, i quali, uniti tra loro, mantengono la diversità delle rispettive funzioni.

Do the Manichæans suppose that the animals which, according to their wild notions, were constructed by Hyle in the race of darkness, had not this harmonious action of their members, commended by the apostle, before God mixed His light with them; so that then the head did say to the feet, or the eye to the hand, I have no need of thee? This is not and cannot be the Manichæan doctrine, for they describe the animals as using all these members, and speak of them as creeping, walking, swimming, flying, each in its own kind. They could all see, too, and hear, and use the other senses, and nourish and cherish their own bodies with appropriate means and appliances. Hence, moreover, they had the power of reproduction, for they are spoken of as having offspring. All these things, of which Faust speaks disparagingly as the works of Hyle, could not be done without that harmonious arrangement which the apostle praises and ascribes to God. Is it not now plain who is to be followed, and who is to be pronounced accursed? Indeed, the Manichæans tell us of animals that could speak; and their speeches were heard and understood and approved of by all creatures, whether creeping things, or quadrupeds, or birds, or fish. Amazing and supernatural eloquence! Especially as they had no grammarian or elocutionist to teach them, and had not passed through the painful experience of the cane and the birch. Why, Faustus himself began late in life to learn oratory, that he might discourse eloquently on these absurdities; and with all his cleverness, after ruining his health by study, his preaching has gained a mere handful of followers. What a pity that he was born in the light, and not in that region of darkness! If he had discoursed there against the light, the whole animal creation, from the biped to the centipede, from the dragon to the shell-fish, would have listened eagerly, and obeyed at once; whereas, when he discourses here against the race of darkness, he is oftener called eloquent than learned, and oftener still a false teacher of the worst kind. And among the few Manichæans who extol him as a great teacher, he has none of the lower animals as his disciples; and not even his horse is any the wiser for his master’s instructions, so that the mixture of a part of deity seems only to make the animals more stupid. What absurdity is this! When will these deluded beings have the sense to compare the description in the Manichæan fiction of what the animals were formerly in their own region, with what they are now in this world? Then their bodies were strong, now they are feeble; then their power of vision was such that they were induced to invade the region of God on account of the beauty which they saw, now it is too weak to face the rays of the sun; then they had intelligence sufficient to understand a discourse addressed to them, now they have no ability of the kind; then this astonishing and effective eloquence was natural, now eloquence of the most meagre kind requires diligent study and preparation. How many good things did the race of darkness lose by the mixture of good!
Faustus has displayed his ingenuity, in the remarks to which I am now replying, by making for himself a long list of opposites—health and sickness, riches and poverty, white and black, cold and hot, sweet and bitter. We need not say much about black and white. Or, if there is a character for good or evil in colors, so that white must be ascribed to God and black to Hyle; if God threw a white color on the wings of birds, when Hyle, as the Manichæans say, created them, where had the crows gone to when the swans got whitened? Nor need we discuss heat and cold, for both are good in moderation, and dangerous in excess. With regard to the rest, Faustus probably intended that good and evil, which he might as well have put first, should be understood as including the rest, so that health, riches, white, hot, sweet, should belong to good; and sickness, poverty, black, cold, bitter, to evil. The ignorance and folly of this is obvious. It might look like reviling if I were to take up separately white and black, hot and cold, sweet and bitter, health and sickness. For if white and sweet are both good, and black and bitter evil, how is it that most grapes and all olives become black as they become sweet, and so get good by getting evil? And if heat and health are both good, and cold and sickness evil, why do bodies become sick when heated? Is it healthy to have fever? But I let these things pass, for they may have been put down hastily, or they may have been given as merely instances of opposition, and not as being good and bad, especially as it is nowhere stated that the fire among the race of darkness is cold, so that heat in this case must unquestionably be evil.
We pass on, then, to health, riches, sweetness, which Faustus evidently accounts good in his contrasts. Was there no health of body in the race of darkness where animals were born and grew up and brought forth, and had such vitality, that when some that were with child were taken, as the story is, and were put in bonds in heaven, even the abortive offspring of a premature birth, falling from heaven to earth, nevertheless lived, and grew, and produced the innumerable kinds of animals which now exist? Or were there no riches where trees could grow not only in water and wind, but in smoke and fire, and could bear such a rich produce, that animals, according to their several kinds, sprang from the fruit, and were provided with the means of subsistence from those fertile trees, and showed how well fed they were by a numerous progeny? And all this where there was no toil in cultivation, and no inclement change from summer to winter, for there was no sun to give variety to the seasons by his annual course. There must have been perennial productiveness where the trees were not only born in their own element, but had a supply of appropriate nourishment to make them constantly fertile; as we see orange-trees bearing fruit all the year round if they are well watered. The riches must have been abundant, and they must have been secure from harm; for there could be no fear of hailstorms when there were no light-gatherers who, in your fable, set the thunder in motion.

I Manichei ritengono forse che gli animali, secondo le loro assurde concezioni, creati da Hyle nel regno delle tenebre, non possedessero quella armoniosa coordinazione dei loro organi di cui parla l’apostolo, prima che Dio mescolasse la sua luce con essi? Che la testa dicesse ai piedi o l’occhio alla mano: “Non ho bisogno di te”? Questa non è affatto la dottrina manichea, poiché questi ultimi descrivono gli animali come utilizzanti tutti questi organi, e parlano di loro che strisciano, camminano, nuotano, volano, ciascuno secondo la propria natura. Essi potevano vedere, sentire e usare gli altri sensi, nonché nutrire e prendersi cura dei propri corpi con i mezzi appropriati. Inoltre, possedevano anche il potere di riproduzione, poiché si dice che avessero discendenza. Tutte queste cose, che Fausto denigra definendole opere di Hyle, non sarebbero state possibili senza quella armoniosa organizzazione di cui parla l’apostolo e che attribuisce a Dio. Non è forse ora chiaro chi debba essere seguito e chi debba essere considerato maledetto? I Manichei infatti parlano di animali capaci di parlare; le loro parole venivano ascoltate, comprese e approvate da tutte le creature, sia quelle che strisciano, che i quadrupedi, gli uccelli o i pesci. Che eloquenza meravigliosa e soprannaturale! Specialmente considerando che non avevano grammatici né oratori che potessero insegnar loro, e non avevano mai subito le punizioni corporali tipiche dell’educazione tradizionale. Eppure Fausto stesso iniziò a imparare l’oratoria solo in età avanzata, per poter discutere con eloquenza di queste assurdità; e nonostante tutta la sua intelligenza, dopo aver rovinato la propria salute con lo studio, le sue prediche hanno ottenuto soltanto pochi seguaci. Che peccato che sia nato nella luce, e non in quel regno delle tenebre! Se avesse parlato là contro la luce, tutta la creazione animale, dal bipede al centopiede, dal drago al pesce guscio, lo avrebbe ascoltato con attenzione e obbedito immediatamente; invece, quando parla qui contro il regno delle tenebre, spesso viene definito eloquente piuttosto che erudito, e ancora più spesso un falso insegnante del peggior tipo. Tra i pochi Manichei che lo lodano come un grande maestro, non c’è alcun animale inferiore tra i suoi discepoli; nemmeno il suo cavallo diventa più saggio grazie alle istruzioni del suo padrone. Quindi, sembra proprio che questa sorta di “mescolanza” con elementi divini renda gli animali ancora più stupidi. Che assurdità! Quando capiranno finalmente questi esseri ingannati di confrontare la descrizione fornita dalla dottrina manichea riguardo a come fossero un tempo gli animali nel loro regno delle tenebre, con ciò che sono ora in questo mondo? Allora i loro corpi erano forti, ora sono deboli; allora la loro vista era tale da spingerli ad invadere il regno di Dio a causa della bellezza che vedevano, ora è troppo debole per sopportare i raggi del sole; allora possedevano un’intelligenza sufficiente per comprendere i discorsi rivolti a loro, ora non hanno più alcuna capacità del genere; allora quell’eloquenza straordinaria e efficace era naturale, ora anche l’eloquenza più banale richiede studio e preparazione assidui. Quante cose preziose la razza delle tenebre ha perso a causa dell’miscelarsi del bene con il male!
Faustus ha dimostrato la sua ingegnosità nelle osservazioni a cui sto ora rispondendo, elencando una lunga serie di opposti: salute e malattia, ricchezza e povertà, bianco e nero, freddo e caldo, dolce e amaro. Non c’è bisogno di dire molto su bianco e nero; se nei colori esiste un significato legato al bene o al male, allora il bianco dovrebbe essere attribuito a Dio e il nero ad Hyle; se Dio ha dato un colore bianco alle ali degli uccelli quando Hyle li creò, dove sono finite le corvi quando i cigni si sono imbiancati? Nemmeno è necessario discutere di caldo e freddo: entrambi sono benefici nella misura moderata, ma pericolosi in eccesso. Per quanto riguarda il resto, probabilmente Faustus intendeva che bene e male – che avrebbe potuto benissimo menzionare per primi – fossero intesi come inclusivi di tutti gli altri elementi elencati: quindi salute, ricchezza, bianco, caldo, dolce appartengono al bene; malattia, povertà, nero, freddo, amaro appartengono al male. L’ignoranza e la follia di questa concezione sono ovvie. Potrebbe sembrare un attacco personale se analizzassi separatamente bianco e nero, caldo e freddo, dolce e amaro, salute e malattia; infatti, se bianco e dolce sono entrambi buoni, e nero e amaro cattivi, come mai la maggior parte delle uve e tutte le olive diventano nere quando diventano dolci, quindi “buone” diventando “cattive”? E se caldo e salute sono entrambi buoni, e freddo e malattia cattivi, perché i corpi si ammalano quando vengono riscaldati? È forse salutare avere la febbre? Ma lascio perdere queste cose: probabilmente sono state scritte in fretta, o sono state utilizzate soltanto come esempi di opposti, e non come rappresentazioni reali di bene e male. Soprattutto perché non si afferma mai che il fuoco, appartenente al regno delle tenebre, sia freddo; quindi, in questo caso, il caldo è senza dubbio qualcosa di cattivo.
Passiamo quindi alla salute, alle ricchezze e alla dolcezza: elementi che Fausto considera chiaramente positivi nei suoi confronti. Non esisteva forse una salute fisica nella razza delle tenebre, dove gli animali nascevano, crescevano e si riproducevano con tale vitalità, che anche i feti abortivi, caduti dalla terra al cielo, sopravvivevano, crescevano e generavano le innumerevoli specie di animali che esistono oggi? E non esistevano forse ricchezze lì dove gli alberi potevano crescere non solo nell’acqua e nel vento, ma anche nel fumo e nel fuoco, producendo cibo abbondante in modo tale che gli animali, a seconda della loro specie, potessero nutrirsi dei loro frutti e trovare i mezzi necessari per la sopravvivenza? E tutto ciò senza alcuno sforzo nella coltivazione, né cambiamenti climatici estremi tra estate e inverno, poiché non esisteva il sole che modificasse le stagioni con il suo corso annuale. Doveva esserci una fertilità perpetua: gli alberi nascevano nel loro ambiente naturale e ricevevano un nutrimento appropriato per rimanere costantemente fecondi; come vediamo negli aranceti, che producono frutti tutto l’anno se vengono ben irrigati. Le ricchezze dovevano essere abbondanti e al sicuro da qualsiasi danno, poiché non esisteva il pericolo delle grandinate, quando non c’erano coloro che, nella vostra favola, scatenavano i tuoni con le loro azioni.

Nor would the beings in this race of darkness have sought for food if it had not been sweet and pleasant, so that they would have died from want. For we find that all bodies have their peculiar wants, according to which food is either agreeable or offensive. If it is agreeable, it is said to be sweet or pleasant; if it is offensive, it is said to be bitter or sour, or in some way disagreeable. In human beings we find that one desires food which another dislikes, from a difference in constitution or habit or state of health. Still more, animals of quite different make can find pleasure in food which is disagreeable to us. Why else should the goats feed so eagerly on the wild olives? This food is sweet to them, as in some sicknesses honey tastes bitter to us. To a thoughtful inquirer these things suggest the beauty of the arrangement in which each finds what suits it, and the greatness of the good which extends from the lowest to the highest, and from the material to the spiritual. As for the race of darkness, if an animal sprung from any element fed on what was produced by that element, doubtless the food must have been sweet from its appropriateness. Again, if this animal had found food of another element, the want of appropriateness would have appeared in its offensiveness to the taste. Such offensiveness is called sourness, or bitterness, or disagreeableness, or something of the kind; or if its adverse nature is such as to destroy the harmony of the bodily constitution, and so take away life or reduce the strength, it is called poison, simply on account of this want of appropriateness, while it may nourish the kind of life to which it is appropriate. So, if a hawk eat the bread which is our daily food, it dies; and we die if we eat hellebore, which cattle often feed on, and which may itself in a certain form be used as a medicine. If Faustus had known or thought of this, he would not have given poison and antidote as an example of the two natures of good and evil, as if God were the antidote and Hyle the poison. For the same thing, of one and the same nature, kills or cures, as it is used appropriately or inappropriately. In the Manichæan legends, their god might be said to have been poison to the race of darkness; for he so injured their bodies, that from being strong, they became utterly feeble. But then again, as the light was itself taken, and subjected to loss and injury, it may be said to have been poison to itself.
Instead of one good and one evil principle, you seem to make both good or both evil, or rather two good and two evil; for they are good in themselves, and evil to one another. We may see afterwards which is the better or the worse; but meanwhile we may think of them as both good in themselves. Thus God reigned in one region, while Hyle reigned in the other. There was health in both kingdoms, and rich produce in both; both had a numerous progeny, and both tasted the sweetness of pleasures suitable to their respective natures. But the race of darkness, say the Manichæans, excepting the part which was evil to the light which it bordered on, was also evil to itself. As, however, I have already pointed out many good things in it, if you can point out its evils, there will still be two good kingdoms, though the one where there are no evils will be the better of the two. What, then, do you call its evils? They plundered, and killed, and devoured one another, according to Faustus. But if they did nothing else than this, how could such numerous hosts be born and grow up to maturity? They must have enjoyed peace and tranquillity too. But, allowing the kingdom where there is no discord to be the better of the two, still they should both be called good, rather than one good and the other bad. Thus the better kingdom will be that where they killed neither themselves nor one another; and the worse, or less good, where, though they fought with one another, each separate animal preserved its own nature in health and safety. But we cannot make much difference between your god and the prince of darkness, whom no one opposed, whose reign was acknowledged by all, and whose proposals were unanimously agreed to. All this implies great peace and harmony. Those kingdoms are happy where all agree heartily in obedience to the king. Moreover, the rule of this prince extended not only to his own species, or to bipeds whom you make the parents of mankind, but to all kinds of animals, who waited in his presence, obeying his commands, and believing his declarations. Do you think people are so stupid as not to recognize the attributes of deity in your description of this prince, or to think it possible that you can have another? If the authority of this prince rested on his resources, he must have been very powerful; if on his fame, he must have been renowned; if on love, the regard must have been universal; if on fear, he must have kept the strictest order. If some evils, then, were mixed with so many good things, who that knows the meaning of words would call this the nature of evil? Besides, if you call this the nature of evil, because it was not only evil to the other nature, but was also evil in itself, was there no evil, think you, in the dire necessity to which your god was subjected before the mixture with the opposite nature, so that he was compelled to fight with it, and to send his own members to be swallowed up so mercilessly as to be beyond the hope of complete recovery? This was a great evil in that nature before its mixture with the only thing you allow to be evil. Your god must either have had it in his power not to be injured and sullied by the race of darkness, in which case his own folly must have brought him into trouble; or if his substance was liable to corruption, the object of your worship is not the incorruptible God of whom the apostle speaks. Does not, then this liability to corruption, even apart from the actual experience, seem to you to be an evil in your god?
It is plain, moreover, that either he must have been destitute of prescience,—a great defect, surely, in the Deity, not to know what is coming; or if he had prescience, he can never have felt secure, but must have been in constant terror, which you must allow to be a serious evil. There must have been the fear at every moment, that the time might be come for that conflict in which his members suffered such loss and contamination, that to liberate and purify them costs infinite labor, and, after all, can be done only partially. If it is going too far to attribute this state of alarm to the Deity himself, his members at least must have dreaded the prospect of suffering all these evils. Then, again, if they were ignorant of what was to happen, the substance of your god must have been so far wanting in prescience. How many evils do you reckon in your chief good? Perhaps you will say that they had no fear, because they foresaw, along with the suffering, their liberation and triumph. But still they must have feared for their companions, if they knew that they were to be cut off from their kingdom, and bound for ever in the mass of darkness.

Gli esseri di questa razza delle tenebre non avrebbero cercato cibo se esso non fosse stato dolce e piacevole, altrimenti sarebbero morti di fame. Infatti, osserviamo che tutti i corpi hanno bisogni specifici; in base a questi, il cibo può risultare gradito o sgradevole. Se è gradito, viene definito dolce o piacevole; se è sgradevole, viene definito amaro, aspro o in qualche modo spiacevole. Negli esseri umani, capita che una persona desideri un cibo che un’altra disprezza, a causa di differenze nella costituzione fisica, nelle abitudini o nello stato di salute. Ancora più, animali di specie completamente diverse possono trovare piacere in cibi che per noi sono sgradevoli; altrimenti perché le capre mangerebbero con tanta avidità le olive selvatiche? Per loro quel cibo è dolce, proprio come il miele può sembrare amaro in alcune malattie. Un osservatore attento può riconoscere nella natura delle cose la “bellezza” di questo ordine che permette a ciascuno di trovare ciò che gli conviene, nonché la grandezza del bene che si estende dal più basso al più alto, dal materiale allo spirituale. Per quanto riguarda la razza delle tenebre, se un animale nato da un certo elemento mangiasse ciò che quel stesso elemento produce, senza dubbio il cibo sarebbe risultato dolce, poiché adatto a lui. Al contrario, se quell’animale trovasse cibo di un altro elemento, la sua inadeguatezza si manifesterebbe come sapore spiacevole; tale sapore viene definito aspro, amaro o spiacevole. Se invece quella sostanza fosse dannosa per l’armonia della costituzione fisica, distruggendo la vita o riducendo le forze, verrebbe chiamata veleno, proprio a causa di questa inadeguatezza; tuttavia, potrebbe nutrire quel tipo di vita per cui è adatta. Ad esempio, se un falco mangiasse il pane che noi consumiamo quotidianamente, morirebbe; allo stesso modo, noi moriremmo se mangiassimo l’elèbore, che spesso viene dato al bestiame e che in alcune forme può essere utilizzato come medicina. Se Fausto avesse conosciuto queste verità, non avrebbe mai presentato il veleno e il suo antidoto come esempio delle due nature del bene e del male, come se Dio fosse l’antidoto e Hyle il veleno. Infatti, la stessa sostanza, utilizzata in modo appropriato o inappropriato, può uccidere o guarire. Nelle leggende manichee, il loro dio potrebbe essere considerato un “veleno” per la razza delle tenebre: ha infatti danneggiato i loro corpi, rendendoli da forti estremamente deboli. D’altra parte, poiché anche la luce stessa può subire perdite e danni, si potrebbe dire che essa sia un “veleno” per se stessa.
Invece di considerare un principio buono e uno cattivo, sembrate ritenere entrambi buoni o entrambi cattivi; piuttosto, due principi buoni e due principi cattivi: infatti, l’uno è buono in sé stesso, ma nocivo per l’altro. Più tardi potremo stabilire quale sia il migliore o il peggiore; ma per ora possiamo considerarli entrambi buoni in sé stessi. Così Dio regnava in un regno, mentre Hyle regnava nell’altro. In entrambi i regni c’era salute e abbondanza di prodotti; entrambi producevano una numerosa prole e godevano dei piaceri adatti alle loro rispettive nature. Ma, secondo i Manichei, la stirpe delle tenebre, ad eccezione della parte che era nociva per la luce con cui era a contatto, era anche nociva in sé stessa. Tuttavia, poiché ho già evidenziato molti aspetti positivi in essa, se riuscite a indicare i suoi aspetti negativi, ci saranno comunque due regni buoni; anche se quello privo di mali sarà senz’altro il migliore dei due. Allora, quali sono questi aspetti negativi? Secondo Fausto, essi saccheggiavano, uccidevano e si divoravano a vicenda. Ma se non avessero fatto altro che questo, come sarebbero potuti nascere e crescere così numerosi individui? Devono aver goduto anche di pace e tranquillità. Tuttavia, anche ammettendo che il regno privo di discordie sia il migliore, entrambi dovrebbero essere considerati buoni, e non uno buono e l’altro cattivo. Quindi, il regno migliore è quello in cui nessuno si uccide né si distrugge a vicenda; mentre il regno peggiore, o meno buono, è quello in cui, pur combattendo tra loro, ogni essere conserva la propria natura in salute e sicurezza. Ma non possiamo fare molta differenza tra il vostro dio e il principe delle tenebre: nessuno si oppose a lui, il suo regno fu riconosciuto da tutti e le sue proposte furono unanimemente accettate. Tutto ciò implica grande pace e armonia. Quei regni sono felici in cui tutti obbediscono con sincerità al re. Inoltre, il dominio di questo principe si estendeva non solo alla sua stessa specie, o ai bipedi che considerate i progenitori dell’umanità, ma a tutte le specie di animali, che attendevano nella sua presenza, obbedivano ai suoi comandi e credevano nelle sue dichiarazioni. Pensate davvero che le persone siano così stupide da non riconoscere gli attributi della divinità nella descrizione che fate di questo principe, o che possiate esistere un altro dio simile? Se l’autorità di questo principe si basava sulle sue risorse, doveva essere molto potente; se sulla sua fama, doveva essere rinomato; se sull’amore, l’affetto per lui doveva essere universale; se sulla paura, doveva mantenere il più stretto ordine. Quindi, se alcuni mali erano mescolati a così tante cose buone, chi potrebbe definire questo “la natura del male”? Inoltre, se si definisce “natura del male” ciò che non è soltanto dannoso per un’altra natura, ma lo è anche di per sé stesso, allora non esiste forse del male nella terribile necessità a cui il vostro dio fu sottoposto prima della sua fusione con la natura opposta, tanto da essere costretto a combatterla e a far sì che i suoi stessi elementi venissero inghiottiti in modo spietato, al punto di rendere impossibile una completa guarigione? Questo rappresentava certamente un grande male per quella natura prima della sua unione con l’unica cosa che voi riconoscete come “male”. Il vostro dio doveva quindi avere il potere di non essere danneggiato e contaminato da quella razza oscura; in tal caso, fu soltanto la sua stessa follia a causargli i problemi. Oppure, se la sua essenza era soggetta alla corruzione, allora l’oggetto della vostra adorazione non è certo il Dio incorruttibile di cui parla l’apostolo. Non vi sembra forse che questa stessa predisposizione alla corruzione, anche prescindendo dall’esperienza concreta, costituisca un male per il vostro dio?
È inoltre evidente che o egli doveva essere privo di prescienza – un grave difetto, certamente, per una divinità, non conoscere ciò che sta per accadere – oppure, se possedeva la prescienza, non avrebbe mai potuto provare sicurezza, ma sarebbe stato costantemente in preda al terrore, il quale, senza dubbio, rappresenta un grave male. Doveva esistere, in ogni momento, la paura che arrivasse il momento in cui i suoi “membri” subissero perdite e contaminazioni così gravi da richiedere uno sforzo infinito per liberarli e purificarli, e che comunque ciò potesse essere fatto solo in parte. Se è eccessivo attribuire questo stato di allarme alla divinità stessa, almeno i suoi “membri” dovevano temere l’eventualità di subire tutti questi mali. Inoltre, se erano ignari di ciò che sarebbe accaduto, la stessa natura della loro divinità doveva essere priva di prescienza. Quanti mali si annoverano, secondo voi, all’interno del “bene supremo” che essa rappresenta? Forse direte che non avevano paura, perché prevedevano, insieme alle sofferenze, anche la propria liberazione e il proprio trionfo. Ma comunque dovevano temere per i loro compagni, se sapevano che questi sarebbero stati separati dal loro regno e condannati per sempre nell’oscurità.

Had they not the charity to feel a kindly sympathy for those who were doomed to suffer eternal punishment, without having committed any sin? These souls that were to be bound up with the mass, were not they too part of your god? Were they not of the same origin, the same substance? They at least must have felt grief or fear in the prospect of their own eternal bondage. To say that they did not know what was to happen, while the others did, is to make one and the same substance partly acquainted with the future, and partly ignorant. How can you call this substance the pure, and perfect, and supreme good, if there were such evils in it, even before its mixture with the evil principle? You will have to confess your two principles either both good or both evil. If you make two evils, you may make either of them the worse, as you please. But if you make two goods, we shall have to inquire which you make the better. Meanwhile there is an end to your doctrine of two principles, one good and the other evil, which are in fact two gods, one good and the other evil. But if hurting another is evil, they both hurt one another. Perhaps the greater evil was in the principle that first began the attack. But if one began the injury, the other returned it; and not by the law of compensation, an eye for an eye, which you are foolish enough to find fault with, but with far greater severity. You must choose which you will call the worse,—the one that began the injury, or the one that had the will and the power to do still greater injury. The one tried to get a share in the enjoyment of light; the other effected the entire overthrow of its opponent. If the one had got what it desired, it would certainly have done no harm to itself. But the other, in the discomfiture of its adversary, did great mischief to part of itself; reminding us of the well-known passionate exclamation, which is on record as having been actually used, “Perish our friends, if that will rid us of our enemies.” For part of your god was sent to suffer hopeless contamination, that there might be a covering for the mass in which the enemy is to be buried for ever alive. So much will he continue to be dreaded even when conquered and bound, that the security, such as it is, of one part of the deity must be purchased by the eternal misery of the other parts. Such is the harmlessness of the good principle! Your god, it appears, is guilty of the crime with which you charge the race of darkness—of injuring both friends and enemies. The charge is proved in the case of your god, by that final mass in which his enemies are confined, while his own subjects are involved in it. In fact, the principle that you call god is the more injurious of the two, both to friends and to enemies. In the case of Hyle, there was no desire to destroy the opposite kingdom, but only to possess it; and though some of its subjects were put to death by the violence of others, they appeared again in other forms, so that in the alternation of life and death they had intervals of enjoyment in their history. But your god, with all the omnipotence and perfect excellence that you ascribe to him, dooms his enemies to eternal destruction, and his friends to eternal punishment. And the height of insanity is in believing that while internal contest occasions the injury of the members of Hyle, victory brings punishment to the members of God. What means this folly? To use Faustus’ comparison of God and Hyle to the antidote and poison, the antidote seems to be more mischievous than the poison. We do not hear of Hyle shutting up God for ever in a mass of darkness, or driving its own members into it; or, which is worst of all, slandering this unfortunate remnant, as an excuse for not effecting its purification. For Manichæus, in his Fundamental Epistle, says that these souls deserved to be thus punished, because they allowed themselves to be led away from their original brightness, and became enemies of holy light; whereas it was God himself that sent them to lose themselves in the region of darkness, that light might be opposed to light: which was unjust, if he forced them against their will; while, if they went willingly, he is ungrateful in punishing them. These souls can never have been happy, if they were tormented with fear before the conflict, from knowing that they were to become enemies to their original principle, and then in the conflict were hopelessly contaminated, and afterwards eternally condemned. On the other hand, they can never have been divine, if before the conflict they were unaware of what was coming, from want of prescience, and then showed feebleness in the conflict, and suffered misery afterwards. And what is true of them must be true of God, since they are of the same substance. Is there any hope of your seeing the folly of these blasphemies? You attempt, indeed, to vindicate the goodness of God, by asserting that Hyle when shut up is prevented from doing any more injury to itself. Hyle, it seems, is to get some good, when it has no longer any good mixed with it. Perhaps, as God before the conflict had the evil of necessity, when the good was unmixed with evil, so Hyle after the conflict is to have the good of rest, when the evil is unmixed with good. Your principles are thus either two evils, one worse than the other; or two goods, both imperfect, but one better than the other. The better, however, is the more miserable; for if the issue of this great conflict is that the enemy gets some good by the cessation of mutual injuries in Hyle, while God’s own subjects suffer the serious evil of being driven into the mass of darkness, we may ask who has got the victory. The poison, we are to understand, is Hyle, where, nevertheless, animal life found a plentiful supply of the means of growth and productiveness; while the antidote is God, who could condemn his own members, but could not restore them. In reality, it is as absurd to call the one Hyle, as it is to call the other God. These are the follies of men who turn to fables because they cannot bear sound doctrine.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Reply to Faustus the Manichæan.

Se non avessero avuto la carità di provare una gentile simpatia per coloro che erano destinati a soffrire un castigo eterno, senza aver commesso alcun peccato. Queste anime, destinate ad essere legate al resto del genere umano, non facevano forse anch’esse parte del vostro dio? Non provenivano forse dalla stessa origine, dalla stessa sostanza? Almeno avrebbero dovuto provare dolore o paura alla prospettiva della propria eterna schiavitù. Affermare che non sapessero ciò che sarebbe accaduto, mentre gli altri lo sapevano, significa considerare la stessa sostanza in parte informata sul futuro e in parte ignorante. Come potete definire questa sostanza “buona”, “perfetta” e “suprema”, se al suo interno esistono già tali mali, anche prima che si mescoli con il principio del male? Dovrete quindi ammettere che questi due principi sono entrambi buoni, o entrambi cattivi. Se considerate due cose cattive, potete scegliere quale delle due sia peggiore, a piacimento. Ma se considerate due cose buone, dovremo chiederci quale di esse sia la migliore. In ogni caso, la vostra dottrina dei due principi – uno buono e l’altro cattivo – si riduce in realtà a due divinità: una buona e l’altra cattiva. Ma se ferire un altro è considerato un male, allora entrambi si fanno del male a vicenda. Forse il male maggiore risiede nel principio che ha iniziato per primo l’aggressione. Ma se uno ha cominciato ad offendere, l’altro ha reagito; e non secondo la legge della compensazione (“occhio per occhio”), che voi stesso criticate stupidamente, ma con una severità molto maggiore. Dovete decidere quale dei due consideriate peggiore: colui che ha iniziato l’offesa, o colui che aveva il desiderio e il potere di infliggere un danno ancora più grave. Uno ha cercato di partecipare al godimento della luce; l’altro ha causato la rovina totale del proprio avversario. Se uno fosse riuscito nel suo intento, certamente non si sarebbe fatto del male. Ma l’altro, nella sconfitta del proprio nemico, ha causato grandi danni a una parte di sé stesso. Questo ci ricorda quell’esclamazione appassionata che è stata effettivamente pronunciata: “Che i nostri amici periscano, purché questo ci liberi dai nostri nemici, ” Infatti, una parte del vostro dio è stata mandata a soffrire un’infamia senza speranza, affinché esistesse un modo per nascondere quella massa in cui il nemico sarà sepolto per sempre. Questo dio continuerà ad essere temuto anche quando verrà sconfitto e legato. La “sicurezza” di una parte della divinità dovrà quindi essere pagata con l’eterna sofferenza delle altre parti. Ecco quanto possa essere inoffensivo il principio del bene. Il vostro dio, a quanto pare, commette lo stesso crimine che attribuite alla razza del buio: ferire sia amici che nemici. Questo crimine viene dimostrato proprio nel caso del vostro dio: quella massa finale in cui i suoi nemici sono confinati, e nella quale anche i suoi stessi seguaci sono coinvolti. In realtà, il principio che chiamate “dio” è quello più dannoso di entrambi, sia per gli amici che per i nemici. Nel caso di “Hyle”, non esisteva alcun desiderio di distruggere il regno opposto, ma soltanto di possederlo; e sebbene alcuni dei suoi sudditi venissero uccisi a causa della violenza altrui, essi riapparivano sotto altre forme, così che, nell’alternanza di vita e morte, nella loro “storia” esistevano momenti di gioia. Ma il vostro dio, con tutta l’onnipotenza e la perfezione che gli attribuite, condanna i suoi nemici alla distruzione eterna e i suoi amici a un castigo perpetuo. E l’estremo dell’assurdità consiste nel credere che, mentre le lotte interne causano danno ai membri di “Hyle”, la vittoria porti invece punizione ai membri di Dio. Che significato ha questa follia? Utilizzando il paragone di Fausto tra Dio e “Hyle” – l’antidoto e il veleno – sembra che l’antidoto sia addirittura più pericoloso del veleno stesso. Non si dice mai che “Hyle” imprigioni Dio per sempre nell’oscurità, né che spinga i propri membri verso di essa; né, cosa peggiore ancora, che diffami questo sfortunato “resto” di esseri come scusa per non purificarlo. Infatti, Manicheo, nella sua Lettera Fondamentale, afferma che queste anime meritano tale punizione perché si sono lasciate allontanare dalla loro originaria bontà e sono diventate nemiche della luce sacra; mentre è stato proprio Dio ad inviarle nell’oscurità, affinché quella luce potesse opporsi a un’altra luce. Il che sarebbe ingiusto, se le avesse costrette contro la loro volontà; mentre, se esse vi sono andate di propria volontà, allora Dio è ingrato nel punirle. Queste anime non possono mai essere state felici: prima del conflitto erano tormentate dal terrore, sapendo che sarebbero diventate nemiche del loro principio originale; poi, durante il conflitto, venivano irrimediabilmente corrotte; e infine venivano condannate all’eternità. D’altra parte, non possono mai essere state divine: prima del conflitto ignoravano ciò che stava per accadere, a causa della mancanza di prescienza; poi mostravano debolezza nel corso dello scontro e soffrivano dopo. E ciò che vale per loro deve valere anche per Dio, poiché sono fatti della stessa sostanza. Esiste qualche speranza di comprendere l’assurdità di queste blasfemie? Voi cercate davvero di difendere la bontà di Dio, sostenendo che “Hyle”, quando viene chiusa nell’oscurità, non può più causare danno a se stessa. Ma sembra che “Hyle” possa trarre qualche beneficio proprio quando non contiene più nulla di buono. Forse, così come Dio aveva il male necessario prima del conflitto – quando il bene non era mescolato al male – allo stesso modo “Hyle”, dopo il conflitto, può godere del bene della tranquillità, quando il male non è più mescolato al bene. I vostri principi sono quindi o due mali, uno peggiore dell’altro; oppure due beni, entrambi imperfetti, ma uno migliore dell’altro. Tuttavia, quello che è considerato “migliore” è in realtà il più misero: se l’esito di questo grande conflitto è che il nemico trae qualche beneficio dalla cessazione degli atti dannosi all’interno di “Hyle”, mentre i sudditi stessi di Dio subiscono la grave punizione di essere gettati nell’oscurità. Allora possiamo chiederci: chi ha davvero vinto? Il veleno, dobbiamo comprendere, è l’Hyle; tuttavia, la vita animale vi trovava una abbondante risorsa di mezzi per la crescita e la produttività; mentre l’antidoto è Dio, che poteva condannare i propri stessi membri, ma non poteva restaurarli. In realtà, è altrettanto assurdo chiamare l’uno Hyle quanto chiamare l’altro Dio. Queste sono le follie degli uomini che ricorrono alle favole perché non riescono a sopportare una dottrina vera e coerente.

Scritti relativi alla controversia manichea: Risposta a Fausto il manicheo.

Faustus states his objections to the morality of the law and the prophets, and Augustin seeks by the application of the type and the allegory to explain away the moral difficulties of the Old Testament.

Faustus said: You ask why we blaspheme the law and the prophets. We are so far from professing or feeling any hostility to the law and the prophets, that we are ready, if you will allow us, to declare the falsehood of all the writings which make the law and the prophets appear objectionable. But this you refuse to admit, and by maintaining the authority of your writers, you bring a perhaps unmerited reproach upon the prophets; you slander the patriarchs, and dishonor the law. You are so unreasonable as to deny that your writers are false, while you uphold the piety and sanctity of those who are described in these writings as guilty of the worst crimes, and as leading wicked lives. These opinions are inconsistent; for either these were bad characters, or the writers were untruthful.
Supposing, then, that we agree in condemning the writers, we may succeed in vindicating the law and the prophets. By the law must be understood not circumcision, or Sabbaths, or sacrifices, or the other Jewish observances, but the true law, viz., Thou shall not kill, Thou shalt not commit adultery, Thou shalt not bear false witness, and so on. To this law, promulgated throughout the world, that is, at the commencement of the present constitution of the world, the Hebrew writers did violence, by infecting it with the pollution of their disgusting precepts about circumcision and sacrifice. As a friend of the law, you should join with me in condemning the Jews for injuring the law by this mixture of unsuitable precepts. Plainly, you must be aware that these precepts are not the law, or any part of the law, since you claim to be righteous, though you make no attempt to keep the precepts. In seeking to lead a righteous life, you pay great regard to the commandments which forbid sinful actions, while you take no notice of the Jewish observances; which would be unjustifiable if they were one and the same law. You resent as a foul reproach being called negligent of the precept, “Thou shalt not kill,” or “Thou shall not commit adultery.” And if you showed the same resentment at being called uncircumcised, or negligent of the Sabbath, it would be evident that you considered both to be the law and the commandment of God. In fact, however, you consider the honor and glory of keeping the one no way endangered by disregard of the other. It is plain, as I have said, that these observances are not the law, but a disfigurement of the law. If we condemn them, it is not as being genuine, but as spurious. In this condemnation there is no reproach of the law, or of God its author, but only of those who published their shocking superstitions under these names. If we sometimes abuse the venerable name of law in attacking the Jewish precepts, the fault is yours, for refusing to distinguish between Hebrew observances and the law. Only restore to the law its proper dignity, by removing these foul Israelitish blots; grant that these writers are guilty of disfiguring the law, and you will see at once that we are the enemies not of the law, but of Judaism. You are misled by the word law; for you do not know to what that name properly belongs.
For my part, I see no reason for your thinking that we blaspheme your prophets and patriarchs. There would indeed be some ground for the charge, if we had been directly or remotely the authors of the account given of their actions. But as this account is written either by themselves, in a criminal desire to be famous for their misdeeds, or by their companions and coevals, why should you blame us? You condemn them in abhorrence of the wicked actions of which they have voluntarily declared themselves guilty, though there was no occasion for such a confession. Or if the narrative is only a malicious fiction, let its authors be punished, let the books be condemned, let the prophetic name be cleared from this foul reproach, let the patriarchs recover the respect due to their simplicity and purity of managers.
These books, moreover, contain shocking calumnies against God himself. We are told that he existed from eternity in darkness, and admired the light when he saw it; that he was so ignorant of the future, that he gave Adam a command, not foreseeing that it would be broken; that his perception was so limited that he could not see Adam when, from the knowledge of his nakedness, he hid himself in a corner of Paradise; that envy made him afraid lest his creature man should taste of the tree of life, and live for ever; that afterwards he was greedy for blood, and fat from all kinds of sacrifices, and jealous if they were offered to any one but himself; that he was enraged sometimes against his enemies, sometimes against his friends; that he destroyed thousands of men for a slight offense, or for nothing; that he threatened to come with a sword and spare nobody, righteous or wicked. The authors of such bold libels against God might very well slander the men of God. You must join with us in laying the blame on the writers if you wish to vindicate the prophets.
Again, we are not responsible for what is said of Abraham, that in his irrational craving to have children, and not believing God, who promised that his wife Sara should have a son, he defiled himself with a mistress, with the knowledge of his wife, which only made it worse; or that, in sacrilegious profanation of his marriage, he on different occasions, from avarice and greed, sold his wife Sara for the gratification of the kings Abimelech and Pharas, telling them that she was his sister, because she was very fair. The narrative is not ours, which tells how Lot, Abraham’s brother, after his escape from Sodom, lay with his two daughters on the mountain (better for him to have perished in the conflagration of Sodom, than to have burned with incestuous passion); or how Isaac imitated his father’s conduct, and called his wife Rebecca his sister, that he might gain a shameful livelihood by her; or how his son Jacob, husband of four wives—two full sisters, Rachel and Leah, and their handmaids—led the life of a goat among them, so that there was a daily strife among his women who should be the first to lay hold of him when he came from the field, ending sometimes in their hiring him from one another for the night; or, again, how his son Judah slept with his daughter-in-law Tamar, after she had been married to two of his sons, deceived, we are told, by the harlot’s dress which Tamar put on, knowing that her father-in-law was in the habit of associating with such characters; or how David, after having a number of wives, seduced the wife of his soldier Uriah, and caused Uriah himself to be killed in the battle; or how his son Solomon had three hundred wives, and seven hundred concubines, and princesses without number; or how the first prophet Hosea got children from a prostitute, and, what is worse, it is said that this disgraceful conduct was enjoined by God; or how Moses committed murder, and plundered Egypt, and waged wars, and commanded, or himself perpetrated, many cruelties. And he too was not content with one wife. We are neither directly nor remotely the authors of these and similar narratives, which are found in the books of the patriarchs and the prophets. Either your writers forged these things, or the fathers are really guilty. Choose which you please; the crime in either case is detestable, for vicious conduct and falsehood are equally hateful.

Fausto esprime le sue obiezioni riguardo alla moralità della legge e dei profeti, mentre Agostino cerca di superare le difficoltà morali del Vecchio Testamento applicando il simbolo e l’allegoria.

Faustus disse: “Vi chiedete perché blasfemiamo la legge e i profeti. Siamo così lontani dal professare o provare qualsiasi ostilità verso di loro, che siamo pronti, se volete permettercelo, a dichiarare falsa tutta quella letteratura che presenta la legge e i profeti in cattiva luce. Ma voi rifiutate di ammetterlo; difendendo l’autorità dei vostri autori, gettate su questi ultimi una condanna forse ingiustificata; diffamate i patriarchi e disonorate la legge. Siete così irragionevoli da negare che i vostri autori siano falsi, mentre sostenete la pietà e la santità di coloro che in queste opere sono descritti come colpevoli dei peggiori crimini e come conduttori di vite malvagie. Queste opinioni sono contraddittorie: o questi personaggi erano davvero cattivi, oppure gli autori mentivano.”
Supponendo quindi che concordiamo nel condannare questi scrittori, potremo riuscire a difendere la legge e i profeti. Con “legge” non si devono intendere la circoncisione, i sabati, i sacrifici o altre pratiche ebraiche, ma la vera legge: “Non uccidere”, “Non commettere adulterio”, “Non dare falsa testimonianza”, e così via. Questa legge, proclamata in tutto il mondo all’inizio della presente struttura del mondo, fu violata dagli scrittori ebrei, che la contaminarono con i loro disgustosi precetti sulla circoncisione e sui sacrifici. Come amico di questa legge, dovresti unirti a me nel condannare gli Ebrei per averla danneggiata con queste pratiche incompatibili con i suoi principi fondamentali. È evidente che questi precetti non fanno parte della legge, poiché tu ti proclami giusto, ma non tenti affatto di osservarli. Nel cercare di condurre una vita retta, presti grande attenzione ai comandamenti che vietano azioni peccaminose, mentre ignori completamente le pratiche ebraiche; il che sarebbe inaccettabile se queste pratiche fossero davvero la stessa legge. Ti offendi profondamente quando ti si rimprovera di trascurare il precetto “Non uccidere” o “Non commettere adulterio”; e se provassi lo stesso risentimento se ti si accusasse di non essere circonciso o di trascurare i sabati, sarebbe evidente che consideri entrambi aspetti della legge stessa. In realtà, però, ritieni che il rispetto di uno di questi aspetti non influisca in alcun modo sull’onore e sulla gloria dell’altro. Come ho detto, queste pratiche ebraiche non sono la legge, ma una sua distorsione. Se le condanniamo, è perché si tratta di pratiche false e fraudolente. In questa condanna non c’è alcun rimprovero alla legge o a Dio suo autore, ma solo a coloro che hanno diffuso queste superstizioni sotto il nome della legge. Se a volte utilizziamo il venerabile nome di “legge” per attaccare i precetti ebraici, la colpa è tua, poiché rifiuti di distinguere tra le pratiche ebraiche e la vera legge. Restituisci alla legge la sua dignità autentica, eliminando queste contaminazioni israelitiche; ammetti che questi scrittori hanno distorto la legge, e vedrai subito che noi non siamo nemici della legge, ma del giudaismo stesso. Sei fuorviato dal termine “legge”; infatti non sai a cosa questo nome debba corrispondere veramente.
Per quanto mi riguarda, non vedo alcun motivo per cui possiate ritenere che noi blasfemiamo i vostri profeti e patriarchi. Certo, ci sarebbero delle ragioni per tale accusa se fossimo stati direttamente o indirettamente responsabili della descrizione dei loro atti. Ma poiché questa descrizione è stata scritta da loro stessi, spinti da un desiderio criminale di diventare famosi attraverso i propri misfatti, oppure dai loro compagni e contemporanei, perché dovreste incolparci? Li condannate per gli atti malvagi di cui si sono volontariamente dichiarati colpevoli, anche se non c’era alcuna necessità di una tale confessione. Oppure, se questa narrazione è soltanto un’invenzione maliziosa, che i suoi autori vengano puniti, che i libri siano condannati, che il nome profetico venga liberato da queste infamie, e che i patriarchi recuperino il rispetto che meritano per la loro semplicità e purezza di carattere.
Inoltre, questi libri contengono calunnie scioccanti contro Dio stesso. Ci viene detto che esistesse fin dall’eternità nelle tenebre e ammirasse la luce quando la vedeva; che fosse così ignorante riguardo al futuro da dare ad Adamo un ordine, senza prevedere che sarebbe stato disobbedito; che la sua percezione fosse così limitata da non riuscire a vedere Adamo quando questi, rendendosi conto della propria nudità, si nascose in un angolo del Paradiso; che l’invidia lo spinse ad avere paura che la sua creatura umana potesse assaggiare l’albero della vita e vivere per sempre; che in seguito fosse diventato avido di sangue e di grassi provenienti da ogni tipo di sacrificio, e geloso se questi venivano offerti a qualcun altro invece che a lui stesso; che a volte si infuriasse contro i suoi nemici, altre volte contro i suoi amici; che distruggesse migliaia di uomini per un’offesa insignificante, o addirittura senza alcuna ragione; che minacciava di venire con la spada e di non risparmiare nessuno, né giusto né malvagio. Gli autori di simili calunnie audaci contro Dio potrebbero benissimo diffamare anche gli uomini di Dio. Dovete unirvi a noi nel biasimare questi scrittori se volete difendere i profeti.
Ancora una volta, non siamo responsabili di ciò che viene detto su Abramo: che, nella sua irrazionale brama di avere figli e nel rifiuto di credere in Dio, il quale aveva promesso che sua moglie Sara avrebbe avuto un figlio, si contaminò con una concubina, a conoscenza della stessa moglie, il che rendette la situazione ancora peggiore; o che, in una sacrilega profanazione del proprio matrimonio, per avidità e lussuria vendette sua moglie Sara ai re Abimelech e Farao, dicendo loro che era sua sorella, poiché ella era molto bella. Queste storie non sono nostre; non raccontano di come Lot, fratello di Abramo, dopo la fuga da Sodoma, giacesse con le sue due figlie sulla montagna (sarebbe stato meglio per lui morire nell’incendio di Sodoma che vivere in un rapporto incestuoso); né di come Isacco imitasse il comportamento di suo padre, chiamando sua moglie Rebecca “sorella” per ottenere da lei un mezzo di sussistenza vergognoso; né di come suo figlio Giacobbe, marito di quattro donne – due sorelle legittime, Rachele e Lia, e le loro ancelle – conducesse una vita dissoluta con loro, causando continue lotte tra le sue mogli per essere il primo ad accoglierlo al suo ritorno dal campo; né di come suo figlio Giuda dormisse con sua nuora Tamar, dopo che questa era stata data in sposa a due dei suoi figli; né di come Davide seducesse la moglie del proprio soldato Uriah e causasse la morte di quest’ultimo in battaglia; né di come suo figlio Salomone avesse trecento mogli, settecento concubine e un numero infinito di principesse; né di come il primo profeta Osea avesse figli da una prostituta, e che addirittura si dica che tale condotta disonorevole fosse stata ordinata da Dio stesso; né di come Mosè avesse commesso omicidio, saccheggiato l’Egitto, combattuto guerre e ordito o compiuto molte crudeltà. E nemmeno lui si accontentò di una sola moglie. Non siamo né direttamente né indirettamente gli autori di queste e simili storie, presenti nei libri dei patriarchi e dei profeti. O i vostri scrittori hanno inventato tutto ciò, oppure i padri antichi sono davvero colpevoli. Scegliete pure ciò che preferite; in entrambi i casi il crimine è detestabile, poiché comportamenti malvagi e menzogne sono ugualmente odiosi.

Augustin replied: You understand neither the symbols of the law nor the acts of the prophets, because you do not know what holiness or righteousness means. We have repeatedly shown at great length, that the precepts and symbols of the Old Testament contained both what was to be fulfilled in obedience through the grace bestowed in the New Testament, and what was to be set aside as a proof of its having been fulfilled in the truth now made manifest. For in the love of God and of our neighbor is secured the accomplishment of the precepts of the law, while the accomplishment of its promises is shown in the abolition of circumcision, and of other typical observances formerly practised. By the precept men were led, through a sense of guilt to desire salvation; by the promise they were led to find in the typical observances the assurance that the Saviour would come. The salvation desired was to be obtained through the grace bestowed on the appearance of the New Testament; and the fulfillment of the expectation rendered the types no longer necessary. The same law that was given by Moses became grace and truth in Jesus Christ. By the grace in the pardon of sin, the precept is kept in force in the case of those supported by divine help. By the truth the symbolic rites are set aside, that the promise might, in those who trust in the divine faithfulness, be brought to pass.
Those, accordingly, who, finding fault with what they do not understand, call the typical institutions of the law disfigurements and excrescences, are like men displeased with things of which they do not know the use. As if a deaf man, seeing others move their lips in speaking, were to find fault with the motion of the mouth as needless and unsightly; or as if a blind man, on hearing a house commended, were to test the truth of what he heard by passing his hand over the surface of the wall, and on coming to the windows were to cry out against them as flaws in the level, or were to suppose that the wall had fallen in.
How shall I make those whose minds are full of vanity understand that the actions of the prophets were also mystical and prophetic? The vanity of their minds is shown in their thinking that we believe God to have once existed in darkness, because it is written, “Darkness was over the deep.” As if we called the deep God, where there was darkness, because the light did not exist there before God made it by His word. From their not distinguishing between the light which is God, and the light which God made, they imagine that God must have been in darkness before He made light, because darkness was over the deep before God said, “Let there be light, and there was light.” In the New Testament both these things are ascribed to God. For we read, “God is light, and in Him is no darkness at all;” and again, “God, who commanded the light to shine out of darkness, hath shined in our hearts.” So also, in the Old Testament, the name “Brightness of eternal light” is given to the wisdom of God, which certainly was not created, for by it all things were made; and of the light which exists only as the production of this wisdom it is said, “Thou wilt light my candle, O Lord; my God, Thou wilt enlighten my darkness.” In the same way, in the beginning, when darkness was over the deep, God said, “Let there be light, and there was light,” which only the light-giving light, which is God Himself, could have made.
For as God is His own eternal happiness, and is besides the bestower of happiness, so He is His own eternal light, and is also the bestower of light. He envies the good of none, for He is Himself the source of happiness to all good beings; He fears the evil of none, for the loss of all evil beings is in their being abandoned by Him. He can neither be benefited by those on whom He Himself bestows happiness, nor is He afraid of those whose misery is the doom awarded by His own judgment. Very different, O Manichæus, is the object of your worship. You have departed from God in the pursuit of your own fancies, which of all kinds have increased and multiplied in your foolish roving hearts, drinking in through the sense of sight the light of the heavenly bodies. This light, though it too is made by God, is not to be compared to the light created in the minds of the pious, whom God brings out of darkness into light, as He brings them out of sinfulness into righteousness. Still less can it be compared to that inaccessible light from which all kinds of light are derived. Nor is this light inaccessible to all; for “blessed are the pure in heart, for they shall see God.” “God is light, and in Him is no darkness at all;” but the wicked shall not see light, as is said in Isaiah. To them the light-giving light is inaccessible. From the light comes not only the spiritual light in the minds of the pious, but also the material light, which is not denied to the wicked, but is made to rise on the evil and on the good.
So, when darkness was over the deep, He who was light said, “Let there be light.” From what light this light came is clear; for the words are, “God said.” What light is that which was made, is not so clear. For there has been a friendly discussion among students of the sacred Scriptures, whether God then made the light in the minds of the angels, or, in other words, these rational spirits themselves, or some material light which exists in the higher regions of the universe beyond our ken. For on the fourth day He made the visible luminaries of heaven. And it is also a question whether these bodies were made at the same time as their light, or were somehow kindled from the light made already. But whoever reads the sacred writings in the pious spirit which is required to understand them, must be convinced that whatever the light was which was made when, at the time that darkness was over the deep, God said, “Let there be light,” it was created light, and the creating Light was the maker of it.
Nor does it follow that God, before He made light, abode in darkness, because it is said that darkness was over the deep, and then that the Spirit of God moved on the waters. The deep is the unfathomable abyss of the waters. And the carnal mind might suppose that the Spirit abode in the darkness which was over the deep, because it is said that He moved on the waters. This is from not understanding how the light shineth in darkness, and the darkness comprehendeth it not, till by the word of God those who were darkness are made light, and it is said to them, “Ye were once darkness, but now are ye light in the Lord.” But if rational minds which are in darkness through a sinful will cannot comprehend the light of the wisdom of God, though it is present everywhere, because they are separated from it not in place, but in disposition: why may not the Spirit of God have moved on the darkness of the waters, when He moved on the waters, though at an immeasurable distance from it, not in place, but in nature?
In all this I know I am singing to deaf ears; but the Lord, from whom is the truth which we speak, can open some ears to catch the strain. But what shall we say of those critics of the Holy Scriptures who object to God’s being pleased with His own works, and find fault with the words, “God saw the light that it was good,” as if this meant that God admired the light as something new? God’s seeing His works that they were good, means that the Creator approved of His own works as pleasing to Himself. For God cannot be forced to do anything against His will, so that He should not be pleased with His own work; nor can He do anything by mistake, so that He should regret having done it. Why should the Manichæans object to our God seeing His work that it was good, when their god placed a covering before himself when he mingled his own members with the darkness? For instead of seeing his work that it is good, he refuses to look at it because it is evil.

Agostino rispose: Non comprendi né i simboli della legge né gli atti dei profeti, perché non sai cosa significhino santità o giustizia. Abbiamo ripetutamente dimostrato, in modo dettagliato, che i precetti e i simboli dell’Antico Testamento contenevano sia ciò che doveva essere realizzato attraverso l’obbedienza, grazie alla grazia concessa nel Nuovo Testamento, sia ciò che doveva essere abbandonato come prova del suo compimento nella verità ora rivelata. Poiché nell’amore di Dio e del nostro prossimo si realizza l’adempimento dei precetti della legge, mentre l’adempimento delle sue promesse si manifesta nell’abolizione della circoncisione e di altre pratiche simboliche un tempo osservate. I precetti inducevano gli uomini, attraverso il senso di colpa, a desiderare la salvezza; le promesse, invece, offrivano la certezza che il Salvatore sarebbe venuto attraverso tali pratiche simboliche. La salvezza desiderata poteva essere ottenuta grazie alla grazia concessa con l’apparizione del Nuovo Testamento; e il compimento di quelle promesse rese le pratiche simboliche inutili. Lo stesso diritto dato da Mosè divenne grazia e verità in Gesù Cristo: attraverso la grazia che perdona i peccati, il precetto rimane efficace per coloro che sono sostenuti dall’aiuto divino; attraverso la verità, invece, tali pratiche simboliche vengono abbandonate, affinché la promessa possa avverarsi in coloro che confidano nella fedeltà divina.
Pertanto, coloro che criticano ciò che non comprendono, definendo le istituzioni tipiche del diritto “deformità” o “escrescenze”, sono come persone scontente di cose di cui ignorano l’utilità. È come se un uomo sordo, vedendo gli altri muovere le labbra mentre parlano, criticasse quel movimento definendolo inutile e brutto; oppure come se un uomo cieco, sentendo lodare una casa, verificasse la veridicità di quanto gli era stato detto passando la mano sulla superficie del muro, per poi scoprire le finestre e considerarle difetti nella regolarità della struttura, o addirittura pensare che il muro fosse crollato.
Come posso far comprendere a coloro i cui cuori sono pieni di vanità che anche le azioni dei profeti avevano un carattere mistico e profetico? La vanità del loro modo di pensare si manifesta nel credere che Dio abbia esistito un tempo nell’oscurità, poiché è scritto: “L’oscurità era sopra le acque”. Come se chiamassimo “Dio” quelle acque oscure, quando in realtà la luce non esisteva ancora prima che Dio la creasse con la Sua parola. Poiché non distinguono tra la luce stessa, che è Dio, e la luce che Dio ha creato, immaginano che Dio debba essere stato nell’oscurità prima di crearla; infatti, l’oscurità era sopra le acque quando Dio disse: “Sia fatta la luce”, e così avvenne. Nel Nuovo Testamento entrambe queste cose vengono attribuite a Dio: leggiamo infatti: “Dio è luce; in Lui non c’è affatto oscurità”; e ancora: “Dio, che ha comandato alla luce di brillare dall’oscurità, ha illuminato i nostri cuori”. Anche nell’Antico Testamento il nome “Luminosità della luce eterna” viene attribuito alla saggezza di Dio; questa saggezza certamente non è stata creata, poiché è grazie a essa che tutte le cose sono state create. Quanto alla luce che esiste soltanto come conseguenza di questa saggezza, si dice: “O Signore, accendi la mia lampada; mio Dio, illumina le mie tenebre”. Allo stesso modo, all’inizio, quando l’oscurità era sopra le acque, Dio disse: “Sia fatta la luce”, e questa luce poteva essere creata soltanto da Dio stesso, che è la fonte di ogni luce.
Poiché Dio è la propria eterna felicità e, al contempo, colui che dona la felicità, egli è anche la propria eterna luce e, allo stesso modo, colui che dona la luce. Non invidia il bene di nessuno, poiché Egli stesso è la fonte di felicità per tutti gli esseri buoni; non teme il male di nessuno, poiché la perdita di tutti gli esseri malvagi deriva dal fatto che Egli li abbandona. Non può trarre beneficio da coloro a cui dona la felicità, né teme coloro i cui mali sono il risultato della Sua stessa giustizia. Oh Manicheo, quanto diverso è l’oggetto del tuo culto. Ti sei allontanato da Dio in cerca delle tue proprie fantasie, che si sono moltiplicate nel tuo cuore folle e ingannevole, assorbendo la luce dei corpi celesti attraverso i sensi. Questa luce, sebbene anch’essa creata da Dio, non può essere paragonata alla luce che nasce nelle menti dei pii, coloro che Dio conduce dalla oscurità alla luce, dal peccato alla rettitudine. E meno ancora può essere paragonata a quella luce inaccessibile da cui derivano tutte le altre luci. Tuttavia, questa luce non è del tutto inaccessibile a tutti; “Beati coloro che hanno il cuore puro, poiché vedranno Dio”. “Dio è luce, e in Lui non c’è affatto oscurità”; ma i malvagi non vedranno la luce, come dice Isaia. Per loro, quella luce è irraggiungibile. Dalla luce deriva non solo la luce spirituale nelle menti dei pii, ma anche la luce materiale: essa non viene negata ai malvagi, anzi risplende sia su di loro che sui buoni.
Quindi, quando l’oscurità avvolgeva le profondità dell’universo, Colui che era Luce disse: “Sia fatta la luce”. È chiaro da quale fonte provenisse questa luce; infatti, le Scritture dicono: “Dio disse”. Non è altrettanto chiaro di quale natura fosse questa luce creata. Infatti, tra gli studiosi delle Sacre Scritture si sono svolte discussioni su se Dio abbia creato la luce nelle menti degli angeli, oppure se sia stata questa stessa essenza razionale ad generarla, o ancora se si trattasse di una luce materiale esistente nelle regioni superiori dell’universo, al di là della nostra comprensione. Infatti, il quarto giorno Dio creò i corpi luminosi visibili del cielo. Si pone inoltre la domanda se questi corpi siano stati creati contemporaneamente alla loro luce, o se siano stati in qualche modo illuminati da quella luce già esistente. Ma chiunque legga le Sacre Scritture con lo spirito di devozione necessario per comprenderle, dovrà convincersi che, qualunque fosse la natura di quella luce creata quando Dio disse: “Sia fatta la luce”, essa rappresentava effettivamente una luce creata da Lui stesso.
Non segue nemmeno che Dio, prima di creare la luce, abitasse nell’oscurità, poiché si dice che l’oscurità fosse sopra le acque, e poi che lo Spirito di Dio si muovesse sulle acque. Le “acque” qui indicate sono l’abisso insondabile delle acque stesse. L’intelletto carnale potrebbe supporre che lo Spirito abitasse nell’oscurità che era sopra le acque, poiché si dice che si muovesse sulle acque; ma ciò deriva dal non comprendere come la luce risplenda nell’oscurità, e come l’oscurità non possa comprenderla. Solo per mezzo della parola di Dio coloro che erano nell’oscurità diventano luce, e si dice loro: “Un tempo foste oscurità, ma ora siete luce nel Signore”. Tuttavia, se le menti razionali, che si trovano nell’oscurità a causa di una volontà peccaminosa, non riescono a comprendere la luce della saggezza di Dio, pur essendo essa presente ovunque, perché sono separate da essa non nello spazio, ma nel loro modo di essere. Perché allora lo Spirito di Dio non potrebbe aver “si mosso” sull’oscurità delle acque, quando si muoveva sulle acque, anche se a una distanza incommensurabile da esse, non nello spazio, ma nella loro natura?
In tutto questo so di parlare a orecchie sorde; ma il Signore, da cui proviene la verità che proclamiamo, può forse aprire alcune orecchie disposte ad ascoltare. Ma cosa dire di quei critici delle Sacre Scritture che si oppongono al fatto che Dio possa essere soddisfatto delle proprie opere, e trovano errate le parole “Dio vide che la luce era buona”, come se ciò significasse che Dio ammirasse la luce come qualcosa di nuovo? Il fatto che Dio riconosca le proprie opere come buone significa semplicemente che il Creatore approva tali opere perché gli piacciono. Infatti, Dio non può essere costretto a fare nulla contro la sua volontà, così da non essere soddisfatto delle proprie creazioni; né può compiere alcun atto per errore, al punto di pentirsi di averlo fatto. Perché mai i Manichei dovrebbero obiettare al fatto che il nostro Dio riconosca le proprie opere come buone, quando il loro dio si copriva gli occhi quando mescolava i propri elementi con l’oscurità? Poiché, invece di riconoscere la propria opera come buona, quel dio rifiuta di guardarla proprio perché è malvagia.

Faustus speaks of our God as astonished, which is not said in Scripture; nor does it follow that one must be astonished when he sees anything to be good. There are many good things which we see without being astonished, as if they were better than we expected; we merely approve of them as being what they ought to be. We can, however, give an instance of God being astonished, not from the Old Testament, which the Manichæans assail with undeserved reproach, but from the New Testament, which they profess to believe in order to entrap the unwary. For they acknowledge Christ as God, and use this as a bait to entice Christ’s followers into their snares. God, then, was astonished when Christ was astonished. For we read in the Gospel, that when Christ heard the faith of a certain centurion, He was astonished, and said to His disciples, “Verily I have not found so great faith, no, not in Israel.” We have already given our explanation of the words, “God saw that it was good.” Better men may give a better explanation. Meanwhile let the Manichæans explain Christ’s being astonished at what He foresaw before it happened, and knew before He heard it. For though seeing a thing to be good is quite different from being astonished at it, in this case there is some resemblance, for Jesus was astonished at the light of faith which He Himself had created in the heart of the centurion; for Jesus is the true light, which enlighteneth every man that cometh into the world.
Thus an irreligious Pagan might bring the same reproaches against Christ in the Gospel, as Faustus brings against God in the Old Testament. He might say that Christ lacked foresight, not only because He was astonished at the faith of the centurion, but because He chose Judas as a disciple who proved disobedient to His commands; as Faustus objects to the precept given in Paradise, which, as it turned out, was not obeyed. He might also cavil at Christ’s not knowing who touched Him, when the woman suffering from an issue of blood touched the hem of His garment; as Faustus blames God for not knowing where Adam had hid himself. If this ignorance is implied in God’s saying, “Where art thou, Adam?” the same may be said of Christ’s asking, “Who touched me?” The Pagans also might call Christ timid and envious, in not wishing five of the ten virgins to gain eternal life by entering into His kingdom, and in shutting them out, so that they knocked in vain in their entreaty to have the door opened, as if forgetful of His own promise, “Knock, and it shall be opened unto you;” as Faustus charges God with fear and envy in not admitting man after his sin to eternal life. Again, he might call Christ greedy of the blood, not of beasts, but of men, because he said, “He that loseth his life for my sake, shall keep it unto life eternal;” as Faustus reproaches God in reference to those animal sacrifices which prefigured the sacrifice of blood-shedding by which we are redeemed. He might also accuse Christ of jealousy, because in narrating His driving the buyers and sellers out of the temple, the evangelist quotes as applicable to Him the words, “The jealousy of Thine house hath eaten me up;” as Faustus accuses God of jealousy in forbidding sacrifices to be offered to other gods. He might say that Christ was angry with both His friends and His enemies: with His friends, because He said, “The servant that knows his lord’s will, and doeth it not, shall be beaten with many stripes;” and with His enemies, because He said, “If any one shall not receive you, shake off against him the dust of your shoes; verily I say unto you, that it shall be more tolerable for Sodom in the day of judgment than for that city;” as Faustus accuses God of being angry at one time with His friends, and at another with His enemies; both of whom are spoken of thus by the apostle: “They that have sinned without law shall perish without law, and they that have sinned in the law shall be judged by the law.” Or he might say that Christ shed the blood of many without mercy, for a slight offense or for nothing. For to a Pagan there would appear to be little or no harm in not having a wedding garment at the marriage feast, for which our King in the Gospel commanded a man to be bound hand and foot, and cast into outer darkness; or in not wishing to have Christ for a king, which is the sin of which Christ says, “Those that would not have me to reign over them, bring hither and slay before me;” as Faustus blames God in the Old Testament for slaughtering thousands of human beings for slight offenses, as Faustus calls them, or for nothing. Again, if Faustus finds fault with God’s threatening to come with the sword, and to spare neither the righteous nor the wicked, might not the Pagan find as much fault with the words of the Apostle Paul, when he says of our God,” He spared not His own Son, but gave Him up for us all;” or of Peter, when, in exhorting the saints to be patient in the midst of persecution and slaughter, he says, “It is time that judgment begin from the house of God; and if it first begin at us, what shall the end be of them that believe not the gospel of the Lord? And if the righteous scarcely be saved, where shall the ungodly and sinner appear?” What can be more righteous than the Only-Begotten, whom nevertheless the Father did not spare? And what can be plainer than that the righteous also are not spared, but chastised with manifold afflictions, as is clearly implied in the words, “If the righteous scarcely are saved”? As it is said in the Old Testament, “Whom the Lord loveth He correcteth, and chastiseth every son whom He receiveth;” and, “If we receive good at the hand of the Lord, shall we not also receive evil?” So we read also in the New Testament, “Whom I love I rebuke and chasten;” and, “If we judge ourselves, we shall not be judged of the Lord; but when we are judged, we are corrected of the Lord, that we may not be condemned with the world.” If a Pagan were to make such objections to the New Testament, would not the Manichæans try to answer them, though they themselves make similar objections to the Old Testament? But supposing them able to answer the Pagan, how absurd it would be to defend in the one Testament what they find fault with in the other! But if they could not answer the objections of the Pagan, why should they not allow in both Testaments, instead of in one only, that what appears wrong to unbelievers, from their ignorance, should be believed to be right by pious readers even when they also are ignorant?
Perhaps our opponents will maintain that these parallel passages quoted from the New Testament are themselves neither authoritative nor true: for they claim the impious liberty of holding and teaching, that whatever they deem favorable to their heresy was said by Christ and the apostles; while they have the profane boldness to say, that whatever in the same writings is unfavorable to them is a spurious interpolation. I have already at some length, as far as the intention of the present work required, exposed the unreasonableness of this assault upon the authority of the whole of Scripture.

Fausto parla di nostro Dio come di qualcuno che si è meravigliato, il che non viene detto nella Scrittura; né si può dedurre che si debba necessariamente meravigliarsi quando si vede qualcosa di buono. Esistono molte cose buone che vediamo senza meravigliarci, come se fossero migliori di quanto ci aspettassimo; le approviamo semplicemente perché sono ciò che dovrebbero essere. Tuttavia, possiamo fornire un esempio in cui Dio si sia meravigliato: non nell’Antico Testamento, che i Manichei attaccano con rimproveri ingiustificati, ma nel Nuovo Testamento, che essi affermano di credere affinché possano intrappolare gli incauti. Poiché riconoscono Cristo come Dio, utilizzano questo argomento per attirare i seguaci di Cristo nelle loro trappole. Quindi, Dio si è meravigliato quando Cristo si è meravigliato: nel Vangelo leggiamo infatti che, quando Cristo udì la fede di un certo centurione, si meravigliò e disse ai suoi discepoli: “Davvero non ho trovato una fede così grande, nemmeno in Israele”. Abbiamo già fornito la nostra spiegazione delle parole “Dio vide che era buono”; persone più sagge potrebbero offrire spiegazioni migliori. Intanto, lasciamo che i Manichei provino a spiegare perché Cristo si sia meravigliato di ciò che aveva previsto prima che accadesse, e che conosceva ancora prima di udirlo. Poiché, sebbene vedere qualcosa di buono sia ben diverso dal meravigliarsene, in questo caso esiste una certa somiglianza: Gesù si è infatti meravigliato della fede che Lui stesso aveva suscitato nel cuore del centurione; poiché Gesù è la vera luce, che illumina ogni uomo che viene al mondo.
Pertanto, un pagano irreligioso potrebbe rivolgere contro Cristo le stesse critiche che Faustus muove a Dio nell’Antico Testamento. Potrebbe dire che Cristo mancava di preveggenza, non solo perché rimase sorpreso dalla fede del centurione, ma anche perché scelse Giuda come discepolo, il quale si rivelò disobbediente ai suoi comandi; potrebbe inoltre contestare il precetto dato nel Paradiso, che alla fine non fu rispettato. Potrebbe anche criticare il fatto che Cristo non sapesse chi Lo aveva toccato, quando la donna afflitta da un’emorragia sfiorò l’orlo del Suo abito; allo stesso modo, Faustus rimprovera Dio per non sapere dove si fosse nascosto Adamo. Se questa ignoranza è implicita nella domanda di Dio “Dove sei, Adamo?”, lo stesso si può dire della domanda di Cristo “Chi mi ha toccato?”. I pagani potrebbero anche definire Cristo timido e invidioso, poiché non volle che cinque delle dieci vergini entrassero nel Suo regno per ottenere la vita eterna, escludendole e facendo sì che bussassero invano nella loro supplica; come se avesse dimenticato la Sua stessa promessa “Bussate, e vi sarà aperta”. Potrebbero inoltre accusare Cristo di desiderio di sangue umano, poiché disse: “Chi perde la vita per me la guadagnerà eternamente”; proprio come Faustus rimprovera Dio per i sacrifici animali che prefiguravano il sacrificio del sangue attraverso il quale siamo redenti. Potrebbero anche accusare Cristo di gelosia, poiché, raccontando di aver cacciato venditori e acquirenti dal tempio, l’evangelista cita a Suo riguardo le parole “La gelosia della Tua casa Mi ha consumato”; allo stesso modo, Faustus accusa Dio di gelosia per il divieto di offrire sacrifici ad altri dèi. Potrebbero dire che Cristo fosse arrabbiato sia con i Suoi amici che con i Suoi nemici: con i Suoi amici, perché disse “Il servo che conosce la volontà del suo padrone e non la mette in atto sarà punito con molte frustate”; con i Suoi nemici, perché disse “Se qualcuno non vi accoglie, scuotete via contro di lui la polvere dai vostri piedi; ve lo dico davvero: a Sodoma sarà più tollerabile nel giorno del giudizio che a quella città”. Potrebbero anche dire che Cristo versò il sangue di molte persone senza pietà, per un piccolo errore o addirittura senza motivo alcuno. Per un pagano, sembrerebbe che non ci fosse alcun danno nel non possedere abiti da nozze per la festa nuziale – di cui il nostro Re, nel Vangelo, comandò che un uomo venisse legato mani e piedi e gettato nelle tenebre esterne; o nel non voler avere Cristo come re, peccato per il quale Cristo stesso disse: “Coloro che non vogliono che io regni su di loro, portatemi qui e uccidetemi davanti ai loro occhi”; proprio come Faustus rimprovera Dio nell’Antico Testamento per aver ucciso migliaia di esseri umani per offese insignificanti, o addirittura senza alcun motivo. Inoltre, se Faustus trovasse biasimo nelle minacce di Dio di venire con la spada e di non risparmiare né i giusti né i malvagi, non potrebbe forse un pagano trovare altrettanto biasimo nelle parole dell’apostolo Paolo, quando dice del nostro Dio: “Non ha risparmiato nemmeno suo Figlio, ma lo ha dato per tutti noi”; o di Pietro, che esorta i santi ad avere pazienza di fronte alle persecuzioni e alle uccisioni, dicendo: “È giunto il momento che il giudizio cominci dalla casa di Dio; se prima dovesse iniziare da noi, quale fine avrebbero coloro che non credono nel vangelo del Signore? E se i giusti a stento riescono a essere salvati, dove finiranno gli ingiusti e i peccatori?” Cosa può esserci di più giusto dell’Unigenito, il quale tuttavia non è stato risparmiato dal Padre? E cosa può esserci di più evidente nel fatto che anche i giusti non vengono risparmiati, ma sono puniti con molteplici sofferenze, come si evince chiaramente dalle parole: “Se i giusti a stento riescono a essere salvati”? Come dice l’Antico Testamento: “Colui che il Signore ama lo corregge e lo punisce”; e anche: “Se riceviamo del bene dalla mano del Signore, non dovremmo forse ricevere anche del male?” Così leggiamo anche nel Nuovo Testamento: “Chi amo, lo rimprovero e lo castigo”; e: “Se ci giudichiamo da soli, non saremo giudicati dal Signore; ma quando siamo giudicati, veniamo corretti dal Signore, affinché non veniamo condannati insieme al mondo”. Se un pagano sollevasse tali obiezioni contro il Nuovo Testamento, i Manichei non cercherebbero forse di rispondergli, anche se loro stessi sollevano obiezioni simili contro l’Antico Testamento? Ma supponendo che riescano a rispondere alle obiezioni del pagano, quanto sarebbe assurdo difendere in un testo ciò che criticano nell’altro! E se non riuscissero a confutare le obiezioni del pagano, perché non dovrebbero ammettere in entrambi i Testamenti che ciò che agli infedeli sembra sbagliato, a causa della loro ignoranza, potrebbe essere considerato giusto dai lettori devoti, anche se anch’essi sono ignoranti?
Forse i nostri avversari sosterranno che anche questi passaggi paralleli tratti dal Nuovo Testamento non siano né autorevoli né veritieri; poiché si permettono l’arroganza di affermare e insegnare che tutto ciò che ritengono favorevole alla loro eresia sia stato detto da Cristo e dagli apostoli; mentre hanno la sfacciataggine di dichiarare che qualsiasi contenuto degli stessi scritti che possa essere contrario a loro sia un’interpolazione fraudolenta. Ho già esposto, per quanto necessario allo scopo di questo lavoro, l’assurdità di tale attacco all’autorità dell’intera Scrittura.

At present I would call attention to the fact, that when the Manichæans, although they disguise their blasphemous absurdities under the name of Christianity, bring such objections against the Christian Scriptures, we have to defend the authority of the divine record in both Testaments against the Manichæans as much as against the Pagans. A Pagan might find fault with passages in the New Testament in the same way as Faustus does with what he calls unworthy representations of God in the Old Testament; and the Pagan might be answered by the quotation of similar passages from his own authors, as in Paul’s speech at Athens. Even in Pagan writings we might find the doctrine that God created and constructed the world, and that He is the giver of light, which does not imply that before light was made He abode in darkness; and that when His work was finished He was elated with joy, which is more than saying that He saw that it was good; and that He made a law with rewards for obedience, and punishments for disobedience, by which they do not mean to say that God was ignorant of the future, because He gave a law to those by whom it was to be broken. Nor could they make asking questions a proof of a want of foresight even in a human being; for in their books many questions are asked only for the purpose of using the answers for the conviction of the persons addressed: for the questioner knows not only what answer he desires, but what will actually be given. Again, if the Pagan tried to make out God to be envious of any one, because He will not give happiness to the wicked, he would find many passages in the writings of his own authors in support of this principle of the divine government.
The only objection that a Pagan would make on the subject of sacrifice would refer to our reason for finding fault with Pagan sacrifices, when in the Old Testament God is described as requiring men to offer sacrifice to Him. If I were to reply at length on this subject, I might prove to him that sacrifice is due only to the one true God, and that this sacrifice was offered by the one true Priest, the Mediator of God and man; and that it was proper that this sacrifice should be pre-figured by animal sacrifices, in order to foreshadow the flesh and blood of the one sacrifice for the remission of sins contracted by flesh and blood, which shall not inherit the kingdom of God: for the natural body will be endowed with heavenly attributes, as the fire in the sacrifice typified the swallowing up of death in victory. Those observances properly belonged to the people whose kingdom and priesthood were prophetic of the King and Priest who should come to govern and to consecrate believers in all nations, and to lead them into the kingdom of heaven, and the holy society of angels and eternal life. And as this true sacrifice was piously set forth in the Hebrew observances, so it was impiously caricatured by the Pagans, because, as the apostle says, what they offer they offer to devils, and not to God. The typical rite of blood-shedding in sacrifice dates from the earliest ages, pointing forward from the outset of human history to the passion of the Mediator. For Abel is mentioned in the sacred Scripture as the first who offered such sacrifices. We need not therefore wonder that fallen angels who occupy the air, and whose chief sins are pride and falsehood, should demand from their worshippers by whom they wished to be considered as gods what they knew to be due to God only. This deception was favored by the folly of the human heart, especially when regret for the dead led to the making of likenesses, and so to the use of images. By the increase of this homage, divine honors came to be paid to the dead as dwelling in heaven, while devils took their place on earth as the objects of worship, and required that their deluded and degraded votaries should present sacrifices to them. Thus the nature of sacrifice as due only to God appears not only when God righteously claims it, but also when a false god proudly arrogates it. If the Pagan was slow to believe these things, I should argue from the prophecies, and point out that, though uttered long ago, they are now fulfilled. If he still remained in unbelief, this is rather to be expected than to be wondered at; for the prophecy itself intimates that all would not believe.
If the Pagan, in the next place, were to find fault with both Testaments as attributing jealousy to God and Christ, he would only show his own ignorance of literature, or his forgetfulness. For though their philosophers distinguish between desire and passion, joy and gratification, caution and fear, gentleness and tender-heartedness, prudence and cunning, boldness and daring, and so on, giving the first name in each pair to what is good, and the second to what is bad, their books are notwithstanding full of instances in which, by the abuse of these words, virtues are called by the names which properly belong to vices; as passion is used for desire, gratification for joy, fear for caution, tender-heartedness for gentleness, cunning for prudence, daring for boldness. The cases are innumerable in which speech exhibits similar inaccuracies. Moreover, each language has its own idioms. For in religious writings I remember no instance of the word tender-heartedness being used in a bad sense. And common usage affords examples of similar peculiarities in the use of words. In Greek, one word stands for two distinct things, labor and pain; while we have a separate name for each. Again, we use the word in two senses, as when we say of what is not dead, that it has life; and again, of any one that he is a man of good life, whereas in Greek each of these meanings has a word of its own. So that, apart from the abuse of words which prevails in all languages, it may be an Hebrew idiom to use jealousy in two senses, as a man is called jealous when he suffers from a diseased state of mind caused by distress on account of the faithlessness of his wife, in which sense the word cannot be applied to God; or as when diligence is manifested in guarding conjugal chastity, in which sense it is profitable for us not only unhesitatingly to admit, but thankfully to assert, that God is jealous of His people when He calls them His wife, and warns them against committing adultery with a multitude of false gods. The same may be said of the anger of God. For God does not suffer perturbation when He visits men in anger; but either by an abuse of the word, or by a peculiarity of idiom, anger is used in the sense of punishment.
The slaughter of multitudes would not seem strange to the Pagan, unless he denied the judgment of God, which Pagans do not; for they allow that all things in the universe, from the highest to the lowest, are governed by God’s providence. But if he would not allow this, he would be convinced either by the authority of Pagan writers, or by the more tedious method of demonstration; and if still obstinate and perverse, he would be left to the judgment which he denies. Then, if he were to give instances of the destruction of men for no offense, or for a very slight one, we should show that these were offenses, and that they were not slight. For instance, to take the case already referred to of the wedding garment, we should prove that it was a great crime in a man to attend the sacred feast, seeking not the bridegroom’s glory, but his own, or whatever the garment may be found on better interpretation to signify. And in the case of the slaughter before the king of those who would not have him to reign over them, we might perhaps easily prove that, though it may be no sin in a man to refuse to obey his fellow-man, it is both a fault and a great one to reject the reign of Him in whose reign alone is there righteousness, and happiness, and continuance.

A mio parere, è importante sottolineare che quando i Manichei, pur nascondendo le loro assurdità blasfeme sotto il nome del Cristianesimo, sollevano obiezioni contro le Scritture cristiane, dobbiamo difendere l’autorità di questi testi divini in entrambi i Testamenti tanto contro i Manichei quanto contro i pagani. Un pagano potrebbe trovare errori nei passaggi del Nuovo Testamento nello stesso modo in cui Fausto critica ciò che considera rappresentazioni indegne di Dio nell’Antico Testamento; a tale critica si potrebbe rispondere citando passaggi simili presenti negli scritti stessi dei pagani, come nel discorso di Paolo ad Atene. Anche nelle opere pagane si possono trovare dottrine secondo cui Dio ha creato il mondo e ne è il donatore della luce, senza che ciò significhi che prima della creazione dell’illuminazione Egli abitasse nell’oscurità; inoltre, si afferma che, una volta completata la Sua opera, Egli fu colmo di gioia, il che va ben oltre l’affermare che ritenesse tale opera buona. Inoltre, si dice che Dio abbia stabilito leggi con ricompense per l’obbedienza e punizioni per la disobbedienza, ma ciò non significa affatto che Egli ignorasse il futuro, visto che ha dato tali leggi proprio a coloro che avrebbero dovuto violarle. Inoltre, porre domande non può essere considerato un segno di mancanza di preveggenza, nemmeno in un essere umano; nei loro scritti, infatti, molte domande vengono poste esclusivamente al fine di utilizzare le risposte per convincere coloro a cui sono rivolte: il soggetto che pone la domanda conosce non solo quale risposta desidera, ma anche quale sarà effettivamente data. Inoltre, se un pagano cercasse di dimostrare che Dio sia invidioso verso qualcuno perché non dona felicità ai malvagi, troverebbe molti passaggi negli scritti dei suoi stessi autori a sostegno di questo principio del governo divino.
L’unica obiezione che un pagano potrebbe sollevare riguardo al tema dei sacrifici riguarderebbe il motivo per cui noi riteniamo questi rituali errati, quando nell’Antico Testamento Dio viene descritto come richiedente che gli uomini Gli offrano sacrifici. Se dovessi rispondere in dettaglio su questo argomento, potrei dimostrargli che il sacrificio è dovuto esclusivamente al solo vero Dio, e che tale sacrificio fu offerto dal solo vero Sacerdote, il Mediatore tra Dio e l’uomo; inoltre, sarebbe appropriato che tali sacrifici fossero prefigurati da quelli animali, al fine di anticipare la carne e il sangue del sacrificio unico che avrebbe cancellato i peccati commessi dagli esseri umani – peccati che non potranno ereditare il regno di Dio. Il corpo naturale, infatti, riceverà attributi celesti; così come il fuoco nei sacrifici simboleggiava la vittoria sulla morte. Questi riti appartenevano propriamente al popolo il cui regno e sacerdozio preannunciavano il Re e il Sacerdote che sarebbero venuti a governare e consacrare i credenti in tutte le nazioni, guidandoli verso il regno dei cieli, la sacra comunità degli angeli e la vita eterna. E poiché questo vero sacrificio fu pietosamente celebrato nelle pratiche ebraiche, fu anche oltraggiatamente distorto dai pagani; come afferma l’apostolo, essi offrivano tali sacrifici ai demoni, e non a Dio. Il rito tipico del sacrificio con il versamento di sangue risale alle più antiche epoche, indicando fin dall’inizio della storia umana la passione del Mediatore. Abramo, infatti, è menzionato nella Sacra Scrittura come il primo ad offrire tali sacrifici. Non c’è quindi da meravigliarsi se gli angeli caduti, i cui principali peccati sono l’orgoglio e la menzogna, chiedano ai loro adoratori ciò che sanno essere dovuto esclusivamente a Dio. Questo inganno è stato favorito dalla follia del cuore umano, soprattutto quando il rimpianto per i morti ha portato alla creazione di immagini e statue. Con l’aumentare di questo tipo di venerazione, onori divini venivano resi ai morti, considerati residenti in cielo; intanto i demoni prendevano il loro posto sulla terra come oggetti di culto, esigendo che i loro adoratori offrissero sacrifici a loro. Così, la natura del sacrificio come dovuto esclusivamente a Dio emerge non solo quando Dio lo richiede giustamente, ma anche quando un falso dio si arroga orgogliosamente tale diritto. Se il pagano fosse riluttante ad ammettere queste verità, io potrei argomentare basandomi sulle profezie, dimostrando che, sebbene pronunciate molto tempo fa, esse si stanno ora avverando. Se egli continuasse a non credere, ciò sarebbe piuttosto da aspettarsi che da meravigliarsi; infatti la stessa profezia indica chiaramente che non tutti crederanno.
Se il pagano, d’altra parte, dovesse trovare difetti in entrambi i Testamenti per aver attribuito a Dio e a Cristo la gelosia, dimostrerebbe soltanto la propria ignoranza della letteratura o la propria distrazione. Infatti, sebbene i filosofi distinguano tra desiderio e passione, gioia e soddisfazione, prudenza e paura, gentilezza e bontà d’animo, saggezza e astuzia, coraggio e audacia, e così via, attribuendo al primo termine di ogni coppia ciò che è buono e al secondo ciò che è cattivo, i loro scritti sono pieni di esempi in cui, attraverso l’abuso di questi termini, le virtù vengono chiamate con nomi che appartengono propriamente ai vizi: ad esempio, “passione” viene usata per indicare il desiderio, “soddisfazione” per la gioia, “paura” per la prudenza, “bontà d’animo” per la gentilezza, “astuzia” per la saggezza, “audacia” per il coraggio. Sono innumerevoli gli esempi di imprecisioni simili nel linguaggio quotidiano. Inoltre, ogni lingua possiede le proprie idiomatismi: nei testi religiosi, ad esempio, non ricordo alcun caso in cui il termine “bontà d’animo” venga usato in senso negativo. La lingua comune offre ulteriori esempi di questo tipo di peculiarità nell’uso delle parole. In greco, una sola parola indica due concetti diversi: “lavoro” e “dolore”; mentre noi utilizziamo nomi separati per ciascuno di essi. Allo stesso modo, in italiano il termine “vita” può essere usato sia per indicare ciò che non è morto, sia per descrivere una persona che conduce una vita virtuosa; in greco, invece, ogni significato ha un termine specifico. Quindi, oltre all’abuso delle parole che è comune in tutte le lingue, potrebbe trattarsi di un idiomatismo ebraico utilizzare il termine “gelosia” in due sensi: si può dire che un uomo sia geloso quando soffre di uno stato mentale disturbato causato dalla delusione dovuta all’infedeltà della moglie; in questo senso, il termine non può essere applicato a Dio. Oppure si può dire che Dio è “geloso” del suo popolo quando lo chiama “sua moglie” e lo avverte di non commettere adulterio con molteplici dèi falsi; allo stesso modo, si può parlare dell’“ira” di Dio: Dio non soffre di turbamenti quando colpisce gli uomini con la sua ira, ma il termine “ira” viene utilizzato in senso di punizione, sia per abuso lessicale che per caratteristiche specifiche della lingua.
L’uccisione di molte persone non sembrerebbe strana ai pagani, a meno che essi negassero il giudizio di Dio, cosa che i pagani non fanno; infatti ammettono che tutte le cose nell’universo, dalle più elevate alle più umili, siano governate dalla provvidenza divina. Ma se qualcuno rifiutasse di accettare questa verità, potrebbe essere convinto sia dall’autorità degli scrittori pagani, sia dal metodo più laborioso e rigoroso della dimostrazione; e se persistesse nella sua ostinazione e perversità, sarebbe lasciato al giudizio che stesso nega. In tal caso, se qualcuno adducesse esempi di persone distrutte senza alcun reato o per motivi insignificanti, noi dimostreremmo che tali comportamenti rappresentano in realtà gravi offese, e non affatto trascurabili. Ad esempio, riguardo al caso già menzionato del vestito nuziale, potremmo dimostrare che partecipare a una cerimonia sacra con l’intento di ottenere gloria per sé stesso, piuttosto che per lo sposo, costituisce un grave crimine. E nel caso dell’uccisione, davanti al re, di coloro che rifiutavano di sottomettersi al suo dominio, potremmo facilmente dimostrare che rifiutarsi di obbedire a un altro essere umano non è necessariamente un peccato; tuttavia respingere il regno di Colui in cui soltanto si trovano giustizia, felicità e pace eterna rappresenta sicuramente un grave errore.

Lastly, as regards Faustus’ crafty insinuation, that the Old Testament misrepresents God as threatening to come with a sword which will spare neither the righteous nor the wicked, if the words were explained to the Pagan, he would perhaps disagree neither with the Old Testament nor with the New; and he might see the beauty of the parable in the Gospel, which people who pretend to be Christians either misunderstand from their blindness, or reject from their perversity. The great husbandman of the vine uses his pruning-hook differently in the fruitful and in the unfruitful branches; yet he spares neither good nor bad, pruning one and cutting off the other. There is no man so just as not to require to be tried by affliction to advance, or to establish, or to prove his virtue. Do the Manichæans not reckon Paul as righteous, who, while confessing humbly and honestly his past sins, still gives thanks for being justified by faith in Jesus Christ? Was Paul then spared by Him whom fools misunderstand, when He says, “I will spare neither the righteous nor the sinner”? Hear the apostle himself: “Lest I should be exalted above measure by the abundance of the revelation, there was given me a thorn in the flesh, a messenger of Satan to buffet me. For this I besought the Lord thrice, that He would remove it from me; and He said unto me, My grace is sufficient for thee: for strength is perfected in weakness.” Here a just man is not spared that his strength might be perfected in weakness by Him who had given him an angel of Satan to buffet him. If you say that the devil gave this angel, it follows that the devil sought to prevent Paul’s being exalted above measure by the abundance of the revelation, and to perfect his strength. This is impossible. Therefore He who gave up this righteous man to be buffeted by the messenger of Satan, is the same as He who, through Paul, gave up to Satan himself the wicked persons of whom Paul says: “I have delivered them to Satan, that they may learn not to blaspheme.” Do you see now how the Most High spares neither the righteous nor the wicked? Or is it the sword that frightens you? For to be buffeted is not so bad as to be put to death. But did not the thousands of martyrs suffer death in various forms? And could their persecutors have had this power against them except it had been given them by God, who thus spared neither the righteous nor the wicked? For the Lord Himself, the chief martyr, says expressly to Pilate: “Thou couldst have no power at all against me, except it were given thee from above.” Paul also, besides recording his own experience, says that the afflictions and persecutions of the righteous exhibit the judgment of God. This truth is set forth at length by the Apostle Peter in the passage already quoted, where he says: “It is time that judgment should begin at the house of the Lord. And if it first begin at us, what shall the end be of those that believe not the gospel of God? And if the righteous scarcely are saved, where shall the ungodly and the sinner appear?” Peter also explains how the wicked are not spared, for they are branches broken off to be burnt; while the righteous are not spared, because their purification is to be brought to perfection. He ascribes these things to the will of Him who says in the Old Testament, I will spare neither the righteous nor the wicked; for he says: “It is better, if the will of the Spirit of God be so, that we suffer for well-doing than for evil-doing.” So, when by the will of the Spirit of God men suffer for well-doing, the righteous are not spared; when they suffer for evil-doing, the wicked are not spared. In both cases it is according to the will of Him who says: I will spare neither the righteous nor the wicked; correcting the one as a son, and punishing the other as a transgressor.
I have thus shown, to the best of my power, that the God we worship did not abide from eternity in darkness, but is Himself light, and in Him is no darkness at all; and in Himself dwells in light inaccessible; and the brightness of this light is His coeternal wisdom. From what we have said, it appears that God was not taken by surprise by the unexpected appearance of light, but that light owes its existence to Him as its Creator, as its owes its continued existence to His approval. Neither was God ignorant of the future, but the author of the precept as well as the punisher of disobedience; that by showing His righteous anger against transgression, He might provide a restraint for the time, and a warning for the future. Nor does He ask questions from ignorance, but by His very inquiry declares His judgment. Nor is He curious or timid, but excludes the transgressor from eternal life, which is the just reward of obedience. Nor is He greedy for blood and fat; but by requiring from a carnal people sacrifices, suited to their character, He by certain types prefigures the true sacrifice. Nor is His jealousy an emotion of pale anxiety, but of quiet benevolence, in desire to keep the soul, which owes chastity to the one true God, from being defiled and prostituted by serving many false gods. Nor is He enraged with a passion similar to human anger, but is angry, not in the sense of desiring vengeance, but in the peculiar sense of giving full effect to the sentence of a righteous retribution. Nor does He destroy thousands of men for trifling offenses, or for nothing, but manifests to the world the benefit to be obtained from fearing Him, by the temporal death of those already mortal. Nor does He punish the righteous and sinners indiscriminately, but chastises the righteous for their good, in order to perfect them, and gives to sinners the punishment justly due to them. Thus, ye Manichæans, do your suspicions lead you astray, when, by misunderstanding our Scriptures, or by hearing bad interpreters, you form a mistaken judgment of Catholics. Hence you leave sound doctrine, and turn to impious fables; and in your perversity and estrangement from the society of saints, you reject the instruction of the New Testament, which, as we have shown, contains statements similar to those which you condemn in the Old Testament. So we are obliged to defend both Testaments against you as well as against the Pagans.

Infine, riguardo alla sottile insinuazione di Faustus secondo cui l’Antico Testamento rappresenterebbe Dio come colui che minaccia di venire con una spada che non risparmierà né i giusti né i malvagi, se queste parole fossero spiegate a un pagano, forse egli non si sarebbe opposto né all’Antico Testamento né al Nuovo; e avrebbe potuto riconoscere la bellezza della parabola contenuta nel Vangelo, che coloro che si fingono cristiani o ne fraintendono il significato a causa della loro cecità, o la respingono per perversità. Il grande agricoltore delle viti utilizza lo stesso strumento di potatura sia sui rami fruttiferi che su quelli sterili; tuttavia non risparmia né i buoni né i cattivi, potando l’uno e tagliando via l’altro. Non esiste alcun uomo così giusto da non aver bisogno di essere messo alla prova attraverso le sofferenze per progredire, affermare o dimostrare la propria virtù. I Manichei non considerano forse Paolo un uomo giusto, che, pur ammettendo umilmente e onestamente i propri peccati passati, ringrazia comunque di essere stato giustificato per fede in Gesù Cristo? Fu dunque risparmiato da Colui che gli ignoranti fraintendono, quando Egli disse: “Non risparmierò né i giusti né i peccatori”? Ascoltiamo l’apostolo stesso: “Perché non mi si elevasse troppo la gloria a causa delle molte rivelazioni ricevute, mi è stato dato un “aguzzo dardo nella carne”, cioè uno spirito di Satana per tormentarmi. Per questo ho pregato tre volte il Signore di togliermelo; ed Egli mi ha risposto: ‘La mia grazia ti basta; infatti la forza si perfeziona nella debolezza’”. Qui un uomo giusto non viene risparmiato affinché la sua forza possa essere perfezionata nella debolezza da Colui che gli ha inviato uno spirito di Satana per tormentarlo. Se diciamo che è stato il diavolo ad inviare questo spirito, ne consegue che il diavolo cercava di impedire a Paolo di essere eccessivamente esaltato a causa delle rivelazioni ricevute, e di perfezionare la sua forza. Ma ciò è impossibile. Pertanto, Colui che ha permesso a questo uomo giusto di essere tormentato dall’angelo di Satana, è lo stesso Che, attraverso Paolo, ha consegnato ai demoni stessi quelle persone malvagie di cui Paolo dice: “Le ho consegnate a Satana affinché imparino a non bestemmiare”. Ora capisci come il Supremo non risparmia né i giusti né i malvagi? Oppure è la spada che ti spaventa. Ma essere tormentati non è certo peggio che essere uccisi. E migliaia di martiri non hanno forse sofferto la morte in modi diversi? E i loro persecutori avrebbero potuto disporre di tale potere contro di loro, se non fosse stato concesso da Dio, il quale dunque non risparmia né i giusti né i malvagi. Poiché il Signore stesso, il principale martire, ha detto esplicitamente a Pilato: “Non avresti alcun potere su di me, se non te lo fosse stato concesso dall’alto”. Anche Paolo, oltre a raccontare la propria esperienza, afferma che le sofferenze e le persecuzioni dei giusti dimostrano il giudizio di Dio. Questa verità viene esposta ampiamente dall’apostolo Pietro nel passaggio già citato, dove dice: “È giunto il momento che inizi il giudizio nella casa del Signore. Se esso dovesse iniziare prima da noi, quale fine avrebbero coloro che non credono nel vangelo di Dio?” E se i giusti a stento vengono salvati, dove allora troveranno posto gli ingiusti e i peccatori? Pietro spiega inoltre come i malvagi non siano risparmiati, poiché sono come rami spezzati destinati al rogo; mentre i giusti non vengono risparmiati perché la loro purificazione deve raggiungere la perfezione. Ascrive tutto ciò alla volontà di Colui che dice nell’Antico Testamento: “Non risparmierò né i giusti né i malvagi”. Egli aggiunge infatti: “È meglio, se così vuole la volontà dello Spirito di Dio, soffrire per il bene piuttosto che per il male”. Pertanto, quando gli uomini soffrono per il bene per volontà dello Spirito di Dio, i giusti non vengono risparmiati; e quando soffrono per il male, nemmeno i malvagi vengono risparmiati. In entrambi i casi si attua la volontà di Colui che dice: “Non risparmierò né i giusti né i malvagi”; correggendo l’uno come un figlio fedele e punendo l’altro come un trasgressore.
Ho così dimostrato, nel miglior modo possibile, che il Dio che noi adoriamo non è rimasto nell’oscurità dall’inizio dell’eternità, ma è Lui stesso luce; in Lui non c’è affatto oscurità. In Lui dimora una luce inaccessibile agli occhi umani, e la brillantezza di questa luce è la Sua saggezza eterna. Da quanto abbiamo detto, risulta evidente che Dio non fu colto di sorpresa dall’apparizione improvvisa della luce; anzi, la luce deve la sua esistenza a Lui come al suo Creatore, così come la sua continuità dipende dalla Sua approvazione. Dio non era nemmeno ignaro del futuro: Egli è sia l’autore dei precetti che il punitore dell’obbedienza o della disobbedienza; mostrando la Sua giusta ira contro i peccati, Egli intendeva fornire un freno nel presente e un avvertimento per il futuro. Non pone domande per ignoranza, ma attraverso le Sue stesse indagini manifesta la Sua giustizia. Non è né curioso né timido; esclude invece i trasgressori dalla vita eterna, che è la giusta ricompensa dell’obbedienza. Non desidera sangue o sacrifici materiali; richiedendo ai popoli carnali offerte adatte al loro carattere, Egli prefigura con questi simboli il vero sacrificio. La Sua gelosia non è un sentimento di ansia, ma una manifestazione di benevolenza, volta a proteggere l’anima, che appartiene soltanto al vero Dio, dal essere contaminata e prostituita nel servire molti falsi dèi. Non si arrabbia con passione umana; la Sua ira ha lo scopo di far sì che il giusto castigo venga pienamente attuato. Non distrugge migliaia di persone per offese insignificanti o senza motivo, ma mostra al mondo i benefici derivanti dal temerlo, attraverso la morte temporale di coloro che sono già destinati a morire. Non punisce né i giusti né i peccatori in modo indiscriminato: castiga i giusti per il loro bene, al fine di perfezionarli, e infligge ai peccatori la punizione che meritano. Ora, voi Manichei, lasciatevi guidare dalle vostre supposizioni errate; fraintendendo le nostre Scritture o ascoltando interpreti malvagi, formate giudizi sbagliati sui Cattolici. Abbandonate quindi la vera dottrina e vi rivolgete a favole empie; nella vostra perversità e nel vostro allontanamento dalla comunità dei santi, rifiutate l’insegnamento del Nuovo Testamento, che, come abbiamo dimostrato, contiene affermazioni simili a quelle che condannate nel Vecchio Testamento. Pertanto siamo costretti a difendere entrambi i Testamenti sia contro di voi che contro i Pagani.

But supposing that there is some one so deluded by carnality as to worship not the God whom we worship, who is one and true, but the fiction of your suspicions or your slanders, whom you say we worship, is not even this god better than yours? Observe, I beseech you, what must be plain to the feeblest understanding; for here there is no need of great perspicacity. I address all, wise and unwise. I appeal to the common sense and judgment of all alike. Hear, consider, judge. Would it not have been better for your god to have remained in darkness from eternity, than to have plunged the light coeternal with him and cognate to him into darkness? Would it not have been better to have expressed admiration in surprise at the appearance of a new light coming to scatter the darkness, than to have been unable to baffle the assault of darkness except by the concession of his own light? Unhappy if he did this in alarm, and cruel if there was no need of it. Surely it would have been better to see light, made by himself, and to admire it as good, than to make the light begotten by himself evil; better than that his own light should become hostile to himself in repelling the forces of darkness. For this will be the accusation against those who will be condemned for ever to the mass of darkness, that they suffered themselves to lose their original brightness, and became the enemies of sacred light. If they did not know from eternity that they would be thus condemned, they must have suffered the darkness of eternal ignorance; or if they did know, the darkness of eternal fear. Thus part of the substance of your god really did remain from eternity in its own darkness; and instead of admiring new light on its appearance, it only met with another and a hostile darkness, of which it had always been in fear. Indeed, God himself must have been in the darkness of fear for this part of himself, if he was dreading the evil coming upon it. If he did not foresee the evil, he must have been in the darkness of ignorance. If he foresaw it, and was not in fear, the darkness of such cruelty is worse than the darkness either of ignorance or of fear. Your god appears to be destitute of the quality which the apostle commends in the body, which you insanely believe to be made not by God, but by Hyle: “If one member suffers, all the members suffer with it.” But suppose he did suffer; he foresaw, he feared, he suffered, but he could not help himself. Thus he remained from eternity in the darkness of his own misery; and then, instead of admiring a new light which was to drive away the darkness, he came in contact, to the injury of his own light, with another darkness which he had always dreaded. Again, would it not have been much better, I say, not to have given a commandment like God, but even to have received a commandment like Adam, which he would be rewarded for keeping and punished for breaking, acting either way by his own free-will, than to be forced by inevitable necessity to admit darkness into his light in spite of himself? Surely it would have been better to have given a precept to human nature, not knowing that it would become sinful, than to have been driven by necessity to sin contrary to his own divine nature. Think for a moment, and say how darkness could be conquered by one who was himself conquered by necessity. Conquered already by this greater enemy, he fought under his conqueror’s orders against a less formidable opponent. Would it not have been better not to know where Adam had hid himself, than to have been himself destitute of any means of escape, first from a hard and hateful necessity, and then from a dissimilar and hostile race? Would it not have been better to grudge eternal life to human nature, than to consign to misery the divine nature; to desire the blood and fat of sacrifices, than to be himself slaughtered in so many forms, on account of his mixture with the blood and fat of every victim; to be disturbed by jealousy at these sacrifices being offered to other gods as well as to himself, than to be himself offered on all altars to all devils, as mixed up not only with all fruits, but also with all animals? Would it not have been much better to be affected even with human anger, so as to be enraged against both his friends and his enemies for their sins, than to be himself influenced by fear as well as by anger wherever these passions exist, or than to share in all the sin that is committed, and in all punishment that is suffered? For this is the doom of that part of your god which is in confinement everywhere, condemned to this by himself, not as guilty, but in order to conquer his dreaded enemy. Doomed himself to such a fatal necessity, the part of himself which he has given over to condemnation might pardon him, if he were as humble as he is miserable. But how can you pretend to find fault with God for His anger against both friends and enemies when they sin, when the god of your fancies first under compulsion compels his own members to go to be devoured by sin, and then condemns them to remain in darkness? Though he does this, you say that it will not be in anger. But will he not be ashamed to punish, or to appear to punish, those from whom he should ask pardon in words such as these: “Forgive me, I beseech you. You are my members; could I treat you thus, except from necessity? You know yourselves, that you were sent here because a formidable enemy had arisen; and now you must remain here to prevent his rising again”? Again, is it not better to slay thousands of men for trifling faults, or for nothing, than to cast into the abyss of sin, and to condemn to the punishment of eternal imprisonment, God’s own members, his substance—in fact, God himself? It cannot properly be said of the real substance of God that it has the choice of sinning or not sinning, for God’s substance is absolutely unchangeable. God cannot sin, as He cannot deny Himself. Man, on the contrary, can sin and deny God, or he can choose not to do so. But suppose the members of your god had, like a rational human soul, the choice of sinning or not sinning; they might perhaps be justly punished for heinous offenses by confinement in the mass of darkness. But you cannot attribute to these parts a liberty which you deny to God himself. For if God had not given them up to sin, he would have been forced to sin himself, by the prevalence of the race of darkness. But if there was no danger of being thus forced, it was a sin to send these parts to a place where they incurred this danger. To do so, indeed, from free choice is a crime deserving the torment which your god unnaturally inflicts upon his own parts, more than the conduct of these parts in going by his command to a place where they lost the power of living in righteousness. But if God himself was in danger of being forced to sin by invasion and capture, unless he had secured himself first by the misconduct and then by the punishment of his own parts, there can have been no free-will either in your god or in his parts. Let him not set himself up as judge, but confess himself a criminal. For though he was forced against his own will, he professes to pass a righteous sentence in condemning those whom he knows to have suffered evil rather than done it; making this profession that he may not be thought of as having been conquered; as if it could do a beggar any good to be called prosperous and happy. Surely it would have been better for your god to have spared neither righteous nor wicked in indiscriminate punishment (which is Faustus’ last charge against our God), than to have been so cruel to his own members,—first giving them up to incurable contamination, and then, as if that was not enough, accusing them falsely of misconduct. Faustus declares that they justly suffer this severe and eternal punishment, because they allowed themselves to be led astray from their original brightness, and became hostile to sacred light. But the reason of this, as Faustus says, was that they were so greedily devoured in the first assault of the princes of darkness, that they were unable to recover themselves, or to separate themselves from the hostile principle. These souls, therefore, did no evil themselves, but in all this were innocent sufferers. The real agent was he who sent them away from himself into this wretchedness. They suffered more from their father than from their enemy. Their father sent them into all this misery; while their enemy desired them as something good, wishing not to hurt them, but to enjoy them. The one injured them knowingly, the other in ignorance. This god was so weak and helpless that he could not otherwise secure himself first against an enemy threatening attack, and then against the same enemy in confinement. Let him, then, not condemn those parts whose obedience defended him, and whose death secures his safety. If he could not avoid the conflict, why slander his defenders? When these parts allowed themselves to be led astray from their original brightness, and became hostile to sacred light, this must have been from the force of the enemy; and if they were forced against their will, they are innocent; while, if they could have resisted had they chosen, there is no need of the origin of evil in an imaginary evil nature, since it is to be found in free-will. Their not resisting, when they could have done so, is plainly their own fault, and not owing to any force from without. For, supposing them able to do a thing, to do which is right, while not to do it is great and heinous sin, their not doing it is their own choice. So, then, if they choose not to do it, the fault is in their will not in necessity. The origin of sin is in the will; therefore in the will is also the origin of evil, both in the sense of acting against a just precept, and in the sense of suffering under a just sentence. There is thus no reason why, in your search for the origin of evil, you should fall into so great an evil as that of calling a nature so rich in good things the nature of evil, and of attributing the terrible evil of necessity to the nature of perfect good, before any commixture with evil. The cause of this erroneous belief is your pride, which you need not have unless you choose; but in your wish to defend at all hazards the error into which you have fallen, you take away the origin of evil from free-will, and place it in a fabulous nature of evil. And thus you come at last to say, that the souls which are to be doomed to eternal confinement in the mass of darkness became enemies to sacred light not from choice, but by necessity; and to make your god a judge with whom it is of no use to prove, in behalf of your clients. that they were under compulsion, and a king who will make no allowance for your brethren, his own sons and members, whose hostility against you and against himself you ascribe not to choice, but to necessity. What shocking cruelty! unless you proceed in the next place to defend your god, as also acting not from choice, but by necessity. So, if there could be found another judge free from necessity, who could decide the question on the principles of equity, he would sentence your god to be bound to this mass, not by being fastened on the outside, but by being shut up inside along with the formidable enemy. The first in the guilt of necessity ought to be first in the sentence of condemnation. Would it not be much better, then, in comparison with such a god as this, to choose the god whom we indeed do not worship, but whom you think or pretend to think we worship? Though he spares not his servants, whether righteous or sinful, making no proper separation, and not distinguishing between punishment and discipline, is he not better than the god who spares not his own members though innocent, if necessity is no crime, or guilty from their obedience to him, if necessity itself is criminal; so that they are condemned eternally by him, along with whom they should have been released, if any liberty was recovered by the victory, while he should have been condemned along with them if the victory reduced the force of necessity even so far as to give this small amount of force to justice? Thus the god whom you represent us as worshipping, though he is not the one true God whom we really worship, is far better than your god. Neither, indeed, has any existence; but both are the creatures of your imaginations. But, according to your own representations, the one whom you call ours, and find fault with, is better than the one whom you call your own, and whom you worship.

Ma supponiamo che esista qualcuno così ingannato dalla carne da adorare non Dio, che noi adoriamo – il Dio uno e vero – ma soltanto le fantasie delle vostre congetture o delle vostre calunnie, quel “Dio” che voi dite che noi adoriamo. Non è forse anche questo “Dio” migliore del vostro? Vi prego, osservate ciò che dovrebbe essere evidente persino al più debole intelletto; non c’è bisogno di grande acume per capirlo. Mi rivolgo a tutti, saggi e insensati allo stesso modo; appello al buon senso e al giudizio di ognuno. Ascoltate, riflettete, giudicate. Non sarebbe stato meglio per il vostro “Dio” rimanere nell’oscurità dall’eternità, piuttosto che far precipitare nella notte quella luce eterna e sua consanguinea? Non sarebbe stato meglio esprimere ammirazione di fronte all’apparizione di una nuova luce che veniva a dissipare le tenebre, piuttosto che non essere in grado di contrastare l’assalto delle tenebre se non cedendo la propria luce? Sarebbe stato davvero infelice se avesse fatto ciò per paura; sarebbe stato crudele se non ce ne fosse stata alcuna necessità. Sicuramente sarebbe stato meglio vedere quella luce creata da lui stesso e ammirarla come qualcosa di buono, piuttosto che trasformare la luce stessa nata da lui in qualcosa di male; sarebbe stato meglio che la sua stessa luce non diventasse nemica di sé stessa nel respingere le forze delle tenebre. Poiché questa sarà proprio l’accusa contro coloro che saranno condannati per sempre all’oscurità: hanno permesso che la loro luminosità originale venisse perduta, sono diventati nemici della luce sacra. Se non sapevano fin dall’eternità che sarebbero stati così condannati, devono aver sofferto nell’oscurità dell’ignoranza eterna; se invece lo sapevano, allora hanno sofferto nell’oscurità della paura eterna. Quindi, in realtà, una parte di quella “essenza” del vostro “Dio” è rimasta dall’eternità nella sua stessa oscurità; e invece di ammirare la nuova luce al suo apparire, ha incontrato soltanto un’altra oscurità ostile, di cui aveva sempre avuto paura. Infatti, lo stesso Dio deve aver provato paura per questa parte di sé stesso, se temeva il male che le sarebbe accaduto. Se non previde quel male, allora doveva trovarsi nell’oscurità dell’ignoranza; se invece lo previde e non ne ebbe paura, allora l’oscurità di una tale crudeltà è peggiore ancora dell’oscurità dell’ignoranza o della paura. Il vostro “Dio” sembra privo proprio di quella qualità che l’apostolo esalta nel corpo umano. Una qualità che voi, follemente, credete sia stata creata non da Dio, ma da Hyle, “Se un membro soffre, tutti i membri soffrono con esso, ” Ma supponiamo che abbia davvero sofferto. L’ha previsto, ne ha avuto paura, ha sofferto, ma non è potuto fare nulla per evitarlo. Così è rimasto dall’eternità nell’oscurità della propria sofferenza; e invece di ammirare una nuova luce che avrebbe potuto dissipare le tenebre, si è trovato di fronte a un’altra oscurità ostile, che aveva sempre temuto. Ancora una volta, non sarebbe stato molto meglio, dico io, non aver dato un comandamento simile a quello di Dio, ma addirittura aver ricevuto un comandamento simile a quello di Adamo, che avrebbe potuto essere premiato per essere osservato e punito per essere violato, agendo in entrambi i casi con la propria libera volontà, piuttosto che essere costretto da una necessità inevitabile ad introdurre l’oscurità nella propria luce contro la propria volontà? Sicuramente sarebbe stato meglio impartire un precetto alla natura umana, senza sapere che esso avrebbe potuto diventare peccaminoso, piuttosto che essere costretto dalla necessità a peccare contro la propria natura divina. Pensateci per un momento: come potrebbe qualcuno che è stato già sconfitto dalla necessità conquistare l’oscurità? Sconfitto già da questo nemico più grande, combatte sotto gli ordini del proprio conquistatore contro un avversario meno temibile. Non sarebbe stato meglio non sapere dove si fosse nascosto Adamo, piuttosto che essere privi di qualsiasi mezzo per fuggire, prima da una necessità dura e odiosa, e poi da una razza diversa e ostile? Non sarebbe stato meglio negare alla natura umana la vita eterna, piuttosto che condannare alla miseria la natura divina; desiderare il sangue e il grasso dei sacrifici, piuttosto che essere noi stessi sacrificati in molte forme, a causa del nostro mescolarsi con il sangue e il grasso di ogni vittima; essere turbati dal fatto che questi sacrifici venissero offerti anche ad altri dèi, oltre che a noi stessi, piuttosto che essere noi stessi offerti su tutti gli altari a tutti i demoni, mescolati non solo con tutti i frutti, ma anche con tutti gli animali? Non sarebbe stato molto meglio provare anche solo un po’ di ira umana, così da infuriarci contro amici e nemici per i loro peccati, piuttosto che essere influenzati sia dalla paura che dall’ira ovunque queste passioni esistano, o piuttosto che condividere tutti i peccati commessi e tutte le punizioni subite? Perché questa è la sorte di quella parte del vostro dio che è imprigionata ovunque, condannata a questo da sé stesso, non perché colpevole, ma per poter sconfiggere il proprio temibile nemico. Condannandosi lui stesso a una tale necessità fatale, quella parte di sé stesso che ha consegnato alla condanna potrebbe perdonarlo, se fosse così umile quanto è miserabile. Ma come potete biasimare Dio per la sua ira contro amici e nemici quando questi peccano, quando il dio delle vostre fantasie prima, sotto costrizione, obbliga i propri membri ad andare a essere divorati dal peccato, e poi li condanna a rimanere nell’oscurità? Anche se lo fa, dite che non lo fa per ira. Ma non si vergognerà forse di punire, o di sembrare punire, coloro da cui dovrebbe chiedere perdono con parole del genere: “Perdona me, te ne prego. Siete i miei membri; potrei trattarvi così, se non fosse per necessità? Voi stessi sapete che siete stati mandati qui perché è sorto un nemico temibile; e ora dovete rimanere qui per impedire che risorga di nuovo”? Ancora una volta: non è forse meglio uccidere migliaia di uomini per motivi insignificanti, o addirittura senza alcun motivo, piuttosto che gettare nel baratro del peccato e condannare all’eterna prigione i membri stessi di Dio, la sua essenza stessa, in altre parole, Dio stesso? Non si può certo dire che l’essenza vera di Dio abbia la possibilità di peccare o di non peccare, poiché essa è assolutamente immutabile. Dio non può peccare, proprio come non può negarsi stesso. L’uomo, invece, può peccare e negare Dio, oppure può scegliere di non farlo. Ma supponiamo che i “membri” del vostro dio avessero, come un’anima umana razionale, la possibilità di peccare o di non peccare, forse potrebbero essere giustamente puniti per gravi colpe, venendo confinati nell’oscurità. Tuttavia, non si può attribuire a questi “membri” una libertà che voi stessi negate a Dio. Se Dio non li avesse abbandonati al peccato, sarebbe stato costretto a peccare lui stesso, a causa della prevalenza di quella “razza dell’oscurità”. Ma se non esisteva alcun pericolo di essere costretto a farlo, allora mandarli in un luogo dove correvano tale pericolo sarebbe stato un peccato. Farlo, quindi, su base di una libera scelta, è un crimine che merita la tortura che il vostro dio infligge ingiustamente ai propri “membri”, molto più di quanto facciano questi stessi “membri” seguendo i suoi ordini e finendo in luoghi dove perdono la capacità di vivere nella rettitudine. Ma se Dio stesso fosse stato in pericolo di essere costretto a peccare, a meno che non si fosse prima protetto con il proprio comportamento errato e poi punendo i propri “membri”, allora né lui né questi “membri” avrebbero potuto possedere una vera libertà di scelta. Che non si proclami giudice, ma che ammetta di essere un criminale. Poiché, anche se costretto contro la propria volontà, afferma di emettere sentenze giuste condannando coloro che sa essere stati vittime del male e non autori di esso, facendo questa dichiarazione per non essere considerato sconfitto; come se chiamare un mendicante “prospero” potesse davvero fargli del bene. Sarebbe stato certamente meglio, per il vostro dio, punire senza distinzione né giusti né malvagi (come Faustus accusa il nostro Dio alla fine), piuttosto che essere così crudele con i propri “membri”: prima abbandonandoli a una contaminazione irreversibile, e poi, come se questo non fosse sufficiente, accusandoli ingiustamente di comportamenti errati. Faustus afferma che questi “membri” subiscono giustamente questa severa e eterna punizione perché si sono lasciati deviare dalla loro originale rettitudine, diventando nemici della luce sacra. Ma il vero motivo, secondo Faustus, è che sono stati così avidamente inghiottiti dai principi dell’oscurità fin dal primo attacco, da non riuscire più a liberarsi o a separarsi da quel principio ostile. Queste anime, quindi, non hanno commesso alcun male, ma sono state semplicemente vittime innocenti di tutto ciò. Il vero responsabile è colui che le ha allontanate da sé, gettandole in questa miseria. Hanno sofferto di più a causa del loro “padre” che a causa del loro “nemico”. I loro padri li avevano gettati in tutta questa miseria; mentre i loro nemici li desideravano come qualcosa di prezioso, senza alcuna intenzione di far loro del male, ma anzi di goderne. Uno li feriva consapevolmente, l’altro per ignoranza. Questo dio era così debole e impotente che non riusciva in alcun modo a proteggersi prima dall’attacco minaccioso del nemico, né poi mentre si trovava in stato di prigionia. Pertanto, non dovrebbe condannare quelle parti del proprio essere le quali, con la loro obbedienza, lo difendevano, e le cui morti garantivano la sua sicurezza. Se non poteva evitare questo conflitto, perché diffamare coloro che lo difendevano? Quando queste parti si allontanarono dalla propria natura originariamente “luminosa” e divennero ostili alla luce sacra, ciò fu sicuramente a causa della forza del nemico; e se furono costrette contro la loro volontà, allora sono innocenti. Se invece avessero potuto resistere, se lo avessero voluto, non sarebbe stato necessario attribuire l’origine del male a una qualche natura “malvagia” immaginaria, poiché essa risiede nella libertà di volontà. Il fatto che non abbiano resistito, quando avrebbero potuto farlo, è chiaramente colpa loro stessi, e non dovuto a alcuna forza esterna. Poiché, se erano in grado di compiere un atto giusto, non farlo rappresentava certamente un grande peccato; quindi il fatto che non lo abbiano fatto è stata una loro scelta personale. Quindi, se hanno scelto di non farlo, la colpa risiede nella loro volontà, e non in una necessità imposta dall’esterno. L’origine del male sta nella volontà; pertanto anche l’origine del male stesso risiede nella volontà, sia nel senso di agire contro un precetto giusto, che nel senso di subire una punizione meritata. Non c’è quindi motivo di ritenere, nella ricerca dell’origine del male, che una natura così ricca di elementi positivi possa essere considerata “malvagia”, né di attribuire la terribile “necessità” del male a una natura perfettamente buona. La causa di questa errata credenza è il vostro orgoglio, che non avreste dovuto provare se non lo aveste scelto voi stessi; ma nel tentativo disperato di difendere un errore in cui siete caduti, togliete l’origine del male dalla libertà di volontà e la attribuite a una qualche natura “malvagia” immaginaria. E così arrivate alla conclusione che le anime destinate a un eterno esilio nelle tenebre siano diventate ostili alla luce sacra non per scelta loro, ma per necessità; e fate del vostro dio un giudice davanti al quale non ha senso dimostrare che i vostri “clienti” sono stati costretti a compiere tali atti. Inoltre, considerate il vostro dio come un re che non concederà alcuna attenuante ai suoi stessi figli e membri, i quali vi odiano non per scelta loro, ma per necessità. Che crudeltà scioccante! A meno che non decidiate di difendere anche voi il vostro dio, sostenendo che anch’egli ha agito non per scelta, ma per necessità. Se esistesse un altro giudice, libero da ogni costrizione e capace di giudicare secondo principi di equità, condannerebbe il vostro dio a rimanere intrappolato in quelle tenebre, non perché legato dall’esterno, ma perché rinchiuso al loro interno insieme al nemico temibile. Chi è colpevole per necessità dovrebbe essere punito per primo. Non sarebbe quindi molto meglio, rispetto a un dio del genere, scegliere quel dio che in realtà non adoriamo, ma che voi credete o fingete di credere che adoriamo? Anche se egli non risparmia i suoi “servitori”, né quelli giusti né quelli peccatori, senza fare alcuna distinzione tra punizione e disciplina. Non è forse migliore di quel dio che non risparmia nemmeno i propri “membri” innocenti, se la necessità stessa non costituisce un crimine; o quei membri considerati colpevoli per avergli obbedito, se proprio la necessità è un crimine? In tal caso, tali persone verrebbero condannate per sempre da quel dio, mentre invece avrebbero dovuto essere liberate, se la vittoria avesse restituito loro anche solo una minima libertà; e lui stesso sarebbe stato condannato insieme a loro. Quindi, il dio che voi rappresentate come quello che adoriamo, anche se non è il vero Dio che realmente veneriamo, è di certo molto migliore del vostro dio. In realtà, nessuno dei due esiste davvero; entrambi sono soltanto creature della vostra immaginazione. Ma, secondo le vostre stesse affermazioni, colui che chiamate il nostro Dio, e di cui vi lamentate, è migliore di colui che chiamate il vostro Dio e che voi stesso adorate.

So also the patriarchs and prophets whom you cry out against are not the men whom we honor, but men whose characters are drawn from your fancy, prompted by ill-will. And yet even thus as you paint them, I will not be content with showing them to be superior to your elect, who keep all the precepts of Manichæus, but will prove their superiority to your god himself. Before proving this, however, I must, with the help of God, defend our holy fathers the patriarchs and prophets against your accusations, by a clear exposition of the truth as opposed to the carnality of your hearts. As for you Manichæans, it would be enough to say that the faults you impute to our fathers are preferable to what you praise in your own, and to complete your shame by adding that your god can be proved far inferior to our fathers as you describe them. This would be a sufficient reply for you. But as, even apart from your perversities, some minds are of themselves disturbed when comparing the life of the prophets in the Old Testament with that of the apostles in the New,—not discerning between the manner of the time when the promise was under a veil, and that of the time when the promise is revealed,—I must first of all reply to those who either have the boldness to pride themselves as superior in temperance to the prophets, or quote the prophets in defence of their own bad conduct.
First of all, then, not only the speech of these men, but their life also, was prophetic; and the whole kingdom of the Hebrews was like a great prophet, corresponding to the greatness of the Person prophesied. So, as regards those Hebrews who were made wise in heart by divine instruction, we may discover a prophecy of the coming of Christ and of the Church, both in what they said and in what they did; and the same is true as regards the divine procedure towards the whole nation as a body. For, as the apostle says, “all these things were our examples.”
Those who find fault with the prophets, accusing them of adultery for instance, in actions which are above their comprehension, are like those Pagans who profanely charge Christ with folly or madness because He looked for fruit from a tree out of the season; or with childishness, because He stooped down and wrote on the ground, and, after answering the people who were questioning Him, began writing again. Such critics are incapable of understanding that certain virtues in great minds resemble closely the vices of little minds, not in reality, but in appearance. Such criticism of the great is like that of boys at school, whose learning consists in the important rule, that if the nominative is in the singular, the verb must also be in the singular; and so they find fault with the best Latin author, because he says, Pars in frusta secant. He should have written, say they, secat. And again, knowing that religio is spelt with one l, they blame him for writing relligio, when he says, Relligione patrum. Hence it may with reason be said, that as the poetical usage of words differs from the solecisms and barbarisms of the unlearned, so, in their own way, the figurative actions of the prophets differ from the impure actions of the vicious. Accordingly, as a boy guilty of a barbarism would be whipped if he pled the usage of Virgil; so any one quoting the example of Abraham begetting a son from Hagar, in defence of his own sinful passion for his wife’s handmaid, ought to be corrected not by caning only, but by severe scourging, that he may not suffer the doom of adulterers in eternal punishment. This indeed is a comparison of great and important subjects with trifles; and it is not intended that a peculiar usage in speech should be put on a level with a sacrament, or a solecism with adultery. Still, allowing for the difference in the character of the subjects, what is called learning or ignorance in the proprieties and improprieties of speech, resembles wisdom or the want of it in reference to the grand moral distinction between virtue and vice.
Instead of entering on the distinctions between the praiseworthy and the blameworthy, the criminal and the innocent, the dangerous and the harmless, the guilty and the guiltless, the desirable and the undesirable, which are all illustrations of the distinction between sin and righteousness, we must first consider what sin is, and then examine the actions of the saints as recorded in the holy books, that, if we find these saints described as sinning, we may if possible discover the true reason for keeping these sins in memory by putting them on record. Again, if we find things recorded which, though they are not sins, appear so to the foolish and the malevolent, and in fact do not exhibit any virtues, here also we have to see why these things are put into the Scriptures which we believe to contain wholesome doctrine as a guide in the present life, and a title to the inheritance of the future. As regards the examples of righteousness found among the acts of the saints, the propriety of recording these must be plain even to the ignorant. The question is about those actions the mention of which may seem useless if they are neither righteous nor sinful, or even dangerous if the actions are really sinful, as leading people to imitate them, because they are not condemned in these books, and so may be supposed not to be sinful, or because, though they are condemned, men may copy them from the idea that they must be venial if saints did them.
Sin, then, is any transgression in deed, or word, or desire, of the eternal law. And the eternal law is the divine order or will of God, which requires the preservation of natural order, and forbids the breach of it. But what is this natural order in man? Man, we know, consists of soul and body; but so does a beast. Again, it is plain that in the order of nature the soul is superior to the body. Moreover, in the soul of man there is reason, which is not in a beast. Therefore, as the soul is superior to the body, so in the soul itself the reason is superior by the law of nature to the other parts which are found also in beasts; and in reason itself, which is partly contemplation and partly action, contemplation is unquestionably the superior part. The object of contemplation is the image of God, by which we are renewed through faith to sight. Rational action ought therefore to be subject to the control of contemplation, which is exercised through faith while we are absent from the Lord, as it will be hereafter through sight, when we shall be like Him, for we shall see Him as He is. Then in a spiritual body we shall by His grace be made equal to angels, when we put on the garment of immortality and incorruption, with which this mortal and corruptible shall be clothed, that death may be swallowed up of victory, when righteousness is perfected through grace. For the holy and lofty angels have also their contemplation and action. They require of themselves the performance of the commands of Him whom they contemplate, whose eternal government they freely because sweetly obey. We, on the other hand, whose body is dead because of sin, till God quicken also our mortal bodies by His Spirit dwelling in us, live righteously in our feeble measure, according to the eternal law in which the law of nature is preserved, when we live by that faith unfeigned which works by love, having in a good conscience a hope of immortality and incorruption laid up in heaven, and of the perfecting of righteousness to the measure of an inexpressible satisfaction, for which in our pilgrimage we must hunger and thirst, while we walk by faith and not by sight.

Anche i patriarchi e i profeti contro cui vi lamentate non sono certo le figure che onoriamo noi, ma persone il cui carattere è frutto della vostra fantasia e del vostro malanimo. Eppure, anche così come li dipingete voi, non mi accontenterò di dimostrare che siano superiori ai vostri “eletti”, quei che osservano tutti i precetti di Manicheo, ma proverò addirittura la loro superiorità rispetto al vostro stesso dio. Prima di farlo, tuttavia, devo, con l’aiuto di Dio, difendere i nostri santi padri – patriarchi e profeti – dalle vostre accuse, esponendo chiaramente la verità contro la carnalità dei vostri cuori. Per quanto vi riguarda voi Manichei, basterebbe dire che i difetti che attribuite ai nostri padri sono preferibili a ciò che lodate nei vostri stessi; inoltre, aggiungendo che il vostro dio è di gran lunga inferiore ai nostri padri così come lo descrivete, potremmo completare la vostra vergogna. Questo sarebbe una risposta sufficiente per voi. Ma poiché, anche al di fuori delle vostre perversioni, alcune menti si turbano nel confrontare la vita dei profeti dell’Antico Testamento con quella degli apostoli del Nuovo Testamento, senza distinguere tra il periodo in cui la promessa divina era ancora nascosta e quello in cui è stata rivelata, devo innanzitutto rispondere a coloro che hanno l’arroganza di considerarsi superiori ai profeti per quanto riguarda la temperanza, o che citano i profeti a difesa della propria cattiva condotta.
Prima di tutto, non solo i discorsi di questi uomini, ma anche la loro vita erano profetici; l’intero regno degli Ebrei rappresentava, in qualche modo, un grande profeta, in linea con la grandezza della Persona di cui si prediceva. Quindi, riguardo a quegli Ebrei che furono resi saggi dal divino insegnamento, possiamo rintracciare nelle loro parole e nelle loro azioni profezie sull’avvento di Cristo e della Chiesa; lo stesso vale per l’azione divina nei confronti dell’intera nazione come corpo unico. Infatti, come afferma l’apostolo, “tutte queste cose furono esempi per noi”.
Coloro che trovano difetti nei profeti, accusandoli ad esempio di adulterio per azioni che trascendono la loro comprensione, sono simili a quei pagani che insultano Cristo definendolo sciocco o pazzo perché cercava frutti su un albero fuori stagione, o infantile perché si chinò a scrivere sul terreno e, dopo aver risposto alle domande della gente, iniziò di nuovo a scrivere. Tali critici sono incapaci di comprendere che alcune virtù nelle grandi menti assomigliano molto ai vizi delle piccole menti, non nella realtà, ma nell’apparenza. Tale critica nei confronti dei grandi è simile a quella dei ragazzi a scuola, i cui “conoscimenti” si riducono alla regola banale secondo cui, se il nominativo è al singolare, anche il verbo deve essere al singolare; per questo criticano l’autore latino più illustre perché scrive “Pars in frusta secant”, quando avrebbe dovuto scrivere “secat”. Inoltre, sapendo che “religio” si scrive con una sola “l”, lo rimproverano per aver scritto “relligio”, mentre egli dice “Relligione patrum”. Si può quindi affermare con ragionevolezza che, così come l’uso poetico delle parole differisce dai solecismi e dagli errori linguistici di coloro che non hanno studiato, allo stesso modo le espressioni figurative dei profeti si distinguono dalle azioni vili e impure dei malvagi. Pertanto, così come un ragazzo colpevole di un errore grammaticale verrebbe punito se cercasse di giustificarsi adducendo l’uso di Virgilio, chi cita l’esempio di Abramo che genera un figlio da Agar per difendere la propria passione peccaminosa per la serva di sua moglie dovrebbe essere corretto non solo con punizioni fisiche, ma anche con castighi severi, affinché non subisca la stessa sorte degli adulteri nell’eterna punizione. Questo è certamente un paragone tra argomenti grandi e importanti e cose insignificanti; non si intende certo equiparare un uso linguistico particolare a un sacramento, né un errore grammaticale all’adulterio. Tuttavia, tenendo conto della differenza di natura tra questi argomenti, ciò che viene definito “sapere” o “ignoranza” riguardo alle regole del linguaggio corretto assomiglia, in un certo senso, alla saggezza o alla sua mancanza quando si tratta di distinguere, a livello morale, tra virtù e vizio.
Invece di entrare nel merito delle distinzioni tra ciò che è lodevole e ciò che è biasimevole, tra il criminale e l’innocente, tra il pericoloso e l’inoffensivo, tra il colpevole e l’innocente, tra ciò che è desiderabile e ciò che non lo è – distinzioni tutte che illustrano la differenza tra peccato e rettitudine – dobbiamo prima considerare cosa sia veramente il peccato, e poi esaminare le azioni dei santi come descritte nei libri sacri. Se scopriremo che questi santi vengono descritti mentre commettono peccati, potremo forse individuare la vera ragione per cui tali peccati vengono ricordati e registrati. Inoltre, se trovassimo nel testo sacro azioni che, pur non essendo peccati, possono sembrarlo a persone ignoranti o malvagie, e che in realtà non esprimono alcuna virtù, dobbiamo capire perché queste azioni siano state incluse negli Scritti, che riteniamo contengano dottrine utili come guida nella vita presente e come fondamento per l’eredità futura. Per quanto riguarda gli esempi di rettitudine presenti nelle azioni dei santi, la giustezza della loro registrazione è ovvia anche per gli ignoranti. La questione riguarda invece quelle azioni le cui menzioni potrebbero sembrare inutili, se non sono né virtuose né peccaminose; oppure che possono rivelarsi pericolose, se effettivamente sono peccaminose, poiché potrebbero incoraggiare altre persone a imitarle. Questo perché tali azioni non vengono condannate nei libri sacri, e quindi si potrebbe pensare che non siano davvero peccaminose; oppure perché, pur essendo condannate, alcune persone potrebbero continuare a compierle, ritenendole lievi o tollerabili, visto che i santi le hanno compiute.
Il peccato, dunque, è qualsiasi trasgressione, in azione, parola o desiderio, della legge eterna. E la legge eterna è l’ordine divino o la volontà di Dio, che richiede il rispetto dell’ordine naturale e vieta di violarlo. Ma qual è questo ordine naturale nell’uomo? Sappiamo che l’uomo è composto da ‘anima e corpo; lo stesso vale per gli animali. È evidente, inoltre, che nell’ordine naturale l’anima è superiore al corpo. In più, nell’anima umana esiste la ragione, qualcosa che non si trova negli animali. Pertanto, poiché l’anima è superiore al corpo, anche all’interno dell’anima stessa la ragione, per legge naturale, è superiore alle altre parti presenti anche negli animali; e nella ragione stessa, che è in parte contemplazione e in parte azione, la contemplazione è senza dubbio la parte più nobile. L’oggetto della contemplazione è l’immagine di Dio, attraverso la quale veniamo rinnovati per mezzo della fede. Pertanto, l’azione razionale dovrebbe essere sottoposta al controllo della contemplazione, che si esprime attraverso la fede quando siamo lontani dal Signore; e in futuro, attraverso la visione diretta di Lui, quando saremo simili a Lui, poiché Lo vedremo così com’È. Allora, in un corpo spirituale, grazie alla Sua misericordia, diventeremo uguali agli angeli, quando indosseremo l’abito dell’immortalità e dell’indecidibilità, che coprirà questo corpo mortale e corruttibile; così la morte sarà vinta dalla vittoria, e la giustizia sarà perfezionata grazie alla Sua grazia. Poiché anche gli angeli santi hanno la loro contemplazione e la loro azione: essi si impongono di osservare i comandamenti di Colui che contemplano, al cui governo eterno obbediscono liberamente e con gioia. Noi, invece, il cui corpo è mortale a causa del peccato, finché Dio non risveglierà anche i nostri corpi mortali attraverso lo Spirito Suo che dimora in noi, viviamo giustamente nella nostra debolezza, secondo la legge eterna che preserva l’ordine naturale; viviamo con quella fede sincera che opera per mezzo dell’amore, e con una coscienza pura speriamo nell’immortalità e nell’indecidibilità riservate in cielo, nonché nella perfezione della giustizia, fino a raggiungere una soddisfazione indescrivibile. Per questo, nel nostro pellegrinaggio verso la verità, dobbiamo soffrire la fame e la sete, camminando per fede e non per visione diretta.

A man, therefore, who acts in obedience to the faith which obeys God, restrains all mortal affections, and keeps them within the natural limit, regulating his desires so as to put the higher before the lower. If there was no pleasure in what is unlawful, no one would sin. To sin is to indulge this pleasure instead of restraining it. And by unlawful is meant what is forbidden by the law in which the order of nature is preserved. It is a great question whether there is any rational creature for which there is no pleasure in what is unlawful. If there is such a class of creatures, it does not include man, nor that angelic nature which abode not in the truth. These rational creatures were so made, that they had the potentiality of restraining their desires from the unlawful; and in not doing this they sinned. Great, then, is the creature man, for he is restored by this potentiality, by which, if he had so chosen, he would not have fallen. And great is the Lord, and greatly to be praised, who created man. For He created also inferior natures which cannot sin, and superior natures which will not sin. Beasts do not sin, for their nature agrees with the eternal law from being subject to it, without being in possession of it. And again, angels do not sin, because their heavenly nature is so in possession of the eternal law that God is the only object of its desire, and they obey His will without any experience of temptation. But man, whose life on this earth is a trial on account of sin, subdues to himself what he has in common with beasts, and subdues to God what he has in common with angels; till, when righteousness is perfected and immortality attained, he shall be raised from among beasts and ranked with angels.
The exercise or indulgence of the bodily appetites is intended to secure the continued existence and the invigoration of the individual or of the species. If the appetites go beyond this, and carry the man, no longer master of himself, beyond the limits of temperance, they become unlawful and shameful lusts, which severe discipline must subdue. But if this unbridled course ends in plunging the man into such a depth of evil habits that he supposes that there will be no punishment of his sinful passions, and so refuses the wholesome discipline of confession and repentance by which he might be rescued; or, from a still worse insensibility, justifies his own indulgences in profane opposition to the eternal law of Providence; and if he dies in this state, that unerring law sentences him now not to correction, but to damnation.
Referring, then, to the eternal law which enjoins the preservation of natural order and forbids the breach of it, let us see how our father Abraham sinned, that is, how he broke this law, in the things which Faustus has charged him with as highly criminal. In his irrational craving to have children, says Faustus, and not believing God, who promised that his wife Sara should have a son, he defiled himself with a mistress. But here Faustus, in his irrational desire to find fault, both discloses the impiety of his heresy, and in his error and ignorance praises Abraham’s intercourse with the handmaid. For as the eternal law—that is, the will of God the Creator of all—for the preservation of the natural order, permits the indulgence of the bodily appetite under the guidance of reason in sexual intercourse, not for the gratification of passion, but for the continuance of the race through the procreation of children; so, on the contrary, the unrighteous law of the Manichæans, in order to prevent their god, whom they bewail as confined in all seeds, from suffering still closer confinement in the womb, requires married people not on any account to have children, their great desire being to liberate their god. Instead, therefore, of an irrational craving in Abraham to have children, we find in Manichæus an irrational fancy against having children. So the one preserved the natural order by seeking in marriage only the production of a child; while the other, influenced by his heretical notions, thought no evil could be greater than the confinement of his god.
So, again, when Faustus says that the wife’s being privy to her husband’s conduct made the matter worse, while he is prompted only by the uncharitable wish to reproach Abraham and his wife, he really, without intending it, speaks in praise of both. For Sara did not connive at any criminal action in her husband for the gratification of his unlawful passions; but from the same natural desire for children that he had, and knowing her own barrenness, she warrantably claimed as her own the fertility of her handmaid; not consenting with sinful desires in her husband, but requesting of him what it was proper in him to grant. Nor was it the request of proud assumption; for every one knows that the duty of a wife is to obey her husband. But in reference to the body, we are told by the apostle that the wife has power over her husband’s body, as he has over hers; so that, while in all other social matters the wife ought to obey her husband, in this one matter of their bodily connection as man and wife their power over one another is mutual,—the man over the woman, and the woman over the man. So, when Sara could not have children of her own, she wished to have them by her handmaid, and of the same seed from which she herself would have had them, if that had been possible. No woman would do this if her love for her husband were merely an animal passion; she would rather be jealous of a mistress than make her a mother. So here the pious desire for the procreation of children was an indication of the absence of criminal indulgence.
Abraham, indeed, cannot be defended, if, as Faustus says, he wished to get children by Hagar, because he had no faith in God, who promised that he should have children by Sara. But this is an entire mistake: this promise had not yet been made. Any one who reads the preceding chapters will find that Abraham had already got the promise of the land with a countless number of inhabitants, but that it had not yet been made known to him how the seed spoken of was to be produced, whether by generation from his own body, or from his choice in the adoption of a son, or, in the case of its being from his own body, whether it would be by Sara or another. Whoever examines into this will find that Faustus has made either an imprudent mistake or an impudent misrepresentation. Abraham, then, when he saw that he had no children, though the promise was to his seed, thought first of adoption. This appears from his saying of his slave, when speaking to God, “This is mine heir;” as much as to say, As Thou hast not given me a seed of my own, fulfill Thy promise in this man. For the word seed may be applied to what has not come out of a man’s own body, else the apostle could not call us the seed of Abraham: for we certainly are not his descendants in the flesh; but we are his seed in following his faith, by believing in Christ, whose flesh did spring from the flesh of Abraham. Then Abraham was told by the Lord “This shall not be thine heir; but he that cometh out of thine own bowels shall be thine heir.” The thought of adoption was thus removed; but it still remained uncertain whether the seed which was to come from himself would be by Sara or another. And this God was pleased to keep concealed, till a figure of the Old Testament had been supplied in the handmaid. We may thus easily understand how Abraham, seeing that his wife was barren, and that she desired to obtain from her husband and her handmaid the offspring which she herself could not produce, acted not in compliance with carnal appetite, but in obedience to conjugal authority, believing that Sara had the sanction of God for her wish; because God had already promised him an heir from his own body, but had not foretold who was to be the mother. Thus, when Faustus shows his own infidelity in accusing Abraham of unbelief, his groundless accusation only proves the madness of the assailant. In other cases, Faustus’ infidelity has prevented him from understanding; but here, in his love of slander, he has not even taken time to read.

Un uomo, quindi, che agisce in obbedienza alla fede che obbedisce a Dio, reprime tutte le affezioni mortali e le confina entro i limiti naturali, regolando i propri desideri in modo da dare priorità a quelli più nobili rispetto a quelli inferiori. Se ci fosse piacere in ciò che è illegale, nessuno peccerebbe; peccare significa infatti indulgere in tale piacere invece di reprimerlo. Per “illegale” si intende ciò che è vietato dalla legge, quella legge che preserva l’ordine naturale. È una questione fondamentale se esista qualche creatura razionale per la quale non vi sia alcun piacere in ciò che è illegale; se tale categoria di creature esiste, essa certamente non include l’uomo, né quella natura angelica che non ha dimorato nella verità. Queste creature razionali sono state create in modo da avere la potenzialità di reprimere i propri desideri illeciti; non farelo significherebbe peccare. Quindi, grande è l’uomo, poiché questa stessa potenzialità gli permette, se lo volesse, di non cadere nel peccato. E grande è il Signore, e molto degno di lode, che ha creato l’uomo: ha infatti creato anche nature inferiori che non possono peccare, e nature superiori che non peccano. Gli animali non peccano, poiché la loro natura è in armonia con la legge eterna, essendo soggetta ad essa senza possederla realmente; gli angeli, invece, non peccano, perché la loro natura celeste possiede pienamente quella legge eterna: Dio è l’unico oggetto del loro desiderio, e essi obbediscono alla Sua volontà senza alcuna tentazione. L’uomo, però, il cui destino su questa terra è una prova a causa del peccato, sottomette a sé ciò che ha in comune con gli animali e sottomette a Dio ciò che ha in comune con gli angeli; fino a quando la giustizia non sarà perfetta e l’immortalità non verrà raggiunta, egli sarà elevato tra gli angeli.
L’esercizio o il soddisfacimento degli appetiti fisici hanno lo scopo di garantire la continuità dell’esistenza e il rafforzamento sia dell’individuo che della specie. Se questi appetiti vanno oltre questi limiti, portando l’uomo, ormai privo di controllo su se stesso, al di là dei confini della moderazione, diventano desideri illegali e vergognosi che devono essere domati da una disciplina severa. Tuttavia, se questo comportamento incontrollato conduce l’uomo in abitudini malvagie così profonde da fargli credere che le sue passioni peccaminose non subiranno alcuna punizione, e quindi rifiuta la salutare disciplina della confessione e del pentimento che potrebbero salvarlo; oppure, per una stupidità ancora maggiore, giustifica i propri eccessi in aperto contrasto con la legge eterna della Provvidenza; e se muore in questo stato, quella legge infallibile lo condanna non alla correzione, ma all’eterno inferno.
Riferendoci quindi alla legge eterna che impone la conservazione dell’ordine naturale e vieta di violarla, vediamo in che modo nostro padre Abramo peccò, cioè come infranse questa legge, nelle cose che Fausto gli ha attribuito come altamente criminali. Secondo Fausto, nella sua irrazionale brama di avere figli e nel non credere in Dio, che aveva promesso che sua moglie Sara avrebbe avuto un figlio, Abramo si contaminò con una concubina. Ma qui Fausto, nel suo desiderio irrazionale di trovare errori, rivela sia l’empietà della sua eresia sia, con il proprio errore e ignoranza, l’approvazione dell’atto compiuto da Abramo. Poiché la legge eterna – cioè la volontà di Dio, Creatore di tutto – permette, al fine di preservare l’ordine naturale, di soddisfare i desideri fisici sotto la guida della ragione nel rapporto sessuale, non per il piacere passeggero, ma per la continuazione della specie attraverso la procreazione; al contrario, la legge ingiusta dei Manichei, nel tentativo di impedire che il loro dio, che considerano imprigionato in ogni seme, subisca un confinamento ancora più stretto nell’utero, vieta assolutamente ai coniugi di avere figli, poiché il loro grande desiderio è proprio quello di “liberare” il loro dio. Quindi, invece della brama irrazionale di Abramo di avere figli, troviamo nei Manichei un rifiuto irrazionale della procreazione. Uno ha quindi preservato l’ordine naturale cercando nel matrimonio soltanto la generazione di un figlio; l’altro, influenzato dalle sue idee eretiche, riteneva che nessun male potesse essere peggiore del confinamento del proprio dio.
Quindi, ancora una volta, quando Faustus afferma che il fatto che la moglie fosse a conoscenza delle azioni del marito abbia reso la situazione peggiore, mentre in realtà è spinto soltanto dal desiderio malvagio di rimproverare Abramo e sua moglie, in realtà, senza volerlo, sta lodando entrambi. Infatti, Sara non ha mai tollerato alcuna azione criminale da parte del marito al fine di soddisfare le sue passioni illecite; ma, spinta dallo stesso desiderio naturale di avere figli che lui provava e conoscendo la propria sterilità, ha legittimamente rivendicato come propri i figli della sua ancella; non acconsentendo alle sue voglie peccaminose, ma chiedendogli ciò che era giusto che le concedesse. E questa richiesta non derivava da un atteggiamento di presunzione; tutti sanno infatti che il dovere di una moglie è obbedire al marito. Tuttavia, riguardo al corpo, l’apostolo afferma che la moglie ha potere sul corpo del marito, così come lui ne ha su quello di lei; quindi, sebbene in tutti gli altri aspetti sociali la moglie debba obbedire al marito, in questa questione relativa alla loro unione fisica, il potere reciproco tra loro è equilibrato: l’uomo sulle donne e le donne sull’uomo. Così, quando Sara non poteva avere figli propri, desiderò averne attraverso la sua ancella, utilizzando lo stesso seme da cui avrebbe potuto averli lei stessa, se ciò fosse stato possibile. Nessuna donna agirebbe in questo modo se il suo amore per il marito fosse soltanto una passione animale; preferirebbe essere gelosa di un’amante piuttosto che farne una madre. Quindi, in questo caso, il desiderio pio di avere figli è un segno dell’assenza di qualsiasi indulgenza criminale.
Infatti, Abramo non può essere difeso se, come afferma Fausto, avesse desiderato avere figli da Agar perché non aveva fede in Dio, che gli aveva promesso di dargli figli da Sara. Ma questa è un’errore totale: tale promessa non era ancora stata fatta. Chi legga i capitoli precedenti scoprirà che Abramo aveva già ricevuto la promessa della terra e di un numero innumerevole di abitanti, ma non gli era ancora stato rivelato come avrebbe potuto avere quel figlio: se attraverso la generazione dal proprio corpo, attraverso l’adozione di un figlio, o, nel caso fosse nato dal suo stesso corpo, se sarebbe stata Sara o un’altra donna a darglielo. Chi esamina attentamente la questione vedrà che Fausto ha commesso un errore imprudente o una falsa rappresentazione dei fatti. Abramo, quindi, quando si rese conto di non avere figli, sebbene la promessa riguardasse il suo seme, pensò prima all’adozione. Ciò emerge dalle sue parole rivolte a Dio riguardo al proprio schiavo: “Questo è il mio erede”; come per dire: “Poiché non mi hai dato un figlio del mio stesso corpo, adempisci la tua promessa attraverso quest’uomo”. Infatti, il termine “seme” può essere applicato anche a ciò che non proviene dal corpo di un uomo; altrimenti l’apostolo non potrebbe averci chiamati “seme di Abramo”, poiché certamente non siamo suoi discendenti in carne e ossa, ma lo siamo nella fede che segue la sua, credendo in Cristo, il cui corpo proveniva dal corpo di Abramo. Allora il Signore disse ad Abramo: “Questo non sarà il tuo erede; l’erede sarà colui che nascerà dalle tue viscere”. Quindi l’idea dell’adozione fu scartata; tuttavia rimaneva ancora incerto se il figlio sarebbe nato da Sara o da un’altra donna. E Dio volle mantenere questo segreto fino a quando, nel Nuovo Testamento, non fu fornita un’immagine concreta di ciò che era stato promesso nell’Antico Testamento. Così possiamo facilmente comprendere come Abramo, vedendo che sua moglie era sterile e desiderava avere un figlio sia da lei che dalla sua schiava, non abbia agito seguendo un impulso carnale, ma obbedendo all’autorità coniugale, credendo che il desiderio di Sara fosse approvato da Dio; poiché Dio gli aveva già promesso un erede dal suo stesso corpo, senza però rivelargli chi ne sarebbe stata la madre. Quindi, quando Fausto dimostra la propria infedeltà accusando Abramo di mancanza di fede, le sue accuse prive di fondamento non fanno altro che evidenziare la follia dell’attaccante. In altri casi, l’infedeltà di Fausto gli ha impedito di comprendere correttamente i fatti; ma in questo caso, per amore della calunnia, non si è nemmeno preso il tempo di leggere attentamente.

Again, when Faustus accuses a righteous and faithful man of a shameless profanation of his marriage from avarice and greed, by selling his wife Sara at different times to the two kings Abimelech and Pharaoh, telling them that she was his sister, because she was very fair, he does not distinguish justly between right and wrong, but unjustly condemns the whole transaction. Those who think that Abraham sold his wife cannot discern in the light of the eternal law the difference between sin and righteousness; and so they call perseverance obstinacy, and confidence presumption, as in these and similar cases men of wrong judgment are wont to blame what they suppose to be wrong actions. Abraham did not become partner in crime with his wife by selling her to others: but as she gave her handmaid to her husband, not to gratify his passion, but for the sake of offspring, in the authority she had consistently with the order of nature, requiring the performance of a duty, not complying with a sinful desire; so in this case, the husband, in perfect assurance of the chaste attachment of his wife to himself, and knowing her mind to be the abode of modest and virtuous affection, called her his sister, without saying that she was his wife, lest he himself should be killed, and his wife fall into the hands of strangers and evil-doers: for he was assured by his God that He would not allow her to suffer violence or disgrace. Nor was he disappointed in his faith and hope; for Pharaoh, terrified by strange occurrences, and after enduring many evils on account of her, when he was informed by God that Sara was Abraham’s wife, restored her with honor uninjured. Abimelech also did the same, after learning the truth in a dream.
Some people, not scoffers and evil-speakers like Faustus, but men who pay due honor to the Scriptures, which Faustus finds fault with because he does not understand them, or which he fails to understand because of his fault-finding, in commenting on this act of Abraham, are of opinion that he stumbled from weakness of faith, and denied his wife from fear of death, as Peter denied the Lord. If this is the correct view, we must allow that Abraham sinned; but the sin should not cancel or obliterate all his merits, any more than in the case of the apostle. Besides, to deny his wife is not the same as to deny the Saviour. But when there is another explanation, why not abide by it, instead of giving blame without cause, since there is no proof that Abraham told a lie from fear? He did not deny that Sara was his wife in answer to any question on the subject; but when asked who she was, he said she was his sister, without denying her to be his wife: he concealed part of the truth, but said nothing false.
It is waste of time to observe Faustus’ remark, that Abraham falsely called Sara his sister; as if Faustus had discovered the family of Sara, though it is not mentioned in Scripture. In a matter which Abraham knew, and we do not, it is surely better to believe the patriarch when he says what he knows, than to believe Manichæus when he finds fault with what he knows nothing about. Since, then, Abraham lived at that period in human history, when, though marriage had become unlawful between children of the same parents, or of the same father or mother, no law or authority interfered with the custom of marriage between the children of brothers, or any less degree of consanguinity, why should he not have had as wife his sister, that is, a woman descended from his father? For he himself told the king, when he restored Sara, that she was his sister by his father, and not by his mother. And on this occasion he could not have been led to tell a falsehood from fear, for the king knew that she was his wife, and was restoring her with honor, because he had been warned by God. We learn from Scripture that, among the ancients, it was customary to call cousins brothers and sisters. Thus Tobias says in his prayer to God, before having intercourse with his wife, “And now, O Lord, Thou knowest that not in wantonness I take to wife my sister;” though she was not sprung immediately from the same father or the same mother, but only belonged to the same family. And Lot is called the brother of Abraham, though Abraham was his uncle. And, by the same use of the word, those called in the Gospel the Lord’s brothers are certainly not children of the Virgin Mary, but all the blood relations of the Lord.
Some may say, Why did not Abraham’s confidence in God prevent his being afraid to confess his wife? God could have warded off from him the death which he feared, and could have protected both him and his wife while among strangers, so that Sara, although very fair, should not have been desired by any one, nor Abraham killed on account of her. Of course, God could have done this; it would be absurd to deny it. But if, in reply to the people, Abraham had told them that Sara was his wife, his trust in God would have included both his own life and the chastity of Sara. Now it is part of sound doctrine, that when a man has any means in his power, he should not tempt the Lord his God. So it was not because the Saviour was unable to protect His disciples that He told them, “When ye are persecuted in one city, flee to another.” And He Himself set the example. For though He had the power of laying down His own life, and did not lay it down till He chose to do so, still when an infant He fled to Egypt, carried by His parents; and when He went up to the feast, He went not openly, but secretly, though at other times He spoke openly to the Jews, who in spite of their rage and hostility could not lay hands on Him, because His hour was not come,—not the hour when He would be obliged to die, but the hour when He would consider it seasonable to be put to death. Thus He who displayed divine power by teaching and reproving openly, without allowing the rage of his enemies to hurt Him, did also, by escaping and concealing Himself, exhibit the conduct becoming the feebleness of men, that they should not tempt God when they have any means in their power of escaping threatened danger. So also in the apostle, it was not from despair of divine assistance and protection, or from loss of faith, that he was let down over the wall in a basket, in order to escape being taken by his enemies: not from want of faith in God did he thus escape, but because not to escape, when this escape was possible, would have been tempting God. Accordingly, when Abraham was among strangers, and when, on account of the remarkable beauty of Sara, both his life and her chastity were in danger, since it was in his power to protect not both of these, but one only,—his life, namely,—to avoid tempting God he did what he could; and in what he could not do, he trusted to God. Unable to conceal his being a man, he concealed his being a husband, lest he should be put to death; trusting to God to preserve his wife’s purity.
There might also be a difference of opinion on the nice point whether Sara’s chastity would have been violated even if some one had intercourse with her, since she submitted to this to save her husband’s life, both with his knowledge and by his authority. In this there would be no desertion of conjugal fidelity or rebellion against her husband’s authority; in the same way as Abraham was not an adulterer, when, in submission to the lawful authority of his wife, he consented to be made a father by his wife’s handmaid. But, from the nature of the relationship, for a wife to have two husbands, both in life, is not the same thing as for a man to have two wives: so that we regard the explanation already given of Abraham’s conduct as the most correct and unobjectionable; that our father Abraham avoided tempting God by taking what measures he could for the preservation of his own life, and that he showed his hope in God by entrusting to Him the chastity of his wife.

Ancora una volta, quando Fausto accusa un uomo giusto e fedele di aver profanato vergognosamente il proprio matrimonio per avidità e lussuria, vendendo sua moglie Sara, in momenti diversi, ai due re Abimelech e Faraone, dicendo loro che era sua sorella perché molto bella, egli non distingue giustamente tra bene e male, ma condanna ingiustamente l’intera transazione. Coloro che ritengono che Abramo abbia venduto sua moglie non riescono, alla luce della legge eterna, a comprendere la differenza tra peccato e rettitudine; per questo definiscono la perseveranza ostinazione e la fiducia presunzione. Come in questi e simili casi, coloro che giudicano male hanno l’abitudine di biasimare ciò che ritengono essere azioni errate. Abramo non divenne complice di un crimine vendendo sua moglie ad altri: poiché lei diede la propria serva a suo marito non per soddisfare i suoi desideri, ma al fine di avere figli, nell’ambito dei diritti che le erano conferiti dalla natura stessa, che richiedevano l’esecuzione di un dovere e non l’assecondamento di un desiderio peccaminoso. Anche in questo caso, il marito, con piena fiducia nell’innocenza e nella virtù di sua moglie, la chiamò “sorella” senza dire che fosse sua moglie, per evitare che lui stesso venisse ucciso e lei finisse nelle mani di estranei o malviventi; poiché il suo Dio gli aveva promesso che non le sarebbe accaduto nulla di male. E la sua fede e speranza non furono deluse: Faraone, spaventato da eventi strani e dopo aver subito molti mali a causa di Sara, quando venne a sapere che lei era la moglie di Abramo, la restituì onorosamente e intatta. Anche Abimelech fece lo stesso, dopo aver appreso la verità in un sogno.
Alcuni uomini, diversi dai derisori e dagli calunniatori come Fausto – individui che riservano il dovuto rispetto alle Scritture, le quali Fausto critica perché non le comprende, o perché, proprio a causa delle sue critiche, non riesce ad afferrarne il significato – ritengono che Abramo abbia commesso un errore a causa di debolezza di fede e abbia negato la propria moglie per paura della morte, così come Pietro negò il Signore. Se questa è l’interpretazione corretta, dobbiamo ammettere che Abramo ha peccato; tuttavia, questo peccato non dovrebbe cancellare o annullare tutti i suoi meriti, proprio come nel caso dell’apostolo. Inoltre, negare la propria moglie non equivale a negare il Salvatore. Ma se esiste un’altra spiegazione, perché non adottarla invece di lanciare accuse senza fondamento? Non esistono prove che Abramo abbia mentito per paura; egli non negò mai che Sara fosse sua moglie quando gli veniva posta questa domanda; anzi, quando gli chiesero chi fosse, rispose che era sua sorella, senza negare che fosse sua moglie: aveva semplicemente nascosto una parte della verità, ma non aveva detto nulla di falso.
È una perdita di tempo osservare l’affermazione di Fausto secondo cui Abramo avrebbe chiamato falsamente Sara sua sorella; come se Fausto avesse scoperto la vera origine familiare di Sara, quando in realtà essa non viene menzionata nelle Scritture. In una questione che Abramo conosceva e noi no, è certamente meglio credere al patriarca quando afferma ciò che sa, piuttosto che credere a Manicheo quando quest’ultimo critica qualcosa di cui non ha alcuna conoscenza. Poiché Abramo visse in un periodo della storia umana in cui, sebbene il matrimonio tra consanguinei fosse considerato illegale, nessuna legge o autorità interferiva con la consuetudine del matrimonio tra fratelli o parenti di grado ancora più stretto, perché mai non avrebbe potuto prendere in moglie sua sorella, cioè una donna discendente dallo stesso padre? Infatti, egli stesso disse al re, quando le restituì Sara, che lei era sua sorella per parte del padre, e non della madre. In quell’occasione non poteva certo aver detto una menzogna per paura, poiché il re sapeva che lei era sua moglie e la stava restituendo con onore, essendo stato avvertito da Dio. Le Scritture ci insegnano che, nell’antichità, era consuetudine considerare cugini come fratelli e sorelle. Così Tobia, nella sua preghiera a Dio prima di unirsi a sua moglie, dice: “O Signore, tu sai che non prendo in moglie mia sorella per capriccio”; anche se lei non discendeva direttamente dallo stesso padre o dalla stessa madre, ma apparteneva comunque alla stessa famiglia. E Lot viene chiamato fratello di Abramo, sebbene in realtà fosse suo zio. Allo stesso modo, coloro che nel Vangelo vengono chiamati “fratelli del Signore” non sono certamente figli della Vergine Maria, ma tutti i parenti consanguinei del Signore.
Alcuni potrebbero chiedere: “Perché la fiducia di Abramo in Dio non gli impedì di temere di confessare l’esistenza di sua moglie? Dio avrebbe potuto allontanare da lui la morte che temeva e proteggere sia lui che Sara tra estranei, in modo che lei, pur essendo molto bella, non fosse desiderata da nessuno, né Abramo ucciso a causa sua. Certo, Dio avrebbe potuto farlo; sarebbe assurdo negarlo. Ma se Abramo avesse detto alla gente che Sara era sua moglie, la sua fiducia in Dio avrebbe riguardato sia la propria vita che la castità di Sara. È infatti una dottrina fondamentale ritenere che quando un uomo dispone di mezzi per evitarne dei pericoli, non debba tentare il Signore suo Dio. Non fu quindi perché il Salvatore non fosse in grado di proteggere i suoi discepoli che disse loro: ‘Quando sarete perseguitati in una città, fuggite un’altra’; ed Egli stesso diede l’esempio. Sebbene avesse il potere di sacrificare la propria vita, non lo fece se non quando lo decise lui stesso; tuttavia, da bambino fuggì in Egitto portato dai suoi genitori, e quando andò al banchetto vi andò in segreto, anche se in altre occasioni parlava apertamente ai Giudei, i quali, nonostante la loro rabbia e ostilità, non poterono fargli del male perché il suo momento non era ancora arrivato: non il momento in cui avrebbe dovuto morire, ma quello in cui sarebbe stato opportuno che fosse ucciso. Così, colui che dimostrò il proprio potere divino insegnando e rimproverando apertamente, senza permettere che la rabbia dei suoi nemici lo ferisse, mostrò anche, fuggendo e nascondendosi, il comportamento adatto alla debolezza umana, affinché gli uomini non tentassero Dio quando hanno mezzi per evitare i pericoli. Allo stesso modo, l’apostolo non fu fatto scivolare oltre la muraglia in un cesto per sfuggire ai nemici per disperazione nell’aiuto e nella protezione divina, né per mancanza di fede in Dio; ma perché non fuggire, quando questa possibilità esisteva, sarebbe stato equivalente a tentare Dio. Pertanto, quando Abramo si trovava tra estranei e la vita sua e quella di Sara erano in pericolo a causa della loro straordinaria bellezza – poiché aveva il potere di proteggere soltanto una delle due cose: la propria vita – fece ciò che poteva; e in ciò che non poteva, confidò in Dio. Non potendo nascondere di essere un uomo, nascose di essere un marito, per evitare di essere ucciso; confidando in Dio affinché preservasse la purezza di sua moglie.”
Potrebbe anche sorgere disaccordo riguardo al fatto se la castità di Sara sarebbe stata violata comunque, anche se qualcuno avesse avuto rapporti con lei, poiché lei li ha subiti per salvare la vita di suo marito, sia con il suo consenso che sotto la sua autorità. In questo caso non vi sarebbe alcuna infedeltà coniugale né ribellione contro l’autorità del marito; allo stesso modo in cui Abramo non fu considerato un adultero quando, ubbidendo all’autorità legittima di sua moglie, acconsentì a diventare padre attraverso la serva di lei. Tuttavia, data la natura della relazione coniugale, il fatto che una donna abbia due mariti, entrambi in vita, non è lo stesso che un uomo abbia due mogli; pertanto riteniamo che l’interpretazione già fornita del comportamento di Abramo sia la più corretta e ineccepibile. Il nostro padre Abramo evitò di tentare Dio adottando tutte le misure possibili per salvare la propria vita e dimostrò la sua fiducia in Lui affidandogli la castità di sua moglie.

But a pleasure which all must feel is obtained from this narrative so faithfully recorded in the Holy Scriptures, when we examine into the prophetic character of the action, and knock with pious faith and diligence at the door of the mystery, that the Lord may open, and show us who was prefigured in the ancient personage, and whose wife this is, who, while in a foreign land and among strangers, is not allowed to be stained or defiled, that she may be brought to her own husband without spot or wrinkle. Thus we find that the righteous life of the Church is for the glory of Christ, that her beauty may bring honor to her husband, as Abraham was honored on account of the beauty of Sara among the inhabitants of that foreign land. To the Church, to whom it is said in the Song of Songs, “O thou fairest among women,” kings offer gifts in acknowledgment of her beauty; as king Abimelech offered gifts to Sara, admiring the grace of her appearance; all the more that, while he loved, he was not allowed to profane it. The holy Church, too is in secret the spouse of the Lord Jesus Christ. For it is secretly, and in the hidden depths of the Spirit, that the soul of man is joined to the word of God, so that they two are one flesh; of which the apostle speaks as a great mystery in marriage, as referring to Christ and the Church. Again, the earthly kingdom of this world, typified by the kings which were not allowed to defile Sara, had no knowledge or experience of the Church as the spouse of Christ, that is, of how faithfully she maintained her relation to her Husband, till it tried to violate her, and was compelled to yield to the divine testimony borne by the faith of the martyrs, and in the person of later monarchs was brought humbly to honor with gifts the Bride whom their predecessors had not been able to humble by subduing her to themselves. What, in the type, happened in the reign of one and the same king, is fulfilled in the earlier monarchs of this era and their successors.
Again, when it is said that the Church is the sister of Christ, not by the mother but by the father, we learn the excellence of the relation, which is not of the temporary nature of earthly descent, but of divine grace, which is everlasting. By this grace we shall no longer be a race of mortals when we receive power to be called and to become sons of God. This grace we obtain not from the synagogue, which is the mother of Christ after the flesh, but from God the Father. And when Christ calls us into another life where there is no death, He teaches us, instead of acknowledging, to deny the earthly relationship, where death soon follows upon birth; for He says to His disciples, “Call no man your father upon earth; for you have one Father, who is in heaven.” And He set us an example of this when He said, “Who is my mother, and who are my brethren? And stretching forth His hand to His disciples, He said, These are my brethren.” And lest any one should think that He referred to an earthly relationship, He added, “Whosoever shall do the will of my Father, the same is my brother, and sister, and mother;” as much as to say, I derive this relationship from God my Father, not from the Synagogue my mother; I call you to eternal life, where I have an immortal birth, not to earthly life, for to call you away from this life I have taken mortality.
As for the reason why, though it is concealed among strangers whose wife the Church is, it is not hidden whose sister she is, it is plainly because it is obscure and hard to understand how the human soul and the Word of God are united or mingled, or whatever word may be used to express this connection between God and the creature. It is from this connection that Christ and the Church are called bridegroom and bride, or husband and wife. The other relationship, in which Christ and all the saints are brethren by divine grace and not by earthly consanguinity, or by the father and not by the mother, is more easily expressed in words, and more easily understood. For the same grace makes all the saints to be also brethren of one another; while in their society no one is the bridegroom of all the rest. So also, notwithstanding the surpassing justice and wisdom of Christ, His manhood was much more plainly and readily recognized by strangers, who, indeed, were not wrong in believing Him to be man, but they did not understand His being God as well as man. Hence Jeremiah says: “He is both a man, and who shall know Him?” He is a man, for it is made manifest that He is a brother. And who shall know Him? for it is concealed that He is a husband. This must suffice as a defense of our father Abraham against Faustus’ impudence and ignorance and malice.
Lot also, the brother of Abraham, was just and hospitable in Sodom, and was found worthy to escape the conflagration which prefigured the future judgment; for he was free from all participation in the corruption of the people of Sodom. He was a type of the body of Christ, which in the person of all the saints both groans now among the ungodly and wicked, to whose evil deeds it does not consent, and will at the end of the world be rescued from their society, when they are doomed to the punishment of eternal fire. Lot’s wife was the type of a different class of men,—of those, namely, who, when called by the grace of God, look back, instead of, like Paul, forgetting the things that are behind, and looking forward to the things that are before. The Lord Himself says: “No man that putteth his hand to the plough, and looketh back, is fit for the kingdom of Heaven.” Nor did He omit to mention the case of Lot’s wife; for she, for our warning, was turned into a pillar of salt, that being thus seasoned we might not trifle thoughtlessly with this danger, but be on our guard against it. So, when the Lord was admonishing every one to get rid of the things that are behind by the most strenuous endeavor to reach the things that are before, He said, “Remember Lot’s wife.” And, in addition to these, there is still a third type in Lot, when his daughters lay with him. For here Lot seems to prefigure the future law; for those who spring from the law, and are placed under the law, by misunderstanding it, stupefy it, as it were, and bring forth the works of unbelief by an unlawful use of the law. “The law is good” says the apostle, “if a man use it lawfully.”
It is no excuse for this action of Lot or of his daughters that it represented the perversity which was afterwards in certain cases to be displayed. The purpose of Lot’s daughters is one thing, and the purpose of God is another, in allowing this to happen that He might make some truth manifest; for God both pronounces judgment on the actions of the people of those times, and arranges in His providence for the prefigurement of the future. As a part of Scripture, this action is a prophecy; as part of the history of those concerned, it is a crime.

Ma un piacere che tutti devono provare deriva da questa narrazione così fedelmente raccontata nelle Sacre Scritture: quando esaminiamo il carattere profetico di questi eventi e bussiamo con fede e diligenza alla porta del mistero, affinché il Signore ci apra e ci mostri chi era prefigurato in quella antica figura, e chi è questa sua moglie – che, pur trovandosi in terra straniera tra estranei, non viene permesso che venga contaminata o offesa, ma deve essere portata al proprio marito senza macchia né difetto. Così scopriamo che la vita giusta della Chiesa è destinata alla gloria di Cristo, affinché la sua bellezza possa onorare il suo sposo, così come Abramo fu onorato per la bellezza di Sara tra gli abitanti di quella terra straniera. Alla Chiesa, a cui nel Cantico dei Cantici si dice “O tu più bella tra le donne”, i re offrono doni in riconoscimento della sua bellezza; proprio come il re Avimelech offrì doni a Sara, ammirando la grazia del suo aspetto; tanto più che, pur amandola, non gli fu permesso di contaminarla. Anche la santa Chiesa è, in segreto, la sposa del Signore Gesù Cristo. Infatti è nel segreto, nelle profondità nascoste dello Spirito, che l’anima umana si unisce alla parola di Dio, e i due diventano una carne sola; di ciò parla l’apostolo come di un grande mistero del matrimonio, riferendosi a Cristo e alla Chiesa. Inoltre, il regno terreno di questo mondo, simboleggiato dai re che non ebbero il permesso di contaminare Sara, non conosceva né comprendeva la Chiesa come sposa di Cristo, cioè quanto fedelmente mantenesse il proprio rapporto con il proprio Sposo; finché quel regno tentò di violarla e fu costretto a riconoscere la testimonianza divina portata dalla fede dei martiri; e in seguito, attraverso alcuni monarchi, fu costretto ad onorare umilmente quella Sposa che i suoi predecessori non erano riusciti a sottomettere. Quello che, nel simbolo, avvenne durante il regno di un unico re, si realizza ora nei monarchi di questo secolo e nei loro successori.
Ancora una volta, quando si afferma che la Chiesa è sorella di Cristo, non in quanto “madre” ma in quanto “padre”, ne comprendiamo l’eccellenza: questa relazione non deriva da un legame temporaneo o terreno, bensì dalla grazia divina, che è eterna. Grazie a questa grazia, non saremo più una razza di mortali quando riceveremo il potere di essere chiamati e di diventare figli di Dio. Questa grazia non la otteniamo dalla sinagoga, che rappresenta la “madre” di Cristo in senso carnale, ma da Dio Padre. E quando Cristo ci chiama verso un’altra vita, dove non c’è morte, ci insegna a negare quel legame terreno in cui la morte segue immediatamente alla nascita; infatti dice ai suoi discepoli: “Non chiamate nessuno ‘vostro padre’ sulla terra, perché avete un solo Padre, che è nel cielo”. E ci ha dato l’esempio dicendo: “Chi è mia madre? Chi sono i miei fratelli? Allungando la mano verso i suoi discepoli, aggiunse: ‘Questi sono i miei fratelli’”. E affinché nessuno pensasse che si riferisse a un legame terreno, aggiunse: “Chiunque faccia la volontà di mio Padre è mio fratello, mia sorella e mia madre”; con ciò intendeva dire che questo legame deriva da Dio Padre, non dalla sinagoga; vi chiamo verso una vita eterna, dove avrò una nascita immortale, non verso una vita terrena. Poiché per portarvi via da questa vita ho assunto la condizione di mortale.
Per quanto riguarda il motivo per cui, sebbene questa verità sia nascosta agli “stranieri” per i quali la Chiesa rappresenta la moglie di Dio, non lo è invece per coloro che vedono in lei la sorella di Dio, la ragione risiede chiaramente nel fatto che è difficile comprendere come l’anima umana e la Parola di Dio possano unirsi o mescolarsi tra loro. È proprio da questa connessione che Cristo e la Chiesa vengono chiamati sposo e sposa, marito e moglie. L’altra relazione, secondo cui Cristo e tutti i santi sono fratelli per grazia divina e non per consanguineità terrena, è più facile da esprimere a parole e da comprendere; infatti, la stessa grazia rende tutti i santi fratelli tra loro, anche se in questa comunità nessuno è “lo sposo” di tutti gli altri. Allo stesso modo, nonostante la straordinaria giustizia e saggezza di Cristo, la Sua natura umana fu riconosciuta molto più chiaramente dagli “stranieri”; essi, in effetti, non si sbagliavano nel ritenere che Egli fosse un uomo, ma non comprendevano che fosse anche Dio. Per questo Geremia dice: “È un uomo. Ma chi lo conoscerà?” È un uomo, perché è evidente che sia un fratello; ma chi lo conoscerà? perché è nascosto il fatto che sia anche marito. Questo dovrebbe bastare a difendere nostro padre Abramo dall’impudenza, dall’ignoranza e dalla malvagità di Fausto.
Anche Lot, fratello di Abramo, era giusto e ospitale a Sodoma; fu ritenuto degno di sfuggire alla distruzione che prefigurava il giudizio futuro, poiché non partecipò affatto alla corruzione del popolo di Sodoma. Egli rappresentava il corpo di Cristo: questo corpo, nella persona di tutti i santi, geme attualmente tra gli ingiusti e i malvagi, senza mai concordare con le loro azioni malvagie; alla fine dei tempi sarà salvato dal loro ambiente, mentre loro saranno condannati al castigo dell’inferno eterno. La moglie di Lot, invece, rappresentava un altro tipo di persone: quelle che, quando chiamate dalla grazia di Dio, si voltano indietro, invece di dimenticare ciò che è passato e guardare avanti verso ciò che verrà. Il Signore stesso dice: “Nessuno che metta la mano al aratro e poi si volti indietro è adatto al regno dei cieli”. Non tralasciò nemmeno il caso della moglie di Lot: essa, a nostro monito, fu trasformata in una colonna di sale, affinché noi, avendo imparato da questa lezione, non sottovalutassimo mai questo pericolo e fossimo sempre attenti ad esso. Quando quindi il Signore esortava tutti a liberarsi di ciò che è passato e a sforzarsi con tutte le loro forze di raggiungere ciò che è davanti, disse: “Ricordatevi della moglie di Lot”. Oltre a questi esempi, in Lot c’è ancora un terzo aspetto significativo: quando le sue figlie si unirono a lui. Qui Lot sembra prefigurare la legge futura; coloro che provengono dalla legge, ma la comprendono male, la utilizzano in modo errato e così compiono atti di incredulità. “La legge è buona”, dice l’apostolo, “se viene applicata nel modo giusto”.
Non è una scusa per l’azione di Lot e delle sue figlie il fatto che essa rappresentasse quella perversità che in seguito si manifestò in alcuni casi. Lo scopo delle figlie di Lot era uno, mentre lo scopo di Dio era un altro: permettere che ciò accadesse al fine di far manifestare una verità. Infatti, Dio giudica le azioni delle persone di quei tempi e, con la sua provvidenza, fa sì che ciò che avviene costituisca una prefigurazione del futuro. Come parte della Scrittura, questo evento è una profezia; come parte della storia delle persone coinvolte, è un crimine.

At the same time there is in this transaction no reason for the torrent of abuse which Faustus’ blind hostility discharges on it. By the eternal law which requires the preservation of the order of nature and condemns its violation, the judgment in this case is not what it would have been if Lot had been prompted by a criminal passion to commit incest with his daughters, or if they had been inflamed with unnatural desires. In justice, we must ask not only what was done, but with what motive, in order to obtain a fair view of the action as the effect of that motive. The resolution of Lot’s daughters to lie with their father was the effect of the natural desire for offspring in order to preserve the race; for they supposed that there were no other men to be found, thinking that the whole world had been consumed in that conflagration, which, for all they knew, had left no one alive but themselves. It would have been better for them never to have been mothers, than to have become mothers by their own father. But still, the fulfillment of a desire like this is very different from the accursed gratification of lust.
Knowing that their father would condemn their design, Lot’s daughters thought it necessary to fulfill it without his knowledge. We are told that they made him drunk, so that he was unaware of what happened. His guilt therefore is not that of incest, but of drunkenness. This, too, is condemned by the eternal law, which allows meat and drink only as required by nature for the preservation of health. There is, indeed, a great difference between a drunk man and an habitual drunkard; for the drunkard is not always drunk, and a man may be drunk on one occasion without being a drunkard. However, in the case of a righteous man, we require to account for even one instance of drunkenness. What can have made Lot consent to receive from his daughters all the cups of wine which they went on mixing for him, or perhaps giving him unmixed? Did they feign excessive grief, and did he resort to this consolation in their loneliness, and in the loss of their mother, thinking that they were drinking too, while they only pretended to drink? But this does not seem a proper method for a righteous man to take in consoling his friends when in trouble. Had the daughters learned in Sodom some vile art which enabled them to intoxicate their father with a few cups, so that in his ignorance he might sin, or rather be sinned against? But it is not likely that the Scripture would have omitted all notice of this, or that God would have allowed His servant to be thus abused without any fault of his own.
But we are defending the sacred Scriptures, not man’s sins. Nor are we concerned to justify this action, as if our God had either commanded it or approved of it; or as if, when men are called just in Scripture, it meant that they could not sin if they chose. And as, in the books which those critics find fault with, God nowhere expresses approval of this action, what thoughtless folly it is to bring a charge from this narrative against these writings, when in other places such actions are condemned by express prohibitions! In the story of Lot’s daughters the action is related, not commended. And it is proper that the judgment of God should be declared in some cases, and concealed in others, that by its manifestation our ignorance may be enlightened, and that by its concealment our minds may be improved by the exercise of recalling what we already know, or our indolence stimulated to seek for an explanation. Here, then, God, who can bring good out of evil, made nations arise from this origin, as He saw good, but did not bring upon His own Scriptures the guilt of man’s sin. It is God’s writing, but not His doing; He does not propose these things for our imitation, but holds them up for our warning.
Faustus’ effrontery appears notably in his accusing Isaac also, the son of Abraham of pretending that his wife Rebecca was his sister. For as regards the family of Rebecca Scripture is not silent, and it appears that she was his sister in the well-known sense of the word. His concealing that she was his wife is not surprising, nor is it insignificant, if he did it in imitation of his father, so that he can be justified on the same grounds. We need only refer to the answer already given to Faustus’ charge against Abraham, as being equally applicable to Isaac. Perhaps, however some inquirer will ask what typical significance there is in the foreign king discovering Rebecca to be the wife of Isaac by seeing him playing with her; for he would not have known, had he not seen Isaac playing with Rebecca as it would have been improper to do with a woman not his wife. When holy men act thus as husbands, they do it not foolishly, but designedly: for they accommodate themselves to the nature of the weaker sex in words and actions of gentle playfulness; not in effeminacy, but in subdued manliness. But such behavior towards any woman except a wife would be disgraceful. This is a question in good manners, which is referred to only in case some stern advocate of insensibility should find fault with the holy man even for playing with his wife. For if these men without humanity see a sedate man chatting playfully with children that he may adapt himself to the childish understanding with kindly sympathy, they think that he is insane; forgetting that they themselves were once children, or unthankful for their maturity. The typical meaning, as regards Christ and His Church, which is to be found in this great patriarch playing with his wife, and in the conjugal relation being thus discovered, will be seen by every one who, to avoid offending the Church by erroneous doctrine, carefully studies in Scripture the secret of the Church’s Bridegroom. He will find that the Husband of the Church concealed for a time in the form of a servant the majesty in which He was equal to the Father, as being in the form of God, that feeble humanity might be capable of union with Him, and that so He might accommodate Himself to His spouse. So far from being absurd, it has a symbolic suitableness that the prophet of God should use a playfulness which is of the flesh to meet the affection of his wife, as the Word of God Himself became flesh that He might dwell among us.
Again, Jacob the son of Isaac is charged with having committed a great crime because he had four wives. But here there is no ground for a criminal accusation: for a plurality of wives was no crime when it was the custom; and it is a crime now, because it is no longer the custom. There are sins against nature, and sins against custom, and sins against the laws. In which, then, of these senses did Jacob sin in having a plurality of wives? As regards nature, he used the women not for sensual gratification, but for the procreation of children. For custom, this was the common practice at that time in those countries. And for the laws, no prohibition existed. The only reason of its being a crime now to do this, is because custom and the laws forbid it. Whoever despises these restraints, even though he uses his wives only to get children, still commits sin, and does an injury to human society itself, for the sake of which it is that the procreation of children is required. In the present altered state of customs and laws, men can have no pleasure in a plurality of wives, except from an excess of lust; and so the mistake arises of supposing that no one could ever have had many wives but from sensuality and the vehemence of sinful desires. Unable to form an idea of men whose force of mind is beyond their conception, they compare themselves with themselves, as the apostle says, and so make mistakes. Conscious that, in their intercourse though with one wife only, they are often influenced by mere animal passion instead of an intelligent motive, they think it an obvious inference that, if the limits of moderation are not observed where there is only one wife, the infirmity must be aggravated where there are more than one.

Al tempo stesso in questa vicenda non vi è motivo per il torrente di abusi che la cieca ostilità di Fausto riversa su di essa. Per la legge eterna, la quale esige la conservazione dell’ordine della natura e ne condanna la violazione, il giudizio in questo caso non è quello che sarebbe stato se Lot fosse stato spinto da una passione criminale a commettere incesto con le sue figlie, o se esse fossero state infiammate da desideri innaturali. Per rendere giustizia, dobbiamo chiedere non solo che cosa fu fatto, ma con quale motivazione, al fine di ottenere una giusta visione dell’azione come effetto di quella motivazione. La risoluzione delle figlie di Lot di giacere col padre fu l’effetto del naturale desiderio di prole per conservare la stirpe; esse infatti supponevano che non vi fossero altri uomini da trovare, pensando che il mondo intero fosse stato consumato in quell’incendio, il quale, per quanto ne sapevano, non aveva lasciato nessuno in vita tranne loro stesse. Sarebbe stato meglio per loro non essere mai diventate madri, che essere diventate madri per mezzo del proprio padre. Ma nondimeno, il compimento di un desiderio simile è molto diverso dall’esecranda soddisfazione della lussuria.
Sapendo che il loro padre avrebbe condannato il loro disegno, le figlie di Lot ritennero necessario compierlo a sua insaputa. Ci viene detto che lo fecero ubriacare, così che egli non fosse consapevole di ciò che accadde. La sua colpa quindi non è quella dell’incesto, ma dell’ubriachezza. Anche questa è condannata dalla legge eterna, la quale permette cibo e bevanda solo secondo quanto richiesto dalla natura per la preservazione della salute. Vi è, invero, una grande differenza tra un uomo ubriaco e un ubriacone abituale; poiché l’ubriacone non è sempre ubriaco, e un uomo può essere ubriaco in una sola occasione senza essere un ubriacone. Tuttavia, nel caso di un uomo giusto, dobbiamo render conto anche di una sola occasione di ubriachezza. Cosa può avere indotto Lot a consentire di ricevere dalle sue figlie tutte le coppe di vino che esse andavano mescolando per lui, o forse dandoglielo puro? Finsero esse un eccessivo dolore, ed egli ricorse a questa consolazione nella loro solitudine, e nella perdita della loro madre, credendo che anche loro bevessero, mentre esse fingevano soltanto di bere? Ma questo non sembra un appropriato metodo per un uomo giusto da adottare nel consolare i suoi amici quando sono in difficoltà. Avevano le figlie appreso a Sodoma qualche arte vile che permettesse loro di inebriare il padre con poche coppe, così che nella sua ignoranza egli potesse peccare, o piuttosto essere peccato contro? Ma non è probabile che la Scrittura avrebbe omesso ogni menzione di ciò, o che Dio avrebbe permesso che il Suo servitore fosse così abusato senza alcuna colpa propria.
Ma noi difendiamo le sacre Scritture, non i peccati degli uomini. Né ci curiamo di giustificare questa azione, come se il nostro Dio l’avesse comandata o approvata; o come se, quando gli uomini sono chiamati giusti nella Scrittura, ciò significasse che non potessero peccare se avessero scelto. E poiché, nei libri che quei critici biasimano, Dio in nessun luogo esprime approvazione di questa azione, quale sconsiderata stoltezza è muovere un’accusa da questa narrazione contro questi scritti, quando in altri luoghi tali azioni sono condannate da espliciti divieti! Nella storia delle figlie di Lot l’azione è narrata, non lodata. Ed è opportuno che il giudizio di Dio sia dichiarato in alcuni casi, e nascosto in altri, affinché per la sua manifestazione la nostra ignoranza sia illuminata, e per il suo nascondimento le nostre menti siano migliorate con l’esercizio di richiamare ciò che già sappiamo, o la nostra indolenza sia stimolata a cercare una spiegazione. Qui, dunque, Dio, che può trarre il bene dal male, fece sorgere nazioni da questa origine, come vide bene, ma non fece ricadere sulle proprie Scritture la colpa del peccato dell’uomo. È scrittura di Dio, ma non opera sua; egli non propone queste cose a nostra imitazione, ma le addita a nostro ammonimento.
L’impudenza di Faustus appare notevolmente nell’accusare anche Isacco, il figlio di Abramo, di aver finto che sua moglie Rebecca fosse sua sorella. Poiché riguardo alla famiglia di Rebecca la Scrittura non tace, e risulta che ella fosse sua sorella nel senso ben noto della parola. Il suo nascondere che ella fosse sua moglie non è sorprendente, né è privo di significato, se lo fece a imitazione di suo padre, così da poter essere giustificato sulle stesse basi. Basta riferirsi alla risposta già data all’accusa di Faustus contro Abramo, come ugualmente applicabile a Isacco. Forse, tuttavia, qualche indagatore chiederà quale significato tipico vi sia nel fatto che il re straniero scoprì Rebecca essere la moglie di Isacco vedendolo scherzare con lei; poiché non lo avrebbe saputo, se non avesse visto Isacco scherzare con Rebecca come sarebbe stato sconveniente fare con una donna non sua moglie. Quando gli uomini santi agiscono così come mariti, lo fanno non scioccamente, ma deliberatamente: poiché si adattano alla natura del sesso più debole in parole e azioni di gentile giocosità; non in effeminatezza, ma in virilità sobria. Questa è una questione di buone maniere, che viene menzionata solo nel caso in cui qualche severo sostenitore dell’insensibilità trovi da ridire sull’uomo santo persino per aver scherzato con sua moglie. Poiché se questi uomini senza umanità vedono un uomo posato chiacchierare giocosamente con i bambini per adattarsi alla comprensione infantile con benevola simpatia, pensano che sia pazzo; dimenticando che essi stessi furono una volta bambini, o ingrati per la loro maturità. Il significato tipico, riguardo a Cristo e alla sua Chiesa, che si trova in questo grande patriarca che scherza con sua moglie, e nella relazione coniugale così scoperta, sarà visto da chiunque, per evitare di offendere la Chiesa con erronea dottrina, studi attentamente nella Scrittura il segreto dello Sposo della Chiesa. Egli troverà che lo Sposo della Chiesa nascose per un tempo nella forma di servo la maestà in cui era uguale al Padre, essendo nella forma di Dio, affinché la debole umanità potesse essere capace di unione con Lui, e così potesse adattarsi alla sua sposa. Lungi dall’essere assurdo, ha una convenienza simbolica che il profeta di Dio usi una giocosità che è della carne per corrispondere all’affetto di sua moglie, come la Parola di Dio stessa divenne carne per abitare in mezzo a noi.
Ancora, Giacobbe figlio di Isacco è accusato di aver commesso un grande delitto perché aveva quattro mogli. Ma qui non v’è alcun fondamento per un’accusa criminale: poiché una pluralità di mogli non era un delitto quando era il costume; ed è un delitto ora, perché non è più il costume. Vi sono peccati contro la natura, e peccati contro il costume, e peccati contro le leggi. In quale, dunque, di questi sensi peccò Giacobbe nell’avere una pluralità di mogli? Quanto alla natura, egli usò le donne non per la gratificazione sensuale, ma per la procreazione dei figli. Quanto al costume, questa era la pratica comune a quel tempo in quei paesi. E quanto alle leggi, non esisteva alcuna proibizione. L’unica ragione per cui ora è un delitto fare ciò è che il costume e le leggi lo proibiscono. Chiunque disprezzi questi freni, anche se usa le sue mogli soltanto per avere figli, commette nondimeno peccato, e fa un’ingiuria alla stessa società umana, per amore della quale è richiesta la procreazione dei figli. Nel presente stato alterato dei costumi e delle leggi, gli uomini non possono provare alcun piacere in una pluralità di mogli, se non per un eccesso di lussuria; e così sorge l’errore di supporre che nessuno abbia mai potuto avere molte mogli se non per sensualità e per la veemenza dei desideri peccaminosi. Non potendo formarsi un’idea di uomini la cui forza d’animo è oltre la loro concezione, essi si paragonano con se stessi, come dice l’apostolo, e così cadono in errore. Consapevoli che, nel loro congiungimento, sebbene con una sola moglie, essi sono spesso influenzati da mera passione animale invece che da un motivo intelligente, essi ritengono ovvio dedurre che, se i limiti della moderazione non sono osservati dove vi è una sola moglie, l’infermità debba aggravarsi dove ve ne sono più di una.

But those who have not the virtues of temperance must not be allowed to judge of the conduct of holy men, any more than those in fever of the sweetness and wholesomeness of food. Nourishment must be provided not by the dictates of the sickly taste, but rather by the judgment and direction of health, so as to cure the sickness. If our critics, then, wish to attain not a spurious and affected, but a genuine and sound moral health, let them find a cure in believing the Scripture record, that the honorable name of saint is given not without reason to men who had several wives; and that the reason is this, that the mind can exercise such control over the flesh as not to allow the appetite implanted in our nature by Providence to go beyond the limits of deliberate intention. By a similar misunderstanding, this criticism, which consists rather in dishonest slander than in honest judgment, might accuse the holy apostles too of preaching the gospel to so many people, not from the desire of begetting children to eternal life, but from the love of human praise. There was no lack of renown to these our fathers in the gospel, for their praise was spread in numerous tongues through the churches of Christ. In fact, no greater honor and glory could have been paid by men to their fellow-creatures. It was the sinful desire for this glory in the Church which led the reprobate Simon in his blindness to wish to purchase for money what was freely bestowed on the apostles by divine grace. There must have been this desire of glory in the man whom the Lord in the Gospel checks in his desire to follow Him, saying, “The foxes have holes, and the birds of the air have nests, but the Son of man hath not where to lay His Head.” The Lord saw that his mind was darkened by false appearances and elated by sudden emotion, and that there was no ground of faith to afford a lodging to the Teacher of humility; for in Christ’s discipleship the man sought not Christ’s grace, but his own glory. By this love of glory those were led away whom the Apostle Paul characterizes as preaching Christ not sincerely, but of contention and envy; and yet the apostle rejoices in their preaching, knowing that it might happen that, while the preachers gratified their desire for human praise, believers might be born among their hearers,—not as the result of the envious feeling which made them wish to rival or surpass the fame of the apostles, but by means of the gospel which they preached, though not sincerely; so that God might bring good out of their evil. So a man may be induced to marry by sensual desire, and not to beget children; and yet a child may be born, a good work of God, due to the natural power, not to the misconduct of the parent. As, therefore, the holy apostles were gratified when their doctrine met with acceptance from their hearers, not because they were greedy for praise, but because they desired to spread the truth; so the holy patriarchs in their conjugal intercourse were actuated not by the love of pleasure, but by the intelligent desire for the continuance of their family. Thus the number of their hearers did not make the apostles ambitious; nor did the number of their wives make the patriarchs licentious. But why defend the husbands, to whose character the divine word bears the highest testimony, when it appears that the wives themselves looked upon their connection with their husbands only as a means of getting sons? So, when they found themselves barren, they gave their handmaids to their husbands; so that while the handmaids had the fleshly motherhood, the wives were mothers in intention.
Faustus makes a most groundless statement when he accuses the four women of quarreling like abandoned characters for the possession of their husband. Where Faustus read this I know not, unless it was in his own heart, as in a book of impious delusions, in which Faustus himself is seduced by that serpent with regard to whom the apostle feared for the Church, which he desired to present as a chaste virgin to Christ; lest, as the serpent had deceived Eve by his subtlety, so he should also corrupt their minds by turning them away from the simplicity of Christ. The Manichæans are so fond of this serpent, that they assert that he did more good than harm. From him Faustus must have got his mind corrupted with the lies instilled into it, which he now reproduces in these infamous calumnies, and is even bold enough to put down in writing. It is not true that one of the handmaids carried off Jacob from the other, or that they quarreled about possessing him. There was arrangement, because there was no licentious passion; and the law of conjugal authority was all the stronger that there was none of the lawlessness of fleshly desire. His being hired by one of his wives proves what is here said, in plain opposition to the libels of the Manichæans. Why should one have hired him, unless by the arrangement he was to have gone in to the other? It does not follow that he would never have gone in to Leah unless she had hired him. He must have gone to her always in her turn, for he had many children by her; and in obedience to her he had children by her hand-maid, and afterwards, without any hiring, by herself. On this occasion it was Rachel’s turn, so that she had the power so expressly mentioned in the New Testament by the apostle, “The husband hath not power over his own body, but the wife.” Rachel had a bargain with her sister, and, being in her sister’s debt, she referred her to Jacob, her own debtor. For the apostle uses this figure when he says, “Let the husband render unto the wife what is due.” Rachel gave what was in her power as due from her husband, in return for what she had chosen to take from her sister.

Ma coloro che non possiedono le virtù della temperanza non dovrebbero essere autorizzati a giudicare il comportamento degli uomini santi, proprio come coloro che sono affetti da una passione per la dolcezza e la salubrità del cibo non dovrebbero giudicare i principi alimentari. Il nutrimento deve essere fornito non in base ai desideri di un gusto malato, ma piuttosto attraverso il giudizio e la guida della salute, al fine di curare quella malattia stessa. Pertanto, se i nostri critici desiderano raggiungere una vera e sana salute morale, anziché una falsa o affettata moralità, che trovino la cura nella fede nelle testimonianze della Scrittura, secondo cui il nobile titolo di santo non viene conferito senza motivo a coloro che hanno avuto più mogli; e il motivo è questo: l’anima può esercitare un controllo sufficiente sul corpo, in modo da impedire che il desiderio insito nella nostra natura vada oltre i limiti della volontà consapevole. Per un simile malinteso, questa critica, che rappresenta più una calunnia disonesta che un giudizio onesto, potrebbe anche accusare gli apostoli santi di aver predicato il Vangelo a tante persone non per il desiderio di far nascere figli destinati alla vita eterna, ma per l’amore della lode umana. A questi nostri padri del Vangelo non mancava certo la fama: la loro lode si diffondeva in molte lingue attraverso le chiese di Cristo. Infatti, nessun onore e gloria maggiori avrebbero potuto essere resi dagli uomini ai loro simili. Fu proprio questo desiderio peccaminoso di gloria nella Chiesa che spinse il reprobo Simone, nella sua cecità, a voler comprare con denaro ciò che agli apostoli era stato donato gratuitamente dalla grazia divina. Questo stesso desiderio di gloria esisteva anche nell’uomo che il Signore, nel Vangelo, fermò nel suo tentativo di seguirLo, dicendo: “Le volpi hanno le loro tane e gli uccelli del cielo i loro nidi; ma il Figlio dell’Uomo non ha dove posare la testa”. Il Signore vide che la sua mente era offuscata da false apparenze e esaltata da emozioni improvvisse, e che non esisteva alcuna base di fede su cui potesse riposare l’insegnante dell’umiltà; perché nella discendenza di Cristo quell’uomo cercava non la grazia di Cristo, ma la propria gloria. Fu proprio questo amore per la gloria che portò coloro che l’apostolo Paolo definiva persone che predicavano Cristo non con sincerità, ma per contesa e invidia; eppure l’apostolo si rallegrava della loro predicazione, sapendo che, anche se quei predicatori soddisfacevano il proprio desiderio di lode umana, tra i loro ascoltatori potevano nascere credenti – non a causa del sentimento invidioso che li spingeva a competere o superare la fama degli apostoli, ma grazie al Vangelo che predicavano, anche se non con sincerità; affinché Dio potesse trarre il bene dal male. Così come un uomo può essere indotto a sposarsi per desiderio sensuale, senza però generare figli; eppure un bambino può nascere, un’opera buona di Dio, grazie alla forza naturale, e non al cattivo comportamento dei genitori. Poiché dunque gli apostoli sacri erano lieti quando la loro dottrina veniva accettata dai loro ascoltatori, non perché desiderassero lodi, ma perché volevano diffondere la verità; allo stesso modo i santi patriarchi, nelle loro relazioni coniugali, non erano motivati dall’amore per il piacere, ma da un desiderio sincero di perpetuare la propria famiglia. Pertanto, il numero degli ascoltatori degli apostoli non li rese ambiziosi; né il numero delle loro mogli fece sì che i patriarchi diventassero dissoluti. Ma perché difendere gli uomini, il cui carattere è testimoniato in modo supremo dalla parola divina, quando sembra che le stesse donne considerassero il proprio legame coniugale soltanto come un mezzo per avere figli? Quando si rendevano conto di essere sterili, davano le loro ancelle ai propri mariti; in questo modo, mentre le ancelle svolgevano il ruolo materiale di madri, le mogli lo erano in senso spirituale.
Faustus formula un’affermazione del tutto infondata quando accusa le quattro donne di litigare come personaggi abbandonati per il possesso del loro marito. Non so dove Faustus abbia letto queste cose, a meno che non le avesse trovate nel proprio cuore, in un libro pieno di illusioni empie; è proprio in quel libro che Faustus stesso viene sedotto da quel serpente di cui l’apostolo temeva per la Chiesa, desiderando presentarla come una vergine casta a Cristo. Perché, così come il serpente aveva ingannato Eva con la sua astuzia, così anche quel serpente avrebbe potuto corrompere le loro menti allontanandole dalla semplicità di Cristo. I Manichei amano molto questo “serpente” e affermano che abbia fatto più bene che male. Da lui Faustus deve aver ricevuto quelle idee corrotte, instillate in lui attraverso menzogne, che ora riproduce in queste calunnie infamie, osando persino scriverle per iscritto. Non è vero che una delle ancelle abbia rapito Giacobbe all’altra, né che abbiano litigato per il suo possesso. C’era un accordo preciso, perché non esisteva alcuna passione licenziosa; e la legge dell’autorità coniugale era tanto più forte proprio perché non c’era nulla di illegittimo nel desiderio fisico. Il fatto che sia stato assunto da una delle sue mogli dimostra ciò che qui viene detto, in netto contrasto con le calunnie dei Manichei. Perché mai qualcuno avrebbe dovuto assumerlo, se non perché era previsto che andasse anche dall’altra? Non si può dedurre che non sarebbe mai andato da Lia, se lei non lo avesse assunto. Deve essere andato da lei sempre a turno, visto che ha avuto molti figli con lei; e in obbedienza a lei ha avuto figli anche con l’ancella sua, e successivamente, senza alcun accordo precedente, anche con lei stessa. In questa occasione toccava a Raabèl, quindi lei ebbe il diritto che l’apostolo menziona esplicitamente nel Nuovo Testamento: “Il marito non ha potere sul proprio corpo, ma la moglie”. Raabèl aveva un accordo con sua sorella; essendo in debito con lei, la affidò a Giacobbe, il proprio debitore. L’apostolo usa questa metafora quando dice: “Che il marito restituisca alla moglie ciò che le è dovuto”. Raabèl diede ciò che era in suo potere come “debito” verso suo marito, in cambio di ciò che aveva scelto di prendere da sua sorella.

If Jacob had been of such a character as Faustus in his incurable blindness supposes, and not a servant of righteousness rather than of concupiscence, would he not have been looking forward eagerly all day to the pleasure of passing the night with the more beautiful of his wives, whom he certainly loved more than the other, and for whom he paid the price of twice seven years of gratuitous service? How, then, at the close of the day, on his way to his beloved, could he have consented to be turned aside, if he had been such as the ignorant Manichæans represent him? Would he not have disregarded the wish of the women, and insisted upon going to the fair Rachel, who belonged to him that night not only as his lawful wife, but also as coming in regular order? He would thus have used his power as a husband, for the wife also has not power over her own body, but the husband; and having on this occasion the arrangement in their obedience in favor of the gratification of his love of beauty, he might have enforced his authority the more successfully. In that case it would be to the credit of the women, that while he thought of his own pleasure they contended about having a son. As it was, this virtuous man, in manly control of sensual appetite, thought more of what was due from him than to him, and instead of using his power for his own pleasure, consented to be only the debtor in this mutual obligation. So he consented to pay the debt to the person to whom she to whom it was due wished him to pay it. When, by this private bargain of his wives, Jacob was suddenly and unexpectedly forced to turn from the beautiful wife to the plain one, he did not give way either to anger or to disappointment, nor did he try to persuade his wives to let him have his own way; but, like a just husband and an intelligent parent, seeing his wives concerned about the production of children, which was all he himself desired in marriage, he thought it best to yield to their authority, in desiring that each should have a child: for, since all the children were his, his own authority was not impaired. As if he had said to them: Arrange as you please among yourselves which is to be the mother; it matters not to me, since in any case I am the father. This control over the appetites, and simple desire to beget children, Faustus would have been clever enough to see and approve, unless his mind had been corrupted by the shocking tenets of his sect, which lead him to find fault with everything in the Scripture, and, moreover, teach him to condemn as the greatest crime the procreation of children, which is the proper design of marriage.
Now, having defended the character of the patriarch, and refuted an accusation arising from these detestable errors, let us avail ourselves of the opportunity of searching out the symbolical meaning, and let us knock with the reverence of faith, that the Lord may open to us the typical significance of the four wives of Jacob, of whom two were free, and two slaves. We see that, in the wife and bond-slaves of Abraham, the apostle understands the two Testaments. But there, one represents each; here, the application does not suit so well, as there are two and two. There, also, the son of the bond-slave is disinherited; but here the sons of the slaves receive the land of promise along with the sons of the free women: so that this type must have a different meaning.
Supposing that the two free wives point to the New Testament, by which we are called to liberty, what is the meaning of there being two? Perhaps because in Scripture, as the attentive reader will find, we are said to have two lives in the body of Christ,—one temporal, in which we suffer pain, and one eternal, in which we shall behold the blessedness of God. We see the one in the Lord’s passion, and the other in His resurrection. The names of the women point to this meaning: It is said that Leah means Suffering, and Rachel the First Principle made visible, or the Word which makes the First Principle visible. The action, then, of our mortal human life, in which we live by faith, doing many painful tasks without knowing what benefit may result from them to those in whom we are interested, is Leah, Jacob’s first wife. And thus she is said to have had weak eyes. For the purposes of mortals are timid, and our plans uncertain. Again, the hope of the eternal contemplation of God, accompanied with a sure and delightful perception of truth, is Rachel. And on this account she is described as fair and well-formed. This is the beloved of every pious student, and for this he serves the grace of God, by which our sins, though like scarlet, are made white as snow. For Laban means making white; and we read that Jacob served Laban for Rachel. No man turns to serve righteousness, in subjection to the grace of forgiveness, but that he may live in peace in the Word which makes visible the First Principle, or God; that is, he serves for Rachel, not for Leah. For what a man loves in the works of righteousness is not the toil of doing and suffering. No one desires this life for its own sake; as Jacob desired not Leah, who yet was brought to him, and became his wife, and the mother of children. Though she could not be loved of herself, the Lord made her be borne with as a step to Rachel; and then she came to be approved of on account of her children. Thus every useful servant of God, brought into His grace by which his sins are made white, has in his mind, and heart, and affection, when he thus turns to God, nothing but the knowledge of wisdom. This we often expect to attain as a reward for practising the seven precepts of the law which concern the love of our neighbor, that we injure no one: namely, Honor thy father and mother; Thou shall not commit adultery; Thou shall not kill; Thou shalt not steal; Thou shall not bear false witness; Thou shalt not desire thy neighbor’s wife; Thou shall not covet thy neighbor’s property. When a man has obeyed these to the best of his ability, and, instead of the bright joys of truth which he desired and hoped for, finds in the darkness of the manifold trials of this world that he is bound to painful endurance, or has embraced Leah instead of Rachel, if there is perseverance in his love, he bears with the one in order to attain the other; and as if it were said to him, Serve seven other years for Rachel, he hears seven new commands,—to be poor in spirit, to be meek, to be a mourner, to hunger and thirst after righteousness, to be merciful, pure, and a peacemaker. A man would desire, if it were possible, to obtain at once the joys of lovely and perfect wisdom, without the endurance of toil in action and suffering; but this is impossible in mortal life. This seems to be meant, when it is said to Jacob: “It is not the custom in our country to marry the younger before the elder.” The elder may very well mean the first in order of time. So, in the discipline of man, the toil of doing the work of righteousness precedes the delight of understanding the truth.

Se Giacobbe fosse stato di carattere simile a quello di Fausto – con quella stessa cecità incurabile che Fausto presenta – e non un servitore della rettitudine bensì dell’concupiscenza, non avrebbe forse atteso con impazienza l’opportunità di trascorrere la notte con la moglie più bella, che certamente amava di più delle altre, e per la quale aveva pagato il prezzo di sette anni di servizio gratuito? Come avrebbe potuto, allora, alla fine della giornata, sulla strada verso la sua amata, acconsentire a deviare dal suo cammino, se fosse stato davvero colui che i Manichei ignoranti lo rappresentano? Non avrebbe forse ignorato il desiderio delle sue mogli e insistito per recarsi da Rachel, che quella notte gli apparteneva non solo come sua legittima moglie, ma anche secondo un ordine naturale e giusto? Avrebbe così esercitato il proprio potere di marito, poiché anche la moglie non ha potere sul proprio corpo, ma soltanto il marito; e avendo in questo caso l’interesse comune della procreazione a favore del soddisfacimento del suo amore per la bellezza, avrebbe potuto imporre la propria autorità con maggiore successo. In tal caso, sarebbe stato un merito delle donne il fatto che, mentre lui pensava al proprio piacere, loro si adoperassero affinché nascesse un figlio. In realtà, questo uomo virtuoso, padroneggiando con forza i propri desideri sensuali, pensava più a ciò che era dovuto agli altri che a ciò che gli spettava a lui; e invece di utilizzare il proprio potere per il proprio piacere, acconsentì ad essere soltanto un debitore in questa reciproca obbligazione. Così acconsentì a “pagare” quel debito alla persona verso cui esso era dovuto. Quando, quindi, a causa di questo accordo privato tra le sue mogli, Giacobbe fu costretto improvvisamente e inaspettatamente ad abbandonare la moglie bella per quella più semplice, non cedette né all’ira né alla delusione, né cercò di convincere le sue mogli a lasciargli fare a modo suo; ma, come un marito giusto e un genitore sagace, vedendo che le sue mogli desideravano avere figli – il che era esattamente ciò che lui stesso desiderava dal matrimonio – pensò fosse meglio cedere alla loro volontà, augurandosi che ognuna di loro avesse un figlio. Poiché tutti i bambini erano suoi, la sua autorità non veniva in alcun modo compromessa. Come se avesse detto loro: “Organizzatevi come volete riguardo a chi sarà la madre; per me non ha importanza, poiché comunque io sono il padre.” Questo controllo sui propri desideri e questo semplice desiderio di procreare figli. Fausto avrebbe sicuramente potuto comprenderli e approvarli, se solo la sua mente non fosse stata corrotta dalle teorie scandalose della sua setta, che lo portavano a criticare tutto ciò che si trova nella Scrittura e a condannare come il più grande crimine proprio l’atto di procreare figli. Qualcosa che invece rappresenta lo scopo naturale del matrimonio.
Ora che abbiamo difeso il carattere del patriarca e confutato l’accusa derivante da questi errori odiosi, approfittiamo dell’occasione per esaminare il significato simbolico di ciò che è stato descritto; col rispetto della fede, cerchiamo di comprendere quale sia il senso tipologico delle quattro mogli di Giacobbe, due delle quali erano libere e due schiave. Nel caso di Abramo, l’apostolo interpreta le sue mogli e le sue schiave come i due Testamenti; ma là uno dei Testamenti rappresenta ciascuna di queste categorie, mentre qui tale interpretazione non sembra appropriata, poiché si tratta di coppie. Inoltre, nel caso di Abramo il figlio della schiava viene escluso dall’eredità; qui invece i figli delle schiave ricevono la terra promessa insieme ai figli delle donne libere: quindi questo simbolo deve avere un significato diverso.
Supponendo che queste due mogli “libere” facciano riferimento al Nuovo Testamento, con il quale siamo chiamati alla libertà, qual è il significato del fatto che ne siano presenti due? Forse perché, come si può leggere attentamente nelle Scritture, ci viene detto di avere due “vite” nel corpo di Cristo: una temporale, nella quale soffriamo dolori, e un’eterna, nella quale vedremo la beatitudine di Dio. La prima vita è rappresentata dalla passione del Signore, mentre la seconda dalla Sua risurrezione. I nomi di queste due donne indicano proprio questo significato: si dice che “Leah” significhi “sofferenza”, mentre “Rachel” rappresenti il “Primo Principio reso visibile”, ovvero la Parola che rende manifesto tale Principio. Quindi, l’azione della nostra vita mortale, nella quale viviamo per fede svolgendo molte attività dolorose senza sapere quale beneficio possano derivarne per coloro a cui teniamo, è paragonabile a “Leah”, la prima moglie di Giacobbe; si dice infatti che lei avesse occhi deboli. Poiché gli scopi umani sono spesso timidi e i nostri piani incerti. D’altra parte, la speranza di contemplare eternamente Dio, accompagnata da una percezione certa e gioiosa della verità, è paragonabile a “Rachel”; per questo motivo viene descritta come bella e ben formata. Questa è dunque la donna amata da ogni studioso pio. E per questa ragione egli serve alla grazia di Dio, grazie alla quale i nostri peccati, pur essendo rossi come il sangue, diventano bianchi come la neve. “Laban”, infatti, significa “rendere bianco”; leggiamo che Giacobbe servì Laban per ottenere Rachel. Nessuno si dedica alla giustizia e alla virtù sotto la grazia del perdono, se non per poter vivere in pace nella Parola che rende visibile il Primo Principio, ovvero Dio; in altre parole, si serve “per Rachel”, non per “Leah”. Poiché ciò che un uomo ama nelle opere della giustizia non è certo lo sforzo e la sofferenza che esse comportano. Nessuno desidera questa vita per se stessa; così come Giacobbe non desiderava Leah, che tuttavia divenne sua moglie e madre dei suoi figli. Anche se lei stessa non era amabile in sé, il Signore la fece considerare un mezzo per raggiungere Rachel. E poi fu apprezzata proprio a causa dei suoi figli. Così, ogni servo utile di Dio, che entra nella Sua grazia e vede i propri peccati resi bianchi, nel suo cuore e nelle sue azioni non ha altro desiderio se non la conoscenza della saggezza. Spesso speriamo di raggiungere questa conoscenza come ricompensa per aver osservato i sette precetti della legge che riguardano l’amore verso il prossimo: non nuocere a nessuno, onorare i genitori, non commettere adulterio, non uccidere, non rubare, non testimoniare falsamente, non desiderare la moglie del prossimo, non invidiare i suoi beni. Quando un uomo ha obbedito a queste regole nel miglior modo possibile, e invece delle gioie luminose della verità che desiderava e sperava di ottenere, trova nella oscurità delle molteplici prove di questo mondo di dover sopportare sofferenze dolorose, o ha scelto Leah invece di Rachel, se nel suo amore c’è perseveranza, tollera la prima per raggiungere la seconda; e come se gli fosse detto: “Servi ancora sette anni per Rachel”, egli riceve sette nuove istruzioni: essere povero di spirito, umile, misericordioso, puro e pacificatore. Un uomo desidererebbe, se possibile, ottenere immediatamente le gioie della saggezza bella e perfetta, senza dover sopportare fatiche e sofferenze; ma questo è impossibile nella vita mortale. Ciò sembra essere ciò che si intende quando si dice a Giacobbe: “Non è consuetudine nel nostro paese sposare prima la più giovane e poi la più anziana”. Con “la più anziana” si può molto bene intendere quella che viene prima per ordine di tempo. Così, nella disciplina umana, il duro lavoro necessario per compiere le opere della giustizia precede la gioia di comprendere la verità.

To this purpose it is written: “Thou hast desired wisdom; keep the commandments, and the Lord shall give it thee.” The commandments are those concerning righteousness, and the righteousness is that which is by faith, surrounded with the uncertainty of temptations; so that understanding is the reward of a pious belief of what is not yet understood. The meaning I have given to these words, “Thou hast desired wisdom; keep the commandments, and the Lord shall give it thee,” I find also in the passage, “Unless ye believe, ye shall not understand;”(, Vulg. ) showing that as righteousness is by faith, understanding comes by wisdom. Accordingly, in the case of those who eagerly demand evident truth, we must not condemn the desire, but regulate it, so that beginning with faith it may proceed to the desired end through good works. The life of virtue is one of toil; the end desired is unclouded wisdom. Why should I believe, says one, what is not clearly proved? Let me hear some word which will disclose the first principle of all things. This is the one great craving of the rational soul in the pursuit of truth. And the answer is, What you desire is excellent, and well worthy of your love; but Leah is to be married first, and then Rachel. The proper effect of your eagerness is to lead you to submit to the right method, instead of rebelling against it; for without this method you cannot attain what you so eagerly long for. And when it is attained, the possession of the lovely form of knowledge will be in this world accompanied with the toils of righteousness. For however clear and true our perception in this life may be of the unchangeable good, the mortal body is still a weight on the mind and the earthly tabernacle is a clog on the intellect in its manifold activity. The end then, is one, but many things must be gone through for the sake of it.
Thus Jacob has two free wives; for both are daughters of the remission of sins, or of whitening, that is, of Laban. One is loved, the other is borne. But she that is borne is the most and the soonest fruitful, that she may be loved, if not for herself, at least for her children. For the toil of the righteous is specially fruitful in those whom they beget for the kingdom of God, by preaching the gospel amid many trials and temptations; and they call those their joy and crown for whom they are in labors more abundantly, in stripes above measure, in deaths often,—for whom they have fightings without and fears within. Such births result most easily and plentifully from the word of faith, the preaching of Christ crucified, which speaks also of His human nature as far as it can be easily understood, so as not to hurt the weak eyes of Leah. Rachel, again, with clear eye, is beside herself to God, and sees in the beginning the Word of God with God, and wishes to bring forth, but cannot; for who shall declare His generation? So the life devoted to contemplation, in order to see with no feeble mental eye things invisible to flesh, but understood by the things that are made, and to discern the ineffable manifestation of the eternal power and divinity of God, seeks leisure from all occupation, and is therefore barren. In this habit of retirement, where the fire of meditation burns bright, there is a want of sympathy with human weakness, and with the need men have of our help in their calamities. This life also burns with the desire for children (for it wishes to teach what it knows, and not to go with the corruption of envy), and sees its sister-life fully occupied with work and with bringing forth; and it grieves that men run after that virtue which cares for their wants and weaknesses, instead of that which has a divine imperishable lesson to impart. This is what is meant when it is said, “Rachel envied her sister.” Moreover, as the pure intellectual perception of that which is not matter, and so is not the object of the bodliy sense, cannot be expressed in words which spring from the flesh, the doctrine of wisdom prefers to get some lodging for divine truth in the mind by whatever material figures and illustrations occur, rather than to give up teaching these things; and thus Rachel preferred that her husband should have children by her handmaid, rather than that she should be without any children. Bilhah, the name of her handmaid, is said to mean old; and so, even when we speak of the spiritual and unchangeable nature of God, ideas are suggested relating to the old life of the bodily senses.
Leah, too, got children by her handmaid, from the desire of having a numerous family. Zilpah, her handmaid, is, interpreted, an open mouth. So Leah’s handmaid represents those who are spoken of in Scripture as engaging in the preaching of the gospel with open mouth, but not with open heart. Thus it is written of some: “This people honor me with their lips, but their heart is far from me.” To such the apostle says: “Thou that preachest that a man should not steal, dost thou steal? Thou that sayest a man should not commit adultery, dost thou commit adultery?” But that even by this arrangement the free wife of Jacob, the type of labor or endurance, might obtain children to be heirs of the kingdom, the Lord says: “What they say, do; but do not after their works.” And again, the apostolic life, when enduring imprisonment, says: “Whether Christ is preached in pretence or in truth, I therein do rejoice, yea, and will rejoice.” It is the joy of the mother over her numerous family, though born of her handmaid.

A questo scopo è scritto: “Hai desiderato la saggezza; osserva i comandamenti, e il Signore te la darà”. I comandamenti sono quelli relativi alla giustizia, e la giustizia è quella che deriva dalla fede, circondata dall’incertezza delle tentazioni; quindi la comprensione rappresenta la ricompensa di una fede pia in ciò che ancora non si comprende. Il significato che ho attribuito a queste parole, “Hai desiderato la saggezza; osserva i comandamenti, e il Signore te la darà”, lo trovo anche nel passo: “Se non credete, non comprenderete”; ciò dimostra che, poiché la giustizia deriva dalla fede, anche la comprensione viene attraverso la saggezza. Pertanto, nei confronti di coloro che cercano con fervore una verità evidente, non dobbiamo condannare questo desiderio, ma regolarlo, affinché, partendo dalla fede, possa portare al risultato desiderato attraverso le buone azioni. La vita della virtù è piena di fatiche; l’obiettivo finale è la saggezza senza ombre. “Perché dovrei credere in ciò che non è chiaramente dimostrato?”, si dice qualcuno. “Lasciate che io ascolti parole capaci di rivelarmi il principio fondamentale di tutte le cose”. Questa è la grande aspirazione dell’anima razionale nella ricerca della verità. E la risposta è: ciò che desideri è eccellente e merita certamente il tuo amore; ma prima bisogna sposare Lia, poi Raquel. L’effetto naturale della tua fretta dovrebbe essere quello di farti sottomettere al giusto metodo, piuttosto che ribellartici; senza questo metodo non potrai ottenere ciò che desideri ardentemente. E quando finalmente lo avrai raggiunto, la possesso della bella forma della conoscenza sarà accompagnato, in questa vita, dalle fatiche della giustizia. Poiché, per quanto chiara e vera possa essere la nostra percezione, in questa vita, del bene immutabile, il corpo mortale rimane un peso per l’anima, e il tabernacolo terreno un ostacolo all’intelligenza nella sua molteplice attività. Quindi l’obiettivo finale è uno solo, ma per raggiungerlo bisogna attraversare molti passaggi.
Così Giacobbe ha due mogli; entrambe sono figlie della remissione dei peccati, ovvero del “biancimento”, cioè di Labano. Una è amata, l’altra, è soltanto “portata in grembo”. Ma quella che è “portata in grembo” è la più feconda, e lo diventa rapidamente; così da poter essere amata, se non per sé stessa, almeno per i suoi figli. Poiché il lavoro del giusto produce frutti particolarmente abbondanti in coloro che genera per il regno di Dio, predicando il Vangelo tra molte prove e tentazioni; e considera quei figli la sua gioia e la sua corona, soprattutto quando soffre molto, subisce punizioni eccessive, affronta spesso la morte, tutto ciò per coloro per i quali lotta all’esterno e teme interiormente. Tali figli nascono più facilmente e in abbondanza dalla parola della fede, dalla predicazione di Cristo crocifisso, che parla anche della Sua natura umana nella misura in cui questa possa essere compresa facilmente, affinché non offenda gli occhi deboli di Lia. Rachel, invece, con uno sguardo chiaro e diretto verso Dio, vede fin dall’inizio la Parola di Dio insieme a Lui stesso; desidera dar vita a quei figli, ma non ci riesce. Poiché chi può realmente rivelare il mistero della Sua generazione? Quindi, una vita dedicata alla contemplazione – volta a vedere con occhi spirituali quelle cose invisibili al corpo, ma comprensibili attraverso le cose create – cerca di liberarsi da ogni distrazione; e per questo rimane “sterile”. In questa condizione di ritiro, dove il fuoco della meditazione brilla intensamente, manca la compassione verso la debolezza umana, nonché la consapevolezza del bisogno che gli uomini hanno del nostro aiuto nelle loro difficoltà. Questa vita è anche pervasa dal desiderio di avere figli, poiché vuole trasmettere ciò che sa, e non partecipa alla corruzione dell’invidia; vede quindi con rammarico che gli uomini inseguono quella virtù che si preoccupa delle loro necessità e debolezze, invece di quella che possiede una verità divina e immortale da trasmettere. Ecco ciò che si intende quando si dice: “Rachel invidiava sua sorella”. Inoltre, poiché la percezione intellettuale pura di ciò che non è materia – e quindi non oggetto dei sensi fisici – non può essere espressa con parole umane, l’insegnamento della saggezza preferisce utilizzare qualsiasi figura o esempio materiale per far “riflettere” la verità divina nella mente degli uomini; e per questo Rachel preferiva che suo marito avesse figli dalla sua serva, piuttosto che rimanere senza figli. Il nome di quella serva, Bilhah, significa “vecchia”; quindi, anche quando parliamo della natura spirituale e immutabile di Dio, vengono utilizzati simboli legati alla vita corporea.
Anche Lia ebbe figli dalla sua ancella, per il desiderio di avere una famiglia numerosa. Zilpah, la sua ancella, viene interpretata come “una bocca aperta”; quindi l’ancella di Lia rappresenta coloro che, nella Scrittura, sono descritti come diffusori del vangelo con parole aperte, ma non con un cuore sincero. Di alcuni si dice: “Questo popolo mi onora con le labbra, ma il loro cuore è lontano da Me”. A questi l’apostolo dice: “Tu che predichi che nessuno debba rubare, rubi forse tu? Tu che dici che nessuno debba commettere adulterio, commetti forse adulterio?” Ma affinché anche attraverso questo mezzo la moglie legittima di Giacobbe potesse avere figli eredi del regno, il Signore dice: “Fate ciò che dicono, ma non seguite le loro azioni”. E ancora, la vita apostolica, nel sopportare la prigione, afferma: “Che Cristo venga predicato in modo falso o vero, io ne gioisco comunque, e continuerò a gioire”. È la gioia di una madre per la sua numerosa famiglia, anche se nata dall’ancella.

In one instance Leah owed her becoming a mother to Rachel, who, in return for some mandrakes, allowed her husband to give her night to her sister. Some, I know, think that eating this fruit has the effect of making barren women productive, and that Rachel, from her desire for children, was thus bent on getting the fruit from her sister. But I should not agree to this, even had Rachel conceived at the time. As Leah then conceived, and, besides, had two other children before God opened Rachel’s womb, there is no reason for supposing any such quality in the mandrake, without any experience to prove it. I will give my explanation; those better able than I may give a better. Though this fruit is not often met with, I had once, to my great satisfaction, on account of its connection with this passage of Scripture, an opportunity of seeing it. I examined the fruit as carefully as I could, not with the help of any recondite knowledge of the nature of roots or the virtues of plants, but only as to what I or any one might learn from the sight, and smell, and taste. I thought it a nice-looking fruit, and sweet-smelling, but insipid; and I confess it is hard to say why Rachel desired it so much, unless it was for its rarity and its sweet smell. Why the incident should be narrated in Scripture, in which the fancies of women would not be mentioned as important unless it was intended that we should learn some important lesson from them, the only thing I can think of is the very simple idea that the fruit represents a good character; not the praise given a man by a few just and wise people, but popular report, which bestows greatness and renown on a man, and which is not desirable for its own sake, but is essential to the success of good men in their endeavors to benefit their fellow-men. So the apostle says, that it is proper to have a good report of those that are without; for though they are not infallible, the lustre of their praise and the odor of their good opinion are a great help to the efforts of those who seek to benefit them. And this popular renown is not obtained by those that are highest in the Church, unless they expose themselves to the toils and hazards of an active life. Thus the son of Leah found the mandrakes when he went out into the field, that is, when walking honestly towards those that are without. The pursuit of wisdom, on the other hand, retired from the busy crowd, and lost in calm meditation, could never obtain a particle of this public approval, except through those who take the management of public business, not for the sake of being leaders, but in order to be useful. These men of action and business exert themselves for the public benefit, and by a popular use of their influence gain the approval of the people even for the quiet life of the student and inquirer after truth; and thus through Leah the mandrakes come into the hands of Rachel. Leah herself got them from her first-born son, that is, in honor of her fertility, which represents all the useful result of a laborious life exposed to the common vicissitudes; a life which many avoid on account of its troublesome engagements, because, although they might be able to take the lead, they are bent on study, and devote all their powers to the quiet pursuit of knowledge, in love with the beauty of Rachel.
But as it is right that this studious life should gain public approval by letting itself be known, while it cannot rightly gain this approval if it keeps its follower in retirement, instead of using his powers for the management of ecclesiastical affairs, and so prevents his being generally useful; to this purpose Leah says to her sister, “Is it a small matter that thou hast taken my husband? and wouldest thou take away my son’s mandrakes also?” The husband represents all those who, though fit for active life, and able to govern the Church, in administering to believers the mystery of the faith, from their love of learning and of the pursuit of wisdom, desire to relinquish all troublesome occupations, and to bury themselves in the classroom. Thus the words, “Is it a small matter that thou hast taken my husband? and wouldest thou take away my son’s mandrakes also?” mean, “Is it a small matter that the life of study keeps in retirement men required for the toils of public life? and does it ask for popular renown as well?”
To get this renown justly, Rachel gives her husband to her sister for the night; that is, those who, by a talent for business, are fitted for government, must for the public benefit consent to bear the burden and suffer the hardships of public life; lest the pursuit of wisdom, to which their leisure is devoted, should be evil spoken of, and should not gain from the multitude the good opinion, represented by the fruit, which is necessary for the encouragement of their pupils. But the life of business must be forced upon them. This is clearly shown by Leah’s meeting Jacob when coming from the field, and laying hold of him, saying, “Thou shalt come in to me; for I have hired thee with my son’s mandrakes.” As if she said, Dost thou wish the knowledge which thou lovest to be well thought of? Do not shirk the toil of business. The same thing happens constantly in the Church. What we read is explained by what we meet with in our own experience. Do we not everywhere see men coming from secular employments, to seek leisure for the study and contemplation of truth, their beloved Rachel, and intercepted mid-way by ecclesiastical affairs, which require them to be set to work, as if Leah said to them, You must come in to me? When such men minister in sincerity the mystery of God, so as in the night of this world to beget sons in the faith, popular approval is gained also for that life, in love for which they were led to abandon worldly pursuits, and from the adoption of which they were called away to undertake the benevolent task of government. In all their labors they aim chiefly at this, that their chosen way of life may have greater and wider renown, as having supplied the people with such leaders; as Jacob consents to go with Leah, that Rachel may obtain the sweet-smelling and good-looking fruit. Rachel, too, in course of time, by the mercy of God, brings forth a child herself, but not till after some time; for it seldom happens that there is a sound, though only partial, apprehension, without fleshly ideas, of such sacred lessons of wisdom as this: “In the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God.”
This must suffice as a reply to the false accusations brought by Faustus against the three fathers, Abraham, Isaac, and Jacob, from whom the God whom the Catholic Church worship was pleased to take His name. This is not the place to discourse on the merits and piety of these three men, or on the dignity of their prophetic character, which is beyond the comprehension of carnal minds. It is enough in this treatise to defend them against the calumnious attacks of malevolence and falsehood, in case those who read the Scriptures in a carping and hostile spirit should fancy that they have proved anything against the sacredness and the profitableness of these books, by their attempts to blacken the character of men who are there mentioned so honorably.

In un certo caso, Lia dovette la sua capacità di diventare madre a Raabèl, che, in cambio di alcune mandragore, permise al proprio marito di condividere il letto con sua sorella. Alcuni ritengono che mangiare questa pianta abbia l’effetto di rendere fertili le donne sterili; quindi Raabèl, desiderosa di avere figli, cercò in tutti i modi di ottenere queste mandragore da sua sorella. Tuttavia, non concorderei con questa opinione, anche se Raabèl fosse rimasta incinta in quel momento. Poiché Lia divenne effettivamente madre e, inoltre, ebbe altri due figli prima che Dio aprisse il grembo di Raabèl, non esiste alcun motivo per supporre che le mandragore abbiano tali proprietà, senza prove concrete a sostenerlo. Darò la mia spiegazione; coloro che sono più competenti di me potranno forse offrire una versione migliore. Anche se questa pianta non è molto comune, un tempo ebbi l’opportunità di vederla, grazie alla sua associazione con questo passaggio della Scrittura. La esaminai con la massima attenzione, ma senza ricorrere a conoscenze particolari sulla natura delle radici o sulle proprietà delle piante; mi basai soltanto su ciò che io o chiunque altro avremmo potuto capire osservandone l’aspetto, l’odore e il sapore. Mi sembrava una pianta dall’aspetto attraente e dal profumo dolce, ma insipida; devo ammettere che è difficile comprendere perché Raabèl la desiderasse così tanto, se non per la sua rarità e il suo profumo gradevole. Il motivo per cui questo episodio viene raccontato nella Scrittura è probabilmente quello di insegnarci una lezione importante: la fama popolare, che spesso attribuisce grandezza e rinomanza alle persone, non è desiderabile in sé stessa, ma è essenziale affinché i buoni possano realizzare i propri scopi nel beneficare gli altri. Come afferma l’apostolo, è giusto che le persone oneste godano di una buona reputazione; anche se non sono infallibili, il rispetto e la stima altrui possono essere di grande aiuto a coloro che cercano di fare del bene. E questa fama popolare non viene ottenuta da coloro che occupano posizioni elevate nella Chiesa, se non attraverso uno sforzo costante e rischioso nel servire il prossimo. Così il figlio di Lia trovò le mandragore quando andò nei campi, cioè quando si dedicò con sincerità al servizio delle persone comuni. Al contrario, chi cerca la saggezza, ritirandosi dalla folla e immergendosi nella meditazione, difficilmente otterrà tale approvazione pubblica, se non attraverso coloro che gestiscono gli affari della comunità, non per motivi di potere, ma per il bene comune. Queste persone, impegnate nel servizio sociale, riescono a guadagnare l’approvazione del popolo anche per chi, come lo studente o lo studioso della verità, conduce una vita tranquilla; ed è proprio attraverso questo meccanismo che le mandragore finiscono nelle mani di Raabèl. Leah stessa li ricevette dal suo primogenito, cioè in onore della sua fertilità, che rappresenta tutto il risultato utile di una vita laboriosa sottoposta alle comuni avversità; una vita che molti evitano a causa delle sue impegnative responsabilità, perché, sebbene possano essere in grado di assumere un ruolo di guida, sono dedicati allo studio e dedicano tutte le loro forze alla tranquilla ricerca della conoscenza, con amore per la bellezza di Rachel.
Tuttavia, poiché è giusto che questa vita di studio ottenga l’approvazione del pubblico facendosi conoscere, non può certo ottenere tale approvazione se mantiene i suoi seguaci in ritiro, impedendo loro di utilizzare le proprie capacità nella gestione degli affari ecclesiastici e quindi di essere utili alla comunità; a questo proposito, Lia dice alla sorella: “Non è forse una cosa da poco che mi hai preso il marito? E ora vuoi anche portarmi via i mandragori di mio figlio?” Il marito rappresenta tutti coloro che, pur essendo idonei a una vita attiva e capaci di governare la Chiesa, assistendo i credenti nel compimento dei misteri della fede, a causa del loro amore per lo studio e della ricerca della saggezza, desiderano rinunciare a ogni occupazione impegnativa e dedicarsi esclusivamente all’apprendimento. Pertanto, le parole “Non è forse una cosa da poco che mi hai preso il marito? E ora vuoi anche portarmi via i mandragori di mio figlio?” significano: “Non è forse una cosa da poco che la vita di studio tiene in ritiro coloro che sono necessari per le fatiche della vita pubblica? E non desidera forse anche essa la fama e l’approvazione del popolo?”
Per meritare giustamente questa reputazione, Raquel cede suo marito a sua sorella per una notte; in altre parole, coloro che, grazie al proprio talento negli affari, sono adatti alla guida del popolo, devono, per il bene comune, accettare il peso e le difficoltà della vita pubblica; altrimenti la ricerca della saggezza, a cui dedicano il loro tempo libero, verrebbe criticata e non otterrebbe l’approvazione del popolo, necessaria per incoraggiare coloro che seguono i loro insegnamenti. Ma la vita negli affari deve essere imposta loro con forza. Ciò è chiaramente dimostrato dall’incontro di Lia con Giacobbe al suo ritorno dal campo: lei lo afferra e gli dice: “Vieni da me, perché ti ho assunto con i mandragori di mio figlio”. Come se volesse dire: “Desideri davvero che la conoscenza che ami venga apprezzata? Non evita il duro lavoro negli affari”. Lo stesso accade costantemente nella Chiesa. Quello che leggiamo viene spiegato da ciò che osserviamo nella nostra esperienza personale: ovunque vediamo persone che, lasciati i loro impieghi secolari per dedicarsi allo studio e alla contemplazione della verità, vengono interrotte dalle responsabilità ecclesiastiche che le costringono a riprendere il lavoro. Come se Lia dicesse loro: “Dovete venire da me”. Quando queste persone servono con sincerità i misteri di Dio, generando nella fede nuovi discepoli in questo mondo, ottengono anche l’approvazione del popolo per la vita che hanno scelto; una vita per cui hanno abbandonato le occupazioni mondane e alla quale sono state chiamate a dedicarsi al compito nobile di guidare il loro gregge. In tutti i loro sforzi, il loro obiettivo principale è quello di far conoscere più ampiamente la via che hanno scelto, dimostrando come tale via possa portare al bene del popolo. Proprio come Giacobbe accetta di andare con Lia, affinché Raquel possa ottenere quel frutto profumato e bello. Anche Raquel, col tempo, per la misericordia di Dio, dà alla luce un figlio; ma solo dopo un certo periodo. Poiché raramente si verifica una comprensione vera e completa di insegnamenti sacri come questo: “All’inizio era il Verbo, e il Verbo era con Dio, e il Verbo era Dio”.
Ciò dovrebbe bastare come risposta alle false accuse mosse da Faustus contro i tre padri – Abramo, Isacco e Giacobbe – da cui il Dio che la Chiesa Cattolica adora ha voluto prendere il proprio nome. Non è questo il luogo adatto per discutere dei meriti e della pietà di queste tre figure, né della dignità del loro ruolo profetico, che trascende la comprensione delle menti carnali. In questo trattato basta difenderli dagli attacchi calunniosi e mendaci, nel caso in cui coloro che leggono le Scritture con spirito critico e ostile possano pensare di aver dimostrato qualcosa contro la sacralità e l’utilità di questi testi, cercando di diffamare il carattere di uomini menzionati in essi con tanta stima.

It should be added that Lot, the brother, that is the blood relation, of Abraham, is not to be ranked as equal to those of whom God says, “I am the God of Abraham, of Isaac, and of Jacob;” nor does he belong to those testified to in Scripture as having continued righteous to the end, although in Sodom he lived a pious and virtuous life, and showed a praiseworthy hospitality, so that he was rescued from the fire, and a land was given by God to his seed to dwell in, for the sake of his uncle Abraham. On these accounts he is commended in Scripture—not for intemperance or incest. But when we find bad and good actions recorded of the same person, we must take warning from the one, and example from the other. As, then, the sin of Lot, of whom we are told that he was righteous previous to this sin, instead of bringing a stain on the character of God, or the truth of Scripture, rather calls on us to approve and admire the record in its resemblance to a faithful mirror, which reflects not only the beauties and perfections, but also the faults and deformities, of those who approach it; still more, in the case of Judah, who lay with his daughter-in-law, we may see how groundless are the reproaches cast on the narrative. The sacred record has an authority which raises it far above not merely the cavils of a handful of Manichæans, but the determined enmity of the whole Gentile world; for, in confirmation of its claims, we see that already it has brought nearly all people from their idolatrous superstitions to the worship of one God, according to the rule of Christianity. It has conquered the world, not by violence and warfare, but by the resistless force of truth. Where, then, is Judah praised in Scripture? Where is anything good said of him, except that in the blessing pronounced by his father he is distinguished above the rest, because of the prophecy that Christ would come in the flesh from his tribe?
Judah, as Faustus says, committed fornication; and besides that, we can accuse him of selling his brother into Egypt. Is it any disparagement to light, that in revealing all things it discloses what is unsightly? So neither is the character of Scripture affected by the evil deeds of which we are informed by the record itself. Undoubtedly, by the eternal law, which requires the preservation of natural order, and forbids the transgression of it, conjugal intercourse should take place only for the procreation of children, and after the celebration of marriage, so as to maintain the bond of peace. Therefore, the prostitution of women, merely for the gratification of sinful passion, is condemned by the divine and eternal law. To purchase the degradation of another, disgraces the purchaser; so that, though the sin would have been greater if Judah had knowingly lain with his daughter-in-law (for if, as the Lord says, man and wife are no more two, but one flesh, a daughter-in-law is the same as a daughter); still, it is plain that, as regards his own intention, he was disgraced by his intercourse with an harlot. The woman, on the other hand, who deceived her father-in-law, sinned not from wantonness, or because she loved the gains of iniquity, but from her desire to have children of this particular family. So, being disappointed in two of the brothers, and not obtaining the third, she succeeded by craft in getting a child by their father; and the reward which she got was kept, not as an ornament, but as a pledge. It would certainly have been better to have remained childless than to become a mother without marriage. Still, her desire to have her father-in-law as the father of her children was very different from having a criminal affection for him. And when, by his order, she was brought out to be killed, on her producing the staff and necklace and ring, saying that the father of the child was the man who had given her those pledges, Judah acknowledged them, and said, “She hath been more righteous than I”—not praising her, but condemning himself. He blamed her desire to have children less than his own unlawful passion, which had led him to one whom he thought to be an harlot. In a similar sense, it is said of some that they justified Sodom; that is, their sin was so great, that Sodom seemed righteous in comparison. And even allowing that this woman is not spoken of as comparatively less guilty, but is actually praised by her father-in-law, while, on account of her not observing the established rites of marriage, she is a criminal in the eye of the eternal law of right, which forbids the transgression of natural order, both as regards the body, and first and chiefly as regards the mind, what wonder though one sinner should praise another?
The mistake of Faustus and of Manichæism generally, is in supposing that these objections prove anything against us, as if our reverence for Scripture, and our profession of regard for its authority, bound us to approve of all the evil actions mentioned in it; whereas the greater our homage for the Scripture, the more decided must be our condemnation of what the truth of Scripture itself teaches us to condemn. In Scripture, all fornication and adultery are condemned by the divine law; accordingly, when actions of this kind are narrated, without being expressly condemned, it is intended not that we should praise them, but that we should pass judgment on them ourselves. Every one execrates the cruelty of Herod in the Gospel, when, in his uneasiness on hearing of the birth of Christ, he commanded the slaughter of so many infants. But this is merely narrated without being condemned. Or if Manichæan absurdity is bold enough to deny the truth of this narrative, since they do not admit the birth of Christ, which was what troubled Herod, let them read the account of the blind fury of the Jews, which is related without any expression of reproach, although the feeling of abhorrence is the same in all.
But, it is said, Judah, who lay with his daughter-in-law, is reckoned as one of the twelve patriarchs. And was not Judas, who betrayed the Lord, reckoned among the twelve apostles? And was not this one of them, who was a devil, sent along with them to preach the gospel? In reply to this, it will be said that after his crime Judas hanged himself, and was removed from the number of the apostles; while Judah, after his evil conduct, was not only blessed along with his brethren, but got special honor and approval from his father, who is so highly spoken of in Scripture. But the main lesson to be learned from this is, that this prophecy refers not to Judah, but to Christ, who was foretold as to come in the flesh from his tribe; and the very reason for the mention of this crime of Judah is to be found in the desirableness of teaching us to look for another meaning in the words of his father, which are seen not to be applicable to him in his misconduct, from the praise which they express.

Bisogna aggiungere che Lot, fratello di Abramo e quindi legato a lui da vincoli di sangue, non può essere considerato allo stesso livello di coloro di cui Dio dice: “Io sono il Dio di Abramo, di Isacco e di Giacobbe”; né appartiene a quei personaggi che la Scrittura attesta aver mantenuto una vita giusta fino alla fine. Sebbene in Sodoma abbia condotto una vita pia e virtuosa, dimostrando anche un’ospitalità lodevole, fu salvato dal fuoco e Dio concesse alla sua discendenza una terra dove poter vivere, per merito di suo zio Abramo. Per queste ragioni viene lodato nella Scrittura, non certo per comportamenti immorali o incestuosi. Tuttavia, quando troviamo descritti sia atti buoni che cattivi dello stesso individuo, dobbiamo trarre insegnamenti dal primo e prendere esempio dal secondo. Così, il peccato di Lot – di cui si dice fosse giusto prima di commetterlo – non macchia affatto l’immagine di Dio né la veridicità della Scrittura; anzi, ci invita ad approvare e ammirare quel racconto, poiché esso rappresenta come uno specchio fedele che riflette sia le bellezze che i difetti di coloro che vi si avvicinano. Ancor più evidente è questo nel caso di Giuda, che giacque con sua nuora: da ciò possiamo vedere quanto siano infondate le critiche mosse a questa narrazione. Il testo sacro possiede un’autorità tale da superare non solo le obiezioni di pochi eretici, ma anche l’ostilità decisa di tutto il mondo pagano; inoltre, la sua veridicità è stata confermata dal fatto che ha portato quasi tutti i popoli dalle loro superstizioni idolatriche al culto di un solo Dio, secondo i principi del cristianesimo. Ha conquistato il mondo non con la violenza e le guerre, ma con la forza irresistibile della verità. Allora, dove mai Giuda viene lodato nella Scrittura? Dove si trova qualcosa di positivo su di lui, se non il fatto che, nella benedizione pronunciata da suo padre, sia stato distinto dagli altri per la profezia secondo cui Cristo sarebbe venuto in carne dalla sua tribù?
Giuda, come dice Fausto, commise adulterio; e inoltre possiamo accusarlo di aver venduto suo fratello in Egitto. È forse una offesa alla luce il fatto che essa, rivelando tutte le cose, mostri anche ciò che è brutto? Allo stesso modo, il carattere delle Scritture non viene influenzato dai malvagi atti di cui veniamo a conoscenza attraverso i loro stessi resoconti. Indubbiamente, secondo la legge eterna, che richiede il rispetto dell’ordine naturale e vieta di violarlo, l’intimità coniugale dovrebbe avvenire esclusivamente allo scopo di procreare e soltanto dopo il matrimonio, al fine di mantenere il legame di pace. Pertanto, la prostituzione delle donne, motivata unicamente dal soddisfacimento di passioni peccaminose, è condannata dalla legge divina ed eterna. Comprare la degradazione altrui significa disonorare chi la compie; quindi, anche se il peccato sarebbe stato ancora più grave se Giuda avesse consapevolmente avuto rapporti con sua nuora (poiché, come dice il Signore, l’uomo e la donna non sono più due persone, ma una carne, e quindi la nuora è considerata come una figlia), è evidente che, per quanto riguarda le sue intenzioni, egli stesso fu disonorato da tale rapporto. La donna, d’altra parte, che ingannò suo suocero, non peccò per capriccio o per amore del guadagno derivante dal male, ma per il desiderio di avere figli appartenenti a quella famiglia. Essendo rimasta delusa con due dei fratelli e non riuscendo ad ottenere il terzo, riuscì con astuzia ad avere un figlio dal loro padre; la ricompensa che ricevette fu conservata non come ornamento, ma come pegno. Sarebbe certamente stato meglio rimanere senza figli piuttosto che diventare madre senza matrimonio. Tuttavia, il suo desiderio di far sì che suo suocero fosse il padre dei suoi figli era molto diverso da un sentimento criminale nei suoi confronti. E quando, per ordine suo, fu portata fuori per essere uccisa e lei presentò il bastone, il collare e l’anello, affermando che il padre del bambino era l’uomo che le aveva dato quei pegni, Giuda li riconobbe e disse: “È stata più giusta di me” – non per lodarla, ma per condannarsi. Condannò il suo desiderio di avere figli più della propria passione illegale, che lo aveva portato a una donna che riteneva fosse una prostituta. Allo stesso modo, si dice di alcuni che hanno giustificato Sodoma; cioè, il loro peccato era così grave che Sodoma sembrava giusta in confronto. E anche ammettendo che questa donna non venga considerata meno colpevole, ma anzi sia lodata dal suo suocero, ebbene, poiché non rispettò le cerimonie matrimoniali stabilite, è considerata criminale agli occhi della legge eterna del diritto, che vieta di violare l’ordine naturale, sia riguardo al corpo che, soprattutto, allo spirito. Che meraviglia se un peccatore loda un altro?
L’errore di Fausto e, in generale, del manicheismo consiste nel ritenere che queste obiezioni possano dimostrare qualcosa contro di noi, come se la nostra reverenza per le Scritture e il nostro rispetto per la loro autorità ci obbligassero ad approvare tutte le azioni malvagie menzionate in esse; mentre più grande è il nostro omaggio alle Scritture, più decisa deve essere la nostra condanna di ciò che la stessa verità delle Scritture ci insegna a condannare. Nelle Scritture, ogni forma di adulterio e fornicazione viene condannata dalla legge divina; pertanto, quando vengono descritte azioni di questo genere senza che venga esplicitamente espressa una condanna, ciò non significa che debbano essere lodate, ma piuttosto che dobbiamo giudicarle noi stessi. Tutti condannano la crudeltà di Erode nel Vangelo, quando, angosciato all’annuncio della nascita di Cristo, ordinò l’uccisione di tanti bambini; ma questa storia viene semplicemente raccontata senza alcuna condanna. Oppure, se l’assurdità manichea osa negare la veridicità di questo resoconto – poiché essi non ammettono la nascita di Cristo, che fu ciò che turbò Erode – allora che leggano pure il racconto della furia cieca dei Giudei, descritto senza alcuna espressione di rimprovero, sebbene il sentimento di orrore sia lo stesso in tutti.
Si dice però che Giuda, che ebbe rapporti con sua nuora, sia considerato uno dei dodici patriarchi. E non fu forse Giuda, colui che tradì il Signore, tra i dodici apostoli? E non fu forse proprio lui, che era un demone, inviato insieme agli altri a predicare il vangelo? In risposta a ciò si potrebbe dire che, dopo il suo crimine, Giuda si impiccò e fu rimosso dalla lista degli apostoli; mentre Giuda, nonostante il suo comportamento malvagio, non solo fu benedetto insieme ai suoi fratelli, ma ricevette anche onori e approvazione particolari da parte di suo padre, di cui le Scritture parlano con grande stima. Ma la lezione principale che si può trarre da questo è che questa profezia non si riferisce a Giuda, bensì a Cristo, il quale fu predetto come sarebbe venuto in carne dalla sua tribù; e il motivo stesso della menzione di questo crimine di Giuda sta nel fatto che ciò serve ad insegnarci a cercare un altro significato nelle parole di suo padre, le quali, considerate nel contesto del suo cattivo comportamento, non sembrano applicabili a lui, data la lode che esse esprimono.

Doubtless, the intention of Faustus’ calumnies is to damage this very assertion, that Christ was born of the tribe of Judah. Especially, as in the genealogy given by Matthew we find the name of Zara, whom this woman Tamar bore to Judah. Had Faustus wished to reproach Jacob’s family merely, and not Christ’s birth, he might have taken the case of Reuben the first-born, who committed the unnatural crime of defiling his father’s bed, of which fornication the apostle says, that it was not so much as named among the Gentiles. Jacob also mentions this in his blessing, charging his son with the infamous deed. Faustus might have brought up this, as Reuben seems to have been guilty of deliberate incest, and there was no harlot’s disguise in this case, were it not that Tamar’s conduct in desiring nothing but to have children is more odious to Faustus than if she had acted from criminal passion, and did he not wish to discredit the incarnation, by bringing reproach on Christ’s progenitors. Faustus unhappily is not aware that the most true and truthful Saviour is a teacher, not only in His words, but also in His birth. In His fleshly origin there is this lesson for those who should believe on Him from all nations, that the sins of their fathers need be no hindrance to them. Besides, the Bridegroom, who was to call good and bad to His marriage, was pleased to assimilate Himself to His guests, in being born of good and bad. He thus confirms as typical of Himself the symbol of the Passover, in which it was commanded that the lamb to be eaten should be taken from the sheep or from the goats—that is, from the righteous or the wicked. Preserving throughout the indication of divinity and humanity, as man He consented to have both bad and good as His parents, while as God He chose the miraculous birth from a virgin.
The impiety, therefore, of Faustus’ attacks on Scripture can injure no one but himself; for what he thus assails is now deservedly the object of universal reverence. As has been said already, the sacred record, like a faithful mirror, has no flattery in its portraits, and either itself passes sentence upon human actions as worthy of approval or disapproval, or leaves the reader to do so. And not only does it distinguish men as blameworthy or praiseworthy, but it also takes notice of cases where the blameworthy deserve praise, and the praiseworthy blame. Thus, although Saul was blameworthy, it was not the less praiseworthy in him to examine so carefully who had eaten food during the curse, and to pronounce the stern sentence in obedience to the commandment of God. So, too, he was right in banishing those that had familiar spirits and wizards out of the land. And although David was praiseworthy, we are not called on to approve or imitate his sins, which God rebukes by the prophet. And so Pontius Pilate was not wrong in pronouncing the Lord innocent, in spite of the accusations of the Jews; nor was it praiseworthy in Peter to deny the Lord thrice; nor, again, was he praiseworthy on that occasion when Christ called him Satan because, not understanding the things of God, he wished to withhold Christ from his passion, that is, from our salvation. Here Peter, immediately after being called blessed, is called Satan. Which character most truly belonged to him, we may see from his apostleship, and from his crown of martyrdom.
In the case of David also, we read of both good and bad actions. But where David’s strength lay, and what was the secret of his success, is sufficiently plain, not to the blind malevolence with which Faustus assails holy writings and holy men, but to pious discernment, which bows to the divine authority, and at the same time judges correctly of human conduct. The Manichæans will find, if they read the Scriptures, that God rebukes David more than Faustus does. But they will read also of the sacrifice of his penitence, of his surpassing gentleness to his merciless and bloodthirsty enemy, whom David, pious as he was brave, dismissed unhurt when now and again he fell into his hands. They will read of his memorable humility under divine chastisement, when the kingly neck was so bowed under the Master’s yoke, that he bore with perfect patience bitter taunts from his enemy, though he was armed, and had armed men with him. And when his companion was enraged at such things being said to the king, and was on the point of requiting the insult on the head of the scoffer, he mildly restrained him, appealing to the fear of God in support of his own royal order, and saying that this bad happened to him as a punishment from God, who had sent the man to curse him. They will read how, with the love of a shepherd for the flock entrusted to him, he was willing to die for them, when, after he had numbered the people, God saw good to punish his sinful pride by lessening the number he boasted of. In this destruction, God, with whom there is no iniquity, in His secret judgment, both took away the lives of those whom He knew to be unworthy of life, and by this diminution cured the vainglory which had prided itself on the number of the people. They will read of that scrupulous fear of God in his regard for the emblem of Christ in the sacred anointing, which made David’s heart smite him with regret for having secretly cut off a small piece of Saul’s garment, that he might prove to him that he had no wish to kill him, when he might have done it. They will read of his judicious behavior as regards his children, and also of his tenderness toward them—how, when one was sick, he entreated the Lord for him with many tears and with much self-abasement, but when he died, an innocent child, he did not mourn for him; and again, how, when his youthful son was carried away with unnatural hostility to an infamous violation of his father’s bed, and in a parricidal war, he wished him to live, and wept for him when he was killed; for he thought of the eternal doom of a soul guilty of such crimes, and desired that he should live to escape this doom by being brought to submission and repentance. These, and many other praiseworthy and exemplary things, may be seen in this holy man by a candid examination of the Scripture narrative, especially if in humble piety and unfeigned faith we regard the judgment of God, who knew the secrets of David’s heart, and who, in His infallible inspection, so approves of David as to commend him as a pattern to his sons.

Senza dubbio, l’intento delle calunnie di Fausto è proprio quello di danneggiare questa affermazione secondo cui Cristo sia nato dalla tribù di Giuda. In particolare, nella genealogia fornita da Matteo compare il nome di Zara, figlia che Tamar diede a Giuda. Se Fausto avesse voluto rimproverare soltanto la famiglia di Giacobbe, e non il concepimento di Cristo, avrebbe potuto fare riferimento a Ruben, il primogenito che commise il crimine innaturale di profanare il letto di suo padre; l’apostolo afferma che un simile atto non venisse nemmeno menzionato tra i gentili. Anche Giacobbe ne parla nella sua benedizione, accusando il figlio di questo atto infame. Fausto avrebbe potuto sollevare questa questione, dato che Ruben sembrava aver commesso un incesto deliberato, e in questo caso non c’era alcun pretesto legato a una relazione con una prostituta; tuttavia, per Fausto il comportamento di Tamar – che desiderava soltanto avere figli – è ancora più odioso del fatto che avesse agito spinta da passione criminale. Inoltre, Fausto non vuole altro che screditare l’incarnazione di Cristo, gettando discredito sui suoi antenati. Sfortunatamente, Fausto non si rende conto che il Salvatore più vero e autentico è un maestro, non solo nelle sue parole, ma anche nel suo stesso nascere. Nel Suo aspetto umano c’è una lezione per coloro che devono credere in Lui provenienti da tutte le nazioni: i peccati dei loro antenati non devono costituire un ostacolo per loro. Inoltre, il “Sposo” che avrebbe dovuto accogliere sia i buoni che i cattivi nella Sua casa fu felice di assimilarsi ai suoi ospiti, nascendo da persone buone e cattive allo stesso modo. Così, conferma come simbolo proprio di Sé il rito della Pasqua, nel quale si ordinava di prendere la pecora o la capra da mangiare – cioè, da persone giuste o malvagie. Mantenendo sempre evidente sia l’aspetto divino che quello umano, come uomo acconsentì ad avere genitori buoni e cattivi; mentre come Dio scelse di nascere in modo miracoloso da una vergine.
Pertanto, l’irriverenza con cui Fausto attacca la Scrittura non può nuocere a nessuno se non a lui stesso; infatti ciò che egli attacca è ormai oggetto di universale rispetto. Come già detto, il registro sacro, simile a uno specchio fedele, non contiene alcuna lusinga nei suoi resoconti: o esso stesso giudica le azioni umane come meritevoli di approvazione o disapprovazione, oppure lascia che sia il lettore a farlo. Non solo distingue gli uomini come degni di biasimo o di lode, ma prende anche in considerazione casi in cui ciò che è biasimabile merita invece lode, e viceversa. Così, sebbene Saulo fosse colpevole, non fu meno lodabile il fatto che esaminasse con tanta attenzione chi aveva mangiato durante il periodo di maledizione e pronunciasse una sentenza severa in obbedienza al comandamento di Dio; altrettanto giusto fu il suo aver scacciato dal paese coloro che possedevano spiriti maligni o stregoni. E sebbene Davide fosse meritevole di lode, non dobbiamo approvare né imitare i suoi peccati, quei peccati che Dio condanna attraverso i profeti. Così pure Pontio Pilato non sbagliò a dichiarare il Signore innocente, nonostante le accuse degli Ebrei; né fu lodevole da parte di Pietro negare il Signore per tre volte; né fu certo lodabile quando Cristo lo chiamò “Satana”, poiché, non comprendendo le cose di Dio, egli cercava di impedire che Cristo subisse la passione, cioè la nostra salvezza. Qui Pietro, appena definito beato, viene immediatamente chiamato “Satana”. Quale di queste caratteristiche gli appartenesse veramente, possiamo vedere dal suo ruolo di apostolo e dalla sua corona di martire.
Anche nel caso di Davide si leggono sia azioni buone che cattive. Ma ciò che costituiva la forza di Davide, e qual era il segreto del suo successo, è abbastanza evidente non solo per chi possiede una sincera devozione, ma anche per chi è disposto ad ascoltare la voce della ragione umana e a riconoscere l’autorità divina. I Manichei, se leggessero le Scritture, scoprirebbero che Dio rimprovera Davide molto più di quanto faccia Faustus; tuttavia leggerebbero anche del sacrificio della sua penitenza, della sua estrema gentilezza verso il suo nemico spietato e sanguinario, che Davide, pur essendo coraggioso, lasciava andare indenne ogni volta che cadeva nelle sue mani. Leggerebbero inoltre della sua umiltà sotto le punizioni divine: quando il suo collo regale si piegò sotto il giogo del Signore, sopportò con grande pazienza gli insulti del nemico, pur essendo armato e avendo uomini armati al suo fianco. Quando il suo compagno si infuriò per tali offese e fu sul punto di vendicarle, Davide lo trattenne con dolcezza, facendo appello alla paura di Dio e sostenendo che tutto ciò gli accadeva come punizione divina, poiché quell’uomo era stato inviato da Dio stesso per maledirlo. Leggerebbero inoltre di come, con l’amore di un pastore per il gregge affidatogli, fosse disposto a morire per loro; quando, dopo aver contato il popolo, Dio decise di punire la sua superbia peccaminosa riducendo il numero delle persone di cui Davide andava orgoglioso. In questa distruzione, Dio, che non conosce ingiustizia, con il suo giudizio segreto tolse la vita a coloro che sapeva essere indegni di vivere, e così curò l’arroganza che si basava sul numero delle persone. Leggerebbero inoltre della sua profonda paura di Dio riguardo al simbolo di Cristo nell’unzione sacra: per questo Davide si pentì amaramente di aver tagliato di nascosto un pezzo del vestito di Saul, pur avendo la possibilità di ucciderlo. Leggerebbero anche del suo comportamento sagace nei confronti dei suoi figli: quando uno di loro si ammalò, pregò con lacrime e umiltà il Signore per lui; ma quando morì, non pianse per lui. Inoltre, quando suo figlio fu trascinato via da un odio innaturale verso il proprio padre, commettendo atti infami, Davide desiderò che sopravvivesse e pianse per la sua morte, pensando al destino eterno di una anima colpevole di tali crimini e sperando che potesse pentirsi e salvarsi. Queste e molte altre cose lodevoli ed esemplari si possono osservare in questo santo uomo se si esamina con sincerità il racconto biblico, soprattutto se con umile pietà e fede sincera si considera il giudizio di Dio, che conosceva i segreti del cuore di Davide e che, nella Sua infallibile valutazione, approva così tanto Davide da lodarlo come modello per i suoi figli.

It must have been on account of this inspection of the depths of David’s heart by the Spirit of God that, when on being reproved by the prophet, he said, I have sinned, he was considered worthy to be told, immediately after this brief confession, that he was pardoned—that is, that he was admitted to eternal salvation. For he did not escape the correction of the fatherly rod, of which God spoke in His threatening, that, while by his confession he obtained eternal exemption, he might be tried by temporal chastisement. And it is a remarkable evidence of the strength of David’s faith, and of his meek and submissive spirit, that, when he had been told by the prophet that God had forgiven him, although the threatened consequences were still permitted to follow, he did not accuse the prophet of having deluded him, or murmur against God as having mocked him with a declaration of forgiveness. This deeply holy man, whose soul was lifted up unto God, and not against God, knew that had not the Lord mercifully accepted his confession and repentance, his sins would have deserved eternal punishment. So when, instead of this, he was made to smart under temporal correction, he saw that, while the pardon remained good, wholesome discipline was also provided. Saul, too, when he was reproved by Samuel, said, I have sinned. Why, then, was he not considered fit to be told, as David was, that the Lord had pardoned his sin? Is there acceptance of persons with God? Far from it. While to the human ear the words were the same, the divine eye saw a difference in the heart. The lesson for us to learn from these things is, that the kingdom of heaven is within us, and that we must worship God from our inmost feelings, that out of the abundance of the heart the mouth may speak, instead of honoring Him with our lips, like the people of old, while our hearts are far from Him. We may learn also to judge of men, whose hearts we cannot see, only as God judges, who sees what we cannot, and who cannot be biased or misled. Having, on the high authority of sacred Scripture, the plainest announcement of God’s opinion of David, we may regard as absurd or deplorable the rashness of men who hold a different opinion. The authority of Scripture, as regards the character of these men of ancient times, is supported by the evidence from the prophecies which they contain, and which are now receiving their fulfillment.
We see the same thing in the Gospel, where the devils confess that Christ is the Son of God in the words used by Peter, but with a very different heart. So, though the words were the same, Peter is praised for his faith, while the impiety of the devils is checked. For Christ, not by human sense, but by divine knowledge, could inspect and infallibly discriminate the sources from which the words came. Besides, there are multitudes who confess that Christ is the Son of the living God, without meriting the same approval as Peter—not only of those who shall say in that day, “Lord, Lord,” and shall receive the sentence, “Depart from me,” but also of those who shall be placed on the right hand. They may probably never have denied Christ even once; they may never have opposed His suffering for our salvation; they may never have forced the Gentiles to do as the Jews; and yet they shall not be honored equally with Peter, who, though he did all these things, will sit on one of the twelve thrones, and judge not only the twelve tribes, but the angels. So, again, many who have never desired another man’s wife, or procured the death of the husband, as David did, will never reach the place which David nevertheless held in the divine favor. There is a vast difference between what is in itself so undesirable that it must be utterly rejected, and the rich and plenteous harvest which may afterwards appear. For farmers are best pleased with the fields from which, after weeding them, it may be, of great thistles, they receive an hundred-fold; not with fields which have never had any thistles, and hardly bear thirty-fold.
So Moses, too, who was so faithful a servant of God in all his house; the minister of the holy, just, and good law; of whose character the apostle speaks in the words here quoted; the minister also of the symbols which, though not conferring salvation, promised the Saviour, as the Saviour Himself shows, when He says, “If ye believed Moses, ye would also believe me, for he wrote of me,“—from which passage we have already sufficiently answered the presumptuous cavils of the Manichæans;—this Moses, the servant of the living, the true, the most high God, that made heaven and earth, not of a foreign substance, but of nothing—not from the pressure of necessity, but from plenitude of goodness—not by the suffering of His members, but by the power of His word;—this Moses, who humbly put from him this high ministry, but obediently accepted it, and faithfully kept it, and diligently fulfilled it; who ruled the people with vigilance, reproved them with vehemence, loved them with fervor, and bore with them in patience, standing for his subjects before God to receive His counsel, and to appease His wrath;—this great and good man is not to be judged of from Faustus’ malicious representations, but from what is said by God, whose word is a true expression of His true opinion of this man, whom He knew because He made him. For the sins of men are also known to God, though He is not their author; but He takes notice of them as a judge in those who refuse to own them, and pardons them as a father in those who make confession. His servant Moses, as thus described, we love and admire and to the best of our power imitate, coming indeed far short of his merits, though we have killed no Egyptian, nor plundered any one, nor carried on any war; which actions of Moses were in one case prompted by the zeal of the future champion of his people, and in the other cases commanded by God.

Deve essere stato proprio a causa di questa esplorazione delle profondità del cuore di Davide da parte dello Spirito di Dio che, quando fu rimproverato dal profeta, egli disse: “Ho peccato”, e fu ritenuto degno di ricevere immediatamente la notizia della propria perdono, cioè dell’ingresso nella salvezza eterna. Poiché non sfuggì alla correzione rappresentata dalla “frusta paterna” di cui Dio aveva parlato nelle sue minacce: sebbene con la sua confessione ottenesse l’esenzione eterna, doveva comunque essere sottoposto a punizioni temporali. È una prova evidente della forza della fede di Davide, nonché del suo spirito umile e sottomesso, il fatto che, quando il profeta gli comunicò che Dio lo aveva perdonato, anche se le conseguenze minacciate continuarono ad avverarsi, egli non accusò il profeta di averlo ingannato, né mormorò contro Dio per averlo deriso con una dichiarazione di perdono. Quest’uomo profondamente santo, la cui anima era rivolta verso Dio e non contro di Lui, sapeva che se il Signore non avesse accettato misericordiosamente la sua confessione e il suo pentimento, i suoi peccati avrebbero meritato una punizione eterna. Pertanto, quando invece fu sottoposto a correzioni temporali, comprese che, mentre il perdono rimaneva valido, era anche prevista una disciplina salutare. Anche Saul, quando fu rimproverato da Samuele, disse: “Ho peccato”. Allora, perché non gli fu detto, come a Davide, che il Signore aveva perdonato il suo peccato? Esiste davvero un’accettazione delle persone da parte di Dio? Lontanamente. Sebbene alle orecchie umane le parole fossero le stesse, l’occhio divino scorgeva una differenza nel cuore. La lezione che dobbiamo trarre da queste cose è che il regno dei cieli è dentro di noi, e che dobbiamo adorare Dio con i nostri sentimenti più profondi, affinché dalla pienezza del cuore possa uscire la parola; non dobbiamo onorarlo solo con le labbra, come facevano gli antichi, mentre il nostro cuore è lontano da Lui. Dobbiamo anche imparare a giudicare gli uomini, i cui cuori non possiamo vedere, esattamente come Dio li giudica: Egli vede ciò che noi non vediamo e non può essere influenzato né ingannato. Avendo, sulla solida autorità delle sacre Scritture, l’annuncio più chiaro dell’opinione di Dio su Davide, possiamo considerare assurda o deplorabile la presunzione di coloro che hanno un’opinione diversa. L’autorità delle Scritture, riguardo al carattere di questi uomini dell’antichità, è confermata dalle profezie contenute in esse, le quali oggi stanno trovando realizzazione.
Lo stesso si osserva nel Vangelo: i demoni ammettono che Cristo è il Figlio di Dio con le stesse parole usate da Pietro, ma con un intento del tutto diverso. Pertanto, sebbene le parole fossero uguali, Pietro viene lodato per la sua fede, mentre l’empietà dei demoni viene punita. Cristo, infatti, non attraverso i sensi umani, ma mediante la conoscenza divina, fu in grado di individuare con certezza le fonti da cui provenivano quelle parole. Inoltre, ci sono molte persone che ammettono che Cristo è il Figlio del Dio vivente, senza però meritare lo stesso riconoscimento di Pietro: non solo coloro che in quel giorno diranno “Signore, Signore” e riceveranno la sentenza “Allontanati da me”, ma anche coloro che saranno posti a destra. È probabile che queste persone non abbiano mai negato Cristo nemmeno una volta; non abbiano mai opposto resistenza alle Sue sofferenze per la nostra salvezza; non abbiano mai costretto i gentili ad agire come gli Ebrei; eppure non saranno onorate allo stesso modo di Pietro, il quale, pur avendo compiuto tutte queste cose, siederà su uno dei dodici troni e giudicherà non solo le dodici tribù, ma anche gli angeli. Così, ancora una volta: molti che non hanno mai desiderato la moglie di un altro uomo, né causato la morte del marito, come fece Davide, non raggiungeranno mai il posto che Davide ottenne comunque nella grazia divina. Esiste una vasta differenza tra ciò che è intrinsecamente così ripugnante da dover essere completamente rifiutato, e quel ricco e abbondante frutto che può poi emergere dopo. Infatti, i contadini sono più soddisfatti dei campi dai quali, dopo averne rimosso le erbacce, possono ottenere cento volte di più rispetto a quanto avrebbero potuto guadagnare da campi privi di erbacce e che al massimo producono trenta volte di più.
Anche Mosè, dunque, che fu un servo così fedele di Dio in tutta la sua vita; il ministro della legge santa, giusta e buona; di cui l’apostolo parla con queste parole citate; il ministro anche dei simboli che, sebbene non conferissero la salvezza, promettevano il Salvatore, come lo stesso Salvatore dimostra quando dice: “Se aveste creduto in Mosè, avreste creduto anche in me, poiché egli ha scritto di me” – da questo passaggio abbiamo già risposto a sufficienza alle presuntuose obiezioni dei Manichei; – questo Mosè, servo del Dio vivente, vero e supremo, che ha creato cielo e terra non da una materia estranea, ma dal nulla; non per necessità, ma per la pienezza della sua bontà; non attraverso le sofferenze dei suoi membri, ma con il potere della sua parola; – questo Mosè, che umilmente rifiutò questa alta missione, ma l’accettò obbedientemente, la mantenne fedelmente e la adempiette con diligenza; che governò il popolo con vigilanza, lo rimproverò con fermezza, lo amò con fervore e lo sopportò con pazienza, stando al fianco dei suoi sudditi davanti a Dio per ricevere i suoi consigli e placare la sua ira; – questo grande e buon uomo non deve essere giudicato in base alle malizie di Fausto, ma secondo ciò che dice Dio, la cui parola è l’espressione vera della Sua opinione su quest’uomo, che Egli conosceva perché lo aveva creato. Poiché anche i peccati degli uomini sono noti a Dio, sebbene Egli non ne sia il responsabile; ma li tiene in considerazione come giudice coloro che rifiutano di ammetterli, e li perdona come padre coloro che si confessano. Il nostro servo Mosè, descritto in questo modo, lo amiamo, lo ammiriamo e cerchiamo di imitarlo con tutte le nostre forze; anche se certamente non raggiungiamo mai i suoi meriti, poiché non abbiamo ucciso egizi, né saccheggiato nessuno, né condotto alcuna guerra; azioni che in alcuni casi furono motivate dall’entusiasmo del futuro difensore del suo popolo, e in altri casi furono ordinate da Dio.

It might be shown that, though Moses slew the Egyptian, without being commanded by God, the action was divinely permitted, as, from the prophetic character of Moses, it prefigured something in the future. Now however, I do not use this argument, but view the action as having no symbolical meaning. In the light, then, of the eternal law, it was wrong for one who had no legal authority to kill the man, even though he was a bad character, besides being the aggressor. But in minds where great virtue is to come, there is often an early crop of vices, in which we may still discern a disposition for some particular virtue, which will come when the mind is duly cultivated. For as farmers, when they see land bringing forth huge crops, though of weeds, pronounce it good for corn; or when they see wild creepers, which have to be rooted out, still consider the land good for useful vines; and when they see a hill covered with wild olives, conclude that with culture it will produce good fruit: so the disposition of mind which led Moses to take the law into his own hands, to prevent the wrong done to his brother, living among strangers, by a wicked citizen of the country from being unrequited, was not unfit for the production of virtue, but from want of culture gave signs of its productiveness in an unjustifiable manner. He who afterwards, by His angel, called Moses on Mount Sinai, with the divine commission to liberate the people of Israel from Egypt, and who trained him to obedience by the miraculous appearance in the bush burning but not consumed, and by instructing him in his ministry, was the same who, by the call addressed from heaven to Saul when persecuting the Church, humbled him, raised him up, and animated him; or in figurative words, by this stroke He cut off the branch, grafted it, and made it fruitful. For the fierce energy of Paul, when in his zeal for hereditary traditions he persecuted the Church, thinking that he was doing God service, was like a crop of weeds showing great signs of productiveness. It was the same in Peter, when he took his sword out of its sheath to defend the Lord, and cut off the right ear of an assailant, when the Lord rebuked him with something like a threat, saying, “Put up thy sword into its sheath; for he that taketh the sword shall perish by the sword.” To take the sword is to use weapons against a man’s life, without the sanction of the constituted authority. The Lord, indeed, had told His disciples to carry a sword; but He did not tell them to use it. But that after this sin Peter should become a pastor of the Church was no more improper than that Moses, after smiting the Egyptian, should become the leader of the congregation. In both cases the trespass originated not in inveterate cruelty, but in a hasty zeal which admitted of correction. In both cases there was resentment against injury, accompanied in one case by love for a brother, and in the other by love, though still carnal, of the Lord. Here was evil to be subdued or rooted out; but the heart with such capacities needed only, like good soil, to be cultivated to make it fruitful in virtue.
Then, as for Faustus’ objection to the spoiling of the Egyptians, he knows not what he says. In this Moses not only did not sin, but it would have been sin not to do it. It was by the command of God, who, from His knowledge both of the actions and of the hearts of men, can decide on what every one should be made to suffer, and through whose agency. The people at that time were still carnal, and engrossed with earthly affections; while the Egyptians were in open rebellion against God, for they used the gold, God’s creature, in the service of idols, to the dishonor of the Creator, and they had grievously oppressed strangers by making them work without pay. Thus the Egyptians deserved the punishment, and the Israelites were suitably employed in inflicting it. Perhaps, indeed, it was not so much a command as a permission to the Hebrews to act in the matter according to their own inclinations; and God, in sending the message by Moses, only wished that they should thus be informed of His permission. There may also have been mysterious reasons for what God said to the people on this matter. At any rate, God’s commands are to be submissively received, not to be argued against. The apostle says, “Who hath known the mind of the Lord? or who hath been His counsellor?” Whether, then, the reason was what I have said, or whether in the secret appointment of God, there was some unknown reason for His telling the people by Moses to borrow things from the Egyptians, and to take them away with them, this remains certain, that this was said for some good reason, and that Moses could not lawfully have done otherwise than God told him, leaving to God the reason of the command, while the servant’s duty is to obey.
But, says Faustus, it cannot be admitted that the true God, who is also good, ever gave such a command. I answer, such a command can be rightly given by no other than the true and good God, who alone knows the suitable command in every case, and who alone is incapable of inflicting unmerited suffering on any one. This ignorant and spurious goodness of the human heart may as well deny what Christ says, and object to the wicked being made to suffer by the good God, when He shall say to the angels, “Gather first the tares into bundles to burn them.” The servants, however, were stopped when they wished to do this prematurely: “Lest by chance, when ye would gather the tares, ye root up the wheat also with them.” Thus the true and good God alone knows when, to whom, and by whom to order anything, or to permit anything. In the same way, this human goodness, or folly rather, might object to the Lord’s permitting the devils to enter the swine, which they asked to be allowed to do with a mischievous intent, especially as the Manichæans believe that not only pigs, but the vilest insects, have human souls. But setting aside these absurd notions, this is undeniable, that our Lord Jesus Christ, the only son of God, and therefore the true and good God, permitted the destruction of swine belonging to strangers, implying loss of life and of a great amount of property, at the request of devils. No one can be so insane as to suppose that Christ could not have driven the devils out of the men without gratifying their malice by the destruction of the swine. If, then, the Creator and Governor of all natures, in His superintendence, which, though mysterious, is ever just, indulged the violent and unjust inclination of those lost spirits already doomed to eternal fire, why should not the Egyptians, who were unrighteous oppressors, be spoiled by the Hebrews, a free people, who would claim payment for their enforced and painful toil, especially as the earthly possessions which they thus lost were used by the Egyptians in their impious rites, to the dishonor of the Creator? Still, if Moses had originated this order, or if the people had done it spontaneously, undoubtedly it would have been sinful; and perhaps the people did sin, not in doing what God commanded or permitted, but in some desire of their own for what they took. The permission given to this action by divine authority was in accordance with the just and good counsel of Him who uses punishments both to restrain the wicked and to educate His own people; who knows also how to give more advanced precepts to those able to bear them, while He begins on a lower scale in the treatment of the feeble. As for Moses, he can be blamed neither for coveting the property, nor for disputing, in any instance, the divine authority.

Si potrebbe dimostrare che, sebbene Mosè abbia ucciso l’egizio senza essere stato comandato da Dio, tale azione fu divinamente permessa, poiché, data la natura profetica di Mosè, essa prefigurava qualcosa che sarebbe accaduto in futuro. Tuttavia, io non utilizzo questo argomento, ma considero quell’azione priva di significato simbolico. Alla luce della legge eterna, fu sbagliato da parte di una persona senza autorità legittima uccidere quell’uomo, anche se era una persona malvagia e aggressiva. Ma nelle menti in cui è destinata a nascere grande virtù, spesso compaiono precocemente vizi; tuttavia, in questi casi si può ancora riconoscere una disposizione verso una certa virtù che emergerà quando la mente sarà adeguatamente coltivata. Così come i contadini, vedendo un terreno che produce erbacce ma anche grano, affermano che è adatto alla coltivazione del grano; o vedendo piante selvatiche che devono essere eliminate, considerano comunque il terreno idoneo alla coltivazione di viti utili; e vedendo una collina coperta di ulivi selvatici, concludono che con la coltivazione produrrà frutti buoni: allo stesso modo, la disposizione mentale che spinse Mosè a prendere in mano la legge per impedire che l’ingiustizia fatta a suo fratello tra stranieri rimanesse impunita, non era inadatta alla nascita di virtù; ma, a causa della mancanza di coltivazione, mostrò i segni della sua produttività in modo ingiustificato. Colui che in seguito, attraverso il suo angelo, chiamò Mosè sul Monte Sinai con l’incarico divino di liberare il popolo d’Israele dall’Egitto, e lo addestrò all’obbedienza attraverso la manifestazione miracolosa del roveto che bruciava senza essere distrutto, nonché istruendolo nel suo compito, fu lo stesso Dio che, chiamando Saul mentre questi perseguitava la Chiesa, lo umiliò, lo elevò e lo incoraggiò; in altre parole, con questo atto tagliò via il ramo malvagio, lo innestò su un altro tronco e lo rese fruttifero. La ferrea determinazione di Paolo, quando nel suo zelo per le tradizioni ereditarie perseguitava la Chiesa, credendo di servire Dio, era simile a una coltura di erbacce che mostrava grandi segni di produttività. Lo stesso accadde con Pietro, quando estrasse la spada per difendere il Signore e tagliò l’orecchio destro all’assalitore; il Signore lo rimproverò dicendo: “Rimetti la spada nel suo fodero; chi infatti prende la spada perirà per essa”. Estrarre la spada significa usare armi contro la vita di un uomo senza l’autorizzazione delle autorità costituite. Il Signore aveva infatti detto ai suoi discepoli di portare una spada; ma non aveva detto loro di usarla. Tuttavia, il fatto che dopo questo errore Pietro divenisse pastore della Chiesa non era meno appropriato del fatto che Mosè, dopo aver ucciso l’egizio, diventasse leader del popolo. In entrambi i casi, l’errore non derivava da una crudeltà radicata, ma da un zelo affrettato che poteva essere corretto. In entrambi i casi c’era risentimento per l’offesa subita: nel primo caso accompagnato da amore per un fratello, nel secondo dall’amore, sebbene ancora carnale, per il Signore. Qui si trattava di un male da sottomettere o estirpare; ma un cuore dotato di tali capacità aveva soltanto bisogno, come un terreno fertile, di essere coltivato affinché producesse virtù.
Quanto all’obiezione di Fausto riguardo al fatto che gli Egiziani venissero danneggiati, egli non sa proprio ciò che sta dicendo. In questo caso, Mosè non solo non commise alcun peccato, ma sarebbe stato un peccato non agire così. Fu per ordine di Dio, il quale, conoscendo sia le azioni che i cuori degli uomini, poteva decidere cosa ognuno dovesse subire e attraverso quali mezzi ciò avvenisse. A quel tempo, il popolo israelitico era ancora legato ai desideri terreni e alle passioni materiali; gli Egiziani, invece, si trovavano in aperta ribellione contro Dio: utilizzavano l’oro, creatura di Dio, al servizio degli idoli, disonorando così il Creatore, e opprimevano gravemente gli stranieri costringendoli a lavorare senza retribuzione. Pertanto, gli Egiziani meritavano quella punizione, e gli Israeliti furono utilizzati in modo appropriato per infliggerla. Forse, in realtà, non si trattava tanto di un ordine quanto di un permesso dato agli Ebrei di agire secondo le proprie inclinazioni; Dio, inviando Mosè con quel messaggio, voleva semplicemente far loro conoscere il proprio consenso. Potrebbero anche esserci state ragioni misteriose alla base di ciò che Dio disse al popolo in merito a questa questione. In ogni caso, i comandi di Dio devono essere accettati con sottomissione, senza essere messi in discussione. L’apostolo dice: “Chi conosce il pensiero del Signore? O chi è stato il suo consigliere?” Che la ragione fosse quella che ho detto, o che nella volontà segreta di Dio ci fossero motivi sconosciuti per cui egli ordinò agli Israeliti di prendere delle cose dagli Egiziani e di portarle con sé, è certo che tutto ciò fu fatto per un motivo valido, e che Mosè non avrebbe potuto agire diversamente da come Dio gli aveva detto. Il compito del servo è obbedire, senza chiedersi i motivi delle istruzioni ricevute.
“Ma”, dice Fausto, “non si può ammettere che il vero Dio, che è anche buono, abbia mai dato un simile ordine”. Rispondo: un tale ordine può essere dato giustamente soltanto dal vero e buon Dio, che solo conosce quale sia l’ordine appropriato in ogni caso, e che solo Egli è incapace di infliggere sofferenze ingiuste a chicchessia. Questa ignoranza e questa falsa bontà del cuore umano potrebbero benissimo negare ciò che Cristo ha detto, e obiettare al fatto che il buon Dio permetta ai malvagi di soffrire, quando Egli dirà agli angeli: “Raccogliete prima i chicchi di senape per bruciarli”. Tuttavia, i servitori furono fermati quando vollero compiere questo ordine prematuramente: “Perché, per caso, mentre raccoglievate i chicchi di senape, potreste anche strappare via il grano insieme a loro”. Così, solo il vero e buon Dio sa quando, a chi e da chi sia opportuno ordinare o permettere qualcosa. Allo stesso modo, questa bontà umana, o meglio questa follia, potrebbe obiettare al fatto che il Signore abbia permesso ai diavoli di entrare nei maiali, cosa che essi chiesero con intenti malvagi; soprattutto perché i Manichei credono che non solo i maiali, ma anche gli insetti più vili abbiano anime umane. Ma mettendo da parte queste idee assurde, è innegabile che il nostro Signore Gesù Cristo, unico figlio di Dio e quindi vero e buon Dio, abbia permesso la distruzione dei maiali appartenenti a estranei, causando così la perdita di vite umane e di grandi ricchezze, su richiesta dei diavoli. Nessuno può essere così pazzo da pensare che Cristo non avrebbe potuto scacciare i diavoli dagli uomini senza soddisfare la loro malvagità con la distruzione dei maiali. Se dunque il Creatore e Governatore di tutte le nature, nella Sua guida – che, sebbene misteriosa, è sempre giusta – ha permesso a quegli spiriti perduti, già condannati all’eterno fuoco, di seguire inclinazioni violente e ingiuste, perché mai gli Egiziani, oppressori ingiusti, non avrebbero potuto essere distrutti dai Giudei, un popolo libero che chiedeva il risarcimento per i loro lavori forzati e dolorosi? Soprattutto considerando che le proprietà terrene che così persero venivano utilizzate dagli Egiziani nei loro riti empio, a disonore del Creatore. Tuttavia, se fosse stato Mosè ad emanare questo ordine, o se il popolo lo avesse attuato spontaneamente, senza dubbio sarebbe stato un atto peccaminoso; e forse il popolo ha peccato non nell’eseguire ciò che Dio aveva comandato o permesso, ma in qualche desiderio personale legato a ciò che hanno preso. Il permesso dato da autorità divina a questo atto era in linea con i saggi e giusti principi di Colui che utilizza le punizioni sia per reprimere i malvagi che per educare il proprio popolo; Colui che sa anche come impartire precetti più avanzati a coloro che ne sono capaci, mentre per gli indeboliti inizia con metodi più semplici. Quanto a Mosè, non può essere biasimato né per aver desiderato quelle proprietà, né per aver mai contestato l’autorità divina.

According to the eternal law, which requires the preservation of natural order, and forbids the transgression of it, some actions have an indifferent character, so that men are blamed for presumption if they do them without being called upon, while they are deservedly praised for doing them when required. The act, the agent, and the authority for the action are all of great importance in the order of nature. For Abraham to sacrifice his son of his own accord is shocking madness. His doing so at the command of God proves him faithful and submissive. This is so loudly proclaimed by the very voice of truth, that Faustus, eagerly rummaging for some fault, and reduced at last to slanderous charges, has not the boldness to attack this action. It is scarcely possible that he can have forgotten a deed so famous, that it recurs to the mind of itself without any study or reflection, and is in fact repeated by so many tongues, and portrayed in so many places, that no one can pretend to shut his eyes or his ears to it. If, therefore, while Abraham’s killing his son of his own accord would have been unnatural, his doing it at the command of God shows not only guiltless but praiseworthy compliance, why does Faustus blame Moses for spoiling the Egyptians? Your feeling of disapproval for the mere human action should be restrained by a regard for the divine sanction. Will you venture to blame God Himself for desiring such actions? Then “Get thee behind me, Satan, for thou understandest not the things which be of God, but those which be of men.” Would that this rebuke might accomplish in you what it did in Peter, and that you might hereafter preach the truth concerning God, which you now, judging by feeble sense, find fault with! as Peter became a zealous messenger to announce to the Gentiles what he objected to at first, when the Lord spoke of it as His intention.
Now, if this explanation suffices to satisfy human obstinacy and perverse misinterpretation of right actions of the vast difference between the indulgence of passion and presumption on the part of men, and obedience to the command of God, who knows what to permit or to order, and also the time and the persons, and the due action or suffering in each case, the account of the wars of Moses will not excite surprise or abhorrence, for in wars carried on by divine command, he showed not ferocity but obedience; and God in giving the command, acted not in cruelty, but in righteous retribution, giving to all what they deserved, and warning those who needed warning. What is the evil in war? Is it the death of some who will soon die in any case, that others may live in peaceful subjection? This is mere cowardly dislike, not any religious feeling. The real evils in war are love of violence, revengeful cruelty, fierce and implacable enmity, wild resistance, and the lust of power, and such like; and it is generally to punish these things, when force is required to inflict the punishment, that, in obedience to God or some lawful authority, good men undertake wars, when they find themselves in such a position as regards the conduct of human affairs, that right conduct requires them to act, or to make others act in this way. Otherwise John, when the soldiers who came to be baptized asked, What shall we do? would have replied, Throw away your arms; give up the service; never strike, or wound, or disable any one. But knowing that such actions in battle were not murderous but authorized by law, and that the soldiers did not thus avenge themselves, but defend the public safety, he replied, “Do violence to no man, accuse no man falsely, and be content with your wages.” But as the Manichæans are in the habit of speaking evil of John, let them hear the Lord Jesus Christ Himself ordering this money to be given to Cæsar, which John tells the soldiers to be content with. “Give,” He says, “to Cæsar the things that are Cæsar’s.” For tribute-money is given on purpose to pay the soldiers for war. Again, in the case of the centurion who said, “I am a man under authority, and have soldiers under me: and I say to one, Go, and he goeth; and to another, Come, and he cometh; and to my servant, Do this, and he doeth it,” Christ gave due praise to his faith; He did not tell him to leave the service. But there is no need here to enter on the long discussion of just and unjust ways.
A great deal depends on the causes for which men undertake wars, and on the authority they have for doing so; for the natural order which seeks the peace of mankind, ordains that the monarch should have the power of undertaking war if he thinks it advisable, and that the soldiers should perform their military duties in behalf of the peace and safety of the community. When war is undertaken in obedience to God, who would rebuke, or humble, or crush the pride of man, it must be allowed to be a righteous war; for even the wars which arise from human passion cannot harm the eternal well-being of God, nor even hurt His saints; for in the trial of their patience, and the chastening of their spirit, and in bearing fatherly correction, they are rather benefited than injured. No one can have any power against them but what is given him from above. For there is no power but of God, who either orders or permits. Since, therefore, a righteous man, serving it may be under an ungodly king, may do the duty belonging to his position in the State in fighting by the order of his sovereign,—for in some cases it is plainly the will of God that he should fight, and in others, where this is not so plain, it may be an unrighteous command on the part of the king, while the soldier is innocent, because his position makes obedience a duty,—how much more must the man be blameless who carries on war on the authority of God, of whom every one who serves Him knows that He can never require what is wrong?

Secondo la legge eterna, che richiede il mantenimento dell’ordine naturale e vieta di violarla, alcune azioni presentano un carattere indifferente: gli uomini vengono quindi rimproverati per presunzione se le compiono senza essere stati sollecitati, mentre vengono meritatamente lodati quando le compiono su richiesta. L’atto stesso, l’autore che lo compie e la autorità che lo giustifica sono tutti di grande importanza nell’ordine naturale. Che Abramo sacrificasse suo figlio di sua spontanea volontà rappresenta una follia scioccante; invece, farlo per ordine di Dio dimostra la sua fedeltà e sottomissione. Questo è un fatto così chiaramente affermato dalla stessa voce della verità, che Faustus, nel suo frenetico tentativo di trovare errori e ricorrendo infine a accuse calunniose, non ha nemmeno il coraggio di attaccare tale atto. È quasi impossibile che possa aver dimenticato un evento così noto: esso viene continuamente ricordato senza alcuno sforzo di riflessione, e viene narrato da molte persone in molti luoghi, al punto che nessuno può fingere di ignorarlo. Pertanto, se l’atto di Abramo di uccidere suo figlio di sua volontà sarebbe stato contrario alla natura, il fatto che lo abbia compiuto per ordine di Dio dimostra non solo la sua innocenza, ma anche una condotta meritevole di lode. Allora, perché Faustus rimprovera Mosè per aver “rovinato gli Egiziani”? Il vostro disapprovamento verso un atto puramente umano dovrebbe essere moderato dal rispetto per la sanzione divina. Osereste forse biasimare Dio stesso per aver desiderato tali azioni? Allora, “Allontanati da me, Satana, perché non comprendi le cose che appartengono a Dio, ma solo quelle che appartengono agli uomini”. Possa questa rimproverazione ottenere in voi lo stesso effetto che ebbe su Pietro: che in futuro possiate predicare la verità su Dio, quella stessa verità che ora, guidati da un senso debole e errato, criticate! Proprio come Pietro divenne un messaggero zelante per annunciare ai Gentili ciò che inizialmente aveva obiettato, quando il Signore ne parlò come della Sua intenzione.
Ora, se questa spiegazione è sufficiente a placare l’ostinazione umana e le errate interpretazioni riguardo alle differenze sostanziali tra indulgere alle passioni o presumere di poter agire secondo i propri desideri, da un lato, e obbedire agli ordini di Dio – che solo Lui sa cosa sia giusto permettere o comandare, nonché quando, a chi e con quali mezzi – allora la spiegazione dei conflitti guidati da Mosè non dovrebbe suscitare né sorpresa né ripugnanza. Infatti, nelle guerre condotte per ordine divino, Mosè dimostrò obbedienza, non ferocia; e Dio, dando tali ordini, non agì con crudeltà, ma con giusta vendetta, concedendo a tutti ciò che meritavano e avvertendo coloro che ne avevano bisogno. Qual è il male nella guerra? È forse la morte di alcuni, che comunque sarebbero morti in un altro modo, affinché altri possano vivere in pace e sottomissione? Questo non è altro che una vile avversione, priva di qualsiasi fondamento religioso. I veri mali della guerra sono l’amore per la violenza, la crudeltà vendicativa, l’odio feroce e implacabile, la resistenza selvaggia e la brama di potere; ed è proprio per punire queste cose, quando la forza diventa necessaria, che uomini buoni intraprendono guerre, obbedendo a Dio o a un’autorità legittima, quando si trovano in una situazione in cui l’agire rettamente richiede loro di intervenire, o di far sì che altri agiscano in quel modo. Altrimenti, Giovanni, di fronte ai soldati venuti per farsi battezzare e che gli chiedevano cosa dovessero fare, avrebbe risposto: “Lasciate cadere le armi; rinunciate al servizio militare; non colpite, non ferite, non disabilitate nessuno”. Ma sapendo che tali azioni in battaglia non erano omicide, ma autorizzate dalla legge, e che i soldati non le compivano per vendicarsi, ma per difendere la sicurezza pubblica, Giovanni rispose: “Non commettete violenza contro nessuno, non accusate ingiustamente nessuno, e accontentatevi del vostro stipendio”. Tuttavia, poiché i Manichei hanno l’abitudine di parlare male di Giovanni, lasciamo che siano loro stessi ad ascoltare le parole del Signore Gesù Cristo stesso, il quale ordinò di dare a Cesare ciò che appartiene a Cesare, proprio ciò che Giovanni consigliava ai soldati di accettare. “Date,” disse Cristo, “a Cesare ciò che è di Cesare”. Infatti, i tributi vengono pagati appunto per finanziare le guerre. Inoltre, nel caso del centurione che disse: “Io sono un ufficiale e ho soldati sotto di me; dico a uno ‘Vai’, ed egli va; a un altro ‘Vieni’, ed egli viene; al mio servo ‘Fai questo’, ed egli lo fa”, Cristo lodò la sua fede, senza dirgli di lasciare il servizio militare. Ma non è necessario qui entrare in una lunga discussione sui modi giusti e ingiusti di agire.
Molto dipende dalle ragioni per cui gli uomini intraprendono guerre e dall’autorità che hanno per farlo; poiché l’ordine naturale, che cerca la pace dell’umanità, stabilisce che il monarca debba avere il potere di dichiarare guerra se lo ritiene opportuno, e che i soldati debbano adempiere ai loro doveri militari a beneficio della pace e della sicurezza della comunità. Quando la guerra viene intrapresa in obbedienza a Dio, che non tollera l’orgoglio umano né lo umilia, essa deve essere considerata una guerra giusta; poiché anche le guerre scatenate dalle passioni umane non possono danneggiare il bene eterno di Dio, né nemmeno i suoi santi: anzi, nel corso della prova della loro pazienza, nella purificazione del loro spirito e nell’accettazione di correzioni “paternali”, essi ne traggono beneficio piuttosto che danno. Nessuno può esercitare su di loro alcun potere se non quello concesso dall’alto; poiché non esiste potere al di fuori di Dio, che ordina o permette tutto ciò che accade. Pertanto, un uomo giusto, anche se serve sotto un re ingiusto, può adempiere ai propri doveri civili combattendo su ordine del proprio sovrano: in alcuni casi è chiaramente la volontà di Dio che lo esige; in altri, quando questa volontà non è evidente, l’ordine del re potrebbe essere ingiusto, ma il soldato rimane innocente, poiché obbedire rappresenta per lui un dovere. Quanto più, dunque, deve essere considerato irreprensibile colui che intraprende la guerra su autorità di Dio, di Colui che tutti coloro che Lo servono sanno non poter mai chiedere loro nulla di ingiusto?

If it is supposed that God could not enjoin warfare, because in after times it was said by the Lord Jesus Christ, “I say unto you, That ye resist not evil: but if any one strike thee on the right cheek, turn to him the left also,” the answer is, that what is here required is not a bodily action, but an inward disposition. The sacred seat of virtue is the heart, and such were the hearts of our fathers, the righteous men of old. But order required such a regulation of events, and such a distinction of times, as to show first of all that even earthly blessings (for so temporal kingdoms and victory over enemies are considered to be, and these are the things which the community of the ungodly all over the world are continually begging from idols and devils) are entirely under the control and at the disposal of the one true God. Thus, under the Old Testament, the secret of the kingdom of heaven, which was to be disclosed in due time, was veiled, and so far obscured, in the disguise of earthly promises. But when the fullness of time came for the revelation of the New Testament, which was hidden under the types of the Old, clear testimony was to be borne to the truth, that there is another life for which this life ought to be disregarded, and another kingdom for which the opposition of all earthly kingdoms should be patiently borne. Thus the name martyrs, which means witnesses, was given to those who, by the will of God, bore this testimony, by their confessions, their sufferings, and their death. The number of such witnesses is so great, that if it pleased Christ—who called Saul by a voice from heaven, and having changed him from a wolf to a sheep, sent him into the midst of wolves—to unite them all in one army, and to give them success in battle, as He gave to the Hebrews, what nation could withstand them? what kingdom would remain unsubdued? But as the doctrine of the New Testament is, that we must serve God not for temporal happiness in this life, but for eternal felicity hereafter, this truth was most strikingly confirmed by the patient endurance of what is commonly called adversity for the sake of that felicity. So in fullness of time the Son of God, made of a woman, made under the law, that He might redeem them that were under the law, made of the seed of David according to the flesh sends His disciples as sheep into the midst of wolves, and bids them not fear those that can kill the body, but cannot kill the soul, and promises that even the body will be entirely restored, so that not a hair shall be lost. Peter’s sword He orders back into its sheath, restoring as it was before the ear of His enemy that had been cut off. He says that He could obtain legions of angels to destroy His enemies, but that He must drink the cup which His Father’s will had given Him. He sets the example of drinking this cup, then hands it to His followers, manifesting thus, both in word and deed, the grace of patience. Therefore God raised Him from the dead, and has given Him a name which is above every name; that in the name of Jesus every knee should bow, of things in heaven and of things in earth, and of things under the earth; and that every tongue should confess that Jesus is Lord, to the glory of God the Father. The patriarchs and prophets, then, have a kingdom in this world, to show that these kingdoms, too, are given and taken away by God: the apostles and martyrs had no kingdom here, to show the superior desirableness of the kingdom of heaven. The prophets, however, could even in those times die for the truth, as the Lord Himself says, “From the blood of Abel to the blood of Zacharia; and in these days, since the commencement of the fulfillment of what is prophesied in the psalm of Christ, under the figure of Solomon, which means the peacemaker, as Christ is our peace, “All kings of the earth shall bow to Him, all nations shall serve Him,” we have seen Christian emperors, who have put all their confidence in Christ, gaining splendid victories over ungodly enemies, whose hope was in the rites of idolatry and devil-worship. There are public and undeniable proofs of the fact, that on one side the prognostications of devils were found to be fallacious, and on the other, the predictions of saints were a means of support; and we have now writings in which those facts are recorded.
If our foolish opponents are surprised at the difference between the precepts given by God to the ministers of the Old Testament, at a time when the grace of the New was still undisclosed, and those given to the preachers of the New Testament, now that the obscurity of the Old is removed, they will find Christ Himself saying one thing at one time, and another at another. “When I sent you,” He says, “without scrip, or purse, or shoes, did ye lack anything? And they said, Nothing. Then saith He to them, But now, he that hath a scrip, let him take it, and also a purse; and he that hath not a sword, let him sell his garment, and buy one.” If the Manichæans found passages in the Old and New Testaments differing in this way, they would proclaim it as a proof that the Testaments are opposed to each other. But here the difference is in the utterances of one and the same person. At one time He says, “I sent you without scrip, or purse, or shoes, and ye lacked nothing;” at another, “Now let him that hath a scrip take it, and also a purse; and he that hath a tunic, let him sell it and buy a sword.” Does not this show how, without any inconsistency, precepts and counsels and permissions may be changed, as different times require different arrangements? If it is said that there was a symbolical meaning in the command to take a scrip and purse, and to buy a sword, why may there not be a symbolical meaning in the fact, that one and the same God commanded the prophets in old times to make war, and forbade the apostles? And we find in the passage that we have quoted from the Gospel, that the words spoken by the Lord were carried into effect by His disciples. For, besides going at first without scrip or purse, and yet lacking nothing, as from the Lord’s question and their answer it is plain they did, now that He speaks of buying a sword, they say, “Lo, here are two swords;” and He replied, “It is enough.” Hence we find Peter with a weapon when he cut off the assailant’s ear, on which occasion his spontaneous boldness was checked, because, although he had been told to take a sword, he had not been told to use it. Doubtless, it was mysterious that the Lord should require them to carry weapons, and forbid the use of them. But it was His part to give the suitable precepts, and it was their part to obey without reserve.

Se si dovesse supporre che Dio non potesse prescrivere la guerra, poiché in tempi successivi il Signore Gesù Cristo disse: “Vi dico: non resistete al male; ma se qualcuno vi colpisce sulla guancia destra, voltategli anche la sinistra”, la risposta è che ciò che qui viene richiesto non è un’azione fisica, bensì un atteggiamento interiore. Il luogo sacro della virtù è il cuore, e così erano i cuori dei nostri antenati, quegli uomini giusti di un tempo lontano. Tuttavia, la necessità di ordine richiedeva che gli eventi fossero regolamentati in modo da dimostrare, innanzitutto, che anche le benedizioni terrene (poiché i regni temporali e la vittoria sugli avversari sono considerate tali; queste sono le cose che le comunità degli ingiusti di tutto il mondo continuano a chiedere agli idoli e ai demoni) sono interamente sotto il controllo e alla disposizione del solo vero Dio. Pertanto, nell’Antico Testamento, il segreto del regno dei cieli, che doveva essere rivelato al momento giusto, era nascosto sotto forma di promesse terrene. Ma quando arrivò il tempo pieno per la rivelazione del Nuovo Testamento, che era celato nei simboli dell’Antico, si poté fornire una testimonianza chiara della verità: esiste un’altra vita per cui questa vita deve essere ignorata, e un altro regno per cui l’opposizione di tutti i regni terreni deve essere pazientemente sopportata. Per questo motivo, a coloro che, per volontà di Dio, diedero questa testimonianza attraverso le loro confessioni, sofferenze e morte, fu dato il nome di martiri, che significa “testimoni”. Il numero di questi testimoni è così grande che, se fosse piaciuto a Cristo – che chiamò Saul con una voce dal cielo, lo trasformò da lupo in agnello e lo inviò tra i lupi – di unirli tutti in un unico esercito e di garantire loro la vittoria in battaglia, come fece per gli Ebrei, quale nazione potrebbe resistergli? Quale regno rimarrebbe indomito? Ma poiché la dottrina del Nuovo Testamento è che dobbiamo servire Dio non per la felicità temporale in questa vita, ma per la beatitudine eterna nell’aldilà, questa verità fu confermata in modo particolarmente evidente dalla paziente sopportazione di ciò che comunemente viene chiamato “adversità”, per il bene di quella felicità. Così, al momento giusto, il Figlio di Dio, nato da donna e soggetto alla legge, affinché potesse redimere coloro che erano sotto la legge, inviò i suoi discepoli come agnelli tra i lupi, ordinando loro di non temere coloro che possono uccidere il corpo, ma non l’anima, e promettendo che anche il corpo sarebbe completamente restaurato, senza che venisse perso un solo capello. Fece ritornare la spada di Pietro nel suo fodero, ripristinandola esattamente come prima davanti all’orecchio del suo nemico che l’aveva tagliata via. Disse che avrebbe potuto ottenere legioni di angeli per distruggere i suoi nemici, ma che doveva bere la coppa che la volontà di suo Padre Gli aveva data. Diede l’esempio di bere questa coppa, poi la passò ai suoi seguaci, dimostrando così, con parole e fatti, la grazia della pazienza. Pertanto, Dio Lo risuscitò dai morti e Gli diede un nome che è superiore a ogni altro; affinché nel nome di Gesù si piegasse ogni ginocchio, sia quello che è nei cieli, sia quello che è sulla terra, sia quello che è sotto la terra; e affinché ogni lingua confessasse che Gesù è Signore, per la gloria di Dio Padre. I patriarchi e i profeti, dunque, hanno un regno in questo mondo, a dimostrazione del fatto che anche questi regni sono dati e tolti da Dio; gli apostoli e i martiri, invece, non ebbero alcun regno qui, per evidenziare la maggiore desiderabilità del regno dei cieli. I profeti, tuttavia, erano disposti anche in quei tempi a morire per la verità, come dice lo stesso Signore: “Dall’oro di Abele al sangue di Zaccaria; e in questi giorni, da quando è iniziata l’attuazione delle profezie contenute nel Salmo di Cristo, sotto il simbolo di Salomone, che rappresenta colui che porta la pace – poiché Cristo è la nostra pace – ‘Tutti i re della terra si inchineranno a Lui, tutte le nazioni Lo serviranno’”. Abbiamo visto imperatori cristiani, che hanno riposto tutta la loro fiducia in Cristo, ottenere vittorie splendide contro nemici empio, i quali speravano nelle pratiche dell’idolatria e del culto del diavolo. Esistono prove pubbliche e indiscutibili del fatto che, da un lato, le profezie dei demoni si sono rivelate false, mentre dall’altro quelle dei santi sono state una fonte di conforto per i credenti; inoltre, oggi possediamo scritti che registrano questi fatti.
Se i nostri sciocchi avversari rimangono sorpresi dalla differenza tra i precetti dati da Dio ai ministri dell’Antico Testamento, in un periodo in cui la grazia del Nuovo Testamento non era ancora stata rivelata, e quelli dati ai predicatori del Nuovo Testamento, ora che l’oscurità dell’Antico Testamento è stata dissipata, scopriranno che lo stesso Cristo ha detto una cosa in un momento e un’altra in un altro. “Quando vi ho mandati,” dice Lui, “senza scruto, né borsa, né scarpe, vi mancava forse qualcosa? E loro risposero: No. Allora Egli disse loro: ‘Ora, chi ha uno scruto, che lo prenda; e chi non ne ha, che venda la sua veste per comprarne uno.’” Se i Manichei trovassero passaggi nell’Antico e nel Nuovo Testamento che differiscono in questo modo, li proclamerebbero una prova del fatto che i due Testamenti sono in contraddizione tra loro. Ma in realtà questa differenza riguarda le parole pronunciate da una stessa persona: in un momento Lui dice “Vi ho mandati senza scruto, né borsa, né scarpe, e vi mancava forse qualcosa”; in un altro momento aggiunge “Ora, chi ha uno scruto, che lo prenda; e chi non ne ha, che venda la sua veste per comprarne uno”. Non dimostra questo come i precetti, i consigli e le autorizzazioni possano cambiare in base alle esigenze dei diversi tempi, senza alcuna contraddizione? Se si afferma che il comando di portare con sé uno scruto e una borsa, nonché di comprare una spada, abbia un significato simbolico, perché non potrebbe esserci anche un significato simbolico nel fatto che lo stesso Dio abbia comandato ai profeti in tempi antichi di fare guerra, mentre agli apostoli ne ha proibito l’uso? E troviamo, nel passaggio tratto dal Vangelo che abbiamo citato, che le parole pronunciate dal Signore furono messe in atto dai Suoi discepoli. Infatti, sebbene all’inizio fossero partiti senza scruto né borsa e tuttavia non mancasse loro nulla – come risulta chiaramente dalla domanda del Signore e dalla loro risposta – ora che Lui parla di comprare una spada, i discepoli dicono: “Ecco, qui ci sono due spade”; e Lui risponde: “Basta”. Da questo si evince che Pietro aveva un’arma quando tagliò l’orecchio all’assalitore; in quell’occasione la sua spontanea audacia fu frenata, perché sebbene gli fosse stato detto di portare con sé una spada, non gli era stato ordinato di usarla. Senza dubbio è misterioso il fatto che il Signore abbia richiesto loro di portare armi e al contempo ne abbia proibito l’uso. Ma spettava a Lui dare i precetti appropriati, mentre spettava a loro obbedire senza riserve.

It is therefore mere groundless calumny to charge Moses with making war, for there would have been less harm in making war of his own accord, than in not doing it when God commanded him. And to dare to find fault with God Himself for giving such a command, or not to believe it possible that a just and good God did so, shows, to say the least, an inability to consider that in the view of divine providence, which pervades all things from the highest to the lowest, time can neither add anything nor take away; but all things go, or come, or remain according to the order of nature or desert in each separate case, while in men a right will is in union with the divine law, and ungoverned passion is restrained by the order of divine law; so that a good man wills only what is commanded, and a bad man can do only what he is permitted, at the same time that he is punished for what he wills to do unjustly. Thus, in all the things which appear shocking and terrible to human feebleness, the real evil is the injustice; the rest is only the result of natural properties or of moral demerit. This injustice is seen in every case where a man loves for their own sake things which are desirable only as means to an end, and seeks for the sake of something else things which ought to be loved for themselves. For thus, as far as he can, he disturbs in himself the natural order which the eternal law requires us to observe. Again, a man is just when he seeks to use things only for the end for which God appointed them, and to enjoy God as the end of all, while he enjoys himself and his friend in God and for God. For to love in a friend the love of God is to love the friend for God. Now both justice and injustice, to be acts at all, must be voluntary; otherwise, there can be no just rewards or punishments; which no man in his senses will assert. The ignorance and infirmity which prevent a man from knowing his duty, or from doing all he wishes to do, belong to God’s secret penal arrangement, and to His unfathomable judgments, for with Him there is no iniquity. Thus we are informed by the sure word of God of Adam’s sin; and Scripture truly declares that in him all die, and that by him sin entered into the world, and death by sin. And our experience gives abundant evidence, that in punishment for this sin our body is corrupted, and weighs down the soul, and the clay tabernacle clogs the mind in its manifold activity; and we know that we can be freed from this punishment only by gracious interposition. So the apostle cries out in distress, “O wretched man that I am! who shall deliver me from the body of this death? The grace of God through Jesus Christ our Lord.” So much we know; but the reasons for the distribution of divine judgment and mercy, why one is in this condition, and another in that, though just, are unknown. Still, we are sure that all these things are due either to the mercy or the judgment of God, while the measures and numbers and weights by which the Creator of all natural productions arranges all things are concealed from our view. For God is not the author, but He is the controller of sin; so that sinful actions, which are sinful because they are against nature, are judged and controlled, and assigned to their proper place and condition, in order that they may not bring discord and disgrace on universal nature. This being the case, and as the judgments of God and the movements of man’s will contain the hidden reason why the same prosperous circumstances which some make a right use of are the ruin of others, and the same afflictions under which some give way are profitable to others, and since the whole mortal life of man upon earth is a trial, who can tell whether it may be good or bad in any particular case—in time of peace, to reign or to serve, or to be at ease or to die—or in time of war, to command or to fight, or to conquer or to be killed? At the same time, it remains true, that whatever is good is so by the divine blessing, and whatever is bad is so by the divine judgment.

È quindi pura calunnia accusare Mosè di aver dichiarato guerra, poiché avrebbe causato meno danno se lo avesse fatto di sua spontanea volontà, piuttosto che non farlo quando Dio glielo aveva comandato. E osare rimproverare Dio stesso per aver dato un tale comando, o rifiutarsi di credere che un Dio giusto e buono possa averlo fatto, dimostra, per dir poco, l’incapacità di comprendere che, alla luce della provvidenza divina che pervade tutte le cose, dal più alto al più basso, il tempo non può né aggiungere nulla né togliere nulla; ma tutto avviene, o arriva, o rimane secondo l’ordine naturale o il merito morale di ciascun caso. Negli esseri umani, invece, la volontà retta è unita alla legge divina, mentre le passioni incontrollate sono frenate da tale legge; quindi un uomo buono desidera soltanto ciò che viene comandato, mentre un uomo cattivo può fare solo ciò che gli è permesso, venendo al contempo punito per ciò che desidera compiere ingiustamente. Così, in tutte le cose che appaiono shockanti e terribili alla debolezza umana, il vero male è l’ingiustizia; il resto non è altro che conseguenza di proprietà naturali o di difetti morali. Quest’ingiustizia si manifesta ogni volta che un uomo ama per sé stesso cose che sono desiderabili soltanto come mezzi per raggiungere uno scopo, o cerca altre cose perché dovrebbero essere amate in sé stesse. In questo modo, fin dove è possibile, disturba nell’uomo l’ordine naturale che la legge eterna ci impone di rispettare. Un uomo è giusto quando utilizza le cose esclusivamente per lo scopo per cui Dio le ha create, e le ama tutte come mezzo per amare Dio stesso; quando si gode di sé stesso e dei suoi amici in Dio e per Dio. Amare in un altro l’amore di Dio significa amare quell’altro per Dio. Ora, sia la giustizia che l’ingiustizia, per poter essere considerate atti veri, devono essere volontarie; altrimenti non ci sarebbero ricompense o punizioni giuste, il che nessuno con buon senso negherebbe. L’ignoranza e la debolezza che impediscono a un uomo di conoscere il proprio dovere, o di compiere tutto ciò che desidera, fanno parte del misterioso disegno punitivo di Dio e dei suoi giudizi incomprensibili, poiché presso Lui non esiste alcuna ingiustizia. Così la parola certa di Dio ci informa sul peccato di Adamo; e la Scrittura afferma veramente che attraverso di lui tutti muoiono, che il peccato è entrato nel mondo e che la morte è derivata dal peccato. La nostra esperienza fornisce innumerevoli prove del fatto che, come punizione per questo peccato, il nostro corpo si corrompe, opprime l’anima e ostacola le funzioni mentali; sappiamo anche che possiamo essere liberati da questa punizione solo grazie all’intervento divino. Per questo l’apostolo esclama con angoscia: “Oh uomo misero che sono! Chi mi libererà dal corpo di questa morte? La grazia di Dio, attraverso Gesù Cristo nostro Signore”. Questo è ciò che sappiamo; ma le ragioni per cui il giudizio e la misericordia divini si distribuiscono in questo modo, perché alcuni si trovano in una condizione e altri in un’altra, pur essendo entrambe giuste, rimangono sconosciute. Tuttavia, siamo certi che tutte queste cose siano dovute o alla misericordia o al giudizio di Dio; i mezzi, i numeri e le pesanti leggi con cui il Creatore di tutte le cose naturali ordina ogni cosa ci sono nascosti alla nostra vista. Poiché Dio non è l’autore dei peccati, ma ne è soltanto il regolatore: gli atti peccaminosi, che sono tali perché contrari alla natura, vengono giudicati e controllati, e assegnati al loro posto e alla loro condizione appropriata, affinché non possano causare disordine o disonore alla natura universale. Essendo così le cose, e poiché i giudizi di Dio e le azioni della volontà umana contengono motivi nascosti per cui le stesse circostanze fortunate che alcuni sfruttano al meglio possono rivelarsi rovine per altri, e le stesse sofferenze che alcuni subiscono possono risultare vantaggiose per altri; e poiché l’intera vita mortale dell’uomo sulla terra è un test, chi può dire se essa possa rivelarsi positiva o negativa in un caso particolare: in tempi di pace, regnare o servire, vivere in tranquillità o morire; in tempi di guerra, comandare o combattere, vincere o essere ucciso? Allo stesso tempo, rimane vero che tutto ciò che è buono lo è grazie alla benedizione divina, e tutto ciò che è cattivo lo è a causa del giudizio divino.

Let no one, then, be so daring as to make rash charges against men, not to say against God. If the service of the ministers of the Old Testament, who were also heralds of the New, consisted in putting sinners to death, and that of the ministers of the New Testament, who are also interpreters of the Old, in being put to death by sinners, the service in both cases is rendered to one God, who, varying the lesson to suit the times, teaches both that temporal blessings are to be sought from Him, and that they are to be forsaken for Him, and that temporal distress is both sent by Him and should be endured for Him. There was, therefore, no cruelty in the command, or in the action of Moses, when, in his holy jealousy for his people, whom he wished to be subject to the one true God, on learning that they had fallen away to the worship of an idol made by their own hands, he impressed their minds at the time with a wholesome fear, and gave them a warning for the future, by using the sword in the punishment of a few, whose just punishment God, against whom they had sinned, appointed in the depth of His secret judgment to be immediately inflicted. That Moses acted as he did, not in cruelty, but in great love, may be seen from the words in which he prayed for the sins of the people: “If Thou wilt forgive their sin, forgive it; and if not, blot me out of Thy book.” The pious inquirer who compares the slaughter with the prayer will find in this the clearest evidence of the awful nature of the injury done to the soul by prostitution to the images of devils, since such love is roused to such anger. We see the same in the apostle, who, not in cruelty, but in love, delivered a man up to Satan for the destruction of the flesh, that the spirit might be saved in the day of the Lord Jesus. Others, too, he delivered up, that they might learn not to blaspheme. In the apocryphal books of the Manichæans there is a collection of fables, published by some unknown authors under the name of the apostles. The books would no doubt have been sanctioned by the Church at the time of their publication, if holy and learned men then in life, and competent to determine the matter, had thought the contents to be true. One of the stories is, that the Apostle Thomas was once at a marriage feast in a country where he was unknown, when one of the servants struck him, and that he forthwith by his curse brought a terrible punishment on this man. For when he went out to the fountain to provide water for the guests, a lion fell on him and killed him, and the hand with which he had given a slight blow to the apostle was torn off, in fulfillment of the imprecation, and brought by a dog to the table at which the apostle was reclining. What could be more cruel than this? And yet, if I mistake not, the story goes on to say, that the apostle made up for the cruelty by obtaining for the man the blessing of pardon in the next world; so that, while the people of this strange country learned to fear the apostle as being so dear to God, the man’s eternal welfare was secured in exchange for the loss of this mortal life. It matters not whether the story is true or false. At any rate, the Manichæans, who regard as genuine and authentic books which the canon of the Church rejects, must allow, as shown in the story, that the virtue of patience, which the Lord enjoins when He says, “If any one smite thee on the right cheek, turn to him thy left also,” may be in the inward disposition, though it is not exhibited in bodily action or in words. For when the apostle was struck, instead of turning his other side to the man, or telling him to repeat the blow, he prayed to God to pardon his assailant in the next world, but not to leave the injury unpunished at the time. Inwardly he preserved a kindly feeling, while outwardly he wished the man to be punished as an example. As the Manichæans believe this, rightly or wrongly, they may also believe that such was the intention of Moses, the servant of God, when he cut down with the sword the makers and worshippers of the idol; for his own words show that he so entreated for pardon for their sin of idolatry as to ask to be blotted out of God’s book if his prayer was not heard. There is no comparison between a stranger being struck with the hand, and the dishonor done to God by forsaking Him for an idol, when He had brought the people out of the bondage of Egypt, had led them through the sea, and had covered with the waters the enemy pursuing them. Nor, as regards the punishment, is there any comparison between being killed with the sword and being torn in pieces by wild beasts. For judges in administering the law condemn to exposure to wild beasts worse criminals than are condemned to be put to death by the sword.
Another of Faustus’ malicious and impious charges which has to be answered, is about the Lord’s saying to the prophet Hosea, “Take unto thee a wife of whoredoms and children of whoredoms.” As regards this passage, the impure mind of our adversaries is so blinded that they do not understand the plain words of the Lord in His gospel, when He says to the Jews, “The publicans and harlots shall go into the kingdom of heaven before you.” There is nothing contrary to the mercifulness of truth, or inconsistent with Christian faith, in a harlot leaving fornication, and becoming a chaste wife. Indeed, nothing could be more unbecoming in one professing to be a prophet than not to believe that all the sins of the fallen woman were pardoned when she changed for the better. So when the prophet took the harlot as his wife, it was both good for the woman to have her life amended, and the action symbolized a truth of which we shall speak presently. But it is plain what offends the Manichæans in this case; for their great anxiety is to prevent harlots from being with child. It would have pleased them better that the woman should continue a prostitute, so as not to bring their god into confinement, than that she should become the wife of one man, and have children.
As regards Solomon, it need only be said that the condemnation of his conduct in the faithful narrative of holy Scripture is much more serious than the childish vehemence of Faustus’ attacks. The Scripture tells us with faithful accuracy both the good that Solomon had at first, and the evil actions by which he lost the good he began with; while Faustus, in his attacks, like a man closing his eyes, or with no eyes at all, seeks no guidance from the light, but is prompted only by violent animosity. To pious and discerning readers of the sacred Scriptures evidence of the chastity of the holy men who are said to have had several wives is found in this, that Solomon, who by his polygamy gratified his passions, instead of seeking for offspring, is expressly noted as chargeable with being a lover of women. This, as we are informed by the truth which accepts no man’s person, led him down into the abyss of idolatry.

Pertanto, nessuno debba osare lanciare accuse precipitate contro gli uomini, per non parlare di Dio. Se il servizio dei ministri dell’Antico Testamento, che erano anche messaggeri del Nuovo, consisteva nel far morire i peccatori, e il servizio dei ministri del Nuovo Testamento, che sono anche interpreti dell’Antico, consiste nel essere uccisi dai peccatori stessi, in entrambi i casi si rende omaggio allo stesso Dio, il quale, variando il messaggio a seconda dei tempi, insegna sia che le benedizioni temporali debbano essere cercate presso di Lui, sia che debbano essere rinunciate per Lui; inoltre, mostra come le sofferenze temporali siano inviate da Lui e debbano essere sopportate per Lui. Pertanto, non vi fu alcuna crudeltà nell’ordine di Mosè, né nell’azione che egli intraprese quando, nella sua sacra gelosia per il suo popolo, che desiderava fosse sottomesso al solo vero Dio, apprendendo che esso era caduto nell’adorazione di un idolo fatto dalle loro stesse mani, suscitò in loro un timore salutare e diede loro un avvertimento per il futuro, punendo alcuni con la spada; quella punizione giusta fu infatti decretata da Dio, contro il quale avevano peccato, e doveva essere inflitta immediatamente. Il fatto che Mosè agì in questo modo non fu dovuto a crudeltà, ma a grande amore, come si può vedere dalle parole con cui pregò per i peccati del popolo: “Se vuoi perdonare i loro peccati, perdonali; altrimenti, cancellami dal Tuo libro”. Chiunque esamine attentamente questi fatti scoprirà nella loro natura la prova più evidente dell’immensa offesa arrecata all’anima quando si prostituisce agli idoli dei demoni, poiché un tale amore può scatenare una rabbia così terribile. Lo stesso si osserva nell’apostolo, il quale, non per crudeltà, ma per amore, consegnò un uomo a Satana affinché la carne fosse distrutta e lo spirito potesse essere salvato nel giorno del Signore Gesù; altri furono consegnati anch’essi, affinché imparassero a non bestemmiare. Nei libri apocrifi dei Manichei si trova una raccolta di favole attribuite agli apostoli da autori sconosciuti; questi libri sarebbero certamente stati approvati dalla Chiesa al momento della loro pubblicazione, se uomini sacri e eruditi avessero ritenuto i loro contenuti veritieri. Una delle storie racconta che l’apostolo Tommaso, durante un banchetto nuziale in una regione dove non era conosciuto, fu colpito da uno dei servitori; immediatamente, con la sua maledizione, causò a quell’uomo una terribile punizione: quando uscì per prendere acqua per gli ospiti, un leone lo attaccò e lo uccise; inoltre, la mano con cui aveva colpito l’apostolo fu strappata via e portata da un cane fino al tavolo dove Tommaso sedeva. Cosa potrebbe essere più crudele di questo? Eppure, se non erro, la storia prosegue dicendo che l’apostolo compensò quella crudeltà ottenendo per quell’uomo la benedizione del perdono nell’aldilà; così che, mentre la gente di quel paese strano imparava a temere l’apostolo, ritenuto tanto caro a Dio, il bene eterno di quell’uomo era garantito in cambio della perdita di questa vita mortale. Non importa se questa storia sia vera o falsa: comunque, i Manichei, che considerano autentici quei libri rifiutati dal canone della Chiesa, devono ammettere, come dimostra questa stessa storia, che la virtù della pazienza – quella che il Signore esorta quando dice “Se qualcuno ti colpisce sulla guancia destra, voltagli anche la sinistra” – può esistere nella disposizione interiore dell’animo, anche se non si manifesta con azioni o parole. Quando l’apostolo fu colpito, invece di voltare le spalle all’aggressore o di chiedergli di ripetere il colpo, pregò Dio di perdonare il suo assalitore nell’aldilà, ma non che il male commesso rimanesse impunito in questo mondo. Nella sua interiorità manteneva un sentimento di benevolenza, mentre esteriormente desiderava che quell’uomo venisse punito come esempio per gli altri. Poiché i Manichei credono così – giustamente o ingiustamente che sia – possono anche ritenere che tale fosse l’intenzione di Mosè, servo di Dio, quando uccise con la spada coloro che creavano e adoravano gli idoli; infatti le sue stesse parole dimostrano che pregò ardentemente per il perdono del loro peccato di idolatria, arrivando addirittura a chiedere di essere cancellato dal libro di Dio se la sua preghiera non fosse stata ascoltata. Non c’è alcuna analogia tra il fatto che uno straniero venga colpito con la mano e l’offesa arrecata a Dio quando le persone lo abbandonano per un idolo, dopo che Lui stesso aveva liberato il popolo dall’oppressione d’Egitto, lo aveva guidato attraverso il mare e aveva coperto con le acque i loro nemici inseguitori. Né, per quanto riguarda la punizione, c’è alcuna analogia tra essere uccisi con la spada e essere dilaniati da bestie feroci: infatti i giudici, nell’applicare la legge, condannano a morte per mano delle belve criminali più gravi di quelli che vengono giustiziati con la spada.
Un’altra delle calunnie malvagie e irriverenti di Fausto che deve essere confutata riguarda la frase del Signore rivolta al profeta Osea: “Prenditi una moglie prostituta e figli di prostitute”. Per quanto riguarda questo passo, l’intelletto corrotto dei nostri avversari è così offuscato che non comprendono le parole chiare del Signore nel Suo vangelo, quando Egli dice ai Giudei: “I pubblicani e le prostitute entreranno nel regno dei cieli prima di voi”. Non c’è nulla che contraddica la misericordia della verità o che sia incompatibile con la fede cristiana nel fatto che una prostituta abbandoni la sua vita dissoluta per diventare una moglie casta. Anzi, non ci sarebbe nulla di più indegno da parte di chi si proclama profeta se non credesse che tutti i peccati di quella donna caduta fossero stati perdonati quando ella cambiò vita. Quindi, quando il profeta prese la prostituta come sua moglie, fu sia vantaggioso per lei correggersi, sia l’atto stesso a simboleggiare una verità di cui parleremo in seguito. È evidente, tuttavia, ciò che offende i Manichei in questo caso: il loro grande timore è infatti quello che le prostitute possano concepire e partorire. A loro sarebbe stato molto più gradito se quella donna fosse rimasta prostituta, così da non “imprigionare” il loro dio, piuttosto che diventare la moglie di un uomo e avere figli.
Per quanto riguarda Salomone, basta dire che la condanna del suo comportamento nella fedele narrazione delle sacre Scritture è molto più grave della violenza infantile con cui Fausto lo attacca. Le Scritture ci rivelano con assoluta precisione sia le qualità positive che Salomone possedeva inizialmente, sia le azioni malvagie a causa delle quali perse quelle stesse qualità; mentre Fausto, nelle sue critiche, come se chiudesse gli occhi o non ne avesse affatto, non si guida alla luce, ma è guidato soltanto da un’animosità violenta. Per i lettori devoti e perspicaci delle sacre Scritture, la prova della castità di quegli uomini santi che si dice abbiano avuto più mogli risiede nel fatto che Salomone, che con la sua poligamia soddisfaceva le proprie passioni, invece di cercare discendenza, viene esplicitamente definito un amante delle donne. Questo, come ci informa la verità che non accetta le opinioni umane, lo portò nell’abisso dell’idolatria.

Having now gone over all the cases in which Faustus finds fault with the Old Testament, and having attended to the merit of each, either defending men of God against the calumnies of carnal heretics, or, where the men were at fault, showing the excellence and the majesty of Scripture, let us again take the cases in the order of Faustus’ accusations, and see the meaning of the actions recorded, what they typify, and what they foretell. This we have already done in the case of Abraham, Isaac, and Jacob, of whom God said that He was their God, as if the God of universal nature were the God of none besides them; not honoring them with an unmeaning title, but because He, who could alone have a full and perfect knowledge, knew the sincere and remarkable charity of these men; and because these three patriarchs united formed a notable type of the future people of God, in not only having free children by free women, as by Sarah, and Rebecca, and Leah, and Rachel, but also bond children, as of this same Rebecca was born Esau, to whom it was said, “Thou shalt serve thy brother;” and in having by bond women not only bond children, as by Hagar, but also free children, as by Bilhah and Zilphah. Thus also in the people of God, those spiritually free not only have children born into the enjoyment of liberty, like those to whom it is said, “Be ye followers of me, as I also am of Christ,” but they have also children born into guilty bondage, as Simon was born of Philip. Again, from carnal bondmen are born not only children of guilty bondage, who imitate them, but also children of happy liberty, to whom it is said, “What they say, do; but do not after their works.” Whoever rightly observes the fulfillment of this type in the people of God, keeps the unity of the Spirit in the bond of peace, by continuing to the end in union with some, and in patient endurance of others. Of Lot, also, we have already spoken, and have shown what the Scripture mentions as praiseworthy in him, and what as blameworthy and the meaning of the whole narrative.
We have next to consider the prophetic significance of the action of Judah in lying with his daughter-in-law. But, for the sake of those whose understanding is feeble, we shall begin with observing, that in sacred Scripture evil actions are sometimes prophetic not of evil, but of good. Divine providence preserves throughout its essential goodness, so that, as in the example given above, from adulterous intercourse a man-child is born, a good work of God from the evil of man, by the power of nature, and not due to the misconduct of the parents; so in the prophetic Scriptures, where both good and evil actions are recorded, the narrative being itself prophetic, foretells something good even by the record of what is evil, the credit being due not to the evil-doer, but to the writer. Judah, when, to gratify his sinful passion, he went in to Tamar, had no intention by his licentious conduct to typify anything connected with the salvation of men, any more than Judas, who betrayed the Lord, intended to produce any result connected with the salvation of men. So then if from the evil deed of Judas the Lord brought the good work of our redemption by His own passion, why should not His prophet, of whom He Himself says “He wrote of me,” for the sake of instructing us make the evil action of Judah significant of something good? Under the guidance and inspiration of the Holy Spirit, the prophet has compiled a narrative of actions so as to make a continuous prophecy of the things he designed to foretell. In foretelling good, it is of no consequence whether the typical actions are good or bad. If it is written in red ink that the Ethiopians are black, or in black ink that the Gauls are white, this circumstance does not affect the information which the writing conveys. No doubt, if it was a painting instead of a writing, the wrong color would be a fault; so when human actions are represented for example or for warning much depends on whether they are good or bad. But when actions are related or recorded as types, the merit or demerit of the agents is a matter of no importance, as long as there is a true typical relation between the action and the thing signified. So in the case of Caiaphas in the Gospel as regards his iniquitous and mischievous intention, and even as regards his words in the sense in which he used them, that a just man should be put to death unjustly, assuredly they were bad; and yet there was a good meaning in his words which he did not know of when he said, “It is expedient that one man should die for the people and that the whole nation perish not.” So it is written of Him, “This he spake not of himself; but being the high priest, he prophesied that Jesus should die for the people.” In the same way the action of Judah was bad as regards his sinful passion, but it typified a great good he knew nothing of. Of himself he did evil while it was not of himself that he typified good. These introductory remarks apply not only to Judah, but also to all the other cases where in the narrative of bad actions is contained a prophecy of good.
In Tamar, then, the daughter-in-law of Judah, we see the people of the kingdom of Judah, whose kings, answering to Tamar’s husbands, were taken from this tribe. Tamar means bitterness; and the meaning is suitable, for this people gave the cup of gall to the Lord. The two sons of Judah represent two classes of kings who governed ill—those who did harm and those who did no good. One of these sons was evil or cruel before the Lord; the other spilled the seed on the ground that Tamar might not become a mother. There are only those two kinds of useless people in the world—the injurious and those who will not give the good they have but lose it or spill it on the ground. And as injury is worse than not doing good, the evil-doer is called the elder and the other the younger. Er, the name of the elder, means a preparer of skins, which were the coats given to our first parents when they were punished with expulsion from paradise. Onan, the name of the younger, means, their grief; that is, the grief of those to whom he does no good, wasting the good he has on the earth. The loss of life implied in the name of the elder is a greater evil than the want of help implied in the name of the younger. Both being killed by God typifies the removal of the kingdom from men of this character. The meaning of the third son of Judah not being joined to the woman, is that for a time the kings of Judah were not of that tribe. So this third son did not become the husband of Tamar; as Tamar represents the tribe of Judah, which continued to exist, although the people received no king from it. Hence the name of this son, Selom, means, his dismission. None of those types apply to the holy and righteous men who, like David, though they lived in those times, belong properly to the New Testament, which they served by their enlightened predictions. Again, in the time when Judah ceased to have a king of its own tribe, the elder Herod does not count as one of the kings typified by the husbands of Tamar; for he was a foreigner, and his union with the people was never consecrated with the holy oil. His was the power of a stranger, given him by the Romans and by Cæsar. And it was the same with his sons, the tetrarchs, one of whom, called Herod, like his father, agreed with Pilate at the time of the Lord’s passion. So plainly were these foreigners considered as distinct from the sacred monarchy of Judah, that the Jews themselves, when raging against Christ, exclaimed openly, “We have no king but Cæsar.” Nor was Cæsar properly their king, except in the sense that all the world was subject to Rome. The Jews thus condemned themselves, only to express their rejection of Christ, and to flatter Cæsar.

Dopo aver esaminato tutti i casi in cui Faustus critica l’Antico Testamento e aver analizzato i meriti di ciascuno di essi – sia quando si tratta di difendere gli uomini di Dio dalle calunnie degli eretici carnali, sia quando tali uomini hanno commesso errori, dimostrando così l’eccellenza e la maestosità della Scrittura – riprendiamo ora questi casi nell’ordine delle accuse mosse da Faustus, per comprendere il significato degli eventi descritti, ciò che essi simboleggiano e ciò che predicono. Questo abbiamo già fatto nel caso di Abramo, Isacco e Giacobbe, di cui Dio disse di essere il loro Dio, come se il Dio della natura universale non fosse il Dio di nessun altro; non li onorava con un titolo privo di significato, ma perché Lui solo poteva possedere una conoscenza completa e perfetta, e conosceva la sincera e straordinaria carità di questi uomini; inoltre, poiché questi tre patriarchi rappresentavano in modo significativo il popolo futuro di Dio – non solo avendo figli liberi da donne libere, come Sara, Rebecca, Lia e Rachele, ma anche figli nati da schiave, come Esaù, a cui fu detto: “Tu servirai tuo fratello” – e poiché da schiave ebbero sia figli liberi, come Bilah e Zilpha, sia figli nati in condizioni di schiavitù. Allo stesso modo, nel popolo di Dio, coloro che sono spiritualmente liberi hanno non solo figli nati nella libertà, come coloro a cui è detto: “Seguite me, così come io seguo Cristo”, ma anche figli nati in condizioni di schiavitù, come Simone, nato da Filippo. Inoltre, da schiavi carnali nascono non solo figli che li imitano nella loro condizione di schiavitù, ma anche figli della felice libertà, a cui è detto: “Fate ciò che dicono, ma non seguite le loro azioni”. Chi osserva correttamente l’adempimento di questo simbolo nel popolo di Dio mantiene l’unità dello Spirito nel vincolo della pace, continuando fino alla fine nell’unione con alcuni e sopportando pazientemente gli altri. Anche di Lot abbiamo già parlato, mostrando ciò che la Scrittura considera meritevole in lui, e ciò che invece è da biasimare, nonché il significato dell’intera narrazione.
Dobbiamo ora considerare il significato profetico dell’azione di Giuda che ha avuto rapporti con sua nuora. Tuttavia, per coloro la cui comprensione è limitata, inizieremo osservando che nelle Scritture sacre le azioni malvagie a volte hanno un significato profetico non legato al male, ma al bene. La provvidenza divina mantiene sempre il proprio carattere essenzialmente buono; quindi, come nell’esempio precedente, dall’adulterio nasce un bambino, un atto di bene compiuto da Dio attraverso l’azione malvagia dell’uomo, per mezzo della natura stessa e non a causa del comportamento errato dei genitori; allo stesso modo, nelle Scritture profetiche, dove vengono descritte sia azioni buone che cattive, la narrazione stessa, essendo di natura profetica, predice qualcosa di buono anche attraverso il racconto di ciò che è male; il merito di questo presagio non va attribuito al malvagio, ma allo scrittore. Giuda, quando, per soddisfare la propria passione peccaminosa, ebbe rapporti con Tamar, non aveva alcuna intenzione, con il proprio comportamento licenzioso, di simboleggiare qualcosa legato alla salvezza degli uomini, così come Giuda che tradì il Signore non intendeva affatto produrre un risultato positivo per la salvezza umana. Quindi, se dal male compiuto da Giuda il Signore ha tratto il bene della nostra redenzione attraverso la propria volontà, perché mai il Suo profeta, di cui Egli stesso dice “Ha scritto di Me”, non dovrebbe, al fine di insegnarci, far sì che l’azione malvagia di Giuda abbia un significato positivo? Sotto la guida e l’ispirazione dello Spirito Santo, il profeta ha raccontato queste azioni in modo da creare una narrazione continua che prevedesse ciò che intendeva annunciare. Nel predire il bene, non importa se le azioni simboliche siano buone o cattive; se si scrive con inchiostro rosso che gli Etiopi sono neri, o con inchiostro nero che i Galli sono bianchi, questo dettaglio non influisce sulla veridicità del messaggio trasmesso. Senza dubbio, se si trattasse di un dipinto anziché di una scrittura, il colore sbagliato rappresenterebbe un errore; allo stesso modo, quando le azioni umane vengono descritte a scopo didattico o avvertente, molto dipende dal fatto che siano buone o cattive. Tuttavia, quando queste azioni sono presentate come simboli, il merito o demerito di chi le compie non ha alcuna importanza, purché esista una vera relazione simbolica tra l’azione e ciò che essa rappresenta. Così, nel caso di Caifa nel Vangelo, riguardo alla sua intenzione malvagia e ai suoi discorsi secondo cui un uomo giusto dovrebbe essere ucciso ingiustamente, certamente tali parole erano cattive; tuttavia, in esse c’era un significato positivo di cui Caifa stesso non era consapevole, quando disse: “È opportuno che uno muoia per il popolo, affinché l’intera nazione non perisca”. Di Lui si scrive: “Queste parole non le disse di sé; essendo il sommo sacerdote, profetizzò che Gesù sarebbe morto per il popolo”. Allo stesso modo, l’azione di Giuda era cattiva in quanto derivava dalla sua passione peccaminosa, ma simboleggiava un grande bene di cui egli non aveva alcuna conoscenza; compì il male per sé, mentre con quell’azione simboleggiò qualcosa di buono. Queste osservazioni introduttive si applicano non solo a Giuda, ma anche a tutti gli altri casi in cui, nella narrazione di azioni negative, è contenuta una profezia di bene.
In Tamar, dunque, nuora di Giuda, vediamo il popolo del regno di Giuda; i suoi re, infatti, provenivano tutti da questa tribù. Il nome “Tamar” significa amarezza, e questo significato è appropriato, poiché questo popolo offrì al Signore il calice dell’amaro. I due figli di Giuda rappresentano due tipi di re che governarono male: quelli che fecero del male e quelli che non fecero del bene. Uno di questi figli fu malvagio o crudele davanti al Signore; l’altro, invece, sprecò ciò che aveva, affinché Tamar non diventasse madre. Nel mondo esistono soltanto queste due categorie di persone inutili: coloro che fanno del male e coloro che non donano ciò che hanno, ma lo perdono o lo sprecano. Poiché il male è peggiore dell’indifferenza, colui che compie atti malvagi viene chiamato “il maggiore”, mentre l’altro “il minore”. Il nome del figlio maggiore, Erode, significa “colui che prepara le pelli”; queste pelli furono utilizzate per confezionare i mantelli dati ai nostri primi genitori quando furono espulsi dal paradiso. Il nome del figlio minore, Onan, significa “il loro dolore”; ovvero il dolore di coloro a cui Erode non portò beneficio, sprecando ciò che aveva sulla terra. La perdita della vita, simboleggiata nel nome del figlio maggiore, rappresenta un male più grave dell’assenza di aiuto, simboleggiata nel nome del figlio minore. Il fatto che entrambi questi figli siano stati uccisi da Dio indica la rimozione dal potere dei re di questo carattere. Il fatto che il terzo figlio di Giuda non abbia sposato Tamar significa che, per un certo periodo, i re di Giuda non provenivano più da quella tribù; quindi quel figlio non divenne marito di Tamar. Poiché Tamar rappresenta la tribù di Giuda, che continuò ad esistere anche se il popolo non ebbe più re provenienti da essa, il nome di questo figlio, Selom, significa “la sua rifiutazione”. Nessuno di questi simboli si applica agli uomini santi e giusti, come Davide, che, pur vivendo in quei tempi, appartengono veramente al Nuovo Testamento, al quale hanno servito con le loro profezie illuminanti. Inoltre, nel periodo in cui Giuda perse i re provenienti dalla propria tribù, Erode il Vecchio non può essere considerato uno di quei re simboleggiati dai mariti di Tamar; poiché era un straniero e il suo legame con il popolo non fu mai consacrato con l’olio sacro. Il suo potere derivava dagli stranieri, concessogli dai Romani e da Cesare. Lo stesso valeva per i suoi figli, i tetrarchi; uno di loro, chiamato Erode, come suo padre, collaborò con Pilato al momento della passione del Signore. È evidente che questi stranieri venivano considerati diversi dalla monarchia sacra di Giuda; tanto è vero che gli stessi Ebrei, quando si ribellarono contro Cristo, esclamarono apertamente: “Non abbiamo altro re se non Cesare”. E nemmeno Cesare era veramente il loro re, se non nel senso che tutto il mondo era soggetto a Roma. Gli Ebrei, in questo modo, si condannavano da soli, solo per esprimere il proprio rifiuto di Cristo e lodiare Cesare.

The time when the kingdom was removed from the tribe of Judah was the time appointed for the coming of Christ our Lord, the true Saviour, who should come not for harm, but for great good. Thus was it prophesied, “A prince shall not fail from Judah, nor a leader from his loins, till He come for whom it is reserved: He is the desire of nations.” Not only the kingdom, but all government, of the Jews had ceased, and also, as prophesied by Daniel, the sacred anointing from which the name Christ or Anointed is derived. Then came He for whom it was reserved, the desire of nations; and the holy of holies was anointed with the oil of gladness above His fellows. Christ was born in the time of the elder Herod, and suffered in the time of Herod the tetrarch. He who thus came to the lost sheep of the house of Israel was typified by Judah when he went to shear his sheep in Thamna, which means, failing. For then the prince had failed from Judah, with all the government and anointing of the Jews, that He might come for whom it was reserved. Judah, we are told, came with his Adullamite shepherd, whose name was Iras; and Adullamite means, a testimony in water. So it was with this testimony that the Lord came, having indeed greater testimony than that of John; but for the sake of his feeble sheep he made use of the testimony in water. The name Iras, too, means, vision of my brother. So John saw his brother, a brother in the family of Abraham, and from the relationship of Mary and Elisabeth; and the same person he recognised as his Lord and his God, for, as he himself says, he received of His fullness. On account of this vision, among those born of woman, there has arisen no greater than he; because, of all who foretold Christ, he alone saw what many righteous men and prophets desired to see and saw not. He saluted Christ from the womb; he knew Him more certainly from seeing the dove; and therefore, as the Adullamite, he gave testimony by water. The Lord came to shear His sheep, in releasing them from painful burdens, as it is said in praise of the Church in the Song of Songs, that her teeth are like a flock of sheep after shearing.
Next, we have Tamar changing her dress; for Tamar also means changing. Still, the name of bitterness must be retained—not that bitterness in which gall was given to the Lord, but that in which Peter wept bitterly. For Judah means confession; and bitterness is mingled with confession as a type of true repentance. It is this repentance which gives fruitfulness to the Church established among all nations. For “it behoved Christ to suffer, and to rise from the dead, and that repentance and the remission of sins be preached among all nations in His name, beginning at Jerusalem.” In the dress Tamar put on there is a confession of sins; and Tamar sitting in this dress at the gate of Ænan or Ænaim, which means fountain, is a type of the Church called from among the nations. She ran as a hart to the springs of water, to meet with the seed of Abraham; and there she is made fruitful by one who knows her not, as it is foretold, “A people whom I have not known shall serve me.” Tamar received under her disguise a ring, a bracelet, a staff; she is sealed in her calling, adorned in her justification, raised in her glorification. For “whom He predestinated, them He also called: and whom He called, them He also justified: and whom He justified, them He also glorified.” This was while she was still disguised, as I have said; and in the same state she conceives, and becomes fruitful in holiness. Also the kid promised is sent to her as to a harlot. The kid represents rebuke for sin, and it is sent by the Adullamite already mentioned, who, as it were, uses the reproachful words, “O generation of vipers!” But this rebuke for sin does not reach her, for she has been changed by the bitterness of confession. Afterwards, by exhibiting the pledges of the ring and bracelet and staff, she prevails over the Jews, in their hasty judgment of her, who are now represented by Judah himself; as at this day we hear the Jews saying that we are not the people of Christ, and have not the seed of Abraham. But when we exhibit the sure tokens of our calling and justification and glorification, they will immediately be confounded, and will acknowledge that we are justified rather than they. I should enter into this more particularly, taking, as it were, each limb and joint separately, as the Lord might enable me, were it not that such minute inquiry is prevented by the necessity of bringing this work to a close, for it is already longer than is desirable.
As regards the prophetic significance of David’s sin, a single word must suffice. The names occurring in the narrative show what it typifies. David means, strong of hand, or desirable; and what can be stronger than the Lion of the tribe of Judah, who has conquered the world, or more desirable than He of whom the prophet says, “The desire of all nations shall come?” Bersabee means, well of satisfaction, or seventh well: either of these interpretations will suit our purpose. So, in the Song of Songs, the spouse, who is the Church, is called a well of living water; or again, the number seven represents the Holy Spirit, as in the number of days in Pentecost, when the Holy Spirit came from heaven. We learn also from the book of Tobit, that Pentecost was the feast of seven weeks. To forty-nine, which is seven times seven, one is added to denote unity. To this effect is the saying of the apostle: “Bearing with one another in love, endeavoring to keep the unity of the Spirit in the bond of peace.” The Church becomes a well of satisfaction by this gift of the Spirit, the number seven denoting its spirituality; for it is in her a fountain of living water springing up unto everlasting life, and he who has it shall never thirst. Uriah, Bersabee’s husband, must, from the meaning of his name, be understood as representing the devil. It is in union to the devil that all are bound whom the grace of God sets free, that the Church without spot or wrinkle may be married to her true Saviour. Uriah means, my light of God; and Hittite means, cut off, referring either to his not abiding in the truth, when he was cut off on account of his pride from the celestial light which he had of God, or to his transforming himself into an angel of light, because after losing his real strength by his fall, he still dares to say, My light is of God. The literal David, then, was guilty of a heinous crime, which God by the prophet condemned in the rebuke addressed to David, and which David atoned for by his repentance. On the other hand, He who is the desire of all nations loved the Church when washing herself on the roof, that is, when cleansing herself from the pollution of the world, and in spiritual contemplation mounting above her house of clay, and trampling upon it; and after commencing an acquaintance, He puts to death the devil, whom He first entirely removes from her, and joins her to Himself in perpetual union. While we hate the sin, we must not overlook the prophetical significance; and while we love, as is His due, that David who in His mercy has freed us from the devil, we may also love the David who by the humility of his repentance healed the wound made by his transgression.

Il momento in cui il regno fu tolto alla tribù di Giuda fu proprio il tempo stabilito per l’avvento di Cristo, nostro Signore e vero Salvatore, che sarebbe venuto non per portare danno, ma per grande bene. Così fu profetizzato: “Non mancherà mai un principe in Giuda, né un capo dai suoi lombi, fino al giorno in cui arriverà colui a cui è riservato; egli è il desiderio delle nazioni”. Non solo il regno, ma anche tutto il governo dei Giudei cessò di esistere; inoltre, come profetizzato da Daniele, scomparve anche l’unzione sacra da cui deriva il nome “Cristo” o “Unto”. Allora arrivò colui a cui era riservato, il desiderio delle nazioni; e il Santo dei Santi fu unto con l’olio della gioia, al di sopra di tutti gli altri. Cristo nacque all’epoca di Erode il Vecchio e soffrì sotto Erode il Tetrarca. Colui che venne così per le pecore perdute della casa d’Israele fu simboleggiato da Giuda, quando andò a tosare le sue pecore a Tamna. Il nome “Tamna” significa appunto “caduta”. In quel momento il principe mancava in Giuda, insieme a tutto il governo e all’unzione dei Giudei; affinché potesse venire colui a cui era riservato. Ci viene detto che Giuda andò con il suo pastore di Adullam, il cui nome era Iras; “Adullamite” significa “testimonianza nell’acqua”. Così fu anche per questo “segno”: il Signore venne, possedendo davvero una testimonianza più grande di quella di Giovanni; ma per amore delle sue pecore deboli, utilizzò proprio questa “testimonianza nell’acqua”. Il nome Iras significa anche “visione del mio fratello”; Giovanni vide dunque il suo “fratello”, un fratello nella famiglia di Abramo, legato alla relazione tra Maria ed Elisabetta; riconobbe in lui il proprio Signore e Dio, poiché, come egli stesso disse, ricevette dalla Sua pienezza. A causa di questa visione, tra tutti coloro che nacquero da donna, non ne è sorto nessuno più grande di lui; perché, tra quanti predissero Cristo, solo lui vide ciò che molti uomini giusti e profeti desideravano vedere ma non riuscirono a vedere. Salutò Cristo fin dal grembo materno; lo conobbe ancora più certamente vedendo la colomba; e perciò, come il pastore di Adullam, diede testimonianza attraverso l’acqua. Il Signore venne per tosare le sue pecore, liberandole dai pesanti fardelli. Come si dice nel Cantico dei Cantici, i suoi denti sono come un gregge di pecore appena tosate.
In seguito, abbiamo Tamar che cambia abito; infatti “Tamar” significa anche “cambio”. Tuttavia, il nome dell’amarezza deve essere mantenuto: non quell’amarezza con cui fu offerta bile al Signore, ma quella con cui Pietro pianse amaramente. Poiché “Giuda” significa confessione, e l’amarezza è mescolata alla confessione come simbolo di vera penitenza. È proprio questa penitenza che rende fruttuosa la Chiesa fondata tra tutte le nazioni. “Infatti era necessario che Cristo soffrisse e risorgesse dai morti, affinché la penitenza e il perdono dei peccati fossero proclamati in nome Suo tra tutte le nazioni, a partire da Gerusalemme”. L’abito che Tamar indossa rappresenta una confessione dei propri peccati; e Tamar, seduta con quell’abito alla porta di Änan o Änaim – che significa “fonte” – è un simbolo della Chiesa chiamata tra le nazioni. Lei corre come una cerbiatta verso le sorgenti d’acqua per incontrare il seme di Abramo; lì viene resa feconda da colui che non la conosce, proprio come è predetto: “Un popolo che non conosco mi servirà”. Tamar riceve sotto il suo travestimento un anello, un braccialetto e un bastone; è sigillata nel suo destino, adornata nella sua giustificazione, elevata nella sua glorificazione. “Poiché coloro che Egli ha predestinato, li ha anche chiamati; coloro che ha chiamato, li ha anche giustificati; coloro che ha giustificato, li ha anche glorificati”. Questo avvenne mentre lei era ancora travestita, come ho detto; e nello stesso stato concepisce e diventa feconda nella santità. Anche il capretto promesso le viene inviato, simbolo di rimprovero per i peccati; ed è inviato dall’Adullamita già menzionato, che utilizza parole pungenti come “O generazione di vipere!”. Ma questo rimprovero non la raggiunge, poiché è stata trasformata dall’amarezza della confessione. In seguito, mostrando gli anello, il braccialetto e il bastone, lei prevale sui Giudei, nel loro giudizio affrettato su di lei – rappresentati ora dallo stesso Giuda; poiché ancora oggi sentiamo i Giudei dire che noi non siamo il popolo di Cristo e che non possediamo il seme di Abramo. Ma quando mostriamo le prove certe del nostro destino, della nostra giustificazione e della nostra glorificazione, loro saranno immediatamente confusi e ammetteranno che siamo noi a essere giustificati, e non loro. Potrei approfondire questo argomento ancora di più, analizzando ogni dettaglio, se il Signore me lo permettesse; ma tale analisi minuziosa è impedita dalla necessità di concludere quest’opera, che ormai è già più lunga del desiderabile.
Per quanto riguarda il significato profetico del peccato di Davide, basta una sola parola per spiegarlo. I nomi menzionati nella narrazione indicano ciò che quel peccato simboleggia. “Davide” significa “forte nelle mani” o “desiderabile”; e cosa potrebbe essere più forte del Leone della tribù di Giuda, che ha conquistato il mondo, o più desiderabile di Colui di cui il profeta dice: “Il desiderio di tutte le nazioni verrà verso di Lui”? “Bersabè” significa “fonte di soddisfazione” o “settima fonte”; entrambe queste interpretazioni sono adatte al nostro scopo. Nel Cantico dei Cantici, la sposa, che rappresenta la Chiesa, viene chiamata “fonte d’acqua viva”; inoltre, il numero sette simboleggia lo Spirito Santo, come indicato dal numero di giorni del Pentecoste, quando lo Spirito Santo discese dal cielo. Apprendiamo anche dal libro di Tobit che il Pentecoste era una festa durata sette settimane; a quarantanove, che è sette volte sette, viene aggiunto un giorno per simboleggiare l’unità. A questo proposito, c’è la dichiarazione dell’apostolo: “Sopportandovi a vicenda con amore, cercate di mantenere l’unità dello Spirito nel vincolo della pace”. La Chiesa diventa una fonte di soddisfazione grazie al dono dello Spirito Santo; il numero sette ne simboleggia lo spiritouale carattere: in essa infatti si trova una sorgente d’acqua viva che conduce alla vita eterna, e chi la possiede non avrà mai sete. Uriah, marito di Bersabè, deve essere inteso come simbolo del diavolo; tutti coloro che sono liberati dalla grazia di Dio sono legati al diavolo, affinché la Chiesa, senza macchia né imperfezione, possa sposare il suo vero Salvatore. “Uriah” significa “la mia luce di Dio”; “ittita”, invece, significa “tagliato via”, e questo può riferirsi al fatto che Uriah non rimase fedele alla verità, venendo allontanato dalla luce celeste ricevuta da Dio a causa della sua superbia, oppure al fatto che si trasformò in un angelo di luce, poiché, dopo aver perso la propria vera forza a causa della caduta, osava ancora dire: “La mia luce è di Dio”. Il Davide reale, quindi, commise un crimine orribile; Dio lo condannò attraverso il profeta e Davide ne fece penitenza con il proprio pentimento. D’altra parte, Colui che è il desiderio di tutte le nazioni amò la Chiesa quando essa si purificava dal peccato del mondo, quando si elevava nella contemplazione spirituale al di sopra della propria casa di fango e la calpestava; dopo aver iniziato questa relazione con lei, uccise il diavolo, lo eliminò completamente dalla sua vita e la unì a Sé per l’eternità. Mentre odiamo questo peccato, non dobbiamo trascurarne il significato profetico; e mentre lo amiamo, come è giusto che sia, per quel Davide che nella Sua misericordia ci ha liberati dal diavolo, possiamo anche amare quel Davide che, con l’umiltà del proprio pentimento, ha guarito la ferita causata dal suo peccato.

Little need be said of Solomon, who is spoken of in Holy Scripture in terms of the strongest disapproval and condemnation, while nothing is said of his repentance and restoration to the divine favor. Nor can I find in his lamentable fall even a symbolical connection with anything good. Perhaps the strange women he lusted after may be thought to represent the Churches chosen from among the Gentiles. This idea might have been admissible, if the women had left their gods for Solomon’s sake to worship his God. But as he for their sakes offended his God and worshipped their gods, it seems impossible to think of any good meaning. Doubtless, something is typified, but it is something bad, as in the case already explained of Lot’s wife and daughters. We see in Solomon a notable pre-eminence and a notable fall. Now, this good and evil which we see in him at different periods, first good and then evil, are in our day found together in the Church. What is good in Solomon represents, I think, the good members of the Church; and what was bad in him represents the bad members. Both are in one man, as the bad and the good are in the chaff and grain of one floor, or in the tares and wheat of one field. A closer inquiry into what is said of Solomon in Scripture might disclose, either to me or to others of greater learning and greater worth, some more probable interpretation. But as we are now engaged on a different subject, we must not allow this matter to break the connection of our discourse.
As regards the prophet Hosea, it is unnecessary for me to explain the meaning of the command, or of the prophet’s conduct, when God said to him, “Go and take unto thee a wife of whoredoms and produce children of whoredoms,” for the Scripture itself informs us of the origin and purpose of this direction. It proceeds thus: “For the land hath committed great whoredom, departing from the Lord. So he went and took Gomer the daughter of Diblaim; which conceived, and bare him a son. And the Lord said unto him, Call his name Jezreel; for yet a little while, and I will avenge the blood of Jezreel upon the house of Judah, and will cause to cease the kingdom of the house of Israel. And it shall come to pass at that day, that I will break the bow of Israel in the valley of Jezreel. And she conceived again, and bare a daughter. And God said unto him, Call her name No-mercy: for I will no more have mercy upon the house of Israel; but I will utterly take them away. But I will have mercy upon the house of Judah, and will save them by the Lord their God, and will not save them by bow, nor by sword, nor by battle, by horses, nor by horsemen. Now when she had weaned No-mercy, she conceived, and bare a son. Then said God, Call his name Not-my-people: for ye are not my people, and I will not be your God. Yet the number of the children of Israel shall be as the sand of the sea, which cannot be measured for multitude; and it shall come to pass that in the place where it was said unto them, Ye are not my people, there it shall be said unto them, Ye are the sons of the living God. Then shall the children of Israel and the children of Judah be gathered together, and appoint themselves one head, and they shall come up out of the land: for great shall be the day of Jezreel. Say ye unto your brethren, My people; and to your sister, She hath found mercy.” Since the typical meaning of the command and of the prophet’s conduct is thus explained in the same book by the Lord Himself, and since the writings of the apostles declare the fulfillment of this prophecy in the preaching of the New Testament, every one must accept the explanation thus given of the command and of the action of the prophet as the true explanation. Thus it is said by the Apostle Paul, “That He might make known the riches of His glory on the vessels of mercy, which He had afore prepared unto glory, even us, whom He hath called, not of the Jews only, but also of the Gentiles. As He saith also in Hosea, I will call them my people, which were not my people; and her beloved, which was not beloved. And it shall come to pass, that in the place where it was said unto them, Ye are not my people, there shall they be called the children of the living God.” Here Paul applies the prophecy to the Gentiles. So also Peter, writing to the Gentiles, without naming the prophet, borrows his expressions when he says, “But ye are a chosen generation, a royal priesthood, a holy nation, a peculiar people; that ye might show forth the praises of Him who has called you out of darkness into His marvellous light; which in time past were not a people, but are now the people of God: which had not obtained mercy, but now have obtained mercy.” From this it is plain that the words of the prophet, “And the number of the children of Israel shall be as the sand of the sea, which cannot be measured for multitude,” and the words immediately following, “And it shall be that in the place where it was said unto them, Ye are not my people, there they shall be called the children of the living God,” do not apply to that Israel which is after the flesh, but to that of which the apostle says to the Gentiles, “Ye therefore are the seed of Abraham, and heirs according to the promise.” But, as many Jews who were of the Israel after the flesh have believed, and will yet believe; for of these were the apostles, and all the thousands in Jerusalem of the company of the apostles, as also the churches of which Paul speaks, when he says to the Galatians, “I was unknown by face to the churches of Judæa which were in Christ;” and again, he explains the passage in the Psalms, where the Lord is called the cornerstone, as referring to His uniting in Himself the two walls of circumcision and uncircumcision, “that He might make in Himself of twain one new man, so making peace; and that He might reconcile both unto God in one body by the cross, having slain the enmity thereby: and that He might come and preach peace to them that are far off, and to them that are nigh,” that is, to the Gentiles and to the Jews; “for He is our peace, who hath made of both one;” to the same purpose we find the prophet speaking of the Jews as the children of Judah, and of the Gentiles as children of Israel, where he says, “The children of Judah and the children of Israel shall be gathered together, and shall make to themselves one head, and shall go up from the land.” Therefore, to speak against a prophecy thus confirmed by actual events, is to speak against the writings of the apostles as well as those of the prophets; and not only to speak against writings, but to impugn in the most reckless manner the evidence clear as noonday of established facts. In the case of the narrative of Judah, it is perhaps not so easy to recognize, under the disguise of the woman called Tamar, the harlot representing the Church gathered from among the corruption of Gentile superstition; but here, where Scripture explains itself, and where the explanation is confirmed by the writings of the apostles, instead of dwelling longer on this, we may proceed at once to inquire into the meaning of the very things to which Faustus objects in Moses the servant of God.
Moses killing the Egyptian in defending one of his brethren reminds us naturally of the destruction of the devil, our assailant in this land of strangers, by our defender the Lord Christ. And as Moses hid the dead body in the sand, even so the devil, though slain, remains concealed in those who are not firmly settled. The Lord, we know, builds the Church on a rock; and those who hear His word and do it, He compares to a wise man who builds his house upon a rock, and who does not yield or give way before temptation; and those who hear and do not, He compares to a foolish man who builds on the sand, and when his house is tried its ruin is great.

Non c’è molto da dire su Salomone: le Sacre Scritture parlano di lui con estrema disapprovazione e condanna, mentre nulla viene detto riguardo al suo pentimento o al suo ritorno alla grazia divina. Nella sua tragica caduta non si trova nemmeno un legame simbolico con qualcosa di positivo. Forse le donne straniere di cui egli ebbe desiderio potrebbero rappresentare le Chiese scelte tra i gentili; tale interpretazione potrebbe essere accettabile, se quelle donne avessero abbandonato i loro dèi per adorare il Dio di Salomone. Ma poiché egli offese il proprio Dio per amor loro e adorò i loro dèi, sembra impossibile vedere in tutto ciò un significato positivo. Senza dubbio vi è una qualche rappresentazione simbolica, ma si tratta di qualcosa di negativo, proprio come nel caso della moglie e delle figlie di Lot. In Salomone vediamo quindi un’evidente preminenza, seguita da una tragica caduta; il bene e il male che in lui si manifestano in momenti diversi rappresentano, a mio parere, rispettivamente i membri buoni e quelli cattivi della Chiesa. Entrambi coesistono in un’unica persona, proprio come il grano e la paglia, o il loglio e il frumento in un campo. Un’indagine più approfondita su ciò che le Scritture dicono di Salomone potrebbe rivelare, a me o ad altri dotati di maggior conoscenza e valore, interpretazioni più plausibili. Ma poiché ora ci occupiamo di un argomento diverso, non dobbiamo permettere che questa questione interrompa il filo del nostro discorso.
Per quanto riguarda il profeta Osea, non è necessario che io spieghi il significato di questo comando né il comportamento del profeta stesso, quando Dio gli disse: “Vai e prenditi una donna che pratica l’adulterio e genera figli illegittimi”, poiché lo stesso Testo Sacro ci informa sull’origine e lo scopo di questa istruzione. Il passaggio dice così: “Poiché la terra ha commesso grandi adulteri, allontanandosi dal Signore”. Osea andò quindi a prendersi Gomer, figlia di Diblaim; ella concepì e gli diede un figlio. Allora il Signore gli disse: “Chiamalo Giosreel; poiché tra poco vendicherò sul popolo di Giuda il sangue di Giosreel e farò cessare il regno della casa di Israele”. In quel giorno spezzerò l’arco di Israele nella valle di Giosreel. Gomer concepì ancora una volta e diede alla luce una figlia; Dio le disse: “Chiamala Non-Misericordia; poiché non avrò più misericordia per la casa di Israele, ma la distruggerò completamente”. Avrò invece misericordia per la casa di Giuda e la salverò per mezzo del Signore suo Dio, senza l’uso dell’arco, della spada né di alcuna battaglia, né di cavalli né di guerrieri. Dopo aver allattato Non-Misericordia, Gomer concepì ancora una volta e diede alla luce un figlio; allora Dio le disse: “Chiamalo Non-Mio-Popolo; poiché voi non siete il mio popolo e io non sarò il vostro Dio”. Tuttavia, il numero dei figli di Israele sarà come la sabbia del mare, innumerevole. E avverrà che nel luogo dove si diceva loro “Voi non siete il mio popolo”, vi si dirà “Voi siete i figli del Dio vivente”. Allora i figli di Israele e i figli di Giuda si riuniranno, si daranno un capo comune e usciranno da quella terra; poiché quel giorno di Giosreel sarà davvero grande. Dite ai vostri fratelli: “Il mio popolo”; e a vostra sorella: “Lei ha trovato misericordia”. Poiché il significato simbolico di questo comando e del comportamento del profeta è spiegato così stesso nello stesso libro dal Signore, e poiché gli scritti degli apostoli dichiarano l’adempimento di questa profezia nella predicazione del Nuovo Testamento, tutti devono accettare questa spiegazione come la vera interpretazione. Così dice l’apostolo Paolo: “Affinché manifestasse la ricchezza della sua gloria nei mezzi di misericordia che aveva preparato per la nostra gloria, cioè in noi, che ha chiamati non solo tra i Giudei, ma anche tra i Gentili. Come dice anche Osea: ‘Li chiamerò il mio popolo, quelli che non erano il mio popolo; e la sua amata, quella che non era amata’. E avverrà che nel luogo dove si diceva loro ‘Voi non siete il mio popolo’, vi saranno chiamati i figli del Dio vivente”. Qui Paolo applica questa profezia ai Gentili. Anche Pietro, scrivendo ai Gentili senza nominare il profeta, presta le sue espressioni quando dice: “Ma voi siete una generazione eletta, un sacerdozio reale, un popolo santo, un popolo particolare; affinché proclamiate le lodi di Colui che vi ha chiamati dalle tenebre alla Sua meravigliosa luce; voi che in passato non eravate un popolo, ma ora siete il popolo di Dio; voi che non avevate ricevuto misericordia, ma ora ne avete ricevuta”. Da ciò risulta chiaramente che le parole del profeta: “E il numero dei figli d’Israele sarà come la sabbia del mare, che non può essere misurata per la sua abbondanza”, e quelle che seguono immediatamente: “E avverrà che nel luogo dove si diceva loro ‘Voi non siete mio popolo’, vi saranno chiamati figli di Dio vivente”, non si riferiscono a quell’Israele che è secondo la carne, ma a quello di cui l’apostolo dice ai Gentili: “Voi quindi siete il seme di Abramo e eredi secondo la promessa”. Tuttavia, poiché molti Ebrei appartenenti a quell’Israele secondo la carne hanno creduto, e continueranno a credere; poiché tra questi vi erano gli apostoli, e tutti i migliaia di Gerusalemme che facevano parte del gruppo degli apostoli, così come le chiese di cui Paolo parla quando dice ai Galati: “Non ero conosciuto di persona dalle chiese della Giudea che erano in Cristo”; e ancora una volta spiega il passaggio dei Salmi, dove il Signore è chiamato pietra angolare, come riferendosi al fatto che Egli unisce in Sé le due realtà della circoncisione e dell’incirconcisione, “affinché da entrambe creasse un nuovo uomo, stabilendo così la pace; e affinché accomunasse entrambi a Dio in un solo corpo attraverso la croce, uccidendo così l’inimicizia; e affinché venisse a proclamare la pace sia a quelli che sono lontani che a quelli che sono vicini”, cioè ai Gentili e agli Ebrei; “poiché Egli è la nostra pace, colui che ha fatto di entrambi un solo popolo”; allo stesso scopo troviamo il profeta parlare degli Ebrei come dei figli di Giuda, e dei Gentili come dei figli d’Israele, quando dice: “I figli di Giuda e i figli d’Israele si raduneranno insieme, formeranno un solo capo e saliranno dalla terra”. Pertanto, opporsi a una profezia così confermata dagli eventi concreti significa opporsi sia alle scritture degli apostoli che a quelle dei profeti; e non solo alle scritture, ma anche mettere in discussione, in modo assolutamente irresponsabile, prove evidenti e indiscutibili di fatti accertati. Nel caso del racconto di Giuda, forse non è così facile riconoscere, sotto il velo della donna chiamata Tamar, la prostituta che rappresenta la Chiesa formata tra le corruzioni delle superstizioni gentili; ma qui, dove la Scrittura si spiega da sé stessa, e questa spiegazione è confermata dalle scritture degli apostoli, invece di soffermarci ulteriormente su questo punto, possiamo procedere immediatamente ad esaminare il significato proprio di quelle cose contro cui Faustus obietta in Mosè, servo di Dio.
Il fatto che Mosè uccida l’egizio per difendere uno dei suoi fratelli ci ricorda naturalmente la distruzione di Satana, il nostro aggressore in questa terra straniera, operata dal nostro salvatore, il Signore Cristo. E così come Mosè nascose il cadavere nella sabbia, anche Satana, pur essendo stato ucciso, rimane nascosto in coloro che non sono saldamente fissati nella fede. Il Signore, lo sappiamo, costruisce la Chiesa su una roccia; e coloro che ascoltano la Sua parola e la mettono in pratica vengono paragonati a un uomo saggio che costruisce la propria casa sulla roccia e non cede né si arrende di fronte alle tentazioni; mentre coloro che ascoltano ma non agiscono vengono paragonati a un uomo stolto che costruisce sulla sabbia, e quando la sua casa viene messa alla prova, la sua rovina è inevitabile.

Of the prophetic significance of the spoiling of the Egyptians, which was done by Moses at the command of the Lord his God, who commands nothing but what is most just, I remember to have set down what occurred to me at the time in my book entitled On Christian Doctrine; to the effect that the gold and silver and garments of the Egyptians typified certain branches of learning which may be profitably learned or taught among the Gentiles. This may be the true explanation; or we may suppose that the vessels of gold and silver represent the precious souls, and the garments the bodies, of those from among the Gentiles who join themselves to the people of God, that along with them they may be freed from the Egypt of this world. Whatever the true interpretation may be, the pious student of the Scriptures will feel certain that in the command, in the action, and in the narrative there is a purpose and a symbolic meaning.
It would take too long to go through all the wars of Moses. It is enough to refer to what has already been said, as sufficient for the purpose in this reply to Faustus of the prophetic and symbolic character of the war with Amalek. There is also the charge of cruelty made against Moses by the enemies of Scriptures, or by those who have never read anything. Faustus does not make any specific charge, but speaks of Moses as commanding and doing many cruel things. But, knowing the things they are in the habit of bringing forward and of misrepresenting, I have already taken a particular case and have defended it, so that any Manichæans who are willing to be corrected, and all other ignorant and irreligious people, may see that there is no ground for their accusations. We must now inquire into the prophetic significance of the command, that many of those who, while Moses was absent, made an idol for themselves should be slain without regard to relationship. It is easy to see that the slaughter of these men represents the warfare against the evil principles which led the people into the same idolatry. Against such evil we are commanded to wage war in the words of the psalm, “Be ye angry and sin not.” And a similar command is given by the apostle, when he says, “Mortify your members which are on earth fornication, uncleanness, luxury, evil concupiscence, and covetousness, which is idolatry.”
It requires closer examination to see the meaning of the first action of Moses in burning the calf in fire, and grinding it to powder, and sprinkling it in the water for the people to drink. The tables given to him, written with the finger of God, that is, by the agency of the Holy Spirit, he may have broken, because he judged the people unworthy of having them read to them; and he may have burned the calf, and ground it, and scattered it so as to be carried away by the water, in order to let nothing of it remain among the people. But why should he have made them drink it? Every one must feel anxious to discover the typical significance of this action. Pursuing the inquiry, we may find that in the calf there was an embodiment of the devil, as there is in men of all nations who have the devil as their head or leader in their impious rites. The calf is gold, because there is a semblance of wisdom in the institution of idolatrous worship. Of this the apostle says, “Knowing God, they glorified Him not as God, nor were thankful; but they became vain in their imaginations, and their foolish heart was darkened. Professing themselves to be wise they became foolish, and changed the glory of the incorruptible God into the likeness of corruptible man, and of birds, and of four-footed beasts, and of creeping things.” From this so-called wisdom came the golden calf, which was one of the forms of idolatry among the chief men and professed sages of Egypt. The calf, then, represents every body or society of Gentile idolaters. This impious society the Lord Christ burns with that fire of which He says in the Gospel, “I am come to send fire on the earth;” for, as there is nothing hid from His heat, when the Gentiles believe in Him they lose the form of the devil in the fire of divine influence. Then all the body is ground, that is, after the dissolution of the combination in the membership of iniquity comes humiliation under the word of truth. Then the dust is sprinkled in the water, that the Israelites, that is, the preachers of the gospel, may in baptism admit those formerly idolaters into their own body, that is, the body of Christ. To Peter, who was one of those Israelites, it was said of the Gentiles, “Kill, and eat.” To kill and eat is much the same as to grind and drink. So this calf, by the fire of zeal, and the keen penetration of the word, and the water of baptism, was swallowed up by the people, instead of their being swallowed up by it.
Thus, when the very passages on which the heretics found their objections to the Scriptures are studied and examined, the more obscure they are the more wonderful are the secrets which we discover in reply to our questions; so that the mouths of blasphemers are completely stopped, and the evidence of the truth so stifles them that they cannot even utter a sound. The unhappy men who will not receive into their hearts the sweetness of the truth must feel its force as a gag in their mouths. All those passages speak of Christ. The head now ascended into heaven along with the body still suffering on earth is the full development of the whole purpose of the authors of Scripture, which is well called Sacred Scripture. Every part of the narrative in the prophetical books should be viewed as having a figurative meaning, except what serves merely as a framework for the literal or figurative predictions of this king and of his people. For as in harps and other musical instruments the musical sound does not come from all parts of the instrument, but from the strings, and the rest is only for fastening and stretching the strings so as to tune them, that when they are struck by the musician they may give a pleasant sound; so in these prophetical narratives the circumstances selected by the prophetic spirit either predict some future event, or if they have no voice of their own, they serve to connect together other significant utterances.
Should the heretics reject our exposition of those allegorical narratives, or even insist on understanding them only in a literal sense, to dispute about such a difference of understanding would be as useless as to dispute about a difference of taste. Only, the fact that the divine precepts have either a moral and religious character or a prophetic meaning must be believed, whether intelligently or not. Moreover, the figurative interpretations must all be in the interest of morality and religion. So, if the Manichæans or any others disagree with our interpretation, or differ from us in method or in any particular opinion, suffice it that the character of the fathers whom God commends for their conduct and obedience to His precepts is vindicated on a principle which all but those inveterate in their hostility will acknowledge to be true; and that the purity and dignity of the Scriptures are maintained in reference to those passages which the enemies of the truth find fault with, where certain actions are either praised or blamed, or merely narrated for us to form a judgment of them.

Riguardo al significato profetico del saccheggio degli Egiziani, operato da Mosè per ordine del Signore suo Dio – il quale non comanda mai se non ciò che è assolutamente giusto – ricordo di aver descritto quanto mi accadde all’epoca nel mio libro intitolato “Sulla dottrina cristiana”. In esso affermavo che l’oro, l’argento e i vestiti degli Egiziani simboleggiavano determinate discipline dello studio che possono essere apprese o insegnate con profitto tra i Gentili. Questa potrebbe essere la vera interpretazione; oppure si può supporre che quei vasi d’oro e d’argento rappresentino le anime preziose, e i vestiti i corpi di coloro tra i Gentili che si uniscono al popolo di Dio, affinché anch’essi possano essere liberati dall’“Egitto” di questo mondo. Qualunque sia la vera interpretazione, lo studioso pio delle Scritture sarà certo che nell’ordine impartito, nell’azione compiuta e nel racconto narrato vi sia uno scopo e un significato simbolico.
Sarebbe troppo lungo analizzare tutte le guerre combattute da Mosè; basta riferirsi a quanto già detto, poiché ciò è sufficiente per dimostrare, in questa risposta a Fausto, il carattere profetico e simbolico della guerra contro Amalech. Esistono anche le accuse di crudeltà rivolte a Mosè da parte degli avversari delle Scritture, o da coloro che non hanno mai letto nulla al riguardo. Fausto non formula accuse specifiche, ma parla di Mosè come di colui che comandò e compì molte azioni crudeli. Tuttavia, conoscendo bene le calunnie e le distorsioni che questi avversari sono soliti diffondere, ho già analizzato un caso concreto per difenderlo, affinché tutti coloro che desiderano essere corretti, nonché gli ignoranti e gli irreligiosi, possano comprendere che le loro accuse sono prive di fondamento. Ora dobbiamo esaminare il significato profetico di questo comando: molti di coloro che, in assenza di Mosè, si fecero degli idoli dovevano essere uccisi senza alcuna distinzione. È facile capire che l’uccisione di queste persone rappresenta la lotta contro i principi malvagi che avevano portato il popolo all’idolatria. Contro tali mali ci viene ordinato di combattere, come recita il Salmo: “Indignatevi e non peccate”. Un comando simile è dato anche dall’apostolo, quando afferma: “Umiliate i vostri membri terreni: fornicazione, impurità, lussuria, cattive concupiscenze e avidità, che sono forme di idolatria”.
È necessario un esame più approfondito per comprendere il significato della prima azione di Mosè: bruciare il vitello d’oro, ridurlo in polvere e disperderla nell’acqua affinché il popolo potesse berla. I tavoli sacri che gli furono dati, scritti con il dito di Dio, cioè per mezzo dello Spirito Santo, egli potrebbe averli distrutti, ritenendo il popolo indegno di leggerli; inoltre, potrebbe aver bruciato e macinato quel vitello d’oro per far sì che venisse trascinato via dall’acqua, affinché nulla ne rimanesse tra il popolo. Ma perché avrebbe dovuto farli berla? Ognuno dovrebbe essere ansioso di scoprire il significato simbolico di questa azione. Continuando nell’indagine, possiamo riconoscere che nel vitello d’oro era incarnata l’immagine del diavolo, proprio come in coloro che, nelle loro pratiche idolatriche, hanno il diavolo come capo o guida. Il vitello d’oro è fatto d’oro perché nell’istituzione dell’idolatria esiste un’apparenza di saggezza; di ciò parla l’apostolo: “Conoscendo Dio, non lo glorificavano come Dio né gli erano grati; anzi, si abbandonarono a vani pensieri e il loro cuore si oscurò. Si proclamavano saggi, ma in realtà divennero stolti; trasformarono la gloria di Dio, l’incorruptibile, nell’immagine dell’uomo corruttibile, degli uccelli, degli animali quadrupedi e dei serpenti”. Da questa cosiddetta saggezza nacque il vitello d’oro, una delle forme di idolatria tra i principali capi e gli intellettuali egiziani. Il vitello d’oro rappresenta quindi ogni comunità di idolatri gentili. Questa società empia fu distrutta dal Signore Cristo con quel fuoco di cui Egli dice nel Vangelo: “Sono venuto a mandare fuoco sulla terra”; infatti, nulla può sfuggire al suo potere: quando i gentili credono in Lui, perdono l’influenza malefica del diavolo sotto l’effetto della grazia divina. Tutto viene quindi distrutto; dopo la dissoluzione delle leggi ingiuste, segue l’umiliazione sotto la parola della verità. La polvere risultante viene poi disperdata nell’acqua, affinché gli Israeliti, cioè i predicatori del vangelo, possano, attraverso il battesimo, accogliere coloro che un tempo erano idolatri nel loro stesso corpo, cioè nel corpo di Cristo. A Pietro, uno di quegli Israeliti, fu detto riguardo ai gentili: “Uccideteli e mangiateli”. Ucciderli e mangiarli significa proprio ridurli in polvere e disperderla nell’acqua del battesimo. Così il vitello d’oro, attraverso il fuoco della fede, la profonda comprensione della parola di Dio e l’acqua del battesimo, venne assorbito dal popolo, anziché essere lui ad assorbirlo.
Pertanto, quando si studiano e si esaminano proprio quei passaggi sui quali gli eretici basavano le loro obiezioni alle Scritture, più oscuri sono tali passaggi, più meravigliosi risultano i segreti che scopriamo in risposta alle nostre domande; al punto che la bocca degli blasfemi viene completamente chiusa, e la prova della verità li soffoca a tal punto da impedire loro persino di emettere un suono. Gli sfortunati che rifiutano di accogliere nella propria anima la dolcezza della verità devono sentirne la forza come una morsa che impedisce loro di parlare. Tutti questi passaggi parlano di Cristo. La Sua testa, ora ascenduta al cielo insieme al corpo ancora sofferente sulla terra, rappresenta lo sviluppo completo dell’intento degli autori delle Scritture, che vengono giustamente chiamate Sacre Scritture. Ogni parte del racconto presente nei libri profetici deve essere considerata come avente un significato simbolico, tranne quelle che servono semplicemente da contesto alle profezie letterali o figurative riguardanti questo re e il suo popolo. Poiché, come nelle arpe e in altri strumenti musicali, il suono non proviene da tutte le parti dello strumento, ma soltanto dalle corde, mentre il resto serve esclusivamente a fissarle e tenderle affinché possano emettere un suono piacevole quando vengono pizzicate dal musicista; allo stesso modo, in questi racconti profetici, le circostanze selezionate dallo spirito profetico o prevedono qualche evento futuro, oppure, se non hanno un significato autonomo, servono a collegare tra loro altre dichiarazioni rilevanti.
Se gli eretici rifiutano la nostra interpretazione di quelle narrazioni allegoriche, o addirittura insistono nel comprenderle soltanto in senso letterale, discutere su tale differenza di interpretazione sarebbe altrettanto inutile quanto discutere su una differenza di gusto. Tuttavia, è necessario credere che i precetti divini abbiano un carattere morale e religioso, o un significato profetico, indipendentemente dal fatto che vengano compresi o meno in modo corretto. Inoltre, tutte le interpretazioni figurative devono essere finalizzate al servizio della moralità e della religione. Pertanto, se i Manichei o altri dissentono dalla nostra interpretazione, o si discostano da noi nel metodo di analisi o in alcuna opinione particolare, basta che il carattere dei Padri della Chiesa, lodati da Dio per la loro condotta e obbedienza ai suoi precetti, venga confermato su principi riconosciuti da quasi tutti, tranne quegli ostinati nell’ostilità verso di noi; e che la purezza e la dignità delle Scritture vengano salvaguardate riguardo a quei passaggi su cui i nemici della verità sollevano obiezioni, nei quali alcune azioni vengono lodate o biasimate, oppure semplicemente descritte affinché possiamo formarci un giudizio al loro riguardo.

In fact, nothing could have been devised more likely to instruct and benefit the pious reader of sacred Scripture than that, besides describing praiseworthy characters as examples, and blameworthy characters as warnings, it should also narrate cases where good men have gone back and fallen into evil, whether they are restored to the right path or continue irreclaimable; and also where bad men have changed, and have attained to goodness, whether they persevere in it or relapse into evil; in order that the righteous may be not lifted up in the pride of security, nor the wicked hardened in despair of cure. And even those passages in Scripture which contain no examples or warnings are either required for connection, so as to pass on to essential matters, or, from their very appearance of superfluity, indicate the presence of some secret symbolical meaning. For in the books we speak of, so far from there being a want or a scarcity of prophetical announcements, such announcements are numerous and distinct; and now that the fulfillment has actually taken place, the testimony thus borne to the divine authority of the books is irresistibly strong, so that it is mere madness to suppose that there can be any useless or unmeaning passages in books to which all classes of men and of minds do homage, and which themselves predict what we see thus actually coming to pass.
If, then, any one reading of the action of David, of which he repented when the Lord rebuked and threatened him, find in the narrative an encouragement to sin, is Scripture to be blamed for this? Is not the man’s own guilt in proportion to the abuse which he makes for his own injury or destruction of what was written for his recovery and release? David is set forth as a great example of repentance, because men who fall into sin either proudly disregard the cure of repentance, or lose themselves in despair of obtaining salvation or of meriting pardon. The example is for the benefit of the sick, not for the injury of those in health. If madmen destroy themselves, or if evil-doers destroy others, with surgical instruments, it is not the fault of surgery.

Infatti, nulla avrebbe potuto essere concepito in modo più adatto a istruire e giovare il pio lettore delle sacre Scritture: oltre a descrivere personaggi lodevoli come esempi da seguire e personaggi biasimabili come moniti, tali testi dovrebbero anche raccontare casi in cui uomini buoni sono ricaduti nel male, sia che siano poi tornati sulla retta via sia che siano rimasti irredimibili; così come casi in cui persone malvagie si sono riformate e hanno raggiunto la bontà, sia che abbiano mantenuto tale comportamento sia che siano ricadute nel male. Questo permette ai giusti di non cadere nella presunzione della propria sicurezza, e ai malvagi di non rassegnarsi alla speranza di poter essere redenti. Anche quei passaggi delle Scritture che non contengono esempi o avvertimenti sono necessari, o per collegare argomenti essenziali, o perché, proprio a causa della loro apparente inutilità, indicano la presenza di un significato simbolico nascosto. Nei libri di cui parliamo, infatti, non c’è affatto carenza di profezie: tali profezie sono numerose e chiare; e ora che le loro previsioni si sono effettivamente avverate, la testimonianza fornita riguardo all’autorità divina di questi testi è irrefutabilmente forte. È quindi assurdo pensare che possano esistere passaggi inutili o privi di significato in libri che vengono rispettati da tutte le classi sociali e che, per di più, predicono ciò che effettivamente sta accadendo.
Se quindi qualcuno che legge la storia di Davide – di cui egli si pentì quando il Signore lo rimproverò e lo minacciò – trova nella narrazione un incoraggiamento al peccato, è forse la Scrittura da incolpare per questo? Non è forse la colpa stessa di tale persona proporzionale all’abuso che ne fa, utilizzandola a proprio danno o alla distruzione di ciò che era stato scritto per il suo bene e la sua salvezza? Davide viene presentato come un grande esempio di pentimento, perché coloro che cadono in peccato o ignorano con orgoglio il rimedio del pentimento, oppure si perdono nella disperazione riguardo alla possibilità di ottenere la salvezza o di meritare il perdono. Questo esempio è destinato al bene dei malati, non al danno di coloro che sono sani. Se i pazzi si distruggono da soli, o se i malvagi distruggono gli altri utilizzando strumenti “chirurgici”, non è certo colpa della chirurgia stessa.

Even supposing that our fathers the patriarchs and prophets, of whose devout and religious habits so good a report is given in that Scripture which every one who knows it, and has not lost entirely the use of his reason, must admit to have been provided by God for the salvation of men, were as lustful and cruel as the Manichæans falsely and fanatically allege, they might still be shown to be superior not only to those whom the Manichæans call the Elect, but also to their god himself. Is there in the licentious intercourse of man with woman anything so bad as the self-abasement of unclouded light by mixture with darkness? Here, is a man prompted by avarice and greed to pass off his wife as his sister and sell her to her lover; but worse still and more shocking, that one should disguise his own nature to gratify criminal passion, and submit gratuitously to pollution and degradation. Why, even one who knowingly lies with his own daughters is not equally criminal with one who lets his members share in the defilement of all sensuality as gross as this, or grosser. And is not the Manichæan god a partaker in the contamination of the most atrocious acts of uncleanness? Again, if it were true, as Faustus says, that Jacob went from one to another of his four wives, not desiring offspring, but resembling a he-goat in licentiousness, he would still not be sunk so low as your god, who must not only have shared in this degradation, from his being confined in the bodies of Jacob and his wives so as to be mixed up with all their movements, but also, in union with this very he-goat of Faustus’ coarse comparison, must have endured all the pains of animal appetite, incurring fresh defilement at every step, as partaking in the passion of the male, the conception of the female, and the birth of the kid. And, in the same way, supposing Judah to have been guilty not only of fornication, but of incest, a share in the heats and impurities of this incestuous passion would also belong to your god. David repented of his sin in loving the wife of another, and in ordering the death of her husband; but when will your god repent of giving up his members to the wanton passion of the male and female chiefs of the race of darkness, and of putting to death not the husband of his mistress, but his own children, whom he confines in the members of the very demons who were his own lovers? Even if David had not repented, nor been thus restored to righteousness, he would still have been better than your god. David may have been defiled by this one act, or to the extent to which one man is capable of such defilement; but your god suffers the pollution of his members in all such actions by whomsoever committed. The prophet Hosea, too, is accused by Faustus: and, supposing him to have taken the harlot to wife because he had a criminal affection for her, if he is licentious and she a prostitute, their souls, according to your own assertion, are parts and members of your god and of his nature. In plain language, the harlot herself must be your god. You cannot pretend that your god is not confined in the contaminated body, or that he is only present, while preserving entire the purity of his own nature; and you acknowledge that the members of your god are so defiled as to require a special purification. This harlot, then, for whom you venture to find fault with the man of God, even if she had not been changed for the better by becoming a chaste wife, would still have been your god; at least you must admit her soul to have been a part, however small, of your god. But one single harlot is not so bad as your god, for he on account of his mixture with the race of darkness shares in every act of prostitution; and wherever such impurities are perpetrated, he goes through the corresponding experiences of abandonment, of release, and of confinement, and this from generation to generation, till this most corrupt part reaches its final state in the mass of darkness, like an irreclaimable harlot. Such are the evils and such the shameful abominations which your god could not ward off from his members, and to which he was brought irresistibly by his merciless enemy; for only by the sacrifice of his own subjects, or rather his own parts, could he effect the destruction of his formidable assailant. Surely, there was nothing so bad as this in killing an Egyptian so as to preserve uninjured a fellow-countryman. Yet Faustus finds fault with this most absurdly, while with amazing infatuation he overlooks the case of his own god. Would it not have been better for him to have carried off the gold and silver vessels of the Egyptians, than to let his members be carried off by the race of darkness? And yet the worshippers of this unfortunate god find fault with the servant of our God for carrying on wars, in which he with his followers were always victorious, so that, under the leadership of Moses, the children of Israel carried captive their enemies, men and women, as your god would have done too, if he had been able. You profess to accuse Moses of doing wrong, while in fact you envy his success. There was no cruelty in punishing with the sword those who had sinned grievously against God. Indeed, Moses entreated pardon for this sin, even offering to bear himself in their stead the divine anger. But even had he been cruel instead of compassionate, he would still have been better than your god. For if any of his followers had been sent to break the force of the enemy and had been taken captive, he would never, if victorious, have condemned him when he had done no wrong, but acted in obedience to orders. And yet this is what your god is to do with the part of himself which is to be fastened in the mass of darkness, because it obeyed orders, and advanced at the risk of its own life in defence of his kingdom against the body of the enemy. But, says the Manichæan, this part, after mixture and combination with evil during the course of ages, has not been obedient. But why? If the obedience was voluntary, the guilt is real, and the punishment just. But from this it would follow that there is no nature opposed to sin; otherwise it would not sin voluntarily; and so the whole system of Manichæism falls at once. If, again, this part suffers from the power of this enemy against whom it was sent, and is subdued by a force it was unable to resist, the punishment is unjust, and flagrantly cruel. The god who is defended on the plea of necessity is a fit object of worship to those who refuse to worship the one true God. Still, it must be allowed that, however debasing the worship of this god may be, the worshippers are so far better than their deity, that they have an existence, while he is nothing more than a fabulous invention. Proceed we now to the rest of Faustus’ vagaries.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Reply to Faustus the Manichæan.

Anche supponendo che i nostri antenati, i patriarchi e i profeti, di cui si parla con tanta lode per le loro abitudini devote e religiose nella Scrittura, persone che chiunque la conosca e non abbia completamente perso il senso della ragione deve riconoscere essere stati creati da Dio per la salvezza dell’umanità, fossero davvero così lussuriosi e crudeli come i Manichei affermano falsamente e fanaticamente, si potrebbe comunque dimostrare che sono superiori non solo a coloro che i Manichei chiamano “Eletti”, ma anche al loro stesso dio. Esiste forse qualcosa di più spregevole nell’interazione licenziosa tra uomo e donna dell’umiliazione della luce pura mescolata con l’oscurità? Qui abbiamo un uomo spinto dall’avidità e dalla brama a fingere che sua moglie sia sua sorella e a venderla al suo amante; ma ancora peggiore è quando qualcuno nasconde la propria vera natura per soddisfare passioni criminali, sottomettendosi volontariamente alla contaminazione e alla degradazione. Anche chi si unisce consapevolmente alle proprie figlie non è altrettanto colpevole di chi permette ai propri organi di partecipare a pratiche così oscene o peggiori ancora. E non è forse anche il dio manicheo coinvolto in tali atti di impurità? Inoltre, se fosse vero, come dice Fausto, che Giacobbe si avvicinò alle sue quattro mogli non desiderando discendenza, ma comportandosi con lussuria come un caprone, egli non sarebbe comunque così decaduto quanto il vostro dio, che non solo ha partecipato a queste pratiche degradanti, essendo confinato nei corpi di Giacobbe e delle sue mogli e quindi coinvolto in tutte le loro azioni, ma ha anche dovuto sopportare tutti i dolori legati agli appetiti animali, contaminandosi ad ogni passo nel partecipare alle passioni maschili, femminili e alla nascita dei cuccioli. E allo stesso modo, se si dovesse considerare Giuda colpevole non solo di adulterio, ma anche di incesto, anche il vostro dio dovrebbe essere ritenuto partecipe di tali atti impuri. Davide si pentì del suo peccato nell’amare la moglie di un altro e nell’ordinarne la morte; ma quando si pentirà il vostro dio per aver consegnato i propri organi alle passioni dissolute dei capi della razza oscura, uccidendo non il marito della sua amante, ma i suoi stessi figli, confinati nei corpi dei demoni che erano stati i suoi amanti? Anche se Davide non si fosse pentito e non fosse stato ricondotto alla rettitudine, sarebbe comunque stato migliore del vostro dio. Davide potrebbe essere stato contaminato da questo unico atto, o almeno nella misura in cui un uomo è capace di tale contaminazione; ma il vostro dio subisce la contaminazione dei propri organi in tutte queste azioni, compiute da chiunque le compia. Anche il profeta Osea viene accusato da Fausto: e, supponendo che abbia preso quella prostituta in moglie a causa di un sentimento criminale per lei, se lui è dissoluto e lei una prostituta, le loro anime, secondo le tue stesse affermazioni, sono parti integranti del tuo dio e della sua natura. In parole povere, la stessa prostituta dovrebbe essere considerata il tuo dio. Non puoi negare che il tuo dio sia confinato in quel corpo contaminato, né che sia presente pur mantenendo l’integrità della propria natura; inoltre ammetti che i “membri” del tuo dio siano così corrotti da richiedere una purificazione speciale. Quindi, quella prostituta per cui osi rimproverare l’uomo di Dio, anche se non fosse diventata una moglie casta e virtuosa, sarebbe comunque stata considerata il tuo dio; almeno devi ammettere che la sua anima faceva parte, per quanto piccola, del tuo dio. Ma nemmeno una singola prostituta è così malvagia come il tuo dio: poiché, a causa della sua mescolanza con la razza delle tenebre, partecipa a ogni atto di prostituzione; e ovunque si compiano tali atti impuri, lui subisce esperienze di abbandono, liberazione e prigionia, generazione dopo generazione, fino a quando quella parte più corrotta non raggiunge lo stato finale nell’oscurità, come una prostituta irredimibile. Questi sono i mali e le abominazioni vergognose che il tuo dio non è riuscito a impedire ai propri “membri”; è stato trascinato in esse dal proprio nemico spietato, poiché solo sacrificando i propri “sudditi”, o meglio, le proprie parti stesse, poteva distruggere il proprio terribile aggressore. Certamente non c’è nulla di più orribile che uccidere un egizio per salvare un connazionale. Eppure Fausto rimprovera questo comportamento in modo assurdo, mentre ignora completamente la realtà del proprio dio. Non sarebbe stato meglio per lui rubare gli oggetti d’oro e d’argento degli egizi, piuttosto che permettere che i propri “membri” venissero portati via dalla razza delle tenebre? Eppure i fedeli di questo infelice dio rimproverano il servo del nostro Dio per aver condotto guerre vittoriose, sotto la guida di Mosè, i figli d’Israele catturarono prigionieri i loro nemici, uomini e donne, proprio come avrebbe fatto il tuo dio, se ne fosse stato in grado. Pretendi di accusare Mosè di aver commesso errori, ma in realtà invidi il suo successo. Non c’è nulla di crudele nel punire con la spada coloro che hanno peccato gravemente contro Dio. Anzi, Mosè chiese perdono per questo peccato, offrendosi persino di subire al posto loro l’ira divina. Ma anche se fosse stato crudele invece che compassionevole, sarebbe comunque stato migliore del tuo dio. Perché se uno dei suoi seguaci fosse stato mandato ad affrontare il nemico e catturato, lui, pur essendo vittorioso, non lo avrebbe mai condannato, poiché quel seguace non aveva commesso alcun errore, ma aveva agito in obbedienza agli ordini. Eppure è proprio questo ciò che il vostro dio fa con quella parte di sé stessa che deve rimanere immersa nell’oscurità: essa obbedisce agli ordini e si sacrifica, rischiando la propria vita, per difendere il suo regno contro l’esercito del nemico. Ma, affermano i Manichei, questa parte, dopo essere stata mescolata con il male nel corso dei secoli, non è più obbediente. Perché? Se l’obbedienza fosse volontaria, allora il peccato sarebbe reale e la punizione giusta. Ma in tal caso non esisterebbe alcuna natura contrapposta al peccato; altrimenti essa non lo commetterebbe volontariamente. E così l’intero sistema del Manicheismo crollerebbe immediatamente. Se, d’altra parte, questa parte subisce il dominio di questo nemico contro cui è stata inviata e viene sottomessa da una forza che non è in grado di resistere, allora la punizione diventa ingiusta e crudelissima. Il dio che viene difeso sulla base della necessità rappresenta davvero un oggetto adatto di adorazione per coloro che rifiutano di venerare l’unico vero Dio. Tuttavia, bisogna ammettere che, per quanto umiliante possa essere questa forma di adorazione, coloro che la praticano sono comunque molto migliori della loro divinità: essi esistono realmente, mentre quella non è altro che un’invenzione fantastica. Ora proseguiamo con le altre stravaganti idee di Faustus.

Scritti relativi alla controversia manichea: Risposta a Fausto il manicheo.

Faustus recurs to the genealogical difficulty and insists that even according to Matthew Jesus was not Son of God until His baptism. Augustin sets forth the Catholic view of the relation of the divine and the human in the person of Christ.

Faustus said: On one occasion, when addressing a large audience, I was asked by one of the crowd, Do you believe that Jesus was born of Mary? I replied, Which Jesus do you mean? for in the Hebrew it is the name of several people. One was the son of Nun, the follower of Moses; another was the son of Josedech the high priest; again, another is spoken of as the son of David; and another is the Son of God. Of which of these do you ask whether I believe him to have been born of Mary? His answer was, The Son of God, of course. On what evidence, said I, oral or written, am I to believe this? He replied, On the authority of Matthew. What, said I, did Matthew write? He replied, “The book of the generation of Jesus Christ, the son of David, the son of Abraham”. Then said I, I was afraid you were going to say, The book of the generation of Jesus Christ, the Son of God; and I was prepared to correct you. Now that you have quoted the verse accurately, you must nevertheless be advised to pay attention to the words. Matthew does not profess to give an account of the generation of the Son of God, but of the son of David.
I will, for the present, suppose that this person was right in saying that the son of David was born of Mary. It still remains true, that in this whole passage of the generation no mention is made of the Son of God till we come to the baptism; so that it is an injurious misrepresentation on your part to speak of this writer as making the Son of God the inmate of a womb. The writer, indeed, seems to cry out against such an idea, and in the very title of his book to clear himself of such blasphemy, asserting that the person whose birth he describes is the son of David, not the Son of God. And if you attend to the writer’s meaning and purpose, you will see that what he wishes us to believe of Jesus the Son of God is not so much that He was born of Mary, as that He became the Son of God by baptism at the river Jordan. He tells us that the person of whom he spoke at the outset as the son of David was baptized by John, and became the Son of God on this particular occasion, when about thirty years old, according to Luke, when also the voice was heard saying to Him, “Thou art my Son; this day have I begotten Thee.” It appears from this, that what was born, as is supposed, of Mary thirty years before, was not the Son of God, but what was afterwards made so by baptism at Jordan, that is, the new man, the same as in us when we were converted from Gentile error, and believe in God. This doctrine may or may not agree with what you call the Catholic faith; at all events, it is what Matthew says, if Matthew is the real author. The words, Thou art my Son, this day I have begotten Thee, or, This is my beloved Son, in whom I am well pleased, do not occur in connection with the story of Mary’s motherhood, but with the putting away of sin at Jordan. This is what is written; and if you believe this doctrine, you must be called a Matthæan, for you will no longer be a Catholic. The Catholic doctrine is well known; and it is as unlike Matthew’s representations as it is unlike the truth. In the words of your creed, you declare that you believe in Jesus Christ, the Son of God, who was born of the Virgin Mary. According to you, therefore, the Son of God comes from Mary; according to Matthew, from the Jordan; while we believe Him to come from God. Thus the doctrine of Matthew, if we are right in assigning the authorship to him, is as different from yours as from ours; only we acknowledge that he is more cautious than you in ascribing the being born of a woman to the son of David, and not to the Son of God. As for you, your only alternative is to deny that those statements were made, as they appear to be, by Matthew, or to allow that you have abandoned the faith of the apostles.
For our part, while no one can alter our conviction that the Son of God comes from God, we might indulge a credulous disposition, to the extent of admitting the fiction, that Jesus became the Son of God at Jordan, but not that the Son of God was born of a woman. Then, again, the son said to have been born of Mary cannot properly be called the son of David, unless it is ascertained that he was begotten by Joseph. You say he was not, and therefore you must allow him not to have been the son of David, even though he were the son of Mary. The genealogy proceeds in the line of Hebrew fathers from Abraham to David, and from David to Joseph; and as we are told that Joseph was not the real father of Jesus, Jesus cannot be said to be the son of David. To begin with calling Jesus the son of David, and then to go on to tell of his being born of Mary before the consummation of her marriage with Joseph, is pure madness. And if the son of Mary cannot be called the son of David, on account of his not being the son of Joseph, still less can the name be given to the Son of God.
Moreover, the Virgin herself appears to have belonged not to the tribe of Judah, to which the Jewish kings belonged, and which all agree was David’s tribe, but to the priestly tribe of Levi. This appears from the fact that the Virgin’s father Joachim was a priest; and his name does not occur in the genealogy. How, then, can Mary be brought within the pale of relationship to David, when she has neither father nor husband belonging to it? Consequently, Mary’s son cannot possibly be the son of David, unless you can bring the mother into some connection with Joseph, so as to be either his wife or his daughter.

Fausto ritorna sull’argomento della difficoltà genealogica e insiste sul fatto che, anche secondo Matteo, Gesù non fosse Figlio di Dio prima del suo battesimo. Agostino esprime la visione cattolica sulla relazione tra il divino e l’umano nella persona di Cristo.

Faustus disse: “Una volta, mentre mi rivolgevo a un vasto pubblico, qualcuno tra la folla mi chiese: ‘Credi che Gesù sia nato da Maria?’ Risposi: ‘Di quale Gesù parli? In ebraico questo è il nome di diverse persone. Uno era figlio di Nun, seguace di Mosè; un altro era figlio di Giosadech, sommo sacerdote; ancora un altro viene menzionato come figlio di Davide; e poi c’è il Figlio di Dio. Di quale di questi pensi che io creda sia nato da Maria?’ La sua risposta fu: ‘Naturalmente, del Figlio di Dio.’ Allora dissi: ‘Su quale prova, orale o scritta, dovrei crederci?’ Lui rispose: ‘Sulla autorità di Matteo.’ ‘E cosa ha scritto Matteo?’ domandai. ‘Il libro della genealogia di Gesù Cristo, figlio di Davide, figlio di Abramo’’, rispose. Allora dissi: ‘Temevo che avresti detto “il libro della genealogia di Gesù Cristo, Figlio di Dio”; ero pronto a correggerti. Ora che hai citato il versetto con precisione, devi comunque prestare attenzione alle parole. Matteo non afferma di fornire una descrizione della genealogia del Figlio di Dio, ma di quella del figlio di Davide.’”
Per il momento, supporrò che quest’uomo avesse ragione nel dire che il figlio di Davide nacque da Maria. Rimane comunque vero che, in tutto questo passo riguardante la genealogia, non si fa alcuna menzione del Figlio di Dio fino al momento del battesimo; pertanto è una falsa rappresentazione dannosa da parte vostra parlare di questo autore come se facesse del Figlio di Dio un essere nato da donna. In realtà, l’autore sembra proprio opporsi a tale idea e, nel titolo stesso del suo libro, si difende da questa blasfemia, affermando che la persona la cui nascita descrive è il figlio di Davide, non il Figlio di Dio. Se prestiamo attenzione al significato e allo scopo dell’autore, vedremo che ciò che vuole farci credere su Gesù, il Figlio di Dio, non è tanto che Egli sia nato da Maria, quanto piuttosto che sia diventato il Figlio di Dio attraverso il battesimo sul fiume Giordano. Ci dice infatti che la persona di cui ha parlato all’inizio come figlio di Davide fu battezzata da Giovanni e divenne il Figlio di Dio in quell’occasione, quando aveva circa trent’anni, secondo Luca; in quel momento si udì anche una voce che gli disse: “Tu sei mio Figlio; oggi ti ho generato”. Da ciò si deduce che ciò che, come si ritiene, nacque da Maria trent’anni prima non era il Figlio di Dio, ma colui che in seguito divenne tale attraverso il battesimo sul Giordano, cioè l’uomo nuovo, lo stesso che in noi nasce quando ci convertiamo dall’errore pagano e crediamo in Dio. Questa dottrina può essere o meno in accordo con ciò che voi chiamate fede cattolica; comunque sia, è ciò che afferma Matteo, se davvero egli ne è l’autore autentico. Le parole “Tu sei mio Figlio; oggi ti ho generato” non si riferiscono alla storia della maternità di Maria, ma al battesimo sul Giordano e all’eliminazione del peccato. Questo è ciò che è scritto; e se credete in questa dottrina, dovete essere considerati seguaci di Matteo, perché non sarete più cattolici. La dottrina cattolica è ben nota; ed è tanto diversa dalle affermazioni di Matteo quanto lo è dalla verità stessa. Nelle parole del vostro credo, dichiarate di credere in Gesù Cristo, il Figlio di Dio, nato dalla Vergine Maria. Pertanto, secondo voi, il Figlio di Dio proviene da Maria; secondo Matteo, dal Giordano; mentre noi crediamo che Egli provenga da Dio stesso. Così, la dottrina di Matteo, se attribuimogliene davvero l’autorezza, è tanto diversa dalla vostra quanto dalla nostra; solo riconosciamo che egli sia più cauto di voi nel riferire il fatto di essere nato da donna al figlio di Davide, e non al Figlio di Dio. Per quanto vi riguarda, la vostra unica alternativa è negare che tali affermazioni siano state fatte da Matteo, oppure ammettere di aver abbandonato la fede degli apostoli.
Per quanto ci riguarda, sebbene nessuno possa alterare la nostra convinzione che il Figlio di Dio provenga da Dio, potremmo comunque concederci una certa credulità, al punto di ammettere l’idea che Gesù sia diventato il Figlio di Dio sul Giordano, ma non che il Figlio di Dio sia nato da una donna. D’altra parte, quel figlio che si dice sia nato da Maria non può essere propriamente chiamato figlio di Davide, a meno che non si possa dimostrare che sia stato generato da Giuseppe. Voi dite che non lo è stato; quindi dovete ammettere che non potesse essere considerato figlio di Davide, anche se fosse stato figlio di Maria. La genealogia segue la linea degli antenati ebrei, da Abramo a Davide, e da Davide a Giuseppe. E poiché ci viene detto che Giuseppe non era il vero padre di Gesù, non si può dire che Gesù sia figlio di Davide. Chiamare Gesù figlio di Davide, per poi aggiungere che sia nato da Maria prima della consumazione del suo matrimonio con Giuseppe, è pura follia. E se il figlio di Maria non può essere chiamato figlio di Davide perché non lo era di Giuseppe, allora ancora meno questo nome può essere attribuito al Figlio di Dio.
Inoltre, sembra che la stessa Vergine non appartenesse alla tribù di Giuda, a cui appartenevano i re ebrei e che tutti concordano fosse la tribù di Davide, ma piuttosto alla tribù sacerdotale di Levi. Ciò emerge dal fatto che il padre della Vergine, Gioacimmo, era un sacerdote; e il suo nome non compare nella genealogia. Come, dunque, Maria può essere considerata imparentata con Davide, se né il padre né il marito appartenevano a quella tribù? Di conseguenza, il figlio di Maria non può assolutamente essere considerato figlio di Davide, a meno che non si possa stabilire qualche legame tra la madre e Giuseppe, in modo che lei fosse sua moglie o sua figlia.

Augustin replied: The Catholic, which is also the apostolic, doctrine, is, that our Lord and Saviour Jesus Christ is both the Son of God in His divine nature, and the Son of David after the flesh. This we prove from the writings of the evangelists and apostles, so that no one can reject our proofs without also rejecting these writings. Faustus’ plan is to represent some one as saying a few words, without bringing forward any evidence in answer to Faustus’ fertile sophistry. But with all his ingenuity, the proofs I have to give will leave Faustus no reply, but that these passages are spurious interpolations in the sacred record,—a reply which serves as a means of escaping, or of trying to escape, the force of the plainest statements in Holy Scripture. We have already in this treatise sufficiently exposed the irrational absurdity, as well as the daring profanity, of such criticism; and not to exceed all limits, we must avoid repetition. It cannot be necessary that we should bring together all the passages scattered throughout Scripture, which show, in answer to Faustus, that in the books of the highest and most sacred authority He who is called the only-begotten Son of God, even God with God, is also called the Son of David, on account of His taking the form of a servant from the Virgin Mary, the wife of Joseph. To instance only Matthew, since Faustus’ argument refers to this Gospel, as the whole book cannot be quoted here, let whoever choose read it, and see how Matthew carries on to the passion and the resurrection the narrative of Him whom He calls the Son of David in the introduction to the genealogy. Of this same Son of David he speaks as being conceived and born of the Virgin Mary by the Holy Ghost. He also applies to this the declaration of the prophet, “Behold, a virgin shall conceive, and shall bear a son, and they shall call His name Emmanuel, which is being interpreted, God with us.” Again, He who was called, even from the Virgin’s womb, God-with-us, is said to have heard, when He was baptized by John, a voice from heaven, saying, “This is my beloved Son, in whom I am well pleased.” Will Faustus say that to be called God is less than to be called the Son of God? He seems to think so, for he tries to prove that because this voice came from heaven at the time of the baptism, therefore, according to Matthew, He must then have become the Son of God; whereas the same evangelist, in a previous passage, quotes the sacred announcement made by the prophet, in which the child born of the Virgin is called God-with-us.
It is remarkable how, amid his wild irrelevancies, this wretched trifler loses no available opportunity of darkening the declarations of Scripture by the fabulous creations of his own fancy. Thus he says of Abraham, that when he took his handmaid to wife he disbelieved God’s promise that he should have a child by Sarah; whereas, in fact, this promise had not at that time been given. Then he accuses Abraham of falsehood in calling Sarah his sister, not having read what may be learned on the authority of Scripture about the family of Sarah. Abraham’s son Isaac also he accuses of falsely calling his wife his sister, though a distinct account is given of her family. Then he accuses Jacob of there being a daily quarrel among his four wives, which should be the first to appropriate him on his return from the field, while nothing of this is said in Scripture. And this is the man who pretends to hate the writers of the sacred books for their falsehood, and who has the effrontery so to misrepresent even the gospel record, though its authority is admitted by all as possessing the most abundant confirmation, as to try to make it appear, not indeed that Matthew himself,—for in that case he would have been forced to yield to apostolic authority,—but that some one under the name of Matthew, has written about Christ what he refuses to believe, and attempts to refute with a contumelious ingenuity!
The voice from heaven at the Jordan should be compared with the voice heard on the Mount. In neither case do the words, “This is my beloved Son, in whom I am well pleased,” imply that He was not the Son of God before; for He who from the Virgin’s womb took the form of a servant “was in the form of God, and thought it no robbery to be equal with God.” And the same Apostle Paul himself says distinctly elsewhere, “But in the fullness of time, God sent His Son, made of a woman, made under the law;” that is, a woman in the Hebrew sense, not a wife, but one of the female sex. The Son of God is both Lord of David in His divine nature, and Son of David as being of the seed of David after the flesh. And if it were not profitable for us to believe this, the same apostle would not have made it so prominent as he does, when he says to Timothy, “Remember that Christ Jesus, of the seed of David, rose from the dead, according to my gospel.” And he carefully enjoins believers to regard as accursed whoever preaches another gospel contrary to this.
This assailant of the holy Gospel need find no difficulty in the fact that Christ is called the Son of David, though He was born of a virgin, and though Joseph was not His real father; while the genealogy is brought down by the evangelist Matthew, not to Mary, but to Joseph. First of all, the husband, as the man, is the more honorable; and Joseph was Mary’s husband, though she did not live with him, for Matthew himself mentions that she was called Joseph’s wife by the angel; as it is also from Matthew that we learn that Mary conceived not by Joseph, but by the Holy Spirit. But if this, instead of being a true narrative written by Matthew the apostle, was a false narrative written by some one else under his name, is it likely that he would have contradicted himself in such an apparent manner, and in passages so immediately connected, as to speak of the Son of David as born of Mary without conjugal intercourse, and then, in giving His genealogy, to bring it down to the very man with whom the Virgin is expressly said not to have had intercourse, unless he had some reason for doing so? Even supposing there were two writers, one calling Christ the Son of David, and giving an account of Christ’s progenitors from David down to Joseph; while the other does not call Christ the Son of David, and says that He was born of the Virgin Mary without intercourse with any man; those statements are not irreconcilable, so as to prove that one or both writers must be false. It will appear on reflection that both accounts might be true; for Joseph might be called the husband of Mary, though she was his wife only in affection, and in the intercourse of the mind, which is more intimate than that of the body. In this way it might be proper that the husband of the virgin-mother of Christ should have a place in the list of Christ’s ancestors. It might also be the case that some of David’s blood flowed in Mary herself, so that the flesh of Christ, although produced from a virgin, still owed its origin to David’s seed. But as, in fact, both statements are made by one and the same writer, who informs us both that Joseph was the husband of Mary and that the mother of Christ was a virgin, and that Christ was of the seed of David, and that Joseph is in the list of Christ’s progenitors in the line of David, those who prefer the authority of the sacred Gospel to that of heretical fiction must conclude that Mary was not unconnected with the family of David, and that she was properly called the wife of Joseph, because being a woman she was in spiritual alliance with him, though there was no bodily connection. Joseph, too, it is plain, could not be omitted in the genealogy; for, from the superiority of his sex, such an omission would be equivalent to a denial of his relation to the woman with whom he was inwardly united; and believers in Christ are taught not to think carnal connection the chief thing in marriage, as if without this they could not be man and wife, but to imitate in Christian wedlock as closely as possible the parents of Christ, that so they may have the more intimate union with the members of Christ.

Agostino rispose: La dottrina cattolica, che è anche apostolica, afferma che il nostro Signore e Salvatore Gesù Cristo sia sia il Figlio di Dio nella Sua natura divina, sia il Figlio di Davide secondo la carne. Questo lo dimostriamo attraverso gli scritti degli evangelisti e degli apostoli, in modo che nessuno possa respingere le nostre argomentazioni senza allo stesso tempo rifiutare anche questi testi. Il piano di Faustus consiste nel far dire a qualcuno alcune parole, senza presentare alcuna prova a sostegno della sua sofisticazione. Ma nonostante tutta la sua ingegnosità, le prove che devo fornire non lasceranno a Faustus altra risposta se non che tali passaggi siano interpolazioni spurie nei testi sacri; una risposta che in realtà serve soltanto per eludere o cercare di eludere la forza delle dichiarazioni più chiare della Sacra Scrittura. In questo trattato abbiamo già sufficientemente esposto l’assurdità irrazionale, nonché la profanità audace di tale critica; e per non oltrepassare i limiti, dobbiamo evitare di ripetere ciò che è stato detto. Non è necessario raccogliere tutti i passaggi sparsi nella Scrittura che dimostrano, in risposta a Faustus, come colui che viene chiamato il Figlio unigenito di Dio, cioè Dio stesso, venga anche chiamato Figlio di Davide, poiché ha assunto la forma di un servo dalla Vergine Maria, moglie di Giuseppe. Prendiamo ad esempio Matteo: poiché l’argomentazione di Faustus si riferisce proprio a questo Vangelo, e non è possibile citare l’intero libro qui, chi vuole può leggerlo e vedere come Matteo prosegua nella narrazione di colui che chiama Figlio di Davide fino alla passione e alla risurrezione, nell’introduzione alla genealogia. Di questo stesso Figlio di Davide, Matteo afferma che sia stato concepito e nato dalla Vergine Maria per opera dello Spirito Santo. Applica anche in questo caso la profezia del profeta: “Ecco, una vergine concepirà e partorirà un figlio, al quale daranno il nome di Emmanuel, che vuol dire ‘Dio con noi’”. Inoltre, colui che è stato chiamato, fin dal grembo della Vergine, Dio-con-noi, si dice abbia udito, durante il battesimo ricevuto da Giovanni, una voce dal cielo che diceva: “Questo è il mio Figlio amato, in Lui mi compiaccio”. Dirà forse Faustus che essere chiamati Dio sia meno significativo che essere chiamati Figlio di Dio? Sembra proprio pensarla così, poiché cerca di dimostrare che, poiché quella voce è venuta dal cielo al momento del battesimo, quindi, secondo Matteo, Egli deve essersi reso Figlio di Dio; mentre lo stesso evangelista, in un passaggio precedente, cita la profezia secondo cui il bambino nato dalla Vergine viene chiamato Dio-con-noi.

È straordinario come, tra le sue assurdità e irrilevanze, questo miserabile perdagio non perda mai l’occasione di oscurare le dichiarazioni della Scrittura con le invenzioni fantasiose della sua mente. Afferma ad esempio che Abramo, quando prese in moglie la sua serva, non credesse alla promessa di Dio secondo cui avrebbe avuto un figlio da Sara; mentre in realtà tale promessa non era stata ancora fatta in quel momento. Inoltre accusa Abramo di aver mentito dicendo che Sara fosse sua sorella, senza aver letto ciò che la Scrittura dice sulla famiglia di Sara. Anche il figlio di Abramo, Isacco, viene accusato di aver falsamente definito sua moglie “sorella”, nonostante nella Scrittura venga fornita una descrizione chiara della sua origine familiare. Inoltre sostiene che tra le quattro mogli di Giacobbe ci fossero continui litigi, e che queste dovessero essere le prime ad accoglierlo al suo ritorno dal campo; ma la Scrittura non menziona nulla del genere. Ed è proprio quest’uomo che pretende di odiare gli autori dei libri sacri per le loro falsità, e ha l’audacia di distorcere persino i racconti della Bibbia, pur riconoscendo la loro autorità come quella più autorevole; cerca quindi di far credere che non sia stato lo stesso Matteo a scrivere sobre Cristo, ma qualcuno che si è finto Matteo, e che ha scritto cose che lui stesso rifiuta di credere, tentando di confutarle con inganni e insulti.

La voce proveniente dal cielo sul Giordano può essere paragonata a quella udita sul Monte. In entrambi i casi, le parole “Questo è il mio Figlio amato, in Lui io mi compiaccio” non implicano affatto che prima non fosse il Figlio di Dio; infatti Colui che, dal grembo della Vergine, assunse la forma di un servo “era di natura divina e non ritenne un disonore essere ugual a Dio”. Lo stesso apostolo Paolo afferma chiaramente in un altro passaggio: “Ma al termine del tempo, Dio inviò il Suo Figlio, nato da donna e soggetto alla legge”; cioè una donna nel senso ebraico, non una moglie, ma semplicemente una persona di sesso femminile. Il Figlio di Dio è sia Signore di Davide nella Sua natura divina, sia Figlio di Davide in quanto discende dalla stirpe di Davide secondo la carne. E se credere in questo non fosse vantaggioso per noi, lo stesso apostolo non l’avrebbe messo così in evidenza quando disse a Timoteo: “Ricorda che Cristo Gesù, discendente della stirpe di Davide, è risorto dai morti, secondo il mio vangelo”. Inoltre, esorta con fermezza i credenti a considerare maledetto chi predica un altro vangelo contrario a questo.
Questo attaccante del santo Vangelo non troverà alcuna difficoltà nel fatto che Cristo venga chiamato Figlio di Davide, sebbene sia nato da una vergine e sebbene Giuseppe non fosse suo padre biologico; inoltre, la genealogia di Cristo viene fornita dall’evangelista Matteo, ma non riguardo a Maria, bensì a Giuseppe. Innanzitutto, il marito, in quanto uomo, rappresenta un ruolo più onorevole; e Giuseppe era il marito di Maria, anche se lei non visse con lui, poiché lo stesso Matteo menziona che l’angelo la definì “moglie di Giuseppe”. Inoltre, da Matteo apprendiamo che Maria concepì Cristo non per mezzo di Giuseppe, ma per intervento dello Spirito Santo. Ma se questa narrazione, invece di essere un resoconto autentico scritto dall’apostolo Matteo, fosse in realtà una falsificazione scritta da qualcun altro sotto il suo nome, è probabile che tale persona si sarebbe contraddetta in modo così evidente e in passaggi strettamente collegati tra loro: parlando del Figlio di Davide come nato da Maria senza alcun rapporto coniugale, per poi, nel fornire la sua genealogia, indicare proprio quell’uomo con il quale si afferma esplicitamente che la Vergine non ebbe rapporti sessuali. A meno che non ci fosse una ragione particolare per farlo. Anche ammettendo l’esistenza di due autori diversi – uno dei quali chiamava Cristo Figlio di Davide e forniva la sua genealogia da Davide fino a Giuseppe, mentre l’altro non lo definiva Figlio di Davide e sosteneva che fosse nato dalla Vergine Maria senza alcun rapporto con un uomo – tali affermazioni non sono incompatibili tra loro; quindi non si può concludere che uno o entrambi gli autori debbano essere considerati falsari. Riflettendoci bene, è possibile che entrambe le narrazioni siano vere: Giuseppe potrebbe essere considerato il marito di Maria, anche se il loro legame era soprattutto spirituale e affettivo, più intimo di quello fisico. In questo modo, sarebbe appropriato includere Giuseppe nell’elenco degli antenati di Cristo. È anche possibile che una parte del sangue di Davide scorresse nelle vene di Maria stessa, in modo che la carne di Cristo, pur essendo nata da una vergine, derivasse comunque dalla discendenza di Davide. Ma poiché entrambe le affermazioni provengono dallo stesso autore – che ci informa sia che Giuseppe fosse il marito di Maria sia che la madre di Cristo fosse una vergine, sia che Cristo provenisse dalla discendenza di Davide, sia che Giuseppe fosse incluso nell’elenco degli antenati di Cristo attraverso la linea di Davide – coloro che danno priorità all’autorità del santo Vangelo rispetto a quella delle false narrazioni eretiche devono concludere che Maria non era estranea alla famiglia di Davide, e che poteva essere giustamente chiamata “moglie di Giuseppe”, poiché, essendo donna, era spiritualmente legata a lui, anche se non esisteva alcun rapporto fisico tra loro. È evidente che anche Giuseppe non poteva essere omesso nella genealogia; poiché, a causa della superiorità del suo sesso, un’omissione del genere sarebbe equivalsa a una negazione del suo legame con la donna con cui era spiritualmente unito. Inoltre, i credenti in Cristo vengono insegnati a non considerare il legame carnale come l’elemento principale nel matrimonio, come se senza di esso non potessero essere considerati marito e moglie; al contrario, devono imitare il più fedelmente possibile i genitori di Cristo nel loro matrimonio cristiano, affinché possano raggiungere un’unione ancora più stretta con i membri di Cristo.

We believe that Mary, as well as Joseph, was of the family of David, because we believe the Scriptures, which assert both that Christ was of the seed of David after the flesh, and that His mother was the Virgin Mary, He having no human father. Therefore, whoever denies the relationship of Mary to David, evidently opposes the pre-eminent authority of these passages of Scripture; and to maintain this opposition he must bring evidence in support of his statement from writings acknowledged by the Church as canonical and catholic, not from any writings he pleases. In the matters of which we are now treating, only the canonical writings have any weight with us; for they only are received and acknowledged by the Church spread over all the world, which is itself a fulfillment of the prophecies regarding it contained in these writings. Accordingly, I am not bound to admit the uncanonical account of Mary’s birth which Faustus adopts, that her father was a priest of the tribe of Levi, of the name of Joachim. But even were I to admit this account, I should still contend that Joachim must have in some way belonged to the family of David, and had somehow been adopted from the tribe of Judah into that of Levi; or if not he, one of his ancestors; or, at least, that while born in the tribe of Levi, he had still some relation to the line of David; as Faustus himself acknowledges that Mary, though belonging to the tribe of Levi, could be given to a husband of the tribe of Judah; and he expressly says that if Mary were Joseph’s daughter, the name Son of David would be applicable to Christ. In this way, by the marriage of Joseph’s daughter in the tribe of Levi, her son, though born in the tribe of Levi, might not improperly be called the Son of David. And so, if the mother of that Joachim, who in the passage quoted by Faustus is called the father of Mary, married in the tribe of Levi while she belonged to the tribe of Judah and to the family of David, there would thus be a sufficient reason for speaking of Joachim and Mary and Mary’s son as belonging to the seed of David. If I felt obliged to pay any regard to the apocryphal scripture in which Joachim is called the father of Mary, I should adopt some such explanation as the above, rather than admit any falsehood in the Gospel, where it is written both that Jesus Christ, the Son of God, and our Saviour, was of the seed of David after the flesh, and that He was born of the Virgin Mary. It is enough for us that the enemies of these Scriptures, which record these truths and which we believe, cannot prove against them any charge of falsehood.
Faustus cannot pretend then I am unable to prove that Mary was of the family of David, as I have shown him unable to prove that she was not. I produce the strongest evidence from Scriptures of established authority, which declare that Christ was of the seed of David, and that He was born without a father of the Virgin Mary. Faustus expresses what he considers a most becoming indignation against impropriety when he says, It is an injurious misrepresentation of the writer to make him speak of the Son of God as the inmate of a womb. Of course, the Catholic doctrine which teaches that Christ the Son of God was born in the flesh of a virgin, does not make the Son of God the inmate of her womb in the sense of having no existence beyond it, as if He had abandoned the government of heaven and earth, or as if He had left the presence of the Father. The mistake is with the Manichæans, whose understanding is so incapable of forming a conception of anything except what is material, that they cannot comprehend how the Word of God, who is the virtue and wisdom of God, while remaining in Himself and with the Father, and while governing the universe, reaches from end to end in strength, and sweetly orders all things. In the faultless procedure of this adorable providence, He appointed for Himself an earthly mother; and to free His servants from the bondage of corruption He took in this mother the form of a servant, that is, a mortal body; and this body which He took He showed openly, and when it had been exposed, even to suffering and death, He raised it again from the dead, and built again the temple which had been destroyed. You who shrink from this doctrine as blasphemous, make the members of your god to be confined not in a virgin’s womb, but in the wombs of all female animals, from elephants down to flies. Perhaps you think the less of the true Christ, because the Word is said so to have become incarnate in the Virgin’s womb as to provide a temple for Himself in human nature, while His own nature continued unaltered in its integrity; and, on the other hand, you think the more of your god, because in the bonds and pollution of his confinement in flesh, in the part which is to be made fast to the mass of darkness, he seeks for help to no purpose, or is even rendered powerless to ask for help.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Reply to Faustus the Manichæan.

Crediamo che Maria, così come Giuseppe, appartenesse alla famiglia di Davide, poiché crediamo negli Scritti, i quali affermano sia che Cristo discendesse da Davide per linea carnale, sia che Sua madre fosse la Vergine Maria, poiché Egli non aveva padre umano. Pertanto, chiunque neghi il legame di Maria con Davide si oppone palesemente all’autorità suprema di questi passaggi degli Scritti; e per sostenere questa opposizione deve presentare prove a sostegno delle proprie affermazioni provenienti da scritti riconosciuti dalla Chiesa come canonici e cattolici, e non da qualsiasi altro testo a piacimento. Nei questioni di cui stiamo discutendo, solo i testi canonici hanno valore per noi; poiché sono soltanto questi ad essere accettati e riconosciuti dalla Chiesa diffusa in tutto il mondo, la quale rappresenta essa stessa l’adempimento delle profezie contenute in tali scritti. Pertanto, non sono obbligato ad ammettere la versione apocrifa della nascita di Maria, secondo cui suo padre sarebbe stato un sacerdote della tribù di Levi di nome Gioacim. Ma anche se ammettessi questa versione, sosterrrei comunque che Gioacim dovesse in qualche modo appartenere alla famiglia di Davide, e fosse stato adottato dalla tribù di Giuda in quella di Levi; oppure, se non lui, uno dei suoi antenati; o almeno che, pur essendo nato nella tribù di Levi, avesse comunque un qualche legame con la discendenza di Davide; poiché lo stesso Faustus ammette che Maria, pur appartenendo alla tribù di Levi, potesse essere data in sposa a un uomo della tribù di Giuda; e afferma esplicitamente che se Maria fosse stata figlia di Giuseppe, il nome “Figlio di Davide” sarebbe stato applicabile a Cristo. In questo modo, attraverso il matrimonio della figlia di Giuseppe nella tribù di Levi, suo figlio, pur essendo nato nella tribù di Levi, non potrebbe essere chiamato impropriamente Figlio di Davide. E quindi, se la madre di quel Gioacim, che nel passaggio citato da Faustus è chiamata padre di Maria, avesse sposato nella tribù di Levi mentre apparteneva alla tribù di Giuda e alla famiglia di Davide, ci sarebbe così una ragione sufficiente per considerare Gioacim, Maria e il figlio di Maria come discendenti di Davide. Se fossi costretto a prendere in considerazione gli scritti apocrifi in cui Gioacim è chiamato padre di Maria, adotterei senz’altro una spiegazione del genere, piuttosto che ammettere alcuna falsità nel Vangelo, dove si legge sia che Gesù Cristo, Figlio di Dio e nostro Salvatore, discendesse da Davide per linea carnale, sia che sia nato dalla Vergine Maria. Per noi basta che gli avversari di questi Scritti, che registrano queste verità e che crediamo, non siano in grado di dimostrare alcuna falsità nei loro contenuti.
Allora Faustus non può pretendere che io non sia in grado di dimostrare che Maria appartenesse alla famiglia di Davide, poiché ho già dimostrato che lui stesso è incapace di provare il contrario. Presento le prove più solide tratti dalle Scritture autorevoli, le quali affermano chiaramente che Cristo discendeva dalla stirpe di Davide e che nacque senza padre, da Maria Vergine. Faustus esprime ciò che considera un’indignazione pienamente giustificata contro tale inappropriato modo di presentare i fatti, dicendo: “È una falsa rappresentazione offensiva attribuire al Figlio di Dio l’esistenza all’interno di un grembo materno”. Ovviamente, la dottrina cattolica, che insegna che Cristo, il Figlio di Dio, nacque nella carne di una vergine, non intende affatto dire che Egli abbia avuto un’esistenza separata da quel grembo, come se avesse abbandonato il governo del cielo e della terra o la presenza del Padre. L’errore appartiene ai Manichei, i quali, essendo incapaci di concepire qualsiasi cosa che non sia materiale, non riescono a comprendere come la Parola di Dio, che è la virtù e la saggezza stessa di Dio, possa esistere al di fuori del grembo materno, pur rimanendo sempre in sé stesso e con il Padre, e pur governando l’universo intero. Nel perfetto disegno di questa amabile provvidenza, Cristo scelse per sé una madre terrena; per liberare i suoi fedeli dalla schiavitù del peccato, assunse in quella madre la forma di un essere mortale; mostrò apertamente quel corpo umano, e dopo che esso fu esposto a sofferenze e morte, lo risuscitò dai morti e ricostruì il tempio che era stato distrutto. Voi che rifiutate questa dottrina definendola blasfema, state in realtà facendo sì che i vostri “dèi” siano confinati non nel grembo di una vergine, ma nei grembi di tutte le creature femminili, dalle elefanti alle mosche. Forse pensate che il vero Cristo sia meno importante proprio perché la Parola si è incarnata nel grembo della Vergine per creare in sé stesso un “tempio” all’interno della natura umana, mentre la sua vera natura rimase immutata; d’altra parte, forse ritenete che il vostro dio sia più importante proprio perché, imprigionato nella carne e nella corruzione, non può chiedere aiuto, o addirittura è privo della capacità di farlo.

Scritti relativi alla controversia manichea: Risposta a Fausto il manicheo.

Faustus explains the Manichæan denial that man was made by God as applying to the fleshly man not to the spiritual. Augustin elucidates the Apostle Paul’s contrasts between flesh and spirit so as to exclude the Manichæan view.

Faustus said: We are asked the reason for our denial that man is made by God. But we do not assert that man is in no sense made by God; we only ask in what sense, and when, and how. For, according to the apostle, there are two men, one of whom he calls sometimes the outer man, generally the earthy, sometimes, too, the old man: the other he calls the inner or heavenly or new man. The question is, Which of these is made by God? For there are likewise two times of our nativity; one when nature brought us forth into this light, binding us in the bonds of flesh; and the other, when the truth regenerated us on our conversion from error and our entrance into the faith. It is this second birth of which Jesus speaks in the Gospel, when He says, “Except a man be born again, he cannot see the kingdom of God.” Nicodemus, not knowing what Christ meant, was at a loss, and inquired how this could be, for an old man could not enter into his mother’s womb and be born a second time. Jesus said in reply, “Except a man be born of water and of the Holy Spirit, he cannot see the kingdom of God.” Then He adds, “That which is born of the flesh is flesh; and that which is born of the Spirit is spirit.” Hence, as the birth in which our bodies originate is not the only birth, but there is another in which we are born again in spirit, an important question arises from this distinction as to which of those births it is in which God makes us. The manner of birth also is twofold. In the humiliating process of ordinary generation, we spring from the heat of animal passion; but when we are brought into the faith, we are formed under good instruction in honor and purity in Jesus Christ, by the Holy Spirit. For this reason, in all religion, and especially in the Christian religion, young children are invited to membership. This is hinted at in the words of His apostle: “My little children, of whom I travail in birth again until Christ be formed in you.” The question, then, is not whether God makes man, but what man He makes, and when, and how. For if it is when we are fashioned in the womb that God forms us after His own image, which is the common belief of Gentiles and Jews, and which is also your belief, then God makes the old man, and produces us by means of sensual passion, which does not seem suitable to His divine nature. But if it is when we are converted and brought to a better life that we are formed by God, which is the general doctrine of Christ and His apostles, and which is also our doctrine, in this case God makes us new men, and produces us in honor and purity, which would agree perfectly with His sacred and adorable majesty. If you do not reject Paul’s authority, we will prove to you from him what man God makes, and when, and how. He says to the Ephesians, “That ye put off according to your former conversation the old man, which is corrupt through deceitful lusts; and be renewed in the spirit of your mind; and put on the new man, which after God is created in righteousness and holiness of truth.” This shows that in the creation of man after the image of God, it is another man that is spoken of, and another birth, and another manner of birth. The putting off and putting on of which he speaks, point to the time of the reception of the truth; and the assertion that the new man is created by God implies that the old man is created neither by God nor after God. And when he adds, that this new man is made in holiness and righteousness and truth, he thus points to another manner of birth of which this is the character, and which, as I have said, differs widely from the manner in which bodily generation is effected. And as he declares that only the former is of God, it follows that the latter is not. Again, writing to the Colossians, he uses words to the same effect: “Put off the old man with his deeds, and put on the new man, which is renewed in the knowledge of God according to the image of Him who created Him in you.” Here he not only shows that it is the new man that God makes, but he declares the time and manner of the formation, for the words in the knowledge of God point to the time of believing. Then he adds, according to the image of Him who created him, to make it clear that the old man is not the image of God, nor formed by God. Moreover, the following words, “Where there is neither male nor female, Jew nor Greek, Barbarian nor Scythian,” show more plainly still that the birth by which we are made male and female, Greeks and Jews, Scythians and Barbarians, is not the birth in which God effects the formation of man; but that the birth with which God has to do is that in which we lose the difference of nation and sex and condition, and become one like Him who is one, that is, Christ. So the same apostle says again, “As many as have been baptized in Christ have put on Christ: there is neither Jew nor Greek, there is neither male nor female, there is neither bond nor free; but all are one in Christ.” Man, then, is made by God, not when from one he is divided into many, but when from many he becomes one. The division is in the first birth, or that of the body; union comes by the second, which is immaterial and divine. This affords sufficient ground for our opinion, that the birth of the body should be ascribed to nature, and the second birth to the Supernal Majesty. So the same apostle says again to the Corinthians, “I have begotten you in Christ Jesus by the gospel;” and, speaking of himself, to the Galatians, “When it pleased Him, who separated me from my mother’s womb, to reveal His Son in me, that I might preach Him among the Gentiles, immediately I conferred not with flesh and blood.” It is plain that everywhere he speaks of the second or spiritual birth as that in which we are made by God, as distinct from the indecency of the first birth, in which we are on a level with other animals as regards dignity and purity, as we are conceived in the maternal womb, and are formed, and brought forth. You may observe that in this matter the dispute between us is not so much about a question of doctrine as of interpretation. For you think that it is the old or outer or earthy man that is said to have been made by God; while we apply this to the heavenly man, giving the superiority to the inner or new man. And our opinion is not rash or groundless, for we have learned it from Christ and His apostles, who are proved to have been the first in the world who thus taught.

Fausto spiega come il rifiuto manicheo secondo cui l’uomo sia stato creato da Dio si applichi all’uomo carnale e non a quello spirituale. Agostino chiarisce i contrasti tra carne e spirito espressi dall’Apostolo Paolo al fine di confutare la dottrina manichea.

Fausto disse: Ci viene chiesto il motivo per cui neghiamo che l’uomo sia stato creato da Dio. Ma non affermiamo affatto che l’uomo non sia in alcun modo stato creato da Dio; ci chiediamo soltanto in quale senso, quando e come sia avvenuta questa creazione. Poiché, secondo l’apostolo, esistono due tipi di “uomo”: uno che talvolta viene definito “l’uomo esteriore”, ovvero quello terreno, altre volte “l’uomo vecchio”; l’altro, invece, viene chiamato “l’uomo interiore”, “celeste” o “nuovo”. La domanda è: quale di questi due tipi di uomo sia stato creato da Dio? Esistono infatti due momenti fondamentali nella nostra esistenza: il primo, quando la natura ci ha portati in questo mondo, legandoci con i vincoli del corpo; il secondo, quando la verità ci ha rigenerati, facendoci abbandonare l’errore e entrare nella fede. È di questa seconda nascita che parla Gesù nel Vangelo, quando dice: “Se uno non nasce nuovamente, non può vedere il regno di Dio”. Nicodemo, non comprendendo il significato di queste parole, rimase perplesso e chiese come fosse possibile che un uomo anziano potesse tornare nel grembo di sua madre e nascere una seconda volta. Gesù rispose: “Se uno non nasce dall’acqua e dallo Spirito Santo, non può vedere il regno di Dio”. Aggiunse poi: “Quello che nasce dalla carne è carne; quello che nasce lo Spirito è spirito”. Pertanto, poiché la nascita fisica non è l’unica forma di nascita, ma esiste anche una seconda nascita spirituale, sorge un’importante domanda riguardo a quale di queste due occasioni Dio ci crei. Anche il modo stesso in cui avviene questa nascita è duplice: nel processo umiliante della generazione naturale, proveniamo dal calore delle passioni animali; ma quando entriamo nella fede, veniamo formati sotto l’influenza di insegnamenti virtuosi, nell’onore e nella purezza, attraverso lo Spirito Santo. Per questo motivo, in tutte le religioni, e soprattutto nella religione cristiana, i bambini vengono invitati ad entrare a far parte della comunità religiosa. Ciò è suggerito anche dalle parole dell’apostolo: “Miei piccoli, per voi lavoro ancora una volta alla vostra nascita, affinché Cristo possa essere formato in voi”. La domanda quindi non è se Dio crei l’uomo, ma quale tipo di uomo Egli crei, quando e come. Se infatti Dio ci forma nel grembo materno, secondo la credenza comune sia dei gentili che degli ebrei, allora Dio creerebbe “l’uomo vecchio”, utilizzando passioni sensuali, il che non sembrerebbe conforme alla Sua natura divina. Ma se invece Dio ci forma quando ci convertiamo e iniziamo una vita migliore, come sostiene la dottrina di Cristo e dei suoi apostoli, allora Dio ci creerebbe “uomini nuovi”, nell’onore e nella purezza, il che sarebbe perfettamente in linea con la Sua maestà sacra e amabile. Se non rifiutate l’autorità di Paolo, vi dimostreremo, attraverso le sue parole, quale tipo di uomo Dio crei, quando e come. Egli dice agli Efesini: “Rinunciate al vecchio uomo, che è corrotto da desideri ingannevoli, e rinnovatevi nello spirito del vostro cuore; indossate il nuovo uomo, che Dio ha creato nella giustizia, nella santità e nella verità”. Ciò dimostra che, nella creazione dell’uomo a immagine di Dio, si parla di un altro “uomo”, di un’altra nascita, di un altro modo di essere generati. Il rinnegare il vecchio uomo e indossare il nuovo uomo indica il momento in cui si riceve la verità; l’affermazione che il nuovo uomo sia creato da Dio implica che il vecchio uomo non sia né creato da Dio né secondo Dio. E quando aggiunge che questo nuovo uomo è formato nella santità, nella giustizia e nella verità, indica chiaramente un altro modo di nascita, diverso da quello attraverso cui avviene la generazione fisica. Poiché afferma che solo il vecchio uomo sia opera di Dio, ne consegue che il nuovo uomo non lo sia. Scrivendo anche ai Colossesi, utilizza parole dello stesso significato: “Rinunciate al vecchio uomo con le sue azioni e indossate il nuovo uomo, che si rinnova nella conoscenza di Dio, secondo l’immagine di Colui che vi ha creati”. Qui non solo mostra che è il nuovo uomo che Dio crea, ma indica anche il momento e il modo in cui avviene questa formazione: le parole “nella conoscenza di Dio” alludono al momento della fede. Aggiunge poi “secondo l’immagine di Colui che vi ha creati”, per chiarire che il vecchio uomo non è un’immagine di Dio, né formato da Lui. Inoltre, le parole successive (“Non c’è più uomo né donna, ebreo né greco, barbaro né scita”) dimostrano ancora più chiaramente che la nascita attraverso cui diventiamo uomini o donne, ebrei o greci, non è quella mediante la quale Dio crea l’uomo; piuttosto, la nascita di cui parla Dio è quella attraverso la quale perdiamo le differenze di nazionalità, sesso e condizione sociale, per diventare uno come Lui, cioè Cristo. Lo stesso apostolo afferma ancora: “Tutti coloro che sono stati battezzati in Cristo hanno indossato Cristo; non c’è più ebreo né greco, uomo né donna, schiavo né libero; ma tutti sono uno in Cristo”. Quindi l’uomo viene creato da Dio non quando da uno diventa molti, ma quando da molti diventa uno. La divisione avviene nella prima nascita, quella fisica; l’unione avviene nella seconda, quella spirituale e divina. Questo offre una base sufficiente per ritenere che la nascita fisica debba essere attribuita alla natura, mentre la seconda nascita appartiene all’Alta Maestà Divina. Lo stesso apostolo dice ancora ai Corinzi: “Vi ho generati in Cristo Gesù attraverso il vangelo”; e, parlando di sé stesso, ai Galati: “Quando Fu Sua volontà colui che mi separò dal grembo di mia madre rivelare nel mio corpo il Suo Figlio, affinché lo potessi proclamare tra i Gentili, immediatamente non consultai alcuno uomo di carne e di sangue”. È evidente che ovunque parli della seconda nascita, o spirituale, intende indicare quella mediante la quale siamo resi partecipi della natura divina da parte di Dio, a differenza della prima nascita, materiale e indegna, nella quale siamo uguali agli altri animali per dignità e purezza, poiché concepiti nel grembo materno veniamo poi formati e portati alla luce. Si può notare che la disputa tra di noi riguarda meno una questione dottrinale che un’interpretazione diversa dei testi sacri. Voi ritenete infatti che sia il vecchio uomo, quello esteriore o terreno, a essere stato “generato” da Dio; mentre noi parliamo dell’uomo celeste, attribuendo la superiorità all’uomo nuovo, interiore. E la nostra opinione non è affatto avventata o priva di fondamento, poiché l’abbiamo appresa da Cristo e dai Suoi apostoli, i quali sono stati certamente i primi al mondo a insegnare in questo modo.

Augustin replied: The Apostle Paul certainly uses the expression the inner man for the spirit of the mind, and the outer man for the body and for this mortal life; but we nowhere find him making these two different men, but one, which is all made by God, both the inner and the outer. However, it is made in the image of God only as regards the inner, which, besides being immaterial, is rational, and is not possessed by the lower animals. God, then, did not make one man after His own image, and another man not after that image; but the one man, which includes both the inner and the outer, He made after His own image, not as regards the possession of a body and of mortal life, but as regards the rational mind with the power of knowing God, and with the superiority as compared with all irrational creatures which the possession of reason implies. Faustus allows that the inner man is made by God, when, as he says, it is renewed in the knowledge of God after the image of Him that created him. I readily admit this on the apostle’s authority. Why does not Faustus admit on the same authority that “God has placed the members every one in the body, as it has pleased Him”? Here we learn from the same apostle that God is the framer of the outer man too. Why does Faustus take only what he thinks to be in his own favor, while he leaves out or rejects what upsets the follies of the Manichæans? Moreover, in treating of the earthy and the heavenly man, and making the distinction between the mortal and the immortal, between that which we are in Adam and that which we shall be in Christ, the apostle quotes the declaration of the law regarding the earthy or natural body, referring to the very book and the very passage where it is written that God made the earthy man too. Speaking of the manner in which the dead shall rise again, and of the body with which they shall come, after using the similitude of the seeds of corn, that they are sown bare grain, and that God gives them a body as it pleases Him, and to every seed his own body,—thus, by the way, overthrowing the error of the Manichæans, who say that grains and plants, and all roots and shoots, are created by the race of darkness, and not by God, who, according to them, instead of exerting power in the production of these objects, is Himself subject to confinement in them,—he goes on, after this refutation of Manichæan impieties, to describe the different kinds of flesh. “All flesh,” he says, “is not the same flesh.” Then he speaks of celestial and terrestrial bodies, and then of the change of our body by which it will become spiritual and heavenly. “It is sown,” he says, “in dishonor, it shall rise in glory; it is sown in weakness, it shall rise in power; it is sown a natural body, it shall rise a spiritual body.” Then, in order to show the origin of the animal body, he says, “There is a natural body, and there is a spiritual body; as it is written, The first man, Adam, was made a living soul.” Now this is written in Genesis, where it is related how God made man, and animated the body which He had formed of the earth. By the old man the apostle simply means the old life, which is a life in sin, and is after the manner of Adam, of whom it is said, “By one man sin entered into the world, and death by sin; and so death passed upon all men, in that all have sinned.” Thus the whole of this man, both the inner and the outer part, has become old because of sin, and liable to the punishment of mortality. There is, however, a restoration of the inner man, when it is renewed after the image of its Creator, in the putting off of unrighteousness—that is, the old man, and putting on righteousness—that is, the new man. But when that which is sown a natural body shall rise a spiritual body, the outer man too shall attain the dignity of a celestial character; so that all that has been created may be created anew, and all that has been made be remade by the Creator and Maker Himself. This is briefly explained in the words: “The body is dead because of sin; but the spirit is life because of righteousness. But if the Spirit of Him who raised up Jesus from the dead dwell in you, He that raised up Christ from the dead will also quicken your mortal bodies by His Spirit dwelling in you.” No one instructed in the Catholic doctrine but knows that it is in the body that some are male and some female, not in the spirit of the mind, in which we are renewed after the image of God. But elsewhere the apostle teaches that God is the Maker of both; for he says, “Neither is the woman without the man, nor the man without the woman, in the Lord; for as the woman is of the man, so is the man by the woman; but all things are of God.” The only reply given to this, by the perverse stupidity of those who are alienated from the life of God by the ignorance which is in them, on account of the blindness of their heart, is, that whatever pleases them in the apostolic writings is true, and whatever displeases them is false. This is the insanity of the Manichæans, who will be wise if they cease to be Manichæans. As it is, if they are asked whether it is He that remakes and renews the inner man (which they acknowledge to be renewed after the image of God, and they themselves quote the passage in support of this; and, according to Faustus, God makes man when the inner man is renewed in the image of God), they will answer, yes. And if we then go on to ask when God made what He now renews, they must devise some subterfuge to prevent the exposure of their absurdities. For, according to them, the inner man is not formed or created or originated by God, but is part of His own substance sent against His enemies; and instead of becoming old by sin, it is through necessity captured and damaged by the enemy. Not to repeat all the nonsense they talk, the first man they speak of is not the man of the earth earthy that the apostle speaks of, but an invention proceeding from their own magazine of untruths. Faustus, though he chooses man as a subject for discussion, says not a word of this first man; for he is afraid that his opponents in the discussion might come to know something about him.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Reply to Faustus the Manichæan.

Agostino rispose: L’apostolo Paolo utilizza certamente l’espressione “uomo interno” per indicare lo spirito dell’anima, e “uomo esterno” per designare il corpo e questa vita mortale; tuttavia non troviamo mai in lui una distinzione tra questi due “uomini”, ma soltanto un unico essere creato da Dio, sia l’“uomo interno” che quello “esterno”. Questo essere, tuttavia, è stato formato a immagine di Dio soltanto riguardo all’aspetto spirituale: esso, infatti, oltre ad essere immateriale e razionale, non è posseduto dagli animali inferiori. Quindi Dio non ha creato un “uomo” secondo la Sua immagine e un altro secondo un’altra immagine; bensì l’unico essere, che comprende sia l’“uomo interno” che quello “esterno”, è stato formato a Sua immagine, non in relazione alla possessione di un corpo o di una vita mortale, ma riguardo all’intelligenza razionale, alla capacità di conoscere Dio e al vantaggio che questa intelligenza conferisce rispetto a tutte le creature irrazionali. Fausto ammette che l’“uomo interno” sia stato creato da Dio, quando dice che esso viene rinnovato nella conoscenza di Dio, secondo quell’immagine di Lui che lo ha creato. Io accetto facilmente questa affermazione sulla base dell’autorità dell’apostolo. Perché allora Fausto non ammette, sempre sulla stessa autorità, che “Dio ha disposto tutti i membri del corpo nel modo che Lui ha voluto”? Da queste parole dello stesso apostolo apprendiamo che anche l’“uomo esterno” è stato creato da Dio. Perché Fausto prende in considerazione soltanto ciò che ritiene vantaggioso per sé, ignorando o rifiutando tutto ciò che contraddice le follie dei Manichei? Inoltre, quando tratta dell’“uomo terreno” e dell’“uomo celeste”, distinguendo tra il mortale e l’immortale, tra ciò che siamo in Adamo e ciò che saremo in Cristo, l’apostolo cita le dichiarazioni della legge riguardo al corpo naturale, facendo riferimento esattamente al libro e al passaggio in cui si afferma che anche l’“uomo terreno” è stato creato da Dio. Parlando del modo in cui i morti risorgeranno e del corpo con cui verranno riportati in vita, utilizza l’esempio dei semi di grano: questi vengono seminati come chicchi nudi, e Dio ne dà un corpo secondo il Suo volere, a ciascun seme il proprio corpo. In questo modo confuta l’errore dei Manichei, i quali sostengono che cereali, piante, radici e germogli siano creati dalla “razza delle tenebre”, e non da Dio; secondo loro, Dio, invece di esercitare il proprio potere nella creazione di queste cose, è lui stesso soggetto a esse. Dopo questa confutazione delle eresie manichee, l’apostolo descrive i diversi tipi di carne: “Non tutta la carne è la stessa carne”, dice; poi parla dei corpi celesti e terreni, e infine della trasformazione del nostro corpo in uno spirituale e celeste. “È stato seminato nell’infamia”, dice, “e crescerà nella gloria; è stato seminato nella debolezza, e crescerà nel potere; è stato seminato come corpo naturale, e crescerà come corpo spirituale.” Poi, per spiegare l’origine del corpo animale, aggiunge: “Esiste un corpo naturale, ed esiste un corpo spirituale; come sta scritto: ‘Il primo uomo, Adamo, fu creato a immagine di Dio e divenne una persona vivente’.” Questo è detto nel Genesi, dove si racconta come Dio abbia creato l’uomo e gli abbia dato un corpo formato dalla terra. Con “l’uomo vecchio”, l’apostolo intende semplicemente la vita passata, quella piena di peccato, simile a quella di Adamo, di cui si dice: “Per mezzo di un uomo il peccato è entrato nel mondo e la morte attraverso il peccato; così la morte ha raggiunto tutti gli uomini, poiché tutti hanno peccato.” Pertanto, l’intera natura umana, sia interna che esterna, è diventata “vecchia” a causa del peccato e soggetta alla punizione della morte. Tuttavia, esiste una possibilità di rigenerazione dell’uomo interno, quando viene rinnovato secondo l’immagine del suo Creatore, abbandonando la malvagità – cioè l’“uomo vecchio” – e assumendo la giustizia, cioè l’“uomo nuovo”. Ma quando ciò che è stato seminato come corpo naturale crescerà come corpo spirituale, anche il corpo esterno raggiungerà la dignità di un essere celeste; così tutto ciò che è stato creato potrà essere rinnovato, e tutto ciò che è stato fatto potrà essere rifatto dal Creatore stesso. Questo concetto viene brevemente espresso nelle parole: “Il corpo è mortale a causa del peccato; lo spirito, invece, è vitale a causa della giustizia. Ma se lo Spirito di Colui che ha risuscitato Gesù dai morti abita in voi, Colui che ha risuscitato Cristo dai morti risveglierà anche i vostri corpi mortali attraverso il Suo Spirito che è in voi.” Chiunque sia istruito nella dottrina cattolica sa che è nel corpo che alcuni sono maschi e altri femmine, non nello spirito, nel quale veniamo rinnovati secondo l’immagine di Dio. In altre parti dell’epistola, l’apostolo insegna che Dio è il Creatore sia del corpo che dello spirito; dice infatti: “Né la donna esiste senza l’uomo, né l’uomo senza la donna, nel Signore; poiché la donna è dall’uomo, così anche l’uomo è dalla donna; ma tutto proviene da Dio.” L’unica risposta che gli eretici danno a queste argomentazioni, a causa della loro ignoranza e cecità di cuore, è che ciò che loro piace negli scritti apostolici è vero, e ciò che non gli piace è falso. Questa è l’assurdità dei Manichei; diventerebbero saggi se smettessero di essere Manichei. Se loro vengono chiesti se sia Dio stesso a rinnovare l’uomo interno – cosa che ammettono e per cui citano anche passaggi biblici – rispondono di sì. Ma se si chiede quando Dio abbia creato ciò che ora rinnova, sono costretti a inventare scuse per nascondere le loro assurdità. Poiché, secondo loro, l’uomo interiore non è formato, creato o originato da Dio, ma fa parte della Sua stessa sostanza inviata contro i Suoi nemici; e invece di invecchiare a causa del peccato, viene catturato e danneggiato dal nemico per necessità. Per non ripetere tutte le sciocchezze che dicono, il primo uomo di cui parlano non è l’uomo terreno di cui parla l’apostolo, ma un’invenzione nata dalla loro stessa raccolta di menzogne. Anche se Faustus sceglie l’uomo come argomento della sua discussione, non dice una parola su questo primo uomo; teme infatti che i suoi avversari possano venire a sapere qualcosa al suo riguardo.

Scritti relativi alla controversia manichea: Risposta a Fausto il manicheo.

Faustus seeks to bring into ridicule the orthodox claim to believe in the infinity of God by caricaturing the anthropomorphic representations of the Old Testament. Augustin expresses his despair of being able to induce the Manichæans to adopt right views of the infinitude of God so long as they continue to regard the soul and God as extended in space.

Faustus said: Is God finite or infinite? He must be finite unless you are mistaken in addressing Him as the God of Abraham and Isaac and Jacob; unless, indeed, the being thus addressed is different from the God you call infinite. In the case of the God of Abraham and Isaac and Jacob, the mark of circumcision, which separated these men from fellowship with other people, marked also the limit of God’s power as extending only to them. And a being whose power is finite cannot himself be infinite. Moreover, in this address, you do not mention even the ancients before Abraham, such as Enoch, Noah, and Shem, and others like them, whom you allow to have been righteous though in uncircumcision; but because they lacked this distinguishing mark, you will not call God their God, but only of Abraham and his seed. Now, if God is one and infinite, what need of such careful particularity in addressing Him, as if it was not enough to name God, without adding whose God He is—Abraham’s, namely, and Isaac’s and Jacob’s; as if Abraham were a landmark to steer by in your invocation, to escape shipwreck among a shoal of deities? The Jews, who are circumcised, may very properly address this deity, as having a reason for it, because they call God the God of circumcision, in contrast to the gods of uncircumcision. But why you should do the same, it is difficult to understand; for you do not pretend to have Abraham’s sign, though you invoke his God. If we understand the matter rightly, the Jews and their God seem to have set marks upon one another for the purpose of recognition, that they might not lose each other. So God gave them the disgusting mark of circumcision, that, in whatever land or among whatever people they might be, they might by being circumcised be known to be His. They again marked God by calling Him the God of their fathers, that, wherever He might be, though among a crowd of gods, He might, on hearing the name God of Abraham, God of Isaac, God of Jacob, know at once that He was addressed. So we often see, in a number of people of the same name, that no one answers till called by his surname. In the same way the shepherd or herdsman makes use of a brand to prevent his property being taken by others. In thus marking God by calling Him the God of Abraham and Isaac and Jacob, you show not only that He is finite, but also that you have no connection with Him, because you have not the mark of circumcision by which He recognizes His own. Therefore, if this is the God you worship, there can be no doubt of His being finite. But if you say that God is infinite, you must first of all give up this finite deity, and by altering your invocation, show your penitence for your past errors. We have thus proved God to be finite, taking you on your own ground. But to determine whether the supreme and true God is infinite or not, we need only refer to the opposition between good and evil. If evil does not exist, then certainly God is infinite; otherwise He must be finite. Evil, however, undoubtedly exists; therefore God is not infinite. It is where good stops that evil begins.
Augustin replied: No one that knows you would dream of asking you about the infinitude of God, or of discussing the matter with you. For, before there can be any degree of spirituality in any of your conceptions, you must first have your minds cleared by simple faith, and by some elementary knowledge, from the illusions of carnal and material ideas. This your heresy prevents you from doing, for it invariably represents the body and the soul and God as extended in space, either finite or infinite, while the idea of space is applicable only to the body. As long as this is the case, it will be better for you to leave this matter alone; for you can teach no truth regarding it, any more than in other matters; and in this you are unfit for learning, as you might do in other things, if you were not proud and quarrelsome. For in such questions as how God can be finite, when no space can contain Him; how He can be infinite, when the Son knows Him perfectly; how He can be finite, and yet unbounded; how He can be infinite, and yet perfect; how He can be finite, who is without measure; how He can be infinite, who is the measure of all things—all carnal ideas go for nothing; and if the carnality is to be removed, it must first become ashamed of itself. Accordingly, your best way of ending the matter you have brought forward of God as finite or infinite, is to say no more about it till you cease going so far astray from Christ, who is the end of the law. Of the God of Abraham and Isaac and Jacob we have already said enough to show why He who is the true God of all creatures wished to be familiarly known by His people under this name. On circumcision, too, we have already spoken in several places in answer to ignorant reproaches. The Manichæans would find nothing to ridicule in this sign if they would view it as appointed by God, to be an appropriate symbol of the putting off of the flesh. They ought thus to consider the rite with a Christian instead of a heretical mind; as it is written, “To the pure all things are pure.” But, considering the truth of the following words, “To the unclean and unbelieving nothing is pure, but even their mind and conscience are defiled,” we must remind our witty opponents, that if circumcision is indecent, as they say it is, they should rather weep than laugh at it; for their god is exposed to restraint and contamination in conjunction both with the skin which is cut and with the blood which is shed.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Reply to Faustus the Manichæan.

Faustus cerca di mettere in ridicolo l’affermazione ortodossa secondo cui si debba credere nell’infinità di Dio, rappresentandola in modo caricaturale attraverso le immagini antropomorfe presenti nell’Antico Testamento. Agostino esprime il proprio disperato tentativo di convincere i Manichei ad adottare una corretta concezione dell’infinità di Dio, finché continueranno a considerare l’anima e Dio come entità estese nello spazio.

Faustus disse: “Dio è finito o infinito? Deve essere finito, a meno che non vi sbagliate nel chiamarlo Dio di Abramo, Isacco e Giacobbe; a meno che l’essere a cui rivolgete questa denominazione non sia diverso da Dio che voi considerate infinito. Nel caso di Dio di Abramo, Isacco e Giacobbe, il segno della circoncisione, che separava questi uomini dagli altri popoli, indicava anche i limiti del potere di Dio, poiché esso si estendeva soltanto a loro. E un essere il cui potere è finito non può essere a sua volta infinito. Inoltre, nella vostra invocazione non menzionate nemmeno gli antichi precedenti ad Abramo, come Enoc, Noè e Sem, e altri simili, che voi riconoscete come giusti anche senza la circoncisione; ma poiché mancavano di questo segno distintivo, non li chiamate Dio loro, bensì solo Dio di Abramo e della sua discendenza. Ora, se Dio è uno e infinito, quale necessità c’è di tale precisione nell’invocarlo, come se non fosse sufficiente semplicemente chiamarlo Dio, senza specificare di chi sia il Dio in questione – cioè di Abramo, Isacco e Giacobbe? Come se Abramo fosse un punto di riferimento necessario nella vostra preghiera, per evitare di confondervi tra una moltitudine di divinità. I Giudei, che sono circoncisi, possono certamente chiamare questo Dio con giustificazione, poiché lo definiscono Dio della circoncisione, a differenza degli dèi dei non circoncisi. Ma perché voi dovreste fare lo stesso, è difficile da comprendere; infatti non pretendete di possedere il segno di Abramo, pur invocando il suo Dio. Se interpretiamo correttamente la situazione, sembra che i Giudei e il loro Dio abbiano stabilito questi segni l’uno per l’altro al fine di potersi riconoscere a vicenda, evitando così di perdersi. Così Dio ha dato loro il segno della circoncisione, affinché, in qualsiasi terra o tra qualsiasi popolo si trovassero, potessero essere riconosciuti come suoi attraverso questo segno. Essi a loro volta hanno definito Dio come Dio dei loro padri, affinché, ovunque si trovasse, anche tra molte altre divinità, potesse riconoscere immediatamente di essere chiamato con il nome di Dio di Abramo, Isacco e Giacobbe. Spesso vediamo, tra molte persone che portano lo stesso nome, che nessuno risponde se non viene chiamato con il suo cognome; allo stesso modo, il pastore utilizza un marchio per identificare il proprio bestiame e impedirne la perdita. Chiamando Dio Dio di Abramo, Isacco e Giacobbe, voi dimostrate non solo che è finito, ma anche che non avete alcun legame con Lui, poiché non possedete il segno della circoncisione attraverso cui Lui vi riconoscerebbe. Pertanto, se questo è il Dio che voi adorate, non c’è dubbio che sia finito. Ma se dite che Dio è infinito, dovete prima di tutto abbandonare questa concezione di un Dio finito e, modificando la vostra invocazione, dimostrare il vostro pentimento per gli errori commessi in passato. Così abbiamo dimostrato che Dio è finito, partendo dalle vostre stesse argomentazioni. Ma per stabilire se il vero e supremo Dio sia infinito o meno, basta semplicemente riflettere sull’opposizione tra bene e male.” Se il male non esistesse, allora Dio sarebbe certamente infinito; altrimenti dovrebbe essere finito. Il male, tuttavia, esiste senza dubbio; pertanto Dio non è infinito. È proprio dove finisce il bene che inizia il male.
Agostino rispose: Nessuno che ti conosca oserebbe mai chiederti qualcosa riguardo all’infinità di Dio, né discuterne con te. Infatti, prima che possa esserci anche solo un minimo di spiritualità nelle tue concezioni, è necessario che la tua mente venga purificata dalla semplice fede e da alcune nozioni elementari, al fine di liberarsi dalle illusioni generate da idee carnali e materiali. La tua eresia ti impedisce di farlo, poiché rappresenta inevitabilmente il corpo, l’anima e Dio come entità estese nello spazio, sia finite che infinite, mentre l’idea dello spazio è applicabile soltanto al corpo. Finché questa concezione persiste, sarà meglio per te lasciare questa questione in sospeso: non puoi insegnare alcuna verità al riguardo, proprio come in altre materie; e in questo sei totalmente incapace di apprendere, se non fossi orgoglioso e litigioso. In domande del genere – come possa Dio essere finito, quando nessuno spazio può contenerlo; come possa essere infinito, se il Figlio lo conosce perfettamente; come possa essere finito e al contempo senza limiti; come possa essere infinito eppure perfetto; come possa essere infinito, essendo lui stesso la misura di tutte le cose – tutte le idee carnali risultano inutili; e se si vuole eliminare questa natura carnale, essa deve prima vergognarsi di sé stessa. Pertanto, il modo migliore per porre fine a queste discussioni sul Dio finito o infinito è smettere del tutto di parlarne, finché non smetterai di allontanarti da Cristo, che è lo scopo stesso della legge. Riguardo al Dio di Abramo, Isacco e Giacobbe, abbiamo già detto abbastanza per spiegare perché il vero Dio di tutte le creature desiderasse essere conosciuto dal suo popolo con questo nome. Anche sull’incisione del prepuzio abbiamo già parlato in più occasioni, rispondendo alle critiche ignoranti. I Manichei non troverebbero nulla da ridere in questo rito, se lo considerassero un segno stabilito da Dio per simboleggiare il distacco dal corpo materiale. Dovrebbero quindi considerarlo con uno spirito cristiano, e non eretico; come dice la Scrittura: “Per i puri, tutto è puro”. Ma, tenendo conto della verità contenuta nelle parole successive: “Per i contaminati e gli increduli, nulla è puro; anche la loro mente e la loro coscienza sono impure”, dobbiamo ricordare ai nostri avversari che, se l’incisione del prepuzio fosse davvero indecente, come sostengono, dovrebbero piangere invece di ridere di essa; poiché il loro dio viene esposto a restrizioni e contaminazioni sia attraverso la pelle tagliata che attraverso il sangue versato.

Scritti relativi alla controversia manichea: Risposta a Fausto il manicheo.

Faustus insists that Jesus might have died though not born, by the exercise of divine power, yet he rejects birth and death alike. Augustin maintains that there are some things that even God cannot do, one of which is to die. He refutes the docetism of the Manichæans.

Faustus said: You ask, If Jesus was not born, how did He die? Well this is a probability, such as one makes use of in want of proofs. We will, however, answer the question by examples taken from what you generally believe. If they are true, they will prove our case; if they are false, they will help you no more than they will us. You say then, How could Jesus die, if He were not man? In return, I ask you, How did Elias not die, though he was a man? Could a mortal encroach upon the limits of immortality, and could not Christ add to His immortality whatever experience of death was required? If Elias, contrary to nature, lives for ever, why not allow that Jesus, with no greater contrariety to nature, could remain in death for three days? Besides that, it is not only Elias, but Moses and Enoch you believe to be immortal, and to have been taken up with their bodies to heaven. Accordingly, if it is a good argument that Jesus was a man because He died, it is an equally good argument that Elias was not a man because he did not die. But as it is false that Elias was not a man, notwithstanding his supposed immortality, so it is false that Jesus was a man, though He is considered to have died. The truth is, if you will believe it, that the Hebrews were in a mistake regarding both the death of Jesus and the immortality of Elias. For it is equally untrue that Jesus died and that Elias did not die. But you believe whatever you please; and for the rest, you appeal to nature. And, allowing this appeal, nature is against both the death of the immortal and the immortality of the mortal. And if we refer to the power of effecting their purpose as possessed by God and by man, it seems more possible for Jesus to die than for Elias not to die; for the power of Jesus is greater than that of Elias. But if you exalt the weaker to heaven, though nature is against it, and, forgetting his condition as a mortal, endow him with eternal felicity, why should I not admit that Jesus could die if He pleased, even though I were to grant His death to have been real, and not a mere semblance? For, as from the outset of His taking the likeness of man He underwent in appearance all the experiences of humanity, it was quite consistent that He should complete the system by appearing to die.
Moreover, it is to be remembered that this reference to what nature grants as possible, should be made in connection with all the history of Jesus, and not only with His death. According to nature, it is impossible that a man blind from his birth should see the light; and yet Jesus appears to have performed a miracle of this kind, so that the Jews themselves exclaimed that from the beginning of the world it was not seen that one opened the eyes of a man born blind. So also healing a withered hand, giving the power of utterance and expression to those born dumb, restoring animation to the dead, with the recovery of their bodily frame after dissolution had begun, produce a feeling of amazement, and must seem utterly incredible in view of what is naturally possible and impossible. And yet, as Christians, we believe all the things to have been done by the same person; for we regard not the law of nature, but the powerful operation of God. There is a story, too, of Jesus having been cast from the brow of a hill, and having escaped unhurt. If, then, when thrown down from a height He did not die, simply because He chose not to die, why should He not have had the power to die when He pleased? We take this way of answering you because you have a fancy for discussion, and affect to use logical weapons not properly belonging to you. As regards our own belief, it is no more true that Jesus died than that Elias is immortal.
Augustin replied: As to Enoch and Elias and Moses, our belief is determined not by Faustus’ suppositions, but by the declarations of Scripture, resting as they do on foundations of the strongest and surest evidence. People in error, as you are, are unfit to decide what is natural, and what contrary to nature. We admit that what is contrary to the ordinary course of human experience is commonly spoken of as contrary to nature. Thus the apostle uses the words, “If thou art cut out of the wild olive, and engrafted contrary to nature in the good olive.” Contrary to nature is here used in the sense of contrary to human experience of the course of nature; as that a wild olive engrafted in a good olive should bring forth the fatness of the olive instead of wild berries. But God, the Author and Creator of all natures, does nothing contrary to nature; for whatever is done by Him who appoints all natural order and measure and proportion must be natural in every case. And man himself acts contrary to nature only when he sins; and then by punishment he is brought back to nature again. The natural order of justice requires either that sin should not be committed or that it should not go unpunished. In either case, the natural order is preserved, if not by the soul, at least by God. For sin pains the conscience, and brings grief on the mind of the sinner, by the loss of the light of justice, even should no physical sufferings follow, which are inflicted for correction, or are reserved for the incorrigible. There is, however, no impropriety in saying that God does a thing contrary to nature, when it is contrary to what we know of nature. For we give the name nature to the usual common course of nature; and whatever God does contrary to this, we call a prodigy, or a miracle. But against the supreme law of nature, which is beyond the knowledge both of the ungodly and of weak believers, God never acts, any more than He acts against Himself. As regards spiritual and rational beings, to which class the human soul belongs, the more they partake of this unchangeable law and light, the more clearly they see what is possible, and what impossible; and again, the greater their distance from it, the less their perception of the future, and the more frequent their surprise at strange occurrences.
Thus of what happened to Elias we are ignorant; but still we believe the truthful declarations of Scripture regarding him. Of one thing we are certain, that what God willed happened, and that except by God’s will nothing can happen to any one. So, if I am told that it is possible that the flesh of a certain man shall be changed into a celestial body, I allow the possibility, but I cannot tell whether it will be done; and the reason of my ignorance is, that I am not acquainted with the will of God in the matter. That it will be done if it is God’s will, is perfectly clear and indubitable. Again, if I am told that something would happen if God did not prevent it from happening, I reply confidently that what is to happen is the action of God, not the event which might otherwise have happened. For God knows His own future action, and therefore He knows also the effect of that action in preventing the happening of what would otherwise have happened; and, beyond all question, what God knows is more certain than what man thinks. Hence it is as impossible for what is future not to happen, as for what is past not to have happened; for it can never be God’s will that anything should, in the same sense, be both true and false. Therefore all that is properly future cannot but happen; what does not happen never was future; even as all things which are properly in the past did indubitably take place.

Fausto insiste sul fatto che Gesù potrebbe essere morto, sebbene non sia mai nato, attraverso l’esercizio del potere divino; tuttavia rifiuta sia la nascita che la morte. Agostino sostiene che ci siano alcune cose che nemmeno Dio può compiere, e una di queste è morire. Egli confuta inoltre il docetismo dei Manichei.

Faustus disse: “Vi chiedete come Gesù sia morto, se non era uomo. Beh, questa è una semplice ipotesi, utilizzata quando mancano prove concrete. Tuttavia risponderemo a questa domanda con esempi tratti da ciò che voi generalmente credete. Se questi esempi sono veri, dimostreranno la nostra tesi; se sono falsi, non vi aiuteranno di più di quanto non aiutino noi. Dite dunque: come poté Gesù morire, se non era uomo? A mia volta vi chiedo: come mai Elia non morì, sebbene fosse uomo? Un mortale potrebbe forse violare i limiti dell’immortalità? E perché Cristo non avrebbe potuto arricchire la propria immortalità con tutte quelle esperienze legate alla morte che erano necessarie? Se Elia, contro natura, vive per sempre, perché non dovrebbe essere possibile anche per Gesù, senza alcuna contraddizione con le leggi della natura, rimanere morto per tre giorni?” Inoltre, non è solo Elia che voi ritenete immortale e portato in cielo insieme al proprio corpo. Ma anche Mosè ed Enoch. Quindi, se si può affermare che Gesù era uomo perché morì, allo stesso modo si potrebbe dire che Elia non era uomo perché non morì. Ma poiché è falso che Elia non fosse uomo nonostante la sua presunta immortalità, altrettanto è falso che Gesù fosse uomo, anche se si ritiene che sia morto. La verità è, che gli Ebrei si sbagliavano riguardo sia alla morte di Gesù che all’immortalità di Elia. Infatti, è altrettanto falso che Gesù sia morto e che Elia non sia morto. Ma credete pure ciò che volete. E per quanto riguarda le argomentazioni basate sulla natura, essa stessa è in contraddizione sia con la morte dell’immortale che con l’immortalità del mortale. Se consideriamo il potere di Dio e degli uomini nel realizzare i propri scopi, sembra più probabile che Gesù possa morire piuttosto che Elia non muoia. Poiché il potere di Gesù è maggiore di quello di Elia. Ma se elevate al cielo colui che è debole, nonostante le leggi della natura, e gli conferite una felicità eterna dimenticando la sua condizione mortale, perché non dovrei ammettere che Gesù potesse morire, se lo avesse voluto? Anche se riconoscessi che la sua morte sia stata reale, e non solo un’apparenza. Poiché, fin dal momento in cui assunse l’aspetto umano, subì tutte le esperienze tipiche dell’umanità. Era del tutto logico che completasse quel percorso apparendo morto.”
Inoltre, è da ricordare che questa considerazione riguardo a ciò che la natura ritiene possibile deve essere intesa in relazione all’intera storia di Gesù, e non soltanto alla Sua morte. Secondo le leggi della natura, è impossibile che un uomo cieco fin dalla nascita possa vedere; eppure Gesù sembra aver compiuto proprio questo tipo di miracolo, tanto che gli stessi Ebrei esclamarono che, dall’inizio del mondo, non si era mai visto qualcuno aprire gli occhi a un uomo nato cieco. Allo stesso modo, guarire una mano atrofizzata, dare la capacità di parlare e di esprimersi a coloro che sono nati muti, ridare vita ai morti, facendo riprendere loro il corpo dopo l’inizio della decomposizione, suscita senz’altro meraviglia e deve sembrare assolutamente incredibile, considerando ciò che è naturalmente possibile o impossibile. Eppure, come cristiani, crediamo che tutte queste cose siano state compiute dalla stessa persona; perché non consideriamo le leggi della natura, ma l’efficace opera di Dio. Esiste anche la storia di Gesù che fu gettato giù dal ciglio di una collina e ne uscì illeso. Se, dunque, quando fu gettato da un’alta quota non morì, semplicemente perché scelse di non morire, perché non avrebbe dovuto avere anche il potere di morire quando lo desiderava? Rispondiamo in questo modo perché vi piace discutere e fingete di utilizzare strumenti logici che non vi appartengono realmente. Per quanto riguarda la nostra fede, non è meno vero che Gesù sia morto di quanto lo sia che Elia sia immortale.
Agostino rispose: Per quanto riguarda Enoch, Elia e Mosè, la nostra fede non è determinata dalle supposizioni di Fausto, ma dalle dichiarazioni della Scrittura, le quali si basano su fondamenti di prove forti e sicure. Le persone in errore, come te, non sono adatte a stabilire ciò che è naturale e ciò che è contrario alla natura. Ammettiamo che ciò che è contrario al normale corso dell’esperienza umana viene comunemente definito contrario alla natura. Così l’apostolo usa queste parole: “Se sei stato trapiantato dall’olivo selvatico nell’olivo buono, contro la natura”. Qui “contro la natura” si intende ciò che è contrario all’esperienza umana riguardo al corso della natura; infatti, un olivo selvatico trapiantato in un olivo buono dovrebbe produrre frutti dolci, e non bacche selvatiche. Ma Dio, l’autore e il creatore di tutte le nature, non fa mai nulla contro la natura; poiché tutto ciò che Lui compie, essendo Lui colui che stabilisce ogni ordine, misura e proporzione naturali, deve necessariamente essere naturale in ogni caso. L’uomo stesso agisce contro la natura solo quando pecca; e allora, attraverso il castigo, viene riportato alla natura. L’ordine naturale della giustizia richiede che il peccato non venga commesso o che non rimanga impunito. In entrambi i casi, l’ordine naturale viene mantenuto, se non dall’anima stessa, almeno da Dio. Poiché il peccato tormenta la coscienza e causa dolore nell’animo del peccatore, attraverso la perdita della luce della giustizia, anche se non seguono sofferenze fisiche, che sono inflitte a scopo di correzione o riservate ai malcorreggibili. Tuttavia, non c’è alcuna inappropriazione nel dire che Dio compie qualcosa contro la natura, quando ciò è contrario a quanto conosciamo della natura. Poiché diamo il nome di “natura” al normale corso ordinario della natura; e tutto ciò che Dio fa contro questo, lo chiamiamo un miracolo o un prodigio. Ma contro la legge suprema della natura, che va oltre la conoscenza sia degli infedeli che dei credenti deboli, Dio non agisce mai, così come non agisce contro Sé stesso. Per quanto riguarda gli esseri spirituali e razionali, a cui appartiene l’anima umana, più questi partecipano a questa legge immutabile e a questa luce, più chiaramente vedono ciò che è possibile e ciò che è impossibile; al contrario, più si allontanano da essa, meno comprendono il futuro e più spesso rimangono sorpresi di eventi strani.
Pertanto, ignoriamo ciò che è accaduto a Elia; tuttavia crediamo alle veritiere dichiarazioni della Scrittura riguardo a lui. Di una cosa siamo certi: ciò che Dio ha voluto è accaduto, e nulla può accadere a nessuno se non per la volontà di Dio. Quindi, se mi si dicesse che è possibile che la carne di un certo uomo venga trasformata in un corpo celeste, ammetto questa possibilità, ma non posso dire se ciò avverrà davvero; il motivo della mia ignoranza è che non conosco la volontà di Dio al riguardo. Che ciò accadrà, se tale è la volontà di Dio, è del tutto chiaro e indubbiabile. Inoltre, se mi si dicesse che qualcosa accadrebbe se Dio non lo impedisse, risponderei con certezza che ciò che deve accadere è l’azione stessa di Dio, e non l’evento che altrimenti potrebbe essere avvenuto. Poiché Dio conosce la propria futura azione, conosce anche l’effetto di tale azione nel impedire che ciò che altrimenti sarebbe accaduto si verifichi; e, senza dubbio alcuno, ciò che Dio sa è più certo di quanto l’uomo possa pensare. Pertanto, è altrettanto impossibile che ciò che è futuro non avvenga, quanto sia impossibile che ciò che è passato non sia realmente accaduto; poiché non può mai essere volontà di Dio che qualcosa sia allo stesso tempo vero e falso. Quindi, tutto ciò che è propriamente futuro deve necessariamente accadere; ciò che non accade non è mai stato considerato futuro; proprio come tutte le cose che sono propriamente nel passato si sono indubbiamente verificate.

Accordingly, to say, if God is almighty, let Him make what has been done to be undone, is in fact to say, if God is almighty, let Him make a thing to be in the same sense both true and false. God can put an end to the existence of anything, when the thing to be put an end to has a present existence; as when He puts an end by death to the existence of any one who has been brought into existence in birth; for in this case there is an actual existence which may be put a stop to. But when a thing does not exist, the existence cannot be put a stop to. Now, what is past no longer exists and whatever has an existence which can be put an end to cannot be past. What is truly past is no longer present; and the truth of its past existence is in our judgment, not in the thing itself which no longer exists. The proposition asserting anything to be past is true when the thing no longer exists. God cannot make such a proposition false, because He cannot contradict the truth. The truth in this case, or the true judgment, is first of all in our own mind, when we know and give expression to it. But should it disappear from our minds by our forgetting it, it would still remain as truth. It will always be true that the past thing which is no longer present had an existence; and the truth of its past existence after it has stopped is the same as the truth of its future existence before it began to be. This truth cannot be contradicted by God, in whom abides the supreme and unchangeable truth, and whose illumination is the source of all the truth to be found in any mind or understanding. Now God is not omnipotent in the sense of being able to die; nor does this inability prevent His being omnipotent. True omnipotence belongs to Him who truly exists, and who alone is the source of all existence, both spiritual and corporeal. The Creator makes what use He pleases of all His creatures; and His pleasure is in harmony with true and unchangeable justice, by which, as by His own nature, He, Himself unchangeable, brings to pass the changes of all changeable things according to the desert of their natures or of their actions. No one, therefore, would be so foolish as to deny that Elias being a creature of God could be changed either for the worse or for the better; or that by the will of the omnipotent God he could be changed in a manner unusual among men. So we can have no reason for doubting what on the high authority of Scripture is related of him, unless we limit the power of God to things which we are familiar with.
Faustus’ argument is, If Elias who was a man could escape death, why might not Christ have the power of dying, since He was more than man? This is the same as to say, If human nature can be changed for the better, why should not the divine nature be changed for the worse?—a weak argument, seeing that human nature is changeable, while the divine nature is not. Such a method of inference would lead to the glaring absurdity, that if God can bestow eternal glory on man, He must also have the power of consigning Himself to eternal misery. Faustus will reply that his argument refers only to three days of death for God, as compared with eternal life for man. Well, if you understood the three days of death in the sense of the death of the flesh which God took as a part of our mortal nature, you would be quite correct; for the truth of the gospel makes known that the death of Christ for three days was for the eternal life of men. But in arguing that there is no impropriety in asserting a death of three days of the divine nature itself, without any assumption of mortality, because human nature can be endowed with immortality, you display the folly of one who knows neither God nor the gifts of God. And indeed, since you make part of your god to be fastened to the mass of darkness for ever, how can you escape the absurd conclusion already mentioned, that God consigns Himself to eternal misery? You will then require to prove that part of light is light, while part of God is not God. To give you in a word, without argument, the true reason of our faith, as regards Elias having been caught up to heaven from the earth, though only a man, and as regards Christ being truly born of a virgin, and truly dying on the cross, our belief in both cases is grounded on the declaration of Holy Scripture, which it is piety to believe, and impiety to disbelieve. What is said of Elias you pretend to deny, for you will pretend anything. Regarding Christ, although even you do not go the length of saying that He could not die, though He could be born, still you deny His birth from a virgin, and assert His death on the cross to have been feigned, which is equivalent to denying it too, except as a mockery for the delusion of men; and you allow so much merely to obtain indulgence for your own falsehoods from the believers in these fictions.
The question which Faustus makes it appear that he is asked by a Catholic, If Jesus was not born, how could He die? could be asked only by one who overlooked the fact that Adam died, though he was not born. Who will venture to say that the Son of God could not, if He had pleased, have made for Himself a true human body in the same way as He did for Adam; for all things were made by Him? or who will deny that He who is the Almighty Son of the Almighty could, if He had chosen, have taken a body from a heavenly substance, or from air or vapor, and have so changed it into the precise character of a human body, as that He might have lived as a man, and have died in it? Or, once more, if He had chosen to take a body of none of the material substances which He had made, but to create for Himself from nothing real flesh, as all things were created by Him from nothing, none of us will oppose this by saying that He could not have done it. The reason of our believing Him to have been born of the Virgin Mary, is not that He could not otherwise have appeared among men in a true body, but because it is so written in the Scripture, which we must believe in order to be Christians, or to be saved. We believe, then, that Christ was born of the Virgin Mary, because it is so written in the Gospel; we believe that He died on the cross, because it is so written in the Gospel; we believe that both His birth and death were real, because the Gospel is no fiction. Why He chose to suffer all these things in a body taken from a woman is a matter known only to Himself. Perhaps He took this way of giving importance and honor to both the sexes which He had created, taking the form of a man, and being born of a woman; or there may have been some other reason, we cannot tell. But this may be confidently affirmed, that what took place was exactly as we are told in the Gospel narrative, and that what the wisdom of God determined upon was exactly what ought to have happened. We place the authority of the Gospel above all heretical discussions; and we admire the counsel of divine wisdom more than any counsel of any creature.

Pertanto, dire che, se Dio è onnipotente, Lui possa rendere nulla ciò che è stato fatto, significa in realtà dire che, se Dio è onnipotente, Lui possa rendere qualcosa allo stesso tempo vero e falso. Dio può porre fine all’esistenza di qualsiasi cosa, quando tale cosa ha effettivamente un’esistenza; come quando, con la morte, pone fine all’esistenza di chi è stato creato. In questo caso, infatti, c’è un’effettiva esistenza che può essere interrotta. Ma quando una cosa non esiste affatto, non si può porre fine alla sua esistenza. Ora, ciò che è passato non esiste più, e tutto ciò che ha un’esistenza che può essere interrotta non può essere considerato “passato”. Ciò che è veramente passato non è più presente; e la verità della sua esistenza passata risiede, a nostro parere, non nella cosa stessa che ormai non esiste più. L’affermazione secondo cui qualcosa è passato è vera quando quella cosa non esiste più. Dio non può rendere falsa tale affermazione, perché non può contraddire la verità. In questo caso, la verità – o il giudizio corretto – risiede innanzitutto nella nostra mente, quando la conosciamo e la esprimiamo. Ma anche se dovesse scomparire dalla nostra memoria, rimarrebbe comunque vera: sarà sempre vero che ciò che è passato aveva un’esistenza; e la verità della sua esistenza passata è la stessa della sua futura esistenza, prima ancora che iniziasse ad esistere. Questa verità non può essere contraddetta da Dio, in Lui infatti risiede la verità suprema e immutabile, e la Sua luce è la fonte di tutta la verità che possiamo trovare nella mente umana. Ora, Dio non è onnipotente nel senso di poter morire; né questa incapacità impedisce che sia onnipotente. L’onnipotenza vera appartiene a Colui che esiste realmente, e che solo Lui è la fonte di tutta l’esistenza, sia spirituale che corporea. Il Creatore utilizza tutte le sue creature come desidera; e il Suo volere è in armonia con una giustizia vera e immutabile, grazie alla quale, secondo la natura stessa delle cose e dei loro atti, Lui, essendo Lui stesso immutabile, realizza i cambiamenti di tutte le cose mutevoli. Pertanto, nessuno potrebbe essere così sciocco da negare che Elia, essendo una creatura di Dio, possa essere cambiato in meglio o in peggio; né che, per volontà di Dio onnipotente, possa subire cambiamenti insoliti tra gli uomini. Non abbiamo quindi motivo di dubitare di ciò che, sulla solida autorità della Scrittura, viene detto su di Lui, a meno che non limitiamo il potere di Dio alle cose che conosciamo bene.
L’argomentazione di Faustus è la seguente: “Se Elio, che era un uomo, poté sfuggire alla morte, perché Cristo non dovrebbe avere il potere di morire, dato che Egli era qualcosa di più di un uomo? Questo equivale a dire: se la natura umana può essere migliorata, perché la divina natura non potrebbe essere peggiorata?” Un argomento debole, poiché la natura umana è modificabile, mentre quella divina no. Un simile modo di ragionare porterebbe all’assurdità evidente che, se Dio può donare alla morte l’eterna gloria agli uomini, deve anche avere il potere di condannarsi a un’eterna miseria. Faustus ribatterà che il suo argomento si riferisce soltanto ai tre giorni di “morte” di Dio, in confronto alla vita eterna degli uomini. Bene, se si intendono quei tre giorni come la morte del corpo fisico che Dio ha assunto per diventare parte della nostra natura mortale, allora l’argomentazione è corretta; infatti, la verità del Vangelo afferma che la morte di Cristo durata tre giorni fu necessaria per garantire la vita eterna agli uomini. Ma sostenere che non ci sia nulla di inappropriato nell’ipotizzare una morte temporanea della natura divina stessa, senza alcuna connotazione di mortalità, soltanto perché la natura umana può essere resa immortale, significa dimostrare la follia di chi non conosce né Dio né i doni che Egli ha dato. E infatti, poiché considerate parte di Dio ciò che è legato all’oscurità per sempre, come potete evitare la conclusione assurda già menzionata, ovvero che Dio si condanni a un’eterna miseria? Allora dovrete dimostrare che una parte della luce sia davvero luce, e che una parte di Dio non sia affatto Dio. In breve, senza alcun ragionamento, la vera ragione della nostra fede riguardo al fatto che Elio fu portato in cielo dall’terra, sebbene fosse soltanto un uomo, e riguardo al fatto che Cristo sia veramente nato da una vergine e sia realmente morto sulla croce, si basa sulla dichiarazione delle Sacre Scritture: credere in esse è pietà, negarle è empietà. Quello che dite riguardo a Elio lo negate voi stessi, poiché siete disposti a negare qualsiasi cosa. Per quanto riguarda Cristo, anche se non osate affermare che Egli non potesse morire, pur essendo in grado di nascere, comunque negate la Sua nascita da una vergine e sostenete che la Sua morte sulla croce sia stata una finzione, il che equivale a negarla del tutto, se non come una beffa per l’inganno degli uomini; e permettete tutto ciò soltanto per ottenere il permesso di diffondere le vostre false credenze tra coloro che credono in queste fantasie.
La domanda che Faustus fa credere essere stata posta da un cattolico – “Se Gesù non fosse nato, come avrebbe potuto morire?” – potrebbe essere posta soltanto da chi ignora il fatto che Adamo è morto, sebbene non sia mai stato concepito. Chi oserebbe affermare che il Figlio di Dio non avrebbe potuto, se lo avesse voluto, crearsi un vero corpo umano nello stesso modo in cui ne ha creato uno per Adamo, visto che tutte le cose sono state create da Lui? O chi negherebbe che Colui che è il Potente Figlio del Potente avrebbe potuto, se lo avesse desiderato, prendere un corpo dalla sostanza celeste, dall’aria o dal vapore, e trasformarlo esattamente nel corpo umano, in modo da poter vivere come uomo e morire in esso? Oppure, ancora una volta: se avesse scelto di assumere un corpo diverso da qualsiasi sostanza materiale avesse creato, ma di crearne uno dal nulla, come tutte le cose sono state create dal nulla, nessuno di noi potrebbe opporsi a questa idea sostenendo che non fosse possibile farlo. Il motivo per cui crediamo che Gesù sia nato dalla Vergine Maria non è perché non avesse potuto apparire tra gli uomini in un vero corpo, ma perché così è scritto nelle Scritture, e noi dobbiamo crederci se vogliamo essere cristiani e salvati. Crediamo quindi che Cristo sia nato dalla Vergine Maria perché così è scritto nei Vangeli; crediamo che sia morto sulla croce perché così è scritto nei Vangeli; crediamo che sia stata vera sia la Sua nascita che la Sua morte, perché i Vangeli non sono una finzione. Il motivo per cui abbia scelto di soffrire tutte queste cose in un corpo tratto da una donna è qualcosa che solo Lui conosce. Forse ha scelto questo modo per dare importanza e onore a entrambi i sessi che aveva creato, assumendo la forma di un uomo e nascendo da una donna; oppure potrebbe esserci stato qualche altro motivo, che non possiamo conoscere. Ma si può affermare con certezza che ciò che è accaduto è esattamente come ci viene raccontato nei Vangeli, e che ciò che la saggezza di Dio ha deciso fosse proprio ciò che doveva accadere. Mettiamo l’autorità dei Vangeli al di sopra di tutte le discussioni eretiche; ammiriamo il consiglio della saggezza divina più di qualsiasi altro consiglio umano.

Faustus calls upon us to believe him, and says, The truth is, if you will believe it, that the Hebrews were in a mistake regarding both the death of Jesus and the immortality of Elias. And a little after he adds, As from the outset of His taking the likeness of man He underwent in appearance all the experiences of humanity, it was quite consistent that He should seal the dispensation by appearing to die. How can this infamous liar, who declares that Christ feigned death, expect to be believed? Did Christ utter falsehood when He said, “It behoves the Son of man to be killed, and to rise the third day?” And do you tell us to believe what you say, as if you utter no falsehoods? In that case, Peter was more truthful than Christ when he said to Him, “Be it far from Thee, Lord; this shall not be unto Thee;” for which it was said to him, “Get thee behind me, Satan.” This rebuke was not lost upon Peter, for, after his correction and full preparation, he preached even to his own death the truth of the death of Christ. But if Peter deserved to be called Satan for thinking that Christ would not die, what should you be called, when you not only deny that Christ died, but assert that He feigned death? You give, as a reason for Christ’s appearing to die, that He underwent in appearance all the experiences of humanity. But that He feigned all the experiences of humanity is only your opinion in opposition to the Gospel. In reality, when the evangelist says that Jesus slept, that He was hungry, that He was thirsty, that He was sorrowful, or glad, and so on,—these things are all true in the senseof not being feigned, but actual experiences; only that they were undergone, not from a mere natural necessity, but in the exercise of a controlling will, and of divine power. In the case of a man, anger, sorrow, sleeping, being hungry and thirsty, are often involuntary; in Christ they were acts of His own will. So also men are born without any act of their own will, and suffer against their will; while Christ was born and suffered by His own will. Still, the things are true; and the accurate narrative of them is intended to instruct whoever believes in Christ’s gospel in the truth, not to delude him with falsehoods.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Reply to Faustus the Manichæan.

Faustus ci esorta a credergli, dicendo: “La verità è che gli Ebrei si sbagliavano riguardo sia alla morte di Gesù che all’immortalità di Elia”. Poco dopo aggiunge: “Poiché fin dall’inizio del suo assumere l’aspetto umano Egli ha vissuto tutte le esperienze tipiche dell’umanità, era del tutto logico che concludesse il corso della storia umana con un’apparente morte”. Come può questo infame bugiardo, che afferma che Cristo abbia simulato la morte, aspettarsi di essere creduto? Ha forse detto menzogne quando ha dichiarato: “È necessario che il Figlio dell’Uomo muoia e risorga il terzo giorno”? E voi ci chiedete di credere a quanto dite, come se non pronunciaste mai bugie. In tal caso, Pietro era più veritiero di Cristo quando Gli disse: “Signore, questo non Ti conviene”; per questa risposta gli fu detto: “Allontanati da Me, Satana”. Questa rimproverazione non è passata inosservata a Pietro, poiché, dopo essere stato corretto e pienamente preparato, predicò fino alla sua morte la verità sulla morte di Cristo. Ma se Pietro meritava di essere chiamato Satana per aver pensato che Cristo non sarebbe morto, come dovreste essere chiamati voi, che non solo negate che Cristo sia morto, ma affermate addirittura che abbia simulato la morte? Vi basate sul fatto che Cristo abbia vissuto tutte le esperienze umane per giustificare il suo apparente decesso. Ma l’idea che abbia simulato tali esperienze è soltanto la vostra opinione, in contrasto con il Vangelo. In realtà, quando gli evangelisti raccontano che Gesù dormì, ebbe fame, sete, provò tristezza o gioia, queste cose sono tutte vere: non furono mai simulate, ma esperienze reali. Solo che avvennero non per necessità naturale, ma per volontà divina. Per un uomo, rabbia, tristezza, sonno, fame e sete sono spesso involontari; per Cristo, invece, furono atti della Sua volontà. Gli uomini nascono senza alcuna scelta personale e soffrono contro la loro volontà; Cristo, invece, nacque e soffrì per volontà propria. Tuttavia, queste cose sono vere. E il racconto accurato di esse ha lo scopo di insegnare a chi crede nel Vangelo di Cristo la verità, non di ingannarlo con menzogne.

Scritti relativi alla controversia manichea: Risposta a Fausto il manicheo.

Faustus warns against pressing too far the argument, that if Jesus was not born He cannot have suffered. Augustin accepts the birth and death alike on the testimony of the Gospel narrative, which is higher authority than the falsehood of Manichæus.

Faustus said: If Jesus was not born, He cannot have suffered; but since He did suffer, He must have been born. I advise you not to have recourse to logical inference in these matters, or else your whole faith will be shaken. For, even according to you, Jesus was born miraculously of a virgin; which the argument from consequents to antecedents shows to be false. For your argument might thus be turned against you: If Jesus was born of a woman, He must have been begotten by a man; but He was not begotten by a man, therefore He was not born of a woman. If, as you believe, He could be born without being begotten, why could He not also suffer without being brought forth?
Augustin replied: The argument which you here reply to is one which could be used only by such ignorant people as you succeed in misleading, not by those who know enough to refute you. Jesus could both be born without being begotten and suffer without being brought forth. His being one and not the other was the effect of His own will. He chose to be born without being begotten, and not to suffer without being brought forth. And if you ask how I know that He was brought forth, and that He suffered, I read this in the faithful Gospel narrative. If I ask how you know what you state, you bring forward the authority of Manichæus, and charge the Gospel with falsehood. Even if Manichæus did not set forth falsehood as an excellence in Christ, I should not believe his statements. His praise of falsehood comes from nothing that he found in Christ, but from his own moral character.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Reply to Faustus the Manichæan.

Fausto avverte di non spingere eccessivamente questo ragionamento, sostenendo che se Gesù non fosse nato, non avrebbe potuto soffrire. Agostino accetta sia la nascita che la morte di Gesù sulla base del racconto del Vangelo, che rappresenta un’autorità superiore alla menzogna di Manicheo.

Faustus disse: “Se Gesù non fosse nato, non avrebbe potuto soffrire; ma poiché ha sofferto, deve essere stato nato”. Vi consiglio di non ricorrere alle inferenze logiche in queste questioni, altrimenti tutta la vostra fede ne risulterebbe scossa. Infatti, anche secondo voi, Gesù è nato miracolosamente da una vergine; ma l’argomentazione basata sulle conseguenze per dedurre le cause dimostra che ciò è falso. Il vostro ragionamento potrebbe essere infatti utilizzato contro di voi: se Gesù è nato da una donna, deve essere stato generato da un uomo; ma poiché non è stato generato da un uomo, quindi non è nato da una donna. Se, come credete voi, Egli poteva nascere senza essere generato, perché allora non avrebbe potuto anche soffrire senza essere venuto al mondo?”
Agostino rispose: L’argomento a cui qui rispondete è uno che potrebbe essere utilizzato soltanto da persone ignoranti come voi, che riuscite a ingannare, e non da coloro che sanno abbastanza per confutarvi. Gesù poteva sia nascere senza essere generato che soffrire senza essere venuto al mondo. Il fatto che fosse una cosa o l’altra fu il risultato della Sua stessa volontà: Egli scelse di nascere senza essere generato, e non di soffrire senza essere venuto al mondo. E se mi chiedete come io sappia che Egli sia venuto al mondo e che abbia sofferto, lo leggo nella fedele narrazione del Vangelo. Se invece vi chiedo come voi possiate affermare ciò che dite, fate riferimento all’autorità di Manicheo, accusando il Vangelo di falsità. Anche se Manicheo non avesse presentato la falsità come una qualità positiva di Cristo, io comunque non crederei alle sue affermazioni. La sua lode della falsità deriva non da ciò che ha trovato in Cristo, ma dal suo stesso carattere morale.

Scritti relativi alla controversia manichea: Risposta a Fausto il manicheo.

Faustus recurs to the genealogy and insists upon examining it as regards its consistency with itself. Augustin takes his stand on Scripture authority and maintains that Matthew’s statements as to the birth of Christ must be accepted as final.

Faustus said: Christ, you say, could not have died, had He not been born. I reply, If He was born, He cannot have been God; or if He could both be God and be born, why could He not both be born and die? Plainly, arguments and necessary consequences are not applicable to those matters, where the question is of the account to be given of Jesus. The answer must be obtained from His own statements, or from the statements of His apostles regarding Him. The genealogy must be examined as regards its consistency with itself, instead of arguing from the supposition of Christ’s death to the fact of His birth; for He might have suffered without having been born, or He might have been born, and yet never have suffered; for you yourselves acknowledge that with God nothing is impossible, which is inconsistent with the denial that Christ could have suffered without having been born.
Augustin replied: You are always answering arguments which no one uses, instead of our real arguments, which you cannot answer. No one says that Christ could not die if He had not been born; for Adam died though he had not been born. What we say is, Christ was born, because this is said not by this or that heretic, but in the holy Gospel; and He died, for this too is written, not in some heretical production, but in the holy Gospel. You set aside argument on the question of the true account to be given of Jesus, and refer to what He says of Himself, and what His apostles say of Him; and yet, when I begin to quote the Gospel of His apostle Matthew, where we have the whole narrative of Christ’s birth, you forthwith deny that Matthew wrote the narrative, though this is affirmed by the continuous testimony of the whole Church, from the days of apostolic presidency to the bishops of our own time. What authority will you quote against this? Perhaps some book of Manichæus, where it is denied that Jesus was born of a virgin. As, then, I believe your book to be the production of Manichæus, since it has been kept and handed down among the disciples of Manichæus, from the time when he lived to the present time, by a regular succession of your presidents, so I ask you to believe the book which I quote to have been written by Matthew, since it has been handed down from the days of Matthew in the Church, without any break in the connection between that time and the present. The question then is, whether we are to believe the statements of an apostle who was in the company of Christ while He was on earth, or of a man away in Persia, born long after Christ. But perhaps you will quote some other book bearing the name of an apostle known to have been chosen by Christ; and you will find there that Christ was not born of Mary. Since, then, one of the books must be false, the question in this case is, whether we are to yield our belief to a book acknowledged and approved as handed down from the beginning in the Church founded by Christ Himself, and maintained through the apostles and their successors in an unbroken connection all over the world to the present day; or to a book which this Church condemns as unknown, and which, moreover, is brought forward by men who prove their veracity by praising Christ for falsehood.
Here you will say, Examine the genealogy as given in the two Gospels, and see if it is consistent with itself. The answer to this has been given already. Your difficulty is how Joseph could have two fathers. But even if you could not have thought of the explanation, that one was his own father, and the other adopted, you should not have been so ready to put yourself in opposition to such high authority. Now that this explanation has been given you, I call upon you to acknowledge the truth of the Gospel, and above all to cease your mischievous and unreasonable attacks upon the truth.
Faustus most plausibly refers to what Jesus said of Himself. But how is this to be known except from the narratives of His disciples? And if we do not believe them when they tell us that Christ was born of a virgin, how shall we believe what they record as said by Christ of Himself? For, as regards any writing professing to come immediately from Christ Himself, if it were really His, how is it not read and acknowledged and regarded as of supreme authority in the Church, which, beginning with Christ Himself, and continued by His apostles, who were succeeded by the bishops, has been maintained and extended to our own day, and in which is found the fulfillment of many former predictions, while those concerning the last days are sure to be accomplished in the future? In regard to the appearance of such a writing, it would require to be considered from what quarter it issued. Supposing it to have issued from Christ Himself, those in immediate connection with Him might very well have received it, and have transmitted it to others. In this case, the authority of the writing would be fully established by the traditions of various communities, and of their presidents, as I have already said. Who, then, is so infatuated as in our day to believe that the Epistle of Christ issued by Manichæus is genuine, or to disbelieve Matthew’s narrative of Christ’s words and actions? Or, if the question is of Matthew being the real author, who would not, in this also, believe what he finds in the Church, which has a distinct history in unbroken connection from the days of Matthew to the present time, rather than a Persian interloper, who comes more than two hundred years after, and wishes us to believe his account of Christ’s words and actions rather than that of Matthew; whereas, even in the case of the Apostle Paul, who was called from heaven after the Lord’s ascension, the Church would not have believed him, had there not been apostles in life with whom he might communicate, and compare his gospel with theirs, so as to be recognized as belonging to the same society? When it was ascertained that Paul preached what the apostles preached, and that he lived in fellowship and harmony with them, and when God’s testimony was added by Paul’s working miracles like those done by the apostles, his authority became so great, that his words are now received in the Church, as if, to use his own appropriate words, Christ were speaking in him. Manichæus, on the other hand, thinks that the Church of Christ should believe what he says in opposition to the Scriptures, which are supported by such strong and continuous evidence, and in which the Church finds an emphatic injunction, that whoever preaches to her differently from what she has received must be anathema.

Fausto ricorre alla genealogia e insiste nel esaminarla al fine di verificare la sua coerenza interna. Agostino si basa sull’autorità della Scrittura e sostiene che le affermazioni di Matteo riguardo alla nascita di Cristo debbano essere accettate come definitive.

Faustus disse: “Dici che Cristo non avrebbe potuto morire se non fosse nato”. Rispondo: “Se è nato, allora non può essere stato Dio; oppure, se poteva essere sia Dio che nato, perché non avrebbe potuto anche nascere e morire? Ovviamente, argomentazioni e conseguenze logiche non sono applicabili a questioni riguardanti la natura di Gesù. La risposta deve essere ricavata dalle sue stesse dichiarazioni o da quelle dei suoi apostoli su di Lui. La genealogia deve essere esaminata in base alla sua coerenza interna, e non si può partire dall’ipotesi della morte di Cristo per dedurre il fatto della Sua nascita; infatti, Egli avrebbe potuto soffrire senza mai essere nato, oppure sarebbe potuto nascere senza mai aver sofferto. Voi stessi ammettete che, con Dio, nulla è impossibile; il che è in contraddizione con l’affermazione secondo cui Cristo non avrebbe potuto soffrire senza essere nato”.
Agostino rispose: Voi rispondete sempre ad argomentazioni che nessuno utilizza, invece di affrontare i nostri veri argomenti, a cui non sapete come replicare. Nessuno afferma che Cristo non potesse morire se non fosse nato; infatti anche Adamo morì, pur non essendo mai nato. Quello che diciamo è che Cristo è nato, perché questa verità non viene enunciata da alcun eretico, ma nel santo Vangelo; ed è morto, perché anche questo è scritto nel santo Vangelo, e non in qualche opera eretica. Voi ignorate gli argomenti riguardanti la vera narrazione della vita di Gesù, e vi rifugiate in ciò che Lui stesso ha detto di Sé e in ciò che i Suoi apostoli hanno detto di Lui; eppure, non appena inizio a citare il Vangelo di Matteo, dove troviamo la narrazione completa della nascita di Cristo, voi negate immediatamente che Matteo abbia scritto tale narrazione, sebbene questa verità sia confermata dalla testimonianza continua di tutta la Chiesa, dai tempi dell’epoca apostolica fino ai vescovi dei nostri giorni. Quale autorità potrete invocare contro questo? Forse qualche libro di Manicheo, in cui si nega che Gesù sia nato da una vergine. Poiché credo che il vostro libro sia opera di Manicheo, visto che è stato conservato e trasmesso tra i discepoli di Manicheo, dal tempo della sua vita fino ad oggi, attraverso una successione continua dei vostri leader religiosi, vi chiedo quindi di credere che il libro che cito sia stato scritto da Matteo, poiché è stato tramandato nella Chiesa fin dai tempi di Matteo stesso, senza alcuna interruzione. La domanda quindi è: dobbiamo credere alle affermazioni di un apostolo che fu con Cristo mentre Egli era sulla terra, o a quelle di un uomo che viveva lontano in Persia e nacque molto dopo Cristo? Forse citerete qualche altro libro che porta il nome di un apostolo riconosciuto come scelto da Cristo; e vi troverete ad affermare che Cristo non sia nato da Maria. Poiché uno di questi libri deve essere falso, la domanda rimane: dobbiamo abbandonare le nostre convinzioni per un libro riconosciuto e approvato dalla Chiesa fondata da Cristo stesso, e tramandato ininterrottamente attraverso gli apostoli e i loro successori in tutto il mondo fino ad oggi; o per un libro che questa Chiesa condanna come non autentico, e che, inoltre, viene presentato da persone che dimostrano la sua “veridicità” lodando Cristo per cose false?
Qui si potrebbe obiettare: “Esaminate la genealogia descritta nei due Vangeli e verificate se sia coerente con sé stessa”. La risposta a questa domanda è già stata data: il problema risiede nel fatto che Giuseppe potesse avere due padri. Ma anche se non aveste pensato all’eventualità che uno di quei “padri” fosse in realtà suo padre biologico e l’altro un genitore adottivo, non avreste dovuto essere così pronti a mettervi in opposizione a una autorità così alta. Ora che vi è stata fornita questa spiegazione, vi esorto ad ammettere la verità del Vangelo e, soprattutto, a cessare questi attacchi maliziosi e irragionevoli contro di esso.
È molto probabile che Fausto si riferisca a ciò che Gesù stesso disse di Sé. Ma come possiamo conoscere queste parole se non attraverso i racconti dei Suoi discepoli? E se non crediamo a loro quando dicono che Cristo è nato da una vergine, come potremmo credere a quanto essi riportano come detto da Cristo stesso? Infatti, riguardo a qualsiasi scritto che pretenda di provenire direttamente da Cristo, se davvero fosse Suo, perché non verrebbe letto, riconosciuto e considerato di suprema autorità nella Chiesa, che, a partire da Cristo stesso e continuata dai Suoi apostoli, poi dai vescovi, si è mantenuta fino ai nostri giorni, e nella quale si trova l’adempimento di molte profezie del passato, mentre quelle relative agli ultimi tempi sicuramente si avvereranno in futuro? Per quanto riguarda l’apparizione di un tale scritto, sarebbe necessario esaminare da quale fonte provenisse. Supponendo che provenisse direttamente da Cristo, coloro che erano in stretta relazione con Lui avrebbero molto probabilmente ricevuto quel testo e lo avrebbero trasmesso ad altri. In questo caso, l’autorità dello scritto sarebbe stata pienamente confermata dalle tradizioni delle varie comunità e dei loro leader, come ho già detto. Chi, dunque, potrebbe oggi essere così illuso da credere che la Lettera di Cristo attribuita a Maniche sia autentica, o da negare il racconto di Matteo riguardo alle parole e agli atti di Cristo? Oppure, se si tratta di stabilire se Matteo sia davvero l’autore di quel testo, chi non crederebbe in ciò che trova nella Chiesa, la quale ha una storia continua e ininterrotta dai tempi di Matteo fino ad oggi, piuttosto che in un estraneo proveniente dalla Persia, arrivato più di duecento anni dopo, e che vuole farci credere nella sua versione dei fatti riguardanti Cristo invece di quella di Matteo? Eppure, anche nel caso dell’Apostolo Paolo, chiamato dal cielo dopo l’ascensione del Signore, la Chiesa non lo avrebbe creduto se non ci fossero stati apostoli viventi con cui poter comunicare e confrontare il suo vangelo con quello degli altri, affinché venisse riconosciuto come appartenente alla stessa comunità. Quando si constatò che Paolo predicava ciò che gli apostoli avevano predicato, e che viveva in armonia e comunione con loro, e quando il testimone di Dio fu ulteriormente confermato dai miracoli che Paolo compì, simili a quelli operati dagli apostoli, la sua autorità divenne così grande che le sue parole vengono oggi accettate nella Chiesa, come se, per usare le sue stesse parole, fosse Cristo stesso a parlare attraverso di Lui. Maniche, invece, ritiene che la Chiesa di Cristo debba credere in ciò che egli dice, contrariamente alle Scritture, che sono sostenute da prove così solide e continue, e nelle quali la Chiesa trova un divieto categorico: chiunque predichi a lei in modo diverso da quanto essa ha ricevuto deve essere anatema.

Faustus tells us that he has good grounds for concluding that these Scriptures are unworthy of credit. And yet he speaks of not using arguments. But the argument too shall be refuted. The end of the whole argument is to bring the soul to believe that the reason of its misery in this world is, that it is the means of preventing God from being deprived of His kingdom, and that God’s substance and nature is so exposed to change, corruption, injury, and contamination, that part of it is incurably defiled, and is consigned by Himself to eternal punishment in the mass of darkness, though, when it was in harmless union with Himself, and guilty of no crime, He knowingly sent it where it was to suffer defilement. This is the end of all your arguments and fictions; and would that there were an end of them as regards your heart and your lips, that you might sometime desist from believing and uttering those execrable blasphemies! But, says Faustus, I prove from the writings themselves that they cannot be in all points trustworthy, for they contradict one another. Why not say, then, that they are wholly untrustworthy, if their testimony is inconsistent and self-contradictory? But, says Faustus, I say what I think to be in accordance with truth. With what truth? The truth is only your own fiction, which begins with God’s battle, goes on to His contamination, and ends with His damnation. No one, says Faustus, believes writings which contradict themselves. But if you think they do this, it is because you do not understand them; for your ignorance has been manifested in regard to the passages you have quoted in support of your opinion, and the same will appear in regard to any quotations you may still make. So there is no reason for our not believing these writings, supported as they are by such weighty testimony; and this is itself the best reason for pronouncing accursed those whose preaching differs from what is there written.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Reply to Faustus the Manichæan.

Faustus ci dice di avere buone ragioni per ritenere che queste Scritture non siano degne di credito. Eppure afferma di non utilizzare argomentazioni. Ma anche questi argomenti dovranno essere confutati. Lo scopo finale di tutto questo discorso è far credere all’anima che la causa della sua sofferenza in questo mondo sia proprio il fatto che essa rappresenta un ostacolo al divieto che Dio si trovi privato del suo regno, e che la sostanza e la natura stessa di Dio siano così esposte al cambiamento, alla corruzione, al danno e alla contaminazione da far sì che una sua parte venga irrimediabilmente profanata e destinata da Lui stesso a un eterno castigo nell’oscurità. Nonostante, quando tale parte era ancora in “unione innocua” con Dio e non aveva commesso alcun crimine, Egli l’abbia deliberatamente inviata in quel luogo dove avrebbe sofferto la contaminazione. Questo è il vero significato di tutti i vostri argomenti e delle vostre fantasie. Oh se solo potessero cessare, sia nel vostro cuore che sulle vostre labbra, affinché smetteste finalmente di credere e pronunciare tali orribili blasfemie! Ma Faustus dice: “Dimostrerò, attraverso i testi stessi delle Scritture, che essi non possono essere considerati affidabili in alcun modo, poiché si contraddicono a vicenda. Perché allora non ammettere semplicemente che sono del tutto inaffidabili, se il loro contenuto è contraddittorio e autocontraddittorio? Ma io dico ciò che ritengo essere in accordo con la verità. Con quale verità? La verità è soltanto la vostra stessa fantasia: una fantasia che inizia dalla ‘battaglia’ di Dio, prosegue con la sua contaminazione e finisce con la sua condanna. Nessuno crede in testi che si contraddicono a vicenda. Ma se voi pensate che lo facciano, è perché non li comprendete; poiché la vostra ignoranza è evidente riguardo ai passaggi che avete citato per sostenere la vostra opinione. E lo stesso accadrà con qualsiasi altro passaggio possiate citare in futuro. Quindi non c’è alcun motivo per cui non dovremmo credere a queste Scritture, visto che sono supportate da testimonianze così autorevoli. E questo, proprio, è il miglior motivo per dichiarare maledetti coloro i cui insegnamenti differiscono da ciò che è scritto in esse.”

Scritti relativi alla controversia manichea: Risposta a Fausto il manicheo.

Faustus seeks to justify the docetism of the Manichæans. Augustin insists that there is nothing disgraceful in being born.

Faustus said: If Christ was visible, and suffered without having been born, this was sorcery. This argument of yours may be turned against you, by replying that it was sorcery if He was conceived or brought forth without being begotten. It is not in accordance with the law of nature that a virgin should bring forth, and still less that she should still be a virgin after bringing forth. Why, then, do you refuse to admit that Christ, in a preternatural manner, suffered without submitting to the condition of birth? Believe me: in substance, both our beliefs are contrary to nature; but our belief is decent, and yours is not. We give an explanation of Christ’s passion which is at least probable, while the only explanation you give of His birth is false. In fine, we hold that He suffered in appearance, and did not really die; you believe in an actual birth, and conception in the womb. If it is not so, you have only to acknowledge that the birth too was a delusion, and our whole dispute will be at an end. As to what you frequently allege, that Christ could not have appeared or spoken to men without having been born, it is absurd; for, as our teachers have shown, angels have often appeared and spoken to men.
Augustin replied: We do not say that to die without having been born is sorcery; for, as we have said already, this happened in the case of Adam. But, though it had never happened, who will venture to say that Christ could not, if He had so pleased, have come without taking His body from a virgin, and yet appearing in a true body to redeem us by a true death? However, it was better that He should be, as He actually was, born of a virgin, and, by His condescension, do honor to both sexes, for whose deliverance He was to die, by taking a man’s body born of a woman. In this He testifies emphatically against you, and refutes your doctrine, which makes the sexes the work of the devil. What we call sorcery in your doctrine is your making Christ’s passion and death to have been only in appearance, so that, by a spectral illusion, He seemed to die when He did not. Hence you must also make His resurrection spectral and illusory and false; for if there was no true death, there could not be a real resurrection. Hence also the marks which He showed to His doubting disciples must have been false; and Thomas was not assured by truth, but cheated by a lie, when he exclaimed, “My Lord, and my God.” And yet you would have us believe that your tongue utters truth, though Christ’s whole body was a falsehood. Our argument against you is, that the Christ you make is such that you cannot be His true disciples unless you too practise deceit. The fact that Christ’s body was the only one born of a virgin does not prove that there was sorcery in His birth, any more than there is sorcery in its being the only body to rise again on the third day, never to die any more. Will you say that there was sorcery in all the Lord’s miracles because they were unusual? They really happened, and their appearance, as seen by men, was true, and not an illusion; and when they are said to be contrary to nature, it is not that they oppose nature, but that they transcend the method of nature to which we are accustomed. May God keep the minds of His people who are still babes in Christ from being influenced by Faustus, when he recommends as a duty that we should acknowledge Christ’s birth to have been illusory and not real, that so we may end our dispute! Nay, verily, rather let us continue to contend for the truth against them, than agree with them in falsehood.
But if we are to end the controversy by saying this, why do not our opponents themselves say it? While they assert the death of Christ to have been not real but feigned, why do they make out that He had no birth at all, not even of the same kind as His death? If they had so much regard for the authority of the evangelist as to oblige them to admit that Christ suffered, at least in appearance, it is the same authority which testifies to His birth. Two evangelists, indeed, give the story of the birth; but in all we read of Jesus having a mother. Perhaps Faustus was unwilling to make the birth an illusion, because the difference of the genealogies given in Matthew and Luke causes an apparent discrepancy. But, supposing a man ignorant, there are many things also relating to the passion of Christ in which he will think the evangelists disagree; suppose him instructed, he finds entire agreement. Can it be right to feign death, and wrong to feign birth? And yet Faustus will have us acknowledge the birth to be feigned, in order to put an end to the dispute. It will appear presently in our reply to another objection what we think to be the reason why Faustus will not admit of any birth, even a feigned one.
We deny that there is anything disgraceful in the bodies of saints. Some members, indeed, are called uncomely, because they have not so pleasing an appearance as those constantly in view. But attend to what the apostle says, when from the unity and harmony of the body he enjoins charity on the Church: “Much more those members of the body, which seem to be feeble, are necessary: and those members of the body, which we think to be less honorable, upon these we bestow more abundant honor; and our uncomely parts have more abundant comeliness. For our comely parts have no need: but God hath tempered the body together, having given more abundant honor to that part which lacked: that there should be no schism in the body.” The licentious and intemperate use of those members is disgraceful, but not the members themselves; for they are preserved in purity not only by the unmarried, but also by wedded fathers and mothers of holy life, in whose case the natural appetite, as serving not lust, but an intelligent purpose in the production of children, is in no way disgraceful. Still more, in the holy Virgin Mary, who by faith conceived the body of Christ, there was nothing disgraceful in the members which served not for a common natural conception, but for a miraculous birth. In order that we might conceive Christ in sincere hearts, and, as it were, produce Him in confession, it was meet that His body should come from the substance of His mother without injury to her bodily purity. We cannot suppose that the mother of Christ suffered loss by His birth, or that the gift of productiveness displaced the grace of virginity. If these occurrences, which were real and no illusion, are new and strange, and contrary to the common course of nature, the reason is, that they are great, and amazing, and divine; and all the more on this account are they true, and firm, and sure. Angels, says Faustus, appeared and spoke without having been born. As if we held that Christ could not have appeared or spoken without having been born of a woman! He could, but He chose not; and what He chose was best. And that He chose to do what He did is plain, because He acted, not like your god, from necessity, but voluntarily. That He was born we know, because we put faith not in a heretic, but in Christ’s gospel.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Reply to Faustus the Manichæan.

Fausto cerca di giustificare il docetismo dei Manichei. Agostino insiste sul fatto che non ci sia nulla di disonorevole nel nascere.

Fausto disse: “Se Cristo fosse stato visibile e avesse sofferto senza essere nato, ciò sarebbe stato stregoneria”. Questo vostro argomento può essere usato contro di voi, poiché si potrebbe ribattere che anche il fatto che Egli sia stato concepito o generato senza essere procreato costituirebbe una forma di stregoneria. Non è infatti conforme alla legge della natura che una vergine possa partorire, e tanto meno che rimanga vergine dopo aver partorito. Allora, perché rifiutate di ammettere che Cristo, in modo soprannaturale, abbia sofferto senza sottoporsi alle condizioni normali della nascita? Credetemi: in sostanza, entrambe le nostre credenze sono contrarie alla natura; ma la nostra è dignitosa, mentre la vostra no. Noi forniamo un’esplicazione della Passione di Cristo che almeno è plausibile, mentre l’unica spiegazione che date della Sua nascita è falsa. In definitiva, noi riteniamo che Egli abbia sofferto in apparenza e non sia realmente morto; voi credete invece in una nascita effettiva e in una concezione nel grembo materno. Se non fosse così, dovreste semplicemente ammettere che anche quella nascita è stata un’illusione, e tutto il nostro dibattito terminerebbe qui. Quanto a ciò che spesso affermate, ovvero che Cristo non avrebbe potuto apparire o parlare agli uomini senza essere nato, questa è un’assurdità; poiché, come hanno dimostrato i nostri maestri, gli angeli sono spesso apparsi e hanno parlato agli uomini”.
Agostino rispose: Non diciamo che morire senza essere mai nati sia stregoneria; infatti, come abbiamo già detto, ciò è accaduto nel caso di Adamo. Ma anche se mai fosse accaduto, chi oserebbe affermare che Cristo non avrebbe potuto, se lo avesse voluto, venire al mondo senza prendere il corpo da una vergine, pur apparendo con un corpo reale per redimerci attraverso una morte vera? Tuttavia, è stato meglio che nascesse davvero da una vergine e, con la Sua umiltà, onorasse entrambi i sessi per il cui salvataggio avrebbe dovuto morire, assumendo il corpo di un uomo nato da una donna. In questo modo, Egli confuta decisamente la vostra dottrina, che considera i due sessi opera del diavolo. Quello che voi chiamate stregoneria nella vostra dottrina è in realtà l’affermazione che la passione e la morte di Cristo siano state soltanto apparenze, in modo che, attraverso un’illusione, sembrasse morire quando invece non lo fece. Di conseguenza, anche la Sua risurrezione dovrebbe essere considerata illusoria e falsa; infatti, se non ci fosse stata una vera morte, non potrebbe esserci stata nemmeno una vera risurrezione. Quindi anche i segni che Egli mostrò ai suoi discepoli dubitanti dovrebbero essere stati falsi; e Tommaso non fu certo convinto dalla verità, ma ingannato da una menzogna quando esclamò: “Mio Signore, mio Dio”. Eppure voi vorreste che credessimo che la vostra parola sia vera, anche se tutto il corpo di Cristo era in realtà una falsità. Il nostro argomento contro di voi è questo: il Cristo che voi descrivete è tale che non potete essere i suoi veri discepoli se non praticate anche voi l’inganno. Il fatto che il corpo di Cristo sia stato l’unico nato da una vergine non dimostra affatto che la Sua nascita sia stata un atto di stregoneria, così come non è un atto di stregoneria il fatto che sia stato l’unico corpo a risorgere il terzo giorno, per non morire mai più. Volete forse dire che tutti i miracoli del Signore siano stati opera di stregoneria perché erano insoliti? In realtà avvennero davvero, e la loro manifestazione agli occhi degli uomini fu reale, non un’illusione; quando si dice che siano contrari alla natura, non significa che contrastino con essa, ma che la superino, andando al di là del metodo della natura a cui siamo abituati. Possa Dio proteggere le menti dei Suoi fedeli, ancora immaturi nella fede in Cristo, dal venire influenzati da persone come Faustus, che consigliano di considerare la nascita di Cristo un’illusione e non una realtà, al fine di porre fine alle nostre dispute! No, anzi, continueremo a lottare per la verità contro di loro, piuttosto che accordarci con loro nella menzogna.
Ma se vogliamo porre fine a questa controversia dicendo proprio questo, perché non lo dicono loro stessi i nostri avversari? Mentre affermano che la morte di Cristo non sia stata reale ma simulata, perché sostengono che Egli non abbia mai avuto alcuna nascita, nemmeno del tipo simile alla Sua morte? Se rispettassero davvero l’autorità degli evangelisti al punto da essere costretti ad ammettere che Cristo ha sofferto, almeno in apparenza, è proprio quell’autorità stessa a testimoniare della Sua nascita. Infatti, due evangelisti raccontano la storia della Sua nascita; e in tutto ciò che leggiamo riguardo a Gesù, si menziona sempre una madre. Forse Faustus non voleva considerare la nascita di Cristo un’illusione, poiché le differenze nelle genealogie riportate da Matteo e Luca creavano apparenti contraddizioni. Ma supponiamo che un uomo ignorante legga gli evangelisti: troverà molte discrepanze riguardo alla Passione di Cristo; invece, se è istruito, noterà una perfetta concordanza tra i testi. Può essere giusto simulare la morte e sbagliato simulare la nascita? Eppure Faustus vuole che riconosciamo proprio la nascita di Cristo come un’illusione, al fine di porre fine a questa controversia. Nella nostra risposta a un altro obiezione, spiegheremo quale sia, secondo noi, il motivo per cui Faustus si rifiuta di ammettere l’esistenza di una nascita, anche se simulata.
Neghiamo che ci sia qualcosa di disonorevole nei corpi dei santi. Alcuni dei loro organi, infatti, possono sembrare poco attraenti, poiché non presentano un aspetto così piacevole come quelli che sono costantemente visibili agli occhi. Ma consideriamo ciò che dice l’apostolo, quando, parlando dell’unità e dell’armonia del corpo umano, esorta la Chiesa alla carità: “Ancor di più quegli organi del corpo che sembrano deboli sono in realtà essenziali; e quelli che riteniamo meno onorevoli ricevono da noi un’onore ancora maggiore; i nostri organi meno attraenti possiedono quindi una bellezza particolare. I nostri organi belli, infatti, non ne hanno bisogno; Dio ha ordinato il corpo umano in modo che quegli organi che sembravano mancare di qualcosa ricevessero un’onore maggiore, affinché non ci fossero divisioni nel corpo stesso.” L’uso licenzioso e smodato di tali organi è disonorevole, ma non gli organi stessi; essi vengono infatti conservati nella purezza non solo dai celibi, ma anche da genitori sposati che conducono una vita santa. Nel loro caso, il desiderio naturale, poiché non serve alla lussuria, ma a uno scopo nobile, come la procreazione, non è affatto disonorevole. Ancora di più, nella Santissima Vergine Maria, che per fede concepì il corpo di Cristo, non c’era nulla di disonorevole negli organi che non servivano a una concezione naturale comune, ma a un parto miracoloso. Affinché potessimo concepire Cristo con un cuore sincero e, per così dire, “generarlo” attraverso la confessione della nostra fede, era necessario che il Suo corpo provenisse dalla sostanza di Sua madre senza danneggiare la sua purezza fisica. Non possiamo pensare che la Madre di Cristo abbia subito alcun danno a causa del Suo parto, né che il dono della fertilità abbia sostituito la grazia della verginità. Se questi eventi, che furono reali e non illusioni, sembrano nuovi e strani, e contrari al normale corso della natura, è perché sono grandi, meravigliosi e divini; ed è proprio per questo motivo che sono veri, certi e indubbi. Gli angeli, dice Fausto, apparvero e parlarono senza essere mai nati. Come se pensassimo che Cristo non potesse apparire o parlare senza essere nato da una donna! Poteva farlo, ma non lo fece; e ciò che scelse fu senz’altro il meglio. Il fatto che abbia scelto di compiere ciò che ha compiuto è evidente: agì infatti volontariamente, non per necessità, come fanno i vostri dèi. Che sia nato lo sappiamo, perché crediamo nel Vangelo di Cristo, e non in un eretico.

Scritti relativi alla controversia manichea: Risposta a Fausto il manicheo.

Faustus repels the insinuation that the prophecy of Paul with reference to those that should forbid to marry, abstain from meats, etc., applies to the Manichæans more than to the Catholic ascetics, who are held in the highest esteem in the Church. Augustin justifies this application of the prophecy, and shows the difference between Manichæan and Christian asceticism.

Faustus said: You apply to us the words of Paul: “Some shall depart from the faith, giving heed to lying spirits, and doctrines of devils; speaking lies in hypocrisy; having their consciences seared as with a hot iron; forbidding to marry, abstaining from meats, which God has created to be received with thanksgiving by believers.” I refuse to admit that the apostle said this, unless you first acknowledge that Moses and the prophets taught doctrines of devils, and were the interpreters of a lying and malignant spirit; since they enjoin with great emphasis abstinence from swine’s flesh and other meats, which they call unclean. This case must first be settled; and you must consider long and carefully how their teaching is to be viewed: whether they said these things from God, or from the devil. As regards these matters, either Moses and the prophets must be condemned along with us; or we must be acquitted along with them. You are unjust in condemning us, as you do now, as followers of the doctrine of devils, because we require the priestly class to abstain from animal food; for we limit the prohibition to the priesthood, while you hold that your prophets, and Moses himself, who forbade all classes of men to eat the flesh of swine, and hares, and conies, besides all varieties of cuttle-fish, and all fish wanting scales, said this not in a lying spirit, nor in the doctrine of devils, but from God, and in the Holy Spirit. Even supposing, then, that Paul said these words, you can convince me only by condemning Moses and the prophets; and so, though you will not do it for reason or truth, you will contradict Moses for the sake of your belly.
Besides, you have in your Book of Daniel the account of the three youths, which you will find it difficult to reconcile with the opinion that to abstain from meats is the doctrine of devils. For we are told that they abstained not only from what the law forbade, but even from what it allowed; and you are wont to praise them, and count them as martyrs; though they too followed the doctrine of devils, if this is to be taken as the apostle’s opinion. And Daniel himself declares that he fasted for three weeks, not eating flesh or drinking wine, while he prayed for his people. How is it that he boasts of this doctrine of devils, and glories in the falsehood of a lying spirit?
Again, what are we to think of you, or of the better class of Christians among you, some of whom abstain from swine’s flesh, some from the flesh of quadrupeds, and some from all animal food, while all the Church admires them for it, and regards them with profound veneration, as only not gods? You obstinately refuse to consider that if the words quoted from the apostle are true and genuine, these people too are misled by doctrines of devils. And there is another observance which no one will venture to explain away or to deny, for it is known to all, and is practised yearly with particular attention in the congregation of Catholics all over the world—I mean the fast of forty days, in the due observance of which a man must abstain from all the things which, according to this verse, were created by God that we might receive them, while at the same time he calls this abstinence a doctrine of devils. So, my dear friends, shall we say that you too, during this fast, while celebrating the mysteries of Christ’s passion, live after the manner of devils, and are deluded by a seducing spirit, and speak lies in hypocrisy, and have your conscience seared with a hot iron? If this does not apply to you, neither does it apply to us. What is to be thought of this verse, or its author; or to whom does it apply, since it agrees neither with the traditions of the Old Testament, nor with the institutions of the New? As regards the New Testament, the proof is from your own practice; and though the Old requires abstinence only from certain things, still it requires abstinence. On the other hand, this opinion of yours makes all abstinence from animal food a doctrine of devils. If this is your belief, once more I say it, you must condemn Moses, and reject the prophets, and pass the same sentence on yourselves; for, as they always abstained from certain kinds of food, so you sometimes abstain from all food.

Faustus respinge l’insinuazione secondo cui la profezia di Paolo riguardo a coloro che dovrebbero astenersi dal matrimonio, dal consumo di carne, ecc., si applichi maggiormente ai Manichei piuttosto che agli asceti cattolici, i quali sono tenuti in grande stima nella Chiesa. Agostino giustifica questa interpretazione della profezia e evidenzia la differenza tra l’ascetismo manicheo e quello cristiano.

Faustus disse: “Voi applicate a noi le parole di Paolo: ‘Alcuni si allontaneranno dalla fede, ascoltando spiriti mendaci e dottrine di demoni; diranno menzogne in ipocrisia, avranno la coscienza bruciata come da un ferro rovente, proibiranno il matrimonio e si asterranno da cibi che Dio ha creato affinché i credenti li consumino con gratitudine.’ Rifiuto di ammettere che l’apostolo abbia detto queste cose, a meno che prima non riconosciate che Mosè e i profeti abbiano insegnato dottrine di demoni e siano stati interpreti di uno spirito mendace e malvagio; poiché essi raccomandano con grande insistenza l’astensione dalla carne di maiale e da altri cibi che considerano impuri. Questo punto deve essere chiarito prima di tutto; dovete riflettere a lungo e attentamente su come interpretare i loro insegnamenti: se li abbiano detti per ordine di Dio o di Satana. In merito a queste questioni, o Mosè e i profeti devono essere condannati insieme a noi, oppure noi dobbiamo essere assolti insieme a loro. Siete ingiusti nel condannarci, come state facendo ora, definendoci seguaci di dottrine di demoni, solo perché richiediamo che il sacerdozio si astenga da cibi di origine animale; poiché limitiamo questa proibizione esclusivamente al sacerdozio, mentre voi sostenete che i vostri profeti, e lo stesso Mosè, che hanno vietato a tutti di mangiare carne di maiale, lepri, conigli, nonché varie specie di calamari e pesci privi di scaglie, abbiano detto queste cose non per inganno né seguendo dottrine di demoni, ma per ordine di Dio e dello Spirito Santo. Anche ammettendo che Paolo abbia pronunciato queste parole, potreste convincermi solo condannando Mosè e i profeti; e così, sebbene non lo farete per ragioni logiche o veritiere, lo fareste soltanto per motivi personali.”
Inoltre, nel Vangelo di Daniele si trova la storia di quei tre giovani; sarà difficile conciliarla con l’idea che astenersi dal mangiare carne sia una dottrina demoniaca. Infatti, vi si legge che essi si astennero non solo da ciò che la legge proibiva, ma anche da ciò che permetteva; e voi li lodate, considerandoli martiri. Sebbene anch’essi seguissero una dottrina demoniaca, se questa deve essere intesa come l’opinione dell’apostolo. E Daniele stesso afferma di aver digiunato per tre settimane, senza mangiare carne né bere vino, mentre pregava per il suo popolo. Come può allora vantarsi di questa dottrina demoniaca e gloriarsi della falsità di uno spirito mentitore?
Ancora una volta: cosa dobbiamo pensare di voi, o della classe più nobile dei cristiani tra voi? Alcuni di voi si astengono dalla carne di maiale, altri da quella degli animali a quattro zampe, e ancora altri da ogni tipo di cibo animale; tutta la Chiesa li ammira per questo e li considera con profonda venerazione, quasi fossero dèi. Voi rifiutate ostinatamente di riconoscere che, se le parole citate dall’apostolo sono vere e autentiche, anche queste persone sono ingannate da dottrine demoniache. C’è inoltre un’altra pratica che nessuno oserebbe negare o giustificare: si tratta del digiuno di quaranta giorni, praticato ogni anno con particolare attenzione nelle congregazioni cattoliche di tutto il mondo. Durante questo periodo, una persona deve astenersi da tutte quelle cose che, secondo questa Scrittura, sono state create da Dio affinché noi le possiamo ricevere; eppure voi definite questa pratica una dottrina demoniaca. Quindi, cari amici, dobbiamo forse dire che anche voi, durante questo digiuno, mentre celebrate i misteri della passione di Cristo, vivete secondo gli insegnamenti dei demoni, siete ingannati da spiriti seducenti, pronunciate menzogne in ipocrisia e avete la vostra coscienza “bruciata” con un ferro rovente? Se questo non vi riguarda, allora non riguarda nemmeno noi. Cosa dobbiamo pensare di questa Scrittura, del suo autore, o a chi si riferisce, se essa non corrisponde né alle tradizioni dell’Antico Testamento né alle istituzioni del Nuovo? Per quanto riguarda il Nuovo Testamento, la prova è nella vostra stessa pratica; e anche se l’Antico Testamento richiede soltanto l’astensione da certi cibi, essa comunque impone un certo tipo di astinenza. D’altra parte, la vostra opinione rende ogni forma di astinenza dal cibo animale una dottrina demoniaca. Se questa è la vostra fede, allora devo dirlo ancora una volta: dovete condannare Mosè e rifiutare i profeti, e applicare lo stesso giudizio a voi stessi; perché, proprio come loro si astenevano da certi tipi di cibo, anche voi vi astenete talvolta da ogni tipo di alimento.

But if you think that in making a distinction in food, Moses and the prophets established a divine ordinance, and not a doctrine of devils; if Daniel in the Holy Spirit observed a fast of three weeks; if the youths Ananias, Azarias, and Mishael, under divine guidance, chose to live on cabbage or pulse; if, again, those among you who abstain, do it not at the instigation of devils; if your abstinence from wine and flesh for forty days is not superstitious, but by divine command,—consider, I beseech you, if it is not perfect madness to suppose these words to be Paul’s that abstinence from food and forbidding to marry are doctrines of devils. Paul cannot have said that to dedicate virgins to Christ is a doctrine of devils. But you read the words, and inconsiderately, as usual, apply them to us, without seeing that this stamps your virgins too as led away by the doctrine of devils, and that you are the functionaries of the devils in your constant endeavors to induce virgins to make this profession, so that in all your churches the virgins nearly outnumber the married women. Why do you still adhere to such practises? Why do you ensnare wretched young women, if it is the will of devils, and not of Christ, that they fulfill? But, first of all, I wish to know if making virgins is, in all cases, the doctrine of devils, or only the prohibition of marriage. If it is the prohibition, it does not apply to us, for we too hold it equally foolish to prevent one who wishes, as it is criminal and impious to force one who has some reluctance. But if you say that to encourage the proposal, and not to resist such a desire, is all the doctrine of devils, to say nothing of the consequence as regards you, the apostle himself will be thus brought into danger, if he must be considered as having introduced the doctrines of devils into Iconium, when Thecla, after having been betrothed, was by his discourse inflamed with the desire of perpetual virginity. And what shall we say of Jesus, the Master Himself, and the source of all sanctity, who is the unwedded spouse of the virgins who make this profession, and who, when specifying in the Gospel three kinds of eunuchs, natural, artificial, and voluntary, gives the palm to those who have “made themselves eunuchs for the kingdom of heaven,” meaning the youths of both sexes who have extirpated from their hearts the desire of marriage, and who in the Church act as eunuchs of the King’s palace? Is this also the doctrine of devils? Are those words, too, spoken in a seducing spirit? And if Paul and Christ are proved to be priests of devils, is not their spirit the same that speaks in God? I do not mention the other apostles of our Lord, Peter, Andrew, Thomas, and the example of celibacy, the blessed John, who in various ways commended to young men and maidens the excellence of this profession, leaving to us, and to you too, the form for making virgins. I do not mention them, because you do not admit them into the canon, and so you will not scruple impiously to impute to them doctrines of devils. But will you say the same of Christ, or of the Apostle Paul, who, we know, everywhere expressed the same preference for unmarried women to the married, and gave an example of it in the case of the saintly Thecla? But if the doctrine preached by Paul to Thecla, and which the other apostles also preached, was not the doctrine of devils, how can we believe that Paul left on record his opinion, that the very exhortation to sanctity is the injunction and the doctrine of devils? To make virgins simply by exhortation, without forbidding to marry, is not peculiar to you. That is our principle too; and he must be not only a fool, but a madman, who thinks that a private law can forbid what the public law allows. As regards marriage, therefore, we too encourage virgins to remain as they are when they are willing to do so; we do not make them virgins against their will. For we know the force of will and of natural appetite when opposed by public law; much more when the law is only private, and every one is at liberty to disobey it. If, then, it is no crime to make virgins in this manner, we are guiltless as well as you. If it is wrong to make virgins in any way, you are guilty as well as we. So that what you mean, or intend, by quoting this verse against us, it is impossible to say.
Augustin replied: Listen, and you shall hear what we mean and intend by quoting this verse against you, since you say that you do not know. It is not that you abstain from animal food; for, as you observe, our ancient fathers abstained from some kinds of food, not, however, as condemning them, but with a typical meaning, which you do not understand, and of which I have said already in this work all that appeared necessary. Besides, Christians, not heretics, but Catholics, in order to subdue the body, that the soul may be more humbled in prayer, abstain not only from animal food, but also from some vegetable productions, without, however, believing them to be unclean. A few do this always; and at certain seasons or days, as in Lent, almost all, more or less, according to the choice or ability of individuals. You, on the other hand, deny that the creature is good, and call it unclean, saying that animals are made by the devil of the worst impurities in the substance of evil and so you reject them with horror, as being the most cruel and loathsome places of confinement of your god. You, as a concession, allow your followers, as distinct from the priests, to eat animal food; as the apostle allows, in certain cases, not marriage in the general sense, but the indulgence of passion in marriage. It is only sin which is thus made allowance for. This is the feeling you have toward all animal food; you have learned it from your heresy, and you teach it to your followers. You make allowance for your followers, because, as I said before, they supply you with necessaries; but you grant them indulgence without saying that it is not sinful. For yourselves, you shun contact with this evil and impurity; and hence our reason for quoting this verse against you is found in the words of the apostle which follow those with which you end the quotation. Perhaps it was for this reason that you left out the words, and then say that you do not know what we mean or intend by the quotation; for it suited you better to omit the account of our intention than to express it. For, after speaking of abstaining from meats, which God has created to be received with thanksgiving by believers, the apostle goes on, “And by them who know the truth; for every creature of God is good, and nothing to be refused, if it be received with thanksgiving: for it is sanctified by the word of God and prayer.” This you deny; for your idea, and motive, and belief in abstaining from such food is, that they are not typically, but naturally, evil and impure. In this assuredly you blaspheme the Creator; and in this is the doctrine of devils. You need not be surprised that, so long before the event, this prediction regarding you was made by the Holy Spirit.

Ma se ritenete che, stabilendo distinzioni riguardo al cibo, Mosè e i profeti abbiano imposto un ordine divino, e non una dottrina diabolica; se Daniele, ispirato dallo Spirito Santo, osservò un digiuno di tre settimane; se i giovani Anania, Azaria e Misael, sotto guida divina, scelsero di nutrirsi solo di cavoli o lenticchie; se coloro tra voi che si astengono dal cibo non lo fanno su istigazione dei demoni; se il vostro digiuno da vino e carne per quaranta giorni non è frutto di superstizione, ma di un comando divino, allora riflettete: non è forse pura follia considerare queste parole di Paolo come dottrine diaboliche, che proibiscono il consumo di cibo e il matrimonio? Paolo non avrebbe mai potuto affermare che dedicare le vergini a Cristo sia una dottrina diabolica. Ma voi leggete queste parole e, come al solito senza riflettere, le applicate a noi, ignorando che ciò significa anche che le vostre vergini sono guidate da dottrine diaboliche. E voi stessi siete i servitori dei demoni, nel vostro costante tentativo di indurre le vergini ad assumere tale decisione; per questo, in tutte le vostre chiese, il numero delle vergini supera quasi quello delle donne sposate. Perché continuate ancora a praticare queste cose? Perché intrappolate giovani donne sventurate, se è volontà dei demoni, e non di Cristo, che esse adempiano a tali richieste? Ma prima di tutto, vorrei sapere: rendere le persone vergini è sempre una dottrina diabolica, o si tratta soltanto del divieto di sposarsi? Se si tratta del divieto, non ci riguarda; anche noi riteniamo infatti sciocco impedire a chi lo desidera di farlo, così come è criminoso e irriverente costringere chi ne ha ripugnanza. Ma se dite che incoraggiare tale desiderio sia tutta la dottrina diabolica, beh, in tal caso anche l’apostolo stesso sarebbe in pericolo, se si dovesse considerarlo colpevole di aver introdotto dottrine diaboliche a Iconio, quando Tecla, dopo essere stata promessa in sposa, fu ispirata dal suo discorso al desiderio di rimanere vergine per sempre. E che dire di Gesù stesso, fonte di ogni santità? Lui stesso è il “coniuge” delle vergini che assumono tale decisione; e quando nel Vangelo menziona tre tipi di eunuchi – naturali, artificiali e volontari – dà la preferenza a coloro che “si sono resi eunuchi per il regno dei cieli”, cioè a giovani di entrambi i sessi che hanno eliminato dal proprio cuore il desiderio di sposarsi e che, nella Chiesa, svolgono il ruolo di “eunuchi del palazzo del Re”. È anche questa una dottrina diabolica? Anche queste parole sono state pronunciate con uno spirito seducente? E se si dimostra che Paolo e Cristo sono sacerdoti dei demoni, non è forse lo stesso spirito a parlare in loro nel nome di Dio? Non menziono gli altri apostoli del nostro Signore – Pietro, Andrea, Tommaso – né l’esempio di celibato del beato Giovanni, che in vari modi esaltò la nobiltà di questa scelta, lasciandoci, e a voi anche, il modello per rendere le persone vergini. Non ne parlo perché voi non li includete nel vostro canone, e quindi non esiterete a attribuire loro dottrine diaboliche. Ma direte lo stesso di Cristo o dell’Apostolo Paolo, che, come sappiamo, in ogni luogo manifestò la stessa preferenza per le donne nubili rispetto a quelle sposate, dando un esempio concreto nel caso della santa Tecla? Se la dottrina predicata da Paolo a Tecla, e che anche gli altri apostoli diffusero, non fosse una dottrina diabolica, come possiamo credere che Paolo abbia voluto lasciare scritta l’opinione secondo cui proprio l’esortazione alla santità sia in realtà un ordine e una dottrina diabolica? Rendere le donne vergini semplicemente attraverso esortazioni, senza proibire loro di sposarsi, non è una pratica tipica vostra. È anche il nostro principio. Chi ritiene che una legge privata possa vietare ciò che la legge pubblica permette deve essere non solo uno sciocco, ma un pazzo. Quindi, riguardo al matrimonio, anche noi incoraggiamo le donne a rimanere vergini se lo desiderano; non le costringiamo a farlo contro la loro volontà. Conosciamo infatti la forza della volontà e dei desideri naturali quando si scontrano con la legge pubblica. E tanto più quando questa legge è solo privata e ognuno ha la libertà di disobbedirla. Se quindi non è un crimine rendere le donne vergini in questo modo, anche noi siamo innocenti quanto voi. Se invece è sbagliato farlo in qualsiasi modo, allora siete colpevoli tanto quanto noi. Quindi, ciò che intendete dire citando questo versetto contro di noi è impossibile da comprendere.
Agostino rispose: Ascolta, e capirai ciò che intendiamo quando citiamo questo versetto contro di te, visto che dici di non saperne il significato. Non è certo perché ti astieni dal cibo animale; infatti, come osservi, i nostri antenati si astenevano da alcuni tipi di alimenti, ma non per condannarli, bensì con un significato simbolico che tu non comprendi, e di cui ho già detto tutto ciò che ritenevo necessario in quest’opera. Inoltre, i cristiani – non gli eretici, ma i cattolici – per sottomettere il corpo affinché l’anima possa essere più umile nella preghiera, si astengono non solo dal cibo animale, ma anche da alcuni prodotti vegetali, senza tuttavia ritenere che siano impuri. Alcuni lo fanno sempre; in alcune stagioni o giorni, come durante la Quaresima, quasi tutti lo fanno, in misura diversa a seconda delle scelte e delle possibilità individuali. Tu, invece, neghi che le creature siano buone e le consideri impure, dicendo che gli animali sono stati creati dal diavolo con le peggiori impurità; per questo li rifiuti con orrore, considerandoli i luoghi più crudeli e disgustosi in cui il tuo dio è “rinchiuso”. Tu, come concessione, permetti ai tuoi seguaci – a differenza dei sacerdoti – di mangiare cibo animale; proprio come l’apostolo permette, in alcune circostanze, non il matrimonio nel senso generale, ma il soddisfacimento delle passioni coniugali. È solo il peccato che viene così tollerato. Questo è il tuo atteggiamento verso ogni tipo di cibo animale: l’hai imparato dalla tua eresia e lo insegni ai tuoi seguaci. Permetti loro di farlo perché, come ho detto prima, ti forniscono ciò di cui hai bisogno; ma li concedi questa libertà senza dire che sia peccaminoso. Tu stesso, invece, eviti ogni contatto con queste cose malvagie e impure. Ecco quindi il motivo per cui citiamo questo versetto contro di te: le parole dell’apostolo che seguono quelle che hai utilizzato tu stesso nella tua citazione. Forse è proprio per questo motivo che hai omesso alcune parti del testo, dicendo di non capire ciò che intendiamo. Perché ti conveniva più omettere il significato reale delle nostre parole che esprimerlo chiaramente. L’apostolo, infatti, dopo aver parlato dell’astensione dal cibo animale – creato da Dio affinché venga consumato con gratitudine dai credenti – continua dicendo: “E da coloro che conoscono la verità; perché ogni creatura di Dio è buona, e nulla deve essere rifiutato se viene accolto con gratitudine. Poiché viene santificato dalla parola di Dio e dalla preghiera.” Tu neghi tutto ciò. Perché il tuo motivo per astenerti da questo tipo di cibo è che esso sia naturalmente malvagio e impuro. In questo modo, senza dubbio, blasfemi il Creatore. E in questo risiede la dottrina dei demoni. Non sorprendetevi quindi se, molto prima che ciò accadesse, lo Spirito Santo aveva già previsto tutto ciò riguardo a voi.

So, again, if your exhortations to virginity resembled the teaching of the apostle, “He who giveth in marriage doeth well, and he who giveth not in marriage doeth better;” if you taught that marriage is good, and virginity better, as the Church teaches which is truly Christ’s Church, you would not have been described in the Spirit’s prediction as forbidding to marry. What a man forbids he makes evil; but a good thing may be placed second to a better thing without being forbidden. Moreover, the only honorable kind of marriage, or marriage entered into for its proper and legitimate purpose, is precisely that you hate most. So, though you may not forbid sexual intercourse, you forbid marriage; for the peculiarity of marriage is, that it is not merely for the gratification of passion, but, as is written in the contract, for the procreation of children. And, though you allow many of your followers to retain their connection with you in spite of their refusal, or their inability, to obey you, you cannot deny that you make the prohibition. The prohibition is part of your false doctrine, while the toleration is only for the interests of the society. And here we see the reason, which I have delayed till now to mention, for your making not the birth but only the death of Christ feigned and illusory. Death being the separation of the soul, that is, of the nature of your god, from the body which belongs to his enemies, for it is the work of the devil, you uphold and approve of it; and thus, according to your creed, it was meet that Christ, though He did not die, should commend death by appearing to die. In birth, again, you believe your god to be bound instead of released; and so you will not allow that Christ was born even in this illusory fashion. You would have thought better of Mary had she ceased to be a virgin without being a mother, than as being a mother without ceasing to be a virgin. You see, then, that there is a great difference between exhorting to virginity as the better of two good things, and forbidding to marry by denouncing the true purpose of marriage; between abstaining from food as a symbolic observance, or for the mortification of the body, and abstaining from food which God has created for the reason that God did not create it. In one case, we have the doctrine of the prophets and apostles; in the other, the doctrine of lying devils.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Reply to Faustus the Manichæan.

Quindi, ancora una volta: se le vostre esortazioni alla castità fossero simili all’insegnamento dell’apostolo – “Chi si sposa fa bene, e chi non si sposa fa meglio” –; se insegnaste che il matrimonio è buono e la castità ancora migliore, come insegna la Chiesa, vera Chiesa di Cristo, non sareste stati descritti nella profezia dello Spirito come coloro che vietano il matrimonio. Chi vieta qualcosa lo rende malevolo; ma una cosa buona può essere considerata secondaria rispetto a un’altra ancora migliore senza per questo essere vietata. Inoltre, l’unica forma onorevole di matrimonio, ovvero quello contratto per il suo scopo legittimo e appropriato, è proprio quella che voi odiate maggiormente. Quindi, anche se non proibite i rapporti sessuali, in realtà vietate il matrimonio; poiché la specificità del matrimonio sta nel fatto che non è soltanto un mezzo per soddisfare le passioni, ma, come scritto nel contratto nuziale, per la procreazione dei figli. E sebbene permettiate a molti dei vostri seguaci di rimanere legati a voi nonostante rifiutino o siano incapaci di obbedirvi, non potete negare che imponete tale divieto. Questo divieto fa parte della vostra falsa dottrina, mentre la tolleranza esiste soltanto per gli interessi della società. Ed è qui che vediamo il motivo, di cui ho ritardato a parlare fino ad ora, per cui voi considerate non la nascita di Cristo, ma soltanto la sua morte, qualcosa di falso e illusorio. Poiché la morte rappresenta la separazione dell’anima – cioè della natura del vostro dio – dal corpo che appartiene ai suoi nemici, poiché essa è opera del diavolo, voi la sostenete e l’approvate; e quindi, secondo la vostra dottrina, era giusto che Cristo, sebbene non fosse morto, sembrasse morire per lodare la morte stessa. Per quanto riguarda la nascita di Cristo, invece, voi ritenete che il vostro dio sia stato legato anziché liberato; e quindi non ammettete nemmeno che Cristo sia nato in questo modo illusorio. Avreste considerato Maria più meritevole se avesse smesso di essere vergine senza diventare madre, piuttosto che essere madre senza cessare di essere vergine. Vedete dunque che c’è una grande differenza tra esortare alla castità come a qualcosa di migliore rispetto ad altre opzioni positive, e vietare il matrimonio denunciando lo scopo vero e proprio del matrimonio; tra astenersi dal mangiare come atto simbolico o per mortificare il corpo, e astenersi dal mangiare perché Dio stesso non l’ha creato per tale motivo. Nel primo caso abbiamo la dottrina dei profeti e degli apostoli; nel secondo, la dottrina di demoni bugiardi.

Scritti relativi alla controversia manichea: Risposta a Fausto il manicheo.

The scripture passage: “To the pure all things are pure, but to the impure and defiled is nothing pure; but even their mind and conscience are defiled,” is discussed from both the Manichæan and the Catholic points of view, Faustus objecting to its application to his party and Augustin insisting on its application.

Faustus said: “To the pure all things are pure. But to the impure and defiled is nothing pure; but even their mind and conscience are defiled.” As regards this verse, too, it is very doubtful whether, for your own sake, you should believe it to have been written by Paul. For it would follow that Moses and the prophets were not only influenced by devils in making so much in their laws of the distinctions in food, but also that they themselves were impure and defiled in their mind and conscience, so that the following words also might properly be applied to them: “They profess to know God, but in works deny Him.” This is applicable to no one more than to Moses and the prophets, who are known to have lived very differently from what was becoming in men knowing God. Up to this time I have thought only of adulteries and frauds and murders as defiling the conscience of Moses and the prophets; but now, from what this verse says, it is plain that they were also defiled, because they looked upon something as defiled. How, then, can you persist in thinking that the vision of the divine majesty can have been bestowed on such men, when it is written that only the pure in heart can see God? Even supposing that they had been pure from unlawful crimes, this superstitious abstinence from certain kinds of food, if it defiles the mind, is enough to debar them from the sight of deity. Gone for ever, too, is the boast of Daniel, and of the three youths, who, till now that we are told that nothing is unclean, have been regarded among the Jews as persons of great purity and excellence of character, because, in observance of hereditary customs, they carefully avoided defiling themselves with Gentile food, especially that of sacrifices. Now it appears that they were defiled in mind and conscience most of all when they were closing their mouth against blood and idol-feasts.
But perhaps their ignorance may excuse them; for, as this Christian doctrine of all things being pure to the pure had not then appeared, they may have thought some things impure. But there can be no excuse for you in the face of Paul’s announcement, that there is nothing which is not pure, and that abstinence from certain food is the doctrine of devils, and that those who think anything defiled are polluted in their mind, if you not only abstain, as we have said, but make a merit of it, and believe that you become more acceptable to Christ in proportion as you are more abstemious, or, according to this new doctrine, as your minds are defiled and your conscience polluted. It should also be observed that, while there are three religions in the world which, though in a very different manner, appoint chastity and abstinence as the means of purification of the mind, the religions, namely, of the Jews, the Gentiles, and the Christians, the opinion that everything is pure cannot have come from any one of the three. It is certainly not from Judaism, nor from Paganism, which also makes a distinction of food; the only difference being, that the Hebrew classification of animals does not harmonize with the Pagan. Then as to the Christian faith, if you think it peculiar to Christianity to consider nothing defiled, you must first of all confess that there are no Christians among you. For things offered to idols, and what dies of itself, to mention nothing else, are regarded by you all as great defilement. If, again, this is a Christian practice, on your part, the doctrine which is opposed to all abstinence from impurities cannot be traced to Christianity either. How, then, could Paul have said what is not in keeping with any religion? In fact, when the apostle from a Jew became a Christian, it was a change of customs more than of religion. As for the writer of this verse, there seems to be no religion which favors his opinion.
Be sure, then, whenever you discover anything else in Scripture to assail our faith with, to see, in the first place, that it is not against you, before you commence your attack on us. For instance, there is the passage you continually quote about Peter, that he once saw a vessel let down from heaven in which were all kinds of animals and serpents, and that, when he was surprised and astonished, a voice was heard, saying to him, Peter, kill and eat whatsoever thou seest in the vessel, and that he replied, Lord I will not touch what is common or unclean. On this the voice spoke again, What I have cleansed, call not unclean. This, indeed, seems to have an allegorical meaning, and not to refer to the absence of distinction in food. But as you choose to give it this meaning, you are bound to feed upon all wild animals, and scorpions, and snakes, and reptiles in general, in compliance with this vision of Peter’s. In this way, you will show that you are really obedient to the voice which Peter is said to have heard. But you must never forget that you at the same time condemn Moses and the prophets, who considered many things polluted which, according to this utterance, God has sanctified.
Augustin replied: When the apostle says, “To the pure all things are pure,” he refers to the natures which God had created,—as it is written by Moses in Genesis, “And God made all things; and behold they were very good,“—not to the typical meanings, according to which God, by the same Moses, distinguished the clean from the unclean. Of this we have already spoken at length more than once, and need not dwell on it here. It is clear that the apostle called those impure who, after the revelation of the New Testament, still advocated the observance of the shadows of things to come, as if without them the Gentiles could not obtain the salvation which is in Christ, because in this they were carnally minded; and he called them unbelieving, because they did not distinguish between the time of the law and the time of grace. To them, he says, nothing is pure, because they made an erroneous and sinful use both of what they received and of what they rejected; which is true of all unbelievers, but especially of you Manichæans, for to you nothing whatever is pure. For, although you take great care to keep the food which you use separate from the contamination of flesh, still it is not pure to you, for the only creator of it you allow is the devil. And you hold, that, by eating it, you release your god, who suffers confinement and pollution in it. One would think you might consider yourselves pure, since your stomach is the proper place for purifying your god. But even your own bodies, in your opinion, are of the nature and handiwork of the race of darkness; while your souls are still affected by the pollution of your bodies. What, then, is pure to you? Not the things you eat; not the receptacle of your food; not yourselves, by whom it is purified. Thus you see against whom the words of the apostle are directed; he expresses himself so as to include all who are impure and unbelieving, but first and chiefly to condemn you. To the pure, therefore, all things are pure, in the nature in which they were created; but to the ancient Jewish people all things were not pure in their typical significance; and, as regards bodily health, or the customs of society, all things are not suitable to us. But when things are in their proper places, and the order of nature is preserved, to the pure all things are pure; but to the impure and unbelieving, among whom you stand first, nothing is pure. You might make a wholesome application to yourselves of the following words of the apostle, if you desired a cure for your seared consciences. The words are: “Their very mind and conscience are defiled.”

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Reply to Faustus the Manichæan.

Il passo della scrittura: “Per i puri tutte le cose sono pure; ma per i impuri e contaminati non c’è nulla di puro, nemmeno la loro mente e la loro coscienza sono pure”, viene discusso sia dal punto di vista manicheo che da quello cattolico: Fausto si oppone alla sua applicazione al proprio partito, mentre Agostino insiste sull’utilizzarla.

Fausto disse: “Per i puri, tutte le cose sono pure; ma per i impuri e contaminati, nulla è puro, nemmeno la loro mente e la loro coscienza.” Anche riguardo a questo versetto, è molto dubbia l’idea che possa essere stato scritto da Paolo. Poiché ciò significherebbe che Mosè e i profeti non solo furono influenzati dai demoni nell’istituire tali distinzioni alimentari nelle loro leggi, ma che anche loro stessi fossero impuri e contaminati nella mente e nella coscienza. Quindi anche le seguenti parole potrebbero applicarsi a loro: “Si professano conoscitori di Dio, ma nelle loro azioni Lo negano”. Questo si applica soprattutto a Mosè e ai profeti, i quali vissero in modo molto diverso da quanto fosse conforme alla condotta di coloro che conoscevano Dio. Fino ad ora ho considerato soltanto adulteri, frodi e omicidi come cose che contaminavano la coscienza di Mosè e dei profeti; ma ora, a giudicare da questo versetto, è evidente che anche loro erano contaminati, poiché consideravano alcune cose impure. Come potete quindi continuare a ritenere che una visione della maestà divina possa essere stata concessa a persone del genere, quando si dice chiaramente che soltanto coloro il cui cuore è puro possono vedere Dio? Anche ammettendo che fossero puri da crimini illegali, questa superstiziosa astinenza da certi tipi di cibo, se contamina la mente, è sufficiente per impedire loro di contemplare la divinità. Scomparso per sempre anche l’orgoglio di Daniele e dei tre giovani: fino ad ora erano considerati tra gli Ebrei persone di grande purezza e integrità morale, poiché, osservando usanze tradizionali, evitavano con cura di contaminarsi con cibi gentili, soprattutto quelli utilizzati nei sacrifici. Ora invece risulta evidente che erano profondamente contaminati nella mente e nella coscienza, soprattutto quando si rifiutavano di consumare carne e partecipare a feste idolatriche.
Ma forse la loro ignoranza può scusarli; poiché, dato che questa dottrina cristiana secondo cui tutto è puro per coloro che sono puri non era ancora apparsa all’epoca, è possibile che considerassero alcune cose impure. Tuttavia, di fronte all’affermazione di Paolo secondo cui non esiste nulla che non sia puro, e che astenersi da certi cibi rappresenti una dottrina demoniaca, e che coloro che ritengono qualcosa contaminato abbiano la mente corrotta, non esiste alcuna scusa per voi. Se non solo vi astenete da tali cose, come abbiamo detto, ma ne fate anche un vanto, credendo di diventare più graditi a Cristo quanto più siate astemi, o, secondo questa nuova dottrina, quanto più la vostra mente sia contaminata e la vostra coscienza offuscata. Allora bisogna osservare che, sebbene nel mondo esistano tre religioni che, in modi molto diversi, considerino la castità e l’astinenza mezzi per purificare la mente – vale a dire le religioni degli Ebrei, dei Gentili e dei Cristiani – l’idea secondo cui tutto sia puro non può certo provenire da nessuna di queste. Certamente non dal giudaismo, né dal paganesimo, che anch’esso fa distinzioni riguardo ai cibi; l’unica differenza sta nel fatto che la classificazione degli animali fornita dall’ebraismo non coincide con quella del paganesimo. Quanto alla fede cristiana, se ritenete che sia caratteristica del Cristianesimo considerare nulla contaminato, allora dovete prima di tutto ammettere che tra voi non ci sono cristiani. Poiché le cose offerte agli idoli, e ciò che muore di per sé, tra molte altre cose, vengono considerate da voi tutti come fonti di grande contaminazione. Se questa è davvero una pratica cristiana, allora la dottrina che si oppone a qualsiasi forma di astinenza dalle impurità non può certo essere attribuita al Cristianesimo. Come potrebbe quindi Paolo aver detto qualcosa che non corrisponde ad alcuna religione? In realtà, quando l’apostolo passò dall’ebraismo al cristianesimo, si trattò più di un cambiamento nelle abitudini che di una modifica nella fede stessa. Quanto all’autore di questo versetto, sembra proprio che nessuna religione sostenga la sua opinione.
Quindi, ogni volta che scoprite qualcosa nelle Scritture che possa minacciare la nostra fede, assicuratevi prima di tutto che tale contenuto non sia contrario a voi, prima di attaccarci. Ad esempio, c’è quel passo che citate costantemente riguardo a Pietro: egli vide un vaso scendere dal cielo, nel quale si trovavano ogni sorta di animali e serpenti; sorpreso e meravigliato, udì una voce che gli disse: “Pietro, uccidi e mangia tutto ciò che vedi nel vaso”; ma lui rispose: “Signore, non toccherò nulla che sia impuro o contaminato”. La voce replicò: “Quello che ho purificato, non chiamarlo impuro”. Questo passo sembra avere senso allegorico, e non si riferisce necessariamente all’assenza di distinzioni tra cibi puri e impuri. Tuttavia, se lo interpretate in questo modo, sareste costretti a mangiare tutti gli animali selvatici, scorpioni, serpenti e rettili, in conformità con quella visione di Pietro. In questo modo dimostrereste davvero di essere obbedienti alla voce che si dice egli abbia udito. Ma non dimenticate mai che, così facendo, condannate anche Mosè e i profeti, i quali consideravano molte cose impure, mentre secondo queste parole Dio le aveva santificate.
Agostino rispose: Quando l’apostolo dice “Per i puri tutte le cose sono pure”, si riferisce alle nature che Dio aveva creato – come è scritto da Mosè nel Genesi: “E Dio creò tutte le cose; ed eccole, erano molto buone” – e non ai significati simbolici, secondo cui Dio, sempre attraverso Mosè, distinse ciò che era puro da ciò che era impuro. Di questo abbiamo già parlato ampiamente più volte e non c’è bisogno di soffermarci ulteriormente qui. È evidente che l’apostolo definì impuri coloro che, dopo la rivelazione del Nuovo Testamento, continuavano a sostenerne l’osservanza come se senza di essa i gentili non potessero ottenere la salvezza in Cristo; essi infatti erano guidati da un modo di pensare carnale. Li definì inoltre increduli perché non distinguevano tra il tempo della legge e il tempo della grazia. Per loro, nulla era puro: utilizzavano in modo errato e peccaminoso sia ciò che accettavano che ciò che rifiutavano; questo vale per tutti gli increduli, ma soprattutto per voi Manichei, poiché per voi nulla è puro. Anche se vi prendete grande cura di mantenere il cibo che consumate separato dalla contaminazione della carne, esso non è puro per voi, poiché l’unico creatore che riconoscete è il diavolo. E credete che, mangiandolo, liberiate il vostro dio, che in esso soffre e viene contaminato. Si potrebbe pensare che vi consideriate puri, visto che lo stomaco è il luogo adatto per “purificare” il vostro dio. Ma anche i vostri corpi, secondo voi, appartengono alla natura del regno delle tenebre; mentre le vostre anime sono ancora influenzate dalla contaminazione dei vostri corpi. Quindi, cosa è puro per voi? Non ciò che mangiate, né il contenitore in cui conservate il cibo, né voi stessi. Vedete dunque contro chi si rivolgono le parole dell’apostolo: egli parla così per includere tutti coloro che sono impuri e increduli, ma soprattutto per condannarvi. Per i puri, quindi, tutte le cose sono pure nella natura in cui sono state create; ma per il popolo ebraico di un tempo, non tutte le cose erano pure nel loro significato simbolico. E, per quanto riguarda la salute fisica o le usanze sociali, non tutte le cose sono adatte a noi. Ma quando le cose sono al loro posto giusto e l’ordine della natura viene rispettato, per i puri tutto è puro; ma per gli impuri e increduli, tra cui voi vi trovate in prima linea, nulla è puro. Potreste applicare saggiamente a voi stessi le seguenti parole dell’apostolo, se desideraste una cura per le vostre coscienze offese: “Anche la loro mente e la loro coscienza sono corrotte”.

Scritti relativi alla controversia manichea: Risposta a Fausto il manicheo.

Faustus fails to understand why he should be required either to accept or reject the New Testament as a whole, while the Catholics accept or reject the various parts of the Old Testament at pleasure. Augustin denies that the Catholics treat the Old Testament arbitrarily, and explains their attitude towards it.

Faustus said: You say, that if we believe the Gospel, we must believe everything that is written in it. Why, then, since you believe the Old Testament, do you not believe all that is found in any part of it? Instead of that, you cull out only the prophecies telling of a future King of the Jews, for you suppose this to be Jesus, along with a few precepts of common morality, such as, Thou shalt not kill, Thou shalt not commit adultery; and all the rest you pass over, thinking of the other things as Paul thought of the things which he held to be dung. Why, then, should it seem strange or singular in me that I select from the New Testament whatever is purest, and helpful for my salvation, while I set aside the interpolations of your predecessors, which impair its dignity and grace?
If there are parts of the Testament of the Father which we are not bound to observe (for you attribute the Jewish law to the Father, and it is well known that many things in it shock you, and make you ashamed, so that in heart you no longer regard it as free from corruption, though, as you believe, the Father Himself partly wrote it for you with His own finger while part was written by Moses, who was faithful and trustworthy), the Testament of the Son must be equally liable to corruption, and may equally well contain objectionable things; especially as it is allowed not to have been written by the Son Himself, nor by His apostles, but long after, by some unknown men, who, lest they should be suspected of writing of things they knew nothing of, gave to their books the names of the apostles, or of those who were thought to have followed the apostles, declaring the contents to be according to these originals. In this, I think, they do grievous wrong to the disciples of Christ, by quoting their authority for the discordant and contradictory statements in these writings, saying that it was according to them that they wrote the Gospels, which are so full of errors and discrepancies, both in facts and in opinions, that they can be harmonized neither with themselves nor with one another. This is nothing else than to slander good men, and to bring the charge of dissension on the brotherhood of the disciples. In reading the Gospels, the clear intention of our heart perceives the errors, and, to avoid all injustice, we accept whatever is useful, in the way of building up our faith, and promoting the glory of the Lord Christ, and of the Almighty God, His Father, while we reject the rest as unbecoming the majesty of God and Christ, and inconsistent with our belief.
To return to what I said of your not accepting everything in the Old Testament. You do not admit carnal circumcision, though that is what is written; nor resting from all occupation on the Sabbath, though that is enjoined; and instead of propitiating God, as Moses recommends, by offerings and sacrifices, you cast these things aside as utterly out of keeping with Christian worship, and as having nothing at all to recommend them. In some cases, however, you make a division, and while you accept one part, you reject the other. Thus, in the Passover, which is also the annual feast of the Old Testament, while it is written that in this observance you must slay a lamb to be eaten in the evening, and that you must abstain from leaven for seven days, and be content with unleavened bread and bitter herbs, you accept the feast, but pay no attention to the rules for its observance. It is the same with the feast of Pentecost, or seven weeks, and the accompaniment of a certain kind and number of sacrifices which Moses enjoins: you observe the feast, but you condemn the propitiatory rites, which are part of it, because they are not in harmony with Christianity. As regards the command to abstain from Gentile food, you are zealous believers in the uncleanness of things offered to idols, and of what has died of itself; but you are not so ready to believe the prohibition of swine’s flesh, and hares, and conies, and mullets, and cuttle-fish, and all the fish that you have a relish for, although Moses pronounces them all unclean.
I do not suppose that you will consent, or even listen, to such things as that a father-in-law should lie with his daughter-in-law, as Judah did; or a father with his daughters, like Lot; or prophets with harlots, like Hosea; or that a husband should sell his wife for a night to her lover, like Abraham; or that a man should marry two sisters, like Jacob; or that the rulers of the people and the men you consider as most inspired should keep their mistresses by hundreds and thousands; or, according to the provision made in Deuteronomy about wives, that the wife of one brother, if he dies without children, should marry the surviving brother, and that he should raise up seed from her instead of his brother; and that if the man refuses to do this, the fair plaintiff should bring her case before the elders, that the brother may be called and admonished to perform this religious duty; and that, if he persists in his refusal, he must not go unpunished, but the woman must loose his shoe from his right foot, and strike him in the face, and send him away, spat upon and accursed, to perpetuate the reproach in his family. These, and such as these, are the examples and precepts of the Old Testament. If they are good, why do you not practise them? If they are bad, why do you not condemn the Old Testament, in which they are found? But if you think that these are spurious interpolations, that is precisely what we think of the New Testament. You have no right to claim from us an acknowledgment for the New Testament which you yourselves do not make for the Old.
Since you hold to the divine authorship of the Old as well as of the New Testament, it would surely be more consistent and more becoming, as you do not obey its precepts, to confess that it has been corrupted by improper additions, than to treat it so contemptuously, if it is genuine and uncorrupted. Accordingly, my explanation of your neglect of the requirements of the Old Testament has always been, and still is, that you are either wise enough to reject them as spurious, or that you have the boldness and irreverence to disregard them if they are true. At any rate, when you would oblige me to believe everything contained in the documents of the New Testament because I receive the Testament itself, you should consider that, though you profess to receive the Old Testament, you in your heart disbelieve many things in it. Thus, you do not admit as true or authoritative the declaration of the Old Testament, that every one that hangeth on a tree is accursed, for this would apply to Jesus; or that every man is accursed who does not raise up seed in Israel, for that would include all of both sexes devoted to God; or that whoever is not circumcised in the flesh of his foreskin will be cut off from among his people, for that would apply to all Christians; or that whoever breaks the Sabbath must be stoned to death; or that no mercy should be shown to the man who breaks a single precept of the Old Testament. If you really believe these things as certainly enjoined by God, you would, in the time of Christ, have been the first to assail Him, and you would now have no quarrel with the Jews, who, in persecuting Christ with heart and soul, acted in obedience to their own God.

Fausto non riesce a comprendere perché debba essere costretto ad accettare o rifiutare l’intero Nuovo Testamento, mentre i cattolici possono accettare o rifiutare le varie parti dell’Antico Testamento a loro piacimento. Agostino nega che i cattolici trattino l’Antico Testamento in modo arbitrario e spiega la loro attitudine nei suoi confronti.

Faustus disse: Dite che, se crediamo nel Vangelo, dobbiamo credere in tutto ciò che vi è scritto. Allora, poiché credete nell’Antico Testamento, perché non credete in tutto ciò che vi si trova in esso? Invece, selezionate soltanto le profezie che parlano di un futuro Re dei Giudei, poiché ritenete che questo sia Gesù, insieme a alcuni precetti di morale comune, come “Non uccidere” e “Non commettere adulterio”; mentre tutto il resto lo ignorate, considerandolo privo di valore. Perché dunque dovrebbe sembrare strano o insolito che io selezioni dal Nuovo Testamento soltanto ciò che è più puro e utile per la mia salvezza, mentre metto da parte le interpolazioni dei vostri predecessori, che ne compromettono la dignità e la grazia?
Se esistono parti del Testamento del Padre che non siamo obbligati a osservare (poiché attribuite al Padre la legge ebraica, ed è noto che molte delle sue disposizioni vi scandalizzano e vi mettono in imbarazzo, al punto che nel vostro cuore non le considerate più prive di errori; sebbene, secondo voi, alcune parti siano state scritte personalmente dal Padre con il Suo dito, mentre altre sono state redatte da Mosè, uomo fedele e affidabile), allora anche il Testamento del Figlio deve essere ugualmente soggetto a errori e può contenere contenuti inaccettabili; soprattutto perché si ammette che non sia stato scritto dal Figlio stesso né dai Suoi apostoli, ma molto tempo dopo da alcuni uomini sconosciuti, i quali, per evitare sospetti riguardo al contenuto di testi di cui non conoscevano nulla, diedero ai loro scritti i nomi degli apostoli o di coloro che si riteneva avessero seguito gli apostoli, affermando che il loro contenuto fosse conforme a tali originali. In questo modo, credo, commettono un grave torto nei confronti dei discepoli di Cristo, citando la loro autorità a sostegno di affermazioni discordanti e contraddittorie presenti in questi scritti, sostenendo che siano stati loro stessi a scrivere i Vangeli, i quali sono pieni di errori e incongruenze, sia nei fatti che nelle opinioni, al punto da non poter essere armonizzati né tra loro né con la verità. Questo equivale a diffamare persone oneste e ad accusare la comunità dei discepoli di Cristo di dissensione. Leggendo i Vangeli, l’intenzione chiara del nostro cuore ci permette di riconoscere gli errori presenti; pertanto, per evitare ogni ingiustizia, accettiamo tutto ciò che è utile per rafforzare la nostra fede e promuovere la gloria del Signore Cristo e di Dio Onnipotente, Suo Padre, mentre rifiutiamo il resto come inadeguato alla maestosità di Dio e di Cristo, e contraddittorio alle nostre credenze.
Tornando a ciò che ho detto riguardo al vostro rifiuto di accettare tutto ciò che è contenuto nell’Antico Testamento: non ammettete la circoncisione carnale, sebbene sia così scritto; né il riposo totale da ogni attività nel giorno del Sabato, sebbene questo venga prescritto; e invece di propiziare Dio, come consiglia Mosè, attraverso offerte e sacrifici, ritenete queste pratiche completamente incompatibili con la preghiera cristiana e prive di qualsiasi valore. In alcuni casi, tuttavia, fate delle distinzioni: accettate una parte di queste tradizioni e ne rifiutate un’altra. Ad esempio, durante la Pasqua, che è anche una festa annuale dell’Antico Testamento, sebbene sia scritto che in questa ricorrenza si debba uccidere un agnello da mangiare la sera e si debba astenersi dal lievito per sette giorni, consumando solo pane non lievitato e erbe amare, voi accettate la festa stessa, ma ignorate le regole relative alla sua celebrazione. Lo stesso vale per la festa di Pentecoste, con i sacrifici che Mosè prescrive: osservate la festa, ma condannate i riti propiziatori che ne fanno parte, perché non sono in armonia con il cristianesimo. Per quanto riguarda l’ordine di astenersi da cibi pagani, siete ferventi credenti nell’impurità delle cose offerte agli idoli e di ciò che è morto naturalmente; ma non siete altrettanto disposti ad accettare il divieto di mangiare carne di maiale, lepri, conigli, mulletti, calamari e tutti quei pesci che vi piacciono, sebbene Mosè li consideri tutti impuri.
Non credo che acconsentireste, né tantomeno ascoltereste, a cose del genere: come ad esempio che un suocero possa giacere con sua nuora, come fece Giuda; o che un padre possa giacere con le sue figlie, come fece Lot; o che profeti possano avere relazioni con prostitute, come fece Osea; o che un marito possa vendere sua moglie per una notte al suo amante, come fece Abramo; o che un uomo possa sposare due sorelle, come fece Giacobbe; o che i governanti del popolo e coloro che ritenete essere i più ispirati possano mantenere centinaia o migliaia di amanti; o che, secondo quanto stabilito nel Deuteronomio riguardo alle mogli, la moglie di un fratello deceduto senza figli debba sposare il fratello sopravvissuto, affinché questi possa generare discendenza al posto del fratello defunto; e che, se l’uomo si rifiuta di farlo, la donna possa portare il caso davanti agli anziani affinché il fratello venga chiamato e rimproverato a adempiere a questo dovere religioso; e che, se insiste nel suo rifiuto, non debba rimanere impunito, ma la donna deve togliergli lo scarpe dal piede destro, schiaffeggiarlo in faccia e mandarlo via, sputandogli addosso e maledicendolo, affinché tale disonore continui nella sua famiglia. Questi, e simili esempi, sono i precetti dell’Antico Testamento. Se sono buoni, perché non li praticate? Se sono cattivi, perché non condannate l’Antico Testamento che li contiene? Ma se ritenete che siano interpolazioni false, allora è proprio ciò che pensiamo anche del Nuovo Testamento. Non avete il diritto di chiederci un riconoscimento per il Nuovo Testamento, quando voi stessi non lo date per l’Antico.
Poiché sostenete l’autorità divina sia del Vecchio che del Nuovo Testamento, sarebbe certamente più coerente e appropriato, dato che non osservate i suoi precetti, ammettere che essi siano stati corrotti da aggiunte inappropriate, piuttosto che trattarli con tale disprezzo, se fossero autentici e inalterati. Pertanto, la mia spiegazione del vostro disinteresse per le prescrizioni del Vecchio Testamento è sempre stata, ed è ancora oggi, che o siete abbastanza saggi da rifiutarle come false, oppure avete il coraggio e l’irreverenza di ignorarle anche se fossero vere. In ogni caso, quando pretendete che io creda in tutto ciò che è contenuto nei documenti del Nuovo Testamento soltanto perché ricevo il Testamento stesso, dovreste considerare che, sebbene professiate di ricevere anche il Vecchio Testamento, nel vostro cuore ne rifiutate molte delle prescrizioni. Non ammettete infatti come vere o autorevoli affermazioni del Vecchio Testamento come quella secondo cui “chiunque sia appeso a un albero è maledetto” – poiché ciò si applicherebbe anche a Gesù; o che “ogni uomo che non semina in Israele è maledetto”, poiché ciò includerebbe tutti coloro che servono Dio, di entrambi i sessi; o che “chiunque non sia circonciso sarà tagliato fuori dal suo popolo”, poiché ciò si applicherebbe a tutti i cristiani; o che “chiunque viola il sabato deve essere lapidato a morte”; o che “non si debba mostrare pietà verso chiunque infranga anche un solo precetto del Vecchio Testamento”. Se davvero credete che queste cose siano imposte con certezza da Dio, allora nel tempo di Cristo sareste stati i primi ad attaccarlo, e oggi non avreste alcun motivo per litigare con gli Ebrei, i quali, perseguitando Cristo con tutto il cuore, agivano in obbedienza al loro stesso Dio.

I am aware that instead of boldly pronouncing these passages spurious, you make out that these things were required of the Jews till the coming of Jesus; and that now that He is come, according, as you say, to the predictions of this Old Testament, He Himself teaches what we should receive, and what we should set aside as obsolete. Whether the prophets predicted the coming of Jesus we shall see presently. Meanwhile, I need say no more than that if Jesus, after being predicted in the Old Testament, now subjects it to this sweeping criticism, and teaches us to receive a few things and to throw over many things, in the same way the Paraclete who is promised in the New Testament teaches us what part of it to receive, and what to reject; as Jesus Himself says in the Gospel, when promising the Paraclete, “He shall guide you into all truth, and shall teach you all things, and bring all things to your remembrance.” So then, with the help of the Paraclete, we may take the same liberties with the New Testament as Jesus enables you to take with the Old, unless you suppose that the Testament of the Son is of greater value than that of the Father, if it is really the Father’s; so that while many parts of the one are to be condemned, the other must be exempted from all disapproval; and that, too, when we know, as I said before, that it was not written by Christ or by His apostles.
Hence, as you receive nothing in the Old Testament except the prophecies and the common precepts of practical morality, which we quoted above, while you set aside circumcision, and sacrifices, and the Sabbath and its observance, and the feast of unleavened bread, why should not we receive nothing in the New Testament but what we find said in honor and praise of the majesty of the Son, either by Himself or by His apostles, with the proviso, in the case of the apostles, that it was said by them after reaching perfection, and when no longer in unbelief; while we take no notice of the rest, which, if said at the time, was the utterance of ignorance or inexperience, or, if not, was added by crafty opponents with a malicious intention, or was stated by the writers without due consideration, and so handed down as authentic? Take as examples, the shameful birth of Jesus from a woman, His being circumcised like the Jews, His offering sacrifice like the Gentiles, His being baptized in a humiliating manner, His being led about by the devil in the wilderness, and His being tempted by him in the most distressing way. With these exceptions, besides whatever has been inserted under the pretence of being a quotation from the Old Testament, we believe the whole, especially the mystic nailing to the cross, emblematic of the wounds of the soul in its passion; as also the sound moral precepts of Jesus, and His parables, and the whole of His immortal discourse, which sets forth especially the distinction of the two natures, and therefore must undoubtedly be His. There is, then, no reason for your thinking it obligatory in me to believe all the contents of the Gospels; for you, as has been proved, take so dainty a sip from the Old Testament, that you hardly, so to speak, wet your lips with it.
Augustin replied: We give to the whole Old Testament Scriptures their due praise as true and divine; you impugn the Scriptures of the New Testament as having been tampered with and corrupted. Those things in the Old Testament which we do not observe we hold to have been suitable appointments for the time and the people of that dispensation, besides being symbolical to us of truths in which they have still a spiritual use, though the outward observance is abolished; and this opinion is proved to be the doctrine of the apostolic writings. You, on the other hand, find fault with everything in the New Testament which you do not receive, and assert that these passages were not spoken or written by Christ or His apostles. In these respects there is a manifest difference between us. When, therefore, you are asked why you do not receive all the contents of the New Testament, but, while you approve of some things, reject a great many in the very same books as false and spurious interpolations, you must not pretend to imitate us in the distinction which we make, reverently and in faith, but must give account of your own presumption.
If we are asked why we do not worship God as the Hebrew fathers of the Old Testament worshipped Him, we reply that God has taught us differently by the New Testament fathers, and yet in no opposition to the Old Testament, but as that Testament itself predicted. For it is thus foretold by the prophet: “Behold, the days come, saith the Lord, when I will make a new covenant with the house of Israel, and with the house of Judah; not according to the covenant which I made with their fathers when I took them by the hand to bring them out of the land of Egypt.” Thus it was foretold that that covenant would not continue, but that there would be a new one. And to the objection that we do not belong to the house of Israel or to the house of Judah, we answer according to the teaching of the apostle, who calls Christ the seed of Abraham, and says to us, as belonging to Christ’s body, “Therefore ye are Abraham’s seed.” Again, if we are asked why we regard that Testament as authoritative when we do not observe its ordinances, we find the answer to this also in the apostolic writings; for the apostle says, “Let no man judge you in meat or drink, or in respect of a holiday, or a new moon, or of Sabbaths, which are a shadow of things to come.” Here we learn both that we ought to read of these observances, and acknowledge them to be of divine institution, in order to preserve the memory of the prophecy, for they were shadows of things to come; and also that we need pay no regard to those who would judge us for not continuing the outward observance; as the apostle says elsewhere to the same purpose, “These things happened to them for an example; and they are written for our admonition, on whom the end of the ages are come.” So, when we read anything in the books of the Old Testament which we are not required to observe in the New Testament, or which is even forbidden, instead of finding fault with it, we should ask what it means; for the very discontinuance of the observance proves it to be, not condemned, but fulfilled. On this head we have already spoken repeatedly.
To take, for example, this requirement on which Faustus ignorantly grounds his charge against the Old Testament, that a man should take his brother’s wife to raise up seed for his brother, to be called by his name; what does this prefigure, but that every preacher of the gospel should so labor in the Church as to raise up seed to his deceased brother, that is, Christ, who died for us, and that this seed should bear His name? Moreover, the apostle fulfills this requirement not now in the typical observance, but in the spiritual reality, when he reproves those of whom he says that he had begotten them in Christ Jesus by the gospel, and points out to them their error in wishing to be of Paul. “Was Paul,” he says, “crucified for you? Or were ye baptized in the name of Paul?” As if he should say, I have begotten you for my deceased brother; your name is Christian, not Paulian. Then, too, whoever refuses the ministry of the gospel when chosen by the Church, justly deserves the contempt of the Church. So we see that the spitting in the face is accompanied with a sign of reproach in loosing a shoe from one foot, to exclude the man from the company of those to whom the apostle says, “Let your feet be shod with the preparation of the gospel of peace;” and of whom the prophet thus speaks, “How beautiful are the feet of them who publish peace, who bring good tidings of good!” The man who holds the faith of the gospel so as both to profit himself and to be ready when called to serve the Church, is properly represented as shod on both feet. But the man who thinks it enough to secure his own safety by believing, and shirks the duty of benefiting others, has the reproach of being unshod, not in type, but in reality.

So bene che, invece di affermare con decisione che questi passaggi sono falsi, voi sostenete che tali richieste fossero effettivamente imposte ai Giudei fino all’avvento di Gesù; e che ora, poiché Egli è venuto – secondo quanto dite – in accordo con le profezie dell’Antico Testamento – sia Lui stesso a insegnarci ciò che dobbiamo accettare e ciò che dobbiamo ritenere obsoleto. Se i profeti abbiano davvero predetto l’avvento di Gesù, lo vedremo presto. Per ora, non ho bisogno di aggiungere altro se non che, se Gesù, dopo essere stato previsto nell’Antico Testamento, lo sottopone ora a questa critica approfondita e ci insegna ad accettare alcune cose e a rifiutarne molte altre, allo stesso modo in cui il Paraclete promesso nel Nuovo Testamento ci indica quale parte di esso sia da accettare e quale da respingere; come Gesù stesso dice nel Vangelo, quando promette il Paraclete: “Lui vi guiderà nella verità intera, vi insegnerà tutte le cose e vi farà ricordare tutto”. Quindi, con l’aiuto del Paraclete, possiamo permetterci le stesse libertà riguardo al Nuovo Testamento di quelle che Gesù ci concede riguardo all’Antico, a meno che non riteniate che il Testamento del Figlio abbia un valore maggiore di quello del Padre, se davvero è il Testamento del Padre. In tal caso, mentre molte parti dell’Antico Testamento dovrebbero essere condannate, altre dovrebbero essere esentate da ogni critica; e questo anche quando sappiamo, come ho detto prima, che non sono state scritte da Cristo né dai suoi apostoli.
Pertanto, poiché nell’Antico Testamento non troviamo nulla se non profezie e precetti morali pratici, quelli che abbiamo citato sopra, mentre voi mettete da parte la circoncisione, i sacrifici, il Sabato e le sue osservanze, nonché la festa del pane senza lievito, perché allora noi non dovremmo ricevere nell’Nuovo Testamento soltanto ciò che vi si trova detto in lode della maestà del Figlio, sia da Lui stesso che dai suoi apostoli? A condizione, per quanto riguarda gli apostoli, che tali dichiarazioni siano state fatte dopo aver raggiunto la perfezione e quando ormai non erano più nell’ignoranza; mentre noi ignoriamo tutto il resto, che, se pronunciato all’epoca, rappresentava l’espressione dell’ignoranza o dell’inesperienza, oppure fu aggiunto da avversari astuti con intenzioni malvagie, o fu enunciato dagli autori senza una adeguata riflessione, venendo così tramandato come autentico. Prendiamo ad esempio il vergognoso fatto che Gesù sia nato da una donna, il suo essere stato circonciso come gli Ebrei, il suo aver offerto sacrifici come i Gentili, il suo essere stato battezzato in modo umiliante, il fatto che sia stato guidato dal diavolo nel deserto e che abbia subito da Lui tentazioni delle più angosciose. Escludendo queste eccezioni, e tutto ciò che è stato inserito sotto il pretesto di essere una citazione dall’Antico Testamento, crediamo che l’intero Nuovo Testamento sia autentico, soprattutto la descrizione della sua morte in croce, simbolo delle ferite dell’anima nel suo calvario; così come i sani precetti morali di Gesù, le sue parabole e tutto il suo insegnamento immortale, che mette in evidenza soprattutto la distinzione tra le due nature del Cristo, e quindi non può dubbiamente essere considerato opera Sua. Non esiste dunque motivo per ritenere obbligatorio da parte mia credere in tutto ciò che è contenuto nei Vangeli; poiché voi, come è stato dimostrato, prendete dall’Antico Testamento soltanto una piccolissima parte di ciò che esso contiene.
Agostino rispose: Riconosciamo alle Scritture dell’Antico Testamento tutto il merito che loro spetta, considerandole vere e divine; voi, invece, contestate le Scritture del Nuovo Testamento, sostenendo che siano state alterate e corrotte. Quelle norme presenti nell’Antico Testamento che non osserviamo ritengiamo siano state adatte al tempo e al popolo di quell’epoca; inoltre, esse rappresentano per noi simboli di verità che conservano ancora un valore spirituale, anche se la loro osservanza esteriore è ormai abolita. Questa opinione si conferma essere quella espressa negli scritti apostolici. Voi, d’altra parte, trovate difetti in tutto ciò che il Nuovo Testamento contiene e affermate che tali passaggi non siano stati pronunciati o scritti da Cristo o dai suoi apostoli. In questi aspetti esiste una differenza evidente tra di noi. Pertanto, quando vi si chiede perché non accettate tutto il contenuto del Nuovo Testamento, ma approvate alcune cose mentre ritenete molte altre false e interpolazioni spurie, non potete fingere di imitarci nella distinzione che facciamo con reverenza e fede; dovete invece spiegare la vostra stessa presunzione.
Se ci si chiede perché non adoriamo Dio come lo adoravano i padri ebrei dell’Antico Testamento, rispondiamo che Dio ci ha insegnato in modo diverso attraverso gli apostoli del Nuovo Testamento, senza contraddire affatto l’Antico Testamento, ma proprio come quel testamento stesso aveva previsto. Il profeta infatti dice: “Ecco, verranno giorni”, dice il Signore, “in cui stipulerò un nuovo patto con la casa di Israele e con la casa di Giuda; non secondo il patto che ho fatto con i loro padri quando li ho presi per mano per farli uscire dalla terra d’Egitto”. Così fu predetto che quel patto non sarebbe durato per sempre, ma ne sarebbe seguito uno nuovo. E alla obiezione che noi non apparteniamo alla casa di Israele o a quella di Giuda, rispondiamo secondo l’insegnamento dell’apostolo, il quale chiama Cristo “seme di Abramo” e ci dice, in quanto appartenenti al corpo di Cristo: “Pertanto voi siete semenza di Abramo”. Inoltre, se ci si chiede perché riteniamo quel testamento autorevole pur non osservandone le prescrizioni, anche in questo troviamo la risposta negli scritti apostolici; l’apostolo infatti dice: “Nessuno vi giudichi per quanto riguarda il cibo o la bevanda, le feste, le lune nuove o i sabati, che sono soltanto ombre di cose future”. Da questo apprendiamo sia che dobbiamo leggere e riconoscere queste pratiche come istituzioni divine, al fine di preservare la memoria delle profezie – poiché esse rappresentavano soltanto ombre di realtà future – sia che non dobbiamo dare importanza a coloro che ci giudicano per il fatto che non le osserviamo più; come l’apostolo dice altrove allo stesso scopo: “Tutte queste cose sono accadute a loro come esempi, e sono state scritte per la nostra ammonizione”. Quindi, quando leggiamo nell’Antico Testamento qualcosa che non è richiesto di osservare nel Nuovo Testamento, o addirittura vi è proibito, invece di criticarlo, dovremmo chiederci quale ne sia il significato; poiché proprio la cessazione di tali pratiche dimostra che esse non sono state condannate, ma anzi realizzate. Su questo argomento abbiamo già parlato più volte.
Prendiamo, ad esempio, questo requisito su cui Fausto basa ingenuamente le sue accuse contro l’Antico Testamento: che un uomo debba prendere la moglie di suo fratello per generare discendenza a nome di quest’ultimo. Cosa prefigura ciò, se non il fatto che ogni predicatore del vangelo debba operare nella Chiesa al fine di “generare discendenza” per suo fratello defunto, cioè per Cristo, che è morto per noi, e affinché questa “discendenza” porti il Suo nome? Inoltre, l’apostolo adempie a questo requisito non attraverso pratiche simboliche, ma nella realtà spirituale: quando rimprovera coloro che, secondo lui, sono stati “generati in Cristo Gesù mediante il vangelo”, e li indica nell’errore di voler appartenere a Paolo. “È stato forse Paolo crocifisso per voi? O siete stati battezzati nel nome di Paolo?” dice. Come se volesse dire: “Io vi ho generati per mio fratello defunto; il vostro nome è cristiano, non paolino”. Pertanto, chiunque rifiuti di assumersi il compito di diffondere il vangelo quando scelto dalla Chiesa merita giustamente il suo disprezzo. Così vediamo che l’atto di sputare in faccia qualcuno è accompagnato da un segno di rimprovero: si toglie uno degli scarponi a quella persona, escludendola così dal gruppo di coloro per i quali l’apostolo dice: “Che i vostri piedi siano calzati con la preparazione del vangelo della pace”; e di cui il profeta parla così: “Quanto sono belli i piedi di coloro che proclamano la pace, che portano buone notizie di bene!” Chi possiede la fede nel vangelo al punto da trarne beneficio e di essere pronto a servire la Chiesa è effettivamente rappresentato come colui il cui “piede” è calzato; ma chi ritiene sufficiente credere per garantirsi la propria sicurezza, evitando invece di aiutare gli altri, merita giustamente il disprezzo, non in senso simbolico, ma nella realtà.

Faustus needlessly objects to our observance of the passover, taunting us with differing from the Jewish observance: for in the gospel we have the true Lamb, not in shadow, but in substance; and instead of prefiguring the death, we commemorate it daily, and especially in the yearly festival. Thus also the day of our paschal feast does not correspond with the Jewish observance, for we take in the Lord’s day, on which Christ rose. And as to the feast of unleavened bread, all Christians sound in the faith keep it, not in the leaven of the old life, that is, of wickedness, but in the truth and sincerity of the faith; not for seven days, but always, as was typified by the number seven, for days are always counted by sevens. And if this observance is somewhat difficult in this world since the way which leads to life is strait and narrow, the future reward is sure; and this difficulty is typified in the bitter herbs, which are a little distasteful.
The Pentecost, too, we observe, that is, the fiftieth day from the passion and resurrection of the Lord, for on that day He sent to us the Holy Paraclete whom He had promised; as was prefigured in the Jewish passover, for on the fiftieth day after the slaying of the lamb, Moses on the mount received the law written with the finger of God. If you read the Gospel, you will see that the Spirit is there called the finger of God. Remarkable events which happened on certain days are annually commemorated in the Church, that the recurrence of this festival may preserve the recollection of things so important and salutary. If you ask, then, why we keep the passover, it is because Christ was then sacrificed for us. If you ask why we do not retain the Jewish ceremonies, it is because they prefigured future realities which we commemorate as past; and the difference between the future and the past is seen in the different words we use for them. Of this we have already said enough.
Again, if you ask why, of all the kinds of food prohibited in the former typical dispensation, we abstain only from food offered to idols and from what dies of itself, you shall hear, if for once you will prefer the truth to idle calumnies. The reason why it is not expedient for a Christian to eat food offered to idols is given by the apostle: “I would not,” he says, “that ye should have fellowship with demons.” Not that he finds fault with sacrifice itself, as offered by the fathers to typify the blood of the sacrifice with which Christ has redeemed us. For he first says, “The things which the Gentiles offer, they offer to demons, and not to God;” and then adds these words: “I would not that ye should have fellowship with demons.” If the uncleanness were in the nature of sacrificial flesh, it would necessarily pollute even when eaten in ignorance. But the reason for not partaking knowingly is not in the nature of the food, but, for conscience sake, not to seem to have fellowship with demons. As regards what dies of itself, I suppose the reason why such food was prohibited was that the flesh of animals which have died of themselves is diseased, and is not likely to be wholesome, which is the chief thing in food. The observance of pouring out the blood which was enjoined in ancient times upon Noah himself after the deluge, the meaning of which we have already explained, is thought by many to be what is meant in the Acts of the Apostles, where we read that the Gentiles were required to abstain from fornication, and from things sacrificed, and from blood, that is, from flesh of which the blood has not been poured out. Others give a different meaning to the words, and think that to abstain from blood means not to be polluted with the crime of murder. It would take too long to settle this question, and it is not necessary. For, allowing that the apostles did on that occasion require Christians to abstain from the blood of animals, and not to eat of things strangled, they seem to me to have consulted the time in choosing an easy observance that could not be burdensome to any one, and which the Gentiles might have in common with the Israelities, for the sake of the Corner-stone, who makes both one in Himself; while at the same time they would be reminded how the Church of all nations was prefigured by the ark of Noah, when God gave this command,—a type which began to be fulfilled in the time of the apostles by the accession of the Gentiles to the faith. But since the close of that period during which the two walls of the circumcision and the uncircumcision, although united in the Corner-stone, still retained some distinctive peculiarities, and now that the Church has become so entirely Gentile that none who are outwardly Israelites are to be found in it, no Christian feels bound to abstain from thrushes or small birds because their blood has not been poured out, or from hares because they are killed by a stroke on the neck without shedding their blood. Any who still are afraid to touch these things are laughed at by the rest: so general is the conviction of the truth, that “not what entereth into the mouth defileth you, but what cometh out of it;” that evil lies in the commission of sin, and not in the nature of any food in ordinary use.
As regards the deeds of the ancients, both those which seem sinful to foolish and ignorant people, when they are not so, and those which really are sinful, we have already explained why they have been written, and how this rather adds to than impairs the dignity of Scripture. So, too, about the curse on him who hangeth on a tree, and on him who raises not up seed in Israel, our reply has already been given in the proper place, when meeting Faustus’ objections. And in reply to all objections whatsoever, whether we have already answered them separately, or whether they are contained in the remarks of Faustus which we are now considering, we appeal to our established principles, on which we maintain the authority of sacred Scripture. The principle is this, that all things written in the books of the Old Testament are to be received with approval and admiration, as most true and most profitable to eternal life; and that those precepts which are no longer observed outwardly are to be understood as having been most suitable in those times, and are to be viewed as having been shadows of things to come, of which we may now perceive the fulfillments. Accordingly, whoever in those times neglected the observance of these symbolical precepts was righteously condemned to suffer the punishment required by the divine statute, as any one would be now if he were impiously to profane the sacraments of the New Testament, which differ from the old observances only as this time differs from that. For as praise is due to the righteous men of old who refused not to die for the Old Testament sacraments, so it is due to the martyrs of the New Testament. And as a sick man should not find fault with the medical treatment, because one thing is prescribed to-day and another to-morrow, and what was at first required is afterwards forbidden, since the method of cure depends on this; so the human race, sick and sore as it is from Adam to the end of the world, as long as the corrupted body weighs down the mind, should not find fault with the divine prescriptions, if sometimes the same observances are enjoined, and sometimes an old observance is exchanged for one of a different kind; especially as there was a promise of a change in the appointments.

Faustus obietta inutilmente al nostro rispetto delle tradizioni pasquali, deridendo il fatto che le nostre pratiche siano diverse da quelle ebraiche: infatti, nel Vangelo abbiamo il vero Agnello, non in forma simbolica ma nella realtà; e invece di prefigurare la morte di Cristo, noi la commemoriamo ogni giorno, soprattutto durante la festività annuale. Anche il giorno della nostra festa pasquale non corrisponde alle tradizioni ebraiche, poiché lo celebriamo nel giorno del Signore, in cui Cristo risorse dalla morte. Per quanto riguarda la festa degli agnelli senza lievito, tutti i cristiani che mantengono la fede la osservano; non però seguendo le abitudini della vecchia vita, cioè della malvagità, ma nella verità e nella sincerità della fede. Non per sette giorni, ma sempre, poiché il numero sette rappresenta l’idea di continuità nel tempo. E se questa osservanza risulta talvolta difficile in questo mondo – poiché la via che conduce alla vita è stretta e ardua – la ricompensa futura è certa; tale difficoltà viene simboleggiata dalle erbe amare, che hanno un sapore poco gradevole.
Anche la Pentecoste la osserviamo: si tratta del cinquantesimo giorno dalla passione e dalla risurrezione del Signore, poiché in quel giorno Egli ci inviò lo Spirito Santo, che ci aveva promesso; come era prefigurato nella Pasqua ebraica, quando al cinquantesimo giorno dopo l’uccisione dell’agnello Mosè ricevette sulla montagna la legge scritta con il dito di Dio. Se leggete i Vangeli, vedrete che lo Spirito Santo viene chiamato “il dito di Dio”. Avvenimenti straordinari accaduti in determinati giorni vengono commemorati annualmente nella Chiesa, affinché la ripetizione di questi festivi possa preservare il ricordo di cose così importanti e salutari. Se vi chiedete quindi perché osserviamo la Pasqua, è perché allora Cristo fu sacrificato per noi; se vi chiedete perché non manteniamo le cerimonie ebraiche, è perché queste prefiguravano realtà future che ora commemoriamo come passate; e la differenza tra futuro e passato si riscontra nelle parole diverse che utilizziamo per indicarli. Di questo abbiamo già detto abbastanza.
Ancora una volta, se vi chiedete perché, tra tutti i tipi di cibo proibiti nell’antica legge, noi ci asteniamo soltanto da quello offerto agli idoli e da ciò che muore di per sé, ascolterete la verità, se solo una volta preferirete la verità alle vane calunnie. Il motivo per cui non è opportuno che un cristiano consumi cibo offerto agli idoli viene spiegato dall’apostolo: “Non vorrei”, dice, “che voi aveste comunione con i demoni”. Non perché biasimi il sacrificio in sé, così come veniva offerto dagli antichi per simboleggiare il sangue di Cristo che ci ha redento. Prima di tutto afferma: “Quello che i gentili offrono, lo offrono ai demoni, e non a Dio”; poi aggiunge: “Non vorrei che voi aveste comunione con i demoni”. Se la contaminazione risiedesse nella natura della carne sacrificale, essa contaminerebbe inevitabilmente anche se consumata in modo inconsapevole. Ma il motivo per cui non si deve partecipare a tali cibi consapevolmente non riguarda la natura del cibo stesso, bensì, per motivi di coscienza, evitare di sembrare avere comunione con i demoni. Per quanto riguarda ciò che muore di per sé, presumo che il motivo per cui tale cibo fosse proibito sia che la carne degli animali morti di morte naturale è malata e probabilmente non salutare, il che rappresenta l’aspetto più importante nella scelta del cibo. L’obbligo di versare il sangue, imposto nell’antichità a Noè dopo il diluvio – il significato di cui abbiamo già parlato – è considerato da molti ciò che viene indicato negli Atti degli Apostoli, dove si legge che ai gentili veniva richiesto di astenersi dalla fornicazione, dai sacrifici e dal sangue, cioè dalla carne la cui vita non era stata preservata attraverso il versamento del sangue. Altri attribuiscono a queste parole un significato diverso, ritenendo che l’astensione dal sangue significhi evitare di essere contaminati dal crimine dell’omicidio. Sarebbe troppo lungo discutere questa questione, e inoltre non è necessario. Poiché, ammesso che gli apostoli richiedessero ai cristiani di astenersi dal sangue degli animali e di non mangiare carne soffocata, a mio parere essi hanno scelto un’osservanza semplice e non onerosa per nessuno, che i gentili potessero condividere con gli israeliti, al fine di rappresentare l’unione di tutte le nazioni sotto il Signore; allo stesso tempo, ciò serviva anche a ricordare come la Chiesa di tutti i popoli fosse stata prefigurata dall’arca di Noè, quando Dio impartì questo comando: un simbolo che iniziò ad avverarsi con l’ingresso dei gentili nella fede durante l’epoca degli apostoli. Ma poiché, al termine di quel periodo in cui le due “mura” della circoncisione e dell’incirconcisione, sebbene unite nella “Pietra Angolare”, conservavano ancora alcune caratteristiche distintive, e ora che la Chiesa è diventata interamente “gentile” – al punto che non vi si trovano più persone che, esteriormente, siano Israeliti – nessun cristiano ritiene di dover astenersi dal mangiare rospi o piccoli uccelli solo perché il loro sangue non è stato versato, né conigli perché vengono uccisi colpendoli alla gola senza farli perdere sangue. Chiunque ancora abbia paura di toccare queste cose viene deriso dagli altri: la convinzione nella verità è così diffusa che si ritiene “non ciò che entra nella bocca vi contamina, ma ciò che ne esce”; il male risiede nell’atto stesso del peccato, e non nella natura di qualsiasi alimento comunemente consumato.
Per quanto riguarda le azioni degli antichi, sia quelle che sembrano peccaminose alle persone stolte e ignoranti ma in realtà non lo sono, sia quelle che effettivamente lo sono, abbiamo già spiegato perché siano state raccontate e come ciò aggiunga, piuttosto che diminuire, alla dignità della Scrittura. Lo stesso vale per la maledizione colpita colui che viene impiccato a un albero o colui che non semina in Israele: le nostre risposte sono già state date nei luoghi appropriati, quando abbiamo affrontato gli obiezioni di Faustus. E in risposta a qualsiasi obiezione, sia che l’abbiamo già trattata separatamente sia che si trovi nelle osservazioni di Faustus che stiamo ora esaminando, ci appelliamo ai nostri principi fondamentali, su cui basiamo l’autorità della Sacra Scrittura. Il principio è questo: tutto ciò che è scritto nei libri dell’Antico Testamento deve essere accolto con approvazione e ammirazione, come estremamente vero e proficuo per la vita eterna; e quei precetti che oggi non vengono più osservati esteriormente devono essere intesi come particolarmente adatti ai tempi in cui furono stabiliti, e considerati come ombre di realtà future le cui realizzazioni possiamo ora percepire. Pertanto, chiunque in quei tempi trascurasse l’osservanza di tali precetti simbolici veniva giustamente condannato a subire la punizione prevista dalla legge divina, così come chi oggi profanasse impietosamente i sacramenti del Nuovo Testamento, che differiscono dalle antiche pratiche soltanto nel modo in cui questo tempo differisce da quello passato. Poiché lode merita coloro che nell’antichità non esitarono a morire per i sacramenti dell’Antico Testamento, così meritano lode anche i martiri del Nuovo Testamento. E così come un malato non dovrebbe criticare il trattamento medico solo perché oggi viene prescritta una cura diversa da quella di ieri, o perché ciò che era inizialmente richiesto viene successivamente proibito, poiché il metodo terapeutico dipende da tali considerazioni; così l’umanità, malata e sofferente dal tempo di Adamo fino alla fine del mondo, finché il corpo corrotto opprime la mente, non dovrebbe criticare le prescrizioni divine, anche se a volte lo stesso precetto viene richiesto più volte o un’antica pratica viene sostituita da un’altra; soprattutto considerando che era stata promessa una modifica nelle norme stabilite.

Hence there is no force in the analogy which Faustus institutes between Christ’s pointing out to us what to believe and what to reject in the Old Testament, in which He Himself is predicted, and the Paraclete’s doing the same to you as regards the New Testament, where there is a similar prediction of Him. There might have been some plausibility in this, had there been anything in the Old Testament which we denounced as a mistake, or as not of divine authority, or as untrue. We do nothing of the kind; we receive everything, both what we observe as rules of conduct, and what we no longer observe, but still recognize as having been prophetical observances, once enjoined and now fulfilled. And besides, the promise of the Paraclete is found in those books, all the contents of which you do not accept; and His mission is recorded in the book which you shrink from even naming. For, as is stated above, and has been said repeatedly, there is a distinct narrative in the Acts of the Apostles of the mission of the Spirit on the day of Pentecost, and the effect produced showed who it was. For all who first received Him spoke with tongues; and in this sign there was a promise that in all tongues, or in all nations, the Church of after times would faithfully proclaim the doctrine of the Spirit as well as of the Father and of the Son.
Why, then, do you not accept everything in the New Testament? Is it because the books have not the authority of Christ’s apostles, or because the apostles taught what was wrong? You reply that the books have not the authority of the apostles. That the apostles were wrong in their teaching is what Pagans say. But what can you say to prove that the publication of these books cannot be traced to the apostles? You reply that in many things they contradict themselves and one another. Nothing could be more untrue; the fact is, you do not understand. In every case where Faustus has brought forward what you think a discrepancy, we have shown that there was none; and we will do the same in every other case. It is intolerable that the reader or learner should dare to lay the blame on Scriptures of such high authority, instead of confessing his own stupidity. Did the Paraclete teach you that these writings are not of the apostles’ authorship, but written by others under their names? But where is the proof that it was the Paraclete from whom you learned this? If you say that the Paraclete was promised and sent by Christ, we reply that your Paraclete was neither promised nor sent by Christ; and we also show you when He sent the Paraclete whom He promised. What proof have you that Christ sent your Paraclete? Where do you get the evidence in support of your informant, or rather misinformant? You reply that you find the proof in the Gospel. In what Gospel? You do not accept all the Gospel, and you say that it has been tampered with. Will you first accuse your witness of corruption, and then call for his evidence? To believe him when you wish it, and then disbelieve him when you wish it, is to believe nobody but yourself. If we were prepared to believe you, there would be no need of a witness at all. Moreover, in the promise of the Holy Spirit as the Paraclete, it is said, “He shall lead you into all truth;” but how can you be led into all truth by one who teaches you that Christ was a deceiver? And again, if you were to prove that all that is said in the Gospel of the promise of the Paraclete could apply to no one but Manichæus, as the predictions of the prophets are applicable to Christ; and if you quoted passages from those manuscripts which you say are genuine, we might say that on this very point, as proving Manichæus to be the only person intended, the passages have been altered in the interest of your sect. Your only answer to this would be, that you could not possibly alter documents already in the possession of all Christians; for at the very outset of such an attempt, it would be met by an appeal to older copies. But if this proves that the books could not be corrupted by you, it also proves that they could not be corrupted by any one. The first person who ventured to do such a thing would be convicted by a comparison of older manuscripts; especially as the Scripture is to be found not in one language only, but in many. As it is, false readings are sometimes corrected by comparing older copies or the original language. Hence you must either acknowledge these documents as genuine, and then your heresy cannot stand a moment; or if they are spurious, you cannot use their authority in support of your doctrine of the Paraclete, and so you refute yourselves.
Further, what is said in the promise of the Paraclete shows that it cannot possibly refer to Manichæus, who came so many years after. For it is distinctly said by John, that the Holy Spirit was to come immediately after the resurrection and ascension of the Lord: “For the Spirit was not yet given, because that Jesus was not yet glorified.” Now, if the reason why the Spirit was not given was, that Jesus was not glorified, He would necessarily be given immediately on the glorification of Jesus. In the same way, the Cataphrygians said that they had received the promised Paraclete; and so they fell away from the Catholic faith, forbidding what Paul allowed, and condemning second marriages, which he made lawful. They turned to their own use the words spoken of the Spirit, “He shall lead you into all truth,” as if, forsooth, Paul and the other apostles had not taught all the truth, but had left room for the Paraclete of the Cataphrygians. The same meaning they forced from the words of Paul: “We know in part, and we prophesy in part; but when that which is perfect is come, then that which is in part shall be done away;” making out that the apostle knew and prophesied in part, when he said, “Let him do what he will; if he marries, he sinneth not,” and that this is done away by the perfection of the Phrygian Paraclete. And if they are told that they are condemned by the authority of the Church, which is the subject of such ancient promises, and is spread all over the world, they reply that this is in exact fulfillment of what is said of the Paraclete, that the world cannot receive Him. And are not those passages, “He shall lead you into all truth,” and, “When that which is perfect is come, that which is in part shall be done away,” and, “The world cannot receive Him,” precisely those in which you find a prediction of Manichæus? And so every heresy arising under the name of the Paraclete will have the boldness to make an equally plausible application to itself of such texts. For there is no heresy but will call itself the truth; and the prouder it is, the more likely it will be to call itself perfect truth: and so it will profess to lead into all truth; and since that which is perfect has come by it, it will try to do away with the doctrine of the apostles, to which its own errors are opposed. And as the Church holds by the earnest admonition of the apostle, that “whoever preaches another gospel to you than that which ye have received, let him be accursed;” when the heretical preacher begins to be pronounced accursed by all the world, will he not forthwith exclaim, This is what is written, “The world cannot receive Him”?

Pertanto, non vi è alcuna validità nell’analogia che Faustus stabilisce tra il modo in cui Cristo ci indica ciò che dobbiamo credere e ciò che dobbiamo rifiutare nell’Antico Testamento – dove Egli stesso viene predetto – e il modo in cui il Paraclete fa lo stesso per quanto riguarda il Nuovo Testamento, dove anch’Egli è previsto. Questa analogia potrebbe avere qualche fondamento se nell’Antico Testamento ci fosse qualcosa che noi denunciassimo come errore, come non avente autorità divina o come falso. Ma noi non facciamo nulla del genere: accettiamo tutto, sia ciò che consideriamo regole di condotta, sia ciò che oggi non osserviamo più, ma che riconosciamo comunque come precetti profetici un tempo imposti e ora realizzati. Inoltre, la promessa del Paraclete si trova in quei libri i cui contenuti voi stessi rifiutate; e la Sua missione è descritta nel libro che voi evitate persino di menzionare. Poiché, come detto sopra e ripetutamente affermato, negli Atti degli Apostoli esiste una descrizione precisa della missione dello Spirito nel giorno di Pentecoste, e gli effetti prodotti da tale evento dimostrarono chi fosse veramente lo Spirito. Infatti, tutti coloro che Lo ricevettero per primi iniziarono a parlare in lingue; e in questo segno vi era la promessa che, in tutte le lingue e in tutte le nazioni, la Chiesa dei tempi futuri avrebbe proclamato fedelmente la dottrina dello Spirito, così come quella del Padre e del Figlio.
Allora, perché non accettate tutto ciò che è contenuto nel Nuovo Testamento? È forse perché questi scritti non possiedono l’autorità degli apostoli di Cristo, o perché gli apostoli hanno insegnato cose errate? Voi rispondete che questi scritti non hanno l’autorità degli apostoli. Ma che gli apostoli abbiano sbagliato nelle loro dottrine è ciò che affermano i pagani. E cosa potete dire per dimostrare che la pubblicazione di questi scritti non sia da attribuire agli apostoli? Rispondete che in molti casi essi si contraddicono tra loro. Niente potrebbe essere più falso; in realtà, voi semplicemente non capite. In ogni caso in cui Faustus ha sollevato quanto considerate delle discrepanze, abbiamo dimostrato che non esistevano; e faremo lo stesso per tutti gli altri casi. È intollerabile che un lettore o uno studioso osi attribuire colpe alle Scritture di tale alta autorità, invece di ammettere la propria stupidità. Il Paraclete vi ha forse insegnato che questi scritti non sono stati composti dagli apostoli, ma da altri sotto il loro nome? Ma dove è la prova che sia stato proprio il Paraclete a insegnarvi questo? Se dite che il Paraclete fu promesso e inviato da Cristo, rispondiamo che il vostro Paraclete né fu promesso né inviato da Cristo. E vi mostriamo anche quando Egli inviò il Paraclete che aveva promesso. Qual è la prova che Cristo abbia inviato il vostro Paraclete? Da dove prendete le prove a sostegno del vostro “informatore”, o meglio, del vostro “disinformatore”? Rispondete che trovate queste prove nel Vangelo. In quale Vangelo? Non accettate infatti l’intero Vangelo, e dite che sia stato alterato. Vorreste prima accusare il vostro testimone di corruzione, per poi chiedere le sue prove? Credere in lui quando vi conviene, e non crederci quando vi conviene, significa non credere in nessuno tranne che in voi stessi. Se fossimo disposti a credervi, non ci sarebbe affatto bisogno di un testimone. Inoltre, nella promessa dello Spirito Santo come Paraclete si dice: “Lui vi guiderà alla verità”; ma come potreste essere guidati alla verità da qualcuno che vi insegna che Cristo è stato un ingannatore? E ancora: se provaste che tutto ciò che è detto nel Vangelo riguardo alla promessa del Paraclete si applica soltanto a Manicheo, proprio come le profezie dei profeti si applicano a Cristo; e se citaste passaggi da quei manoscritti che dite siano autentici, potremmo dire che proprio su questo punto, per dimostrare che Manicheo è l’unica persona a cui si riferiscono tali passaggi, essi sono stati alterati a vantaggio della vostra setta. La vostra unica risposta sarebbe che non è possibile alterare documenti già in possesso di tutti i cristiani; infatti, fin dall’inizio di un simile tentativo, si potrebbe fare ricorso a copie più antiche. Ma se questo dimostra che questi scritti non potevano essere alterati da voi, dimostra anche che non potevano essere alterati da nessuno. La prima persona che osasse farlo verrebbe smascherata confrontando le copie più antiche; soprattutto perché la Scrittura si trova non in una sola lingua, ma in molte. Nella realtà, alcune interpretazioni errate vengono talvolta corrette confrontando copie più antiche o il testo originale. Pertanto, o si deve riconoscere l’autenticità di questi documenti; in tal caso la propria dottrina non potrebbe reggere nemmeno per un istante; oppure, se risultano falsi, non si può utilizzare la loro autorità a sostegno della propria dottrina sul Paraclete, il che significherebbe contraddirci.
Inoltre, ciò che è detto nella promessa del Paraclete mostra chiaramente che essa non può riferirsi a Manicheo, che arrivò molti anni dopo. Infatti Giovanni afferma esplicitamente che lo Spirito Santo sarebbe venuto immediatamente dopo la risurrezione e l’ascensione del Signore: “Lo Spirito infatti non era ancora stato dato, perché Gesù non era ancora stato glorificato”. Ora, se il motivo per cui lo Spirito non era stato dato era che Gesù non era stato glorificato, allora esso sarebbe necessariamente stato dato immediatamente dopo la glorificazione di Gesù. Allo stesso modo, i Catafrigi sostenevano di aver ricevuto il Paraclete promesso; per questo abbandonarono la fede cattolica, vietando ciò che Paolo permetteva e condannando i matrimoni secondari, che Paolo aveva ritenuto legittimi. Utilizzavano a proprio vantaggio le parole relative allo Spirito: “Vi guiderà nella verità totale”, come se Paolo e gli altri apostoli non avessero insegnato tutta la verità, ma avessero lasciato spazio al Paraclete dei Catafrigi. Estraevano lo stesso significato anche dalle parole di Paolo: “Conosciamo in parte, e profetizziamo in parte; ma quando verrà ciò che è perfetto, allora ciò che è in parte sarà annullato”; deducendo che l’apostolo conoscesse e profetizzasse soltanto in parte, quando diceva: “Lasciate che faccia ciò che vuole; se si sposa, non pecca”, e che tutto ciò sarebbe stato annullato dalla perfezione del Paraclete dei Frigi. E quando veniva loro detto che erano condannati dall’autorità della Chiesa, che è l’oggetto di tali antiche promesse e si diffonde in tutto il mondo, rispondevano che ciò corrispondeva esattamente a quanto era detto riguardo al Paraclete: che il mondo non poteva accettarlo. E non sono forse proprio quei passaggi – “Vi guiderà nella verità totale”, “Quando verrà ciò che è perfetto, ciò che è in parte sarà annullato”, “Il mondo non può accettarlo” – quelli che contengono una previsione riguardante Manicheo? E così ogni eresia che nasce in nome del Paraclete avrà l’audacia di applicare a sé stessa testi del genere in modo altrettanto plausibile. Infatti, non esiste alcuna eresia che non si proclami vera; e più è orgogliosa, più è probabile che si definisca verità perfetta; quindi pretenderà di guidare verso la verità totale; e poiché ciò che è perfetto è stato realizzato attraverso di essa, cercherà di eliminare la dottrina degli apostoli, alla quale i suoi errori sono contrari. E poiché la Chiesa si attiene alle solenni esortazioni degli apostoli, secondo cui “chiunque vi predica un altro vangelo diverso da quello che avete ricevuto, sia maledetto”, quando il predicatore eretico viene dichiarato maledetto da tutto il mondo, non esclamerà forse immediatamente: “Ecco ciò che è scritto: ‘Il mondo non può accettarlo’”?

Where, then, will you find the proof required to show that it is from the Paraclete that you have learned that the Gospels were not written by the apostles? On the other hand, we have proof that the Holy Spirit, the Paraclete, came immediately after the glorification of Jesus. For “He was not yet given, because that Jesus was not yet glorified.” We have proof also that He leads into all truth, for the only way to truth is by love, and “the love of God,” says the apostle, “is shed abroad in our hearts by the Holy Ghost who is given unto us.” We show, too, that in the words, “when that which is perfect is come,” Paul spoke of the perfection in the enjoyment of eternal life. For in the same place he says: “Now we see through a glass darkly, but then face to face.” You cannot reasonably maintain that we see God face to face here. Therefore that which is perfect has not come to you. It is thus clear what the apostle thought on this subject. This perfection will not come to the saints till the accomplishment of what John speaks of: “Now we are the sons of God, and it doth not yet appear what we shall be; but we know that when it shall appear we shall be like Him, for we shall see Him as He is.” Then we shall be led into all truth by the Holy Spirit, of which we have now received the pledge. Again, the words, “The world cannot receive Him,” plainly point to those who are usually called the world in Scripture—the lovers of the world, the wicked, or carnal; of whom the apostle says: “The natural man perceiveth not the things which are of the Spirit of God.” Those are said to be of this world who can understand nothing beyond material things, which are the objects of sense in this world; as is the case with you, when, in your admiration of the sun and moon, you suppose all divine things to resemble them. Deceivers, and being deceived, you call the author of this silly theory the Paraclete. But as you have no proof of his being the Paraclete, you have no reliable ground for the statement that the Gospel writings, which you receive only in part, are not of apostolic authorship. Thus your only remaining argument is, that these writings contain things disparaging to the glory of Christ; such as, that He was born of a virgin, that He was circumcised, that the customary sacrifice was offered for Him, that He was baptized, that He was tempted of the devil.
With those exceptions, including also the testimonies quoted from the Old Testament, you profess, to use the words of Faustus, to receive all the rest, especially the mystic nailing to the cross, emblematic of the wounds of the soul in its passion; as also the sound moral precepts of Jesus, and the whole of His immortal discourse, which sets forth especially the distinction of the two natures, and therefore must undoubtedly be His. Your design clearly is to deprive Scripture of all authority, and to make every man’s mind the judge what passage of Scripture he is to approve of, and what to disapprove of. This is not to be subject to Scripture in matters of faith, but to make Scripture subject to you. Instead of making the high authority of Scripture the reason of approval, every man makes his approval the reason for thinking a passage correct. If, then, you discard authority, to what, poor feeble soul, darkened by the mists of carnality, to what, I beseech you, will you betake yourself? Set aside authority, and let us hear the reason of your beliefs. Is it by a logical process that your long story about the nature of God concludes necessarily with this startling announcement, that this nature is subject to injury and corruption? And how do you know that there are eight continents and ten heavens, and that Atlas bears up the world, and that it hangs from the great world-holder, and innumerable things of the same kind? Who is your authority? Manichæus, of course, you will say. But, unhappy being, this is not sight, but faith. If, then, you submit to receive a load of endless fictions at the bidding of an obscure and irrational authority, so that you believe all those things because they are written in the books which your misguided judgment pronounces trustworthy, though there is no evidence of their truth, why not rather submit to the authority of the Gospel, which is so well founded, so confirmed, so generally acknowledged and admired, and which has an unbroken series of testimonies from the apostles down to our own day, that so you may have an intelligent belief, and may come to know that all your objections are the fruit of folly and perversity; and that there is more truth in the opinion that the unchangeable nature of God should take part of mortality, so as, without injury to itself from this union, to do and to suffer not feignedly, but really, whatever it behoved the mortal nature to do and to suffer for the salvation of the human race from which it was taken, than in the belief that the nature of God is subject to injury and corruption, and that, after suffering pollution and captivity, it cannot be wholly freed and purified, but is condemned by a supreme divine necessity to eternal punishment in the mass of darkness?
You say, in reply, that you believe in what Manichæus has not proved, because he has so clearly proved the existence of two natures, good and evil, in this world. But here is the very source of your unhappy delusion; for as in the Gospels, so in the world, your idea of what is evil is derived entirely from the effect on your senses of such disagreeable things as serpents, fire, poison, and so on; and the only good you know of is what has an agreeable effect on your senses, as pleasant flavors, and sweet smells, and sunlight, and whatever else recommends itself strongly to your eyes, or your nostrils, or your palate, or any other organ of sensation. But had you begun with looking on the book of nature as the production of the Creator of all, and had you believed that your own finite understanding might be at fault wherever anything seemed to be amiss, instead of venturing to find fault with the works of God, you would not have been led into these impious follies and blasphemous fancies with which, in your ignorance of what evil really is, you heap all evils upon God.
We can now answer the question, how we know that these books were written by the apostles. In a word, we know this in the same way that you know that the books whose authority you are so deluded as to prefer were written by Manichæus. For, suppose some one should raise a question on this point, and should contend, in arguing with you, that the books which you attribute to Manichæus are not of his authorship; your only reply would be, to ridicule the absurdity of thus gratuitously calling in question a matter confirmed by successive testimonies of such wide extent. As, then, it is certain that these books are the production of Manichæus, and as it is ridiculous in one born so many years after to start objections of his own, and so raise a discussion on the point; with equal certainty may we pronounce it absurd, or rather pitiable, in Manichæus or his followers to bring such objections against writings originally well authenticated, and carefully handed down from the times of the apostles to our own day through a constant succession of custodians.

Dov’è dunque la prova necessaria per dimostrare che è dal Paraclete che avete appreso che i Vangeli non furono scritti dagli apostoli? D’altra parte, abbiamo prove che lo Spirito Santo, il Paraclete, venne immediatamente dopo la glorificazione di Gesù; infatti “non era ancora stato dato, perché Gesù non era ancora stato glorificato”. Abbiamo anche prove che Egli conduce verso tutta la verità, poiché l’unico modo per raggiungere la verità è attraverso l’amore, e “l’amore di Dio”, dice l’apostolo, “si riversa nei nostri cuori per mezzo dello Spirito Santo che ci è stato dato”. Dimostriamo inoltre che, nelle parole “quando ciò che è perfetto sarà venuto”, Paolo si riferiva alla perfezione nella fruizione della vita eterna; infatti nello stesso passo dice: “Ora vediamo attraverso uno specchio e in modo oscuro, ma allora vedremo faccia a faccia”. Non si può sostenere ragionevolmente che qui vediamo Dio faccia a faccia; pertanto ciò che è perfetto non vi è ancora giunto. È così chiaro ciò che l’apostolo pensava su questo argomento: questa perfezione non arriverà ai santi fino al compimento di ciò di cui parla Giovanni: “Ora siamo figli di Dio, ma non si manifesta ancora quale sarà la nostra forma futura; sappiamo tuttavia che quando ciò avverrà, saremo simili a Lui, poiché Lo vedremo così com’è”. Allora saremo guidati verso tutta la verità dallo Spirito Santo, di cui abbiamo già ricevuto una promessa. Inoltre, le parole “il mondo non può accoglierLo” si riferiscono chiaramente a coloro che nella Scrittura sono solitamente chiamati “mondo”: gli amanti del mondo, i malvagi o i carnali; di cui l’apostolo dice: “L’uomo naturale non percepisce le cose dello Spirito di Dio”. Si considerano appartenenti a questo mondo coloro che non riescono a comprendere nulla al di là delle cose materiali, oggetto dei sensi in questo mondo; è proprio ciò che accade con voi, quando, ammirando il sole e la luna, pensate che tutte le cose divine siano simili a loro. Ingannatori, e ingannati voi stessi, chiamate l’autore di questa sciocca teoria il Paraclete. Ma poiché non avete prove che Egli sia davvero il Paraclete, non avete alcun fondamento attendibile per affermare che i testi dei Vangeli, che ricevete solo in parte, non siano di autore apostolico. Quindi l’unico argomento che vi rimane è che questi scritti contengono cose che denigrano la gloria di Cristo: ad esempio, che Egli sia nato da una vergine, che sia stato circonciso, che per Lui sia stata offerta la solita vittima sacrificale, che sia stato battezzato, che sia stato tentato dal diavolo.
Escludendo queste eccezioni, compresi anche i testi citati dall’Antico Testamento, voi professate, per usare le parole di Fausto, di accettare tutto il resto: soprattutto l’immagine del Cristo inchiodato alla croce, simbolo delle ferite dell’anima nel corso della sua passione; così come i sani precetti morali di Gesù e l’intero Suo insegnamento, che mette in evidenza la distinzione tra le due nature divine, e quindi non può dubbiamente essere considerato autentico. Il vostro scopo è chiaramente quello di privare la Scrittura di ogni autorità, permettendo a ciascuno di decidere da solo quali passaggi accettare e quali rifiutare. Ciò significa non sottomettersi alla Scrittura in questioni di fede, ma far sì che sia la Scrittura ad essere sottoposta ai nostri desideri. Invece di basare le proprie convinzioni sull’autorità indiscutibile della Scrittura, ognuno decide autonomamente quale passaggio considerare corretto. Se quindi rifiutate ogni autorità autorevole, a cosa vi affiderete voi, povere anime offuscate dalle nebbie del materialismo? Lasciate da parte queste autorità artificiali e ditemi: su quali argomentazioni si basano le vostre credenze. È forse attraverso un processo logico che la vostra lunga descrizione della natura di Dio conduce inevitabilmente a questa conclusione sorprendente, secondo cui tale natura potrebbe subire danni e corruzione? E come fate a sapere che esistono otto continenti e dieci cieli, che Atlante sostiene il mondo e che questo è sospeso dal “grande sostegnatore dell’universo”, insieme ad innumerevoli altre cose del genere? Chi è la vostra fonte di autorità? Certamente Manicheo, direte voi. Ma, infelice essere, questa non è una conoscenza empirica, bensì fede. Se quindi siete disposti ad accettare un insieme infinito di fantasie su ordine di un’autorità oscura e irrazionale, se credete in tutte queste cose soltanto perché sono scritte nei libri che il vostro giudizio errato ritiene affidabili, senza alcuna prova della loro veridicità, perché non vi sottomettete invece all’autorità dell’Evangelo, che è così solidamente fondata, così confermata dalla tradizione e ammirata da tutti, e che dispone di una serie ininterrotta di testimonianze dagli apostoli fino ai nostri giorni? Così potrete avere credenze basate sulla ragione, e capire che tutte le vostre obiezioni derivano dall’ignoranza e dalla perversità. E che l’idea secondo cui la natura immutabile di Dio possa partecipare alla mortalità, affinché, senza subire danni a causa di questa unione, possa compiere veramente ciò che è necessario per la salvezza dell’umanità, è molto più vera dell’idea che la natura divina possa essere corrotta e condannata all’eterna punizione nell’oscurità.
Rispondete dicendo di credere in ciò che Manicheo non ha mai dimostrato, perché quest’ultimo ha chiaramente provato l’esistenza di due nature nel mondo: la buona e la cattiva. Ma proprio qui risiede la fonte della vostra infelice illusione; poiché, tanto nei Vangeli quanto nel mondo reale, la vostra concezione di ciò che è male deriva interamente dagli effetti negativi che cose sgradevoli come serpenti, fuoco, veleno, ecc., hanno sui vostri sensi; l’unico bene che conoscete è ciò che provoca effetti positivi sui vostri sensi: sapori deliziosi, odori piacevoli, la luce del sole, e qualsiasi altra cosa attiri fortemente la vostra attenzione attraverso gli occhi, il naso, il palato o qualsiasi altro organo di percezione. Ma se aveste iniziato considerando il libro della natura come opera del Creatore di tutto, e se aveste creduto che la vostra limitata comprensione potesse essere in errore ogni volta che qualcosa sembrava non andare per il verso giusto, invece di osare criticare le opere di Dio, non sareste caduti in queste follie empie e blasfeme, con cui, a causa della vostra ignoranza riguardo a ciò che realmente è il male, attribuite a Dio tutti i mali del mondo.
Ora possiamo rispondere alla domanda: come sappiamo che questi libri furono scritti dagli apostoli? In breve, lo sappiamo nello stesso modo in cui voi sapete che i libri il cui autore preferite, nonostante le vostre illusioni, sono stati scritti da Manicheo. Supponiamo infatti che qualcuno sollevi obiezioni su questo punto e sostenga, nel dibattito con voi, che i libri attribuiti a Manicheo non siano di sua autorevolezza; la vostra unica risposta sarebbe quella di ridicolizzare l’assurdità di mettere in dubbio una questione confermata da testimonianze continue e così diffuse. Poiché è certo che questi libri sono opera di Manicheo, ed è ridicolo che qualcuno nato molti anni dopo sollevi obiezioni personali su tale argomento; allo stesso modo possiamo considerare assurdo, o addirittura deplorevole, che Manicheo o i suoi seguaci sollevino tali obiezioni contro scritti originariamente autentificati e tramandati con cura dai tempi degli apostoli fino ai giorni nostri, attraverso una continua successione di custodi.

We have now only to compare the authority of Manichæus with that of the apostles. The genuineness of the writings is equally certain in both cases. But no one will compare Manichæus to the apostles, unless he ceases to be a follower of Christ, who sent the apostles. Who that did not misunderstand Christ’s words ever found in them the doctrine of two natures opposed to one another, and having each its own principle? Again, the apostles, as becomes the disciples of truth, declare the birth and passion of Christ to have been real events; while Manichæus, who boasts that he leads into all truth, would lead us to a Christ whose very passion he declares to have been an illusion. The apostles say that Christ was circumcised in the flesh which He took of the seed of Abraham; Manichæus says that God, in his own nature, was cut in pieces by the race of darkness. The apostles say that a sacrifice was offered for Christ as an infant in our nature, according to the institutions of the time; Manichæus, that a member, not of humanity, but of the divine substance itself, must be sacrificed to the whole host of demons by being introduced into the nature of the hostile race. The apostles say that Christ, to set us an example, was baptized in the Jordan; Manichæus, that God immersed himself in the pollution of darkness, and that he will never wholly emerge, but that the part which cannot be purified will be condemned to eternal punishment. The apostles say that Christ, in our nature, was tempted by the chief of the demons; Manichæus, that part of God was taken captive by the race of demons. And in the temptation of Christ He resists the tempter; while in the captivity of God, the part taken captive cannot be restored to its origin even after victory. To conclude, Manichæus, under the guise of an improvement, preaches another gospel, which is the doctrine of devils; and the apostles, after the doctrine of Christ, enjoin that whoever preaches another gospel shall be accursed.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Reply to Faustus the Manichæan.

Ora dobbiamo soltanto confrontare l’autorità di Manicheo con quella degli apostoli. La genuinità delle loro scritture è ugualmente certa in entrambi i casi. Tuttavia, nessuno potrebbe paragonare Manicheo agli apostoli, a meno che non smetta di essere un seguace di Cristo, colui che inviò gli apostoli. Chi non ha frainteso le parole di Cristo avrà mai trovato in esse la dottrina di due nature opposte tra loro, ciascuna con il proprio principio? Inoltre, gli apostoli, da veri discepoli della verità, affermano che la nascita e la passione di Cristo furono eventi reali; mentre Manicheo, che si vanta di guidarci verso tutta la verità, ci porterebbe invece verso un Cristo la cui stessa passione egli definisce un’illusione. Gli apostoli dicono che Cristo fu circonciso nel corpo che prese dalla stirpe di Abramo; Manicheo sostiene invece che Dio, nella sua stessa natura, sia stato diviso in pezzi dalla razza del male. Gli apostoli affermano che per Cristo, ancora bambino, fu offerta una vittima secondo le usanze dell’epoca; Manicheo sostiene invece che debba essere sacrificata un membro non umano, ma della stessa sostanza divina, al tutto esercito dei demoni. Gli apostoli dicono che Cristo, per darci l’esempio, fu battezzato nel Giordano; Manicheo afferma invece che Dio si immerse nella contaminazione del male e che non ne uscirà mai completamente, poiché la parte di Lui che non può essere purificata è destinata a un castigo eterno. Gli apostoli dicono che Cristo, nella nostra natura, fu tentato dal capo dei demoni; Manicheo sostiene invece che quella parte di Dio fu catturata dalla razza dei demoni. E durante la tentazione di Cristo Egli resistette al tentatore; mentre nella “cattività” di Dio, quella parte catturata non potrà mai tornare alla sua origine, nemmeno dopo la vittoria. In conclusione, Manicheo, sotto il pretesto di un miglioramento, predica un altro vangelo, che in realtà è la dottrina dei demoni; gli apostoli, seguendo invece la dottrina di Cristo, esortano chiunque predichi un altro vangelo a essere maledetto.

Scritti relativi alla controversia manichea: Risposta a Fausto il manicheo.

Faustus does not think it would be a great honor to sit down with Abraham, Isaac and Jacob, whose moral characters as set forth in the Old Testament he detests. He justifies his subjective criticism of Scripture. Augustin sums up the argument, claims the victory, and exhorts the Manichæans to abandon their opposition to the Old Testament notwithstanding the difficulties that it presents, and to recognize the authority of the Catholic Church.

Faustus said: You quote from the Gospel the words, “Many shall come from the east and the west, and shall sit down with Abraham, and Isaac, and Jacob, in the kingdom of heaven,” and ask why we do not acknowledge the patriarchs. Now, we should be the last to grudge to any human being that God should have compassion on him, and bring him out of perdition to salvation. At the same time, we should acknowledge in such a case the clemency shown in this act of compassion, and not the merit of the person whose life is undeniably blameworthy. Thus, in the case of the Jewish fathers, Abraham, and Isaac, and Jacob, who are mentioned by Christ in this verse, supposing it to be genuine, although they led wicked lives, as we may learn from their descendant Moses, or whoever was the author of the history called Genesis, which describes their conduct as having been most shocking and detestable; we are ready to allow that they may, after all, be in the kingdom of heaven, in the place which they neither believed in, nor hoped for, as is plain enough from their books. But then it must be kept in mind that, as you yourselves confess, if they did attain to what is spoken of in this verse, it was something very different from the nether dungeons of woe to which their own deserts consigned them, and that their deliverance was the work of our Lord Christ, and the result of His mystic passion. Who would grudge to the thief on the cross that deliverance was granted to him by the same Lord, and that Christ said that on that very day he should be with Him in the paradise of His Father? Who is so hard-hearted as to disapprove of this act of benevolence? Still, it does not follow that, because Jesus pardoned a thief, we must approve of the habits and practices of thieves; any more than of the publicans and harlots, whose faults Jesus pardoned, declaring that they would go into the kingdom of heaven before those who behaved proudly. For, when He acquitted the woman accused by the Jews as sinful, and as having been caught in adultery, He told her to sin no more. If, then, He has done something of the same kind in the case of Abraham, and Isaac, and Jacob, all the praise is His; for such actions towards souls are becoming in Him who maketh His sun to rise upon the evil and upon the good, and sendeth rain on the just and on the unjust. One thing perplexes me in your doctrine: why you limit your statements to the fathers of the Jews, and are not of opinion that the Gentile patriarchs had also a share in this grace of our Redeemer; especially as the Christian Church consists of their children more than of the seed of Abraham, Isaac, and Jacob. You will say that the Gentiles worshipped idols, and the Jews the Almighty God, and that therefore Jesus had regard only to the Jews. It would seem from this that the worship of the Almighty God is the sure way to hell, and that the Son must come to the aid of the worshipper of the Father. That is as you please. For my part, I am ready to join you in the belief that the fathers reached heaven, not by any merit of their own, but by that divine mercy which is stronger than sin.
However, there is a difficulty in deciding as regards this verse too, whether the words were really spoken to Christ, for there is a discrepancy in the narratives. For while two evangelists, Matthew and Luke, both alike tell of the centurion whose servant was sick, and to whom these words of Jesus are supposed to have applied, that He had not seen so great faith, no, not in Israel, as in this man, though a Gentile and a Pagan, because he said that he was not worthy that Jesus should come under his roof, but wished Him only to speak the word, and his servant should be healed; Matthew alone adds that Jesus went on to say, “Verily I say unto you, that many shall come from the east and from the west, and shall sit down with Abraham, and Isaac, and Jacob, in the kingdom of heaven; but the children of the kingdom shall be cast into outer darkness.” By the many who should come are meant the Pagans, on account of the centurion, in whom, although he was a Gentile, so great faith was found; and the children of the kingdom are the Jews, in whom there was no faith found. Luke, again, though he too mentions the occurrence in his Gospel as part of the narrative of the miracles of Christ, says nothing of Abraham, Isaac, and Jacob. If it is said that he omitted it because it had been already said by Matthew, why does he tell the story at all of the centurion and his servant, since that, too, has the advantage of being recorded at length in Matthew’s ingenious narrative? But the passage is corrupt. For, in describing the centurion’s application to Jesus, Matthew says that he came himself to ask for a cure; while Luke says he did not, but sent elders of the Jews, and that they, in case Jesus should despise the centurion as a Gentile (for they will have Jesus to be a thorough Jew), set about persuading Him, by saying that he was worthy for whom He should do this, because he loved their nation, and had built them a synagogue; here again taking for granted that the Son of God was concerned in a pagan centurion having thought it proper to build a synagogue for the Jews. The words in question are, indeed, found in Luke also, perhaps because on reflection he thought they might be genuine; but they are found in another place, and in a connection altogether different. The passage is where Jesus says to His disciples, “Strive to enter in at the strait gate; for many shall come seeking to enter in, and shall not be able. When once the Master of the house has entered in, and has shut to the door, ye shall begin to stand without, and to knock, saying Lord, open to us. And He shall answer and say, I know you not. Then ye shall begin to say, We have eaten and drunk in Thy presence, and Thou hast taught in our streets and synagogues; but He shall say unto you, I know not whence ye are; depart from me, all ye workers of iniquity. There shall be weeping and gnashing of teeth, when ye shall see Abraham, and Isaac, and Jacob, and all the prophets, entering into the kingdom of God, and you yourselves cast out. And they shall come from the east, and from the west, and from the north, and from the south, and shall sit down in the kingdom of God.” The part where it is said that many shall be shut out of the kingdom of God, who have only borne the name of Christ, without doing His works, is not left out by Matthew; but he makes no mention here of Abraham, and Isaac, and Jacob. In the same way, Luke mentions the centurion and his servant, without alluding in that connection to Abraham, and Isaac, and Jacob. Since it is uncertain when the words were spoken, we are at liberty to doubt whether they were spoken at all.

Fausto non ritiene che sia una grande onore sedersi accanto ad Abramo, Isacco e Giacobbe, i cui caratteri morali, come descritti nell’Antico Testamento, detesta profondamente. Giustifica così la sua critica soggettiva della Scrittura. Agostino riassume questo ragionamento, ne trae vittoria e esorta i Manichei ad abbandonare la loro opposizione all’Antico Testamento, nonostante le difficoltà che esso presenta, e ad riconoscere l’autorità della Chiesa Cattolica.

Faustus disse: “Citate dal Vangelo le parole: ‘Molti verranno dall’est e dall’ovest e si siederanno con Abramo, Isacco e Giacobbe nel regno dei cieli’, e chiedete perché non riconosciamo questi patriarchi. Ora, dovremmo essere gli ultimi a rimproverare un uomo per il fatto che Dio abbia pietà di lui e lo tragga dalla perdizione alla salvezza. Allo stesso tempo, dovremmo riconoscere la clemenza dimostrata in questo atto di compassione, e non il merito della persona la cui vita è indubbiamente riprovevole. Pertanto, nel caso dei padri ebrei – Abramo, Isacco e Giacobbe – menzionati da Cristo in questo versetto, supponendo che sia autentico, anche se condussero vite malvagie, come possiamo apprendere dal loro discendente Mosè o da chiunque abbia scritto la storia chiamata Genesi, che descrive il loro comportamento come estremamente scandaloso e odioso; siamo disposti ad ammettere che possano comunque trovarsi nel regno dei cieli, in un luogo in cui né credevano né speravano di entrare, come è chiaramente indicato nei loro scritti. Ma bisogna ricordare che, come voi stessi ammettete, se davvero raggiunsero ciò di cui si parla in questo versetto, fu qualcosa di molto diverso dalle prigioni dell’inferno a cui i loro peccati li avevano condannati, e che la loro liberazione fu opera del nostro Signore Cristo, frutto della Sua passione mistica. Chi potrebbe rimproverare il ladro crocifisso per essere stato salvato dallo stesso Signore, e perché Cristo disse che in quel giorno sarebbe stato con Lui nel paradiso del Suo Padre? Chi è così crudele da disapprovare un atto di benevolenza del genere? Tuttavia, questo non significa che, solo perché Gesù perdonò un ladro, dobbiamo approvare le abitudini e le pratiche dei ladri; né quelle dei pubblicani e delle prostitute, i cui peccati furono perdonati da Gesù, il quale dichiarò che sarebbero entrati nel regno dei cieli prima di coloro che si comportavano con orgoglio. Infatti, quando assolse la donna accusata dai Giudei di essere peccatrice e sorpresa in adulterio, le disse di non peccare più. Se quindi Gesù ha fatto qualcosa del genere anche nel caso di Abramo, Isacco e Giacobbe, tutta la lode spetta a Lui; poiché simili azioni verso le anime sono degne di Colui che fa sorgere il suo sole sia sui malvagi che sui buoni, e manda la pioggia sia sui giusti che sugli ingiusti. Una cosa mi lascia perplesso nella vostra dottrina: perché limitate le vostre affermazioni ai padri ebrei, senza riconoscere anche ai patriarchi gentili una parte di questa grazia del nostro Redentore; soprattutto considerando che la Chiesa cristiana è composta principalmente dai loro discendenti, più che dalla progenie di Abramo, Isacco e Giacobbe. Direte che i Gentili adoravano idoli, mentre gli Ebrei adoravano il Dio Onnipotente, e quindi Gesù si rivolse soltanto agli Ebrei. Sembra quindi che l’adorazione del Dio Onnipotente sia la strada sicura per l’inferno, e che il Figlio debba venire in aiuto di chi adora il Padre. Come volete voi. Per quanto mi riguarda, sono pronto ad unirmi a voi nella convinzione che i padri antichi siano arrivati in cielo non grazie a alcun merito proprio, ma per quella misericordia divina che è più potente del peccato.

Tuttavia, anche riguardo a questo versetto sorge difficoltà nel stabilire se queste parole siano state davvero rivolte a Cristo, poiché esistono discrepanze nelle narrazioni. Infatti, due evangelisti, Matteo e Luca, parlano entrambi del centurione il cui servo era malato e al quale si ritiene che queste parole di Gesù siano state rivolte; entrambi affermano che il centurione non aveva mai visto una fede così grande, nemmeno in Israele, in un uomo che, pur essendo pagano e gentile, dichiarava di non essere degno che Gesù entrasse sotto il suo tetto, desiderando soltanto che Lui pronunciasse la parola affinché il suo servo fosse guarito. Solo Matteo aggiunge che Gesù proseguì dicendo: “In verità vi dico che molti verranno dall’est e dall’ovest e si siederanno con Abramo, Isacco e Giacobbe nel regno dei cieli; ma i figli del regno saranno gettati nelle tenebre esterne”. Con “molti che verranno” si intendono i pagani, a causa del centurione in cui, nonostante fosse un gentile, si trovava una fede così grande; mentre i “figli del regno” sono gli Ebrei, nei quali non c’era alcuna fede. Luca, invece, sebbene menzioni anche lui questo episodio nel suo Vangelo come parte della narrazione dei miracoli di Cristo, non parla affatto di Abramo, Isacco e Giacobbe. Se si dice che abbia omesso questi nomi perché già menzionati da Matteo, perché allora racconta comunque la storia del centurione e del suo servo, dato che anche questo episodio è descritto in dettaglio nel racconto di Matteo? Ma il passaggio è corrotto. Infatti, descrivendo l’atteggiamento del centurione nei confronti di Gesù, Matteo afferma che egli stesso venne a chiedere la guarigione; mentre Luca dice che non lo fece, ma inviò anziani ebrei, i quali, temendo che Gesù disprezzasse il centurione per essere un gentile (poiché si aspettavano che Gesù fosse un vero Ebreo), cercarono di convincerlo dicendo che quel uomo era degno di tale grazia, poiché amava il loro popolo e aveva costruito una sinagoga per loro; qui si presuppone nuovamente che il Figlio di Dio si interessasse a un pagano che aveva deciso di costruire una sinagoga per gli Ebrei. Le parole in questione si trovano effettivamente anche in Luca, forse perché, dopo averci riflettuto, egli ritenne che potessero essere autentiche; ma sono presenti in un contesto completamente diverso. Il passaggio in cui Gesù dice ai suoi discepoli: “Lottate per entrare attraverso la porta stretta; poiché molti verranno cercando di entrare, ma non ci riusciranno. Quando il padrone di casa sarà entrato e avrà chiuso la porta, voi rimarrete fuori e busserete dicendo: ‘Signore, aprici’. E Lui risponderà: ‘Non vi conosco’. Allora direte: ‘Abbiamo mangiato e bevuto alla tua presenza, e tu hai insegnato nelle nostre strade e sinagoghe’; ma Lui vi dirà: ‘Non so da dove venite; andate via da me, voi che compite l’iniquità’”. Ci sarà pianto e stridore di denti quando vedrete Abramo, Isacco, Giacobbe e tutti i profeti entrare nel regno di Dio, mentre voi stessi ne sarete esclusi. Essi verranno dall’est, dall’ovest, dal nord e dal sud e si siederanno nel regno di Dio. La parte in cui si dice che molti saranno esclusi dal regno di Dio solo perché hanno portato il nome di Cristo senza compiere le sue opere non viene omessa da Matteo; tuttavia egli non menziona qui Abramo, Isacco e Giacobbe. Allo stesso modo, Luca parla del centurione e del suo servo, senza fare riferimento ad Abramo, Isacco e Giacobbe in questo contesto. Poiché non è certo quando queste parole furono pronunciate, abbiamo il diritto di dubitare che siano mai state dette davvero.

It is not without reason that we bring a critical judgment to the study of Scriptures where there are such discrepancies and contradictions. By thus examining everything, and comparing one passage with another, we determine which contains Christ’s actual words, and what may or may not be genuine. For your predecessors have made many interpolations in the words of our Lord, which thus appear under His name, while they disagree with His doctrine. Besides, as we have proved again and again, the writings are not the production of Christ or of His apostles, but a compilation of rumors and beliefs, made, long after their departure, by some obscure semi-Jews, not in harmony even with one another, and published by them under the name of the apostles, or of those considered the followers of the apostles, so as to give the appearance of apostolic authority to all these blunders and falsehoods. But whatever you make of that, as regards this verse, I repeat that I do not insist on rejecting it. It is enough for my position, that, as I said before, and as you are obliged to confess, before the coming of our Lord all the patriarchs and prophets of Israel lay in infernal darkness for their sins. Even though they may have been restored to light and liberty by Christ, that has nothing to do with the hateful character of their lives. We hate and eschew not their persons, but their characters; not as they are now, when they are purified, but as they were, when impure. So, whatever you think of this verse, it does not affect us: for if it is genuine, it only illustrates Christ’s goodness and compassion; and if it is spurious, those who wrote it are to blame. Our cause is as safe as it always is.
Augustin replied: Poor safety, indeed! when you contradict yourself by hating the patriarchs as impure, at the same time that you grieve for your impure god. You allow that, since the advent of the Saviour, the patriarchs have had purity restored, and have enjoyed the rest of the blessed; while your god, even after the Saviour’s advent, still lies in darkness, is still sunk in the ocean of iniquity, still wallows in the mire of all uncleanness. These men, therefore, were not only better than your god in their lives, but also happier in their death. Where was the abode of the just who departed from this life before Christ’s coming in the flesh, and whether their condition also was improved by the passion of Christ, in whom they had believed as to come, and to suffer, and to rise again, and had, moreover, foretold this in suitable language under the guidance of the Spirit of prophecy, is to be discovered from the Holy Scriptures, if any clear discovery in this matter is possible; we are not called on to adopt the crude notions of all and sundry, still less the heretical opinions of men who have gone astray into such egregious error. There is a vain attempt here on the part of Faustus to introduce by a side-door the idea that we may obtain something after this life besides the due reward of our conduct in this life. It will be better for you to abandon your error while you are still alive, and to embrace and hold the truths of the Catholic faith. Otherwise the expectations of the unrighteous will be sadly disappointed when God begins to fulfill His threatenings to the unrighteous.
I have already given what I considered a sufficient answer to Faustus’ calumnies of the lives of the patriarchs. That they were punished at their death, or that they were justified after the Lord’s passion, is not what we learn from His commendation of them, when He admonished the Jews that, if they were Abraham’s children, they should do the works of Abraham, and said that Abraham desired to see His day, and was glad when he saw it; and that it was into his bosom, that is, some deep recess of blissful repose, that the angels carried the poor sufferer who was despised by the proud rich man. And what are we to make of the Apostle Paul? Is there any idea of justification after death in his praise of Abraham, when he says that before he was circumcised he believed God, and that it was counted to him for righteousness? And so much importance does he attach to this, that the single ground which he specifies for our becoming Abraham’s children, though not descended from him in the flesh, is, that we follow the footsteps of his faith.
You are so hardened in your errors against the testimonies of Scripture, that nothing can be made of you; for whenever anything is quoted against you, you have the boldness to say that it is written not by the apostle, but by some pretender under his name. The doctrine of demons which you preach is so opposed to Christian doctrine, that you could not continue, as professing Christians, to maintain it, unless you denied the truth of the apostolic writings. How can you thus do injury to your own souls? Where will you find any authority, if not in the Gospel and apostolic writings? How can we be sure of the authorship of any book, if we doubt the apostolic origin of those books which are attributed to the apostles by the Church which the apostles themselves founded, and which occupies so conspicuous a place in all lands, and if at the same time we acknowledge as the undoubted production of the apostles what is brought forward by heretics in opposition to the Church, whose authors, from whom they derive their name, lived long after the apostles? And do we not see in profane literature that there are well-known authors under whose names many things have been published after their time which have been rejected, either from inconsistency with their ascertained writings, or from their not having been known in the lifetime of the authors, so as to be banded down with the confirmatory statement of the authors themselves, or of their friends? To give a single example, were not some books published lately under the name of the distinguished physician Hippocrates, which were not received as authoritative by physicians? And this decision remained unaltered in spite of some similarity in style and matter: for, when compared to the genuine writings of Hippocrates, these books were found to be inferior; besides that they were not recognized as his at the time when his authorship of his genuine productions was ascertained. Those books, again, from a comparison with which the productions of questionable origin were rejected, are with certainty attributed to Hippocrates; and any one who denies their authorship is answered only by ridicule, simply because there is a succession of testimonies to the books from the time of Hippocrates to the present day, which makes it unreasonable either now or hereafter to have any doubt on the subject. How do we know the authorship of the works of Plato, Aristotle, Cicero, Varro, and other similar writers, but by the unbroken chain of evidence? So also with the numerous commentaries on the ecclesiastical books, which have no canonical authority, and yet show a desire of usefulness and a spirit of inquiry. How is the authorship ascertained in each case, except by the author’s having brought his work into public notice as much as possible in his own lifetime, and, by the transmission of the information from one to another in continuous order, the belief becoming more certain as it becomes more general, up to our own day; so that, when we are questioned as to the authorship of any book, we have no difficulty in answering? But why speak of old books? Take the books now before us: should any one, after some years, deny that this book was written by me, or that Faustus’ was written by him, where is evidence for the fact to be found but in the information possessed by some at the present time, and transmitted by them through successive generations even to distant times? From all this it follows, that no one who has not yielded to the malicious and deceitful suggestions of lying devils, can be so blinded by passion as to deny the ability of the Church of the apostles—a community of brethren as numerous as they were faithful—to transmit their writings unaltered to posterity, as the original seats of the apostles have been occupied by a continuous succession of bishops to the present day, especially when we are accustomed to see this happen in the case of ordinary writings both in the Church and out of it.

Non è senza motivo che applichiamo un giudizio critico allo studio delle Scritture quando vi sono tali discrepanze e contraddizioni. Esaminando tutto con attenzione e confrontando un passaggio con un altro, possiamo determinare quale contenga le vere parole di Cristo e quale possa essere autentico o meno. Infatti, i nostri predecessori hanno inserito molte interpolazioni nelle parole del nostro Signore; tali aggiunte appaiono quindi sotto il Suo nome, pur essendo in contrasto con la Sua dottrina. Inoltre, come abbiamo dimostrato più volte, questi scritti non sono opera di Cristo o dei suoi apostoli, ma una raccolta di voci e credenze formulate, molto tempo dopo la loro morte, da alcuni semiebrei oscuri; tali testi non sono nemmeno coerenti tra loro e furono pubblicati in nome degli apostoli o di coloro considerati loro seguaci, al fine di conferire autorità apostolica a tutte queste errori e falsità. Ma qualunque sia la vostra opinione su questo punto, ripeto che non insisto affatto nel rifiutarlo. Per quanto riguarda la mia posizione, basta ricordare che, come ho già detto e come dovete ammettere anche voi, prima dell’avvento del nostro Signore tutti i patriarchi e i profeti di Israele vivevano nell’oscurità dei loro peccati. Anche se Cristo li ha restituiti alla luce e alla libertà, ciò non altera in alcun modo il carattere odioso delle loro vite. Noi odiamo e evitiamo non le loro persone, ma i loro comportamenti; non come sono ora, purificati, ma come erano allora, impuri. Quindi, qualunque sia la vostra opinione su questo versetto, esso non ci riguarda affatto: se è autentico, dimostra soltanto la bontà e la compassione di Cristo; se è falso, i responsabili sono coloro che lo hanno scritto. La nostra causa è, come sempre, salda e sicura.
Agostino rispose: Che misera sicurezza davvero! Quando vi contraddite stessi, odiando i patriarchi come impuri, mentre al contempo piangete per il vostro dio impuro. Ammettete che, con l’avvento del Salvatore, ai patriarchi sia stata restituita la purezza e abbiano goduto di tutte le benedizioni; mentre il vostro dio, anche dopo l’avvento del Salvatore, rimane ancora immerso nell’oscurità, sommerso nell’oceano dell’iniquità, impantanato nel fango di ogni impurità. Questi uomini, quindi, non solo erano migliori del vostro dio nella loro vita, ma furono anche più felici dopo la morte. Dove si trovava il regno dei giusti che lasciarono questa vita prima dell’avvento di Cristo in carne? E se anche la loro condizione fu migliorata per via della passione di Cristo, in Lui che credevano sarebbe venuto, avrebbe sofferto e poi risorto. Se tutto ciò fosse stato predetto con parole appropriate, sotto la guida dello Spirito profetico. Queste domande possono trovare risposta nelle Sacre Scritture, se mai sia possibile una spiegazione chiara in questa materia. Non siamo chiamati ad adottare le nozioni rozze di tutti e di ciascuno, né tantomeno le opinioni eretiche di coloro che sono caduti in errori così gravi. Qui Faustus tenta invano di introdurre l’idea che possiamo ottenere qualcosa dopo questa vita, oltre alla giusta ricompensa per le nostre azioni in questa vita. È meglio che abbandoniate il vostro errore mentre siete ancora in vita e che accettiate e crediate nelle verità della fede cattolica. Altrimenti, le aspettative degli ingiusti saranno tristemente deluse quando Dio inizierà ad adempiere alle sue minacce contro di loro.
Ho già fornito quella che ritenevo una risposta sufficiente alle calunnie di Fausto riguardo alla vita dei patriarchi. Il fatto che siano stati puniti dopo la morte, o che siano stati giustificati dopo la passione del Signore, non è ciò che apprendiamo dalle Sue lodi nei loro confronti: quando Egli esortò i Giudei a compiere le opere di Abramo, dicendo che se erano figli di Abramo, dovevano agire secondo i suoi principi, e aggiungendo che Abramo desiderava ardentemente vedere il Suo giorno e ne fu felice quando finalmente lo vide; inoltre, furono proprio nel grembo di Abramo – cioè in un luogo di profonda pace e beatitudine – che gli angeli portarono quel povero sofferente disprezzato dal ricco orgoglioso. E cosa dobbiamo pensare dell’Apostolo Paolo? Esiste qualche accenno a una giustificazione dopo la morte nella sua lode di Abramo, quando afferma che quest’ultimo credeva in Dio ancora prima di essere circonciso, e che ciò fu considerato come un atto di giustizia? E attribuisce tale importanza a questo aspetto, che l’unica ragione per cui possiamo considerarci figli di Abramo – anche se non discendenti da lui in carne e ossa – è proprio seguire le orme della sua fede.
Siete così ostinati nelle vostre errori, contrari alle testimonianze della Scrittura, che nulla può essere fatto con voi; infatti, ogni volta che vi viene citato qualcosa contro di voi, avete la sfrontatezza di affermare che non sia stato scritto dall’apostolo, ma da qualche pretendente che si spaccia per lui. La dottrina che predicate è così in contrasto con quella cristiana, che non potreste continuare a sostenerla, essendo dichiarati cristiani, se non negaste la veridicità degli scritti apostolici. Come potete quindi nuocere alle vostre stesse anime? Dove trovereste qualsiasi autorità, se non nel Vangelo e negli scritti apostolici? Come possiamo essere certi dell’autenticità di un libro, se dubitiamo dell’origine apostolica di quei libri che la Chiesa, fondata dagli stessi apostoli e così diffusa in tutto il mondo, attribuisce loro? E come possiamo considerare autentici i testi presentati dagli eretici, se questi provengono da autori vissuti molto dopo gli apostoli? Non vediamo forse nella letteratura profana che esistono autori noti i cui nomi vengono utilizzati per pubblicare opere scritte dopo la loro morte, e che vengono rifiutate sia perché contraddicono i loro scritti veri e propri, sia perché non erano conosciute durante la loro vita, e quindi non possono essere considerate autentiche senza l’approvazione degli stessi autori o dei loro amici? Per dare un esempio, non sono stati recentemente pubblicati alcuni libri a nome del famoso medico Ippocrate, che però non sono stati riconosciuti come autentici dai medici? E questa decisione è rimasta invariata nonostante alcune somiglianze di stile e contenuto: infatti, confrontandoli con gli scritti veri e propri di Ippocrate, si è constatato che erano di qualità inferiore; inoltre, non furono riconosciuti come suoi quando l’autenticità delle sue opere fu confermata. Quei libri, invece, essendo stati confrontati con scritti di origine dubbia e rifiutati, sono certamente attribuiti a Ippocrate; chiunque ne neghi l’autenticità viene semplicemente deriso, poiché esiste una catena ininterrotta di testimonianze che attestano la loro autenticità fin dai tempi di Ippocrate fino ad oggi. Come possiamo conoscere l’autenticità delle opere di Platone, Aristotele, Cicerone, Varrone e altri scrittori simili, se non attraverso una catena ininterrotta di prove? Lo stesso vale per i numerosi commentari sugli scritti ecclesiastici, che non hanno autorità canonica, ma dimostrano comunque un desiderio di utilità e uno spirito di ricerca. In che modo viene accertata l’autorialità in ogni caso, se non attraverso il fatto che lo stesso autore abbia reso la propria opera nota al pubblico nel corso della sua vita, e attraverso la trasmissione delle informazioni da una generazione all’altra in modo continuo, rendendo tale credenza sempre più certa man mano che diventa più diffusa, fino ai giorni nostri? Quando quindi ci viene chiesto chi sia l’autore di un libro, non abbiamo alcuna difficoltà a rispondere. Ma perché parlare solo di libri antichi? Prendiamo i libri che abbiamo davanti a noi: se qualcuno, dopo alcuni anni, negasse che questo libro sia stato scritto da me, o che “Faustus” sia stato scritto da lui, dove si potrebbero trovare prove di ciò se non nelle informazioni possedute oggi da alcune persone e trasmesse loro attraverso le generazioni fino a tempi lontani? Da tutto questo deriva che nessuno, che non abbia ceduto alle insinuazioni malvagie e ingannevoli di demoni bugiardi, può essere così accecato dalla passione da negare la capacità della Chiesa degli apostoli – una comunità di fratelli numerosa e fedele – di trasmettere i loro scritti inalterati alla posterità, proprio come i seggi originali degli apostoli sono stati occupati da una successione continua di vescovi fino ai giorni nostri. Soprattutto quando siamo abituati a vedere che ciò avviene anche nel caso di scritti comuni, sia all’interno che al di fuori della Chiesa.

But Faustus finds contradictions in the Gospels. Say, rather, that Faustus reads the Gospels in a wrong spirit, that he is too foolish to understand, and too blind to see. If you were animated with piety instead of being misled by party spirit, you might easily, by examining these passages, discover a wonderful and most instructive harmony among the writers. Who, in reading two narratives of the same event, would think of charging one or both of the authors with error or falsehood, because one omits what the other mentions, or one tells concisely, but with substantial agreement, what the other relates in detail, so as to indicate not only what was done, but also how it was done? This is what Faustus does in his attempt to impeach the truth of the Gospels; as if Luke’s omitting some saying of Christ recorded in Matthew implied a denial on the part of Luke of Matthew’s statement. There is no real difficulty in the case; and to make a difficulty shows want of thought, or of the ability to think. There is, indeed, a point in the narrative of the centurion which is discussed among believers, and on which objections are raised by unbelievers of no great learning, who prove their quarrelsomeness, when, after being instructed, they do not give up their errors. The point is, that Matthew says that the centurion came to Jesus “beseeching Him, and saying;” while Luke says that he sent to Jesus the elders of the Jews with this same request, that He would heal his servant who was sick; and that when He came near the house he sent others, through whom he said that he was not worthy that Jesus should come into his house, and that he was not worthy to come himself to Jesus. How, then, do we read in Matthew, “He came to Him, beseeching Him, and saying, My servant lieth at home sick of the palsy, and grievously tormented?” The explanation is, that Matthew’s narrative is correct, but brief, mentioning the centurion’s coming to Jesus, without saying whether he came himself or by others, or whether the words about his servant were spoken by himself or through others. But is it not common to speak of a person as coming near to a thing, although he may not reach it? And even the word reach, which is the strongest form of expression, is frequently used in cases where the person spoken of acts through others, as when we say he took his case to court, he reached the presence of the judge; or, again, he reached the presence of some man in power, although it may probably have been through his friends, and the person may not have seen him whose presence he is said to have reached. And from the word for to reach we give the name of Perventors to those who by ambitious arts gain access, either personally or through friends, to the, so to speak, inaccessible minds of the great. Are we, then, in reading to forget the common usage of speech? Or must the sacred Scripture have a language of its own? The cavils of forward critics are thus met by a reference to the usual forms of speech.
Those who examine this matter not in a disputatious but in a calm believing spirit are invited to come to Jesus, not outwardly but in heart, not in bodily presence but in the power of faith, as the centurion did, and then they will better understand Matthew’s narrative. To such it is said in the Psalm “Come unto Him, and be enlightened; and your faces shall not be ashamed.” Hence we learn that the centurion, whose faith was so highly spoken of, came to Christ more truly than the people who carried his message. We find an analogous case in the woman with the issue of blood, who was healed by touching the hem of Christ’s garment, when Christ said, “Some one hath touched me.” The disciples wondered what Christ meant by saying, “Who hath touched me?” “Some one hath touched me,” when the crowd was thronging Him. In fact, they made this reply: “The crowd throngeth Thee, and sayest Thou, Who hath touched me?” Now, as the people thronged Christ while the woman touched Him, so the messengers were sent to Christ, but the centurion really came to Him. In Matthew we have a not infrequent form of expression, and at the same time a symbolical import; while in Luke there is a simple narrative of the whole event, such as to draw our attention to the manner in which Matthew has recorded it. I wish one of those people who found their silly objections to the Gospels on such trifling difficulties would himself tell a story twice over, honestly giving a true account of what happened, and that his words were written down and read over to him. We should then see whether he would not say more or less at one time than at another; and whether the order would not be changed, not only of words, but of things; and whether he would not put some opinion of his own into the mouth of another, because, though he never heard him say it, he knew it perfectly well to be in his mind; and whether he would not sometimes put in a few words what he had before related at length. In these and other ways, which might perhaps be reduced to rule, the narratives of the same thing by two persons, or two narratives by the same person, might differ in many things without being opposed, might be unlike without being contradictory. Thus are undone all the bandages with which poor Manichæans stifle themselves to keep in the spirit of error, and to keep out all that might lead to their salvation.
Now that all Faustus’ calumnies have been refuted, those at least on the subjects here treated of at large and explained fully as the Lord has enabled me, I close with a word of counsel to you who are implicated in those shocking and damnable errors, that, if you acknowledge the supreme authority of Scripture, you should recognise that authority which from the time of Christ Himself, through the ministry of His apostles, and through a regular succession of bishops in the seats of the apostles, has been preserved to our own day throughout the whole world, with a reputation known to all. There the Old Testament too has its difficulties solved, and its predictions fulfilled. If you ask for demonstration, consider first what you are, how unfit for comprehending the nature of your own soul, not to speak of God; I mean an intelligent comprehension, such as you profess to desire, or to have once desired, and not the notions of a credulous fancy. Admitting this incompetency, which must continue while you remain as you are, you may at least be referred to the natural conviction of every human mind, unless it is corrupted by error, of the perfect unchangeableness and incorruptibility of the nature and substance of God. Admit this, or believe it, and you will no longer be Manichæans, so that in course of time you may become Catholics.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Concerning the Nature of Good, Against the Manichæans.

Concerning the Nature of Good,

Against the Manichæans.

[De Natura Boni Contra Manichæos.] c. a.d. 405.

In One Book.

Written after the year 404. It is put in the Retractations immediately after the De Actis cum Felice Manichæo, which was written about the end of the year 404. It is one of the most argumentative of the Anti-Manichæan treatises, and so one of the most abstruse and difficult. The lines of argument here pursued have already been employed in part in the earlier treatises. The most interesting portions of the contents of the treatise, and the most damaging to the Manichæans, are the long extracts from Mani’s Thesaurus, and his Fundamental Epistle.—A.H.N.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Concerning the Nature of Good, Against the Manichæans.

Chapter 1.—God the Highest and Unchangeable Good, from Whom are All Other Good Things, Spiritual and Corporeal.

Ma Fausto trova contraddizioni nei Vangeli. Piuttosto si può dire che Fausto legga i Vangeli con uno spirito errato, che sia troppo stupido per comprenderli e troppo cieco per vederne la verità. Se foste animati dalla pietà anziché essere guidati dall’partigianismo, potreste facilmente scoprire, esaminando questi passaggi, una meravigliosa e molto istruttiva armonia tra gli autori. Chi, leggendo due narrazioni dello stesso evento, penserebbe di accusare uno o entrambi gli autori di errore o falsità, solo perché uno omette ciò che l’altro menziona, o perché uno racconta in modo conciso ma con sostanziale accordo ciò che l’altro descrive nei dettagli, indicando non solo ciò che è stato fatto, ma anche come è stato fatto? È proprio ciò che Fausto cerca di fare nel suo tentativo di mettere in dubbio la veridicità dei Vangeli; come se l’omissione da parte di Luca di alcune parole di Cristo riportate in Matteo implicasse una negazione da parte sua delle affermazioni di Matteo. Non esiste davvero alcuna difficoltà in questo caso; creare artificialmente difficoltà dimostra mancanza di riflessione o capacità di pensare. C’è infatti un punto nella narrazione del centurione su cui i credenti discutono, e su cui gli increduli prive di vera erudizione sollevano obiezioni, dimostrando così la loro ostinazione quando, pur avendo ricevuto spiegazioni, non rinunciano ai propri errori. Il punto in questione è questo: Matteo dice che il centurione si recò da Gesù “supplicandolo”; mentre Luca afferma che inviò gli anziani degli Ebrei con lo stesso richiesto, affinché Gesù guarisse il suo servo malato. Quando il centurione arrivò vicino alla casa, inviò altri ad annunciare che non era degno che Gesù entrasse nella sua dimora, né che lui stesso fosse degno di andare da Gesù. Come possiamo allora leggere in Matteo: “Si recò da Lui, supplicandolo e dicendo: ‘Il mio servo giace a casa mia malato di paralisi e soffre molto’”? La spiegazione è che la narrazione di Matteo è corretta ma breve: menziona semplicemente l’arrivo del centurione da Gesù, senza specificare se fosse lui stesso ad andare o se fossero altri a farlo, né se le parole riguardanti il suo servo fossero state dette dal centurione stesso o tramite altri. Ma non è forse comune parlare di una persona che si avvicina a qualcosa, anche se in realtà non la raggiunge? E persino il verbo “raggiungere”, che rappresenta l’espressione più forte, viene spesso usato quando una persona agisce tramite altri: ad esempio, quando diciamo che qualcuno ha portato la sua causa in tribunale, significa che è arrivato davanti al giudice; oppure che è entrato in contatto con una persona potente, anche se probabilmente attraverso i suoi amici. E dal verbo “raggiungere” derivano termini come “intermediari”, quelli che, con arti astute, riescono ad avere accesso, personalmente o tramite amici, alle cosiddette menti inaccessibili delle persone importanti. Dovremmo quindi dimenticare l’uso comune del linguaggio quando leggiamo la Sacra Scrittura? O forse la Sacra Scrittura deve necessariamente avere un linguaggio proprio? Le obiezioni dei critici più rigorosi vengono quindi confutate facendo riferimento alle forme di espressione comunemente utilizzate.
Coloro che esaminano questa questione non con spirito di disputa, ma con calma e fede, sono invitati a venire a Gesù, non esteriormente, ma con il cuore; non in presenza fisica, ma con la forza della fede, come fece il centurione. Solo allora comprenderanno meglio il racconto di Matteo. Del resto, nel Salmo si dice: “Venite a Lui e vi illuminerete; le vostre facce non saranno più coperte di vergogna”. Da ciò apprendiamo che il centurione, la cui fede fu così lodata, si avvicinò a Cristo in modo più autentico di coloro che portavano il suo messaggio. Un caso analogo troviamo nella donna che soffriva di emorragie: guarì toccando l’orlo del vestito di Cristo, quando Egli disse: “Qualcuno mi ha toccato”. I discepoli si chiesero cosa intendesse Cristo dicendo “Chi mi ha toccato?”, visto che la folla lo circondava. In realtà, essi risposero: “La folla ti spinge; e tu dici ‘Chi mi ha toccato?’”. Proprio come la folla circondava Cristo mentre quella donna Lo toccava, così anche i messaggeri furono inviati da Lui, ma il centurione si avvicinò davvero a Lui. In Matteo troviamo un’espressione frequente e al contempo simbolica; in Luca, invece, c’è una narrazione semplice dell’intero evento, che ci fa riflettere sul modo in cui Matteo l’ha raccontato. Vorrei che qualcuno di coloro che trovano obiezioni sciocche ai Vangeli su motivi così banali raccontasse lui stesso la stessa storia due volte, fornendo un resoconto veritiero di ciò che è accaduto; poi che le sue parole venissero scritte e lette ad alta voce davanti a lui. Vedremo allora se non dirà cose diverse a seconda del momento, se l’ordine delle parole o degli eventi non cambierà, e se non attribuirà opinioni proprie a qualcun altro, pur non avendole mai sentito pronunciare. In questi modi, le narrazioni della stessa storia da parte di due persone, o da una persona diversa in momenti diversi, possono differire in molti dettagli senza essere contraddittorie. Così vengono eliminate tutte quelle barriere che i Manichei utilizzano per soffocare la verità e impedire il proprio salvataggio.
Ora che tutte le calunnie di Fausto sono state confutate – almeno per quanto riguarda gli argomenti trattati qui e spiegati nel dettaglio, così come il Signore mi ha permesso di fare – concludo con un consiglio rivolto a coloro che sono coinvolti in quegli errori orribili e dannosi. Se riconoscete l’autorità suprema delle Scritture, dovreste ammettere anche quell’autorità che, fin dai tempi di Cristo stesso, attraverso il ministero dei suoi apostoli e una successione regolare di vescovi nei loro seggi, è stata conservata fino ai nostri giorni in tutto il mondo, con una reputazione nota a tutti. Anche l’Antico Testamento, in quel contesto, trova le sue difficoltà risolte e le sue profezie avverate. Se chiedete prove, considerate prima chi siete voi: quanto siate inadatti a comprendere la natura della vostra stessa anima, per non parlare di Dio. Intendo dire una comprensione vera e profonda, come quella che professate desiderare, o che un tempo avete desiderato; non le nozioni generate da una fantasia credulona. Ammettendo questa incompetenza, che continuerà finché rimarrete com’è adesso, potreste almeno fare riferimento alla convinzione naturale di ogni mente umana – a meno che non sia corrotta dall’errore – riguardo alla perfetta immutabilità e incorruttibilità della natura e della sostanza di Dio. Ammettetelo, o credeteci. E allora non sarete più manichei; col tempo potrete diventare cattolici.

Scritti relativi alla controversia manichea: riguardanti la natura del bene, contro i Manichei.

Riguardo alla natura del bene,

Contro i Manichei.

[De Natura Boni Contra Manichæos.] Circa l’anno 405 d.C.

In un solo libro.

Scritto dopo l’anno 404, viene inserito nelle “Retractazioni” immediatamente dopo il “De Actis cum Felice Manichæo”, che fu scritto verso la fine dello stesso anno. È uno dei trattati anti-manichei più argomentativi e, di conseguenza, anche uno dei più oscuri e difficili da comprendere. Le linee di argomentazione qui sviluppate erano già state in parte utilizzate nei trattati precedenti. Le parti più interessanti del contenuto di questo trattato, nonché quelle più dannose per i manichei, sono i lunghi estratti dal “Thesaurus” di Mani e dalla sua “Epistola Fondamentale”. —A.H.N.

Scritti relativi alla controversia manichea: riguardanti la natura del bene, contro i Manichei.

Capitolo 1 – Dio, l’Altissimo e l’Immutabile Bene da cui derivano tutti gli altri beni, sia spirituali che materiali.

The highest good, than which there is no higher, is God, and consequently He is unchangeable good, hence truly eternal and truly immortal. All other good things are only from Him, not of Him. For what is of Him, is Himself. And consequently if He alone is unchangeable, all things that He has made, because He has made them out of nothing, are changeable. For He is so omnipotent, that even out of nothing, that is out of what is absolutely non-existent, He is able to make good things both great and small, both celestial and terrestrial, both spiritual and corporeal. But because He is also just, He has not put those things that He has made out of nothing on an equality with that which He begat out of Himself. Because, therefore, no good things whether great or small, through whatever gradations of things, can exist except from God; but since every nature, so far as it is nature, is good, it follows that no nature can exist save from the most high and true God: because all things even not in the highest degree good, but related to the highest good, and again, because all good things, even those of most recent origin, which are far from the highest good, can have their existence only from the highest good. Therefore every spirit, though subject to change, and every corporeal entity, is from God, and all this, having been made, is nature. For every nature is either spirit or body. Unchangeable spirit is God, changeable spirit, having been made, is nature, but is better than body; but body is not spirit, unless when the wind, because it is invisible to us and yet its power is felt as something not inconsiderable, is in a certain sense called spirit.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Concerning the Nature of Good, Against the Manichæans.

Il bene supremo, al di sopra del quale non esiste nulla di più alto, è Dio; pertanto Egli è un bene immutabile, ed è quindi veramente eterno e immortale. Tutti gli altri beni derivano soltanto da Lui, ma non sono Essere Lui stesso. Poiché ciò che appartiene a Lui è Lui stesso. E poiché solo Lui è immutabile, tutte le cose che ha creato – essendo state create dal nulla – sono per natura mutevoli. Egli infatti è così onnipotente da essere in grado di creare, anche dal nulla, cose buone, grandi e piccole, celesti e terrene, spirituali e corporee. Ma poiché è anche giusto, non ha posto quelle cose che ha creato sullo stesso piano di ciò che ha generato da Sé stesso. Pertanto, nessun bene, grande o piccolo, può esistere se non proveniente da Dio; e poiché ogni essere, nella misura in cui è tale, è buono, ne consegue che nessun essere può esistere se non dal Dio supremo e vero. Poiché tutte le cose, anche quelle che non sono nel grado più alto di bontà, ma sono legate al bene supremo, e poiché tutti i beni, anche quelli di origine più recente e lontani dal bene supremo, possono esistere soltanto grazie a Lui. Pertanto, ogni spirito, pur essendo soggetto al cambiamento, e ogni entità corporea, provengono da Dio; e tutto ciò che è stato creato costituisce la natura. Poiché ogni essere è o uno spirito o un corpo. Lo spirito immutabile è Dio; lo spirito mutabile, essendo stato creato, è parte della natura, ma è superiore al corpo; mentre il corpo non è uno spirito, se non quando il vento – essendo invisibile per noi eppure la sua forza è evidente – può essere in qualche modo considerato uno spirito.

Scritti relativi alla controversia manichea: riguardanti la natura del bene, contro i Manichei.

But for the sake of those who, not being able to understand that all nature, that is, every spirit and every body, is naturally good, are moved by the iniquity of spirit and the mortality of body, and on this account endeavor to bring in another nature of wicked spirit and mortal body, which God did not make, we determine thus to bring to their understanding what we say can be brought. For they acknowledge that no good thing can exist save from the highest and true God, which also is true and suffices for correcting them, if they are willing to give heed.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Concerning the Nature of Good, Against the Manichæans.

Ma per il bene di coloro che, non riuscendo a comprendere che tutta la natura – cioè ogni spirito e ogni corpo – è naturalmente buona, sono influenzati dall’ingiustizia dello spirito e dalla mortalità del corpo; per questo motivo si sforzano di introdurre un’altra “natura”, composta da spiriti malvagi e corpi mortali, che Dio non ha creato. Noi quindi ci impegniamo a far loro comprendere ciò che possiamo spiegare. Poiché essi riconoscono che nulla di buono può esistere se non proveniente dal Dio supremo e vero, il quale è anch’egli veritiero e sufficiente per correggerli, se solo sono disposti ad ascoltarlo.

Scritti relativi alla controversia manichea: riguardanti la natura del bene, contro i Manichei.

For we Catholic Christians worship God, from whom are all good things whether great or small; from whom is all measure great or small; from whom is all form great or small; from whom is all order great or small. For all things in proportion as they are better measured, formed, and ordered, are assuredly good in a higher degree; but in proportion as they are measured, formed, and ordered in an inferior degree, are they the less good. These three things, therefore, measure, form, and order,—not to speak of innumerable other things that are shown to pertain to these three,—these three things, therefore, measure, form, order, are as it were generic goods in things made by God, whether in spirit or in body. God is, therefore, above every measure of the creature, above every form, above every order, nor is He above by local spaces, but by ineffable and singular potency, from whom is every measure, every form, every order. These three things, where they are great, are great goods, where they are small, are small goods; where they are absent, there is no good. And again where these things are great, there are great natures, where they are small, there are small natures, where they are absent, there is no nature. Therefore all nature is good.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Concerning the Nature of Good, Against the Manichæans.

Noi cristiani cattolici adoriamo Dio, da Lui derivano tutte le cose buone, grandi o piccole; da Lui provengono ogni misura, ogni forma e ogni ordine. Poiché tutte le cose, nella misura in cui sono meglio misurate, formate e ordinate, sono certamente buone in un grado più elevato; mentre nella misura in cui sono misurate, formate e ordinate in modo inferiore, lo sono in misura minore. Pertanto, queste tre cose – misura, forma e ordine – nonché innumerevoli altre che ne derivano, rappresentano i principi fondamentali della bontà nelle cose create da Dio, sia nel regno dello spirito che in quello del corpo. Dio è quindi al di sopra di ogni misura creaturale, di ogni forma e di ogni ordine; non è superato nemmeno dagli spazi fisici, ma dalla sua potenza ineffabile e unica, da cui derivano tutte queste cose. Quando queste tre componenti sono presenti in misura elevata, ne consegue una bontà grande; quando sono assenti, non esiste alcuna bontà. Allo stesso modo, dove queste caratteristiche sono sviluppate in modo completo, si hanno esseri di natura elevata; dove sono ridotte, si hanno esseri di natura inferiore; dove mancano del tutto, non esiste alcuna natura. Pertanto, tutta la natura è buona.

Scritti relativi alla controversia manichea: riguardanti la natura del bene, contro i Manichei.

When accordingly it is inquired, whence is evil, it must first be inquired, what is evil, which is nothing else than corruption, either of the measure, or the form, or the order, that belong to nature. Nature therefore which has been corrupted, is called evil, for assuredly when incorrupt it is good; but even when corrupt, so far as it is nature it is good, so far as it is corrupted it is evil.

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Chapter 5.—The Corrupted Nature of a More Excellent Order Sometimes Better Than an Inferior Nature Even Uncorrupted.

But it may happen, that a certain nature which has been ranked as more excellent by reason of natural measure and form, though corrupt, is even yet better than another incorrupt which has been ranked lower by reason of an inferior natural measure and form: as in the estimation of men, according to the quality which presents itself to view, corrupt gold is assuredly better than incorrupt silver, and corrupt silver than incorrupt lead; so also in more powerful spiritual natures a rational spirit even corrupted through an evil will is better than an irrational though incorrupt, and better is any spirit whatever even corrupt than any body whatever though incorrupt. For better is a nature which, when it is present in a body, furnishes it with life, than that to which life is furnished. But however corrupt may be the spirit of life that has been made, it can furnish life to a body, and hence, though corrupt, it is better than the body though incorrupt.

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Chapter 6.—Nature Which Cannot Be Corrupted is the Highest Good; That Which Can, is Some Good.

But if corruption take away all measure, all form, all order from corruptible things, no nature will remain. And consequently every nature which cannot be corrupted is the highest good, as is God. But every nature that can be corrupted is also itself some good; for corruption cannot injure it, except by taking away from or diminishing that which is good.

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Chapter 7.—The Corruption of Rational Spirits is on the One Hand Voluntary, on the Other Penal.

But to the most excellent creatures, that is, to rational spirits, God has offered this, that if they will not they cannot be corrupted; that is, if they should maintain obedience under the Lord their God, so should they adhere to his incorruptible beauty; but if they do not will to maintain obedience, since willingly they are corrupted in sins, unwillingly they shall be corrupted in punishment, since God is such a good that it is well for no one who deserts Him, and among the things made by God the rational nature is so great a good, that there is no good by which it may be blessed except God. Sinners, therefore, are ordained to punishment; which ordination is punishment for the reason that it is not conformable to their nature, but it is justice because it is conformable to their fault.

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Chapter 8.—From the Corruption and Destruction of Inferior Things is the Beauty of the Universe.

But the rest of things that are made of nothing, which are assuredly inferior to the rational soul, can be neither blessed nor miserable. But because in proportion to their fashion and appearance are things themselves good, nor could there be good things in a less or the least degree except from God, they are so ordered that the more infirm yield to the firmer, the weaker to the stronger, the more impotent to the more powerful; and so earthly things harmonize with celestial, as being subject to the things that are pre-eminent. But to things falling away, and succeeding, a certain temporal beauty in its kind belongs, so that neither those things that die, or cease to be what they were, degrade or disturb the fashion and appearance and order of the universal creation; as a speech well composed is assuredly beautiful, although in it syllables and all sounds rush past as it were in being born and in dying.

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Chapter 9.—Punishment is Constituted for the Sinning Nature that It May Be Rightly Ordered.

What sort of punishment, and how great, is due to each fault, belongs to Divine judgment, not to human; which punishment assuredly when it is remitted in the case of the converted, there is great goodness on the part of God, and when it is deservedly inflicted, there is no injustice on the part of God; because nature is better ordered by justly smarting under punishment than by rejoicing with impunity in sin; which nature nevertheless, even thus having some measure, form, and order, in whatever extremity there is as yet some good, which things, if they were absolutely taken away, and utterly consumed, there will be accordingly no good, because no nature will remain.

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Quando si chiede dunque da dove derivi il male, è necessario prima stabilire cosa sia il male, che non altro è che la corruzione della misura, della forma o dell’ordine che appartengono alla natura. La natura, pertanto, quando è corrotta, viene chiamata male; poiché certamente, quando è incorrotta, è buona. Ma anche quando è corrotta, nella misura in cui rimane natura, è buona; nella misura in cui è corrotta, è male.

Scritti relativi alla controversia manichea: riguardanti la natura del bene, contro i Manichei.

Capitolo 5 – La natura corrotta di un ordine più eccellente: a volte migliore di una natura inferiore, anche se non corrotta.

Ma può accadere che una certa natura, considerata più eccellente in base alle sue caratteristiche fisiche e strutturali naturali, anche se corrotta, sia comunque migliore di un’altra natura non corrotta ma ritenuta inferiore per le stesse ragioni: così, secondo la valutazione umana basata sulle qualità visibili, l’oro corrotto è certamente migliore dell’argento integro, e l’argento corrotto del piombo integro; allo stesso modo, nelle nature spirituali più elevate, uno spirito razionale, anche se corrotto a causa di una volontà malvagia, è migliore di uno spirito irrazionale ma integro, e qualsiasi spirito, anche se corrotto, è comunque migliore di qualsiasi corpo, anche se integro. Infatti, una natura che, quando presente in un corpo, gli conferisce la vita, è certamente superiore a quella che semplicemente fornisce il mezzo per vivere. Ma per quanto corrotto possa essere lo spirito della vita, esso è comunque in grado di donare la vita a un corpo; pertanto, anche se corrotto, è migliore di quel corpo, pur essendo integro.

Scritti relativi alla controversia manichea: riguardanti la natura del bene, contro i Manichei.

Capitolo 6 – La natura che non può essere corrotta è il bene più alto; quella che può essere corrotta è comunque un qualche bene.

Ma se la corruzione togliesse ogni misura, ogni forma, ogni ordine alle cose soggette alla corruzione, non rimarrebbe alcuna natura. Pertanto, qualsiasi natura che non possa essere corrotta è il bene supremo, come Dio. Ma qualsiasi natura che possa essere corrotta è anch’essa di per sé un qualche bene; infatti la corruzione non può danneggiarla, se non togliendole o riducendo ciò che in essa c’è di buono.

Scritti relativi alla controversia manichea: riguardanti la natura del bene, contro i Manichei.

Capitolo 7 – La corruzione degli spiriti razionali è, da un lato, volontaria e, dall’altro, punitiva.

Ma alle creature più eccellenti, cioè agli spiriti razionali, Dio ha concesso questo: se non lo desiderano, non possono essere corrotti; in altre parole, se mantengono l’obbedienza verso il Signore loro Dio, rimarranno fedeli alla sua incorruttibile bellezza; ma se non vogliono obbedire, allora volontariamente cadono nei peccati e involontariamente subiscono la punizione, poiché Dio è così buono che non vi è alcun bene per chi Lo abbandona; inoltre, tra le cose create da Dio, la natura razionale rappresenta un bene di tale portata che non esiste altro bene con cui possa essere benedetta se non Dio stesso. Pertanto, i peccatori sono destinati alla punizione; questa destinazione è una punizione perché non corrisponde alla loro natura, ma è giustizia perché corrisponde al loro errore.

Scritti relativi alla controversia manichea: riguardanti la natura del bene, contro i Manichei.

Capitolo 8 – Dalla corruzione e dalla distruzione delle cose inferiori deriva la bellezza dell’universo.

Ma le altre cose, che sono fatte di nulla e che certamente sono inferiori all’anima razionale, non possono né essere beate né soffrire. Poiché, in proporzione alla loro natura e al loro aspetto, anche queste cose sono buone, e non potrebbero esistere cose buone in misura minore o nulla affatto se non per opera di Dio, esse sono disposte in modo tale che ciò che è più debole ceda il posto a ciò che è più forte, ciò che è più impotente a ciò che è più potente; e così le cose terrene si armonizzano con quelle celesti, poiché sono sottomesse a ciò che è superiore. Tuttavia, alle cose che nascono e poi svaniscono appartiene una certa bellezza temporale, tale da non far sì che quelle che muoiono o smettono di essere ciò che erano degradino o disturbino l’ordine e la struttura dell’universo creato; così come un discorso ben composto è sicuramente bello, anche se nelle sue parole sillabe e suoni passano via rapidamente, come se nascessero e morissero in quel momento stesso.

Scritti relativi alla controversia manichea: riguardanti la natura del bene, contro i Manichei.

Capitolo 9 – La punizione è istituita appunto per la natura peccaminosa, affinché possa essere impostata in modo corretto.

Qual tipo di punizione, e quanto grave debba essere, per ogni colpa, spetta al giudizio divino, non a quello umano; tale punizione, quando viene rimessa nel caso delle persone che si sono convertite, rappresenta sicuramente un grande atto di bontà da parte di Dio; mentre, quando viene inflitta meritatamente, non vi è alcuna ingiustizia da parte di Dio. Infatti, la natura umana è meglio regolata dal dolore provocato dalla punizione che dalla gioia derivante dall’impunità del peccato. Eppure, anche in questo modo, la natura possiede una certa misura, forma e ordine; quindi, anche nelle situazioni più estreme, esiste ancora del bene. Se tutto ciò venisse completamente eliminato, non rimarrebbe alcun bene, poiché non esisterebbe più alcuna natura umana.

Scritti relativi alla controversia manichea: riguardanti la natura del bene, contro i Manichei.

All corruptible natures therefore are natures at all only so far as they are from God, nor would they be corruptible if they were of Him; because they would be what He himself is. Therefore of whatever measure, of whatever form, of whatever order, they are, they are so because it is God by whom they were made; but they are not immutable, because it is nothing of which they were made. For it is sacrilegious audacity to make nothing and God equal, as when we wish to make what has been born of God such as what has been made by Him out of nothing.

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Quindi, tutte le nature corruttibili esistono soltanto nella misura in cui sono lontane da Dio; non sarebbero affatto corruttibili se provenissero da Lui, poiché allora sarebbero ciò che Lui stesso è. Pertanto, per qualsiasi caratteristica, forma o ordine possiedano, lo devono alla natura stessa di Dio da cui sono state create; tuttavia non sono immutabili, poiché nulla di ciò da cui sono state formate può considerarsi eterno o immutabile. Infatti, è una sacrilega audacia equiparare qualcosa a Dio, proprio come quando si cerca di rendere ciò che è nato da Lui simile a ciò che Lui stesso ha creato dal nulla.

Scritti relativi alla controversia manichea: riguardanti la natura del bene, contro i Manichei.

Wherefore neither can God’s nature suffer harm, nor can any nature under God suffer harm unjustly: for when by sinning unjustly some do harm, an unjust will is imputed to them; but the power by which they are permitted to do harm is from God alone, who knows, while they themselves are ignorant, what they ought to suffer, whom He permits them to harm.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Concerning the Nature of Good, Against the Manichæans.

Pertanto, né la natura di Dio può subire danno, né alcuna natura sottoposta a Dio può essere danneggiata in modo ingiusto: infatti, quando alcuni causano danno peccando in modo ingiusto, viene loro attribuita una volontà ingiusta; ma il potere con cui sono autorizzati a causare danno proviene unicamente da Dio, che sa ciò che dovrebbero subire – mentre loro stessi ne sono ignari – e permette loro di farlo.

Scritti relativi alla controversia manichea: riguardanti la natura del bene, contro i Manichei.

All these things are so perspicuous, so assured, that if they who introduce another nature which God did not make, were willing to give attention, they would not be filled with so great blasphemies, as that they should place so great good things in supreme evil, and so great evil things in God. For what the truth compels them to acknowledge, namely, that all good things are from God alone, suffices for their correction, if they were willing to give heed, as I said above. Not, therefore, are great good things from one, and small good things from another; but good things great and small are from the supremely good alone, which is God.

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Tutte queste cose sono così evidenti, così certe, che se coloro che introducono una natura diversa da quella creata da Dio fossero disposti ad prestare attenzione, non sarebbero colmi di tali blasfemie: non attribuirebbero cioè cose tanto buone al male supremo, né cose tanto malvagie a Dio. Poiché ciò che la verità li costringe ad ammettere – ovvero che tutte le cose buone provengono unicamente da Dio – è sufficiente per correggerli, se solo fossero disposti ad ascoltare, come ho detto sopra. Pertanto, non esistono cose buone grandi e altre piccole; ma tutte le cose buone, grandi o piccole, provengono unicamente dal bene supremo, che è Dio.

Scritti relativi alla controversia manichea: riguardanti la natura del bene, contro i Manichei.

Let us, therefore, bring before our minds good things however great, which it is fitting that we attribute to God as their author, and these having been eliminated let us see whether any nature will remain. All life both great and small, all power great and small, all safety great and small, all memory great and small, all virtue great and small, all intellect great and small, all tranquillity great and small, all plenty great and small, all sensation great and small, all light great and small, all suavity great and small, all measure great and small, all beauty great and small, all peace great and small, and whatever other like things may occur, especially such as are found throughout all things, whether spiritual or corporeal, every measure, every form, every order both great and small, are from the Lord God. All which good things whoever should wish to abuse, pays the penalty by divine judgment; but where none of these things shall have been present at all, no nature will remain.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Concerning the Nature of Good, Against the Manichæans.

Ecco dunque: poniamo davanti a noi tutte le cose buone, per quanto grandi possano essere, che è giusto attribuire a Dio come loro autore; e una volta eliminate queste, vediamo se rimarrà ancora qualche forma di natura. Tutta la vita, grande o piccola; tutta la potenza, grande o piccola; tutta la sicurezza, grande o piccola; tutta la memoria, grande o piccola; tutte le virtù, grandi o piccole; tutto l’intelletto, grande o piccolo; tutta la tranquillità, grande o piccola; tutta la abbondanza, grande o piccola; tutte le sensazioni, grandi o piccole; tutta la luce, grande o piccola; tutta la dolcezza, grande o piccola; ogni misura, ogni forma, ogni ordine, grande o piccolo, tutto ciò proviene dal Signore Dio. Chiunque desideri abusare di queste cose buone paga il prezzo con il giudizio divino; ma dove nessuna di queste cose esiste affatto, non rimarrà alcuna forma di natura.

Scritti relativi alla controversia manichea: riguardanti la natura del bene, contro i Manichei.

But in all these things, whatever are small are called by contrary names in comparison with greater things; as in the form of a man because the beauty is greater, the beauty of the ape in comparison with it is called deformity. And the imprudent are deceived, as if the former is good, and the latter evil, nor do they regard in the body of the ape its own fashion, the equality of members on both sides, the agreement of parts, the protection of safety, and other things which it would be tedious to enumerate.

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Ma in tutte queste cose, ciò che è piccolo viene chiamato con nomi opposti rispetto a ciò che è più grande; ad esempio, nella forma umana, poiché la bellezza è considerata qualcosa di positivo, la bellezza dell’scimmia, in confronto ad essa, viene definita deformità. Gli imprudenti vengono ingannati, pensando che il primo esempio rappresenti il bene e il secondo il male; inoltre, non considerano le caratteristiche specifiche del corpo dell’scimmia: l’equilibrio delle parti, la coordinazione dei membri, la funzione protettiva di tali strutture, e altre caratteristiche che sarebbe noioso elencare tutte.

Scritti relativi alla controversia manichea: riguardanti la natura del bene, contro i Manichei.

But that what we have said may be understood, and may satisfy those too slow of comprehension, or that even the pertinacious and those repugnant to the most manifest truth may be compelled to confess what is true, let them be asked, whether corruption can harm the body of an ape? But if it can, so that it may become more hideous, what diminishes but the good of beauty? Whence as long as the nature of the body subsists, so long something will remain. If, accordingly, good having been consumed, nature is consumed, the nature is therefore good. So also we say that slow is contrary to swift, but yet he who does not move at all cannot even be called slow. So we say that a heavy voice is contrary to a sharp voice, or a harsh to a musical; but if you completely remove any kind of voice, there is silence where there is no voice, which silence, nevertheless, for the simple reason that there is no voice, is usually opposed to voice as something contrary thereto. So also lucid and obscure are called as it were two contrary things, yet even obscure things have something of light, which being absolutely wanting, darkness is the absence of light in the same way in which silence is the absence of voice.

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Ma poiché ciò che abbiamo detto può essere compreso e può soddisfare anche coloro i quali hanno una comprensione lenta, o addirittura coloro che sono ostili alle verità più evidenti, possiamo chiedere loro se la corruzione possa danneggiare il corpo di un scimmia. Se sì, allora ciò che ne consegue è che tale corpo diventa ancora più orribile; quindi ciò che viene diminuito è sicuramente il bene legato alla bellezza. Quindi, finché esiste la natura stessa del corpo, qualcosa continuerà ad esistere. Se, dunque, il bene venisse completamente distrutto, anche la natura stessa verrebbe distrutta; quindi la natura è necessariamente buona. Allo stesso modo, diciamo che ciò che è lento è contrario a ciò che è veloce, ma colui che non si muove affatto non può nemmeno essere definito lento. Così pure diciamo che una voce grave è contraria a una voce acuta o stridula; tuttavia, se eliminassimo completamente ogni tipo di suono, ciò che rimarrebbe sarebbe il silenzio – e questo silenzio, proprio perché non c’è alcun suono, può essere considerato qualcosa di contrario al suono stesso. Allo stesso modo, si dice che ciò che è chiaro e ciò che è oscuro siano due cose opposte; tuttavia anche le cose oscure contengono in sé elementi di luce; se questi elementi venissero completamente eliminati, allora l’oscurità sarebbe semplicemente l’assenza di luce, proprio come il silenzio è l’assenza di suono.

Scritti relativi alla controversia manichea: riguardanti la natura del bene, contro i Manichei.

Yet even these privations of things are so ordered in the universe of nature, that to those wisely considering they not unfittingly have their vicissitudes. For by not illuminating certain places and times, God has also made the darkness as fittingly as the day. For if we by restraining the voice fittingly interpose silence in speaking, how much more does He, as the perfect framer of all things, fittingly make privations of things? Whence also in the hymn of the three children, light and darkness alike praise God, that is, bring forth praise in the hearts of those who well consider.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Concerning the Nature of Good, Against the Manichæans.

Eppure anche queste privazioni sono disposte nell’universo della natura in modo tale che, se vengono considerate con saggezza, non risultano affatto inadatte alle loro finalità. Poiché Dio, senza illuminare certi luoghi e momenti, ha reso l’oscurità altrettanto necessaria quanto la luce. E se noi, moderando il nostro linguaggio, imponiamo il silenzio quando è opportuno, quanto più Egli, come creatore perfetto di tutte le cose, rende necessarie queste privazioni? Per questo motivo, anche nel canto dei tre bambini, sia la luce che l’oscurità lodano Dio, suscitando ammirazione nei cuori di coloro che riflettono con attenzione.

Scritti relativi alla controversia manichea: riguardanti la natura del bene, contro i Manichei.

No nature, therefore, as far as it is nature, is evil; but to each nature there is no evil except to be diminished in respect of good. But if by being diminished it should be consumed so that there is no good, no nature would be left; not only such as the Manichæans introduce, where so great good things are found that their exceeding blindness is wonderful, but such as any one can introduce.

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Chapter 18.—Hyle, Which Was Called by the Ancients the Formless Material of Things, is Not an Evil.

For neither is that material, which the ancients called Hyle, to be called an evil. I do not say that which Manichæus with most senseless vanity, not knowing what he says, denominates Hyle, namely, the former of corporeal beings; whence it is rightly said to him, that he introduces another god. For nobody can form and create corporeal beings but God alone; for neither are they created unless there subsist with them measure, form, and order, which I think that now even they themselves confess to be good things, and things that cannot be except from God. But by Hyle I mean a certain material absolutely formless and without quality, whence those qualities that we perceive are formed, as the ancients said. For hence also wood is called in Greek ὕλη, because it is adapted to workmen, not that itself may make anything, but that it is the material of which something may be made. Nor is that Hyle, therefore, to be called an evil which cannot be perceived through any appearance, but can scarcely be thought of through any sort of privation of appearance. For this has also a capacity of forms; for if it cannot receive the form imposed by the workman, neither assuredly may it be called material. Hence if form is some good, whence those who excel in it are called beautiful, as from appearance they are called handsome, even the capacity of form is undoubtedly something good. As because wisdom is a good, no one doubts that to be capable of wisdom is a good. And because every good is from God, no one ought to doubt that even matter, if there is any, has its existence from God alone.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Concerning the Nature of Good, Against the Manichæans.

Pertanto, nessuna natura, in quanto tale, è cattiva; ma per ogni natura non esiste il male se non nel momento in cui viene ridotta rispetto al bene. Tuttavia, se questa riduzione dovesse portarla alla scomparsa del bene stesso, allora non rimarrebbe alcuna natura; né quella che i Manichei descrivono – dove esistono cose così meravigliose da rendere incredibile la loro cecità assoluta – né qualsiasi altra natura possa essere concepita.

Scritti relativi alla controversia manichea: riguardanti la natura del bene, contro i Manichei.

Capitolo 18 – L’“Hyle”, che gli antichi chiamavano il materiale informe delle cose, non è qualcosa di malevolo.

Poiché nemmeno quella materia che gli antichi chiamavano “Hyle” può essere considerata un male. Non intendo ciò che Manicheo, con una vanità assolutamente insensata e senza alcuna comprensione di ciò che diceva, definiva “Hyle”, ovvero ciò che precede la formazione degli esseri corporei; per questo si può dire con ragionevolezza che egli introduca in realtà un altro dio. Infatti, nessuno può creare esseri corporei se non Dio stesso; tali esseri non possono esistere senza misura, forma e ordine, e credo che anche gli stessi Manichei ammettano che queste cose siano buone, e che non possano esistere al di fuori di Dio. Ma con “Hyle” intendo una materia assolutamente priva di forma e qualità; da essa, come dicevano gli antichi, si formano poi le qualità che noi percepiamo. Per questo motivo il legno viene chiamato in greco “ὕλη”, perché è adatto all’uso degli artigiani: non perché esso stesso possa creare qualcosa, ma perché rappresenta la materia da cui si può produrre qualcos’altro. Quindi, quella materia che non può essere percepita attraverso alcuna forma, e che a malapena può essere concepita attraverso l’idea di una qualche privazione di forma, non può certo essere considerata un male. Anche essa possiede infatti la capacità di assumere forme; se non potesse ricevere quella forma imposta dall’artigiano, allora certamente non potrebbe essere definita “materia”. Pertanto, se la forma è qualcosa di buono – e coloro che la possiedono sono chiamati belli, proprio come coloro che hanno un aspetto attraente sono chiamati belli – allora anche la capacità di assumere forme è senza dubbio qualcosa di buono. Poiché la saggezza è una cosa buona, nessuno dubita che essere in grado di acquisirla sia anch’esso una cosa buona. E poiché ogni bene proviene da Dio, non si dovrebbe dubitare che anche la materia, se esiste davvero, abbia la sua esistenza soltanto grazie a Dio.

Scritti relativi alla controversia manichea: riguardanti la natura del bene, contro i Manichei.

Magnificently and divinely, therefore, our God said to his servant: “I am that I am,” and “Thou shalt say to the children of Israel, He who is sent me to you.” For He truly is because He is unchangeable. For every change makes what was not, to be: therefore He truly is, who is unchangeable; but all other things that were made by Him have received being from Him each in its own measure. To Him who is highest, therefore nothing can be contrary, save what is not; and consequently as from Him everything that is good has its being, so from Him is everything that by nature exists; since everything that exists by nature is good. Thus every nature is good, and everything good is from God; therefore every nature is from God.

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In modo magnifico e divino, dunque, il nostro Dio disse al suo servo: “Io sono colui che sono”, e “Dirai ai figli di Israele: ‘Colui che mi ha inviato è lui’”. Poiché Egli è veramente ciò che è, perché immutabile. Infatti, ogni cambiamento fa sì che ciò che non esisteva diventi reale; pertanto, Colui che è immutabile è veramente ciò che è. Tuttavia, tutte le altre cose create da Lui hanno ricevuto l’esistenza da Lui, ciascuna nella propria misura. Pertanto, nulla può essere contrario a Colui che è il più alto, se non ciò che non esiste; e di conseguenza, poiché da Lui deriva ogni bene, da Lui deriva anche tutto ciò che esiste per natura, poiché tutto ciò che esiste per natura è buono. Così, ogni essere naturale è buono, e tutto ciò che è buono proviene da Dio; pertanto, ogni essere naturale ha origine da Dio.

Scritti relativi alla controversia manichea: riguardanti la natura del bene, contro i Manichei.

But pain which some suppose to be in an especial manner an evil, whether it be in mind or in body, cannot exist except in good natures. For the very fact of resistance in any being leading to pain, involves a refusal not to be what it was, because it was something good; but when a being is compelled to something better, the pain is useful, when to something worse, it is useless. Therefore in the case of the mind, the will resisting a greater power causes pain; in the case of the body, sensation resisting a more powerful body causes pain. But evils without pain are worse: for it is worse to rejoice iniquity than to bewail corruption; yet even such rejoicing cannot exist save from the attainment of inferior good things. But iniquity is the desertion of better things. Likewise in a body, a wound with pain is better than painless putrescence, which is especially called the corruption which the dead flesh of the Lord did not see, that is, did not suffer, as was predicted in prophecy: “Thou shall not suffer Thy Holy one to see corruption.” For who denies that He was wounded by the piercing of the nails, and that He was stabbed with the lance? But even what is properly called by men corporeal corruption, that is, putrescence itself, if as yet there is anything left to consume, increases by the diminution of the good. But if corruption shall have absolutely consumed it, so that there is no good, no nature will remain, for there will be nothing that corruption may corrupt; and so there will not even be putrescence, for there will be nowhere at all for it to be.

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Ma il dolore, che alcuni considerano in modo particolare un male – sia esso mentale che fisico – non può esistere se non nelle nature buone. Infatti, il semplice fatto che una resistenza da parte di qualsiasi essere porti al dolore implica rifiutarsi di essere ciò che si era prima, poiché prima si era qualcosa di buono; ma quando un essere viene costretto a diventare qualcosa di migliore, il dolore è utile; se invece viene costretto a diventare qualcosa di peggiore, il dolore è inutile. Pertanto, nel caso della mente, la volontà che resiste a una forza maggiore provoca dolore; nel caso del corpo, la sensazione che resiste a un organo più potente provoca dolore. Ma i mali privi di dolore sono ancora peggiori: infatti è peggiore gioire dell’ingiustizia che piangere la corruzione; tuttavia anche tale gioia non può esistere se non derivante dall’ottenimento di cose buone, anche se inferiori. L’ingiustizia, dunque, rappresenta l’abbandono di cose migliori. Allo stesso modo, in un corpo, una ferita accompagnata da dolore è preferibile a una decomposizione senza dolore, quella che viene definita “corruzione”; infatti, secondo le profezie, il corpo del Signore non subì alcuna corruzione: “Non permetterai che il Tuo Santo veda la corruzione”. Chi può negare che Egli sia stato ferito dalle spine e trafitto dalla lancia? E anche quella che gli uomini chiamano propriamente “corruzione corporea”, cioè la decomposizione stessa, se ancora rimane qualcosa da consumare, aumenta con la diminuzione del bene presente nel corpo. Ma se la corruzione dovesse consumare completamente tutto il bene, non resterebbe più alcuna natura; non ci sarebbe nulla che potesse essere corrotto, e quindi nemmeno decomposizione, poiché non esisterebbe più nulla su cui essa potesse agire.

Scritti relativi alla controversia manichea: riguardanti la natura del bene, contro i Manichei.

Therefore now by common usage things small and mean are said to have measure, because some measure remains in them, without which they would no longer be moderate-sized, but would not exist at all. But those things that by reason of too much progress are called immoderate, are blamed for very excessiveness; but yet it is necessary that those things themselves be restrained in some manner under God who has disposed all things in extension, number, and weight.

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Pertanto, secondo l’uso comune, si dice che le cose piccole e di scarso valore abbiano una certa “misura”, poiché in esse rimane ancora un certo limite; altrimenti non sarebbero più di dimensioni moderate, ma semplicemente non esisterebbero affatto. Quelle cose, invece, che a causa di un eccessivo progresso vengono definite “immoderate”, sono biasimate per la loro estrema eccellenza; tuttavia è necessario che anche queste cose siano in qualche modo contenute da Dio, il quale ha disposto tutte le cose in termini di estensione, numero e peso.

Scritti relativi alla controversia manichea: riguardanti la natura del bene, contro i Manichei.

But God cannot be said to have measure, lest He should seem to be spoken of as limited. Yet He is not immoderate by whom measure is bestowed upon all things, so that they may in any measure exist. Nor again ought God to be called measured, as if He received measure from any one. But if we say that He is the highest measure, by chance we say something; if indeed in speaking of the highest measure we mean the highest good. For every measure in so far as it is a measure is good; whence nothing can be called measured, modest, modified, without praise, although in another sense we use measure for limit, and speak of no measure where there is no limit, which is sometimes said with praise as when it is said: “And of His kingdom there shall be no limit.” For it might also be said, “There shall be no measure,” so that measure might be used in the sense of limit; for He who reigns in no measure, assuredly does not reign at all.

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Ma non si può dire che Dio abbia una misura, altrimenti sembrerebbe che venga descritto come qualcosa di limitato. Tuttavia, Egli non è smisurato: è Lui stesso a impartire la misura a tutte le cose, affinché possano esistere in un certo grado. Né si dovrebbe definire Dio “misurato”, come se ricevesse la misura da qualcun altro. Ma se diciamo che Egli è la massima misura, allora in qualche modo stiamo dicendo qualcosa; infatti, quando parliamo della massima misura, intendiamo il massimo bene. Poiché ogni misura, in quanto tale, è buona; da ciò deriva che nulla può essere definito “misurato”, “modesto” o “limitato” senza lode. Sebbene, in un altro senso, usiamo il termine “misura” per indicare un limite, e non parliamo di misura quando non c’è alcun limite – il che talvolta viene detto con lode, come nel caso in cui si afferma: “Il Suo regno non avrà limiti”. Si potrebbe anche dire: “Non ci sarà alcuna misura”, in modo che il termine “misura” venga utilizzato nel senso di limite; infatti, Colui che regna senza alcuna misura, certamente non regna affatto.

Scritti relativi alla controversia manichea: riguardanti la natura del bene, contro i Manichei.

Therefore a bad measure, a bad form, a bad order, are either so called because they are less than they should be, or because they are not adapted to those things to which they should be adapted; so that they may be called bad as being alien and incongruous; as if any one should be said not to have done in a good measure because he has done less than he ought, or because he has done in such a thing as he ought not to have done, or more than was fitting, or not conveniently; so that the very fact of that being reprehended which is done in a bad measure, is justly reprehended for no other cause than that the measure is not there maintained. Likewise a form is called bad either in comparison with something more handsome or more beautiful, this form being less, that greater, not in size but in comeliness; or because it is out of harmony with the thing to which it is applied, so that it seems alien and unsuitable. As if a man should walk forth into a public place naked, which nakedness does not offend if seen in a bath. Likewise also order is called bad when order itself is maintained in an inferior degree. Hence not order, but rather disorder, is bad; since either the ordering is less than it should be, or not as it should be. Yet where there is any measure, any form, any order, there is some good and some nature; but where there is no measure, no form, no order, there is no good, no nature.

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Chapter 24.—It is Proved by the Testimonies of Scripture that God is Unchangeable. The Son of God Begotten, Not Made.

Those things which our faith holds and which reason in whatever way has traced out, are fortified by the testimonies of the divine Scriptures, so that those who by reason of feebler intellect are not able to comprehend these things, may believe the divine authority, and so may deserve to know. But let not those who understand, but are less instructed in ecclesiastical literature, suppose that we set forth these things from our own intellect rather than what are in those Books. Accordingly, that God is unchangeable is written in the Psalms: “Thou shalt change them and they shall be changed; but Thou thyself art the same.” And in the book of Wisdom, concerning wisdom: “Remaining in herself, she renews all things.” Whence also the Apostle Paul: “To the invisible, incorruptible, only God.” And the Apostle James: “Every best giving and every perfect gift is from above, descending from the Father of light, with whom there is no changeableness, neither obscuring of influence.” Likewise because what He begat of Himself is what He Himself is, it is said in brief by the Son Himself: “I and the Father are one.” But because the Son was not made, since through Him were all things made, thus it is written: “In the beginning was the Word, and the Word was with God, and God was the Word; this was in the beginning with God. All things were made through Him, and without Him was made nothing;” that is, without Him was not anything made.

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Pertanto, una misura errata, una forma scorretta, un ordine inadeguato vengono definiti tali perché sono inferiori a quanto dovrebbero essere, o perché non sono adattati alle cose a cui dovrebbero essere applicati; si possono quindi considerare cattivi in quanto estranei e incompatibili con l’ambiente circostante. Come se si potesse dire che qualcuno non ha agito secondo le “buone misure” perché ha fatto meno di quanto fosse necessario, o perché ha agito in modo inappropriato, eccessivo o scomodo; il fatto stesso che un comportamento errato venga rimproverato deriva esclusivamente dal fatto che la misura adottata non è quella corretta. Allo stesso modo, una forma viene definita “cattiva” o rispetto a qualcosa di più elegante e bello – perché questa forma è inferiore a quello – oppure perché non è in armonia con l’uso per cui è destinata, risultando quindi estranea e inadatta. Come se una persona uscisse in pubblico nuda: tale nudità non sarebbe considerata offensiva se avvenisse in un ambiente come la vasca da bagno. Anche l’ordine viene definito “cattivo” quando è mantenuto a un livello inferiore al dovuto; quindi, non l’ordine stesso, ma piuttosto il disordine, è considerato negativo: o perché l’organizzazione delle cose è inferiore a quanto dovrebbe essere, oppure perché non segue le regole appropriate. Tuttavia, dove esiste una misura, una forma, un ordine, c’è sempre qualcosa di positivo e di naturale; mentre dove mancano queste elementi, non c’è nulla di buono o di naturale.

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Capitolo 24 – Le testimonianze della Scrittura dimostrano che Dio è Immutabile. Il Figlio di Dio è nato, non creato.

Quegli elementi che la nostra fede sostiene e che la ragione, in qualsiasi modo, ha cercato di comprendere, vengono rafforzati dalle testimonianze delle Scritture divine; così che coloro i quali, a causa di un intelletto più debole, non sono in grado di comprenderli, possano credere nell’autorità divina e, di conseguenza, meritino di conoscere la verità. Tuttavia, coloro che comprendono questi concetti ma non hanno una solida formazione in letteratura ecclesiastica, non debbano pensare che li esponiamo sulla base del nostro proprio intelletto, bensì su quanto è contenuto nelle Sacre Scritture. Ad esempio, il fatto che Dio sia immutabile è espresso nei Salmi: “Tu li cambierai e loro saranno cambiati; ma Tu stesso rimani lo stesso”. Nel Libro della Saggezza si legge: “Rimanendo se stessa, la saggezza rinnova tutte le cose”. Da ciò deriva anche l’affermazione dell’Apostolo Paolo: “Alla divinità invisibile e incorruttibile appartiene soltanto Dio”. E dell’Apostolo Giacomo: “Tutti i doni veri e perfetti provengono dal Cielo, dal Padre della luce, il quale non conosce mutamento né offuscamento nelle sue azioni”. Inoltre, poiché ciò che il Figlio ha generato è lo stesso che Egli è, il Figlio stesso dice brevemente: “Io e il Padre siamo uno”. Ma poiché il Figlio non è stato creato, essendo attraverso Lui che tutte le cose sono state create, si legge: “All’inizio c’era la Parola; la Parola era con Dio e Dio era la Parola; essa era all’inizio con Dio. Tutto è stato creato per mezzo di Lei; senza di Lei nulla sarebbe stato creato”.

Scritti relativi alla controversia manichea: riguardanti la natura del bene, contro i Manichei.

For no attention should be paid to the ravings of men who think that nothing should be understood to mean something, and moreover think to compel any one to vanity of this kind on the ground that nothing is placed at the end of the sentence. Therefore, they say, it was made, and because it was made, nothing is itself something. They have lost their senses by zeal in contradicting, and do not understand that it makes no difference whether it be said: “Without Him was made nothing,” or “without Him nothing was made.” For even if the order were the last mentioned, they could nevertheless say, that nothing is itself something because it was made. For in the case of what is in truth something, what difference does it make if it be said “Without him a house was made,” so long as it is understood that something was made without him, which something is a house? So also because it is said: “Without Him was made nothing,” since nothing is assuredly not anything, when it is truly and properly spoken, it makes no difference whether it be said: “Without Him was made nothing or Without Him nothing was made,” or “nothing was made.” But who cares to speak with men who can say of this very expression of mine “It makes no difference,” “Therefore it makes some difference, for nothing itself is something?” But those whose brains are not addled, see it as a thing most manifest that this something is to be understood when it says “It makes no difference,” as when I say “It matters in no respect.” But these, if they should say to any one, “What hast thou done?” and he should reply that he has done nothing, would, according to this mode of disputation, falsely accuse him saying, “Thou hast done something, therefore, because thou hast done nothing; for nothing is itself something.” But they have also the Lord Himself placing this word at the end of a sentence, when He says: “And in secret have I spoken nothing.” Let them read, therefore, and be silent.

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Non si dovrebbe prestare alcuna attenzione alle follie di coloro che ritengono che nulla debba essere interpretato come significando qualcosa, e anzi cercano di costringere gli altri ad adottare questo tipo di vanità adducendo il fatto che alla fine di una frase non vi sia nulla scritto. Pertanto dicono: “È stato creato”, e poiché è stato creato, nulla in sé è qualcosa. Hanno perso la ragione a causa del loro zelo nel contraddire, e non comprendono che non fa alcuna differenza dire: “Senza di Lui nulla fu creato” o “Senza di Lui nulla fu fatto”. Anche se l’ordine fosse quello menzionato ultimamente, potrebbero comunque affermare che nulla in sé è qualcosa perché è stato creato. Infatti, nel caso di ciò che realmente è qualcosa, quale differenza fa dire “Senza di Lui fu costruita una casa”, purché si intenda che qualcosa fu creato senza di Lui, e che quel “qualcosa” sia effettivamente una casa? Allo stesso modo, poiché si dice: “Senza di Lui nulla fu creato”, e poiché “nulla certamente non è nulla”, quando questa frase viene pronunciata in modo corretto, non fa alcuna differenza dire: “Senza di Lui nulla fu creato” o “Nulla fu creato”. Ma a chi importa parlare con persone che possono affermare che questa mia espressione significhi “non fa alcuna differenza”, quando invece significa “in realtà fa una certa differenza, poiché nulla in sé è qualcosa”? Coloro la cui mente non è offuscata vedono chiaramente che questo “qualcosa” deve essere inteso nel senso indicato quando si dice “non fa alcuna differenza”, proprio come quando dico “in nessun modo ha importanza”. Ma questi, se dovessero chiedere a qualcuno: “Che cosa hai fatto?”, e quella persona rispondesse di non aver fatto nulla, secondo questo modo di ragionare la accuserebbero falsamente dicendo: “Hai fatto qualcosa; quindi, poiché non hai fatto nulla, nulla in sé è qualcosa”. Eppure il Signore stesso ha posto questa frase alla fine di una frase, quando ha detto: “E in segreto non ho detto nulla”. Che leggano quindi e tacciano.

Scritti relativi alla controversia manichea: riguardanti la natura del bene, contro i Manichei.

Because therefore God made all things which He did not beget of Himself, not of those things that already existed, but of those things that did not exist at all, that is, of nothing,” the Apostle Paul says: “Who calls the things that are not as if they are.” But still more plainly it is written in the book of Maccabees: “I pray thee, son, look at the heaven and the earth and all the things that are in them; see and know that it was not these of which the Lord God made us.” And from this that is written in the Psalm: “He spake, and they were made.” It is manifest, that not of Himself He begat these things, but that He made them by word and command. But what is not of Himself is assuredly of nothing. For there was not anything of which he should make them, concerning which the apostle says most openly: “For from Him, and through Him, and in Him are all things.”

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“Poiché dunque Dio ha creato tutte le cose non partendo da Sé stesso, né da quelle che già esistevano, ma da quelle che assolutamente non esistevano, cioè dal nulla”, dice l’apostolo Paolo: “Colui che chiama ciò che non è come se fosse”. Ancora più chiaramente si legge nel libro dei Maccabei: “Figlio mio, guarda il cielo, la terra e tutte le cose che vi sono; osserva e comprendi che non sono queste le cose di cui il Signore Dio ci ha creati”. E da quanto è scritto nel Salmo: “Lui parlò, ed esse furono create”. È evidente che Dio non ha generato queste cose da Sé stesso, ma le ha create con la Sua parola e il Suo comando. Ma ciò che non proviene da Lui stesso, certamente deriva dal nulla. Poiché non esisteva nulla di cui Egli potesse crearle; al riguardo l’apostolo afferma apertamente: “Perché da Lui, attraverso Lui e in Lui sono tutte le cose”.

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Chapter 27.—“From Him” And “Of Him” Do Not Mean The Same Thing.

But “from Him” does not mean the same as “of Him.” For what is of Him may be said to be from Him; but not everything that is from Him is rightly said to be of Him. For from Him are heaven and earth, because He made them; but not of Him because they are not of His substance. As in the case of a man who begets a son and makes a house, from himself is the son, from himself is the house, but the son is of him, the house is of earth and wood. But this is so, because as a man he cannot make something even of nothing; but God of whom are all things, through whom are all things, in whom are all things, had no need of any material which He had not made to assist His omnipotence.

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Capitolo 27: “Da Lui” e “Di Lui” non significano la stessa cosa.

Ma “da Lui” non significa lo stesso che “di Lui”. Ciò che è di Lui può essere considerato proveniente da Lui; ma non tutto ciò che proviene da Lui può essere correttamente definito “di Lui”. Infatti, il cielo e la terra provengono da Lui, perché Egli li ha creati; ma non sono “di Lui”, poiché non appartengono alla Sua sostanza. È come nel caso di un uomo che genera un figlio o costruisce una casa: il figlio e la casa provengono da lui stesso; ma il figlio è “di Lui”, mentre la casa è fatta di terra e legno. Tuttavia, ciò avviene perché l’uomo non può creare nulla dal nulla; mentre Dio, da cui derivano tutte le cose, attraverso il quale esistono tutte le cose e in cui risiedono tutte le cose, non aveva bisogno di alcun materiale che non fosse stato da Lui stesso creato per poter manifestare la Sua onnipotenza.

Scritti relativi alla controversia manichea: riguardanti la natura del bene, contro i Manichei.

But when we hear: “All things are from Him, and through Him, and in Him,” we ought assuredly to understand all natures which naturally exist. For sins, which do not preserve but vitiate nature, are not from Him; which sins, Holy Scripture in many ways testifies, are from the will of those sinning, especially in the passage where the apostle says: “But dost thou suppose this, O man, that judgest those who do such things, and doest them, that thou shall escape the judgment of God? Or dost thou despise the riches of His goodness, and patience, and long-suffering, not knowing that the patience of God leadeth thee to repentance? But according to the hardness of thy heart and thy impenitent heart, thou treasurest up for thyself wrath against the day of wrath and of the revelation of the just judgment of God, who will render unto every one according to his works.”

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Ma quando sentiamo dire: “Tutte le cose provengono da Lui, per Mezzo Suo e in Lui”, dovremmo certamente intendere tutte le nature che esistono naturalmente. Poiché i peccati, che non preservano ma corrompono la natura umana, non provengono da Lui; tali peccati, di cui la Sacra Scrittura testimonia in molti modi, derivano invece dalla volontà di coloro che li commettono, soprattutto nel passaggio in cui l’apostolo afferma: “Ma tu pensi davvero, o uomo, che giudicando coloro che compiono tali cose e agendo tu stesso allo stesso modo, potrai sfuggire al giudizio di Dio? O forse disprezi le ricchezze della Sua bontà, della Sua pazienza e della Sua longanimità, senza renderti conto che la pazienza di Dio conduce alla penitenza? Ma a causa della durezza del tuo cuore e della tua impenitenza, accumuli per te stesso ira per il giorno del giudizio e della rivelazione della giusta sentenza di Dio, il quale renderà a ciascuno secondo le sue opere”.

Scritti relativi alla controversia manichea: riguardanti la natura del bene, contro i Manichei.

And yet, though all things that He established are in Him, those who sin do not defile Him, of whose wisdom it is said: “She touches all things by reason of her purity, and nothing defiled assails her.” For it behooves us to believe that as God is incorruptible and unchangeable, so also is He consequently undefilable.

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Eppure, sebbene tutte le cose che Egli ha creato siano in Lui, coloro che peccano non Lo contaminano; della saggezza di Dio si dice infatti: “Essa tocca tutte le cose per via della sua purezza, e nulla di contaminato può colpirla”. Poiché è dovere nostro credere che, così come Dio è incorruttibile e immutabile, allo stesso modo Egli è inevitabilmente incontaminabile.

Scritti relativi alla controversia manichea: riguardanti la natura del bene, contro i Manichei.

But that God made even the least things, that is, earthly and mortal things, must undoubtedly be understood from that passage of the apostle, where, speaking of the members of our flesh: “For if one member is glorified, all the members rejoice with it, and if one member suffers, all the members suffer with it;” also this he then says: “God has placed the members each one of them in the body as he willed;” and “God has tempered the body, giving to that to which it was wanting greater honor, that there should be no schism in the body, but that the members should have the same care one for another.” But what the apostle thus praises in the measure and form and order of the members of the flesh, you find in the flesh of all animals, alike the greatest and the least; for all flesh is among earthly goods, and consequently is esteemed among the least.

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Ma il fatto che Dio abbia creato anche le cose più piccole, cioè quelle terrene e mortali, deve senza dubbio essere inteso attraverso quel passaggio dell’apostolo in cui, parlando dei membri del nostro corpo fisico, si dice: “Poiché se un membro è glorificato, tutti i membri gioiscono con esso; e se un membro soffre, tutti i membri soffrono con esso”; inoltre l’apostolo aggiunge: “Dio ha disposto ciascun membro nel corpo secondo la sua volontà” e “ha equilibrato il corpo, dando a ciò che ne mancava maggiore onore, affinché non vi fosse scissione nel corpo, ma che i membri si prendessero cura gli uni degli altri”. Quello che l’apostolo loda riguardo alla misura, alla forma e all’ordine dei membri del corpo fisico, lo si trova in tutti gli animali, sia quelli grandi che quelli piccoli; infatti, ogni essere vivente rientra tra le cose terrene e, di conseguenza, è considerato tra quelle meno importanti.

Scritti relativi alla controversia manichea: riguardanti la natura del bene, contro i Manichei.

Likewise because it belongs to divine judgment, not human, what sort of punishment and how great is due to every fault, it is thus written: “O the height of the riches of the wisdom and the knowledge of God! how inscrutable are His judgments and his ways past finding out!” Likewise because by the goodness of God sins are forgiven to the converted, the very fact that Christ was sent sufficiently shows, who not in His own nature as God, but in our nature, which He assumed from a woman, died for us; which goodness of God with reference to us, and which love of God, the apostle thus sets forth: “But God commendeth His love toward us, in that while we were yet sinners Christ died for us; much more now being justified in His blood we shall be saved from wrath through Him. For if when we were enemies we were reconciled to God through the death of His Son, much more being reconciled we shall be saved in His life.” But because even when due punishment is rendered to sinners, there is no unrighteousness on God’s part, he thus says: “What shall we say? Is God unrighteous who visiteth with wrath?” But in one place he has briefly admonished that goodness and severity are alike from Him, saying: “Thou seest then the goodness and severity of God; toward them that have fallen, severity, but towards thee goodness, if thou shouldst continue in goodness.”

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Allo stesso modo, poiché ciò che riguarda la punizione dei peccati appartiene al giudizio divino e non umano, è difficile conoscere quale tipo di punizione sia dovuta per ogni colpa e quanto essa possa essere severa. È scritto infatti: “Oh, quanta ricchezza di sapienza e conoscenza riguardo a Dio! Quanto sono incomprensibili i suoi giudizi e le sue vie!” Allo stesso modo, poiché per la bontà di Dio i peccati vengono perdonati a coloro che si pentono, il fatto stesso che Cristo sia stato mandato in terra ne è una prova evidente: Egli non morì nella Sua natura divina, ma nella nostra natura, quella che assunse da una donna, per noi. Questa bontà di Dio, e questo amore di Dio, sono espressi dall’apostolo in questi termini: “Ma Dio dimostra il suo amore per noi nel fatto che Cristo è morto per noi quando ancora eravamo peccatori; molto di più ora, essendo giustificati dal suo sangue, saremo salvati dalla sua ira attraverso di Lui. Poiché se, quando eravamo nemici, fummo riconciliati con Dio per mezzo della morte del Suo Figlio, molto di più ora, essendo stati riconciliati, saremo salvati per mezzo della Sua vita.” E poiché anche quando ai peccatori viene inflitta la punizione che meritano, ciò non rappresenta alcuna ingiustizia da parte di Dio, egli dice: “Che cosa dovremo dire? È forse Dio ingiusto quando colpisce con la sua ira?” Tuttavia in un altro passaggio avverte brevemente che sia la bontà che la severità provengono entrambe da Lui, dicendo: “Vedi dunque la bontà e la severità di Dio: verso coloro che sono caduti c’è severità, ma verso di te c’è bontà, se continuerai a vivere nella bontà.”

Scritti relativi alla controversia manichea: riguardanti la natura del bene, contro i Manichei.

Likewise because the power even of those that are hurtful is from God alone, thus it stands written, Wisdom speaking: “Through me kings reign and tyrants hold the land through me.” The apostle also says: “For there is no power but of God.” But that it is worthily done is written in the book of Job: “Who maketh to reign a man that is a hypocrite, on account of the perversity of the people.” And concerning the people of Israel God says: “I gave them a king in my wrath.” For it is not unrighteous, that the wicked receiving the power of being hurtful, both the patience of the good should be proved and the iniquity of the evil punished. For through power given to the Devil both Job was proved so that he might appear righteous, and Peter was tempted lest he should be presumptuous, and Paul was buffeted lest he should be exalted, and Judas was damned so that he should hang himself. When, therefore, through the power which He has given the Devil, God Himself shall have done all things righteously, nevertheless punishment shall at last be rendered to the Devil not for these things justly done, but for the unrighteous willing to be hurtful, which belonged to himself, when it shall be said to the impious who persevered in consenting to his wickedness, “Go ye into everlasting fire which my God has prepared for the Devil and his angels.”

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Allo stesso modo, poiché anche il potere di coloro che fanno del male proviene unicamente da Dio, è scritto: “Per me regnano i re e per me i tiranni dominano la terra”. Anche l’apostolo afferma: “Non c’è alcun potere se non quello di Dio”. E che ciò venga compiuto in modo giusto è detto nel libro di Giobbe: “Chi dà al re ipocrita il potere, per la malvagità del popolo, ”. Riguardo al popolo d’Israele, Dio dice: “Nella mia ira ho dato loro un re”. Non è infatti ingiusto che i malvagi, avendo ottenuto il potere di fare del male, mettano alla prova la pazienza dei buoni e vengano puniti per le loro iniquità. Poiché attraverso il potere concesso al Diavolo, sia Giobbe venne messo alla prova affinché si dimostrasse giusto, sia Pietro fu tentato per non diventare presuntuoso, sia Paolo subì prove per non essere esaltato troppo, e sia Giuda fu condannato affinché si impiccasse. Pertanto, quando Dio stesso avrà compiuto tutte queste cose con il potere che ha dato al Diavolo, la punizione verrà inflitta al Diavolo non per quelle azioni giuste compiute, ma per l’ingiustizia dei malvagi che hanno voluto fare del male. E agli empi che hanno perseverato nel concordare con le sue malvagità sarà detto: “Andate nell’inferno eterno che il mio Dio ha preparato per il Diavolo e i suoi angeli”.

Scritti relativi alla controversia manichea: riguardanti la natura del bene, contro i Manichei.

But because evil angels also were not constituted evil by God, but were made evil by sinning, Peter in his epistle says: “For if God spared not angels when they sinned, but casting them down into the dungeons of smoky hell, He delivered them to be reserved for punishment in judgment.” Hence Peter shows that there is still due to them the penalty of the last judgment, concerning which the Lord says: “Go ye into everlasting fire, which has been prepared for the Devil and his angels.” Although they have already penally received this hell, that is, an inferior smoky air as a prison, which nevertheless since it is also called heaven, is not that heaven in which there are stars, but this lower heaven by the smoke of which the clouds are conglobulated, and where the birds fly; for both a cloudy heaven is spoken of, and flying things are called heavenly. As when the Apostle Paul calls those evil angels, against whom as enemies by living piously we contend, “spiritual things of wickedness in heavenly places.” That this may not be understood of the upper heavens, he plainly says elsewhere: “According to the presence of the prince of this air, who now worketh in the sons of disobedience.”

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Chapter 34.—That Sin is Not the Striving for an Evil Nature, But the Desertion of a Better.

Likewise because sin, or unrighteousness, is not the striving after evil nature but the desertion of better, it is thus found written in the Scriptures: “Every creature of God is good.” And accordingly every tree also which God planted in Paradise is assuredly good. Man did not therefore strive after an evil nature when he touched the forbidden tree; but by deserting what was better, he committed an evil deed. Since the Creator is better than any creature which He has made, His command should not have been deserted, that the thing forbidden, however good, might be touched; since the better having been deserted, the good of the creature was striven for, which was touched contrary to the command of the Creator. God did not plant an evil tree in Paradise; but He Himself was better who prohibited its being touched.

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Chapter 35.—The Tree Was Forbidden to Adam Not Because It Was Evil, But Because It Was Good for Man to Be Subject to God.

For besides, He had made the prohibition, in order to show that the nature of the rational soul ought not to be in its own power, but in subjection to God, and that it guards the order of its salvation through obedience, corrupting it through disobedience. Hence also He called the tree, the touching of which He forbade, the tree “of the knowledge of good and evil;” because when man should have touched it in the face of the prohibition, he would experience the penalty of sin, and so would know the difference between the good of obedience, and the evil of disobedience.

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Ma poiché anche gli angeli malvagi non furono resi malvagi da Dio stesso, bensì lo divennero a causa del peccato, Pietro nella sua epistola dice: “Poiché Dio non risparmiò nemmeno gli angeli quando peccarono, ma li gettò nelle prigioni fumose dell’inferno, per riservarli alla punizione nel giorno del giudizio.” Pertanto, Pietro dimostra che a loro spetta ancora la pena del giudizio finale, di cui il Signore dice: “Andate nell’eterno fuoco preparato per il Diavolo e i suoi angeli.” Sebbene abbiano già ricevuto questa punizione infernale – ovvero un ambiente fumoso e inferiore che, pur essendo chiamato anche cielo, non è certo quel cielo stellato, ma piuttosto questo cielo più basso, dove le nuvole si formano a causa del fumo e gli uccelli volano – poiché si parla sia di un cielo nuvoloso che di creature volanti chiamate “celesti”. Come quando l’apostolo Paolo definisce quegli angeli malvagi, contro i quali combattiamo come nemici nella nostra vita pia, “spiriti di male presenti nei luoghi celesti”. Per evitare che ciò venga inteso riguardo ai cieli superiori, egli afferma chiaramente altrove: “Secondo la potenza del principe di questo mondo, che attualmente opera tra i figli dell’obbedienza.”

Scritti relativi alla controversia manichea: riguardanti la natura del bene, contro i Manichei.

Capitolo 34 – Il peccato non consiste nel cercare di realizzare una natura malvagia, ma nell’abbandonare quella migliore.

Allo stesso modo, poiché il peccato, o l’ingiustizia, non rappresenta un’aspirazione verso una natura malvagia, ma piuttosto l’abbandono di ciò che è migliore, si legge nelle Scritture: “Tutte le creature di Dio sono buone”. Pertanto, anche ogni albero piantato da Dio nel Paradiso è certamente buono. L’uomo, quindi, non cercò di approfittare di una natura malvagia quando toccò l’albero proibito; ma abbandonando ciò che era migliore, commise un atto malvagio. Poiché il Creatore è migliore di qualsiasi creatura abbia creato, il Suo comando non avrebbe dovuto essere ignorato, affinché ciò che era proibito – per quanto buono potesse essere – non venisse toccato; poiché, abbandonando ciò che è migliore, l’uomo cercò di ottenere ciò che invece era contrario al volere del Creatore. Dio non piantò un albero malvagio nel Paradiso; fu Lui stesso a proibirne il tocco.

Scritti relativi alla controversia manichea: riguardanti la natura del bene, contro i Manichei.

Capitolo 35 – L’albero fu proibito ad Adamo non perché fosse malvagio, ma perché era giusto che l’uomo fosse sottomesso a Dio.

Inoltre, Egli aveva imposto tale proibizione per dimostrare che la natura dell’anima razionale non dovrebbe essere soggetta alla propria volontà, ma a Dio, e che essa mantiene l’ordine della propria salvezza attraverso l’obbedienza, mentre lo corrompe attraverso la disobbedienza. Per questo motivo chiamò quell’albero, il cui tocco era proibito, “l’albero della conoscenza del bene e del male”; poiché quando l’uomo avesse osato toccarlo nonostante il divieto, avrebbe subito la punizione del peccato e così avrebbe compreso la differenza tra il bene dell’obbedienza e il male della disobbedienza.

Scritti relativi alla controversia manichea: riguardanti la natura del bene, contro i Manichei.

For who is so foolish as to think a creature of God, especially one planted in Paradise, blameworthy; when indeed not even thorns and thistles, which the earth brought forth, according to the judiciary judgment of God, for wearing out the sinner in labor, should be blamed? For even such herbs have their measure and form and order, which whoever considers soberly will find praiseworthy; but they are evil to that nature which ought thus to be restrained as a recompense for sin. Therefore, as I have said, sin is not the striving after an evil nature, but the desertion of a better, and so the deed itself is evil, not the nature which the sinner uses amiss. For it is evil to use amiss that which is good. Whence the apostle reproves certain ones as condemned by divine judgment, “Who have worshipped and served the creature more than the Creator.” He does not reprove the creature, which he who should do would act injuriously towards the Creator, but those who, deserting the better, have used amiss the good.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Concerning the Nature of Good, Against the Manichæans.

Chi è così stolto da ritenere colpevole una creatura di Dio, soprattutto quella piantata nel Paradiso, non dovrebbe mai farlo; infatti nemmeno i rovi e le piante spinose, che la terra ha prodotto secondo il giudizio divino per costringere il peccatore al lavoro, meritano biasimo. Anche queste piante hanno una loro misura, forma e ordine, e chi le considera con serenità le troverà meritevoli di lode; tuttavia sono dannose per quella natura umana che dovrebbe essere frenata come punizione del peccato. Pertanto, il peccato non consiste nel cercare di perseguire una natura malvagia, ma nell’abbandonare quella buona; quindi è il gesto stesso a essere malevolo, e non la natura stessa che il peccatore utilizza in modo errato. Infatti è malevolo utilizzare in modo sbagliato ciò che è buono. Per questo motivo l’apostolo rimprovera coloro che, secondo il giudizio divino, sono condannati: “Coloro che hanno adorato e servito la creatura più del Creatore”. Non rimprovera la creatura stessa – il che sarebbe un insulto al Creatore – ma coloro che, abbandonando ciò che è migliore, hanno utilizzato in modo errato ciò che è buono.

Scritti relativi alla controversia manichea: riguardanti la natura del bene, contro i Manichei.

Accordingly, if all natures should guard their own proper measure and form and order, there would be no evil: but if any one should wish to misuse these good things, not even thus does he vanquish the will of God, who knows how to order righteously even the unrighteous; so that if they themselves through the iniquity of their will should misuse His good things, He through the righteousness of His power may use their evil deeds, rightly ordaining to punishment those who have perversely ordained themselves to sins.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Concerning the Nature of Good, Against the Manichæans.

Pertanto, se tutte le nature osservassero la propria misura, forma e ordine naturali, non esisterebbe alcun male; ma se qualcuno volesse abusare di queste cose buone, nemmeno così riuscirebbe a sconfiggere la volontà di Dio, che sa come ordinare rettamente anche ciò che è ingiusto. Così, anche se essi stessi, con la malvagità della propria volontà, abusassero delle Sue cose buone, Lui, con la rettitudine del Suo potere, potrebbe utilizzare i loro atti malvagi per punire coloro che hanno deliberatamente scelto di peccare.

Scritti relativi alla controversia manichea: riguardanti la natura del bene, contro i Manichei.

For neither is eternal fire itself, which is to torture the impious, an evil nature, since it has its measure, its form and its order depraved by no iniquity; but it is an evil torture for the damned, to whose sins it is due. For neither is yonder light, because it tortures the blear-eyed, an evil nature.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Concerning the Nature of Good, Against the Manichæans.

Né il fuoco eterno stesso, che serve a tormentare gli empi, ha una natura malvagia; esso possiede infatti una misura, una forma e un ordine che non sono stati corrotti da alcuna ingiustizia. Tuttavia, rappresenta un tormento terribile per i dannati, poiché è dovuto ai loro peccati. Allo stesso modo, nemmeno quella luce, che offende la vista di coloro che soffrono di cecità, ha una natura malvagia.

Scritti relativi alla controversia manichea: riguardanti la natura del bene, contro i Manichei.

But fire is eternal, not as God is eternal, because, though without end, yet is not without beginning; but God is also without beginning. Then, although it may be employed perpetually for the punishment of sinners, yet it is mutable nature. But that is true eternity which is true immortality, that is that highest immutability, which cannot be changed at all. For it is one thing not to suffer change, when change is possible, and another thing to be absolutely incapable of change. Therefore, just as man is called good, yet not as God, of whom it was said, “There is none good save God alone;” and just as the soul is called immortal, yet not as God, of whom it was said, “Who alone hath immortality;” and just as a man is called wise, yet not as God, of whom it was said, “To God the only wise;” so fire is called eternal, yet not as God, whose alone is immortality itself and true eternity.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Concerning the Nature of Good, Against the Manichæans.

Chapter 40.—Neither Can God Suffer Hurt, Nor Any Other, Save by the Just Ordination of God.

Since these things are so, according to the Catholic faith, and wholesome doctrine, and truth perspicuous to those of good understanding, neither can any one hurt the nature of God, nor can the nature of God unrighteously hurt any one, or suffer any one to do hurt with impunity. “For he that doeth hurt shall receive,” says the apostle, “according to the hurt that he has done; and there is no accepting of persons with God.”

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Concerning the Nature of Good, Against the Manichæans.

Chapter 41.—How Great Good Things the Manichæans Put in the Nature of Evil, and How Great Evil Things in the Nature of Good.

But if the Manichæans were willing, without pernicious zeal for defending their error, and with the fear of God, to think, they would not most criminally blaspheme by supposing two natures, the one good, which they call God, the other evil, which God did not make: so erring, so delirious, nay so insane, are they that they do not see, that even in what they call the nature of supreme evil they place so great good things: life, power, safety, memory, intellect, temperance, virtue, plenty, sense, light, suavity, extensions, numbers, peace, measure, form, order; but in what they call supreme good, so many evil things: death, sickness, forgetfulness, foolishness, confusion, impotence, need, stolidity, blindness, pain, unrighteousness, disgrace, war, intemperance, deformity, perversity. For they say that the princes of darkness also have been alive in their own nature, and in their own kingdom were safe, and remembered and understood. For they say that the Prince of Darkness harangued in such a manner, that neither could he have said such things, nor could he have been heard by those by whom he was said to have been heard, without memory and understanding; and to have had a temper suitable to his mind and body, and to have ruled by virtue of power, and to have had abundance and fruitfulness with respect to his elements, and they are said to have perceived themselves mutually and the light as near at hand, and to have had eyes by which they could see the light afar off; which eyes assuredly could not have seen the light without some light (whence also they are rightly called light); and they are said to have enjoyed exceedingly the sweetness of their pleasures, and to have been determined by measured members and dwelling-places. But unless there had been some sort of beauty there, they would not have loved their wives, nor would their bodies have been steady by adaptation of parts; without which, those things could not have been done there which the Manichæans insanely say were done. And unless some peace had been there, they would not have obeyed their Prince. Unless measure had been there, they would have done nothing else than eat or drink, or rage, or whatever they might have done, without any society: although not even those that did these things would have had determinate forms, unless measure had been there. But now the Manichæans say that they did such things that they cannot be denied to have had in all their actions measures suitable to themselves. But if form had not been there, no natural quality would have there subsisted. But if there had been no order there, some would not have ruled, others been ruled; they would not have lived harmoniously in their element; in fine, they would not have had their members adapted to their places, so that they could not do all those things that the Manichæans vainly fable. But if they say that God’s nature does not die, what according to their vanity does Christ raise from the dead? If they say that it does not grow sick, what does He cure? If they say that it is not subject to forgetfulness, what does He remind? If they say that it is not deficient in wisdom, what does He teach? If they say that it is not confused, what does He restore? If they say that it was not vanquished and taken captive, what does He liberate? If they say that it was not in need, to what does He minister aid? If they say that it did not lose feeling, what does He animate? If they say that it has not been blinded, what does He illuminate? If it is not in pain, to what does He give relief? If it is not unrighteous, what does He correct through precepts? If it is not in disgrace, what does He cleanse? If it is not in war, to what does He promise peace? If it is not deficient in moderation, upon what does He impose the measure of law? If it is not deformed, what does He reform? If it is not perverse, what does He emend? For all these things done by Christ, they say, are to be attributed not to that thing which was made by God, and which has become depraved by its own free choice in sinning, but to the very nature, yea to the very substance of God, which is what God Himself is.

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Concerning the Nature of Good, Against the Manichæans.

Ma il fuoco è eterno, non come Dio che è eterno; perché, sebbene senza fine, non è privo di origine; mentre Dio è anche privo di origine. Pertanto, anche se può essere utilizzato perpetuamente per punire i peccatori, esso appartiene a una natura mutevole. Quell’eternità vera, che rappresenta l’immortalità autentica, è quella immutabilità suprema che non può essere affatto alterata. Infatti, c’è una differenza tra non subire cambiamenti quando questi siano possibili, e essere assolutamente incapace di cambiarsi. Così come l’uomo viene chiamato “buono”, ma non come Dio, di cui si dice: “Non c’è nessuno buono se non Dio”; così come l’anima viene chiamata “immortale”, ma non come Dio, di cui si dice: “Solo Lui possiede l’immortalità”; e così come l’uomo viene chiamato “saggio”, ma non come Dio, di cui si dice: “A Dio appartiene la saggezza unica”; allo stesso modo il fuoco viene chiamato “eterno”, ma non come Dio, il quale è l’unica fonte dell’immortalità e della vera eternità.

Scritti relativi alla controversia manichea: riguardanti la natura del bene, contro i Manichei.

Capitolo 40 – Né Dio né alcun altro può subire danno, se non per la giusta volontà di Dio.

Poiché le cose stanno così, secondo la fede cattolica, la dottrina sana e la verità chiara a coloro che hanno un buon intelletto, nessuno può danneggiare la natura di Dio, né la natura di Dio può ingiustamente danneggiare qualcuno, né permettere che qualcuno compia del male senza essere punito. “Chi infatti compie del male riceverà,” dice l’apostolo, “secondo il male che ha commesso; e presso Dio non vi è alcuna distinzione di persone.”

Scritti relativi alla controversia manichea: riguardanti la natura del bene, contro i Manichei.

Capitolo 41 – In che modo i Manichei attribuiscono qualità positive al male e qualità negative al bene.

Ma se i Manichei fossero disposti, senza un zelo dannoso nel difendere il loro errore e con timore di Dio, a riflettere seriamente, non commetterebbero una blasfemia così grave supponendo l’esistenza di due nature: una buona, che chiamano Dio, e un’altra cattiva, che Dio non avrebbe mai creato. Sono così erranti, così deliranti, anzi così pazzi, da non rendersi conto che anche in ciò che chiamano “la natura del male supremo” vi sono cose estremamente buone: la vita, il potere, la sicurezza, la memoria, l’intelligenza, la temperanza, la virtù, la abbondanza, i sensi, la luce, la dolcezza. Mentre in ciò che chiamano “il bene supremo” vi sono molte cose malvagie: la morte, la malattia, l’oblio, la follia, il caos, l’impotenza, la povertà, la stupidità, la cecità, il dolore, l’ingiustizia, la disonore, la guerra. Dicono infatti che anche i “principi delle tenebre” siano stati viventi nella loro natura, e nel loro regno fossero al sicuro, capaci di ricordare e comprendere. Affermano inoltre che il Principe delle Tenebre abbia parlato in modo tale da non poter dire cose del genere, né essere ascoltato da coloro per i quali si diceva fosse stato udito, senza memoria e comprensione. E che avesse un carattere adatto al suo corpo e alla sua mente, regnasse con il potere, fosse ricco e produttivo nei suoi elementi. Si dice inoltre che si vedessero a vicenda e che la luce fosse vicina; che avessero occhi per vedere la luce da lontano. Occhi che certamente non avrebbero potuto vedere la luce senza un qualche tipo di “luce” (da qui il loro nome: “luci”); e che godessero enormemente delle gioie che provavano, con membri ben proporzionati e luoghi adatti alla loro esistenza. Ma se non ci fosse stata alcuna forma di “bellezza”, non avrebbero amato le loro mogli, né i loro corpi sarebbero stati in grado di svolgere funzioni normali; senza queste cose, non sarebbero state possibili quelle azioni che i Manichei affermano con arroganza essere state compiute. E se non ci fosse stata pace, non avrebbero obbedito al loro Principe. Se non ci fosse stata misura, non avrebbero fatto altro che mangiare, bere, infuriarsi, o qualsiasi altra cosa, senza alcuna organizzazione sociale; anche coloro che compivano queste azioni non avrebbero avuto forme definite, se non ci fosse stata misura. Ora i Manichei dicono di aver compiuto tali azioni, quindi è impossibile negare che nelle loro azioni vi fossero “misure” adatte a loro. Ma se non ci fosse stata forma, nessuna qualità naturale avrebbe potuto esistere. Se non ci fosse stata ordine, alcuni non avrebbero regnato, altri non sarebbero stati governati; non avrebbero vissuto in armonia con i loro elementi. Insomma, i loro membri non sarebbero stati adatti ai loro compiti, quindi non avrebbero potuto compiere tutte quelle cose di cui i Manichei parlano vanamente. Ma se dicono che la natura di Dio non muore, allora, secondo la loro follia, cosa risorge dai morti in Cristo? Se dicono che non si ammala, allora cosa cura Lui? Se dicono che non è soggetto all’oblio, allora cosa ricorda Lui? Se dicono che non manca di saggezza, allora cosa insegna Lui? Se dicono che non è confuso, allora cosa restituisce Lui alla sua normalità? Se dicono che non è stato sconfitto e catturato, allora cosa libera Lui? Se dicono che non ha bisogno di nulla, a cosa fornisce Lui aiuto? Se dicono che non ha perso la sensibilità, allora cosa anima Lui? Se dicono che non è stato accecato, allora cosa illumina Lui? Se non soffre, a cosa offre Lui sollievo? Se non è ingiusto, attraverso quali precetti corregge Lui ciò che è ingiusto? Se non è in disgrazia, cosa purifica Lui? Se non è coinvolto in guerre, a cosa promette Lui pace? Se non manca di moderazione, su cosa impone Lui la legge della misura? Se non è deformato, cosa riforma Lui? Se non è perverso, cosa emenda Lui? Per tutte queste cose che Cristo ha compiuto, dicono, esse non devono essere attribuite a quella creatura fatta da Dio e che si è corrotta a causa della propria libera scelta nel peccato, ma alla stessa natura di Dio, anzi, all’essenza stessa di Dio, che è ciò che Dio stesso è.

Scritti relativi alla controversia manichea: riguardanti la natura del bene, contro i Manichei.

What can be compared to those blasphemies? Absolutely nothing, unless the errors of other sectaries be considered; but if that error be compared with itself in another aspect, of which we have not yet spoken, it will be convicted of far worse and more execrable blasphemy. For they say that some souls, which they will have to be of the substance of God and of absolutely the same nature, which have not sinned of their own accord, but have been overcome and oppressed by the race of darkness, which they call evil, for combating which they descended not of their own accord, but at the command of the Father, are fettered forever in the horrible sphere of darkness. So according to their sacrilegious vaporings, God liberated Himself in a certain part from a great evil, but again condemned Himself in another part, which He could not liberate, and triumphed over the enemy itself as if it had been vanquished from above. O criminal, incredible audacity, to believe, to speak, to proclaim such things about God! Which when they endeavor to defend, that with their eyes shut they may rush headlong into yet worse things, they say that the commingling of the evil nature does these things, in order that the good nature of God may suffer so great evils: for that this good nature in its own sphere could or can suffer no one of these things. As if a nature were lauded as incorruptible, because it does not hurt itself, and not because it cannot suffer hurt from another. Then if the nature of God hurt the nature of darkness, and the nature of darkness hurt the nature of God, there are therefore two evil things which hurt each other in turn, and the race of darkness was the better disposed, because if it committed hurt it did it unwillingly; for it did not wish to commit hurt, but to enjoy the good which belonged to God. But God wished to extinguish it, as Manichæus most openly raves forth in his epistle of the ruinous Foundation. For forgetting that he had shortly before said: “But His most resplendent realms were so founded upon the shining and happy land, that they could never be either moved or shaken by any one;” he afterwards said: “But the Father of the most blessed light, knowing that great ruin and desolation which would arise from the darkness, threaten his holy worlds, unless he should send in opposition a deity excellent and renowned, mighty in strength, by whom he might at the same time overcome and destroy the race of darkness, which having been extinguished, the inhabitants of light would enjoy perpetual rest.” Behold, he feared ruin and desolation that threatened his worlds! Assuredly they were so founded upon the shining and happy land that they never could be either moved or shaken by any one? Behold, from fear he wished to hurt the neighboring race, which he endeavored to destroy and extinguish, in order that the inhabitants of light might enjoy perpetual rest. Why did he not add, and perpetual bondage? Were not these souls that he fettered forever in the sphere of darkness, the inhabitants of light, of whom he says plainly, that “they have suffered themselves to err from their former bright nature?” when against his will he is compelled to say, that they sinned by free will, while he wishes to ascribe sin only to the necessity of the contrary nature: everywhere ignorant what to say, and as if he were himself already in the sphere of darkness which he invented, seeking, and not finding, how he may escape. But let him say what he will to the seduced and miserable men by whom he is honored far more highly than Christ, that at this price he may sell to them such long and sacrilegious fables. Let him say what he will, let him shut up, as it were, in a sphere, as in a prison, the race of darkness, and let him fasten outside the nature of light, to which he promised perpetual rest on the extinction of the enemy: behold, the penalty of light is worse than that of darkness; the penalty of the divine nature is worse than that of the adverse race. But since although the latter is in the midst of darkness it pertains to its nature to dwell in darkness; but souls which are the very same thing that God is, cannot be received, he says, into those peaceful realms, and are alienated from the life and liberty of the holy light, and are fettered in the aforesaid horrible sphere: whence he says, “Those souls shall adhere to the things that they have loved, having been left in the same sphere of darkness, bringing this upon themselves by their own deserts.” Is not this assuredly free voluntary choice? See how insanely he ignores what he says, and by making self-contradictory statements wages a worse war against himself than against the God of the race of darkness itself. Accordingly, if the souls of light are damned, because they loved darkness, the race of darkness, which loved light, is unjustly damned. And the race of darkness indeed loved light from the beginning, violently, it may be, but yet so as to wish for its possession, not its extinction: but the nature of light wished to extinguish in war the darkness; therefore when vanquished it loved darkness. Choose which you will: whether it was compelled by necessity to love darkness, or seduced by free will. If by necessity, wherefore is it damned? if by free will, wherefore is the nature of God involved in so great iniquity? If the nature of God was compelled by necessity to love darkness, it did not vanquish, but was vanquished: if by free will, why do the wretches hesitate any longer to attribute the will to sin to the nature which God made out of nothing, lest they should thereby attribute it to the light which He begat?

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Concerning the Nature of Good, Against the Manichæans.

Chapter 43.—Many Evils Before His Commingling with Evil are Attributed to the Nature of God by the Manichæans.

A cosa possono essere paragonate tali blasfemie? Assolutamente a nulla, a meno che non si considerino gli errori di altre sette; ma se quegli errori vengono analizzati da un altro punto di vista, di cui finora non abbiamo parlato, risultano colpevoli di blasfemie ancora più gravi e abominevoli. Infatti, essi affermano che alcune anime, le quali devono necessariamente essere costituite dalla stessa sostanza di Dio e avere la stessa natura, che non hanno peccato di propria volontà, ma sono state sopraffatte e oppresse dalla “razza del buio”, che chiamano male, e contro cui sono discese non per loro stesse, ma su ordine del Padre, siano per sempre incatenate nell’orribile regno del buio. Secondo le loro teorie sacrileghe, Dio si sarebbe liberato in un certo modo da un grande male, ma poi si sarebbe di nuovo condannato in un altro ambito che non è stato in grado di salvare; avrebbe vinto sull’“nemico” stesso, come se quest’ultimo fosse stato sconfitto dall’alto. Oh, quale criminosa e incredibile audacia credere, parlare e proclamare simili cose su Dio! Quando cercano di difendere queste idee, affermano che è proprio l’unione della natura malvagia a causare tutto ciò, affinché la buona natura di Dio possa subire tali sofferenze: poiché questa buona natura, nel suo ambito, non potrebbe mai subire nulla del genere. Come se una natura venisse lodata per essere incorruttibile soltanto perché non si fa del male a sé stessa, e non perché non può essere danneggiata da altri. Se dunque la natura di Dio danneggiasse quella del buio, e viceversa, allora esisterebbero due forze malvagie che si danneggiano a vicenda; e la “razza del buio” sarebbe considerata la più “virtuosa”, poiché agisce contro sua volontà. Poiché non desidera causare dolore, ma godere del bene che appartiene a Dio. Ma Dio voleva distruggerla. Come Manicheo afferma apertamente nella sua lettera sulla “rovina fondamentale”. Dimenticando di aver detto poco prima: “Ma i suoi regni più splendenti sono stati edificati su una terra luminosa e felice, in modo che non potessero mai essere scossi o turbati da nulla”; ha poi aggiunto: “Ma il Padre della luce beata, sapendo che una grande rovina e desolazione sarebbero derivate dal buio, minacciando i suoi mondi sacri, decise di inviare contro di esso una divinità eccellente e potente, affinché potesse sconfiggere e distruggere quella “razza del buio”; e una volta estinta, gli abitanti della luce avrebbero goduto di un riposo eterno, ” Ebbene, temeva davvero quella rovina che minacciava i suoi mondi! Se davvero erano così solidamente edificati su una terra luminosa e felice, perché allora temeva di dover danneggiare la “razza del buio” per garantire il riposo eterno degli abitanti della luce? Perché non aggiungeva anche che ciò avrebbe significato instaurare un dominio perpetuo della schiavitù? Non erano forse queste anime che egli incatenava per l’eternità nel regno delle tenebre gli abitanti della luce, di cui dice apertamente che “hanno permesso a se stesse di allontanarsi dalla loro natura originariamente luminosa”? Quando, contro la sua volontà, è costretto ad ammettere che hanno peccato per libera scelta, mentre in realtà vorrebbe attribuire il peccato soltanto alla necessità della loro natura opposta. In ogni caso, non sa cosa dire; sembra essere lui stesso immerso nel regno delle tenebre che ha inventato, cercando invano una via per fuggirne. Ma dica pure ciò che vuole a quegli uomini sedotti e miserabili che lo onorano molto più di Cristo. Che a questo prezzo possa vendere loro queste lunghe e sacrileghe favole. Dica pure ciò che vuole; chiuda pure, in qualche modo, il genere umano nelle tenebre, come in una prigione, e leghi al di fuori della natura della luce quella natura oscura verso cui aveva promesso riposo eterno. Ebbene: la punizione della luce è peggiore di quella delle tenebre; la punizione della natura divina è peggiore di quella del genere umano opposto. Ma poiché, sebbene quest’ultimo si trovi nel mezzo delle tenebre, è proprio della sua natura abitare nelle tenebre. Le anime, che sono in realtà la stessa cosa di Dio, non possono essere accettate in quei regni pacifici; sono allontanate dalla vita e dalla libertà della luce sacra, incatenate nel regno orribile delle tenebre. Da qui deriva la sua affermazione: “Queste anime rimarranno legate alle cose che hanno amato, essendo state lasciate nello stesso regno delle tenebre; se lo sono meritato con le loro stesse colpe”. Non è forse questo un chiaro esempio di scelta volontaria? Vede come ignori in modo assurdo ciò che dice. E, con dichiarazioni contraddittorie, scatena una guerra ancora più violenta contro se stesso che contro il Dio del genere umano delle tenebre. Pertanto, se le anime della luce sono dannate perché hanno amato le tenebre, allora anche il genere umano delle tenebre, che ha amato la luce, è ingiustamente condannato. Il genere umano delle tenebre, infatti, ha amato la luce fin dall’inizio; forse con violenza, ma desiderando comunque possederla, non annientarla. Mentre la natura della luce voleva distruggere le tenebre in guerra. E quindi, dopo essere stata sconfitta, ha iniziato ad amare le tenebre. Scegliete pure ciò che volete: se la natura della luce è stata costretta a “amare” le tenebre per necessità, o se è stata sedotta dalla libera volontà. Se per necessità, perché allora è dannata? Se per libera volontà, perché allora la natura di Dio viene coinvolta in un’ingiustizia così grande? Se la natura di Dio fosse stata costretta a amare le tenebre per necessità, non avrebbe vinto, ma sarebbe stata sconfitta. Se invece è stata sedotta dalla libera volontà, perché allora quegli infelici esitano ancora ad attribuire al “volere” la colpa del peccato alla natura che Dio ha creato dal nulla, per non dover così attribuirla alla luce che Egli stesso ha generato?

Scritti relativi alla controversia manichea: riguardanti la natura del bene, contro i Manichei.

Capitolo 43 – Molti mali, che avvengono prima del suo unirsi al male, vengono attribuiti dalla setta manichea alla natura stessa di Dio.

What if we should also show that before the commingling of evil, which stupid fable they have most madly believed, great evils were in what they call the nature of light? what will it seem possible to add to these blasphemies? For before the conflict, there was the hard and inevitable necessity of fighting: here is truly a great evil, before evil is commingled with good. Let them say whence this is, when as yet no commingling had taken place? But if there was no necessity, there was therefore free will: whence also this so great evil, that God himself should wish to hurt his own nature, which could not be hurt by the enemy, by sending it to be cruelly commingled, to be basely purged, to be unjustly damned? Behold, the great evil of a pernicious, noxious, and savage will, before any evil from the contrary nature was mingled with it! Or perchance he did not know that this would happen to his members, that they should love darkness and become hostile to holy light, as Manichæus says, that is, not only to their own God, but also to the Father from whom they had their being? Whence therefore this so great evil of ignorance, before any evil from the nature of darkness was mingled with it? But if he knew that this would happen, either there was in him everlasting cruelty, if he did not grieve over the contamination and damnation of his own nature that was to take place, or everlasting misery, if he did so grieve: whence also this so great evil of your supreme good before any commingling with your supreme evil? Assuredly that part of the nature itself which was fettered in the eternal chain of that sphere, if it knew not that this fate awaited it, even so was there everlasting ignorance in the nature of God, but if it knew, then everlasting misery: whence this so great evil before any evil from the contrary nature was commingled? Or perchance did it, in the greatness of its love (charity), rejoice that through its punishment perpetual rest was prepared for the residue of the inhabitants of light? Let him who sees how abominable it is to say this, pronounce an anathema. But if this should be done so that at least the good nature itself should not become hostile to the light, it might be possible, perchance, not for the nature of God indeed, but for some man, as it were, to be regarded as praiseworthy, who for the sake of his country should be willing to suffer something of evil, which evil indeed could be only for a time, and not forever: but now also they speak of that fettering in the sphere of darkness as eternal, and not indeed of a certain thing but of the nature of God; and assuredly it were a most unrighteous, and execrable, and ineffably sacrilegious joy, if the nature of God rejoiced that it should love darkness, and should become hostile to holy light. Whence this so monstrous and abominable evil before any evil from the contrary nature was commingled? Who can endure insanity so perverse and so impious, as to attribute so great good things to supreme evil, and so great evils to supreme good, which is God?

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Concerning the Nature of Good, Against the Manichæans.

E se dimostrassimo anche che, prima dell’“miscelarsi” del male – quella stupida favola in cui hanno creduto con tale follia – esistevano già grandi mali nel cosiddetto “carattere della luce”? Cosa si potrebbe ancora aggiungere a queste blasfemie? Infatti, prima di quel conflitto, c’era la necessità inevitabile e ineluttabile di combattere: questo rappresenta davvero un grande male, prima che il male si mescoli al bene. Lasciate che dicono da dove derivi questa necessità, quando ancora nessun miscelamento era avvenuto. Ma se non c’era alcuna necessità, allora esisteva il libero arbitrio: da dove deriva quindi questo male così grande, per cui Dio stesso vorrebbe ferire la propria stessa natura, che non potrebbe essere danneggiata dall’avversario, mandandola a subire un miscelamento crudele, una purificazione ignobile, una condanna ingiusta? Ecco il grande male di una volontà perniciosa, nociva e selvaggia, prima ancora che qualsiasi male proveniente dalla natura opposta vi si mescolasse! O forse Dio non sapeva che ciò sarebbe accaduto ai suoi “membri”, che avrebbero amato l’oscurità e diventato nemici della luce sacra, come dice Manicheo, cioè non solo del proprio Dio, ma anche del Padre da cui avevano ricevuto la vita. Da dove deriva quindi questo grande male dell’ignoranza, prima ancora che qualsiasi male proveniente dalla natura dell’oscurità vi si mescolasse? Ma se Dio lo sapeva, o allora in lui esisteva una crudeltà eterna, se non si addolorava per la contaminazione e la condanna della propria stessa natura, oppure un dolore eterno, se invece si addolorava. Da dove deriva quindi questo grande male del vostro supremo bene, prima ancora che qualsiasi male proveniente dalla natura opposta vi si mescolasse? Certamente, quella parte della natura di Dio che era “incatenata” nella catena eterna di quel regno, se non avesse saputo che tale destino la aspettava, avrebbe comunque vissuto nell’ignoranza eterna. Ma se lo sapeva, allora soffriva un dolore eterno. Da dove deriva quindi questo grande male, prima ancora che qualsiasi male proveniente dalla natura opposta vi si mescolasse? O forse, nella grandezza del proprio amore, Dio si rallegrava che attraverso le proprie punizioni venisse preparato un riposo eterno per gli abitanti della luce. Chiunque riconosca quanto sia abominabile affermare una cosa del genere, possa pronunciare un anatema contro di essa. Ma se ciò venisse fatto almeno affinché la natura buona non diventasse nemica della luce, forse sarebbe possibile considerarlo meritevole, per quanto riguarda un uomo, che, per il bene del proprio paese, fosse disposto a subire qualche male, un male che, in realtà, potrebbe durare solo per un certo periodo di tempo, e non per sempre. Ma ora si parla di quella “incatenazione” nel regno dell’oscurità come di qualcosa di eterno, e non si parla di una cosa specifica, ma della natura stessa di Dio. Certamente, sarebbe una gioia estremamente ingiusta, abominabile e sacrilega, se la natura di Dio si rallegrasse di dover amare l’oscurità e diventare nemica della luce sacra. Da dove deriva quindi questo male così mostruoso e abominabile, prima ancora che qualsiasi male proveniente dalla natura opposta vi si mescolasse? Chi può sopportare una follia così perversa e così irriverente, che attribuisce cose tanto buone al male supremo e cose tanto cattive al bene supremo, ovvero a Dio?

Scritti relativi alla controversia manichea: riguardanti la natura del bene, contro i Manichei.

But now when they speak of that part of the nature of God as everywhere mixed up in heaven, in earth, in all bodies dry and moist, in all sorts of flesh, in all seeds of trees, herbs, men, and animals: not as present by the power of divinity, for administering and ruling all things, undefilably, inviolably, incorruptibly, without any connection with them, which we say of God; but fettered, oppressed, polluted, to be loosed and liberated, as they say, not only through the running to and fro of the sun and the moon, and through the powers of light, but also through their Elect: what sacrilegious and incredible turpitudes this kind of error recommends to them even if it does not induce them to accept, it is horrible to speak of. For they say that the powers of light are transformed into beautiful males and are set over against the women of the race of darkness; and that the same powers again are transformed into beautiful females and are set over against the males of the race of darkness; that through their beauty they enkindle the foulest lust of the princes of darkness, and in this manner vital substance, that is, the nature of God, which they say is held fettered in their bodies, having been loosed from their members relaxed through lust, flies away, and when it has been taken up or cleansed, is liberated. This the wretches read, this they say, this they hear, this they believe, this they put as follows, in the seventh book of their Thesaurus (for so they call a certain writing of Manichæus, in which these blasphemies stand written): “Then the blessed Father, who has bright ships, little apartments, dwelling-places, or magnitudes, according to his indwelling clemency, brings the help by which he is drawn out and liberated from the impious bonds, straits, and torments of his vital substance. And so by his own invisible nod he transforms those powers of his, which are held in this most brilliant ship, and makes them to bring forth adverse powers, which have been arranged in the various tracts of the heavens. Since these consist of both sexes, male and female, he orders the aforesaid powers to bring forth partly in the form of beardless youths, for the adverse race of females, partly in the form of bright maidens, for the contrary race of males: knowing that all these hostile powers on account of the deadly and most foul lust innate in them, are very easily taken captive, delivered up to these most beautiful forms which appear, and in this manner they are dissolved. But you may know that this same blessed Father of ours is identical with his powers, which for a necessary reason he transforms into the undefiled likeness of youths and maidens. But these he uses as his own arms, and through them he accomplishes his will. But there are bright ships full of these divine powers, which are stationed after the likeness of marriage over against the infernal races, and who with alacrity and ease effect at the very moment what they have planned. Therefore, when reason demands that these same holy powers should appear to males, straightway also they show by their dress the likeness of most beautiful maidens. Again when females are to be dealt with, putting aside the forms of maidens, they show the forms of beardless youths. But by this handsome appearance of theirs, ardor and lust increase, and in this way the chain of their worst thoughts is loosed, and the living soul which was held by their members, relaxed by this occasion escapes, and is mingled with its own most pure air; when the souls thoroughly cleansed ascend to the bright ships, which have been prepared for conveying them and for ferrying them over to their own country. But that which still bears the stains of the adverse race, descends little by little through billows and fires, and is mingled with trees and other plants and with all seeds, and is plunged into divers fires. And in what manner the figures of youths and maidens from that great and most glorious ship appear to the contrary powers which live in the heavens and have a fiery nature; and from that handsome appearance, part of the life which is held in their members having been released is conducted away through fires into the earth: in the same manner also, that most high power, which dwells in the ship of vital waters appears in the likeness of youths and holy maidens to those powers whose nature is cold and moist, and which are arranged in the heavens. And indeed to those that are females, among these the form of youths appears, but to the males, the form of maidens. By his changing and diversity of divine and most beautiful persons, the princes male and female of the moist and cold race are loosed, and what is vital in them escapes; but whatever should remain, having been relaxed, is conducted into the earth through cold, and is mingled with all the races of darkness” Who can endure this? Who can believe, not indeed that it is true, but that it could even be said? Behold those who fear to anathematize Manichæus teaching these things, and do not fear to believe in a God doing them and suffering them!

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Concerning the Nature of Good, Against the Manichæans.

Chapter 45.—Certain Unspeakable Turpitudes Believed, Not Without Reason, Concerning the Manichæans Themselves.

But they say, that through their own Elect that same commingled part and nature of God is purged, by eating and drinking forsooth, (because they say that it is held fettered in all foods); that when they are taken up by the Elect for the nourishment of the body in eating and drinking, it is loosed, sealed, and liberated through their sanctity. Nor do the wretches pay heed to the fact that this is believed about them not without good reason, and they deny it in vain, so long as they do not anathematize the books of Manichæus and cease to be Manichæans. For if, as they say, a part of God is fettered in all seeds, and is purged by eating on the part of the Elect; who may not properly believe, that they do what they read in the Thesaurus was done among the powers of heaven and the princes of darkness; since indeed they say that their flesh is also from the race of darkness, and since they do not hesitate to believe and to affirm that the vital substance fettered in them is a part of God? Which assuredly if it is to be loosed, and purged by eating, as their lamentable error compels them to acknowledge; who does not see, who does not shudder at the greatness and the unspeakableness of what follows?

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Ma ora, quando parlano di quella parte della natura di Dio che è onnipresente nel cielo, sulla terra, in tutti i corpi, umidi o secchi, in ogni tipo di carne, in tutte le semenze degli alberi, delle erbe, degli uomini e degli animali, non la considerano come una forza divina che governa tutte le cose in modo puro, inviolabile e incorruttibile, senza alcun legame con esse; piuttosto, la vedono come qualcosa di vincolato, oppresso e contaminato, che può essere liberato soltanto attraverso il movimento del sole e della luna, nonché attraverso i loro “Eletti”. Che sacrilegio e incredibile turpitudine. Anche se questo errore non li spinge ad accettare tali idee, è comunque orribile parlarne. Dicono infatti che le forze della luce si trasformino in giovani bellissimi e che questi contrastino con le donne appartenenti alla “razza delle tenebre”; che queste stesse forze si trasformino poi in giovani donne belle e che queste contrastino con gli uomini della “razza delle tenebre”; che, attraverso la loro bellezza, suscitino i desideri più osceni nei “principi delle tenebre”, e che così la sostanza vitale di Dio, che si troverebbe imprigionata nei loro corpi, possa essere liberata. Queste cose quelle creature malvagie le leggono, le ascoltano, le credono. E le riportano nel settimo libro del loro “Thesaurus” (così chiamano un certo scritto di Manicheo in cui sono contenute queste blasfemie): “Allora il beato Padre, che possiede navi luminose e piccoli luoghi di dimora, secondo la sua misericordia, fornisce l’aiuto necessario per liberare quella sostanza vitale dalle catene impiegate, dalle difficoltà e dai tormenti. Con un semplice gesto invisibile, trasforma quelle forze che si trovano in quelle “navi luminose” e le fa generare altre forze ostili, disposte nei vari settori del cielo. Poiché queste forze hanno sia maschi che femmine, ordina loro di manifestarsi in parte sotto forma di giovani senza barba, per contrastare la razza femminile ostile, e in parte sotto forma di belle fanciulle, per contrastare la razza maschile opposta; sa infatti che tutte queste forze ostili, a causa del desiderio mortale e osceno che le caratterizza, sono molto facilmente conquistate da queste forme così attraenti. Ma sappiate che questo stesso beato Padre è identico alle sue forze, le quali, per una ragione necessaria, si trasformano nella bellezza pura di giovani e fanciulle. Le utilizza come strumenti del proprio potere e attraverso di esse realizza la propria volontà. Ci sono inoltre navi luminose piene di queste forze divine, disposte in modo simile al matrimonio di fronte alle razze infernali; queste forze agiscono con rapidità e facilità nel momento stesso in cui è previsto che lo facciano.” Pertanto, quando la ragione richiede che queste stesse potenze sacre appaiano agli uomini, esse mostrano immediatamente, attraverso il loro abbigliamento, l’aspetto di bellissime fanciulle. Al contrario, quando si tratta di donne, lasciando da parte l’aspetto delle fanciulle, esse assumono l’aspetto di giovani senza barba. Ma grazie a questo loro attraente aspetto, il desiderio e la passione aumentano; in questo modo, la catena dei loro pensieri più osceni si spezza, e l’anima che era trattenuta dai loro corpi, liberandosi in questa occasione, si fonde con l’aria più pura. Le anime completamente purificate ascendono poi alle navi luminose preparate apposta per trasportarle nel loro paese d’origine; quelle invece che ancora portano le macchie della razza opposta discendono poco a poco attraverso onde e fiamme, si mescolano con alberi, piante e semi di ogni sorta, e vengono gettate in diverse fiamme. In che modo le figure di giovani e fanciulle appaiono alle potenze celesti di natura ardente; e come, grazie a questo loro attraente aspetto, parte della vita trattenuta nei loro corpi viene condotta attraverso le fiamme verso la terra. Allo stesso modo, quella suprema potenza che dimora nella “nave delle acque vitali” appare sotto l’aspetto di giovani e fanciulle a quelle potenze il cui carattere è freddo e umido, disposte nei cieli. E infatti, per le donne appare l’aspetto dei giovani, mentre per gli uomini quello delle fanciulle. Attraverso la varietà delle sue forme divine e incantevoli, quelle potenze del genere femminile e maschile vengono liberate; ciò che è vitale in loro si distacca e discende verso la terra. Chi può sopportare una cosa del genere? Chi può credere che tutto ciò sia davvero possibile? Ecco coloro che temono di anatemizzare Manicheo per queste sue dottrine, ma non esitano a credere che un Dio possa compiere e subire simili cose.

Scritti relativi alla controversia manichea: riguardanti la natura del bene, contro i Manichei.

Capitolo 45 – Alcune turpitudini inesprimibili, ritenute non senza motivo, riguardo ai Manichei stessi.

Ma dicono che, attraverso i loro Eletti, quella stessa parte e natura di Dio venga purificata dal mangiare e dal bere (poiché affermano che tale sostanza sia “incatenata” in tutti i cibi); che quando questi alimenti vengono assunti dagli Eletti per il nutrimento del corpo, quella sostanza venga liberata, sigillata e riscattata grazie alla loro santità. Quegli infelici non si rendono conto che questa credenza nei loro confronti ha delle buone ragioni a fondamento; negano inutilmente queste verità, finché non anatematizzano i libri di Manicheo e smettono di essere Manichei. Poiché, se come dicono una parte di Dio è “incatenata” in tutti i semi e viene purificata dal mangiare da parte degli Eletti, chi potrebbe non credere che ciò che leggono nei loro scritti sia realmente avvenuto tra le potenze celesti e i principi delle tenebre? Del resto, affermano che anche la loro carne appartiene alla stirpe delle tenebre, e non esitano a credere e a sostenere che quella sostanza vitale “incatenata” in loro sia effettivamente una parte di Dio. E se, come sostengono i loro errori, questa sostanza deve essere liberata e purificata dal mangiare, chi non vedrebbe, chi non tremerebbe di fronte alla grandezza e all’indicibilità di ciò che ne consegue?

Scritti relativi alla controversia manichea: riguardanti la natura del bene, contro i Manichei.

For they even say that Adam, the first man, was created by certain princes of darkness so that the light might be held by them lest it should escape. For in the epistle which they call Fundamental, Manichæus wrote as follows respecting the way in which the Prince of Darkness, whom they represent as the father of the first man, spoke to the rest of his allied princes of darkness, and how he acted: “Therefore with wicked inventions he said to those present: What does this huge light that is rising seem to you to be? See how the pole moves, how it shakes most of the powers. Wherefore it is right for me rather to ask you beforehand for whatever light you have in your powers: since thus I will form an image of that great one who has appeared in his glory, through which we may be able to rule, freed in some measure from the conversation of darkness. Hearing these things, and deliberating for a long time among themselves, they thought it most just to furnish what was demanded of them. For they did not have confidence in being able to retain the light that they had forever; hence they thought it better to offer it to their Prince, by no means without hope that in this way they would rule. It must be considered therefore how they furnished the light that they had. For this also is scattered throughout all the divine scriptures and the heavenly secrets; but to the wise it is easy enough to know how it was given: for it is known immediately and openly by him who should truly and faithfully wish to consider. Since there was a promiscuous throng of those who had come together, females and males of course, he impelled them to copulate among themselves: in which copulation the males emitted seed, the females were made pregnant. But the offspring were like those who had begotten them, the first obtaining as it were the largest portion of the parents’ strength. Taking these as a special gift their Prince rejoiced. And just as even now we see take place, that the nature of evil taking thence strength forms the fashioner of bodies, so also the aforesaid Prince, taking the offspring of his companions, which had the senses of their parents, sagacity, light, procreated at the same time with themselves in the process of generation, devoured them; and very many powers having been taken from food of this kind, in which there was present not only fortitude, but much more astuteness and depraved sensibilities from the ferocious race of the progenitors, he called his own spouse to himself, springing from the same stock as himself, emitted, like the rest the abundance of evils that he had devoured, himself also adding something from his own thought and power, so that his disposition became the former and arranger of all the things that he had poured forth; whose consort received these things as soil cultivated in the best way is accustomed to receive seed. For in her were constructed and woven together the images of all heavenly and earthly powers, so that what was formed obtained the likeness, so to speak, of a full orb.”

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Essi affermavano persino che Adamo, l’uomo primordiale, fosse stato creato da alcuni principi delle tenebre al fine che la luce potesse essere trattenuta da loro, affinché non sfuggisse. Nella lettera che chiamano “Fondamentale”, Maniche scriveva quanto segue riguardo al modo in cui il Principe delle Tenebre – rappresentato come il padre dell’uomo primordiale – parlava agli altri principi delle tenebre suoi alleati e come agiva: “Pertanto, con inganni malvagi, disse a coloro che erano presenti: ‘Che cosa vi sembra questa enorme luce che sta sorgendo? Vedete come il polo si muove, come scuote la maggior parte delle forze esistenti. Pertanto è giusto che io chieda prima a voi quale luce possediate nelle vostre capacità: in questo modo potrò creare un’immagine di colui che è apparso nella sua gloria, e attraverso di essa potremo governare, liberandoci in parte dal dominio delle tenebre.’ Udendo queste parole e dopo lunghe deliberazioni, essi ritennero giusto fornire ciò che veniva loro chiesto. Poiché non avevano fiducia nel fatto di poter conservare per sempre la luce che possedevano, decisero di offrirla al loro Principe, nella speranza che in questo modo avrebbero potuto governare. È quindi necessario comprendere come essi abbiano fornito quella luce. Questo aspetto è presente in tutte le scritture divine e nei segreti celesti; ma per i saggi è facile capire come sia stata ottenuta: essa viene infatti rivelata immediatamente e apertamente da colui che desidera veramente e fedelmente comprenderla. Poiché c’era una folla mista di uomini e donne, egli li spinse a unirsi tra loro; in questo atto gli uomini emisero il seme e le donne rimasero incinte. I discendenti erano simili ai genitori: i primi ricevevano, per così dire, la parte più grande della forza dei genitori. Prendendo questi discendenti come dono speciale, il loro Principe ne fu felice. Proprio come avviene ancora oggi: la natura del male, attingendo da questa fonte di forza, crea i corpi umani; allo stesso modo, quel Principe prese i discendenti dei suoi alleati – che possedevano le qualità sensoriali e l’intelligenza dei loro genitori – e li divorò. Moltissime forze furono ottenute da questo tipo di “cibo”; in esse c’erano non solo la forza, ma anche astuzia e sensibilità perversa. Il Principe chiamò a sé la sua compagna, che proveniva dalla stessa stirpe di lui, e insieme generarono una moltitudine di cose malvagie. Lui stesso aggiunse qualcosa delle proprie idee e della propria forza a queste cose, rendendole così il “creatore” di tutto ciò che aveva prodotto. La sua compagna ricevette queste cose come un terreno fertile, pronto ad accogliere il seme, ”. Poiché in lei erano racchiuse e intrecciate le immagini di tutte le forze celesti e terrene, ciò che ne risultava assomigliava, per così dire, a un cerchio completo.

Scritti relativi alla controversia manichea: riguardanti la natura del bene, contro i Manichei.

O abominable monster! O execrable perdition and ruin of deluded souls! I am not speaking of the blasphemy of saying these things about the nature of God which is thus fettered. Let the wretches deluded and hunted by deadly error give heed to this at least, that if a part of their God is fettered by the copulation of males and females which they profess to loose and purge by eating it, the necessity of this unspeakable error compels them not only to loose and purge the part of God from bread and vegetables and fruits, which alone they are seen publicly to partake of, but also from that which might be fettered through copulation, if conception should take place. That they do this some are said to have confessed before a public tribunal, not only in Paphlagonia, but also in Gaul, as I heard in Rome from a certain Catholic Christian; and when they were asked by the authority of what writing they did these things, they betrayed this fact concerning the Thesaurus that I have just mentioned. But when this is cast in their teeth, they are in the habit of replying, that some enemy or other has withdrawn from their number, that is from the number of their Elect, and has made a schism, and has founded a most foul heresy of this kind. Whence it is manifest that even if they do not themselves practise this thing, some who do practise it do it on the basis of their books. Therefore let them reject the books, if they abhor the crime, which they are compelled to commit, if they hold to the books; or if they do not commit them, they endeavor in opposition to the books to live more purely. But what do they do when it is said to them, either purge the light from whatever seeds you can, so that you cannot refuse to do that which you assert that you do not do; or else anathematize Manichæus, when he says that a part of God is in all seeds, and that it is fettered by copulation, but that whatever of light, that is, of the aforesaid part of God, should become the food of the Elect, is purged by being eaten. Do you see what he compels you to believe, and do you still hesitate to anathematize him? What do they do, I say, when this is said to them? To what subterfuges do they betake themselves, when either so nefarious a doctrine is to be anathematized, or so nefarious a turpitude committed, in comparison with which all those intolerable evils to which I have already called attention, seem tolerable, namely, that they say of the nature of God that it was pressed by necessity to wage war, that it was either secure by everlasting ignorance, or was disturbed by everlasting grief and fear, when the corruption of commingling and the chain of everlasting damnation should come upon it, that finally as a result of the conflict it should be taken captive, oppressed, polluted, that after a false victory it should be fettered forever in a horrible sphere and separated from its original blessedness, while if considered in themselves they cannot be endured?

Writings In Connection With The Manichæan Controversy: Concerning the Nature of Good, Against the Manichæans.

O orribile mostro! O esecrabile rovina e distruzione delle anime ingannate! Non mi riferisco alla blasfemia di affermare queste cose sulla natura di Dio, che è così vincolata. Che quei miseri, ingannati e perseguitati da un errore mortale, almeno prestino attenzione a questo: se una parte di Dio viene vincolata dal rapporto sessuale tra maschi e femmine – che loro stessi sostengono debba essere liberata e purificata attraverso il consumo di tale rapporto – allora la necessità di questo errore inqualificabile li costringe non solo a eliminare da cibo pane, verdure e frutta, gli unici alimenti di cui si nutrono apertamente, ma anche tutto ciò che potrebbe essere vincolato dallo stesso rapporto sessuale, nel caso dovesse verificarsi la concezione. Si dice che alcuni di loro abbiano confessato queste cose davanti a tribunali pubblici, non solo in Paphlagonia, ma anche in Gallia; l’ho sentito dire a Roma da un certo cristiano cattolico. Quando venivano interrogati su quale scritto si basassero in queste loro credenze, rivelavano il contenuto di quel testo che ho appena menzionato. Ma quando questo viene loro ricordato, hanno l’abitudine di rispondere che qualche nemico si è separato dal loro gruppo, ha creato una scissione e fondato un’eresia ancora più abominabile. Da ciò si evince chiaramente che, anche se loro stessi non praticano queste cose, alcuni che le praticano lo fanno sulla base dei loro libri. Pertanto, se odiano il crimine che sono costretti a commettere, dovrebbero rifiutare quei libri; altrimenti, se non li praticano, dovrebbero cercare di vivere in modo più puro, contrariamente ai contenuti di quei libri. Ma cosa fanno quando viene loro detto: “O purificate ogni singola semina, così da non poter rifiutare ciò che affermate di non fare; oppure anatematizzate Manicheo, poiché egli sostiene che una parte di Dio si trovi in tutte le semenze e che questa parte venga vincolata dal rapporto sessuale, ma che quella parte di luce, cioè quella stessa parte di Dio, possa diventare il cibo degli Eletti se consumata”? Vedete bene a cosa vi costringono a credere. Eppure esitate ancora ad anatematizzarli? Cosa fanno, dunque, quando viene loro detto questo? A quali subterfugi ricorrono, quando si tratta di anatematizzare una dottrina così abominabile o di commettere un atto così turpe, che, rispetto a tutti quei mali intollerabili di cui ho già parlato, sembrano persino tollerabili? Dicono infatti che la natura di Dio sia stata costretta dalla necessità a combattere; che fosse al sicuro nell’ignoranza eterna, o che venisse turbata da un dolore e da una paura eterni, quando sopraggiungeva la corruzione derivante dal rapporto sessuale e la catena dell’inferno eterno. Dicono anche che, a seguito di questo conflitto, Dio sia stato catturato, oppresso, contaminato, e che, dopo una vittoria apparente, sia stato per sempre vincolato in un regno orribile, separato dalla sua beatitudine originale. Mentre, in realtà, tali idee sono semplicemente intollerabili.

Scritti relativi alla controversia manichea: riguardanti la natura del bene, contro i Manichei.

O great is Thy patience, Lord, full of compassion and gracious, slow to anger, and plenteous in mercy, and true; who makest Thy sun to rise upon the good and the evil, and who sendest rain upon the just and the unjust; who willest not the death of the sinner, so much as that he return and live; who reproving in parts, dost give place to repentance, that wickedness having been abandoned, they may believe on Thee, O Lord; who by Thy patience dost lead to repentance, although many according to the hardness of their heart and their impenitent heart treasure up for themselves wrath against the day of wrath and of the revelation of Thy righteous judgment, who wilt render to every man according to his works; who in the day when a man shall have turned from his iniquity to Thy mercy and truth, wilt forget all his iniquities: stand before us, grant unto us that through our ministry, by which Thou hast been pleased to refute this execrable and too horrible error, as many have already been liberated, many also may be liberated, and whether through the sacrament of Thy holy baptism, or through the sacrifice of a broken spirit and a contrite and humbled heart, in the sorrow of repentance, they may deserve to receive the remission of their sins and blasphemies, by which through ignorance they have offended Thee. For nothing is of any avail, save Thy surpassing mercy and power, and the truth of Thy baptism, and the keys of the kingdom of heaven in Thy holy Church; so that we must not despair of men as long as by Thy patience they live on this earth, who even knowing how great an evil it is to think or to say such things about Thee, are detained in that malign profession on account of the use or the attainment of temporal or earthly convenience, if rebuked by Thy reproaches they in any way flee to Thy ineffable goodness, and prefer to all the enticements of the carnal life, the heavenly and eternal life.

O grande è la Tua pazienza, Signore, piena di compassione e misericordia, lenta all’ira e ricca di perdono; Tu fai sorgere il tuo sole sia sui buoni che sugli ingiusti, e mandi pioggia su giusti e ingiusti; non desideri la morte del peccatore, ma che egli si converta e viva. Con i Tuoi rimproveri lasci spazio al pentimento, affinché, abbandonata la malvagità, possano credere in Te, o Signore. Con la Tua pazienza guidi alla conversione; molti, però, a causa della durezza del loro cuore e della loro impenitenza, accumulano ira contro il giorno della tua giustizia e della rivelazione dei Tuoi giudizi. Tu darai a ciascuno secondo le sue opere; nel giorno in cui un uomo si convertirà dalla sua malvagità alla Tua misericordia e verità, dimenticherai tutte le sue colpe. Sta davanti a noi, concedici di poter, attraverso il nostro ministero – con il quale hai voluto confutare quest’errore orribile – liberare molti ancora: sia attraverso il sacramento del tuo santo battesimo, sia attraverso il sacrificio di un cuore pentito e umiliato. Affinché possano meritare la remissione dei loro peccati e delle loro blasfemie, commessi per ignoranza. Poiché nulla ha valore se non la Tua misericordia infinita, il potere del tuo battesimo e le chiavi del regno dei cieli nella tua santa Chiesa; quindi non dobbiamo disperare degli uomini, finché, grazie alla Tua pazienza, vivono su questa terra. Anche se sanno quanto sia grave pensare o dire cose simili di Te, rimangono attaccati a queste opinioni malvagie per ottenere vantaggi temporali; ma se vengono rimproverati dai Tuoi rimproveri, fuggiranno verso la Tua inesprimibile bontà e preferiranno la vita celeste ed eterna a tutte le tentazioni della vita terrena.

Filosofia — Un Grafo di Conoscenza

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Connections

Chapter 27.—“From Him” And “Of Him” Do Not Mean The Same Thing.

Capitolo 27: “Da Lui” e “Di Lui” non significano la stessa cosa.

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