Hobbes
Abstract
The masterpiece of Hobbesian political thought, Leviathan builds a science of the state upon a mechanistic psychology in which sensation, passion, and reason are explained as motions of matter. In the state of nature, where the war of all against all prevails, men enter a covenant that erects an absolute sovereign power, the Leviathan, guarantor of peace and law. The closing parts subordinate religion, Scripture, and Church to civil authority, denouncing as darkness the vain philosophy of the Schools grounded on Aristotle.
Connections
Assi: Origine della conoscenza, Statuto del reale, Natura umana, Fondamento della morale, Legittimità del potere, Stato e individuo, Fede e ragione
Posizioni: empirismo, materialismo, legge naturale, contratto sociale, sovranità
Concetti: patto, stato (commonwealth), meccanicismo, legge, passione, religione
Argomenti: stato di natura, guerra di tutti contro tutti
Figure: Aristotele
Forme: trattato
Scuole: empirismo britannico
Testo originale inglese · Delphi Classics, 2019 · pubblico dominio
CONCERNING THE THOUGHTS of man, I will consider them first Singly, and afterwards in Trayne, or dependance upon one another. Singly, they are every one a Representation or Apparence, of some quality, or other Accident of a body without us; which is commonly called an Object. Which Object worketh on the Eyes, Eares, and other parts of mans body; and by diversity of working, produceth diversity of Apparences.
The Originall of them all, is that which we call Sense; (For there is no conception in a mans mind, which hath not at first, totally, or by parts, been begotten upon the organs of Sense.) The rest are derived from that originall.
To know the naturall cause of Sense, is not very necessary to the business now in hand; and I have els-where written of the same at large. Nevertheless, to fill each part of my present method, I will briefly deliver the same in this place.
The cause of Sense, is the Externall Body, or Object, which presseth the organ proper to each Sense, either immediatly, as in the Tast and Touch; or mediately, as in Seeing, Hearing, and Smelling: which pressure, by the mediation of Nerves, and other strings, and membranes of the body, continued inwards to the Brain, and Heart, causeth there a resistance, or counter-pressure, or endeavour of the heart, to deliver it self: which endeavour because Outward, seemeth to be some matter without. And this Seeming, or Fancy, is that which men call sense; and consisteth, as to the Eye, in a Light, or Colour Figured; To the Eare, in a Sound; To the Nostrill, in an Odour; To the Tongue and Palat, in a Savour; and to the rest of the body, in Heat, Cold, Hardnesse, Softnesse, and such other qualities, as we discern by Feeling. All which qualities called Sensible, are in the object that causeth them, but so many several motions of the matter, by which it presseth our organs diversly. Neither in us that are pressed, are they anything els, but divers motions; (for motion, produceth nothing but motion.) But their apparence to us is Fancy, the same waking, that dreaming. And as pressing, rubbing, or striking the Eye, makes us fancy a light; and pressing the Eare, produceth a dinne; so do the bodies also we see, or hear, produce the same by their strong, though unobserved action, For if those Colours, and Sounds, were in the Bodies, or Objects that cause them, they could not bee severed from them, as by glasses, and in Ecchoes by reflection, wee see they are; where we know the thing we see, is in one place; the apparence, in another. And though at some certain distance, the reall, and very object seem invested with the fancy it begets in us; Yet still the object is one thing, the image or fancy is another. So that Sense in all cases, is nothing els but originall fancy, caused (as I have said) by the pressure, that is, by the motion, of externall things upon our Eyes, Eares, and other organs thereunto ordained.
But the Philosophy-schooles, through all the Universities of Christendome, grounded upon certain Texts of Aristotle, teach another doctrine; and say, For the cause of Vision, that the thing seen, sendeth forth on every side a Visible Species(in English) a Visible Shew, Apparition, or Aspect, or a Being Seen; the receiving whereof into the Eye, is Seeing. And for the cause of Hearing, that the thing heard, sendeth forth an Audible Species, that is, an Audible Aspect, or Audible Being Seen; which entring at the Eare, maketh Hearing. Nay for the cause of Understanding also, they say the thing Understood sendeth forth Intelligible Species, that is, an Intelligible Being Seen; which comming into the Understanding, makes us Understand. I say not this, as disapproving the use of Universities: but because I am to speak hereafter of their office in a Common-wealth, I must let you see on all occasions by the way, what things would be amended in them; amongst which the frequency of insignificant Speech is one.
Per quanto riguarda i pensieri umani, li considererò prima singolarmente, e in seguito nel loro rapporto reciproco o nella loro dipendenza l’uno dall’altro. Singolarmente, ciascun di essi rappresenta o è un’immagine di qualche qualità o di qualche evento che si verifica in un oggetto esterno al nostro essere; tale oggetto agisce sugli occhi, sulle orecchie e su altre parti del corpo umano, e a seconda del modo in cui agisce, produce diverse immagini o rappresentazioni.
L’origine di tutto ciò è ciò che chiamiamo Senso; infatti, nessuna concezione nella mente umana nasce, inizialmente, se non interamente o parzialmente attraverso gli organi del senso. Il resto deriva da questa origine stessa.
Conoscere la causa naturale dei sensi non è particolarmente necessario per gli scopi attuali; ne ho già parlato ampiamente altrove. Tuttavia, per completare ogni aspetto del mio attuale metodo, ripeterò brevemente il concetto in questo contesto.
La causa del senso è il corpo esterno, o l’oggetto che esercita una pressione sull’organo specifico di ciascun senso: sia direttamente, come nel caso del gusto e del tatto; sia indirettamente, come nella vista, nell’udito e nell’olfatto. Questa pressione, attraverso i nervi e altre strutture corporee, raggiunge il cervello e il cuore, provocandovi una reazione di resistenza o di contrappressione; tale reazione spinge il cuore a “liberarsi” da questa pressione. Questo processo, essendo esterno al corpo umano, sembra rappresentare qualcosa di concreto; ed è proprio questa illusione che gli uomini chiamano senso. Per quanto riguarda i singoli sensi: la vista percepisce luci e colori, l’udito suoni, l’olfatto odori, il gusto sapori, mentre il resto del corpo rileva calore, freddo, durezza, morbidezza e altre qualità che percepiamo attraverso i sensi tattili. Tutte queste qualità esistono nell’oggetto che le provoca, ma si manifestano come diverse forme di movimento della materia stessa che esercita pressione sui nostri organi sensoriali. In noi, queste qualità non sono altro che movimenti fisici; poiché il movimento, in sé, non produce nulla se non altro movimento. Tuttavia, per noi esse appaiono come immagini o sensazioni, proprio come avviene nei sogni. Così come la pressione esercitata sugli occhi ci fa percepire luci, quella sull’orecchio suoni, anche gli oggetti che vediamo o ascoltiamo producono effetti simili attraverso le loro azioni, sebbene queste non vengano direttamente osservate. Se infatti quei colori e suoni esistessero realmente negli oggetti che li provocano, non potrebbero essere separati da essi; ma attraverso strumenti come i occhiali o le riflessioni acustiche, vediamo chiaramente che ciò è possibile: il “reale” oggetto si trova in un luogo, mentre la sua immagine percepita in un altro. E anche se, a certa distanza, l’oggetto reale sembra essere avvolto nell’immagine che esso stesso genera nella nostra mente, l’oggetto stesso e questa immagine sono comunque due cose diverse. Quindi, in tutti i casi, il senso non è altro che un’illusione originale, causata dalla pressione esercitata dagli oggetti esterni sui nostri organi sensoriali.
Ma le scuole di filosofia, presenti in tutte le università del Cristianesimo e basate su determinati testi di Aristotele, insegnano un’altra dottrina. Affermano che, per quanto riguarda la vista, l’oggetto visto emette da ogni parte una “specie visibile”, cioè un segnale percettibile con gli occhi; la ricezione di tale segnale attraverso l’occhio costituisce il processo della visione. Per quanto riguarda l’udito, sostengono che l’oggetto udito emetta una “specie sonora”, cioè un suono percepibile con le orecchie; la ricezione di tale suono attraverso l’orecchio permette di udire. Anche per quanto riguarda la comprensione, affermano che l’oggetto compreso emette una “specie intellegibile”, cioè un concetto che può essere recepito dall’intelletto; la ricezione di tale concetto permette di comprendere. Non dico questo per disapprovare il ruolo delle università, ma perché in seguito parlerò del loro compito all’interno di una comunità politica; quindi devo chiarire, in ogni occasione, quali aspetti potrebbero essere migliorati nelle loro attività. Tra questi, l’eccessiva frequenza di discorsi insignificanti rappresenta sicuramente uno dei problemi da risolvere.
THAT WHEN A thing lies still, unlesse somewhat els stirre it, it will lye still for ever, is a truth that no man doubts of. But that when a thing is in motion, it will eternally be in motion, unless somewhat els stay it, though the reason be the same, (namely, that nothing can change it selfe,) is not so easily assented to. For men measure, not onely other men, but all other things, by themselves: and because they find themselves subject after motion to pain, and lassitude, think every thing els growes weary of motion, and seeks repose of its own accord; little considering, whether it be not some other motion, wherein that desire of rest they find in themselves, consisteth. From hence it is, that the Schooles say, Heavy bodies fall downwards, out of an appetite to rest, and to conserve their nature in that place which is most proper for them; ascribing appetite, and Knowledge of what is good for their conservation, (which is more than man has) to things inanimate absurdly.
When a Body is once in motion, it moveth (unless something els hinder it) eternally; and whatsoever hindreth it, cannot in an instant, but in time, and by degrees quite extinguish it: And as wee see in the water, though the wind cease, the waves give not over rowling for a long time after; so also it happeneth in that motion, which is made in the internall parts of a man, then, when he Sees, Dreams, &c. For after the object is removed, or the eye shut, wee still retain an image of the thing seen, though more obscure than when we see it. And this is it, that Latines call Imagination, from the image made in seeing; and apply the same, though improperly, to all the other senses. But the Greeks call it Fancy; which signifies Apparence, and is as proper to one sense, as to another. Imagination therefore is nothing but Decaying Sense; and is found in men, and many other living Creatures, as well sleeping, as waking.
The decay of Sense in men waking, is not the decay of the motion made in sense; but an obscuring of it, in such manner, as the light of the Sun obscureth the light of the Starres; which starrs do no less exercise their vertue by which they are visible, in the day, than in the night. But because amongst many stroaks, which our eyes, eares, and other organs receive from externall bodies, the predominant onely is sensible; therefore the light of the Sun being predominant, we are not affected with the action of the starrs. And any object being removed from our eyes, though the impression it made in us remain; yet other objects more present succeeding, and working on us, the Imagination of the past is obscured, and made weak; as the voyce of a man is in the noyse of the day. From whence it followeth, that the longer the time is, after the sight, or Sense of any object, the weaker is the Imagination. For the continuall change of mans body, destroyes in time the parts which in sense were moved: So that the distance of time, and of place, hath one and the same effect in us. For as at a distance of place, that which wee look at, appears dimme, and without distinction of the smaller parts; and as Voyces grow weak, and inarticulate: so also after great distance of time, our imagination of the Past is weak; and wee lose( for example) of Cities wee have seen, many particular Streets; and of Actions, many particular Circumstances. This Decaying Sense, when wee would express the thing it self, (I mean Fancy it selfe,) wee call Imagination, as I said before; But when we would express the Decay, and signifie that the Sense is fading, old, and past, it is called Memory. So that Imagination and Memory, are but one thing, which for divers considerations hath divers names.
Much memory, or memory of many things, is called Experience. Againe, Imagination being only of those things which have been formerly perceived by Sense, either all at once, or by parts at severall times; The former, (which is the imagining the whole object, as it was presented to the sense) is Simple Imagination; as when one imagineth a man, or horse, which he hath seen before. The other is Compounded; as when from the sight of a man at one time, and of a horse at another, we conceive in our mind a Centaure. So when a man compoundeth the image of his own person, with the image of the actions of an other man; as when a man imagins himselfe a Hercules, or an Alexander, (which happeneth often to them that are much taken with reading of Romants) it is a compound imagination, and properly but a Fiction of the mind. There be also other Imaginations that rise in men, (though waking) from the great impression made in sense; As from gazing upon the Sun, the impression leaves an image of the Sun before our eyes a long time after; and from being long and vehemently attent upon Geometricall Figures, a man shall in the dark, (though awake) have the Images of Lines, and Angles before his eyes: which kind of Fancy hath no particular name; as being a thing that doth not commonly fall into mens discourse.
Dreams
The imaginations of them that sleep, are those we call Dreams. And these also (as all other Imaginations) have been before, either totally, or by parcells in the Sense. And because in sense, the Brain, and Nerves, which are the necessary Organs of sense, are so benummed in sleep, as not easily to be moved by the action of Externall Objects, there can happen in sleep, no Imagination; and therefore no Dreame, but what proceeds from the agitation of the inward parts of mans body; which inward parts, for the connexion they have with the Brayn, and other Organs, when they be distempered, do keep the same in motion; whereby the Imaginations there formerly made, appeare as if a man were waking; saving that the Organs of Sense being now benummed, so as there is no new object, which can master and obscure them with a more vigorous impression, a Dreame must needs be more cleare, in this silence of sense, than are our waking thoughts. And hence it cometh to pass, that it is a hard matter, and by many thought impossible to distinguish exactly between Sense and Dreaming. For my part, when I consider, that in Dreames, I do not often, nor constantly think of the same Persons, Places, Objects, and Actions that I do waking; nor remember so long a trayne of coherent thoughts, Dreaming, as at other times; And because waking I often observe the absurdity of Dreames, but never dream of the absurdities of my waking Thoughts; I am well satisfied, that being awake, I know I dreame not; though when I dreame, I think my selfe awake.
And seeing dreames are caused by the distemper of some of the inward parts of the Body; divers distempers must needs cause different Dreams. And hence it is, that lying cold breedeth Dreams of Feare, and raiseth the thought and Image of some fearfull object (the motion from the brain to the inner parts, and from the inner parts to the Brain being reciprocall:) and that as Anger causeth heat in some parts of the Body, when we are awake; so when we sleep, the over heating of the same parts causeth Anger, and raiseth up in the brain the Imagination of an Enemy. In the same manner; as naturall kindness, when we are awake causeth desire; and desire makes heat in certain other parts of the body; so also, too much heat in those parts, while wee sleep, raiseth in the brain an imagination of some kindness shewn. In summe, our Dreams are the reverse of our waking Imaginations; The motion when we are awake, beginning at one end; and when we Dream, at another.
Apparitions Or Visions
Che quando una cosa rimane ferma, a meno che qualcosa non la muova, continuerà a rimanere ferma per sempre, è un’affermazione di cui nessuno dubita. Ma che, quando una cosa è in movimento, rimarrà eternamente in movimento, a meno che qualcosa non la fermi, anche se la ragione alla base di questo fenomeno è la stessa (ovvero che nulla può cambiare da solo), non è altrettanto facilmente accettata. Infatti, gli uomini misurano non soltanto gli altri esseri umani, ma tutte le altre cose in base a se stesse; e poiché si rendono conto che il movimento comporta dolore e stanchezza, pensano che anche tutte le altre cose tendano naturalmente al riposo; senza considerare però che tale desiderio di riposo possa derivare da un altro tipo di movimento. Da questo deriva l’affermazione delle scuole secondo cui i corpi pesanti cadono verso il basso, spinti dal desiderio di riposare e di mantenere la propria natura nel luogo più adatto a loro; attribuendo in modo assurdo alle cose inanimate un desiderio e una conoscenza di ciò che è vantaggioso per la loro conservazione, capacità che in realtà gli esseri umani non possiedono.
Quando un corpo entra in movimento, esso continua a muoversi (a meno che qualcosa non lo ostacoli) per sempre; e ciò che lo ostacola non può eliminarlo immediatamente, ma solo nel tempo, gradualmente. Come vediamo nell’acqua: anche quando il vento smette di soffiare, le onde continuano a muoversi per molto tempo dopo; lo stesso accade con i movimenti che avvengono all’interno del corpo umano quando si vede, si sogna, ecc. Dopo che l’oggetto osservato viene rimosso o l’occhio si chiude, rimane comunque un’immagine di ciò che è stato visto, anche se più sfocata rispetto al momento in cui lo si è effettivamente visto. Questo fenomeno i latini chiamano “immaginazione”, poiché si tratta di un’immagine creata durante l’atto della visione; questo termine viene però applicato, anche se impropriamente, a tutti gli altri sensi. I greci invece lo chiamano “fanciazione”, termine che indica una sorta di apparenza e che è ugualmente appropriato a tutti i sensi. Quindi, l’immaginazione non è altro che il risultato del funzionamento dei sensi; essa esiste negli esseri umani e in molte altre creature viventi, sia quando dormono che quando sono svegli.
Il declino della percezione sensoriale negli esseri umani svegli non rappresenta la scomparsa del movimento che viene generato da tali sensi; piuttosto, si tratta di un oscuramento di tale movimento, analogo al modo in cui la luce del Sole offusca quella delle stelle: queste ultime, tuttavia, continuano a esercitare la loro funzione visiva sia di giorno che di notte. Tuttavia, poiché tra i numerosi stimoli che i nostri occhi, le orecchie e gli altri organi ricevono dagli oggetti esterni, solo quelli percepibili in modo diretto prevalevano; quindi, essendo la luce del Sole il più dominante di questi stimoli, non veniamo influenzati dall’azione delle stelle. Inoltre, quando un oggetto viene rimosso dai nostri occhi, anche se l’impressione che ha lasciato in noi permane, l’intervento di altri stimoli presenti nel momento successivo offusca e indebolisce quella memoria; è come se la voce di una persona venisse sovrastata dal rumore del giorno. Da ciò deriva che, più trascorre il tempo dopo aver visto o percepito un oggetto, più debole diventa la nostra capacità di ricordarlo: infatti, i continui cambiamenti nel nostro corpo distruggono gradualmente quelle parti del cervello che sono state stimolate in quel momento. Quindi, sia la distanza spaziale che quella temporale hanno lo stesso effetto su di noi. Proprio come, a una certa distanza, ciò che osserviamo appare sfocato e privo di dettagli; o come le voci diventano più deboli e incomprensibili; allo stesso modo, dopo molto tempo, la nostra memoria del passato si affievolisce: perdiamo informazioni su città che abbiamo visto, su strade specifiche, su eventi e circostanze dettagliate. Questo declino della percezione sensoriale, quando vogliamo rappresentare l’oggetto stesso o le nostre immaginazioni al riguardo, viene chiamato “immaginazione”, come ho già detto; ma quando vogliamo indicare proprio questo processo di decadimento e il fatto che quella percezione sta svanendo nel tempo, viene definito “memoria”. Quindi, in realtà, immaginazione e memoria sono la stessa cosa, che per diverse ragioni riceve nomi diversi.
Gran parte della memoria, o meglio, la memoria di molte cose, viene definita “esperienza”. L’immaginazione, d’altra parte, riguarda soltanto quelle cose che sono state precedentemente percepite dai sensi, sia tutte insieme che in parti diverse nel corso del tempo. La prima forma di immaginazione è quella semplice: si tratta di rappresentare nell’intelletto l’intero oggetto così come è stato percepito dai sensi; ad esempio, quando si immagina un uomo o un cavallo che si sono visti in precedenza. La seconda forma è quella composta: si ha quando, sulla base della percezione di un uomo in un momento dato e di un cavallo in un altro, si concepisce nella mente l’immagine di un centauro. Allo stesso modo, quando una persona combina nell’immaginazione la propria figura con quelle delle azioni di un’altra persona – ad esempio, quando si immagina di essere Ercole o Alessandro – si tratta anch’essa di un’immaginazione composta, e in realtà di una semplice finzione dell’intelletto. Esistono inoltre altre forme di immaginazione che sorgono nell’uomo, anche quando è sveglio, a seguito di forti impressioni ricevute dai sensi; ad esempio, fissando a lungo il Sole, nella mente rimane l’immagine del Sole stesso; oppure, dopo aver studiato a lungo figure geometriche, in condizioni di oscurità si possono percepire nell’immaginazione linee e angoli. Questo tipo di immaginazione non ha un nome specifico, poiché raramente viene oggetto di discussione tra le persone.
Sogni
Le immaginazioni di coloro che dormono sono quelle che chiamiamo sogni. E anche queste (come tutte le altre immaginazioni) sono già esistite in passato, sia completamente che parzialmente. Poiché durante il sonno il cervello e i nervi, che sono gli organi necessari per la percezione sensoriale, sono talmente intorpiditi da non essere facilmente stimolati dall’azione degli oggetti esterni, durante il sonno non possono verificarsi alcuna immaginazione, e quindi nessun sogno; se non quelli che derivano dall’agitazione delle parti interne del corpo umano. Queste parti, a causa della loro connessione con il cervello e altri organi, quando sono in disordine, continuano a muoversi, facendo sì che le immaginazioni create in precedenza appaiano come se la persona fosse sveglia; salvo che, poiché gli organi di percezione sono ora intorpiditi e non vi è alcun nuovo stimolo che possa sovrastarli con un’impressione più intensa, i sogni in questo stato di silenzio sensoriale devono necessariamente essere più chiari dei nostri pensieri da svegli. Ecco perché è molto difficile, e per molti impossibile, distinguere con precisione tra la realtà e i sogni. Per quanto mi riguarda, quando rifletto sul fatto che nei sogni spesso non penso alle stesse persone, luoghi, oggetti o azioni di quando sono sveglio; né ricordo una sequenza coerente di pensieri come avviene in altre circostanze; e poiché da sveglio noto spesso l’assurdità dei sogni, ma mai sogno delle assurdità dei miei pensieri da sveglio, sono pienamente convinto che, essendo sveglio, so di non stare sognando; anche se quando sogno penso di essere sveglio.
E poiché i sogni sono causati da disturbi in alcune parti interne del corpo, diversi disturbi devono necessariamente generare sogni diversi. Per questo motivo, stare al freddo induce sogni di paura, suscitando l’immagine di oggetti spaventosi (poiché il movimento dal cervello verso queste parti e viceversa è reciproco); allo stesso modo, l’Rabbia provoca calore in alcune parti del corpo quando siamo svegli; durante il sonno, invece, questo eccessivo calore genera rabbia, suscitando nell’intelletto l’immagine di un nemico. Inoltre, la gentilezza naturale, quando siamo svegli, provoca desiderio; tale desiderio, a sua volta, genera calore in altre parti del corpo; viceversa, troppo calore in queste parti durante il sonno può far sì che nell’intelletto emerga l’immagine di una qualche forma di gentilezza. In breve, i nostri sogni sono l’inverso delle nostre immaginazioni da svegli: i processi mentali, quando siamo svegli, iniziano da un certo punto; nei sogni, invece, partono da un altro.
Apparizioni o Visioni
The most difficult discerning of a mans Dream, from his waking thoughts, is then, when by some accident we observe not that we have slept: which is easie to happen to a man full of fearfull thoughts; and whose conscience is much troubled; and that sleepeth, without the circumstances, of going to bed, or putting off his clothes, as one that noddeth in a chayre. For he that taketh pains, and industriously layes himselfe to sleep, in case any uncouth and exorbitant fancy come unto him, cannot easily think it other than a Dream. We read of Marcus Brutes, (one that had his life given him by Julius Caesar, and was also his favorite, and notwithstanding murthered him,) how at Phillipi, the night before he gave battell to Augustus Caesar, he saw a fearfull apparition, which is commonly related by Historians as a Vision: but considering the circumstances, one may easily judge to have been but a short Dream. For sitting in his tent, pensive and troubled with the horrour of his rash act, it was not hard for him, slumbering in the cold, to dream of that which most affrighted him; which feare, as by degrees it made him wake; so also it must needs make the Apparition by degrees to vanish: And having no assurance that he slept, he could have no cause to think it a Dream, or any thing but a Vision. And this is no very rare Accident: for even they that be perfectly awake, if they be timorous, and supperstitious, possessed with fearfull tales, and alone in the dark, are subject to the like fancies, and believe they see spirits and dead mens Ghosts walking in Churchyards; whereas it is either their Fancy onely, or els the knavery of such persons, as make use of such superstitious feare, to pass disguised in the night, to places they would not be known to haunt.
From this ignorance of how to distinguish Dreams, and other strong Fancies, from vision and Sense, did arise the greatest part of the Religion of the Gentiles in time past, that worshipped Satyres, Fawnes, nymphs, and the like; and now adayes the opinion than rude people have of Fayries, Ghosts, and Goblins; and of the power of Witches. For as for Witches, I think not that their witch craft is any reall power; but yet that they are justly punished, for the false beliefe they have, that they can do such mischiefe, joyned with their purpose to do it if they can; their trade being neerer to a new Religion, than to a Craft or Science. And for Fayries, and walking Ghosts, the opinion of them has I think been on purpose, either taught, or not confuted, to keep in credit the use of Exorcisme, of Crosses, of holy Water, and other such inventions of Ghostly men. Neverthelesse, there is no doubt, but God can make unnaturall Apparitions. But that he does it so often, as men need to feare such things, more than they feare the stay, or change, of the course of Nature, which he also can stay, and change, is no point of Christian faith. But evill men under pretext that God can do any thing, are so bold as to say any thing when it serves their turn, though they think it untrue; It is the part of a wise man, to believe them no further, than right reason makes that which they say, appear credible. If this superstitious fear of Spirits were taken away, and with it, Prognostiques from Dreams, false Prophecies, and many other things depending thereon, by which, crafty ambitious persons abuse the simple people, men would be much more fitted than they are for civill Obedience.
And this ought to be the work of the Schooles; but they rather nourish such doctrine. For (not knowing what Imagination, or the Senses are), what they receive, they teach: some saying, that Imaginations rise of themselves, and have no cause: Others that they rise most commonly from the Will; and that Good thoughts are blown (inspired) into a man, by God; and evill thoughts by the Divell: or that Good thoughts are powred (infused) into a man, by God; and evill ones by the Divell. Some say the Senses receive the Species of things, and deliver them to the Common-sense; and the Common Sense delivers them over to the Fancy, and the Fancy to the Memory, and the Memory to the Judgement, like handing of things from one to another, with many words making nothing understood.
Understanding
The Imagination that is raysed in man (or any other creature indued with the faculty of imagining) by words, or other voluntary signes, is that we generally call Understanding; and is common to Man and Beast. For a dogge by custome will understand the call, or the rating of his Master; and so will many other Beasts. That Understanding which is peculiar to man, is the Understanding not onely his will; but his conceptions and thoughts, by the sequell and contexture of the names of things into Affirmations, Negations, and other formes of Speech: And of this kinde of Understanding I shall speak hereafter.
Il momento più difficile per distinguere se un sogno appartiene al mondo dei sogni o ai pensieri coscienti di una persona, è quando, per qualche motivo, non ci rendiamo conto di aver dormito: questo può accadere facilmente a chi è pieno di pensieri angosciosi e la cui coscienza è profondamente turbata; inoltre, si può addormentare senza le solite abitudini, come quella di andare a letto o di spogliarsi, proprio come chi si assopisce su una sedia. Chi si impegna con cura per addormentarsi, nel timore che possano presentarsi pensieri inquietanti, difficilmente riuscirà a considerarli altro che sogni. Leggiamo di Marco Bruto: pur essendo stato favorito da Giulio Cesare e aver ricevuto la sua vita da lui stesso, lo assassinò in seguito. La notte prima della battaglia contro Augusto Cesare, vide un’apparizione spaventosa; gli storici solitamente descrivono questo evento come una visione, ma considerando le circostanze, è facile ritenere che si trattasse semplicemente di un sogno. Seduto nella sua tenda, preoccupato e angosciato per l’atto folle che stava per compiere, non fu difficile per lui sognare ciò che lo spaventava di più; quel terrore, gradualmente, lo fece svegliare, e allo stesso modo, anche quell’apparizione dovette svanire poco dopo. Non avendo alcuna certezza riguardo al proprio stato di coscienza, non ebbe motivo di ritenere che si trattasse di un sogno, ma piuttosto di una visione. E questo non è affatto un caso raro: anche coloro che sono completamente svegli, se timidi e superstiziosi, e se soli al buio, possono essere vittime di simili illusioni, credendo di vedere spiriti o fantasmi che si muovono nei cimiteri. In realtà, si tratta soltanto della loro immaginazione, oppure dell’inganno di persone che approfittano di tali paure superstiziose per spostarsi di notte in luoghi dove non vogliono essere visti.
Da questa ignoranza riguardo al modo di distinguere i Sogni e altre forti fantasie dalla visione reale e dai sensi fisici, è nata gran parte delle religioni dei popoli pagani del passato: quelle che veneravano satiri, fauni, ninfe e simili creature. Ancora oggi, le credenze popolari riguardo a fate, fantasmi e goblin, nonché il potere delle streghe, riflettono questa stessa ignoranza. Per quanto riguarda le streghe, non credo che la loro “stregoneria” rappresenti davvero un potere reale; tuttavia vengono giustamente punite per la falsa convinzione che possano compiere atti malvagi, unita alla loro determinazione a farlo se possibile. La loro pratica assomiglia più a una sorta di nuova religione che a una vera e propria arte o scienza. Per quanto riguarda fate e fantasmi, penso che queste credenze siano state intenzionalmente diffuse, sia per mantenere in voga l’uso di esorcismi, croci, acqua santa e altre pratiche inventate dagli uomini; tuttavia non c’è dubbio che Dio possa creare apparizioni soprannaturali. Ma il fatto che lo faccia così spesso da indurre le persone ad aver paura di tali cose, più di quanto temano l’interruzione o il cambiamento del corso naturale – che anch’egli può fermare o modificare – non rientra nei principi della fede cristiana. Tuttavia, gli uomini malvagi, sotto pretesto che Dio possa fare qualsiasi cosa, osano dire qualsiasi cosa serva ai loro scopi, anche se sanno che è falsa; un uomo saggio, invece, non dovrebbe credere a queste cose se la ragione non le rendesse plausibili. Se questa superstiziosa paura degli spiriti venisse eliminata, insieme alle profezie basate sui sogni, alle false predizioni e ad altre pratiche simili, dalle quali persone astute e ambiziose abusano delle persone semplici, gli esseri umani sarebbero molto più predisposti all’obbedienza civile.
E questo dovrebbe essere compito delle scuole; invece, esse alimentano proprio tale dottrina. Poiché (non conoscendo cosa siano l’immaginazione o i sensi), ciò che ricevono lo insegnano agli altri: alcuni affermano che le immaginazioni nascano da sole e non abbiano alcuna causa; altri sostengono che derivino solitamente dalla volontà; ancora altri dicono che i pensieri buoni siano ispirati da Dio, mentre quelli cattivi dal Diavolo; oppure che i pensieri buoni vengano infusi in un uomo da Dio, e quelli cattivi dal Diavolo. Alcuni ritengono che i sensi ricevano le “specie” delle cose e le trasmettano al senso comune; il senso comune poi le passa all’immaginazione, l’immaginazione alla memoria, e la memoria al giudizio, come se si passassero oggetti da una mano all’altra. Ma tutte queste parole, in realtà, non contribuiscono affatto a far comprendere il vero significato delle cose.
Comprendere
L’immaginazione che, nell’uomo (o in qualsiasi altra creatura dotata della facoltà di immaginare), viene stimolata da parole o da altri segni volontari, è quella che comunemente chiamiamo Intelligenza; ed è condivisa sia dall’uomo che dagli animali. Ad esempio, un cane, attraverso l’abitudine, riesce a comprendere i comandi o i richiami del proprio padrone; lo stesso vale per molti altri animali. L’intelligenza propria dell’uomo, invece, non riguarda soltanto la sua volontà, ma anche le sue concezioni e i suoi pensieri, che derivano dalla combinazione dei nomi delle cose in affermazioni, negazioni o altre forme di espressione verbale. Di questo tipo di intelligenza parlerò più avanti.
BY CONSEQUENCE, OR Trayne of Thoughts, I understand that succession of one Thought to another, which is called (to distinguish it from Discourse in words) Mentall Discourse.
When a man thinketh on any thing whatsoever, His next Thought after, is not altogether so casuall as it seems to be. Not every Thought to every Thought succeeds indifferently. But as wee have no Imagination, whereof we have not formerly had Sense, in whole, or in parts; so we have no Transition from one Imagination to another, whereof we never had the like before in our Senses. The reason whereof is this. All Fancies are Motions within us, reliques of those made in the Sense: And those motions that immediately succeeded one another in the sense, continue also together after Sense: In so much as the former comming again to take place, and be praedominant, the later followeth, by coherence of the matter moved, is such manner, as water upon a plain Table is drawn which way any one part of it is guided by the finger. But because in sense, to one and the same thing perceived, sometimes one thing, sometimes another succeedeth, it comes to passe in time, that in the Imagining of any thing, there is no certainty what we shall Imagine next; Onely this is certain, it shall be something that succeeded the same before, at one time or another.
Trayne Of Thoughts Unguided
This Trayne of Thoughts, or Mentall Discourse, is of two sorts. The first is Unguided, Without Designee, and inconstant; Wherein there is no Passionate Thought, to govern and direct those that follow, to it self, as the end and scope of some desire, or other passion: In which case the thoughts are said to wander, and seem impertinent one to another, as in a Dream. Such are Commonly the thoughts of men, that are not onely without company, but also without care of any thing; though even then their Thoughts are as busie as at other times, but without harmony; as the sound which a Lute out of tune would yeeld to any man; or in tune, to one that could not play. And yet in this wild ranging of the mind, a man may oft-times perceive the way of it, and the dependance of one thought upon another. For in a Discourse of our present civill warre, what could seem more impertinent, than to ask (as one did) what was the value of a Roman Penny? Yet the Cohaerence to me was manifest enough. For the Thought of the warre, introduced the Thought of the delivering up the King to his Enemies; The Thought of that, brought in the Thought of the delivering up of Christ; and that again the Thought of the 30 pence, which was the price of that treason: and thence easily followed that malicious question; and all this in a moment of time; for Thought is quick.
Trayne Of Thoughts Regulated
The second is more constant; as being Regulated by some desire, and designee. For the impression made by such things as wee desire, or feare, is strong, and permanent, or, (if it cease for a time,) of quick return: so strong it is sometimes, as to hinder and break our sleep. From Desire, ariseth the Thought of some means we have seen produce the like of that which we ayme at; and from the thought of that, the thought of means to that mean; and so continually, till we come to some beginning within our own power. And because the End, by the greatnesse of the impression, comes often to mind, in case our thoughts begin to wander, they are quickly again reduced into the way: which observed by one of the seven wise men, made him give men this praecept, which is now worne out, Respice Finem; that is to say, in all your actions, look often upon what you would have, as the thing that directs all your thoughts in the way to attain it.
Remembrance
The Trayn of regulated Thoughts is of two kinds; One, when of an effect imagined, wee seek the causes, or means that produce it: and this is common to Man and Beast. The other is, when imagining any thing whatsoever, wee seek all the possible effects, that can by it be produced; that is to say, we imagine what we can do with it, when wee have it. Of which I have not at any time seen any signe, but in man onely; for this is a curiosity hardly incident to the nature of any living creature that has no other Passion but sensuall, such as are hunger, thirst, lust, and anger. In summe, the Discourse of the Mind, when it is governed by designee, is nothing but Seeking, or the faculty of Invention, which the Latines call Sagacitas, and Solertia; a hunting out of the causes, of some effect, present or past; or of the effects, of some present or past cause, sometimes a man seeks what he hath lost; and from that place, and time, wherein hee misses it, his mind runs back, from place to place, and time to time, to find where, and when he had it; that is to say, to find some certain, and limited time and place, in which to begin a method of seeking. Again, from thence, his thoughts run over the same places and times, to find what action, or other occasion might make him lose it. This we call Remembrance, or Calling to mind: the Latines call it Reminiscentia, as it were a Re-Conning of our former actions.
Sometimes a man knows a place determinate, within the compasse whereof his is to seek; and then his thoughts run over all the parts thereof, in the same manner, as one would sweep a room, to find a jewell; or as a Spaniel ranges the field, till he find a sent; or as a man should run over the alphabet, to start a rime.
Prudence
Sometime a man desires to know the event of an action; and then he thinketh of some like action past, and the events thereof one after another; supposing like events will follow like actions. As he that foresees what wil become of a Criminal, re-cons what he has seen follow on the like Crime before; having this order of thoughts, The Crime, the Officer, the Prison, the Judge, and the Gallowes. Which kind of thoughts, is called Foresight, and Prudence, or Providence; and sometimes Wisdome; though such conjecture, through the difficulty of observing all circumstances, be very fallacious. But this is certain; by how much one man has more experience of things past, than another; by so much also he is more Prudent, and his expectations the seldomer faile him. The Present onely has a being in Nature; things Past have a being in the Memory onely, but things To Come have no being at all; the Future being but a fiction of the mind, applying the sequels of actions Past, to the actions that are Present; which with most certainty is done by him that has most Experience; but not with certainty enough. And though it be called Prudence, when the Event answereth our Expectation; yet in its own nature, it is but Presumption. For the foresight of things to come, which is Providence, belongs onely to him by whose will they are to come. From him onely, and supernaturally, proceeds Prophecy. The best Prophet naturally is the best guesser; and the best guesser, he that is most versed and studied in the matters he guesses at: for he hath most Signes to guesse by.
Signes
A Signe, is the Event Antecedent, of the Consequent; and contrarily, the Consequent of the Antecedent, when the like Consequences have been observed, before: And the oftner they have been observed, the lesse uncertain is the Signe. And therefore he that has most experience in any kind of businesse, has most Signes, whereby to guesse at the Future time, and consequently is the most prudent: And so much more prudent than he that is new in that kind of business, as not to be equalled by any advantage of naturall and extemporary wit: though perhaps many young men think the contrary.
Neverthelesse it is not Prudence that distinguisheth man from beast. There be beasts, that at a year old observe more, and pursue that which is for their good, more prudently, than a child can do at ten.
Conjecture Of The Time Past
Di conseguenza, o per meglio dire, una sequenza di pensieri che segue un altro, e che viene chiamata (per distinguerla dal discorso verbale) “discorso mentale”.
Quando un uomo pensa a qualsiasi cosa, il suo pensiero successivo non è affatto casuale come potrebbe sembrare. Non ogni pensiero segue necessariamente un altro in modo indiscriminato. Poiché non possediamo immaginazioni che non siano state precedentemente percepite, né completamente né parzialmente dai nostri sensi, non esiste alcun passaggio da un’immaginazione all’altra di cui non abbiamo mai avuto esperienza sensoriale in precedenza. Il motivo è questo: tutte le immaginazioni sono movimenti interiori, residui di quelli che si verificano nei nostri sensi; e quei movimenti che avvengono uno dopo l’altro nel corso della percezione continuano anche nell’immaginazione, poiché il primo movimento, ripetendosi e diventando dominante, induce necessariamente il successivo. È come l’acqua su un piano orizzontale: viene spostata nella direzione indicata dal dito che la guida. Tuttavia, poiché nei sensi, di fronte alla stessa cosa percepita, a volte si manifesta un effetto e altre volte un altro, nell’immaginare qualcosa non esiste certezza riguardo al pensiero successivo; l’unica cosa che possiamo sapere con certezza è che sarà qualcosa che in passato è già seguito a quel particolare evento.
Un filo di pensieri senza guida.
Questo flusso di pensieri, o questo discorso mentale, si divide in due categorie. La prima è quella dei pensieri senza direzione, privi di uno scopo preciso e incostanti; in questi casi non esiste alcun pensiero dominante che guidi gli altri, né alcun desiderio o emozione che ne costituisca lo scopo finale. In tali situazioni, i pensieri sembrano vagare senza coerenza tra loro, proprio come nei sogni. Di solito, questi sono i pensieri delle persone che non hanno né una direzione precisa né alcun interesse concreto; tuttavia, anche in questi casi, i loro pensieri sono altrettanto attivi quanto in altri momenti, ma mancano di armonia tra loro, proprio come il suono prodotto da un liuto stonato può sembrare disordinato a chi non sa suonarlo, mentre per chi ne conosce la tecnica può risultare armonioso. Eppure, in questo vagabondaggio mentale, spesso è possibile individuare una certa logica e il legame tra i diversi pensieri. Ad esempio, nel discutere della nostra attuale guerra civile, quale domanda potrebbe sembrare più irrilevante di chiedere quale fosse il valore di una moneta romana? Eppure, per me, la connessione era evidente: il pensiero della guerra ha portato al pensiero della consegna del re ai nemici; quel pensiero, a quello della consegna di Cristo; e da lì, al pensiero dei 30 penny, che rappresentavano il prezzo di quella tradizione. Da tutto ciò è derivata facilmente quella domanda maliziosa. E tutto questo in un istante, perché i pensieri sono veloci.
Un flusso di pensieri regolamentato.
Il secondo fattore è più costante: poiché è regolato da un certo desiderio o scopo preciso. L’impressione prodotta da cose come il desiderio o la paura è infatti forte e duratura; in alcuni casi, può persino impedirci di dormire. Dal desiderio sorge l’idea dei mezzi che abbiamo visto essere efficaci per ottenere ciò che cerchiamo; da questa idea, ne derivano ulteriori considerazioni sui metodi necessari per raggiungere quel fine, e così via, fino a quando non troviamo un inizio concreto entro i nostri mezzi. Poiché l’obiettivo finale viene spesso ricordato a causa dell’intensità di questa impressione, se i nostri pensieri iniziano a deviare, vengono rapidamente riportati sulla giusta strada. Uno dei sette saggi osservò questo fenomeno e diede agli uomini questo consiglio: “Respice Finem”, cioè “In tutte le tue azioni, pensa spesso a ciò che desideri ottenere; è questo l’elemento che deve guidare tutti i tuoi pensieri verso il raggiungimento di quel fine”.
Ricordo
Il processo di riflessione regolata si divide in due tipi: nel primo caso, quando immaginiamo un certo effetto, cerchiamo le cause o i mezzi che lo producono; questo comportamento è comune sia all’uomo che agli animali. Nel secondo caso, quando immaginiamo qualsiasi cosa, cerchiamo tutti gli effetti possibili che essa possa produrre; in altre parole, pensiamo a ciò che possiamo fare con quella cosa una volta che l’avremo ottenuta. Non ho mai osservato questo comportamento in nessun altro essere vivente se non nell’uomo, poiché si tratta di una caratteristica tipica della natura umana e non di quelle creature il cui unico scopo nella vita è soddisfare desideri sensuali come fame, sete, lussuria o rabbia. In sintesi, il processo di riflessione guidato da un obiettivo preciso non è altro che la ricerca delle cause di un effetto, presente o passato, oppure degli effetti di una causa, anch’essa presente o passata. A volte l’uomo cerca ciò che ha perso; partendo dal luogo e dal momento in cui lo ha perso, il suo pensiero ripercorre tutti gli eventi possibili per scoprire dove e quando l’ha avuto; in altre parole, cerca un preciso momento e luogo da cui iniziare la sua ricerca. Inoltre, i suoi pensieri esaminano nuovamente quegli stessi momenti e luoghi per individuare quale azione o circostanza possa averlo fatto perdere. Questo processo lo chiamiamo ricordo; i latini lo definiscono “Reminiscentia”, ovvero un riepilogo delle nostre azioni passate.
A volte un uomo conosce con precisione il luogo in cui deve cercare qualcosa; allora i suoi pensieri percorrono tutte le possibili aree di quel luogo, proprio come si spazza una stanza alla ricerca di un gioiello, o come un cane da caccia perlustra un campo fino a trovare la preda, o come si scorre l’alfabeto per comporre una rima.
Prudenza
A volte un uomo desidera conoscere l’esito di un’azione; allora ricorda un’azione simile avvenuta in passato e ne ripensa gli sviluppi, supponendo che eventi analoghi seguano azioni uguali. Chi prevede ciò che accadrà a un criminale riflette su ciò che è già successo in casi simili; attraverso questo tipo di pensieri, immagina il crimine, l’ufficiale, la prigione, il giudice e la forca. Questo genere di riflessioni viene chiamato previdenza, prudenza o provvidenza; a volte anche saggezza. Anche se tale congettura è spesso errata, poiché è difficile prendere in considerazione tutte le circostanze. Tuttavia, più una persona ha esperienza del passato, più è prudente e meno probabile che i suoi previsioni si rivelino sbagliate. Il presente esiste soltanto nella natura; il passato esiste solo nella memoria, mentre il futuro non esiste affatto: è soltanto un’immaginazione dell’intelletto che applica gli sviluppi di azioni passate a quelle attuali. E questa operazione viene compiuta con maggiore certezza da chi ha più esperienza. Ma comunque, non con assoluta certezza. Anche se ciò che accade conferma le nostre previsioni viene chiamato prudenza, in realtà si tratta soltanto di un’ipotesi. La vera previdenza riguardo al futuro appartiene soltanto a colui il cui volere determina quegli eventi. Solo da lui, e in modo soprannaturale, può provenire la profezia. Il miglior “profeta” è naturalmente colui che ha più esperienza nelle questioni di cui si occupa; infatti, dispone di maggiori elementi su cui basare le sue congetture.
Segni
Un segno è l’evento che precede un altro evento; al contrario, l’evento successivo può essere considerato un segno dell’evento precedente, quando eventi simili sono stati osservati in passato. Più tali eventi sono stati osservati, meno incerto diventa il significato di quel segno. Pertanto, colui che possiede la massima esperienza in un determinato campo dispone di molti più “segni” attraverso i quali può prevedere il futuro, ed è quindi molto più saggio di chi è nuovo in quell’ambito; tale saggezza non può essere eguagliata da alcun vantaggio derivante da intelligenza naturale o improvvisata, anche se molti giovani potrebbero pensarla diversamente.
Tuttavia, non è la Prudenza ciò che distingue l’uomo dalla bestia. Esistono animali che, all’età di un anno, osservano e perseguono ciò che è vantaggioso per loro in modo più prudente di quanto possa fare un bambino a dieci anni.
Congettura sul tempo passato
As Prudence is a Praesumtion of the Future, contracted from the Experience of time Past; So there is a Praesumtion of things Past taken from other things (not future but) past also. For he that hath seen by what courses and degrees, a flourishing State hath first come into civill warre, and then to ruine; upon the sights of the ruines of any other State, will guesse, the like warre, and the like courses have been there also. But his conjecture, has the same incertainty almost with the conjecture of the Future; both being grounded onely upon Experience.
There is no other act of mans mind, that I can remember, naturally planted in him, so, as to need no other thing, to the exercise of it, but to be born a man, and live with the use of his five Senses. Those other Faculties, of which I shall speak by and by, and which seem proper to man onely, are acquired, and encreased by study and industry; and of most men learned by instruction, and discipline; and proceed all from the invention of Words, and Speech. For besides Sense, and Thoughts, and the Trayne of thoughts, the mind of man has no other motion; though by the help of Speech, and Method, the same Facultyes may be improved to such a height, as to distinguish men from all other living Creatures.
Whatsoever we imagine, is Finite. Therefore there is no Idea, or conception of anything we call Infinite. No man can have in his mind an Image of infinite magnitude; nor conceive the ends, and bounds of the thing named; having no Conception of the thing, but of our own inability. And therefore the Name of GOD is used, not to make us conceive him; (for he is Incomprehensible; and his greatnesse, and power are unconceivable;) but that we may honour him. Also because whatsoever (as I said before,) we conceive, has been perceived first by sense, either all at once, or by parts; a man can have no thought, representing any thing, not subject to sense. No man therefore can conceive any thing, but he must conceive it in some place; and indued with some determinate magnitude; and which may be divided into parts; nor that any thing is all in this place, and all in another place at the same time; nor that two, or more things can be in one, and the same place at once: for none of these things ever have, or can be incident to Sense; but are absurd speeches, taken upon credit (without any signification at all,) from deceived Philosophers, and deceived, or deceiving Schoolemen.
Poiché la Prudenza è una congettura sul futuro, basata sull’esperienza del passato, esiste anche una congettura su eventi del passato, derivante da altri fatti anch’essi avvenuti in passato. Chi ha osservato come uno Stato prospero abbia prima intrapreso guerre civili e poi sia andato in rovina, potrà supporre che lo stesso sia accaduto anche in altri casi. Tuttavia, anche questa congettura presenta la stessa incertezza di quella sul futuro; entrambe si basano infatti esclusivamente sull’esperienza.
Non esiste alcun altro atto della mente umana, che io ricordi, innato in essa in modo naturale, tale da non richiedere nulla altro per essere esercitato, se non il semplice fatto di nascere uomo e vivere utilizzando i propri cinque sensi. Le altre facoltà di cui parlerò in seguito, e che sembrano appartenere esclusivamente all’uomo, vengono acquisite e perfezionate attraverso lo studio e il duro lavoro; la maggior parte delle persone le sviluppa grazie all’insegnamento e alla disciplina. Tutto ciò deriva dall’invenzione delle parole e del linguaggio. Poiché, oltre ai sensi, ai pensieri e al flusso di questi ultimi, la mente umana non possiede alcun altro mezzo per esprimersi; tuttavia, con l’aiuto del linguaggio e della METODO, tali facoltà possono essere perfezionate al punto di distinguere gli esseri umani da tutte le altre creature viventi.
Quantounque immaginiamo è finito. Pertanto non esiste alcuna idea o concezione di ciò che chiamiamo infinito. Nessuno può avere nella propria mente un’immagine di grandezza infinita; né può concepire i confini e i limiti di ciò che viene definito “infinito”, poiché non possiede alcuna vera comprensione di tale concetto, ma soltanto della propria incapacità di comprenderlo. Ecco perché il nome di DIO viene utilizzato non per farci comprendere la sua natura (poiché Egli è incomprensibile, e la Sua grandezza e potenza sono inconcepibili), ma affinché possiamo onorarlo. Inoltre, poiché tutto ciò che concepiamo è stato prima percepito dai sensi, sia completamente che parzialmente, nessuno può pensare a qualcosa che non sia soggetto alla percezione sensoriale. Pertanto, nessuno può concepire nulla se non in termini di luogo, grandezza e divisibilità; né si può pensare che qualcosa possa esistere contemporaneamente in più luoghi, o che due o più cose possano trovarsi nello stesso luogo allo stesso tempo: poiché nessuna di queste idee ha mai fatto parte della percezione sensoriale, ma sono soltanto discorsi assurdi, accettati senza alcun fondamento reale, da filosofi ingannati e da insegnanti che ingannano gli altri.
Originall Of Speech
The Invention of Printing, though ingenious, compared with the invention of Letters, is no great matter. But who was the first that found the use of Letters, is not known. He that first brought them into Greece, men say was Cadmus, the sonne of Agenor, King of Phaenicia. A profitable Invention for continuing the memory of time past, and the conjunction of mankind, dispersed into so many, and distant regions of the Earth; and with all difficult, as proceeding from a watchfull observation of the divers motions of the Tongue, Palat, Lips, and other organs of Speech; whereby to make as many differences of characters, to remember them. But the most noble and profitable invention of all other, was that of Speech, consisting of Names or Apellations, and their Connexion; whereby men register their Thoughts; recall them when they are past; and also declare them one to another for mutuall utility and conversation; without which, there had been amongst men, neither Common-wealth, nor Society, nor Contract, nor Peace, no more than amongst Lyons, Bears, and Wolves. The first author of Speech was GOD himselfe, that instructed Adam how to name such creatures as he presented to his sight; For the Scripture goeth no further in this matter. But this was sufficient to direct him to adde more names, as the experience and use of the creatures should give him occasion; and to joyn them in such manner by degrees, as to make himselfe understood; and so by succession of time, so much language might be gotten, as he had found use for; though not so copious, as an Orator or Philosopher has need of. For I do not find any thing in the Scripture, out of which, directly or by consequence can be gathered, that Adam was taught the names of all Figures, Numbers, Measures, Colours, Sounds, Fancies, Relations; much less the names of Words and Speech, as Generall, Speciall, Affirmative, Negative, Interrogative, Optative, Infinitive, all which are usefull; and least of all, of Entity, Intentionality, Quiddity, and other significant words of the School.
But all this language gotten, and augmented by Adam and his posterity, was again lost at the tower of Babel, when by the hand of God, every man was stricken for his rebellion, with an oblivion of his former language. And being hereby forced to disperse themselves into severall parts of the world, it must needs be, that the diversity of Tongues that now is, proceeded by degrees from them, in such manner, as need (the mother of all inventions) taught them; and in tract of time grew every where more copious.
The Use Of Speech
The generall use of Speech, is to transferre our Mentall Discourse, into Verbal; or the Trayne of our Thoughts, into a Trayne of Words; and that for two commodities; whereof one is, the Registring of the Consequences of our Thoughts; which being apt to slip out of our memory, and put us to a new labour, may again be recalled, by such words as they were marked by. So that the first use of names, is to serve for Markes, or Notes of remembrance. Another is, when many use the same words, to signifie (by their connexion and order,) one to another, what they conceive, or think of each matter; and also what they desire, feare, or have any other passion for, and for this use they are called Signes. Speciall uses of Speech are these; First, to Register, what by cogitation, wee find to be the cause of any thing, present or past; and what we find things present or past may produce, or effect: which in summe, is acquiring of Arts. Secondly, to shew to others that knowledge which we have attained; which is, to Counsell, and Teach one another. Thirdly, to make known to others our wills, and purposes, that we may have the mutuall help of one another. Fourthly, to please and delight our selves, and others, by playing with our words, for pleasure or ornament, innocently.
Abuses Of Speech
To these Uses, there are also foure correspondent Abuses. First, when men register their thoughts wrong, by the inconstancy of the signification of their words; by which they register for their conceptions, that which they never conceived; and so deceive themselves. Secondly, when they use words metaphorically; that is, in other sense than that they are ordained for; and thereby deceive others. Thirdly, when by words they declare that to be their will, which is not. Fourthly, when they use them to grieve one another: for seeing nature hath armed living creatures, some with teeth, some with horns, and some with hands, to grieve an enemy, it is but an abuse of Speech, to grieve him with the tongue, unlesse it be one whom wee are obliged to govern; and then it is not to grieve, but to correct and amend.
The manner how Speech serveth to the remembrance of the consequence of causes and effects, consisteth in the imposing of Names, and the Connexion of them.
Names Proper & Common Universall
Of Names, some are Proper, and singular to one onely thing; as Peter, John, This Man, This Tree: and some are Common to many things; as Man, Horse, Tree; every of which though but one Name, is nevertheless the name of divers particular things; in respect of all which together, it is called an Universall; there being nothing in the world Universall but Names; for the things named, are every one of them Individual and Singular.
One Universall name is imposed on many things, for their similitude in some quality, or other accident: And whereas a Proper Name bringeth to mind one thing onely; Universals recall any one of those many.
And of Names Universall, some are of more, and some of lesse extent; the larger comprehending the lesse large: and some again of equall extent, comprehending each other reciprocally. As for example, the Name Body is of larger signification than the word Man, and conprehendeth it; and the names Man and Rationall, are of equall extent, comprehending mutually one another. But here wee must take notice, that by a Name is not alwayes understood, as in Grammar, one onely word; but sometimes by circumlocution many words together. For all these words, Hee That In His Actions Observeth The Lawes Of His Country, make but one Name, equivalent to this one word, Just.
By this imposition of Names, some of larger, some of stricter signification, we turn the reckoning of the consequences of things imagined in the mind, into a reckoning of the consequences of Appellations. For example, a man that hath no use of Speech at all, (such, as is born and remains perfectly deafe and dumb,) if he set before his eyes a triangle, and by it two right angles, (such as are the corners of a square figure,) he may by meditation compare and find, that the three angles of that triangle, are equall to those two right angles that stand by it. But if another triangle be shewn him different in shape from the former, he cannot know without a new labour, whether the three angles of that also be equall to the same. But he that hath the use of words, when he observes, that such equality was consequent, not to the length of the sides, nor to any other particular thing in his triangle; but onely to this, that the sides were straight, and the angles three; and that that was all, for which he named it a Triangle; will boldly conclude Universally, that such equality of angles is in all triangles whatsoever; and register his invention in these generall termes, Every Triangle Hath Its Three Angles Equall To Two Right Angles. And thus the consequence found in one particular, comes to be registred and remembred, as a Universall rule; and discharges our mentall reckoning, of time and place; and delivers us from all labour of the mind, saving the first; and makes that which was found true Here, and Now, to be true in All Times and Places.
Origine della Parola
L’invenzione della stampa, per quanto geniale, rispetto all’invenzione delle lettere non rappresenta un evento di grande rilievo. Ma chi sia stato il primo a scoprire l’uso delle lettere non è noto. Si dice che colui che le introdusse per la prima volta in Grecia fu Cadmo, figlio di Agenore, re di Fenicia. Questa fu un’invenzione estremamente utile per conservare la memoria del tempo passato e per mettere in comunicazione l’umanità dispersa in tante regioni distanti della Terra; e fu una conquista assai ardua, poiché derivava da un’attenta osservazione dei diversi movimenti della lingua, del palato, delle labbra e di altri organi coinvolti nella pronuncia, grazie ai quali si potevano creare così tante differenze nei caratteri da poterli ricordare. Tuttavia, l’invenzione più nobile e proficua di tutte fu quella della parola, costituita da nomi o appellativi e dalla loro combinazione: grazie ad essa gli uomini possono registrare i propri pensieri, richiamarli quando sono ormai svaniti e comunicarli reciprocamente per mutua utilità e conversazione; senza di essa, tra gli uomini non ci sarebbe stata né comunità politica, né società, né contratto, né pace, esattamente come non ci sarebbero state tra leoni, orsi e lupi. Il primo autore della parola fu Dio stesso, che istruì Adamo su come dare nome alle creature che egli gli presentava; infatti, la Scrittura non va oltre in questa materia. Tuttavia, ciò era sufficiente per indurlo ad aggiungere nuovi nomi man mano che l’esperienza e l’uso delle creature gliene offrivano l’occasione, e a combinarli gradualmente in modo da farsi comprendere; così, con il passare del tempo, si poté acquisire tanto linguaggio quante ne avesse trovato utilità, anche se non tanto ricco quanto ne abbisognerebbe un oratore o un filosofo. Infatti, non trovo nulla nella Scrittura dal quale si possa dire, direttamente o per conseguenza, che ad Adamo fossero insegnati i nomi di tutte le figure, i numeri, le misure, i colori, i suoni, le fantasie, le relazioni; tantomeno i nomi delle parole e della parola stessa, come generale, particolare, affermativa, negativa, interrogativa, ottativa, infinitiva – tutte queste parole sono utili – e ancor meno i nomi di entità, intenzionalità, quiddità e altre parole significative proprie della scolastica.
Ma tutto questo linguaggio, acquisito e incrementato da Adamo e dai suoi discendenti, andò perso nuovamente alla torre di Babele, quando per mano di Dio ogni uomo fu colpito per la sua ribellione con l’oblio della lingua precedente. E poiché furono così costretti a disperdersi in varie parti del mondo, necessariamente la diversità delle lingue attuale derivò gradualmente da loro, in modo tale che la necessità (madre di tutte le invenzioni) li istruì; e nel corso del tempo divenne ovunque sempre più ricca.
L’uso della parola
L’uso generale della parola consiste nel trasferire il nostro discorso mentale in uno verbale, ovvero nel tramutare il flusso dei nostri pensieri in un flusso di parole; e ciò serve a due scopi principali: uno è quello di registrare le conseguenze dei nostri pensieri, che tendono facilmente a sfuggirci dalla memoria e a costringerci a un nuovo sforzo, ma possono essere nuovamente richiamate attraverso le parole con cui sono state segnate. Pertanto, il primo uso dei nomi è quello di servire da segni o note per la memoria. Un altro scopo è che, quando molte persone usano le stesse parole, esse possono indicare reciprocamente, mediante la loro connessione e il loro ordine, ciò che ciascuno concepisce o pensa riguardo a ogni questione, e anche ciò che desiderano, temono o provano di qualsiasi altra passione; e per questo uso esse vengono chiamate segni. Altri usi speciali della parola sono questi: primo, registrare ciò che, mediante la riflessione, riteniamo essere la causa di qualcosa, presente o passata, e ciò che riteniamo possa produrre o causare le cose presenti o passate; ciò equivale a conquistare le arti. Secondo, mostrare agli altri la conoscenza che abbiamo acquisito; ciò significa consigliarsi e insegnarsi reciprocamente. Terzo, far conoscere agli altri le nostre volontà e i nostri propositi, affinché possiamo avere l’aiuto reciproco degli altri. Quarto, compiacere e dilettare noi stessi e gli altri giocando con le nostre parole, per piacere o ornamento, in modo innocente.
Abusi della parola
A questi usi corrispondono anche quattro abusi corrispondenti. Primo, quando gli uomini registrano male i loro pensieri a causa dell’incostanza nel significato delle loro parole; così registrano per le loro concezioni ciò che non hanno mai concepito, ingannandosi essi stessi. Secondo, quando usano le parole metaforicamente, cioè in un senso diverso da quello per cui sono state stabilite; e così ingannano gli altri. Terzo, quando con le parole dichiarano come propria volontà ciò che non lo è. Quarto, quando le usano per ferire gli altri: poiché la natura ha armato le creature viventi, alcune con denti, altre con corna e altre con mani per ferire un nemico, è solo un abuso della parola ferirlo con la lingua, a meno che non si tratti di qualcuno che siamo obbligati a governare; e allora non si tratta di ferire, bensì di correggere e migliorare.
Il modo in cui la parola serve a ricordare le conseguenze di cause ed effetti consiste nell’imposizione di nomi e nella loro combinazione.
Nomi propri e comuni universali
Tra i nomi, alcuni sono propri e singolari a una sola cosa; come Pietro, Giovanni, Quest’uomo, Quest’albero; altri invece sono comuni a molte cose; come Uomo, Cavallo, Albero; ciascuno di questi, pur essendo soltanto un nome, è tuttavia il nome di diverse cose particolari; e considerati tutti insieme, esso viene chiamato universale; non esiste al mondo nulla di universale se non i nomi; poiché le cose nominate sono ognuna individuale e singolare.
Un nome universale viene imposto a molte cose per la loro somiglianza in qualche qualità o accidente; e mentre un nome proprio richiama soltanto una cosa, gli universali richiamano qualunque di quelle molte.
Tra i nomi universali, alcuni hanno un’estensione maggiore e altri minore; i più ampi comprendono i più ristretti; altri ancora hanno un’estensione uguale e si comprendono reciprocamente. Per esempio, il nome Corpo ha una significazione più ampia della parola Uomo e lo comprende; e i nomi Uomo e Raziocinante hanno un’estensione uguale e si comprendono reciprocamente. Tuttavia, dobbiamo notare che per nome non si intende sempre, come in grammatica, una sola parola; ma talvolta, per circumlocuzione, molte parole insieme. Infatti, tutte queste parole: «Colui che nelle sue azioni osserva le leggi del suo paese», formano un solo nome equivalente a questa sola parola: Giusto.
Attraverso questa imposizione di nomi, alcuni di significazione più ampia, altri di significazione più rigorosa, trasformiamo il calcolo delle conseguenze delle cose immaginate nella mente in un calcolo delle conseguenze degli appellativi. Per esempio, un uomo che non ha alcun uso della parola (come chi nasce completamente sordo e muto), se davanti ai suoi occhi ponesse un triangolo e accanto a esso due angoli retti (come quelli di un quadrato), potrebbe, meditando, confrontare e constatare che i tre angoli di quel triangolo sono uguali a quei due angoli retti che gli stanno accanto. Ma se gli venisse mostrato un altro triangolo di forma diversa dal precedente, egli non potrebbe sapere senza un nuovo sforzo se anche i tre angoli di quello siano uguali a quelli. Invece, chi ha l’uso delle parole, quando osserva che tale uguaglianza dipende non dalla lunghezza dei lati né da nessun’altra particolarità del suo triangolo, ma soltanto dal fatto che i lati sono rettilinei e gli angoli tre; e che questo è tutto ciò per cui lo ha chiamato triangolo, concluderà con audacia e universalmente che tale uguaglianza degli angoli vale per tutti i triangoli, qualunque essi siano; e registrerà la sua scoperta in termini generali: «Ogni triangolo ha i suoi tre angoli uguali a due angoli retti». Così, la conseguenza trovata in un caso particolare viene registrata e ricordata come una regola universale; e libera il nostro calcolo mentale dal tempo e dal luogo; ci dispensa da ogni sforzo mentale, eccetto il primo; e fa sì che ciò che è stato trovato vero qui e ora sia vero in tutti i tempi e in tutti i luoghi.
But the use of words in registring our thoughts, is in nothing so evident as in Numbering. A naturall foole that could never learn by heart the order of numerall words, as One, Two, and Three, may observe every stroak of the Clock, and nod to it, or say one, one, one; but can never know what houre it strikes. And it seems, there was a time when those names of number were not in use; and men were fayn to apply their fingers of one or both hands, to those things they desired to keep account of; and that thence it proceeded, that now our numerall words are but ten, in any Nation, and in some but five, and then they begin again. And he that can tell ten, if he recite them out of order, will lose himselfe, and not know when he has done: Much lesse will he be able to add, and substract, and performe all other operations of Arithmetique. So that without words, there is no possibility of reckoning of Numbers; much lesse of Magnitudes, of Swiftnesse, of Force, and other things, the reckonings whereof are necessary to the being, or well-being of man-kind.
When two Names are joyned together into a Consequence, or Affirmation; as thus, A Man Is A Living Creature; or thus, If He Be A Man, He Is A Living Creature, If the later name Living Creature, signifie all that the former name Man signifieth, then the affirmation, or consequence is True; otherwise False. For True and False are attributes of Speech, not of things. And where Speech in not, there is neither Truth nor Falshood. Errour there may be, as when wee expect that which shall not be; or suspect what has not been: but in neither case can a man be charged with Untruth.
Seeing then that Truth consisteth in the right ordering of names in our affirmations, a man that seeketh precise Truth, had need to remember what every name he uses stands for; and to place it accordingly; or els he will find himselfe entangled in words, as a bird in lime-twiggs; the more he struggles, the more belimed. And therefore in Geometry, (which is the onely Science that it hath pleased God hitherto to bestow on mankind,) men begin at settling the significations of their words; which settling of significations, they call Definitions; and place them in the beginning of their reckoning.
By this it appears how necessary it is for any man that aspires to true Knowledge, to examine the Definitions of former Authors; and either to correct them, where they are negligently set down; or to make them himselfe. For the errours of Definitions multiply themselves, according as the reckoning proceeds; and lead men into absurdities, which at last they see, but cannot avoyd, without reckoning anew from the beginning; in which lyes the foundation of their errours. From whence it happens, that they which trust to books, do as they that cast up many little summs into a greater, without considering whether those little summes were rightly cast up or not; and at last finding the errour visible, and not mistrusting their first grounds, know not which way to cleere themselves; but spend time in fluttering over their bookes; as birds that entring by the chimney, and finding themselves inclosed in a chamber, flitter at the false light of a glasse window, for want of wit to consider which way they came in. So that in the right Definition of Names, lyes the first use of Speech; which is the Acquisition of Science: And in wrong, or no Definitions’ lyes the first abuse; from which proceed all false and senslesse Tenets; which make those men that take their instruction from the authority of books, and not from their own meditation, to be as much below the condition of ignorant men, as men endued with true Science are above it. For between true Science, and erroneous Doctrines, Ignorance is in the middle. Naturall sense and imagination, are not subject to absurdity. Nature it selfe cannot erre: and as men abound in copiousnesse of language; so they become more wise, or more mad than ordinary. Nor is it possible without Letters for any man to become either excellently wise, or (unless his memory be hurt by disease, or ill constitution of organs) excellently foolish. For words are wise mens counters, they do but reckon by them: but they are the mony of fooles, that value them by the authority of an Aristotle, a Cicero, or a Thomas, or any other Doctor whatsoever, if but a man.
Subject To Names
Subject To Names, is whatsoever can enter into, or be considered in an account; and be added one to another to make a summe; or substracted one from another, and leave a remainder. The Latines called Accounts of mony Rationes, and accounting, Ratiocinatio: and that which we in bills or books of account call Items, they called Nomina; that is, Names: and thence it seems to proceed, that they extended the word Ratio, to the faculty of Reckoning in all other things. The Greeks have but one word Logos, for both Speech and Reason; not that they thought there was no Speech without Reason; but no Reasoning without Speech: And the act of reasoning they called syllogisme; which signifieth summing up of the consequences of one saying to another. And because the same things may enter into account for divers accidents; their names are (to shew that diversity) diversly wrested, and diversified. This diversity of names may be reduced to foure generall heads.
First, a thing may enter into account for Matter, or Body; as Living, Sensible, Rationall, Hot, Cold, Moved, Quiet; with all which names the word Matter, or Body is understood; all such, being names of Matter.
Secondly, it may enter into account, or be considered, for some accident or quality, which we conceive to be in it; as for Being Moved, for Being So Long, for Being Hot, &c; and then, of the name of the thing it selfe, by a little change or wresting, wee make a name for that accident, which we consider; and for Living put into account Life; for Moved, Motion; for Hot, Heat; for Long, Length, and the like. And all such Names, are the names of the accidents and properties, by which one Matter, and Body is distinguished from another. These are called Names Abstract; Because Severed (not from Matter, but) from the account of Matter.
Thirdly, we bring into account, the Properties of our own bodies, whereby we make such distinction: as when any thing is Seen by us, we reckon not the thing it selfe; but the Sight, the Colour, the Idea of it in the fancy: and when any thing is Heard, wee reckon it not; but the Hearing, or Sound onely, which is our fancy or conception of it by the Eare: and such are names of fancies.
Fourthly, we bring into account, consider, and give names, to Names themselves, and to Speeches: For, Generall, Universall, Speciall, Oequivocall, are names of Names. And Affirmation, Interrogation, Commandement, Narration, Syllogisme, Sermon, Oration, and many other such, are names of Speeches.
Use Of Names Positive
And this is all the variety of Names Positive; which are put to mark somewhat which is in Nature, or may be feigned by the mind of man, as Bodies that are, or may be conceived to be; or of bodies, the Properties that are, or may be feigned to be; or Words and Speech.
Negative Names With Their Uses
There be also other Names, called Negative; which are notes to signifie that a word is not the name of the thing in question; as these words Nothing, No Man, Infinite, Indocible, Three Want Foure, and the like; which are nevertheless of use in reckoning, or in correcting of reckoning; and call to mind our past cogitations, though they be not names of any thing; because they make us refuse to admit of Names not rightly used.
Words Insignificant
All other names, are but insignificant sounds; and those of two sorts. One, when they are new, and yet their meaning not explained by Definition; whereof there have been aboundance coyned by Schoole-men, and pusled Philosophers.
Ma l’uso delle parole nel registrare i nostri pensieri è particolarmente evidente nel caso della numerazione. Un individuo stupido che non riuscisse mai a memorizzare correttamente l’ordine delle parole numeriche – come “uno”, “due”, “tre” – potrebbe osservare ogni battito dell’orologio e annuire al suo suono, o pronunciare “uno, uno, uno”; tuttavia non riuscirebbe mai a sapere che ora segna. Sembra che in passato quei nomi numerici non venissero utilizzati; le persone si servivano invece dei propri dita, di una o entrambe le mani, per indicare ciò di cui volevano tenere il conto. Da questo derivò il fatto che oggi, in qualsiasi nazione, esistono soltanto dieci parole numeriche; in alcune ne sono addirittura solo cinque, dopodiché il ciclo ricomincia da capo. Chi riesce a recitare correttamente le dieci cifre, se le pronuncia fuori ordine, si confonderà e non saprà mai quando avrà terminato; sarà ancora meno in grado di eseguire operazioni di addizione, sottrazione o qualsiasi altra operazione aritmetica. Quindi, senza parole, non esiste alcuna possibilità di calcolare i numeri, e tantomeno le grandezze, la velocità, la forza, e altre cose il cui calcolo è necessario per la vita e il benessere dell’umanità.
Quando due nomi vengono uniti tra loro per formare una conseguenza o un’affermazione – ad esempio: “Un uomo è una creatura vivente”; oppure “Se è un uomo, allora è una creatura vivente” – se il nome successivo (“creatura vivente”) significa esattamente ciò che il nome precedente (“uomo”) significa, allora l’affermazione è vera; altrimenti è falsa. Infatti, vero e falso sono attributi del linguaggio, non delle cose stesse. E dove non c’è linguaggio, non esistono né verità né falsità. Può esserci errore, ad esempio quando ci aspettiamo qualcosa che non accadrà o sospettiamo ciò che non è mai avvenuto; ma in nessun caso si può accusare qualcuno di aver detto una menzogna.
Poiché quindi la Verità consiste nell’ordinare correttamente i nomi nelle nostre affermazioni, colui che cerca una verità precisa deve ricordarsi di ciò che ogni nome che utilizza rappresenta, e usarlo di conseguenza; altrimenti si troverà intrappolato in parole, come un uccello impigliato nei rami di ginepro: più si sforzerà, più si impasterà. Ed è per questo motivo che nella Geometria – l’unica scienza che finora Dio abbia voluto donare all’umanità – gli uomini iniziano stabilendo il significato delle parole; tale definizione viene posta all’inizio dei loro calcoli.
Da ciò si evince quanto sia necessario, per chiunque aspiri alla vera conoscenza, esaminare le definizioni fornite dagli autori del passato; correggerle nei casi in cui siano state formulate in modo impreciso, oppure formularle personalmente. Infatti, gli errori presenti nelle definizioni si moltiplicano man mano che si procede nel loro utilizzo, portando le persone a conclusioni assurde dalle quali, una volta riconosciute, non è possibile liberarsi se non ricominciando tutto da capo, ripartendo dai fondamenti stessi. Chi si affida esclusivamente ai libri agisce come chi somma molte piccole cifre per ottenere un risultato complessivo, senza verificare se tali somme siano state calcolate correttamente; quando l’errore diventa evidente, non riconoscendo i propri errori iniziali, non sa come rimediarvi e si limita a consultare continuamente i libri, proprio come gli uccelli che, entrando da un camino, si ritrovano intrappolati in una stanza e iniziano a volare intorno alle false luci delle finestre, senza riuscire a capire da quale direzione siano entrati. Una corretta definizione dei termini costituisce dunque la base fondamentale dell’uso appropriato del linguaggio e, di conseguenza, dell’acquisizione della conoscenza; al contrario, definizioni errate portano inevitabilmente a dottrine false e assurde. Coloro che si affidano esclusivamente all’autorità dei libri, piuttosto che alla propria riflessione personale, finiscono per trovarsi allo stesso livello delle persone ignoranti; mentre coloro che possiedono una vera conoscenza sono molto al di sopra di loro. Infatti, tra la vera scienza e le dottrine errate, l’ignoranza occupa una posizione intermedia. Il senso naturale e l’immaginazione umana non sono soggetti ad assurdità: la stessa natura non può commettere errori; e quanto più le persone dispongono di un ricco vocabolario, tanto più possono diventare sagge, o folli. Inoltre, senza lo studio dei libri è impossibile per nessuno raggiungere un livello elevato di saggezza o, al contrario, di stupidità (a meno che la memoria non sia danneggiata da malattie o da problemi fisici). Le parole sono infatti gli strumenti con cui gli uomini calcolano e comunicano; ma per i folli, esse diventano semplicemente oggetti di venerazione, considerate valide in base all’autorità di Aristotele, Cicerone, Tommaso o qualsiasi altro studioso.
Soggetto ai nomi.
Per “oggetto di calcolo” si intende tutto ciò che può essere incluso in un conto o preso in considerazione al suo interno; ciò che può essere sommato ad altro per ottenere un totale, oppure sottratto da altro per ottenere un resto. I latini chiamavano i calcoli finanziari “Rationes” e l’atto di effettuarli “Ratiocinatio”; ciò che noi nelle fatture o nei libri contabili definiamo “voci”, loro lo chiamavano “Nomina”, cioè “nomi”. Da questo deriva probabilmente il fatto che estendessero il termine “Ratio” anche alla capacità di calcolare in tutti gli altri ambiti. I greci avevano un solo termine, “Logos”, per indicare sia il linguaggio che la ragione; non perché ritenessero che il linguaggio esistesse senza ragione, ma perché consideravano che non ci fosse ragionamento senza linguaggio. L’atto stesso di ragionare veniva definito “sillogismo”, termine che indica l’elaborazione delle conseguenze derivanti da un’affermazione. Poiché le stesse cose potevano essere incluse in un calcolo secondo diversi aspetti, i loro nomi venivano interpretati in modi diversi per evidenziare tale varietà. Questa diversità di denominazioni può essere riassunta in quattro categorie principali.
In primo luogo, alcune qualità possono essere considerate elementi costitutivi della Materia o del Corpo: come la vita, la sensibilità, la razionalità, il calore, il freddo, il movimento, la quiete; tutti questi termini indicano appunto aspetti della Materia o del Corpo.
In secondo luogo, si può prendere in considerazione qualche accidente o qualità che riteniamo esistere in quella cosa; ad esempio, “essere mosso”, “essere lungo”, “essere caldo”, ecc. E poi, partendo dal nome stesso della cosa, mediante un piccolo cambiamento o una interpretazione distorta, creiamo nomi che rappresentino tali accidenti; per esempio, “vivere” indica la vita, “mosso” indica il movimento, “caldo” indica il calore, e così via. Tutti questi nomi sono in realtà nomi degli accidenti e delle proprietà grazie ai quali una materia o un corpo si distingue da un altro. Vengono chiamati “nomi astratti”, perché separati – non dalla materia stessa, ma – dal contesto descrittivo della materia.
In terzo luogo, teniamo conto delle proprietà dei nostri stessi corpi, grazie alle quali facciamo tali distinzioni: quando qualcosa viene visto da noi, non consideriamo la cosa stessa in sé, ma la vista, il colore, l’immagine che ne abbiamo nella mente; allo stesso modo, quando qualcosa viene udito, non consideriamo la cosa stessa, ma soltanto l’udito o il suono, cioè l’immagine che ne abbiamo attraverso l’orecchio. E questi sono appunto i nomi delle nostre percezioni mentali.
In quarto luogo, prendiamo in considerazione i nomi stessi e i discorsi: infatti, “generale”, “universale”, “speciale”, “equivoco” sono nomi dei nomi; mentre “affermazione”, “interrogazione”, “comando”, “narrazione”, “sillogismo”, “sermone”, “orazione” e molti altri simili sono nomi dei discorsi.
Uso dei nomi in modo positivo
E questa è tutta la varietà dei Nomi Positivi; essi vengono utilizzati per indicare ciò che esiste nella Natura, o ciò che può essere immaginato dall’intelletto umano: sia che si tratti di corpi reali o concepibili come tali, sia delle loro proprietà, anch’esse reali o ipotetiche, sia ancora di parole e discorsi.
Nomi negativi e i loro usi
Esistono anche altri nomi, chiamati “negativi”; essi servono a indicare che una parola non è il nome della cosa in questione; esempi di tali parole sono “Niente”, “Nessuno”, “Infinito”, “Indocile”, “Tre mancano quattro” e simili. Tuttavia, questi nomi sono utili nei calcoli o nella correzione degli stessi; inoltre, ci fanno ricordare i nostri precedenti ragionamenti, anche se non rappresentano il nome di alcuna realtà concreta; infatti, ci inducono a rifiutare di accettare nomi utilizzati in modo improprio.
Parole insignificanti.
Tutti gli altri nomi non sono altro che suoni insignificanti; e si dividono in due categorie. La prima comprende quei nomi che sono nuovi, ma il cui significato non viene spiegato attraverso una definizione chiara; in questo ambito, gli studiosi e i filosofi hanno prodotto un’infinità di definizioni.
Another, when men make a name of two Names, whose significations are contradictory and inconsistent; as this name, an Incorporeall Body, or (which is all one) an Incorporeall Substance, and a great number more. For whensoever any affirmation is false, the two names of which it is composed, put together and made one, signifie nothing at all. For example if it be a false affirmation to say A Quadrangle Is Round, the word Round Quadrangle signifies nothing; but is a meere sound. So likewise if it be false, to say that vertue can be powred, or blown up and down; the words In-powred Vertue, In-blown Vertue, are as absurd and insignificant, as a Round Quadrangle. And therefore you shall hardly meet with a senselesse and insignificant word, that is not made up of some Latin or Greek names. A Frenchman seldome hears our Saviour called by the name of Parole, but by the name of Verbe often; yet Verbe and Parole differ no more, but that one is Latin, the other French.
Understanding
When a man upon the hearing of any Speech, hath those thoughts which the words of that Speech, and their connexion, were ordained and constituted to signifie; Then he is said to understand it; Understanding being nothing els, but conception caused by Speech. And therefore if Speech be peculiar to man (as for ought I know it is,) then is Understanding peculiar to him also. And therefore of absurd and false affirmations, in case they be universall, there can be no Understanding; though many think they understand, then, when they do but repeat the words softly, or con them in their mind.
What kinds of Speeches signifie the Appetites, Aversions, and Passions of mans mind; and of their use and abuse, I shall speak when I have spoken of the Passions.
Inconstant Names
The names of such things as affect us, that is, which please, and displease us, because all men be not alike affected with the same thing, nor the same man at all times, are in the common discourses of men, of Inconstant signification. For seeing all names are imposed to signifie our conceptions; and all our affections are but conceptions; when we conceive the same things differently, we can hardly avoyd different naming of them. For though the nature of that we conceive, be the same; yet the diversity of our reception of it, in respect of different constitutions of body, and prejudices of opinion, gives everything a tincture of our different passions. And therefore in reasoning, a man bust take heed of words; which besides the signification of what we imagine of their nature, disposition, and interest of the speaker; such as are the names of Vertues, and Vices; For one man calleth Wisdome, what another calleth Feare; and one Cruelty, what another Justice; one Prodigality, what another Magnanimity; one Gravity, what another Stupidity, &c. And therefore such names can never be true grounds of any ratiocination. No more can Metaphors, and Tropes of speech: but these are less dangerous, because they profess their inconstancy; which the other do not.
Un altro esempio è quando le persone utilizzano due termini i cui significati sono contraddittori e incoerenti; ad esempio, il termine “corpo incorporeo” o “sostanza incorporea”, tra molti altri. Infatti, ogni volta che un’affermazione è falsa, i due termini da cui essa è composta, messi insieme, non significano assolutamente nulla. Ad esempio, affermare che “un quadrilatero sia rotondo” è una frase falsa; quindi l’espressione “quadrilatero rotondo” non ha alcun senso e rappresenta soltanto un suono privo di significato. Allo stesso modo, affermare che la virtù possa essere “potenziata” o “sottoposta a processi fisici” è una frase falsa; quindi le espressioni “virtù potenziata” o “virtù sottoposta a processi fisici” sono altrettanto assurde e prive di significato. Pertanto, è difficile trovare una parola priva di senso che non sia composta da termini latini o greci. Un francese raramente sente il nostro Salvatore chiamato “Parole”, ma spesso “Verbe”; tuttavia, “Verbe” e “Parole” non differiscono in nulla, se non nel fatto che il primo è un termine latino e il secondo francese.
Comprendere
Quando un uomo, ascoltando un discorso, ha quelle idee che le parole di quel discorso e il loro collegamento sono destinati a esprimere, allora si dice che lo comprenda; poiché la comprensione non è altro che una concezione suscitata dal discorso stesso. Pertanto, se il discorso è proprio dell’uomo (e per quanto ne so, lo è), allora anche la comprensione lo è. E quindi, riguardo alle affermazioni assurde e false, se queste sono universali, non può esserci alcuna vera comprensione; anche se molti pensano di comprenderle, in realtà si limitano a ripetere le parole ad alta voce o a ricordarle nella loro mente.
Di quali tipi di discorsi si tratta quando si parlano degli appetiti, delle avversioni e delle passioni dell’animo umano, nonché del loro uso e abuso, ne parlerò quando affronterò l’argomento delle passioni stesse.
Nomi incostanti
I nomi di cose del genere ci influenzano, cioè quelle che ci piacciono o che ci dispiacciono; poiché non tutti gli uomini reagiscono allo stesso modo di fronte alla stessa cosa, né lo stesso uomo lo fa in momenti diversi. Nei discorsi comuni, quindi, tali nomi hanno spesso significati variabili. Poiché tutti i nomi vengono utilizzati per indicare le nostre concezioni, e tutte le nostre emozioni non sono altro che concezioni, quando percepiamo la stessa cosa in modi diversi, è difficile evitare di darle nomi diversi. Anche se la natura della cosa stessa rimane invariata, la diversità del nostro modo di recepirla, a causa delle diverse condizioni fisiche e dei pregiudizi personali, conferisce a ogni cosa un’impronta legata alle nostre emozioni. Pertanto, nel ragionare, è necessario prestare attenzione alle parole: esse non indicano soltanto ciò che immaginiamo riguardo alla loro natura, al contesto in cui vengono usate o agli interessi del parlante; esistono infatti nomi come “virtù” e “vizio” che hanno significati diversi a seconda delle persone. Uno può chiamare “saggezza” ciò che un altro definisce “paura”; uno può considerare “ crudeltà” ciò che un altro chiama “giustizia”, e così via. Per questo motivo, tali nomi non possono mai costituire basi solide per qualsiasi ragionamento logico. Lo stesso vale per le metafore e i tropi linguistici: tuttavia questi sono meno pericolosi, poiché ammettono apertamente la loro variabilità di significato, al contrario di altri termini che invece ne nascondono l’incostanza.
Reason What It Is
When a man Reasoneth, hee does nothing els but conceive a summe totall, from Addition of parcels; or conceive a Remainder, from Substraction of one summe from another: which (if it be done by Words,) is conceiving of the consequence of the names of all the parts, to the name of the whole; or from the names of the whole and one part, to the name of the other part. And though in some things, (as in numbers,) besides Adding and Substracting, men name other operations, as Multiplying and Dividing; yet they are the same; for Multiplication, is but Addition together of things equall; and Division, but Substracting of one thing, as often as we can. These operations are not incident to Numbers onely, but to all manner of things that can be added together, and taken one out of another. For as Arithmeticians teach to adde and substract in Numbers; so the Geometricians teach the same in Lines, Figures (solid and superficiall,) Angles, Proportions, Times, degrees of Swiftnesse, Force, Power, and the like; The Logicians teach the same in Consequences Of Words; adding together Two Names, to make an Affirmation; and Two Affirmations, to make a syllogisme; and Many syllogismes to make a Demonstration; and from the Summe, or Conclusion of a syllogisme, they substract one Proposition, to finde the other. Writers of Politiques, adde together Pactions, to find mens Duties; and Lawyers, Lawes and Facts, to find what is Right and Wrong in the actions of private men. In summe, in what matter soever there is place for Addition and Substraction, there also is place for Reason; and where these have no place, there Reason has nothing at all to do.
Reason Defined
Out of all which we may define, (that is to say determine,) what that is, which is meant by this word Reason, when wee reckon it amongst the Faculties of the mind. For Reason, in this sense, is nothing but Reckoning (that is, Adding and Substracting) of the Consequences of generall names agreed upon, for the Marking and Signifying of our thoughts; I say Marking them, when we reckon by our selves; and Signifying, when we demonstrate, or approve our reckonings to other men.
Right Reason Where
And as in Arithmetique, unpractised men must, and Professors themselves may often erre, and cast up false; so also in any other subject of Reasoning, the ablest, most attentive, and most practised men, may deceive themselves, and inferre false Conclusions; Not but that Reason it selfe is always Right Reason, as well as Arithmetique is a certain and infallible art: But no one mans Reason, nor the Reason of any one number of men, makes the certaintie; no more than an account is therefore well cast up, because a great many men have unanimously approved it. And therfore, as when there is a controversy in an account, the parties must by their own accord, set up for right Reason, the Reason of some Arbitrator, or Judge, to whose sentence they will both stand, or their controversie must either come to blowes, or be undecided, for want of a right Reason constituted by Nature; so is it also in all debates of what kind soever: And when men that think themselves wiser than all others, clamor and demand right Reason for judge; yet seek no more, but that things should be determined, by no other mens reason but their own, it is as intolerable in the society of men, as it is in play after trump is turned, to use for trump on every occasion, that suite whereof they have most in their hand. For they do nothing els, that will have every of their passions, as it comes to bear sway in them, to be taken for right Reason, and that in their own controversies: bewraying their want of right Reason, by the claym they lay to it.
The Use Of Reason
The Use and End of Reason, is not the finding of the summe, and truth of one, or a few consequences, remote from the first definitions, and settled significations of names; but to begin at these; and proceed from one consequence to another. For there can be no certainty of the last Conclusion, without a certainty of all those Affirmations and Negations, on which it was grounded, and inferred. As when a master of a family, in taking an account, casteth up the summs of all the bills of expence, into one sum; and not regarding how each bill is summed up, by those that give them in account; nor what it is he payes for; he advantages himselfe no more, than if he allowed the account in grosse, trusting to every of the accountants skill and honesty; so also in Reasoning of all other things, he that takes up conclusions on the trust of Authors, and doth not fetch them from the first Items in every Reckoning, (which are the significations of names settled by definitions), loses his labour; and does not know any thing; but onely beleeveth.
Of Error And Absurdity
When a man reckons without the use of words, which may be done in particular things, (as when upon the sight of any one thing, wee conjecture what was likely to have preceded, or is likely to follow upon it;) if that which he thought likely to follow, followes not; or that which he thought likely to have preceded it, hath not preceded it, this is called ERROR; to which even the most prudent men are subject. But when we Reason in Words of generall signification, and fall upon a generall inference which is false; though it be commonly called Error, it is indeed an ABSURDITY, or senseless Speech. For Error is but a deception, in presuming that somewhat is past, or to come; of which, though it were not past, or not to come; yet there was no impossibility discoverable. But when we make a generall assertion, unlesse it be a true one, the possibility of it is unconceivable. And words whereby we conceive nothing but the sound, are those we call Absurd, insignificant, and Non-sense. And therefore if a man should talk to me of a Round Quadrangle; or Accidents Of Bread In Cheese; or Immaterial Substances; or of A Free Subject; A Free Will; or any Free, but free from being hindred by opposition, I should not say he were in an Errour; but that his words were without meaning; that is to say, Absurd.
I have said before, (in the second chapter,) that a Man did excell all other Animals in this faculty, that when he conceived any thing whatsoever, he was apt to enquire the consequences of it, and what effects he could do with it. And now I adde this other degree of the same excellence, that he can by words reduce the consequences he findes to generall Rules, called Theoremes, or Aphorismes; that is, he can Reason, or reckon, not onely in number; but in all other things, whereof one may be added unto, or substracted from another.
But this priviledge, is allayed by another; and that is, by the priviledge of Absurdity; to which no living creature is subject, but man onely. And of men, those are of all most subject to it, that professe Philosophy. For it is most true that Cicero sayth of them somewhere; that there can be nothing so absurd, but may be found in the books of Philosophers. And the reason is manifest. For there is not one of them that begins his ratiocination from the Definitions, or Explications of the names they are to use; which is a method that hath been used onely in Geometry; whose Conclusions have thereby been made indisputable.
Causes Of Absurditie
The first cause of Absurd conclusions I ascribe to the want of Method; in that they begin not their Ratiocination from Definitions; that is, from settled significations of their words: as if they could cast account, without knowing the value of the numerall words, One, Two, and Three.
And whereas all bodies enter into account upon divers considerations, (which I have mentioned in the precedent chapter;) these considerations being diversly named, divers absurdities proceed from the confusion, and unfit connexion of their names into assertions. And therefore
The second cause of Absurd assertions, I ascribe to the giving of names of Bodies, to Accidents; or of Accidents, to Bodies; As they do, that say, Faith Is Infused, or Inspired; when nothing can be Powred, or Breathed into any thing, but body; and that, Extension is Body; that Phantasmes are Spirits, &c.
The third I ascribe to the giving of the names of the Accidents of Bodies Without Us, to the Accidents of our Own Bodies; as they do that say, the Colour Is In The Body; The Sound Is In The Ayre, &c.
La Ragione: Che Cos’È
Quando un uomo ragiona, non fa altro che concepire una somma totale mediante l’addizione di parti; oppure concepire un resto sottraendo una somma da un’altra: il che (se viene fatto con parole) equivale a concepire la conseguenza dei nomi di tutte le parti rispetto al nome del tutto; o, viceversa, partendo dai nomi del tutto e di una parte, giungere al nome dell’altra parte. E sebbene in alcune cose (come nei numeri), oltre all’addizione e alla sottrazione, gli uomini attribuiscano altre operazioni, come la moltiplicazione e la divisione, queste sono comunque identiche: infatti, la moltiplicazione non è altro che l’addizione ripetuta di cose uguali; e la divisione non è altro che la sottrazione ripetuta di una stessa cosa, per quante volte sia possibile. Queste operazioni non si applicano soltanto ai numeri, ma a ogni tipo di cosa che possa essere sommata e sottratta l’una dall’altra. Così come gli aritmetici insegnano ad addizionare e sottrarre nei numeri, così i geometri insegnano la stessa cosa nelle linee, nelle figure (solide e piane), negli angoli, nelle proporzioni, nei tempi, nei gradi di velocità, nella forza, nella potenza e simili. I logici insegnano la stessa cosa nelle conseguenze delle parole: aggiungono insieme due nomi per formare un’affermazione; aggiungono due affermazioni per formare un sillogismo; e molti sillogismi per formare una dimostrazione; e dalla somma, o conclusione, di un sillogismo sottraggono una proposizione per trovare l’altra. Gli autori di trattati politici sommano insieme le azioni per determinare i doveri degli uomini; e i giuristi sommano leggi e fatti per stabilire ciò che è giusto e ciò che è ingiusto nelle azioni dei privati. In sintesi, in qualunque materia vi sia posto per l’addizione e la sottrazione, vi è anche posto per la ragione; e dove queste non hanno posto, la ragione non ha proprio nulla da fare.
Definizione della Ragione
Da tutto ciò possiamo definire (cioè determinare) che cosa si intenda con la parola «ragione» quando la includiamo tra le facoltà della mente. Infatti, la ragione, in questo senso, non è altro che il calcolo (cioè l’addizione e la sottrazione) delle conseguenze di nomi generali convenuti, per segnare e indicare i nostri pensieri; dico «segnare», quando facciamo noi stessi il calcolo; e «indicare», quando dimostriamo o approviamo i nostri calcoli agli altri uomini.
La Ragione Giusta Dove Si Trova
E come in aritmetica gli uomini inesperti devono, e gli stessi professori possono spesso sbagliare e ottenere risultati errati, così anche in qualunque altro campo del ragionamento gli uomini più abili, attenti e pratici possono ingannarsi e trarre conclusioni false. Ciò non toglie che la ragione stessa sia sempre la ragione giusta, così come l’aritmetica è un’arte certa e infallibile: ma la certezza non deriva dalla ragione di un solo uomo, né dalla ragione di un numero qualunque di uomini, così come un conto non è ben fatto perché molti uomini lo hanno approvato unanimemente. Pertanto, come quando c’è una controversia su un conto, le parti devono, di comune accordo, ricorrere alla ragione giusta, cioè alla ragione di un arbitro o di un giudice, alla cui sentenza entrambe si assoggettano; oppure la controversia deve sfociare in litigi o restare irrisolta per mancanza di una ragione giusta stabilita dalla natura, così avviene anche in ogni sorta di dibattito. Quando uomini che si ritengono più saggi di tutti gli altri gridano e reclamano la ragione giusta come giudice, ma non cercano altro che far decidere le cose secondo la propria ragione e non quella altrui, ciò è altrettanto intollerabile nella società umana quanto, nel gioco dopo aver scoperto il trionfo, usare come trionfo in ogni occasione la suite che si ha in mano. Infatti, essi non fanno altro che pretendere che ogni loro passione, appena prende il sopravvento in loro, venga presa per ragione giusta, e ciò nelle loro stesse controversie: rivelando così la loro mancanza di ragione giusta attraverso le pretese che ne fanno.
L’Uso della Ragione
L’uso e il fine della ragione non consistono nel trovare la somma e la verità di una o poche conseguenze lontane dalle prime definizioni e dai significati stabiliti dei nomi; bensì nel partire da questi e procedere da una conseguenza all’altra. Infatti, non può esserci certezza della conclusione ultima senza la certezza di tutte le affermazioni e le negazioni su cui essa si basa e da cui deriva. Come quando un padrone di casa, nel fare un bilancio, somma le somme di tutte le fatture di spesa in un’unica cifra, senza badare a come ogni fattura sia stata sommata da chi la presenta, né a ciò per cui egli paga, non ottiene alcun vantaggio più di quello che otterrebbe se accettasse il bilancio in blocco, fidandosi dell’abilità e dell’onestà di ciascuno dei contabili. Allo stesso modo, nel ragionare su ogni altra cosa, chi trae conclusioni affidandosi agli autori e non le ricava dai primi elementi di ogni calcolo (cioè dai significati dei nomi stabiliti dalle definizioni) spreca il proprio lavoro e non sa nulla, limitandosi soltanto a credere.
Dell’Errore e dell’Assurdità
Quando un uomo fa un calcolo senza usare parole, il che può essere fatto in casi particolari (ad esempio, quando, vedendo una certa cosa, indoviniamo ciò che probabilmente l’ha preceduta o seguirà), se ciò che pensava sarebbe seguito non segue, oppure ciò che pensava fosse stato precedente non lo è stato, ciò si chiama ERRORE; e anche gli uomini più prudenti ne sono soggetti. Ma quando ragioniamo con parole di significato generale e arriviamo a una conclusione generale falsa, anche se comunemente chiamata errore, in realtà si tratta di un’ASSURDITÀ, ovvero di un discorso privo di senso. Infatti, l’errore è soltanto un inganno nel presumere che qualcosa sia già successo o debba ancora succedere, mentre, anche se non fosse successo o non dovesse succedere, non ci sarebbe alcuna impossibilità rilevabile. Quando invece facciamo un’affermazione generale, se non è vera, la sua possibilità è inconcepibile. Le parole con cui concepiamo soltanto il suono sono quelle che chiamiamo assurde, insignificanti e prive di senso. Pertanto, se un uomo mi parlasse di un quadrilatero rotondo, o di accidenti del pane nel formaggio, o di sostanze immateriali, o di un soggetto libero, di un Libero Volontà, o di qualunque cosa libera, purché libera da impedimenti dovuti all’opposizione, io non direi che commette un errore, bensì che le sue parole sono prive di significato, cioè assurde.
Ho già detto prima (nel secondo capitolo) che l’uomo eccelle su tutti gli altri animali in questa facoltà, nel senso che, quando concepisce qualunque cosa, è portato a indagare le sue conseguenze e quali effetti possa produrre. Ora aggiungo un altro grado di questa stessa eccellenza: l’uomo può, mediante le parole, ridurre le conseguenze che trova a regole generali, dette teoremi o aforismi; cioè può ragionare, o calcolare, non soltanto nei numeri, ma in ogni altra cosa che possa essere sommata o sottratta da un’altra.
Ma questo privilegio è mitigato da un altro: il privilegio dell’assurdità, cui nessun essere vivente è soggetto se non l’uomo. E tra gli uomini, quelli più soggetti a tale assurdità sono proprio coloro che professano la filosofia. È infatti vero ciò che Cicerone dice da qualche parte di loro: non c’è niente di così assurdo che non si possa trovare nei libri dei filosofi. E la ragione è evidente. Infatti, nessuno di loro inizia il ragionamento dalle definizioni o dalle spiegazioni dei nomi che userà; metodo che è stato impiegato soltanto in geometria, e grazie al quale le sue conclusioni sono diventate indiscutibili.
Cause dell’Assurdità
La prima causa delle conclusioni assurde la attribuisco alla mancanza di metodo: il fatto che non inizino il ragionamento dalle definizioni, cioè dai significati stabiliti delle loro parole; come se potessero fare un bilancio senza conoscere il valore delle parole numeriche Uno, Due e Tre.
E poiché tutti i corpi entrano nel calcolo secondo diverse considerazioni (che ho menzionato nel capitolo precedente), e dato che queste considerazioni vengono nominate in modi diversi, derivano diverse assurdità dalla confusione e dalla connessione inappropriata dei loro nomi nelle affermazioni. Pertanto,
la seconda causa delle affermazioni assurde la attribuisco al fatto di dare nomi di corpi agli accidenti, o di accidenti ai corpi; come fanno quelli che dicono che la Fede è infusa o ispirata, quando nulla può essere versato o soffiato in qualunque cosa se non un corpo; o che l’estensione è un corpo; o che le fantasie sono spiriti, ecc.
La terza causa la attribuisco al fatto di dare nomi agli accidenti dei corpi esterni alle nostre proprie persone, agli accidenti dei nostri corpi; come fanno quelli che dicono che il colore è nel corpo, il suono nell’aria, ecc.
The fourth, to the giving of the names of Bodies, to Names, or Speeches; as they do that say, that There Be Things Universall; that A Living Creature Is Genus, or A Generall Thing, &c.
The fifth, to the giving of the names of Accidents, to Names and Speeches; as they do that say, The Nature Of A Thing Is In Its Definition; A Mans Command Is His Will; and the like.
The sixth, to the use of Metaphors, Tropes, and other Rhetoricall figures, in stead of words proper. For though it be lawfull to say, (for example) in common speech, The Way Goeth, Or Leadeth Hither, Or Thither, The Proverb Sayes This Or That (whereas wayes cannot go, nor Proverbs speak;) yet in reckoning, and seeking of truth, such speeches are not to be admitted.
The seventh, to names that signifie nothing; but are taken up, and learned by rote from the Schooles, as Hypostatical, Transubstantiate, Consubstantiate, Eternal-now, and the like canting of Schoole-men.
To him that can avoyd these things, it is not easie to fall into any absurdity, unlesse it be by the length of an account; wherein he may perhaps forget what went before. For all men by nature reason alike, and well, when they have good principles. For who is so stupid, as both to mistake in Geometry, and also to persist in it, when another detects his error to him?
Science
By this it appears that Reason is not as Sense, and Memory, borne with us; nor gotten by Experience onely; as Prudence is; but attayned by Industry; first in apt imposing of Names; and secondly by getting a good and orderly Method in proceeding from the Elements, which are Names, to Assertions made by Connexion of one of them to another; and so to syllogismes, which are the Connexions of one Assertion to another, till we come to a knowledge of all the Consequences of names appertaining to the subject in hand; and that is it, men call SCIENCE. And whereas Sense and Memory are but knowledge of Fact, which is a thing past, and irrevocable; Science is the knowledge of Consequences, and dependance of one fact upon another: by which, out of that we can presently do, we know how to do something els when we will, or the like, another time; Because when we see how any thing comes about, upon what causes, and by what manner; when the like causes come into our power, wee see how to make it produce the like effects.
Children therefore are not endued with Reason at all, till they have attained the use of Speech: but are called Reasonable Creatures, for the possibility apparent of having the use of Reason in time to come. And the most part of men, though they have the use of Reasoning a little way, as in numbring to some degree; yet it serves them to little use in common life; in which they govern themselves, some better, some worse, according to their differences of experience, quicknesse of memory, and inclinations to severall ends; but specially according to good or evill fortune, and the errors of one another. For as for Science, or certain rules of their actions, they are so farre from it, that they know not what it is. Geometry they have thought Conjuring: but for other Sciences, they who have not been taught the beginnings, and some progresse in them, that they may see how they be acquired and generated, are in this point like children, that having no thought of generation, are made believe by the women, that their brothers and sisters are not born, but found in the garden.
But yet they that have no Science, are in better, and nobler condition with their naturall Prudence; than men, that by mis-reasoning, or by trusting them that reason wrong, fall upon false and absurd generall rules. For ignorance of causes, and of rules, does not set men so farre out of their way, as relying on false rules, and taking for causes of what they aspire to, those that are not so, but rather causes of the contrary.
To conclude, The Light of humane minds is Perspicuous Words, but by exact definitions first snuffed, and purged from ambiguity; Reason is the Pace; Encrease of Science, the Way; and the Benefit of man-kind, the End. And on the contrary, Metaphors, and senslesse and ambiguous words, are like Ignes Fatui; and reasoning upon them, is wandering amongst innumerable absurdities; and their end, contention, and sedition, or contempt.
Prudence & Sapience, With Their Difference
As, much Experience, is Prudence; so, is much Science, Sapience. For though wee usually have one name of Wisedome for them both; yet the Latines did always distinguish between Prudentia and Sapientia, ascribing the former to Experience, the later to Science. But to make their difference appeare more cleerly, let us suppose one man endued with an excellent naturall use, and dexterity in handling his armes; and another to have added to that dexterity, an acquired Science, of where he can offend, or be offended by his adversarie, in every possible posture, or guard: The ability of the former, would be to the ability of the later, as Prudence to Sapience; both usefull; but the later infallible. But they that trusting onely to the authority of books, follow the blind blindly, are like him that trusting to the false rules of the master of fence, ventures praesumptuously upon an adversary, that either kills, or disgraces him.
Signes Of Science
The signes of Science, are some, certain and infallible; some, uncertain. Certain, when he that pretendeth the Science of any thing, can teach the same; that is to say, demonstrate the truth thereof perspicuously to another: Uncertain, when onely some particular events answer to his pretence, and upon many occasions prove so as he sayes they must. Signes of prudence are all uncertain; because to observe by experience, and remember all circumstances that may alter the successe, is impossible. But in any businesse, whereof a man has not infallible Science to proceed by; to forsake his own natural judgement, and be guided by generall sentences read in Authors, and subject to many exceptions, is a signe of folly, and generally scorned by the name of Pedantry. And even of those men themselves, that in Councells of the Common-wealth, love to shew their reading of Politiques and History, very few do it in their domestique affaires, where their particular interest is concerned; having Prudence enough for their private affaires: but in publique they study more the reputation of their owne wit, than the successe of anothers businesse.
Il quarto punto riguarda l’attribuzione di nomi ai corpi, alle entità o alle espressioni verbali; come quando si afferma che esistono cose universali, che una creatura vivente rappresenta un genere, o un’entità generale, e così via.
Il quinto punto riguarda l’attribuzione di nomi agli “Accidenti”, nonché ai nomi e alle espressioni verbali; si dice infatti che “la natura di una cosa risiede nella sua definizione”, che “l’ordine di un uomo corrisponde alla sua volontà”, e simili affermazioni.
In sesto luogo, l’uso di metafore, tropi e altre figure retoriche al posto delle parole comuni. Poiché è lecito, ad esempio, nel parlato quotidiano dire “Il cammino conduce qui” o “Il proverbio dice questo o quello” (sebbene i cammini non possano “condurre” da qualche parte e i proverbi non parlino realmente), tuttavia, nel ragionamento e nella ricerca della verità, tali espressioni non devono essere ammesse.
Il settimo punto riguarda nomi che non significano nulla; vengono semplicemente imparati a memoria nelle scuole, come “ipostatico”, “trasubstantiazionale”, “consubstantiazionale”, “eterno-ora” e simili termini tecnici utilizzati dagli studiosi.
Per colui che è in grado di evitare queste cose, non è facile cadere in qualche assurdità, a meno che non si tratti di una spiegazione troppo lunga e dettagliata; in tal caso potrebbe dimenticare ciò che è accaduto prima. Infatti, tutti gli uomini, per natura, possiedono la stessa capacità di ragionare, purché dispongano di principi giusti. Chi mai potrebbe essere così stupido da commettere errori in geometria e continuare a sostenerli anche quando qualcun altro gli indica i suoi sbagli?
Scienza
Da ciò risulta che la Ragione non è, come il Senso e la Memoria, qualcosa che ci sia innato o che possiamo acquisire unicamente attraverso l’esperienza, come avviene per la Prudenza; bensì si ottiene attraverso lo sforzo e l’apprendimento: innanzitutto imponendo correttamente i nomi, e in secondo luogo adottando un metodo efficace e ordinato per passare dai concetti fondamentali – rappresentati dai nomi – alle affermazioni derivanti dalla loro connessione tra loro, fino ad arrivare ai sillogismi, che costituiscono il collegamento di una conclusione con un’altra; in questo modo si raggiunge la conoscenza di tutte le conseguenze dei concetti in esame, e questa è ciò che gli uomini chiamano SCIENTE. Mentre il Senso e la Memoria forniscono soltanto informazioni su fatti già accaduti e irrevocabili, la Scienza consiste nella conoscenza delle conseguenze e delle relazioni tra i fatti: grazie a essa, partendo da ciò che sappiamo di immediato, possiamo imparare come fare qualcosa in un altro momento; infatti, quando comprendiamo come si verifica un fenomeno, quali ne sono le cause e il modo in cui avviene, se tali cause diventano a nostra disposizione, sappiamo come farle produrre gli stessi effetti.
Pertanto, i bambini non sono affatto dotati di Ragione finché non hanno acquisito la capacità di parlare; tuttavia vengono definiti “creature razionali” per la possibilità, apparentemente esistente, di sviluppare tale capacità in futuro. La maggior parte degli uomini, anche se possiede una certa capacità di ragionamento – ad esempio nel contare –, ne trae ben poco beneficio nella vita quotidiana. In essa, si governano a seconda delle proprie esperienze, della rapidità di memoria e delle proprie inclinazioni; in particolare, dipendono dalla fortuna, dalle circostanze o dagli errori altrui. Per quanto riguarda le scienze o le regole precise da seguire nelle azioni, sono così lontani da comprenderne davvero il significato: considerano la geometria come una forma di magia, mentre per altre discipline, coloro che non hanno ricevuto un’educazione adeguata – né conoscono i fondamenti né i progressi possibili in esse – sono allo stesso livello dei bambini, che, ignari del processo di formazione delle cose, vengono indotti dalle donne a credere che fratelli e sorelle non nascano, ma vengano “trovati” nel giardino.
Eppure coloro che non possiedono alcuna scienza, grazie alla loro prudenza naturale, si trovano in una condizione migliore e più nobile rispetto agli uomini che, a causa di ragionamenti errati o affidandosi a una ragione ingannevole, ricorrono a regole generali false e assurde. Infatti, l’ignoranza delle cause e delle regole non allontana le persone dal giusto percorso tanto quanto il fatto di affidarsi a regole errate o di considerare come cause di ciò che si desidera ciò che in realtà non lo è, ma piuttosto cause del contrario.
In conclusione, la “Luce” delle menti umane risiede nelle parole chiare e precise, ma tali parole devono prima essere definite con precisione e liberate da ogni ambiguità; la ragione rappresenta il “passo” verso la verità, l’incremento della scienza è il “mezzo”, mentre il beneficio dell’umanità ne è lo “scopo”. Al contrario, le metafore e le parole sensuali o ambigue sono come “fiamme ingannevoli”: riflettere su di esse significa vagare tra innumerevoli assurdità, e il loro risultato è soltanto conflitto, sedizione o disprezzo.
Prudenza e Saggezza: le loro differenze
Così come molta esperienza equivale a prudenza, altrettanto molta scienza equivale a saggezza. Sebbene di entrambe si parli solitamente con lo stesso nome, i latini facevano sempre distinzione tra “prudentia” e “sapientia”, attribuendo la prima all’esperienza e la seconda alla scienza. Per rendere questa differenza ancora più evidente, supponiamo che un uomo possieda un’eccellente abilità naturale nel maneggiare le armi, mentre un altro, oltre a tale abilità, abbia acquisito una conoscenza specifica riguardo ai punti in cui può offendere o essere offeso dall’avversario, in ogni possibile posizione di combattimento. L’abilità del primo è paragonabile alla prudenza, quella del secondo alla saggezza: entrambe utili, ma la seconda infallibile. Coloro che si affidano unicamente all’autorità dei libri e seguono ciecamente le indicazioni altrui sono come colui che, fidandosi delle false regole dell’insegnante di scherma, si avventura imprudentemente contro un avversario, rischiando di ucciderlo o di umiliarlo.
Segni della scienza
I segni della Scienza sono alcuni certi e infallibili, altri incerti. Sono certi quando colui che pretende di possedere la conoscenza di una data materia è in grado di insegnarla, cioè di dimostrare chiaramente la sua veridicità ad un altro; sono incerti invece quando soltanto alcuni eventi particolari corrispondono alle sue affermazioni, mentre in molte altre circostanze queste si rivelano false. I segni della prudenza, invece, sono tutti incerti, poiché è impossibile osservare attraverso l’esperienza e ricordare tutte le circostanze che potrebbero influenzare il risultato di un’azione. Tuttavia, in qualsiasi affare per cui non si disponga di una conoscenza infallibile, abbandonare il proprio giudizio naturale e affidarsi a generalizzazioni lette negli scritti degli autori, esposte a molte eccezioni, è un segno di follia – e tale atteggiamento viene generalmente disprezzato con il nome di pedanteria. Anche coloro che amano dimostrare la propria erudizione in materia politica e storica nei consigli della comunità, molto raramente lo fanno nelle questioni domestiche, dove sono coinvolti interessi personali; per queste situazioni hanno abbastanza prudenza. Tuttavia, in ambito pubblico, cercano più di tutto di affermare la propria intelligenza che di garantire il successo delle azioni altrui.
COMMONLY CALLED THE PASSIONS. AND THE SPEECHES BY WHICH THEY ARE EXPRESSED.
Motion Vitall And Animal
There be in Animals, two sorts of Motions peculiar to them: One called Vitall; begun in generation, and continued without interruption through their whole life; such as are the Course of the Bloud, the Pulse, the Breathing, the Concoctions, Nutrition, Excretion, &c; to which Motions there needs no help of Imagination: The other in Animal Motion, otherwise called Voluntary Motion; as to Go, to Speak, to Move any of our limbes, in such manner as is first fancied in our minds. That Sense, is Motion in the organs and interiour parts of mans body, caused by the action of the things we See, Heare, &c.; And that Fancy is but the Reliques of the same Motion, remaining after Sense, has been already sayd in the first and second Chapters. And because Going, Speaking, and the like Voluntary motions, depend alwayes upon a precedent thought of Whither, Which Way, and What; it is evident, that the Imagination is the first internall beginning of all Voluntary Motion. And although unstudied men, doe not conceive any motion at all to be there, where the thing moved is invisible; or the space it is moved in, is (for the shortnesse of it) insensible; yet that doth not hinder, but that such Motions are. For let a space be never so little, that which is moved over a greater space, whereof that little one is part, must first be moved over that. These small beginnings of Motion, within the body of Man, before they appear in walking, speaking, striking, and other visible actions, are commonly called ENDEAVOUR.
Endeavour; Appetite; Desire; Hunger; Thirst; Aversion
This Endeavour, when it is toward something which causes it, is called APPETITE, or DESIRE; the later, being the generall name; and the other, oftentimes restrayned to signifie the Desire of Food, namely Hunger and Thirst. And when the Endeavour is fromward something, it is generally called AVERSION. These words Appetite, and Aversion we have from the Latines; and they both of them signifie the motions, one of approaching, the other of retiring. So also do the Greek words for the same, which are orme and aphorme. For nature it selfe does often presse upon men those truths, which afterwards, when they look for somewhat beyond Nature, they stumble at. For the Schooles find in meere Appetite to go, or move, no actuall Motion at all: but because some Motion they must acknowledge, they call it Metaphoricall Motion; which is but an absurd speech; for though Words may be called metaphoricall; Bodies, and Motions cannot.
That which men Desire, they are also sayd to LOVE; and to HATE those things, for which they have Aversion. So that Desire, and Love, are the same thing; save that by Desire, we alwayes signifie the Absence of the object; by Love, most commonly the Presence of the same. So also by Aversion, we signifie the Absence; and by Hate, the Presence of the Object.
Of Appetites, and Aversions, some are born with men; as Appetite of food, Appetite of excretion, and exoneration, (which may also and more properly be called Aversions, from somewhat they feele in their Bodies;) and some other Appetites, not many. The rest, which are Appetites of particular things, proceed from Experience, and triall of their effects upon themselves, or other men. For of things wee know not at all, or believe not to be, we can have no further Desire, than to tast and try. But Aversion wee have for things, not onely which we know have hurt us; but also that we do not know whether they will hurt us, or not.
Contempt
Those things which we neither Desire, nor Hate, we are said to Contemne: CONTEMPT being nothing els but an immobility, or contumacy of the Heart, in resisting the action of certain things; and proceeding from that the Heart is already moved otherwise, by either more potent objects; or from want of experience of them.
And because the constitution of a mans Body, is in continuall mutation; it is impossible that all the same things should alwayes cause in him the same Appetites, and aversions: much lesse can all men consent, in the Desire of almost any one and the same Object.
Good Evill
But whatsoever is the object of any mans Appetite or Desire; that is it, which he for his part calleth Good: And the object of his Hate, and Aversion, evill; And of his contempt, Vile, and Inconsiderable. For these words of Good, evill, and Contemptible, are ever used with relation to the person that useth them: There being nothing simply and absolutely so; nor any common Rule of Good and evill, to be taken from the nature of the objects themselves; but from the Person of the man (where there is no Common-wealth;) or, (in a Common-wealth,) From the Person that representeth it; or from an Arbitrator or Judge, whom men disagreeing shall by consent set up, and make his sentence the Rule thereof.
Pulchrum Turpe; Delightfull Profitable; Unpleasant Unprofitable
The Latine Tongue has two words, whose significations approach to those of Good and Evill; but are not precisely the same; And those are Pulchrum and Turpe. Whereof the former signifies that, which by some apparent signes promiseth Good; and the later, that, which promiseth evill. But in our Tongue we have not so generall names to expresse them by. But for Pulchrum, we say in some things, Fayre; in other Beautifull, or Handsome, or Gallant, or Honourable, or Comely, or Amiable; and for Turpe, Foule, Deformed, Ugly, Base, Nauseous, and the like, as the subject shall require; All which words, in their proper places signifie nothing els, but the Mine, or Countenance, that promiseth Good and evill. So that of Good there be three kinds; Good in the Promise, that is Pulchrum; Good in Effect, as the end desired, which is called Jucundum, Delightfull; and Good as the Means, which is called Utile, Profitable; and as many of evill: For evill, in Promise, is that they call Turpe; evill in Effect, and End, is Molestum, Unpleasant, Troublesome; and evill in the Means, Inutile, Unprofitable, Hurtfull.
Delight Displeasure
As, in Sense, that which is really within us, is (As I have sayd before) onely Motion, caused by the action of externall objects, but in apparence; to the Sight, Light and Colour; to the Eare, Sound; to the Nostrill, Odour, &c: so, when the action of the same object is continued from the Eyes, Eares, and other organs to the Heart; the real effect there is nothing but Motion, or Endeavour; which consisteth in Appetite, or Aversion, to, or from the object moving. But the apparence, or sense of that motion, is that wee either call DELIGHT, or TROUBLE OF MIND.
Pleasure Offence
This Motion, which is called Appetite, and for the apparence of it Delight, and Pleasure, seemeth to be, a corroboration of Vitall motion, and a help thereunto; and therefore such things as caused Delight, were not improperly called Jucunda, (A Juvando,) from helping or fortifying; and the contrary, Molesta, Offensive, from hindering, and troubling the motion vitall.
Pleasure therefore, (or Delight,) is the apparence, or sense of Good; and Molestation or Displeasure, the apparence, or sense of evill. And consequently all Appetite, Desire, and Love, is accompanied with some Delight more or lesse; and all Hatred, and Aversion, with more or lesse Displeasure and Offence.
Pleasures Of Sense; Pleasures Of The Mind; Joy Paine Griefe
Of Pleasures, or Delights, some arise from the sense of an object Present; And those may be called Pleasures Of Sense, (The word Sensuall, as it is used by those onely that condemn them, having no place till there be Lawes.) Of this kind are all Onerations and Exonerations of the body; as also all that is pleasant, in the Sight, Hearing, Smell, Tast, Or Touch; Others arise from the Expectation, that proceeds from foresight of the End, or Consequence of things; whether those things in the Sense Please or Displease: And these are Pleasures Of The Mind of him that draweth those consequences; and are generally called JOY. In the like manner, Displeasures, are some in the Sense, and called PAYNE; others, in the Expectation of consequences, and are called GRIEFE.
These simple Passions called Appetite, Desire, Love, Aversion, Hate, Joy, and griefe, have their names for divers considerations diversified. As first, when they one succeed another, they are diversly called from the opinion men have of the likelihood of attaining what they desire. Secondly, from the object loved or hated. Thirdly, from the consideration of many of them together. Fourthly, from the Alteration or succession it selfe.
Hope — For Appetite with an opinion of attaining, is called HOPE.
Despaire — The same, without such opinion, DESPAIRE.
Feare — Aversion, with opinion of Hurt from the object, FEARE.
Comunemente definite “passioni”, e i discorsi attraverso cui vengono espresse.
Movimento vitale e animale
Negli animali esistono due tipi di movimenti propri a loro: il primo, chiamato “movimento vitale”, ha inizio durante la nascita e prosegue senza interruzioni per tutta la loro vita; include processi come il flusso del sangue, il battito cardiaco, la respirazione, l’assimilazione dei nutrienti e l’eliminazione delle scorie. Per questi movimenti non è necessaria alcuna immaginazione. Il secondo tipo di movimento è quello “volontario”, come camminare, parlare o muovere le membra; tali azioni avvengono soltanto dopo che ne è stata concepita l’idea nella mente. Questo tipo di movimento dipende dagli organi interni del corpo e dalle sensazioni derivanti da ciò che vediamo o sentiamo; inoltre, l’immaginazione stessa non è altro che il risultato di tali percezioni, come già accennato nei primi due capitoli. Poiché azioni volontarie come camminare o parlare presuppongono sempre una precedente riflessione su “dove”, “come” e “cosa” far, è evidente che l’immaginazione rappresenta la vera origine di ogni movimento volontario. Anche se le persone poco informate potrebbero non riconoscere alcun movimento in situazioni in cui l’oggetto su cui si esercita tale movimento è invisibile, o in spazi troppo ridotti per essere percepiti, ciò non impedisce che tali movimenti esistano realmente. Infatti, anche uno spazio estremamente piccolo richiede che ciò che vi si muove prima attraversi uno spazio più ampio; questi piccoli inizi di movimento, all’interno del corpo umano, prima di manifestarsi in azioni visibili come camminare o parlare, vengono comunemente definiti “sforzi”.
Sforzo; Appetito; Desiderio; Fame; Sete; Avversione
Questo desiderio, quando è diretto verso qualcosa che lo suscita, viene chiamato “appetito” o “desiderio”; il termine “desiderio” è quello più generico, mentre “appetito” viene spesso utilizzato per indicare specificamente il desiderio di cibo, ovvero fame e sete. Quando invece questo desiderio tende a allontanarsi da qualcosa, viene generalmente definito “avversione”. I termini “appetito” e “avversione” derivano dal latino; entrambi indicano movimenti diversi: uno verso l’avvicinamento, l’altro verso la distanza. Lo stesso vale per i termini greci “orme” e “aphorme”. La stessa natura spesso induce negli uomini tali desideri; tuttavia, quando cercano qualcosa che va oltre ciò che la natura offre, finiscono per inciampare in difficoltà. Gli studiosi, infatti, riconoscono che un semplice desiderio di muoversi non rappresenta necessariamente un movimento reale; poiché devono comunque considerare l’esistenza di qualche forma di movimento, lo definiscono “movimento metaforico”, il che è in realtà un’affermazione assurda: poiché le parole possono essere definite metaforiche, i corpi e i movimenti, invece, non possono.
Ciò che gli uomini desiderano viene anche definito AMORE; mentre ciò che detestano è considerato oggetto di avversione. Pertanto, desiderio e amore sono la stessa cosa; con il termine “desiderio” si indica solitamente l’assenza dell’oggetto desiderato, mentre con “amore” si intende più comunemente la sua presenza. Allo stesso modo, “avversione” indica l’assenza di qualcosa, mentre “odio” indica la sua presenza.
Gli appetiti e le avversioni: alcuni nascono con l’uomo; ad esempio l’appetito per il cibo, l’appetito per l’escrezione, nonché certe sensazioni di disgusto che derivano da effetti negativi subiti dal corpo. Altri appetiti, invece, sono meno numerosi. Quelli legati a cose specifiche derivano dall’esperienza e dalla verifica dei loro effetti su se stessi o sugli altri. Per quanto riguarda le cose di cui non sappiamo nulla, o che riteniamo non esistere, non possiamo provare alcun desiderio se non quello di provarle personalmente. Quanto alle avversioni, queste si manifestano non solo verso ciò che sappiamo essere dannoso per noi, ma anche verso cose di cui non conosciamo ancora gli effetti.
Disprezzo
Si dice che quelle cose che né desideriamo né odiamo siano oggetto del nostro disprezzo: il disprezzo non è altro che un’immobilità, o una ribellione del cuore nel resistere all’azione di certe cose; e da ciò deriva che il cuore venga comunque mosso in un’altra direzione, sia da oggetti più potenti, sia per mancanza di esperienza al riguardo.
E poiché la costituzione del corpo umano è in continua mutazione, è impossibile che le stesse cose provochino sempre negli esseri umani gli stessi desideri e avversioni; tanto meno tutti possono concordare nel desiderare lo stesso oggetto.
Il Bene e il Male
Ma ciò che costituisce l’oggetto dell’appetito o del desiderio di un uomo è proprio ciò che egli definisce “bene”; ciò invece che suscita il suo odio e la sua avversione è considerato “male”, mentre ciò che provoca il suo disprezzo viene definito “vile” o “insignificante”. Infatti, termini come “bene”, “male” e “vile” vengono sempre utilizzati in relazione alla persona che li impiega; non esiste nulla di semplicemente e assolutamente tale; né esiste alcuna regola comune per distinguere il bene dal male, derivante dalla natura stessa degli oggetti in questione, ma piuttosto dalla persona umana (in assenza di uno Stato), oppure, all’interno di uno Stato, da quella figura che ne rappresenta l’autorità; o ancora, da un arbitro o giudice designato consensualmente dalle parti in disaccordo, il cui verdetto viene considerato regola definitiva.
Pulcrum – Turpe; Delizioso e Proficuo; Disaggradevole e Inutile.
La lingua latina possiede due parole il cui significato si avvicina a quello di “Bene” e “Male”, ma non è esattamente lo stesso: queste parole sono “Pulchrum” e “Turpe”. La prima indica ciò che, attraverso segni apparenti, promette il Bene; la seconda indica ciò che promette il Male. Tuttavia nella nostra lingua non disponiamo di termini altrettanto generali per esprimerli. Per indicare “Pulchrum”, utilizziamo parole come “Bello”, “Aggraziato”, “Elegante”, “Onorevole” o “Attraente”; per indicare “Turpe”, invece, usiamo termini come “Sporco”, “Deforme”, “Brutto”, “Vile” o “Disgustoso”, a seconda del contesto. Tutti questi termini, nel loro significato originale, si riferiscono esclusivamente al “aspetto” di qualcosa che promette il Bene o il Male. Esistono quindi tre tipi di “Bene”: il Bene nella promessa (Pulchrum), il Bene nell’effetto concreto (Jucundum, Delizioso) e il Bene come mezzo per raggiungere un fine (Utile, Proficuo); allo stesso modo, esistono tre tipi di “Male”: il Male nella promessa (Turpe), il Male nell’effetto concreto (Molestum, Sgradevole, Troublesome) e il Male come mezzo per raggiungere un fine (Inutile, Unprofitabile, Danno).
Piacere Dispiacere
Poiché, in senso reale, ciò che realmente esiste dentro di noi è soltanto il Movimento, causato dall’azione degli oggetti esterni; ma in apparenza: alla vista appartengono la Luce e i Colori; all’udito il Suono; al naso l’Odore, ecc. Così pure, quando l’azione di uno stesso oggetto si estende dagli occhi, dalle orecchie e da altri organi al cuore, l’effetto reale che ne deriva è soltanto il Movimento, ovvero un desiderio o un rifiuto nei confronti di quell’oggetto. Ma l’apparenza, o la sensazione di quel movimento, è ciò che chiamiamo Piacere o Disturbo Mentale.
Offesa alla gioia
Questo impulso, che viene chiamato “appetito” e che, a prima vista, sembra rappresentare gioia e piacere, pare in realtà essere un sostegno e un aiuto al movimento vitale; per questo motivo, ciò che provoca gioia veniva giustamente definito “piacevole”, poiché aiutava o rafforzava il processo vitale stesso; al contrario, ciò che lo ostacolava o disturbava veniva definito “doloroso” o “offensivo”.
Pertanto, il piacere è l’apparenza o la sensazione del bene; mentre il dispiacere è l’apparenza o la sensazione del male. Di conseguenza, ogni desiderio, ogni brama e ogni amore sono accompagnati da un grado più o meno alto di piacere; mentre ogni odio e ogni avversione sono accompagnati da un grado più o meno alto di dispiacere e offesa.
Piaceri dei sensi; Piaceri dell’intelletto; Gioia, dolore.
Tra i piaceri o le delizie, alcuni derivano dalla percezione diretta di un oggetto presente; questi possono essere definiti “piaceri sensoriali”. Il termine “sensoriale”, infatti, viene utilizzato soltanto da coloro che li condannano, poiché non ha alcun significato se non in relazione alle leggi o ai regolamenti vigenti. A questa categoria appartengono tutte le azioni che coinvolgono il corpo, come i movimenti fisici, nonché tutto ciò che è piacevole per gli occhi, le orecchie, il naso, il palato o la pelle. Altri piaceri derivano dall’attesa delle conseguenze di determinate azioni, indipendentemente dal fatto che queste azioni siano piacevoli o spiacevoli in sé; questi sono considerati “piaceri mentali” e vengono generalmente definiti “gioia”. Allo stesso modo, i dispiaceri possono essere di natura sensoriale (in questo caso chiamati “dolore”) oppure derivare dall’attesa di conseguenze negative, e in tal caso vengono definiti “tristezza”.
Queste semplici passioni – chiamate Appetito, Desiderio, Amore, Avversione, Odio, Gioia e Tristezza – ricevono i loro nomi per diverse ragioni. In primo luogo, quando si susseguono l’una dopo l’altra, vengono denominate in modo diverso a seconda dell’opinione che le persone hanno riguardo alla possibilità di ottenere ciò che desiderano. In secondo luogo, il loro nome dipende dall’oggetto amato o odiato. In terzo luogo, viene influenzato anche dal fatto che molte di queste passioni si manifestano contemporaneamente. Infine, il loro nome è determinato anche dal processo stesso di cambiamento o successione attraverso cui si manifestano.
La speranza – quell’aspirazione accompagnata dall’idea di poter realizzare ciò che si desidera – viene chiamata SPERANZA.
Disperazione. Lo stesso: senza tale opinione, DISPERAZIONE.
Paura: un sentimento di avversione accompagnato dall’idea che l’oggetto in questione possa causare danno; Paura.
Courage — The same, with hope of avoyding that Hurt by resistance, COURAGE.
Anger — Sudden Courage, ANGER.
Confidence — Constant Hope, CONFIDENCE of our selves.
Diffidence — Constant Despayre, DIFFIDENCE of our selves.
Indignation — Anger for great hurt done to another, when we conceive the same to be done by Injury, INDIGNATION.
Benevolence — Desire of good to another, BENEVOLENCE, GOOD WILL, CHARITY. If to man generally, GOOD NATURE.
Covetousnesse — Desire of Riches, COVETOUSNESSE: a name used alwayes in signification of blame; because men contending for them, are displeased with one anothers attaining them; though the desire in it selfe, be to be blamed, or allowed, according to the means by which those Riches are sought.
Ambition — Desire of Office, or precedence, AMBITION: a name used also in the worse sense, for the reason before mentioned.
Pusillanimity — Desire of things that conduce but a little to our ends; And fear of things that are but of little hindrance, PUSILLANIMITY.
Magnanimity — Contempt of little helps, and hindrances, MAGNANIMITY.
Valour — Magnanimity, in danger of Death, or Wounds, VALOUR, FORTITUDE.
Liberality — Magnanimity in the use of Riches, LIBERALITY
Miserablenesse — Pusillanimity, in the same WRETCHEDNESSE, MISERABLENESSE; or PARSIMONY; as it is liked or disliked.
Kindnesse — Love of Persons for society, KINDNESSE.
Naturall Lust — Love of Persons for Pleasing the sense onely, NATURAL LUST.
Luxury — Love of the same, acquired from Rumination, that is Imagination of Pleasure past, LUXURY.
The Passion Of Love; Jealousie — Love of one singularly, with desire to be singularly beloved, THE PASSION OF LOVE. The same, with fear that the love is not mutuall, JEALOUSIE.
Revengefulnesse — Desire, by doing hurt to another, to make him condemn some fact of his own, REVENGEFULNESSE.
Curiosity — Desire, to know why, and how, CURIOSITY; such as is in no living creature but Man; so that Man is distinguished, not onely by his Reason; but also by this singular Passion from other Animals; in whom the appetite of food, and other pleasures of Sense, by praedominance, take away the care of knowing causes; which is a Lust of the mind, that by a perseverance of delight in the continuall and indefatigable generation of Knowledge, exceedeth the short vehemence of any carnall Pleasure.
Religion Superstition; True Religion — Feare of power invisible, feigned by the mind, or imagined from tales publiquely allowed, RELIGION; not allowed, superstition. And when the power imagined is truly such as we imagine, TRUE RELIGION.
Panique Terrour — Feare, without the apprehension of why, or what, PANIQUE TERROR; called so from the fables that make Pan the author of them; whereas in truth there is always in him that so feareth, first, some apprehension of the cause, though the rest run away by example; every one supposing his fellow to know why. And therefore this Passion happens to none but in a throng, or multitude of people.
Admiration — Joy, from apprehension of novelty, ADMIRATION; proper to man, because it excites the appetite of knowing the cause.
Glory Vaine-glory — Joy, arising from imagination of a man’s own power and ability, is that exultation of the mind which is called GLORYING: which, if grounded upon the experience of his own former actions, is the same with Confidence: but if grounded on the flattery of others, or onely supposed by himselfe, for delight in the consequences of it, is called VAINE-GLORY: which name is properly given; because a well-grounded Confidence begetteth attempt; whereas the supposing of power does not, and is therefore rightly called Vaine.
Dejection — Griefe, from opinion of want of power, is called dejection of mind.
The Vaine-glory which consisteth in the feigning or supposing of abilities in ourselves, which we know are not, is most incident to young men, and nourished by the Histories or Fictions of Gallant Persons; and is corrected often times by Age, and Employment.
Sudden Glory Laughter — Sudden glory, is the passion which maketh those Grimaces called LAUGHTER; and is caused either by some sudden act of their own, that pleaseth them; or by the apprehension of some deformed thing in another, by comparison whereof they suddenly applaud themselves. And it is incident most to them, that are conscious of the fewest abilities in themselves; who are forced to keep themselves in their own favour, by observing the imperfections of other men. And therefore much Laughter at the defects of others is a signe of Pusillanimity. For of great minds, one of the proper workes is, to help and free others from scorn; and compare themselves onely with the most able.
Sudden Dejection Weeping — On the contrary, Sudden Dejection is the passion that causeth WEEPING; and is caused by such accidents, as suddenly take away some vehement hope, or some prop of their power: and they are most subject to it, that rely principally on helps externall, such as are Women, and Children. Therefore, some Weep for the loss of Friends; Others for their unkindnesse; others for the sudden stop made to their thoughts of revenge, by Reconciliation. But in all cases, both Laughter and Weeping, are sudden motions; Custome taking them both away. For no man Laughs at old jests; or Weeps for an old calamity.
Shame Blushing — Griefe, for the discovery of some defect of ability is SHAME, or the passion that discovereth itself in BLUSHING; and consisteth in the apprehension of some thing dishonourable; and in young men, is a signe of the love of good reputation; and commendable: in old men it is a signe of the same; but because it comes too late, not commendable.
Impudence — The Contempt of good reputation is called IMPUDENCE.
Pitty — Griefe, for the calamity of another is PITTY; and ariseth from the imagination that the like calamity may befall himselfe; and therefore is called also COMPASSION, and in the phrase of this present time a FELLOW-FEELING: and therefore for Calamity arriving from great wickedness, the best men have the least Pitty; and for the same Calamity, those have least Pitty, that think themselves least obnoxious to the same.
Cruelty — Contempt, or little sense of the calamity of others, is that which men call CRUELTY; proceeding from Security of their own fortune. For, that any man should take pleasure in other mens’ great harmes, without other end of his own, I do not conceive it possible.
Emulation Envy — Griefe, for the success of a Competitor in wealth, honour, or other good, if it be joyned with Endeavour to enforce our own abilities to equal or exceed him, is called EMULATION: but joyned with Endeavour to supplant or hinder a Competitor, ENVIE.
Deliberation — When in the mind of man, Appetites and Aversions, Hopes and Feares, concerning one and the same thing, arise alternately; and divers good and evill consequences of the doing, or omitting the thing propounded, come successively into our thoughts; so that sometimes we have an Appetite to it, sometimes an Aversion from it; sometimes Hope to be able to do it; sometimes Despaire, or Feare to attempt it; the whole sum of Desires, Aversions, Hopes and Feares, continued till the thing be either done, or thought impossible, is that we call DELIBERATION.
Therefore of things past, there is no Deliberation; because manifestly impossible to be changed: nor of things known to be impossible, or thought so; because men know, or think such Deliberation vaine. But of things impossible, which we think possible, we may Deliberate; not knowing it is in vain. And it is called DELIBERATION; because it is a putting an end to the Liberty we had of doing, or omitting, according to our own Appetite, or Aversion.
This alternate succession of Appetites, Aversions, Hopes and Feares is no less in other living Creatures than in Man; and therefore Beasts also Deliberate.
Every Deliberation is then sayd to End when that whereof they Deliberate, is either done, or thought impossible; because till then wee retain the liberty of doing, or omitting, according to our Appetite, or Aversion.
The Will
Coraggio: lo stesso, ma accompagnato dalla speranza di poter evitare quel dolore attraverso la resistenza. CORAGGIO.
Rabbia — Coraggio improvviso. RABBIA.
Fiducia: Speranza costante, fiducia in noi stessi.
Diffidenza. Costante disperazione, diffidenza verso noi stessi.
Indignazione: rabbia per un grave danno arrecato ad un altro, quando immaginiamo che lo stesso danno possa essere inflitto a noi stessi; questa è l’indignazione.
Benevolenza – Il desiderio di fare del bene verso gli altri; BENEVOLENZA, BUONA VOLONTÀ, MILITEZZA. Per l’uomo in generale, si può parlare di NATURA BUONA.
L’avidità – il desiderio di ricchezze: un termine sempre utilizzato in senso negativo, poiché le persone che lottano per ottenerle sono infastidite dal fatto che altri riescano a raggiungerle; sebbene il desiderio in sé possa essere giudicato biasimevole o tollerabile, a seconda dei mezzi con cui tali ricchezze vengono cercate.
Ambizione: desiderio di ottenere una carica o un rango superiore. Il termine “ambizione” viene talvolta utilizzato anche in senso negativo, per i motivi già menzionati.
Timidezza – Il desiderio di cose che portano solo in minima misura ai nostri scopi; e la paura di cose che rappresentano un ostacolo insignificante. Questa è la timidezza.
La magnanimità: disprezzare le piccole aiutature e gli ostacoli. La magnanimità.
Coraggio – Magnanimità di fronte al pericolo di morte o di ferite; coraggio, forza d’animo.
Generosità – Nobile disposizione nell’uso delle ricchezze. GENEROSITÀ.
Misericordie. Codardia, nella stessa forma di abietà e miseria; oppure avarizia. A seconda che ci piaccia o no.
Bontà – L’amore verso le persone e verso la società; BONTÀ.
Desiderio naturale: l’amore verso le persone motivato esclusivamente dal desiderio di soddisfare i sensi. Un desiderio naturale.
Lusso: l’amore per ciò che è identico a ciò che si è sperimentato in passato, ottenuto attraverso la riflessione, cioè l’immaginazione di piaceri già vissuti. Questo è il vero significato del lusso.
La Passione d’Amore; la Gelosia – Amare qualcuno in modo esclusivo, con il desiderio di essere amati allo stesso modo, questa è LA PASSIONE D’AMORE. Lo stesso sentimento, accompagnato dalla paura che quell’amore non sia reciproco, questo è LA GELOSIA.
Vendetta – Il desiderio di infliggere dolore a qualcuno al fine di farlo condannare per un proprio errore. VENDETTA.
La curiosità – il desiderio di conoscere il perché e il come – è una caratteristica che non si riscontra in alcuna altra creatura vivente se non nell’Uomo; ed è proprio per questo che l’Uomo si distingue, non solo per la sua ragione, ma anche per questa passione unica rispetto agli altri animali. Negli animali, infatti, il desiderio di cibo e di altre piaceri sensoriali prevale sul bisogno di conoscere le cause; mentre nell’Uomo tale passione si manifesta attraverso una costante e instancabile ricerca della verità, che, con la sua capacità di generare continuamente nuove conoscenze, supera di gran lunga l’intensità effimera dei piaceri carnali.
Religione e superstizione: la vera religione è il timore di un potere invisibile, inventato dalla mente o immaginato attraverso storie ampiamente diffuse; quando invece quel potere è effettivamente tale come lo immaginiamo, allora abbiamo a che fare con la vera religione.
Panico e Terrore: paura senza la consapevolezza del motivo o della causa. Chiamati così per via delle favole che attribuiscono Pan alla loro origine; mentre in realtà, chi prova tale terrore ha sempre una qualche idea sulla causa scatenante, anche se gli altri si lasciano guidare dall’esempio altrui, supponendo che tutti sappiano il motivo. Pertanto, questo stato d’animo si manifesta soltanto in mezzo a folle o masse di persone.
Ammirazione – Gioia, derivante dalla percezione della novità; un sentimento proprio dell’uomo, poiché stimola il desiderio di conoscere le cause delle cose.
La gloria vana. La gioia che deriva dall’immaginare il proprio potere e le proprie capacità è quell’esultanza dell’animo che viene chiamata “gloria”; se basata sull’esperienza delle proprie azioni precedenti, corrisponde alla fiducia in sé; ma se fondata sulle lusinghe altrui o semplicemente sulla supposizione di possedere tali capacità, al solo scopo di godere delle conseguenze positive di tale convinzione, viene chiamata “gloria vana”. Questo nome è del tutto appropriato: infatti una fiducia ben fondata spinge all’azione, mentre l’illusione del proprio potere non lo fa, e per questo motivo si può definire con ragionevolezza “vana”.
Il abbattimento – il dolore derivante dall’illusione di non possedere alcun potere – viene definito abbattimento dello spirito.
La vanità che consiste nel fingere o nell’immaginare di possedere capacità che in realtà non abbiamo è particolarmente diffusa tra i giovani e viene alimentata dalle storie o dalle narrazioni riguardanti persone nobile e valorose; spesso, però, con l’avanzare dell’età e attraverso l’impegno nella vita quotidiana, questa vanità viene corretta.
La risata improvvisa – La risata improvvisa è quella passione che genera quei gesti chiamati “risate”; essa scaturisce o da un’azione improvvisa compiuta da noi stessi e che ci diverte, oppure dall’osservare in altri qualcosa di deformo o imperfetto, il che ci fa esultare per la nostra superiorità. Questo fenomeno si verifica soprattutto nelle persone che si rendono conto delle proprie scarse capacità; costrette a lodarsi di sé stesse osservando le imperfezioni altrui, tendono ad ridere molto delle debolezze degli altri, il che è segno di pusillanimità. Infatti, le persone di grande spirito si impegnano soprattutto ad aiutare gli altri a liberarsi dal disprezzo e si confrontano soltanto con coloro che sono più capaci di loro.
Tristezza improvvisa e pianto – Al contrario, la tristezza improvvisa è quella passione che provoca il pianto; essa scaturisce da eventi che all’improvviso distruggono speranze forti o riducono drasticamente le possibilità di qualcuno. Sono particolarmente soggetti a questa emozione coloro che si affidano principalmente ad aiuti esterni, come donne e bambini. Pertanto, alcuni piangono per la perdita di amici, altri per la loro crudeltà, ancora altri perché i loro propositi di vendetta vengono improvvisamente ostacolati da un riconciliazione. Ma in tutti i casi, sia il riso che il pianto sono reazioni improvvise; entrambi vengono influenzati dalle abitudini sociali. Infatti, nessuno ride più delle stesse barzellette di una volta, né piange più per le stesse calamità del passato.
La vergogna e il rossore – Il dolore derivante dalla scoperta di qualche difetto nelle proprie capacità è rappresentato dalla vergogna, quella passione che si manifesta attraverso il rossore; essa deriva dall’aver percepito qualcosa di disonorevole. Nei giovani, tale reazione è segno di un desiderio di buona reputazione e quindi meritevole di lode; negli anziani, pur essendo anch’essa un segno dello stesso sentimento, non è più considerata degna di elogio, poiché si manifesta troppo tardi nella vita.
Imprudenza – Il disprezzo per una buona reputazione viene chiamato IMPRUDENZA.
Pietà. Dolore: la calamità altrui suscita pietà; essa deriva dall’immaginazione che una simile calamità possa colpire anche noi; per questo motivo viene anche chiamata compassione. Nell’uso attuale, si parla di “empatia”. Pertanto, di fronte a una calamità derivante da grandi malvagità, le persone migliori provano meno pietà; e, per la stessa calamità, coloro che ritengono di non essere particolarmente colpevoli ne provano ancora meno.
La crudeltà – ovvero il disprezzo o la totale mancanza di sensibilità per le sofferenze altrui – è ciò che gli uomini definiscono CRUDELTA; essa deriva dalla sicurezza che i propri interessi siano al riparo da eventuali danni. Non riesco infatti a immaginare che qualcuno possa trarre piacere dalle grandi sofferenze altrui, senza alcun interesse personale in gioco.
Invidia basata sull’emulazione: Il dolore provato di fronte al successo di un concorrente in termini di ricchezza, onore o altri beni, se accompagnato dal desiderio di mettere a frutto le proprie capacità per eguagliarlo o superarlo, si chiama emulazione; invece, se tale dolore è accompagnato dal desiderio di soppiantare o ostacolare quel concorrente, si chiama invidia.
Deliberazione — Quando nella mente di un uomo desideri e avversioni, speranze e timori riguardanti la stessa cosa sorgono alternativamente; e diverse conseguenze positive e negative derivanti dall’attuare o dall’omissione di quell’azione vengono successivamente prese in considerazione; talvolta provando desiderio per essa, altre volte avversione; a volte speranza di riuscire a compierla, altre volte disperazione o paura di tentarla; l’insieme di tutti questi sentimenti, che persistono fino a quando quell’azione non viene compiuta o si ritiene impossibile da realizzare, è ciò che chiamiamo DELIBERAZIONE.
Pertanto, riguardo alle cose passate, non esiste alcuna riflessione o deliberazione, poiché è evidente che esse non possano essere cambiate; allo stesso modo, non vi è riflessione su cose che si sa essere impossibili, o che si ritiene tali, poiché gli uomini sanno che una tale riflessione sarebbe vana. Tuttavia, riguardo a cose che consideriamo possibili, anche se in realtà lo sono meno, possiamo deliberarne, senza sapere che tale azione sia priva di risultato. E questa attività viene chiamata “deliberazione”, poiché consiste nel porre fine alla libertà che avevamo di agire o astenerci secondo i nostri desideri o avversioni.
Questa alternanza continua di desideri, avversioni, speranze e paure è presente non solo nell’uomo, ma anche in tutte le altre creature viventi; pertanto anche gli animali prendono decisioni consapevolmente.
Si dice che ogni deliberazione sia conclusa quando ciò su cui si è deliberato viene o realizzato oppure ritenuto impossibile; infatti, fino a quel momento conserviamo la libertà di agire o di astenerci, in base ai nostri desideri o avversioni.
La Volontà
In Deliberation, the last Appetite, or Aversion, immediately adhaering to the action, or to the omission thereof, is that wee call the WILL; the Act, (not the faculty,) of Willing. And Beasts that have Deliberation must necessarily also have Will. The Definition of the Will, given commonly by the Schooles, that it is a Rationall Appetite, is not good. For if it were, then could there be no Voluntary Act against Reason. For a Voluntary Act is that, which proceedeth from the Will, and no other. But if in stead of a Rationall Appetite, we shall say an Appetite resulting from a precedent Deliberation, then the Definition is the same that I have given here. Will, therefore, Is The Last Appetite In Deliberating. And though we say in common Discourse, a man had a Will once to do a thing, that neverthelesse he forbore to do; yet that is properly but an Inclination, which makes no Action Voluntary; because the action depends not of it, but of the last Inclination, or Appetite. For if the intervenient Appetites make any action Voluntary, then by the same reason all intervenient Aversions should make the same action Involuntary; and so one and the same action should be both Voluntary & Involuntary.
By this it is manifest, that not onely actions that have their beginning from Covetousness, Ambition, Lust, or other Appetites to the thing propounded; but also those that have their beginning from Aversion, or Feare of those consequences that follow the omission, are Voluntary Actions.
Formes Of Speech, In Passion
The formes of Speech by which the Passions are expressed, are partly the same, and partly different from those, by which we express our Thoughts. And first generally all Passions may be expressed Indicatively; as, I Love, I Feare, I Joy, I Deliberate, I Will, I Command: but some of them have particular expressions by themselves, which nevertheless are not affirmations, unless it be when they serve to make other inferences, besides that of the Passion they proceed from. Deliberation is expressed Subjunctively; which is a speech proper to signifie suppositions, with their consequences; as, If This Be Done, Then This Will Follow; and differs not from the language of Reasoning, save that Reasoning is in generall words, but Deliberation for the most part is of Particulars. The language of Desire, and Aversion, is Imperative; as, Do This, Forbear That; which when the party is obliged to do, or forbear, is Command; otherwise Prayer; or els Counsell. The language of Vaine-Glory, of Indignation, Pitty and Revengefulness, Optative: but of the Desire to know, there is a peculiar expression called Interrogative; as, What Is It, When Shall It, How Is It Done, and Why So? Other language of the Passions I find none: for Cursing, Swearing, Reviling, and the like, do not signifie as Speech; but as the actions of a tongue accustomed.
These forms of Speech, I say, are expressions, or voluntary significations of our Passions: but certain signes they be not; because they may be used arbitrarily, whether they that use them, have such Passions or not. The best signes of Passions present, are either in the countenance, motions of the body, actions, and ends, or aims, which we otherwise know the man to have.
Good And Evill Apparent
And because in Deliberation the Appetites and Aversions are raised by foresight of the good and evill consequences, and sequels of the action whereof we Deliberate; the good or evill effect thereof dependeth on the foresight of a long chain of consequences, of which very seldome any man is able to see to the end. But for so far as a man seeth, if the Good in those consequences be greater than the evill, the whole chain is that which Writers call Apparent or Seeming Good. And contrarily, when the evill exceedeth the good, the whole is Apparent or Seeming Evill: so that he who hath by Experience, or Reason, the greatest and surest prospect of Consequences, Deliberates best himself; and is able, when he will, to give the best counsel unto others.
Felicity
Continual Successe in obtaining those things which a man from time to time desireth, that is to say, continual prospering, is that men call FELICITY; I mean the Felicity of this life. For there is no such thing as perpetual Tranquillity of mind, while we live here; because Life itself is but Motion, and can never be without Desire, nor without Feare, no more than without Sense. What kind of Felicity God hath ordained to them that devoutly honour him, a man shall no sooner know, than enjoy; being joys, that now are as incomprehensible, as the word of School-men, Beatifical Vision, is unintelligible.
Praise Magnification
The form of speech whereby men signifie their opinion of the Goodnesse of anything is PRAISE. That whereby they signifie the power and greatness of anything is MAGNIFYING. And that whereby they signifie the opinion they have of a man’s felicity is by the Greeks called Makarismos, for which we have no name in our tongue. And thus much is sufficient for the present purpose to have been said of the passions.
Nel processo di deliberazione, l’ultimo desiderio o avversione che si lega direttamente all’azione da compiere, o alla sua omissione, è ciò che chiamiamo VOLONTÀ; l’atto stesso, e non la facoltà di voler, costituisce l’espressione concreta della volontà. Gli animali che sono in grado di deliberare devono necessariamente possedere anche una volontà. La definizione comune della volontà, secondo cui essa sarebbe un desiderio razionale, non è corretta: se così fosse, non potrebbe esistere alcun atto volontario contrario alla ragione, poiché un atto volontario deriva necessariamente dalla volontà stessa. Tuttavia, se consideriamo il desiderio come il risultato di una deliberazione precedente, allora la definizione diventa quella che ho fornito qui: la volontà è dunque l’ultimo desiderio che emerge nel processo decisionale. E anche se comunemente si dice che una persona abbia voluto compiere un certo atto ma poi vi abbia rinunciato, in realtà si tratta soltanto di un’inclinazione, che non rende l’atto volontario; l’atto stesso dipende infatti dall’ultima inclinazione o desiderio effettivo. Se i desideri intermedi rendessero volontari alcuni atti, allora, per lo stesso motivo, anche le avversioni intermedie dovrebbero rendere gli stessi atti involontari; il che significherebbe che lo stesso atto potesse essere sia volontario che involontario.
Da ciò risulta evidente che non solo le azioni che hanno origine dalla Gelosia, dall’Ambizione, dal Desiderio o da altri appetiti legati alle cose desiderate; ma anche quelle che nascono dall’Avversione o dalla Paura delle conseguenze derivanti dall’omissione di tali azioni, sono considerate azioni volontarie.
Modalità di espressione, nella passione.]
Le forme di espressione verbale attraverso cui vengono manifestate le passioni sono in parte uguali e in parte diverse da quelle utilizzate per esprimere i nostri pensieri. In generale, tutte le passioni possono essere espresse in modo indicativo; ad esempio: “Amo”, “Temo”, “Mi rallegro”, “Delibero”, “Voglio”, “Comando”. Tuttavia alcune passioni hanno espressioni particolari che, però, non costituiscono affermazioni in sé stesse, se non quando vengono utilizzate per dedurre altre conclusioni oltre a quella legata alla passione stessa. La deliberazione viene espressa in modo congiuntivo; questo tipo di linguaggio è adatto per indicare ipotesi e le loro conseguenze, come nel caso di “Se ciò verrà fatto, allora accadrà quest’altro”. Il linguaggio della ragionamento si basa su termini generali, mentre la deliberazione riguarda spesso dettagli specifici. Il linguaggio del desiderio e dell’avversione è imperativo; espressioni come “Fai questo”, “Evita quello” diventano comandi quando chi le pronuncia è obbligato ad agire o astenersi, altrimenti rappresentano preghiere o consigli. Il linguaggio della vanità, dell’indignazione, della pietà e della vendetta è ottativo; per quanto riguarda il desiderio di conoscere, esiste un’espressione particolare chiamata interrogativa, come “Che cos’è?”, “Quando accadrà?”, “Come si fa?”, “Perché così?” Non riesco a individuare altre forme di espressione verbale legate alle passioni; infatti, imprecazioni, maledizioni e insulti non costituiscono veri enunciati linguistici, ma piuttosto azioni compiute con la lingua.
Queste forme di espressione verbale, dico io, sono manifestazioni, o significati volontari delle nostre passioni; ma non possono essere considerate veri segni di tali passioni, poiché possono essere utilizzate in modo arbitrario, indipendentemente dal fatto che coloro che le usano provino effettivamente quelle passioni o meno. I migliori segni delle passioni presenti si trovano nel volto, nei movimenti del corpo, nelle azioni e negli scopi che sappiamo essere quelli di una persona.
Il bene e il male appaiono evidenti.
Poiché nella deliberazione gli appetiti e le avversioni vengono suscitati dalla previsione delle conseguenze buone o cattive di un’azione su cui si riflette; l’effetto positivo o negativo di tale azione dipende dalla capacità di prevedere una lunga catena di eventi, la cui fine raramente qualcuno riesce a comprendere completamente. Tuttavia, nella misura in cui un uomo è in grado di vedere chiaramente che il bene derivante da quelle conseguenze supera il male, l’intera catena viene considerata “bene apparente” o “apparentemente benefica”. Al contrario, quando il male previsto supera il bene, l’intera sequenza viene definita “male apparente” o “apparentemente dannosa”. Pertanto, colui che, grazie all’esperienza o alla ragione, possiede una visione più completa e affidabile delle conseguenze di un’azione, è in grado di prendere le decisioni migliori e, se lo desidera, di fornire i consigli più utili agli altri.
Felicità.
La continua ottenzione di quelle cose che un uomo desidera di tanto in tanto, ovvero la costante prosperità, è ciò che gli uomini chiamano FELICITÀ; intendo la felicità di questa vita. Poiché non esiste alcuna tranquillità mentale perpetua mentre viviamo qui; infatti, la vita stessa è movimento e non può mai essere priva di desideri né di paura, così come non può essere priva di sensazioni. Quale tipo di felicità Dio abbia predisposto per coloro che Lo onorano devotamente, un uomo lo scoprirà non appena la godrà; si tratta di gioie che al momento sono altrettanto incomprensibili quanto il concetto di “visione beata” enunciato dagli studiosi.
La lode come mezzo di amplificazione
La forma di espressione attraverso la quale gli uomini manifestano la propria opinione sulla bontà di qualcosa è la lode. Quella con cui esprimono il potere e la grandezza di qualcosa è la lode enfatica o l’esaltazione. Quella, infine, attraverso la quale esprimono la propria opinione sulla felicità di una persona viene chiamata dai Greci “Makarismos”; noi, invece, non disponiamo di un termine equivalente nella nostra lingua. E questo basta, a fini presenti, per quanto riguarda l’analisi delle passioni umane.
OF ALL DISCOURSE, governed by desire of Knowledge, there is at last an End, either by attaining, or by giving over. And in the chain of Discourse, wheresoever it be interrupted, there is an End for that time.
Judgement, or Sentence Final; Doubt
If the Discourse be meerly Mentall, it consisteth of thoughts that the thing will be, and will not be; or that it has been, and has not been, alternately. So that wheresoever you break off the chayn of a mans Discourse, you leave him in a Praesumption of It Will Be, or, It Will Not Be; or it Has Been, or, Has Not Been. All which is Opinion. And that which is alternate Appetite, in Deliberating concerning Good and Evil, the same is alternate Opinion in the Enquiry of the truth of Past, and Future. And as the last Appetite in Deliberation is called the Will, so the last Opinion in search of the truth of Past, and Future, is called the JUDGEMENT, or Resolute and Final Sentence of him that Discourseth. And as the whole chain of Appetites alternate, in the question of Good or Bad is called Deliberation; so the whole chain of Opinions alternate, in the question of True, or False is called DOUBT.
No Discourse whatsoever, can End in absolute knowledge of Fact, past, or to come. For, as for the knowledge of Fact, it is originally, Sense; and ever after, Memory. And for the knowledge of consequence, which I have said before is called Science, it is not Absolute, but Conditionall. No man can know by Discourse, that this, or that, is, has been, or will be; which is to know absolutely: but onely, that if This be, That is; if This has been, That has been; if This shall be, That shall be: which is to know conditionally; and that not the consequence of one thing to another; but of one name of a thing, to another name of the same thing.
Science Opinion Conscience
And therefore, when the Discourse is put into Speech, and begins with the Definitions of Words, and proceeds by Connexion of the same into general Affirmations, and of these again into Syllogismes, the end or last sum is called the Conclusion; and the thought of the mind by it signified is that conditional Knowledge, or Knowledge of the consequence of words, which is commonly called Science. But if the first ground of such Discourse be not Definitions, or if the Definitions be not rightly joyned together into Syllogismes, then the End or Conclusion is again OPINION, namely of the truth of somewhat said, though sometimes in absurd and senslesse words, without possibility of being understood. When two, or more men, know of one and the same fact, they are said to be CONSCIOUS of it one to another; which is as much as to know it together. And because such are fittest witnesses of the facts of one another, or of a third, it was, and ever will be reputed a very Evill act, for any man to speak against his Conscience; or to corrupt or force another so to do: Insomuch that the plea of Conscience, has been always hearkened unto very diligently in all times. Afterwards, men made use of the same word metaphorically, for the knowledge of their own secret facts, and secret thoughts; and therefore it is Rhetorically said that the Conscience is a thousand witnesses. And last of all, men, vehemently in love with their own new opinions, (though never so absurd,) and obstinately bent to maintain them, gave those their opinions also that reverenced name of Conscience, as if they would have it seem unlawful, to change or speak against them; and so pretend to know they are true, when they know at most but that they think so.
Beliefe Faith
When a mans Discourse beginneth not at Definitions, it beginneth either at some other contemplation of his own, and then it is still called Opinion; Or it beginneth at some saying of another, of whose ability to know the truth, and of whose honesty in not deceiving, he doubteth not; and then the Discourse is not so much concerning the Thing, as the Person; And the Resolution is called BELEEFE, and FAITH: Faith, In the man; Beleefe, both Of the man, and Of the truth of what he sayes. So then in Beleefe are two opinions; one of the saying of the man; the other of his vertue. To Have Faith In, or Trust To, or Beleeve A Man, signifie the same thing; namely, an opinion of the veracity of the man: But to Beleeve What Is Said, signifieth onely an opinion of the truth of the saying. But wee are to observe that this Phrase, I Beleeve In; as also the Latine, Credo In; and the Greek, Pisteno Eis, are never used but in the writings of Divines. In stead of them, in other writings are put, I Beleeve Him; I Have Faith In Him; I Rely On Him: and in Latin, Credo Illi; Fido Illi: and in Greek, Pisteno Anto: and that this singularity of the Ecclesiastical use of the word hath raised many disputes about the right object of the Christian Faith.
But by Beleeving In, as it is in the Creed, is meant, not trust in the Person; but Confession and acknowledgement of the Doctrine. For not onely Christians, but all manner of men do so believe in God, as to hold all for truth they heare him say, whether they understand it, or not; which is all the Faith and trust can possibly be had in any person whatsoever: But they do not all believe the Doctrine of the Creed.
From whence we may inferre, that when wee believe any saying whatsoever it be, to be true, from arguments taken, not from the thing it selfe, or from the principles of naturall Reason, but from the Authority, and good opinion wee have, of him that hath sayd it; then is the speaker, or person we believe in, or trust in, and whose word we take, the object of our Faith; and the Honour done in Believing, is done to him onely. And consequently, when wee Believe that the Scriptures are the word of God, having no immediate revelation from God himselfe, our Beleefe, Faith, and Trust is in the Church; whose word we take, and acquiesce therein. And they that believe that which a Prophet relates unto them in the name of God, take the word of the Prophet, do honour to him, and in him trust, and believe, touching the truth of what he relateth, whether he be a true, or a false Prophet. And so it is also with all other History. For if I should not believe all that is written By Historians, of the glorious acts of Alexander, or Caesar; I do not think the Ghost of Alexander, or Caesar, had any just cause to be offended; or any body else, but the Historian. If Livy say the Gods made once a Cow speak, and we believe it not; wee distrust not God therein, but Livy. So that it is evident, that whatsoever we believe, upon no other reason, than what is drawn from authority of men onely, and their writings; whether they be sent from God or not, is Faith in men onely.
Di tutti i discorsi guidati dal desiderio di conoscenza, vi è infine una fine, sia attraverso la realizzazione degli obiettivi prefissi, sia attraverso l’abbandono di tali tentativi. E nella catena dei discorsi, ovunque questa venga interrotta, si verifica una fine, almeno per quel momento specifico.
Giudizio, o Sentenza Definitiva; Dubbio
Se il discorso è esclusivamente di natura mentale, esso consiste in pensieri che riguardano ciò che accadrà o non accadrà, oppure che è avvenuto o non è avvenuto in modo alternato. Pertanto, ogni volta che si interrompe la catena dei pensieri contenuti in un discorso, si lascia l’interlocutore nella condizione di supporre che qualcosa accadrà o non accadrà, oppure che sia già avvenuto o non lo sia. Tutto ciò rappresenta semplicemente un’opinione. Allo stesso modo, quei pensieri che riguardano alternativamente il bene e il male, nell’esame delle questioni relative al bene e al male, sono anch’essi semplicemente opinioni nel contesto della ricerca della verità sul passato e sul futuro. E poiché l’ultimo di questi processi di riflessione viene chiamato “volere”, allo stesso modo l’ultima delle opinione formate nella ricerca della verità sul passato e sul futuro viene chiamata “giudizio”, ovvero la conclusione definitiva a cui arriva colui che discute. Inoltre, poiché l’intera catena di questi processi di riflessione è caratterizzata da un andamento alternato, nel contesto delle questioni relative al bene e al male, tale sequenza viene chiamata “deliberazione”; allo stesso modo, l’intera catena di queste opinioni, nel contesto della ricerca della verità o dell’errore, viene chiamata “dubbio”.
Nessun discorso, in alcun modo, può portare a una conoscenza assoluta dei fatti, passati o futuri. Per quanto riguarda la conoscenza dei fatti stessi, essa deriva originariamente dai sensi e, successivamente, dalla memoria. Quanto alla conoscenza delle conseguenze, che ho definito scienza, essa non è assoluta, ma condizionata. Nessuno può conoscere, attraverso il discorso, se qualcosa esiste, è esistito o esisterà in modo assoluto; può soltanto sapere, in modo condizionato, che se una cosa accade, un’altra ne consegue; ma non la conseguenza di un evento su un altro, bensì il rapporto tra due nomi diversi che designano la stessa realtà.
Opinione scientifica, coscienza.
E pertanto, quando il Discorso viene espresso a parole e inizia con le Definizioni delle singole parole, per poi proseguire collegandole tra loro in Affermazioni generali e da queste ancora in Sillogismi, la conclusione finale viene chiamata “Conclusione”; il pensiero che essa esprime è quel tipo di conoscenza condizionata, ovvero quella relativa alle conseguenze delle parole, comunemente definita “Scienza”. Tuttavia, se la base fondamentale di tale Discorso non sono le Definizioni, o se queste non vengono correttamente collegate tra loro in Sillogismi, allora anche la Conclusione risulta essere soltanto un’“Opinione”, cioè un’affermazione sulla veridicità di quanto detto, spesso espressa in termini assurdi o insensati, rendendola impossibile da comprendere. Quando due o più persone conoscono lo stesso fatto, si dice che ne siano “consapevoli” l’una rispetto all’altra; ciò equivale a dire che lo conoscano insieme. Poiché tali persone rappresentano i testimoni più affidabili dei fatti reciproci o di un terzo, è sempre stato considerato un atto molto grave contraddire la propria coscienza, oppure corrompere o costringere qualcun altro a farlo; tanto che il motivo della coscienza è sempre stato ascoltato con grande attenzione in tutti i tempi. In seguito, il termine “coscienza” è stato utilizzato anche in senso metaforico per indicare la conoscenza dei propri pensieri e sentimenti segreti; per questo motivo si dice retoricamente che la coscienza sia “migliaia di testimoni”. Infine, le persone, profondamente legate alle proprie opinioni personali (anche se assurde) e ostinate nel difenderle, hanno attribuito anche a queste l’omonimo nome di “coscienza”, come se fosse illegale modificarle o contraddicerle; così facendo, pretendono di sapere che siano vere, quando in realtà sanno soltanto di crederlo.
Fede, credenza.
Quando il discorso di un uomo non inizia con delle definizioni, allora inizia o con qualche altra riflessione personale, e in tal caso viene ancora definito “opinione”; oppure inizia con le parole di un altro, della cui capacità di conoscere la verità e della cui onestà nel non ingannare l’interlocutore non si dubita; in questo caso il discorso riguarda meno la cosa stessa che la persona che ne parla. La risoluzione a cui si arriva in tali discussioni viene chiamata “fede” o “credenza”. La fede riguarda la persona stessa; la credenza, invece, sia la persona che la veridicità di ciò che essa dice. Pertanto, nella credenza vi sono due aspetti: uno riguarda le parole della persona, l’altro la sua virtù. Avere fede in qualcuno, fidarsi di lui o credergli significano la stessa cosa: cioè avere un’opinione sulla veridicità di quella persona; mentre credere nelle sue parole significa semplicemente avere un’opinione sulla verità di ciò che esse affermano. Tuttavia, è importante notare che espressioni come “Io credo in, ” (in italiano), “Credo in, ” (in latino) e “Pisteno Eis” (in greco) vengono utilizzate soltanto negli scritti dei teologi. In altri contesti si preferiscono espressioni come “Io credo che, ”, “Ho fiducia in lui” o “Mi affido a lui”. Questa particolarità nell’uso del termine nella tradizione ecclesiastica ha scatenato molte discussioni riguardo all’oggetto effettivo della fede cristiana.
Ma quando si parla di “credere in Dio”, come espresso nella Formula di Fede, ciò non significa affidarsi alla Sua Persona, bensì confessare e riconoscere la Sua Dottrina. Infatti, non solo i cristiani, ma tutte le persone credono in Dio nel senso che considerano vera qualsiasi cosa Egli dica, indipendentemente dal fatto che la comprendano o meno; questo rappresenta certamente tutto ciò che si possa intendere per fede e fiducia in una qualsiasi persona. Tuttavia, non tutti accettano la Dottrina espressa nella Formula di Fede.
Da ciò possiamo inferire che, quando riteniamo vera qualsiasi affermazione, non sulla base di argomentazioni derivanti dall’oggetto stesso o dai principi della ragione naturale, ma in virtù dell’autorità e dell’opinione positiva che abbiamo riguardo alla persona che l’ha pronunciata, allora tale persona diventa l’oggetto della nostra fede. L’onore reso attraverso la credenza viene quindi rivolto esclusivamente a lei. E di conseguenza, quando crediamo che le Scritture siano la parola di Dio – senza alcuna rivelazione diretta da parte di Dio stesso – la nostra fede e la nostra fiducia si basano sulla Chiesa, le cui parole accettiamo e alle quali ci atteniamo. Allo stesso modo, coloro che credono in ciò che un profeta racconta in nome di Dio accettano la parola del profeta, gli rendono onore, confidano in lui e credono nella veridicità di quanto egli afferma, indipendentemente dal fatto che sia un vero o un falso profeta. Lo stesso vale per tutte le altre forme di narrazione storica: se non credessi in tutto ciò che gli storici scrivono riguardo alle imprese gloriose di Alessandro o Cesare, non penso che lo spirito di Alessandro o Cesare avrebbe motivo di offendersi, né alcun altro, tranne l’autore stesso degli scritti. Se Livio affermasse che gli dèi abbiano fatto parlare una mucca, e noi non ci credessimo, non sarebbe Dio ad essere messo in dubbio, ma Livio. Quindi è evidente che tutto ciò in cui crediamo si basa esclusivamente sull’autorità umana e sui loro scritti, indipendentemente dal fatto che tali autori siano stati inviati da Dio o meno. La fede, quindi, riguarda soltanto gli esseri umani.
AND THEIR CONTRARY DEFECTS
Intellectuall Vertue Defined
Vertue generally, in all sorts of subjects, is somewhat that is valued for eminence; and consisteth in comparison. For if all things were equally in all men, nothing would be prized. And by Vertues INTELLECTUALL, are always understood such abilityes of the mind, as men praise, value, and desire should be in themselves; and go commonly under the name of a Good Witte; though the same word Witte, be used also, to distinguish one certain ability from the rest.
Wit, Naturall, Or Acquired
These Vertues are of two sorts; Naturall, and Acquired. By Naturall, I mean not, that which a man hath from his Birth: for that is nothing else but Sense; wherein men differ so little one from another, and from brute Beasts, as it is not to be reckoned amongst Vertues. But I mean, that Witte, which is gotten by Use onely, and Experience; without Method, Culture, or Instruction. This NATURALL WITTE, consisteth principally in two things; Celerity Of Imagining, (that is, swift succession of one thought to another;) and Steddy Direction to some approved end. On the Contrary a slow Imagination, maketh that Defect, or fault of the mind, which is commonly called DULNESSE, Stupidity, and sometimes by other names that signifie slownesse of motion, or difficulty to be moved.
Good Wit, Or Fancy; Good Judgement; Discretion
And this difference of quicknesse, is caused by the difference of mens passions; that love and dislike, some one thing, some another: and therefore some mens thoughts run one way, some another: and are held to, and observe differently the things that passe through their imagination. And whereas in his succession of mens thoughts, there is nothing to observe in the things they think on, but either in what they be Like One Another, or in what they be Unlike, or What They Serve For, or How They Serve To Such A Purpose; Those that observe their similitudes, in case they be such as are but rarely observed by others, are sayd to have a Good Wit; by which, in this occasion, is meant a Good Fancy. But they that observe their differences, and dissimilitudes; which is called Distinguishing, and Discerning, and Judging between thing and thing; in case, such discerning be not easie, are said to have a Good Judgement: and particularly in matter of conversation and businesse; wherein, times, places, and persons are to be discerned, this Vertue is called DISCRETION. The former, that is, Fancy, without the help of Judgement, is not commended as a Vertue: but the later which is Judgement, and Discretion, is commended for it selfe, without the help of Fancy. Besides the Discretion of times, places, and persons, necessary to a good Fancy, there is required also an often application of his thoughts to their End; that is to say, to some use to be made of them. This done; he that hath this Vertue, will be easily fitted with similitudes, that will please, not onely by illustration of his discourse, and adorning it with new and apt metaphors; but also, by the rarity or their invention. But without Steddinesse, and Direction to some End, a great Fancy is one kind of Madnesse; such as they have, that entring into any discourse, are snatched from their purpose, by every thing that comes in their thought, into so many, and so long digressions, and parentheses, that they utterly lose themselves: Which kind of folly, I know no particular name for: but the cause of it is, sometimes want of experience; whereby that seemeth to a man new and rare, which doth not so to others: sometimes Pusillanimity; by which that seems great to him, which other men think a trifle: and whatsoever is new, or great, and therefore thought fit to be told, withdrawes a man by degrees from the intended way of his discourse.
In a good Poem, whether it be Epique, or Dramatique; as also in Sonnets, Epigrams, and other Pieces, both Judgement and Fancy are required: But the Fancy must be more eminent; because they please for the Extravagancy; but ought not to displease by Indiscretion.
In a good History, the Judgement must be eminent; because the goodnesse consisteth, in the Method, in the Truth, and in the Choyse of the actions that are most profitable to be known. Fancy has no place, but onely in adorning the stile.
In Orations of Prayse, and in Invectives, the Fancy is praedominant; because the designe is not truth, but to Honour or Dishonour; which is done by noble, or by vile comparisons. The Judgement does but suggest what circumstances make an action laudable, or culpable.
In Hortatives, and Pleadings, as Truth, or Disguise serveth best to the Designe in hand; so is the Judgement, or the Fancy most required.
In Demonstration, in Councell, and all rigourous search of Truth, Judgement does all; except sometimes the understanding have need to be opened by some apt similitude; and then there is so much use of Fancy. But for Metaphors, they are in this case utterly excluded. For seeing they openly professe deceipt; to admit them into Councell, or Reasoning, were manifest folly.
And in any Discourse whatsoever, if the defect of Discretion be apparent, how extravagant soever the Fancy be, the whole discourse will be taken for a signe of want of wit; and so will it never when the Discretion is manifest, though the Fancy be never so ordinary.
The secret thoughts of a man run over all things, holy, prophane, clean, obscene, grave, and light, without shame, or blame; which verball discourse cannot do, farther than the Judgement shall approve of the Time, Place, and Persons. An Anatomist, or a Physitian may speak, or write his judgement of unclean things; because it is not to please, but profit: but for another man to write his extravagant, and pleasant fancies of the same, is as if a man, from being tumbled into the dirt, should come and present himselfe before good company. And ’tis the want of Discretion that makes the difference. Again, in profest remissnesse of mind, and familiar company, a man may play with the sounds, and aequivocal significations of words; and that many times with encounters of extraordinary Fancy: but in a Sermon, or in publique, or before persons unknown, or whom we ought to reverence, there is no Gingling of words that will not be accounted folly: and the difference is onely in the want of Discretion. So that where Wit is wanting, it is not Fancy that is wanting, but Discretion. Judgement therefore without Fancy is Wit, but Fancy without Judgement not.
Prudence
When the thoughts of a man, that has a designe in hand, running over a multitude of things, observes how they conduce to that designe; or what designe they may conduce into; if his observations be such as are not easie, or usuall, This wit of his is called PRUDENCE; and dependeth on much Experience, and Memory of the like things, and their consequences heretofore. In which there is not so much difference of Men, as there is in their Fancies and Judgements; Because the Experience of men equall in age, is not much unequall, as to the quantity; but lyes in different occasions; every one having his private designes. To govern well a family, and a kingdome, are not different degrees of Prudence; but different sorts of businesse; no more then to draw a picture in little, or as great, or greater then the life, are different degrees of Art. A plain husband-man is more Prudent in affaires of his own house, then a Privy Counseller in the affaires of another man.
Craft
To Prudence, if you adde the use of unjust, or dishonest means, such as usually are prompted to men by Feare, or Want; you have that Crooked Wisdome, which is called CRAFT; which is a signe of Pusillanimity. For Magnanimity is contempt of unjust, or dishonest helps. And that which the Latines Call Versutia, (translated into English, Shifting,) and is a putting off of a present danger or incommodity, by engaging into a greater, as when a man robbs one to pay another, is but a shorter sighted Craft, called Versutia, from Versura, which signifies taking mony at usurie, for the present payment of interest.
Acquired Wit
As for Acquired Wit, (I mean acquired by method and instruction,) there is none but Reason; which is grounded on the right use of Speech; and produceth the Sciences. But of Reason and Science, I have already spoken in the fifth and sixth Chapters.
E i loro opposti difetti.
Definizione della virtù intellettuale
In generale, la virtù, in ogni ambito, è qualcosa che viene apprezzato per la sua eccellenza; essa consiste, in sostanza, nel confronto con gli altri. Se tutte le cose fossero uguali in tutti gli uomini, nulla verrebbe considerato prezioso. Per quanto riguarda le virtù intellettuali, si intendono sempre quelle capacità mentali che gli uomini lodano, apprezzano e desiderano che siano presenti in loro; queste vengono comunemente definite “buona intelligenza”, anche se la stessa parola “intelligenza” viene talvolta utilizzata per distinguere una particolare capacità dalle altre.
Ingegno, naturale o acquisito.
Queste virtù si dividono in due categorie: naturali e acquisite. Per “naturali” non intendo ciò che un uomo possiede fin dalla nascita, poiché ciò non è altro che senso comune; in questo ambito gli uomini differiscono molto poco gli uni dagli altri, così come dalle bestie, e quindi tale capacità non può essere considerata una virtù. Intendo invece quella forma di intelligenza che si acquisisce esclusivamente attraverso l’uso e l’esperienza, senza alcun metodo specifico, cultura o insegnamento. Questa intelligenza naturale consiste principalmente in due elementi: la rapidità nell’elaborare i pensieri (cioè la capacità di passare rapidamente da un’idea all’altra) e una direzione precisa verso uno scopo condiviso. Al contrario, un’immaginazione lenta porta a quella che comunemente viene definita “stupidità” o “lentezza di riflessione”.
Buon umorismo o fantasia; buon giudizio; discrezione.
E questa differenza di rapidità nel pensiero è causata dalle diverse passioni umane; l’amore e il disprezzo spingono le persone a riflettere in modi diversi, e quindi ad interpretare in modo differente ciò che attraversa la loro immaginazione. Nella sequenza dei nostri pensieri, non c’è nulla da osservare nelle cose su cui riflettiamo, se non nel loro grado di somiglianza o differenza, nel loro scopo o nel modo in cui servono a tale scopo. Coloro che notano le somiglianze, soprattutto quelle poco comuni, sono considerati persone dotate di un buon ingegno; in questo contesto, però, ci si riferisce più propriamente a una buona capacità di immaginazione. Al contrario, coloro che osservano le differenze e le diversità tra le cose sono considerati persone con un buon giudizio, soprattutto nel campo del dialogo e degli affari, dove è necessario discernere tempi, luoghi e persone in modo appropriato; questa virtù viene definita DISCREZIONE. L’immaginazione, senza il supporto del giudizio, non viene considerata una vera virtù; mentre il giudizio e la discrezione, invece, sono apprezzati di per sé stessi. Oltre alla discrezione riguardo a tempi, luoghi e persone, è necessario anche applicare costantemente i propri pensieri al loro scopo effettivo. Chi possiede questa virtù sarà in grado di utilizzare con facilità elementi originali o rari nel proprio discorso per piacere all’ascoltatore; tuttavia, senza una direzione precisa e un obiettivo chiaro, anche un grande ingegno può trasformarsi in follia: coloro che, durante un discorso, si lasciano distrarre da qualsiasi pensiero che emerga, finiscono per perdere completamente il filo del loro ragionamento. Non conosco un nome specifico per questa forma di stupidità; le sue cause possono essere la mancanza di esperienza, che fa sembrare qualcosa nuovo e raro ciò che in realtà non lo è, oppure una certa timidezza, che rende grande ciò che agli occhi degli altri appare insignificante. In ogni caso, tutto ciò che è nuovo o importante tende a deviare gradualmente il corso del discorso originale.
In una buona poesia, sia essa epica che drammatica, così come nei sonetti, negli epigrammi e in altre opere, sono necessari sia il giudizio che l’immaginazione; tuttavia, l’immaginazione deve essere particolarmente raffinata, poiché la poesia deve piacere per la sua originalità, ma non dovrebbe dispiacere a causa di una eccessiva libertà nell’espressione.
In una buona storia, il giudizio deve essere eccezionale; infatti, la bontà di una storia risiede nel metodo utilizzato, nella veridicità dei fatti e nella scelta delle azioni che risultano più utili da conoscere. La fantasia non ha alcun ruolo, se non quello di abbellire lo stile della narrazione.
Nelle orazioni lusinghiere e in quelle denigratorie, la fantasia ha il ruolo predominante; infatti lo scopo non è la verità, ma onorare o umiliare qualcuno, e ciò avviene attraverso confronti nobili o vili. Il giudizio, invece, si limita a indicare quali circostanze rendono un’azione lodevole o colpevole.
Nelle esortazioni e nelle argomentazioni, così come la verità o il travestimento sono i mezzi più efficaci per raggiungere lo scopo prefissato, allo stesso modo il giudizio o l’immaginazione risultano gli strumenti più necessari.
Nella dimostrazione, nel consiglio e in ogni ricerca rigorosa della verità, è il giudizio a svolgere tutto il ruolo necessario; sebbene talvolta sia necessario utilizzare similitudini appropriate per aiutare la comprensione, in tali casi l’immaginazione abbia una certa funzione. Tuttavia, le metafore vengono assolutamente escluse da questo processo: poiché dichiarano apertamente di essere ingannevoli, ammetterle nel contesto del ragionamento significherebbe chiaramente commettere un errore.
E in qualsiasi discorso, se manca la discrezione – per quanto stravagante possa essere l’immaginazione – l’intero discorso verrà considerato un segno di mancanza di ingegno; al contrario, quando la discrezione è evidente, anche se l’immaginazione è del tutto ordinaria, il discorso non verrà mai giudicato in questo modo.
I pensieri segreti di un uomo riguardano ogni cosa: ciò che è sacro, profano, pulito, osceno, grave o leggero; e lo fa senza vergogna né rimorso. Ciò che invece il discorso verbale può fare è limitato a quanto la giustizia permetta in base al tempo, al luogo e alle persone coinvolte. Un anatomista o un medico possono parlare o scrivere delle cose impure, poiché lo scopo non è quello di compiacere, ma di ottenere benefici; ma se qualcun altro scrivesse le proprie fantasie stravaganti e piacevoli su tali argomenti, sarebbe come se una persona, dopo essere caduta nel fango, si presentasse davanti a persone perbene. Ed è proprio la mancanza di discrezione a creare questa differenza. Inoltre, in momenti di distrazione o in compagnie informali, un uomo può giocare con i suoni e i significati equivoci delle parole, spesso stimolato da fantasie straordinarie; ma in un sermone, in pubblico, davanti a persone sconosciute o che dovrebbero essere rispettate, qualsiasi uso disinvolto delle parole verrebbe considerato sciocco. La differenza sta soltanto nella mancanza di discrezione. Quindi, dove manca l’ingegno, non è la fantasia a mancare, ma la discrezione. Pertanto, il giudizio senza fantasia è ingegno; ma la fantasia senza giudizio no.
Prudenza
Quando i pensieri di un uomo, che ha un obiettivo preciso in mente, esaminano molteplici aspetti e osservano come questi possano portare a quell’obiettivo, o quali altri obiettivi possano invece derivarne; se tali osservazioni non sono semplici né comuni, questa sua capacità viene definita PRUDENZA. Essa dipende in gran parte dall’esperienza e dalla memoria di situazioni simili e delle loro conseguenze nel passato. Non esiste una grande differenza tra le persone in termini di prudenza, quanto piuttosto nelle loro fantasie e giudizi; infatti, l’esperienza degli uomini di età simile non è molto diversa per quantità, ma si manifesta in contesti differenti, poiché ognuno ha i propri obiettivi personali. Gestire bene una famiglia e un regno non rappresentano gradi diversi di prudenza, bensì tipi diversi di attività; allo stesso modo, dipingere un quadro di piccole dimensioni, di dimensioni medie o molto grandi non costituisce diversi livelli di abilità artistica. Un uomo semplice e onesto è più prudente nelle questioni relative alla propria famiglia di quanto lo sia un consigliere di stato nelle questioni altrui.
Arte e mestiere.
A Prudenza: se si ricorre all’uso di mezzi ingiusti o disonesti – quei mezzi che solitamente spingono gli uomini per paura o necessità – si possiede quella sorta di “saggezza tortuosa” chiamata “astuzia”; e questa è un segno di pusillanimità. Infatti, la magnanimità consiste nel disprezzare qualsiasi aiuto ingiusto o disonesto. Quello che i Latini chiamano “Versutia” – ovvero l’arte di eludere un pericolo o una difficoltà attuale assumendosi un rischio maggiore, come quando si ruba qualcuno per pagare un altro – non è altro che un’espressione più limitata dell’astuzia; il termine “Versutia” deriva infatti da “Versura”, che indica l’atto di prendere denaro a interesse al fine di pagare interessi immediati.
Intelligenza acquisita
Per quanto riguarda l’ingegno acquisito – inteso come quello ottenuto attraverso metodi e insegnamenti – non esiste altro che la Ragione; essa si fonda sull’uso corretto del linguaggio e dà origine alle scienze. Tuttavia, sulla Ragione e sulle scienze ho già parlato nei capitoli quinto e sesto.
The causes of this difference of Witts, are in the Passions: and the difference of Passions, proceedeth partly from the different Constitution of the body, and partly from different Education. For if the difference proceeded from the temper of the brain, and the organs of Sense, either exterior or interior, there would be no lesse difference of men in their Sight, Hearing, or other Senses, than in their Fancies, and Discretions. It proceeds therefore from the Passions; which are different, not onely from the difference of mens complexions; but also from their difference of customes, and education.
The Passions that most of all cause the differences of Wit, are principally, the more or lesse Desire of Power, of Riches, of Knowledge, and of Honour. All which may be reduced to the first, that is Desire of Power. For Riches, Knowledge and Honour are but severall sorts of Power.
Giddinesse Madnesse
And therefore, a man who has no great Passion for any of these things; but is as men terme it indifferent; though he may be so farre a good man, as to be free from giving offence; yet he cannot possibly have either a great Fancy, or much Judgement. For the Thoughts, are to the Desires, as Scouts, and Spies, to range abroad, and find the way to the things Desired: All Stedinesse of the minds motion, and all quicknesse of the same, proceeding from thence. For as to have no Desire, is to be Dead: so to have weak Passions, is Dulnesse; and to have Passions indifferently for every thing, GIDDINESSE, and Distraction; and to have stronger, and more vehement Passions for any thing, than is ordinarily seen in others, is that which men call MADNESSE.
Whereof there be almost as many kinds, as of the Passions themselves. Sometimes the extraordinary and extravagant Passion, proceedeth from the evill constitution of the organs of the Body, or harme done them; and sometimes the hurt, and indisposition of the Organs, is caused by the vehemence, or long continuance of the Passion. But in both cases the Madnesse is of one and the same nature.
The Passion, whose violence, or continuance maketh Madnesse, is either great Vaine-Glory; which is commonly called Pride, and Selfe-Conceipt; or great Dejection of mind.
Rage
Pride, subjecteth a man to Anger, the excesse whereof, is the Madnesse called RAGE, and FURY. And thus it comes to passe that excessive desire of Revenge, when it becomes habituall, hurteth the organs, and becomes Rage: That excessive love, with jealousie, becomes also Rage: Excessive opinion of a mans own selfe, for divine inspiration, for wisdome, learning, forme, and the like, becomes Distraction, and Giddinesse: the same, joyned with Envy, Rage: Vehement opinion of the truth of any thing, contradicted by others, Rage.
Melancholy
Dejection, subjects a man to causelesse fears; which is a Madnesse commonly called MELANCHOLY, apparent also in divers manners; as in haunting of solitudes, and graves; in superstitious behaviour; and in fearing some one, some another particular thing. In summe, all Passions that produce strange and unusuall behaviour, are called by the generall name of Madnesse. But of the severall kinds of Madnesse, he that would take the paines, might enrowle a legion. And if the Excesses be madnesse, there is no doubt but the Passions themselves, when they tend to Evill, are degrees of the same.
(For example,) Though the effect of folly, in them that are possessed of an opinion of being inspired, be not visible alwayes in one man, by any very extravagant action, that proceedeth from such Passion; yet when many of them conspire together, the Rage of the whole multitude is visible enough. For what argument of Madnesse can there be greater, than to clamour, strike, and throw stones at our best friends? Yet this is somewhat lesse than such a multitude will do. For they will clamour, fight against, and destroy those, by whom all their lifetime before, they have been protected, and secured from injury. And if this be Madnesse in the multitude, it is the same in every particular man. For as in the middest of the sea, though a man perceive no sound of that part of the water next him; yet he is well assured, that part contributes as much, to the Roaring of the Sea, as any other part, of the same quantity: so also, thought wee perceive no great unquietnesse, in one, or two men; yet we may be well assured, that their singular Passions, are parts of the Seditious roaring of a troubled Nation. And if there were nothing else that bewrayed their madnesse; yet that very arrogating such inspiration to themselves, is argument enough. If some man in Bedlam should entertaine you with sober discourse; and you desire in taking leave, to know what he were, that you might another time requite his civility; and he should tell you, he were God the Father; I think you need expect no extravagant action for argument of his Madnesse.
This opinion of Inspiration, called commonly, Private Spirit, begins very often, from some lucky finding of an Errour generally held by others; and not knowing, or not remembring, by what conduct of reason, they came to so singular a truth, (as they think it, though it be many times an untruth they light on,) they presently admire themselves; as being in the speciall grace of God Almighty, who hath revealed the same to them supernaturally, by his Spirit.
Again, that Madnesse is nothing else, but too much appearing Passion, may be gathered out of the effects of Wine, which are the same with those of the evill disposition of the organs. For the variety of behaviour in men that have drunk too much, is the same with that of Mad-men: some of them Raging, others Loving, others laughing, all extravagantly, but according to their severall domineering Passions: For the effect of the wine, does but remove Dissimulation; and take from them the sight of the deformity of their Passions. For, (I believe) the most sober men, when they walk alone without care and employment of the mind, would be unwilling the vanity and Extravagance of their thoughts at that time should be publiquely seen: which is a confession, that Passions unguided, are for the most part meere Madnesse.
The opinions of the world, both in antient and later ages, concerning the cause of madnesse, have been two. Some, deriving them from the Passions; some, from Daemons, or Spirits, either good, or bad, which they thought might enter into a man, possesse him, and move his organs is such strange, and uncouth manner, as mad-men use to do. The former sort therefore, called such men, Mad-men: but the Later, called them sometimes Daemoniacks, (that is, possessed with spirits;) sometimes Energumeni, (that is agitated, or moved with spirits;) and now in Italy they are called not onely Pazzi, Mad-men; but also Spiritati, men possest.
Le cause di questa differenza nelle persone risiedono nelle passioni: e tale differenza nelle passioni deriva in parte dalla diversa costituzione fisica delle persone, e in parte da diverse forme di educazione. Se infatti tale differenza derivasse dal temperamento del cervello o dagli organi di senso, sia esterni che interni, allora non ci sarebbero differenze significative tra le persone per quanto riguarda la vista, l’udito o altri sensi, così come non ci sarebbero differenze nelle loro fantasie o nel loro modo di ragionare. Pertanto, tale differenza deriva dalle passioni stesse; e queste sono diverse non solo a causa delle diversità nella costituzione fisica delle persone, ma anche a causa delle differenze nelle abitudini e nell’educazione ricevuta.
Le passioni che causano soprattutto le differenze nel modo di pensare sono, in primo luogo, il desiderio, maggiore o minore, di potere, di ricchezza, di conoscenza e di onore. Tutto ciò può essere ridotto al desiderio di potere; infatti, ricchezza, conoscenza e onore non sono altro che diversi tipi di potere.
Ebbrezza, follia.
E pertanto, un uomo che non provi grandi passioni per nessuna di queste cose, ma le consideri semplicemente indifferenti; anche se può essere considerato una buona persona, poiché evita di offendere gli altri, non può certo possedere grandi fantasie né un giudizio acuto. Infatti, i pensieri sono come esploratori e spie che si muovono all’esterno per individuare la strada verso ciò che si desidera; tutta l’attività mentale e la sua rapidità derivano da questi processi. Non provare alcun desiderio equivale a essere morti; avere passioni deboli significa essere apatici; considerare tutte le cose con indifferenza significa essere confusi e distratti; mentre avere passioni più forti e intense di quelle comuni negli altri è ciò che la gente definisce pazzia.
Esistono quasi altrettante tipi di questa condizione quanto ne esistono delle stesse passioni umane. A volte, le passioni estreme e eccessive derivano da una cattiva costituzione degli organi del corpo o da danni arrecati ad essi; altre volte, invece, i danni e gli squilibri negli organi sono causati dall’intensità o dalla durata prolungata di tali passioni. In entrambi i casi, la follia ha sempre lo stesso carattere.
La Passione, la cui violenza o durata possono portare alla follia, è o un’immensa vanità e orgoglio – comunemente definiti orgoglio e presunzione – oppure un profondo abbattimento dello spirito.
Furia
L’orgoglio sottopone l’uomo all’ira; i suoi eccessi prendono il nome di follia, ossia rabbia e furia. Così avviene che un desiderio eccessivo di vendetta, quando diventa abitudine, danneggia gli organi interni dell’uomo, trasformandosi in vera e propria rabbia; un amore eccessivo, unito alla gelosia, porta anch’esso alla rabbia; un’eccessiva considerazione di sé stesso, soprattutto quando si ritiene di essere dotati di ispirazione divina, saggezza, conoscenza o bellezza esteriore, genera distrazione e follia; lo stesso vale quando tale considerazione si mescola con l’invidia. Infine, un’opinione troppo ferma sulla veridicità di qualcosa, se contraddetta dagli altri, porta anch’essa alla rabbia.
Malinconia
La depressione sottopone l’uomo a timori infondati; questa condizione è una forma di follia comunemente chiamata “melanconia”, che si manifesta in diversi modi: nell’attrazione verso luoghi solitari e tombe, nel comportamento superstizioso, nella paura di persone o cose specifiche. In breve, tutte le emozioni che provocano comportamenti strani e insoliti vengono definite col nome generico di follia. Ma tra i vari tipi di follia, si potrebbero elencare innumerevoli esempi. E se gli eccessi costituiscono forme di follia, allora non c’è dubbio che anche le emozioni stesse, quando tendono al male, rappresentino gradi diversi della stessa malattia mentale.
(Ad esempio), anche se l’effetto della follia, in coloro che si considerano ispirati da divinità, non è sempre evidente attraverso azioni eccessive scaturite da tali passioni; tuttavia, quando molti di loro concordano nel compiere atti simili, la furia dell’intera folla diventa chiaramente visibile. Qual altro segno di follia potrebbe esserci, se non quello di gridare, colpire e lanciare pietre contro i propri migliori amici? Eppure ciò rappresenta soltanto una forma minore della follia che una folla può manifestare: infatti, essa grida, lotta e distrugge proprio coloro che, per tutta la loro vita, li hanno protetti e salvaguardati da ogni danno. E se questa è follia nella folla, lo stesso vale per ogni singolo individuo. Proprio come in mezzo al mare, anche se non si percepisce alcun rumore dalla parte dell’acqua che ci circonda, si sa con certezza che anch’essa contribuisce, nel suo modo, al fragore generale del mare; allo stesso modo, anche se non osserviamo comportamenti eccessivi in uno o due individui, possiamo essere certi che le loro passioni rappresentano parte di quel tumulto caotico che caratterizza una nazione in preda alla discordia. E se non ci fosse altro che riveli la loro follia, già il fatto stesso di arrogarsi l’ispirazione divina sarebbe un chiaro indizio della loro pazzia. Se qualcuno, in un manicomio, ci tenesse discorsi “sobri” e noi, prima di congedarci, volessimo sapere chi sia affinché possiamo ricambiare la sua cortesia in un’altra occasione, e lui ci dicesse di essere Dio Padre, allora non avremmo certo bisogno di altri segni per riconoscere la sua follia.
Questa concezione dell’Ispirazione, comunemente definita “Spirito Interiore”, nasce spesso da una fortunata scoperta di un errore generalmente condiviso dagli altri; e poiché non si sa, o non si ricorda, attraverso quale processo razionale si sia giunti a tale verità (che, secondo loro, è in realtà spesso un’errata intuizione), si finisce per ammirarsi stessi, considerandosi particolarmente favoriti da Dio Onnipotente, che ha rivelato tale verità in modo soprannaturale attraverso il proprio Spirito.
Ancora una volta, quella che viene definita “pazzia” non è altro che un’eccessiva manifestazione delle passioni; ciò può essere dimostrato dagli effetti dell’alcol, che sono identici a quelli derivanti da uno stato negativo degli organi interni. La varietà di comportamenti osservabile nelle persone che hanno bevuto troppo è infatti simile a quella dei pazzi: alcuni impazziscono di rabbia, altri di passione amorosa, altri ancora ridono in modo eccessivo; tutti questi comportamenti sono il risultato delle passioni dominanti in loro. L’effetto dell’alcol, in realtà, elimina soltanto la dissimulazione e permette di vedere chiaramente la vera natura delle proprie passioni. Credo infatti che anche le persone più sobrie, quando si trovano da sole senza distrazioni o pensieri impegnativi, non vorrebbero che la vanità e l’eccesso dei loro pensieri venissero visti in pubblico: questo dimostra chiaramente che le passioni, se lasciate libere di esprimersi senza controllo, sono nella maggior parte dei casi pura follia.
Le opinioni del mondo, sia nell’antichità che in tempi successivi, riguardo alla causa della follia sono state due. Alcune le attribuivano alle passioni umane; altre, a demoni o spiriti, buoni o cattivi, che si credeva potessero entrare nel corpo di un uomo, possederlo e muovere i suoi organi, in modo tale da far compiere agli individui comportamenti strani e bizzarri, proprio quelli tipici dei pazzi. Per questo motivo, coloro che seguivano la prima teoria chiamavano tali persone “pazzi”; mentre coloro che aderivano alla seconda teoria le chiamavano a volte “demoniache” (ossia possedute da spiriti), altre volte “energumeni” (ossia agitate o mosse da spiriti); e oggi, in Italia, vengono non solo definite “pazzi”, ma anche “spiritati”, cioè persone possedute da spiriti.
There was once a great conflux of people in Abdera, a City of the Greeks, at the acting of the Tragedy of Andromeda, upon an extream hot day: whereupon, a great many of the spectators falling into Fevers, had this accident from the heat, and from The Tragedy together, that they did nothing but pronounce Iambiques, with the names of Perseus and Andromeda; which together with the Fever, was cured, by the comming on of Winter: And this madnesse was thought to proceed from the Passion imprinted by the Tragedy. Likewise there raigned a fit of madnesse in another Graecian city, which seized onely the young Maidens; and caused many of them to hang themselves. This was by most then thought an act of the Divel. But one that suspected, that contempt of life in them, might proceed from some Passion of the mind, and supposing they did not contemne also their honour, gave counsell to the Magistrates, to strip such as so hang’d themselves, and let them hang out naked. This the story sayes cured that madnesse. But on the other side, the same Graecians, did often ascribe madnesse, to the operation of the Eumenides, or Furyes; and sometimes of Ceres, Phoebus, and other Gods: so much did men attribute to Phantasmes, as to think them aereal living bodies; and generally to call them Spirits. And as the Romans in this, held the same opinion with the Greeks: so also did the Jewes; For they calle mad-men Prophets, or (according as they thought the spirits good or bad) Daemoniacks; and some of them called both Prophets, and Daemoniacks, mad-men; and some called the same man both Daemoniack, and mad-man. But for the Gentiles, ’tis no wonder; because Diseases, and Health; Vices, and Vertues; and many naturall accidents, were with them termed, and worshipped as Daemons. So that a man was to understand by Daemon, as well (sometimes) an Ague, as a Divell. But for the Jewes to have such opinion, is somewhat strange. For neither Moses, nor Abraham pretended to Prophecy by possession of a Spirit; but from the voyce of God; or by a Vision or Dream: Nor is there any thing in his Law, Morall, or Ceremoniall, by which they were taught, there was any such Enthusiasme; or any Possession. When God is sayd, (Numb. 11. 25.) to take from the Spirit that was in Moses, and give it to the 70. Elders, the Spirit of God (taking it for the substance of God) is not divided. The Scriptures by the Spirit of God in man, mean a mans spirit, enclined to Godlinesse. And where it is said (Exod. 28. 3.) “Whom I have filled with the Spirit of wisdome to make garments for Aaron,” is not meant a spirit put into them, that can make garments; but the wisdome of their own spirits in that kind of work. In the like sense, the spirit of man, when it produceth unclean actions, is ordinarily called an unclean spirit; and so other spirits, though not alwayes, yet as often as the vertue or vice so stiled, is extraordinary, and Eminent. Neither did the other Prophets of the old Testament pretend Enthusiasme; or, that God spake in them; but to them by Voyce, Vision, or Dream; and the Burthen Of The Lord was not Possession, but Command. How then could the Jewes fall into this opinion of possession? I can imagine no reason, but that which is common to all men; namely, the want of curiosity to search naturall causes; and their placing Felicity, in the acquisition of the grosse pleasures of the Senses, and the things that most immediately conduce thereto. For they that see any strange, and unusuall ability, or defect in a mans mind; unlesse they see withall, from what cause it may probably proceed, can hardly think it naturall; and if not naturall, they must needs thinke it supernaturall; and then what can it be, but that either God, or the Divell is in him? And hence it came to passe, when our Saviour (Mark 3.21.) was compassed about with the multitude, those of the house doubted he was mad, and went out to hold him: but the Scribes said he had Belzebub, and that was it, by which he cast out divels; as if the greater mad-man had awed the lesser. And that (John 10. 20.) some said, “He hath a Divell, and is mad;” whereas others holding him for a Prophet, sayd, “These are not the words of one that hath a Divell.” So in the old Testament he that came to anoynt Jehu, (2 Kings 9.11.) was a Prophet; but some of the company asked Jehu, “What came that mad-man for?” So that in summe, it is manifest, that whosoever behaved himselfe in extraordinary manner, was thought by the Jewes to be possessed either with a good, or evill spirit; except by the Sadduces, who erred so farre on the other hand, as not to believe there were at all any spirits, (which is very neere to direct Atheisme;) and thereby perhaps the more provoked others, to terme such men Daemoniacks, rather than mad-men.
But why then does our Saviour proceed in the curing of them, as if they were possest; and not as if they were mad. To which I can give no other kind of answer, but that which is given to those that urge the Scripture in like manner against the opinion of the motion of the Earth. The Scripture was written to shew unto men the kingdome of God; and to prepare their mindes to become his obedient subjects; leaving the world, and the Philosophy thereof, to the disputation of men, for the exercising of their naturall Reason. Whether the Earths, or Suns motion make the day, and night; or whether the Exorbitant actions of men, proceed from Passion, or from the Divell, (so we worship him not) it is all one, as to our obedience, and subjection to God Almighty; which is the thing for which the Scripture was written. As for that our Saviour speaketh to the disease, as to a person; it is the usuall phrase of all that cure by words onely, as Christ did, (and Inchanters pretend to do, whether they speak to a Divel or not.) For is not Christ also said (Math. 8.26.) to have rebuked the winds? Is not he said also (Luk. 4. 39.) to rebuke a Fever? Yet this does not argue that a Fever is a Divel. And whereas many of these Divels are said to confesse Christ; it is not necessary to interpret those places otherwise, than that those mad-men confessed him. And whereas our Saviour (Math. 12. 43.) speaketh of an unclean Spirit, that having gone out of a man, wandreth through dry places, seeking rest, and finding none; and returning into the same man, with seven other spirits worse than himselfe; It is manifestly a Parable, alluding to a man, that after a little endeavour to quit his lusts, is vanquished by the strength of them; and becomes seven times worse than he was. So that I see nothing at all in the Scripture, that requireth a beliefe, that Daemoniacks were any other thing but Mad-men.
Insignificant Speech
Un tempo, in Abdera, una città greca, durante la rappresentazione della tragedia “Andromeda”, in una giornata estremamente calda, si verificò un grande afflusso di persone. Molte spettatrici, a causa del caldo e dell’effetto emotivo della tragedia, cominciarono a pronunciare versi iambici contenenti i nomi di Perseo e Andromeda; questa abitudine, unita alla febbre, venne curata con l’arrivo dell’inverno. Si riteneva che tale follia derivasse dall’emozione suscitata dalla tragedia stessa. In un’altra città greca si verificò un analogo fenomeno: solo le giovani fanciulle ne furono colpite, e molte di loro si suicidarono impiccandosi; all’epoca ciò fu considerato un atto del Diavolo. Tuttavia, qualcuno ipotizzò che quel disprezzo per la vita potesse derivare da passioni interiori, e suggerì ai magistrati di denudire coloro che si erano suicidati e di lasciarli impiccati nudi; secondo questa teoria, tale pratica curò effettivamente quella follia. Gli stessi greci attribuivano spesso la follia all’azione delle Furie o di altre divinità; inoltre, ritenevano che i fantasmi fossero esseri viventi e li chiamavano “spiriti”. Anche i Romani condividevano questa opinione, così come gli Ebrei: questi definivano i pazzi “profeti” o “demoniaci”, a seconda che ritenessero quegli spiriti buoni o cattivi. Per quanto riguarda i gentili, non sorprende che malattie, virtù e molti altri fenomeni naturali venissero considerati “demoni”; quindi il termine “demone” poteva indicare sia una malattia che un essere soprannaturale. Tuttavia, l’opinione degli Ebrei è piuttosto strana: né Mosè né Abramo si proclamarono profeti grazie all’influenza di spiriti, ma attraverso la voce di Dio o visioni; inoltre, nella loro legge, morale o cerimoniale non vi era nulla che potesse spiegare tali fenomeni. Quando si dice che Dio “prese lo spirito che era in Mosè e lo diede ai settanta anziani”, ciò non significa che lo spirito di Dio venisse diviso; piuttosto, si intende che lo spirito umano, incline alla bontà, venisse ispirato da Dio. Allo stesso modo, quando si dice che “Dio ha riempito alcuni con lo spirito della saggezza affinché potessero realizzare gli abiti per Aronne”, ciò non significa che uno spirito esterno possa creare oggetti materiali, ma piuttosto che la saggezza umana possa essere utilizzata in tali compiti. Quando lo spirito umano compie atti malvagi, viene solitamente definito “spirito impuro”; allo stesso modo, altri spiriti vengono considerati positivi o negativi a seconda delle loro qualità. Nessuno degli altri Profeti dell’Antico Testamento fingeva di provare entusiasmo, né sosteneva che Dio parlasse attraverso di loro; piuttosto, Dio comunicava con loro tramite voce, visioni o sogni. Per i Profeti, il “peso del Signore” non rappresentava una possessione, ma un comando divino. Come mai allora gli Ebrei arrivarono a questa convinzione che tali persone fossero possedute da spiriti? Non riesco a immaginare alcuna ragione se non quella comune a tutti gli uomini: la mancanza di curiosità nel cercare le cause naturali dei fenomeni, e l’attribuire la felicità all’ottenimento di piaceri sensuali immediati. Infatti, coloro che osservano in una persona capacità straordinarie o difetti mentali difficilmente possono ritenere tali fenomeni naturali; se non lo sono, devono necessariamente considerarli soprannaturali. E allora, cosa altro potrebbero essere, se non il risultato dell’azione di Dio o del Diavolo? Per questo motivo, quando il nostro Salvatore fu circondato dalla folla (Marco 3:21), alcuni pensarono che fosse pazzo e decisero di portarlo via; i Scribi invece dissero che fosse posseduto da Belzebù, e che fosse proprio questo spirito a far sì che scacciasse i demoni. Come se un pazzo più grave potesse intimidire uno meno grave. Inoltre, alcuni dicevano di Giovanni: “Ha il Diavolo dentro di sé; è pazzo”, mentre altri, ritenendolo un Profeta, affermavano: “Queste non sono le parole di chi è posseduto dal Diavolo”. Nell’Antico Testamento, colui che andò ad offendere Giosuè (2 Re 9:11) era considerato un Profeta; tuttavia alcuni presenti chiesero a Giosuè: “Perché è venuto quel pazzo?”. In conclusione, è evidente che gli Ebrei ritenevano che chi si comportasse in modo straordinario fosse posseduto da uno spirito buono o cattivo. Tranne i Sadducei, che andavano oltre: non credevano affatto nell’esistenza di spiriti (il che è molto vicino all’ateismo), e forse proprio per questo gli altri li definivano “demoniaci”, piuttosto che pazzi.
Ma allora perché il nostro Salvatore procede nel guarirli come se fossero posseduti da demoni, e non come se fossero pazzi? Non posso dare altra spiegazione se non quella che si dà a coloro che invocano la Scrittura per confutare l’idea del movimento della Terra. La Scrittura è stata scritta per rivelare agli uomini il regno di Dio e prepararli ad essere suoi sudditi obbedienti; il resto, il mondo e le sue filosofie, sono lasciati alle discussioni umane, affinché gli uomini possano esercitare la propria ragione naturale. Che sia il movimento della Terra o del Sole a causare il giorno e la notte, o che le azioni eccessive degli uomini derivino dalla passione o dal diavolo (poiché noi non lo adoriamo così), tutto ciò è irrilevante per quanto riguarda la nostra obbedienza e sottomissione a Dio Onnipotente, che è lo scopo principale della Scrittura. Quanto al fatto che il nostro Salvatore parli alla malattia come se si trattasse di una persona reale, questa è semplicemente un’espressione comune per indicare coloro che vengono guariti soltanto con le parole, proprio come fece Cristo (e come pretendono di fare gli stregoni, indipendentemente dal fatto che parlino al diavolo o meno). Non si dice forse anche che Cristo abbia rimproverato i venti (Matteo 8:26) e una febbre (Luca 4:39)? Eppure questo non significa affatto che la febbre sia il diavolo. Inoltre, poiché si dice che molti di questi “demoni” abbiano confessato Cristo, non c’è bisogno di interpretare queste citazioni in altro modo se non come se quegli uomini pazzi avessero realmente riconosciuto la sua autorità. E infine, quando il nostro Salvatore parla di uno “spirito impuro” che esce da un uomo e vaga senza trovare riposo, per poi tornare dentro insieme ad altri sette spiriti ancora più malvagi, si tratta chiaramente di una parabola che descrive un uomo che, dopo aver tentato di liberarsi dai propri vizi, viene nuovamente sopraffatto da essi e diventa persino peggiore di prima. Quindi non trovo nulla nella Scrittura che possa far credere che i malati di possessione demoniaca siano qualcosa di diverso da persone semplicemente pazzesche.
Discorsi insignificanti
There is yet another fault in the Discourses of some men; which may also be numbred amongst the sorts of Madnesse; namely, that abuse of words, whereof I have spoken before in the fifth chapter, by the Name of Absurdity. And that is, when men speak such words, as put together, have in them no signification at all; but are fallen upon by some, through misunderstanding of the words they have received, and repeat by rote; by others, from intention to deceive by obscurity. And this is incident to none but those, that converse in questions of matters incomprehensible, as the Schoole-men; or in questions of abstruse Philosophy. The common sort of men seldome speak Insignificantly, and are therefore, by those other Egregious persons counted Idiots. But to be assured their words are without any thing correspondent to them in the mind, there would need some Examples; which if any man require, let him take a Schoole-man into his hands, and see if he can translate any one chapter concerning any difficult point; as the Trinity; the Deity; the nature of Christ; Transubstantiation; Free-will. &c. into any of the moderne tongues, so as to make the same intelligible; or into any tolerable Latine, such as they were acquainted withall, that lived when the Latine tongue was Vulgar. What is the meaning of these words. “The first cause does not necessarily inflow any thing into the second, by force of the Essential subordination of the second causes, by which it may help it to worke?” They are the Translation of the Title of the sixth chapter of Suarez first Booke, Of The Concourse, Motion, And Help Of God. When men write whole volumes of such stuffe, are they not Mad, or intend to make others so? And particularly, in the question of Transubstantiation; where after certain words spoken, they that say, the White-nesse, Round-nesse, Magni-tude, Quali-ty, Corruptibili-ty, all which are incorporeall, &c. go out of the Wafer, into the Body of our blessed Saviour, do they not make those Nesses, Tudes and Ties, to be so many spirits possessing his body? For by Spirits, they mean alwayes things, that being incorporeall, are neverthelesse moveable from one place to another. So that this kind of Absurdity, may rightly be numbred amongst the many sorts of Madnesse; and all the time that guided by clear Thoughts of their worldly lust, they forbear disputing, or writing thus, but Lucide Intervals. And thus much of the Vertues and Defects Intellectuall.
Esiste un altro errore nei discorsi di alcuni uomini; questo errore può anch’esso essere considerato una forma di follia: si tratta dell’abuso delle parole, di cui ho già parlato nel quinto capitolo, definendolo “assurdità”. Ciò accade quando le persone pronunciano frasi prive di qualsiasi significato reale; alcune ripetono tali frasi semplicemente per errore, altre lo fanno intenzionalmente al fine di ingannare gli altri. Questo fenomeno si verifica soltanto tra coloro che discutono di argomenti incomprensibili, come gli studiosi o i filosofi. La gente comune raramente parla in modo privo di significato; per questo motivo viene spesso considerata idiota da queste persone eccentriche. Tuttavia, per verificare se le parole di qualcuno siano davvero prive di qualsiasi significato reale, basterebbe prendere uno studioso e chiedergli di tradurre un capitolo riguardante argomenti difficili – come la Trinità, la natura di Cristo o la transustanziazione – in una lingua moderna o in un latino comprensibile. Qual è il significato di frasi del tipo: “La causa prima non trasferisce necessariamente nulla alla causa seconda, a causa della subordinazione essenziale delle seconde cause”? Si tratta della traduzione del titolo del sesto capitolo del primo libro di Suarez, intitolato “Il concorso, il movimento e l’aiuto di Dio”. Quando le persone scrivono interi volumi di simili argomenti, non sono forse pazzie, o intendono rendere pazzi gli altri? In particolare nel caso della transustanziazione: dopo aver pronunciato alcune parole, coloro che affermano che la “bianchezza”, la “rotondità” o altre qualità incorporee entrino nella forma del corpo di Cristo, non stanno forse facendo credere che tali qualità siano esseri spirituali che possiedono il suo corpo? Poiché con “spiriti” si intendono sempre entità incorporee, ma comunque capaci di muoversi da un luogo all’altro. Quindi questo tipo di assurdità può certamente essere considerato una forma di follia. E finché queste persone non sono guidate da pensieri chiari e razionali, eviteranno di discutere o scrivere in questo modo, a meno che non lo facciano durante momenti di lucidità. Ecco quanto riguarda le virtù e i difetti intellettuali.
THERE ARE OF KNOWLEDGE two kinds; whereof one is Knowledge Of Fact: the other Knowledge Of The Consequence Of One Affirmation To Another. The former is nothing else, but Sense and Memory, and is Absolute Knowledge; as when we see a Fact doing, or remember it done: And this is the Knowledge required in a Witnesse. The later is called Science; and is Conditionall; as when we know, that, If The Figure Showne Be A Circle, Then Any Straight Line Through The Centre Shall Divide It Into Two Equall Parts. And this is the Knowledge required in a Philosopher; that is to say, of him that pretends to Reasoning.
The Register of Knowledge Of Fact is called History. Whereof there be two sorts: one called Naturall History; which is the History of such Facts, or Effects of Nature, as have no Dependance on Mans Will; Such as are the Histories of Metals, Plants, Animals, Regions, and the like. The other, is Civill History; which is the History of the Voluntary Actions of men in Common-wealths.
The Registers of Science, are such Books as contain the Demonstrations of Consequences of one Affirmation, to another; and are commonly called Books of Philosophy; whereof the sorts are many, according to the diversity of the Matter; And may be divided in such manner as I have divided them in the following Table.
Esistono due tipi di conoscenza: una è la conoscenza dei fatti, l’altra è la conoscenza delle conseguenze che derivano da un’affermazione data. La prima non è altro che senso e memoria, ed è considerata conoscenza assoluta; ad esempio, quando vediamo un fatto accadere o ne ricordiamo l’avvenimento: questa è la conoscenza necessaria a un testimone. La seconda viene chiamata scienza ed è di natura condizionata; ad esempio, quando sappiamo che, se una figura rappresentata è un cerchio, allora qualsiasi linea retta che attraversi il suo centro lo dividerà in due parti uguali: questa è la conoscenza necessaria a un filosofo, cioè a colui che si propone di ragionare.
Il registro delle conoscenze relative ai fatti è chiamato Storia. Esistono due tipi di storia: una si chiama Storia Naturale e riguarda i fatti o gli effetti della natura che non dipendono dalla volontà umana; ad esempio, le storie sui metalli, sulle piante, sugli animali, sulle regioni, ecc. L’altra si chiama Storia Civile e riguarda le azioni volontarie degli uomini all’interno delle comunità politiche.
I “Registri della Scienza” sono quei libri che contengono le dimostrazioni delle conseguenze derivanti da un’affermazione specifica; vengono comunemente definiti libri di filosofia. Esistono molti tipi di tali libri, a seconda della diversità dell’argomento trattato; possono essere suddivisi, come ho fatto nella tabella seguente.
also PHILOSOPHY
A. Consequences from Accidents of Bodies Naturall; which is
called NATURALL PHILOSOPHY
Anche la filosofia.
Le conseguenze degli incidenti causati dai corpi naturali; ovvero.
chiamata “Filosofia Naturale”.
which are Quantity, and Motion.
a. Consequences from Quantity, and Motion Indeterminate;
which, being the Principles or first foundation of
Philosophy, is called Philosophia Prima
PHILOSOPHIA PRIMA
b. Consequences from Motion, and Quantity Determined
- Consequences from Quantity, and Motion Determined
a) By Figure, By Number
1] Mathematiques,
GEOMETRY
ARITHMETIQUE
- Consequences from the Motion, and Quantity of Bodies in
Speciall
a) Consequences from the Motion, and Quantity of the
great parts of the World, as the Earth and Stars,
1] Cosmography
ASTRONOMY
GEOGRAPHY
b) Consequences from the Motion of Speciall kinds, and
Figures of Body,
1] Mechaniques, Doctrine of Weight
Science of
ENGINEERS
ARCHITECTURE
NAVIGATION
che sono Quantità e Movimento.
a. Conseguenze derivanti dalla quantità e dal movimento indeterminato;
Che rappresentano i Principi o le prime basi di.
La filosofia è chiamata “Filosofia Prima”.
Filosofia Prima
b. Conseguenze del movimento e quantità determinate
- Conseguenze derivanti dalla quantità e dal movimento determinato.
a) Per figura, per numero
1] Matematica,
GEOMETRIA
ARITMETICA
- Conseguenze del movimento e della quantità di corpi presenti.
Speciale.
a) Conseguenze della Motione, e Quantità di essa.
Gran parte del mondo, come la Terra e le stelle.
1] Cosmografia
ASTRONOMIA
GEOGRAFIA
b) Conseguenze derivanti dal movimento di tipi particolari, e.
Figure del corpo,
1] Meccanica, Dottrina del Peso
Scienza di
Ingegneri
ARCHITETTURA
Navigazione
a. Consequences from the Qualities of Bodies Transient, such
as sometimes appear, sometimes vanish
METEOROLOGY
b. Consequences from the Qualities of Bodies Permanent
- Consequences from the Qualities of the Starres
a) Consequences from the Light of the Starres. Out of
this, and the Motion of the Sunne, is made the
Science of
SCIOGRAPHY
b) Consequences from the Influence of the Starres,
ASTROLOGY
- Consequences of the Qualities from Liquid Bodies that
fill the space between the Starres; such as are the
Ayre, or substance aetherial.
- Consequences from Qualities of Bodies Terrestrial
a) Consequences from parts of the Earth that are
without Sense,
1] Consequences from Qualities of Minerals, as
Stones, Metals, &c
. 2] Consequences from the Qualities of Vegetables
b) Consequences from Qualities of Animals
1] Consequences from Qualities of Animals in
Generall
a] Consequences from Vision,
OPTIQUES
b] Consequences from Sounds,
MUSIQUE
c] Consequences from the rest of the senses
2] Consequences from Qualities of Men in Speciall
a] Consequences from Passions of Men,
ETHIQUES
b] Consequences from Speech,
i) In Magnifying, Vilifying, etc.
POETRY
ii) In Persuading,
RHETORIQUE
iii) In Reasoning,
LOGIQUE
iv) In Contracting,
The Science of
JUST and UNJUST
B. Consequences from the Accidents of Politique Bodies; which is
called POLITIQUES, and CIVILL PHILOSOPHY
a. Conseguenze derivanti dalle qualità dei corpi effimeri, come ad esempio.
A volte appaiono, altre volte scompaiono.
METEOLOGIA
b. Conseguenze derivanti dalle qualità permanenti dei corpi
- Conseguenze delle qualità delle stelle
a) Conseguenze alla luce delle stelle. Da.
Questo, insieme al movimento del Sole, costituisce la base di.
Scienza di
Cronologia
b) Conseguenze dell’influenza delle stelle.
ASTROLOGIA
- Conseguenze delle qualità dei corpi liquidi che.
Colmare lo spazio tra le stelle; queste sono alcune di esse.
L’etere, ovvero una sostanza eterea.
- Conseguenze delle qualità dei corpi terrestri
a) Conseguenze derivanti da alcune parti della Terra che.
senza senso.
1] Conseguenze delle qualità dei minerali, come.
Pietre, metalli e simili.
. 2] Conseguenze delle qualità dei vegetali
b) Conseguenze delle qualità degli animali
1] Conseguenze delle qualità degli animali.
Generale.
a) Conseguenze derivanti dalla visione.
OTTICHE
b) Conseguenze dei suoni.
Musica
[c] Conseguenze legate agli altri sensi
2] Conseguenze delle qualità umane, in particolare.
a) Conseguenze delle passioni umane.
Etiche
b) Conseguenze del linguaggio parlato.
i) Nell’ingrandire, nell’infamare, ecc.
POESIA
ii) Nel campo del persuadere,
RETORICA
iii) Nel ragionamento,
LOGICA
iv) Nel processo di contrattazione,
La Scienza di
Giusto e ingiusto
B. Conseguenze degli accidenti dei corpi politici; cioè.
chiamate POLITICA e FILOSOFIA CIVILE.
the Rights, and Duties of the Body Politique, or Soveraign.
I Diritti e i Doveri del Corpo Politico, ovvero dello Stato Sovrano.
the Subjects.
I Sudditi.
Power
The POWER of a Man, (to take it Universally,) is his present means, to obtain some future apparent Good. And is either Originall, or Instrumentall.
Naturall Power, is the eminence of the Faculties of Body, or Mind: as extraordinary Strength, Forme, Prudence, Arts, Eloquence, Liberality, Nobility. Instrumentall are those Powers, which acquired by these, or by fortune, are means and Instruments to acquire more: as Riches, Reputation, Friends, and the Secret working of God, which men call Good Luck. For the nature of Power, is in this point, like to Fame, increasing as it proceeds; or like the motion of heavy bodies, which the further they go, make still the more hast.
The Greatest of humane Powers, is that which is compounded of the Powers of most men, united by consent, in one person, Naturall, or civill, that has the use of all their Powers depending on his will; such as is the Power of a Common-wealth: or depending on the wills of each particular; such as is the Power of a Faction, or of divers factions leagued. Therefore to have servants, is Power; To have Friends, is Power: for they are strengths united.
Also Riches joyned with liberality, is Power; because it procureth friends, and servants: Without liberality, not so; because in this case they defend not; but expose men to Envy, as a Prey.
Reputation of power, is Power; because it draweth with it the adhaerance of those that need protection.
So is Reputation of love of a mans Country, (called Popularity,) for the same Reason.
Also, what quality soever maketh a man beloved, or feared of many; or the reputation of such quality, is Power; because it is a means to have the assistance, and service of many.
Good successe is Power; because it maketh reputation of Wisdome, or good fortune; which makes men either feare him, or rely on him.
Affability of men already in power, is encrease of Power; because it gaineth love.
Reputation of Prudence in the conduct of Peace or War, is Power; because to prudent men, we commit the government of our selves, more willingly than to others.
Nobility is Power, not in all places, but onely in those Common-wealths, where it has Priviledges: for in such priviledges consisteth their Power.
Eloquence is Power; because it is seeming Prudence.
Forme is Power; because being a promise of Good, it recommendeth men to the favour of women and strangers.
The Sciences, are small Power; because not eminent; and therefore, not acknowledged in any man; nor are at all, but in a few; and in them, but of a few things. For Science is of that nature, as none can understand it to be, but such as in a good measure have attayned it.
Arts of publique use, as Fortification, making of Engines, and other Instruments of War; because they conferre to Defence, and Victory, are Power; And though the true Mother of them, be Science, namely the Mathematiques; yet, because they are brought into the Light, by the hand of the Artificer, they be esteemed (the Midwife passing with the vulgar for the Mother,) as his issue.
Worth
The Value, or WORTH of a man, is as of all other things, his Price; that is to say, so much as would be given for the use of his Power: and therefore is not absolute; but a thing dependant on the need and judgement of another. An able conductor of Souldiers, is of great Price in time of War present, or imminent; but in Peace not so. A learned and uncorrupt Judge, is much Worth in time of Peace; but not so much in War. And as in other things, so in men, not the seller, but the buyer determines the Price. For let a man (as most men do,) rate themselves as the highest Value they can; yet their true Value is no more than it is esteemed by others.
The manifestation of the Value we set on one another, is that which is commonly called Honouring, and Dishonouring. To Value a man at a high rate, is to Honour him; at a low rate, is to Dishonour him. But high, and low, in this case, is to be understood by comparison to the rate that each man setteth on himselfe.
Dignity
The publique worth of a man, which is the Value set on him by the Common-wealth, is that which men commonly call DIGNITY. And this Value of him by the Common-wealth, is understood, by offices of Command, Judicature, publike Employment; or by Names and Titles, introduced for distinction of such Value.
To Honour and Dishonour
To pray to another, for ayde of any kind, is to HONOUR; because a signe we have an opinion he has power to help; and the more difficult the ayde is, the more is the Honour.
To obey, is to Honour; because no man obeyes them, whom they think have no power to help, or hurt them. And consequently to disobey, is to Dishonour.
To give great gifts to a man, is to Honour him; because ’tis buying of Protection, and acknowledging of Power. To give little gifts, is to Dishonour; because it is but Almes, and signifies an opinion of the need of small helps. To be sedulous in promoting anothers good; also to flatter, is to Honour; as a signe we seek his protection or ayde. To neglect, is to Dishonour.
To give way, or place to another, in any Commodity, is to Honour; being a confession of greater power. To arrogate, is to Dishonour.
To shew any signe of love, or feare of another, is to Honour; for both to love, and to feare, is to value. To contemne, or lesse to love or feare then he expects, is to Dishonour; for ’tis undervaluing.
To praise, magnifie, or call happy, is to Honour; because nothing but goodnesse, power, and felicity is valued. To revile, mock, or pitty, is to Dishonour.
To speak to another with consideration, to appear before him with decency, and humility, is to Honour him; as signes of fear to offend. To speak to him rashly, to do anything before him obscenely, slovenly, impudently, is to Dishonour.
To believe, to trust, to rely on another, is to Honour him; signe of opinion of his vertue and power. To distrust, or not believe, is to Dishonour.
To hearken to a mans counsell, or discourse of what kind soever, is to Honour; as a signe we think him wise, or eloquent, or witty. To sleep, or go forth, or talk the while, is to Dishonour.
To do those things to another, which he takes for signes of Honour, or which the Law or Custome makes so, is to Honour; because in approving the Honour done by others, he acknowledgeth the power which others acknowledge. To refuse to do them, is to Dishonour.
To agree with in opinion, is to Honour; as being a signe of approving his judgement, and wisdome. To dissent, is Dishonour; and an upbraiding of errour; and (if the dissent be in many things) of folly.
To imitate, is to Honour; for it is vehemently to approve. To imitate ones Enemy, is to Dishonour.
To honour those another honours, is to Honour him; as a signe of approbation of his judgement. To honour his Enemies, is to Dishonour him.
To employ in counsell, or in actions of difficulty, is to Honour; as a signe of opinion of his wisdome, or other power. To deny employment in the same cases, to those that seek it, is to Dishonour.
All these wayes of Honouring, are naturall; and as well within, as without Common-wealths. But in Common-wealths, where he, or they that have the supreme Authority, can make whatsoever they please, to stand for signes of Honour, there be other Honours.
A Soveraigne doth Honour a Subject, with whatsoever Title, or Office, or Employment, or Action, that he himselfe will have taken for a signe of his will to Honour him.
The King of Persia, Honoured Mordecay, when he appointed he should be conducted through the streets in the Kings Garment, upon one of the Kings Horses, with a Crown on his head, and a Prince before him, proclayming, “Thus shall it be done to him that the King will honour.” And yet another King of Persia, or the same another time, to one that demanded for some great service, to weare one of the Kings robes, gave him leave so to do; but with his addition, that he should weare it as the Kings foole; and then it was Dishonour. So that of Civill Honour; such as are Magistracy, Offices, Titles; and in some places Coats, and Scutchions painted: and men Honour such as have them, as having so many signes of favour in the Common-wealth; which favour is Power.
Honourable is whatsoever possession, action, or quality, is an argument and signe of Power.
Potere
Il POTERE di un uomo, considerato in senso universale, è rappresentato dai mezzi attuali a sua disposizione per ottenere qualche bene futuro. Tale potere può essere sia originario che strumentale.
Il Potere Naturale rappresenta l’eccellenza delle facoltà del corpo o dell’intelletto: si manifesta attraverso forze straordinarie, forme attraenti, prudenza, arti, eloquenza, generosità e nobiltà d’animo. I Poteri Instrumentali, invece, sono quelli che, acquisiti attraverso queste qualità o per caso fortunato, diventano mezzi e strumenti per ottenere ancora di più: come ricchezze, reputazione, amici, nonché l’azione nascosta di Dio, che gli uomini chiamano “fortuna”. La natura del Potere, in questo senso, è simile a quella della Fama: aumenta man mano che si sviluppa; oppure, come il movimento dei corpi pesanti, diventa sempre più rapido quanto più procede.
Il più grande dei poteri umani è quello che deriva dall’unione, per consenso, dei poteri della maggior parte delle persone in una singola entità, sia essa naturale che civile; tale entità può disporre di tutti questi poteri secondo la propria volontà. È il caso del potere di uno Stato; oppure, se quei poteri dipendono dalla volontà di individui specifici, è il caso del potere di una fazione o di diverse fazioni alleate tra loro. Pertanto, avere sottoposti significa possedere potere; avere amici significa anch’esso possedere potere, poiché essi rappresentano forze unite a sostegno della propria volontà.
Inoltre, la ricchezza unita alla generosità costituisce veramente potere, poiché permette di ottenere amici e servitori; senza generosità, invece, non è così: in tal caso, coloro che sono circondati da ricchezze non vengono difesi, ma esposti all’invidia, come preda.
La reputazione di potere è esso stesso potere; poiché attira a sé l’adesione di coloro che hanno bisogno di protezione.
Allo stesso modo, la reputazione legata all’AMORE per la propria patria – chiamata “popolarità” – deriva dallo stesso motivo.
Inoltre, qualsiasi qualità renda un uomo amato o temuto da molti; o la reputazione legata a tale qualità, è Potere; poiché rappresenta uno strumento per ottenere l’aiuto e il servizio di molte persone.
Il successo è potere; poiché genera reputazione di saggezza o buona fortuna, e ciò fa sì che le persone lo temano o si affidino a esso.
L’affabilità delle persone già al potere rappresenta un aumento di tale potere, poiché genera amore e simpatia da parte degli altri.
La reputazione di prudenza nella conduzione della pace o della guerra equivale a potere; infatti, le persone sagge permettiamo che siano loro a governare le nostre azioni, più volentieri che ad altre.
La nobiltà è potere; non ovunque, ma soltanto in quei governi comunali dove possiede privilegi, poiché proprio in tali privilegi risiede il loro potere.
L’eloquenza è Potere, perché appare come Prudenza.
La forma è Potere; poiché rappresenta una promessa di Bene, induce gli uomini ad essere favorevoli verso le donne e gli estranei.
Le Scienze rappresentano una forza limitata; non sono infatti eccezionali e, di conseguenza, non vengono riconosciute da molti; sono apprezzate soltanto da pochi, e riguardano soltanto un numero ristretto di argomenti. La Scienza, infatti, ha tale natura che può essere compresa soltanto da coloro che ne hanno acquisito una buona conoscenza.
Le arti di uso pubblico, come le fortificazioni, la costruzione di macchine da guerra e altri strumenti bellici; poiché contribuiscono alla difesa e alla vittoria, rappresentano una vera forma di potere. E sebbene la loro vera “madre” sia la scienza, in particolare le matematiche, esse vengono considerate, poiché portate alla luce attraverso l’opera dell’artigiano, come i suoi frutti (la levatrice, nel linguaggio comune, viene spesso confusa con la madre stessa).
Vale la pena.
Il valore, o il prezzo di un uomo, come per tutte le altre cose, è determinato da ciò che si sarebbe disposti a pagare per poter utilizzare le sue capacità; pertanto non è assoluto, ma dipende dalle esigenze e dal giudizio altrui. Un abile comandante di truppe ha un grande valore in tempo di guerra, sia esso imminente che già in corso; in tempo di pace, invece, il suo valore diminuisce. Un giudice erudito e integro è molto prezioso in tempo di pace; in tempo di guerra, però, il suo valore non è altrettanto rilevante. E come per le altre cose, anche per gli uomini è il compratore, e non il venditore, a determinare il prezzo. Infatti, anche se un uomo (come fanno la maggior parte delle persone) si considera di grande valore, il suo vero valore è quello che gli altri attribuiscono.
La manifestazione del valore che attribuiamo gli uni agli altri è ciò che comunemente viene chiamato Onore e Disonore. Valutare un uomo in modo positivo significa onorarlo; valutarlo in modo negativo significa disonorarlo. Tuttavia, “positivo” e “negativo”, in questo contesto, devono essere intesi in relazione al valore che ciascuno attribuisce a se stesso.
Dignità
Il valore pubblico di un uomo, ovvero il riconoscimento che la comunità gli attribuisce, è ciò che comunemente viene definito “dignità”. Questo valore, riconosciuto dalla comunità, si manifesta attraverso incarichi di comando, funzioni giudiziarie o ruoli pubblici; oppure attraverso nomi e titoli che servono a evidenziare tale valore.
Onore e Disonore
Pregare un altro per ottenere qualsiasi tipo di aiuto significa ONORARLO; infatti, questo dimostra che riteniamo che egli abbia il potere di aiutarci, e più difficile è l’aiuto richiesto, maggiore è l’onore che si rende.
Obbedire significa onorare; infatti nessuno obbedisce a coloro che ritiene non abbiano il potere di aiutarlo o di nuocergli. Pertanto, disobbedire significa mancare di rispetto.
Donare doni grandi a una persona significa onorarla, poiché equivale ad acquistare la sua protezione e riconoscere il suo potere. Donare doni piccoli, invece, significa disonorarla, poiché rappresenta soltanto un atto di carità e indica l’idea che quella persona abbia bisogno di aiuti modesti. Essere diligenti nel promuovere il bene altrui, così come compiere atti di lusinga, significa anch’essi onorarla, poiché ciò dimostra la nostra ricerca della sua protezione o del suo aiuto. Ignorarla, invece, equivale a disonorarla.
Cedere il posto o lasciare spazio a un altro, in qualsiasi Ricchezza o bene, significa onorare l’altro, poiché ciò costituisce una conferma della sua maggiore forza o valore. Arrogarsi qualcosa, invece, significa mancare di rispetto verso l’altro.
Mostrare qualsiasi segno di amore o paura verso un’altra persona equivale ad onorarla; infatti, amare e temere qualcuno significa apprezzarlo. Disprezzare o sottovalutare ciò che si aspetta da una persona in termini di amore o paura, invece, equivale a disonorarla, poiché significa considerarla inferiore.
Elogiare, esaltare o definire qualcosa “felice” significa onorarlo; infatti, solo la bontà, il potere e la felicità vengono considerati preziosi. Denigrare, deridere o provare compassione per qualcosa significa disonorarlo.
Parlare con considerazione verso un’altra persona, presentarsi davanti a lei con decenza e umiltà significa onorarla; tali comportamenti sono segni di rispetto per evitare di offenderla. Parlare in modo sconsiderato, compiere azioni volgari, negligenti o impudenti davanti a lei significa invece disonorarla.
Credere, fidarsi, affidarsi un altro significa onorarlo: è un segno di riconoscimento della sua virtù e del suo potere. Non fidarsi, o non credere, significa disonorarlo.
Ascoltare i consigli di un uomo, o qualsiasi tipo di discorso da lui pronunciato, rappresenta un segno di rispetto; ciò indica che lo riteniamo saggio, eloquente o arguto. Dormire, uscire o parlare durante tali momenti, invece, costituisce un segno di mancanza di rispetto.
Compiere quelle azioni verso un altro che egli considera segni di onore, o che la legge o le usanze rendono tali, significa onorare quell’altro; poiché, approvando l’onore reso da altri, si riconosce il potere che anch’essi riconoscono. Rifiutarsi di compiere tali azioni, invece, significa mancare di rispetto.
Concordare in opinione significa onorare qualcuno, poiché rappresenta un segno di approvazione del suo giudizio e della sua saggezza. Disaccordarsi, invece, significa mancare di rispetto e costituisce una critica ai suoi errori; inoltre, se il disaccordo riguarda molte questioni, può essere considerato un segno di follia.
Imitare significa onorare, poiché equivale ad approvare con forza; imitare il proprio nemico, invece, significa disonorare.
Onorare coloro che vengono onorati da altri significa onorarli anche noi; è un segno di approvazione del loro giudizio. Onorare i suoi nemici, invece, significa disonorarlo.
Impiegare qualcuno nei consigli o nelle azioni difficili significa onorarlo, come segno di apprezzamento per la sua saggezza o per altre sue qualità. Rifiutare di impiegarlo in tali circostanze, a coloro che ne fanno richiesta, significa disonorarlo.
Tutti questi modi di onorare sono naturali; esistono sia all’interno che al di fuori delle comunità politiche. Tuttavia, nelle comunità politiche, dove coloro che detengono l’autorità suprema possono stabilire liberamente quali segni di onore utilizzare, esistono altri tipi di onori.
Un sovrano onora un suddito, indipendentemente dal titolo, dall’ufficio, dall’incarico o dall’azione che egli stesso abbia scelto di assumere come segno della sua volontà di onorarlo.
Il Re di Persia, onorato e rispettato, quando decideva di far sfilare qualcuno per le strade indossando i vestiti reali, cavalcando uno dei cavalli del re e con una corona in testa, faceva precedere quella persona da un principe, proclamando: “Così deve essere fatto, poiché il Re vuole onorarlo”. Un altro Re di Persia, in un’altra occasione, a chi gli chiedeva di poter indossare uno dei vestiti reali, concesse il permesso; ma aggiunse che lo dovesse fare “come il buffone del re”; e questo, invece, costituiva un segno di disonore. Lo stesso vale per le forme di onore civile: cariche pubbliche, titoli nobiliari, abiti decorati con simboli di rango. Le persone onorano coloro che possiedono tali segni, poiché ritengono che essi rappresentino favori da parte della comunità; e questi “favori”, in realtà, non sono altro che potere.
Onorevole è qualsiasi possesso, azione o qualità che costituisca un argomento e un segno di Potere.
And therefore To be Honoured, loved, or feared of many, is Honourable; as arguments of Power. To be Honoured of few or none, Dishonourable.
Good fortune (if lasting,) Honourable; as a signe of the favour of God. Ill fortune, and losses, Dishonourable. Riches, are Honourable; for they are Power. Poverty, Dishonourable. Magnanimity, Liberality, Hope, Courage, Confidence, are Honourable; for they proceed from the conscience of Power. Pusillanimity, Parsimony, Fear, Diffidence, are Dishonourable.
Timely Resolution, or determination of what a man is to do, is Honourable; as being the contempt of small difficulties, and dangers. And Irresolution, Dishonourable; as a signe of too much valuing of little impediments, and little advantages: For when a man has weighed things as long as the time permits, and resolves not, the difference of weight is but little; and therefore if he resolve not, he overvalues little things, which is Pusillanimity.
All Actions, and Speeches, that proceed, or seem to proceed from much Experience, Science, Discretion, or Wit, are Honourable; For all these are Powers. Actions, or Words that proceed from Errour, Ignorance, or Folly, Dishonourable.
Gravity, as farre forth as it seems to proceed from a mind employed on some thing else, is Honourable; because employment is a signe of Power. But if it seem to proceed from a purpose to appear grave, it is Dishonourable. For the gravity of the Former, is like the steddinesse of a Ship laden with Merchandise; but of the later, like the steddinesse of a Ship ballasted with Sand, and other trash.
To be Conspicuous, that is to say, to be known, for Wealth, Office, great Actions, or any eminent Good, is Honourable; as a signe of the power for which he is conspicuous. On the contrary, Obscurity, is Dishonourable.
To be descended from conspicuous Parents, is Honourable; because they the more easily attain the aydes, and friends of their Ancestors. On the contrary, to be descended from obscure Parentage, is Dishonourable.
Actions proceeding from Equity, joyned with losse, are Honourable; as signes of Magnanimity: for Magnanimity is a signe of Power. On the contrary, Craft, Shifting, neglect of Equity, is Dishonourable.
Nor does it alter the case of Honour, whether an action (so it be great and difficult, and consequently a signe of much power,) be just or unjust: for Honour consisteth onely in the opinion of Power. Therefore the ancient Heathen did not thinke they Dishonoured, but greatly Honoured the Gods, when they introduced them in their Poems, committing Rapes, Thefts, and other great, but unjust, or unclean acts: In so much as nothing is so much celebrated in Jupiter, as his Adulteries; nor in Mercury, as his Frauds, and Thefts: of whose praises, in a hymne of Homer, the greatest is this, that being born in the morning, he had invented Musique at noon, and before night, stolen away the Cattell of Appollo, from his Herdsmen.
Also amongst men, till there were constituted great Common-wealths, it was thought no dishonour to be a Pyrate, or a High-way Theefe; but rather a lawfull Trade, not onely amongst the Greeks, but also amongst all other Nations; as is manifest by the Histories of antient time. And at this day, in this part of the world, private Duels are, and alwayes will be Honourable, though unlawfull, till such time as there shall be Honour ordained for them that refuse, and Ignominy for them that make the Challenge. For Duels also are many times effects of Courage; and the ground of Courage is alwayes Strength or Skill, which are Power; though for the most part they be effects of rash speaking, and of the fear of Dishonour, in one, or both the Combatants; who engaged by rashnesse, are driven into the Lists to avoyd disgrace.
Scutchions, and coats of Armes haereditary, where they have any eminent Priviledges, are Honourable; otherwise not: for their Power consisteth either in such Priviledges, or in Riches, or some such thing as is equally honoured in other men. This kind of Honour, commonly called Gentry, has been derived from the Antient Germans. For there never was any such thing known, where the German Customes were unknown. Nor is it now any where in use, where the Germans have not inhabited. The antient Greek Commanders, when they went to war, had their Shields painted with such Devises as they pleased; insomuch as an unpainted Buckler was a signe of Poverty, and of a common Souldier: but they transmitted not the Inheritance of them. The Romans transmitted the Marks of their Families: but they were the Images, not the Devises of their Ancestors. Amongst the people of Asia, Afrique, and America, there is not, nor was ever, any such thing. The Germans onely had that custome; from whom it has been derived into England, France, Spain, and Italy, when in great numbers they either ayded the Romans, or made their own Conquests in these Westerne parts of the world.
For Germany, being antiently, as all other Countries, in their beginnings, divided amongst an infinite number of little Lords, or Masters of Families, that continually had wars one with another; those Masters, or Lords, principally to the end they might, when they were Covered with Arms, be known by their followers; and partly for ornament, both painted their Armor, or their Scutchion, or Coat, with the picture of some Beast, or other thing; and also put some eminent and visible mark upon the Crest of their Helmets. And his ornament both of the Armes, and Crest, descended by inheritance to their Children; to the eldest pure, and to the rest with some note of diversity, such as the Old master, that is to say in Dutch, the Here-alt thought fit. But when many such Families, joyned together, made a greater Monarchy, this duty of the Herealt, to distinguish Scutchions, was made a private Office a part. And the issue of these Lords, is the great and antient Gentry; which for the most part bear living creatures, noted for courage, and rapine; or Castles, Battlements, Belts, Weapons, Bars, Palisadoes, and other notes of War; nothing being then in honour, but vertue military. Afterwards, not onely Kings, but popular Common-wealths, gave divers manners of Scutchions, to such as went forth to the War, or returned from it, for encouragement, or recompence to their service. All which, by an observing Reader, may be found in such ancient Histories, Greek and Latine, as make mention of the German Nation, and Manners, in their times.
Titles of Honour
Titles of Honour, such as are Duke, Count, Marquis, and Baron, are Honourable; as signifying the value set upon them by the Soveraigne Power of the Common-wealth: Which Titles, were in old time titles of Office, and Command, derived some from the Romans, some from the Germans, and French. Dukes, in Latine Duces, being Generalls in War: Counts, Comites, such as bare the Generall company out of friendship; and were left to govern and defend places conquered, and pacified: Marquises, Marchiones, were Counts that governed the Marches, or bounds of the Empire. Which titles of Duke, Count, and Marquis, came into the Empire, about the time of Constantine the Great, from the customes of the German Militia. But Baron, seems to have been a Title of the Gaules, and signifies a Great man; such as were the Kings, or Princes men, whom they employed in war about their persons; and seems to be derived from Vir, to Ber, and Bar, that signified the same in the Language of the Gaules, that Vir in Latine; and thence to Bero, and Baro: so that such men were called Berones, and after Barones; and (in Spanish) Varones. But he that would know more particularly the originall of Titles of Honour, may find it, as I have done this, in Mr. Seldens most excellent Treatise of that subject. In processe of time these offices of Honour, by occasion of trouble, and for reasons of good and peacable government, were turned into meer Titles; serving for the most part, to distinguish the precedence, place, and order of subjects in the Common-wealth: and men were made Dukes, Counts, Marquises, and Barons of Places, wherein they had neither possession, nor command: and other Titles also, were devised to the same end.
Worthinesse Fitnesse
WORTHINESSE, is a thing different from the worth, or value of a man; and also from his merit, or desert; and consisteth in a particular power, or ability for that, whereof he is said to be worthy: which particular ability, is usually named FITNESSE, or Aptitude.
E pertanto, essere onorati, amati o temuti da molti è onorevole; questi sono segni di potere. Essere onorati da pochi o da nessuno, invece, è disonorevole.
La buona fortuna (se duratura) è onorevole; rappresenta un segno della grazia di Dio. La sfortuna e le perdite sono disonorevoli. Le ricchezze sono onorevoli, poiché costituiscono potere; la povertà, invece, è disonorevole. La magnanimità, la generosità, la speranza, il coraggio, la fiducia sono onorevoli, poiché derivano dalla consapevolezza del proprio potere. La codardia, la avarizia, la paura e la diffidenza, invece, sono disonorevoli.
La risoluzione tempestiva, ovvero la decisione di ciò che un uomo debba fare, è onorevole: rappresenta infatti il disprezzo per piccole difficoltà e pericoli. L’incertezza, invece, è disonorevole: segnala una valutazione eccessiva di ostacoli insignificanti e vantaggi trascurabili. Poiché, quando un uomo ha ponderato attentamente le cose nel tempo a disposizione e decide comunque di non agire, la differenza tra le alternative è minima; quindi, se si astiene dall’agire, sta sopravvalutando cose di poco conto, il che costituisce una forma di pusillanimità.
Tutte le azioni e i discorsi che derivano, o sembrano derivare, da grande esperienza, scienza, discrezione o ingegno sono onorevoli; poiché tutte queste qualità rappresentano forme di potere. Le azioni o le parole che derivano dall’errore, dall’ignoranza o dalla follia, invece, sono disonorevoli.
La gravità, nella misura in cui sembra derivare da un’attenzione rivolta ad altro oggetto, è onorevole; poiché tale attenzione rappresenta un segno di potere. Ma se essa sembra derivare dal desiderio di apparire solenne o grave, allora è disonorevole. La gravità nel primo caso è simile alla stabilità di una nave carica di merci; mentre nel secondo caso, è paragonabile alla stabilità di una nave zavorrata con sabbia e altri rifiuti.
Essere noti, cioè essere riconosciuti per la ricchezza, una carica ufficiale, grandi imprese o qualsiasi altra virtù eminente, è onorevole; rappresenta infatti un segno del potere che si possiede. Al contrario, l’oscurità è disonorevole.
Discendere da genitori illustri è onorevole, poiché essi permettono di ottenere più facilmente gli aiuti e l’appoggio degli amici dei propri antenati. Al contrario, discendere da genitori oscuri è disonorevole.
Le azioni che derivano dall’Equità, unite alla generosità, sono onorevoli; esse rappresentano segni di magnanimità, poiché la magnanimità è un segno di potere. Al contrario, l’astuzia, le manipolazioni e la trascuratezza dell’Equità sono disonorevoli.
Né questo cambia nulla riguardo all’Onore: che un’azione (per quanto grande e difficile, e quindi segno di grande potere) sia giusta o ingiusta non influisce in alcun modo sull’Onore stesso, poiché quest’ultimo dipende esclusivamente dall’opinione che si ha riguardo al potere di colui che compie quell’azione. Pertanto, gli antichi pagani non ritenevano di disonorare i loro dèi, ma anzi di onorarli grandemente, quando li introducevano nelle loro poesie descrivendo atti di violenza, furto e altre azioni grandi, ma ingiuste o impure. Infatti, nulla viene celebrato più di Giove per le sue adulterie; né di Mercurio per i suoi inganni e furti. In un inno di Omero, la lode più grande attribuita a Mercurio è proprio questa: essendo nato al mattino, avrebbe inventato la musica a mezzogiorno, e prima della sera avrebbe rubato il bestiame di Apollo ai suoi pastori.
Anche tra gli uomini, prima che si formassero grandi comunità politiche, non si considerava disonore essere pirati o banditi di strada; al contrario, tale attività veniva ritenuta un’attività legittima, non solo tra i Greci ma anche in tutte le altre nazioni, come dimostrano le storie dell’antichità. Ancora oggi, in questa parte del mondo, i duelli privati sono considerati onorevoli – sebbene illegali – finché non venga stabilito un diverso sistema di valori che ne riconosca l’onore per chi li rifiuta e la disonore per chi li propone. Infatti, i duelli sono spesso il risultato del coraggio; e la base del coraggio è sempre la forza o l’abilità, cioè il potere, anche se nella maggior parte dei casi derivano da parole avventate o dalla paura della disonore da parte di uno o entrambi i combattenti, che, per imprudenza, si trovano costretti a sfidarsi per evitare l’umiliazione.
Gli stemmi e i titoli nobiliari ereditari, quando sono accompagnati da privilegi eccezionali, rappresentano un onore; altrimenti no: il loro potere deriva infatti o da tali privilegi, o dalla ricchezza, oppure da qualcosa che sia ugualmente rispettato nelle altre società. Questo tipo di onore, comunemente definito “nobiltà”, ha origine dagli antichi Germani: in luoghi dove non vigevano le usanze germaniche, tale concezione non esisteva affatto. Oggi, tale pratica è ancora in uso soltanto nelle regioni abitate un tempo dai Germani. Gli antichi comandanti greci, prima di andare in guerra, facevano dipingere sugli scudi i simboli che desideravano; uno scudo non decorato era considerato segno di povertà o appartenenza a soldati semplici. I Romani, invece, tramandavano gli emblemi delle loro famiglie, ma si trattava di immagini, non di simboli ancestrali. Tra i popoli dell’Asia, dell’Africa e dell’America, tale pratica non esiste mai esistita. Solo i Germani avevano questa usanza; da loro essa è stata trasmessa in Inghilterra, Francia, Spagna e Italia, quando grandi numeri di loro hanno aiutato i Romani o hanno compiuto conquiste in queste regioni dell’Occidente.
Per la Germania, come per tutti gli altri paesi nei loro albori, il territorio era diviso in un numero infinito di piccoli signori o capifamiglia che continuamente si combattevano tra loro. Questi signori, soprattutto allo scopo di farsi riconoscere dai propri seguaci quando erano armati, dipingevano le proprie armature o i propri scudi con immagini di animali o altri simboli; inoltre aggiungevano segni distintivi sulle creste dei loro elmi. Tali ornamenti, sia delle armature che delle creste, venivano tramandati per eredità ai loro figli: al primogenito in modo integrale, agli altri con elementi di differenziazione, a seconda del desiderio del capofamiglia. Quando molte di queste famiglie si unirono per formare monarchie più estese, il compito di distinguere i vari simboli araldici divenne una funzione specifica. I discendenti di questi signori costituivano la nobiltà; la maggior parte dei loro stemmi raffigurava creature note per il loro coraggio o castelli, bastioni, armi e altri simboli legati alla guerra: in quel periodo, l’onore era legato esclusivamente al valore militare. In seguito, non solo i re, ma anche le repubbliche popolari concessero diversi tipi di stemmi a coloro che andavano in guerra o ne tornavano, come incoraggiamento o ricompensa per il loro servizio. Tutto ciò può essere trovato nelle antiche storie greche e latine che parlano della nazione e dei costumi tedeschi ai loro tempi.
Titoli onorifici
I titoli onorifici, come Duca, Conte, Marchese e Baronetto, sono considerati tali in quanto rappresentano il riconoscimento attribuito loro dal potere sovrano della comunità. In passato, questi titoli indicavano effettivamente incarichi ufficiali e ruoli di comando; alcuni derivavano dai Romani, altri dai Germani o dai Francesi. I Duchi, nel latino “Duces”, erano generali in guerra; i Conti, chiamati anche “Comites”, venivano incaricati di governare e difendere le terre conquistate e pacificate; i Marchesi governavano le regioni confinanti con l’impero. Questi titoli furono introdotti nell’impero intorno al tempo di Costantino il Grande, seguendo le usanze della milizia germanica. Il titolo di Baronetto, invece, sembra derivare dalla lingua gallica e indica una persona di rilievo, simile a un re o principe; veniva utilizzato per indicare coloro che combattevano al fianco del sovrano in guerra. Per conoscere più in dettaglio l’origine di questi titoli onorifici, si può consultare il meraviglioso trattato sull’argomento scritto dal signor Selden. Nel corso del tempo, questi incarichi onorifici, a causa delle difficoltà politiche e per motivi legati al governo pacifico della comunità, divennero prevalentemente titoli simbolici, utilizzati per distinguere il rango e l’ordine sociale dei cittadini. Persone che in realtà non possedevano alcun potere effettivo venivano nominate Duchi, Conti, Marchesi o Baronetti; furono anche creati altri titoli allo stesso scopo.
Dignità e Forma fisica
La “dignità” è qualcosa di diverso dal valore o dalla meritevolezza di una persona; si distingue anche dai suoi meriti o dalle sue azioni virtuose, e consiste in una particolare capacità o abilità che rende una persona degna di tale riconoscimento. Questa capacità specifica viene solitamente definita “idoneità” o “aptitudine”.
For he is Worthiest to be a Commander, to be a Judge, or to have any other charge, that is best fitted, with the qualities required to the well discharging of it; and Worthiest of Riches, that has the qualities most requisite for the well using of them: any of which qualities being absent, one may neverthelesse be a Worthy man, and valuable for some thing else. Again, a man may be Worthy of Riches, Office, and Employment, that neverthelesse, can plead no right to have it before another; and therefore cannot be said to merit or deserve it. For Merit, praesupposeth a right, and that the thing deserved is due by promise: Of which I shall say more hereafter, when I shall speak of Contracts.
Poiché egli è il più degno di ricoprire la carica di Comandante, di Giudice o qualsiasi altra posizione che richieda le qualità necessarie per svolgerla al meglio; ed è altresì il più degno di possedere ricchezze, poiché possiede le qualità indispensabili per utilizzarle in modo appropriato. Tuttavia, anche in assenza di queste qualità, una persona può comunque essere considerata meritevole in altri ambiti. Inoltre, un uomo può essere degno di ricchezze, incarichi ufficiali o opportunità lavorative, ma non può certo rivendicare un diritto legittimo ad ottenerli; pertanto non si può dire che li meriti davvero. Il concetto di “merito”, infatti, presuppone l’esistenza di un diritto e il fatto che ciò che si merita sia dovuto in base a una promessa: ne parlerò più approfonditamente in seguito, quando tratterò degli accordi contrattuali.
What Is Here Meant By Manners
By MANNERS, I mean not here, Decency of behaviour; as how one man should salute another, or how a man should wash his mouth, or pick his teeth before company, and such other points of the Small Morals; But those qualities of man-kind, that concern their living together in Peace, and Unity. To which end we are to consider, that the Felicity of this life, consisteth not in the repose of a mind satisfied. For there is no such Finis Ultimus, (utmost ayme,) nor Summum Bonum, (greatest good,) as is spoken of in the Books of the old Morall Philosophers. Nor can a man any more live, whose Desires are at an end, than he, whose Senses and Imaginations are at a stand. Felicity is a continuall progresse of the desire, from one object to another; the attaining of the former, being still but the way to the later. The cause whereof is, That the object of mans desire, is not to enjoy once onely, and for one instant of time; but to assure for ever, the way of his future desire. And therefore the voluntary actions, and inclinations of all men, tend, not only to the procuring, but also to the assuring of a contented life; and differ onely in the way: which ariseth partly from the diversity of passions, in divers men; and partly from the difference of the knowledge, or opinion each one has of the causes, which produce the effect desired.
A Restlesse Desire Of Power, In All Men
So that in the first place, I put for a generall inclination of all mankind, a perpetuall and restlesse desire of Power after power, that ceaseth onely in Death. And the cause of this, is not alwayes that a man hopes for a more intensive delight, than he has already attained to; or that he cannot be content with a moderate power: but because he cannot assure the power and means to live well, which he hath present, without the acquisition of more. And from hence it is, that Kings, whose power is greatest, turn their endeavours to the assuring it a home by Lawes, or abroad by Wars: and when that is done, there succeedeth a new desire; in some, of Fame from new Conquest; in others, of ease and sensuall pleasure; in others, of admiration, or being flattered for excellence in some art, or other ability of the mind.
Love Of Contention From Competition
Competition of Riches, Honour, command, or other power, enclineth to Contention, Enmity, and War: because the way of one Competitor, to the attaining of his desire, is to kill, subdue, supplant, or repell the other. Particularly, competition of praise, enclineth to a reverence of Antiquity. For men contend with the living, not with the dead; to these ascribing more than due, that they may obscure the glory of the other.
Civil Obedience From Love Of Ease
Desire of Ease, and sensuall Delight, disposeth men to obey a common Power: because by such Desires, a man doth abandon the protection might be hoped for from his own Industry, and labour.
From Feare Of Death Or Wounds
Fear of Death, and Wounds, disposeth to the same; and for the same reason. On the contrary, needy men, and hardy, not contented with their present condition; as also, all men that are ambitious of Military command, are enclined to continue the causes of warre; and to stirre up trouble and sedition: for there is no honour Military but by warre; nor any such hope to mend an ill game, as by causing a new shuffle.
And From Love Of Arts
Desire of Knowledge, and Arts of Peace, enclineth men to obey a common Power: For such Desire, containeth a desire of leasure; and consequently protection from some other Power than their own.
Love Of Vertue, From Love Of Praise
Desire of Praise, disposeth to laudable actions, such as please them whose judgement they value; for of these men whom we contemn, we contemn also the Praises. Desire of Fame after death does the same. And though after death, there be no sense of the praise given us on Earth, as being joyes, that are either swallowed up in the unspeakable joyes of Heaven, or extinguished in the extreme torments of Hell: yet is not such Fame vain; because men have a present delight therein, from the foresight of it, and of the benefit that may rebound thereby to their posterity: which though they now see not, yet they imagine; and any thing that is pleasure in the sense, the same also is pleasure in the imagination.
Hate, From Difficulty Of Requiting Great Benefits
To have received from one, to whom we think our selves equall, greater benefits than there is hope to Requite, disposeth to counterfiet love; but really secret hatred; and puts a man into the estate of a desperate debtor, that in declining the sight of his creditor, tacitely wishes him there, where he might never see him more. For benefits oblige; and obligation is thraldome; which is to ones equall, hateful. But to have received benefits from one, whom we acknowledge our superiour, enclines to love; because the obligation is no new depession: and cheerfull acceptation, (which men call Gratitude,) is such an honour done to the obliger, as is taken generally for retribution. Also to receive benefits, though from an equall, or inferiour, as long as there is hope of requitall, disposeth to love: for in the intention of the receiver, the obligation is of ayd, and service mutuall; from whence proceedeth an Emulation of who shall exceed in benefiting; the most noble and profitable contention possible; wherein the victor is pleased with his victory, and the other revenged by confessing it.
And From Conscience Of Deserving To Be Hated
To have done more hurt to a man, than he can, or is willing to expiate, enclineth the doer to hate the sufferer. For he must expect revenge, or forgivenesse; both which are hatefull.
Promptnesse To Hurt, From Fear
Feare of oppression, disposeth a man to anticipate, or to seek ayd by society: for there is no other way by which a man can secure his life and liberty.
And From Distrust Of Their Own Wit
Men that distrust their own subtilty, are in tumult, and sedition, better disposed for victory, than they that suppose themselves wise, or crafty. For these love to consult, the other (fearing to be circumvented,) to strike first. And in sedition, men being alwayes in the procincts of Battell, to hold together, and use all advantages of force, is a better stratagem, than any that can proceed from subtilty of Wit.
Vain Undertaking From Vain-glory
Vain-glorious men, such as without being conscious to themselves of great sufficiency, delight in supposing themselves gallant men, are enclined onely to ostentation; but not to attempt: Because when danger or difficulty appears, they look for nothing but to have their insufficiency discovered.
Vain-glorious men, such as estimate their sufficiency by the flattery of other men, or the fortune of some precedent action, without assured ground of hope from the true knowledge of themselves, are enclined to rash engaging; and in the approach of danger, or difficulty, to retire if they can: because not seeing the way of safety, they will rather hazard their honour, which may be salved with an excuse; than their lives, for which no salve is sufficient.
Ambition, From Opinion Of Sufficiency
Men that have a strong opinion of their own wisdome in matter of government, are disposed to Ambition. Because without publique Employment in counsell or magistracy, the honour of their wisdome is lost. And therefore Eloquent speakers are enclined to Ambition; for Eloquence seemeth wisdome, both to themselves and others
Irresolution, From Too Great Valuing Of Small Matters
Pusillanimity disposeth men to Irresolution, and consequently to lose the occasions, and fittest opportunities of action. For after men have been in deliberation till the time of action approach, if it be not then manifest what is best to be done, tis a signe, the difference of Motives, the one way and the other, are not great: Therefore not to resolve then, is to lose the occasion by weighing of trifles; which is pusillanimity.
Frugality,(though in poor men a Vertue,) maketh a man unapt to atchieve such actions, as require the strength of many men at once: For it weakeneth their Endeavour, which is to be nourished and kept in vigor by Reward.
Confidence In Others From Ignorance Of The Marks Of Wisdome and Kindnesse Eloquence, with flattery, disposeth men to confide in them that have it; because the former is seeming Wisdome, the later seeming Kindnesse. Adde to them Military reputation, and it disposeth men to adhaere, and subject themselves to those men that have them. The two former, having given them caution against danger from him; the later gives them caution against danger from others.
Cosa si intende con “maniere” in questo contesto?
Con “maniere”, intendo non tanto la decenza nel comportamento – come il modo in cui un uomo dovrebbe salutare un altro, o lavarsi la bocca, pulirsi i denti prima di ricevere ospiti, e simili aspetti della “piccola morale” – quanto quelle qualità umane che riguardano la convivenza pacifica e armoniosa tra le persone. A tale scopo, dobbiamo considerare che la felicità in questa vita non consiste nel riposo di una mente soddisfatta. Infatti, non esiste alcun “fine ultimo” né alcun “massimo bene”, come descritto nei libri degli antichi filosofi morali. Inoltre, un uomo il cui desideri siano completamente appagati non potrà mai vivere veramente felice, così come colui la cui percezione e immaginazione siano immobilizzate. La felicità è invece un progresso continuo dei desideri, da un obiettivo all’altro; raggiungere il primo non rappresenta altro che il mezzo per arrivare al successivo. Il motivo di ciò è che l’oggetto del desiderio umano non consiste nel godere una volta sola, per un istante solo, ma nel garantire per sempre la possibilità di soddisfare i propri bisogni futuri. Pertanto, le azioni e le inclinazioni volontarie di tutti gli uomini tendono non solo a procurare, ma anche a garantire una vita serena e appagata; queste differiscono tra loro nel modo in cui vengono realizzate, e ciò deriva in parte dalla diversità delle passioni umane, e in parte dalle diverse conoscenze o opinioni che ciascuno possiede riguardo alle cause che producono gli effetti desiderati.
Un desiderio inquieto di potere, presente in tutti gli uomini.
In primo luogo, ritengo che esista una tendenza generale nell’intera umanità: un desiderio costante e insaziabile di potere, che si placa soltanto con la morte. La causa di ciò non è sempre il desiderio di ottenere piaceri più intensi di quelli già raggiunti, né l’incapacità di accontentarsi di un potere moderato; bensì il fatto che le persone non riescono a garantirsi una vita dignitosa con i mezzi attualmente a loro disposizione, senza acquisire ulteriore potere. E da questo deriva il comportamento dei re: coloro il cui potere è maggiore si sforzano di consolidarlo attraverso leggi o guerre; ma una volta raggiunto questo obiettivo, nasce un nuovo desiderio: in alcuni, la fama derivante da nuove conquiste; in altri, comodità e piaceri sensuali; in altri ancora, ammirazione o lusinghe per le proprie abilità artistiche o mentali.
Amore nato dalla competizione e dal desiderio di vincere.
La competizione per ricchezze, onore, potere o altre forme di autorità tende a generare contese, inimicizie e guerre: infatti, il modo con cui un concorrente cerca di realizzare i propri desideri consiste nel uccidere, sottomettere, soppiantare o respingere gli altri. In particolare, la competizione per l’ammirazione induce una venerazione verso ciò che è antico; gli uomini infatti si contendono le lodi dei viventi, non quelle dei morti, attribuendo loro qualcosa di eccessivo al fine di oscurare la gloria degli altri.
Obedienza civile nata dall’amore per la comodità.
Il desiderio di comodità e il piacere sensuale spingono gli uomini ad obbedire a un potere esterno: poiché tali desideri inducono l’uomo ad abbandonare la protezione che potrebbe derivare dal proprio impegno e dal proprio sforzo.
Dalla paura della morte o delle ferite.
La paura della morte e delle ferite spinge le persone verso lo stesso comportamento, e per la stessa ragione. Al contrario, le persone povere e coraggiose, che non sono soddisfatte della loro condizione attuale, così come tutti coloro che ambiscono al comando militare, tendono a perpetuare le cause delle guerre e a suscitare problemi e disordini: infatti, onore militare si ottiene soltanto attraverso la guerra; inoltre, non esiste alcuna possibilità di migliorare una situazione negativa se non provocando nuovi conflitti.
E per amore delle arti.
Il desiderio di conoscenza e delle arti della pace spinge gli uomini ad obbedire a un potere comune: infatti, tale desiderio include anche il bisogno di piacere, e quindi la necessità di proteggersi da altri poteri diversi da quello che possiedono loro stessi.
“Amore per la Virtù”, da “Amore per le Lodi”
Il desiderio di lode spinge alle azioni lodabili, quelle che piacciono a coloro i cui giudizi ci sono cari; infatti, per quegli uomini che disprezziamo, disprezziamo anche le lodi rivolte loro. Lo stesso vale per il desiderio di fama dopo la morte. E sebbene, dopo la morte, non vi sia più alcuna percezione delle lodi ricevute in vita terrena – poiché tali gioie o vengono sommerse dalle ineffabili delizie del Cielo o estinte nelle atroci pene dell’Inferno – tale fama non è comunque vana; infatti, gli uomini ne traggono piacere nel presente, grazie alla previsione di ciò che essa potrà portare di beneficio alle loro generazioni future: cose che, sebbene ora non possano vedere, riescono comunque ad immaginare. E tutto ciò che è fonte di piacere per i sensi, lo è anche per l’immaginazione.
Odio, derivante dalla difficoltà di ricambiare grandi favori.
Ricevere benefici da qualcuno che riteniamo nostro pari, e di cui sappiamo di non poter mai ripagare appieno, spinge a fingere amore, ma in realtà genera odio nascosto; mette infatti una persona nella condizione di un debitore disperato, il quale, allontanandosi dalla vista del proprio creditore, desidera in silenzio che quest’ultimo vada lontano, per non doverlo mai più vedere. I benefici, infatti, creano obblighi; e l’obbligo è una sorta di schiavitù, particolarmente odiosa quando riguarda persone uguali a noi. Ma ricevere benefici da qualcuno che riconosciamo come superiore ci spinge ad amarlo, poiché in questo caso l’obbligo non rappresenta una nuova forma di sottomissione; anzi, l’accettazione gioiosa di tali benefici – che gli uomini chiamano gratitudine – costituisce un onore per colui che li ha concessi, e viene generalmente considerata come una forma di ricompensa. Inoltre, ricevere benefici anche da persone uguali o inferiori, purché ci sia la speranza di poterli ripagare, induce anch’esso amore: poiché, nel cuore di chi li riceve, l’obbligo rappresenta un’opportunità di aiuto e di reciproco servizio; da questo nasce una competizione per vedere chi possa essere più generoso nell’offrire aiuti, una lotta nobile e proficua, nella quale il vincitore si rallegra della propria vittoria, mentre l’altro si vendica ammettendola.
E, dal convincimento di meritare di essere odiati.
Infliggere a una persona un danno maggiore di quello che essa è in grado o disposta a compensare spinge colui che lo ha causato ad odiare la vittima. Infatti, egli deve aspettarsi una vendetta, oppure essere perdonato; entrambe le possibilità sono fonti di odio.
La prontezza nel ferire, nata dal terrore.
La paura dell’oppressione spinge un uomo ad anticipare i pericoli o a cercare aiuto nella società; infatti non esiste altro mezzo con cui un uomo possa garantirsi la propria vita e la propria libertà.
E, a causa della diffidenza nei propri stessi mezzi intellettivi.
Gli uomini che non confidano nella propria astuzia sono più propensi alla vittoria rispetto a quelli che si ritengono saggi o abili. Poiché questi amano consultarsi, mentre gli altri, temendo di essere ingannati, preferiscono agire per primi. In una situazione di rivolta, poiché le persone si trovano sempre in prossimità dei luoghi di battaglia, mantenere l’unità e sfruttare al massimo tutte le risorse disponibili rappresenta una strategia più efficace di qualsiasi altro approccio basato sull’astuzia o l’intelligenza.
Un’impresa vana, nata dall’orgoglio vano.
Gli uomini vanitosi, che senza nemmeno rendersene conto possiedono grandi capacità, si compiacciono nel considerarsi persone coraggiose e sono inclini soltanto all’ostentazione, ma non al vero impegno; infatti, quando appare il pericolo o la difficoltà, tutto ciò che cercano è che la loro insufficienza venga scoperta.
Gli uomini vanitosi, quei che valutano la propria capacità in base alle lusinghe altrui o al successo di azioni precedenti, senza alcuna certezza derivante da una vera conoscenza di se stessi, tendono ad intraprendere in modo avventato; e di fronte al pericolo o alla difficoltà, preferiscono ritirarsi se possibile: poiché non vedendo la via della salvezza, sono disposti a rischiare la propria reputazione, che può essere salvata con una scusa, piuttosto che la propria vita, per la quale nessuna scusa è sufficiente.
Ambizione: dal punto di vista della convinzione di essere sufficienti.
Gli uomini che hanno una forte fiducia nella propria saggezza in materia di governo tendono ad essere ambiziosi. Poiché, senza incarichi pubblici come consiglieri o magistrati, l’onore derivante dalla loro saggezza viene meno. E per questo motivo gli oratori eloquenti sono inclini all’ambizione; infatti, l’eloquenza sembra rappresentare saggezza, sia ai loro occhi che a quelli degli altri.
Indecisione, derivante da un’eccessiva valutazione di cose di poco conto.
La codardia spinge gli uomini all’incertezza e, di conseguenza, li fa perdere le occasioni e i momenti più adatti per agire. Poiché, quando le persone hanno riflettuto a lungo fino al momento dell’azione, se non è ancora chiaro quale sia la cosa migliore da fare, ciò indica che le motivazioni a favore di una scelta o dell’altra non sono molto diverse; quindi, non decidere in quel momento significa perdere l’opportunità a causa di considerazioni insignificanti: ed è proprio questo il segno della codardia.
La frugalità, sebbene sia una virtù nelle persone povere, rende un uomo incapace di compiere azioni che richiedano l’impegno congiunto di molte persone: infatti indebolisce lo sforzo stesso dell’individuo, lo sforzo che dovrebbe essere alimentato e mantenuto vigoreoso attraverso la ricompensa.
La fiducia negli altri, nata dall’ignoranza dei segni di saggezza e gentilezza, unita alla lusinga, spinge le persone a confidarsi in coloro che li possiedono; poiché la prima sembra saggezza, mentre la seconda sembra gentilezza. Aggiungete ad esse anche una reputazione militare, e ciò spingerà le persone ad attaccarsi e sottomettersi a coloro che la possiedono. Le prime due qualità infatti servono a mettere in guardia dalle pericoli provenienti da tali individui; la terza, invece, serve a proteggere dalle pericoli derivanti dagli altri.
And From The Ignorance Of Naturall Causes
Want of Science, that is, Ignorance of causes, disposeth, or rather constraineth a man to rely on the advise, and authority of others. For all men whom the truth concernes, if they rely not on their own, must rely on the opinion of some other, whom they think wiser than themselves, and see not why he should deceive them.
And From Want Of Understanding
Ignorance of the signification of words; which is, want of understanding, disposeth men to take on trust, not onely the truth they know not; but also the errors; and which is more, the non-sense of them they trust: For neither Error, nor non-sense, can without a perfect understanding of words, be detected.
From the same it proceedeth, that men give different names, to one and the same thing, from the difference of their own passions: As they that approve a private opinion, call it Opinion; but they that mislike it, Haeresie: and yet haeresie signifies no more than private opinion; but has onely a greater tincture of choler.
From the same also it proceedeth, that men cannot distinguish, without study and great understanding, between one action of many men, and many actions of one multitude; as for example, between the one action of all the Senators of Rome in killing Catiline, and the many actions of a number of Senators in killing Caesar; and therefore are disposed to take for the action of the people, that which is a multitude of actions done by a multitude of men, led perhaps by the perswasion of one.
Adhaerence To Custome, From Ignorance Of The Nature Of Right And Wrong Ignorance of the causes, and originall constitution of Right, Equity, Law, and Justice, disposeth a man to make Custome and Example the rule of his actions; in such manner, as to think that Unjust which it hath been the custome to punish; and that Just, of the impunity and approbation whereof they can produce an Example, or (as the Lawyers which onely use the false measure of Justice barbarously call it) a Precedent; like little children, that have no other rule of good and evill manners, but the correction they receive from their Parents, and Masters; save that children are constant to their rule, whereas men are not so; because grown strong, and stubborn, they appeale from custome to reason, and from reason to custome, as it serves their turn; receding from custome when their interest requires it, and setting themselves against reason, as oft as reason is against them: Which is the cause, that the doctrine of Right and Wrong, is perpetually disputed, both by the Pen and the Sword: whereas the doctrine of Lines, and Figures, is not so; because men care not, in that subject what be truth, as a thing that crosses no mans ambition, profit, or lust. For I doubt not, but if it had been a thing contrary to any mans right of dominion, or to the interest of men that have dominion, That The Three Angles Of A Triangle Should Be Equall To Two Angles Of A Square; that doctrine should have been, if not disputed, yet by the burning of all books of Geometry, suppressed, as farre as he whom it concerned was able.
Adhaerence To Private Men, From Ignorance Of The Causes Of Peace Ignorance of remote causes, disposeth men to attribute all events, to the causes immediate, and Instrumentall: For these are all the causes they perceive. And hence it comes to passe, that in all places, men that are grieved with payments to the Publique, discharge their anger upon the Publicans, that is to say, Farmers, Collectors, and other Officers of the publique Revenue; and adhaere to such as find fault with the publike Government; and thereby, when they have engaged themselves beyond hope of justification, fall also upon the Supreme Authority, for feare of punishment, or shame of receiving pardon.
Credulity From Ignorance Of Nature
Ignorance of naturall causes disposeth a man to Credulity, so as to believe many times impossibilities: for such know nothing to the contrary, but that they may be true; being unable to detect the Impossibility. And Credulity, because men love to be hearkened unto in company, disposeth them to lying: so that Ignorance it selfe without Malice, is able to make a man bothe to believe lyes, and tell them; and sometimes also to invent them.
Curiosity To Know, From Care Of Future Time
Anxiety for the future time, disposeth men to enquire into the causes of things: because the knowledge of them, maketh men the better able to order the present to their best advantage.
Naturall Religion, From The Same
Curiosity, or love of the knowledge of causes, draws a man from consideration of the effect, to seek the cause; and again, the cause of that cause; till of necessity he must come to this thought at last, that there is some cause, whereof there is no former cause, but is eternall; which is it men call God. So that it is impossible to make any profound enquiry into naturall causes, without being enclined thereby to believe there is one God Eternall; though they cannot have any Idea of him in their mind, answerable to his nature. For as a man that is born blind, hearing men talk of warming themselves by the fire, and being brought to warm himself by the same, may easily conceive, and assure himselfe, there is somewhat there, which men call Fire, and is the cause of the heat he feeles; but cannot imagine what it is like; nor have an Idea of it in his mind, such as they have that see it: so also, by the visible things of this world, and their admirable order, a man may conceive there is a cause of them, which men call God; and yet not have an Idea, or Image of him in his mind.
And they that make little, or no enquiry into the naturall causes of things, yet from the feare that proceeds from the ignorance it selfe, of what it is that hath the power to do them much good or harm, are enclined to suppose, and feign unto themselves, severall kinds of Powers Invisible; and to stand in awe of their own imaginations; and in time of distresse to invoke them; as also in the time of an expected good successe, to give them thanks; making the creatures of their own fancy, their Gods. By which means it hath come to passe, that from the innumerable variety of Fancy, men have created in the world innumerable sorts of Gods. And this Feare of things invisible, is the naturall Seed of that, which every one in himself calleth Religion; and in them that worship, or feare that Power otherwise than they do, Superstition.
And this seed of Religion, having been observed by many; some of those that have observed it, have been enclined thereby to nourish, dresse, and forme it into Lawes; and to adde to it of their own invention, any opinion of the causes of future events, by which they thought they should best be able to govern others, and make unto themselves the greatest use of their Powers.
E DALL’IGNORANZA DELLE CAUSE NATURALI
La mancanza di scienza, ossia l’ignoranza delle cause, induce, o meglio costringe, l’uomo a fare affidamento sui consigli e sull’autorità altrui. Infatti, tutti coloro che sono interessati alla verità, se non si affidano alle proprie opinioni, devono necessariamente basarsi sulle opinioni di altri, che ritengono più saggi di loro, e non vedono perché questi dovrebbero ingannarli.
E DALLA MANCANZA DI COMPRENSIONE
L’ignoranza del significato delle parole – che equivale a una mancanza di comprensione – induce gli uomini a prendere per buona non solo la verità che non conoscono, ma anche l’errore; e ancor più, il nonsenso in cui credono: infatti, né l’errore né il nonsenso possono essere individuati senza una perfetta comprensione delle parole.
Da ciò deriva poi che gli uomini attribuiscono nomi diversi a una stessa cosa, a causa della diversità delle proprie passioni: così, chi approva un’opinione privata la chiama «opinione», mentre chi la disapprova la chiama «eresia»; eppure «eresia» non significa altro che «opinione privata», ma ha soltanto una maggiore dose di collera.
Da ciò deriva inoltre che gli uomini non riescono a distinguere, senza studio e grande comprensione, tra un’unica azione compiuta da molti uomini e molte azioni compiute da una sola moltitudine; per esempio, tra l’unica azione compiuta da tutti i senatori di Roma nell’uccidere Catilina e le molte azioni compiute da vari senatori nell’uccidere Cesare; pertanto, essi tendono a considerare come azione del popolo quella che in realtà è una moltitudine di azioni compiute da molti uomini, forse guidati dalla persuasione di uno solo.
L’ATTACCAMENTO ALLA TRADIZIONE, DALL’IGNORANZA DELLA NATURA DEL GIUSTO E DELL’INGIUSTO
L’ignoranza delle cause e della costituzione originaria del giusto, dell’equità, della legge e della giustizia induce l’uomo a fare della tradizione e dell’esempio la regola delle sue azioni; in tal modo, egli ritiene ingiusto ciò che è stato abituale punire, e giusto ciò di cui si può addurre un esempio di impunità e approvazione – o, come lo chiamano barbaramente i giuristi che usano soltanto la falsa misura della giustizia, un «precedente». È come i bambini piccoli, che non hanno altra regola per distinguere il bene dal male se non la correzione ricevuta dai genitori e dai maestri; solo che i bambini restano fedeli alla loro regola, mentre gli uomini no: poiché, diventati forti e ostinati, essi passano dalla tradizione alla ragione e dalla ragione alla tradizione, a seconda dei casi; si discostano dalla tradizione quando l’interesse lo richiede e si oppongono alla ragione ogni volta che questa va contro di loro. Questa è la causa per cui la dottrina del giusto e dell’ingiusto è continuamente oggetto di disputa, sia con la penna che con la spada; mentre la dottrina delle linee e delle figure non lo è, perché agli uomini non importa, in quel campo, quale sia la verità, dato che essa non contrasta con l’ambizione, il profitto o la lussuria di nessuno. Non dubito infatti che, se fosse stata una questione contraria al diritto di dominio di qualcuno o all’interesse di coloro che detengono il potere, per esempio che la somma degli angoli di un triangolo fosse uguale alla somma di due angoli di un quadrato, tale dottrina sarebbe stata, se non contestata, almeno soppressa mediante il rogo di tutti i libri di geometria, nella misura in cui colui che ne era interessato avesse potuto farlo.
L’ATTACCAMENTO AGLI INDIVIDUI PRIVATI, DALL’IGNORANZA DELLE CAUSE DELLA PACE
L’ignoranza delle cause remote induce gli uomini ad attribuire tutti gli eventi alle cause immediate e strumentali: poiché queste sono le sole cause che essi percepiscono. Da ciò deriva che, ovunque, gli uomini che si sentono danneggiati dai pagamenti al pubblico riversano la loro rabbia sui pubblicani, cioè agricoltori, esattori e altri funzionari delle entrate pubbliche; e si attaccano a coloro che criticano il governo pubblico; e così, una volta impegnati oltre ogni speranza di giustificazione, finiscono per rivolgersi anche contro l’autorità suprema, per timore di punizioni o vergogna nel ricevere il perdono.
LA CREDULITÀ DALL’IGNORANZA DELLA NATURA
L’ignoranza delle cause naturali induce l’uomo alla credulità, tanto da farlo credere molte volte a cose impossibili: infatti, tali persone non conoscono nulla di contrario, se non che quelle cose potrebbero essere vere; essendo incapaci di rilevare l’impossibilità. E la credulità, poiché gli uomini amano essere ascoltati in compagnia, li induce a mentire: così, l’ignoranza stessa, pur senza malizia, è capace di far sì che l’uomo sia portato a credere alle bugie e a raccontarle; e talvolta persino a inventarle.
LA CURIOSITÀ DI CONOSCERE, DALLA PREOCCUPAZIONE PER IL TEMPO FUTURO
L’ansia per il tempo futuro induce gli uomini a indagare sulle cause delle cose: poiché la conoscenza di esse rende gli uomini più capaci di governare il presente al meglio.
LA RELIGIONE NATURALE, DALLA STESSA CAUSA
La curiosità, o l’amore per la conoscenza delle cause, porta l’uomo, partendo dall’osservazione dell’effetto, a ricercare la causa; e ancora, la causa di quella causa; finché, per necessità, deve arrivare a pensare che esiste una causa senza alcuna causa precedente, eterna; ed è questa che gli uomini chiamano Dio. Pertanto, è impossibile condurre un’indagine profonda sulle cause naturali senza essere portati a credere che esista un Dio eterno, anche se essi non possono avere nella mente alcuna idea di lui corrispondente alla sua natura. Infatti, come un uomo nato cieco, che sente parlare di uomini che si scaldano davanti al fuoco e viene portato a scaldarsi allo stesso modo, può facilmente concepire e convincersi che esiste qualcosa che gli uomini chiamano fuoco e che è la causa del calore che egli prova; ma non riesce a immaginare com’è fatto, né ha nella mente un’idea di esso simile a quella di chi vede: così, attraverso le cose visibili di questo mondo e il loro ordine mirabile, un uomo può concepire che esista una causa di esse, che gli uomini chiamano Dio; eppure non può avere nella mente un’idea o un’immagine di lui.
E coloro che fanno poche o nessuna ricerca sulle cause naturali delle cose, tuttavia, proprio per la paura derivante dall’ignoranza stessa di ciò che possiede il potere di recare loro molto bene o male, sono portati a supporre e a immaginare varie sorta di poteri invisibili e a temere le proprie fantasie; e in momenti di difficoltà li invocano; così come, in tempi di atteso successo, li ringraziano; facendo delle creature della propria fantasia i loro dèi. Per questo motivo, dalla innumerevole varietà della fantasia, gli uomini hanno creato nel mondo innumerevoli tipi di dèi. E questa paura delle cose invisibili è il seme naturale di ciò che ognuno chiama in sé religione; e in coloro che praticano una religione o temono quel potere in modo diverso da quello che praticano, superstizione.
E questo seme della religione, essendo stato notato da molti, alcuni di coloro che lo hanno notato sono stati portati a nutrirlo, coltivarlo e trasformarlo in leggi; e ad aggiungere ad esso, con la propria invenzione, qualsiasi opinione sulle cause degli eventi futuri, grazie alla quale pensavano di poter governare al meglio gli altri e trarre il massimo vantaggio dai propri poteri.
Religion, In Man Onely
Seeing there are no signes, nor fruit of Religion, but in Man onely; there is no cause to doubt, but that the seed of Religion, is also onely in Man; and consisteth in some peculiar quality, or at least in some eminent degree thereof, not to be found in other Living creatures.
First, From His Desire Of Knowing Causes
And first, it is peculiar to the nature of Man, to be inquisitive into the Causes of the Events they see, some more, some lesse; but all men so much, as to be curious in the search of the causes of their own good and evill fortune.
From The Consideration Of The Beginning Of Things
Secondly, upon the sight of any thing that hath a Beginning, to think also it had a cause, which determined the same to begin, then when it did, rather than sooner or later.
From His Observation Of The Sequell Of Things
Thirdly, whereas there is no other Felicity of Beasts, but the enjoying of their quotidian Food, Ease, and Lusts; as having little, or no foresight of the time to come, for want of observation, and memory of the order, consequence, and dependance of the things they see; Man observeth how one Event hath been produced by another; and remembreth in them Antecedence and Consequence; And when he cannot assure himselfe of the true causes of things, (for the causes of good and evill fortune for the most part are invisible,) he supposes causes of them, either such as his own fancy suggesteth; or trusteth to the Authority of other men, such as he thinks to be his friends, and wiser than himselfe.
The Naturall Cause Of Religion, The Anxiety Of The Time To Come The two first, make Anxiety. For being assured that there be causes of all things that have arrived hitherto, or shall arrive hereafter; it is impossible for a man, who continually endeavoureth to secure himselfe against the evill he feares, and procure the good he desireth, not to be in a perpetuall solicitude of the time to come; So that every man, especially those that are over provident, are in an estate like to that of Prometheus. For as Prometheus, (which interpreted, is, The Prudent Man,) was bound to the hill Caucasus, a place of large prospect, where, an Eagle feeding on his liver, devoured in the day, as much as was repayred in the night: So that man, which looks too far before him, in the care of future time, hath his heart all the day long, gnawed on by feare of death, poverty, or other calamity; and has no repose, nor pause of his anxiety, but in sleep.
Which Makes Them Fear The Power Of Invisible Things
This perpetuall feare, alwayes accompanying mankind in the ignorance of causes, as it were in the Dark, must needs have for object something. And therefore when there is nothing to be seen, there is nothing to accuse, either of their good, or evill fortune, but some Power, or Agent Invisible: In which sense perhaps it was, that some of the old Poets said, that the Gods were at first created by humane Feare: which spoken of the Gods, (that is to say, of the many Gods of the Gentiles) is very true. But the acknowledging of one God Eternall, Infinite, and Omnipotent, may more easily be derived, from the desire men have to know the causes of naturall bodies, and their severall vertues, and operations; than from the feare of what was to befall them in time to come. For he that from any effect hee seeth come to passe, should reason to the next and immediate cause thereof, and from thence to the cause of that cause, and plonge himselfe profoundly in the pursuit of causes; shall at last come to this, that there must be (as even the Heathen Philosophers confessed) one First Mover; that is, a First, and an Eternall cause of all things; which is that which men mean by the name of God: And all this without thought of their fortune; the solicitude whereof, both enclines to fear, and hinders them from the search of the causes of other things; and thereby gives occasion of feigning of as many Gods, as there be men that feigne them.
And Suppose Them Incorporeall
And for the matter, or substance of the Invisible Agents, so fancyed; they could not by naturall cogitation, fall upon any other conceipt, but that it was the same with that of the Soule of man; and that the Soule of man, was of the same substance, with that which appeareth in a Dream, to one that sleepeth; or in a Looking-glasse, to one that is awake; which, men not knowing that such apparitions are nothing else but creatures of the Fancy, think to be reall, and externall Substances; and therefore call them Ghosts; as the Latines called them Imagines, and Umbrae; and thought them Spirits, that is, thin aereall bodies; and those Invisible Agents, which they feared, to bee like them; save that they appear, and vanish when they please. But the opinion that such Spirits were Incorporeall, or Immateriall, could never enter into the mind of any man by nature; because, though men may put together words of contradictory signification, as Spirit, and Incorporeall; yet they can never have the imagination of any thing answering to them: And therefore, men that by their own meditation, arrive to the acknowledgement of one Infinite, Omnipotent, and Eternall God, choose rather to confesse he is Incomprehensible, and above their understanding; than to define his Nature By Spirit Incorporeall, and then Confesse their definition to be unintelligible: or if they give him such a title, it is not Dogmatically, with intention to make the Divine Nature understood; but Piously, to honour him with attributes, of significations, as remote as they can from the grossenesse of Bodies Visible.
But Know Not The Way How They Effect Anything
Then, for the way by which they think these Invisible Agents wrought their effects; that is to say, what immediate causes they used, in bringing things to passe, men that know not what it is that we call Causing, (that is, almost all men) have no other rule to guesse by, but by observing, and remembring what they have seen to precede the like effect at some other time, or times before, without seeing between the antecedent and subsequent Event, any dependance or connexion at all: And therefore from the like things past, they expect the like things to come; and hope for good or evill luck, superstitiously, from things that have no part at all in the causing of it: As the Athenians did for their war at Lepanto, demand another Phormio; the Pompeian faction for their warre in Afrique, another Scipio; and others have done in divers other occasions since. In like manner they attribute their fortune to a stander by, to a lucky or unlucky place, to words spoken, especially if the name of God be amongst them; as Charming, and Conjuring (the Leiturgy of Witches;) insomuch as to believe, they have power to turn a stone into bread, bread into a man, or any thing, into any thing.
But Honour Them As They Honour Men
Thirdly, for the worship which naturally men exhibite to Powers invisible, it can be no other, but such expressions of their reverence, as they would use towards men; Gifts, Petitions, Thanks, Submission of Body, Considerate Addresses, sober Behaviour, premeditated Words, Swearing (that is, assuring one another of their promises,) by invoking them. Beyond that reason suggesteth nothing; but leaves them either to rest there; or for further ceremonies, to rely on those they believe to be wiser than themselves.
And Attribute To Them All Extraordinary Events
Lastly, concerning how these Invisible Powers declare to men the things which shall hereafter come to passe, especially concerning their good or evill fortune in generall, or good or ill successe in any particular undertaking, men are naturally at a stand; save that using to conjecture of the time to come, by the time past, they are very apt, not onely to take casuall things, after one or two encounters, for Prognostiques of the like encounter ever after, but also to believe the like Prognostiques from other men, of whom they have once conceived a good opinion.
Foure Things, Naturall Seeds Of Religion
And in these foure things, Opinion of Ghosts, Ignorance of second causes, Devotion towards what men fear, and Taking of things Casuall for Prognostiques, consisteth the Naturall seed of Religion; which by reason of the different Fancies, Judgements, and Passions of severall men, hath grown up into ceremonies so different, that those which are used by one man, are for the most part ridiculous to another.
Made Different By Culture
La religione esiste soltanto nell’uomo.
Visto che non esistono segni né frutti della Religione se non nell’Uomo stesso, non c’è motivo di dubitare che anche il seme della Religione risieda unicamente nell’Uomo; esso consiste in una qualità particolare, o almeno in un grado eccezionale di tale qualità, che non si trova nelle altre creature viventi.
Innanzitutto, dal suo desiderio di conoscere le cause.
Innanzitutto, è proprio della natura umana essere curiosi di conoscere le cause degli eventi che osserviamo, alcuni più di altri; e tutti gli uomini lo sono al punto da cercare con interesse le ragioni del proprio bene o del proprio male.
Dalla considerazione dell’inizio delle cose
In secondo luogo, alla vista di qualsiasi cosa che abbia un inizio, si deve pensare anche che abbia avuto una causa che ha determinato tale cosa ad iniziare, esattamente nel momento in cui lo ha fatto, e non prima o dopo.
Dalla sua osservazione delle conseguenze degli eventi.
In terzo luogo, mentre per gli animali non esiste alcuna altra forma di “felicità” se non il godimento del loro cibo quotidiano, della comodità e dei piaceri sensuali; poiché essi possiedono scarsa o nessuna capacità di previsione riguardo al futuro, a causa della mancanza di osservazione e della memoria dell’ordine, delle conseguenze e delle relazioni tra le cose che vedono; l’uomo, invece, osserva come un evento ne derivi da un altro; ricorda le cause e le conseguenze degli eventi; e quando non riesce a comprendere le vere cause delle cose (poiché le cause del bene e del male sono per lo più invisibili), ipotizza cause che siano suggerite dalla sua fantasia o si affida all’autorità di altri, che ritiene essere suoi amici e più saggi di lui.
La causa naturale della religione, nonché l’ansia per il futuro: queste due cose generano apprensione e preoccupazione. Poiché si è certi che esistano cause per tutte le cose che sono accadute finora o che accadranno in futuro, è impossibile per un uomo che si sforzi costantemente di proteggersi dal male che teme e di ottenere il bene che desidera non trovarsi in uno stato di continua angoscia riguardo al tempo a venire. Così ogni persona, soprattutto quelle particolarmente premurose, si trova in una condizione simile a quella di Prometeo: poiché Prometeo – il che significa “l’uomo prudente” – era incatenato al monte Caucaso, un luogo con una vista ampia; lì, un’aquila gli divorava il fegato durante il giorno, ma di notte quella stessa quantità veniva rigenerata. Allo stesso modo, l’uomo che guarda troppo lontano nel futuro, preoccupandosi continuamente per ciò che accadrà in seguito, vede il proprio cuore tormentato tutto il giorno dal timore di morte, povertà o altre calamità; non conosce pace né tregua nella sua ansia, se non durante il sonno.
Questo li spinge ad temere il potere delle cose invisibili.
Questo timore perpetuo, che accompagna sempre l’umanità nell’ignoranza delle cause, come se si trovasse nelle tenebre, deve necessariamente avere un oggetto su cui concentrarsi. Pertanto, quando non c’è nulla da vedere, non c’è nulla da incolpare, né per la propria fortuna positiva né per quella negativa, se non una qualche Forza o Entità Invisibile. In questo senso, forse è vero ciò che alcuni antichi poeti affermavano: che gli Dei furono originariamente creati dal timore umano. Questo discorso riguardante gli Dei – cioè i numerosi dei degli pagani – è assolutamente vero. Tuttavia, la concezione di un Dio Eterno, Infinito e Onnipotente può essere più facilmente derivata dal desiderio umano di conoscere le cause dei fenomeni naturali, nonché le loro diverse proprietà e funzioni, piuttosto che dal timore di ciò che potrebbe accadere in futuro. Chi, osservando un effetto che si verifica, cerca la causa immediata di esso, e da questa ancora quella più remota, immergendosi profondamente nella ricerca delle cause, arriverà infine alla conclusione che debba esistere una Causa Prima; cioè una causa originaria ed eterna di tutte le cose. Questo è ciò che gli uomini intendono quando parlano di Dio. E tutto ciò avviene senza considerare la propria fortuna: preoccupazioni che spingono alla paura e ostacolano la ricerca delle cause altrui, dando così origine all’invenzione di numerosi Dei, quanti sono gli uomini che li immaginano.
E supponiamo che siano incorporei.
E per quanto riguarda la natura di questi presunti “Agenti Invisibili”, non si poteva, attraverso il ragionamento naturale, giungere ad alcuna altra conclusione se non che essi fossero identici all’anima umana; e che l’anima umana fosse fatta della stessa sostanza di quelle apparizioni che si manifestano in sogno a chi dorme, o nello specchio a chi è sveglio. Poiché gli uomini, non conoscendo la vera natura di queste illusioni, le ritengono realtà esterne e tangibili; per questo le chiamano “fantasmi”. I Latini le definivano “immagini” o “ombre”, e le consideravano spiriti, cioè entità eteree e sottili. Quanto a questi “Agenti Invisibili” di cui avevano paura, pensavano che fossero simili a loro, salvo il fatto che apparivano e scomparivano a piacimento. Tuttavia, l’idea che tali entità fossero incorporee o immateriali non avrebbe mai potuto entrare nella mente di alcun uomo per via naturale; perché, anche se si possono combinare parole con significati contraddittori (come “spirito” e “incorporeo”), non è possibile immaginare nulla che corrisponda realmente a tali concetti. Pertanto, coloro che, attraverso la riflessione personale, giungono alla consapevolezza dell’esistenza di un Dio Infinito, Onnipotente ed Eterno, preferiscono ammettere che Egli sia incomprensibile e al di là della loro capacità di comprensione, piuttosto che definirne la natura come “spirito incorporeo”. Se lo fanno, è soltanto per onorarlo con attributi il cui significato sia il più lontano possibile dalla materialità dei corpi visibili.
Ma non si conosce il modo in cui essi riescono a ottenere qualsiasi risultato.
Quanto al modo in cui ritengono che questi “Agenti Invisibili” abbiano prodotto i loro effetti, cioè quali cause immediate abbiano utilizzato per far sì che le cose avvenissero, coloro che non comprendono ciò che chiamiamo “causazione” (ossia quasi tutti gli uomini) non dispongono di alcun altro criterio per indovinare se non osservando e ricordando ciò che hanno visto accadere in passato in circostanze simili, senza riconoscere alcuna relazione o dipendenza tra l’evento precedente e quello successivo. E quindi, partendo da eventi del passato simili, si aspettano che accadano gli stessi anche in futuro; e sperano in fortuna, buona o cattiva, in modo superstizioso, basandosi su elementi che in realtà non hanno alcun ruolo nella determinazione di tali eventi. Come fecero gli Ateniesi per la loro battaglia di Lepanto, chiedendosi un altro “Phormio”; la fazione pompeiana per la loro guerra in Africa, un altro “Scipione”; e molti altri in diverse occasioni successive. Allo stesso modo, attribuiscono la propria fortuna a fattori esterni, a luoghi considerati “fortunati” o “sfortunati”, a parole pronunciate, soprattutto se tra queste vi è il nome di Dio; credendo addirittura che tali elementi abbiano il potere di trasformare una pietra in pane, il pane in un uomo, o qualsiasi altra cosa in qualunque altra cosa.
Ma onorateli così come loro onorano gli uomini.
In terzo luogo, la adorazione che gli uomini naturalmente rivolgono a poteri invisibili non può essere altro che espressioni della loro reverenza, analoghe a quelle che userebbero nei confronti degli esseri umani: doni, petizioni, ringraziamenti, sottomissione del corpo, discorsi ponderati, comportamento sobrio, parole ben meditate, giuramenti (ossia promesse scambiate tra le parti) effettuati invocando tali poteri. Al di là di ciò, la ragione non suggerisce nulla altro; lascia quindi che gli uomini si limitino a queste pratiche, oppure che ricorrano a cerimonie ulteriori, affidandosi a coloro che ritengono più saggi di loro.
E attribuire loro tutti eventi straordinari.
Infine, riguardo al modo in cui queste Potenze Invisibili comunicano agli uomini ciò che accadrà in futuro, soprattutto in merito alla loro fortuna, buona o cattiva, in generale, o ai successi o insuccessi in particolari imprese, gli esseri umani si trovano naturalmente in difficoltà. Tuttavia, abituati a indovinare il futuro attraverso il passato, sono molto propensi non solo a considerare eventi casuali verificatisi una o due volte come presagi di eventi simili in futuro, ma anche a credere in tali presagi quando vengono pronunciati da altre persone di cui hanno già un’ottima opinione.
Quattro elementi: i semi naturali della religione.
E in queste quattro cose – l’idea che esistano fantasmi, l’ignoranza delle cause secondarie, la devozione verso ciò che gli uomini temono, e l’attribuire a eventi casuali significati profetici – risiede il “seme naturale” della religione. Questo “seme”, a causa delle diverse fantasie, giudizi e passioni degli individui, si è sviluppato in cerimonie così varie che quelle praticate da una persona risultano per lo più ridicole agli occhi di un’altra.
Plasmati dalla cultura.
For these seeds have received culture from two sorts of men. One sort have been they, that have nourished, and ordered them, according to their own invention. The other, have done it, by Gods commandement, and direction: but both sorts have done it, with a purpose to make those men that relyed on them, the more apt to Obedience, Lawes, Peace, Charity, and civill Society. So that the Religion of the former sort, is a part of humane Politiques; and teacheth part of the duty which Earthly Kings require of their Subjects. And the Religion of the later sort is Divine Politiques; and containeth Precepts to those that have yeelded themselves subjects in the Kingdome of God. Of the former sort, were all the Founders of Common-wealths, and the Law-givers of the Gentiles: Of the later sort, were Abraham, Moses, and our Blessed Saviour; by whom have been derived unto us the Lawes of the Kingdome of God.
The Absurd Opinion Of Gentilisme
And for that part of Religion, which consisteth in opinions concerning the nature of Powers Invisible, there is almost nothing that has a name, that has not been esteemed amongst the Gentiles, in one place or another, a God, or Divell; or by their Poets feigned to be inanimated, inhabited, or possessed by some Spirit or other.
The unformed matter of the World, was a God, by the name of Chaos.
The Heaven, the Ocean, the Planets, the Fire, the Earth, the Winds, were so many Gods.
Men, Women, a Bird, a Crocodile, a Calf, a Dogge, a Snake, an Onion, a Leeke, Deified. Besides, that they filled almost all places, with spirits called Daemons; the plains, with Pan, and Panises, or Satyres; the Woods, with Fawnes, and Nymphs; the Sea, with Tritons, and other Nymphs; every River, and Fountayn, with a Ghost of his name, and with Nymphs; every house, with it Lares, or Familiars; every man, with his Genius; Hell, with Ghosts, and spirituall Officers, as Charon, Cerberus, and the Furies; and in the night time, all places with Larvae, Lemures, Ghosts of men deceased, and a whole kingdome of Fayries, and Bugbears. They have also ascribed Divinity, and built Temples to meer Accidents, and Qualities; such as are Time, Night, Day, Peace, Concord, Love, Contention, Vertue, Honour, Health, Rust, Fever, and the like; which when they prayed for, or against, they prayed to, as if there were Ghosts of those names hanging over their heads, and letting fall, or withholding that Good, or Evill, for, or against which they prayed. They invoked also their own Wit, by the name of Muses; their own Ignorance, by the name of Fortune; their own Lust, by the name of Cupid; their own Rage, by the name Furies; their own privy members by the name of Priapus; and attributed their pollutions, to Incubi, and Succubae: insomuch as there was nothing, which a Poet could introduce as a person in his Poem, which they did not make either a God, or a Divel.
The same authors of the Religion of the Gentiles, observing the second ground for Religion, which is mens Ignorance of causes; and thereby their aptnesse to attribute their fortune to causes, on which there was no dependence at all apparent, took occasion to obtrude on their ignorance, in stead of second causes, a kind of second and ministeriall Gods; ascribing the cause of Foecundity, to Venus; the cause of Arts, to Apollo; of Subtilty and Craft, to Mercury; of Tempests and stormes, to Aeolus; and of other effects, to other Gods: insomuch as there was amongst the Heathen almost as great variety of Gods, as of businesse.
And to the Worship, which naturally men conceived fit to bee used towards their Gods, namely Oblations, Prayers, Thanks, and the rest formerly named; the same Legislators of the Gentiles have added their Images, both in Picture, and Sculpture; that the more ignorant sort, (that is to say, the most part, or generality of the people,) thinking the Gods for whose representation they were made, were really included, and as it were housed within them, might so much the more stand in feare of them: And endowed them with lands, and houses, and officers, and revenues, set apart from all other humane uses; that is, consecrated, and made holy to those their Idols; as Caverns, Groves, Woods, Mountains, and whole Ilands; and have attributed to them, not onely the shapes, some of Men, some of Beasts, some of Monsters; but also the Faculties, and Passions of men and beasts; as Sense, Speech, Sex, Lust, Generation, (and this not onely by mixing one with another, to propagate the kind of Gods; but also by mixing with men, and women, to beget mongrill Gods, and but inmates of Heaven, as Bacchus, Hercules, and others;) besides, Anger, Revenge, and other passions of living creatures, and the actions proceeding from them, as Fraud, Theft, Adultery, Sodomie, and any vice that may be taken for an effect of Power, or a cause of Pleasure; and all such Vices, as amongst men are taken to be against Law, rather than against Honour.
Lastly, to the Prognostiques of time to come; which are naturally, but Conjectures upon the Experience of time past; and supernaturall, divine Revelation; the same authors of the Religion of the Gentiles, partly upon pretended Experience, partly upon pretended Revelation, have added innumerable other superstitious wayes of Divination; and made men believe they should find their fortunes, sometimes in the ambiguous or senslesse answers of the priests at Delphi, Delos, Ammon, and other famous Oracles; which answers, were made ambiguous by designe, to own the event both wayes; or absurd by the intoxicating vapour of the place, which is very frequent in sulphurous Cavernes: Sometimes in the leaves of the Sibills; of whose Prophecyes (like those perhaps of Nostradamus; for the fragments now extant seem to be the invention of later times) there were some books in reputation in the time of the Roman Republique: Sometimes in the insignificant Speeches of Mad-men, supposed to be possessed with a divine Spirit; which Possession they called Enthusiasme; and these kinds of foretelling events, were accounted Theomancy, or Prophecy; Sometimes in the aspect of the Starres at their Nativity; which was called Horoscopy, and esteemed a part of judiciary Astrology: Sometimes in their own hopes and feares, called Thumomancy, or Presage: Sometimes in the Prediction of Witches, that pretended conference with the dead; which is called Necromancy, Conjuring, and Witchcraft; and is but juggling and confederate knavery: Sometimes in the Casuall flight, or feeding of birds; called Augury: Sometimes in the Entrayles of a sacrificed beast; which was Aruspicina: Sometimes in Dreams: Sometimes in Croaking of Ravens, or chattering of Birds: Sometimes in the Lineaments of the face; which was called Metoposcopy; or by Palmistry in the lines of the hand; in casuall words, called Omina: Sometimes in Monsters, or unusuall accidents; as Ecclipses, Comets, rare Meteors, Earthquakes, Inundations, uncouth Births, and the like, which they called Portenta and Ostenta, because they thought them to portend, or foreshew some great Calamity to come; Sometimes, in meer Lottery, as Crosse and Pile; counting holes in a sive; dipping of Verses in Homer, and Virgil; and innumerable other such vaine conceipts. So easie are men to be drawn to believe any thing, from such men as have gotten credit with them; and can with gentlenesse, and dexterity, take hold of their fear, and ignorance.
Poiché questi semi hanno ricevuto cure e coltivazione da due tipi di persone. Un tipo è stato quello che li ha nutriti e ne ha curato la crescita secondo le proprie idee; l’altro, invece, lo ha fatto per ordine e direttiva divina. Tuttavia entrambi hanno agito con lo scopo di rendere coloro che si affidavano a loro più disposti all’obbedienza, alle leggi, alla pace, alla carità e alla vita civile. Pertanto, la religione del primo tipo fa parte delle politiche umane e insegna una parte dei doveri che i re terreni richiedono ai loro sudditi; mentre la religione del secondo tipo è una forma di “politica divina” e contiene precetti per coloro che si sono sottomessi al regno di Dio. Tra i primi vi furono tutti i fondatori di comunità e i legislatori dei popoli pagani; tra i secondi, Abramo, Mosè e il nostro Beato Salvatore, da cui abbiamo ricevuto le leggi del regno di Dio.
L’assurda opinione del gentilismo
E per quella parte della Religione che consiste in opinioni riguardanti la natura delle Forze Invisibili, quasi nulla di ciò che abbia un nome è stato considerato, presso i Gentili, in un luogo o nell’altro, come un Dio o un Demone; oppure dai loro poeti è stato descritto come animato, abitato o posseduto da qualche spirito.
La materia informe del Mondo era un Dio, chiamato Caos.
Il Cielo, l’Oceano, i Pianeti, il Fuoco, la Terra, i Venti: tutti questi erano considerati dei.
Uomini, donne, un uccello, un coccodrillo, un vitello, un cane, un serpente, una cipolla. Tutti questi venivano considerati divinità. Inoltre, si riteneva che quasi tutti gli spazi fossero popolati da spiriti chiamati “demoni”: le pianure da Pan e dai suoi seguaci; i boschi da fauni e ninfe; il mare da tritoni e altre ninfe; ogni fiume e sorgente da spiriti legati a quegli elementi, nonché da ninfe; ogni casa da “larvi” o spiriti domestici; ogni uomo dal proprio “genio personale”. L’inferno, infine, era popolato da fantasmi e figure spirituali come Caronte, Cerbero e le Furie. Di notte, tutti questi esseri si manifestavano sotto forma di larve, lemuri o spiriti dei defunti. Si attribuiva anche divinità a fenomeni naturali o qualità umane: tempo, notte, giorno, pace, amore, rabbia, virtù, onore. Quando si pregava per questi fenomeni, si credeva che degli spiriti con quei nomi esistessero realmente e influenzassero il corso degli eventi. Si invocava anche la propria intelligenza chiamandola “Musae”, l’ignoranza “Fortuna”, la lussuria “Cupido”, la rabbia “Furie”. E persino i propri organi genitali venivano considerati divinità, come Priapo. Le proprie trasgressioni venivano attribuite a incubi o succubi. Insomma, non c’era nulla che un poeta potesse descrivere nei suoi versi senza che venisse immediatamente considerato una divinità o un demone.
Gli stessi autori de “La Religione dei Gentili”, osservando il secondo fondamento della religione – ovvero l’ignoranza umana delle cause – e quindi la tendenza degli esseri umani ad attribuire i propri successi a cause che in realtà non avevano alcun legame con tali eventi, approfittarono di tale ignoranza per introdurre, al posto delle vere cause, una sorta di “dei secondari” o “assistenti”. Assegnarono ad esempio Venere alla fertilità, Apollo alle arti, Mercurio all’ingegnosità e alla abilità manuale, Eolo alle tempeste, e così via; tanto che tra i pagani esisteva quasi tanta varietà di divinità quanta ne esistesse di attività umane.
E per quanto riguarda la Adorazione, che naturalmente gli uomini ritenevano appropriata da rivolgere ai loro Dei – ovvero offerte, preghiere, ringraziamenti e altre pratiche simili – quegli stessi legislatori dei popoli pagani aggiunsero anche le loro immagini, sia in forma di dipinti che di sculture. Il popolo meno istruito, cioè la maggior parte delle persone, riteneva che i Dei, di cui tali rappresentazioni erano fatte, fossero effettivamente presenti al loro interno; per questo motivo temevano ancora di più questi “idoli”. Inoltre, concedevano loro terre, case, funzionari e risorse economiche, destinate esclusivamente a loro, rendendole così sacre e consacrate; tra queste risorse vi erano caverne, boschi, montagne e intere isole. Aggiungevano inoltre alle immagini degli Dei non solo forme umane, animali o mostruose, ma anche le facoltà e le passioni tipiche di uomini e animali: percezione, parola, desiderio, riproduzione, ecc. Non solo mescolando queste componenti tra loro per “propagare” la specie dei Dei, ma anche unendole a uomini e donne al fine di generare “Dei ibridi”, considerati abitanti del cielo (come Bacchus ed Ercole). Inoltre attribuivano agli Dei emozioni negative come rabbia e vendetta, nonché azioni malvagie come frode, furto, adulterio e sodomia; tutte queste pratiche venivano considerate effetti del loro potere o fonti di piacere. Ebbene, tutti questi vizi, che tra gli uomini sono ritenuti contrari alla legge, erano invece considerati conformi all’onore.
Infine, per quanto riguarda le “Prognostiche” del futuro: queste sono naturalmente congetture basate sull’esperienza del passato; mentre quelle di natura soprannaturale o divina derivano dalle Rivelazioni divine. Gli stessi autori delle religioni pagane, in parte basandosi su presunte esperienze umane, in parte sulle cosiddette “rivelazioni”, hanno aggiunto innumerevoli altri metodi superstiziosi di divinazione; facendo credere alle persone che potessero conoscere il proprio futuro attraverso risposte ambigue o insensate dei sacerdoti presso oracoli famosi come Delfi, Delo e Ammon. Tali risposte venivano intenzionalmente rese ambigue per permettere di interpretarle in entrambi i sensi; oppure erano rese assurde a causa dell’effetto allucinogeno dei vapori presenti nelle caverne sulfuree. Altre volte, si credeva che il futuro fosse prevedibile attraverso le foglie delle Sibille; le cui profezie (simili forse a quelle di Nostradamus, poiché i frammenti oggi esistenti sembrano essere invenzioni posteriori) erano oggetto di grande considerazione durante la Repubblica Romana. Inoltre, si riteneva che il futuro potesse essere predetto attraverso le parole insensate di persone ritenute possedute da uno spirito divino; queste pratiche venivano chiamate “Entusiasmo”. Tutti questi metodi di previsione erano considerati forme di “Teomanzia” o “Profezia”. Altre volte, si credeva che il futuro fosse legato all’aspetto delle stelle al momento della nascita; questa pratica veniva chiamata “Oroscopia” ed era considerata parte dell’Astrologia giudiziaria. In alcuni casi, si pensava che il futuro potesse essere previsto attraverso le proprie speranze o paure; altre volte, attraverso le profezie delle streghe, che fingevano di comunicare con i morti; queste pratiche venivano definite “Necromanzia” o “Stregoneria”, ma in realtà non erano altro che trucchi e inganni. Ancora altre volte, si credeva che il futuro potesse essere predetto attraverso eventi casuali come il volo degli uccelli o le interiora di animali sacrificati; queste pratiche venivano chiamate “Augurio”. Inoltre, si riteneva che i sogni, il gracchiare dei corvi o il comportamento degli uccelli potessero fornire indicazioni sul futuro; in alcuni casi, si analizzavano anche i tratti del viso o le linee della mano. Tutti questi metodi venivano considerati forme di divinazione. Gli esseri umani sono così facilmente indotti a credere in qualsiasi cosa, soprattutto da persone che hanno guadagnato la loro fiducia; queste ultime riescono infatti, con gentilezza e abilità, a sfruttare la paura e l’ignoranza delle persone.
The Designes Of The Authors Of The Religion Of The Heathen And therefore the first Founders, and Legislators of Common-wealths amongst the Gentiles, whose ends were only to keep the people in obedience, and peace, have in all places taken care; First, to imprint in their minds a beliefe, that those precepts which they gave concerning Religion, might not be thought to proceed from their own device, but from the dictates of some God, or other Spirit; or else that they themselves were of a higher nature than mere mortalls, that their Lawes might the more easily be received: So Numa Pompilius pretended to receive the Ceremonies he instituted amongst the Romans, from the Nymph Egeria: and the first King and founder of the Kingdome of Peru, pretended himselfe and his wife to be the children of the Sunne: and Mahomet, to set up his new Religion, pretended to have conferences with the Holy Ghost, in forme of a Dove. Secondly, they have had a care, to make it believed, that the same things were displeasing to the Gods, which were forbidden by the Lawes. Thirdly, to prescribe Ceremonies, Supplications, Sacrifices, and Festivalls, by which they were to believe, the anger of the Gods might be appeased; and that ill success in War, great contagions of Sicknesse, Earthquakes, and each mans private Misery, came from the Anger of the Gods; and their Anger from the Neglect of their Worship, or the forgetting, or mistaking some point of the Ceremonies required. And though amongst the antient Romans, men were not forbidden to deny, that which in the Poets is written of the paines, and pleasures after this life; which divers of great authority, and gravity in that state have in their Harangues openly derided; yet that beliefe was alwaies more cherished, than the contrary.
And by these, and such other Institutions, they obtayned in order to their end, (which was the peace of the Commonwealth,) that the common people in their misfortunes, laying the fault on neglect, or errour in their Ceremonies, or on their own disobedience to the lawes, were the lesse apt to mutiny against their Governors. And being entertained with the pomp, and pastime of Festivalls, and publike Gomes, made in honour of the Gods, needed nothing else but bread, to keep them from discontent, murmuring, and commotion against the State. And therefore the Romans, that had conquered the greatest part of the then known World, made no scruple of tollerating any Religion whatsoever in the City of Rome it selfe; unlesse it had somthing in it, that could not consist with their Civill Government; nor do we read, that any Religion was there forbidden, but that of the Jewes; who (being the peculiar Kingdome of God) thought it unlawfull to acknowledge subjection to any mortall King or State whatsoever. And thus you see how the Religion of the Gentiles was a part of their Policy.
The True Religion, And The Lawes Of Gods Kingdome The Same But where God himselfe, by supernaturall Revelation, planted Religion; there he also made to himselfe a peculiar Kingdome; and gave Lawes, not only of behaviour towards himselfe; but also towards one another; and thereby in the Kingdome of God, the Policy, and lawes Civill, are a part of Religion; and therefore the distinction of Temporall, and Spirituall Domination, hath there no place. It is true, that God is King of all the Earth: Yet may he be King of a peculiar, and chosen Nation. For there is no more incongruity therein, than that he that hath the generall command of the whole Army, should have withall a peculiar Regiment, or Company of his own. God is King of all the Earth by his Power: but of his chosen people, he is King by Covenant. But to speake more largly of the Kingdome of God, both by Nature, and Covenant, I have in the following discourse assigned an other place.
The Causes Of Change In Religion
From the propagation of Religion, it is not hard to understand the causes of the resolution of the same into its first seeds, or principles; which are only an opinion of a Deity, and Powers invisible, and supernaturall; that can never be so abolished out of humane nature, but that new Religions may againe be made to spring out of them, by the culture of such men, as for such purpose are in reputation.
For seeing all formed Religion, is founded at first, upon the faith which a multitude hath in some one person, whom they believe not only to be a wise man, and to labour to procure their happiness, but also to be a holy man, to whom God himselfe vouchsafeth to declare his will supernaturally; It followeth necessarily, when they that have the Goverment of Religion, shall come to have either the wisedome of those men, their sincerity, or their love suspected; or that they shall be unable to shew any probable token of divine Revelation; that the Religion which they desire to uphold, must be suspected likewise; and (without the feare of the Civill Sword) contradicted and rejected.
Injoyning Beleefe Of Impossibilities
That which taketh away the reputation of Wisedome, in him that formeth a Religion, or addeth to it when it is allready formed, is the enjoyning of a beliefe of contradictories: For both parts of a contradiction cannot possibly be true: and therefore to enjoyne the beliefe of them, is an argument of ignorance; which detects the Author in that; and discredits him in all things else he shall propound as from revelation supernaturall: which revelation a man may indeed have of many things above, but of nothing against naturall reason.
Doing Contrary To The Religion They Establish
That which taketh away the reputation of Sincerity, is the doing, or saying of such things, as appeare to be signes, that what they require other men to believe, is not believed by themselves; all which doings, or sayings are therefore called Scandalous, because they be stumbling blocks, that make men to fall in the way of Religion: as Injustice, Cruelty, Prophanesse, Avarice, and Luxury. For who can believe, that he that doth ordinarily such actions, as proceed from any of these rootes, believeth there is any such Invisible Power to be feared, as he affrighteth other men withall, for lesser faults?
That which taketh away the reputation of Love, is the being detected of private ends: as when the beliefe they require of others, conduceth or seemeth to conduce to the acquiring of Dominion, Riches, Dignity, or secure Pleasure, to themselves onely, or specially. For that which men reap benefit by to themselves, they are thought to do for their own sakes, and not for love of others
Want Of The Testimony Of Miracles
Lastly, the testimony that men can render of divine Calling, can be no other, than the operation of Miracles; or true Prophecy, (which also is a Miracle;) or extraordinary Felicity. And therefore, to those points of Religion, which have been received from them that did such Miracles; those that are added by such, as approve not their Calling by some Miracle, obtain no greater beliefe, than what the Custome, and Lawes of the places, in which they be educated, have wrought into them. For as in naturall things, men of judgement require naturall signes, and arguments; so in supernaturall things, they require signes supernaturall, (which are Miracles,) before they consent inwardly, and from their hearts.
All which causes of the weakening of mens faith, do manifestly appear in the Examples following. First, we have the Example of the children of Israel; who when Moses, that had approved his Calling to them by Miracles, and by the happy conduct of them out of Egypt, was absent but 40 dayes, revolted from the worship of the true God, recommended to them by him; and setting up (Exod.32 1,2) a Golden Calfe for their God, relapsed into the Idolatry of the Egyptians; from whom they had been so lately delivered. And again, after Moses, Aaron, Joshua, and that generation which had seen the great works of God in Israel, (Judges 2 11) were dead; another generation arose, and served Baal. So that Miracles fayling, Faith also failed.
Again, when the sons of Samuel, (1 Sam.8.3) being constituted by their father Judges in Bersabee, received bribes, and judged unjustly, the people of Israel refused any more to have God to be their King, in other manner than he was King of other people; and therefore cryed out to Samuel, to choose them a King after the manner of the Nations. So that Justice Fayling, Faith also fayled: Insomuch, as they deposed their God, from reigning over them.
I progettisti della religione dei pagani – ovvero i primi fondatori e legislatori delle repubbliche tra i gentili, il cui scopo era soltanto mantenere il popolo nell’obbedienza e nella pace – si sono sempre preoccupati di far credere, in tutti i luoghi, due cose principali: innanzitutto, che i precetti religiosi loro impartiti non derivassero da loro stessi, ma dalle istruzioni di qualche dio o spirito; in secondo luogo, che loro stessi fossero di natura superiore rispetto ai comuni mortali, affinché le loro leggi venissero più facilmente accettate. Ad esempio, Numa Pompilio fingeva di aver ricevuto le cerimonie che istituì tra i Romani dalla ninfa Egeria; il primo re e fondatore del regno del Perù si proclamava figlio del Sole insieme a sua moglie; Maometto, per diffondere la sua nuova religione, fingeva di avere conversazioni con lo Spirito Santo sotto forma di colomba. Inoltre, si prendevano cura di far credere che le stesse cose che venivano proibite dalle leggi fossero anche oggetto dell’ira degli dei; per questo prescrivevano cerimonie, preghiere, sacrifici e festività, ritenendo che tali pratiche potessero placare l’ira divina. Credevano inoltre che insuccessi militari, gravi epidemie, terremoti e ogni sorta di sventura personale derivassero dall’irritazione degli dei, causata dal trascurare i riti religiosi o dall’errore nella loro osservanza. E sebbene tra gli antichi Romani non fosse vietato negare ciò che nei poeti veniva descritto riguardo alle sofferenze e ai piaceri dell’aldilà – e molti personaggi autorevoli avevano apertamente deriso queste concezioni nelle loro orazioni – tale credenza era comunque sempre più diffusa rispetto alla sua negazione.
E attraverso queste e altre istituzioni, riuscirono ad ottenere ciò che desideravano – ovvero la pace della Comunità – facendo sì che il popolo comune, nei momenti di sventura, attribuisse le proprie difficoltà all’negligenza o agli errori nelle cerimonie, oppure alla propria disobbedienza alle leggi, e quindi fosse meno propenso a ribellarsi contro i propri governanti. Inoltre, essendo intrattenuti dalla pompa e dai divertimenti delle feste e delle celebrazioni pubbliche in onore degli dèi, non avevano bisogno di nulla altro che del pane per evitare malcontento, mormorii e rivolte contro lo Stato. Per questo motivo i Romani, che avevano conquistato la maggior parte del mondo conosciuto all’epoca, non ebbero alcuna remora nel tollerare qualsiasi religione nella stessa città di Roma; a meno che essa non contenesse elementi incompatibili con il loro governo civile. Non si legge infatti che alcuna religione fosse proibita lì, tranne quella degli Ebrei, i quali, essendo considerati il “regno particolare di Dio”, ritenevano illegittimo sottomettersi a qualsiasi re o stato mortale. Ed è proprio per questo che si può vedere come la religione dei gentili facesse parte integrante della loro politica.
La vera religione e le leggi del regno di Dio sono la stessa cosa; là dove Dio stesso, attraverso rivelazioni soprannaturali, ha piantato la religione, vi ha anche istituito un regno proprio e ha stabilito leggi non solo per il comportamento verso se stesso, ma anche tra gli esseri umani. Pertanto, nel regno di Dio, le strategie politiche e le leggi civili fanno parte della religione stessa; quindi, in quel contesto, non esiste distinzione tra dominio temporale e spirituale. È vero che Dio è re di tutta la terra; tuttavia, può essere re anche di un popolo particolare e scelto da Lui stesso. Non c’è alcuna incongruenza in questo: proprio come colui che ha il comando generale di tutto l’esercito può possedere anche una sua unità militare specifica, così Dio è re di tutta la terra per il suo potere; ma del suo popolo scelto, è re attraverso il patto. Per parlare più ampiamente del regno di Dio, sia in termini naturali che di patto, ho dedicato un altro capitolo alle mie riflessioni su questo argomento.
Le cause del cambiamento nella religione
Dalla diffusione della religione non è difficile comprendere le cause per cui essa si riduce alle sue origini, cioè ai suoi principi fondamentali; tali principi non sono altro che opinioni riguardo a una divinità e a forze invisibili e sovranaturali. Queste idee non possono mai essere completamente eliminate dalla natura umana; anzi, nuove religioni possono sempre nascere da esse, grazie all’azione di persone rinomate in questo campo.
Poiché ogni forma di religione si fonda inizialmente sulla fede che un gran numero di persone ripone in una determinata persona, che essi ritengono non solo un uomo saggio e impegnato a procurare la loro felicità, ma anche un uomo sacro, a cui Dio stesso concede di rivelare la sua volontà in modo soprannaturale; ne consegue inevitabilmente che, quando coloro che hanno il potere di governare la religione vengono messi in dubbio per la saggezza, la sincerità o l’amore di tali persone, oppure quando non riescono a fornire alcuna prova plausibile della rivelazione divina, anche la religione che desiderano difendere viene a sua volta messa in dubbio e, senza il timore delle leggi civili, può essere contraddetta e rifiutata.
Godersi la bellezza delle impossibilità
Ciò che toglie alla Saggezza la sua reputazione, sia nel caso in cui venga utilizzata per formare una religione, sia quando viene aggiunta a una religione già esistente, è l’adozione di credenze contraddittorie: infatti, nessuna delle due parti di una contraddizione può essere vera; pertanto, aderire a tali credenze rappresenta un segno di ignoranza. Ciò smaschera chi le propone e scredita tutto ciò che potrebbe sostenere derivi da rivelazioni sovrannaturali: rivelazioni che, in effetti, un uomo può ricevere riguardo a molte cose al di sopra della ragione naturale, ma mai riguardo a qualcosa che contraddica tale ragione.
Agire in contrasto con la religione che essi stessi hanno stabilito.
Ciò che toglie alla Sincerità la sua reputazione è l’agire o il dire cose che sembrano indicare che ciò che si chiede agli altri di credere non viene creduto nemmeno da chi le pronuncia; tali azioni o parole vengono quindi definite Scandalose, poiché rappresentano ostacoli che impediscono alle persone di percorrere la strada della Religione: come l’Ingiustizia, la Crueltà, l’Impudicizia, l’Avarizia e il Lusso. Chi potrebbe infatti credere che colui che habitualmente compie azioni derivanti da queste cause creda davvero nell’esistenza di una Potenza Invisibile da temere, se stesso compreso, per motivi molto meno gravi?
Ciò che toglie alla AMORE la sua reputazione è il fatto che i suoi scopi vengano scoperti; ad esempio, quando le credenze che si chiedono agli altri hanno lo scopo – o sembrano avere lo scopo – di ottenere potere, ricchezza, dignità o piaceri sicuri, esclusivamente per sé stessi. Poiché ciò da cui gli uomini traggono beneficio è considerato un atto fatto per proprio interesse e non per amore degli altri.
Mancanza della testimonianza dei miracoli
Infine, la testimonianza che gli uomini possono fornire riguardo alla Chiamata Divina non può essere altro che l’opera di Miracoli; o vera Profezia (che anch’essa è un Miracolo); oppure una felicità straordinaria. Pertanto, per quanto riguarda quei punti della Religione che sono stati trasmessi da coloro che hanno compiuto tali Miracoli, coloro che ne aggiungono altri, senza riconoscere la validità della loro Chiamata attraverso un qualche Miracolo, non ottengono una fede maggiore di quella che è stata instillata in loro dalle abitudini e dalle leggi dei luoghi in cui sono cresciuti. Poiché, come nelle cose naturali, le persone giudiziose richiedono segni e argomentazioni naturali; così anche nelle cose sovrannaturali, esse esigono segni sovrannaturali (che sono i Miracoli), prima di acconsentire interiormente e con tutto il cuore.
Tutti questi fattori che indeboliscono la fede umana si manifestano chiaramente negli esempi che seguono. Primo di tutto, abbiamo l’esempio dei figli d’Israele: quando Mosè, che aveva confermato il proprio ruolo guida per loro attraverso miracoli e guidandoli con successo fuori dall’Egitto, fu assente per soli 40 giorni, essi abbandonarono la venerazione del vero Dio, da lui stesso loro raccomandata; costruirono invece un vitello d’oro come loro dio e ricaddero nell’idolatria degli Egiziani, da cui erano appena stati liberati. Inoltre, dopo la morte di Mosè, Aronne, Giosuè e di quella generazione che aveva assistito alle grandi opere di Dio in Israele (Giudici 2:11), ne emerse un’altra che servì Baal. Così, quando i miracoli cessarono, anche la fede venne meno.
Ancora una volta, quando i figli di Samuele (1 Sam. 8,3), nominati giudici dal loro padre a Bersabea, accettarono tangenti e giudicarono in modo ingiusto, il popolo d’Israele rifiutò decisamente di avere Dio come Re, diversamente da come Egli fosse Re degli altri popoli; perciò chiesero a Samuele di scegliere loro un Re secondo le usanze delle altre nazioni. Così la Giustizia fallì, così pure la Fede: essi, infatti, deposero Dio dal suo ruolo di Sovrano su di loro.
And whereas in the planting of Christian Religion, the Oracles ceased in all parts of the Roman Empire, and the number of Christians encreased wonderfully every day, and in every place, by the preaching of the Apostles, and Evangelists; a great part of that successe, may reasonably be attributed, to the contempt, into which the Priests of the Gentiles of that time, had brought themselves, by their uncleannesse, avarice, and jugling between Princes. Also the Religion of the Church of Rome, was partly, for the same cause abolished in England, and many other parts of Christendome; insomuch, as the fayling of Vertue in the Pastors, maketh Faith faile in the People: and partly from bringing of the Philosophy, and doctrine of Aristotle into Religion, by the Schoole-men; from whence there arose so many contradictions, and absurdities, as brought the Clergy into a reputation both of Ignorance, and of Fraudulent intention; and enclined people to revolt from them, either against the will of their own Princes, as in France, and Holland; or with their will, as in England.
Lastly, amongst the points by the Church of Rome declared necessary for Salvation, there be so many, manifestly to the advantage of the Pope, and of his spirituall subjects, residing in the territories of other Christian Princes, that were it not for the mutuall emulation of those Princes, they might without warre, or trouble, exclude all forraign Authority, as easily as it has been excluded in England. For who is there that does not see, to whose benefit it conduceth, to have it believed, that a King hath not his Authority from Christ, unlesse a Bishop crown him? That a King, if he be a Priest, cannot Marry? That whether a Prince be born in lawfull Marriage, or not, must be judged by Authority from Rome? That Subjects may be freed from their Alleageance, if by the Court of Rome, the King be judged an Heretique? That a King (as Chilperique of France) may be deposed by a Pope (as Pope Zachary,) for no cause; and his Kingdome given to one of his Subjects? That the Clergy, and Regulars, in what Country soever, shall be exempt from the Jurisdiction of their King, in cases criminall? Or who does not see, to whose profit redound the Fees of private Masses, and Vales of Purgatory; with other signes of private interest, enough to mortifie the most lively Faith, if (as I sayd) the civill Magistrate, and Custome did not more sustain it, than any opinion they have of the Sanctity, Wisdome, or Probity of their Teachers? So that I may attribute all the changes of Religion in the world, to one and the some cause; and that is, unpleasing Priests; and those not onely amongst Catholiques, but even in that Church that hath presumed most of Reformation.
E mentre, con la diffusione della Religione Cristiana, gli Oracoli cessarono di esistere in tutte le parti dell’Impero Romano e il numero dei cristiani aumentava incredibilmente ogni giorno e in ogni luogo grazie alla predicazione degli Apostoli ed Evangelisti, gran parte di questo successo può essere attribuito al disprezzo che i sacerdoti delle genti di quel tempo si erano guadagnati a causa della loro impurità, avidità e compromessi con i principi. Inoltre, la Religione della Chiesa di Roma fu in parte abolita in Inghilterra e in molte altre parti del Cristianesimo per le stesse ragioni: l’incapacità dei pastori nel perseguire i valori morali portava infatti alla perdita della fede tra il popolo. Inoltre, l’introduzione della filosofia e delle dottrine di Aristotele nella religione, da parte degli studiosi, generò molte contraddizioni e assurdità, facendo sì che il clero assumesse una reputazione di ignoranza e malafede; ciò spinse le persone a ribellarsi contro di loro, sia contro la volontà dei propri principi, come in Francia e Olanda, sia con il loro consenso, come in Inghilterra.
Infine, tra i punti dichiarati dalla Chiesa di Roma necessari per la Salvezza, ce ne sono molti che, chiaramente a vantaggio del Papa e dei suoi sudditi spirituali, si trovano nei territori di altri Principi cristiani. Se non fosse per la reciproca competizione tra questi Principi, essi potrebbero eliminare qualsiasi autorità straniera senza guerra né difficoltà, proprio come è avvenuto in Inghilterra. Chi non vede infatti quale beneficio derivi dal credere che un Re non abbia il suo potere da Cristo, se non viene incoronato da un Vescovo; che un Re, se sacerdote, non possa sposarsi; che l’origine legittima di un Principe debba essere giudicata dall’autorità di Roma; che i sudditi possano liberarsi dal loro vincolo di fedeltà se il Re viene dichiarato eretico dalla Corte di Roma; che un Re (come Chilperico di Francia) possa essere deposto da un Papa (come papa Zaccaria) senza alcuna motivazione e che il suo regno venga assegnato a uno dei suoi sudditi? Inoltre, chi non riconosce quale profitto derivi dalle tasse pagate per le messe private e dai “valori del Purgatorio”, insieme ad altri segni di interesse personale sufficienti a offendere la fede più sincera, se non fosse per il sostegno che i magistrati civili e le usanze locali forniscono a queste pratiche, più di quanto lo facciano le opinioni riguardo alla santità, saggezza o integrità dei loro insegnanti? Da tutto ciò si può concludere che tutti i cambiamenti religiosi nel mondo derivino da una sola causa: sacerdoti sgraditi ai popoli. E questo vale non solo tra i Cattolici, ma anche in quella Chiesa che ha osato intraprendere le riforme più radicali.
AS CONCERNING THEIR FELICITY, AND MISERY
NATURE HATH MADE men so equall, in the faculties of body, and mind; as that though there bee found one man sometimes manifestly stronger in body, or of quicker mind then another; yet when all is reckoned together, the difference between man, and man, is not so considerable, as that one man can thereupon claim to himselfe any benefit, to which another may not pretend, as well as he. For as to the strength of body, the weakest has strength enough to kill the strongest, either by secret machination, or by confederacy with others, that are in the same danger with himselfe.
And as to the faculties of the mind, (setting aside the arts grounded upon words, and especially that skill of proceeding upon generall, and infallible rules, called Science; which very few have, and but in few things; as being not a native faculty, born with us; nor attained, (as Prudence,) while we look after somewhat els,) I find yet a greater equality amongst men, than that of strength. For Prudence, is but Experience; which equall time, equally bestowes on all men, in those things they equally apply themselves unto. That which may perhaps make such equality incredible, is but a vain conceipt of ones owne wisdome, which almost all men think they have in a greater degree, than the Vulgar; that is, than all men but themselves, and a few others, whom by Fame, or for concurring with themselves, they approve. For such is the nature of men, that howsoever they may acknowledge many others to be more witty, or more eloquent, or more learned; Yet they will hardly believe there be many so wise as themselves: For they see their own wit at hand, and other mens at a distance. But this proveth rather that men are in that point equall, than unequall. For there is not ordinarily a greater signe of the equall distribution of any thing, than that every man is contented with his share.
From Equality Proceeds Diffidence
From this equality of ability, ariseth equality of hope in the attaining of our Ends. And therefore if any two men desire the same thing, which neverthelesse they cannot both enjoy, they become enemies; and in the way to their End, (which is principally their owne conservation, and sometimes their delectation only,) endeavour to destroy, or subdue one an other. And from hence it comes to passe, that where an Invader hath no more to feare, than an other mans single power; if one plant, sow, build, or possesse a convenient Seat, others may probably be expected to come prepared with forces united, to dispossesse, and deprive him, not only of the fruit of his labour, but also of his life, or liberty. And the Invader again is in the like danger of another.
From Diffidence Warre
And from this diffidence of one another, there is no way for any man to secure himselfe, so reasonable, as Anticipation; that is, by force, or wiles, to master the persons of all men he can, so long, till he see no other power great enough to endanger him: And this is no more than his own conservation requireth, and is generally allowed. Also because there be some, that taking pleasure in contemplating their own power in the acts of conquest, which they pursue farther than their security requires; if others, that otherwise would be glad to be at ease within modest bounds, should not by invasion increase their power, they would not be able, long time, by standing only on their defence, to subsist. And by consequence, such augmentation of dominion over men, being necessary to a mans conservation, it ought to be allowed him.
Againe, men have no pleasure, (but on the contrary a great deale of griefe) in keeping company, where there is no power able to over-awe them all. For every man looketh that his companion should value him, at the same rate he sets upon himselfe: And upon all signes of contempt, or undervaluing, naturally endeavours, as far as he dares (which amongst them that have no common power, to keep them in quiet, is far enough to make them destroy each other,) to extort a greater value from his contemners, by dommage; and from others, by the example.
So that in the nature of man, we find three principall causes of quarrel. First, Competition; Secondly, Diffidence; Thirdly, Glory.
The first, maketh men invade for Gain; the second, for Safety; and the third, for Reputation. The first use Violence, to make themselves Masters of other mens persons, wives, children, and cattell; the second, to defend them; the third, for trifles, as a word, a smile, a different opinion, and any other signe of undervalue, either direct in their Persons, or by reflexion in their Kindred, their Friends, their Nation, their Profession, or their Name.
Out Of Civil States,
There Is Alwayes Warre Of Every One Against Every One Hereby it is manifest, that during the time men live without a common Power to keep them all in awe, they are in that condition which is called Warre; and such a warre, as is of every man, against every man. For WARRE, consisteth not in Battell onely, or the act of fighting; but in a tract of time, wherein the Will to contend by Battell is sufficiently known: and therefore the notion of Time, is to be considered in the nature of Warre; as it is in the nature of Weather. For as the nature of Foule weather, lyeth not in a showre or two of rain; but in an inclination thereto of many dayes together: So the nature of War, consisteth not in actuall fighting; but in the known disposition thereto, during all the time there is no assurance to the contrary. All other time is PEACE.
The Incommodites Of Such A War
Whatsoever therefore is consequent to a time of Warre, where every man is Enemy to every man; the same is consequent to the time, wherein men live without other security, than what their own strength, and their own invention shall furnish them withall. In such condition, there is no place for Industry; because the fruit thereof is uncertain; and consequently no Culture of the Earth; no Navigation, nor use of the commodities that may be imported by Sea; no commodious Building; no Instruments of moving, and removing such things as require much force; no Knowledge of the face of the Earth; no account of Time; no Arts; no Letters; no Society; and which is worst of all, continuall feare, and danger of violent death; And the life of man, solitary, poore, nasty, brutish, and short.
It may seem strange to some man, that has not well weighed these things; that Nature should thus dissociate, and render men apt to invade, and destroy one another: and he may therefore, not trusting to this Inference, made from the Passions, desire perhaps to have the same confirmed by Experience. Let him therefore consider with himselfe, when taking a journey, he armes himselfe, and seeks to go well accompanied; when going to sleep, he locks his dores; when even in his house he locks his chests; and this when he knows there bee Lawes, and publike Officers, armed, to revenge all injuries shall bee done him; what opinion he has of his fellow subjects, when he rides armed; of his fellow Citizens, when he locks his dores; and of his children, and servants, when he locks his chests. Does he not there as much accuse mankind by his actions, as I do by my words? But neither of us accuse mans nature in it. The Desires, and other Passions of man, are in themselves no Sin. No more are the Actions, that proceed from those Passions, till they know a Law that forbids them; which till Lawes be made they cannot know: nor can any Law be made, till they have agreed upon the Person that shall make it.
It may peradventure be thought, there was never such a time, nor condition of warre as this; and I believe it was never generally so, over all the world: but there are many places, where they live so now. For the savage people in many places of America, except the government of small Families, the concord whereof dependeth on naturall lust, have no government at all; and live at this day in that brutish manner, as I said before. Howsoever, it may be perceived what manner of life there would be, where there were no common Power to feare; by the manner of life, which men that have formerly lived under a peacefull government, use to degenerate into, in a civill Warre.
Per quanto riguarda la loro felicità e la loro miseria.
La Natura ha reso gli uomini uguali per quanto riguarda le facoltà fisiche e mentali; quindi, anche se talvolta un uomo si rivela più forte fisicamente o più agile intellettualmente di un altro, se si considerano tutti i fattori insieme, la differenza tra un individuo e un altro non è tale da permettere a uno di rivendicare vantaggi che l’altro non possa altrettanto pretendere. Per quanto riguarda la forza fisica, infatti, anche il più debole dispone di una forza sufficiente per uccidere il più forte, sia attraverso intrighi segreti che alleanzandosi con altre persone che condividono lo stesso pericolo.
Per quanto riguarda le facoltà dell’intelletto, (mettendo da parte le arti basate sulle parole, e soprattutto quella abilità di agire secondo regole generali e infallibili, chiamata Scienza; che pochissimi possiedono, e solo in poche materie; poiché non si tratta di una facoltà innata, presente fin dalla nascita, né di qualcosa che si possa acquisire facilmente, come avviene per la Prudenza, quando ci si dedica ad altre attività), ritengo comunque esistere un’uguaglianza tra gli uomini maggiore di quella riguardante la forza fisica. La Prudenza, infatti, non è altro che esperienza; e l’esperienza, distribuita equamente da tempo a tutti gli uomini, permette loro di raggiungere risultati simili nelle attività a cui si dedicano con lo stesso impegno. Quello che potrebbe rendere questa uguaglianza difficile da credere è soltanto un vano convincimento riguardo alla propria intelligenza: quasi tutti gli uomini ritengono di possederla in misura maggiore rispetto alla gente comune, cioè rispetto a tutti tranne se stessi e pochi altri che, per fama o perché condividono le loro opinioni, vengono considerati tali. La natura umana, infatti, è tale che, per quanto riconoscano in altri maggiore ingegno, eloquenza o erudizione, difficilmente ammetteranno che esistano persone più sagge di loro: vedono la propria intelligenza a portata di mano, mentre quella degli altri appare lontana. Ma questo dimostra piuttosto che gli uomini siano uguali in questo senso, e non diversi. Infatti, non esiste segno più evidente di una distribuzione equa di qualcosa se tutti sono soddisfatti della propria parte.
Dalla parità deriva la diffidenza.
Da questa uguaglianza di capacità deriva un’uguaglianza nelle speranze di raggiungere i nostri obiettivi. Pertanto, se due persone desiderano la stessa cosa ma non possono entrambe goderne, diventano nemici e, nel perseguire quel fine – che spesso consiste nella propria sopravvivenza o semplicemente nel proprio piacere – cercano di distruggersi a vicenda. Da ciò deriva il fatto che, quando un invasore non ha da temere altro che la forza di un singolo individuo, è probabile che altri arrivi con forze unite per privarlo non solo dei frutti del suo sforzo, ma anche della vita o della libertà. E l’invasore, a sua volta, corre lo stesso pericolo.
Dalla “Guerra della Diffidenza”
E da questa diffidenza reciproca, non esiste alcun mezzo per un uomo di garantirsi la sicurezza, se non attraverso l’anticipazione: cioè, utilizzando la forza o le astuzie per dominare tutte le persone che può, fino a quando non vede alcuna altra potenza abbastanza grande da minacciarlo. E questo non è altro che ciò che richiede la sua stessa sopravvivenza, e in generale viene riconosciuto come legittimo. Inoltre, poiché alcuni trovano piacere nel contemplare il proprio potere attraverso le azioni di conquista, portandole avanti oltre ciò che è necessario per la loro sicurezza; mentre altri, che altrimenti sarebbero felici di vivere in pace entro limiti modesti, non aumenterebbero il proprio potere attraverso invasioni; questi ultimi, se si affidassero soltanto alla difesa, non riuscirebbero a sopravvivere per molto tempo. Pertanto, tale ampliamento del dominio sugli altri esseri umani, essendo necessario per la sopravvivenza di un individuo, dovrebbe essere permesso.
Ancora una volta, gli uomini non provano alcun piacere (anzi, molto dolore) nell’essere in compagnia di persone che non dispongono di un potere sufficiente per impaurirli tutti. Ogni uomo desidera infatti che il proprio compagno lo apprezzi nello stesso modo in cui lui stesso si valuta; e di fronte a qualsiasi segno di disprezzo o sottovalutazione, cerca naturalmente – nella misura in cui osa – di costringere coloro che lo disprezzano ad attribuirgli un valore maggiore, attraverso la violenza; mentre con gli altri cerca di ottenere lo stesso risultato attraverso l’esempio. Questo accade soprattutto tra persone che non dispongono di un potere comune in grado di mantenerli in pace.
Nella natura umana, troviamo tre cause principali di conflitto: innanzitutto, la competizione; in secondo luogo, la diffidenza; infine, la gloria.
Il primo motivo spinge gli uomini ad agire per ottenere guadagni; il secondo, per garantirsi la sicurezza; il terzo, per conquistare reputazione. Il primo di questi motivi induce all’uso della violenza al fine di asservire le persone altrui – i loro beni, le loro mogli, i loro figli –; il secondo serve a difenderli da tali attacchi; il terzo, invece, riguarda questioni banali: una parola, un sorriso, un’opinione diversa, o qualsiasi altro segno di disprezzo, diretto verso l’individuo stesso o, indirettamente, nei confronti dei suoi parenti, amici, della sua nazione, della sua professione o del suo nome.
Al di fuori degli Stati civili.
Esiste sempre una guerra tra tutti contro tutti. Da ciò risulta evidente che, finché gli uomini vivono senza un potere comune che li tenga tutti in soggezione, si trovano in quella condizione che viene chiamata guerra; e tale guerra è proprio quella in cui ogni uomo combatte contro ogni altro. La guerra, infatti, non consiste soltanto nelle battaglie o negli atti di combattimento, ma in un periodo di tempo durante il quale la volontà di combattere è chiaramente manifesta; pertanto, il concetto di tempo deve essere considerato nella natura stessa della guerra, proprio come il concetto di tempo è fondamentale per comprendere la natura del clima. Così come la natura del cattivo tempo non risiede in una o due piogge, ma in una tendenza a piovere per molti giorni consecutivi, allo stesso modo la natura della guerra non consiste negli atti effettivi di combattimento, ma nella presenza di una disposizione alla lotta durante tutto il periodo in cui non esiste alcuna garanzia contraria. Tutti gli altri periodi di tempo sono invece caratterizzati dalla pace.
Gli inconvenienti derivanti da un simile tipo di guerra
Quindi, tutto ciò che è conseguenza di un periodo di guerra, in cui ogni uomo è nemico di ogni altro; lo stesso vale per un periodo in cui gli uomini vivono senza alcuna altra sicurezza se non quella fornita dalla propria forza e dalle proprie invenzioni. In tale condizione, non c’è spazio per l’industria, poiché i suoi frutti sono incerti; di conseguenza, non c’è né coltivazione della terra, né navigazione, né utilizzo delle merci che possono essere importate via mare; non ci sono edifici confortevoli, né strumenti per spostare oggetti che richiedono molta forza; non esiste conoscenza della forma della Terra, né misurazione del tempo; non ci sono arti, lettere o società; e, cosa peggiore di tutte, c’è una continua paura e il pericolo di morte violenta. La vita umana, in tali condizioni, è solitaria, povera, squallida, brutale e breve.
Può sembrare strano a qualcuno che non abbia attentamente riflettuto su queste cose che la Natura possa separare gli esseri umani e renderli propensi ad invadere e distruggersi a vicenda; per questo motivo, chi non si fida di questa conclusione derivante dalle passioni, potrebbe desiderare che essa venga confermata dall’esperienza. Consideriamo allora: quando intraprendiamo un viaggio, ci armiamo e cerchiamo di essere accompagnati da altre persone; prima di dormire, chiudiamo a chiave le porte; anche in casa nostra, chiudiamo i cassetti. E tutto questo nonostante sappiamo che esistono leggi e funzionari pubblici pronti a punire qualsiasi offesa possa subire. Quale opinione abbiamo allora dei nostri simili quando ci muoviamo armati, dei nostri concittadini quando chiudiamo le porte, dei nostri figli e servitori quando chiudiamo i cassetti? Con queste azioni, non stiamo forse accusando l’umanità tanto quanto lo faccio io con le mie parole? Ma nessuno di noi sta incolpando la natura umana per questo. I desideri e le altre passioni dell’uomo, in sé, non sono peccati; né lo sono le azioni che ne derivano, finché non vengono proibite da una legge. Leggi che, tuttavia, non possono essere stabilite se prima non si è concordato su chi debba crearle.
Si potrebbe forse pensare che non sia mai esistita un’epoca o una condizione di guerra del genere; e credo che in tutto il mondo non sia mai stato così in modo generale. Tuttavia, ci sono molti luoghi dove le cose stanno ancora così oggi. Per esempio, nelle zone selvagge dell’America, ad eccezione dei piccoli gruppi familiari i cui rapporti di armonia si basano su desideri naturali, non esiste alcun governo; e quelle popolazioni vivono ancora in quel modo primitivo, come ho detto prima. Comunque sia, è facile intuire quale tipo di vita si svilupperebbe in assenza di un potere comune da temere, osservando il modo in cui le persone che in passato hanno vissuto sotto governi pacifici tendono a decadere durante una guerra civile.
But though there had never been any time, wherein particular men were in a condition of warre one against another; yet in all times, Kings, and persons of Soveraigne authority, because of their Independency, are in continuall jealousies, and in the state and posture of Gladiators; having their weapons pointing, and their eyes fixed on one another; that is, their Forts, Garrisons, and Guns upon the Frontiers of their Kingdomes; and continuall Spyes upon their neighbours; which is a posture of War. But because they uphold thereby, the Industry of their Subjects; there does not follow from it, that misery, which accompanies the Liberty of particular men.
In Such A Warre, Nothing Is Unjust
To this warre of every man against every man, this also is consequent; that nothing can be Unjust. The notions of Right and Wrong, Justice and Injustice have there no place. Where there is no common Power, there is no Law: where no Law, no Injustice. Force, and Fraud, are in warre the two Cardinall vertues. Justice, and Injustice are none of the Faculties neither of the Body, nor Mind. If they were, they might be in a man that were alone in the world, as well as his Senses, and Passions. They are Qualities, that relate to men in Society, not in Solitude. It is consequent also to the same condition, that there be no Propriety, no Dominion, no Mine and Thine distinct; but onely that to be every mans that he can get; and for so long, as he can keep it. And thus much for the ill condition, which man by meer Nature is actually placed in; though with a possibility to come out of it, consisting partly in the Passions, partly in his Reason.
The Passions That Incline Men To Peace
The Passions that encline men to Peace, are Feare of Death; Desire of such things as are necessary to commodious living; and a Hope by their Industry to obtain them. And Reason suggesteth convenient Articles of Peace, upon which men may be drawn to agreement. These Articles, are they, which otherwise are called the Lawes of Nature: whereof I shall speak more particularly, in the two following Chapters.
Ma sebbene non sia mai esistito un periodo in cui individui specifici si trovassero in uno stato di guerra reciproca, tuttavia, in ogni epoca, re e persone dotate di autorità sovrana, a causa della loro indipendenza, sono costantemente soggetti a gelosie e si trovano in una condizione simile a quella dei gladiatori: le loro armi sono pronte all’uso e i loro sguardi sono fissi l’uno sull’altro; in altre parole, le loro fortezze, le guarnigioni e le armi sono disposte lungo i confini dei loro regni, e continuamente si spiano i vicini. Questa è senz’altro una posizione di guerra. Tuttavia, poiché con questo sistema vengono promosse le attività produttive dei loro sudditi, non ne deriva quella miseria che invece accompagna la libertà degli individui.
In una guerra del genere, nulla è ingiusto.
A questa guerra in cui ogni uomo è nemico di ogni altro, ne consegue anche che nulla può essere considerato ingiusto. I concetti di giusto e sbagliato, di giustizia e ingiustizia non hanno alcun senso in tale contesto. Laddove non esiste un potere comune, non esiste legge; e dove non c’è legge, non c’è ingiustizia. Forza e frode sono le due “virtù” principali in questa lotta. Giustizia e ingiustizia, invece, non appartengono né al corpo né alla mente dell’uomo. Se così fosse, esse esisterebbero anche in un uomo che vivesse da solo nel mondo, proprio come i suoi sensi e le sue passioni. Si tratta di qualità legate all’esistenza umana in società, non in solitudine. Da questa stessa condizione consegue anche l’assenza di concetti come proprietà, dominio o distinzioni tra “mio” e “tuo”; esiste soltanto ciò che ogni uomo può ottenere, e per il tempo in cui riesce a mantenerlo. Ecco dunque la triste condizione nella quale l’uomo si trova per natura; sebbene esista la possibilità di uscirne, una possibilità che dipende in parte dalle passioni e in parte dalla ragione stessa dell’uomo.
Le passioni che spingono gli uomini verso la pace
Le passioni che spingono gli uomini verso la pace sono la paura della morte, il desiderio di cose necessarie per una vita comoda, e la speranza di poterle ottenere attraverso il proprio impegno. La ragione, inoltre, suggerisce accordi pacifici su basi convenienti, che possano portare gli uomini all’intesa. Questi accordi sono ciò che comunemente viene definito “diritto naturale”; ne parlerò più dettagliatamente nei due capitoli seguenti.
Right Of Nature What
The RIGHT OF NATURE, which Writers commonly call Jus Naturale, is the Liberty each man hath, to use his own power, as he will himselfe, for the preservation of his own Nature; that is to say, of his own Life; and consequently, of doing any thing, which in his own Judgement, and Reason, hee shall conceive to be the aptest means thereunto.
Liberty What
By LIBERTY, is understood, according to the proper signification of the word, the absence of externall Impediments: which Impediments, may oft take away part of a mans power to do what hee would; but cannot hinder him from using the power left him, according as his judgement, and reason shall dictate to him.
A Law Of Nature What
A LAW OF NATURE, (Lex Naturalis,) is a Precept, or generall Rule, found out by Reason, by which a man is forbidden to do, that, which is destructive of his life, or taketh away the means of preserving the same; and to omit, that, by which he thinketh it may be best preserved. For though they that speak of this subject, use to confound Jus, and Lex, Right and Law; yet they ought to be distinguished; because RIGHT, consisteth in liberty to do, or to forbeare; Whereas LAW, determineth, and bindeth to one of them: so that Law, and Right, differ as much, as Obligation, and Liberty; which in one and the same matter are inconsistent.
Naturally Every Man Has Right To Everything
And because the condition of Man, (as hath been declared in the precedent Chapter) is a condition of Warre of every one against every one; in which case every one is governed by his own Reason; and there is nothing he can make use of, that may not be a help unto him, in preserving his life against his enemyes; It followeth, that in such a condition, every man has a Right to every thing; even to one anothers body. And therefore, as long as this naturall Right of every man to every thing endureth, there can be no security to any man, (how strong or wise soever he be,) of living out the time, which Nature ordinarily alloweth men to live.
The Fundamental Law Of Nature
And consequently it is a precept, or generall rule of Reason, “That every man, ought to endeavour Peace, as farre as he has hope of obtaining it; and when he cannot obtain it, that he may seek, and use, all helps, and advantages of Warre.” The first branch, of which Rule, containeth the first, and Fundamentall Law of Nature; which is, “To seek Peace, and follow it.” The Second, the summe of the Right of Nature; which is, “By all means we can, to defend our selves.”
The Second Law Of Nature
From this Fundamentall Law of Nature, by which men are commanded to endeavour Peace, is derived this second Law; “That a man be willing, when others are so too, as farre-forth, as for Peace, and defence of himselfe he shall think it necessary, to lay down this right to all things; and be contented with so much liberty against other men, as he would allow other men against himselfe.” For as long as every man holdeth this Right, of doing any thing he liketh; so long are all men in the condition of Warre. But if other men will not lay down their Right, as well as he; then there is no Reason for any one, to devest himselfe of his: For that were to expose himselfe to Prey, (which no man is bound to) rather than to dispose himselfe to Peace. This is that Law of the Gospell; “Whatsoever you require that others should do to you, that do ye to them.” And that Law of all men, “Quod tibi feiri non vis, alteri ne feceris.”
What it is to lay down a Right
To Lay Downe a mans Right to any thing, is to Devest himselfe of the Liberty, of hindring another of the benefit of his own Right to the same. For he that renounceth, or passeth away his Right, giveth not to any other man a Right which he had not before; because there is nothing to which every man had not Right by Nature: but onely standeth out of his way, that he may enjoy his own originall Right, without hindrance from him; not without hindrance from another. So that the effect which redoundeth to one man, by another mans defect of Right, is but so much diminution of impediments to the use of his own Right originall.
Renouncing (or) Transferring Right What; Obligation Duty Justice
Right is layd aside, either by simply Renouncing it; or by Transferring it to another. By Simply RENOUNCING; when he cares not to whom the benefit thereof redoundeth. By TRANSFERRING; when he intendeth the benefit thereof to some certain person, or persons. And when a man hath in either manner abandoned, or granted away his Right; then is he said to be OBLIGED, or BOUND, not to hinder those, to whom such Right is granted, or abandoned, from the benefit of it: and that he Ought, and it his DUTY, not to make voyd that voluntary act of his own: and that such hindrance is INJUSTICE, and INJURY, as being Sine Jure; the Right being before renounced, or transferred. So that Injury, or Injustice, in the controversies of the world, is somewhat like to that, which in the disputations of Scholers is called Absurdity. For as it is there called an Absurdity, to contradict what one maintained in the Beginning: so in the world, it is called Injustice, and Injury, voluntarily to undo that, which from the beginning he had voluntarily done. The way by which a man either simply Renounceth, or Transferreth his Right, is a Declaration, or Signification, by some voluntary and sufficient signe, or signes, that he doth so Renounce, or Transferre; or hath so Renounced, or Transferred the same, to him that accepteth it. And these Signes are either Words onely, or Actions onely; or (as it happeneth most often) both Words and Actions. And the same are the BONDS, by which men are bound, and obliged: Bonds, that have their strength, not from their own Nature, (for nothing is more easily broken then a mans word,) but from Feare of some evill consequence upon the rupture.
Not All Rights Are Alienable
Whensoever a man Transferreth his Right, or Renounceth it; it is either in consideration of some Right reciprocally transferred to himselfe; or for some other good he hopeth for thereby. For it is a voluntary act: and of the voluntary acts of every man, the object is some Good To Himselfe. And therefore there be some Rights, which no man can be understood by any words, or other signes, to have abandoned, or transferred. As first a man cannot lay down the right of resisting them, that assault him by force, to take away his life; because he cannot be understood to ayme thereby, at any Good to himselfe. The same may be sayd of Wounds, and Chayns, and Imprisonment; both because there is no benefit consequent to such patience; as there is to the patience of suffering another to be wounded, or imprisoned: as also because a man cannot tell, when he seeth men proceed against him by violence, whether they intend his death or not. And lastly the motive, and end for which this renouncing, and transferring or Right is introduced, is nothing else but the security of a mans person, in his life, and in the means of so preserving life, as not to be weary of it. And therefore if a man by words, or other signes, seem to despoyle himselfe of the End, for which those signes were intended; he is not to be understood as if he meant it, or that it was his will; but that he was ignorant of how such words and actions were to be interpreted.
Contract What
The mutuall transferring of Right, is that which men call CONTRACT.
There is difference, between transferring of Right to the Thing; and transferring, or tradition, that is, delivery of the Thing it selfe. For the Thing may be delivered together with the Translation of the Right; as in buying and selling with ready mony; or exchange of goods, or lands: and it may be delivered some time after.
Covenant What
Il diritto della natura. Cosa?
Il DIRITTO NATURALE, che gli scrittori solitamente chiamano “Jus Naturale”, è la libertà che ogni uomo possiede di utilizzare le proprie forze come meglio crede, al fine di preservare la propria natura, cioè la propria vita; e di conseguenza, la libertà di compiere qualsiasi azione che, a suo giudizio e con il suo ragionamento, ritenga essere il mezzo più adatto per tale scopo.
Libertà. Che cosa?
Con “libertà”, si intende, nel senso proprio del termine, l’assenza di ostacoli esterni: tali ostacoli possono spesso limitare la capacità di una persona di fare ciò che desidera; ma non possono impedirle di utilizzare quella capacità che le è rimasta, secondo quanto il suo giudizio e la sua ragione le indicheranno.
Una legge della natura. Che cosa significa?
Una Legge Naturale è un precetto o una regola generale ricavata dalla ragione, secondo cui a un uomo viene vietato fare ciò che può distruggere la sua vita o privarlo dei mezzi necessari per preservarla; e gli viene imposto di compiere ciò che ritiene possa contribuire al suo meglio conservamento. Sebbene coloro che trattano di questo argomento tendano a confondere il Diritto con la Legge Naturale, questi concetti dovrebbero essere distinti: il Diritto consiste infatti nella libertà di agire o di astenersi da un’azione; mentre la Legge Naturale stabilisce e obbliga a compiere una determinata azione. Pertanto, Legge e Diritto differiscono tanto quanto l’obbligo e la libertà, concetti che in materia stessa risultano incompatibili tra loro.
Naturalmente, ogni uomo ha diritto a tutto.
E poiché lo stato dell’Uomo, come è stato dichiarato nel capitolo precedente, è uno stato di guerra in cui ognuno combatte contro tutti gli altri; in tale condizione, ognuno si guida soltanto dalla propria ragione; e non esiste nulla che possa essere utilizzato per non aiutare a preservare la propria vita dai nemici. Ne consegue che, in uno stato del genere, ogni uomo abbia diritto a tutto, persino al corpo dell’altro. Pertanto, finché dura questo diritto naturale di ogni uomo su tutto, nessun uomo, per quanto forte o saggio possa essere, può garantirsi di vivere fino alla fine del tempo che la Natura normalmente gli concede.
La Legge Fondamentale della Natura
E di conseguenza, è un precetto, o regola generale della Ragione, che “ogni uomo debba sforzarsi di ottenere la pace, nella misura in cui abbia speranza di riuscirci; e quando ciò non sia possibile, debba cercare e utilizzare tutti i mezzi e gli strumenti a disposizione per fare guerra”. La prima parte di questa regola contiene il primo e fondamentale legame della Natura: “Cercare la pace e seguirla”. La seconda parte rappresenta la sintesi del diritto naturale: “Fare tutto ciò che è in nostro potere per difenderci”.
La Seconda Legge della Natura
Da questa Legge Fondamentale della Natura, secondo cui agli uomini viene comandato di cercare la pace, deriva questa seconda legge: “Che un uomo sia disposto, quando anche gli altri lo siano, a rinunciare, nella misura ritenuta necessaria per la pace e la propria difesa, a ogni diritto su tutte le cose; e si accontenti di quella libertà nei confronti degli altri uomini, quanto ne concederebbe egli stesso agli altri.” Poiché finché ognuno conserva il diritto di fare ciò che desidera, tutti gli uomini rimangono in uno stato di guerra. Ma se gli altri non sono disposti a rinunciare al proprio diritto allo stesso modo, allora non c’è motivo per nessuno di rinunciarne: poiché ciò significherebbe esporre se stesso alla preda (cosa che nessun uomo è obbligato a fare), piuttosto che cercare la pace. Questa è quella legge del Vangelo: “Quello che volete che gli altri vi facciano, fatelo anche voi a loro.” E questa è quella legge comune a tutti gli uomini: “Ciò che non vuoi che ti venga fatto, non farlo nemmeno tu agli altri.”
Cosa significa stabilire un Diritto.
Negare a un uomo il diritto su qualcosa significa privarlo della libertà di impedire ad altri di godere dello stesso diritto. Chi rinuncia al proprio diritto non concede ad altri un diritto che prima non possedesse; infatti, non esiste nulla di cui ogni uomo non abbia diritto per natura. Si tratta semplicemente di eliminare gli ostacoli che potrebbero impedire a qualcuno di godere del proprio diritto originale, senza tuttavia eliminare gli ostacoli creati da altri individui. Quindi, l’effetto derivante dal mancare di un diritto da parte di uno, per un altro uomo, consiste soltanto nella riduzione degli impedimenti all’esercizio del proprio diritto originale.
Rinunciare (o trasferire) un diritto, una obbligazione, un dovere o una giustizia.
Il diritto viene abbandonato o trasferito in un altro modo: o semplicemente rinunciandovi, oppure destinandolo a una determinata persona o persone. Quando si rinuncia semplicemente, non importa a chi vada a beneficio tale rinuncia; quando invece viene trasferito, lo scopo è quello di farne godere qualcuno in particolare. Una volta che un uomo ha abbandonato o concesso il proprio diritto in uno dei due modi sopra menzionati, si dice che sia obbligato a non ostacolare coloro a cui tale diritto è stato concesso o abbandonato nel goderne i benefici; inoltre, è suo dovere non annullare volontariamente quell’atto che ha compiuto. Qualsiasi ostacolo di questo tipo rappresenta ingiustizia e offesa, poiché tale comportamento va contro le leggi naturali del diritto stesso. Pertanto, nell’ambito delle controversie mondane, un simile atto è paragonabile a ciò che negli studi accademici viene definito “assurdità”: proprio come in quegli contesti si considera assurdo contraddire ciò che si era precedentemente sostenuto, allo stesso modo nel mondo si ritiene ingiusto e offensivo annullare volontariamente ciò che si era precedentemente deciso di fare. Il modo con cui un uomo rinuncia o trasferisce il proprio diritto consiste in una dichiarazione esplicita, fatta attraverso segni volontari e sufficienti, affinché chi li riceve sappia esattamente cosa è stato concesso o abbandonato. Tali segni possono essere soltanto parole, azioni, o entrambi; essi costituiscono i vincoli che legano le persone e impongono loro obblighi. Questi vincoli hanno la loro forza non nella loro natura intrinseca (poiché nulla è più facile da infrangere di una parola umana), ma nel timore delle conseguenze negative derivanti dal loro mancato rispetto.
Non tutti i diritti sono trasferibili.
Ogni volta che un uomo trasferisce o rinuncia a un proprio diritto, ciò avviene o in considerazione di un altro diritto che gli viene reciprocamente concesso, oppure per qualche altra utilità che si spera di ottenere in tal modo. Poiché si tratta di un atto volontario, e l’obiettivo di ogni atto volontario è sempre il perseguimento di un qualche bene per sé stesso. Pertanto, esistono alcuni diritti di cui nessuno può essere considerato come abbia rinunciato o trasferito, né attraverso parole né altri segni. Ad esempio, un uomo non può rinunciare al diritto di resistere a chi lo attacca con la forza per togliergli la vita, poiché non si può ritenere che ciò possa portargli alcun beneficio personale. Lo stesso vale per lesioni, catene o prigionia: tali sopportazioni non comportano alcun vantaggio, a differenza della tolleranza verso atti che causano dolore fisico o privazione della libertà, soprattutto quando non si sa con certezza se tali azioni mirino alla morte dell’individuo. Infine, lo scopo principale di tale rinuncia o trasferimento di diritti è la tutela della persona umana, nella sua vita e nei mezzi necessari per preservarla, affinché non si debba mai rinunciare a essa. Pertanto, se un uomo, con parole o altri segni, sembra privarsi dello scopo per cui tali azioni sono state intraprese, non si deve intendere che lo desideri davvero o che tale sia la sua volontà; piuttosto, si deve ritenere che non abbia compreso correttamente il significato di tali parole e comportamenti.
Contrarre cosa?
Il reciproco trasferimento di diritti è ciò che gli uomini chiamano CONTRATTO.
Esiste una differenza tra la trasferimento del diritto sulla cosa stessa e la sua effettiva consegna, ovvero la tradizione del diritto. La cosa può essere consegnata insieme alla trasferimento del diritto; come avviene nell’acquisto e nella vendita con denaro contante, o nell’scambio di beni o terreni. In altri casi, invece, la consegna della cosa può avvenire in un momento successivo al trasferimento del diritto.
Patto Cosa?
Again, one of the Contractors, may deliver the Thing contracted for on his part, and leave the other to perform his part at some determinate time after, and in the mean time be trusted; and then the Contract on his part, is called PACT, or COVENANT: Or both parts may contract now, to performe hereafter: in which cases, he that is to performe in time to come, being trusted, his performance is called Keeping Of Promise, or Faith; and the fayling of performance (if it be voluntary) Violation Of Faith.
Free-gift
When the transferring of Right, is not mutuall; but one of the parties transferreth, in hope to gain thereby friendship, or service from another, or from his friends; or in hope to gain the reputation of Charity, or Magnanimity; or to deliver his mind from the pain of compassion; or in hope of reward in heaven; This is not Contract, but GIFT, FREEGIFT, GRACE: which words signifie one and the same thing.
Signes Of Contract Expresse
Signes of Contract, are either Expresse, or By Inference. Expresse, are words spoken with understanding of what they signifie; And such words are either of the time Present, or Past; as, I Give, I Grant, I Have Given, I Have Granted, I Will That This Be Yours: Or of the future; as, I Will Give, I Will Grant; which words of the future, are called Promise.
Signes Of Contract By Inference
Signes by Inference, are sometimes the consequence of Words; sometimes the consequence of Silence; sometimes the consequence of Actions; sometimes the consequence of Forbearing an Action: and generally a signe by Inference, of any Contract, is whatsoever sufficiently argues the will of the Contractor.
Free Gift Passeth By Words Of The Present Or Past
Words alone, if they be of the time to come, and contain a bare promise, are an insufficient signe of a Free-gift and therefore not obligatory. For if they be of the time to Come, as, To Morrow I Will Give, they are a signe I have not given yet, and consequently that my right is not transferred, but remaineth till I transferre it by some other Act. But if the words be of the time Present, or Past, as, “I have given, or do give to be delivered to morrow,” then is my to morrows Right given away to day; and that by the vertue of the words, though there were no other argument of my will. And there is a great difference in the signification of these words, Volos Hoc Tuum Esse Cras, and Cros Dabo; that is between “I will that this be thine to morrow,” and, “I will give it to thee to morrow:” For the word I Will, in the former manner of speech, signifies an act of the will Present; but in the later, it signifies a promise of an act of the will to Come: and therefore the former words, being of the Present, transferre a future right; the later, that be of the Future, transferre nothing. But if there be other signes of the Will to transferre a Right, besides Words; then, though the gift be Free, yet may the Right be understood to passe by words of the future: as if a man propound a Prize to him that comes first to the end of a race, The gift is Free; and though the words be of the Future, yet the Right passeth: for if he would not have his words so be understood, he should not have let them runne.
Signes Of Contract Are Words Both Of The Past, Present, and Future In Contracts, the right passeth, not onely where the words are of the time Present, or Past; but also where they are of the Future; because all Contract is mutuall translation, or change of Right; and therefore he that promiseth onely, because he hath already received the benefit for which he promiseth, is to be understood as if he intended the Right should passe: for unlesse he had been content to have his words so understood, the other would not have performed his part first. And for that cause, in buying, and selling, and other acts of Contract, A Promise is equivalent to a Covenant; and therefore obligatory.
Merit What
He that performeth first in the case of a Contract, is said to MERIT that which he is to receive by the performance of the other; and he hath it as Due. Also when a Prize is propounded to many, which is to be given to him onely that winneth; or mony is thrown amongst many, to be enjoyed by them that catch it; though this be a Free Gift; yet so to Win, or so to Catch, is to Merit, and to have it as DUE. For the Right is transferred in the Propounding of the Prize, and in throwing down the mony; though it be not determined to whom, but by the Event of the contention. But there is between these two sorts of Merit, this difference, that In Contract, I Merit by vertue of my own power, and the Contractors need; but in this case of Free Gift, I am enabled to Merit onely by the benignity of the Giver; In Contract, I merit at The Contractors hand that hee should depart with his right; In this case of gift, I Merit not that the giver should part with his right; but that when he has parted with it, it should be mine, rather than anothers. And this I think to be the meaning of that distinction of the Schooles, between Meritum Congrui, and Meritum Condigni. For God Almighty, having promised Paradise to those men (hoodwinkt with carnall desires,) that can walk through this world according to the Precepts, and Limits prescribed by him; they say, he that shall so walk, shall Merit Paradise Ex Congruo. But because no man can demand a right to it, by his own Righteousnesse, or any other power in himselfe, but by the Free Grace of God onely; they say, no man can Merit Paradise Ex Condigno. This I say, I think is the meaning of that distinction; but because Disputers do not agree upon the signification of their own termes of Art, longer than it serves their turn; I will not affirme any thing of their meaning: onely this I say; when a gift is given indefinitely, as a prize to be contended for, he that winneth Meriteth, and may claime the Prize as Due.
Covenants Of Mutuall Trust, When Invalid
If a Covenant be made, wherein neither of the parties performe presently, but trust one another; in the condition of meer Nature, (which is a condition of Warre of every man against every man,) upon any reasonable suspition, it is Voyd; But if there be a common Power set over them bothe, with right and force sufficient to compell performance; it is not Voyd. For he that performeth first, has no assurance the other will performe after; because the bonds of words are too weak to bridle mens ambition, avarice, anger, and other Passions, without the feare of some coerceive Power; which in the condition of meer Nature, where all men are equall, and judges of the justnesse of their own fears cannot possibly be supposed. And therefore he which performeth first, does but betray himselfe to his enemy; contrary to the Right (he can never abandon) of defending his life, and means of living.
But in a civill estate, where there is a Power set up to constrain those that would otherwise violate their faith, that feare is no more reasonable; and for that cause, he which by the Covenant is to perform first, is obliged so to do.
The cause of Feare, which maketh such a Covenant invalid, must be alwayes something arising after the Covenant made; as some new fact, or other signe of the Will not to performe; else it cannot make the Covenant Voyd. For that which could not hinder a man from promising, ought not to be admitted as a hindrance of performing.
Right To The End, Containeth Right To The Means
He that transferreth any Right, transferreth the Means of enjoying it, as farre as lyeth in his power. As he that selleth Land, is understood to transferre the Herbage, and whatsoever growes upon it; Nor can he that sells a Mill turn away the Stream that drives it. And they that give to a man The Right of government in Soveraignty, are understood to give him the right of levying mony to maintain Souldiers; and of appointing Magistrates for the administration of Justice.
No Covenant With Beasts
To make Covenant with bruit Beasts, is impossible; because not understanding our speech, they understand not, nor accept of any translation of Right; nor can translate any Right to another; and without mutuall acceptation, there is no Covenant.
Nor With God Without Speciall Revelation
Ancora una volta, uno dei contraenti può consegnare l’oggetto previsto dal contratto e lasciare che l’altro adempia alla propria parte in un momento successivo, nel frattempo potendo essere considerato affidabile; in tal caso, il contratto da parte di tale contraente viene definito “PACTO” o “CONVENZIONE”. Oppure entrambe le parti possono stipulare il contratto fin da ora, con l’intento di adempirvi in un futuro data; in questi casi, colui che dovrà adempiere in un momento successivo, essendo considerato affidabile, il proprio adempimento viene definito “Mantenimento della Promessa” o “Fede”; mentre la mancata adesione all’impegno (se volontaria) costituisce una “Violazione della Fede”.
Regalo gratuito
Quando la trasferenza di un diritto non avviene in modo reciproco, ma quando una delle parti la effettua nella speranza di ottenere in cambio l’amicizia o i servizi dell’altra parte o dei suoi amici; oppure nella speranza di guadagnare la reputazione di carità o magnanimità; o per liberarsi dal dolore della compassione; o ancora nella speranza di ricevere una ricompensa in cielo, allora questa non è un contratto, ma un dono, un regalo gratuito, una grazia: termini che significano esattamente la stessa cosa.
Segni di contratto espliciti
I segni di un contratto possono essere espliciti o deducibili. Quelli espliciti sono parole pronunciate con la consapevolezza del loro significato; tali parole possono riferirsi al presente o al passato, ad esempio: “Dò”, “Concedo”, “Ho dato”, “Ho concesso”, “Desidero che questo sia tuo”; oppure al futuro, come in “Darò”, “Concederò”: queste parole relative al futuro vengono chiamate promesse.
Segni di contratto per inferenza
I segni derivanti dall’inferenza sono talvolta il risultato di parole; altre volte il risultato del silenzio; ancora altre volte l’esito di azioni; e spesso rappresentano il risultato dell’astenersi da compiere un’azione. In generale, un segno derivante dall’inferenza, relativo a qualsiasi tipo di contratto, è tutto ciò che sia sufficiente a dimostrare la volontà della parte contraente.
Un dono gratuito si manifesta attraverso le parole del presente o del passato.
Le parole sole, se relative al futuro e contenenti semplicemente una promessa, non costituiscono un segno sufficiente di un dono gratuito e quindi non sono obbligatorie. Infatti, se riguardano il futuro – come nel caso di “Domani te lo darò” – esse indicano che il dono non è ancora stato effettuato, e pertanto il mio diritto non è ancora trasferito, ma rimane in mio possesso fino a quando non lo trasferirò con un atto concreto. Se invece le parole riguardano il presente o il passato – come nel caso di “Te l’ho già dato, o te lo do per essere consegnato domani” – allora il mio diritto futuro viene trasferito immediatamente; e ciò avviene semplicemente grazie alle parole stesse, anche senza alcun altro elemento che attesti la mia volontà. Esiste inoltre una grande differenza nel significato di queste due frasi: “Volos Hoc Tuum Esse Cras” significa “Voglio che questo sia tuo domani”, mentre “Cros Dabo” significa “Te lo darò domani”. Nel primo caso, la parola “voglio” indica un atto della volontà presente; nel secondo, una promessa di un atto futuro. Pertanto, le prime parole, essendo relative al presente, trasferiscono un diritto futuro; le seconde, essendo relative al futuro, non trasferiscono nulla. Tuttavia, se esistono altri segni della volontà che attestino il trasferimento di un diritto, oltre alle parole, allora, anche se il dono è gratuito, il diritto può comunque essere considerato trasferito attraverso dichiarazioni relative al futuro; come nel caso in cui una persona offra un premio a chi arriva primo in una gara: il dono è gratuito, e anche se le parole riguardano il futuro, il diritto viene comunque trasferito. Infatti, se la persona non volesse che le sue parole venissero interpretate in questo modo, non le avrebbe pronunciate.
I segni di un contratto sono parole che riguardano il passato, il presente e il futuro. Nei contratti, il trasferimento dei diritti avviene non soltanto quando le parole utilizzate appartengono al presente o al passato, ma anche quando riguardano il futuro; poiché ogni contratto rappresenta in sostanza un reciproco scambio o una modifica di diritti. Pertanto, colui che promette qualcosa soltanto perché ha già ricevuto il beneficio per cui promette, deve essere inteso come se intendesse effettivamente trasferire quel diritto; altrimenti l’altra parte non avrebbe adempiuto alla propria obbligazione. Per questa ragione, nell’acquisto, nella vendita e in altri atti contrattuali, una promessa ha lo stesso valore di un patto e quindi è vincolante.
Merit what?
Colui che agisce per primo in caso di contratto si dice meriti ciò che riceverà in seguito all’adempimento degli obblighi contrattuali; tale cosa gli spetta come dovuto. Allo stesso modo, quando viene offerta una ricompensa a più persone e essa va soltanto a colui che vince, o quando del denaro viene distribuito tra molti affinché lo possano ottenere coloro che lo catturano, anche se si tratta di un dono gratuito, vincere o catturare tale ricompensa equivale comunque a meritarla e ad averla come dovuta. Infatti, il diritto su tale ricompensa viene trasferito nel momento in cui viene offerta o quando il denaro viene distribuito; tuttavia, a chi spetti tale diritto non viene deciso in anticipo, ma in base al risultato della competizione. Tuttavia, tra questi due tipi di “merito” esiste una differenza: nel caso di un contratto, io merito ciò che ricevo grazie alle mie proprie capacità e ai bisogni delle parti contraenti; mentre nel caso di un dono gratuito, posso meritarlo soltanto per la benevolenza del donatore. Nel contratto, io merito che l’altra parte si attenga ai suoi obblighi contrattuali; nel caso di un dono gratuito, non merito che il donatore rinunci al proprio diritto, ma che tale diritto diventi mio non appena egli lo abbia ceduto. Credo che questo sia il significato della distinzione fatta dalle scuole filosofiche tra “merito dovuto” e “merito meritato”. Poiché Dio Onnipotente ha promesso il Paradiso a coloro che vivono secondo i precetti e i limiti da Lui stabiliti, si dice che colui che agisce in tal modo meriti il Paradiso come qualcosa che gli spetta per diritto. Tuttavia, poiché nessuno può rivendicare tale diritto grazie alla propria giustizia o a qualsiasi altra forza personale, ma soltanto per la gratuita grazia di Dio, si dice che nessuno possa meritarlo in modo “meritato”. Questo è ciò che intendo dire riguardo a tale distinzione; tuttavia, poiché i dibattitori non concordano sul significato dei termini tecnici che utilizzano, non intendo affermare nulla riguardo al loro vero significato. Vorrei soltanto sottolineare che, quando un dono viene fatto in modo indeterminato, come una ricompensa da conquistare attraverso una competizione, colui che vince merita tale ricompensa e può rivendicarla come qualcosa che gli spetta per diritto.
Patti di fiducia reciproca, quando invalidi
Se viene stipulato un patto in base al quale nessuna delle parti lo adempie immediatamente, ma si fidano l’una dell’altra, in una condizione di natura pura (che corrisponde alla situazione della guerra in cui ogni uomo è nemico di ogni altro), qualsiasi sospetto ragionevole può costituire un motivo per non adempiere al patto. Tuttavia, se esiste un potere comune che abbia il diritto e la forza sufficienti per costringere entrambe le parti ad adempiere, allora tale sospetto non costituisce un motivo valido per non rispettare l’accordo. Chi agisce per primo, infatti, non ha alcuna garanzia che l’altra parte adempirà a sua volta; i vincoli derivanti dalle parole sono troppo deboli per contenere l’ambizione, l’avidità, la ira e altre passioni umane, senza la minaccia di un potere coercitivo. In una condizione di natura pura, in cui tutti gli uomini sono uguali e nessuno può giudicare con certezza la validità delle proprie paure, chi agisce per primo si espone al rischio di tradire se stesso e di mettersi in pericolo la vita e i mezzi di sussistenza. Questo è contrario al diritto fondamentale che ognuno ha di difendere sé stesso e le proprie risorse vitali.
Ma in uno stato civile, dove esiste un potere incaricato di impedire a coloro che altrimenti violerebbero la loro fede di agire in tal modo, tale paura non è più giustificata; e per questo motivo, colui che, secondo il patto, ha l’obbligo di agire per primo, è tenuto a farlo.
La causa della paura, che rende tale patto nullo, deve sempre essere qualcosa che sorge dopo la stipulazione del patto stesso; ad esempio, un nuovo fatto o qualche altro segno che indica l’intenzione di non adempiere alle promesse fatte. Altrimenti, tale causa non potrebbe rendere il patto invalido. Infatti, ciò che non avrebbe potuto impedire a una persona di fare una promessa non dovrebbe essere considerato un ostacolo all’adempimento di essa.
Il diritto fino alla fine include anche il diritto ai mezzi necessari per raggiungerlo.
Chi trasferisce un qualsiasi diritto, trasferisce anche i mezzi per goderlo, nella misura in cui ciò sia nelle sue possibilità. Chi vende della terra, si intende che trasferisca anche l’erba e tutto ciò che vi cresce; allo stesso modo, chi vende una mulina non può impedire il flusso d’acqua che la aziona. E coloro che concedono a qualcuno il diritto di governare in forma sovrana, si intende che gli conferiscano anche il diritto di raccogliere denaro per mantenere i soldati, nonché quello di nominare magistrati per l’amministrazione della giustizia.
Nessun patto con le bestie.
Concludere un patto con le bestie rumorose è impossibile: poiché non comprendono il nostro linguaggio, né riescono a capire né ad accettare alcuna traduzione dei concetti di giustizia; inoltre, non sono in grado di tradurre tali concetti in altri linguaggi. E senza un reciproco accordo, non esiste alcun patto.
Né con Dio, né senza una particolare Rivelazione.
To make Covenant with God, is impossible, but by Mediation of such as God speaketh to, either by Revelation supernaturall, or by his Lieutenants that govern under him, and in his Name; For otherwise we know not whether our Covenants be accepted, or not. And therefore they that Vow any thing contrary to any law of Nature, Vow in vain; as being a thing unjust to pay such Vow. And if it be a thing commanded by the Law of Nature, it is not the Vow, but the Law that binds them.
No Covenant, But Of Possible And Future
The matter, or subject of a Covenant, is alwayes something that falleth under deliberation; (For to Covenant, is an act of the Will; that is to say an act, and the last act, of deliberation;) and is therefore alwayes understood to be something to come; and which is judged Possible for him that Covenanteth, to performe.
And therefore, to promise that which is known to be Impossible, is no Covenant. But if that prove impossible afterwards, which before was thought possible, the Covenant is valid, and bindeth, (though not to the thing it selfe,) yet to the value; or, if that also be impossible, to the unfeigned endeavour of performing as much as is possible; for to more no man can be obliged.
Covenants How Made Voyd
Men are freed of their Covenants two wayes; by Performing; or by being Forgiven. For Performance, is the naturall end of obligation; and Forgivenesse, the restitution of liberty; as being a retransferring of that Right, in which the obligation consisted.
Covenants Extorted By Feare Are Valide
Covenants entred into by fear, in the condition of meer Nature, are obligatory. For example, if I Covenant to pay a ransome, or service for my life, to an enemy; I am bound by it. For it is a Contract, wherein one receiveth the benefit of life; the other is to receive mony, or service for it; and consequently, where no other Law (as in the condition, of meer Nature) forbiddeth the performance, the Covenant is valid. Therefore Prisoners of warre, if trusted with the payment of their Ransome, are obliged to pay it; And if a weaker Prince, make a disadvantageous peace with a stronger, for feare; he is bound to keep it; unlesse (as hath been sayd before) there ariseth some new, and just cause of feare, to renew the war. And even in Common-wealths, if I be forced to redeem my selfe from a Theefe by promising him mony, I am bound to pay it, till the Civill Law discharge me. For whatsoever I may lawfully do without Obligation, the same I may lawfully Covenant to do through feare: and what I lawfully Covenant, I cannot lawfully break.
The Former Covenant To One, Makes Voyd The Later To Another
A former Covenant, makes voyd a later. For a man that hath passed away his Right to one man to day, hath it not to passe to morrow to another: and therefore the later promise passeth no Right, but is null.
A Mans Covenant Not To Defend Himselfe, Is Voyd
A Covenant not to defend my selfe from force, by force, is alwayes voyd. For (as I have shewed before) no man can transferre, or lay down his Right to save himselfe from Death, Wounds, and Imprisonment, (the avoyding whereof is the onely End of laying down any Right,) and therefore the promise of not resisting force, in no Covenant transferreth any right; nor is obliging. For though a man may Covenant thus, “Unlesse I do so, or so, kill me;” he cannot Covenant thus “Unless I do so, or so, I will not resist you, when you come to kill me.” For man by nature chooseth the lesser evill, which is danger of death in resisting; rather than the greater, which is certain and present death in not resisting. And this is granted to be true by all men, in that they lead Criminals to Execution, and Prison, with armed men, notwithstanding that such Criminals have consented to the Law, by which they are condemned.
No Man Obliged To Accuse Himselfe
A Covenant to accuse ones Selfe, without assurance of pardon, is likewise invalide. For in the condition of Nature, where every man is Judge, there is no place for Accusation: and in the Civill State, the Accusation is followed with Punishment; which being Force, a man is not obliged not to resist. The same is also true, of the Accusation of those, by whose Condemnation a man falls into misery; as of a Father, Wife, or Benefactor. For the Testimony of such an Accuser, if it be not willingly given, is praesumed to be corrupted by Nature; and therefore not to be received: and where a mans Testimony is not to be credited, his not bound to give it. Also Accusations upon Torture, are not to be reputed as Testimonies. For Torture is to be used but as means of conjecture, and light, in the further examination, and search of truth; and what is in that case confessed, tendeth to the ease of him that is Tortured; not to the informing of the Torturers: and therefore ought not to have the credit of a sufficient Testimony: for whether he deliver himselfe by true, or false Accusation, he does it by the Right of preserving his own life.
The End Of An Oath; The Forme Of As Oath
The force of Words, being (as I have formerly noted) too weak to hold men to the performance of their Covenants; there are in mans nature, but two imaginable helps to strengthen it. And those are either a Feare of the consequence of breaking their word; or a Glory, or Pride in appearing not to need to breake it. This later is a Generosity too rarely found to be presumed on, especially in the pursuers of Wealth, Command, or sensuall Pleasure; which are the greatest part of Mankind. The Passion to be reckoned upon, is Fear; whereof there be two very generall Objects: one, the Power of Spirits Invisible; the other, the Power of those men they shall therein Offend. Of these two, though the former be the greater Power, yet the feare of the later is commonly the greater Feare. The Feare of the former is in every man, his own Religion: which hath place in the nature of man before Civill Society. The later hath not so; at least not place enough, to keep men to their promises; because in the condition of meer Nature, the inequality of Power is not discerned, but by the event of Battell. So that before the time of Civill Society, or in the interruption thereof by Warre, there is nothing can strengthen a Covenant of Peace agreed on, against the temptations of Avarice, Ambition, Lust, or other strong desire, but the feare of that Invisible Power, which they every one Worship as God; and Feare as a Revenger of their perfidy. All therefore that can be done between two men not subject to Civill Power, is to put one another to swear by the God he feareth: Which Swearing or OATH, is a Forme Of Speech, Added To A Promise; By Which He That Promiseth, Signifieth, That Unlesse He Performe, He Renounceth The Mercy Of His God, Or Calleth To Him For Vengeance On Himselfe. Such was the Heathen Forme, “Let Jupiter kill me else, as I kill this Beast.” So is our Forme, “I shall do thus, and thus, so help me God.” And this, with the Rites and Ceremonies, which every one useth in his own Religion, that the feare of breaking faith might be the greater.
No Oath, But By God
By this it appears, that an Oath taken according to any other Forme, or Rite, then his, that sweareth, is in vain; and no Oath: And there is no Swearing by any thing which the Swearer thinks not God. For though men have sometimes used to swear by their Kings, for feare, or flattery; yet they would have it thereby understood, they attributed to them Divine honour. And that Swearing unnecessarily by God, is but prophaning of his name: and Swearing by other things, as men do in common discourse, is not Swearing, but an impious Custome, gotten by too much vehemence of talking.
An Oath Addes Nothing To The Obligation
It appears also, that the Oath addes nothing to the Obligation. For a Covenant, if lawfull, binds in the sight of God, without the Oath, as much as with it; if unlawfull, bindeth not at all; though it be confirmed with an Oath.
Percorrere un Patto con Dio è impossibile, ma è possibile attraverso la mediazione di coloro attraverso i quali Dio parla, sia tramite Rivelazioni sovrannaturali, sia attraverso i suoi rappresentanti che agiscono in suo nome; altrimenti non sappiamo se i nostri patti vengano accettati o meno. Pertanto, coloro che fanno voto di qualcosa che contraddice le leggi della Natura, fanno voto invano, poiché tale impegno è ingiusto da mantenere. E se invece quel voto corrisponde a una legge della Natura, non è il voto stesso, ma la legge stessa a vincolarli.
Nessun Patto, ma solo possibilità e futuro.
L’oggetto o la materia di un Patto è sempre qualcosa che soggiace alla deliberazione; infatti, stipulare un patto è un atto della volontà, cioè un atto, e anzi l’atto finale, della deliberazione; per questo motivo, tale oggetto viene sempre inteso come qualcosa di futuro, e si ritiene che sia possibile da parte di chi stipula il patto attuarlo.
Pertanto, promettere ciò che è notoriamente impossibile non costituisce alcun Patto. Tuttavia, se in seguito si dimostra che ciò che prima sembrava possibile è effettivamente impossibile, il Patto rimane valido e obbligatorio – anche se non riguarda l’oggetto stesso della promessa, ma piuttosto lo sforzo sincero di compiere quanto è possibile. Poiché per nulla di più nessuno può essere costretto a impegnarsi.
Patti: come vengono stipulati, Voyd
Gli uomini vengono liberati dai loro impegni in due modi: attraverso il loro adempimento o attraverso il perdono. L’adempimento rappresenta lo scopo naturale di un obbligo; il perdono, invece, restituisce la libertà, riconsegnando così quel diritto su cui si basava l’obbligo stesso.
I patti estorti attraverso la paura sono validi.
I patti stipulati per paura, in condizioni di natura pura e semplice, sono obbligatori. Ad esempio, se prometto di pagare un riscatto o di prestare servizi in cambio della mia vita a un nemico, sono vincolato da tale impegno. Si tratta infatti di un contratto nel quale una parte riceve la salvezza della propria vita, mentre l’altra ottiene denaro o servizi in cambio; pertanto, finché nessuna altra legge vieta l’esecuzione di tali obblighi (come avviene nelle condizioni di natura pura), il patto è valido. Pertanto, i prigionieri di guerra, se affidati alla responsabilità del pagamento del loro riscatto, sono obbligati a effettuarlo; e se un principe più debole stipula una pace svantaggiosa con uno più potente per paura, è tenuto a rispettarla, a meno che non sorga qualche motivo nuovo e legittimo per riprendere la guerra. Anche nelle repubbliche, se sono costretto a liberarmi da un ladro promettendogli denaro, sono obbligato a pagarlo, finché la legge civile non mi libera da tale impegno. Poiché tutto ciò che posso fare legalmente senza alcun obbligo, posso ugualmente stipularlo legalmente per paura; e ciò che stipulo legalmente, non posso infrangerlo legalmente.
Il precedente patto stipulato con uno rende il successivo patto diverso per un altro.
Un precedente patto conferisce un diritto a una determinata persona oggi; tale diritto, però, può trasferirsi domani a un’altra persona. Pertanto, la promessa fatta in un secondo momento non conferisce alcun diritto effettivo e è quindi nula.
Un patto tra uomini che prevede di non difendersi è pura follia.
Un patto che prevede di non difendersi dalla forza con la forza è sempre nullo e invalido. Poiché (come ho già dimostrato in precedenza) nessuno può rinunciare o abbandonare il proprio diritto di salvaguardarsi dalla morte, dalle ferite e dall’incarcerazione – evitare queste cose rappresenta infatti lo scopo principale per cui si esercita qualsiasi diritto –; pertanto, la promessa di non resistere alla forza, in nessun patto, trasferisce alcun diritto né impone alcun obbligo. Infatti, anche se una persona potesse stipulare un patto del tipo “A meno che io non faccia questo o quest’altro, mi ucciderete”; non potrebbe mai stipulare un patto del tipo “A meno che io non faccia questo o quest’altro, non vi resisterò quando verrete a uccidermi”. Poiché per natura l’uomo preferisce il male minore, ovvero il rischio di morte nel resistere, al male maggiore, ovvero la morte certa e immediata nell’arrendersi. E questa verità è riconosciuta da tutti: infatti, le persone portano i criminali alla pena di morte o all’incarcerazione con l’aiuto di uomini armati, nonostante tali criminali abbiano acconsentito alle leggi che li condannano.
Nessuno è obbligato ad accusarsi da solo.
Un’accusa rivolta contro se stessi, senza alcuna garanzia di perdono, è anch’essa invalida. Nella condizione naturale, in cui ogni uomo è giudice, non c’è spazio per le accuse; nello stato civile, l’accusa è seguita dalla punizione, e poiché la punizione rappresenta una forma di violenza, nessuno è obbligato a resistervi. Lo stesso vale per le accuse rivolte da persone dalle cui condanne si derivano conseguenze negative per chi le riceve – come un padre, una moglie o un benefattore. Il testimone di tale tipo, se la sua testimonianza non viene fornita volontariamente, si presume che sia stata alterata; pertanto non deve essere creduta. Inoltre, le accuse ottenute attraverso la tortura non devono essere considerate valide come prove. La tortura infatti dovrebbe essere utilizzata soltanto come mezzo per indagare e scoprire la verità; ciò che viene confessato in tale contesto mira a facilitare la situazione di chi subisce la tortura, e non ad aiutare coloro che la praticano. Pertanto, tali confessioni non dovrebbero essere considerate prove sufficienti: indipendentemente dal fatto che le accuse siano vere o false, chi le formula agisce comunque nel tentativo di salvare la propria vita.
La fine di un giuramento; le Forme di un giuramento.
La forza delle parole, essendo (come ho già osservato) troppo debole per costringere gli uomini ad adempiere ai loro patti, presenta nella natura umana soltanto due possibili strumenti per rafforzarla: la paura delle conseguenze di un mancato rispetto agli impegni presi, oppure la gloria o l’orgoglio derivanti dal non aver bisogno di violarli. Quest’ultimo aspetto, tuttavia, è una qualità troppo rara per poter essere considerata affidabile, soprattutto tra coloro che cercano ricchezza, potere o piaceri sensuali, che rappresentano la stragrande maggioranza dell’umanità. La paura, dunque, è l’elemento principale su cui si può fare affidamento: essa ha due fonti principali: da un lato, il potere degli spiriti invisibili; dall’altro, il potere delle persone che verranno offese in caso di tradimento. Sebbene il primo aspetto rappresenti una forza più grande, è spesso la paura legata al secondo ad avere un effetto più efficace nel mantenere gli impegni. Ogni uomo possiede questa paura, soprattutto a causa della propria religione, che esiste nella natura umana ancor prima dell’instaurazione delle società civili. Nel caso contrario, però, tale paura non è sufficiente a garantire il rispetto degli accordi, poiché nello stato di natura l’ineguaglianza dei poteri non viene percepita se non attraverso le battaglie. Prima dell’instaurazione delle società civili, o durante i periodi di guerra, l’unica cosa in grado di rafforzare un patto di pace contro le tentazioni dell’avidità, dell’ambizione, del desiderio sessuale o di altri impulsi forti è la paura di quel potere invisibile che tutti considerano come Dio, e che viene visto come un vendicatore dei tradimenti. Pertanto, tutto ciò che può essere fatto tra due individui non soggetti al potere civile consiste nel farli giurare sul dio che temono: tale giuramento rappresenta una forma di promessa rafforzata da un’appello a quella divinità, con cui chi promette dichiara di rinunciare alla misericordia del proprio Dio in caso di mancato adempimento. Questa era la pratica degli antichi pagani: “Che Giove mi uccida, se non uccido questa bestia”. Lo stesso vale per noi: “Farò questo e quest’altro, che Dio mi aiuti”. Inoltre, i riti e le cerimonie praticati all’interno delle rispettive religioni servono ad aumentare ulteriormente la paura di tradire gli impegni presi.
Nessun giuramento, ma per Dio.
Da ciò si evince che un giuramento pronunciato secondo qualsiasi altra forma o rito diverso da quello utilizzato dal giurante è vano; inoltre, non esiste alcun giuramento valido se il giurante non attribuisce divinità alle cose su cui giura. Sebbene gli uomini talvolta usino giurare sui loro re per paura o adulatoria, intendono comunque riconoscere loro un onore divino. Giurare inutilmente su Dio equivale a profanarne il nome; mentre giurare su altre cose, come avviene nella conversazione quotidiana, non costituisce davvero un giuramento, ma piuttosto una pratica empia, nata da eccessiva enfasi nel parlare.
Un giuramento non aggiunge nulla all’obbligo.
Sembra inoltre che il giuramento non aggiunga nulla all’obbligo stesso. Poiché un patto, se legittimo, è vincolante agli occhi di Dio sia senza che con il giuramento; se illegittimo, invece, non è affatto vincolante, anche se confermato da un giuramento.
The Third Law Of Nature, Justice
From that law of Nature, by which we are obliged to transferre to another, such Rights, as being retained, hinder the peace of Mankind, there followeth a Third; which is this, That Men Performe Their Covenants Made: without which, Covenants are in vain, and but Empty words; and the Right of all men to all things remaining, wee are still in the condition of Warre.
Justice And Injustice What
And in this law of Nature, consisteth the Fountain and Originall of JUSTICE. For where no Covenant hath preceded, there hath no Right been transferred, and every man has right to every thing; and consequently, no action can be Unjust. But when a Covenant is made, then to break it is Unjust: And the definition of INJUSTICE, is no other than The Not Performance Of Covenant. And whatsoever is not Unjust, is Just.
Justice And Propriety Begin With The Constitution of Common-wealth But because Covenants of mutuall trust, where there is a feare of not performance on either part, (as hath been said in the former Chapter,) are invalid; though the Originall of Justice be the making of Covenants; yet Injustice actually there can be none, till the cause of such feare be taken away; which while men are in the naturall condition of Warre, cannot be done. Therefore before the names of Just, and Unjust can have place, there must be some coercive Power, to compell men equally to the performance of their Covenants, by the terrour of some punishment, greater than the benefit they expect by the breach of their Covenant; and to make good that Propriety, which by mutuall Contract men acquire, in recompence of the universall Right they abandon: and such power there is none before the erection of a Common-wealth. And this is also to be gathered out of the ordinary definition of Justice in the Schooles: For they say, that “Justice is the constant Will of giving to every man his own.” And therefore where there is no Own, that is, no Propriety, there is no Injustice; and where there is no coerceive Power erected, that is, where there is no Common-wealth, there is no Propriety; all men having Right to all things: Therefore where there is no Common-wealth, there nothing is Unjust. So that the nature of Justice, consisteth in keeping of valid Covenants: but the Validity of Covenants begins not but with the Constitution of a Civill Power, sufficient to compell men to keep them: And then it is also that Propriety begins.
Justice Not Contrary To Reason
The Foole hath sayd in his heart, there is no such thing as Justice; and sometimes also with his tongue; seriously alleaging, that every mans conservation, and contentment, being committed to his own care, there could be no reason, why every man might not do what he thought conduced thereunto; and therefore also to make, or not make; keep, or not keep Covenants, was not against Reason, when it conduced to ones benefit. He does not therein deny, that there be Covenants; and that they are sometimes broken, sometimes kept; and that such breach of them may be called Injustice, and the observance of them Justice: but he questioneth, whether Injustice, taking away the feare of God, (for the same Foole hath said in his heart there is no God,) may not sometimes stand with that Reason, which dictateth to every man his own good; and particularly then, when it conduceth to such a benefit, as shall put a man in a condition, to neglect not onely the dispraise, and revilings, but also the power of other men. The Kingdome of God is gotten by violence; but what if it could be gotten by unjust violence? were it against Reason so to get it, when it is impossible to receive hurt by it? and if it be not against Reason, it is not against Justice; or else Justice is not to be approved for good. From such reasoning as this, Succesfull wickednesse hath obtained the Name of Vertue; and some that in all other things have disallowed the violation of Faith; yet have allowed it, when it is for the getting of a Kingdome. And the Heathen that believed, that Saturn was deposed by his son Jupiter, believed neverthelesse the same Jupiter to be the avenger of Injustice: Somewhat like to a piece of Law in Cokes Commentaries on Litleton; where he sayes, If the right Heire of the Crown be attainted of Treason; yet the Crown shall descend to him, and Eo Instante the Atteynder be voyd; From which instances a man will be very prone to inferre; that when the Heire apparent of a Kingdome, shall kill him that is in possession, though his father; you may call it Injustice, or by what other name you will; yet it can never be against Reason, seeing all the voluntary actions of men tend to the benefit of themselves; and those actions are most Reasonable, that conduce most to their ends. This specious reasoning is nevertheless false.
For the question is not of promises mutuall, where there is no security of performance on either side; as when there is no Civill Power erected over the parties promising; for such promises are no Covenants: But either where one of the parties has performed already; or where there is a Power to make him performe; there is the question whether it be against reason, that is, against the benefit of the other to performe, or not. And I say it is not against reason. For the manifestation whereof, we are to consider; First, that when a man doth a thing, which notwithstanding any thing can be foreseen, and reckoned on, tendeth to his own destruction, howsoever some accident which he could not expect, arriving may turne it to his benefit; yet such events do not make it reasonably or wisely done. Secondly, that in a condition of Warre, wherein every man to every man, for want of a common Power to keep them all in awe, is an Enemy, there is no man can hope by his own strength, or wit, to defend himselfe from destruction, without the help of Confederates; where every one expects the same defence by the Confederation, that any one else does: and therefore he which declares he thinks it reason to deceive those that help him, can in reason expect no other means of safety, than what can be had from his own single Power. He therefore that breaketh his Covenant, and consequently declareth that he thinks he may with reason do so, cannot be received into any Society, that unite themselves for Peace and defence, but by the errour of them that receive him; nor when he is received, be retayned in it, without seeing the danger of their errour; which errours a man cannot reasonably reckon upon as the means of his security; and therefore if he be left, or cast out of Society, he perisheth; and if he live in Society, it is by the errours of other men, which he could not foresee, nor reckon upon; and consequently against the reason of his preservation; and so, as all men that contribute not to his destruction, forbear him onely out of ignorance of what is good for themselves.
As for the Instance of gaining the secure and perpetuall felicity of Heaven, by any way; it is frivolous: there being but one way imaginable; and that is not breaking, but keeping of Covenant.
And for the other Instance of attaining Soveraignty by Rebellion; it is manifest, that though the event follow, yet because it cannot reasonably be expected, but rather the contrary; and because by gaining it so, others are taught to gain the same in like manner, the attempt thereof is against reason. Justice therefore, that is to say, Keeping of Covenant, is a Rule of Reason, by which we are forbidden to do any thing destructive to our life; and consequently a Law of Nature.
There be some that proceed further; and will not have the Law of Nature, to be those Rules which conduce to the preservation of mans life on earth; but to the attaining of an eternall felicity after death; to which they think the breach of Covenant may conduce; and consequently be just and reasonable; (such are they that think it a work of merit to kill, or depose, or rebell against, the Soveraigne Power constituted over them by their own consent.) But because there is no naturall knowledge of mans estate after death; much lesse of the reward that is then to be given to breach of Faith; but onely a beliefe grounded upon other mens saying, that they know it supernaturally, or that they know those, that knew them, that knew others, that knew it supernaturally; Breach of Faith cannot be called a Precept of Reason, or Nature.
La Terza Legge della Natura: la Giustizia.
Da quella legge della Natura, secondo cui siamo obbligati a trasferire ad altri quei diritti che, se mantenuti, ostacolerebbero la pace dell’umanità, ne deriva una terza conseguenza: che gli uomini debbano rispettare i patti e gli accordi stipulati. Senza questo, i patti diventano vani e non sono altro che parole vuote; e poiché il diritto di tutti gli uomini su tutte le cose rimane invariato, noi continuiamo a trovarci in uno stato di guerra.
Giustizia e ingiustizia. Cosa significano?
E in questa legge della Natura risiede la fonte e l’origine della GIUSTIZIA. Poiché dove non è esistita alcuna CONVENZIONE precedente, nessun diritto è stato trasferito, e ogni uomo ha diritto a tutto; di conseguenza, nessuna azione può essere ritenuta ingiusta. Ma quando viene stipulata una convenzione, violarla diventa ingiusto: e la definizione di INGIUSTIZIA non è altro che il mancato adempimento di tale convenzione. E tutto ciò che non è ingiusto, è giusto.
La giustizia e la proprietà hanno origine dalla costituzione di una comunità civile. Tuttavia, poiché i patti basati sulla fiducia reciproca sono invalidi quando esiste il timore che una delle parti non li rispetti (come già detto nel capitolo precedente), e poiché l’origine stessa della giustizia consiste nella stipulazione di tali patti, in realtà non può esserci ingiustizia finché tale timore non viene eliminato. Ma mentre gli uomini si trovano nello stato naturale di guerra, ciò è impossibile. Pertanto, prima che possano essere definiti giusti o ingiusti, deve esistere un potere coercitivo in grado di costringere tutti ad adempiere ai propri patti, attraverso la minaccia di punizioni più gravi dei benefici che si potrebbero ottenere violandoli; tale potere è necessario per garantire quella proprietà che gli uomini acquisiscono attraverso contratti reciproci, in compenso del diritto universale che rinunciano. Tale potere non esiste prima della costituzione di una comunità civile. Ciò emerge anche dalla definizione comune di giustizia nelle scuole: si dice infatti che “la giustizia sia la volontà costante di restituire a ciascuno ciò che gli appartiene”. Pertanto, dove non esiste nulla che possa essere considerato “proprietà” di qualcuno, non esiste nemmeno ingiustizia; e dove non esiste un potere coercitivo, cioè dove non esiste una comunità civile, non esiste proprietà: tutti gli uomini avrebbero infatti diritto a tutto. Quindi, dove non esiste una comunità civile, nulla può essere considerato ingiusto. La natura stessa della giustizia consiste quindi nel rispetto dei patti validi; ma la validità di tali patti inizia soltanto con l’istituzione di un potere civile sufficiente a costringerli ad essere rispettati. E solo allora inizia anche quella proprietà.
Giustizia che non sia contraria alla ragione.
Il folle ha detto nel suo cuore che non esiste nulla chiamato Giustizia; a volte l’ha anche espresso ad alta voce, sostenendo seriamente che, poiché la salvezza e la felicità di ogni uomo dipendono interamente dalla sua stessa cura, non vi sia alcun motivo per cui un uomo non possa fare ciò che ritiene utile al proprio bene; pertanto, anche stabilire o non stabilire patti, mantenerli o non mantenerli, non sarebbe contrario alla Ragione, se ciò fosse vantaggioso per lui. Non nega affatto l’esistenza dei patti, né il fatto che talvolta vengano violati e altre volte rispettati; ritiene tuttavia che la violazione di tali patti possa essere definita Ingiustizia, mentre il loro rispetto Giustizia; ma si chiede se l’Ingiustizia, eliminando la paura di Dio – poiché lo stesso folle ha detto nel suo cuore che non esiste Dio – possa talvolta essere giustificata dalla Ragione che guida ogni uomo verso il proprio bene, soprattutto quando ciò porta a un vantaggio tale da permettere a una persona di ignorare non solo le critiche e gli insulti altrui, ma anche il loro potere. Il Regno di Dio viene conquistato con la violenza; ma che cosa succederebbe se potesse essere ottenuto attraverso una violenza ingiusta? Sarebbe contro la Ragione ottenerlo in questo modo, quando non si corre alcun rischio di subire danni? E se non è contro la Ragione, allora non è nemmeno contro la Giustizia; altrimenti la Giustizia non dovrebbe essere considerata una virtù. Da questo tipo di ragionamenti, l’ingiustizia ha ottenuto il nome di “virtù”; alcuni, che in ogni altro ambito hanno condannato la violazione della fede, l’hanno tuttavia tollerata quando essa serviva a ottenere un Regno. E gli pagani, che credevano che Saturno fosse stato deposto dal figlio Giove, ritenevano comunque che quel Giove fosse il vendicatore dell’ingiustizia. Qualcosa di simile si trova nei commenti di Coke su Littleton: egli afferma che, anche se l’erede legittimo al trono viene accusato di tradimento, il trono gli verrà comunque trasferito, e immediatamente dopo l’accusatore sarà punito. Da questi esempi si potrebbe facilmente concludere che, quando l’erede apparente a un Regno uccide colui che ne detiene il possesso – anche se si tratta di suo padre – ciò possa essere definito Ingiustizia, o con qualsiasi altro nome si voglia; ma non può certo essere contrario alla Ragione, poiché tutte le azioni volontarie degli uomini tendono al proprio bene, e quelle che portano maggiormente ai propri scopi sono sicuramente le più ragionevoli. Tuttavia, questo tipo di ragionamento è errato.
La questione non riguarda promesse reciproche, nelle quali nessuna delle parti ha garanzie sulla loro adempimento; infatti, quando non esiste alcun potere civile che imponga il rispetto di tali promesse, esse non costituiscono veri e propri patti. La questione sorge soltanto nel caso in cui una delle parti abbia già adempiuto alla sua promessa, o quando esista un potere in grado di costringerla a farlo: in questi casi si deve valutare se sia ragionevole, cioè vantaggioso per l’altra parte, che essa adempia o meno. E io affermo che non lo è. Per dimostrarlo, consideriamo innanzitutto il caso in cui una persona compie un atto che, nonostante possano essere previsti eventuali sviluppi negativi, tende comunque alla sua distruzione; anche se poi eventi imprevisti possano trasformarlo in qualcosa di vantaggioso per lei, ciò non rende tale azione ragionevole o saggia. In secondo luogo, in condizioni di guerra, dove ogni individuo è considerato un nemico dall’altro a causa dell’assenza di un potere comune che li imponga rispetto reciproco, nessuno può sperare di difendersi dalla distruzione con le proprie forze o ingegno, senza l’aiuto di alleati; poiché tutti si aspettano la stessa protezione da parte degli accordi di alleanza. Pertanto, chi dichiara di ritenere ragionevole ingannare coloro che lo aiutano, non può realisticamente sperare in alcun altro mezzo di sicurezza se non quello derivante dalle proprie sole forze. Chi quindi rompe un patto, affermando di poterlo fare senza incorrere in errore, non può essere accolto in nessuna comunità formata al fine della pace e della difesa, se non per l’errore di coloro che lo accolgono; e una volta accolto, non può rimanervi se non si rende conto del pericolo rappresentato da tale errore. Un uomo non può ragionevolmente considerare un simile errore come fonte di sicurezza per sé; quindi, se viene abbandonato o espulso dalla comunità, muore; se invece vi rimane, è grazie agli errori altrui, che non poteva prevedere né calcolare, e ciò contraddice la logica della sua stessa sopravvivenza. In altre parole, tutti coloro che non contribuiscono alla sua distruzione lo evitano semplicemente per ignoranza di ciò che è veramente vantaggioso per loro.
Per quanto riguarda il modo per ottenere la felicità sicura e perpetua del Cielo, qualsiasi altro approccio sia immaginabile è futile: esiste infatti un solo modo possibile, ed è proprio rispettare e mantenere l’Alleanza.
E per quanto riguarda l’altro esempio di conquista della sovranità attraverso la ribellione, è evidente che, anche se tale evento possa verificarsi, non può essere ragionevolmente previsto, anzi è più probabile il contrario; inoltre, poiché tentare in questo modo incoraggia altri a fare lo stesso, tale tentativo va contro la ragione. Pertanto, la giustizia – ovvero il rispetto degli accordi e dei patti – rappresenta una regola della ragione che ci vieta di compiere qualsiasi atto dannoso per la nostra stessa vita; ed è quindi anche una legge naturale.
Alcuni vanno ancora oltre: non considerano la Legge di Natura come un insieme di regole volte alla conservazione della vita umana sulla terra, ma piuttosto come uno strumento per raggiungere una felicità eterna dopo la morte; ritengono quindi che il violare tale legge possa portare a tale scopo e che sia quindi giusto e razionale farlo (sono coloro che considerano meritevole uccidere, deporre o ribellarsi contro il Potere Sovrano istituito su di loro con il loro stesso consenso). Tuttavia, poiché non esiste alcuna conoscenza naturale riguardo allo stato umano dopo la morte, e ancora meno riguardo alla ricompensa che si riceverebbe per violare tale legge, ma soltanto credenze basate sulle affermazioni di altri individui, secondo cui tali cose sarebbero conosciute in modo soprannaturale o tramite persone che le avrebbero apprese in questo modo, il violare la Legge di Natura non può essere considerato un precetto della ragione o della natura stessa.
Covenants Not Discharged By The Vice Of The Person To Whom Made
Others, that allow for a Law of Nature, the keeping of Faith, do neverthelesse make exception of certain persons; as Heretiques, and such as use not to performe their Covenant to others: And this also is against reason. For if any fault of a man, be sufficient to discharge our Covenant made; the same ought in reason to have been sufficient to have hindred the making of it.
Justice Of Men, And Justice Of Actions What
The names of Just, and Unjust, when they are attributed to Men, signifie one thing; and when they are attributed to Actions, another. When they are attributed to Men, they signifie Conformity, or Inconformity of Manners, to Reason. But when they are attributed to Actions, they signifie the Conformity, or Inconformity to Reason, not of Manners, or manner of life, but of particular Actions. A Just man therefore, is he that taketh all the care he can, that his Actions may be all Just: and an Unjust man, is he that neglecteth it. And such men are more often in our Language stiled by the names of Righteous, and Unrighteous; then Just, and Unjust; though the meaning be the same. Therefore a Righteous man, does not lose that Title, by one, or a few unjust Actions, that proceed from sudden Passion, or mistake of Things, or Persons: nor does an Unrighteous man, lose his character, for such Actions, as he does, of forbeares to do, for feare: because his Will is not framed by the Justice, but by the apparant benefit of what he is to do. That which gives to humane Actions the relish of Justice, is a certain Noblenesse or Gallantnesse of courage, (rarely found,) by which a man scorns to be beholding for the contentment of his life, to fraud, or breach of promise. This Justice of the Manners, is that which is meant, where Justice is called a Vertue; and Injustice a Vice.
But the Justice of Actions denominates men, not Just, but Guiltlesse; and the Injustice of the same, (which is also called Injury,) gives them but the name of Guilty.
Justice Of Manners, And Justice Of Actions
Again, the Injustice of Manners, is the disposition, or aptitude to do Injurie; and is Injustice before it proceed to Act; and without supposing any individuall person injured. But the Injustice of an Action, (that is to say Injury,) supposeth an individuall person Injured; namely him, to whom the Covenant was made: And therefore many times the injury is received by one man, when the dammage redoundeth to another. As when The Master commandeth his servant to give mony to a stranger; if it be not done, the Injury is done to the Master, whom he had before Covenanted to obey; but the dammage redoundeth to the stranger, to whom he had no Obligation; and therefore could not Injure him. And so also in Common-wealths, private men may remit to one another their debts; but not robberies or other violences, whereby they are endammaged; because the detaining of Debt, is an Injury to themselves; but Robbery and Violence, are Injuries to the Person of the Common-wealth.
Nothing Done To A Man, By His Own Consent Can Be Injury
Whatsoever is done to a man, conformable to his own Will signified to the doer, is no Injury to him. For if he that doeth it, hath not passed away his originall right to do what he please, by some Antecedent Covenant, there is no breach of Covenant; and therefore no Injury done him. And if he have; then his Will to have it done being signified, is a release of that Covenant; and so again there is no Injury done him.
Justice Commutative, And Distributive
Justice of Actions, is by Writers divided into Commutative, and Distributive; and the former they say consisteth in proportion Arithmeticall; the later in proportion Geometricall. Commutative therefore, they place in the equality of value of the things contracted for; And Distributive, in the distribution of equall benefit, to men of equall merit. As if it were Injustice to sell dearer than we buy; or to give more to a man than he merits. The value of all things contracted for, is measured by the Appetite of the Contractors: and therefore the just value, is that which they be contented to give. And Merit (besides that which is by Covenant, where the performance on one part, meriteth the performance of the other part, and falls under Justice Commutative, not Distributive,) is not due by Justice; but is rewarded of Grace onely. And therefore this distinction, in the sense wherein it useth to be expounded, is not right. To speak properly, Commutative Justice, is the Justice of a Contractor; that is, a Performance of Covenant, in Buying, and Selling; Hiring, and Letting to Hire; Lending, and Borrowing; Exchanging, Bartering, and other acts of Contract.
And Distributive Justice, the Justice of an Arbitrator; that is to say, the act of defining what is Just. Wherein, (being trusted by them that make him Arbitrator,) if he performe his Trust, he is said to distribute to every man his own: and his is indeed Just Distribution, and may be called (though improperly) Distributive Justice; but more properly Equity; which also is a Law of Nature, as shall be shewn in due place.
The Fourth Law Of Nature, Gratitude
As Justice dependeth on Antecedent Covenant; so does Gratitude depend on Antecedent Grace; that is to say, Antecedent Free-gift: and is the fourth Law of Nature; which may be conceived in this Forme, “That a man which receiveth Benefit from another of meer Grace, Endeavour that he which giveth it, have no reasonable cause to repent him of his good will.” For no man giveth, but with intention of Good to himselfe; because Gift is Voluntary; and of all Voluntary Acts, the Object is to every man his own Good; of which if men see they shall be frustrated, there will be no beginning of benevolence, or trust; nor consequently of mutuall help; nor of reconciliation of one man to another; and therefore they are to remain still in the condition of War; which is contrary to the first and Fundamentall Law of Nature, which commandeth men to Seek Peace. The breach of this Law, is called Ingratitude; and hath the same relation to Grace, that Injustice hath to Obligation by Covenant.
The Fifth, Mutuall accommodation, or Compleasance
A fifth Law of Nature, is COMPLEASANCE; that is to say, “That every man strive to accommodate himselfe to the rest.” For the understanding whereof, we may consider, that there is in mens aptnesse to Society; a diversity of Nature, rising from their diversity of Affections; not unlike to that we see in stones brought together for building of an Aedifice. For as that stone which by the asperity, and irregularity of Figure, takes more room from others, than it selfe fills; and for the hardnesse, cannot be easily made plain, and thereby hindereth the building, is by the builders cast away as unprofitable, and troublesome: so also, a man that by asperity of Nature, will strive to retain those things which to himselfe are superfluous, and to others necessary; and for the stubbornness of his Passions, cannot be corrected, is to be left, or cast out of Society, as combersome thereunto. For seeing every man, not onely by Right, but also by necessity of Nature, is supposed to endeavour all he can, to obtain that which is necessary for his conservation; He that shall oppose himselfe against it, for things superfluous, is guilty of the warre that thereupon is to follow; and therefore doth that, which is contrary to the fundamentall Law of Nature, which commandeth To Seek Peace. The observers of this Law, may be called SOCIABLE, (the Latines call them Commodi;) The contrary, Stubborn, Insociable, Froward, Intractable.
The Sixth, Facility To Pardon
A sixth Law of Nature is this, “That upon caution of the Future time, a man ought to pardon the offences past of them that repenting, desire it.” For PARDON, is nothing but granting of Peace; which though granted to them that persevere in their hostility, be not Peace, but Feare; yet not granted to them that give caution of the Future time, is signe of an aversion to Peace; and therefore contrary to the Law of Nature.
The Seventh, That In Revenges, Men Respect Onely The Future Good
Patti che non vengono adempiuti a causa del vizio della persona che li ha stipulati.
Altri, che ammettono l’esistenza di una Legge della Natura e il rispetto della Fede, fanno tuttavia eccezioni per alcune persone: come gli eretici o coloro che non mantengono i propri Patti con gli altri. E anche questo è contrario alla ragione. Infatti, se qualche difetto di una persona fosse sufficiente a rendere invalido il nostro Patto, allora tale difetto dovrebbe logicamente essere stato sufficiente anche a impedirne la stipulazione fin dall’inizio.
La giustizia degli uomini, e la giustizia delle azioni. Cosa significano?
I nomi di “giusto” e “ingiusto”, quando vengono attribuiti alle persone, hanno un significato diverso rispetto a quando vengono applicati agli atti. Quando si riferiscono alle persone, indicano la conformità o l’inconformità dei loro comportamenti alla ragione; mentre quando si riferiscono agli atti, indicano la conformità o l’inconformità di tali atti alla ragione, non in termini di comportamento o stile di vita, ma specificamente riguardo agli atti compiuti. Un uomo giusto è quindi colui che fa del suo meglio affinché i suoi atti siano sempre giusti; un uomo ingiusto, invece, è colui che trascura di farlo. Nella nostra lingua, queste persone vengono spesso chiamate “giuste” o “ingiuste”, anche se il significato è lo stesso. Pertanto, una persona giusta non perde questo titolo a causa di uno o pochi atti ingiusti compiuti per improvvisa passione, errore o paura; allo stesso modo, una persona ingiusta non perde la sua natura ingiusta a causa di atti che evita di compiere per timore, poiché la sua volontà è guidata dall’apparente vantaggio derivante da tali azioni. Quello che conferisce agli atti umani il carattere della giustizia è una certa nobiltà e coraggio (raramente riscontrabili), grazie alle quali una persona disprezza l’uso della frode o del mancato rispetto delle promesse al fine di soddisfare i propri desideri. Questa forma di giustizia nei comportamenti è ciò che si intende quando si parla di virtù e vizio.
Ma la “giustizia delle azioni” denomina gli uomini non “giusti”, ma “colpevoli”; e l’“ingiustizia delle stesse azioni” (che viene anche chiamata “offesa”) non dà loro altro nome che “colpevoli”.
Giustizia nei modi di comportarsi e giustizia nelle azioni compiute.
Ancora una volta, l’“ingiustizia nei modi di comportarsi” si riferisce alla disposizione o all’attitudine a compiere atti offensivi; essa rappresenta un’ingiustizia prima ancora che tali atti vengano effettivamente compiuti, e senza presupporre che alcuna persona specifica ne subisca le conseguenze. Tuttavia, l’“ingiustizia di un atto” – cioè il danno effettivamente arrecato – presuppone che una persona specifica venga danneggiata, ovvero colui con cui è stato stipulato un accordo. Spesso, quindi, il danno viene subito da una persona mentre le conseguenze negative ricadono su un’altra. Ad esempio, quando un padrone ordina al proprio servo di dare del denaro a uno sconosciuto: se questo ordine non viene eseguito, l’ingiustizia riguarda il padrone, che aveva contratto un impegno con il servo; tuttavia il danno effettivo ricade sull’estraneo, verso il quale il servo non aveva alcun obbligo. Lo stesso vale nelle comunità politiche: i privati possono saldare tra loro i propri debiti, ma non possono scambiarsi furti o altre forme di violenza che possano causare danni reciproci; infatti, trattenere un debito rappresenta un danno per chi lo trattiene, mentre furti e violenze sono ingiustizie nei confronti della comunità stessa.
Nulla che venga fatto a un uomo, con il suo stesso consenso, può essere considerato un danno.
Quello che viene fatto a un uomo, se conforme alla sua stessa volontà comunicata al soggetto che agisce, non costituisce alcun danno per lui. Poiché, se colui che agisce non ha rinunciato in alcun modo al proprio diritto originale di fare ciò che desidera, attraverso qualche patto precedente, allora non vi è alcuna violazione di tale patto; e pertanto nessun danno viene arrecatogli. E se invece ha rinunciato a tale diritto, la sua volontà di permettere che ciò venga fatto costituisce in realtà una revoca di quel patto; e quindi, ancora una volta, non vi è alcun danno arrecatogli.
La giustizia è commutativa e distributiva.
La giustizia delle azioni, secondo gli autori, si divide in commutativa e distributiva; la prima, affermano, consiste in proporzioni aritmetiche, mentre la seconda in proporzioni geometriche. Pertanto, considerano la giustizia commutativa nell’equivalenza del valore delle cose contrattate, mentre quella distributiva nella distribuzione di benefici uguali tra persone di merito equivalente. Come se fosse ingiusto vendere a un prezzo più alto di quello pagato per l’acquisto, o dare a qualcuno di più di quanto meriti. Il valore di tutte le cose contrattate viene determinato dal desiderio delle parti coinvolte; quindi, il valore giusto è quello che entrambe sono disposte ad accettare. Il merito, però (oltre a quello derivante dai contratti, in cui l’adempimento da una parte rende dovuto l’adempimento dall’altra, e rientra nella giustizia commutativa, non distributiva), non è un dovere imposto dalla giustizia, ma viene ricompensato soltanto per grazia. Pertanto, questa distinzione, nel senso in cui viene comunemente interpretata, non è corretta. Per parlare con precisione, la giustizia commutativa è quella relativa ai contratti: cioè all’adempimento degli obblighi derivanti da compravendite, affitti, prestiti, scambi e altre forme di accordo.
E poi c’è la Giustizia Distributiva, quella di un Arbitro; in altre parole, l’atto di definire ciò che è giusto. Quando coloro che lo hanno incaricato di fare da Arbitro confidano in lui e lui adempie alle loro aspettative, si dice che distribuisca a ciascuno ciò che gli spetta; e tale distribuzione è effettivamente giusta, e può essere chiamata (sebbene impropriamente) Giustizia Distributiva; ma più correttamente Equità. Anche l’Equità, infatti, è una legge della Natura, come verrà dimostrato in seguito.
La Quarta Legge della Natura: la Riconoscenza
Poiché la giustizia dipende da un patto precedente, così anche la gratitudine dipende da una grazia precedente; in altre parole, da un dono gratuito ricevuto in precedenza. Questa è la quarta legge della natura, che può essere compresa nella seguente formulazione: “Chi riceve un beneficio da un altro per grazia, deve sforzarsi affinché colui che lo ha concesso non abbia alcun motivo ragionevole di pentirsi della sua buona volontà”. Infatti, nessuno dona qualcosa se non con l’intenzione di trarne beneficio per sé stesso; poiché il dono è volontario, e l’obiettivo di ogni atto volontario è sempre il proprio bene. Se gli uomini si rendessero conto che i loro sforzi per ottenere benefici altrui verrebbero vanificati, non ci sarebbe più alcun fondamento per la benevolenza, la fiducia reciproca, l’aiuto reciproco né la riconciliazione tra le persone; e quindi rimarremmo costantemente in uno stato di guerra, il che è contrario alla prima e fondamentale legge della natura, che comanda agli uomini di cercare la pace. La violazione di questa legge viene chiamata ingratitudine, e ha lo stesso rapporto con la grazia che l’ingiustizia ha con gli obblighi derivanti dai patti.
Quinto: L’adattamento reciproco, o la comprensione reciproca.
Una quinta Legge della Natura è la conformità; in altre parole: “Che ogni uomo si sforzi di adattarsi agli altri”. Per comprendere meglio questo principio, possiamo considerare che nell’essere umano esiste una tendenza alla socializzazione, dovuta alla diversità delle sue inclinazioni e dei suoi sentimenti; questa diversità è simile a quella che si osserva nelle pietre utilizzate per costruire edifici: quelle la cui forma ruvida e irregolare occupano più spazio di quanto ne occupino in realtà, e la cui durezza rende difficile il loro lavorazione, vengono scartate dagli architetti come inutili e dannose per l’opera. Allo stesso modo, un uomo la cui natura è ostinata e che cerca di conservare ciò che è superfluo per lui ma necessario per gli altri, non potendo essere corretto a causa della sua testardaggine, dovrebbe essere allontanato dalla società, poiché rappresenta un ostacolo al suo funzionamento armonioso. Poiché ogni uomo, sia per diritto che per necessità naturale, deve sforzarsi di ottenere ciò che è indispensabile alla sua sopravvivenza; colui che si oppone a questo scopo per motivi superflui commette un atto di guerra, contraddicendo così la fondamentale Legge della Natura che prescrive di cercare la pace. Coloro che rispettano questa legge possono essere definiti “sociali” (i Latini li chiamavano “comodi”); al contrario, coloro che sono ostinati e antisociali vengono considerati “testardi”, “insociabili” o “difficili da trattare”.
Il Sesto punto: la capacità di perdonare.
Una sesta Legge della Natura è questa: “Che, tenendo conto del futuro, un uomo debba perdonare le offese commesse in passato da coloro che, pentiti, ne chiedono scusa.” Il PERDONO, infatti, non è altro che l’atto di concedere la pace; e sebbene questa pace venga concessa a coloro che persistono nella loro ostilità, essa non rappresenta affatto pace, ma paura. Tuttavia, se il perdono non viene concesso a coloro che mostrano preoccupazione per il futuro, ciò costituisce un segno di avversione verso la pace; e quindi è contrario alla Legge della Natura.
Settimo: nel perseguire le vendette, gli uomini tengono conto soltanto del bene che ne deriverà in futuro.
A seventh is, “ That in Revenges, (that is, retribution of evil for evil,) Men look not at the greatnesse of the evill past, but the greatnesse of the good to follow.” Whereby we are forbidden to inflict punishment with any other designe, than for correction of the offender, or direction of others. For this Law is consequent to the next before it, that commandeth Pardon, upon security of the Future Time. Besides, Revenge without respect to the Example, and profit to come, is a triumph, or glorying in the hurt of another, tending to no end; (for the End is alwayes somewhat to Come;) and glorying to no end, is vain-glory, and contrary to reason; and to hurt without reason, tendeth to the introduction of Warre; which is against the Law of Nature; and is commonly stiled by the name of Cruelty.
The Eighth, Against Contumely
And because all signes of hatred, or contempt, provoke to fight; insomuch as most men choose rather to hazard their life, than not to be revenged; we may in the eighth place, for a Law of Nature set down this Precept, “That no man by deed, word, countenance, or gesture, declare Hatred, or Contempt of another.” The breach of which Law, is commonly called Contumely.
The Ninth, Against Pride
The question who is the better man, has no place in the condition of meer Nature; where, (as has been shewn before,) all men are equall. The inequallity that now is, has been introduced by the Lawes civill. I know that Aristotle in the first booke of his Politiques, for a foundation of his doctrine, maketh men by Nature, some more worthy to Command, meaning the wiser sort (such as he thought himselfe to be for his Philosophy;) others to Serve, (meaning those that had strong bodies, but were not Philosophers as he;) as if Master and Servant were not introduced by consent of men, but by difference of Wit; which is not only against reason; but also against experience. For there are very few so foolish, that had not rather governe themselves, than be governed by others: Nor when the wise in their own conceit, contend by force, with them who distrust their owne wisdome, do they alwaies, or often, or almost at any time, get the Victory. If Nature therefore have made men equall, that equalitie is to be acknowledged; or if Nature have made men unequall; yet because men that think themselves equall, will not enter into conditions of Peace, but upon Equall termes, such equalitie must be admitted. And therefore for the ninth Law of Nature, I put this, “That every man acknowledge other for his Equall by Nature.” The breach of this Precept is Pride.
The Tenth Against Arrogance
On this law, dependeth another, “That at the entrance into conditions of Peace, no man require to reserve to himselfe any Right, which he is not content should be reserved to every one of the rest.” As it is necessary for all men that seek peace, to lay down certaine Rights of Nature; that is to say, not to have libertie to do all they list: so is it necessarie for mans life, to retaine some; as right to governe their owne bodies; enjoy aire, water, motion, waies to go from place to place; and all things else without which a man cannot live, or not live well. If in this case, at the making of Peace, men require for themselves, that which they would not have to be granted to others, they do contrary to the precedent law, that commandeth the acknowledgement of naturall equalitie, and therefore also against the law of Nature. The observers of this law, are those we call Modest, and the breakers Arrogant Men. The Greeks call the violation of this law pleonexia; that is, a desire of more than their share.
The Eleventh Equity
Also “If a man be trusted to judge between man and man,” it is a precept of the Law of Nature, “that he deale Equally between them.” For without that, the Controversies of men cannot be determined but by Warre. He therefore that is partiall in judgment, doth what in him lies, to deterre men from the use of Judges, and Arbitrators; and consequently, (against the fundamentall Lawe of Nature) is the cause of Warre.
The observance of this law, from the equall distribution to each man, of that which in reason belongeth to him, is called EQUITY, and (as I have sayd before) distributive justice: the violation, Acception Of Persons, Prosopolepsia.
The Twelfth, Equall Use Of Things Common
And from this followeth another law, “That such things as cannot be divided, be enjoyed in Common, if it can be; and if the quantity of the thing permit, without Stint; otherwise Proportionably to the number of them that have Right.” For otherwise the distribution is Unequall, and contrary to Equitie.
The Thirteenth, Of Lot
But some things there be, that can neither be divided, nor enjoyed in common. Then, The Law of Nature, which prescribeth Equity, requireth, “That the Entire Right; or else, (making the use alternate,) the First Possession, be determined by Lot.” For equall distribution, is of the Law of Nature; and other means of equall distribution cannot be imagined.
The Fourteenth, Of Primogeniture, And First Seising
Of Lots there be two sorts, Arbitrary, and Naturall. Arbitrary, is that which is agreed on by the Competitors; Naturall, is either Primogeniture, (which the Greek calls Kleronomia, which signifies, Given by Lot;) or First Seisure.
And therefore those things which cannot be enjoyed in common, nor divided, ought to be adjudged to the First Possessor; and is some cases to the First-Borne, as acquired by Lot.
The Fifteenth, Of Mediators
It is also a Law of Nature, “That all men that mediate Peace, be allowed safe Conduct.” For the Law that commandeth Peace, as the End, commandeth Intercession, as the Means; and to Intercession the Means is safe Conduct.
The Sixteenth, Of Submission To Arbitrement
And because, though men be never so willing to observe these Lawes, there may neverthelesse arise questions concerning a mans action; First, whether it were done, or not done; Secondly (if done) whether against the Law, or not against the Law; the former whereof, is called a question Of Fact; the later a question Of Right; therefore unlesse the parties to the question, Covenant mutually to stand to the sentence of another, they are as farre from Peace as ever. This other, to whose Sentence they submit, is called an ARBITRATOR. And therefore it is of the Law of Nature, “That they that are at controversie, submit their Right to the judgement of an Arbitrator.”
The Seventeenth, No Man Is His Own Judge
And seeing every man is presumed to do all things in order to his own benefit, no man is a fit Arbitrator in his own cause: and if he were never so fit; yet Equity allowing to each party equall benefit, if one be admitted to be Judge, the other is to be admitted also; & so the controversie, that is, the cause of War, remains, against the Law of Nature.
The Eighteenth, No Man To Be Judge, That Has In Him Cause Of Partiality
For the same reason no man in any Cause ought to be received for Arbitrator, to whom greater profit, or honour, or pleasure apparently ariseth out of the victory of one party, than of the other: for he hath taken (though an unavoydable bribe, yet) a bribe; and no man can be obliged to trust him. And thus also the controversie, and the condition of War remaineth, contrary to the Law of Nature.
The Nineteenth, Of Witnesse
And in a controversie of Fact, the Judge being to give no more credit to one, than to the other, (if there be no other Arguments) must give credit to a third; or to a third and fourth; or more: For else the question is undecided, and left to force, contrary to the Law of Nature.
These are the Lawes of Nature, dictating Peace, for a means of the conservation of men in multitudes; and which onely concern the doctrine of Civill Society. There be other things tending to the destruction of particular men; as Drunkenness, and all other parts of Intemperance; which may therefore also be reckoned amongst those things which the Law of Nature hath forbidden; but are not necessary to be mentioned, nor are pertinent enough to this place.
A Rule, By Which The Laws Of Nature May Easily Be Examined
Un settimo principio è: “Nella vendetta, cioè nella riparazione del male con il male, gli uomini non devono considerare l’entità del male commesso in passato, ma l’importanza del bene che deve seguire”. Ciò significa che ci viene vietato infliggere punizioni per qualsiasi altro scopo se non quello di correggere il colpevole o di guidare gli altri verso il bene. Questo principio deriva dal precedente, che prescrive il perdono sulla garanzia di un futuro migliore. Inoltre, la vendetta compiuta senza tenere conto dell’esempio positivo che potrebbe derivarne né del beneficio futuro è una forma di trionfo o di orgoglio nel causare dolore ad altri; tale comportamento non ha alcun scopo concreto (poiché lo scopo vero è sempre quello del futuro) ed è quindi un esempio di vanità, contrario alla ragione. Inoltre, infliggere danno senza motivo porta inevitabilmente allo scatenamento della guerra, il che è contrario alla Legge della Natura e viene comunemente definito crudeltà.
L’Ottavo: Contro la Disobbedienza.
E poiché tutti i segni di odio o disprezzo provocano a combattere; tanto che la maggior parte delle persone preferisce rischiare la propria vita piuttosto che non vendicarsi, possiamo considerare questo precetto come una Legge della Natura: “Nessuno deve, con azioni, parole, espressioni del viso o gesti, manifestare odio o disprezzo verso un altro”. La violazione di questa legge viene comunemente definita insolenza.
Il Nono: Contro l’orgoglio.
La domanda su chi sia l’uomo migliore non ha alcun senso nella condizione naturale; in essa, come è stato dimostrato in precedenza, tutti gli uomini sono uguali. L’ineguaglianza che esiste oggi è stata introdotta dalle leggi civili. So che Aristotele, nel primo libro delle sue “Politiche”, basa la sua dottrina sul fatto che, per natura, alcuni uomini siano più degni di comandare – intendendo con ciò i saggi – mentre altri debbano servire, ovvero coloro che possiedono un corpo forte ma non sono saggi. Come se il rapporto tra padrone e servo derivasse dalla differenza di intelligenza, e non dall’accordo volontario degli uomini. Il che non solo è contrario alla ragione, ma anche all’esperienza: pochi infatti sono così sciocchi da preferire essere governati dagli altri piuttosto che governare se stessi. E quando i saggi, nella loro presunzione, cercano di imporre la forza a coloro che dubitano della loro saggezza, raramente, o quasi mai, ottengono la vittoria. Se quindi la natura ha reso gli uomini uguali, tale uguaglianza deve essere riconosciuta; se invece li ha resi disuguali, poiché coloro che si considerano uguali non accetteranno la pace se non su basi di equità, tale disuguaglianza deve comunque essere tollerata. Pertanto, come nona legge della natura, propongo questa: “Che ogni uomo riconosca gli altri come suoi pari per natura”. La violazione di questo precetto è l’orgoglio.
Il Decimo Comando contro l’Arroganza
Da questa legge deriva un’altra: “Al momento dell’ingresso in condizioni di pace, nessuno deve rivendicare per sé diritti che non sia disposto ad accordare anche agli altri.” Poiché è necessario che tutti coloro che cercano la pace rinuncino a certi diritti naturali, cioè che non abbiano la libertà di fare tutto ciò che desiderano; allo stesso modo, per poter vivere in modo dignitoso, è indispensabile conservare alcuni di questi diritti: il diritto di governare il proprio corpo, di godere dell’aria, dell’acqua, del movimento, dei mezzi per spostarsi da un luogo all’altro, e di tutte le altre cose senza le quali non si potrebbe vivere o vivere bene. Se, nel momento della stipulazione della pace, le persone rivendicassero per sé ciò che non sarebbero disposte ad concedere agli altri, agirebbero in contraddizione con questa legge, che impone il riconoscimento dell’uguaglianza naturale, e quindi anche contro la legge stessa della Natura. Coloro che rispettano questa legge sono quelli che chiamiamo umili; coloro che la violano, invece, sono considerati arroganti. I Greci definiscono questa violazione “pleonexia”, cioè il desiderio di ottenere più di quanto ci spetti.
L’Undicesima Equità
Inoltre, “se a un uomo si affida il compito di giudicare tra due altre persone”, questo è un precetto della Legge Naturale: “che egli agisca in modo equo tra loro”. Poiché senza ciò, le controversie umane potrebbero essere risolte soltanto con la guerra. Pertanto, colui che giudica in modo parziale fa di tutto per scoraggiare l’uso dei giudici e degli arbitri; e di conseguenza, contraddice la fondamentale Legge Naturale, diventando così la causa della guerra.
Il rispetto di questa legge, che consiste nella distribuzione equa a ciascun uomo di ciò che per ragione gli appartiene, viene chiamato EQUITÀ, ovvero giustizia distributiva; la sua violazione, invece, si manifesta nell’adottare criteri diversi in base alle persone o nell’attribuire cose a chi non le merita.
Il Dodicesimo: Uso Equo delle Cose Comuni
E da ciò deriva un’altra regola: “Quegli oggetti che non possono essere divisi devono essere condivisi in modo comune, se possibile; e se la quantità di tali oggetti lo permette, senza restrizioni; altrimenti, in proporzione al numero di coloro che ne hanno diritto.” Altrimenti, la distribuzione sarebbe ingiusta e contraria alla giustizia.
Il Tredicesimo, di Lot
Ma ci sono alcune cose che né possono essere divise né godute in comune. Pertanto, la Legge della Natura, che prescrive l’equità, richiede che “il diritto integrale, oppure – qualora il suo utilizzo avvenga in modo alternato – la prima occupazione di tale diritto, vengano determinati tramite sorteggio”. Poiché una distribuzione equa rientra nelle norme della Legge della Natura, non si possono immaginare altri mezzi per attuarla.
Il Quattordicesimo, Sulla Primogenitura e sul Diritto di Precedenza nella Successione
Esistono due tipi di sorteggio: quello arbitrario e quello naturale. Il sorteggio arbitrario è quello che viene concordato tra le parti coinvolte; il sorteggio naturale, invece, può essere basato sulla primogenitura (che i Greci chiamavano “Kleronomia”, ovvero “attribuito tramite sorteggio”) o sulla precedenza temporale.
Pertanto, quelle cose che non possono essere godute condivisamente né divise devono essere attribuite al primo possessore; in alcuni casi, spettano a colui che le ha ottenute per primo, come avviene nel caso del sorteggio.
Il Quindicesimo, sui Mediatori
È anch’essa una Legge della Natura che “tutti coloro che mediano la pace debbano essere garantiti di poter viaggiare in sicurezza”. Poiché la legge che prescrive la pace, in quanto fine, richiede l’intervento intermediario come mezzo per raggiungerla; e per tale intervento intermediario, la garanzia di un viaggio sicuro è essenziale.
Il Sedicesimo: Sull’obbedienza all’arbitrato
E poiché, anche se gli uomini non siano mai così disposti a osservare queste leggi, possono comunque sorgere domande riguardo alle azioni umane: in primo luogo, se tali azioni siano state compiute o meno; in secondo luogo, (se compiute) se siano contrarie o no alle leggi. La prima di queste domande è definita “domanda di fatto”; la seconda, “domanda di diritto”. Pertanto, a meno che le parti coinvolte non si impegnino reciprocamente ad accettare la sentenza dell’altra, rimarranno lontane dalla pace come sempre. Quest’ultimo individuo, al cui giudizio si sottopongono, viene chiamato “arbitro”. E quindi, secondo la legge della natura, “coloro che sono in controversia devono sottomettere i loro diritti al giudizio di un arbitro”.
Il diciassettesimo principio: Nessuno è il proprio giudice.
E poiché si presuppone che ogni uomo agisca sempre al proprio vantaggio, nessuno può essere un arbitro idoneo per la propria stessa causa; e anche se lo fosse, l’Equità, che richiede che entrambe le parti ricevano lo stesso beneficio, imporrebbe di ammettere anche l’altra parte come giudice. Di conseguenza, le controversie, cioè le cause della guerra, rimangono contrarie alla Legge della Natura.
Il Diciottesimo: Nessuno deve giudicare se in sé possiede motivi di parzialità.
Per lo stesso motivo, nessuno dovrebbe essere accettato come arbitro in alcuna questione, quando da una vittoria di una parte derivi un maggior profitto, onore o piacere rispetto a quelli che deriverebbero da una vittoria dell’altra: poiché in tal caso ha accettato una tangente, anche se inevitabile; e nessuno può essere costretto a fidarsi di lui. E così anche le controversie e lo stato di guerra rimangono in contrasto con la Legge della Natura.
Il Diciannovesimo, Sul Testimone
E in una controversia basata sui fatti, poiché il giudice non deve attribuire più credito a uno dei contendenti che all’altro (se non vi sono altri argomenti), deve necessariamente prendere in considerazione un terzo elemento; o addirittura un terzo e un quarto, o ancora di più. Altrimenti la questione rimarrebbe irrisolta, lasciandosi alla forza, il che è contrario alla Legge della Natura.
Queste sono le Leggi della Natura, che prescrivono la pace come mezzo per la conservazione degli esseri umani in gruppi numerosi; e tali leggi riguardano esclusivamente la dottrina della società civile. Esistono altre cose che tendono alla distruzione di singoli individui, come l’ubriachezza e tutte le altre forme di intemperanza; queste possono quindi essere considerate tra quelle proibite dalla Legge della Natura, ma non è necessario menzionarle in questo contesto, né sono abbastanza rilevanti per il discorso attuale.
Una regola con la quale le leggi della natura possono essere facilmente esaminate
And though this may seem too subtile a deduction of the Lawes of Nature, to be taken notice of by all men; whereof the most part are too busie in getting food, and the rest too negligent to understand; yet to leave all men unexcusable, they have been contracted into one easie sum, intelligible even to the meanest capacity; and that is, “Do not that to another, which thou wouldest not have done to thy selfe;” which sheweth him, that he has no more to do in learning the Lawes of Nature, but, when weighing the actions of other men with his own, they seem too heavy, to put them into the other part of the ballance, and his own into their place, that his own passions, and selfe-love, may adde nothing to the weight; and then there is none of these Lawes of Nature that will not appear unto him very reasonable.
The Lawes Of Nature Oblige In Conscience Alwayes,
But In Effect Then Onely When There Is Security The Lawes of Nature oblige In Foro Interno; that is to say, they bind to a desire they should take place: but In Foro Externo; that is, to the putting them in act, not alwayes. For he that should be modest, and tractable, and performe all he promises, in such time, and place, where no man els should do so, should but make himselfe a prey to others, and procure his own certain ruine, contrary to the ground of all Lawes of Nature, which tend to Natures preservation. And again, he that shall observe the same Lawes towards him, observes them not himselfe, seeketh not Peace, but War; & consequently the destruction of his Nature by Violence.
And whatsoever Lawes bind In Foro Interno, may be broken, not onely by a fact contrary to the Law but also by a fact according to it, in case a man think it contrary. For though his Action in this case, be according to the Law; which where the Obligation is In Foro Interno, is a breach.
The Laws Of Nature Are Eternal;
The Lawes of Nature are Immutable and Eternall, For Injustice, Ingratitude, Arrogance, Pride, Iniquity, Acception of persons, and the rest, can never be made lawfull. For it can never be that Warre shall preserve life, and Peace destroy it.
And Yet Easie
The same Lawes, because they oblige onely to a desire, and endeavour, I mean an unfeigned and constant endeavour, are easie to be observed. For in that they require nothing but endeavour; he that endeavoureth their performance, fulfilleth them; and he that fulfilleth the Law, is Just.
The Science Of These Lawes, Is The True Morall Philosophy
And the Science of them, is the true and onely Moral Philosophy. For Morall Philosophy is nothing else but the Science of what is Good, and Evill, in the conversation, and Society of mankind. Good, and Evill, are names that signifie our Appetites, and Aversions; which in different tempers, customes, and doctrines of men, are different: And divers men, differ not onely in their Judgement, on the senses of what is pleasant, and unpleasant to the tast, smell, hearing, touch, and sight; but also of what is conformable, or disagreeable to Reason, in the actions of common life. Nay, the same man, in divers times, differs from himselfe; and one time praiseth, that is, calleth Good, what another time he dispraiseth, and calleth Evil: From whence arise Disputes, Controversies, and at last War. And therefore so long as man is in the condition of meer Nature, (which is a condition of War,) as private Appetite is the measure of Good, and Evill: and consequently all men agree on this, that Peace is Good, and therefore also the way, or means of Peace, which (as I have shewed before) are Justice, Gratitude, Modesty, Equity, Mercy, & the rest of the Laws of Nature, are good; that is to say, Morall Vertues; and their contrarie Vices, Evill. Now the science of Vertue and Vice, is Morall Philosophie; and therfore the true Doctrine of the Lawes of Nature, is the true Morall Philosophie. But the Writers of Morall Philosophie, though they acknowledge the same Vertues and Vices; Yet not seeing wherein consisted their Goodnesse; nor that they come to be praised, as the meanes of peaceable, sociable, and comfortable living; place them in a mediocrity of passions: as if not the Cause, but the Degree of daring, made Fortitude; or not the Cause, but the Quantity of a gift, made Liberality.
These dictates of Reason, men use to call by the name of Lawes; but improperly: for they are but Conclusions, or Theoremes concerning what conduceth to the conservation and defence of themselves; whereas Law, properly is the word of him, that by right hath command over others. But yet if we consider the same Theoremes, as delivered in the word of God, that by right commandeth all things; then are they properly called Lawes.
E sebbene questa possa sembrare una deduzione troppo sottile delle Leggi della Natura, per essere presa in considerazione da tutti; poiché la maggior parte delle persone è troppo impegnata a procurarsi il cibo, mentre le altre sono troppo negligenti per comprenderla; tuttavia, non si può dire che tutti siano irrimediabilmente ignoranti. Le Leggi della Natura sono state esposte in modo semplice e comprensibile anche per le persone meno istruite; ed esse recitano: “Non fare agli altri ciò che non vorresti fosse fatto a te stesso”. Questo insegnamento è sufficiente affinché ognuno comprenda quali siano le leggi naturali. Quando si valutano le azioni altrui rispetto alle proprie, se queste ultime risultano eccessivamente pesanti, allora è possibile bilanciarle, eliminando l’influenza delle proprie passioni e del proprio egoismo; e in questo modo, nessuna di queste leggi naturali apparirà più irragionevole.
Le Leggi della Natura impongono sempre, in base alla coscienza, di agire in un determinato modo.
Ma in realtà, le leggi della natura obbligano soltanto quando esiste sicurezza: nel “foro interno”, cioè quando si desidera che tali leggi vengano attuate; ma non sempre nel “foro esterno”, cioè quando si cerca di metterle in pratica. Chi, infatti, fosse modesto, accomodante e rispettasse tutte le promesse fatte in momenti e luoghi in cui nessun altro lo farebbe, finirebbe soltanto per diventare preda degli altri e procurarsi la propria rovina, contrariamente allo scopo stesso di tutte le leggi della natura, che tendono alla sua conservazione. Inoltre, chi osserva tali leggi nei confronti degli altri, ma non le rispetta nei propri confronti, non cerca la pace, bensì la guerra; e di conseguenza, la distruzione della propria stessa natura attraverso la violenza.
E qualsiasi legge che abbia valore nel dominio interno può essere violata, non solo da un atto contrario a essa, ma anche da un atto conforme ad essa, qualora una persona lo consideri contrario. Poiché, anche se il proprio comportamento in tal caso sia conforme alla legge – e questo vale soprattutto quando l’obbligo derivante dalla legge riguarda il dominio interno – si tratta comunque di una violazione della stessa.
Le Leggi della Natura sono Eterne;
Le Leggi della Natura sono Immutabili ed Eterne; l’ingiustizia, la ingratitudine, l’arroganza, l’orgoglio, l’iniquità, il favoritismo e simili comportamenti non possono mai essere considerati legittimi. Infatti, è impossibile che la guerra preservi la vita, mentre la pace la distrugga.
Eppure, è così semplice.
Le stesse leggi, poiché impongono soltanto il desiderio e lo sforzo – intendo dire uno sforzo sincero e costante – sono facilmente rispettate. Poiché non richiedono altro che uno sforzo; colui che si impegna a levarle in atto le osserva; e chi osserva la legge è giusto.
La scienza di queste leggi costituisce la vera filosofia morale.
E la scienza di queste cose è proprio la vera e unica Filosofia Morale. Infatti, la Filosofia Morale non è altro che la scienza di ciò che è buono e ciò che è cattivo nel comportamento e nella convivenza umana. “Buono” e “cattivo” sono termini che indicano i nostri desideri e le nostre avversioni; questi, a seconda dei temperamenti, delle abitudini e delle dottrine delle persone, possono essere diversi. Inoltre, diverse persone non differiscono soltanto nel giudizio riguardo a ciò che è piacevole o sgradevole per i sensi – gusto, olfatto, udito, tatto, vista – ma anche riguardo a ciò che è conforme o contrario alla ragione nelle azioni della vita quotidiana. Anzi, lo stesso individuo può cambiare opinione nel corso del tempo: ciò che in un momento considera buono, in un altro lo giudica cattivo; da questo derivano dispute, controversie e, infine, guerre. Pertanto, finché l’uomo rimane nella condizione naturale – che è essenzialmente una condizione di guerra – il desiderio individuale diventa la misura del bene e del male; per questo tutti concordano sul fatto che la pace sia un bene, e quindi anche i mezzi per raggiungerla – giustizia, gratitudine, modestia, equità, pietà, e le altre leggi della natura – sono considerati buoni, cioè virtù morali; al contrario, i loro opposti vizi sono considerati cattivi. Ora, la scienza delle virtù e dei vizi è proprio la Filosofia Morale; pertanto, la vera dottrina delle leggi della natura è la vera Filosofia Morale. Tuttavia, gli autori di trattati di Filosofia Morale, sebbene riconoscano le stesse virtù e i stessi vizi, non comprendono quale sia la loro vera essenza né il motivo per cui vengano lodate come strumenti per una vita pacifica, sociale e confortevole; pertanto le considerano semplicemente espressioni di passioni umane, come se la “fortezza” derivasse soltanto dal grado di audacia, o la “generosità” soltanto dalla quantità di un dono.
Questi precetti della Ragione vengono solitamente chiamati Leggi; ma in modo improprio: poiché non sono altro che conclusioni o teoremi riguardanti ciò che contribuisce alla conservazione e alla difesa di sé stessi; mentre la Legge, nel vero senso del termine, è la parola di colui che, per diritto, ha il potere di comandare sugli altri. Tuttavia, se consideriamo quegli stessi teoremi espressi nella parola di Dio, che per diritto comanda su tutte le cose, allora essi possono essere propriamente definiti Leggi.
A PERSON WHAT
A PERSON, is he “whose words or actions are considered, either as his own, or as representing the words or actions of an other man, or of any other thing to whom they are attributed, whether Truly or by Fiction.”
Person Naturall, And Artificiall
When they are considered as his owne, then is he called a Naturall Person: And when they are considered as representing the words and actions of an other, then is he a Feigned or Artificiall person.
The Word Person, Whence
The word Person is latine: instead whereof the Greeks have Prosopon, which signifies the Face, as Persona in latine signifies the Disguise, or Outward Appearance of a man, counterfeited on the Stage; and somtimes more particularly that part of it, which disguiseth the face, as a Mask or Visard: And from the Stage, hath been translated to any Representer of speech and action, as well in Tribunalls, as Theaters. So that a Person, is the same that an Actor is, both on the Stage and in common Conversation; and to Personate, is to Act, or Represent himselfe, or an other; and he that acteth another, is said to beare his Person, or act in his name; (in which sence Cicero useth it where he saies, “Unus Sustineo Tres Personas; Mei, Adversarii, & Judicis, I beare three Persons; my own, my Adversaries, and the Judges;”) and is called in diverse occasions, diversly; as a Representer, or Representative, a Lieutenant, a Vicar, an Attorney, a Deputy, a Procurator, an Actor, and the like.
Actor, Author; Authority
Of Persons Artificiall, some have their words and actions Owned by those whom they represent. And then the Person is the Actor; and he that owneth his words and actions, is the AUTHOR: In which case the Actor acteth by Authority. For that which in speaking of goods and possessions, is called an Owner, and in latine Dominus, in Greeke Kurios; speaking of Actions, is called Author. And as the Right of possession, is called Dominion; so the Right of doing any Action, is called AUTHORITY. So that by Authority, is alwayes understood a Right of doing any act: and Done By Authority, done by Commission, or Licence from him whose right it is.
Covenants By Authority, Bind The Author
From hence it followeth, that when the Actor maketh a Covenant by Authority, he bindeth thereby the Author, no lesse than if he had made it himselfe; and no lesse subjecteth him to all the consequences of the same. And therfore all that hath been said formerly, (Cha) of the nature of Covenants between man and man in their naturall capacity, is true also when they are made by their Actors, Representers, or Procurators, that have authority from them, so far-forth as is in their Commission, but no farther.
And therefore he that maketh a Covenant with the Actor, or Representer, not knowing the Authority he hath, doth it at his own perill. For no man is obliged by a Covenant, whereof he is not Author; nor consequently by a Covenant made against, or beside the Authority he gave.
But Not The Actor
When the Actor doth any thing against the Law of Nature by command of the Author, if he be obliged by former Covenant to obey him, not he, but the Author breaketh the Law of Nature: for though the Action be against the Law of Nature; yet it is not his: but contrarily; to refuse to do it, is against the Law of Nature, that forbiddeth breach of Covenant.
The Authority Is To Be Shewne
And he that maketh a Covenant with the Author, by mediation of the Actor, not knowing what Authority he hath, but onely takes his word; in case such Authority be not made manifest unto him upon demand, is no longer obliged: For the Covenant made with the Author, is not valid, without his Counter-assurance. But if he that so Covenanteth, knew before hand he was to expect no other assurance, than the Actors word; then is the Covenant valid; because the Actor in this case maketh himselfe the Author. And therefore, as when the Authority is evident, the Covenant obligeth the Author, not the Actor; so when the Authority is feigned, it obligeth the Actor onely; there being no Author but himselfe.
Things Personated, Inanimate
There are few things, that are uncapable of being represented by Fiction. Inanimate things, as a Church, an Hospital, a Bridge, may be Personated by a Rector, Master, or Overseer. But things Inanimate, cannot be Authors, nor therefore give Authority to their Actors: Yet the Actors may have Authority to procure their maintenance, given them by those that are Owners, or Governours of those things. And therefore, such things cannot be Personated, before there be some state of Civill Government.
Irrational
Likewise Children, Fooles, and Mad-men that have no use of Reason, may be Personated by Guardians, or Curators; but can be no Authors (during that time) of any action done by them, longer then (when they shall recover the use of Reason) they shall judge the same reasonable. Yet during the Folly, he that hath right of governing them, may give Authority to the Guardian. But this again has no place but in a State Civill, because before such estate, there is no Dominion of Persons.
False Gods
An Idol, or meer Figment of the brain, my be Personated; as were the Gods of the Heathen; which by such Officers as the State appointed, were Personated, and held Possessions, and other Goods, and Rights, which men from time to time dedicated, and consecrated unto them. But idols cannot be Authors: for a Idol is nothing. The Authority proceeded from the State: and therefore before introduction of Civill Government, the Gods of the Heathen could not be Personated.
The True God
The true God may be Personated. As he was; first, by Moses; who governed the Israelites, (that were not his, but Gods people,) not in his own name, with Hoc Dicit Moses; but in Gods Name, with Hoc Dicit Dominus. Secondly, by the son of man, his own Son our Blessed Saviour Jesus Christ, that came to reduce the Jewes, and induce all Nations into the Kingdome of his Father; not as of himselfe, but as sent from his Father. And thirdly, by the Holy Ghost, or Comforter, speaking, and working in the Apostles: which Holy Ghost, was a Comforter that came not of himselfe; but was sent, and proceeded from them both.
A Multitude Of Men, How One Person
A Multitude of men, are made One Person, when they are by one man, or one Person, Represented; so that it be done with the consent of every one of that Multitude in particular. For it is the Unity of the Representer, not the Unity of the Represented, that maketh the Person One. And it is the Representer that beareth the Person, and but one Person: And Unity, cannot otherwise be understood in Multitude.
Every One Is Author
And because the Multitude naturally is not One, but Many; they cannot be understood for one; but many Authors, of every thing their Representative faith, or doth in their name; Every man giving their common Representer, Authority from himselfe in particular; and owning all the actions the Representer doth, in case they give him Authority without stint: Otherwise, when they limit him in what, and how farre he shall represent them, none of them owneth more, than they gave him commission to Act.
An Actor May Be Many Men Made One By Plurality Of Voyces
And if the Representative consist of many men, the voyce of the greater number, must be considered as the voyce of them all. For if the lesser number pronounce (for example) in the Affirmative, and the greater in the Negative, there will be Negatives more than enough to destroy the Affirmatives; and thereby the excesse of Negatives, standing uncontradicted, are the onely voyce the Representative hath.
Representatives, When The Number Is Even, Unprofitable
And a Representative of even number, especially when the number is not great, whereby the contradictory voyces are oftentimes equall, is therefore oftentimes mute, and uncapable of Action. Yet in some cases contradictory voyces equall in number, may determine a question; as in condemning, or absolving, equality of votes, even in that they condemne not, do absolve; but not on the contrary condemne, in that they absolve not. For when a Cause is heard; not to condemne, is to absolve; but on the contrary, to say that not absolving, is condemning, is not true. The like it is in a deliberation of executing presently, or deferring till another time; For when the voyces are equall, the not decreeing Execution, is a decree of Dilation.
Negative Voyce
Una persona, che cosa?
Una persona è colui “le cui parole o azioni vengono considerate, sia come sue proprie, sia come rappresentanti delle parole o azioni di un altro individuo, o di qualsiasi altra entità a cui siano attribuite, sia che ciò avvenga in modo reale che fittizio”.
Uomo naturale e uomo artificiale
Quando vengono considerati come suoi propri, allora viene chiamato “persona naturale”; quando invece vengono considerati come rappresentanti delle parole e degli atti di un altro, allora viene chiamato “persona fittizia o artificiale”.
La Persona della Parola, da cui.
La parola “Persona” è di origine latina: i Greci invece utilizzavano il termine “Prosopon”, che indica il “Volto”; mentre in latino “Persona” si riferisce al “Manto” o all’“Aspetto esteriore” di una persona, soprattutto quello simulato sul palcoscenico; talvolta, questo termine viene utilizzato più specificamente per indicare quella parte dell’aspetto che nasconde il vero volto, come una maschera. Dal contesto teatrale, il concetto di “Persona” è stato esteso a qualsiasi rappresentante di parole e azioni, sia nei tribunali che nei teatri. Quindi, una “Persona” è lo stesso che un “Attore”, sia sul palcoscenico che nella conversazione quotidiana; “Personare” significa recitare o interpretare il ruolo di un’altra persona; colui che interpreta un altro viene detto “colui che indossa la sua Persona” o “che agisce in suo nome”. In questo senso, Cicerone lo utilizza quando scrive: “Unus Sustineo Tres Personas; Mei, Adversarii, & Judicis – Io interpreto tre ruoli: il mio, quello del mio avversario e quello del giudice”. In diverse occasioni, questo concetto viene definito in modi diversi: rappresentante, sostituto, vicario, procuratore, attore, e così via.
Attore, Autore; Autorità.
Per quanto riguarda le “persone artificiali”, alcune hanno parole e azioni che appartengono a coloro che rappresentano. In tal caso, la “persona” stessa agisce; colui che possiede queste parole e azioni è considerato l’“autore”: in questo scenario, l’agente agisce per autorità. Poiché ciò che, quando si parla di beni e proprietà, viene chiamato “proprietario” – in latino “Dominus”, in greco “Kurios” – quando si parla di azioni viene chiamato “autore”. E così come il diritto di possesso è detto “dominio”, il diritto di compiere un’azione è detto “autorità”. Pertanto, con “autorità” si intende sempre il diritto di compiere un’azione; e un’azione compiuta per autorità avviene su commissione o con licenza da parte di colui a cui tale diritto appartiene.
I patti stipulati per autorità vincolano colui che li ha siglati.
Da ciò deriva che, quando l’Agente stipula un Patto per autorità altrui, vincola così anche il soggetto che ha conferito tale autorità, come se lo avesse stipulato personalmente; e questo lo sottopone a tutte le conseguenze derivanti da tale patto. Pertanto, tutto ciò che è stato detto in precedenza riguardo alla natura dei patti tra persone in qualità di individui naturali vale anche quando tali patti vengono stipulati dai loro agenti, rappresentanti o procuratori autorizzati, nella misura consentita dalle loro mansioni, ma non oltre.
E pertanto colui che stipula un patto con l’Agente o il Rappresentante, senza conoscere l’autorità che questi possiedono, lo fa a proprio rischio. Poiché nessuno è obbligato da un patto di cui non è l’autore; né, di conseguenza, da un patto stipulato al di fuori o in contraddizione con l’autorità che ha conferito.
Ma non l’attore.
Quando l’Agente compie qualsiasi atto contrario alla Legge di Natura su ordine dell’Autore, se è obbligato da un precedente Patto ad obbedire a quest’ultimo, non è lui, ma l’Autore stesso a violare la Legge di Natura: poiché, anche se quell’atto è contrario alla Legge di Natura, non è certo compiuto dall’Agente; al contrario, rifiutarsi di compierlo sarebbe anch’esso contrario alla Legge di Natura, che vieta la violazione dei Patti.
L’autorità deve essere dimostrata.
E colui che stipula un Patto con l’Autore, attraverso la mediazione dell’Agente, senza conoscere quale autorità quest’ultimo abbia, ma affidandosi soltanto alla sua parola; nel caso in cui tale autorità non gli venga dimostrata su richiesta, non è più obbligato ad aderire al Patto: infatti, il Patto stipulato con l’Autore non è valido senza la sua conferma ufficiale. Tuttavia, se colui che stipula sapesse in anticipo di non poter ricevere alcuna altra garanzia se non quella della parola dell’Agente, allora il Patto è valido; poiché in questo caso l’Agente diventa egli stesso l’Autore. E pertanto, così come quando l’autorità è evidente, il Patto obbliga l’Autore e non l’Agente; allo stesso modo, quando l’autorità è fittizia, il Patto obbliga soltanto l’Agente, poiché non esiste alcun Autore se non lui stesso.
Cose che assumono sembianze umane, oggetti inanimati.
Ci sono poche cose che non possano essere rappresentate dalla finzione. Gli oggetti inanimati, come una chiesa, un ospedale o un ponte, possono essere personificati da un rettore, da un responsabile o da un sovrintendente. Tuttavia, gli oggetti inanimati non possono essere autori, e quindi non possono conferire autorità ai loro “attori” che li rappresentano; tuttavia, questi attori possono ricevere l’autorità necessaria per il proprio sostentamento da coloro che possiedono o governano tali oggetti. Pertanto, tale tipo di rappresentazioni è possibile soltanto in presenza di un qualche forma di governo civile.
Irrazionale
Allo stesso modo, bambini, sciocchi e pazzi che non sono in grado di utilizzare la ragione possono essere rappresentati da guardiani o curatori; tuttavia, in quel periodo, non possono considerarsi autori delle azioni che compiono. Solo quando riprendono l’uso della ragione potranno giudicare tali azioni come razionali. Durante il periodo di follia, colui che ha il diritto di governarli può concedere autorità al guardiano; tuttavia, ciò è possibile soltanto in uno stato civile, poiché prima di tale stato non esiste alcun dominio sulle persone.
Dèi falsi
Un idolo, o semplicemente un’immaginazione del cervello, può essere rappresentato come una persona; così come avveniva con gli dei degli pagani, i quali venivano raffigurati attraverso figure designate dallo Stato, e a cui venivano attribuiti beni, diritti e proprietà che le persone dedicavano loro di tanto in tanto. Ma gli idoli non possono essere considerati autori di nulla; infatti, un idolo non è niente. L’autorità derivava dallo Stato; pertanto, prima dell’introduzione del governo civile, gli dei degli pagani non potevano essere rappresentati in forma umana.
Il vero Dio
Il vero Dio può essere rappresentato attraverso diverse figure umane. Fu così fatto per la prima volta da Mosè, che guidò gli Israeliti – un popolo non suo, ma del Dio di Israele – non nel proprio nome, ma nel nome di Dio, dicendo “Così dice il Signore”. In secondo luogo, fu rappresentato dal Figlio dell’Uomo, nostro beato Salvatore Gesù Cristo, che venne per ridurre gli Ebrei e attirare tutte le nazioni nel Regno del suo Padre; non come se fosse venuto da sé stesso, ma inviato dal Padre. Infine, fu rappresentato dall’Holy Spirit, o Spirito Santo, che parlò e operò attraverso gli Apostoli: un Spirito Santo che non proveniva da sé stesso, ma era stato inviato e scaturiva da entrambi loro.
Una moltitudine di uomini, come possa una singola persona.
Una moltitudine di uomini diventa una sola persona quando è rappresentata da un solo uomo o da una sola persona, purché ciò avvenga con il consenso di ciascuno di quei membri della moltitudine individualmente. Infatti, è l’unità del rappresentante, e non l’unità di ciò che viene rappresentato, a rendere quella moltitudine una sola entità. È il rappresentante stesso ad assumersi la funzione di tale entità unica; inoltre, l’unità, nella contestazione di una moltitudine, non può essere intesa in alcun altro modo.
Ognuno è autore.
E poiché la Moltitudine, per sua natura, non è Uno, ma Molti; essa non può essere considerata come un’unica entità; piuttosto, si tratta di molti individui che, attraverso i loro rappresentanti, esprimono le proprie credenze o agiscono in loro nome. Ogni persona conferisce al proprio rappresentante autorità personale, e riconosce come propri tutti gli atti compiuti da tale rappresentante, a condizione di avergli concesso pieni poteri per farlo. Altrimenti, se si limitano ciò che il rappresentante può fare e fino a che punto possa agire in loro nome, nessuno di loro avrà diritto a nulla di più di quanto gli sia stato effettivamente delegato.
Un attore può essere costituito da molti uomini, uniti attraverso la pluralità delle voci.
E se il rappresentante è composto da molti uomini, la voce della maggioranza deve essere considerata come la voce di tutti loro. Poiché se il numero minore si esprime affermativamente, mentre il numero maggiore negativamente, i voti negativi saranno certamente in numero sufficiente per annullare quelli affermativi; e quindi, essendo questi voti negativi non contraddetti, costituiranno l’unica voce effettiva del rappresentante.
Rappresentanti: quando il numero è pari, non vi è alcun vantaggio.
E un rappresentante di numero pari, soprattutto quando tale numero non è elevato, il cui voto contraddittorio spesso risulta equivalente agli altri voti, rimane quindi in molti casi silenzioso e incapace di agire. Tuttavia, in alcuni casi, voti contraddittori, pur essendo uguali per numero, possono determinare una decisione; ad esempio, nel condannare o nell’assolvere qualcuno, l’equivalenza dei voti può portare a un verdetto di assoluzione, anche se in realtà non si è voluto assolvere. Infatti, quando si esamina una questione senza prendere una decisione, ciò equivale di fatto ad assolvere; al contrario, affermare che il mancato pronunciamento di una sentenza equivalga a un condanna è errato. Lo stesso vale quando si decide se attuare immediatamente una misura o rinviarla a un altro momento: se i voti sono uguali, decidere di non procedere con l’esecuzione equivale di fatto a rinviarla.
Voce Negativa
Or if the number be odde, as three, or more, (men, or assemblies;) whereof every one has by a Negative Voice, authority to take away the effect of all the Affirmative Voices of the rest, This number is no Representative; because by the diversity of Opinions, and Interests of men, it becomes oftentimes, and in cases of the greatest consequence, a mute Person, and unapt, as for may things else, so for the government of a Multitude, especially in time of Warre.
Of Authors there be two sorts. The first simply so called; which I have before defined to be him, that owneth the Action of another simply. The second is he, that owneth an Action, or Covenant of another conditionally; that is to say, he undertaketh to do it, if the other doth it not, at, or before a certain time. And these Authors conditionall, are generally called SURETYES, in Latine Fidejussores, and Sponsores; and particularly for Debt, Praedes; and for Appearance before a Judge, or Magistrate, Vades.
O se il numero è dispari, come tre o più – sia esso persone o assemblee – e ciascuno di loro abbia, con il proprio voto negativo, l’autorità di annullare l’effetto di tutti i voti positivi degli altri, allora tale numero non rappresenta efficacemente gli interessi della collettività; poiché, a causa delle diverse opinioni e interessi umani, esso spesso diventa inattivo e incapace, sia nel regolare le altre questioni che nel governare una moltitudine, soprattutto in tempi di guerra.
Ci sono due tipi di autori. Il primo è quello che semplicemente possiede un’azione altrui; come ho definito in precedenza, si tratta di colui che detiene semplicemente il diritto di compiere quell’azione. Il secondo tipo di autore è colui che possiede un’azione o un patto altrui in modo condizionato; cioè, si impegna a compierla se l’altro non lo fa entro un certo termine. Questi autori condizionali vengono generalmente chiamati “garantitori”, in latino Fidejussores o Sponsores; in particolare, per quanto riguarda i debiti, vengono definiti Praedes, mentre per le dichiarazioni presentate davanti a un giudice o a un funzionario pubblico, vengono chiamati Vades.
The End Of Common-wealth, Particular Security
The finall Cause, End, or Designe of men, (who naturally love Liberty, and Dominion over others,) in the introduction of that restraint upon themselves, (in which wee see them live in Common-wealths,) is the foresight of their own preservation, and of a more contented life thereby; that is to say, of getting themselves out from that miserable condition of Warre, which is necessarily consequent (as hath been shewn) to the naturall Passions of men, when there is no visible Power to keep them in awe, and tye them by feare of punishment to the performance of their Covenants, and observation of these Lawes of Nature set down in the fourteenth and fifteenth Chapters.
Which Is Not To Be Had From The Law Of Nature:
For the Lawes of Nature (as Justice, Equity, Modesty, Mercy, and (in summe) Doing To Others, As Wee Would Be Done To,) if themselves, without the terrour of some Power, to cause them to be observed, are contrary to our naturall Passions, that carry us to Partiality, Pride, Revenge, and the like. And Covenants, without the Sword, are but Words, and of no strength to secure a man at all. Therefore notwithstanding the Lawes of Nature, (which every one hath then kept, when he has the will to keep them, when he can do it safely,) if there be no Power erected, or not great enough for our security; every man will and may lawfully rely on his own strength and art, for caution against all other men. And in all places, where men have lived by small Families, to robbe and spoyle one another, has been a Trade, and so farre from being reputed against the Law of Nature, that the greater spoyles they gained, the greater was their honour; and men observed no other Lawes therein, but the Lawes of Honour; that is, to abstain from cruelty, leaving to men their lives, and instruments of husbandry. And as small Familyes did then; so now do Cities and Kingdomes which are but greater Families (for their own security) enlarge their Dominions, upon all pretences of danger, and fear of Invasion, or assistance that may be given to Invaders, endeavour as much as they can, to subdue, or weaken their neighbours, by open force, and secret arts, for want of other Caution, justly; and are rememdbred for it in after ages with honour.
Nor From The Conjunction Of A Few Men Or Familyes
Nor is it the joyning together of a small number of men, that gives them this security; because in small numbers, small additions on the one side or the other, make the advantage of strength so great, as is sufficient to carry the Victory; and therefore gives encouragement to an Invasion. The Multitude sufficient to confide in for our Security, is not determined by any certain number, but by comparison with the Enemy we feare; and is then sufficient, when the odds of the Enemy is not of so visible and conspicuous moment, to determine the event of warre, as to move him to attempt.
Nor From A Great Multitude, Unlesse Directed By One Judgement
And be there never so great a Multitude; yet if their actions be directed according to their particular judgements, and particular appetites, they can expect thereby no defence, nor protection, neither against a Common enemy, nor against the injuries of one another. For being distracted in opinions concerning the best use and application of their strength, they do not help, but hinder one another; and reduce their strength by mutuall opposition to nothing: whereby they are easily, not onely subdued by a very few that agree together; but also when there is no common enemy, they make warre upon each other, for their particular interests. For if we could suppose a great Multitude of men to consent in the observation of Justice, and other Lawes of Nature, without a common Power to keep them all in awe; we might as well suppose all Man-kind to do the same; and then there neither would be nor need to be any Civill Government, or Common-wealth at all; because there would be Peace without subjection.
And That Continually
Nor is it enough for the security, which men desire should last all the time of their life, that they be governed, and directed by one judgement, for a limited time; as in one Battell, or one Warre. For though they obtain a Victory by their unanimous endeavour against a forraign enemy; yet afterwards, when either they have no common enemy, or he that by one part is held for an enemy, is by another part held for a friend, they must needs by the difference of their interests dissolve, and fall again into a Warre amongst themselves.
Why Certain Creatures Without Reason, Or Speech,
Do Neverthelesse Live In Society, Without Any Coercive Power
It is true, that certain living creatures, as Bees, and Ants, live sociably one with another, (which are therefore by Aristotle numbred amongst Politicall creatures;) and yet have no other direction, than their particular judgements and appetites; nor speech, whereby one of them can signifie to another, what he thinks expedient for the common benefit: and therefore some man may perhaps desire to know, why Man-kind cannot do the same. To which I answer,
First, that men are continually in competition for Honour and Dignity, which these creatures are not; and consequently amongst men there ariseth on that ground, Envy and Hatred, and finally Warre; but amongst these not so.
Secondly, that amongst these creatures, the Common good differeth not from the Private; and being by nature enclined to their private, they procure thereby the common benefit. But man, whose Joy consisteth in comparing himselfe with other men, can relish nothing but what is eminent.
Thirdly, that these creatures, having not (as man) the use of reason, do not see, nor think they see any fault, in the administration of their common businesse: whereas amongst men, there are very many, that thinke themselves wiser, and abler to govern the Publique, better than the rest; and these strive to reforme and innovate, one this way, another that way; and thereby bring it into Distraction and Civill warre.
Fourthly, that these creatures, though they have some use of voice, in making knowne to one another their desires, and other affections; yet they want that art of words, by which some men can represent to others, that which is Good, in the likenesse of Evill; and Evill, in the likenesse of Good; and augment, or diminish the apparent greatnesse of Good and Evill; discontenting men, and troubling their Peace at their pleasure.
Fiftly, irrationall creatures cannot distinguish betweene Injury, and Dammage; and therefore as long as they be at ease, they are not offended with their fellowes: whereas Man is then most troublesome, when he is most at ease: for then it is that he loves to shew his Wisdome, and controule the Actions of them that governe the Common-wealth.
Lastly, the agreement of these creatures is Naturall; that of men, is by Covenant only, which is Artificiall: and therefore it is no wonder if there be somewhat else required (besides Covenant) to make their Agreement constant and lasting; which is a Common Power, to keep them in awe, and to direct their actions to the Common Benefit.
The Generation Of A Common-wealth
La fine della comunità politica e la sicurezza individuale
La causa finale, lo scopo o il disegno che guida gli uomini – i quali naturalmente amano la libertà e il dominio sugli altri – nell’imporre a se stessi tali restrizioni (che li vediamo osservare nelle comunità politiche) è la previdenza per la propria salvezza e per una vita più serena; in altre parole, è il desiderio di liberarsi da quella condizione miserabile della guerra, che inevitabilmente deriva dalle passioni umane, quando non esiste alcun potere visibile in grado di tenerle a freno e di costringerli, attraverso la paura delle punizioni, ad adempiere ai loro patti e a rispettare queste leggi della natura descritte nei capitoli quattordicesimo e quindicesimo.
Ciò che non può essere ricavato dalla legge della natura.
Poiché le Leggi della Natura – come la Giustizia, l’Equità, la Modestia, la Misericordia, e in breve, il comportarsi verso gli altri esattamente come vorremmo essere trattati noi stessi – sebbene possano essere osservate senza la minaccia di alcuna forza esterna, sono comunque in contrasto con le nostre passioni naturali, che ci spingono alla parzialità, all’orgoglio, alla vendetta e simili. Inoltre, i patti, privi della forza armata a garantirne l’osservanza, non sono altro che parole prive di efficacia reale. Pertanto, nonostante le Leggi della Natura – che ognuno rispetta quando ne ha la volontà e quando può farlo in sicurezza – se non esiste alcuna autorità sufficientemente potente a garantirne l’applicazione, ogni individuo sarà costretto a fare affidamento sulla propria forza e astuzia per proteggersi dagli altri. In tutte le regioni dove gli esseri umani vivono in piccole comunità, il rubare e saccheggiarsi a vicenda è diventato una pratica comune; anzi, più grandi erano i bottini ottenuti, maggiore era considerata l’onore di chi li conquistava. In tali contesti non venivano rispettate altre leggi se non quelle dell’onore: ovvero astenersi dalla crudeltà e lasciare alle persone la loro vita e gli strumenti necessari per vivere. Proprio come avveniva nelle piccole comunità di un tempo, anche le città e i regni, essendo in realtà grandi famiglie, ampliano i propri domini sotto pretesti di pericolo, paura di invasioni o possibilità di aiuto da parte degli invasori; fanno di tutto per sottomettere o indebolire i loro vicini, sia con la forza aperta che con mezzi segreti. E poiché non esistono altre forme di protezione, queste azioni vengono considerate giuste, e per questo motivo vengono ricordate con onore nei secoli successivi.
Né tantomeno dalla combinazione di pochi uomini o famiglie.
Né è la riunione di un piccolo numero di uomini a garantire loro questa sicurezza; infatti, in gruppi ridotti, anche piccole variazioni nel rapporto di forze possono rendere il vantaggio numerico così significativo da assicurare la vittoria, incoraggiando quindi eventuali invasioni. Il numero di persone su cui possiamo contare per garantire la nostra sicurezza non è determinato da un valore fisso, ma piuttosto in base al rapporto di forze con il nemico che temiamo; tale numero diventa sufficiente quando le possibilità del nemico non sono così evidenti da influenzare decisivamente l’esito della guerra, al punto da spingerlo a tentare un attacco.
Nemmeno da una grande moltitudine, se non guidata da un’unica decisione condivisa.
E anche se vi fosse una moltitudine sterminata, se le loro azioni fossero guidate soltanto dai loro giudizi e desideri individuali, non potrebbero aspettarsi alcuna difesa né protezione, né contro un nemico comune, né contro i danni che gli uni potrebbero infliggere agli altri. Poiché le loro opinioni riguardo al miglior utilizzo della loro forza sono discordanti, essi non si aiutano a vicenda, ma si ostacolano a vicenda; inoltre, la loro reciproca opposizione riduce drasticamente la loro efficacia combattiva. Di conseguenza, vengono facilmente sottomessi da pochi individui che agiscono all’unisono; e anche quando non esiste alcun nemico comune, scatenano guerre tra di loro per motivi egoistici. Se potessimo immaginare una grande moltitudine di persone che concordassero nel rispettare la giustizia e altre leggi naturali, senza l’esistenza di un potere comune in grado di farle rispettare tali norme, potremmo altrettanto bene supporre che tutta l’umanità agisse allo stesso modo. In tal caso, non ci sarebbe né bisogno di alcun governo civile o stato; poiché esisterebbe pace senza sottomissione.
E così, continuamente.
Non è nemmeno sufficiente che la sicurezza, che gli uomini desiderano sia duratura per tutta la loro vita, dipenda dal fatto che siano governati e guidati da un’unica decisione, per un periodo di tempo limitato; come avviene in una singola battaglia o in una guerra. Infatti, anche se ottengono la vittoria grazie al loro impegno congiunto contro un nemico esterno, in seguito, quando non hanno più un nemico comune, o quando colui che da un lato è considerato nemico viene dall’altro lato considerato amico, sono inevitabilmente costretti, a causa delle differenze nei loro interessi, a separarsi e a ricadere in conflitto tra di loro.
Perché alcune creature prive di ragione o capacità di parlare.
Tuttavia, si deve vivere in società senza alcun potere coercitivo.
È vero che alcune creature viventi, come le api e le formiche, vivono in modo sociale tra loro (e per questo motivo sono considerate da Aristotele tra le creature politiche); tuttavia non dispongono di alcun altro mezzo se non dei propri giudizi e desideri individuali; né possiedono un linguaggio che permetta a uno di loro di comunicare all’altro ciò che ritiene opportuno per il bene comune. Pertanto, si potrebbe chiedere perché l’umanità non sia in grado di fare lo stesso. A questa domanda rispondo.
Innanzitutto, gli uomini sono costantemente in competizione per l’Onore e la Dignità, qualcosa che queste altre creature non possiedono; di conseguenza, tra gli uomini sorgono invidia, odio e, infine, guerra; mentre tra queste altre creature ciò non accade.
In secondo luogo, tra queste creature, il bene comune non differisce dal bene privato; e poiché per natura tendono verso ciò che è loro proprio, attraverso questo perseguono anche il beneficio comune. L’uomo, invece, il cui piacere consiste nel confrontarsi con gli altri uomini, può apprezzare soltanto ciò che è eccezionale.
In terzo luogo, poiché queste creature, a differenza dell’uomo, non dispongono del potere della ragione, non percepiscono, né ritengono di percepire alcun difetto nell’amministrazione degli affari comuni; mentre tra gli uomini ci sono molti che si considerano più saggi e più capaci di governare la collettività rispetto agli altri; questi ultimi cercano quindi di apportare modifiche e innovazioni, in modi diversi a seconda delle loro idee, causando così disordini e guerre civili.
In quarto luogo, queste creature, sebbene possano utilizzare la voce per comunicare tra loro i propri desideri e altre emozioni, mancano dell’arte del linguaggio che permette ad alcuni uomini di rappresentare agli altri ciò che è Buono sotto sembianze di Male, e il Male sotto sembianze di Bene; inoltre, tale arte consente di esagerare o minimizzare l’apparente grandezza del Bene e del Male, suscitando dispiacere negli uomini e turbando la loro pace a piacimento.
In quinto luogo, le creature irrazionali non sono in grado di distinguere tra “danno” e “offesa”; pertanto, finché si trovano in uno stato di tranquillità, non si offendono a causa dei loro simili. L’uomo, invece, diventa particolarmente problematico proprio quando è più sereno: è in quel momento che ama mostrare la propria saggezza e cercare di influenzare le azioni di coloro che governano la comunità.
Infine, l’armonia tra queste creature è naturale; quella degli uomini, invece, dipende esclusivamente da un PACTO, che è di natura artificiale. Non sorprende quindi se sia necessario qualcos’altro, oltre al patto stesso, affinché tale armonia rimanga costante e duratura: ciò richiede una forza comune in grado di mantenerli nel timore reverenziale e di indirizzare le loro azioni verso il bene comune.
La formazione di una comunità condivisa
The only way to erect such a Common Power, as may be able to defend them from the invasion of Forraigners, and the injuries of one another, and thereby to secure them in such sort, as that by their owne industrie, and by the fruites of the Earth, they may nourish themselves and live contentedly; is, to conferre all their power and strength upon one Man, or upon one Assembly of men, that may reduce all their Wills, by plurality of voices, unto one Will: which is as much as to say, to appoint one man, or Assembly of men, to beare their Person; and every one to owne, and acknowledge himselfe to be Author of whatsoever he that so beareth their Person, shall Act, or cause to be Acted, in those things which concerne the Common Peace and Safetie; and therein to submit their Wills, every one to his Will, and their Judgements, to his Judgment. This is more than Consent, or Concord; it is a reall Unitie of them all, in one and the same Person, made by Covenant of every man with every man, in such manner, as if every man should say to every man, “I Authorise and give up my Right of Governing my selfe, to this Man, or to this Assembly of men, on this condition, that thou give up thy Right to him, and Authorise all his Actions in like manner.” This done, the Multitude so united in one Person, is called a COMMON-WEALTH, in latine CIVITAS. This is the Generation of that great LEVIATHAN, or rather (to speake more reverently) of that Mortall God, to which wee owe under the Immortall God, our peace and defence. For by this Authoritie, given him by every particular man in the Common-Wealth, he hath the use of so much Power and Strength conferred on him, that by terror thereof, he is inabled to forme the wills of them all, to Peace at home, and mutuall ayd against their enemies abroad.
The Definition Of A Common-wealth
And in him consisteth the Essence of the Common-wealth; which (to define it,) is “One Person, of whose Acts a great Multitude, by mutuall Covenants one with another, have made themselves every one the Author, to the end he may use the strength and means of them all, as he shall think expedient, for their Peace and Common Defence.”
Soveraigne, And Subject, What
And he that carryeth this Person, as called SOVERAIGNE, and said to have Soveraigne Power; and every one besides, his SUBJECT.
The attaining to this Soveraigne Power, is by two wayes. One, by Naturall force; as when a man maketh his children, to submit themselves, and their children to his government, as being able to destroy them if they refuse, or by Warre subdueth his enemies to his will, giving them their lives on that condition. The other, is when men agree amongst themselves, to submit to some Man, or Assembly of men, voluntarily, on confidence to be protected by him against all others. This later, may be called a Politicall Common-wealth, or Common-wealth by Institution; and the former, a Common-wealth by Acquisition. And first, I shall speak of a Common-wealth by Institution.
L’unico modo per istituire un tale Potere Comune, capace di difenderli dall’invasione degli stranieri e dai danni che gli uni possono infliggere agli altri, e di garantir loro la sicurezza necessaria affinché possano provvedersi da soli e vivere in armonia grazie al proprio lavoro e ai frutti della terra, è concentrare tutta la loro forza e il loro potere in una sola persona o in un’unica assemblea di persone. Questo significa ridurre tutte le loro volontà, attraverso il voto collettivo, in una sola volontà; in altre parole, designare una persona o un’assemblea per rappresentarli tutti, e far sì che ciascuno riconosca quella persona come autore di qualsiasi azione venga compiuta nell’interesse della pace e della sicurezza comune. In questo modo, le volontà individuali e i giudizi di ciascuno devono essere subordinati a quella volontà e a quel giudizio unico. Questo non è semplicemente consenso o accordo; si tratta di una vera e propria unità di tutti, sotto la stessa persona rappresentativa, realizzata attraverso un patto tra tutti i membri della comunità, in modo tale che ciascuno dichiari: “Concedo a questa persona o a questo organo il diritto di governarmi, a condizione che anche tu conceda a lui lo stesso diritto e autorizzi tutte le sue azioni”. Una volta realizzato ciò, la moltitudine unita in una sola entità viene chiamata “Comunità”, in latino “Civitas”. Questo è il modo in cui si genera quel grande “Leviatano”, o meglio – per parlare con maggiore reverenza – quel “Dio mortale” al quale, sotto la guida del “Dio immortale”, dobbiamo la nostra pace e la nostra difesa. Poiché, grazie a tale autorità conferita da ogni singolo membro della comunità, quella persona ha il potere necessario per imporre la pace interna e l’aiuto reciproco contro i nemici esterni.
La definizione di una comunità politica.
Ed è in lui che risiede l’Essenza della Comunità; la quale, per definirla, è “una singola Persona la cui azioni vengono considerate opera di tutti coloro che, attraverso patti reciproci, si sono fatti ciascuno autore di tali azioni, al fine che essa possa utilizzare la forza e i mezzi di tutti loro, come riterrà opportuno, per la pace e la difesa comune”.
Sovrano e Suddito. Cosa?
E colui che porta questa Persona, chiamata SOVRANO, e di cui si dice che abbia potere sovrano; mentre tutti gli altri sono suoi sudditi.
L’ottenimento di questo potere sovrano avviene in due modi. Il primo attraverso la forza naturale: quando un uomo fa sì che i suoi figli si sottomettano al suo governo, e che anche i loro figli seguano le sue direttive, poiché è in grado di distruggerli se rifiutassero; oppure attraverso la guerra, quando sottomette i propri nemici alla propria volontà, concedendo loro la vita a tale condizione. Il secondo modo consiste nel fatto che gli uomini si accordino tra loro per sottoporsi volontariamente a un determinato individuo o a un gruppo di persone, in fiducia che questi li proteggeranno da tutti gli altri. Questo secondo tipo di comunità può essere definito “comunità politica” o “comunità istituita”; il primo, invece, “comunità acquisita”. Inizierò parlando della comunità istituita.
The Act Of Instituting A Common-wealth, What
A Common-wealth is said to be Instituted, when a Multitude of men do Agree, and Covenant, Every One With Every One, that to whatsoever Man, or Assembly Of Men, shall be given by the major part, the Right to Present the Person of them all, (that is to say, to be their Representative;) every one, as well he that Voted For It, as he that Voted Against It, shall Authorise all the Actions and Judgements, of that Man, or Assembly of men, in the same manner, as if they were his own, to the end, to live peaceably amongst themselves, and be protected against other men.
The Consequences To Such Institution, Are
L’atto di istituire una comunità. Cosa?
Si dice che una Comunità politica venga istituita quando un gran numero di persone concordano e stipulano un Patto tra loro, accordando a chiunque riceva il sostegno della maggioranza il diritto di rappresentarle tutte; sia coloro che hanno votato a favore che quelli che hanno votato contro devono autorizzare, in modo equivalente, tutte le azioni e le decisioni prese da tale persona o assemblea, come se fossero proprie. Lo scopo è quello di vivere in pace tra loro stessi e di essere protetti dagli altri.
Le conseguenze di una tale istituzione sono.
From this Institution of a Common-wealth are derived all the Rights, and
Facultyes of him, or them, on whom the Soveraigne Power is conferred by the consent of the People assembled.
First, because they Covenant, it is to be understood, they are not obliged by former Covenant to any thing repugnant hereunto. And Consequently they that have already Instituted a Common-wealth, being thereby bound by Covenant, to own the Actions, and Judgements of one, cannot lawfully make a new Covenant, amongst themselves, to be obedient to any other, in any thing whatsoever, without his permission. And therefore, they that are subjects to a Monarch, cannot without his leave cast off Monarchy, and return to the confusion of a disunited Multitude; nor transferre their Person from him that beareth it, to another Man, or other Assembly of men: for they are bound, every man to every man, to Own, and be reputed Author of all, that he that already is their Soveraigne, shall do, and judge fit to be done: so that any one man dissenting, all the rest should break their Covenant made to that man, which is injustice: and they have also every man given the Soveraignty to him that beareth their Person; and therefore if they depose him, they take from him that which is his own, and so again it is injustice. Besides, if he that attempteth to depose his Soveraign, be killed, or punished by him for such attempt, he is author of his own punishment, as being by the Institution, Author of all his Soveraign shall do: And because it is injustice for a man to do any thing, for which he may be punished by his own authority, he is also upon that title, unjust. And whereas some men have pretended for their disobedience to their Soveraign, a new Covenant, made, not with men, but with God; this also is unjust: for there is no Covenant with God, but by mediation of some body that representeth Gods Person; which none doth but Gods Lieutenant, who hath the Soveraignty under God. But this pretence of Covenant with God, is so evident a lye, even in the pretenders own consciences, that it is not onely an act of an unjust, but also of a vile, and unmanly disposition.
Da questa istituzione di uno Stato comune derivano tutti i diritti.
Le facoltà di coloro su cui il potere sovrano viene conferito con il consenso del popolo riunito.
In primo luogo, poiché hanno stipulato un Patto, è da intendersi che non siano obbligati da tale Patto ad alcunché che vi sia in contraddizione. Pertanto, coloro che hanno già istituito una comunità politica, essendo vincolati da questo Patto, non possono legalmente stipulare un nuovo patto tra loro stessi per sottomettersi a qualcun altro in qualsiasi ambito senza il suo permesso. Chiunque sia soggetto a un monarca non può, senza il suo consenso, abbandonare la monarchia e ritornare allo stato di disordine derivante da una moltitudine disunita; né può trasferire la propria sottomissione da colui che ne detiene il potere a un altro individuo o ad un’altra assemblea di persone. Ogni uomo, infatti, è obbligato ad accettare e riconoscere come autore di tutte le azioni e decisioni di colui che già è il loro sovrano; quindi, se qualcuno si oppone a queste decisioni, tutti gli altri dovrebbero rompere il patto stipulato con tale persona, il che rappresenterebbe un atto di ingiustizia. Inoltre, poiché ogni uomo ha conferito la sovranità a colui che ne detiene il potere, deporlo significherebbe togliergli ciò che gli appartiene per diritto; anche questo sarebbe un atto di ingiustizia. Inoltre, se colui che tenta di deporre il proprio sovrano viene ucciso o punito da quest’ultimo per tale tentativo, egli stesso è responsabile della propria punizione, poiché, secondo le regole stabilite, ogni sovrano ha il diritto di punire coloro che gli si oppongono. Poiché è ingiusto che un uomo compia atti per i quali potrebbe essere punito dal proprio sovrano, anche colui che tenta di deporlo è ingiusto. Infine, coloro che sostengono di aver stipulato un nuovo patto non con gli uomini, ma con Dio, a causa della loro disobbedienza al sovrano, commettono anch’essi un atto di ingiustizia: poiché non esiste alcun patto con Dio se non attraverso intermediari che rappresentino la sua volontà; e tali intermediari non sono altri che i luogotenenti di Dio, coloro che detengono il potere sovrano in suo nome. Tuttavia, questa pretesa di un patto diretto con Dio è una menzogna evidente, sia agli occhi dei suoi stessi sostenitori che in base alle leggi morali; quindi non rappresenta soltanto un atto di ingiustizia, ma anche di bassezza e mancanza di dignità umana.
Secondly, Because the Right of bearing the Person of them all, is given to him they make Soveraigne, by Covenant onely of one to another, and not of him to any of them; there can happen no breach of Covenant on the part of the Soveraigne; and consequently none of his Subjects, by any pretence of forfeiture, can be freed from his Subjection. That he which is made Soveraigne maketh no Covenant with his Subjects beforehand, is manifest; because either he must make it with the whole multitude, as one party to the Covenant; or he must make a severall Covenant with every man. With the whole, as one party, it is impossible; because as yet they are not one Person: and if he make so many severall Covenants as there be men, those Covenants after he hath the Soveraignty are voyd, because what act soever can be pretended by any one of them for breach thereof, is the act both of himselfe, and of all the rest, because done in the Person, and by the Right of every one of them in particular. Besides, if any one, or more of them, pretend a breach of the Covenant made by the Soveraigne at his Institution; and others, or one other of his Subjects, or himselfe alone, pretend there was no such breach, there is in this case, no Judge to decide the controversie: it returns therefore to the Sword again; and every man recovereth the right of Protecting himselfe by his own strength, contrary to the designe they had in the Institution. It is therefore in vain to grant Soveraignty by way of precedent Covenant. The opinion that any Monarch receiveth his Power by Covenant, that is to say on Condition, proceedeth from want of understanding this easie truth, that Covenants being but words, and breath, have no force to oblige, contain, constrain, or protect any man, but what it has from the publique Sword; that is, from the untyed hands of that Man, or Assembly of men that hath the Soveraignty, and whose actions are avouched by them all, and performed by the strength of them all, in him united. But when an Assembly of men is made Soveraigne; then no man imagineth any such Covenant to have past in the Institution; for no man is so dull as to say, for example, the People of Rome, made a Covenant with the Romans, to hold the Soveraignty on such or such conditions; which not performed, the Romans might lawfully depose the Roman People. That men see not the reason to be alike in a Monarchy, and in a Popular Government, proceedeth from the ambition of some, that are kinder to the government of an Assembly, whereof they may hope to participate, than of Monarchy, which they despair to enjoy.
In secondo luogo, poiché il diritto di esercitare la sovranità su tutti viene conferito a un individuo soltanto attraverso un patto stipulato tra questi ultimi e non da quest’ultimo verso di loro, non può verificarsi alcuna violazione del patto da parte del sovrano; di conseguenza, nessuno dei suoi sudditi può essere liberato dalla sua soggezione con qualsiasi pretesto legato a una presunta perdita di diritti. È evidente che colui che diventa sovrano non stipula alcun patto preventivo con i suoi sudditi: o deve farlo con l’intera comunità, come una delle parti contraenti del patto, oppure deve stipulare un patto separato con ciascuno di loro. Tuttavia, stipulare un patto con l’intera comunità è impossibile, poiché i sudditi non costituiscono ancora un’unica entità; inoltre, se il sovrano stipulasse tanti patti quanti sono i suoi sudditi, tali patti diventerebbero invalidi dopo l’assunzione della sovranità, poiché qualsiasi atto che uno di loro potesse invocare per violarli sarebbe allo stesso tempo un atto suo e di tutti gli altri, essendo compiuto nell’ambito dell’unione personale e del diritto di ciascuno di loro. Inoltre, se qualcuno dei sudditi pretendesse che il patto stipulato dal sovrano al momento della sua istituzione fosse stato violato, mentre altri sostenevano il contrario, non esisterebbe alcun giudice in grado di risolvere la controversia; quindi la situazione tornerebbe alla forza, e ognuno dei sudditi potrebbe ricorrere alla propria forza per proteggersi, contrariamente allo scopo originario dell’istituzione della sovranità. È quindi inutile conferire il potere sovrano attraverso un patto precedente. L’idea che qualsiasi monarca riceva il proprio potere tramite un patto, cioè su condizioni specifiche, deriva da una mancanza di comprensione di questa semplice verità: i patti, essendo soltanto parole e promesse, non hanno alcun effetto obbligatorio; il vero potere derivante dalla sovranità proviene soltanto dalla forza pubblica, cioè dalle mani di colui che detiene il potere o dall’assemblea dei sudditi, le cui azioni sono convalidate e attuate con la forza collettiva. Quando un’assemblea diventa sovrana, nessuno pensa che sia stato stipulato alcun patto al momento della sua istituzione; infatti, nessuno potrebbe mai affermare, ad esempio, che il popolo di Roma abbia stipulato un patto con se stesso per esercitare la sovranità su determinate condizioni, e che, in caso di inadempimento, i Romani avrebbero il diritto legittimo di deporre il popolo stesso. Il fatto che le persone non riconoscano una logica comune tra la monarchia e il governo popolare deriva dall’ambizione di alcuni individui, che preferiscono un governo assembleare nel quale possano partecipare, piuttosto che una monarchia che ritengono impossibile da godere.
Institution Of The Soveraigne Declared By The Major Part. Thirdly, because the major part hath by consenting voices declared a Soveraigne; he that dissented must now consent with the rest; that is, be contented to avow all the actions he shall do, or else justly be destroyed by the rest. For if he voluntarily entered into the Congregation of them that were assembled, he sufficiently declared thereby his will (and therefore tacitely covenanted) to stand to what the major part should ordayne: and therefore if he refuse to stand thereto, or make Protestation against any of their Decrees, he does contrary to his Covenant, and therfore unjustly. And whether he be of the Congregation, or not; and whether his consent be asked, or not, he must either submit to their decrees, or be left in the condition of warre he was in before; wherein he might without injustice be destroyed by any man whatsoever.
L’istituzione del Sovrano, dichiarata dalla maggioranza. In terzo luogo, poiché la maggioranza ha, con voci concordi, dichiarato un Sovrano; colui che si è opposto deve ora accordarsi con gli altri; cioè accontentarsi di riconoscere tutte le azioni che compirà, altrimenti sarà giustamente distrutto dagli altri. Poiché, se volontariamente si è unito a coloro che si erano riuniti, ha così dichiarato apertamente la propria volontà (e quindi ha implicitamente stipulato un patto) di attenersi alle decisioni della maggioranza; pertanto, se rifiuta di aderirvi o si oppone a uno qualsiasi dei loro decreti, agisce in contrasto con il proprio Patto e quindi in modo ingiusto. Che sia membro di quella comunità o meno, che il suo consenso venga chiesto o meno, deve necessariamente sottomettersi ai loro decreti, altrimenti rimarrà nella condizione di guerra in cui si trovava prima; e in tale caso potrà essere distrutto da chiunque, senza alcuna ingiustizia.
Fourthly, because every Subject is by this Institution Author of all the Actions, and Judgements of the Soveraigne Instituted; it followes, that whatsoever he doth, it can be no injury to any of his Subjects; nor ought he to be by any of them accused of Injustice. For he that doth any thing by authority from another, doth therein no injury to him by whose authority he acteth: But by this Institution of a Common-wealth, every particular man is Author of all the Soveraigne doth; and consequently he that complaineth of injury from his Soveraigne, complaineth of that whereof he himselfe is Author; and therefore ought not to accuse any man but himselfe; no nor himselfe of injury; because to do injury to ones selfe, is impossible. It is true that they that have Soveraigne power, may commit Iniquity; but not Injustice, or Injury in the proper signification.
In quarto luogo, poiché ogni Soggetto, per mezzo di questa istituzione, è autore di tutte le azioni e dei giudizi del Sovrano istituito, ne consegue che ciò che egli fa non può rappresentare alcun danno per nessuno dei suoi Soggetti; né dovrebbe essere accusato da alcuno di loro di ingiustizia. Chi agisce infatti su autorità altrui non arreca danno a colui dal quale riceve tale autorità; ma, in base a questa istituzione della comunità politica, ogni individuo è autore di tutte le azioni compiute dal Sovrano. Pertanto, chi si lamenta di essere stato offeso dal proprio Sovrano, si lamenta di qualcosa di cui egli stesso è l’autore; e quindi non dovrebbe accusare nessun altro se non sé stesso, né tantomeno accusarsi di aver inflitto danno a sé stesso, poiché è impossibile far del male a se stessi. È vero che coloro che detengono il potere sovrano possono commettere ingiustizie; ma non ingiustizia o danno nel senso proprio del termine.
Fiftly, and consequently to that which was sayd last, no man that hath Soveraigne power can justly be put to death, or otherwise in any manner by his Subjects punished. For seeing every Subject is author of the actions of his Soveraigne; he punisheth another, for the actions committed by himselfe.
In quinto luogo, e di conseguenza a quanto detto in precedenza, nessun uomo che possieda potere sovrano può essere giustamente messo a morte, né punito in alcun altro modo dai suoi sudditi. Poiché ogni suddito è colpevole delle azioni compiute dal proprio sovrano, quando il sovrano punisce qualcuno, in realtà sta punendo se stesso per le azioni che ha commesso.
And Defence Of His Subjects
And because the End of this Institution, is the Peace and Defence of them all; and whosoever has right to the End, has right to the Means; it belongeth of Right, to whatsoever Man, or Assembly that hath the Soveraignty, to be Judge both of the meanes of Peace and Defence; and also of the hindrances, and disturbances of the same; and to do whatsoever he shall think necessary to be done, both beforehand, for the preserving of Peace and Security, by prevention of discord at home and Hostility from abroad; and, when Peace and Security are lost, for the recovery of the same. And therefore,
And Judge Of What Doctrines Are Fit To Be Taught Them
Sixtly, it is annexed to the Soveraignty, to be Judge of what Opinions and Doctrines are averse, and what conducing to Peace; and consequently, on what occasions, how farre, and what, men are to be trusted withall, in speaking to Multitudes of people; and who shall examine the Doctrines of all bookes before they be published. For the Actions of men proceed from their Opinions; and in the wel governing of Opinions, consisteth the well governing of mens Actions, in order to their Peace, and Concord. And though in matter of Doctrine, nothing ought to be regarded but the Truth; yet this is not repugnant to regulating of the same by Peace. For Doctrine Repugnant to Peace, can no more be True, than Peace and Concord can be against the Law of Nature. It is true, that in a Common-wealth, where by the negligence, or unskilfullnesse of Governours, and Teachers, false Doctrines are by time generally received; the contrary Truths may be generally offensive; Yet the most sudden, and rough busling in of a new Truth, that can be, does never breake the Peace, but onely somtimes awake the Warre. For those men that are so remissely governed, that they dare take up Armes, to defend, or introduce an Opinion, are still in Warre; and their condition not Peace, but only a Cessation of Armes for feare of one another; and they live as it were, in the procincts of battaile continually. It belongeth therefore to him that hath the Soveraign Power, to be Judge, or constitute all Judges of Opinions and Doctrines, as a thing necessary to Peace, thereby to prevent Discord and Civill Warre.
E la difesa dei suoi sudditi.
Poiché lo scopo di questa istituzione è proprio la pace e la difesa di tutti; e chiunque abbia diritto a questo scopo ha anche diritto ai mezzi necessari per raggiungerlo; pertanto spetta legittimamente a qualsiasi individuo o assemblea che detenga il potere sovrano giudicare sia i mezzi di pace e difesa, sia gli ostacoli e le perturbazioni che possono interferire con essi; e agire in ogni modo ritenuto necessario, sia per prevenire disordini interni e ostilità esterne al fine di preservare la pace e la sicurezza, sia – quando queste vengono perdute – per ripristinarle. E quindi.
E giudicare quali dottrine siano adatte ad essere insegnate loro.
In sesto luogo, spetta alla Sovranità giudicare quali opinioni e dottrine siano contrarie alla pace e quali invece la favoriscano; conseguentemente, stabilire in quali circostanze, fino a che punto e su quali argomenti si possa affidare alle persone nel parlare ad un gran numero di individui; inoltre, spetta alla Sovranità esaminare le dottrine contenute in tutti i libri prima della loro pubblicazione. Poiché le azioni degli uomini derivano dalle loro opinioni, e la corretta gestione delle opinioni è fondamentale per regolare al meglio le loro azioni, al fine di garantire pace e armonia. E sebbene in materia di dottrine si debba considerare soltanto la verità, ciò non è in contraddizione con l’uso della ragione nel regolarne la diffusione. Infatti, una dottrina contraria alla pace non può essere vera, così come la pace e l’armonia non possono essere in contrasto con la legge naturale. È vero che in uno Stato, a causa della negligenza o dell’incompetenza dei governanti e degli insegnanti, le false dottrine possano diventare diffuse; tuttavia, anche l’introduzione improvvisa di una nuova verità non rompe mai la pace, se non talvolta ne scatena la guerra. Coloro che, a causa di una cattiva guida, osano prendere le armi per difendere o diffondere un’opinione, si trovano in uno stato di guerra; la loro condizione non è quindi pace, ma soltanto una cessazione delle ostilità dovuta alla paura reciproca; vivono, in sostanza, costantemente in prossimità dei campi di battaglia. Pertanto, spetta a colui che detiene il potere sovrano giudicare o nominare i giudici incaricati di valutare opinioni e dottrine, poiché ciò è necessario per garantire la pace e prevenire disordini e guerre civili.
Every Man Know What Is So His Owne, As No Other Subject
Can Without Injustice Take It From Him
Seventhly, is annexed to the Soveraigntie, the whole power of prescribing the Rules, whereby every man may know, what Goods he may enjoy and what Actions he may doe, without being molested by any of his fellow Subjects: And this is it men Call Propriety. For before constitution of Soveraign Power (as hath already been shewn) all men had right to all things; which necessarily causeth Warre: and therefore this Proprietie, being necessary to Peace, and depending on Soveraign Power, is the Act of the Power, in order to the publique peace. These Rules of Propriety (or Meum and Tuum) and of Good, Evill, Lawfull and Unlawfull in the actions of subjects, are the Civill Lawes, that is to say, the lawes of each Commonwealth in particular; though the name of Civill Law be now restrained to the antient Civill Lawes of the City of Rome; which being the head of a great part of the World, her Lawes at that time were in these parts the Civill Law.
Ogni uomo sa ciò che gli appartiene, a differenza di qualsiasi altro soggetto.
Può qualcuno privarlo di ciò senza commettere ingiustizia?
In settimo luogo, all’autorità sovrana è attribuita l’intera facoltà di stabilire regole che permettano a ciascun individuo di conoscere quali beni possa godere e quali azioni possa compiere senza essere disturbato dai suoi simili; ed è proprio questo che gli uomini chiamano “proprietà”. Infatti, prima della costituzione dell’autorità sovrana (come già dimostrato), tutti gli uomini avevano diritto a tutte le cose, il che inevitabilmente portava alla guerra. Pertanto, questa “proprietà”, essendo necessaria per la pace e dipendente dall’autorità sovrana, rappresenta l’atto di tale autorità finalizzato al mantenimento della pace pubblica. Queste regole sulla proprietà, nonché su ciò che è giusto o sbagliato, legale o illegale nelle azioni dei cittadini, costituiscono le leggi civili, ovvero le leggi specifiche di ciascuna comunità; sebbene il termine “legge civile” oggi venga utilizzato principalmente per riferirsi alle antiche leggi della città di Roma, che, essendo stata la capitale di gran parte del mondo, avevano valore di legge civile in queste regioni.
And Decision Of Controversies:
Eightly, is annexed to the Soveraigntie, the Right of Judicature; that is to say, of hearing and deciding all Controversies, which may arise concerning Law, either Civill, or naturall, or concerning Fact. For without the decision of Controversies, there is no protection of one Subject, against the injuries of another; the Lawes concerning Meum and Tuum are in vaine; and to every man remaineth, from the naturall and necessary appetite of his own conservation, the right of protecting himselfe by his private strength, which is the condition of Warre; and contrary to the end for which every Common-wealth is instituted.
E la risoluzione delle controversie:
In ottavo luogo, al Sovrano è concesso il diritto di giudicare, cioè il potere di ascoltare e decidere tutte le controversie che possano sorgere in materia di legge, sia civile che naturale, o riguardo a fatti concreti. Infatti, senza la risoluzione delle controversie, non esiste alcuna protezione per un individuo contro gli atti dannosi di un altro; le leggi che dovrebbero garantire la sicurezza di ciascuno risultano inutili. A ogni persona, quindi, spetta, per motivi legati alla propria necessità di autoconservazione, il diritto di proteggersi con la propria forza personale, il che porta inevitabilmente allo scoppio della guerra – e ciò è esattamente contrario allo scopo per cui ogni comunità politica viene istituita.
Ninthly, is annexed to the Soveraignty, the Right of making Warre, and Peace with other Nations, and Common-wealths; that is to say, of Judging when it is for the publique good, and how great forces are to be assembled, armed, and payd for that end; and to levy mony upon the Subjects, to defray the expenses thereof. For the Power by which the people are to be defended, consisteth in their Armies; and the strength of an Army, in the union of their strength under one Command; which Command the Soveraign Instituted, therefore hath; because the command of the Militia, without other Institution, maketh him that hath it Soveraign. And therefore whosoever is made Generall of an Army, he that hath the Soveraign Power is alwayes Generallissimo.
In nono luogo, alla sovranità appartiene il diritto di dichiarare guerra e pace con altre nazioni e comunità; in altre parole, il diritto di decidere quando tale azione sia vantaggiosa per il bene pubblico, nonché di stabilire quali forze debbano essere radunate, armate e finanziate a tal fine; inoltre, spetta al sovrano riscuotere tasse dai sudditi per coprire le relative spese. Infatti, la forza necessaria per difendere il popolo risiede nelle sue armate, e la potenza di un esercito dipende dall’unione delle sue forze sotto un unico comando; tale comando appartiene inevitabilmente al sovrano, poiché senza alcuna istituzione particolare, chi detiene il comando delle truppe diventa automaticamente sovrano. Pertanto, chiunque venga nominato comandante in capo di un esercito possiede necessariamente il potere supremo.
Both Of Peace, And Warre:
Tenthly, is annexed to the Soveraignty, the choosing of all Councellours, Ministers, Magistrates, and Officers, both in peace, and War. For seeing the Soveraign is charged with the End, which is the common Peace and Defence; he is understood to have Power to use such Means, as he shall think most fit for his discharge.
Sia la pace che la guerra.
In decimo luogo, alla sovranità appartiene il diritto di scegliere tutti i consiglieri, i ministri, i magistrati e gli ufficiali, sia in tempo di pace che in tempo di guerra. Poiché al sovrano spetta il compito di garantire la pace e la difesa comune, si ritiene che abbia il potere di utilizzare qualsiasi mezzo ritenga più adatto per adempiere a tale compito.
Former Law hath Determined The Measure Of It) Arbitrary:
Eleventhly, to the Soveraign is committed the Power of Rewarding with riches, or honour; and of Punishing with corporall, or pecuniary punishment, or with ignominy every Subject according to the Lawe he hath formerly made; or if there be no Law made, according as he shall judge most to conduce to the encouraging of men to serve the Common-wealth, or deterring of them from doing dis-service to the same.
La misura di ciò era stata stabilita in passato dalla legge; pertanto, tale misura è arbitraria.
Undicesimo: Al Sovrano spetta il potere di ricompensare con ricchezze o onori, e di punire con pene corporali, pecuniarie o umilianti ogni suddito, in conformità con le leggi da lui stesso stabilite in precedenza; oppure, in assenza di tali leggi, secondo quanto riterrà più opportuno per incoraggiare le persone a servire la Comunità o per impedir loro di nuocerle.
Lastly, considering what values men are naturally apt to set upon themselves; what respect they look for from others; and how little they value other men; from whence continually arise amongst them, Emulation, Quarrells, Factions, and at last Warre, to the destroying of one another, and diminution of their strength against a Common Enemy; It is necessary that there be Lawes of Honour, and a publique rate of the worth of such men as have deserved, or are able to deserve well of the Common-wealth; and that there be force in the hands of some or other, to put those Lawes in execution. But it hath already been shown, that not onely the whole Militia, or forces of the Common-wealth; but also the Judicature of all Controversies, is annexed to the Soveraignty. To the Soveraign therefore it belongeth also to give titles of Honour; and to appoint what Order of place, and dignity, each man shall hold; and what signes of respect, in publique or private meetings, they shall give to one another.
These Rights Are Indivisible
These are the Rights, which make the Essence of Soveraignty; and which are the markes, whereby a man may discern in what Man, or Assembly of men, the Soveraign Power is placed, and resideth. For these are incommunicable, and inseparable. The Power to coyn Mony; to dispose of the estate and persons of Infant heires; to have praeemption in Markets; and all other Statute Praerogatives, may be transferred by the Soveraign; and yet the Power to protect his Subject be retained. But if he transferre the Militia, he retains the Judicature in vain, for want of execution of the Lawes; Or if he grant away the Power of raising Mony; the Militia is in vain: or if he give away the government of doctrines, men will be frighted into rebellion with the feare of Spirits. And so if we consider any one of the said Rights, we shall presently see, that the holding of all the rest, will produce no effect, in the conservation of Peace and Justice, the end for which all Common-wealths are Instituted. And this division is it, whereof it is said, “A kingdome divided in it selfe cannot stand:” For unlesse this division precede, division into opposite Armies can never happen. If there had not first been an opinion received of the greatest part of England, that these Powers were divided between the King, and the Lords, and the House of Commons, the people had never been divided, and fallen into this Civill Warre; first between those that disagreed in Politiques; and after between the Dissenters about the liberty of Religion; which have so instructed men in this point of Soveraign Right, that there be few now (in England,) that do not see, that these Rights are inseparable, and will be so generally acknowledged, at the next return of Peace; and so continue, till their miseries are forgotten; and no longer, except the vulgar be better taught than they have hetherto been.
And Can By No Grant Passe Away Without Direct
Renouncing Of The Soveraign Power
And because they are essentiall and inseparable Rights, it follows necessarily, that in whatsoever, words any of them seem to be granted away, yet if the Soveraign Power it selfe be not in direct termes renounced, and the name of Soveraign no more given by the Grantees to him that Grants them, the Grant is voyd: for when he has granted all he can, if we grant back the Soveraignty, all is restored, as inseparably annexed thereunto.
The Power And Honour Of Subjects Vanisheth In The Presence
Of The Power Soveraign
This great Authority being indivisible, and inseparably annexed to the Soveraignty, there is little ground for the opinion of them, that say of Soveraign Kings, though they be Singulis Majores, of greater Power than every one of their Subjects, yet they be Universis Minores, of lesse power than them all together. For if by All Together, they mean not the collective body as one person, then All Together, and Every One, signifie the same; and the speech is absurd. But if by All Together, they understand them as one Person (which person the Soveraign bears,) then the power of all together, is the same with the Soveraigns power; and so again the speech is absurd; which absurdity they see well enough, when the Soveraignty is in an Assembly of the people; but in a Monarch they see it not; and yet the power of Soveraignty is the same in whomsoever it be placed.
And as the Power, so also the Honour of the Soveraign, ought to be greater, than that of any, or all the Subjects. For in the Soveraignty is the fountain of Honour. The dignities of Lord, Earle, Duke, and Prince are his Creatures. As in the presence of the Master, the Servants are equall, and without any honour at all; So are the Subjects, in the presence of the Soveraign. And though they shine some more, some lesse, when they are out of his sight; yet in his presence, they shine no more than the Starres in presence of the Sun.
Soveraigne Power Not Hurtfull As The Want Of It,
And The Hurt Proceeds For The Greatest Part From Not
Submitting Readily, To A Lesse
But a man may here object, that the Condition of Subjects is very miserable; as being obnoxious to the lusts, and other irregular passions of him, or them that have so unlimited a Power in their hands. And commonly they that live under a Monarch, think it the fault of Monarchy; and they that live under the government of Democracy, or other Soveraign Assembly, attribute all the inconvenience to that forme of Common-wealth; whereas the Power in all formes, if they be perfect enough to protect them, is the same; not considering that the estate of Man can never be without some incommodity or other; and that the greatest, that in any forme of Government can possibly happen to the people in generall, is scarce sensible, in respect of the miseries, and horrible calamities, that accompany a Civill Warre; or that dissolute condition of masterlesse men, without subjection to Lawes, and a coercive Power to tye their hands from rapine, and revenge: nor considering that the greatest pressure of Soveraign Governours, proceedeth not from any delight, or profit they can expect in the dammage, or weakening of their subjects, in whose vigor, consisteth their own selves, that unwillingly contributing to their own defence, make it necessary for their Governours to draw from them what they can in time of Peace, that they may have means on any emergent occasion, or sudden need, to resist, or take advantage on their Enemies. For all men are by nature provided of notable multiplying glasses, (that is their Passions and Self-love,) through which, every little payment appeareth a great grievance; but are destitute of those prospective glasses, (namely Morall and Civill Science,) to see a farre off the miseries that hang over them, and cannot without such payments be avoyded.
Infine, considerando i valori che gli uomini sono naturalmente portati ad attribuire a se stessi, il rispetto che cercano dagli altri e quanto poco apprezzino gli altri esseri umani; si può constatare come tra di loro sorgano continuamente invidia, litigi, fazioni e, infine, guerre, che portano alla distruzione reciproca e alla riduzione della loro forza contro un nemico comune. È quindi necessario che esistano leggi d’onore e una valutazione pubblica del merito di coloro che hanno reso o sono in grado di rendere un buon servizio alla comunità; inoltre, è indispensabile che alcuno abbia il potere di far rispettare tali leggi. Tuttavia, come già dimostrato, non solo l’intera milizia o le forze della comunità, ma anche la giustizia per tutte le controversie sono subordinate alla sovranità. Pertanto spetta al sovrano attribuire titoli onorifici, stabilire quale ordine di posizione e dignità ogni individuo debba occupare, nonché indicare quali segni di rispetto si debbano manifestare l’uno verso l’altro in occasioni pubbliche o private.
Questi diritti sono indivisibili.
Questi sono i diritti che costituiscono l’essenza della sovranità; e sono proprio questi segni attraverso cui si può riconoscere in quale individuo o assemblea di persone risieda il potere sovrano. Infatti, tali diritti sono incommutabili e inseparabili tra loro. Il potere di emettere moneta, di disporre dei beni e delle persone degli eredi minorenni, di avere la precedenza nei mercati, nonché tutte le altre prerogative statali, possono essere trasferiti dal sovrano; tuttavia, il potere di proteggere i suoi sudditi rimane in suo possesso. Ma se il sovrano trasferisce anche il potere militare, allora perde il controllo sulla giustizia, poiché non sarà più in grado di far rispettare le leggi; oppure, se cede il potere di raccogliere fondi, il potere militare diventa inutile; e ancora, se abdica al controllo delle questioni religiose, i sudditi potrebbero essere spinti alla ribellione dal timore dei pericoli spirituali. Se consideriamo ciascuno di questi diritti, ci rendiamo immediatamente conto che la mancanza di uno qualsiasi di essi non permetterebbe di mantenere la pace e la giustizia, scopo fondamentale per cui vengono istituite tutte le comunità politiche. Ed è proprio questa divisione dei poteri che rende impossibile la stabilità di un regno: senza una chiara distinzione tra i diversi ruoli, non potrebbe mai sorgere una divisione delle forze armate in fazioni opposte. Se nella maggior parte dell’Inghilterra non fosse stata accettata l’idea che questi poteri fossero divisi tra il re, i lord e la Camera dei Comuni, il popolo non si sarebbe mai diviso e non sarebbe scoppiata questa guerra civile: prima tra coloro che avevano opinioni politiche diverse, e poi tra coloro che erano in disaccordo sulla libertà religiosa. Queste discussioni hanno insegnato alle persone l’importanza dei diritti sovrani, al punto che oggi in Inghilterra pochi non riconoscono che tali diritti sono inseparabili; e questa consapevolezza continuerà ad essere diffusa fino a quando le miserie del popolo non saranno dimenticate, a meno che la gente comune non venga educata meglio di quanto sia stata finora.
E non può assolutamente scomparire senza una causa diretta.
Rinunciare al potere sovrano
E poiché si tratta di diritti essenziali e inscindibili, ne consegue necessariamente che, anche se in alcune formulazioni sembri che alcuni di questi diritti vengano ceduti, se il Potere Sovrano stesso non viene esplicitamente rinunciato e il nome di “Sovrano” non viene più attribuito da coloro che ne ricevono l’attribuzione a colui che li concede, allora tale concessione è nulla: poiché, quando quest’ultimo ha concesso tutto ciò che poteva, se noi restituiamo il Potere Sovrano, tutto viene ripristinato, in quanto strettamente legato ad esso.
Il potere e l’onore dei sudditi scompaiono in presenza di.
Del Potere Sovrano
Poiché questa grande Autorità è indivisibile e strettamente connessa alla Sovranità, non vi sono molte basi per l’opinione di coloro che sostengono che i Re Sovrani, sebbene siano individui di grande potere rispetto ai loro sudditi, siano comunque di potere inferiore al totale dei loro sudditi. Infatti, se con “il totale dei sudditi” si intende il collettivo come un’unica entità, allora “il totale dei sudditi” e “ognuno dei sudditi” significano la stessa cosa; in tal caso l’affermazione diventa assurda. Ma se con “il totale dei sudditi” si intende il Re Sovrano stesso come un’unica entità, allora il potere di tutti i sudditi equivale al potere del Re Sovrano; anche in questo caso l’affermazione è assurda. Questa contraddizione viene chiaramente evidenziata quando la Sovranità si esercita attraverso un’assemblea del popolo, ma non viene riconosciuta nel caso di un Monarca; eppure il potere della Sovranità rimane lo stesso, indipendentemente dal soggetto che lo esercita.
E poiché il Potere, così come l’Onore del Sovrano, devono essere maggiori di quelli di qualsiasi suddito, o di tutti i sudditi insieme. Infatti, nella sovranità risiede la fonte stessa dell’onore. Le dignità di Lord, Conte, Duca e Principe sono tutte creazioni del Sovrano stesso. Così come, in presenza del padrone, i servitori non possiedono alcun onore; allo stesso modo, i sudditi, in presenza del Sovrano, non hanno alcun rango o onore particolare. E anche se, al di fuori della sua vista, alcuni di loro possono apparire più importanti di altri, in sua presenza non brillano certo più delle stelle alla luce del sole.
Il potere sovrano, se non utilizzato in modo dannoso, non arreca alcun male.
E la sofferenza, nella maggior parte dei casi, deriva proprio dal fatto che.
Sottomettersi prontamente, alla lettura.
Ma qualcuno potrebbe obiettare che lo stato dei sudditi sia estremamente miserabile, poiché esso è in contrasto con i loro desideri e altre passioni irregolari; inoltre, coloro che vivono sotto il governo di un monarca attribuiscono tutti questi inconvenienti alla monarchia stessa, mentre coloro che vivono sotto una democrazia o un’altra forma di governo sovrano attribuiscono gli stessi problemi a quella particolare forma di governo. Tuttavia, in ogni forma di governo, il potere necessario per proteggere i sudditi è lo stesso; non si deve dimenticare che lo stato umano è inevitabilmente caratterizzato da qualche inconveniente, e che il male maggiore che possa colpire il popolo sotto qualsiasi forma di governo è ben poca cosa rispetto alle miserie e alle calamità terribili che accompagnano una guerra civile, o lo stato disordinato di individui privi di legge e di un potere coercitivo in grado di impedire loro di commettere atti di rapina e vendetta. Inoltre, la massima pressione esercitata dai governanti sovrani non deriva da alcun piacere o vantaggio che possano trarre dal danneggiare o indebolire i propri sudditi, i cui sforzi costituiscono in realtà la base stessa della loro stessa sopravvivenza; anzi, è proprio perché i sudditi contribuiscono involontariamente alla propria difesa che i governanti sono costretti a richiedere loro ciò di cui hanno bisogno in tempi di pace, affinché possano disporre dei mezzi necessari per resistere agli nemici o approfittarne in caso di emergenza. Poiché tutti gli uomini, per natura, sono dotati di forti passioni e di un amore per se stessi che fanno sembrare ogni piccolo sacrificio una grave ingiustizia; ma sono privi delle capacità necessarie per comprendere a lungo termine le miserie che li minacciano e di vedere come tali sacrifici siano in realtà indispensabili per evitarle.
AND OF SUCCESSION TO THE SOVERAIGNE POWER
The Different Formes Of Common-wealths But Three
The difference of Common-wealths, consisteth in the difference of the Soveraign, or the Person representative of all and every one of the Multitude. And because the Soveraignty is either in one Man, or in an Assembly of more than one; and into that Assembly either Every man hath right to enter, or not every one, but Certain men distinguished from the rest; it is manifest, there can be but Three kinds of Common-wealth. For the Representative must needs be One man, or More: and if more, then it is the Assembly of All, or but of a Part. When the Representative is One man, then is the Common-wealth a MONARCHY: when an Assembly of All that will come together, then it is a DEMOCRACY, or Popular Common-wealth: when an Assembly of a Part onely, then it is called an ARISTOCRACY. Other kind of Common-wealth there can be none: for either One, or More, or All must have the Soveraign Power (which I have shewn to be indivisible) entire.
Tyranny And Oligarchy, But Different Names Of Monarchy, And Aristocracy
There be other names of Government, in the Histories, and books of Policy; as Tyranny, and Oligarchy: But they are not the names of other Formes of Government, but of the same Formes misliked. For they that are discontented under Monarchy, call it Tyranny; and they that are displeased with Aristocracy, called it Oligarchy: so also, they which find themselves grieved under a Democracy, call it Anarchy, (which signifies want of Government;) and yet I think no man believes, that want of Government, is any new kind of Government: nor by the same reason ought they to believe, that the Government is of one kind, when they like it, and another, when they mislike it, or are oppressed by the Governours.
Subordinate Representatives Dangerous
It is manifest, that men who are in absolute liberty, may, if they please, give Authority to One Man, to represent them every one; as well as give such Authority to any Assembly of men whatsoever; and consequently may subject themselves, if they think good, to a Monarch, as absolutely, as to any other Representative. Therefore, where there is already erected a Soveraign Power, there can be no other Representative of the same people, but onely to certain particular ends, by the Soveraign limited. For that were to erect two Soveraigns; and every man to have his person represented by two Actors, that by opposing one another, must needs divide that Power, which (if men will live in Peace) is indivisible, and thereby reduce the Multitude into the condition of Warre, contrary to the end for which all Soveraignty is instituted. And therefore as it is absurd, to think that a Soveraign Assembly, inviting the People of their Dominion, to send up their Deputies, with power to make known their Advise, or Desires, should therefore hold such Deputies, rather than themselves, for the absolute Representative of the people: so it is absurd also, to think the same in a Monarchy. And I know not how this so manifest a truth, should of late be so little observed; that in a Monarchy, he that had the Soveraignty from a descent of 600 years, was alone called Soveraign, had the title of Majesty from every one of his Subjects, and was unquestionably taken by them for their King; was notwithstanding never considered as their Representative; that name without contradiction passing for the title of those men, which at his command were sent up by the people to carry their Petitions, and give him (if he permitted it) their advise. Which may serve as an admonition, for those that are the true, and absolute Representative of a People, to instruct men in the nature of that Office, and to take heed how they admit of any other generall Representation upon any occasion whatsoever, if they mean to discharge the truth committed to them.
Comparison Of Monarchy, With Soveraign Assemblyes
The difference between these three kindes of Common-wealth, consisteth not in the difference of Power; but in the difference of Convenience, or Aptitude to produce the Peace, and Security of the people; for which end they were instituted. And to compare Monarchy with the other two, we may observe; First, that whosoever beareth the Person of the people, or is one of that Assembly that bears it, beareth also his own naturall Person. And though he be carefull in his politique Person to procure the common interest; yet he is more, or no lesse carefull to procure the private good of himselfe, his family, kindred and friends; and for the most part, if the publique interest chance to crosse the private, he preferrs the private: for the Passions of men, are commonly more potent than their Reason. From whence it follows, that where the publique and private interest are most closely united, there is the publique most advanced. Now in Monarchy, the private interest is the same with the publique. The riches, power, and honour of a Monarch arise onely from the riches, strength and reputation of his Subjects. For no King can be rich, nor glorious, nor secure; whose Subjects are either poore, or contemptible, or too weak through want, or dissention, to maintain a war against their enemies: Whereas in a Democracy, or Aristocracy, the publique prosperity conferres not so much to the private fortune of one that is corrupt, or ambitious, as doth many times a perfidious advice, a treacherous action, or a Civill warre.
Secondly, that a Monarch receiveth counsell of whom, when, and where he pleaseth; and consequently may heare the opinion of men versed in the matter about which he deliberates, of what rank or quality soever, and as long before the time of action, and with as much secrecy, as he will. But when a Soveraigne Assembly has need of Counsell, none are admitted but such as have a Right thereto from the beginning; which for the most part are of those who have beene versed more in the acquisition of Wealth than of Knowledge; and are to give their advice in long discourses, which may, and do commonly excite men to action, but not governe them in it. For the Understanding is by the flame of the Passions, never enlightned, but dazled: Nor is there any place, or time, wherein an Assemblie can receive Counsell with secrecie, because of their owne Multitude.
Thirdly, that the Resolutions of a Monarch, are subject to no other Inconstancy, than that of Humane Nature; but in Assemblies, besides that of Nature, there ariseth an Inconstancy from the Number. For the absence of a few, that would have the Resolution once taken, continue firme, (which may happen by security, negligence, or private impediments,) or the diligent appearance of a few of the contrary opinion, undoes to day, all that was concluded yesterday.
Fourthly, that a Monarch cannot disagree with himselfe, out of envy, or interest; but an Assembly may; and that to such a height, as may produce a Civill Warre.
Fifthly, that in Monarchy there is this inconvenience; that any Subject, by the power of one man, for the enriching of a favourite or flatterer, may be deprived of all he possesseth; which I confesse is a great and inevitable inconvenience. But the same may as well happen, where the Soveraigne Power is in an Assembly: for their power is the same; and they are as subject to evill Counsell, and to be seduced by Orators, as a Monarch by Flatterers; and becoming one an others Flatterers, serve one anothers Covetousnesse and Ambition by turnes. And whereas the Favorites of an Assembly, are many; and the Kindred much more numerous, than of any Monarch. Besides, there is no Favourite of a Monarch, which cannot as well succour his friends, as hurt his enemies: But Orators, that is to say, Favourites of Soveraigne Assemblies, though they have great power to hurt, have little to save. For to accuse, requires lesse Eloquence (such is mans Nature) than to excuse; and condemnation, than absolution more resembles Justice.
E DELLE SUCCESSIONI AL POTERE SOVRANO
Esistono soltanto tre diverse forme di comunità politiche.
La differenza tra le varie forme di Stato risiede nella diversità del Sovrano, ovvero della persona che rappresenta tutti i membri della collettività. Poiché la sovranità può appartenere a un singolo individuo o a un’assemblea composta da più persone; e poiché in tale assemblea ogni cittadino può partecipare, oppure solo alcuni individui specifici, risulta evidente che esistono soltanto tre tipi di Stato. Il rappresentante della sovranità deve necessariamente essere un singolo individuo o un gruppo di persone; e se è un gruppo, allora si tratta dell’assemblea di tutti i cittadini o solo di una sua parte. Quando il rappresentante è un singolo individuo, lo Stato è definito MONARCHIA; quando l’assemblea è composta da tutti i cittadini, lo Stato è DEMOCRAZIA o STATO POPOLARE; quando l’assemblea è composta soltanto da una parte dei cittadini, lo Stato è definito ARISTOCRAZIA. Non possono esistere altri tipi di Stato, poiché sia un singolo individuo, che un gruppo di persone, o tutti i cittadini devono detenere interamente il potere sovrano (che, come ho dimostrato, è indivisibile).
Tirannia e oligarchia: soltanto nomi diversi per indicare la monarchia e l’aristocrazia.
Nelle storie e nei trattati di politica si trovano altri nomi per designare il governo; come tirannia e oligarchia. Ma questi non sono nomi che indicino forme diverse di governo, bensì semplicemente denominazioni negative delle stesse forme considerate spiacevoli o dannose. Chi è insoddisfatto della monarchia la chiama tirannia; chi non gradisce l’aristocrazia la definisce oligarchia; allo stesso modo, chi soffre sotto una democrazia la denomina anarchia (termine che indica l’assenza di governo). Eppure, nessuno crede davvero che l’assenza di governo costituisca una nuova forma di governo. Per lo stesso motivo, non si dovrebbe nemmeno pensare che il governo sia di un tipo quando piace alle persone e di un altro quando le offende o le opprime i suoi governanti.
Rappresentanti subordinati: pericolosi.
È evidente che gli uomini, essendo in assoluta libertà, possono, se lo desiderano, conferire autorità a un singolo individuo affinché li rappresenti tutti; oppure possono concedere tale autorità a qualsiasi assemblea di persone. Di conseguenza, possono sottomettersi, se lo ritengono opportuno, a un monarca nello stesso modo in cui si sottometterebbero a qualsiasi altro rappresentante. Pertanto, dove già esiste un potere sovrano, non può esserci alcun altro rappresentante dello stesso popolo, se non per scopi specifici e limitati, stabiliti dal sovrano stesso. Altrimenti si creerebbero due poteri sovrani; ogni individuo avrebbe quindi due rappresentanti che, opponendosi a vicenda, dividerebbero quel potere che, se gli uomini vogliono vivere in pace, deve rimanere indiviso. Ciò porterebbe inevitabilmente alla guerra, contrariamente allo scopo per cui ogni forma di sovranità è stata istituita. È quindi assurdo ritenere che un’assemblea sovrana, invitando i sudditi a inviare i loro delegati con il potere di esprimere i loro consigli o desideri, debba considerare tali delegati come i veri rappresentanti del popolo, piuttosto che sé stessa; lo stesso vale per una monarchia. Non capisco come questa verità così evidente venga oggi così poco osservata: in una monarchia, colui che detiene il potere sovrano da 600 anni è considerato unico rappresentante del popolo, riceve il titolo di “Maestà” da tutti i suoi sudditi ed è indubbiamente riconosciuto come loro re; eppure non viene mai considerato il loro vero rappresentante. Quel nome, senza alcuna contraddizione, indica semplicemente coloro che vengono inviati dal popolo per presentare le loro petizioni o fornire consigli al sovrano, se questi lo permette. Questo dovrebbe servire da monito a coloro che sono i veri e assoluti rappresentanti di un popolo: devono spiegare chiaramente la natura di tale ruolo e fare attenzione a non ammettere alcuna forma di rappresentanza generale in qualsiasi circostanza, se vogliono adempiere al compito che loro è stato affidato.
Confronto tra monarchia e assemblee sovrane
La differenza tra questi tre tipi di comunità politiche non risiede nella diversità del potere, ma nell’efficacia con cui ciascuno di essi contribuisce alla pace e alla sicurezza dei cittadini, scopo per il quale sono stati istituiti. Per confrontare la monarchia con gli altri due sistemi, possiamo osservare che colui che rappresenta il popolo, o fa parte dell’assemblea incaricata di tale rappresentanza, possiede anche la propria identità personale naturale. Sebbene si impegni a perseguire gli interessi comuni nel proprio ruolo politico, dedica altrettanta attenzione ai propri interessi personali, quelli della propria famiglia, dei propri parenti e amici; e nella maggior parte dei casi, se gli interessi pubblici dovessero entrare in conflitto con quelli privati, preferirebbe questi ultimi: poiché le passioni umane sono solitamente più forti della ragione. Da ciò deriva che là dove gli interessi pubblici e privati sono strettamente legati tra loro, il bene comune è maggiormente tutelato. Nella monarchia, infatti, gli interessi privati coincidono con quelli pubblici: la ricchezza, il potere e l’onore del monarca derivano esclusivamente dalla ricchezza, dalla forza e dalla reputazione dei suoi sudditi. Nessun re può essere ricco, glorioso o al sicuro se i suoi sudditi sono poveri, disprezzati o troppo deboli per resistere ai nemici; mentre in una democrazia o in un’aristocrazia, la prosperità pubblica spesso contribuisce alla fortuna personale di individui corrotti o ambiziosi, attraverso consigli perfidi, azioni traditorie o guerre civili.
In secondo luogo, un Monarca può ricevere consigli da chiunque desideri, quando e dove vuole; pertanto può ascoltare le opinioni di persone esperte nella questione su cui deve deliberare, indipendentemente dal loro rango o qualità, sia molto prima dell’atto decisivo, sia con la segretezza che ritiene opportuna. Tuttavia, quando un’Assemblea Sovrana ha bisogno di consigli, vi possono accedere soltanto coloro che ne hanno il diritto fin dall’inizio; per lo più si tratta di persone che hanno dedicato maggior impegno all’acquisizione di ricchezze piuttosto che di conoscenze. Queste persone forniscono i loro consigli attraverso lunghi discorsi, i quali spesso inducono le persone ad agire, ma non sono in grado di guidarle effettivamente nell’azione stessa. La comprensione umana, infatti, viene soltanto offuscata dalle fiamme delle passioni, mai illuminata da esse; inoltre, non esiste alcun luogo o momento in cui un’Assemblea possa ricevere consigli in segreto, a causa della sua stessa numerosità.
In terzo luogo, le risoluzioni di un monarca non sono soggette ad altre incertezze se non a quelle proprie della natura umana; ma nelle assemblee, oltre a queste incertezze legate alla natura umana, sorge anche un’incertezza dovuta al numero dei partecipanti. L’assenza di alcuni individui che avrebbero potuto far sì che la risoluzione presa rimanesse ferma (ciò può accadere a causa di sicurezze, negligenze o ostacoli personali), oppure l’insistente presenza di alcune persone con opinioni contrarie, possono vanificare tutto ciò che è stato concordato il giorno prima.
In quarto luogo, un Monarca non può contraddire se stesso per invidia o interesse; invece, un’Assemblea sì può farlo, e fino al punto di scatenare una guerra civile.
In quinto luogo, nella monarchia esiste questo inconveniente: che qualsiasi suddito, per il potere di un solo uomo e al fine di arricchire un favorito o un adulatorio, può essere privato di tutto ciò che possiede; cosa che ammetto sia davvero un grande e inevitabile inconveniente. Ma lo stesso potrebbe accadere anche quando il potere sovrano è esercitato da un’assemblea: poiché il loro potere è lo stesso, e sono altrettanto soggetti a cattivi consigli e alla seduzione degli oratori, quanto un monarca agli adulatori; inoltre, diventando a turno gli adulatori l’uno dell’altro, servono a vicenda le avidità e le ambizioni reciproche. In più, nei regimi assembleari i favoriti sono molti, e i loro parenti ancora di più numerosi rispetto a quelli di un monarca. Inoltre, non esiste alcun favorito di un monarca che non possa aiutare i propri amici o danneggiare i propri nemici; mentre gli oratori, cioè i favoriti delle assemblee sovrane, sebbene abbiano grande potere per nuocere, hanno poco potere per salvare. Infatti, accusare richiede meno eloquenza (così è la natura umana) che scusare; e una condanna assomiglia molto di più alla giustizia di un’assoluzione.
Sixtly, that it is an inconvenience in Monarchie, that the Soveraigntie may descend upon an Infant, or one that cannot discerne between Good and Evill: and consisteth in this, that the use of his Power, must be in the hand of another Man, or of some Assembly of men, which are to governe by his right, and in his name; as Curators, and Protectors of his Person, and Authority. But to say there is inconvenience, in putting the use of the Soveraign Power, into the hand of a Man, or an Assembly of men; is to say that all Government is more Inconvenient, than Confusion, and Civill Warre. And therefore all the danger that can be pretended, must arise from the Contention of those, that for an office of so great honour, and profit, may become Competitors. To make it appear, that this inconvenience, proceedeth not from that forme of Government we call Monarchy, we are to consider, that the precedent Monarch, hath appointed who shall have the Tuition of his Infant Successor, either expressely by Testament, or tacitly, by not controlling the Custome in that case received: And then such inconvenience (if it happen) is to be attributed, not to the Monarchy, but to the Ambition, and Injustice of the Subjects; which in all kinds of Government, where the people are not well instructed in their Duty, and the Rights of Soveraignty, is the same. Or else the precedent Monarch, hath not at all taken order for such Tuition; And then the Law of Nature hath provided this sufficient rule, That the Tuition shall be in him, that hath by Nature most interest in the preservation of the Authority of the Infant, and to whom least benefit can accrue by his death, or diminution. For seeing every man by nature seeketh his own benefit, and promotion; to put an Infant into the power of those, that can promote themselves by his destruction, or dammage, is not Tuition, but Trechery. So that sufficient provision being taken, against all just quarrell, about the Government under a Child, if any contention arise to the disturbance of the publique Peace, it is not to be attributed to the forme of Monarchy, but to the ambition of Subjects, and ignorance of their Duty. On the other side, there is no great Common-wealth, the Soveraignty whereof is in a great Assembly, which is not, as to consultations of Peace, and Warre, and making of Lawes, in the same condition, as if the Government were in a Child. For as a Child wants the judgement to dissent from counsell given him, and is thereby necessitated to take the advise of them, or him, to whom he is committed: So an Assembly wanteth the liberty, to dissent from the counsell of the major part, be it good, or bad. And as a Child has need of a Tutor, or Protector, to preserve his Person, and Authority: So also (in great Common-wealths,) the Soveraign Assembly, in all great dangers and troubles, have need of Custodes Libertatis; that is of Dictators, or Protectors of their Authoritie; which are as much as Temporary Monarchs; to whom for a time, they may commit the entire exercise of their Power; and have (at the end of that time) been oftner deprived thereof, than Infant Kings, by their Protectors, Regents, or any other Tutors.
Though the Kinds of Soveraigntie be, as I have now shewn, but three; that is to say, Monarchie, where one Man has it; or Democracie, where the generall Assembly of Subjects hath it; or Aristocracie, where it is in an Assembly of certain persons nominated, or otherwise distinguished from the rest: Yet he that shall consider the particular Common-wealthes that have been, and are in the world, will not perhaps easily reduce them to three, and may thereby be inclined to think there be other Formes, arising from these mingled together. As for example, Elective Kingdomes; where Kings have the Soveraigne Power put into their hands for a time; of Kingdomes, wherein the King hath a power limited: which Governments, are nevertheless by most Writers called Monarchie. Likewise if a Popular, or Aristocraticall Common-wealth, subdue an Enemies Countrie, and govern the same, by a President, Procurator, or other Magistrate; this may seeme perhaps at first sight, to be a Democraticall, or Aristocraticall Government. But it is not so. For Elective Kings, are not Soveraignes, but Ministers of the Soveraigne; nor limited Kings Soveraignes, but Ministers of them that have the Soveraigne Power: nor are those Provinces which are in subjection to a Democracie, or Aristocracie of another Common-wealth, Democratically, or Aristocratically governed, but Monarchically.
And first, concerning an Elective King, whose power is limited to his life, as it is in many places of Christendome at this day; or to certaine Yeares or Moneths, as the Dictators power amongst the Romans; If he have Right to appoint his Successor, he is no more Elective but Hereditary. But if he have no Power to elect his Successor, then there is some other Man, or Assembly known, which after his decease may elect a new, or else the Common-wealth dieth, and dissolveth with him, and returneth to the condition of Warre. If it be known who have the power to give the Soveraigntie after his death, it is known also that the Soveraigntie was in them before: For none have right to give that which they have not right to possesse, and keep to themselves, if they think good. But if there be none that can give the Soveraigntie, after the decease of him that was first elected; then has he power, nay he is obliged by the Law of Nature, to provide, by establishing his Successor, to keep those that had trusted him with the Government, from relapsing into the miserable condition of Civill warre. And consequently he was, when elected, a Soveraign absolute.
Secondly, that King whose power is limited, is not superiour to him, or them that have the power to limit it; and he that is not superiour, is not supreme; that is to say not Soveraign. The Soveraignty therefore was alwaies in that Assembly which had the Right to Limit him; and by consequence the government not Monarchy, but either Democracy, or Aristocracy; as of old time in Sparta; where the Kings had a priviledge to lead their Armies; but the Soveraignty was in the Ephori.
Thirdly, whereas heretofore the Roman People, governed the land of Judea (for example) by a President; yet was not Judea therefore a Democracy; because they were not governed by any Assembly, into which, any of them, had right to enter; nor by an Aristocracy; because they were not governed by any Assembly, into which, any man could enter by their Election: but they were governed by one Person, which though as to the people of Rome was an Assembly of the people, or Democracy; yet as to the people of Judea, which had no right at all of participating in the government, was a Monarch. For though where the people are governed by an Assembly, chosen by themselves out of their own number, the government is called a Democracy, or Aristocracy; yet when they are governed by an Assembly, not of their own choosing, ’tis a Monarchy; not of One man, over another man; but of one people, over another people.
Of The Right Of Succession
Of all these Formes of Government, the matter being mortall, so that not onely Monarchs, but also whole Assemblies dy, it is necessary for the conservation of the peace of men, that as there was order taken for an Artificiall Man, so there be order also taken, for an Artificiall Eternity of life; without which, men that are governed by an Assembly, should return into the condition of Warre in every age; and they that are governed by One man, as soon as their Governour dyeth. This Artificiall Eternity, is that which men call the Right of Succession.
There is no perfect forme of Government, where the disposing of the Succession is not in the present Soveraign. For if it be in any other particular Man, or private Assembly, it is in a person subject, and may be assumed by the Soveraign at his pleasure; and consequently the Right is in himselfe. And if it be in no particular man, but left to a new choyce; then is the Common-wealth dissolved; and the Right is in him that can get it; contrary to the intention of them that did institute the Common-wealth, for their perpetuall, and not temporary security.
In a Democracy, the whole Assembly cannot faile, unlesse the Multitude that are to be governed faile. And therefore questions of the right of Succession, have in that forme of Government no place at all.
In sesto luogo, nella Monarchia sorge un inconveniente quando il sovrano diventa un bambino o una persona incapace di distinguere tra bene e male; tale inconveniente deriva dal fatto che l’esercizio del suo potere deve essere affidato a un’altra persona o a un gruppo di persone, i quali devono governare in suo nome e nel suo interesse, agendo come tutori e protettori della sua persona e del suo potere. Tuttavia, affermare che l’affidamento dell’esercizio del potere sovrano a una singola persona o a un gruppo di persone rappresenti un inconveniente significa sostenere che ogni forma di governo sia più dannosa del caos e della guerra civile. Pertanto, tutti i pericoli possibili derivano dalle contese tra coloro che, per un incarico così onorevole e vantaggioso, possono diventare concorrenti. Per dimostrare che tale inconveniente non deriva dalla forma di governo chiamata Monarchia, basta considerare che il monarca precedente designava sempre qualcuno per l’educazione del proprio erede, sia esplicitamente con un testamento, sia implicitamente lasciando che si seguisse la prassi consuetudinaria in tali casi. In tal caso, eventuali inconvenienti deriverebbero non dalla Monarchia stessa, ma dall’ambizione e dall’ingiustizia dei sudditi; fenomeno comune in tutte le forme di governo in cui il popolo non è sufficientemente informato sui propri doveri e sui diritti del sovrano. Oppure, se il monarca precedente non aveva previsto alcuna disposizione per l’educazione dell’erede, la legge naturale forniva già una regola chiara: tale educazione doveva essere affidata a colui che aveva maggior interesse nella conservazione del potere del bambino e che avrebbe tratto meno vantaggio dalla sua morte o dal suo indebolimento. Poiché ogni uomo, per natura, cerca il proprio interesse e la propria promozione, affidare un bambino a coloro che possono trarre beneficio dalla sua distruzione non rappresenta affatto un atto di educazione, ma una forma di tradimento. Pertanto, se si adottano misure adeguate per evitare qualsiasi disputa legittima riguardante la guida di uno stato durante l’infanzia del sovrano, eventuali conflitti che possano disturbare la pace pubblica non dovrebbero essere attribuiti alla forma di governo Monarchia, ma all’ambizione dei sudditi e alla loro ignoranza dei propri doveri. D’altra parte, nessuna grande comunità politica in cui il potere sovrano è detenuto da un’assemblea ha, per quanto riguarda le questioni relative alla pace, alla guerra e alla formulazione delle leggi, una situazione diversa da quella di uno stato guidato da un bambino: proprio come un bambino necessita dell’aiuto degli altri per prendere decisioni, anche un’assemblea non ha la libertà di dissentire dai consigli della maggioranza, che siano questi buoni o cattivi. E così come un bambino ha bisogno di un tutore o di un protettore per preservare la propria persona e il proprio potere, allo stesso modo (nei grandi Stati) l’Assemblea sovrana, in tutte le situazioni di grave pericolo o difficoltà, ha bisogno di “Custodi della Libertà”, cioè di dittatori o protettori del proprio potere; tali figure equivalgono, in sostanza, a monarchi temporanei: a loro vengono affidati, per un certo periodo, tutti i poteri dello Stato; e alla fine di tale periodo, spesso vengono privati di essi, più di quanto avvenga nei casi dei re bambini da parte dei loro protettori, reggenti o altri tutori.
Sebbene i tipi di sovranità siano, come ho ora dimostrato, soltanto tre: cioè la monarchia, in cui il potere sovrano è detenuto da un singolo individuo; la democrazia, in cui il potere appartiene all’assemblea generale dei sudditi; e l’aristocrazia, in cui il potere è esercitato da un gruppo di persone designate o distinte dal resto della popolazione – chi osservi le varie comunità politiche che sono esistite o esistono nel mondo potrebbe non riuscire facilmente a classificarle in questi tre tipi, e quindi essere portato a ritenere l’esistenza di altre forme di governo derivate dalla combinazione di questi elementi. Ad esempio, i regni elettorali, in cui il re riceve il potere sovrano per un periodo limitato; o i regni in cui il potere del re è vincolato da determinate restrizioni: governi che tuttavia vengono generalmente definiti monarchie dalla maggior parte degli studiosi. Allo stesso modo, se una comunità popolare o aristocratica sottomette un paese nemico e lo governa attraverso un presidente, un procuratore o altro magistrato, questo sistema potrebbe a prima vista sembrare democratico o aristocratico; in realtà non lo è. I re elettorali non sono sovrani, ma soltanto ministri del sovrano; i re i cui poteri sono limitati non sono sovrani, ma ministri di coloro che detengono il vero potere sovrano; e le province sottoposte a un governo democratico o aristocratico non sono governate secondo principi democratici o aristocratici, ma in modo monarchico.
Innanzitutto, riguardo a un Re elettivo il cui potere è limitato alla durata della sua vita, come avviene in molti luoghi del Cristianesimo oggi; oppure per determinati anni o mesi, come accadeva con il potere dei dittatori tra i Romani: se tale Re ha il diritto di designare il proprio successore, allora il suo potere non è più elettivo, ma ereditario. Tuttavia, se non possiede tale potere, deve esserci un’altra persona o un’assemblea incaricata di eleggere il nuovo sovrano dopo la sua morte; altrimenti lo Stato perirà insieme a lui e tornerà allo stato di guerra. Se è noto chi possiede il potere di trasmettere la sovranità dopo la morte del re, allora è anche evidente che tale potere esistesse già prima della sua elezione: infatti nessuno ha il diritto di concedere ciò che non gli appartiene e che non può possedere e conservare a proprio piacimento. Ma se non c’è nessuno in grado di trasmettere la sovranità dopo la morte del re elettivo, allora egli stesso ha il dovere, anzi è obbligato dalla legge naturale, di designare un successore affinché coloro che gli avevano affidato il governo non ricadessero nella misera condizione della guerra civile. Pertanto, al momento dell’elezione, tale re era effettivamente un sovrano assoluto.
In secondo luogo, un re il cui potere è limitato non è superiore a coloro che hanno il potere di limitarlo; e colui che non è superiore non è sovrano, cioè non è un monarca. Pertanto, la sovranità apparteneva sempre all’assemblea che aveva il diritto di limitare i poteri del re; e di conseguenza, il governo non era una monarchia, ma una democrazia o un’aristocrazia, come avveniva nell’antica Sparta, dove ai re veniva concesso il privilegio di comandare le loro armate, ma la sovranità apparteneva agli efori.
In terzo luogo, sebbene in passato il Popolo Romano governasse la regione della Giudea attraverso un Presidente, ciò non rendeva comunque la Giudea una democrazia: infatti essa non era governata da alcuna assemblea nella quale qualcuno avesse il diritto di partecipare; né da un’aristocrazia, poiché nessun individuo poteva entrare in tali assemblee attraverso elezioni. La Giudea veniva invece governata da una singola persona: che, sebbene per il Popolo Romano rappresentasse un’assemblea popolare, ovvero una democrazia, per il Popolo della Giudea, privo di qualsiasi diritto di partecipare al governo, costituiva in realtà una monarchia. Poiché, anche quando il popolo è governato da un’assemblea eletta dai propri rappresentanti, tale forma di governo viene definita democrazia o aristocrazia; quando invece l’assemblea non è scelta dal popolo stesso, si tratta di una monarchia – ma non di una monarchia in cui un uomo governi su un altro, bensì di una monarchia in cui un popolo governa un altro popolo.
Del diritto di successione
Di tutte queste forme di governo, poiché la materia è mortale e sia i monarchi che intere assemblee possono morire, è necessario, per preservare la pace tra gli uomini, che venga adottato un ordine simile a quello che regola l’esistenza di un “uomo artificiale”, anche al fine di garantire una sorta di “eternità” della vita. Altrimenti, coloro che sono governati da un’assemblea ritornerebbero in uno stato di guerra in ogni epoca; coloro invece che sono governati da un solo individuo rientrerebbero nello stesso stato non appena tale sovrano morisse. Questa “eternità artificiale” è ciò che gli uomini chiamano diritto di successione.
Non esiste alcuna forma di governo perfetta in cui la decisione riguardante la successione al trono non spetti al sovrano attuale. Infatti, se tale potere fosse affidato a un altro individuo o a un’assemblea privata, esso verrebbe attribuito a una persona sottoposta al sovrano e quest’ultimo potrebbe assumerselo a piacimento; di conseguenza, il diritto alla successione appartiene esclusivamente a lui. Se invece tale potere non fosse affidato a nessuno in particolare, ma lasciato alla libera scelta dei cittadini, allora lo Stato stesso verrebbe distrutto e il diritto alla successione passerebbe a chiunque riuscisse ad ottenerlo; ciò sarebbe contrario alle intenzioni di coloro che avevano istituito lo Stato, i quali miravano a garantirne la stabilità e la durata, non la sua effimera esistenza.
In una democrazia, l’intera Assemblea non può fallire, a meno che la moltitudine che deve essere governata non fallisca a sua volta. Pertanto, questioni relative al diritto di successione, in quella forma di governo, non hanno alcun rilievo.
In an Aristocracy, when any of the Assembly dyeth, the election of another into his room belongeth to the Assembly, as the Soveraign, to whom belongeth the choosing of all Counsellours, and Officers. For that which the Representative doth, as Actor, every one of the Subjects doth, as Author. And though the Soveraign assembly, may give Power to others, to elect new men, for supply of their Court; yet it is still by their Authority, that the Election is made; and by the same it may (when the publique shall require it) be recalled.
The Present Monarch Hath Right To Dispose Of The Succession The greatest difficultie about the right of Succession, is in Monarchy: And the difficulty ariseth from this, that at first sight, it is not manifest who is to appoint the Successor; nor many times, who it is whom he hath appointed. For in both these cases, there is required a more exact ratiocination, than every man is accustomed to use. As to the question, who shall appoint the Successor, of a Monarch that hath the Soveraign Authority; that is to say, (for Elective Kings and Princes have not the Soveraign Power in propriety, but in use only,) we are to consider, that either he that is in possession, has right to dispose of the Succession, or else that right is again in the dissolved Multitude. For the death of him that hath the Soveraign power in propriety, leaves the Multitude without any Soveraign at all; that is, without any Representative in whom they should be united, and be capable of doing any one action at all: And therefore they are incapable of Election of any new Monarch; every man having equall right to submit himselfe to such as he thinks best able to protect him, or if he can, protect himselfe by his owne sword; which is a returne to Confusion, and to the condition of a War of every man against every man, contrary to the end for which Monarchy had its first Institution. Therfore it is manifest, that by the Institution of Monarchy, the disposing of the Successor, is alwaies left to the Judgment and Will of the present Possessor.
And for the question (which may arise sometimes) who it is that the Monarch in possession, hath designed to the succession and inheritance of his power; it is determined by his expresse Words, and Testament; or by other tacite signes sufficient.
Succession Passeth By Expresse Words;
By expresse Words, or Testament, when it is declared by him in his life time, viva voce, or by Writing; as the first Emperours of Rome declared who should be their Heires. For the word Heire does not of it selfe imply the Children, or nearest Kindred of a man; but whomsoever a man shall any way declare, he would have to succeed him in his Estate. If therefore a Monarch declare expresly, that such a man shall be his Heire, either by Word or Writing, then is that man immediately after the decease of his Predecessor, Invested in the right of being Monarch.
Or, By Not Controlling A Custome;
But where Testament, and expresse Words are wanting, other naturall signes of the Will are to be followed: whereof the one is Custome. And therefore where the Custome is, that the next of Kindred absolutely succeedeth, there also the next of Kindred hath right to the Succession; for that, if the will of him that was in posession had been otherwise, he might easily have declared the same in his life time. And likewise where the Custome is, that the next of the Male Kindred succeedeth, there also the right of Succession is in the next of the Kindred Male, for the same reason. And so it is if the Custome were to advance the Female. For whatsoever Custome a man may by a word controule, and does not, it is a naturall signe he would have that Custome stand.
Or, By Presumption Of Naturall Affection
But where neither Custome, nor Testament hath preceded, there it is to be understood, First, that a Monarchs will is, that the government remain Monarchicall; because he hath approved that government in himselfe. Secondly, that a Child of his own, Male, or Female, be preferred before any other; because men are presumed to be more enclined by nature, to advance their own children, than the children of other men; and of their own, rather a Male than a Female; because men, are naturally fitter than women, for actions of labour and danger. Thirdly, where his own Issue faileth, rather a Brother than a stranger; and so still the neerer in bloud, rather than the more remote, because it is alwayes presumed that the neerer of kin, is the neerer in affection; and ’tis evident that a man receives alwayes, by reflexion, the most honour from the greatnesse of his neerest kindred.
To Dispose Of The Succession, Though To A King Of Another Nation,
Not Unlawfull
But if it be lawfull for a Monarch to dispose of the Succession by words of Contract, or Testament, men may perhaps object a great inconvenience: for he may sell, or give his Right of governing to a stranger; which, because strangers (that is, men not used to live under the same government, not speaking the same language) do commonly undervalue one another, may turn to the oppression of his Subjects; which is indeed a great inconvenience; but it proceedeth not necessarily from the subjection to a strangers government, but from the unskilfulnesse of the Governours, ignorant of the true rules of Politiques. And therefore the Romans when they had subdued many Nations, to make their Government digestible, were wont to take away that grievance, as much as they thought necessary, by giving sometimes to whole Nations, and sometimes to Principall men of every Nation they conquered, not onely the Privileges, but also the Name of Romans; and took many of them into the Senate, and Offices of charge, even in the Roman City. And this was it our most wise King, King James, aymed at, in endeavouring the Union of his two Realms of England and Scotland. Which if he could have obtained, had in all likelihood prevented the Civill warres, which make both those Kingdomes at this present, miserable. It is not therefore any injury to the people, for a Monarch to dispose of the Succession by Will; though by the fault of many Princes, it hath been sometimes found inconvenient. Of the lawfulnesse of it, this also is an argument, that whatsoever inconvenience can arrive by giving a Kingdome to a stranger, may arrive also by so marrying with strangers, as the Right of Succession may descend upon them: yet this by all men is accounted lawfull.
In un’aristocrazia, quando uno dei membri dell’assemblea muore, l’electione di un altro al suo posto spetta all’assemblea stessa, poiché è il sovrano a detenere il potere di scegliere tutti i consiglieri e gli ufficiali. Ciò che fa il rappresentante, in qualità di attore, lo fanno tutti i sudditi, in qualità di autori. E sebbene l’assemblea sovrana possa delegare tale potere ad altri per l’electione di nuovi membri al proprio organo di governo, questa electione avviene comunque sotto la sua autorità; e allo stesso modo, essa può essere revocata quando il pubblico lo richieda.
Il monarca attuale ha il diritto di disporre della successione. La maggiore difficoltà riguardo al diritto di successione si presenta nel caso della monarchia: tale difficoltà deriva dal fatto che, a prima vista, non è evidente chi debba designare il successore; e spesso nemmeno chi sia effettivamente stato designato. In entrambi i casi è necessario un ragionamento più approfondito di quanto la maggior parte delle persone abbia l’abitudine di utilizzare. Per quanto riguarda la questione di chi debba designare il successore di un monarca che detiene il potere sovrano – intendendo con ciò i re e i principi eletti, i quali in realtà non possiedono il potere sovrano in senso proprio, ma solo in via temporanea – bisogna considerare che o colui che detiene il potere ha il diritto di disporre della successione, oppure tale diritto ricade nuovamente nel popolo. La morte di colui che possiede effettivamente il potere sovrano lascia infatti il popolo senza alcun sovrano; in altre parole, senza alcun rappresentante attraverso il quale possa unirsi e agire con unità. Di conseguenza, il popolo non è in grado di eleggere un nuovo monarca: ogni individuo ha infatti lo stesso diritto di sottomettersi a colui che ritiene più capace di proteggerlo, oppure, se possibile, di proteggersi da solo con la propria spada. Ciò significherebbe ritornare alla confusione e allo stato di guerra in cui ogni uomo combatte contro tutti gli altri, il che è esattamente l’opposto dello scopo per cui la monarchia fu originariamente istituita. È quindi evidente che, secondo l’istituzione della monarchia, la decisione riguardante la successione sia sempre lasciata al giudizio e alla volontà del monarca attuale.
E per quanto riguarda la domanda (che talvolta può sorgere) su chi sia colui che il Monarca attualmente al potere abbia designato come successore e erede del proprio dominio, essa viene risolta attraverso le sue dichiarazioni esplicite o i suoi testamenti; oppure tramite altri segni taciti sufficienti a chiarire la questione.
La successione si manifesta attraverso parole esplicite.
Attraverso parole esplicite o un testamento, quando vengono dichiarati durante la vita del detentore del potere, a voce alta o per iscritto; come fecero i primi imperatori di Roma nel designare i loro eredi. Infatti, il termine “erede” in sé non indica necessariamente i figli o i parenti più prossimi di una persona; si riferisce a chiunque venga esplicitamente designato da tale persona come suo successore nei suoi beni e nel suo potere. Pertanto, se un monarca dichiara esplicitamente, sia a parole che per iscritto, che una determinata persona sarà il suo erede, allora quella persona, immediatamente dopo la morte del predecessore, acquisisce il diritto di succedergli come monarca.
Oppure, per non controllare una consuetudine.
Ma quando mancano il Testamento e parole esplicite, bisogna seguire altri segni naturali della volontà umana: uno di questi è la consuetudine. Pertanto, dove esiste tale consuetudine – ovvero dove colui che detiene un diritto successoriale viene sostituito necessariamente da un parente dello stesso sesso – anche in quel caso il parente dello stesso sesso ha diritto alla successione, per lo stesso motivo: se la volontà di chi deteneva tale diritto fosse stata diversa, avrebbe facilmente potuto manifestarla durante la sua vita. Allo stesso modo, dove esiste la consuetudine che preveda la successione da parte del parente di sesso maschile, anche in quel caso il diritto di successione spetta al parente maschile, per le stesse ragioni. Lo stesso vale nel caso in cui la consuetudine preveda la successione da parte del parente di sesso femminile: qualsiasi consuetudine che un uomo possa modificare con una dichiarazione esplicita e non lo faccia, rappresenta infatti un segno naturale che indica la volontà originale di tale persona.
O, per presunzione di affetto naturale.
Ma laddove né la Consuetudine né il Testamento abbiano preceduto, si deve intendere che: primo, la volontà di un Monarca sia tale da far sì che il governo rimanga monarchico; poiché egli stesso ha approvato quel tipo di governo in sé. Secondo, che un figlio suo, maschio o femmina, debba essere preferito a qualsiasi altro; poiché si presuppone che gli uomini, per natura, siano più inclini a favorire i propri figli rispetto ai figli altrui; e tra i propri figli, un maschio piuttosto che una femmina; poiché gli uomini sono naturalmente più adatti delle donne alle attività faticose e ai pericoli. Terzo, laddove il proprio figlio manchi, sia preferito un fratello piuttosto che uno straniero; e sempre colui che è più strettamente imparentato, piuttosto che quello più lontano; poiché si ritiene sempre che i parenti più prossimi siano anche quelli a cui si prova maggiore affetto; ed è evidente che un uomo riceva sempre, per riflessione, il massimo onore dalla grandezza dei propri parenti più stretti.
Per disporre della successione, anche se si tratta di un re di un’altra nazione.
Non è illegale.
Ma se sia legittimo che un Monarca disponga della successione attraverso contratti o testamenti, alcuni potrebbero sollevare obiezioni riguardanti gli inconvenienti che ciò potrebbe comportare: infatti, egli potrebbe vendere o trasferire il proprio diritto di governare a uno straniero; e poiché gli stranieri – cioè persone non abituate a vivere sotto lo stesso governo o a parlare la stessa lingua – di solito sottovalutano a vicenda, ciò potrebbe portare all’oppressione dei sudditi, il che rappresenta certamente un grave inconveniente. Tuttavia, tale situazione non deriva necessariamente dall’appartenenza a un governo straniero, ma piuttosto dall’incompetenza dei governanti, ignari delle vere regole della politica. Per questo motivo, i Romani, dopo aver sottomesso molte nazioni, si adoperavano per rendere il loro governo più accettabile, eliminando ogni possibile fonte di disagio: talvolta concedevano a intere nazioni, altre volte ai principali individui delle nazioni conquistate non solo privilegi, ma anche il nome stesso di Romani; inoltre li ammettevano nel Senato e in incarichi di responsabilità, persino nella stessa città di Roma. Fu proprio questo l’obiettivo del nostro saggio Re Giacomo, nel tentativo di unire i suoi due regni, Inghilterra e Scozia; se ci fosse riuscito, molto probabilmente avrebbe evitato le guerre civili che attualmente rendono entrambi questi regni così miserabili. Pertanto, non rappresenta alcun danno per il popolo che un Monarca disponga della successione attraverso testamento; anche se, a causa dell’incompetenza di alcuni sovrani, ciò è stato talvolta ritenuto sconveniente. Per quanto riguarda la legittimità di tale pratica, si può osservare che qualsiasi inconveniente possa derivare dal trasferire un regno a uno straniero, potrebbe ugualmente verificarsi anche attraverso matrimoni con persone straniere, nel caso in cui il diritto di successione passasse loro; eppure ciò è considerato legittimo da tutti.
A COMMON-WEALTH BY Acquisition, is that, where the Soveraign Power is acquired by Force; And it is acquired by force, when men singly, or many together by plurality of voyces, for fear of death, or bonds, do authorise all the actions of that Man, or Assembly, that hath their lives and liberty in his Power.
Wherein Different From A Common-wealth By Institution
And this kind of Dominion, or Soveraignty, differeth from Soveraignty by Institution, onely in this, That men who choose their Soveraign, do it for fear of one another, and not of him whom they Institute: But in this case, they subject themselves, to him they are afraid of. In both cases they do it for fear: which is to be noted by them, that hold all such Covenants, as proceed from fear of death, or violence, voyd: which if it were true, no man, in any kind of Common-wealth, could be obliged to Obedience. It is true, that in a Common-wealth once Instituted, or acquired, Promises proceeding from fear of death, or violence, are no Covenants, nor obliging, when the thing promised is contrary to the Lawes; But the reason is not, because it was made upon fear, but because he that promiseth, hath no right in the thing promised. Also, when he may lawfully performe, and doth not, it is not the Invalidity of the Covenant, that absolveth him, but the Sentence of the Soveraign. Otherwise, whensoever a man lawfully promiseth, he unlawfully breaketh: But when the Soveraign, who is the Actor, acquitteth him, then he is acquitted by him that exorted the promise, as by the Author of such absolution.
The Rights Of Soveraignty The Same In Both
But the Rights, and Consequences of Soveraignty, are the same in both. His Power cannot, without his consent, be Transferred to another: He cannot Forfeit it: He cannot be Accused by any of his Subjects, of Injury: He cannot be Punished by them: He is Judge of what is necessary for Peace; and Judge of Doctrines: He is Sole Legislator; and Supreme Judge of Controversies; and of the Times, and Occasions of Warre, and Peace: to him it belongeth to choose Magistrates, Counsellours, Commanders, and all other Officers, and Ministers; and to determine of Rewards, and punishments, Honour, and Order. The reasons whereof, are the same which are alledged in the precedent Chapter, for the same Rights, and Consequences of Soveraignty by Institution.
Dominion Paternall How Attained Not By Generation, But By Contract
Dominion is acquired two wayes; By Generation, and by Conquest. The right of Dominion by Generation, is that, which the Parent hath over his Children; and is called PATERNALL. And is not so derived from the Generation, as if therefore the Parent had Dominion over his Child because he begat him; but from the Childs Consent, either expresse, or by other sufficient arguments declared. For as to the Generation, God hath ordained to man a helper; and there be alwayes two that are equally Parents: the Dominion therefore over the Child, should belong equally to both; and he be equally subject to both, which is impossible; for no man can obey two Masters. And whereas some have attributed the Dominion to the Man onely, as being of the more excellent Sex; they misreckon in it. For there is not always that difference of strength or prudence between the man and the woman, as that the right can be determined without War. In Common-wealths, this controversie is decided by the Civill Law: and for the most part, (but not alwayes) the sentence is in favour of the Father; because for the most part Common-wealths have been erected by the Fathers, not by the Mothers of families. But the question lyeth now in the state of meer Nature; where there are supposed no lawes of Matrimony; no lawes for the Education of Children; but the Law of Nature, and the naturall inclination of the Sexes, one to another, and to their children. In this condition of meer Nature, either the Parents between themselves dispose of the dominion over the Child by Contract; or do not dispose thereof at all. If they dispose thereof, the right passeth according to the Contract. We find in History that the Amazons Contracted with the Men of the neighbouring Countries, to whom they had recourse for issue, that the issue Male should be sent back, but the Female remain with themselves: so that the dominion of the Females was in the Mother.
Or Education;
If there be no Contract, the Dominion is in the Mother. For in the condition of Meer Nature, where there are no Matrimoniall lawes, it cannot be known who is the Father, unlesse it be declared by the Mother: and therefore the right of Dominion over the Child dependeth on her will, and is consequently hers. Again, seeing the Infant is first in the power of the Mother; so as she may either nourish, or expose it, if she nourish it, it oweth its life to the Mother; and is therefore obliged to obey her, rather than any other; and by consequence the Dominion over it is hers. But if she expose it, and another find, and nourish it, the Dominion is in him that nourisheth it. For it ought to obey him by whom it is preserved; because preservation of life being the end, for which one man becomes subject to another, every man is supposed to promise obedience, to him, in whose power it is to save, or destroy him.
Or Precedent Subjection Of One Of The Parents To The Other
If the Mother be the Fathers subject, the Child, is in the Fathers power: and if the Father be the Mothers subject, (as when a Soveraign Queen marrieth one of her subjects,) the Child is subject to the Mother; because the Father also is her subject.
If a man and a woman, Monarches of two severall Kingdomes, have a Child, and contract concerning who shall have the Dominion of him, the Right of the Dominion passeth by the Contract. If they contract not, the Dominion followeth the Dominion of the place of his residence. For the Soveraign of each Country hath Dominion over all that reside therein.
He that hath the Dominion over the Child, hath Dominion also over their Childrens Children. For he that hath Dominion over the person of a man, hath Dominion over all that is his; without which, Dominion were but a Title, without the effect.
The Right Of Succession Followeth The Rules Of The Rights Of Possession
The Right of Succession to Paternall dominion, proceedeth in the same manner, as doth the Right of Succession to Monarchy; of which I have already sufficiently spoken in the precedent chapter.
Despoticall Dominion, How Attained
Dominion acquired by Conquest, or Victory in war, is that which some Writers call DESPOTICALL, from Despotes, which signifieth a Lord, or Master; and is the Dominion of the Master over his Servant. And this Dominion is then acquired to the Victor, when the Vanquished, to avoyd the present stroke of death, covenanteth either in expresse words, or by other sufficient signes of the Will, that so long as his life, and the liberty of his body is allowed him, the Victor shall have the use thereof, at his pleasure. And after such Covenant made, the Vanquished is a SERVANT, and not before: for by the word Servant (whether it be derived from Servire, to Serve, or from Servare, to Save, which I leave to Grammarians to dispute) is not meant a Captive, which is kept in prison, or bonds, till the owner of him that took him, or bought him of one that did, shall consider what to do with him: (for such men, (commonly called Slaves,) have no obligation at all; but may break their bonds, or the prison; and kill, or carry away captive their Master, justly:) but one, that being taken, hath corporall liberty allowed him; and upon promise not to run away, nor to do violence to his Master, is trusted by him.
Not By The Victory, But By The Consent Of The Vanquished
It is not therefore the Victory, that giveth the right of Dominion over the Vanquished, but his own Covenant. Nor is he obliged because he is Conquered; that is to say, beaten, and taken, or put to flight; but because he commeth in, and submitteth to the Victor; Nor is the Victor obliged by an enemies rendring himselfe, (without promise of life,) to spare him for this his yeelding to discretion; which obliges not the Victor longer, than in his own discretion hee shall think fit.
Un bene comune ottenuto attraverso l’acquisizione è quello che si realizza quando il potere sovrano viene conquistato con la forza; e tale acquisizione avviene quando individui, o gruppi di persone che esprimono il loro consenso attraverso il voto, per paura della morte o sotto costrizioni, autorizzano tutte le azioni di colui che detiene il loro potere sulla vita e sulla libertà.
In ciò che differisce da una repubblica istituita secondo determinate norme.
E questo tipo di dominio o sovranità differisce dalla sovranità istituita per via di accordi legali soltanto in questo: coloro che scelgono il proprio sovrano lo fanno per paura gli uni degli altri, e non per paura di colui che hanno istituito come tale. In questo caso, si sottomettono a colui di cui hanno paura. In entrambi i casi, la motivazione alla sottomissione è la paura; ciò va tenuto presente da coloro che ritengono che tutti gli accordi derivanti dalla paura della morte o della violenza non abbiano alcun valore legale. Se ciò fosse vero, nessuno, in alcuna forma di comunità politica, potrebbe essere costretto ad obbedire a tali accordi. È vero che, una volta istituita o acquisita una comunità politica, le promesse fatte per paura della morte o della violenza non costituiscono accordi legalmente vincolanti, soprattutto quando ciò che viene promesso è contrario alle leggi; ma la ragione di ciò non deriva dal fatto che tali promesse siano state fatte per paura, bensì dal fatto che colui che le fa non ha alcun diritto su ciò che promette. Inoltre, quando una persona può legalmente adempiere a una promessa ma non lo fa, non è l’invalidità dell’accordo stesso a liberarla da tale obbligo, bensì la sentenza del sovrano. Altrimenti, ogni volta che una persona fa una promessa legittima e poi la viola, è il sovrano, in qualità di autorità suprema, a liberarla da tale obbligo; quindi, chi ha esortato quella persona a fare tale promessa agisce, in questo senso, come l’autore stesso di tale “assoluzione”.
I diritti della sovranità sono gli stessi in entrambi i casi.
Ma i Diritti e le Conseguenze della Sovranità sono gli stessi in entrambi i casi. Il suo Potere non può essere trasferito a un altro senza il suo consenso: non può rinunciarvi; nessuno dei suoi Sudditi può accusarlo di avergli arrecato danno; non può essere punito da loro. È lui a decidere ciò che è necessario per la pace, nonché le dottrine da seguire; è l’unico Legislatore, il Giudice Supremo delle controversie, nonché di eventuali guerre o periodi di pace. A lui spetta scegliere i magistrati, i consiglieri, i comandanti e tutti gli altri funzionari e ministri; inoltre, è lui a stabilire le ricompense, le punizioni, l’onore e l’ordine pubblico. Le ragioni che sostengono questi Diritti e queste Conseguenze della Sovranità sono le stesse già esposte nel capitolo precedente, per gli stessi motivi legati all’istituzione della sovranità stessa.
Il dominio paterno non si ottiene attraverso la generazione, ma tramite un contratto.
Il dominio si acquisisce in due modi: per generazione e per conquista. Il diritto al dominio per generazione è quello che il genitore ha sui propri figli; viene chiamato “paterno” e non deriva necessariamente dalla relazione genitoriale stessa, nel senso che il genitore abbia potere su suo figlio solo perché lo ha generato; piuttosto, esso deriva dal consenso del figlio, espresso esplicitamente o dimostrato attraverso argomentazioni sufficienti. Poiché Dio ha destinato all’uomo un aiutante nella procreazione, e sempre ci sono due persone che condividono ugualmente il ruolo di genitori, il dominio su un figlio dovrebbe spettare equamente a entrambi; tuttavia, è impossibile che un figlio sia soggetto contemporaneamente a entrambi i genitori, poiché nessuno può obbedire a due padroni. Alcuni attribuiscono il dominio esclusivamente all’uomo, in quanto appartenente al sesso più “superiore”; ma si sbagliano: non sempre esiste una differenza di forza o saggezza tra uomo e donna tale da permettere di stabilire questo diritto senza ricorrere alla guerra. Nei regni civili, questa questione viene risolta dalla legge civile; nella maggior parte dei casi (ma non sempre), la sentenza favoreggia il padre, poiché spesso i regni civili sono stati fondati dai padri e non dalle madri di famiglia. Tuttavia, la questione si pone nel contesto della “natura pura”, dove non esistono leggi sul matrimonio né norme per l’educazione dei figli; in questo caso, il dominio sui figli viene deciso attraverso accordi tra i genitori o, al contrario, non viene affatto definito. Se i genitori stipulano un accordo, il diritto al dominio segue le disposizioni di tale accordo. Nella storia, si registra che le Amazzoni stabilivano contratti con gli uomini delle nazioni vicine: i figli maschi venivano restituiti, mentre le femmine rimanevano con loro; quindi il dominio spettava alle madri.
O l’Educazione.
Se non esiste alcun contratto, la sovranità sul bambino spetta alla madre. Poiché, nello stato naturale, dove non esistono leggi matrimoniali, non è possibile conoscere chi sia il padre, se non lo dichiari esplicitamente la madre; pertanto, il diritto di sovranità sul figlio dipende dalla sua volontà e, di conseguenza, appartiene a lei. Inoltre, poiché il bambino si trova inizialmente sotto il potere della madre, questa può decidere se nutrirlo o abbandonarlo. Se lo nutre, il bambino le deve la vita e quindi è obbligato ad obbedirle piuttosto che a chiunque altro; di conseguenza, la sovranità su di esso spetta a lei. Tuttavia, se la madre lo abbandona e un altro lo trova e lo nutre, allora la sovranità passa a colui che lo ha salvato. Poiché il bambino deve obbedire a chi lo mantiene in vita; infatti, la conservazione della vita è lo scopo per cui una persona diventa soggetta un’altra, e quindi si può considerare che ogni uomo prometta obbedienza a colui che ha il potere di salvarlo o distruggerlo.
O la precedente sottomissione di uno dei genitori all’altro.
Se la Madre è soggetta al Padre, il Figlio è sotto il potere del Padre; e se il Padre è soggetto alla Madre (come quando una sovrana sposa uno dei suoi sudditi), il Figlio è soggetto alla Madre, poiché anche il Padre è suo suddito.
Se un uomo e una donna, sovrani di due regni diversi, hanno un figlio e stipulano un accordo su chi ne avrà la custodia, il diritto sulla custodia del bambino passa in base a tale accordo. Se non stipulano alcun accordo, la custodia del figlio spetta al sovrano del luogo dove egli risiede, poiché il sovrano di ogni paese ha potere su tutte le persone che vi risiedono.
Chi ha il dominio su una persona, ha anche il dominio su tutto ciò che le appartiene; altrimenti, quel dominio non sarebbe altro che un titolo privo di effettiva realtà.
Il diritto di successione segue le regole dei diritti di possesso.
Il diritto di successione alla sovranità paterna segue lo stesso procedimento del diritto di successione alla monarchia; di quest’ultimo ho già parlato a sufficienza nel capitolo precedente.
Il dominio dispotico: come è stato ottenuto.
Il dominio acquisito attraverso la conquista o la vittoria in guerra è ciò che alcuni autori definiscono “despotico”, dal termine “despota”, che significa signore o padrone; si tratta quindi del dominio di un padrone su un suo servo. Questo dominio viene acquisito dal vincitore quando il vinto, per evitare la morte immediata, stipula un patto, sia a parole esplicite che con altri segni sufficienti della propria volontà, secondo cui, finché gli verranno concessa la vita e la libertà del corpo, il vincitore potrà disporne a piacimento. Una volta stipulato tale patto, il vinto diventa un servo, e non prima: infatti, con il termine “servo” (che derivi da “servire” o da “salvare”, questione che lascio ai grammatici discutere) non si intende un prigioniero tenuto in cattività fino a quando il suo proprietario decida cosa farne; tali persone, comunemente chiamate schiavi, non hanno alcun obbligo nei confronti del loro padrone e possono liberarsi dalle catene o dalla prigione, oppure ucciderlo o portarlo via in cattività, giustamente. Si tratta invece di individui a cui è stata concessa la libertà fisica e che, in cambio della promessa di non fuggire né commettere atti violenti contro il proprio padrone, vengono affidati alla sua custodia.
Non attraverso la vittoria, ma con il consenso dei vinti.
Pertanto, non è la Vittoria a conferire il diritto di dominio sui vinti, ma il patto stesso stipulato tra le parti. Né il vinto è obbligato per il fatto di essere stato sconfitto, cioè battuto e costretto alla fuga; bensì perché si sottomette volontariamente al vincitore. Inoltre, nemmeno il vincitore è obbligato a risparmiare l’avversario che si arrende senza alcuna promessa di salvezza; tale decisione del vinto rimane soggetta esclusivamente alla sua discrezione e non lo obbliga oltre quanto egli stesso ritenga opportuno.
And that men do, when they demand (as it is now called) Quarter, (which the Greeks called Zogria, taking alive,) is to evade the present fury of the Victor, by Submission, and to compound for their life, with Ransome, or Service: and therefore he that hath Quarter, hath not his life given, but deferred till farther deliberation; For it is not an yeelding on condition of life, but to discretion. And then onely is his life in security, and his service due, when the Victor hath trusted him with his corporall liberty. For Slaves that work in Prisons, or Fetters, do it not of duty, but to avoyd the cruelty of their task-masters.
The Master of the Servant, is Master also of all he hath; and may exact the use thereof; that is to say, of his goods, of his labour, of his servants, and of his children, as often as he shall think fit. For he holdeth his life of his Master, by the covenant of obedience; that is, of owning, and authorising whatsoever the Master shall do. And in case the Master, if he refuse, kill him, or cast him into bonds, or otherwise punish him for his disobedience, he is himselfe the author of the same; and cannot accuse him of injury.
In summe the Rights and Consequences of both Paternall and Despoticall Dominion, are the very same with those of a Soveraign by Institution; and for the same reasons: which reasons are set down in the precedent chapter. So that for a man that is Monarch of divers Nations, whereof he hath, in one the Soveraignty by Institution of the people assembled, and in another by Conquest, that is by the Submission of each particular, to avoyd death or bonds; to demand of one Nation more than of the other, from the title of Conquest, as being a Conquered Nation, is an act of ignorance of the Rights of Soveraignty. For the Soveraign is absolute over both alike; or else there is no Soveraignty at all; and so every man may Lawfully protect himselfe, if he can, with his own sword, which is the condition of war.
Difference Between A Family And A Kingdom
By this it appears, that a great Family if it be not part of some Common-wealth, is of it self, as to the Rights of Soveraignty, a little Monarchy; whether that Family consist of a man and his children; or of a man and his servants; or of a man, and his children, and servants together: wherein the Father of Master is the Soveraign. But yet a Family is not properly a Common-wealth; unlesse it be of that power by its own number, or by other opportunities, as not to be subdued without the hazard of war. For where a number of men are manifestly too weak to defend themselves united, every one may use his own reason in time of danger, to save his own life, either by flight, or by submission to the enemy, as hee shall think best; in the same manner as a very small company of souldiers, surprised by an army, may cast down their armes, and demand quarter, or run away, rather than be put to the sword. And thus much shall suffice; concerning what I find by speculation, and deduction, of Soveraign Rights, from the nature, need, and designes of men, in erecting of Commonwealths, and putting themselves under Monarchs, or Assemblies, entrusted with power enough for their protection.
The Right Of Monarchy From Scripture
Let us now consider what the Scripture teacheth in the same point. To Moses, the children of Israel say thus. (Exod. 20. 19) “Speak thou to us, and we will heare thee; but let not God speak to us, lest we dye.” This is absolute obedience to Moses. Concerning the Right of Kings, God himself by the mouth of Samuel, saith, (1 Sam. 8. 11, 12, &c.) “This shall be the Right of the King you will have to reigne over you. He shall take your sons, and set them to drive his Chariots, and to be his horsemen, and to run before his chariots; and gather in his harvest; and to make his engines of War, and Instruments of his chariots; and shall take your daughters to make perfumes, to be his Cookes, and Bakers. He shall take your fields, your vine-yards, and your olive-yards, and give them to his servants. He shall take the tyth of your corne and wine, and give it to the men of his chamber, and to his other servants. He shall take your man-servants, and your maid-servants, and the choice of your youth, and employ them in his businesse. He shall take the tyth of your flocks; and you shall be his servants.” This is absolute power, and summed up in the last words, “you shall be his servants.” Againe, when the people heard what power their King was to have, yet they consented thereto, and say thus, (Verse. 19 &c.) “We will be as all other nations, and our King shall judge our causes, and goe before us, to conduct our wars.” Here is confirmed the Right that Soveraigns have, both to the Militia, and to all Judicature; in which is conteined as absolute power, as one man can possibly transferre to another. Again, the prayer of King Salomon to God, was this. (1 Kings 3. 9) “Give to thy servant understanding, to judge thy people, and to discerne between Good and Evill.” It belongeth therefore to the Soveraigne to bee Judge, and to praescribe the Rules of Discerning Good and Evill; which Rules are Lawes; and therefore in him is the Legislative Power. Saul sought the life of David; yet when it was in his power to slay Saul, and his Servants would have done it, David forbad them, saying (1 Sam. 24. 9) “God forbid I should do such an act against my Lord, the anoynted of God.” For obedience of servants St. Paul saith, (Coll. 3. 20) “Servants obey your masters in All things,” and, (Verse. 22) “Children obey your Parents in All things.” There is simple obedience in those that are subject to Paternall, or Despoticall Dominion. Again, (Math. 23. 2,3) “The Scribes and Pharisees sit in Moses chayre and therefore All that they shall bid you observe, that observe and do.” There again is simple obedience. And St. Paul, (Tit. 3. 2) “Warn them that they subject themselves to Princes, and to those that are in Authority, & obey them.” This obedience is also simple. Lastly, our Saviour himselfe acknowledges, that men ought to pay such taxes as are by Kings imposed, where he sayes, “Give to Caesar that which is Caesars;” and payed such taxes himselfe. And that the Kings word, is sufficient to take any thing from any subject, when there is need; and that the King is Judge of that need: For he himselfe, as King of the Jewes, commanded his Disciples to take the Asse, and Asses Colt to carry him into Jerusalem, saying, (Mat. 21. 2,3) “Go into the Village over against you, and you shall find a shee Asse tyed, and her Colt with her, unty them, and bring them to me. And if any man ask you, what you mean by it, Say the Lord hath need of them: And they will let them go.” They will not ask whether his necessity be a sufficient title; nor whether he be judge of that necessity; but acquiesce in the will of the Lord.
E questo è ciò che fanno gli uomini quando chiedono – come si dice oggi – di essere risparmiati; i Greci lo chiamavano “Zogria”, e significava ottenere la salvezza in cambio della vita. Si tratta, in sostanza, di eludere la furia immediata del vincitore attraverso la sottomissione, pagando con un riscatto o offrendo il proprio servizio. Pertanto, chi ottiene questa grazia non cede la propria vita, ma ne rinviene la decisione a un momento successivo; non si tratta infatti di una resa condizionata alla salvezza, ma di una scelta lasciata all’arbitrio del vincitore. Solo quando quest’ultimo concede loro la libertà personale, la loro vita è effettivamente al sicuro e il loro servizio diventa dovuto. Altrimenti, gli schiavi che lavorano in prigione o incatenati lo fanno non per dovere, ma per sfuggire alla crudeltà dei loro padroni.
Il padrone del servo è anche padrone di tutto ciò che possiede; può quindi imporgli l’uso di tali cose: cioè dei suoi beni, del suo lavoro, dei suoi servi e dei suoi figli, ogni volta che lo ritenga opportuno. Poiché il servo considera la propria vita in mano al padrone, in base al patto di obbedienza; cioè riconoscendo e autorizzando qualsiasi cosa il padrone decida di fare. E se il padrone, nel caso di disobbedienza, decidesse di ucciderlo, di imprigionarlo o di punirlo in altro modo, sarebbe lui stesso il responsabile di tali azioni; e non potrebbe quindi accusare il servo di aver subito un torto.
In sintesi, i diritti e le conseguenze sia del dominio paterno che di quello dispotico sono esattamente gli stessi di quelli di un sovrano istituito per legge; e per le stesse ragioni, già espresse nel capitolo precedente. Pertanto, per un uomo che sia monarca di diverse nazioni – di cui una è sotto il suo dominio per volontà del popolo, l’altra attraverso la conquista, cioè grazie alla sottomissione di ogni singola parte – evitare la morte o le catene significa dover richiedere di una nazione più di quanto si possa chiedere all’altra, in base al diritto della conquista. Tale comportamento rappresenta però una ignoranza dei veri diritti del sovrano: infatti il sovrano ha un potere assoluto su entrambe le nazioni; altrimenti non esisterebbe affatto alcun sovrano. E quindi, ogni individuo può legittimamente difendersi, se possibile, con la propria spada, il che costituisce appunto la condizione della guerra.
Differenza tra una famiglia e un regno
Da ciò si evince che una grande famiglia, se non fa parte di qualche comunità politica, è di per sé, in termini di diritti sovrani, una piccola monarchia; sia che tale famiglia sia composta da un uomo e i suoi figli, da un uomo e i suoi servitori, o da un uomo, i suoi figli e i suoi servitori insieme: in tutti questi casi, il capofamiglia è il sovrano. Tuttavia, una famiglia non costituisce propriamente una comunità politica, a meno che non disponga di tale potere grazie al proprio numero o ad altre opportunità, tanto da potersi difendere senza rischiare la guerra. Infatti, quando un gruppo di persone è chiaramente troppo debole per difendersi unitamente, ciascuno può, in momenti di pericolo, utilizzare il proprio buon senso per salvare la propria vita: fuggire o sottomettersi al nemico, a seconda di ciò che ritiene più opportuno; allo stesso modo, un piccolo gruppo di soldati, sorpresi da un esercito nemico, potrebbe gettare le armi e chiedere quartiere, oppure fuggire, piuttosto che essere uccisi. E questo basta a spiegare ciò che ho dedotto, attraverso riflessione e ragionamento, sui diritti sovrani, sulla natura, sulle esigenze e sugli scopi degli esseri umani nel fondare comunità politiche e sottomettersi a monarchi o assemblee incaricate di proteggerli.
Il diritto alla monarchia, secondo la Scrittura
Consideriamo ora ciò che le Scritture insegnano su questo stesso argomento. Ai figli d’Israele, Mosè disse: (Esodo 20,19) “Parla tu con noi e ti ascolteremo; ma che Dio non parli con noi, altrimenti moriremo”. Questo rappresenta un’obbedienza assoluta a Mosè. Per quanto riguarda il diritto dei re, Dio stesso, per mezzo di Samuele, disse: (1 Samuele 8,11-12) “Ecco quali saranno i poteri del re che regnerà su di voi: prenderà i vostri figli per farli guidare le sue carri, per essere i suoi cavalieri e correre davanti alle sue truppe; li userà anche per raccogliere i suoi raccolti, per costruire le sue armi da guerra e gli strumenti necessari per le sue carri; prenderà inoltre le vostre figlie per farne profumiere, cuoche e panettiere. Prenderà i vostri campi, i vostri vigneti e i vostri uliveti e li darà ai suoi servitori; prenderà anche il decimo della vostra grano e del vostro vino e lo darà ai suoi funzionari e ai suoi altri servitori; prenderà i vostri servi, le vostre serve e i migliori tra i giovani per farli lavorare per lui; prenderà anche il decimo delle vostre greggi; e voi diventerete i suoi servi”. Questo rappresenta un potere assoluto, come si evince chiaramente dalle ultime parole: “e voi diventerete i suoi servi”. Ancora una volta, quando il popolo seppe quali sarebbero stati i poteri del suo re, acconsentì comunque, dicendo: (versetti 19 e seguenti) “Vorremmo essere come tutte le altre nazioni; che il nostro re giudichi le nostre cause e ci guidi nelle nostre guerre”. Qui viene confermato il diritto che i sovrani hanno sia sulla milizia che su ogni forma di giustizia; un potere assoluto, che un uomo può trasferire a un altro. Inoltre, la preghiera del re Salomone a Dio era questa: (1 Re 3,9) “Dai al tuo servo intelligenza per giudicare il tuo popolo e distinguere il bene dal male”. Pertanto, spetta al sovrano essere il giudice e stabilire le regole per discernere il bene dal male; queste regole sono leggi, e quindi in lui risiede il potere legislativo. Saul cercò di uccidere Davide; tuttavia, quando ebbe la possibilità di farlo e i suoi servitori erano pronti ad eseguire l’ordine, Davide li fermò, dicendo: (1 Samuele 24,9) “Dio mi proibisca di compiere un atto simile contro il mio signore, che è gradito a Dio”. Per quanto riguarda l’obbedienza dei servitori, San Paolo scrive: (Colossesi 3,20) “I servi debbano obbedire ai loro padroni in tutto”; e ancora: (versetto 22) “I figli debbano obbedire ai loro genitori in tutto”. Esiste quindi un’obbedienza semplice da parte di coloro che sono sottoposti a un dominio paterno o dispotico. Inoltre, (Matteo 23,2-3) “I scribi e i farisei si sedono sulla cattedra di Mosè; quindi tutto ciò che vi dicono di fare, fatelo”. Anche in questo caso si tratta di un’obbedienza semplice. E San Paolo scrive ancora: (Tito 3,2) “Avvertitele affinché siano sottomesse ai principi e a coloro che hanno l’autorità e le obbediscano”. Anche questa forma di obbedienza è semplice. Infine, il nostro Salvatore stesso riconobbe che gli uomini dovrebbero pagare le tasse imposte dai re, dicendo: “Date a Cesare ciò che appartiene a Cesare”; e lui stesso pagò tali tasse. E che la parola del Re sia sufficiente per prendere qualsiasi cosa da chiunque, quando ce ne sia bisogno; e che il Re sia colui che giudica tale necessità: poiché egli stesso, in qualità di Re dei Giudei, comandò ai suoi discepoli di prendere l’asina e il suo muletto per portarlo a Gerusalemme, dicendo: (Matteo 21,2-3) “Andate nel villaggio di fronte a voi; troverete un’asina legata con il suo muletto; scioglieteli e portateli da me. E se qualcuno vi chiederà che cosa intendiate fare, dite: ‘Il Signore ne ha bisogno’; e vi lasceranno andare.” Non si chiederà se tale necessità sia un motivo sufficiente; né se il Re sia colui che giudica tale necessità; ma si acconsentirà alla volontà del Signore.
To these places may be added also that of Genesis, (Gen. 3. 5) “You shall be as Gods, knowing Good and Evill.” and verse 11. “Who told thee that thou wast naked? hast thou eaten of the tree, of which I commanded thee thou shouldest not eat?” For the Cognisance of Judicature of Good and Evill, being forbidden by the name of the fruit of the tree of Knowledge, as a triall of Adams obedience; The Divell to enflame the Ambition of the woman, to whom that fruit already seemed beautifull, told her that by tasting it, they should be as Gods, knowing Good and Evill. Whereupon having both eaten, they did indeed take upon them Gods office, which is Judicature of Good and Evill; but acquired no new ability to distinguish between them aright. And whereas it is sayd, that having eaten, they saw they were naked; no man hath so interpreted that place, as if they had formerly blind, as saw not their own skins: the meaning is plain, that it was then they first judged their nakednesse (wherein it was Gods will to create them) to be uncomely; and by being ashamed, did tacitely censure God himselfe. And thereupon God saith, “Hast thou eaten, &c.” as if he should say, doest thou that owest me obedience, take upon thee to judge of my Commandements? Whereby it is cleerly, (though Allegorically,) signified, that the Commands of them that have the right to command, are not by their Subjects to be censured, nor disputed.
Soveraign Power Ought In All Common-wealths To Be Absolute
So it appeareth plainly, to my understanding, both from Reason, and Scripture, that the Soveraign Power, whether placed in One Man, as in Monarchy, or in one Assembly of men, as in Popular, and Aristocraticall Common-wealths, is as great, as possibly men can be imagined to make it. And though of so unlimited a Power, men may fancy many evill consequences, yet the consequences of the want of it, which is perpetuall warre of every man against his neighbour, are much worse. The condition of man in this life shall never be without Inconveniences; but there happeneth in no Common-wealth any great Inconvenience, but what proceeds from the Subjects disobedience, and breach of those Covenants, from which the Common-wealth had its being. And whosoever thinking Soveraign Power too great, will seek to make it lesse; must subject himselfe, to the Power, that can limit it; that is to say, to a greater.
The greatest objection is, that of the Practise; when men ask, where, and when, such Power has by Subjects been acknowledged. But one may ask them again, when, or where has there been a Kingdome long free from Sedition and Civill Warre. In those Nations, whose Common-wealths have been long-lived, and not been destroyed, but by forraign warre, the Subjects never did dispute of the Soveraign Power. But howsoever, an argument for the Practise of men, that have not sifted to the bottom, and with exact reason weighed the causes, and nature of Common-wealths, and suffer daily those miseries, that proceed from the ignorance thereof, is invalid. For though in all places of the world, men should lay the foundation of their houses on the sand, it could not thence be inferred, that so it ought to be. The skill of making, and maintaining Common-wealths, consisteth in certain Rules, as doth Arithmetique and Geometry; not (as Tennis-play) on Practise onely: which Rules, neither poor men have the leisure, nor men that have had the leisure, have hitherto had the curiosity, or the method to find out.
A questi esempi si può aggiungere anche quello del Genesi, (Gen. 3,5) “Diventerete come dèi, conoscendo il bene e il male”, e il versetto 11 “Chi ti ha detto che sei nudo? Hai mangiato dell’albero di cui ti avevo ordinato di non mangiare?”. Poiché la conoscenza del bene e del male, essendo proibita con il nome del frutto dell’albero della conoscenza come prova dell’obbedienza di Adamo, il Diavolo, per alimentare l’ambizione della donna – a cui quel frutto già sembrava bello – le disse che mangiandolo sarebbero diventati come dèi, conoscendo il bene e il male. Così, dopo averlo mangiato entrambi, assunsero effettivamente la funzione di dèi, ovvero quella di giudicare il bene e il male; ma non acquisirono alcuna nuova capacità per distinguerli correttamente. E poiché si dice che, dopo averlo mangiato, si resero conto di essere nudi, nessuno ha interpretato quel passaggio nel senso che prima fossero stati ciechi e non vedessero la propria pelle: il significato è chiaro: fu allora che per la prima volta considerarono la loro nudità – che in realtà era voluta da Dio stesso nella loro creazione – come qualcosa di sgradevole; e, vergognandosi, criticarono implicitamente Dio stesso. E quindi Dio dice “Hai mangiato, ”, come se volesse dire: “Dovresti forse disobbedirmi, assumendoti il diritto di giudicare i miei comandi?”. Ciò indica chiaramente – anche se in modo allegorico – che i comandi di coloro che hanno il diritto di comandare non devono essere criticati né contestati dai loro sudditi.
Nella comunità politica, il potere sovrano deve essere assoluto.
Quindi risulta chiaramente, secondo la mia comprensione, sia attraverso la Ragione che attraverso la Scrittura, che il Potere Sovrano, sia che sia concentrato in una sola persona come nella Monarchia, sia che sia distribuito tra un gruppo di persone come nelle Repubbliche Popolari o Aristocratiche, è tanto grande quanto gli esseri umani possano immaginare di renderlo. E sebbene si possano prevedere molte conseguenze negative derivanti da un tale Potere illimitato, le conseguenze della sua assenza – ovvero la guerra perpetua tra tutti gli individui – sono ancora peggiori. La condizione umana in questa vita è inevitabilmente caratterizzata da inconvenienti; tuttavia, in nessuna forma di governo si verificano gravi disordini se non a causa della disobbedienza dei sudditi e della violazione degli accordi su cui si fonda la stessa struttura del governo. Chi ritiene che il Potere Sovrano sia troppo grande e cerca quindi di ridurlo, dovrà sottomettersi a un potere ancora più grande, in grado di limitarlo.
Il più grande obiezione riguarda proprio la pratica concreta; quando le persone chiedono dove e quando tale potere sia stato riconosciuto dai sudditi, si può ribattere loro: quando e dove mai è esistita una monarchia completamente libera da sedizioni e guerre civili? In quelle nazioni le cui repubbliche hanno durato a lungo, senza essere distrutte se non da guerre straniere, i sudditi non hanno mai contestato il potere sovrano. Tuttavia, un argomento basato sulla pratica di persone che non hanno analizzato a fondo e con ragionamenti precisi le cause e la natura delle repubbliche, e che continuano ogni giorno a subire i mali derivanti da tale ignoranza, è invalido. Poiché anche se in tutto il mondo le persone costruissero le loro case sulla sabbia, ciò non significherebbe affatto che sia così che debba essere fatto. L’arte di creare e mantenere delle repubbliche consiste in determinate regole, proprio come l’aritmetica e la geometria; queste regole non si basano soltanto sulla pratica concreta: né i poveri hanno il tempo necessario per studiarle, né coloro che ne hanno avuto il tempo hanno mai mostrato interesse o posseduto il metodo giusto per scoprirle.
Liberty What
Liberty, or FREEDOME, signifieth (properly) the absence of Opposition; (by Opposition, I mean externall Impediments of motion;) and may be applyed no lesse to Irrational, and Inanimate creatures, than to Rationall. For whatsoever is so tyed, or environed, as it cannot move, but within a certain space, which space is determined by the opposition of some externall body, we say it hath not Liberty to go further. And so of all living creatures, whilest they are imprisoned, or restrained, with walls, or chayns; and of the water whilest it is kept in by banks, or vessels, that otherwise would spread it selfe into a larger space, we use to say, they are not at Liberty, to move in such manner, as without those externall impediments they would. But when the impediment of motion, is in the constitution of the thing it selfe, we use not to say, it wants the Liberty; but the Power to move; as when a stone lyeth still, or a man is fastned to his bed by sicknesse.
What It Is To Be Free
And according to this proper, and generally received meaning of the word, A FREE-MAN, is “he, that in those things, which by his strength and wit he is able to do, is not hindred to doe what he has a will to.” But when the words Free, and Liberty, are applyed to any thing but Bodies, they are abused; for that which is not subject to Motion, is not subject to Impediment: And therefore, when ’tis said (for example) The way is free, no liberty of the way is signified, but of those that walk in it without stop. And when we say a Guift is free, there is not meant any liberty of the Guift, but of the Giver, that was not bound by any law, or Covenant to give it. So when we Speak Freely, it is not the liberty of voice, or pronunciation, but of the man, whom no law hath obliged to speak otherwise then he did. Lastly, from the use of the word Freewill, no liberty can be inferred to the will, desire, or inclination, but the liberty of the man; which consisteth in this, that he finds no stop, in doing what he has the will, desire, or inclination to doe.
Feare And Liberty Consistent
Feare and Liberty are consistent; as when a man throweth his goods into the Sea for Feare the ship should sink, he doth it neverthelesse very willingly, and may refuse to doe it if he will: It is therefore the action, of one that was Free; so a man sometimes pays his debt, only for Feare of Imprisonment, which because no body hindred him from detaining, was the action of a man at Liberty. And generally all actions which men doe in Common-wealths, for Feare of the law, or actions, which the doers had Liberty to omit.
Liberty And Necessity Consistent
Liberty and Necessity are Consistent: As in the water, that hath not only Liberty, but a Necessity of descending by the Channel: so likewise in the Actions which men voluntarily doe; which (because they proceed from their will) proceed from Liberty; and yet because every act of mans will, and every desire, and inclination proceedeth from some cause, which causes in a continuall chaine (whose first link in the hand of God the first of all causes) proceed from Necessity. So that to him that could see the connexion of those causes, the Necessity of all mens voluntary actions, would appeare manifest. And therefore God, that seeth, and disposeth all things, seeth also that the Liberty of man in doing what he will, is accompanied with the Necessity of doing that which God will, & no more, nor lesse. For though men may do many things, which God does not command, nor is therefore Author of them; yet they can have no passion, nor appetite to any thing, of which appetite Gods will is not the cause. And did not his will assure the Necessity of mans will, and consequently of all that on mans will dependeth, the Liberty of men would be a contradiction, and impediment to the omnipotence and Liberty of God. And this shall suffice, (as to the matter in hand) of that naturall Liberty, which only is properly called Liberty.
Artificiall Bonds, Or Covenants
But as men, for the atteyning of peace, and conservation of themselves thereby, have made an Artificiall Man, which we call a Common-wealth; so also have they made Artificiall Chains, called Civill Lawes, which they themselves, by mutuall covenants, have fastned at one end, to the lips of that Man, or Assembly, to whom they have given the Soveraigne Power; and at the other end to their own Ears. These Bonds in their own nature but weak, may neverthelesse be made to hold, by the danger, though not by the difficulty of breaking them.
Liberty Of Subjects Consisteth In Liberty From Covenants
In relation to these Bonds only it is, that I am to speak now, of the Liberty of Subjects. For seeing there is no Common-wealth in the world, for the regulating of all the actions, and words of men, (as being a thing impossible:) it followeth necessarily, that in all kinds of actions, by the laws praetermitted, men have the Liberty, of doing what their own reasons shall suggest, for the most profitable to themselves. For if wee take Liberty in the proper sense, for corporall Liberty; that is to say, freedome from chains, and prison, it were very absurd for men to clamor as they doe, for the Liberty they so manifestly enjoy. Againe, if we take Liberty, for an exemption from Lawes, it is no lesse absurd, for men to demand as they doe, that Liberty, by which all other men may be masters of their lives. And yet as absurd as it is, this is it they demand; not knowing that the Lawes are of no power to protect them, without a Sword in the hands of a man, or men, to cause those laws to be put in execution. The Liberty of a Subject, lyeth therefore only in those things, which in regulating their actions, the Soveraign hath praetermitted; such as is the Liberty to buy, and sell, and otherwise contract with one another; to choose their own aboad, their own diet, their own trade of life, and institute their children as they themselves think fit; & the like.
Liberty Of The Subject Consistent With Unlimited Power Of The Soveraign
Neverthelesse we are not to understand, that by such Liberty, the Soveraign Power of life, and death, is either abolished, or limited. For it has been already shewn, that nothing the Soveraign Representative can doe to a Subject, on what pretence soever, can properly be called Injustice, or Injury; because every Subject is Author of every act the Soveraign doth; so that he never wanteth Right to any thing, otherwise, than as he himself is the Subject of God, and bound thereby to observe the laws of Nature. And therefore it may, and doth often happen in Common-wealths, that a Subject may be put to death, by the command of the Soveraign Power; and yet neither doe the other wrong: as when Jeptha caused his daughter to be sacrificed: In which, and the like cases, he that so dieth, had Liberty to doe the action, for which he is neverthelesse, without Injury put to death. And the same holdeth also in a Soveraign Prince, that putteth to death an Innocent Subject. For though the action be against the law of Nature, as being contrary to Equitie, (as was the killing of Uriah, by David;) yet it was not an Injurie to Uriah; but to God. Not to Uriah, because the right to doe what he pleased, was given him by Uriah himself; And yet to God, because David was Gods Subject; and prohibited all Iniquitie by the law of Nature. Which distinction, David himself, when he repented the fact, evidently confirmed, saying, “To thee only have I sinned.” In the same manner, the people of Athens, when they banished the most potent of their Common-wealth for ten years, thought they committed no Injustice; and yet they never questioned what crime he had done; but what hurt he would doe: Nay they commanded the banishment of they knew not whom; and every Citizen bringing his Oystershell into the market place, written with the name of him he desired should be banished, without actuall accusing him, sometimes banished an Aristides, for his reputation of Justice; And sometimes a scurrilous Jester, as Hyperbolus, to make a Jest of it. And yet a man cannot say, the Soveraign People of Athens wanted right to banish them; or an Athenian the Libertie to Jest, or to be Just.
The Liberty Which Writers Praise, Is The Liberty Of Soveraigns;
Not Of Private Men
Libertà. Che cosa?
La libertà, o libertà, significa propriamente l’assenza di ostacoli esterni che impediscano il movimento; e questo concetto può essere applicato tanto alle creature irrazionali e inanimate quanto a quelle razionali. Qualsiasi cosa sia vincolata o delimitata da confini che le impediscono di muoversi oltre uno spazio specifico, definito dall’azione di corpi esterni, si dice che non abbia libertà di espandersi ulteriormente. Lo stesso vale per tutte le creature viventi quando sono imprigionate o vincolate da muri o catene; e anche per l’acqua, trattenuta da dighe o contenitori altrimenti in grado di diffondersi su un’area più ampia. In questi casi si dice che tali entità non abbiano la libertà di muoversi nel modo in cui lo farebbero senza tali ostacoli. Tuttavia, quando l’impedimento al movimento è insito nella stessa natura della cosa, non si parla di “mancanza di libertà”, ma di “assenza del potere di muoversi”; come nel caso di una pietra immobile o di una persona legata al letto a causa di malattia.
Cosa significa essere liberi.
E secondo questo significato proprio e generalmente accettato della parola, un “UOMO LIBERO” è colui che, nelle cose che può compiere grazie alla propria forza e intelligenza, non viene ostacolato nel fare ciò che desidera. Tuttavia, quando le parole “libero” e “libertà” vengono applicate a qualcosa che non siano i corpi fisici, si commette un abuso del loro significato; infatti, ciò che non è soggetto al movimento non può essere ostacolato in alcun modo. Pertanto, quando si dice ad esempio “la strada è libera”, ciò non significa che la strada stessa sia priva di impedimenti, ma che coloro che la percorrono possano farlo senza interferenze. Allo stesso modo, quando si dice che un dono è “libero”, ciò non indica alcuna libertà riguardo al dono stesso, ma piuttosto la libertà del donatore, il quale non era vincolato da alcuna legge o contratto a farlo. Infine, quando si parla di “parlare liberamente”, non si intende la libertà della voce o della pronuncia, ma la libertà dell’uomo, il quale non è obbligato da alcuna legge a parlare in un modo diverso da quello che desidera. In definitiva, dall’uso della parola “libero arbitrio” non si può dedurre alcuna libertà riguardo alla volontà, al desiderio o all’inclinazione di una persona, ma soltanto la libertà dell’uomo stesso; questa libertà consiste nel fatto che egli non incontra alcun ostacolo nel fare ciò che desidera.
Paura e libertà sono conciliabili.
La paura e la libertà sono conciliabili; quando un uomo getta i suoi beni in mare per paura che la nave affondi, lo fa comunque di sua volontà e potrebbe rifiutarsi di farlo se volesse: si tratta quindi di un’azione compiuta da una persona libera. Allo stesso modo, a volte una persona paga i propri debiti soltanto per paura di finire in prigione; poiché nessuno la costringe a farlo, questa è anch’essa un’azione compiuta da una persona libera. In generale, tutte le azioni che le persone compiono all’interno di uno Stato sono motivate dalla paura della legge, o sono azioni che i soggetti avrebbero potuto evitare se non fossero state imposte dalle normative.
Libertà e necessità in armonia tra loro.
La libertà e la necessità sono coerenti: così come nell’acqua, che non solo possiede la libertà di scorrere lungo il canale, ma è anche costretta a farlo per necessità; allo stesso modo, le azioni che gli uomini compiono volontariamente derivano dalla loro volontà, quindi dalla libertà; tuttavia, poiché ogni atto della volontà umana, ogni desiderio e inclinazione hanno una causa, e queste cause formano una catena continua – la cui prima anello è in mano a Dio, ovvero alla prima delle cause stesse – tali azioni sono in realtà determinate dalla necessità. Pertanto, per colui che possa comprendere questa connessione tra le cause, la necessità di tutte le azioni umane volontarie risulterebbe evidente. Dio, che vede e dispone di tutte le cose, sa quindi che la libertà umana nel fare ciò che si vuole è accompagnata dalla necessità di compiere esattamente ciò che Lui stesso desidera; né di più, né di meno. Poiché gli uomini possono compiere molte azioni che Dio non comanda e quindi non ne è l’autore, tuttavia non possono provare alcun desiderio o inclinazione se questa non derivasse dalla volontà divina. E se la volontà di Dio non garantisse la necessità di tutte le azioni umane, la libertà umana sarebbe in contraddizione con l’onnipotenza e la libertà stessa di Dio. E questo basta, per quanto riguarda il tema in esame, a spiegare quella naturale libertà che veramente può essere definita “libertà”.
Legami artificiali, o patti stipulati.
Ma poiché gli uomini, al fine di ottenere la pace e di preservarsi, hanno creato un “uomo artificiale”, che chiamiamo Stato; allo stesso modo hanno creato delle “catene artificiali”, chiamate Leggi Civili, le quali, attraverso patti reciproci, hanno fissato all’estremità una al “labbro” di quell’“uomo artificiale”, ovvero dell’assemblea a cui hanno conferito il potere sovrano; e all’altra estremità alle proprie orecchie. Questi legami, per loro natura deboli, possono tuttavia essere resi efficaci attraverso i pericoli che ne derivano, sebbene non sia difficile violarli.
La libertà dei sudditi consiste nella liberazione dai vincoli degli accordi e dei patti.
Solo in relazione a questi vincoli è che ora devo parlare della Libertà dei Sudditi. Poiché non esiste alcuna comunità nel mondo in grado di regolamentare tutte le azioni e le parole degli uomini (poiché ciò è impossibile), ne consegue necessariamente che, in ogni ambito, gli uomini abbiano la libertà di fare ciò che i loro stessi ragionamenti suggeriscono come più vantaggioso per loro. Se intendiamo per “libertà” quella nel senso proprio, cioè la liberazione dalle catene e dalle prigioni, sarebbe assurdo che gli uomini gridassero tanto per una libertà di cui godono chiaramente. D’altra parte, se consideriamo la libertà come l’esenzione dalle leggi, non è meno assurdo che gli uomini chiedano proprio quella libertà che permetterebbe ad altri di dominare le loro vite. Eppure, per quanto assurdo sia, è proprio questa che chiedono; senza rendersi conto che le leggi non hanno alcun potere per proteggerli, se non attraverso la forza delle armi in mani di individui disposti a farle rispettare. La libertà di un Suddito consiste quindi soltanto in quelle cose che il sovrano ha deciso di non regolamentare; ad esempio, la libertà di comprare, vendere e contrattare liberamente con gli altri; la libertà di scegliere dove vivere, cosa mangiare, quale professione intraprendere, e di educare i propri figli come ritiene più opportuno. E simili cose.
La libertà del soggetto è coerente con il potere illimitato del sovrano.
Tuttavia, non dobbiamo intendere che tale libertà significhi l’abolizione o la limitazione del potere sovrano sulla vita e sulla morte. È stato infatti dimostrato che nulla di ciò che il rappresentante sovrano può fare nei confronti di un suddito, per qualsiasi motivo, possa essere considerato ingiustizia o offesa; poiché ogni suddito è, in realtà, l’autore di ogni atto compiuto dal sovrano stesso. Pertanto, non manca mai al sovrano il diritto di agire in qualsiasi modo, tranne che nel caso in cui egli stesso sia sottoposto alle leggi della natura e quindi obbligato a rispettarle. È dunque possibile – e spesso accade nelle repubbliche – che un suddito venga messo a morte per ordine del potere sovrano, senza che ciò costituisca alcuna ingiustizia: come quando Gietta ordinò al proprio figlio di essere sacrificato; in casi simili, colui che muore ha effettivamente la libertà di compiere quell’atto, anche se viene comunque messo a morte senza subire alcun danno. Lo stesso vale per un sovrano che condanna a morte un innocente suddito: anche se tale atto è contrario alle leggi della natura e alla giustizia (come fu il caso dell’uccisione di Uriah da parte di Davide), non si tratta di un’offesa nei confronti di Uriah, ma di Dio. Non nei confronti di Uriah, poiché il diritto di fare ciò che desidera gli era stato concesso dallo stesso Uriah; ma nei confronti di Dio, poiché Davide era sottoposto alle leggi della natura e quindi obbligato a rispettarle. Questa distinzione fu chiaramente confermata da Davide stesso quando si pentì del proprio atto, dicendo: “Solo contro di te ho peccato”. Allo stesso modo, il popolo di Atene, quando esiliò per dieci anni il più potente dei suoi cittadini, non ritenne di commettere alcuna ingiustizia; non si chiese quale crimine avesse compiuto quel cittadino, ma quale danno avrebbe potuto causare alla comunità. A volte esiliavano persone di cui non conoscevano nemmeno il nome; ogni cittadino, portando al mercato un guscio d’ostrica su cui era scritto il nome della persona da esiliare, contribuiva a determinarne la sorte, senza accusarla formalmente. A volte si esiliava un Aristide per la sua reputazione di giustizia, altre volte uno scherzoso buffone come Iperbolo. Eppure nessuno può dire che il popolo sovrano di Atene mancasse del diritto di esiliarli. O che un ateniese mancasse della libertà di scherzare o di agire con giustizia.
La libertà che gli scrittori lodano è la libertà dei sovrani.
Non di uomini comuni.
The Libertie, whereof there is so frequent, and honourable mention, in the Histories, and Philosophy of the Antient Greeks, and Romans, and in the writings, and discourse of those that from them have received all their learning in the Politiques, is not the Libertie of Particular men; but the Libertie of the Common-wealth: which is the same with that, which every man then should have, if there were no Civil Laws, nor Common-wealth at all. And the effects of it also be the same. For as amongst masterlesse men, there is perpetuall war, of every man against his neighbour; no inheritance, to transmit to the Son, nor to expect from the Father; no propriety of Goods, or Lands; no security; but a full and absolute Libertie in every Particular man: So in States, and Common-wealths not dependent on one another, every Common-wealth, (not every man) has an absolute Libertie, to doe what it shall judge (that is to say, what that Man, or Assemblie that representeth it, shall judge) most conducing to their benefit. But withall, they live in the condition of a perpetuall war, and upon the confines of battel, with their frontiers armed, and canons planted against their neighbours round about. The Athenians, and Romanes, were free; that is, free Common-wealths: not that any particular men had the Libertie to resist their own Representative; but that their Representative had the Libertie to resist, or invade other people. There is written on the Turrets of the city of Luca in great characters at this day, the word LIBERTAS; yet no man can thence inferre, that a particular man has more Libertie, or Immunitie from the service of the Commonwealth there, than in Constantinople. Whether a Common-wealth be Monarchicall, or Popular, the Freedome is still the same.
But it is an easy thing, for men to be deceived, by the specious name of Libertie; and for want of Judgement to distinguish, mistake that for their Private Inheritance, and Birth right, which is the right of the Publique only. And when the same errour is confirmed by the authority of men in reputation for their writings in this subject, it is no wonder if it produce sedition, and change of Government. In these westerne parts of the world, we are made to receive our opinions concerning the Institution, and Rights of Common-wealths, from Aristotle, Cicero, and other men, Greeks and Romanes, that living under Popular States, derived those Rights, not from the Principles of Nature, but transcribed them into their books, out of the Practice of their own Common-wealths, which were Popular; as the Grammarians describe the Rules of Language, out of the Practise of the time; or the Rules of Poetry, out of the Poems of Homer and Virgil. And because the Athenians were taught, (to keep them from desire of changing their Government,) that they were Freemen, and all that lived under Monarchy were slaves; therefore Aristotle puts it down in his Politiques,(lib.6.cap.2) “In democracy, Liberty is to be supposed: for ’tis commonly held, that no man is Free in any other Government.” And as Aristotle; so Cicero, and other Writers have grounded their Civill doctrine, on the opinions of the Romans, who were taught to hate Monarchy, at first, by them that having deposed their Soveraign, shared amongst them the Soveraignty of Rome; and afterwards by their Successors. And by reading of these Greek, and Latine Authors, men from their childhood have gotten a habit (under a false shew of Liberty,) of favouring tumults, and of licentious controlling the actions of their Soveraigns; and again of controlling those controllers, with the effusion of so much blood; as I think I may truly say, there was never any thing so deerly bought, as these Western parts have bought the learning of the Greek and Latine tongues.
Liberty Of The Subject How To Be Measured
To come now to the particulars of the true Liberty of a Subject; that is to say, what are the things, which though commanded by the Soveraign, he may neverthelesse, without Injustice, refuse to do; we are to consider, what Rights we passe away, when we make a Common-wealth; or (which is all one,) what Liberty we deny our selves, by owning all the Actions (without exception) of the Man, or Assembly we make our Soveraign. For in the act of our Submission, consisteth both our Obligation, and our Liberty; which must therefore be inferred by arguments taken from thence; there being no Obligation on any man, which ariseth not from some Act of his own; for all men equally, are by Nature Free. And because such arguments, must either be drawn from the expresse words, “I Authorise all his Actions,” or from the Intention of him that submitteth himselfe to his Power, (which Intention is to be understood by the End for which he so submitteth;) The Obligation, and Liberty of the Subject, is to be derived, either from those Words, (or others equivalent;) or else from the End of the Institution of Soveraignty; namely, the Peace of the Subjects within themselves, and their Defence against a common Enemy.
Subjects Have Liberty To Defend Their Own Bodies,
Even Against Them That Lawfully Invade Them
First therefore, seeing Soveraignty by Institution, is by Covenant of every one to every one; and Soveraignty by Acquisition, by Covenants of the Vanquished to the Victor, or Child to the Parent; It is manifest, that every Subject has Liberty in all those things, the right whereof cannot by Covenant be transferred. I have shewn before in the 14. Chapter, that Covenants, not to defend a mans own body, are voyd. Therefore,
Are Not Bound To Hurt Themselves;
If the Soveraign command a man (though justly condemned,) to kill, wound, or mayme himselfe; or not to resist those that assault him; or to abstain from the use of food, ayre, medicine, or any other thing, without which he cannot live; yet hath that man the Liberty to disobey.
If a man be interrogated by the Soveraign, or his Authority, concerning a crime done by himselfe, he is not bound (without assurance of Pardon) to confesse it; because no man (as I have shewn in the same Chapter) can be obliged by Covenant to accuse himselfe.
Again, the Consent of a Subject to Soveraign Power, is contained in these words, “I Authorise, or take upon me, all his actions;” in which there is no restriction at all, of his own former naturall Liberty: For by allowing him to Kill Me, I am not bound to Kill my selfe when he commands me. “’Tis one thing to say ‘Kill me, or my fellow, if you please;’ another thing to say, ‘I will kill my selfe, or my fellow.’” It followeth therefore, that
No man is bound by the words themselves, either to kill himselfe, or any other man; And consequently, that the Obligation a man may sometimes have, upon the Command of the Soveraign to execute any dangerous, or dishonourable Office, dependeth not on the Words of our Submission; but on the Intention; which is to be understood by the End thereof. When therefore our refusall to obey, frustrates the End for which the Soveraignty was ordained; then there is no Liberty to refuse: otherwise there is.
Nor To Warfare, Unless They Voluntarily Undertake It
Upon this ground, a man that is commanded as a Souldier to fight against the enemy, though his Soveraign have Right enough to punish his refusall with death, may neverthelesse in many cases refuse, without Injustice; as when he substituteth a sufficient Souldier in his place: for in this case he deserteth not the service of the Common-wealth. And there is allowance to be made for naturall timorousnesse, not onely to women, (of whom no such dangerous duty is expected,) but also to men of feminine courage. When Armies fight, there is on one side, or both, a running away; yet when they do it not out of trechery, but fear, they are not esteemed to do it unjustly, but dishonourably. For the same reason, to avoyd battell, is not Injustice, but Cowardise. But he that inrowleth himselfe a Souldier, or taketh imprest mony, taketh away the excuse of a timorous nature; and is obliged, not onely to go to the battell, but also not to run from it, without his Captaines leave. And when the Defence of the Common-wealth, requireth at once the help of all that are able to bear Arms, every one is obliged; because otherwise the Institution of the Common-wealth, which they have not the purpose, or courage to preserve, was in vain.
La libertà di cui si fa così frequente e onorevole menzione nelle storie e nella filosofia degli antichi Greci e Romani, nonché negli scritti e nei discorsi di coloro che hanno tratto da loro tutta la loro conoscenza in materia politica, non è la libertà dei singoli individui, ma quella della comunità civile; si tratta cioè della stessa libertà che ogni uomo dovrebbe avere in assenza di leggi civili e di una comunità organizzata. Anche gli effetti di questa libertà sono gli stessi: proprio come tra individui privi di leggi, regna una guerra perpetua, ognuno contro il proprio vicino; non esistono eredità da trasmettere ai figli né aspettative da parte dei genitori; non vi è proprietà privata su beni o terreni, né sicurezza alcuna; c’è soltanto una libertà assoluta per ogni singolo individuo. Allo stesso modo, nelle nazioni e nelle comunità civili che non sono interconnesse tra loro, ogni comunità ha la libertà assoluta di fare ciò che ritiene più vantaggioso per i propri interessi; tuttavia, vivono in uno stato di guerra perpetua, con le frontiere armate e i cannoni pronti contro i vicini. Gli Ateniesi e i Romani erano liberi, cioè comunità civili libere; non nel senso che gli individui avessero la libertà di resistere ai loro rappresentanti, ma nel senso che questi rappresentanti avevano la libertà di resistere o invadere altre popolazioni. Oggi ancora, sulle torri della città di Lucca è scritto a grandi caratteri il termine “LIBERTAS”; tuttavia nessuno può dedurre da ciò che un singolo individuo abbia lì più libertà o meno obblighi nei confronti della comunità civile rispetto a quanto avvenga a Costantinopoli. Che una comunità civile sia monarchica o democratica, la libertà rimane sempre la stessa.
Ma è facile per gli uomini essere ingannati dal nome illusorio di “Libertà”; e, a causa della mancanza di giudizio necessario per distinguere il vero dal falso, confondono questa nozione con i loro diritti ereditari o naturali, quando in realtà tali diritti appartengono esclusivamente alla comunità pubblica. Quando questo errore viene ulteriormente consolidato dall’autorità di persone rinomate per le loro opere in materia, non sorprende affatto che possa portare a sedizioni e cambiamenti di governo. In queste regioni occidentali del mondo, le nostre opinioni riguardo all’istituzione e ai diritti delle repubbliche ci vengono trasmesse da autori come Aristotele, Cicerone e altri greci e romani che, vivendo in stati popolari, hanno tratto tali concetti non dai principi della natura, ma dalla pratica concreta dei loro stessi governi democratici; proprio come i grammatici descrivono le regole del linguaggio sulla base dell’uso comune in quel tempo, o le regole della poesia partendo dalle opere di Omero e Virgilio. Poiché agli Ateniesi veniva insegnato che erano liberi, mentre tutti coloro che vivevano sotto una monarchia erano schiavi, Aristotele afferma nelle sue “Politiche” (libro 6, capitolo 2): “Nella democrazia si deve considerare la libertà come un diritto fondamentale; infatti si ritiene comunemente che in nessun altro tipo di governo un uomo possa essere libero”. Anche Cicerone e altri autori hanno basato le loro dottrine politiche sulle opinioni dei Romani, i quali fin dall’inizio venivano indotti ad odiare la monarchia da coloro che, dopo aver deposto il loro sovrano, si divisero tra loro il potere di Roma; tale atteggiamento fu poi perpetuato dai loro successori. Leggendo questi autori greci e latini, le persone fin dall’infanzia hanno acquisito l’abitudine – sotto il pretesto della libertà – di favorire tumulti e di ostacolare arbitrariamente le azioni dei loro sovrani; talvolta addirittura controllando questi stessi ostacolatori, spargendo tanto sangue. Direi davvero che nulla è stato pagato a un prezzo più alto delle conoscenze derivanti dalle lingue greca e latina in queste regioni occidentali.
La libertà del soggetto: come può essere misurata?
Ora passiamo alle specifiche della vera libertà di un suddito: in altre parole, quali sono le cose che, pur essendo ordinate dal sovrano, si possono comunque rifiutare di compiere senza commettere ingiustizia? Dobbiamo considerare quali diritti rinunciamo quando costituiamo una repubblica, o – il che è lo stesso – quale libertà ci priviamo quando attribuiamo a colui che assumiamo come sovrano tutte le azioni (senza eccezione) di quell’uomo o dell’assemblea che abbiamo formato. Infatti, nell’atto della nostra sottomissione risiedono sia l’obbligo che la libertà; pertanto queste nozioni devono essere dedotte da argomentazioni tratte proprio da tale atto. Non esiste infatti alcun obbligo per un uomo che non derivi da un suo stesso atto, poiché tutti gli uomini, per natura, sono liberi. E poiché tali argomentazioni devono essere basate o sulle parole esplicite “Autorizzo tutte le sue azioni”, oppure sull’intenzione di colui che si sottomette al potere del sovrano (intenzione che va compresa in base allo scopo per cui si sottomette), l’obbligo e la libertà del suddito devono derivare o da quelle parole, o da altri principi equivalenti; oppure ancora dall’obiettivo stesso dell’istituzione della sovranità: cioè dalla pace interna dei sudditi e dalla loro difesa contro un nemico comune.
Gli individui hanno la libertà di difendere i propri corpi.
Anche di fronte a coloro che li invadono in modo legittimo.
Innanzitutto, poiché la sovranità derivante dall’istituzione si basa su un patto tra tutti gli individui; mentre la sovranità derivante dall’acquisizione si basa sui patti stipulati dal vinto con il vincitore, o da un figlio con i genitori; è evidente che ogni sottoposto possieda libertà in tutte quelle cose le cui relative diritti non possono essere trasferiti tramite patto. Come ho già dimostrato nel capitolo 14, i patti che non hanno lo scopo di difendere il corpo umano sono invalidi. Pertanto.
Non sono costretti a farsi del male;
Se il Sovrano ordina a un uomo (anche se giustamente condannato) di uccidere, ferire o addirittura suicidarsi; di non resistere a coloro che lo assalgono; o di astenersi dall’uso di cibo, aria, medicine o qualsiasi altra cosa senza la quale non possa sopravvivere; tuttavia, quell’uomo ha il diritto di disobbedire.
Se un uomo viene interrogato dal Sovrano o da un’autorità competente riguardo a un crimine che egli stesso ha commesso, non è obbligato a confessarlo (a meno di ricevere la garanzia di essere perdonato); poiché nessun uomo, come ho dimostrato nello stesso capitolo, può essere costretto da un patto ad accusarsi da solo.
Ancora una volta, il consenso di un soggetto verso un potere sovrano si esprime nelle parole: “Autorizzo, o mi assumo la responsabilità di tutte le sue azioni”; in queste parole non vi è alcuna restrizione alla sua libertà naturale precedente. Infatti, permettendogli di uccidermi, non sono obbligato a suicidarmi quando me lo ordina. “È una cosa dire ‘Uccidimi, o il mio simile, se vuoi’; un’altra è dire ‘Io mi suiciderò, o ucciderò il mio simile’”. Ne consegue quindi che.
Nessun uomo è obbligato, in base alle parole stesse, a suicidarsi o ad agire contro un altro essere umano; pertanto, l’obbligo che un uomo possa talvolta avere di eseguire, su ordine del sovrano, un compito pericoloso o disonorevole non deriva dalle parole della nostra sottomissione, ma dall’intenzione che vi sta alla base; tale intenzione deve essere compresa in base allo scopo per cui quel compito è stato istituito. Quando quindi il nostro rifiuto di obbedire ostacola lo scopo per cui la sovranità è stata creata, non esiste alcuna libertà di rifiutare; altrimenti, sì.
Né per la guerra, a meno che non la intraprendano volontariamente.
Sulla base di questi principi, un uomo a cui viene ordinato, in qualità di soldato, di combattere contro il nemico può, anche se il suo sovrano ha pieno diritto di punire il suo rifiuto con la morte, comunque rifiutare senza commettere ingiustizia; ad esempio, quando sostituisce il proprio posto con un soldato idoneo: in questo caso non abbandona infatti il servizio della comunità. Inoltre, si deve tenere conto della naturale paura, non solo delle donne (per le quali non ci si aspetta un compito così pericoloso), ma anche degli uomini dal coraggio debole. Quando le armate combattono, spesso avviene la fuga; tuttavia, se questa avviene per paura e non per tradimento, non si considera un atto ingiusto, bensì disonorevole. Per lo stesso motivo, evitare di combattere non è considerato un atto ingiusto, ma codardia. Chi, invece, si arruola come soldato o prende in prestito denaro per questo scopo, perde la scusa legata alla propria natura timida e diventa obbligato non solo a partecipare al combattimento, ma anche a non fuggirne senza il permesso dei propri comandanti. Quando la difesa della comunità richiede l’aiuto di tutti coloro che sono in grado di portare armi, ognuno è tenuto a prestare aiuto; altrimenti, l’intera istituzione della comunità, per la quale non si ha né lo scopo né il coraggio di lottare, risulterebbe vanificata.
To resist the Sword of the Common-wealth, in defence of another man, guilty, or innocent, no man hath Liberty; because such Liberty, takes away from the Soveraign, the means of Protecting us; and is therefore destructive of the very essence of Government. But in case a great many men together, have already resisted the Soveraign Power Unjustly, or committed some Capitall crime, for which every one of them expecteth death, whether have they not the Liberty then to joyn together, and assist, and defend one another? Certainly they have: For they but defend their lives, which the guilty man may as well do, as the Innocent. There was indeed injustice in the first breach of their duty; Their bearing of Arms subsequent to it, though it be to maintain what they have done, is no new unjust act. And if it be onely to defend their persons, it is not unjust at all. But the offer of Pardon taketh from them, to whom it is offered, the plea of self-defence, and maketh their perseverance in assisting, or defending the rest, unlawfull.
The Greatest Liberty Of Subjects, Dependeth On The Silence Of The Law
As for other Lyberties, they depend on the silence of the Law. In cases where the Soveraign has prescribed no rule, there the Subject hath the liberty to do, or forbeare, according to his own discretion. And therefore such Liberty is in some places more, and in some lesse; and in some times more, in other times lesse, according as they that have the Soveraignty shall think most convenient. As for Example, there was a time, when in England a man might enter in to his own Land, (and dispossesse such as wrongfully possessed it) by force. But in after-times, that Liberty of Forcible entry, was taken away by a Statute made (by the King) in Parliament. And is some places of the world, men have the Liberty of many wives: in other places, such Liberty is not allowed.
If a Subject have a controversie with his Soveraigne, of Debt, or of right of possession of lands or goods, or concerning any service required at his hands, or concerning any penalty corporall, or pecuniary, grounded on a precedent Law; He hath the same Liberty to sue for his right, as if it were against a Subject; and before such Judges, as are appointed by the Soveraign. For seeing the Soveraign demandeth by force of a former Law, and not by vertue of his Power; he declareth thereby, that he requireth no more, than shall appear to be due by that Law. The sute therefore is not contrary to the will of the Soveraign; and consequently the Subject hath the Liberty to demand the hearing of his Cause; and sentence, according to that Law. But if he demand, or take any thing by pretence of his Power; there lyeth, in that case, no action of Law: for all that is done by him in Vertue of his Power, is done by the Authority of every subject, and consequently, he that brings an action against the Soveraign, brings it against himselfe.
If a Monarch, or Soveraign Assembly, grant a Liberty to all, or any of his Subjects; which Grant standing, he is disabled to provide for their safety, the Grant is voyd; unlesse he directly renounce, or transferre the Soveraignty to another. For in that he might openly, (if it had been his will,) and in plain termes, have renounced, or transferred it, and did not; it is to be understood it was not his will; but that the Grant proceeded from ignorance of the repugnancy between such a Liberty and the Soveraign Power; and therefore the Soveraignty is still retayned; and consequently all those Powers, which are necessary to the exercising thereof; such as are the Power of Warre, and Peace, of Judicature, of appointing Officers, and Councellours, of levying Mony, and the rest named in the 18th Chapter.
In What Cases Subjects Absolved Of Their Obedience To Their Soveraign
The Obligation of Subjects to the Soveraign is understood to last as long, and no longer, than the power lasteth, by which he is able to protect them. For the right men have by Nature to protect themselves, when none else can protect them, can by no Covenant be relinquished. The Soveraignty is the Soule of the Common-wealth; which once departed from the Body, the members doe no more receive their motion from it. The end of Obedience is Protection; which, wheresoever a man seeth it, either in his own, or in anothers sword, Nature applyeth his obedience to it, and his endeavour to maintaine it. And though Soveraignty, in the intention of them that make it, be immortall; yet is it in its own nature, not only subject to violent death, by forreign war; but also through the ignorance, and passions of men, it hath in it, from the very institution, many seeds of a naturall mortality, by Intestine Discord.
In Case Of Captivity
If a Subject be taken prisoner in war; or his person, or his means of life be within the Guards of the enemy, and hath his life and corporall Libertie given him, on condition to be Subject to the Victor, he hath Libertie to accept the condition; and having accepted it, is the subject of him that took him; because he had no other way to preserve himselfe. The case is the same, if he be deteined on the same termes, in a forreign country. But if a man be held in prison, or bonds, or is not trusted with the libertie of his bodie; he cannot be understood to be bound by Covenant to subjection; and therefore may, if he can, make his escape by any means whatsoever.
In Case The Soveraign Cast Off The Government From Himself And Heyrs
If a Monarch shall relinquish the Soveraignty, both for himself, and his heires; His Subjects returne to the absolute Libertie of Nature; because, though Nature may declare who are his Sons, and who are the nerest of his Kin; yet it dependeth on his own will, (as hath been said in the precedent chapter,) who shall be his Heyr. If therefore he will have no Heyre, there is no Soveraignty, nor Subjection. The case is the same, if he dye without known Kindred, and without declaration of his Heyre. For then there can no Heire be known, and consequently no Subjection be due.
In Case Of Banishment
If the Soveraign Banish his Subject; during the Banishment, he is not Subject. But he that is sent on a message, or hath leave to travell, is still Subject; but it is, by Contract between Soveraigns, not by vertue of the covenant of Subjection. For whosoever entreth into anothers dominion, is Subject to all the Lawes thereof; unless he have a privilege by the amity of the Soveraigns, or by speciall licence.
In Case The Soveraign Render Himself Subject To Another
If a Monarch subdued by war, render himself Subject to the Victor; his Subjects are delivered from their former obligation, and become obliged to the Victor. But if he be held prisoner, or have not the liberty of his own Body; he is not understood to have given away the Right of Soveraigntie; and therefore his Subjects are obliged to yield obedience to the Magistrates formerly placed, governing not in their own name, but in his. For, his Right remaining, the question is only of the Administration; that is to say, of the Magistrates and Officers; which, if he have not means to name, he is supposed to approve those, which he himself had formerly appointed.
Per resistere alla Potenza Sovrana al fine di difendere un altro uomo, sia colpevole che innocente, nessuno ha il diritto di farlo; poiché tale libertà priva il Sovrano dei mezzi necessari per proteggerci e quindi distrugge l’essenza stessa del governo. Tuttavia, se molti uomini insieme hanno già resistito ingiustamente alla Potenza Sovrana o commesso un crimine grave, per il quale ognuno di loro rischia la morte, non hanno forse il diritto di unirsi e aiutarsi a vicenda nella difesa? Certamente sì: stanno semplicemente difendendo le proprie vite, cosa che anche l’uomo colpevole può fare altrettanto bene dell’innocente. Il primo atto di disobbedienza è stato certamente ingiusto; ma il loro uso delle armi successivamente, pur essendo finalizzato a mantenere ciò che avevano fatto, non costituisce un nuovo atto ingiusto. E se lo scopo è soltanto quello di difendersi personalmente, allora non c’è affatto ingiustizia. Tuttavia, l’offerta di perdono toglie a coloro a cui viene fatta la possibilità di invocare la legittima difesa, rendendo quindi il loro continuare ad aiutarsi e a difendersi gli uni con gli altri un atto illegale.
La più grande libertà dei sudditi dipende dal silenzio della legge.
Per quanto riguarda le altre forme di libertà, queste dipendono dal silenzio della Legge. Nei casi in cui il Sovrano non ha stabilito alcuna regola, allora il Suddito ha la libertà di agire o di astenersi secondo la propria discrezione. Pertanto, tale libertà è maggiore in alcuni luoghi e minore in altri; in alcuni momenti è più ampia, in altri più ristretta, a seconda di ciò che i detentori del potere ritengono più conveniente. Ad esempio, un tempo in Inghilterra un uomo poteva entrare nella propria terra e scacciare coloro che la occupavano illegalmente con la forza; ma in seguito tale libertà fu revocata da uno statuto emanato dal Re in Parlamento. In alcune parti del mondo gli uomini hanno la libertà di avere più mogli; in altre, invece, tale libertà non è consentita.
Se un Soggetto ha controversie con il proprio Sovrano riguardo a debiti, diritti di possesso su terreni o beni, servizi richiesti da lui, o pene corporali o pecuniarie basate su leggi precedenti, egli ha la stessa libertà di ricorrere in giudizio per difendere i propri diritti, come se si trattasse di una controversia con un altro Soggetto; e ciò avviene davanti a giudici nominati dal Sovrano stesso. Poiché il Sovrano richiede qualcosa in base alla forza di leggi precedenti, e non in virtù del proprio potere, ciò dimostra che egli non pretende nulla di più di quanto quella legge stabilisca come dovuto. Pertanto, tale ricorso in giudizio non è contrario alla volontà del Sovrano; e di conseguenza, il Soggetto ha il diritto di chiedere che la propria causa venga esaminata e giudicata secondo quella legge. Tuttavia, se il Sovrano pretende o richiede qualcosa in nome del proprio potere, allora non sussiste alcun fondamento legale per tale azione: poiché tutto ciò che egli fa in virtù del proprio potere viene eseguito nell’ambito dell’autorità di ogni Soggetto; e quindi, chi intenta una causa contro il Sovrano, in realtà la sta intentando contro se stesso.
Se un Monarca o un’Assemblea Sovrana concede la libertà a tutti i suoi sudditi, o ad alcuni di essi; e tale concessione, una volta fatta, gli impedisce di garantire la loro sicurezza, allora quella concessione è nula, a meno che egli non la revoci direttamente o non trasferisca la sovranità a un altro. Poiché, se avesse voluto farlo, avrebbe potuto revocarla o trasferirla in modo aperto e chiaro; ma poiché non lo ha fatto, si deve dedurre che ciò non era nella sua volontà. Piuttosto, la concessione è derivata da ignoranza riguardo alla contraddizione tra tale libertà e i poteri sovrani; pertanto, la sovranità rimane in suo possesso, insieme a tutti quei poteri necessari per esercitarla: il potere di guerra e di pace, quello giudiziario, quello di nominare funzionari e consiglieri, quello di riscuotere tasse, e altri ancora menzionati nel XVIII capitolo.
In quali casi i sudditi sono esentati dall’obbligo di obbedire al loro sovrano?
L’obbligo dei sudditi verso il sovrano si intende dure per tutto il tempo in cui esiste il potere con cui egli è in grado di proteggerli; altrimenti, tale obbligo cessa immediatamente. Poiché gli esseri umani hanno, per natura, il diritto di proteggersi da soli quando nessun altro può farlo, e questo diritto non può essere rinunciato attraverso alcun patto. La sovranità rappresenta l’anima dello Stato; una volta che essa si allontana dal “corpo” dello Stato stesso, i suoi membri non ricevono più da essa alcuna guida o protezione. Lo scopo dell’obbedienza è proprio la protezione; ovunque un uomo ne percepisca l’esistenza – sia nella propria spada che in quella di altri – la natura lo spinge ad obbedire e a impegnarsi affinché essa venga mantenuta. E sebbene, nelle intenzioni di coloro che la istituiscono, la sovranità appaia immortale, nella sua natura stessa è soggetta non solo alla morte violenta causata dalle guerre straniere, ma anche all’ignoranza e alle passioni umane; proprio per queste ragioni, fin dalla sua istituzione, essa contiene in sé molti fattori che possono portarla alla distruzione.
Nel caso di cattività
Se un soggetto viene catturato in guerra, o se la sua persona o i suoi mezzi di sussistenza finiscono sotto il controllo del nemico, e gli vengono concessi la vita e la libertà fisica a condizione che si sottometta al vincitore, ha la libertà di accettare tale condizione; e una volta accettata, diventa soggetto di colui che lo ha catturato, poiché non disponeva di alcun altro mezzo per salvaguardarsi. Lo stesso vale se viene trattenuto in un paese straniero sotto le stesse condizioni. Tuttavia, se una persona viene tenuta prigioniera o costretta a restrizioni, o se le viene negata la libertà del proprio corpo, non si può considerare che sia vincolata da alcun patto di sottomissione; pertanto, se possibile, può tentare di fuggire con qualsiasi mezzo.
Nel caso in cui il Sovrano abbandoni da solo il governo e ascolti.
Se un Monarca rinuncia alla sovranità, sia per sé che per i suoi eredi, i suoi sudditi tornano alla libertà assoluta della natura; poiché, sebbene la natura possa determinare chi siano i suoi figli e quali i suoi parenti più stretti, è comunque volontà del Monarca stesso – come già detto nel capitolo precedente – decidere chi saranno i suoi eredi. Pertanto, se egli non desidera avere eredi, allora non esistono né sovranità né sottomissione. Lo stesso vale se muore senza lasciare parenti noti né designare un erede; in tal caso, nessun erede potrà essere identificato e, di conseguenza, nessuna sottomissione sarà dovuta.
Nel caso di esilio.
Se il Sovrano espelle il proprio Suddito, durante tale esilio quest’ultimo non è più considerato tale. Tuttavia, colui che viene inviato con un messaggio o ha il permesso di viaggiare rimane comunque Suddito; ma ciò avviene in base a un accordo tra i Sovrani, e non per virtù del patto di sottomissione stesso. Infatti, chiunque entri nel dominio di un altro soggetto è soggetto a tutte le sue leggi, salvo che disponga di una particolare concessione derivante dall’amicizia tra i Sovrani o da un’autorizzazione speciale.
Nel caso in cui il Sovrano si sottometta ad un altro.
Se un monarca sconfitto in guerra si sottomette al vincitore, i suoi sudditi sono liberati dall’obbligo precedente e diventano obbligati verso il vincitore stesso. Tuttavia, se viene tenuto prigioniero o non ha la libertà di muoversi liberamente, non si considera che abbia rinunciato al proprio diritto di sovranità; pertanto i suoi sudditi sono ancora obbligati a obbedire ai magistrati precedentemente nominati, i quali governano non in nome loro, ma in nome del monarca stesso. Poiché il suo diritto di sovranità rimane intatto, la questione riguarda soltanto l’amministrazione del regno, cioè i magistrati e gli ufficiali; se il monarca non ha i mezzi per nominarli personalmente, si presume che approvi quelli che egli stesso aveva precedentemente designato.
The Divers Sorts Of Systemes Of People
Having spoken of the Generation, Forme, and Power of a Common-wealth, I am in order to speak next of the parts thereof. And first of Systemes, which resemble the similar parts, or Muscles of a Body naturall. By SYSTEMES; I understand any numbers of men joyned in one Interest, or one Businesse. Of which, some are Regular, and some Irregular. Regular are those, where one Man, or Assembly of men, is constituted Representative of the whole number. All other are Irregular.
Of Regular, some are Absolute, and Independent, subject to none but their own Representative: such are only Common-wealths; Of which I have spoken already in the 5. last preceding chapters. Others are Dependent; that is to say, Subordinate to some Soveraign Power, to which every one, as also their Representative is Subject.
Of Systemes subordinate, some are Politicall, and some Private. Politicall (otherwise Called Bodies Politique, and Persons In Law,) are those, which are made by authority from the Soveraign Power of the Common-wealth. Private, are those, which are constituted by Subjects amongst themselves, or by authoritie from a stranger. For no authority derived from forraign power, within the Dominion of another, is Publique there, but Private.
And of Private Systemes, some are Lawfull; some Unlawfull: Lawfull, are those which are allowed by the Common-wealth: all other are Unlawfull. Irregular Systemes, are those which having no Representative, consist only in concourse of People; which if not forbidden by the Common-wealth, nor made on evill designe, (such as are conflux of People to markets, or shews, or any other harmelesse end,) are Lawfull. But when the Intention is evill, or (if the number be considerable) unknown, they are Unlawfull.
In All Bodies Politique The Power Of The Representative Is Limited
In Bodies Politique, the power of the Representative is alwaies Limited: And that which prescribeth the limits thereof, is the Power Soveraign. For Power Unlimited, is absolute Soveraignty. And the Soveraign, in every Commonwealth, is the absolute Representative of all the Subjects; and therefore no other, can be Representative of any part of them, but so far forth, as he shall give leave; And to give leave to a Body Politique of Subjects, to have an absolute Representative to all intents and purposes, were to abandon the Government of so much of the Commonwealth, and to divide the Dominion, contrary to their Peace and Defence, which the Soveraign cannot be understood to doe, by any Grant, that does not plainly, and directly discharge them of their subjection. For consequences of words, are not the signes of his will, when other consequences are signes of the contrary; but rather signes of errour, and misreckoning; to which all mankind is too prone.
The bounds of that Power, which is given to the Representative of a Bodie Politique, are to be taken notice of, from two things. One is their Writt, or Letters from the Soveraign: the other is the Law of the Common-wealth.
By Letters Patents
For though in the Institution or Acquisition of a Common-wealth, which is independent, there needs no Writing, because the Power of the Representative has there no other bounds, but such as are set out by the unwritten Law of Nature; yet in subordinate bodies, there are such diversities of Limitation necessary, concerning their businesses, times, and places, as can neither be remembred without Letters, nor taken notice of, unlesse such Letters be Patent, that they may be read to them, and withall sealed, or testified, with the Seales, or other permanent signes of the Authority Soveraign.
And The Lawes
And because such Limitation is not alwaies easie, or perhaps possible to be described in writing; the ordinary Lawes, common to all Subjects, must determine, that the Representative may lawfully do, in all Cases, where the Letters themselves are silent. And therefore
When The Representative Is One Man, His Unwarranted Acts His Own Onely
In a Body Politique, if the Representative be one man, whatsoever he does in the Person of the Body, which is not warranted in his Letters, nor by the Lawes, is his own act, and not the act of the Body, nor of any other Member thereof besides himselfe: Because further than his Letters, or the Lawes limit, he representeth no mans person, but his own. But what he does according to these, is the act of every one: For of the Act of the Soveraign every one is Author, because he is their Representative unlimited; and the act of him that recedes not from the Letters of the Soveraign, is the act of the Soveraign, and therefore every member of the Body is Author of it.
When It Is An Assembly, It Is The Act Of Them That Assented Onely
But if the Representative be an Assembly, whatsoever that Assembly shall Decree, not warranted by their Letters, or the Lawes, is the act of the Assembly, or Body Politique, and the act of every one by whose Vote the Decree was made; but not the act of any man that being present Voted to the contrary; nor of any man absent, unlesse he Voted it by procuration. It is the act of the Assembly, because Voted by the major part; and if it be a crime, the Assembly may be punished, as farre-forth as it is capable, as by dissolution, or forfeiture of their Letters (which is to such artificiall, and fictitious Bodies, capitall,) or (if the Assembly have a Common stock, wherein none of the Innocent Members have propriety,) by pecuniary Mulct. For from corporall penalties Nature hath exempted all Bodies Politique. But they that gave not their Vote, are therefore Innocent, because the Assembly cannot Represent any man in things unwarranted by their Letters, and consequently are not involved in their Votes.
When The Representative Is One Man, If He Borrow Mony, Or Owe It, By Contract; He Is Lyable Onely, The Members Not If the person of the Body Politique being in one man, borrow mony of a stranger, that is, of one that is not of the same Body, (for no Letters need limit borrowing, seeing it is left to mens own inclinations to limit lending) the debt is the Representatives. For if he should have Authority from his Letters, to make the members pay what he borroweth, he should have by consequence the Soveraignty of them; and therefore the grant were either voyd, as proceeding from Errour, commonly incident to humane Nature, and an unsufficient signe of the will of the Granter; or if it be avowed by him, then is the Representer Soveraign, and falleth not under the present question, which is onely of Bodies subordinate. No member therefore is obliged to pay the debt so borrowed, but the Representative himselfe: because he that lendeth it, being a stranger to the Letters, and to the qualification of the Body, understandeth those onely for his debtors, that are engaged; and seeing the Representer can ingage himselfe, and none else, has him onely for Debtor; who must therefore pay him, out of the common stock (if there be any), or (if there be none) out of his own estate.
If he come into debt by Contract, or Mulct, the case is the same.
When It Is An Assembly, They Onely Are Liable That Have Assented
But when the Representative is an Assembly, and the debt to a stranger; all they, and onely they are responsible for the debt, that gave their votes to the borrowing of it, or to the Contract that made it due, or to the fact for which the Mulct was imposed; because every one of those in voting did engage himselfe for the payment: For he that is author of the borrowing, is obliged to the payment, even of the whole debt, though when payd by any one, he be discharged.
If The Debt Be To One Of The Assembly, The Body Onely Is Obliged
But if the debt be to one of the Assembly, the Assembly onely is obliged to the payment, out of their common stock (if they have any:) For having liberty of Vote, if he Vote the Mony, shall be borrowed, he Votes it shall be payd; If he Vote it shall not be borrowed, or be absent, yet because in lending, he voteth the borrowing, he contradicteth his former Vote, and is obliged by the later, and becomes both borrower and lender, and consequently cannot demand payment from any particular man, but from the common Treasure onely; which fayling he hath no remedy, nor complaint, but against himselfe, that being privy to the acts of the Assembly, and their means to pay, and not being enforced, did neverthelesse through his own folly lend his mony.
Protestation Against The Decrees Of Bodies Politique
I diversi tipi di sistemi sociali umani
Dopo aver parlato della FORMA, delle STRUTTURE e del POTERE di una comunità politica, passo ora a discutere delle sue parti componenti. In primo luogo, parlo dei “SISTEMI”, che corrispondono alle parti simili o ai “muscoli” di un corpo naturale. Con il termine “SISTEMA” intendo qualsiasi gruppo di persone unite da uno stesso interesse o da una stessa attività. Alcuni di questi sistemi sono regolari, altri irregolari; i sistemi regolari sono quelli in cui un singolo individuo o un’assemblea di persone rappresentano l’intero gruppo. Tutti gli altri sono considerati irregolari.
Tra le forme di Regolarità, alcune sono assolute e indipendenti, soggette soltanto al proprio rappresentante: queste sono esclusivamente le repubbliche; ne ho già parlato nei cinque capitoli precedenti. Altre invece sono dipendenti, cioè sottomesse a qualche potere sovrano, al quale sono soggetti sia gli individui che i loro rappresentanti.
Tra i sistemi subordinati, alcuni sono di natura politica e altri privata. Quelli di natura politica, chiamati anche entità politiche o persone giuridiche, sono quelli creati per autorità da parte del potere sovrano della comunità. Quelli di natura privata, invece, sono quelli costituiti dagli stessi sudditi tra loro, oppure per autorità proveniente da una fonte esterna. Infatti, qualsiasi autorità derivante da un potere straniero, all’interno del dominio di un altro Stato, è considerata privata e non pubblica.
E tra i sistemi privati, alcuni sono legittimi; altri no. Sono legittimi quelli che sono permessi dalla comunità; tutti gli altri sono illegali. I sistemi irregolari sono quelli che, non avendo alcun rappresentante e consistendo soltanto nell’assemblaggio di persone, sono legali se non proibiti dalla comunità né utilizzati a scopi malvagi (ad esempio, l’afflusso di persone nei mercati o ad altre manifestazioni innocue). Tuttavia, quando l’intenzione che li motiva è malvagia, o quando il numero delle persone coinvolte è considerevole, tali sistemi diventano illegali.
In tutte le forme di governo politico, il potere dei rappresentanti è limitato.
Nei corpi politici, il potere del rappresentante è sempre limitato; ciò che stabilisce tali limiti è il potere sovrano. Infatti, un potere illimitato equivale a una sovranità assoluta. Il sovrano, in ogni comunità politica, è il rappresentante assoluto di tutti i sudditi; pertanto nessun altro può rappresentare alcuna parte di essi, se non con l’autorizzazione esplicita del sovrano stesso. Autorizzare un corpo politico ad avere un rappresentante assoluto significherebbe abbandonare la guida di quella parte della comunità e dividere il dominio, il che andrebbe contro gli interessi della pace e della difesa dello stato. Un simile atto non può essere considerato una concessione del sovrano, se essa non libera chiaramente e direttamente i sudditi dalla loro sottomissione. Le conseguenze delle parole, infatti, non rappresentano mai la volontà del sovrano quando altre interpretazioni sono possibili; al contrario, esse indicano soltanto errori o sbagli di calcolo, a cui tutti gli esseri umani sono troppo propensi.
I limiti di quel Potere, concesso al Rappresentante di un Corpo Politico, devono essere considerati in base a due elementi: uno è la Lettera Patente o i decreti del Sovrano; l’altro è la Legge della Comunità Statale.
Per mezzo di lettere patenti.
Poiché nella costituzione o nell’istituzione di uno Stato indipendente non è necessario alcun documento scritto, poiché il potere dei rappresentanti in tale contesto non ha altri limiti se non quelli stabiliti dalla legge naturale non scritta; tuttavia, nei corpi subordinati sorgono diverse esigenze di delimitazione riguardo alle loro attività, ai tempi e ai luoghi in cui queste vengono svolte. Tali requisiti non possono essere ricordati senza documenti scritti, né presi in considerazione se tali documenti non sono pubblici e leggibili, e devono inoltre essere sigillati o accompagnati da altri segni permanenti che ne attestino l’autenticità, emessi dall’autorità sovrana.
E le Leggi.
Poiché tale limitazione non è sempre facile da comprendere, o forse nemmeno possibile descrivere per iscritto, le leggi ordinarie, comuni a tutti i sudditi, devono stabilire ciò che il rappresentante può legittimamente fare in tutti i casi in cui le lettere stesse non forniscono indicazioni precise. E pertanto.
Quando il rappresentante è una sola persona, le sue azioni ingiustificate riguardano soltanto lui stesso.
In un “corpo politico”, se il rappresentante è una sola persona, qualsiasi cosa egli compia in qualità di tale rappresentante – e che non sia autorizzata dalle leggi o dai poteri conferitigli – è un atto suo personale, e non dell’intero “corpo” né di alcun altro membro dello stesso, se non di lui stesso. Poiché, al di là dei limiti stabiliti dalle leggi o dai suoi poteri, egli non rappresenta la persona di nessun altro, ma soltanto la propria. Tuttavia, ciò che egli compie in conformità con tali limiti è considerato l’atto di tutti i membri del “corpo politico”: poiché ogni membro partecipa attivamente all’esercizio dei poteri sovrani, essendo il rappresentante illimitato di tale corpo; e quindi qualsiasi atto compiuto da un rappresentante che non vada oltre i limiti stabiliti è considerato l’atto stesso del sovrano, e di conseguenza anche l’atto di ogni membro del “corpo politico”.
Quando si tratta di un’assemblea, è l’atto dei soli partecipanti che conferisce validità alle decisioni prese.
Ma se il rappresentante è un’assemblea, qualsiasi decreto emesso da tale assemblea che non sia giustificato dalle sue istituzioni o dalla legge costitutiva, rappresenta l’atto dell’assemblea stessa e di tutti coloro i quali hanno votato a favore di quel decreto; tuttavia, non riguarda alcun individuo che fosse presente ma abbia votato contro, né alcuno assente, salvo nel caso in cui abbia espresso il proprio voto per procura. Si tratta dell’atto dell’assemblea perché è stato approvato dalla maggioranza dei suoi membri; e se tale decreto costituisce un reato, l’assemblea può essere punita nella misura consentita dalle leggi: ad esempio, con la sua dissoluzione o con la revoca delle sue istituzioni legali (cosa che riguarda soltanto entità artificiali e fittizie), oppure con multe pecuniarie, qualora l’assemblea disponga di un patrimonio comune di cui i membri innocenti non possiedano alcuna quota. Infatti, la natura ha esentato tutte le entità politiche dalle punizioni corporali. Coloro che non hanno espresso il proprio voto sono quindi innocenti, poiché l’assemblea non può rappresentare un individuo in questioni che non siano autorizzate dalle sue istituzioni legali; pertanto, tali voti non li coinvolgono in alcun modo.
Quando il rappresentante è una sola persona, se presta denaro o lo deve in base a un contratto, è soltanto lui ad essere responsabile del debito; i membri del corpo politico, invece, non lo sono. Se la persona che rappresenta il corpo politico prende in prestito denaro da uno straniero, cioè da qualcuno che non fa parte dello stesso corpo politico (poiché nessun documento legale può limitare i prestiti, essendo questa decisione lasciata alle inclinazioni umane), allora il debito ricade esclusivamente sul rappresentante. Se infatti questi avesse l’autorità, derivante dai documenti legali, di far pagare ai membri ciò che ha preso in prestito, ne conterrebbe di conseguenza la sovranità su di loro; quindi tale autorizzazione sarebbe o invalida, essendo frutto di un errore comune nella natura umana e quindi un segno insufficiente della volontà di chi l’ha concessa, oppure, se venisse riconosciuta ufficialmente, il rappresentante diventerebbe sovrano e non verrebbe più considerato parte di un corpo politico subordinato. Pertanto, nessun membro del corpo politico è obbligato a pagare tale debito, se non il rappresentante stesso: poiché chi presta denaro, essendo estraneo ai documenti legali e alle regole del corpo politico, considera come debitori soltanto coloro che sono effettivamente impegnati in contratti; e poiché è solo il rappresentante a poter assumersi tali obblighi, è lui stesso ad essere tenuto a pagarli, utilizzando i fondi comuni del corpo politico (se ne esistono) o i propri beni personali.
Se entra in debito a causa di un contratto o di una multa, la situazione è la stessa.
Quando si tratta di un’assemblea, sono responsabili soltanto coloro che hanno dato il loro consenso.
Ma quando il rappresentante è un’assemblea e il debito riguarda uno straniero, soltanto coloro che hanno votato a favore dell’assunzione di tale debito, o del contratto che lo ha reso dovuto, o della circostanza per cui è stata imposta la multa, sono responsabili di esso; poiché ciascuno di coloro che hanno votato si è impegnato personalmente al suo pagamento. Infatti, colui che ha causato l’insorgere del debito è obbligato a pagarlo integralmente, anche se qualcun altro ne assolve la responsabilità.
Se il debito è contratto da uno solo dei membri dell’assemblea, allora è soltanto l’intero gruppo ad essere obbligato a ripagarlo.
Ma se il debito è contratto con uno dei membri dell’Assemblea, soltanto l’Assemblea stesso è obbligata a effettuare il pagamento, utilizzando i propri fondi comuni (se ne possiede). Poiché chi ha diritto di voto può decidere se il denaro debba essere preso in prestito o meno, la sua decisione determina sia l’atto del prestito che il relativo pagamento. Se vota a favore del prestito, esso verrà effettuato; se vota contro, il prestito non avverrà. Tuttavia, poiché con il proprio voto ha influenzato la decisione di prendere in prestito i fondi, contraddice la propria precedente scelta e, quindi, è obbligato a rispettare quella successiva. Di conseguenza, non può chiedere il rimborso a nessun singolo individuo, ma soltanto ai fondi comuni dell’Assemblea. In caso di inadempimento da parte dell’Assemblea, non ha alcun rimedio né diritto di lamentarsi, poiché era a conoscenza delle decisioni prese e dei mezzi disponibili per il pagamento, ma ha comunque prestato i propri soldi a causa della propria stessa follia.
Protesta contro i decreti degli organi politici
Sometimes Lawful; But Against Soveraign Power Never It is manifest by this, that in Bodies Politique subordinate, and subject to a Soveraign Power, it is sometimes not onely lawfull, but expedient, for a particular man to make open protestation against the decrees of the Representative Assembly, and cause their dissent to be Registred, or to take witnesse of it; because otherwise they may be obliged to pay debts contracted, and be responsible for crimes committed by other men: But in a Soveraign Assembly, that liberty is taken away, both because he that protesteth there, denies their Soveraignty; and also because whatsoever is commanded by the Soveraign Power, is as to the Subject (though not so alwayes in the sight of God) justified by the Command; for of such command every Subject is the Author.
Bodies Politique For Government Of A Province, Colony, Or Town
The variety of Bodies Politique, is almost infinite; for they are not onely distinguished by the severall affaires, for which they are constituted, wherein there is an unspeakable diversitie; but also by the times, places, and numbers, subject to many limitations. And as to their affaires, some are ordained for Government; As first, the Government of a Province may be committed to an Assembly of men, wherein all resolutions shall depend on the Votes of the major part; and then this Assembly is a Body Politique, and their power limited by Commission. This word Province signifies a charge, or care of businesse, which he whose businesse it is, committeth to another man, to be administred for, and under him; and therefore when in one Common-wealth there be divers Countries, that have their Lawes distinct one from another, or are farre distant in place, the Administration of the Government being committed to divers persons, those Countries where the Soveraign is not resident, but governs by Commission, are called Provinces. But of the government of a Province, by an Assembly residing in the Province it selfe, there be few examples. The Romans who had the Soveraignty of many Provinces; yet governed them alwaies by Presidents, and Praetors; and not by Assemblies, as they governed the City of Rome, and Territories adjacent. In like manner, when there were Colonies sent from England, to Plant Virginia, and Sommer-Ilands; though the government of them here, were committed to Assemblies in London, yet did those Assemblies never commit the Government under them to any Assembly there; but did to each Plantation send one Governour; For though every man, where he can be present by Nature, desires to participate of government; yet where they cannot be present, they are by Nature also enclined, to commit the Government of their common Interest rather to a Monarchicall, then a Popular form of Government: which is also evident in those men that have great private estates; who when they are unwilling to take the paines of administring the businesse that belongs to them, choose rather to trust one Servant, than a Assembly either of their friends or servants. But howsoever it be in fact, yet we may suppose the Government of a Province, or Colony committed to an Assembly: and when it is, that which in this place I have to say, is this; that whatsoever debt is by that Assembly contracted; or whatsoever unlawfull Act is decreed, is the Act onely of those that assented, and not of any that dissented, or were absent, for the reasons before alledged. Also that an Assembly residing out of the bounds of that Colony whereof they have the government, cannot execute any power over the persons, or goods of any of the Colonie, to seize on them for debt, or other duty, in any place without the Colony it selfe, as having no Jurisdiction, nor Authoritie elsewhere, but are left to the remedie, which the Law of the place alloweth them. And though the Assembly have right, to impose a Mulct upon any of their members, that shall break the Lawes they make; yet out of the Colonie it selfe, they have no right to execute the same. And that which is said here, of the Rights of an Assembly, for the government of a Province, or a Colony, is appliable also to an Assembly for the Government of a Town, or University, or a College, or a Church, or for any other Government over the persons of men.
And generally, in all Bodies Politique, if any particular member conceive himself Injured by the Body it self, the Cognisance of his cause belongeth to the Soveraign, and those the Soveraign hath ordained for Judges in such causes, or shall ordaine for that particular cause; and not to the Body it self. For the whole Body is in this case his fellow subject, which in a Soveraign Assembly, is otherwise: for there, if the Soveraign be not Judge, though in his own cause, there can be no Judge at all.
Bodies Politique For Ordering Of Trade
In a Bodie Politique, for the well ordering of forraigne Traffique, the most commodious Representative is an Assembly of all the members; that is to say, such a one, as every one that adventureth his mony, may be present at all the Deliberations, and Resolutions of the Body, if they will themselves. For proof whereof, we are to consider the end, for which men that are Merchants, and may buy and sell, export, and import their Merchandise, according to their own discretions, doe neverthelesse bind themselves up in one Corporation. It is true, there be few Merchants, that with the Merchandise they buy at home, can fraight a Ship, to export it; or with that they buy abroad, to bring it home; and have therefore need to joyn together in one Society; where every man may either participate of the gaine, according to the proportion of his adventure; or take his own; and sell what he transports, or imports, at such prices as he thinks fit. But this is no Body Politique, there being no Common Representative to oblige them to any other Law, than that which is common to all other subjects. The End of their Incorporating, is to make their gaine the greater; which is done two wayes; by sole buying, and sole selling, both at home, and abroad. So that to grant to a Company of Merchants to be a Corporation, or Body Politique, is to grant them a double Monopoly, whereof one is to be sole buyers; another to be sole sellers. For when there is a Company incorporate for any particular forraign Country, they only export the Commodities vendible in that Country; which is sole buying at home, and sole selling abroad. For at home there is but one buyer, and abroad but one that selleth: both which is gainfull to the Merchant, because thereby they buy at home at lower, and sell abroad at higher rates: And abroad there is but one buyer of forraign Merchandise, and but one that sels them at home; both which againe are gainfull to the adventurers.
Of this double Monopoly one part is disadvantageous to the people at home, the other to forraigners. For at home by their sole exportation they set what price they please on the husbandry and handy-works of the people; and by the sole importation, what price they please on all forraign commodities the people have need of; both which are ill for the people. On the contrary, by the sole selling of the native commodities abroad, and sole buying the forraign commodities upon the place, they raise the price of those, and abate the price of these, to the disadvantage of the forraigner: For where but one selleth, the Merchandise is the dearer; and where but one buyeth the cheaper: Such Corporations therefore are no other then Monopolies; though they would be very profitable for a Common-wealth, if being bound up into one body in forraigne Markets they were at liberty at home, every man to buy, and sell at what price he could.
The end then of these Bodies of Merchants, being not a Common benefit to the whole Body, (which have in this case no common stock, but what is deducted out of the particular adventures, for building, buying, victualling and manning of Ships,) but the particular gaine of every adventurer, it is reason that every one be acquainted with the employment of his own; that is, that every one be of the Assembly, that shall have the power to order the same; and be acquainted with their accounts. And therefore the Representative of such a Body must be an Assembly, where every member of the Body may be present at the consultations, if he will.
A volte è legittimo; ma contro il potere sovrano mai lo è. Ciò si evince dal fatto che, nei corpi politici sottoposti a un potere sovrano, a volte non solo è lecito, ma anche opportuno che un individuo faccia aperte proteste contro i decreti dell’assemblea rappresentativa e faccia registrare il proprio dissenso o ne chieda testimonianza; altrimenti potrebbe essere costretto a pagare debiti contratti o a rispondere di crimini commessi da altri. Tuttavia, in un’assemblea sovrana tale libertà viene revocata: innanzitutto perché chi protesta lì stesso nega la sovranità dell’assemblea stessa; e inoltre perché qualsiasi ordine emesso dal potere sovrano è, per il sottoposto (sebbene non sempre anche agli occhi di Dio), giustificato dal comando stesso, poiché ogni sottoposto ne è, in qualche modo, l’autore.
Corpi politici per la governazione di una provincia, una colonia o una città
La varietà dei Corpi Politici è quasi infinita; essi si distinguono non solo per le diverse funzioni per cui sono istituiti – e in questo campo esiste una diversità inesprimibile – ma anche in base ai tempi, ai luoghi e ai numeri di persone che ne fanno parte, elementi soggetti a molte limitazioni. Per quanto riguarda le loro funzioni, alcune sono destinate esclusivamente alla gestione governativa: ad esempio, la guida di una Provincia può essere affidata a un’Assemblea di persone, le cui decisioni dipendono dai voti della maggioranza; tale Assemblea costituisce quindi un Corpo Politico il cui potere è limitato dalle istruzioni ricevute. Il termine “Provincia” indica in realtà una responsabilità o un incarico amministrativo che una persona affida a un’altra per farlo gestire al proprio posto; pertanto, quando all’interno di uno Stato esistono diverse regioni con leggi distinte o geograficamente lontane tra loro, e la gestione del governo viene affidata a persone diverse, quelle regioni in cui il sovrano non risiede ma governa tramite delegati vengono chiamate Province. Tuttavia, esistono pochi esempi di Province governate da un’Assemblea residente direttamente nella stessa provincia. I Romani, ad esempio, pur avendo il potere su molte province, le governavano sempre tramite presidenti e pretori, e non attraverso assemblee, come facevano per la città di Roma e i territori limitrofi. Allo stesso modo, quando venivano inviate colonie dall’Inghilterra in luoghi come la Virginia o le Isole Sommer, anche se la loro amministrazione era affidata ad assemblee a Londra, queste ultime non delegavano mai il potere a altre assemblee locali, ma inviavano direttamente un governatore per ciascuna colonia. Poiché, naturalmente, ogni persona desidera partecipare alla gestione degli affari che la riguardano quando può esserci personalmente presente; altrimenti, tende a affidarla piuttosto a una forma di governo monarchico che a una democratica. Questo fenomeno si osserva anche nelle persone che possiedono grandi patrimoni: quando non sono disposte ad assumersi la fatica di gestirli personalmente, preferiscono affidarli a un singolo individuo piuttosto che a un’assemblea di amici o servitori. Comunque sia, si può ipotizzare che la guida di una Provincia o di una colonia venga affidata a un’Assemblea; in tal caso, tutto ciò che ho da dire su questo argomento è che qualsiasi debito contratto da tale Assemblea, o qualsiasi atto illegale deciso da essa, riguarda esclusivamente coloro che hanno votato a favore di tali decisioni, e non coloro che si sono opposti o erano assenti per i motivi sopra menzionati. Inoltre, un’Assemblea che ha sede al di fuori dei confini della colonia che governa non può esercitare alcun potere su persone o beni appartenenti a quella colonia, né può sequestrarli per debiti o altre ragioni in luoghi diversi da quelli della colonia stessa; essa non ha infatti giurisdizione né autorità altrove, e deve quindi affidarsi alle soluzioni previste dalla legge locale. E sebbene l’Assemblea abbia il diritto di imporre una multa a qualsiasi dei suoi membri che violi le leggi da essa stessa stabilite, tuttavia, al di fuori della colonia stessa, non ha il potere di farla applicare. Quello che qui viene detto riguardo ai diritti di un’Assemblea per la governanza di una provincia o di una colonia si applica altrettanto a un’Assemblea incaricata della governance di una città, di un’università, di un college, di una chiesa, o di qualsiasi altro organo di governo che riguardi le persone.
In generale, in tutti i corpi politici, se un membro particolare si ritiene danneggiato dallo stesso corpo politico, la valutazione delle sue ragioni spetta al sovrano, o a coloro che il sovrano ha incaricato di giudicare in tali casi, e non al corpo politico stesso. Infatti, nel contesto di un corpo politico, l’intero organismo costituisce, in questa situazione, uno “soggetto” allo stesso titolo del singolo membro; ma in una riunione sovrana le cose sono diverse: lì, se il sovrano non agisce come giudice – anche quando si tratta della sua stessa causa – allora non può esserci alcun giudice.
Corpi politici per l’organizzazione del commercio
In un’entità politica, al fine di regolare in modo efficace il commercio estero, il rappresentante più adatto è senz’altro un’assemblea composta da tutti i membri; in altre parole, un organo nel quale ognuno che investa denaro possa partecipare attivamente a tutte le deliberazioni e alle decisioni dell’entità stessa, se lo desidera. A dimostrazione di ciò, basta considerare lo scopo per cui gli uomini d’affari, che possono comprare e vendere, esportare e importare merci a loro piacimento, non si uniscono comunque in una singola corporazione. È vero che pochi commercianti, con le merci acquistate nel proprio paese, sono in grado di noleggiare una nave per esportarle, o con quelle acquistate all’estero di portarle a casa; per questo motivo hanno bisogno di unirsi in una società comune. In tale contesto, ciascuno può partecipare ai profitti in proporzione al proprio investimento, oppure prendersi la propria parte e vendere ciò che trasporta o importa a prezzi che ritiene opportuni. Tuttavia, questo non costituisce un’entità politica, poiché non esiste alcun rappresentante comune che li obblighi ad osservare leggi diverse da quelle valide per tutti gli altri cittadini. Lo scopo della loro aggregazione è semplicemente aumentare i propri profitti, e ciò avviene in due modi: attraverso l’acquisto e la vendita esclusiva, sia nel proprio paese che all’estero. Pertanto, riconoscere a un gruppo di commercianti lo status di corporazione o entità politica significherebbe concedere loro un doppio monopolio: alcuni diventerebbero gli unici acquirenti, altri gli unici venditori. Quando infatti esiste una società organizzata per operare in un determinato paese estero, essa esporta soltanto le merci vendibili in quel Paese; ciò equivale a essere gli unici acquirenti nel proprio paese e gli unici venditori all’estero. Nel proprio paese esiste infatti un solo acquirente, mentre all’estero un solo venditore: entrambe queste situazioni sono vantaggiose per i commercianti, poiché permettono loro di acquistare a prezzi più bassi nel proprio Paese e di vendere a prezzi più alti all’estero. All’estero, inoltre, esiste un solo acquirente di merci straniere e un solo venditore nel proprio Paese: anche questo scenario è vantaggioso per gli investitori.
Di questo doppio monopolio, una parte è svantaggiosa per i cittadini del paese stesso, l’altra per gli stranieri. Infatti, all’interno del paese, attraverso l’esclusiva esportazione, essi possono fissare il prezzo che desiderano per le colture e i prodotti artigianali dei propri cittadini; mentre attraverso l’esclusiva importazione, possono determinare il prezzo di tutte le merci straniere di cui i cittadini hanno bisogno. Entrambe queste pratiche sono dannose per la popolazione locale. Al contrario, vendendo esclusivamente all’estero i prodotti nazionali e acquistando esclusivamente sul posto le merci straniere, essi aumentano il prezzo di alcuni beni e lo riducono di altri, a scapito degli stranieri: infatti, dove c’è un solo venditore, il prezzo delle merci aumenta; mentre dove c’è un solo acquirente, il prezzo diminuisce. Pertanto, queste corporazioni non sono altro che veri e propri monopoli; anche se potrebbero essere molto proficue per una comunità, se, uniti in un’unica entità sui mercati esteri, permettessero ai cittadini di comprare e vendere a qualsiasi prezzo desiderassero all’interno del proprio paese.
Poiché la fine di questi consorzi commerciali non rappresenta un beneficio comune per l’intero gruppo (che in questo caso non possiede alcun capitale comune, ma soltanto somme destinate alle spese specifiche legate alla costruzione, all’acquisto, al rifornimento e all’equipaggiamento delle navi), bensì rappresenta esclusivamente il guadagno individuale di ciascun socio, è giusto che ognuno sia a conoscenza dell’utilizzo dei propri fondi; in altre parole, che ogni membro partecipi alle riunioni durante le quali vengono prese le decisioni e che abbia accesso ai rendiconti finanziari del consorzio. Pertanto, il rappresentante di un tale consorzio deve essere un’assemblea nella quale ogni socio possa prendere parte alle deliberazioni, se lo desidera.
If a Body Politique of Merchants, contract a debt to a stranger by the act of their Representative Assembly, every Member is lyable by himself for the whole. For a stranger can take no notice of their private Lawes, but considereth them as so many particular men, obliged every one to the whole payment, till payment made by one dischargeth all the rest: But if the debt be to one of the Company, the creditor is debter for the whole to himself, and cannot therefore demand his debt, but only from the common stock, if there be any.
If the Common-wealth impose a Tax upon the Body, it is understood to be layd upon every member proportionably to his particular adventure in the Company. For there is in this case no other common stock, but what is made of their particular adventures.
If a Mulct be layd upon the Body for some unlawfull act, they only are lyable by whose votes the act was decreed, or by whose assistance it was executed; for in none of the rest is there any other crime but being of the Body; which if a crime, (because the Body was ordeyned by the authority of the Common-wealth,) is not his.
If one of the Members be indebted to the Body, he may be sued by the Body; but his goods cannot be taken, nor his person imprisoned by the authority of the Body; but only by Authority of the Common-wealth: for if they can doe it by their own Authority, they can by their own Authority give judgement that the debt is due, which is as much as to be Judge in their own Cause.
A Bodie Politique For Counsel To Be Give To The Soveraign
These Bodies made for the government of Men, or of Traffique, be either perpetuall, or for a time prescribed by writing. But there be Bodies also whose times are limited, and that only by the nature of their businesse. For example, if a Soveraign Monarch, or a Soveraign Assembly, shall think fit to give command to the towns, and other severall parts of their territory, to send to him their Deputies, to enforme him of the condition, and necessities of the Subjects, or to advise with him for the making of good Lawes, or for any other cause, as with one Person representing the whole Country, such Deputies, having a place and time of meeting assigned them, are there, and at that time, a Body Politique, representing every Subject of that Dominion; but it is onely for such matters as shall be propounded unto them by that Man, or Assembly, that by the Soveraign Authority sent for them; and when it shall be declared that nothing more shall be propounded, nor debated by them, the Body is dissolved. For if they were the absolute Representative of the people, then were it the Soveraign Assembly; and so there would be two Soveraign Assemblies, or two Soveraigns, over the same people; which cannot consist with their Peace. And therefore where there is once a Soveraignty, there can be no absolute Representation of the people, but by it. And for the limits of how farre such a Body shall represent the whole People, they are set forth in the Writing by which they were sent for. For the People cannot choose their Deputies to other intent, than is in the Writing directed to them from their Soveraign expressed.
A Regular Private Body, Lawfull, As A Family
Private Bodies Regular, and Lawfull, are those that are constituted without Letters, or other written Authority, saving the Lawes common to all other Subjects. And because they be united in one Person Representative, they are held for Regular; such as are all Families, in which the Father, or Master ordereth the whole Family. For he obligeth his Children, and Servants, as farre as the Law permitteth, though not further, because none of them are bound to obedience in those actions, which the Law hath forbidden to be done. In all other actions, during the time they are under domestique government, they are subject to their Fathers, and Masters, as to their immediate Soveraigns. For the Father, and Master being before the Institution of Common-wealth, absolute Soveraigns in their own Families, they lose afterward no more of their Authority, than the Law of the Common-wealth taketh from them.
Private Bodies Regular, But Unlawfull
Private Bodies Regular, but Unlawfull, are those that unite themselves into one person Representative, without any publique Authority at all; such as are the Corporations of Beggars, Theeves and Gipsies, the better to order their trade of begging, and stealing; and the Corporations of men, that by Authority from any forraign Person, unite themselves in anothers Dominion, for easier propagation of Doctrines, and for making a party, against the Power of the Common-wealth.
Systemes Irregular, Such As Are Private Leagues
Irregular Systemes, in their nature, but Leagues, or sometimes meer concourse of people, without union to any particular designe, not by obligation of one to another, but proceeding onely from a similitude of wills and inclinations, become Lawfull, or Unlawfull, according to the lawfulnesse, or unlawfulnesse of every particular mans design therein: And his designe is to be understood by the occasion.
The Leagues of Subjects, (because Leagues are commonly made for mutuall defence,) are in a Common-wealth (which is no more than a League of all the Subjects together) for the most part unnecessary, and savour of unlawfull designe; and are for that cause Unlawfull, and go commonly by the name of factions, or Conspiracies. For a League being a connexion of men by Covenants, if there be no power given to any one Man or Assembly, (as in the condition of meer Nature) to compell them to performance, is so long onely valid, as there ariseth no just cause of distrust: and therefore Leagues between Common-wealths, over whom there is no humane Power established, to keep them all in awe, are not onely lawfull, but also profitable for the time they last. But Leagues of the Subjects of one and the same Common-wealth, where every one may obtain his right by means of the Soveraign Power, are unnecessary to the maintaining of Peace and Justice, and (in case the designe of them be evill, or Unknown to the Common-wealth) unlawfull. For all uniting of strength by private men, is, if for evill intent, unjust; if for intent unknown, dangerous to the Publique, and unjustly concealed.
Secret Cabals
If the Soveraign Power be in a great Assembly, and a number of men, part of the Assembly, without authority, consult a part, to contrive the guidance of the rest; This is a Faction, or Conspiracy unlawfull, as being a fraudulent seducing of the Assembly for their particular interest. But if he, whose private interest is to be debated, and judged in the Assembly, make as many friends as he can; in him it is no Injustice; because in this case he is no part of the Assembly. And though he hire such friends with mony, (unlesse there be an expresse Law against it,) yet it is not Injustice. For sometimes, (as mens manners are,) Justice cannot be had without mony; and every man may think his own cause just, till it be heard, and judged.
Feuds Of Private Families
In all Common-wealths, if a private man entertain more servants, than the government of his estate, and lawfull employment he has for them requires, it is Faction, and unlawfull. For having the protection of the Common-wealth, he needeth not the defence of private force. And whereas in Nations not throughly civilized, severall numerous Families have lived in continuall hostility, and invaded one another with private force; yet it is evident enough, that they have done unjustly; or else that they had no Common-wealth.
Factions For Government
And as Factions for Kindred, so also Factions for Government of Religion, as of Papists, Protestants, &c. or of State, as Patricians, and Plebeians of old time in Rome, and of Aristocraticalls and Democraticalls of old time in Greece, are unjust, as being contrary to the peace and safety of the people, and a taking of the Sword out of the hand of the Soveraign.
Se un corpo politico di mercanti contratta un debito con uno straniero tramite l’atto della sua Assemblea rappresentativa, ogni membro è personalmente responsabile per l’intero importo del debito. Infatti, uno straniero non può tenere conto delle leggi private di tale corpo politico, ma deve considerarne i membri come individui singoli, ciascuno dei quali è obbligato a pagare l’intero debito; solo il pagamento effettuato da uno di loro libera gli altri dal loro impegno. Tuttavia, se il debito è contratto con un membro dello stesso corpo politico, il creditore è in realtà debitore verso lo stesso corpo politico per l’intero importo del debito; pertanto non può richiedere il pagamento se non attraverso le risorse comuni dello stesso corpo politico, qualora ne esistano.
Se la Comunità impone una tassa sulle risorse materiali dei suoi membri, si intende che tale tassa venga applicata a ciascuno di loro in proporzione al contributo specifico che ha fornito alla comunità stessa. In questo caso, infatti, non esiste alcun “capitale comune”, se non quello costituito dai contributi concreti dei singoli individui.
Se viene imposta una multa su un individuo per un atto illecito, sono soltanto coloro che hanno votato a favore di tale atto o che ne hanno assistito all’esecuzione ad essere ritenuti responsabili; poiché negli altri casi non esiste alcun altro reato se non quello legato direttamente a quell’individuo. E se questo reato esiste, (poiché l’azione in questione è stata ordinata dall’autorità della comunità), allora tale reato non appartiene all’individuo stesso.
Se uno dei membri è indebitato nei confronti dell’organizzazione, quest’ultima può intentargli causa; tuttavia i suoi beni non possono essere sequestrati e la sua persona non può essere imprigionata per ordine dell’organizzazione stessa, ma soltanto con l’autorità della comunità. Infatti, se fossero autorizzati a farlo con il proprio potere, potrebbero anche giudicare da soli che il debito sia effettivamente dovuto, il che equivalgerebbe a ricoprire il ruolo di giudici nelle proprie stesse cause.
Un “Bodie Politique” per fornire consigli al sovrano.
Questi organi istituiti per governare il popolo o regolare gli scambi commerciali possono essere permanenti oppure avere una durata stabilita per iscritto. Esistono tuttavia anche organi la cui funzione è limitata nel tempo, e questo soltanto in base alla natura delle loro mansioni. Ad esempio, se un monarca sovrano o un’assemblea sovrana decide di richiedere alle città e ad altre parti del proprio territorio che inviino i propri delegati per informarlo sulla situazione e sulle necessità dei sudditi, oppure per consultarsi con lui nella stesura di leggi valide o per qualsiasi altro motivo, allora tali delegati, riunitisi in un luogo e in un momento prestabiliti, costituiscono un organo politico che rappresenta tutti i sudditi di quel dominio. Tuttavia, la loro funzione è limitata esclusivamente agli argomenti proposti da tale monarca o assemblea per mezzo dell’autorità sovrana; non appena viene dichiarato che non verranno più sollevati né discussi altri temi, l’organo stesso si scioglie. Se infatti questi delegati fossero i rappresentanti assoluti del popolo, allora ci sarebbero due assemblee sovrane o due sovrani per lo stesso popolo, il che è incompatibile con il concetto di pace e ordine sociale. Pertanto, dove esiste una sovranità, non può esserci alcuna rappresentanza assoluta del popolo se non attraverso tale sovranità stessa. I limiti entro cui un simile organo può rappresentare l’intero popolo sono stabiliti esplicitamente nell’atto con il quale viene istituito; inoltre, il popolo non può scegliere i propri delegati per scopi diversi da quelli indicati dall’autorità sovrana.
Un corpo di soldati regolari, legittimo, come una famiglia.
I corpi privati regolari e legittimi sono quelli che vengono costituiti senza lettere di autorizzazione o altri documenti scritti, fatta eccezione per le leggi comuni a tutti gli altri soggetti. Poiché tali corpi sono uniti sotto la guida di una sola persona rappresentativa, vengono considerati regolari; ne sono esempi tutte le famiglie, in cui il padre o il padrone dirige l’intera famiglia. Egli obbliga i propri figli e servitori, nella misura consentita dalla legge, ma non oltre, poiché nessuno di loro è tenuto ad obbedire a azioni che la legge stessa vieta di compiere. In tutte le altre circostanze, finché sono sotto il governo domestico, essi sono soggetti ai propri padri e padroni, come se fossero i loro sovrani immediati. Poiché il padre e il padrone, prima ancora dell’istituzione della comunità politica, erano già sovrani assoluti nelle proprie famiglie, non perdono in seguito alcuna delle loro autorità, se non quella che la legge della comunità politica potrebbe loro togliere.
Corpi privati regolari, ma illegali.
I corpi privati regolari, ma illeciti, sono quelli che si uniscono in una singola entità rappresentativa senza alcuna autorità pubblica; ne sono esempi le corporazioni di mendicanti, prostitute e zingari, create al fine di organizzare più efficacemente la loro attività di elemosina e furto; così come le corporazioni formate da individui che, su autorizzazione di una terza parte straniera, si uniscono sotto il dominio di quest’ultima, allo scopo di diffondere più facilmente determinate dottrine o di creare gruppi contrari al potere dello Stato.
Sistemi irregolari, come le leghe private.
I sistemi irregolari, per loro natura, ma anche le leghe o semplicemente le assemblee di persone prive di un obiettivo comune, che non si basano su alcun vincolo reciproco, ma derivano esclusivamente dalla somiglianza di volontà e inclinazioni, diventano legittimi o illeciti in base alla legalità o all’illegalità degli scopi specifici che ciascuno di loro persegue: tali scopi devono essere interpretati in relazione alle circostanze concrete in cui si manifestano.
Le alleanze tra i sudditi di uno stesso Stato, poiché le alleanze vengono solitamente stipulate a scopo di difesa reciproca, sono nella maggior parte dei casi inutili e suscitano sospetti di intenti illeciti; per questo motivo sono considerate illegali e vengono comunemente definite fazioni o cospirazioni. Un’alleanza, essendo un legame tra persone basato su patti, è valida soltanto finché non sorgono motivi legittimi di diffidenza; pertanto, le alleanze tra Stati su cui non esiste alcun potere umano in grado di garantirne il rispetto non sono solo legali, ma anche vantaggiose per tutto il periodo della loro durata. Tuttavia, le alleanze tra i sudditi di uno stesso Stato, dove ognuno può far valere i propri diritti attraverso il potere sovrano, non sono necessarie per mantenere la pace e la giustizia; anzi, se i loro scopi sono malvagi o sconosciuti allo Stato stesso, risultano illegali. Poiché qualsiasi unione di forze da parte di individui privati, qualora motivata da intenti malevoli, è ingiusta; e qualora gli intenti siano sconosciuti, rappresenta un pericolo per la pubblica sicurezza ed è comunque ingiusta.
Cabali segreti
Se il Potere Sovrano si trova in una grande assemblea e un certo numero di persone, appartenenti a tale assemblea ma prive di autorità, consultano alcuni membri al fine di influenzare le decisioni del resto; ciò costituisce una fazione o una cospirazione illecita, poiché rappresenta un tentativo fraudolento di ingannare l’assemblea a proprio vantaggio. Tuttavia, se colui il cui interesse privato deve essere discusso e giudicato nell’assemblea cerca di farsi quanti più alleati possibile, ciò non costituisce ingiustizia; in questo caso, infatti, tale persona non fa parte effettiva dell’assemblea. E anche se utilizza denaro per ottenere tali alleati (a meno che non esista una legge esplicita che lo vieti), ciò non è considerato ingiusto. Poiché, a volte – data la natura umana – la giustizia richiede l’uso del denaro; inoltre, ognuno può ritenere la propria causa giusta finché non viene ascoltata e giudicata.
Contese tra famiglie private
In tutte le comunità politiche, se un privato possiede più servitori di quanti ne richieda l’amministrazione delle sue proprietà e il lavoro legittimo che ha da offrir loro, ciò costituisce una forma di fazione e è quindi illegale. Poiché gode della protezione della comunità politica, non ha bisogno di ricorrere alla forza privata per difendersi. Inoltre, nelle nazioni non completamente civilizzate, molte famiglie hanno vissuto in continua ostilità reciproca, attaccandosi a vicenda con la forza privata; è evidente che questo comportamento fosse ingiusto, oppure che tali popoli non possedessero alcuna comunità politica organizzata.
Fazioni a favore del governo
E così come esistono fazioni che si occupano della gestione dei rapporti tra i membri di una stessa comunità, esistono anche fazioni che si dedicano alla regolamentazione delle questioni religiose – come i Papisti, i Protestanti, ecc. – o a quelle relative allo Stato, come i Patrizi e i Plebei nell’antica Roma, o gli Aristocratici e i Democratici nell’antica Grecia. Tali fazioni sono ingiuste, poiché vanno contro la pace e la sicurezza del popolo e rappresentano in sostanza un’allontanamento della sovranità dal suo ruolo legittimo.
Concourse of people, is an Irregular Systeme, the lawfulnesse, or unlawfulnesse, whereof dependeth on the occasion, and on the number of them that are assembled. If the occasion be lawfull, and manifest, the Concourse is lawfull; as the usuall meeting of men at Church, or at a publique Shew, in usuall numbers: for if the numbers be extraordinarily great, the occasion is not evident; and consequently he that cannot render a particular and good account of his being amongst them, is to be judged conscious of an unlawfull, and tumultuous designe. It may be lawfull for a thousand men, to joyn in a Petition to be delivered to a Judge, or Magistrate; yet if a thousand men come to present it, it is a tumultuous Assembly; because there needs but one or two for that purpose. But in such cases as these, it is not a set number that makes the Assembly Unlawfull, but such a number, as the present Officers are not able to suppresse, and bring to Justice.
When an unusuall number of men, assemble against a man whom they accuse; the Assembly is an Unlawfull tumult; because they may deliver their accusation to the Magistrate by a few, or by one man. Such was the case of St. Paul at Ephesus; where Demetrius, and a great number of other men, brought two of Pauls companions before the Magistrate, saying with one Voyce, “Great is Diana of the Ephesians;” which was their way of demanding Justice against them for teaching the people such doctrine, as was against their Religion, and Trade. The occasion here, considering the Lawes of that People, was just; yet was their Assembly Judged Unlawfull, and the Magistrate reprehended them for it, in these words,(Acts 19. 40) “If Demetrius and the other work-men can accuse any man, of any thing, there be Pleas, and Deputies, let them accuse one another. And if you have any other thing to demand, your case may be judged in an Assembly Lawfully called. For we are in danger to be accused for this dayes sedition, because, there is no cause by which any man can render any reason of this Concourse of People.” Where he calleth an Assembly, whereof men can give no just account, a Sedition, and such as they could not answer for. And this is all I shall say concerning Systemes, and Assemblyes of People, which may be compared (as I said,) to the Similar parts of mans Body; such as be Lawfull, to the Muscles; such as are Unlawfull, to Wens, Biles, and Apostemes, engendred by the unnaturall conflux of evill humours.
Un raduno di persone rappresenta un sistema irregolare; la sua legalità o illegalità dipende dall’occasione per cui si svolge e dal numero delle persone che vi partecipano. Se l’occasione è legittima e chiara, il raduno è considerato legittimo; ad esempio, le riunioni abituali della gente in chiesa o in luoghi pubblici, con un numero di partecipanti normale. Tuttavia, se il numero delle persone presenti è eccezionalmente elevato, l’occasione non risulta più evidente; pertanto, chi non riesce a fornire una spiegazione plausibile del proprio coinvolgimento in tale raduno può essere ritenuto colpevole di intenzioni illecite o turbolenti. È legittimo che mille persone partecipino a una petizione da presentare a un giudice o a un funzionario pubblico; tuttavia, se mille persone si recano personalmente per presentarla, si tratta di un raduno tumultuoso, poiché per tale scopo ne basterebbero soltanto uno o due. In questi casi, non è il numero fisso delle persone a rendere il raduno illegittimo, ma un numero tale che i funzionari presenti non siano in grado di controllare e portare a giustizia.
Quando un numero insolito di persone si riunisce contro una singola persona che viene accusata, tale assemblea costituisce un tumulto illegale; infatti, le accuse potrebbero essere presentate al magistrato anche da poche persone o addirittura da un solo individuo. Fu proprio questo il caso di San Paolo a Efeso: Demetrio e molti altri portarono davanti al magistrato due compagni di Paolo, dichiarando all’unisono: “Grande è Diana degli Efesini!”, nel tentativo di ottenere giustizia contro di lui per aver insegnato dottrine contrarie alla loro religione e alle loro tradizioni commerciali. Considerando le leggi di quel popolo, la motivazione della loro richiesta sembrava legittima; tuttavia l’assemblea fu considerata illegale e il magistrato li rimproverò per questo, dicendo: “Se Demetrio e gli altri vogliono accusare qualcuno di qualcosa, che ci siano processi e rappresentanti legalmente incaricati di esaminare le accuse. E se avete altre richieste, potete presentarle in un’assemblea convocata secondo le leggi. Perché rischiamo di essere accusati noi stessi di sedizione, dato che non esiste alcuna motivazione valida per spiegare questa riunione di persone”. Il magistrato definì quindi un’assemblea della quale nessuno potesse fornire una giustificazione legittima come una forma di sedizione, e qualcosa di cui non si potesse assumersi la responsabilità. E questo è tutto ciò che ho da dire riguardo ai sistemi e alle assemblee popolari, che possono essere paragonati, come ho detto, alle parti analoghe del corpo umano: quelle legali corrispondono ai muscoli, mentre quelle illegali rappresentano malattie o disturbi causati dall’accumulo di umori nocivi.
IN THE LAST Chapter I have spoken of the Similar parts of a Common-wealth; In this I shall speak of the parts Organicall, which are Publique Ministers.
Publique Minister Who
A PUBLIQUE MINISTER, is he, that by the Soveraign, (whether a Monarch, or an Assembly,) is employed in any affaires, with Authority to represent in that employment, the Person of the Common-wealth. And whereas every man, or assembly that hath Soveraignty, representeth two Persons, or (as the more common phrase is) has two Capacities, one Naturall, and another Politique, (as a Monarch, hath the person not onely of the Common-wealth, but also of a man; and a Soveraign Assembly hath the Person not onely of the Common-wealth, but also of the Assembly); they that be servants to them in their naturall Capacity, are not Publique Ministers; but those onely that serve them in the Administration of the Publique businesse. And therefore neither Ushers, nor Sergeants, nor other Officers that waite on the Assembly, for no other purpose, but for the commodity of the men assembled, in an Aristocracy, or Democracy; nor Stewards, Chamberlains, Cofferers, or any other Officers of the houshold of a Monarch, are Publique Ministers in a Monarchy.
Ministers For The Generall Administration
Of Publique Ministers, some have charge committed to them of a general Administration, either of the whole Dominion, or of a part thereof. Of the whole, as to a Protector, or Regent, may bee committed by the Predecessor of an Infant King, during his minority, the whole Administration of his Kingdome. In which case, every Subject is so far obliged to obedience, as the Ordinances he shall make, and the commands he shall give be in the Kings name, and not inconsistent with his Soveraigne Power. Of a Part, or Province; as when either a Monarch, or a Soveraign Assembly, shall give the generall charge thereof to a Governour, Lieutenant, Praefect, or Vice-Roy: And in this case also, every one of that Province, is obliged to all he shall doe in the name of the Soveraign, and that not incompatible with the Soveraigns Right. For such Protectors, Vice-Roys, and Governours, have no other right, but what depends on the Soveraigns Will; and no Commission that can be given them, can be interpreted for a Declaration of the will to transferre the Soveraignty, without expresse and perspicuous words to that purpose. And this kind of Publique Ministers resembleth the Nerves, and Tendons that move the severall limbs of a body naturall.
For Speciall Administration, As For Oeconomy
Others have speciall Administration; that is to say, charges of some speciall businesse, either at home, or abroad: As at home, First, for the Oeconomy of a Common-wealth, They that have Authority concerning the Treasure, as Tributes, Impositions, Rents, Fines, or whatsoever publique revenue, to collect, receive, issue, or take the Accounts thereof, are Publique Ministers: Ministers, because they serve the Person Representative, and can doe nothing against his Command, nor without his Authority: Publique, because they serve him in his Politicall Capacity.
Secondly, they that have Authority concerning the Militia; to have the custody of Armes, Forts, Ports; to Levy, Pay, or Conduct Souldiers; or to provide for any necessary thing for the use of war, either by Land or Sea, are publique Ministers. But a Souldier without Command, though he fight for the Common-wealth, does not therefore represent the Person of it; because there is none to represent it to. For every one that hath command, represents it to them only whom he commandeth.
For Instruction Of The People
They also that have authority to teach, or to enable others to teach the people their duty to the Soveraign Power, and instruct them in the knowledge of what is just, and unjust, thereby to render them more apt to live in godlinesse, and in peace among themselves, and resist the publique enemy, are Publique Ministers: Ministers, in that they doe it not by their own Authority, but by anothers; and Publique, because they doe it (or should doe it) by no Authority, but that of the Soveraign. The Monarch, or the Soveraign Assembly only hath immediate Authority from God, to teach and instruct the people; and no man but the Soveraign, receiveth his power Dei Gratia simply; that is to say, from the favour of none but God: All other, receive theirs from the favour and providence of God, and their Soveraigns; as in a Monarchy Dei Gratia & Regis; or Dei Providentia & Voluntate Regis.
For Judicature
They also to whom Jurisdiction is given, are Publique Ministers. For in their Seats of Justice they represent the person of the Soveraign; and their Sentence, is his Sentence; For (as hath been before declared) all Judicature is essentially annexed to the Soveraignty; and therefore all other Judges are but Ministers of him, or them that have the Soveraign Power. And as Controversies are of two sorts, namely of Fact, and of Law; so are judgements, some of Fact, some of Law: And consequently in the same controversie, there may be two Judges, one of Fact, another of Law.
And in both these controversies, there may arise a controversie between the party Judged, and the Judge; which because they be both Subjects to the Soveraign, ought in Equity to be Judged by men agreed on by consent of both; for no man can be Judge in his own cause. But the Soveraign is already agreed on for Judge by them both, and is therefore either to heare the Cause, and determine it himself, or appoint for Judge such as they shall both agree on. And this agreement is then understood to be made between them divers wayes; as first, if the Defendant be allowed to except against such of his Judges, whose interest maketh him suspect them, (for as to the Complaynant he hath already chosen his own Judge,) those which he excepteth not against, are Judges he himself agrees on. Secondly, if he appeale to any other Judge, he can appeale no further; for his appeale is his choice. Thirdly, if he appeale to the Soveraign himself, and he by himself, or by Delegates which the parties shall agree on, give Sentence; that Sentence is finall: for the Defendant is Judged by his own Judges, that is to say, by himself.
These properties of just and rationall Judicature considered, I cannot forbeare to observe the excellent constitution of the Courts of Justice, established both for Common, and also for Publique Pleas in England. By Common Pleas, I meane those, where both the Complaynant and Defendant are Subjects: and by Publique, (which are also called Pleas of the Crown) those, where the Complaynant is the Soveraign. For whereas there were two orders of men, whereof one was Lords, the other Commons; The Lords had this Priviledge, to have for Judges in all Capitall crimes, none but Lords; and of them, as many as would be present; which being ever acknowledged as a Priviledge of favour, their Judges were none but such as they had themselves desired. And in all controversies, every Subject (as also in civill controversies the Lords) had for Judges, men of the Country where the matter in controversie lay; against which he might make his exceptions, till at last Twelve men without exception being agreed on, they were Judged by those twelve. So that having his own Judges, there could be nothing alledged by the party, why the sentence should not be finall, These publique persons, with Authority from the Soveraign Power, either to Instruct, or Judge the people, are such members of the Common-wealth, as may fitly be compared to the organs of Voice in a Body naturall.
For Execution
Publique Ministers are also all those, that have Authority from the Soveraign, to procure the Execution of Judgements given; to publish the Soveraigns Commands; to suppresse Tumults; to apprehend, and imprison Malefactors; and other acts tending to the conservation of the Peace. For every act they doe by such Authority, is the act of the Common-wealth; and their service, answerable to that of the Hands, in a Bodie naturall.
Publique Ministers abroad, are those that represent the Person of their own Soveraign, to forraign States. Such are Ambassadors, Messengers, Agents, and Heralds, sent by publique Authoritie, and on publique Businesse.
Nel capitolo precedente ho parlato delle parti simili di una comunità politica; in questo parlerò delle parti organiche, ovvero dei funzionari pubblici.
Ministro Pubblico che.
Un MINISTRO Pubblico è colui che, incaricato dal Sovrano – sia esso un Monarca o un’Assemblea – svolge compiti legati agli affari dello Stato, con l’autorità di rappresentare la persona stessa della Comunità. Poiché ogni individuo o assemblea che detiene il potere sovrano rappresenta due entità distinte: una naturale e un’altra politica (un Monarca, ad esempio, possiede sia la qualità di membro della Comunità sia quella di individuo privato; un’Assemblea sovrana, invece, rappresenta sia lo Stato che l’assemblea stessa), coloro che servono tali entità nella loro veste naturale non possono essere considerati Ministri Pubblici; tale definizione si applica soltanto a coloro che svolgono compiti legati alla gestione degli affari pubblici. Pertanto, né gli uscieri, né i sergenti, né altri funzionari incaricati di servire l’assemblea – e ciò esclusivamente al fine di garantire il regolare svolgimento delle sue attività in una società aristocratica o democratica – né i custodi, i camerlani, i tesoriere o altri funzionari addetti alle faccende domestiche di un Monarca possono essere considerati Ministri Pubblici.
Ministri per l’Amministrazione Generale
Tra i ministri pubblici, alcuni hanno il compito di gestire l’amministrazione generale dell’intero dominio o di una sua parte. Per quanto riguarda l’intero dominio, il predecessore di un re minorenne può affidargli l’amministrazione completa del regno durante la minorità del sovrano. In tal caso, ogni suddito è obbligato ad obbedire a tali ordinanze e comandi, poiché vengono emessi in nome del re e non sono in contrasto con i suoi poteri sovrani. Per quanto riguarda una parte o una provincia, quando un monarca o un’assemblea sovrana ne affida l’amministrazione a un governatore, luogotenente, prefetto o viceré, anche in questo caso tutti i residenti della provincia sono obbligati ad attenersi alle decisioni prese in nome del sovrano, purché queste non siano incompatibili con i suoi diritti. Infatti, tali protettori, viceré e governatori non possiedono alcun altro potere se non quello conferito loro dalla volontà del sovrano; inoltre, nessuna commissione che possa essere loro affidata può essere interpretata come una dichiarazione di intenzione a trasferire la sovranità, se non vi sono parole esplicite e chiare a tal fine. Questo tipo di ministri pubblici assomiglia ai nervi e ai tendini che muovono le varie parti di un corpo umano.
Per quanto riguarda l’Amministrazione Speciale, così come per l’economia.
Alcuni individui sono incaricati di svolgere compiti amministrativi specifici; in altre parole, hanno la responsabilità di gestire determinate attività commerciali, sia nel proprio paese che all’estero. Nel contesto nazionale, per quanto riguarda l’economia di uno Stato, coloro che sono autorizzati a raccogliere, ricevere, distribuire o verificare i conti relativi alle tasse, alle imposizioni, agli affitti, alle multe o ad altre entrate pubbliche sono considerati funzionari pubblici. Sono definiti “funzionari pubblici” perché servono la persona rappresentativa dello Stato e non possono agire in alcun modo contrario ai suoi ordini, né senza il suo autorizzazione; inoltre, svolgono queste funzioni nell’ambito delle sue competenze politiche.
In secondo luogo, coloro che detengono l’autorità in materia di milizia – ovvero coloro che hanno la custodia delle armi, dei forti e dei porti, che reclutano, pagano o guidano i soldati, o che provvedono a tutto ciò che sia necessario per il uso della guerra, sia su terra che in mare – sono considerati ministri pubblici. Tuttavia, un soldato senza comandi, anche se combatte per la Repubblica, non rappresenta essa stessa; infatti non esiste nessuno che possa rappresentarla. Poiché ogni persona che detiene il comando lo esercita soltanto nei confronti di coloro a cui impartisce ordini.
Per l’istruzione del popolo
Anche coloro che hanno l’autorità di insegnare, o di aiutare altri ad insegnare al popolo il proprio dovere verso il Potere Sovrano, e di istruirlo riguardo a ciò che è giusto e ingiusto, rendendolo così più propenso a vivere in modo pio e in pace tra i propri simili, nonché a resistere al nemico pubblico, sono considerati Ministri Pubblici. Sono chiamati “Ministri” perché esercitano tale funzione non per proprio potere, ma su incarico di altri; e “Pubblici” perché lo fanno (o dovrebbero farlo) esclusivamente per autorità del Potere Sovrano. Solo il Monarca o l’Assemblea Sovrana possiedono un’autorità diretta da Dio per insegnare e istruire il popolo; nessun altro, se non il Sovrano, riceve il proprio potere esclusivamente per grazia di Dio, cioè per la sua volontà. Tutti gli altri ricevono il loro potere dalla grazia e dalla provvidenza di Dio, nonché da quella del loro Sovrano; come avviene in una monarchia basata sulla grazia di Dio e sulla volontà del Re, o sulla provvidenza di Dio e sulla volontà del Re.
Per quanto riguarda la giustizia.
Coloro a cui viene conferita la giurisdizione sono considerati Ministri Pubblici. Poiché nei loro uffici giudiziari rappresentano la persona del Sovrano; e le loro sentenze sono, in sostanza, le sue stesse sentenze. Infatti (come già dichiarato in precedenza), tutta la giurisdizione è essenzialmente legata alla sovranità; pertanto tutti gli altri giudici non sono altro che ministri di colui che detiene il potere sovrano. Poiché le controversie possono essere di due tipi: relative ai fatti o al diritto, anche le sentenze possono essere di uno o dell’altro genere; e quindi, nella stessa controversia, possono esserci due giudici: uno incaricato di valutare i fatti e l’altro di applicare il diritto.
E in entrambe queste controversie può sorgere un dissidio tra la parte che viene giudicata e il giudice stesso; poiché entrambi sono soggetti del Sovrano, è giusto che tale controversia venga risolta da persone concordate e scelte con l’approvazione di entrambe le parti, poiché nessuno può essere giudice della propria causa. Ma il Sovrano è già stato scelto come giudice da entrambe le parti, quindi egli dovrà o ascoltare la causa e decidere personalmente, oppure nominare un giudice concordato da entrambi. Questo accordo può essere raggiunto in diversi modi: innanzitutto, se al difensore è concesso di contestare alcuni dei giudici che potrebbero avere interessi conflittuali con lui (poiché per quanto riguarda il querelante, egli ha già scelto da solo il proprio giudice), allora coloro contro cui non solleva obiezioni sono considerati giudici concordati da entrambe le parti. In secondo luogo, se il difensore ricorre a un altro giudice, non può più appellare ulteriormente, poiché tale scelta è già stata fatta da lui stesso. Terzo, se il difensore ricorre direttamente al Sovrano, e quest’ultimo emette una sentenza personalmente o tramite delegati concordati dalle parti, tale sentenza è definitiva: infatti il difensore viene giudicato dai propri “giudici”, ovvero da se stesso.
Considerando queste caratteristiche di una giustizia equa e razionale, non posso fare a meno di osservare l’eccellente organizzazione dei tribunali inglesi, sia per le cause civili che per quelle penali. Con “cause civili” intendo quelle in cui sia il querelante che il convenuto sono sudditi dello stesso Stato; con “cause penali” (chiamate anche cause della Corona) intendo quelle in cui il querelante è lo stesso sovrano. Poiché esistevano due ordini sociali, i nobili e i comuni, ai nobili era concesso il privilegio di nominare soltanto loro stessi come giudici per tutti i reati gravi, e tali giudici venivano sempre scelti tra coloro che essi stessi desideravano. In tutte le controversie, sia i comuni cittadini che i nobili avevano come giudici persone del luogo in cui si svolgeva la causa; contro tali giudici era possibile presentare eccezioni, fino a quando non venivano concordati dodici giudici senza alcuna eccezione. In questo modo, poiché i giudici erano scelti dalle parti stesse in causa, non poteva esserci alcun motivo per ritardare la pronuncia della sentenza. Queste persone pubbliche, investite dell’autorità del sovrano per guidare o giudicare il popolo, rappresentano quegli elementi della comunità che possono essere paragonati agli organi di espressione di un corpo naturale.
Per l’esecuzione.
I ministri pubblici sono coloro che, per autorità del Sovrano, hanno il compito di far eseguire le sentenze emesse, di proclamare gli ordini del Sovrano, di sedare i disordini, di arrestare e imprigionare i malviventi, nonché di compiere altre azioni volte al mantenimento della pace. Poiché ogni atto che compiono in base a tale autorità rappresenta un atto dello Stato; pertanto, il loro servizio è analogo a quello delle membra di un corpo naturale.
I ministri pubblici all’estero sono coloro che rappresentano la persona del loro sovrano presso gli stati stranieri. Tra questi figurano ambasciatori, messaggeri, agenti e araldi inviati dall’autorità pubblica per affari di stato.
But such as are sent by Authoritie only of some private partie of a troubled State, though they be received, are neither Publique, nor Private Ministers of the Common-wealth; because none of their actions have the Common-wealth for Author. Likewise, an Ambassador sent from a Prince, to congratulate, condole, or to assist at a solemnity, though Authority be Publique; yet because the businesse is Private, and belonging to him in his naturall capacity; is a Private person. Also if a man be sent into another Country, secretly to explore their counsels, and strength; though both the Authority, and the Businesse be Publique; yet because there is none to take notice of any Person in him, but his own; he is but a Private Minister; but yet a Minister of the Common-wealth; and may be compared to an Eye in the Body naturall. And those that are appointed to receive the Petitions or other informations of the People, and are as it were the publique Eare, are Publique Ministers, and represent their Soveraign in that office.
Counsellers Without Other Employment Then To Advise
Are Not Publique Ministers
Neither a Counsellor, nor a Councell of State, if we consider it with no Authority of Judicature or Command, but only of giving Advice to the Soveraign when it is required, or of offering it when it is not required, is a Publique Person. For the Advice is addressed to the Soveraign only, whose person cannot in his own presence, be represented to him, by another. But a Body of Counsellors, are never without some other Authority, either of Judicature, or of immediate Administration: As in a Monarchy, they represent the Monarch, in delivering his Commands to the Publique Ministers: In a Democracy, the Councell, or Senate propounds the Result of their deliberations to the people, as a Councell; but when they appoint Judges, or heare Causes, or give Audience to Ambassadors, it is in the quality of a Minister of the People: And in an Aristocracy the Councell of State is the Soveraign Assembly it self; and gives counsell to none but themselves.
Ma coloro che vengono inviati dall’autorità di una parte privata di uno Stato turbolento, anche se ricevuti, non sono né ministri pubblici né privati della comunità; poiché nessuna delle loro azioni ha la comunità come autorità. Allo stesso modo, un ambasciatore inviato da un principe per congratularsi, condolere o partecipare a una cerimonia solenne, anche se l’autorità è pubblica, tuttavia, poiché l’incarico riguarda questioni private e appartiene al principe nella sua qualità naturale, costituisce un individuo privato. Inoltre, se una persona viene inviata in un altro paese in segreto per raccogliere informazioni sui loro piani e sulle loro forze, anche se sia l’autorità che l’incarico siano pubblici, poiché nessuno, oltre a quella persona stessa, si occupa di lei, essa agisce come un ministro privato; tuttavia, essendo tale incarico legato alla comunità, può essere paragonata a “un occhio” del corpo umano. Infine, coloro che sono incaricati di ricevere le petizioni o altre informazioni del popolo, e rappresentano in qualche modo l’“orecchio pubblico”, sono ministri pubblici e agiscono in tale veste per conto del loro sovrano.
Consulenti il cui unico compito è quello di fornire consigli.
Non sono ministri pubblici.
Né un Consigliere né un Consiglio di Stato, se considerati esclusivamente nella loro funzione di fornire consigli al Sovrano quando questi ne ha bisogno o di offrirli anche quando non è necessario, possono essere considerati entità pubbliche. Infatti, tali consigli sono rivolti esclusivamente al Sovrano, la cui persona, in sua presenza, non può essere rappresentata da altri. Un corpo di Consiglieri, invece, è sempre dotato di qualche autorità aggiuntiva, sia essa giudiziaria che amministrativa: in una monarchia, i consiglieri rappresentano il monarca nell’emettere ordini ai funzionari pubblici; in una democrazia, il Consiglio o il Senato presenta alle persone i risultati delle proprie deliberazioni; quando, invece, nominano giudici, esaminano cause o ricevono ambasciatori, agiscono nella veste di rappresentanti del popolo. Nell’aristocrazia, il Consiglio di Stato è esso stesso l’assemblea sovrana e non fornisce consigli a nessuno se non a sé stesso.
THE NOURISHMENT OF A Common-wealth Consisteth In The Commodities
Of Sea And Land
The NUTRITION of a Common-wealth consisteth, in the Plenty, and Distribution of Materials conducing to Life: In Concoction, or Preparation; and (when concocted) in the Conveyance of it, by convenient conduits, to the Publique use.
As for the Plenty of Matter, it is a thing limited by Nature, to those commodities, which from (the two breasts of our common Mother) Land, and Sea, God usually either freely giveth, or for labour selleth to man-kind.
For the Matter of this Nutriment, consisting in Animals, Vegetals, and Minerals, God hath freely layd them before us, in or neer to the face of the Earth; so as there needeth no more but the labour, and industry of receiving them. Insomuch as Plenty dependeth (next to Gods favour) meerly on the labour and industry of men.
This Matter, commonly called Commodities, is partly Native, and partly Forraign: Native, that which is to be had within the Territory of the Common-wealth; Forraign, that which is imported from without. And because there is no Territory under the Dominion of one Common-wealth, (except it be of very vast extent,) that produceth all things needfull for the maintenance, and motion of the whole Body; and few that produce not something more than necessary; the superfluous commodities to be had within, become no more superfluous, but supply these wants at home, by importation of that which may be had abroad, either by Exchange, or by just Warre, or by Labour: for a mans Labour also, is a commodity exchangeable for benefit, as well as any other thing: And there have been Common-wealths that having no more Territory, than hath served them for habitation, have neverthelesse, not onely maintained, but also encreased their Power, partly by the labour of trading from one place to another, and partly by selling the Manifactures, whereof the Materials were brought in from other places.
And The Right Of Distribution Of Them
The Distribution of the Materials of this Nourishment, is the constitution of Mine, and Thine, and His, that is to say, in one word Propriety; and belongeth in all kinds of Common-wealth to the Soveraign Power. For where there is no Common-wealth, there is, (as hath been already shewn) a perpetuall warre of every man against his neighbour; And therefore every thing is his that getteth it, and keepeth it by force; which is neither Propriety nor Community; but Uncertainty. Which is so evident, that even Cicero, (a passionate defender of Liberty,) in a publique pleading, attributeth all Propriety to the Law Civil, “Let the Civill Law,” saith he, “be once abandoned, or but negligently guarded, (not to say oppressed,) and there is nothing, that any man can be sure to receive from his Ancestor, or leave to his Children.” And again; “Take away the Civill Law, and no man knows what is his own, and what another mans.” Seeing therefore the Introduction of Propriety is an effect of Common-wealth; which can do nothing but by the Person that Represents it, it is the act onely of the Soveraign; and consisteth in the Lawes, which none can make that have not the Soveraign Power. And this they well knew of old, who called that Nomos, (that is to say, Distribution,) which we call Law; and defined Justice, by distributing to every man his own.
All Private Estates Of Land Proceed Originally
From The Arbitrary Distribution Of The Soveraign
In this Distribution, the First Law, is for Division of the Land it selfe: wherein the Soveraign assigneth to every man a portion, according as he, and not according as any Subject, or any number of them, shall judge agreeable to Equity, and the Common Good. The Children of Israel, were a Common-wealth in the Wildernesse; but wanted the commodities of the Earth, till they were masters of the Land of Promise; which afterward was divided amongst them, not by their own discretion, but by the discretion of Eleazar the Priest, and Joshua their Generall: who when there were twelve Tribes, making them thirteen by subdivision of the Tribe of Joseph; made neverthelesse but twelve portions of the Land; and ordained for the Tribe of Levi no land; but assigned them the Tenth part of the whole fruits; which division was therefore Arbitrary. And though a People comming into possession of a land by warre, do not alwaies exterminate the antient Inhabitants, (as did the Jewes,) but leave to many, or most, or all of them their Estates; yet it is manifest they hold them afterwards, as of the Victors distribution; as the people of England held all theirs of William the Conquerour.
Propriety Of A Subject Excludes Not The Dominion Of The Soveraign,
But Onely Of Another Subject
From whence we may collect, that the Propriety which a subject hath in his lands, consisteth in a right to exclude all other subjects from the use of them; and not to exclude their Soveraign, be it an Assembly, or a Monarch. For seeing the Soveraign, that is to say, the Common-wealth (whose Person he representeth,) is understood to do nothing but in order to the common Peace and Security, this Distribution of lands, is to be understood as done in order to the same: And consequently, whatsoever Distribution he shall make in prejudice thereof, is contrary to the will of every subject, that committed his Peace, and safety to his discretion, and conscience; and therefore by the will of every one of them, is to be reputed voyd. It is true, that a Soveraign Monarch, or the greater part of a Soveraign Assembly, may ordain the doing of many things in pursuit of their Passions, contrary to their own consciences, which is a breach of trust, and of the Law of Nature; but this is not enough to authorise any subject, either to make warre upon, or so much as to accuse of Injustice, or any way to speak evill of their Soveraign; because they have authorised all his actions, and in bestowing the Soveraign Power, made them their own. But in what cases the Commands of Soveraigns are contrary to Equity, and the Law of Nature, is to be considered hereafter in another place.
The Publique Is Not To Be Dieted
In the Distribution of land, the Common-wealth it selfe, may be conceived to have a portion, and possesse, and improve the same by their Representative; and that such portion may be made sufficient, to susteine the whole expence to the common Peace, and defence necessarily required: Which were very true, if there could be any Representative conceived free from humane passions, and infirmities. But the nature of men being as it is, the setting forth of Publique Land, or of any certaine Revenue for the Common-wealth, is in vaine; and tendeth to the dissolution of Government, and to the condition of meere Nature, and War, assoon as ever the Soveraign Power falleth into the hands of a Monarch, or of an Assembly, that are either too negligent of mony, or too hazardous in engaging the publique stock, into a long, or costly war. Common-wealths can endure no Diet: For seeing their expence is not limited by their own appetite, but by externall Accidents, and the appetites of their neighbours, the Publique Riches cannot be limited by other limits, than those which the emergent occasions shall require. And whereas in England, there were by the Conquerour, divers Lands reserved to his own use, (besides Forrests, and Chases, either for his recreation, or for preservation of Woods,) and divers services reserved on the Land he gave his Subjects; yet it seems they were not reserved for his Maintenance in his Publique, but in his Naturall capacity: For he, and his Successors did for all that, lay Arbitrary Taxes on all Subjects land, when they judged it necessary. Or if those publique Lands, and Services, were ordained as a sufficient maintenance of the Common-wealth, it was contrary to the scope of the Institution; being (as it appeared by those ensuing Taxes) insufficient, and (as it appeares by the late Revenue of the Crown) Subject to Alienation, and Diminution. It is therefore in vaine, to assign a portion to the Common-wealth; which may sell, or give it away; and does sell, and give it away when tis done by their Representative.
The Places And Matter Of Traffique Depend, As Their Distribution,
On The Soveraign
Il nutrimento di una comunità consiste nei beni necessari alla vita quotidiana.
Di mare e di terra
Il nutrimento di una comunità consiste nella disponibilità e nella distribuzione di materiali utili alla vita; nella loro preparazione e cottura; e, una volta pronti, nel loro trasporto, attraverso canali appropriati, per essere utilizzati dal pubblico.
Per quanto riguarda l’abbondanza di materie, essa è qualcosa che la Natura limita a quelle risorse che, provenienti dai due “seni” della nostra comune Madre Terra e dal Mare, Dio di solito dona liberamente all’umanità o le concede in cambio del lavoro umano.
Per quanto riguarda questo nutrimento, costituito da animali, piante e minerali, Dio li ha messi liberamente a nostra disposizione sulla Terra o nelle sue vicinanze; quindi non è necessario altro che il lavoro e lo sforzo umano per ottenerli. In effetti, la abbondanza dipende (dopo la grazia di Dio) soprattutto dal lavoro e dall’impegno delle persone.
Queste merci, comunemente chiamate “commodità”, sono in parte autoctone e in parte straniere: si considerano autoctone quelle che si trovano entro i confini di uno Stato; straniere, invece, quelle importate dall’estero. Poiché non esiste alcun territorio sotto il dominio di uno Stato che produca tutte le cose necessarie al sostentamento e allo sviluppo della comunità intera; e poiché ben pochi territori producono qualcosa di più del necessario, le merci in eccesso presenti all’interno dello Stato non diventano più tali, ma vengono utilizzate per soddisfare queste esigenze attraverso l’importazione di prodotti disponibili all’estero, sia tramite scambio commerciale che attraverso guerre giuste o lavoro umano. Infatti, anche il lavoro di un uomo è una “mercia” scambiabile in cambio di benefici, proprio come qualsiasi altra cosa. Sono esistiti Stati i quali, pur disponendo di territori limitati sufficienti alla loro esistenza, sono riusciti non solo a mantenersi, ma anche ad aumentare il proprio potere, sia attraverso il commercio tra diverse regioni, sia vendendo i prodotti ottenuti utilizzando materie prime provenienti da altre zone.
E il diritto alla loro distribuzione.
La distribuzione dei materiali necessari a questa forma di nutrimento costituisce la base della proprietà mia, tua e sua; in altre parole, si tratta di ciò che definiamo “proprietà”. In ogni tipo di comunità politica, tale distribuzione spetta esclusivamente al potere sovrano. Infatti, dove non esiste una comunità politica, sorge inevitabilmente una guerra perpetua tra tutti gli individui; pertanto, tutto ciò che viene ottenuto o conservato con la forza appartiene a chi lo possiede, il che non rappresenta affatto un concetto di proprietà legittima, ma piuttosto uno stato di incertezza. Questo è così evidente che persino Cicerone, fervente difensore della libertà, in un discorso pubblico attribuiva tutta la nozione di proprietà al diritto civile: “Se il diritto civile viene abbandonato o trascurato, non c’è nulla di certo che un uomo possa ricevere dai propri antenati o lasciare ai propri figli”, affermava. Inoltre: “Senza il diritto civile, nessuno sa cosa sia suo e cosa appartenga agli altri”. Poiché l’introduzione della proprietà è un effetto naturale dell’esistenza di una comunità politica, e tale comunità può agire soltanto attraverso la figura del potere sovrano, è proprio il potere sovrano a stabilire le leggi necessarie per regolare questa distribuzione. Gli antichi lo sapevano bene: chiamavano “Nomos” quella che noi definiamo “legge”, e consideravano giustizia l’atto di assegnare a ciascuno ciò che gli spetta.
Tutti i beni fondiari privati derivano originariamente.
Tratto da “La distribuzione arbitraria del sovrano”.
In questa distribuzione della terra, la prima regola riguarda proprio la divisione stessa del territorio: il sovrano assegna a ciascun individuo una porzione di terra, in base alle proprie decisioni e non secondo quanto possano ritenere equo o vantaggioso per il bene comune alcuni sudditi o un gruppo di loro. I figli d’Israele costituivano un’unica comunità nel deserto; tuttavia mancavano delle risorse necessarie alla vita quotidiana fino a quando non conquistarono la Terra Promessa, che fu poi divisa tra di loro non secondo le loro scelte, ma in base alle decisioni del sacerdote Eleazar e del generale Giosuè. Poiché i dodici tribù d’Israele vennero in seguito suddivise in tredici, si prepararono comunque soltanto dodici porzioni di terra; inoltre, alla tribù di Levi non fu assegnata alcuna terra, ma le fu concesso il decimo delle risorse prodotte. Questa divisione risultò quindi arbitraria. E sebbene un popolo che conquista una terra attraverso la guerra non stermini sempre gli abitanti precedenti (come fecero i Giudei), lasciando spesso loro le proprietà, è evidente che tali beni vengono considerati come parte della distribuzione fatta dai vincitori; proprio come il popolo inglese ottenne tutte le sue terre da Guglielmo il Conquistatore.
La correttezza di un suddito non esclude affatto il dominio del sovrano.
Ma riguardo a un altro argomento soltanto.
Da ciò possiamo dedurre che la proprietà che un suddito possiede sulle proprie terre consiste nel diritto di escludere tutti gli altri sudditi dall’uso di tali terre; tuttavia questo diritto non include l’esclusione del proprio sovrano, sia esso un’assemblea o un monarca. Poiché si ritiene che il sovrano, ovvero lo Stato (la cui persona egli rappresenta), agisca esclusivamente al fine della pace e della sicurezza comune, anche questa distribuzione delle terre deve essere intesa come volta allo stesso scopo. Pertanto, qualsiasi distribuzione effettuata dal sovrano a scapito di tali principi è contraria alla volontà di ogni suddito che ha affidato la propria pace e sicurezza alla sua discrezione e alla sua coscienza; perciò, secondo la volontà di ciascuno di loro, tale distribuzione deve essere ritenuta invalida. È vero che un monarca sovrano, o la maggior parte degli membri di un’assemblea sovrana, possono ordinare l’esecuzione di molte azioni in conformità con le proprie passioni, anche se queste azioni sono contrarie alla loro stessa coscienza; ciò costituisce una violazione della fiducia e della Legge Naturale. Tuttavia, questo non è sufficiente per autorizzare alcun suddito a dichiarare guerra al proprio sovrano, né tantomeno ad accusarlo di ingiustizia o a parlare male di lui in qualsiasi modo; poiché i sudditi hanno autorizzato tutte le azioni del sovrano e, conferendogli il potere supremo, le hanno fatte proprie. Quanto ai casi in cui gli ordini dei sovrani sono contrari all’equità e alla Legge Naturale, questo sarà discusso in un altro contesto.
Il pubblico non deve essere privato di nulla.
Nel caso della distribuzione delle terre, si può considerare che lo stesso Stato abbia una propria quota di terreni, che possieda e sviluppi attraverso i propri rappresentanti; tale quota dovrebbe essere sufficiente a coprire tutte le spese necessarie per il mantenimento della pace pubblica e la difesa del Paese. Ciò sarebbe certamente vero se esistessero rappresentanti liberi da passioni umane e debolezze. Tuttavia, data la natura umana, l’istituzione di terreni pubblici o di entrate fiscali a beneficio dello Stato risulta inutile e tende alla dissoluzione del governo, riportando il Paese allo stato di natura e alla guerra non appena il potere sovrano finisce nelle mani di un monarca o di un’assemblea che sia troppo negligente nell’utilizzo delle risorse pubbliche o troppo disposta a impegnare il patrimonio nazionale in guerre lunghe e costose. Gli Stati non possono permettersi assemblee permanenti: poiché le loro spese non sono determinate dai propri desideri, ma da eventi esterni e dalle esigenze dei vicini, anche la ricchezza pubblica non può essere limitata se non dalle circostanze impreviste che si presentano. In Inghilterra, il conquistatore riservò per sé diverse terre, oltre a foreste e aree destinate al suo divertimento o alla conservazione degli alberi; inoltre impose ai suoi sudditi diversi oneri fiscali. Tuttavia, sembra che tali risorse non fossero destinate al sostentamento del sovrano nel suo ruolo pubblico, ma piuttosto nella sua funzione naturale di monarca. Egli e i suoi successori imposero tasse arbitrarie sui beni dei sudditi ogni volta che lo ritennero necessario. Se invece quelle terre e quegli oneri fossero stati destinati effettivamente al sostentamento dello Stato, ciò sarebbe stato contrario allo scopo originale dell’istituzione; in realtà, come dimostrano le tasse successive e la scarsa entrate fiscali della Corona negli ultimi tempi, tale sistema si è rivelato inefficace e soggetto a perdite. Pertanto, assegnare una quota di terre allo Stato risulta inutile: tale quota può essere venduta o ceduta, e infatti viene spesso venduta o ceduta attraverso i rappresentanti dello Stato stesso.
I luoghi e le modalità del traffico dipendono, proprio come la loro distribuzione, da.
Su “Il Sovrano”
As the Distribution of Lands at home; so also to assigne in what places, and for what commodities, the Subject shall traffique abroad, belongeth to the Soveraign. For if it did belong to private persons to use their own discretion therein, some of them would bee drawn for gaine, both to furnish the enemy with means to hurt the Common-wealth, and hurt it themselves, by importing such things, as pleasing mens appetites, be neverthelesse noxious, or at least unprofitable to them. And therefore it belongeth to the Common-wealth, (that is, to the Soveraign only,) to approve, or disapprove both of the places, and matter of forraign Traffique.
The Laws Of Transferring Property Belong Also To The Soveraign
Further, seeing it is not enough to the Sustentation of a Common-wealth, that every man have a propriety in a portion of Land, or in some few commodities, or a naturall property in some usefull art, and there is no art in the world, but is necessary either for the being, or well being almost of every particular man; it is necessary, that men distribute that which they can spare, and transferre their propriety therein, mutually one to another, by exchange, and mutuall contract. And therefore it belongeth to the Common-wealth, (that is to say, to the Soveraign,) to appoint in what manner, all kinds of contract between Subjects, (as buying, selling, exchanging, borrowing, lending, letting, and taking to hire,) are to bee made; and by what words, and signes they shall be understood for valid. And for the Matter, and Distribution of the Nourishment, to the severall Members of the Common-wealth, thus much (considering the modell of the whole worke) is sufficient.
Mony The Bloud Of A Common-wealth
By Concoction, I understand the reducing of all commodities, which are not presently consumed, but reserved for Nourishment in time to come, to some thing of equal value, and withall so portably, as not to hinder the motion of men from place to place; to the end a man may have in what place soever, such Nourishment as the place affordeth. And this is nothing else but Gold, and Silver, and Mony. For Gold and Silver, being (as it happens) almost in all Countries of the world highly valued, is a commodious measure for the value of all things else between Nations; and Mony (of what matter soever coyned by the Soveraign of a Common-wealth,) is a sufficient measure of the value of all things else, between the Subjects of that Common-wealth. By the means of which measures, all commodities, Moveable, and Immoveable, are made to accompany a man, to all places of his resort, within and without the place of his ordinary residence; and the same passeth from Man to Man, within the Common-wealth; and goes round about, Nourishing (as it passeth) every part thereof; In so much as this Concoction, is as it were the Sanguification of the Common-wealth: For naturall Bloud is in like manner made of the fruits of the Earth; and circulating, nourisheth by the way, every Member of the Body of Man.
And because Silver and Gold, have their value from the matter it self; they have first this priviledge, that the value of them cannot be altered by the power of one, nor of a few Common-wealths; as being a common measure of the commodities of all places. But base Mony, may easily be enhanced, or abased. Secondly, they have the priviledge to make Common-wealths, move, and stretch out their armes, when need is, into forraign Countries; and supply, not only private Subjects that travell, but also whole Armies with provision. But that Coyne, which is not considerable for the Matter, but for the Stamp of the place, being unable to endure change of ayr, hath its effect at home only; where also it is subject to the change of Laws, and thereby to have the value diminished, to the prejudice many times of those that have it.
The Conduits And Way Of Mony To The Publique Use
The Conduits, and Wayes by which it is conveyed to the Publique use, are of two sorts; One, that Conveyeth it to the Publique Coffers; The other, that Issueth the same out againe for publique payments. Of the first sort, are Collectors, Receivers, and Treasurers; of the second are the Treasurers againe, and the Officers appointed for payment of severall publique or private Ministers. And in this also, the Artificiall Man maintains his resemblance with the Naturall; whose Veins receiving the Bloud from the severall Parts of the Body, carry it to the Heart; where being made Vitall, the Heart by the Arteries sends it out again, to enliven, and enable for motion all the Members of the same.
The Children Of A Common-wealth Colonies
The Procreation, or Children of a Common-wealth, are those we call Plantations, or Colonies; which are numbers of men sent out from the Common-wealth, under a Conductor, or Governour, to inhabit a Forraign Country, either formerly voyd of Inhabitants, or made voyd then, by warre. And when a Colony is setled, they are either a Common-wealth of themselves, discharged of their subjection to their Soveraign that sent them, (as hath been done by many Common-wealths of antient time,) in which case the Common-wealth from which they went was called their Metropolis, or Mother, and requires no more of them, then Fathers require of the Children, whom they emancipate, and make free from their domestique government, which is Honour, and Friendship; or else they remain united to their Metropolis, as were the Colonies of the people of Rome; and then they are no Common-wealths themselves, but Provinces, and parts of the Common-wealth that sent them. So that the Right of Colonies (saving Honour, and League with their Metropolis,) dependeth wholly on their Licence, or Letters, by which their Soveraign authorised them to Plant.
Proprio come avviene per la distribuzione delle terre nel proprio Paese, anche l’individuazione dei luoghi in cui e delle merci con cui i sudditi possano commerciare all’estero spetta al Sovrano. Infatti, se fosse lasciato ai privati decidere liberamente in questo ambito, alcuni di loro, motivati dal desiderio di guadagno, potrebbero fornire al nemico mezzi per danneggiare la Comunità, oppure causare danno a sé stessi importando merci che, pur soddisfacendo i propri desideri, sono in realtà nocive o comunque non vantaggiose. Pertanto, spetta esclusivamente alla Comunità – cioè al Sovrano – approvare o disapprovare sia i luoghi che le merci oggetto di commercio estero.
Le leggi relative alla trasferenza della proprietà appartengono anch’esse al sovrano.
Inoltre, poiché non è sufficiente che ogni individuo possieda una porzione di terra, alcune merci o un’abilità utile per il proprio sostentamento – poiché esiste nel mondo nessuna abilità che non sia necessaria, almeno in parte, per la vita o il benessere di ogni persona – è indispensabile che gli uomini distribuiscano ciò di cui dispongono e trasferiscano reciprocamente i propri diritti su tali beni attraverso scambi e contratti. Pertanto spetta allo Stato, ovvero al sovrano, stabilire in quale modo devono essere stipulati tutti i tipi di contratto tra i cittadini (come compravendita, scambio, prestito, noleggio, ecc.) e con quali parole o segni tali contratti debbano essere riconosciuti come validi. Per quanto riguarda la distribuzione dei mezzi di sussistenza tra i vari membri della comunità, questo è sufficiente, considerando il modello generale su cui si basa l’intero sistema sociale.
Il sangue di una comunità.
Con il termine “confezione”, intendo il processo attraverso cui tutte le merci che non vengono consumate immediatamente, ma vengono riservate per l’alimentazione in un futuro momento, vengono trasformate in qualcosa di valore equivalente e, al contempo, reso così portatile da non ostacolare i spostamenti delle persone da un luogo all’altro; in questo modo, una persona può disporre, ovunque si trovi, dell’alimentazione che quel luogo le offre. E ciò non è altro che oro, argento e denaro. Poiché oro e argento, essendo quasi universalmente molto apprezzati in tutti i paesi del mondo, rappresentano un utile mezzo per misurare il valore di tutte le altre cose tra le diverse nazioni; mentre il denaro (indipendentemente dal materiale con cui viene coniato dal sovrano di uno Stato) costituisce un criterio sufficiente per valutare il valore di tutte le altre merci all’interno di quello stesso Stato. Grazie a questi mezzi di misura, tutte le merci, sia mobili che immobili, possono accompagnare una persona ovunque essa si rechi, sia dentro che fuori dalla sua residenza abituale; e lo stesso vale per il passaggio del denaro da un individuo all’altro all’interno dello Stato stesso. In questo modo, il denaro “nutre” ogni parte di quella comunità; tanto che questa “confezione” delle risorse economiche rappresenta, in qualche modo, la “sanguinazione” dello Stato stesso: proprio come il sangue naturale è formato dai frutti della terra e, circolando nel corpo umano, ne nutre ogni singola parte.
Poiché l’argento e l’oro traggono il loro valore dalla materia stessa di cui sono fatti, hanno innanzitutto il privilegio che il loro valore non possa essere alterato né dal potere di un individuo né da quello di alcune nazioni; essendo infatti una misura comune per tutte le merci, ovunque si trovino. Al contrario, la moneta ordinaria può facilmente subire aumenti o diminuzioni di valore. In secondo luogo, l’argento e l’oro permettono alle nazioni di espandersi e inviare truppe in paesi stranieri, fornendo non solo i viaggiatori privati ma anche intere armate con i rifornimenti necessari. La moneta, invece, che ha valore soltanto a causa del segno distintivo impresso sul suo metallo e non per la sua stessa natura materiale, non può sopportare variazioni; pertanto il suo effetto si limita al territorio nazionale, dove è inoltre soggetta ai cambiamenti delle leggi, con conseguente riduzione del suo valore, a scapito di coloro che la possiedono.
I canali e i metodi attraverso cui il denaro viene destinato all’uso pubblico
I canali e i mezzi attraverso cui tale risorsa viene messa a disposizione dell’uso pubblico sono di due tipi: il primo permette di trasferirla nelle casse pubbliche; il secondo la restituisce per effettuare pagamenti pubblici. Tra i primi rientrano i raccoltori, i ricevitori e i tesoriari; tra i secondi figurano nuovamente i tesoriari, nonché gli ufficiali incaricati di effettuare i pagamenti per vari funzionari pubblici o privati. Anche in questo caso, l’uomo artificiale mantiene la propria somiglianza con l’uomo naturale: le sue “vene”, che ricevono il sangue dalle varie parti del corpo, lo portano al cuore; una volta trasformato in energia vitale, il cuore lo invia nuovamente attraverso le arterie per ravvivare e rendere funzionanti tutti i membri dell’organismo.
I Figli delle Colonie di uno Stato Comune
I coloni, ovvero i figli di una comunità politica, sono quegli uomini inviati da essa, sotto la guida di un conduttore o governatore, per stabilirsi in una terra straniera che prima non era abitata, oppure che viene resa disabitata a seguito di guerre. Una volta insediati, i coloni possono diventare una comunità autonoma, liberandosi dalla soggezione al sovrano che li ha inviati (come è avvenuto in molte comunità del passato); in tal caso, la comunità d’origine viene chiamata “metropoli” o “madre”, e non richiede più nulla da loro, se non ciò che i genitori richiedono dai propri figli quando li emancipano, rendendoli liberi dal proprio governo domestico, rappresentato dall’onore e dall’amicizia. In alternativa, i coloni possono rimanere uniti alla propria metropoli, come avveniva per le colonie dei Romani; in questo caso non costituiscono una comunità autonoma, ma province o parti della comunità che li ha inviati. Pertanto, i diritti delle colonie (ad eccezione dell’onore e degli accordi di alleanza con la loro metropoli) dipendono interamente dalle autorizzazioni scritte ricevute dal sovrano che le ha autorizzate a stabilirsi in quel luogo.
Counsell What
How fallacious it is to judge of the nature of things, by the ordinary and inconstant use of words, appeareth in nothing more, than in the confusion of Counsels, and Commands, arising from the Imperative manner of speaking in them both, and in many other occasions besides. For the words “Doe this,” are the words not onely of him that Commandeth; but also of him that giveth Counsell; and of him that Exhorteth; and yet there are but few, that see not, that these are very different things; or that cannot distinguish between them, when they perceive who it is that speaketh, and to whom the Speech is directed, and upon what occasion. But finding those phrases in mens writings, and being not able, or not willing to enter into a consideration of the circumstances, they mistake sometimes the Precepts of Counsellours, for the Precepts of them that command; and sometimes the contrary; according as it best agreeth with the conclusions they would inferre, or the actions they approve. To avoyd which mistakes, and render to those termes of Commanding, Counselling, and Exhorting, their proper and distinct significations, I define them thus.
Differences Between Command And Counsell
COMMAND is, where a man saith, “Doe this,” or “Doe this not,” without expecting other reason than the Will of him that sayes it. From this it followeth manifestly, that he that Commandeth, pretendeth thereby his own Benefit: For the reason of his Command is his own Will onely, and the proper object of every mans Will, is some Good to himselfe.
COUNSELL, is where a man saith, “Doe” or “Doe not this,” and deduceth his own reasons from the benefit that arriveth by it to him to whom he saith it. And from this it is evident, that he that giveth Counsell, pretendeth onely (whatsoever he intendeth) the good of him, to whom he giveth it.
Therefore between Counsell and Command, one great difference is, that Command is directed to a mans own benefit; and Counsell to the benefit of another man. And from this ariseth another difference, that a man may be obliged to do what he is Commanded; as when he hath covenanted to obey: But he cannot be obliged to do as he is Counselled, because the hurt of not following it, is his own; or if he should covenant to follow it, then is the Counsell turned into the nature of a Command. A third difference between them is, that no man can pretend a right to be of another mans Counsell; because he is not to pretend benefit by it to himselfe; but to demand right to Counsell another, argues a will to know his designes, or to gain some other Good to himselfe; which (as I said before) is of every mans will the proper object.
This also is incident to the nature of Counsell; that whatsoever it be, he that asketh it, cannot in equity accuse, or punish it: For to ask Counsell of another, is to permit him to give such Counsell as he shall think best; And consequently, he that giveth counsell to his Soveraign, (whether a Monarch, or an Assembly) when he asketh it, cannot in equity be punished for it, whether the same be conformable to the opinion of the most, or not, so it be to the Proposition in debate. For if the sense of the Assembly can be taken notice of, before the Debate be ended, they should neither ask, nor take any further Counsell; For the Sense of the Assembly, is the Resolution of the Debate, and End of all Deliberation. And generally he that demandeth Counsell, is Author of it; and therefore cannot punish it; and what the Soveraign cannot, no man else can. But if one Subject giveth Counsell to another, to do any thing contrary to the Lawes, whether that Counsell proceed from evill intention, or from ignorance onely, it is punishable by the Common-wealth; because ignorance of the Law, is no good excuse, where every man is bound to take notice of the Lawes to which he is subject.
Exhortation And Dehortation What
EXHORTATION, and DEHORTATION, is Counsell, accompanied with signes in him that giveth it, of vehement desire to have it followed; or to say it more briefly, Counsell Vehemently Pressed. For he that Exhorteth, doth not deduce the consequences of what he adviseth to be done, and tye himselfe therein to the rigour of true reasoning; but encourages him he Counselleth, to Action: As he that Dehorteth, deterreth him from it. And therefore they have in their speeches, a regard to the common Passions, and opinions of men, in deducing their reasons; and make use of Similitudes, Metaphors, Examples, and other tooles of Oratory, to perswade their Hearers of the Utility, Honour, or Justice of following their advise.
From whence may be inferred, First, that Exhortation and Dehortation, is directed to the Good of him that giveth the Counsell, not of him that asketh it, which is contrary to the duty of a Counsellour; who (by the definition of Counsell) ought to regard, not his own benefits, but his whom he adviseth. And that he directeth his Counsell to his own benefit, is manifest enough, by the long and vehement urging, or by the artificial giving thereof; which being not required of him, and consequently proceeding from his own occasions, is directed principally to his own benefit, and but accidentarily to the good of him that is Counselled, or not at all.
Secondly, that the use of Exhortation and Dehortation lyeth onely, where a man is to speak to a Multitude; because when the Speech is addressed to one, he may interrupt him, and examine his reasons more rigorously, than can be done in a Multitude; which are too many to enter into Dispute, and Dialogue with him that speaketh indifferently to them all at once. Thirdly, that they that Exhort and Dehort, where they are required to give Counsell, are corrupt Counsellours, and as it were bribed by their own interest. For though the Counsell they give be never so good; yet he that gives it, is no more a good Counsellour, than he that giveth a Just Sentence for a reward, is a just Judge. But where a man may lawfully Command, as a Father in his Family, or a Leader in an Army, his Exhortations and Dehortations, are not onely lawfull, but also necessary, and laudable: But then they are no more Counsells, but Commands; which when they are for Execution of soure labour; sometimes necessity, and alwayes humanity requireth to be sweetned in the delivery, by encouragement, and in the tune and phrase of Counsell, rather then in harsher language of Command.
Examples of the difference between Command and Counsell, we may take from the formes of Speech that expresse them in Holy Scripture. “Have no other Gods but me; Make to thy selfe no graven Image; Take not Gods name in vain; Sanctifie the Sabbath; Honour thy Parents; Kill not; Steale not,” &c. are Commands; because the reason for which we are to obey them, is drawn from the will of God our King, whom we are obliged to obey. But these words, “Sell all thou hast; give it to the poore; and follow me,” are Counsell; because the reason for which we are to do so, is drawn from our own benefit; which is this, that we shall have “Treasure in Heaven.” These words, “Go into the village over against you, and you shall find an Asse tyed, and her Colt; loose her, and bring her to me,” are a Command: for the reason of their fact is drawn from the will of their Master: but these words, “Repent, and be Baptized in the Name of Jesus,” are Counsell; because the reason why we should so do, tendeth not to any benefit of God Almighty, who shall still be King in what manner soever we rebell; but of our selves, who have no other means of avoyding the punishment hanging over us for our sins.
Differences Of Fit And Unfit Counsellours
Consiglia cosa.
Quanto sia fallace giudicare la natura delle cose in base all’uso ordinario e incostante delle parole, si evidenzia soprattutto nella confusione tra consigli e ordini, derivanti entrambi dal modo imperativo con cui vengono espressi; ma ci sono molte altre occasioni in cui questa confusione si verifica. Infatti, le parole “Fai questo” possono essere utilizzate non solo da chi dà un ordine, ma anche da chi fornisce un consiglio o incoraggia qualcuno; eppure pochi riescono a distinguere con chiarezza queste diverse funzioni delle stesse parole, o a capire in quale contesto vengano utilizzate. Quando trovano tali espressioni negli scritti umani, e non sono in grado – o non vogliono – prendere in considerazione le circostanze specifiche, a volte confondono i consigli dati da chi offre suggerimenti con gli ordini impartiti da chi comanda; altre volte accade il contrario. Questo avviene soprattutto quando tali conclusioni o azioni corrispondono a ciò che loro stessi desiderano credere o fare. Per evitare questi errori e attribuire ai termini “comandare”, “consigliare” ed “incoraggiare” i significati appropriati e distinti, li definisco nel seguente modo.
Differenze tra comando e consiglio
Il comando consiste nel fatto che una persona dica “Fai questo” o “Non fare questo”, senza aspettarsi alcuna altra ragione se non quella voluta da chi impartisce l’ordine. Da ciò deriva chiaramente che colui che comanda intende trarne beneficio personale: infatti, la sola ragione alla base del suo comando è la sua stessa volontà, e l’oggetto principale della volontà di ogni uomo è sempre il proprio bene.
Il consiglio consiste nel dire a qualcuno “fai” o “non fare questo”, basandosi sulle ragioni che derivano dal beneficio che tale azione potrebbe portare a colui a cui si dà il consiglio. Da ciò risulta evidente che chi fornisce un consiglio intende soltanto il bene di colui a cui lo offre, indipendentemente dalle sue proprie intenzioni personali.
Pertanto, esiste una grande differenza tra Consiglio e Comando: il Comando è rivolto al beneficio di una persona stessa, mentre il Consiglio mira al bene di un’altra persona. Da ciò deriva un’altra distinzione: una persona può essere obbligata a fare ciò che le viene comandato, soprattutto quando ha stipulato un patto per obbedire; ma non può essere obbligata a seguire i consigli altrui, poiché gli eventuali danni derivanti dal non farlo riguardano soltanto lei stessa. Inoltre, se una persona stipula un patto per seguire tali consigli, allora il Consiglio stesso assume la natura di un Comando. Una terza differenza tra i due concetti è che nessuno può rivendicare il diritto di dare consigli a un altro; poiché non ha interesse personale nel farlo, ma soltanto nell’ottenere qualche vantaggio per sé stesso. Pretendere tale diritto equivale a voler conoscere le intenzioni dell’altra persona o trarne beneficio personale, il che, come ho già detto, è l’obiettivo principale di ogni volontà umana.
Anche questo rientra nella natura del consiglio: qualunque esso sia, colui che lo chiede non può, in termini di equità, accusarlo o punirlo. Chiedere infatti un consiglio a qualcuno significa permettergli di fornire il parere che ritiene più opportuno; pertanto, colui che dà un consiglio al proprio sovrano – sia esso un monarca che un’assemblea – non può essere punito per questo, indipendentemente dal fatto che tale consiglio corrisponda o meno all’opinione della maggioranza o alla proposta in discussione. Se infatti l’orientamento dell’assemblea potesse essere preso in considerazione prima della conclusione del dibattito, nessuno dovrebbe chiedere né accettare ulteriori consigli; l’orientamento dell’assemblea rappresenta infatti la risoluzione del dibattito e la fine di ogni deliberazione. In generale, colui che richiede un consiglio ne è il promotore; pertanto non può punirlo, e ciò che il sovrano non può fare, nessun altro può farlo. Tuttavia, se uno suddito dà a un altro un consiglio per compiere atti contrari alle leggi – sia che tale consiglio derivi da cattive intenzioni che dall’ignoranza – esso è punibile dallo Stato; poiché l’ignoranza delle leggi non costituisce una valida scusa, quando tutti sono obbligati a rispettarle.
Esortazioni e dissuasioni. Cosa?
L’esortazione e la dissuasione sono forme di consiglio accompagnate da segni che ne rivelano un desiderio ardentemente espresso di farle seguire; in altre parole, si tratta di consigli presentati con particolare insistenza. Chi esorta non analizza le conseguenze di ciò che suggerisce di fare, né si attiene rigorosamente alla logica; al contrario, incoraggia la persona a metterlo in atto. Chi dissuade, invece, la trattiene dal farlo. Pertanto, nei loro discorsi, coloro che esortano tengono conto delle passioni e delle opinioni comuni delle persone, utilizzando similitudini, metafore, esempi e altri strumenti retorici per convincere gli ascoltatori dell’utilità, dell’onore o della giustizia di seguire i loro consigli.
Da ciò si può dedurre, innanzitutto, che esortazioni e dissuasioni sono rivolte al bene di colui che dà il consiglio, e non di colui che lo chiede; il che è contrario al dovere di un consigliere, il quale (secondo la definizione stessa di consiglio) dovrebbe considerare non i propri interessi, ma quelli di colui a cui dà indicazioni. Inoltre, è più che evidente che il consigliere indirizza i suoi suggerimenti al proprio vantaggio, sia attraverso insistenze prolungate e appassionate, sia attraverso un modo artificioso di presentarli; poiché ciò non è richiesto dal suo ruolo, ma deriva dalle sue esigenze personali, tali consigli sono quindi rivolti principalmente al proprio interesse, e solo incidentalmente a quello di colui che ne riceve indicazioni, o addirittura affatto.
In secondo luogo, l’uso dell’esortazione e della dissuasione è consentito soltanto quando si parla a una folla; infatti, quando il discorso è rivolto a una singola persona, questa può interromperlo e esaminare più attentamente le sue argomentazioni, cosa impossibile in mezzo a una moltitudine troppo numerosa per entrare in dibattito o dialogo con chi parla a tutti indistintamente. In terzo luogo, coloro che esortano o dissuadono e sono chiamati a fornire consigli, sono in realtà consiglieri corrotti, come se fossero comprati dai propri interessi personali. Poiché, anche se i consigli che danno possono essere validi, colui che li fornisce non è certo un buon consigliere, così come chi emette una sentenza giusta in cambio di una ricompensa non è certo un giudice imparziale. Tuttavia, quando una persona può impartire ordini legittimamente, come un padre nella propria famiglia o un comandante in un esercito, le sue esortazioni e dissuasioni non sono soltanto legali, ma anche necessarie e lodevoli; tuttavia, in tal caso non si tratta più di consigli, ma di ordini. Quando tali ordini riguardano l’esecuzione di un duro lavoro, a volte la necessità e sempre la umanità richiedono che vengano espressi con parole dolci, attraverso incoraggiamenti, e utilizzando un tono e una formulazione più concilianti rispetto a un linguaggio autoritario.
Esempi della differenza tra Comando e Consiglio si possono trovare nelle forme di discorso che li esprimono nella Sacra Scrittura. “Non avere altri dèi all’infuori di Me; non farti alcuna immagine scolpita; non pronunciare il nome del Signore invano; santifica il sabato; onora i tuoi genitori; non uccidere; non rubare”, ecc., sono Comandi, poiché la ragione per cui dobbiamo obbedirli deriva dalla volontà di Dio, nostro Re, al quale siamo obbligati a sottometterci. Ma queste parole: “Vendi tutto ciò che possiedi, dalo ai poveri e seguimi”, sono Consigli, poiché la ragione per cui dobbiamo agire in questo modo deriva dal nostro stesso interesse, ovvero dal desiderio di ottenere un “tesoro in cielo”. Ancora, queste parole: “Andate nel villaggio di fronte a voi; troverete un asino legato con la sua cavezza; scioglitelo e portatelo da Me”, sono Comandi, poiché la loro motivazione deriva dalla volontà del loro Padrone. Invece queste parole: “Pentitevi e battesovi nel nome di Gesù”, sono Consigli, poiché il motivo per cui dobbiamo farlo non riguarda alcun beneficio per Dio Onnipotente, che rimarrà comunque Re in qualsiasi modo ci ribelliamo; ma riguarda soltanto noi stessi, i quali non abbiamo altra via per evitare la punizione che incombe sui nostri peccati.
Differenze tra consiglieri idonei e inadeguati
As the difference of Counsell from Command, hath been now deduced from the nature of Counsell, consisting in a deducing of the benefit, or hurt that may arise to him that is to be Counselled, by the necessary or probable consequences of the action he propoundeth; so may also the differences between apt, and inept counsellours be derived from the same. For Experience, being but Memory of the consequences of like actions formerly observed, and Counsell but the Speech whereby that experience is made known to another; the Vertues, and Defects of Counsell, are the same with the Vertues, and Defects Intellectuall: And to the Person of a Common-wealth, his Counsellours serve him in the place of Memory, and Mentall Discourse. But with this resemblance of the Common-wealth, to a naturall man, there is one dissimilitude joyned, of great importance; which is, that a naturall man receiveth his experience, from the naturall objects of sense, which work upon him without passion, or interest of their own; whereas they that give Counsell to the Representative person of a Common-wealth, may have, and have often their particular ends, and passions, that render their Counsells alwayes suspected, and many times unfaithfull. And therefore we may set down for the first condition of a good Counsellour, That His Ends, And Interest, Be Not Inconsistent With The Ends And Interest Of Him He Counselleth.
Secondly, Because the office of a Counsellour, when an action comes into deliberation, is to make manifest the consequences of it, in such manner, as he that is Counselled may be truly and evidently informed; he ought to propound his advise, in such forme of speech, as may make the truth most evidently appear; that is to say, with as firme ratiocination, as significant and proper language, and as briefly, as the evidence will permit. And therefore Rash, And Unevident Inferences; (such as are fetched onely from Examples, or authority of Books, and are not arguments of what is good, or evill, but witnesses of fact, or of opinion,) Obscure, Confused, And Ambiguous Expressions, Also All Metaphoricall Speeches, Tending To The Stirring Up Of Passion, (because such reasoning, and such expressions, are usefull onely to deceive, or to lead him we Counsell towards other ends than his own) Are Repugnant To The Office Of A Counsellour.
Thirdly, Because the Ability of Counselling proceedeth from Experience, and long study; and no man is presumed to have experience in all those things that to the Administration of a great Common-wealth are necessary to be known, No Man Is Presumed To Be A Good Counsellour, But In Such Businesse, As He Hath Not Onely Been Much Versed In, But Hath Also Much Meditated On, And Considered. For seeing the businesse of a Common-wealth is this, to preserve the people at home, and defend them against forraign Invasion, we shall find, it requires great knowledge of the disposition of Man-kind, of the Rights of Government, and of the nature of Equity, Law, Justice, and Honour, not to be attained without study; And of the Strength, Commodities, Places, both of their own Country, and their Neighbours; as also of the inclinations, and designes of all Nations that may any way annoy them. And this is not attained to, without much experience. Of which things, not onely the whole summe, but every one of the particulars requires the age, and observation of a man in years, and of more than ordinary study. The wit required for Counsel, as I have said before is Judgement. And the differences of men in that point come from different education, of some to one kind of study, or businesse, and of others to another. When for the doing of any thing, there be Infallible rules, (as in Engines, and Edifices, the rules of Geometry,) all the experience of the world cannot equall his Counsell, that has learnt, or found out the Rule. And when there is no such Rule, he that hath most experience in that particular kind of businesse, has therein the best Judgement, and is the best Counsellour.
Fourthly, to be able to give Counsell to a Common-wealth, in a businesse that hath reference to another Common-wealth, It Is Necessary To Be Acquainted With The Intelligences, And Letters That Come From Thence, And With All The Records Of Treaties, And Other Transactions Of State Between Them; which none can doe, but such as the Representative shall think fit. By which we may see, that they who are not called to Counsell, can have no good Counsell in such cases to obtrude.
Fifthly, Supposing the number of Counsellors equall, a man is better Counselled by hearing them apart, then in an Assembly; and that for many causes. First, in hearing them apart, you have the advice of every man; but in an Assembly may of them deliver their advise with I, or No, or with their hands, or feet, not moved by their own sense, but by the eloquence of another, or for feare of displeasing some that have spoken, or the whole Assembly, by contradiction; or for feare of appearing duller in apprehension, than those that have applauded the contrary opinion. Secondly, in an Assembly of many, there cannot choose but be some whose interests are contrary to that of the Publique; and these their Interests make passionate, and Passion eloquent, and Eloquence drawes others into the same advice. For the Passions of men, which asunder are moderate, as the heat of one brand; in Assembly are like many brands, that enflame one another, (especially when they blow one another with Orations) to the setting of the Common-wealth on fire, under pretence of Counselling it. Thirdly, in hearing every man apart, one may examine (when there is need) the truth, or probability of his reasons, and of the grounds of the advise he gives, by frequent interruptions, and objections; which cannot be done in an Assembly, where (in every difficult question) a man is rather astonied, and dazled with the variety of discourse upon it, than informed of the course he ought to take. Besides, there cannot be an Assembly of many, called together for advice, wherein there be not some, that have the ambition to be thought eloquent, and also learned in the Politiques; and give not their advice with care of the businesse propounded, but of the applause of their motly orations, made of the divers colored threds, or shreds of Authors; which is an Impertinence at least, that takes away the time of serious Consultation, and in the secret way of Counselling apart, is easily avoided. Fourthly, in Deliberations that ought to be kept secret, (whereof there be many occasions in Publique Businesse,) the Counsells of many, and especially in Assemblies, are dangerous; And therefore great Assemblies are necessitated to commit such affaires to lesser numbers, and of such persons as are most versed, and in whose fidelity they have most confidence.
Poiché la differenza tra il consiglio e l’ordine è stata dedotta dalla natura stessa del consiglio – che consiste nel valutare i benefici o i danni che potrebbero derivare dall’azione proposta da colui a cui viene dato il consiglio, in base alle conseguenze necessarie o probabili di tale azione – allo stesso modo si possono individuare le differenze tra un consigliere competente e uno inadeguato partendo dalla stessa logica. L’esperienza, infatti, non è altro che la memoria delle conseguenze di azioni simili osservate in passato, mentre il consiglio è il mezzo attraverso cui tale esperienza viene condivisa con un altro; pertanto, le qualità e i difetti di un buon consigliere sono gli stessi delle qualità e dei difetti dell’intelligenza umana. Per quanto riguarda la comunità politica, i suoi consiglieri svolgono la funzione di memoria e di strumento di riflessione intellettuale. Tuttavia, sebbene vi sia questa somiglianza tra la comunità politica e l’individuo naturale, esiste una differenza di grande importanza: l’individuo riceve la propria esperienza dagli oggetti naturali dei sensi, che agiscono su di lui senza passioni o interessi personali; al contrario, coloro che danno consigli alla comunità politica possono avere, e spesso hanno, scopi e passioni particolari, il che rende i loro consigli sempre sospetti e, molte volte, inaffidabili. Pertanto, la prima condizione essenziale per un buon consigliere è che i suoi interessi personali non siano in contrasto con quelli della comunità a cui fornisce il proprio parere.
In secondo luogo, poiché il compito di un consigliere, quando una questione viene sottoposta alla deliberazione, è quello di rendere evidenti le conseguenze della stessa, in modo che colui che riceve il consiglio possa essere informato in modo veritiero e chiaro, egli deve esporre i propri suggerimenti in forme di linguaggio tali da far emergere al massimo la verità; cioè, utilizzando un ragionamento solido, un linguaggio significativo ed appropriato, e una formulazione il più concisa possibile, nella misura consentita dalle prove a disposizione. Pertanto, inferenze avventate ed prive di fondamento logico (quelle basate esclusivamente su esempi o sulle autorità di libri, che non costituiscono argomentazioni riguardo al bene o al male, ma soltanto testimonianze di fatti o opinioni), espressioni oscure, confuse e ambigue, nonché discorsi metaforici finalizzati a suscitare emozioni intense, sono tutti contrari ai doveri di un consigliere.
In terzo luogo, poiché l’abilità di dare consigli deriva dall’esperienza e da un lungo studio; e non si può presumere che alcuno abbia esperienza in tutte quelle cose che sono necessarie per la gestione di un grande Stato, nessuno può essere considerato un buon consigliere se non nelle questioni riguardanti le quali sia non solo profondamente versato, ma anche le abbia attentamente meditate e analizzate. Poiché l’obiettivo principale della gestione di uno Stato è preservare il suo popolo e difenderlo dalle invasioni straniere, è evidente che ciò richieda una vasta conoscenza della natura umana, dei diritti del governo, nonché della natura dell’equità, della legge, della giustizia e dell’onore – conoscenze che non possono essere acquisite senza studio approfondito. Inoltre, è necessario comprendere la forza militare, le risorse naturali, le posizioni geografiche del proprio Paese e di quelli vicini, nonché le intenzioni e le strategie di tutte le nazioni che potrebbero rappresentare una minaccia. Tutto ciò richiede molta esperienza; e non solo la conoscenza complessiva di tali aspetti, ma anche ogni singola dettaglio, necessita dell’età matura e di uno studio intensivo. L’intelligenza necessaria per dare consigli, come ho già detto, è il giudizio. Le differenze tra le persone in questo campo derivano dalle diverse forme di educazione: alcune sono indirizzate verso uno specifico tipo di studio o attività, altre verso altri ambiti. Quando esistono regole infallibili per compiere qualcosa (come nelle macchine o negli edifici, dove valgono le leggi della geometria), tutta l’esperienza del mondo non può eguagliare quella di chi ha appreso tali regole. Ma quando tali regole non esistono, colui che possiede la massima esperienza in quel particolare ambito è sicuramente colui che dispone del miglior giudizio e può quindi fornire i migliori consigli.
In quarto luogo, per poter fornire consigli a una comunità in questioni che riguardano un’altra comunità, è necessario essere a conoscenza delle informazioni e delle lettere provenienti da quest’ultima, nonché di tutti i documenti relativi ai trattati e ad altre transazioni di natura statale tra le due comunità; ciò è possibile soltanto per coloro che il rappresentante ritiene idonei a svolgere tale compito. Da questo si può dedurre che coloro che non sono chiamati a fornire consigli non possono offrire suggerimenti utili in tali situazioni, né possono intromettersi indebitamente nel processo decisionale.
In quinto luogo, supponendo che il numero dei consiglieri sia uguale, un uomo riceve un parere più valido ascoltandoli singolarmente piuttosto che in assemblea; e ciò per molteplici ragioni. Primo, ascoltandoli separatamente si ottiene il parere di ciascuno di loro; mentre in assemblea alcuni potrebbero esprimersi affermativamente o negativamente, oppure utilizzare gesti o movimenti del corpo non dettati dalla propria opinione personale, ma dall’eloquenza altrui, per paura di contrariare coloro che hanno già parlato o l’intera assemblea stessa, o ancora per timore di apparire meno perspicaci rispetto a chi ha espresso un parere opposto. Secondo, in un’assemblea numerosa è inevitabile che vi siano persone i cui interessi sono in contrasto con quelli del pubblico; tali interessi rendono le loro opinioni appassionate, e l’appassione rende l’eloquenza più persuasiva, portando così altri a condividere lo stesso punto di vista. Le passioni umane, infatti, quando esprimute individualmente, sono spesso moderate; ma in assemblea diventano intensificate, soprattutto attraverso i discorsi eloquenti, fino al punto di mettere a rischio la stessa comunità, sotto il pretesto di fornire consigli utili. Terzo, ascoltando ciascuno separatamente è possibile esaminare con attenzione la veridicità o la plausibilità delle loro argomentazioni, attraverso domande e obiezioni; cosa impossibile in un’assemblea, dove spesso le persone vengono confuse dalla varietà dei discorsi e non riescono a comprendere quale sia la strada da seguire. Inoltre, in un’assemblea numerosa convocata per prendere decisioni, ci sono sempre individui che ambiscono ad essere considerati eloquenti o eruditi in materia politica; tali persone spesso forniscono i loro consigli non tenendo conto delle esigenze specifiche della situazione, ma cercando soltanto l’applauso del pubblico, attraverso discorsi complessi e poco pertinenti. Questo atteggiamento è almeno inappropriato, poiché distrae il tempo dedicato a una seria consultazione; mentre in colloqui privati e discreti, tale problema può essere facilmente evitato. Quarto, nelle deliberazioni che dovrebbero rimanere segrete – e ci sono molte occasioni in cui questo è necessario nelle questioni pubbliche – i consigli di molti, soprattutto in un’assemblea, possono rivelarsi pericolosi; per questo motivo è opportuno affidare tali questioni a un numero ridotto di persone esperte e di cui si ha massima fiducia.
To conclude, who is there that so far approves the taking of Counsell from a great Assembly of Counsellours, that wisheth for, or would accept of their pains, when there is a question of marrying his Children, disposing of his Lands, governing his Household, or managing his private Estate, especially if there be amongst them such as wish not his prosperity? A man that doth his businesse by the help of many and prudent Counsellours, with every one consulting apart in his proper element, does it best, as he that useth able Seconds at Tennis play, placed in their proper stations. He does next best, that useth his own Judgement only; as he that has no Second at all. But he that is carried up and down to his businesse in a framed Counsell, which cannot move but by the plurality of consenting opinions, the execution whereof is commonly (out of envy, or interest) retarded by the part dissenting, does it worst of all, and like one that is carried to the ball, though by good Players, yet in a Wheele-barrough, or other frame, heavy of it self, and retarded also by the inconcurrent judgements, and endeavours of them that drive it; and so much the more, as they be more that set their hands to it; and most of all, when there is one, or more amongst them, that desire to have him lose. And though it be true, that many eys see more then one; yet it is not to be understood of many Counsellours; but then only, when the finall Resolution is in one man. Otherwise, because many eyes see the same thing in divers lines, and are apt to look asquint towards their private benefit; they that desire not to misse their marke, though they look about with two eyes, yet they never ayme but with one; And therefore no great Popular Common-wealth was ever kept up; but either by a forraign Enemy that united them; or by the reputation of some one eminent Man amongst them; or by the secret Counsell of a few; or by the mutuall feare of equall factions; and not by the open Consultations of the Assembly. And as for very little Common-wealths, be they Popular, or Monarchicall, there is no humane wisdome can uphold them, longer then the Jealousy lasteth of their potent Neighbours.
In conclusione, chi mai approverebbe davvero l’idea di ricorrere al consiglio di un gran numero di persone per questioni relative al matrimonio dei propri figli, alla disposizione delle proprie terre, alla gestione della propria famiglia o del proprio patrimonio personale, soprattutto quando tra questi ci sono individui che non desiderano il suo successo? Un uomo che si avvale dell’aiuto di molti consiglieri saggi, ciascuno dei quali riflette in modo indipendente nel proprio ambito di competenza, agisce al meglio, proprio come colui che utilizza giocatori abili nel tennis, posizionati nei loro ruoli appropriati. Agisce altrettanto bene chi si affida esclusivamente alla propria valutazione; mentre colui che non si avvale di alcun consiglio agisce peggio di tutti. Ma colui che si lascia guidare da un consiglio formato da persone le cui decisioni dipendono dalla maggioranza dei voti a favore, e la cui attuazione spesso viene ritardata per invidia o interesse da parte degli oppositori, agisce ancora peggio; è come se fosse condotto verso il bersaglio da giocatori abili, ma utilizzando un veicolo pesante e complicato, che viene ostacolato dai giudizi discordanti di coloro che lo guidano. E tutto ciò diventa ancora più grave quando tra questi ci sono persone che desiderano il suo fallimento. Anche se è vero che molte menti possono vedere meglio di una singola, questo non si può applicare al caso di un consiglio formato da molti individui; tale concetto ha senso soltanto quando la decisione finale spetta a una sola persona. Altrimenti, poiché ciascun membro del consiglio potrebbe considerare le cose da prospettive diverse e agire sempre nel proprio interesse personale, coloro che non desiderano commettere errori, pur osservando attentamente, mirano in realtà solo a un obiettivo preciso. Ecco perché nessuna grande comunità politica è mai sopravvissuta a lungo se non grazie all’intervento di un nemico esterno che la univa; alla reputazione di una figura eminente al suo interno; ai consigli segreti di pochi individui; o al timore reciproco tra fazioni uguali, e mai attraverso consultazioni aperte dell’intera comunità. Per quanto riguarda le piccole comunità, sia democratiche che monarchiche, nessuna saggezza umana è in grado di mantenerle a lungo se non grazie alla paura dei loro vicini potenti.
Civill Law what
By CIVILL LAWES, I understand the Lawes, that men are therefore bound to observe, because they are Members, not of this, or that Common-wealth in particular, but of a Common-wealth. For the knowledge of particular Lawes belongeth to them, that professe the study of the Lawes of their severall Countries; but the knowledge of Civill Law in generall, to any man. The antient Law of Rome was called their Civil Law, from the word Civitas, which signifies a Common-wealth; And those Countries, which having been under the Roman Empire, and governed by that Law, retaine still such part thereof as they think fit, call that part the Civill Law, to distinguish it from the rest of their own Civill Lawes. But that is not it I intend to speak of here; my designe being not to shew what is Law here, and there; but what is Law; as Plato, Aristotle, Cicero, and divers others have done, without taking upon them the profession of the study of the Law.
And first it manifest, that Law in generall, is not Counsell, but Command; nor a Command of any man to any man; but only of him, whose Command is addressed to one formerly obliged to obey him. And as for Civill Law, it addeth only the name of the person Commanding, which is Persona Civitatis, the Person of the Common-wealth.
Which considered, I define Civill Law in this Manner. “CIVILL LAW, Is to every Subject, those Rules, which the Common-wealth hath Commanded him, by Word, Writing, or other sufficient Sign of the Will, to make use of, for the Distinction of Right, and Wrong; that is to say, of what is contrary, and what is not contrary to the Rule.”
In which definition, there is nothing that is not at first sight evident. For every man seeth, that some Lawes are addressed to all the Subjects in generall; some to particular Provinces; some to particular Vocations; and some to particular Men; and are therefore Lawes, to every of those to whom the Command is directed; and to none else. As also, that Lawes are the Rules of Just, and Unjust; nothing being reputed Unjust, that is not contrary to some Law. Likewise, that none can make Lawes but the Common-wealth; because our Subjection is to the Common-wealth only: and that Commands, are to be signified by sufficient Signs; because a man knows not otherwise how to obey them. And therefore, whatsoever can from this definition by necessary consequence be deduced, ought to be acknowledged for truth. Now I deduce from it this that followeth.
The Soveraign Is Legislator
- The Legislator in all Common-wealths, is only the Soveraign, be he one Man, as in a Monarchy, or one Assembly of men, as in a Democracy, or Aristocracy. For the Legislator, is he that maketh the Law. And the Common-wealth only, praescribes, and commandeth the observation of those rules, which we call Law: Therefore the Common-wealth is the Legislator. But the Common-wealth is no Person, nor has capacity to doe any thing, but by the Representative, (that is, the Soveraign;) and therefore the Soveraign is the sole Legislator. For the same reason, none can abrogate a Law made, but the Soveraign; because a Law is not abrogated, but by another Law, that forbiddeth it to be put in execution.
And Not Subject To Civill Law
- The Soveraign of a Common-wealth, be it an Assembly, or one Man, is not subject to the Civill Lawes. For having power to make, and repeale Lawes, he may when he pleaseth, free himselfe from that subjection, by repealing those Lawes that trouble him, and making of new; and consequently he was free before. For he is free, that can be free when he will: Nor is it possible for any person to be bound to himselfe; because he that can bind, can release; and therefore he that is bound to himselfe onely, is not bound.
Use, A Law Not By Vertue Of Time, But Of The Soveraigns Consent
- When long Use obtaineth the authority of a Law, it is not the Length of Time that maketh the Authority, but the Will of the Soveraign signified by his silence, (for Silence is sometimes an argument of Consent;) and it is no longer Law, then the Soveraign shall be silent therein. And therefore if the Soveraign shall have a question of Right grounded, not upon his present Will, but upon the Lawes formerly made; the Length of Time shal bring no prejudice to his Right; but the question shal be judged by Equity. For many unjust Actions, and unjust Sentences, go uncontrolled a longer time, than any man can remember. And our Lawyers account no Customes Law, but such as are reasonable, and that evill Customes are to be abolished; But the Judgement of what is reasonable, and of what is to be abolished, belongeth to him that maketh the Law, which is the Soveraign Assembly, or Monarch.
The Law Of Nature, And The Civill Law Contain Each Other
- The Law of Nature, and the Civill Law, contain each other, and are of equall extent. For the Lawes of Nature, which consist in Equity, Justice, Gratitude, and other morall Vertues on these depending, in the condition of meer Nature (as I have said before in the end of the 15th Chapter,) are not properly Lawes, but qualities that dispose men to peace, and to obedience. When a Common-wealth is once settled, then are they actually Lawes, and not before; as being then the commands of the Common-wealth; and therefore also Civill Lawes: for it is the Soveraign Power that obliges men to obey them. For in the differences of private men, to declare, what is Equity, what is Justice, and what is morall Vertue, and to make them binding, there is need of the Ordinances of Soveraign Power, and Punishments to be ordained for such as shall break them; which Ordinances are therefore part of the Civill Law. The Law of Nature therefore is a part of the Civill Law in all Common-wealths of the world. Reciprocally also, the Civill Law is a part of the Dictates of Nature. For Justice, that is to say, Performance of Covenant, and giving to every man his own, is a Dictate of the Law of Nature. But every subject in a Common-wealth, hath covenanted to obey the Civill Law, (either one with another, as when they assemble to make a common Representative, or with the Representative it selfe one by one, when subdued by the Sword they promise obedience, that they may receive life;) And therefore Obedience to the Civill Law is part also of the Law of Nature. Civill, and Naturall Law are not different kinds, but different parts of Law; whereof one part being written, is called Civill, the other unwritten, Naturall. But the Right of Nature, that is, the naturall Liberty of man, may by the Civill Law be abridged, and restrained: nay, the end of making Lawes, is no other, but such Restraint; without the which there cannot possibly be any Peace. And Law was brought into the world for nothing else, but to limit the naturall liberty of particular men, in such manner, as they might not hurt, but assist one another, and joyn together against a common Enemy.
Provinciall Lawes Are Not Made By Custome, But By The Soveraign Power
- If the Soveraign of one Common-wealth, subdue a people that have lived under other written Lawes, and afterwards govern them by the same Lawes, by which they were governed before; yet those Lawes are the Civill Lawes of the Victor, and not of the Vanquished Common-wealth, For the Legislator is he, not by whose authority the Lawes were first made, but by whose authority they now continue to be Lawes. And therefore where there be divers Provinces, within the Dominion of a Common-wealth, and in those Provinces diversity of Lawes, which commonly are called the Customes of each severall Province, we are not to understand that such Customes have their Force, onely from Length of Time; but that they were antiently Lawes written, or otherwise made known, for the Constitutions, and Statutes of their Soveraigns; and are now Lawes, not by vertue of the Praescription of time, but by the Constitutions of their present Soveraigns. But if an unwritten Law, in all the Provinces of a Dominion, shall be generally observed, and no iniquity appear in the use thereof; that law can be no other but a Law of Nature, equally obliging all man-kind.
Some Foolish Opinions Of Lawyers Concerning The Making Of Lawes
Il diritto civile, che cos’è?
Per “diritto civile”, intendo quei principi legali che gli esseri umani sono tenuti a rispettare perché fanno parte di una comunità politica in generale, e non soltanto di questa o quella nazione specifica. La conoscenza dei diritti particolari di ciascun Paese spetta coloro che si dedicano allo studio delle leggi di quel Paese; invece, la conoscenza del diritto civile in senso generale è accessibile a chiunque. Il vecchio diritto romano veniva chiamato “diritto civile”, poiché il termine “Civitas” indica appunto una comunità politica. Quei Paesi che sono stati sotto il dominio dell’Impero Romano e governati da quel diritto, ne conservano ancora alcune parti ritenute utili, chiamandole “diritto civile” per distinguerle dalle altre leggi nazionali. Ma non è di questo che intendo parlare qui; il mio scopo non è spiegare quali siano i diritti in questo o in quel luogo, ma cosa sia veramente il diritto, così come hanno fatto Platone, Aristotele, Cicerone e molti altri, senza assumersi la responsabilità dello studio specifico delle leggi.
Innanzitutto, si deve riconoscere che la Legge, in generale, non rappresenta un consiglio, ma un comando; e non è certo un comando di un uomo verso un altro, bensì soltanto di colui il cui comando è rivolto a qualcuno che in precedenza era obbligato ad obbedirgli. Per quanto riguarda la Legge Civile, essa aggiunge semplicemente il nome della persona che emette il comando, ovvero quella della Persona Civitatis, cioè dell’entità politica rappresentata dallo Stato.
Considerato ciò, definisco il Diritto Civile in questo modo: “Il Diritto Civile è costituito da quelle regole che lo Stato ha imposto a ogni cittadino, attraverso parole, scritti o altri segni sufficienti della sua volontà, affinché queste vengano utilizzate per distinguere ciò che è giusto da ciò che è sbagliato; in altre parole, per individuare ciò che è contrario alle regole stabilite e ciò che non lo è.”
In questa definizione, non c’è nulla che non sia immediatamente evidente a prima vista. Ogni uomo infatti riconosce che alcune leggi si rivolgono a tutti i sudditi in generale; altre a province specifiche; altre ancora a categorie professionali o individui particolari; e pertanto queste leggi sono valide esclusivamente per coloro verso cui sono indirizzate, e non per altri. Inoltre, si comprende che le leggi rappresentano le regole del giusto e dell’ingiusto: nulla può essere considerato ingiusto se non è contrario a qualche legge. È altresì evidente che solo lo Stato ha il potere di stabilire leggi, poiché la nostra sottomissione riguarda esclusivamente lo Stato stesso; inoltre, gli ordini devono essere espressi attraverso segni sufficientemente chiari, poiché altrimenti non si potrebbe comprenderli e quindi obbedirvi. Pertanto, tutto ciò che può essere dedotto necessariamente da questa definizione deve essere riconosciuto come verità. Ora ne traggo le conseguenze qui indicate.
Il Sovrano è il Legislatore.
- Nel contesto di ogni comunità politica, il legislatore è soltanto il sovrano: che si tratti di una singola persona, come nella monarchia, o di un’assemblea di persone, come nella democrazia o nell’aristocrazia. Il legislatore, infatti, è colui che stabilisce le leggi; la comunità stessa, invece, si limita a prescrivere e ordinare l’osservanza di tali norme, che chiamiamo leggi. Pertanto, la comunità politica è il legislatore stesso. Tuttavia, la comunità non è una persona giuridica e non possiede la capacità di agire in alcun modo se non attraverso il suo rappresentante, ovvero il sovrano; quindi, è il sovrano l’unico legislatore legittimo. Per lo stesso motivo, nessuno può abrogare una legge già emanata se non il sovrano stesso; infatti, una legge può essere annullata soltanto da un’altra legge che ne vieti l’applicazione.
E non soggetto al diritto civile.
- Il Sovrano di uno Stato, sia che si tratti di un’Assemblea o di una singola persona, non è soggetto alle leggi civili. Poiché ha il potere di emanare e abrogare leggi, può, quando lo desidera, liberarsi da tale soggezione abolendo quelle leggi che gli causano problemi e ne emanando altre nuove; di conseguenza, era già libero in partenza. Infatti, è libero chi può diventarlo quando vuole: inoltre, non è possibile che alcuna persona sia vincolata a se stessa, poiché colui che può legare può anche sciogliere i legami; pertanto, chi è vincolato soltanto a se stesso, in realtà non lo è affatto.
Usare una legge che non deriva dalla forza del tempo, ma dal consenso dei sovrani.
- Quando l’uso prolungato acquisisce l’autorità di una legge, non è la durata del tempo a conferire tale autorità, ma la volontà del sovrano, espressa attraverso il suo silenzio (poiché il silenzio talvolta rappresenta un segno di consenso); in tal caso, quel comportamento non costituisce più una legge. Pertanto, se il sovrano si trova di fronte a una questione giuridica basata non sulla sua volontà attuale, ma su leggi precedentemente stabilite, la durata del tempo non influenzerà in alcun modo i suoi diritti; tale questione dovrà essere giudicata secondo principi di equità. Molti atti ingiusti e sentenze sbagliate continuano ad avere effetto per periodi di tempo molto più lunghi di quanto chiunque possa ricordare. I nostri avvocati considerano legge soltanto quelle consuetudini che sono ragionevoli; le consuetudini ingiuste, invece, devono essere abolite. Tuttavia, spetta al sovrano, ovvero all’assemblea o al monarca che stabilisce le leggi, giudicare ciò che è ragionevole e ciò che deve essere eliminato.
La Legge della Natura e il Diritto Civile si completano a vicenda.
- La Legge di Natura e il Diritto Civile si completano a vicenda e hanno entrambi lo stesso raggio d’azione. Le leggi di Natura, che consistono nell’Equità, nella Giustizia, nella Riconoscenza e in altre virtù morali, nella condizione naturale pura (come ho già detto alla fine del 15° capitolo), non sono propriamente leggi, ma qualità che spingono gli uomini verso la pace e l’obbedienza. Solo quando una comunità è stata stabilita, queste norme diventano effettivamente leggi, poiché rappresentano i comandi della comunità stessa; e quindi anche Diritto Civile, poiché è il potere sovrano a imporre loro l’obbedienza. Nelle controversie tra individui privati, per stabilire ciò che costituisce Equità, Giustizia o virtù morale, e renderle vincolanti, sono necessarie le disposizioni del potere sovrano e le punizioni previste per chi le viola; tali disposizioni fanno quindi parte del Diritto Civile. Pertanto, la Legge di Natura è una componente del Diritto Civile in tutte le comunità esistenti nel mondo. Allo stesso modo, il Diritto Civile è anch’esso una manifestazione delle leggi naturali: la Giustizia, cioè l’adempimento degli impegni contratti e la restituzione a ciascuno ciò che gli spetta, è infatti un principio fondamentale della Legge di Natura. Tuttavia, ogni soggetto all’interno di una comunità ha stipulato l’obbedienza al Diritto Civile (sia tra individui stessi, quando si riuniscono per formare un rappresentante collettivo, sia individualmente, quando giurano obbedienza in cambio della protezione offerta dallo Stato); quindi anche l’obbedienza al Diritto Civile rientra nella sfera delle leggi naturali. Il Diritto Civile e quello Naturale non sono categorie distinte, ma parti diverse dello stesso ordinamento giuridico: il primo, essendo scritto, è definito Diritto Civile; il secondo, essendo non scritto, Diritto Naturale. Tuttavia, i diritti naturali dell’uomo possono essere limitati dal Diritto Civile; anzi, lo scopo stesso della legislazione è proprio questo tipo di restrizione, senza la quale non potrebbe esistere alcuna pace. La legge è stata introdotta nel mondo appunto per circoscrivere la libertà naturale degli individui, in modo che questi non si danneggino a vicenda, ma si aiutino reciprocamente e si uniscano contro un nemico comune.
Le leggi provinciali non vengono stabilite sulla base delle abitudini locali, ma dall’autorità sovrana.
- Se il sovrano di uno Stato sottomette un popolo che in precedenza è vissuto sotto altre leggi scritte e successivamente lo governa con le stesse leggi di prima; tuttavia tali leggi sono le leggi civili del vincitore, e non dello Stato sconfitto. Il legislatore, infatti, non è colui per autorità del quale quelle leggi furono inizialmente stabilite, ma colui per autorità del quale continuano oggi ad essere considerate leggi valide. Pertanto, quando all’interno di uno Stato esistono diverse province e in ciascuna di esse vigono leggi diverse, comunemente definite “usanze locali”, non dobbiamo intendere che tali usanze abbiano efficacia soltanto per via del tempo trascorso; piuttosto, si tratta di leggi scritte o comunque rese note in passato ai fini delle costituzioni e degli statuti dei rispettivi sovrani. Oggi queste leggi sono ancora valide non grazie al semplice trascorrere del tempo, ma a causa delle disposizioni attuali dei loro sovrani. Tuttavia, se in tutte le province di uno Stato si osserva universalmente un’usanza non scritta e il suo utilizzo non comporta alcuna ingiustizia, allora tale usanza non può essere altro che una legge naturale, obbligatoria per tutta l’umanità.
Alcune opinioni sciocche degli avvocati riguardo alla stesura delle leggi
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Seeing then all Lawes, written, and unwritten, have their Authority, and force, from the Will of the Common-wealth; that is to say, from the Will of the Representative; which in a Monarchy is the Monarch, and in other Common-wealths the Soveraign Assembly; a man may wonder from whence proceed such opinions, as are found in the Books of Lawyers of eminence in severall Common-wealths, directly, or by consequence making the Legislative Power depend on private men, or subordinate Judges. As for example, “That the Common Law, hath no Controuler but the Parlament;” which is true onely where a Parlament has the Soveraign Power, and cannot be assembled, nor dissolved, but by their own discretion. For if there be a right in any else to dissolve them, there is a right also to controule them, and consequently to controule their controulings. And if there be no such right, then the Controuler of Lawes is not Parlamentum, but Rex In Parlamento. And where a Parlament is Soveraign, if it should assemble never so many, or so wise men, from the Countries subject to them, for whatsoever cause; yet there is no man will believe, that such an Assembly hath thereby acquired to themselves a Legislative Power. Item, that the two arms of a Common-wealth, are Force, and Justice; The First Whereof Is In The King; The Other Deposited In The Hands Of The Parlament. As if a Common-wealth could consist, where the Force were in any hand, which Justice had not the Authority to command and govern.
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That Law can never be against Reason, our Lawyers are agreed; and that not the Letter,(that is, every construction of it,) but that which is according to the Intention of the Legislator, is the Law. And it is true: but the doubt is, of whose Reason it is, that shall be received for Law. It is not meant of any private Reason; for then there would be as much contradiction in the Lawes, as there is in the Schooles; nor yet (as Sr. Ed, Coke makes it (Sir Edward Coke, upon Littleton Lib.2. Ch.6 fol 97.b),) an Artificiall Perfection of Reason, Gotten By Long Study, Observation, And Experience, (as his was.) For it is possible long study may encrease, and confirm erroneous Sentences: and where men build on false grounds, the more they build, the greater is the ruine; and of those that study, and observe with equall time, and diligence, the reasons and resolutions are, and must remain discordant: and therefore it is not that Juris Prudentia, or wisedome of subordinate Judges; but the Reason of this our Artificiall Man the Common-wealth, and his Command, that maketh Law: And the Common-wealth being in their Representative but one Person, there cannot easily arise any contradiction in the Lawes; and when there doth, the same Reason is able, by interpretation, or alteration, to take it away. In all Courts of Justice, the Soveraign (which is the Person of the Common-wealth,) is he that Judgeth: The subordinate Judge, ought to have regard to the reason, which moved his Soveraign to make such Law, that his Sentence may be according thereunto; which then is his Soveraigns Sentence; otherwise it is his own, and an unjust one.
Law Made, If Not Also Made Known, Is No Law
- From this, that the Law is a Command, and a Command consisteth in declaration, or manifestation of the will of him that commandeth, by voyce, writing, or some other sufficient argument of the same, we may understand, that the Command of the Common-wealth, is Law onely to those, that have means to take notice of it. Over naturall fooles, children, or mad-men there is no Law, no more than over brute beasts; nor are they capable of the title of just, or unjust; because they had never power to make any covenant, or to understand the consequences thereof; and consequently never took upon them to authorise the actions of any Soveraign, as they must do that make to themselves a Common-wealth. And as those from whom Nature, or Accident hath taken away the notice of all Lawes in generall; so also every man, from whom any accident, not proceeding from his own default, hath taken away the means to take notice of any particular Law, is excused, if he observe it not; And to speak properly, that Law is no Law to him. It is therefore necessary, to consider in this place, what arguments, and signes be sufficient for the knowledge of what is the Law; that is to say, what is the will of the Soveraign, as well in Monarchies, as in other formes of government.
Unwritten Lawes Are All Of Them Lawes Of Nature
And first, if it be a Law that obliges all the Subjects without exception, and is not written, nor otherwise published in such places as they may take notice thereof, it is a Law of Nature. For whatsoever men are to take knowledge of for Law, not upon other mens words, but every one from his own reason, must be such as is agreeable to the reason of all men; which no Law can be, but the Law of Nature. The Lawes of Nature therefore need not any publishing, nor Proclamation; as being contained in this one Sentence, approved by all the world, “Do not that to another, which thou thinkest unreasonable to be done by another to thy selfe.”
Secondly, if it be a Law that obliges only some condition of men, or one particular man and be not written, nor published by word, then also it is a Law of Nature; and known by the same arguments, and signs, that distinguish those in such a condition, from other Subjects. For whatsoever Law is not written, or some way published by him that makes it Law, can be known no way, but by the reason of him that is to obey it; and is therefore also a Law not only Civill, but Naturall. For example, if the Soveraign employ a Publique Minister, without written Instructions what to doe; he is obliged to take for Instructions the Dictates of Reason; As if he make a Judge, The Judge is to take notice, that his Sentence ought to be according to the reason of his Soveraign, which being alwaies understood to be Equity, he is bound to it by the Law of Nature: Or if an Ambassador, he is (in al things not conteined in his written Instructions) to take for Instruction that which Reason dictates to be most conducing to his Soveraigns interest; and so of all other Ministers of the Soveraignty, publique and private. All which Instructions of naturall Reason may be comprehended under one name of Fidelity; which is a branch of naturall Justice.
The Law of Nature excepted, it belongeth to the essence of all other Lawes, to be made known, to every man that shall be obliged to obey them, either by word, or writing, or some other act, known to proceed from the Soveraign Authority. For the will of another, cannot be understood, but by his own word, or act, or by conjecture taken from his scope and purpose; which in the person of the Common-wealth, is to be supposed alwaies consonant to Equity and Reason. And in antient time, before letters were in common use, the Lawes were many times put into verse; that the rude people taking pleasure in singing, or reciting them, might the more easily reteine them in memory. And for the same reason Solomon adviseth a man, to bind the ten Commandements (Prov. 7. 3) upon his ten fingers. And for the Law which Moses gave to the people of Israel at the renewing of the Covenant, (Deut. 11. 19) he biddeth them to teach it their Children, by discoursing of it both at home, and upon the way; at going to bed, and at rising from bed; and to write it upon the posts, and dores of their houses; and (Deut. 31. 12) to assemble the people, man, woman, and child, to heare it read.
Nothing Is Law Where The Legislator Cannot Be Known
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Vedendo quindi che tutte le leggi, scritte e non scritte, hanno la loro autorità e forza nella volontà della comunità; in altre parole, nella volontà del rappresentante del popolo; il quale, in una monarchia, è il monarca, e nelle altre forme di governo, l’assemblea sovrana; si può chiedersi da dove derivino opinioni del genere, quelle che si trovano nei libri degli avvocati più eminenti delle varie comunità politiche, le quali, in modo diretto o indiretto, fanno dipendere il potere legislativo da individui privati o da giudici subordinati. Ad esempio, l’affermazione secondo cui “la legge comune non ha altro controllore se non il parlamento”; questa affermazione è vera soltanto nel caso in cui il parlamento detenga il potere sovrano e non possa essere riunito o sciolto se non per sua stessa decisione. Infatti, se qualcun altro avesse il diritto di scioglierlo, avrebbe anche il diritto di controllarlo, e di conseguenza anche il diritto di controllare i suoi atti di controllo. E se tale diritto non esiste, allora colui che controlla le leggi non è il parlamento, ma il re all’interno del parlamento stesso. Inoltre, anche nel caso in cui un parlamento sia sovrano, e riunisca il maggior numero possibile di persone sagge provenienti dai territori sottoposti al suo controllo, per qualsiasi motivo, nessuno potrebbe credere che tale assemblea abbia acquisito così il potere legislativo. Inoltre, si afferma spesso che le due “braccia” di una comunità politica siano la forza e la giustizia; la prima è in mano al re, mentre la seconda è affidata al parlamento. Ma come potrebbe esistere una comunità politica in cui la forza sia nelle mani di chiunque, senza che la giustizia abbia l’autorità di comandarla e governarla?
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I nostri avvocati concordano sul fatto che quella Legge non possa mai essere contraria alla Ragione; e che non sia la lettera stessa della legge – cioè ogni sua interpretazione – a costituire la vera legge, ma ciò che corrisponde all’intenzione del legislatore. È vero, ma sorge il dubbio su quale razionale debba essere considerata valida come legge. Non si intende certo una ragione individuale o privata; altrimenti ci sarebbero tante contraddizioni nelle leggi quante ne esistono nelle scuole di diritto. Né si tratta di una perfezione artificiale della ragione, ottenuta attraverso lunghi studi, osservazioni ed esperienze (come quella di Sir Edward Coke). Infatti, è possibile che uno studio approfondito porti a conclusioni errate; e quando le persone si basano su fondamenti falsi, più costruiscono su di essi, maggiore sarà la rovina. Inoltre, anche tra coloro che studiano e osservano con lo stesso impegno e diligenza, le ragioni e le conclusioni rimangono spesso discordanti. Pertanto, non è la saggezza dei giudici subordinati a costituire la legge, ma la ragione dello Stato, come entità artificiale creata dall’uomo, e i suoi comandi. Poiché lo Stato, nel suo rappresentante, è una sola persona, non possono facilmente sorgere contraddizioni nelle leggi; e quando ciò accade, la stessa ragione che ne ha determinato l’emanazione può eliminarle attraverso interpretazioni o modifiche. In tutti i tribunali, il sovrano – cioè lo Stato – è colui che giudica; il giudice subordinato deve tenere conto della ragione che ha spinto il sovrano a emanare quella legge, affinché la sua sentenza sia conforme ad essa; altrimenti sarebbe una sentenza ingiusta.
La legge, anche se emanata, non è considerata tale se non viene resa nota alle persone.
- Da ciò che il diritto è un comando, e che un comando consiste nella dichiarazione o manifestazione della volontà di colui che comanda, attraverso la parola, la scrittura o qualsiasi altro mezzo sufficiente, possiamo comprendere che il comando dello Stato costituisce diritto soltanto per coloro che hanno i mezzi per prenderne atto. Per gli idioti, i bambini o i pazzi non esiste alcun diritto, proprio come per le bestie selvatiche; inoltre, essi non sono nemmeno capaci di essere considerati giusti o ingiusti, poiché non hanno mai avuto la possibilità di stipulare alcun contratto né di comprendere le sue conseguenze; pertanto, non possono assumersi il compito di autorizzare le azioni di alcun sovrano, proprio come dovrebbero fare coloro che si costituiscono uno Stato. E così come coloro a cui la natura o gli eventi hanno impedito di conoscere in generale tutti i diritti, allo stesso modo ogni individuo per il quale qualche evento, non derivante dalla sua colpa, gli ha privato i mezzi per comprendere un determinato diritto, è scusato se non lo osserva; e, per parlare con precisione, quel diritto, per lui, non esiste affatto. È quindi necessario considerare quali siano i mezzi e i segni sufficienti per conoscere quale sia il diritto, cioè quale sia la volontà del sovrano, sia nelle monarchie che in altre forme di governo.
Le leggi non scritte sono tutte leggi della natura.
Innanzitutto, se si tratta di una Legge che obbliga tutti i sudditi senza eccezione e che non è scritta né pubblicata in luoghi accessibili a tutti affinché possano conoscerla, allora si tratta di una Legge di Natura. Poiché ciò che gli uomini devono considerare legge non può derivare dalle parole altrui, ma deve essere dedotto dalla propria ragione; e tale legge può essere soltanto la Legge di Natura. Pertanto, le Leggi di Natura non hanno bisogno di alcuna pubblicazione o proclamazione, poiché sono contenute in questa unica frase approvata da tutto il mondo: “Non fare agli altri ciò che ritieni ingiusto che gli altri facciano a te”.
In secondo luogo, se si tratta di una legge che obbliga soltanto alcuni individui o un determinato uomo, e non è scritta né pubblicata in alcun modo, allora essa costituisce anch’essa una legge della Natura; ed è riconoscibile attraverso gli stessi argomenti e segni che distinguono coloro che si trovano in tale condizione dagli altri soggetti. Infatti, qualsiasi legge che non sia scritta o pubblicata in qualche modo da colui che la stabilisce come tale, può essere conosciuta soltanto attraverso le ragioni su cui si fonda; e perciò è considerata una legge non solo civile, ma anche naturale. Ad esempio, se il sovrano incarica un funzionario pubblico senza fornire istruzioni scritte su ciò che deve fare, quest’ultimo è obbligato a seguire le indicazioni della ragione; allo stesso modo, un giudice deve applicare sentenze in linea con la volontà del sovrano, che è sempre considerata equità, e quindi è vincolato da questa legge naturale. Anche un ambasciatore, in materia non prevista dalle istruzioni scritte, deve seguire ciò che la ragione ritiene più vantaggioso per gli interessi del proprio sovrano; lo stesso vale per tutti gli altri funzionari, pubblici o privati, dell’autorità sovrana. Tutte queste indicazioni fornite dalla ragione naturale possono essere riassunte sotto il nome di “fedeltà”, che rappresenta un aspetto della giustizia naturale.
Ad eccezione della Legge di Natura, è essenza stessa di tutte le altre leggi che queste vengano rese note a ogni persona che sia tenuta ad obbedirle, sia per mezzo di parole, di scritti o di altri atti riconosciuti come provenienti dall’autorità sovrana. La volontà altrui, infatti, può essere compresa soltanto attraverso le sue stesse parole, i suoi atti o delle congetture basate sul suo scopo e intento; nel caso della comunità politica, tale scopo deve sempre essere considerato in armonia con l’equità e la ragione. Nell’antichità, prima che le lettere diventassero di uso comune, molte leggi venivano scritte in versi, affinché il popolo semplice, divertendosi a cantarle o recitarle, potesse ricordarsele più facilmente. Per lo stesso motivo, Salomone consiglia a un uomo di incollare i Dieci Comandamenti sui propri dieci dita (Proverbi 7:3). Per quanto riguarda la legge che Mosè diede al popolo di Israele al rinnovo del Patto (Deuteronomio 11:19), egli ordina che venga insegnata ai figli, discutendone sia in famiglia che per strada, prima di andare a letto e al risveglio; inoltre, deve essere scritta sui pilastri e sulle porte delle case. Inoltre, si prescrive che il popolo, uomini, donne e bambini, si riunisca per ascoltarne la lettura (Deuteronomio 31:12).
Niente è legge laddove non si possa conoscere chi ha emanato tale legge.
Nor is it enough the Law be written, and published; but also that there be manifest signs, that it proceedeth from the will of the Soveraign. For private men, when they have, or think they have force enough to secure their unjust designes, and convoy them safely to their ambitious ends, may publish for Lawes what they please, without, or against the Legislative Authority. There is therefore requisite, not only a Declaration of the Law, but also sufficient signes of the Author, and Authority. The Author, or Legislator is supposed in every Common-wealth to be evident, because he is the Soveraign, who having been Constituted by the consent of every one, is supposed by every one to be sufficiently known. And though the ignorance, and security of men be such, for the most part, as that when the memory of the first Constitution of their Common-wealth is worn out, they doe not consider, by whose power they use to be defended against their enemies, and to have their industry protected, and to be righted when injury is done them; yet because no man that considers, can make question of it, no excuse can be derived from the ignorance of where the Soveraignty is placed. And it is a Dictate of Naturall Reason, and consequently an evident Law of Nature, that no man ought to weaken that power, the protection whereof he hath himself demanded, or wittingly received against others. Therefore of who is Soveraign, no man, but by his own fault, (whatsoever evill men suggest,) can make any doubt. The difficulty consisteth in the evidence of the Authority derived from him; The removing whereof, dependeth on the knowledge of the publique Registers, publique Counsels, publique Ministers, and publique Seales; by which all Lawes are sufficiently verified.
Difference Between Verifying And Authorising
Verifyed, I say, not Authorised: for the Verification, is but the Testimony and Record; not the Authority of the law; which consisteth in the Command of the Soveraign only.
The Law Verifyed By The Subordinate Judge
If therefore a man have a question of Injury, depending on the Law of Nature; that is to say, on common Equity; the Sentence of the Judge, that by Commission hath Authority to take cognisance of such causes, is a sufficient Verification of the Law of Nature in that individuall case. For though the advice of one that professeth the study of the Law, be usefull for the avoyding of contention; yet it is but advice; tis the Judge must tell men what is Law, upon the hearing of the Controversy.
By The Publique Registers
But when the question is of injury, or crime, upon a written Law; every man by recourse to the Registers, by himself, or others, may (if he will) be sufficiently enformed, before he doe such injury, or commit the crime, whither it be an injury, or not: Nay he ought to doe so: for when a man doubts whether the act he goeth about, be just, or injust; and may informe himself, if he will; the doing is unlawfull. In like manner, he that supposeth himself injured, in a case determined by the written Law, which he may by himself, or others see and consider; if he complaine before he consults with the Law, he does unjustly, and bewrayeth a disposition rather to vex other men, than to demand his own right.
By Letters Patent, And Publique Seale
If the question be of Obedience to a publique Officer; To have seen his Commission, with the Publique Seale, and heard it read; or to have had the means to be informed of it, if a man would, is a sufficient Verification of his Authority. For every man is obliged to doe his best endeavour, to informe himself of all written Lawes, that may concerne his own future actions.
The Interpretation Of The Law Dependeth On The Soveraign Power
The Legislator known; and the Lawes, either by writing, or by the light of Nature, sufficiently published; there wanteth yet another very materiall circumstance to make them obligatory. For it is not the Letter, but the Intendment, or Meaning; that is to say, the authentique Interpretation of the Law (which is the sense of the Legislator,) in which the nature of the Law consisteth; And therefore the Interpretation of all Lawes dependeth on the Authority Soveraign; and the Interpreters can be none but those, which the Soveraign, (to whom only the Subject oweth obedience) shall appoint. For else, by the craft of an Interpreter, the Law my be made to beare a sense, contrary to that of the Soveraign; by which means the Interpreter becomes the Legislator.
All Lawes Need Interpretation
All Laws, written, and unwritten, have need of Interpretation. The unwritten Law of Nature, though it be easy to such, as without partiality, and passion, make use of their naturall reason, and therefore leaves the violators thereof without excuse; yet considering there be very few, perhaps none, that in some cases are not blinded by self love, or some other passion, it is now become of all Laws the most obscure; and has consequently the greatest need of able Interpreters. The written Laws, if they be short, are easily mis-interpreted, from the divers significations of a word, or two; if long, they be more obscure by the diverse significations of many words: in so much as no written Law, delivered in few, or many words, can be well understood, without a perfect understanding of the finall causes, for which the Law was made; the knowledge of which finall causes is in the Legislator. To him therefore there can not be any knot in the Law, insoluble; either by finding out the ends, to undoe it by; or else by making what ends he will, (as Alexander did with his sword in the Gordian knot,) by the Legislative power; which no other Interpreter can doe.
The Authenticall Interpretation Of Law Is Not That Of Writers
The Interpretation of the Lawes of Nature, in a Common-wealth, dependeth not on the books of Morall Philosophy. The Authority of writers, without the Authority of the Common-wealth, maketh not their opinions Law, be they never so true. That which I have written in this Treatise, concerning the Morall Vertues, and of their necessity, for the procuring, and maintaining peace, though it bee evident Truth, is not therefore presently Law; but because in all Common-wealths in the world, it is part of the Civill Law: For though it be naturally reasonable; yet it is by the Soveraigne Power that it is Law: Otherwise, it were a great errour, to call the Lawes of Nature unwritten Law; whereof wee see so many volumes published, and in them so many contradictions of one another, and of themselves.
The Interpreter Of The Law Is The Judge Giving Sentence Viva Voce
In Every Particular Case
The Interpretation of the Law of Nature, is the Sentence of the Judge constituted by the Soveraign Authority, to heare and determine such controversies, as depend thereon; and consisteth in the application of the Law to the present case. For in the act of Judicature, the Judge doth no more but consider, whither the demand of the party, be consonant to naturall reason, and Equity; and the Sentence he giveth, is therefore the Interpretation of the Law of Nature; which Interpretation is Authentique; not because it is his private Sentence; but because he giveth it by Authority of the Soveraign, whereby it becomes the Soveraigns Sentence; which is Law for that time, to the parties pleading.
The Sentence Of A Judge, Does Not Bind Him, Or Another Judge
To Give Like Sentence In Like Cases Ever After
Non basta che la legge venga scritta e pubblicata; è necessario anche che esistano segni evidenti del fatto che essa proviene dalla volontà del Sovrano. Infatti, i privati individui, quando ritengono di disporre della forza sufficiente per realizzare i propri scopi ingiusti, possono proclamare leggi a piacimento, indipendentemente dall’autorità legislativa. Pertanto, è indispensabile non solo una dichiarazione formale della legge, ma anche segni chiari dell’identità del suo autore e dell’autorità che la emana. In ogni comunità politica, l’autore della legge – ovvero il Sovrano – è considerato evidente, poiché è colui che, essendo stato istituito con il consenso di tutti i cittadini, è riconosciuto da tutti come tale. Anche se, nella maggior parte dei casi, l’ignoranza e la sicurezza degli individui sono tali che, quando la memoria della prima costituzione della loro comunità si offusca, essi non riescono a comprendere da quale potere dipenda la protezione contro i nemici, né da quale autorità siano garantiti i loro diritti; tuttavia, poiché nessuno che riflette su questa questione può metterne in dubbio l’esistenza, non si può invocare l’ignoranza riguardo alla fonte della sovranità. È un principio della ragione naturale, e quindi una legge evidente della natura, che nessuno debba indebolire quel potere di cui ha personalmente richiesto la protezione o che ha consapevolmente accettato per sé stesso contro gli altri. Pertanto, riguardo a chi sia il Sovrano, nessuno può nutrire dubbi, se non per propria colpa (nonostante le insinuazioni dei malvagi). La difficoltà risiede nella dimostrazione concreta dell’autorità che da lui deriva; tale dimostrazione dipende dalla conoscenza degli atti ufficiali, dei consigli pubblici, dei funzionari incaricati di applicare la legge e dei sigilli ufficiali, elementi attraverso i quali tutte le leggi vengono verificate in modo adeguato.
Differenza tra verificare e autorizzare
Dico che si tratta di una verifica, non di un’autorizzazione: poiché la verifica non è altro che un testimone e un resoconto, e non l’autorità della legge, che risiede esclusivamente nell’ordine del sovrano.
La legge verificata dal giudice subordinato
Pertanto, se un uomo si trova di fronte a una questione relativa a un danno che dipende dalla Legge della Natura, ovvero dall’equità comune, la sentenza del giudice, che ha l’autorità di esaminare tali cause, costituisce una verifica sufficiente della Legge della Natura in quel caso specifico. Poiché, sebbene il consiglio di chi si dedica allo studio del diritto possa essere utile per evitare controversie, esso non è altro che un consiglio; è il giudice, infatti, che deve stabilire quale sia la legge in base alle argomentazioni presentate.
Secondo i Registri Pubblici
Ma quando si tratta di danni o crimini previsti da leggi scritte, ogni persona può, ricorrendo ai registri ufficiali, informarsi adeguatamente da sola o tramite altri, prima di compiere tali atti; e anzi è suo dovere farlo. Infatti, quando una persona dubita che l’azione che sta per intraprendere sia giusta o ingiusta, e può informarsi se lo desidera, agire altrimenti sarebbe illegale. Allo stesso modo, chi ritiene di essere stato danneggiato in un caso regolamentato da leggi scritte, e che può consultare tali leggi da solo o tramite altri, se si lamenta prima di farlo, agisce ingiustamente, dimostrando piuttosto la volontà di infastidire gli altri che quella di rivendicare i propri diritti.
Per lettere patenti e sigillo pubblico.
Se si tratta di obbedire a un funzionario pubblico, aver visto la sua commissione ufficiale, sigillata con il sigillo dello Stato, e averla ascoltata essere letta ad alta voce; oppure aver avuto i mezzi per informarsi al riguardo, se uno lo desidera, costituisce una verifica sufficiente della sua autorità. Infatti, ogni uomo è obbligato a fare del suo meglio per informarsi su tutte le leggi scritte che possano riguardare le sue future azioni.
L’interpretazione della legge dipende dal potere sovrano.
Il Legislatore è noto; le leggi, sia per iscritto che alla luce della Natura, sono state sufficientemente pubblicate; tuttavia manca ancora un’altra circostanza fondamentale affinché queste diventino obbligatorie. Infatti, non è la lettera stessa delle leggi, ma il loro significato reale, ovvero l’interpretazione autentica della legge (che corrisponde all’intenzione del Legislatore), ciò che costituisce veramente la natura di queste ultime. Pertanto, l’interpretazione di tutte le leggi dipende dall’autorità sovrana; gli interpreti possono essere soltanto coloro che tale autorità designa – poiché è solo a essa che i sudditi devono obbedire. Altrimenti, grazie all’inganno di un interprete, la legge potrebbe assumere un significato contrario a quello voluto dal sovrano; in tal caso, l’interprete diventerebbe di fatto il Legislatore stesso.
Tutte le leggi richiedono un’interpretazione.
Tutte le leggi, sia scritte che non scritte, hanno bisogno di interpretazione. La Legge Naturale, sebbene facile da comprendere per coloro che utilizzano la propria ragione naturale senza pregiudizi o passioni, lascia comunque i suoi trasgressori senza scuse; tuttavia, considerando che pochissimi, forse nessuno, in alcune circostanze non siano accecati dall’amore di sé o da altre passioni, questa Legge è diventata la più oscura tra tutte e quindi ha estrema necessità di interpreti competenti. Le leggi scritte, se brevi, possono essere facilmente fraintese a causa delle diverse significazioni di una o due parole; se lunghe, diventano ancora più oscure per via delle molteplici significazioni di molte parole. Nessuna legge scritta, sia che sia composta da poche o molte parole, può essere compresa correttamente senza una perfetta conoscenza delle cause finali per cui è stata emanata; tale conoscenza appartiene esclusivamente al Legislatore. Pertanto, non può esserci alcun problema insolubile nella legge: sia che si tratti di individuare le cause finali per risolverlo, sia che si tratti di imporre quelle cause a piacimento del Legislatore (come fece Alessandro con la sua spada nel nodo gordiano), un compito che nessun altro interprete può svolgere.
L’interpretazione autentica del diritto non è quella dei suoi scrittori.
L’interpretazione delle leggi della natura, all’interno di uno Stato, non dipende dai libri di filosofia morale. L’autorità degli scrittori, senza l’autorità dello Stato stesso, non rende le loro opinioni legge, per quanto vere possano essere. Quello che ho scritto in questo trattato riguardo alle virtù morali e alla loro necessità per ottenere e mantenere la pace, sebbene sia una verità evidente, non costituisce ancora legge; tuttavia, poiché in tutti gli Stati del mondo fa parte del diritto civile, esso diventa legge grazie al potere sovrano. Altrimenti, sarebbe un grande errore definire le leggi della natura “leggi non scritte”, visto che esistono numerosi testi sull’argomento e in essi si riscontrano molte contraddizioni reciproche e anche tra i vari autori.
L’interprete della legge è il giudice che emette la sentenza a voce alta.
In ogni singolo caso specifico.
L’interpretazione della legge di natura è la sentenza emessa dal giudice, istituito dall’autorità sovrana, al fine di esaminare e risolvere le controversie che ad essa si riferiscono; tale interpretazione consiste nell’applicazione della legge al caso concreto. Nel momento in cui esercita la sua funzione giudiziaria, il giudice non fa altro che valutare se le richieste delle parti siano in armonia con la ragione naturale ed l’equità; quindi, la sentenza che emette rappresenta proprio un’interpretazione della legge di natura. Quest’interpretazione è autentica non perché sia una decisione personale del giudice, ma perché viene emessa nell’esercizio dell’autorità sovrana, e perciò diventa la sentenza dello Stato stesso, ossia la legge valida in quel momento per le parti coinvolte nella controversia.
La sentenza emessa da un giudice non obbliga né lui stesso né un altro giudice.
Donare sempre e in ogni circostanza allo stesso modo.
But because there is no Judge Subordinate, nor Soveraign, but may erre in a Judgement of Equity; if afterward in another like case he find it more consonant to Equity to give a contrary Sentence, he is obliged to doe it. No mans error becomes his own Law; nor obliges him to persist in it. Neither (for the same reason) becomes it a Law to other Judges, though sworn to follow it. For though a wrong Sentence given by authority of the Soveraign, if he know and allow it, in such Lawes as are mutable, be a constitution of a new Law, in cases, in which every little circumstance is the same; yet in Lawes immutable, such as are the Lawes of Nature, they are no Lawes to the same, or other Judges, in the like cases for ever after. Princes succeed one another; and one Judge passeth, another commeth; nay, Heaven and Earth shall passe; but not one title of the Law of Nature shall passe; for it is the Eternall Law of God. Therefore all the Sentences of precedent Judges that have ever been, cannot all together make a Law contrary to naturall Equity: Nor any Examples of former Judges, can warrant an unreasonable Sentence, or discharge the present Judge of the trouble of studying what is Equity (in the case he is to Judge,) from the principles of his own naturall reason. For example sake, ’Tis against the Law of Nature, To Punish The Innocent; and Innocent is he that acquitteth himselfe Judicially, and is acknowledged for Innocent by the Judge. Put the case now, that a man is accused of a capitall crime, and seeing the powers and malice of some enemy, and the frequent corruption and partiality of Judges, runneth away for feare of the event, and afterwards is taken, and brought to a legall triall, and maketh it sufficiently appear, he was not guilty of the crime, and being thereof acquitted, is neverthelesse condemned to lose his goods; this is a manifest condemnation of the Innocent. I say therefore, that there is no place in the world, where this can be an interpretation of a Law of Nature, or be made a Law by the Sentences of precedent Judges, that had done the same. For he that judged it first, judged unjustly; and no Injustice can be a pattern of Judgement to succeeding Judges. A written Law may forbid innocent men to fly, and they may be punished for flying: But that flying for feare of injury, should be taken for presumption of guilt, after a man is already absolved of the crime Judicially, is contrary to the nature of a Presumption, which hath no place after Judgement given. Yet this is set down by a great Lawyer for the common Law of England. “If a man,” saith he, “that is Innocent, be accused of Felony, and for feare flyeth for the same; albeit he judicially acquitteth himselfe of the Felony; yet if it be found that he fled for the Felony, he shall notwithstanding his Innocency, Forfeit all his goods, chattels, debts, and duties. For as to the Forfeiture of them, the Law will admit no proofe against the Presumption in Law, grounded upon his flight.” Here you see, An Innocent Man, Judicially Acquitted, Notwithstanding His Innocency, (when no written Law forbad him to fly) after his acquitall, Upon A Presumption In Law, condemned to lose all the goods he hath. If the Law ground upon his flight a Presumption of the fact, (which was Capitall,) the Sentence ought to have been Capitall: if the presumption were not of the Fact, for what then ought he to lose his goods? This therefore is no Law of England; nor is the condemnation grounded upon a Presumption of Law, but upon the Presumption of the Judges. It is also against Law, to say that no Proofe shall be admitted against a Presumption of Law. For all Judges, Soveraign and subordinate, if they refuse to heare Proofe, refuse to do Justice: for though the Sentence be Just, yet the Judges that condemn without hearing the Proofes offered, are Unjust Judges; and their Presumption is but Prejudice; which no man ought to bring with him to the Seat of Justice, whatsoever precedent judgements, or examples he shall pretend to follow. There be other things of this nature, wherein mens Judgements have been perverted, by trusting to Precedents: but this is enough to shew, that though the Sentence of the Judge, be a Law to the party pleading, yet it is no Law to any Judge, that shall succeed him in that Office.
In like manner, when question is of the Meaning of written Lawes, he is not the Interpreter of them, that writeth a Commentary upon them. For Commentaries are commonly more subject to cavill, than the Text; and therefore need other Commentaries; and so there will be no end of such Interpretation. And therefore unlesse there be an Interpreter authorised by the Soveraign, from which the subordinate Judges are not to recede, the Interpreter can be no other than the ordinary Judges, in the some manner, as they are in cases of the unwritten Law; and their Sentences are to be taken by them that plead, for Lawes in that particular case; but not to bind other Judges, in like cases to give like judgements. For a Judge may erre in the Interpretation even of written Lawes; but no errour of a subordinate Judge, can change the Law, which is the generall Sentence of the Soveraigne.
The Difference Between The Letter And Sentence Of The Law
In written Lawes, men use to make a difference between the Letter, and the Sentence of the Law: And when by the Letter, is meant whatsoever can be gathered from the bare words, ’tis well distinguished. For the significations of almost all words, are either in themselves, or in the metaphoricall use of them, ambiguous; and may be drawn in argument, to make many senses; but there is onely one sense of the Law. But if by the Letter, be meant the Literall sense, then the Letter, and the Sentence or intention of the Law, is all one. For the literall sense is that, which the Legislator is alwayes supposed to be Equity: For it were a great contumely for a Judge to think otherwise of the Soveraigne. He ought therefore, if the Word of the Law doe not fully authorise a reasonable Sentence, to supply it with the Law of Nature; or if the case be difficult, to respit Judgement till he have received more ample authority. For Example, a written Law ordaineth, that he which is thrust out of his house by force, shall be restored by force: It happens that a man by negligence leaves his house empty, and returning is kept out by force, in which case there is no speciall Law ordained. It is evident, that this case is contained in the same Law: for else there is no remedy for him at all; which is to be supposed against the Intention of the Legislator. Again, the word of the Law, commandeth to Judge according to the Evidence: A man is accused falsly of a fact, which the Judge saw himself done by another; and not by him that is accused. In this case neither shall the Letter of the Law be followed to the condemnation of the Innocent, nor shall the Judge give Sentence against the evidence of the Witnesses; because the Letter of the Law is to the contrary: but procure of the Soveraign that another be made Judge, and himselfe Witnesse. So that the incommodity that follows the bare words of a written Law, may lead him to the Intention of the Law, whereby to interpret the same the better; though no Incommodity can warrant a Sentence against the Law. For every Judge of Right, and Wrong, is not Judge of what is Commodious, or Incommodious to the Common-wealth.
The Abilities Required In A Judge
Ma poiché non esiste alcun Giudice subordinato, né Sovrano che non possa commettere errori nella pronuncia di sentenze di equità; se in un caso simile dovesse successivamente ritenere più conforme all’equità emettere una sentenza contraria, è obbligato a farlo. L’errore di nessuno può diventare legge per lui stesso, né lo obbliga a perseverarvi; né, per la stessa ragione, può costituire legge per altri Giudici, anche se questi hanno giurato di seguirla. Infatti, una sentenza errata emessa dall’autorità di un Sovrano, purché sia conosciuta e accettata da quest’ultimo, in leggi mutevoli può rappresentare l’istituzione di una “nuova legge”, ma in leggi immutabili, come quelle della Natura, tale sentenza non costituisce affatto legge per altri Giudici, nemmeno in casi simili. I principi si succedono a vicenda; i Giudici vanno e vengono; persino il Cielo e la Terra cambieranno, ma nessuno dei principi della Legge Naturale potrà mai cambiare: essa è infatti la legge eterna di Dio. Pertanto, tutte le sentenze emesse in passato da Giudici precedenti non possono insieme costituire una legge contraria all’equità naturale; né gli esempi di tali Giudici possono giustificare sentenze irragionevoli, né possono esentare il Giudice attuale dal dovere di riflettere sull’equità, basandosi sui principi della propria ragione naturale. Ad esempio, punire l’innocente è contrario alla Legge Naturale; e chi viene assolto giudiziariamente ed è riconosciuto innocente dal Giudice è certamente innocente. Supponiamo ora che un uomo venga accusato di un reato capitale: temendo le persecuzioni di nemici potenti e la corruzione dei Giudici, fugga; successivamente viene catturato e processato legalmente, dimostrando di essere innocente e venendo assolto, ma viene comunque condannato alla perdita di tutti i suoi beni. Questa è chiaramente una condanna ingiusta dell’innocente. Pertanto, non esiste alcun luogo al mondo in cui ciò possa essere considerato un’interpretazione della Legge Naturale, né possano le sentenze di Giudici precedenti costituire legge. Chi ha emesso quella sentenza ha giudicato ingiustamente; e nessuna ingiustizia può servire da modello per i Giudici successivi. Una legge scritta può vietare agli innocenti di fuggire, e possono essere puniti se lo fanno; ma considerare la fuga dovuta alla paura di un danno come presunzione di colpevolezza, dopo che una persona è stata giudiziariamente assolta del reato, è contrario alla natura stessa della presunzione, che non ha alcun valore dopo una sentenza definitiva. Eppure questo principio viene sostenuto da un importante giurista per il diritto comune inglese: “Se un uomo innocente viene accusato di un reato grave e, temendo le conseguenze, fugge; anche se in seguito viene assolto giudiziariamente del reato, se si dimostra che è fuggito proprio a causa di esso, dovrà comunque perdere tutti i suoi beni”. Per quanto riguarda la confisca dei loro beni, la legge non ammette alcuna prova contraria alla presunzione giuridica basata sulla fuga dello stesso individuo. Qui si vede chiaramente che un uomo innocente, assolto in tribunale, nonostante la propria innocenza – e poiché nessuna legge scritta gli vietava di fuggire – viene condannato, sulla base di una presunzione giuridica, a perdere tutti i propri beni. Se la legge basa tale presunzione sul fatto stesso della fuga (che è un reato capitale), allora anche la pena dovrebbe essere capitale; se invece la presunzione non riguarda il fatto, per quale motivo dovrebbe egli perdere i propri beni? Pertanto, questa non è affatto una legge inglese; inoltre, la condanna non si basa su una presunzione giuridica, ma sulla presunzione dei giudici stessi. È anche contrario alla legge affermare che nessuna prova possa essere presentata contro una presunzione giuridica: tutti i giudici, sia quelli supremi che quelli subordinati, se rifiutano di ascoltare le prove presentate, rifiutano di compiere il proprio dovere giudiziario; poiché anche se la sentenza è giusta, i giudici che condannano senza ascoltare le prove offerte sono giudici ingiusti. La loro presunzione non è altro che un pregiudizio, e nessuno dovrebbe portarlo con sé davanti al tribunale, indipendentemente da qualsiasi precedente o esempio si voglia invocare. Esistono altre situazioni di questo tipo in cui i giudizi umani sono stati distorti dall’affidarsi a precedenti; ma questo basta per dimostrare che, anche se la sentenza di un giudice rappresenta una legge per la parte che la presenta, essa non è affatto una legge per nessun altro giudice che gli succeda nella stessa carica.
Allo stesso modo, quando si tratta di interpretare il significato delle leggi scritte, l’interprete non è colui che ne scrive i commenti. Infatti, i commenti sono solitamente più soggetti a critiche e obiezioni rispetto al testo originale; per questo motivo richiedono a loro volta ulteriori spiegazioni, creando così un ciclo infinito di interpretazioni. Pertanto, se non esiste un interprete autorizzato dal sovrano al quale i giudici subordinati debbano attenersi, l’interprete non può essere altri che i giudici ordinari, proprio come avviene nei casi riguardanti le leggi non scritte. Le sentenze emesse da questi giudici devono essere considerate valide per coloro che si rivolgono a loro in tali contesti, ma non devono obbligare altri giudici a emettere decisioni analoghe nelle stesse situazioni. Infatti, anche un giudice può sbagliare nell’interpretazione delle leggi scritte; tuttavia, nessun errore commesso da un giudice subordinato può modificare la legge stessa, che rappresenta la sentenza generale emessa dal sovrano.
La differenza tra la lettera e lo spirito della legge
Nelle leggi scritte, le persone tendono a distinguere tra il significato letterale delle parole e il loro vero intento legislativo. Quando con il termine “significato letterale” si intende ciò che può essere dedotto direttamente dalle parole stesse, questa distinzione risulta fondamentale. Infatti, il significato di quasi tutte le parole è ambiguo, sia nel loro uso ordinario che in quello metaforico; pertanto possono essere interpretate in modi diversi a seconda del contesto. Tuttavia, per quanto riguarda le leggi, esiste soltanto un significato autentico. Se per “significato letterale” si intende proprio il senso letterale delle parole, allora tale significato coincide con l’intento stesso della legge. Il legislatore, infatti, si basa sempre su principi di equità quando enuncia le leggi; sarebbe una grave mancanza di rispetto da parte di un giudice ritenere altrimenti. Pertanto, se le parole della legge non sono sufficienti a determinare una sentenza giusta, il giudice deve ricorrere ai principi della legge naturale o attendere ulteriori indicazioni autoritarie prima di emettere una decisione. Ad esempio, una legge scritta stabilisce che chi viene cacciato dalla propria casa con la forza debba essere ricondotto lì allo stesso modo; ma se qualcuno, per negligenza, lascia la propria casa vuota e poi viene rifiutato al suo ritorno, non esiste una disposizione legale specifica in questo caso. È evidente che anche questa situazione è regolata dalla stessa legge, poiché altrimenti non ci sarebbe alcun rimedio; il che andrebbe contro l’intento del legislatore stesso. Inoltre, le leggi prescrivono di giudicare in base alle prove disponibili; ma se un uomo viene accusato falsamente di un reato che il giudice ha visto commettere da qualcun altro e non dall’accusato stesso, non si può seguire letteralmente la legge per condannare l’innocente, né emettere una sentenza contraria alle prove fornite dai testimoni. In questi casi, è necessario chiedere al sovrano di nominare un altro giudice o di farsi assistere da testimoni attendibili, affinché la decisione risulti conforme all’intento originale della legge. Così facendo, si può superare l’ambiguità delle parole scritte e interpretare correttamente la volontà del legislatore, anche quando ciò comporta qualche difficoltà; tuttavia, nessuna difficoltà può giustificare una sentenza contraria alle disposizioni della legge stessa. Infatti, ogni giudice non ha il compito di valutare ciò che è vantaggioso o svantaggioso per la comunità.
Le capacità necessarie per essere un giudice
The abilities required in a good Interpreter of the Law, that is to say, in a good Judge, are not the same with those of an Advocate; namely the study of the Lawes. For a Judge, as he ought to take notice of the Fact, from none but the Witnesses; so also he ought to take notice of the Law, from nothing but the Statutes, and Constitutions of the Soveraign, alledged in the pleading, or declared to him by some that have authority from the Soveraign Power to declare them; and need not take care before-hand, what hee shall Judge; for it shall bee given him what hee shall say concerning the Fact, by Witnesses; and what hee shall say in point of Law, from those that shall in their pleadings shew it, and by authority interpret it upon the place. The Lords of Parlament in England were Judges, and most difficult causes have been heard and determined by them; yet few of them were much versed in the study of the Lawes, and fewer had made profession of them: and though they consulted with Lawyers, that were appointed to be present there for that purpose; yet they alone had the authority of giving Sentence. In like manner, in the ordinary trialls of Right, Twelve men of the common People, are the Judges, and give Sentence, not onely of the Fact, but of the Right; and pronounce simply for the Complaynant, or for the Defendant; that is to say, are Judges not onely of the Fact, but also of the Right: and in a question of crime, not onely determine whether done, or not done; but also whether it be Murder, Homicide, Felony, Assault, and the like, which are determinations of Law: but because they are not supposed to know the Law of themselves, there is one that hath Authority to enforme them of it, in the particular case they are to Judge of. But yet if they judge not according to that he tells them, they are not subject thereby to any penalty; unlesse it be made appear, they did it against their consciences, or had been corrupted by reward. The things that make a good Judge, or good Interpreter of the Lawes, are, first A Right Understanding of that principall Law of Nature called Equity; which depending not on the reading of other mens Writings, but on the goodnesse of a mans own naturall Reason, and Meditation, is presumed to be in those most, that have had most leisure, and had the most inclination to meditate thereon. Secondly, Contempt Of Unnecessary Riches, and Preferments. Thirdly, To Be Able In Judgement To Devest Himselfe Of All Feare, Anger, Hatred, Love, And Compassion. Fourthly, and lastly, Patience To Heare; Diligent Attention In Hearing; And Memory To Retain, Digest And Apply What He Hath Heard.
Divisions Of Law
The difference and division of the Lawes, has been made in divers manners, according to the different methods, of those men that have written of them. For it is a thing that dependeth not on Nature, but on the scope of the Writer; and is subservient to every mans proper method. In the Institutions of Justinian, we find seven sorts of Civill Lawes.
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The Edicts, Constitutions, and Epistles Of The Prince, that is, of the Emperour; because the whole power of the people was in him. Like these, are the Proclamations of the Kings of England.
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The Decrees Of The Whole People Of Rome (comprehending the Senate,) when they were put to the Question by the Senate. These were Lawes, at first, by the vertue of the Soveraign Power residing in the people; and such of them as by the Emperours were not abrogated, remained Lawes by the Authority Imperiall. For all Lawes that bind, are understood to be Lawes by his authority that has power to repeale them. Somewhat like to these Lawes, are the Acts of Parliament in England.
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The Decrees Of The Common People (excluding the Senate,) when they were put to the question by the Tribune of the people. For such of them as were not abrogated by the Emperours, remained Lawes by the Authority Imperiall. Like to these, were the Orders of the House of Commons in England.
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Senatus Consulta, the Orders Of The Senate; because when the people of Rome grew so numerous, as it was inconvenient to assemble them; it was thought fit by the Emperour, that men should Consult the Senate in stead of the people: And these have some resemblance with the Acts of Counsell.
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The Edicts Of Praetors, and (in some Cases) of the Aediles: such as are the Chiefe Justices in the Courts of England.
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Responsa Prudentum; which were the Sentences, and Opinions of those Lawyers, to whom the Emperour gave Authority to interpret the Law, and to give answer to such as in matter of Law demanded their advice; which Answers, the Judges in giving Judgement were obliged by the Constitutions of the Emperour to observe; And should be like the Reports of Cases Judged, if other Judges be by the Law of England bound to observe them. For the Judges of the Common Law of England, are not properly Judges, but Juris Consulti; of whom the Judges, who are either the Lords, or Twelve men of the Country, are in point of Law to ask advice.
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Also, Unwritten Customes, (which in their own nature are an imitation of Law,) by the tacite consent of the Emperour, in case they be not contrary to the Law of Nature, are very Lawes.
Another division of Lawes, is into Naturall and Positive. Naturall are those which have been Lawes from all Eternity; and are called not onely Naturall, but also Morall Lawes; consisting in the Morall Vertues, as Justice, Equity, and all habits of the mind that conduce to Peace, and Charity; of which I have already spoken in the fourteenth and fifteenth Chapters.
Positive, are those which have not been for Eternity; but have been made Lawes by the Will of those that have had the Soveraign Power over others; and are either written, or made known to men, by some other argument of the Will of their Legislator.
Another Division Of Law
Again, of Positive Lawes some are Humane, some Divine; And of Humane positive lawes, some are Distributive, some Penal. Distributive are those that determine the Rights of the Subjects, declaring to every man what it is, by which he acquireth and holdeth a propriety in lands, or goods, and a right or liberty of action; and these speak to all the Subjects. Penal are those, which declare, what Penalty shall be inflicted on those that violate the Law; and speak to the Ministers and Officers ordained for execution. For though every one ought to be informed of the Punishments ordained beforehand for their transgression; neverthelesse the Command is not addressed to the Delinquent, (who cannot be supposed will faithfully punish himselfe,) but to publique Ministers appointed to see the Penalty executed. And these Penal Lawes are for the most part written together with the Lawes Distributive; and are sometimes called Judgements. For all Lawes are generall judgements, or Sentences of the Legislator; as also every particular Judgement, is a Law to him, whose case is Judged.
Divine Positive Law How Made Known To Be Law
Le capacità richieste per un buon interprete della legge, ovvero per un buon giudice, non sono le stesse di quelle di un avvocato; in particolare, non riguardano lo studio approfondito delle leggi. Un giudice, infatti, deve basarsi esclusivamente sui testimoni per conoscere i fatti; allo stesso modo, deve attenersi rigorosamente agli statuti e alle costituzioni del sovrano, menzionati nelle argomentazioni legali o comunicatigli da persone autorizzate a farlo. Non ha bisogno di preoccuparsi in anticipo di quale decisione dovrà prendere: gli verranno forniti i dettagli sui fatti dai testimoni e le informazioni giuridiche da coloro che, nelle loro argomentazioni, ne dimostreranno la validità. I membri del Parlamento in Inghilterra erano giudici e hanno giudicato cause molto complesse; tuttavia, pochi di loro avevano una profonda conoscenza delle leggi e ancora meno si erano dedicati allo studio specifico di queste ultime. Anche se consultavano avvocati presenti in aula per tale scopo, era comunque loro soltanto che spettava il potere di emettere sentenze. Allo stesso modo, nelle normali procedure giudiziarie, dodici cittadini comuni fungono da giudici e decidono non solo sui fatti, ma anche sulla legalità delle questioni; pronunciano quindi una sentenza a favore dell’attore o del difensore. Per quanto riguarda le questioni penali, non si limitano a stabilire se un atto sia stato compiuto o meno, ma anche a determinare se si tratti di omicidio, aggressione o altro reato, il che richiede una conoscenza approfondita della legge. Poiché non si presuppone che questi cittadini conoscano la legge da soli, vi è sempre qualcuno incaricato di informarli sui dettagli specifici del caso di cui devono giudicare. Tuttavia, se decidono in modo diverso da quanto loro viene indicato, non sono soggetti a alcuna sanzione, a meno che non si dimostri che hanno agito contro la propria coscienza o che siano stati corrotti da ricompense. Le qualità essenziali per essere un buon giudice o un buon interprete della legge sono: innanzitutto, una corretta comprensione di quella principale legge naturale chiamata “equità”; questa non dipende dalla lettura degli scritti altrui, ma dalla capacità razionale e dalla riflessione personale di ciascuno, e si presuppone che sia posseduta da coloro che hanno avuto più tempo e inclinazione a meditare su di essa. In secondo luogo, un disprezzo per le ricchezze e i privilegi inutili. In terzo luogo, la capacità di liberarsi, nel momento di giudicare, da ogni paura, rabbia, odio, amore o compassione. Infine, pazienza nell’ascoltare, attenzione diligente e memoria sufficiente per ricordare, assimilare e applicare ciò che si è ascoltato.
Divisioni del Diritto
La differenziazione e la suddivisione delle leggi sono state effettuate in modi diversi, a seconda dei metodi adottati da coloro che ne hanno scritto. Infatti, ciò non dipende dalla Natura, ma dall’obiettivo del legislatore; inoltre, tale suddivisione è subordinata al metodo specifico di ciascun autore. Nei “De Institutionibus” di Giustiniano si trovano sette tipi di leggi civili.
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Gli Editti, le Costituzioni e le Lettere del Principe, ovvero dell’Imperatore; poiché tutta la potenza del popolo era concentrata in lui. Allo stesso modo si possono considerare le Proclamazioni dei Re d’Inghilterra.
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I decreti di tutto il popolo di Roma (compreso il Senato), quando venivano sottoposti al voto del Senato stesso. Inizialmente, questi decreti costituivano leggi grazie al potere sovrano detenuto dal popolo; e quelli che non venivano abrogati dagli imperatori rimanevano leggi per autorità imperiale. Infatti, tutte le leggi vincolanti sono considerate tali in base all’autorità di colui che ha il potere di revocarle. Un po’ simili a queste leggi sono gli atti del Parlamento in Inghilterra.
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I decreti del popolo comune (escluso il Senato), quando venivano sottoposti a deliberazione dal Tribuno del Popolo. Quelli che non venivano abrogati dagli Imperatori rimanevano leggi per autorità imperiale. Allo stesso modo, si potevano considerare gli ordini della Camera dei Comuni in Inghilterra.
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I Senatus Consulta, gli Ordini del Senato: poiché quando il popolo di Roma divenne così numeroso da rendere scomodo radunarlo, l’Imperatore ritenne opportuno che fossero i senatori a consultarsi al posto del popolo stesso; tali documenti presentano alcune somiglianze con gli Atti del Consiglio.
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Gli editti dei pretori, e (in alcuni casi) degli aedili: individui che corrispondono ai principali giudici nei tribunali d’Inghilterra.
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I “Responsa Prudentum” costituivano le sentenze e le opinioni di quegli avvocati a cui l’Imperatore aveva concesso l’autorità di interpretare la legge e di fornire risposte a coloro che chiedevano il loro parere in questioni legali; tali risposte dovevano essere osservate dai giudici nell’esercizio della loro funzione, secondo le disposizioni imperiali. Inoltre, tali risposte dovevano avere lo stesso valore delle sentenze relative ai casi giudicati, qualora altri giudici fossero obbligati a seguirle in base alla legge inglese. Infatti, i giudici del diritto comune inglese non sono propriamente giudici, ma “Juris Consulti”, da cui i giudici ufficiali – sia essi membri della Corte Suprema che dodici giuristi scelti localmente – possono chiedere consiglio in materia legale.
Inoltre, le Consuetudini non scritte – che per loro natura rappresentano un’imitazione della Legge –, con il consenso tacito dell’Imperatore, e purché non siano in contraddizione con la Legge Naturale, costituiscono a pieno titolo delle leggi.
Un’altra classificazione delle leggi è quella in Leggi Naturali e Leggi Positive. Le Leggi Naturali sono quelle che sono state legge fin dall’Eternità; vengono chiamate non solo Leggi Naturali, ma anche Leggi Morali; esse consistono nelle virtù morali, come la giustizia, l’equità e tutte le abitudini mentali che portano alla pace e alla carità; di queste ho già parlato nei capitoli quattordicesimo e quindicesimo.
I “positivi” sono quelli che non esistevano da Eternità, ma che sono stati resi leggi dalla volontà di coloro che detenevano il potere sovrano sugli altri; tali leggi sono o scritte, oppure rese note agli uomini attraverso altri mezzi che riflettono la volontà del loro legislatore.
Un’altra divisione del diritto
Ancora una volta: le leggi positive sono alcune di natura umana, altre divina; e tra le leggi positive di natura umana, alcune sono distributive, altre penali. Le leggi distributive sono quelle che stabiliscono i diritti dei sudditi, indicando a ciascuno quale sia il mezzo con cui può acquisire e detenere proprietà terriere o beni, nonché quali siano i suoi diritti e le sue libertà d’azione; tali leggi si rivolgono a tutti i sudditi. Le leggi penali, invece, stabiliscono quale punizione debba essere inflitta a coloro che violano la legge; esse si rivolgono ai funzionari incaricati dell’applicazione della pena. Sebbene sia opportuno che ogni individuo conosca in anticipo le punizioni previste per i propri reati, l’ordine legislativo non è diretto al trasgressore (che difficilmente si punirà da solo con fedeltà), ma ai funzionari incaricati dell’esecuzione della pena. In maggior parte dei casi, le leggi penali vengono redatte insieme alle leggi distributive; talvolta vengono anche chiamate “sentenze”. Infatti, tutte le leggi rappresentano in sostanza sentenze o giudizi emessi dal legislatore; allo stesso modo, ogni singola sentenza costituisce una legge per coloro i cui casi vengono giudicati.
Il Diritto Positivo Divino: come è stato rivelato come legge.
Divine Positive Lawes (for Naturall Lawes being Eternall, and Universall, are all Divine,) are those, which being the Commandements of God, (not from all Eternity, nor universally addressed to all men, but onely to a certain people, or to certain persons,) are declared for such, by those whom God hath authorised to declare them. But this Authority of man to declare what be these Positive Lawes of God, how can it be known? God may command a man by a supernaturall way, to deliver Lawes to other men. But because it is of the essence of Law, that he who is to be obliged, be assured of the Authority of him that declareth it, which we cannot naturally take notice to be from God, How Can A Man Without Supernaturall Revelation Be Assured Of The Revelation Received By The Declarer? and How Can He Be Bound To Obey Them? For the first question, how a man can be assured of the Revelation of another, without a Revelation particularly to himselfe, it is evidently impossible: for though a man may be induced to believe such Revelation, from the Miracles they see him doe, or from seeing the Extraordinary sanctity of his life, or from seeing the Extraordinary wisedome, or Extraordinary felicity of his Actions, all which are marks of Gods extraordinary favour; yet they are not assured evidence of speciall Revelation. Miracles are Marvellous workes: but that which is marvellous to one, may not be so to another. Sanctity may be feigned; and the visible felicities of this world, are most often the work of God by Naturall, and ordinary causes. And therefore no man can infallibly know by naturall reason, that another has had a supernaturall revelation of Gods will; but only a beliefe; every one (as the signs thereof shall appear greater, or lesser) a firmer, or a weaker belief.
But for the second, how he can be bound to obey them; it is not so hard. For if the Law declared, be not against the Law of Nature (which is undoubtedly Gods Law) and he undertake to obey it, he is bound by his own act; bound I say to obey it, but not bound to believe it: for mens beliefe, and interiour cogitations, are not subject to the commands, but only to the operation of God, ordinary, or extraordinary. Faith of Supernaturall Law, is not a fulfilling, but only an assenting to the same; and not a duty that we exhibite to God, but a gift which God freely giveth to whom he pleaseth; as also Unbelief is not a breach of any of his Lawes; but a rejection of them all, except the Lawes Naturall. But this that I say, will be made yet cleerer, by the Examples, and Testimonies concerning this point in holy Scripture. The Covenant God made with Abraham (in a Supernaturall Manner) was thus, (Gen. 17. 10) “This is the Covenant which thou shalt observe between Me and Thee and thy Seed after thee.” Abrahams Seed had not this revelation, nor were yet in being; yet they are a party to the Covenant, and bound to obey what Abraham should declare to them for Gods Law; which they could not be, but in vertue of the obedience they owed to their Parents; who (if they be Subject to no other earthly power, as here in the case of Abraham) have Soveraign power over their children, and servants. Againe, where God saith to Abraham, “In thee shall all Nations of the earth be blessed: For I know thou wilt command thy children, and thy house after thee to keep the way of the Lord, and to observe Righteousnesse and Judgement,” it is manifest, the obedience of his Family, who had no Revelation, depended on their former obligation to obey their Soveraign. At Mount Sinai Moses only went up to God; the people were forbidden to approach on paine of death; yet were they bound to obey all that Moses declared to them for Gods Law. Upon what ground, but on this submission of their own, “Speak thou to us, and we will heare thee; but let not God speak to us, lest we dye?” By which two places it sufficiently appeareth, that in a Common-wealth, a subject that has no certain and assured Revelation particularly to himself concerning the Will of God, is to obey for such, the Command of the Common-wealth: for if men were at liberty, to take for Gods Commandements, their own dreams, and fancies, or the dreams and fancies of private men; scarce two men would agree upon what is Gods Commandement; and yet in respect of them, every man would despise the Commandements of the Common-wealth. I conclude therefore, that in all things not contrary to the Morall Law, (that is to say, to the Law of Nature,) all Subjects are bound to obey that for divine Law, which is declared to be so, by the Lawes of the Common-wealth. Which also is evident to any mans reason; for whatsoever is not against the Law of Nature, may be made Law in the name of them that have the Soveraign power; and there is no reason men should be the lesse obliged by it, when tis propounded in the name of God. Besides, there is no place in the world where men are permitted to pretend other Commandements of God, than are declared for such by the Common-wealth. Christian States punish those that revolt from Christian Religion, and all other States, those that set up any Religion by them forbidden. For in whatsoever is not regulated by the Common-wealth, tis Equity (which is the Law of Nature, and therefore an eternall Law of God) that every man equally enjoy his liberty.
Another Division Of Lawes
There is also another distinction of Laws, into Fundamentall, and Not Fundamentall: but I could never see in any Author, what a Fundamentall Law signifieth. Neverthelesse one may very reasonably distinguish Laws in that manner.
A Fundamentall Law What
For a Fundamentall Law in every Common-wealth is that, which being taken away, the Common-wealth faileth, and is utterly dissolved; as a building whose Foundation is destroyed. And therefore a Fundamentall Law is that, by which Subjects are bound to uphold whatsoever power is given to the Soveraign, whether a Monarch, or a Soveraign Assembly, without which the Common-wealth cannot stand, such as is the power of War and Peace, of Judicature, of Election of Officers, and of doing whatsoever he shall think necessary for the Publique good. Not Fundamentall is that the abrogating whereof, draweth not with it the dissolution of the Common-Wealth; such as are the Lawes Concerning Controversies between subject and subject. Thus much of the Division of Lawes.
Difference Between Law And Right
I find the words Lex Civilis, and Jus Civile, that is to say, Law and Right Civil, promiscuously used for the same thing, even in the most learned Authors; which neverthelesse ought not to be so. For Right is Liberty, namely that Liberty which the Civil Law leaves us: But Civill Law is an Obligation; and takes from us the Liberty which the Law of Nature gave us. Nature gave a Right to every man to secure himselfe by his own strength, and to invade a suspected neighbour, by way of prevention; but the Civill Law takes away that Liberty, in all cases where the protection of the Lawe may be safely stayd for. Insomuch as Lex and Jus, are as different as Obligation and Liberty.
And Between A Law And A Charter
Likewise Lawes and Charters are taken promiscuously for the same thing. Yet Charters are Donations of the Soveraign; and not Lawes, but exemptions from Law. The phrase of a Law is Jubeo, Injungo, I Command, and Enjoyn: the phrase of a Charter is Dedi, Concessi, I Have Given, I Have Granted: but what is given or granted, to a man, is not forced upon him, by a Law. A Law may be made to bind All the Subjects of a Common-wealth: a Liberty, or Charter is only to One man, or some One part of the people. For to say all the people of a Common-wealth, have Liberty in any case whatsoever; is to say, that in such case, there hath been no Law made; or else having been made, is now abrogated.
Le leggi positive divine (poiché le leggi naturali, essendo eterne e universali, sono tutte divine) sono quelle che, essendo comandamenti di Dio – non emessi dall’eternità né rivolti universalmente a tutti gli uomini, ma soltanto a un determinato popolo o a individui specifici – vengono proclamate da coloro che Dio ha autorizzato a farlo. Ma come può essere conosciuta questa autorità umana di dichiarare quali siano queste leggi positive divine? Dio può comandare a un uomo in modo soprannaturale di trasmettere tali leggi ad altri uomini. Tuttavia, poiché essenza stessa di una legge è che colui che deve ad essa obbedire abbia la certezza dell’autorità di chi la proclama; e noi non possiamo naturalmente riconoscere tale autorità come proveniente da Dio. Come può allora un uomo, senza una rivelazione soprannaturale, essere certo della rivelazione ricevuta dal dichiarante? E come può essere obbligato ad obbedirla? Per quanto riguarda la prima domanda – come possa un uomo essere certo della rivelazione di un altro, senza una rivelazione specifica rivolta a lui stesso – è evidentemente impossibile. Anche se un uomo può essere indotto a credere in tale rivelazione a causa dei miracoli che vede compiere da colui che la proclama, o a causa della santità straordinaria della sua vita, o della saggezza e felicità eccezionali delle sue azioni – tutte caratteristiche di un favore divino particolare – queste non costituiscono prove certe di una rivelazione soprannaturale. I miracoli sono opere meravigliose; ma ciò che è meraviglioso per uno potrebbe non esserlo per un altro. La santità può essere simulata; e le felicità visibili di questo mondo sono spesso il risultato delle cause naturali e ordinarie operate da Dio. Pertanto, nessun uomo può conoscere con certezza, attraverso la ragione naturale, che un altro abbia ricevuto una rivelazione soprannaturale della volontà divina; può soltanto crederci, e ciascuno, a seconda che i segni di tale rivelazione appaiano più o meno evidenti, avrà una fede più o meno ferma.
Ma per quanto riguarda il secondo punto, ovvero come possa un individuo essere obbligato ad obbedire a tali leggi, non è così difficile da comprendere. Se infatti la legge dichiara di non contraddire le leggi della Natura (che senza dubbio sono anche le leggi di Dio), e l’individuo si impegna ad osservarla, allora è vincolato dal proprio atto; intendo dire, è obbligato ad obbedirla, ma non necessariamente a crederci: infatti la fede umana e i pensieri interiori non sono soggetti ai comandi delle leggi, bensì soltanto all’azione di Dio, sia essa ordinaria che straordinaria. La fede nella legge soprannaturale non rappresenta un atto di adesione obbligatoria, ma soltanto un assenso a tale legge; inoltre, non è un dovere che noi debbiamo esigere da Dio, bensì un dono che Egli concede liberamente a chiunque desideri. Allo stesso modo, l’incredulità non costituisce una violazione delle sue leggi, ma piuttosto un rifiuto di tutte quante, tranne quelle naturali. Ciò che ho detto diventerà ancora più chiaro attraverso gli esempi e i testi sacri riguardanti questo argomento. Il Patto che Dio fece con Abramo (in modo soprannaturale) recitava così: “Questo è il Patto che dovrai osservare tra me e te, e la tua discendenza”. La discendenza di Abramo non ricevette questa rivelazione in quel momento, né esisteva ancora; tuttavia faceva parte del Patto ed era obbligata ad obbedire a ciò che Abramo avrebbe proclamato come legge di Dio; e questo poteva accadere soltanto grazie all’obbedienza che i figli dovevano ai loro genitori, i quali, se non soggetti ad alcun potere terreno (come nel caso di Abramo), possiedono un potere sovrano sui propri figli e servitori. Inoltre, quando Dio disse ad Abramo: “In te saranno benedette tutte le nazioni della terra; poiché so che ordinerai ai tuoi figli e alla tua discendenza di seguire il cammino del Signore, di osservare la giustizia e la rettitudine”, è evidente che l’obbedienza della famiglia di Abramo, che non aveva ricevuto alcuna rivelazione diretta, dipendeva dall’obbligo precedente di obbedire ai propri genitori. Sul Monte Sinai fu soltanto Mosè ad ascendere da Dio; al popolo fu vietato avvicinarsi a causa del pericolo di morte; tuttavia erano comunque obbligati ad obbedire a tutto ciò che Mosè proclamava come legge di Dio. Su quale base, se non su questa stessa sottomissione da parte loro: “Parla tu con noi e ti ascolteremo; ma che Dio non parli con noi, altrimenti moriremo”? Da questi due esempi risulta chiaramente che, in una comunità politica, un cittadino che non riceve alcuna rivelazione diretta riguardo alla volontà di Dio è obbligato ad obbedire ai comandi della comunità stessa; infatti, se le persone potessero considerare come leggi divine i propri sogni o quelli di altri individui, difficilmente due persone concorderebbero su ciò che costituisce davvero una legge divina; eppure, rispetto a tali opinioni personali, tutti disprezzerebbero comunque i comandi della comunità. Concludo quindi che, in tutte le cose che non sono contrarie alla legge morale (cioè alla legge naturale), tutti i cittadini sono obbligati ad obbedire a ciò che viene proclamato come legge divina dalle leggi della comunità stessa. Ciò è evidente anche per la ragione umana: poiché tutto ciò che non contraddice alla Legge di Natura può essere elevato a legge in nome di coloro che detengono il potere sovrano; e non vi è alcun motivo perché gli uomini debbano essere obbligati da tale legge, quando essa viene proposta in nome di Dio. Inoltre, non esiste nessun luogo al mondo dove agli uomini sia permesso professare altri comandamenti di Dio diversi da quelli dichiarati ufficialmente dallo Stato. Gli Stati cristiani puniscono coloro che si ribellano alla religione cristiana, e tutti gli altri Stati puniscono coloro che introducono religioni proibite dalla legge statale. Poiché in ciò che non è regolamentato dallo Stato, è l’Equità – che è la Legge di Natura e quindi una legge eterna di Dio – a garantire che ogni uomo possa godere ugualmente della propria libertà.
Un’altra divisione delle leggi
Esiste anche un’altra distinzione tra le Leggi: quelle fondamentali e quelle non fondamentali; tuttavia, non ho mai trovato in alcun autore una chiara definizione di ciò che si intenda per legge fondamentale. Nonostante ciò, è del tutto ragionevole distinguere le Leggi in questo modo.
Una legge fondamentale. Che cosa?
In ogni comunità politica esiste una legge fondamentale: quella la cui rimozione comporterebbe il crollo e la dissoluzione totale della comunità stessa, proprio come la distruzione delle fondamenta di un edificio ne determinerebbe il collasso. Pertanto, una legge fondamentale è quella che obbliga i sudditi a sostenere qualsiasi potere conferito al sovrano, sia esso un monarca che un’assemblea sovrana; senza tale potere, la comunità politica non potrebbe esistere. Esempi di tali leggi fondamentali sono il potere di dichiarare guerra o pace, quello di giudicare, quello di eleggere gli ufficiali pubblici, e infine il potere di intraprendere qualsiasi azione ritenga necessaria per il bene comune. Al contrario, non sono leggi fondamentali quelle la cui revoca non comporta la dissoluzione della comunità politica; esempi in questo senso sono le leggi relative alle controversie tra i singoli sudditi. Ecco quanto riguarda la classificazione delle leggi.
Differenza tra legge e diritto
Trovo che i termini Lex Civilis e Jus Civile, cioè Legge e Diritto Civile, vengano usati in modo indiscriminato per indicare la stessa cosa, persino dagli autori più eruditi; tuttavia non dovrebbe essere così. Poiché il “diritto” è libertà, ovvero quella libertà che ci viene concessa dalla Legge Civile; mentre la Legge Civile rappresenta un obbligo e ci priva di quella libertà che ci era data dalla Legge Naturale. La Legge Naturale dava a ogni uomo il diritto di proteggersi con le proprie forze e, in caso di sospetto nei confronti di un vicino, di intervenire preventivamente; ma la Legge Civile toglie tale libertà in tutti quei casi in cui la protezione offerta dalla legge possa essere efficacemente garantita. In altre parole, Lex e Jus sono tanto diversi quanto obbligo e libertà.
E tra una legge e uno statuto.
Allo stesso modo, leggi e statuti vengono spesso considerati la stessa cosa. Tuttavia, gli statuti rappresentano donazioni da parte del sovrano, mentre le leggi costituiscono soltanto esenzioni da tali leggi. La formulazione di una legge è tipicamente “Comando”, “Ordino”; quella di uno statuto, invece, è “Concedo”, “Dò”. Ciò che viene concesso a un individuo non gli viene imposto per forza da una legge. Una legge può essere emanata per obbligare tutti i sudditi di uno Stato; una libertà o uno statuto, invece, riguarda soltanto un singolo individuo o una determinata parte della popolazione. Affermare che tutta la popolazione di uno Stato abbia diritto a una certa libertà significa sostanzialmente dire che in quel caso non è stata emanata alcuna legge, oppure che, se ne fosse stata emanata una, essa sarebbe ora revocata.
SINNE WHAT
A Sinne, is not onely a Transgression of a Law, but also any Contempt of the Legislator. For such Contempt, is a breach of all his Lawes at once. And therefore may consist, not onely in the Commission of a Fact, or in the Speaking of Words by the Lawes forbidden, or in the Omission of what the Law commandeth, but also in the Intention, or purpose to transgresse. For the purpose to breake the Law, is some degree of Contempt of him, to whom it belongeth to see it executed. To be delighted in the Imagination onely, of being possessed of another mans goods, servants, or wife, without any intention to take them from him by force, or fraud, is no breach of the Law, that sayth, “Thou shalt not covet:” nor is the pleasure a man my have in imagining, or dreaming of the death of him, from whose life he expecteth nothing but dammage, and displeasure, a Sinne; but the resolving to put some Act in execution, that tendeth thereto. For to be pleased in the fiction of that, which would please a man if it were reall, is a Passion so adhaerent to the Nature both of a man, and every other living creature, as to make it a Sinne, were to make Sinne of being a man. The consideration of this, has made me think them too severe, both to themselves, and others, that maintain, that the First motions of the mind, (though checked with the fear of God) be Sinnes. But I confesse it is safer to erre on that hand, than on the other.
A Crime What
A Crime, is a sinne, consisting in the Committing (by Deed, or Word) of that which the Law forbiddeth, or the Omission of what it hath commanded. So that every Crime is a sinne; but not every sinne a Crime. To intend to steale, or kill, is a sinne, though it never appeare in Word, or Fact: for God that seeth the thoughts of man, can lay it to his charge: but till it appear by some thing done, or said, by which the intention may be Crime; which distinction the Greeks observed in the word amartema, and egklema, or aitia; wherof the former, (which is translated Sinne,) signifieth any swarving from the Law whatsoever; but the two later, (which are translated Crime,) signifie that sinne onely, whereof one man may accuse another. But of Intentions, which never appear by any outward act, there is no place for humane accusation. In like manner the Latines by Peccatum, which is Sinne, signifie all manner of deviation from the Law; but by crimen, (which word they derive from Cerno, which signifies to perceive,) they mean onely such sinnes, as my be made appear before a Judge; and therfore are not meer Intentions.
Where No Civill Law Is, There Is No Crime
From this relation of Sinne to the Law, and of Crime to the Civill Law, may be inferred, First, that where Law ceaseth, Sinne ceaseth. But because the Law of Nature is eternall, Violation of Covenants, Ingratitude, Arrogance, and all Facts contrary to any Morall vertue, can never cease to be Sinne. Secondly, that the Civill Law ceasing, Crimes cease: for there being no other Law remaining, but that of Nature, there is no place for Accusation; every man being his own Judge, and accused onely by his own Conscience, and cleared by the Uprightnesse of his own Intention. When therefore his Intention is Right, his fact is no Sinne: if otherwise, his fact is Sinne; but not Crime. Thirdly, That when the Soveraign Power ceaseth, Crime also ceaseth: for where there is no such Power, there is no protection to be had from the Law; and therefore every one may protect himself by his own power: for no man in the Institution of Soveraign Power can be supposed to give away the Right of preserving his own body; for the safety whereof all Soveraignty was ordained. But this is to be understood onely of those, that have not themselves contributed to the taking away of the Power that protected them: for that was a Crime from the beginning.
Ignorance Of The Law Of Nature Excuseth No Man
The source of every Crime, is some defect of the Understanding; or some errour in Reasoning, or some sudden force of the Passions. Defect in the Understanding, is Ignorance; in Reasoning, Erroneous Opinion. Again, ignorance is of three sort; of the Law, and of the Soveraign, and of the Penalty. Ignorance of the Law of Nature Excuseth no man; because every man that hath attained to the use of Reason, is supposed to know, he ought not to do to another, what he would not have done to himselfe. Therefore into what place soever a man shall come, if he do any thing contrary to that Law, it is a Crime. If a man come from the Indies hither, and perswade men here to receive a new Religion, or teach them any thing that tendeth to disobedience of the Lawes of this Country, though he be never so well perswaded of the truth of what he teacheth, he commits a Crime, and may be justly punished for the same, not onely because his doctrine is false, but also because he does that which he would not approve in another, namely, that comming from hence, he should endeavour to alter the Religion there. But ignorance of the Civill Law, shall Excuse a man in a strange Country, till it be declared to him; because, till then no Civill Law is binding.
Ignorance Of The Civill Law Excuseth Sometimes
In the like manner, if the Civill Law of a mans own Country, be not so sufficiently declared, as he may know it if he will; nor the Action against the Law of Nature; the Ignorance is a good Excuse: In other cases ignorance of the Civill Law, Excuseth not.
Ignorance Of The Soveraign Excuseth Not
Ignorance of the Soveraign Power, in the place of a mans ordinary residence, Excuseth him not; because he ought to take notice of the Power, by which he hath been protected there.
Ignorance Of The Penalty Excuseth Not
Ignorance of the Penalty, where the Law is declared, Excuseth no man: For in breaking the Law, which without a fear of penalty to follow, were not a Law, but vain words, he undergoeth the penalty, though he know not what it is; because, whosoever voluntarily doth any action, accepteth all the known consequences of it; but Punishment is a known consequence of the violation of the Lawes, in every Common-wealth; which punishment, if it be determined already by the Law, he is subject to that; if not, then is he subject to Arbitrary punishment. For it is reason, that he which does Injury, without other limitation than that of his own Will, should suffer punishment without other limitation, than that of his Will whose Law is thereby violated.
Punishments Declared Before The Fact, Excuse From Greater Punishments
After It
But when a penalty, is either annexed to the Crime in the Law it selfe, or hath been usually inflicted in the like cases; there the Delinquent is Excused from a greater penalty. For the punishment foreknown, if not great enough to deterre men from the action, is an invitement to it: because when men compare the benefit of their Injustice, with the harm of their punishment, by necessity of Nature they choose that which appeareth best for themselves; and therefore when they are punished more than the Law had formerly determined, or more than others were punished for the same Crime; it the Law that tempted, and deceiveth them.
Nothing Can Be Made A Crime By A Law Made After The Fact
No Law, made after a Fact done, can make it a Crime: because if the Fact be against the Law of Nature, the Law was before the Fact; and a Positive Law cannot be taken notice of, before it be made; and therefore cannot be Obligatory. But when the Law that forbiddeth a Fact, is made before the Fact be done; yet he that doth the Fact, is lyable to the Penalty ordained after, in case no lesser Penalty were made known before, neither by Writing, nor by Example, for the reason immediatly before alledged.
False Principles Of Right And Wrong Causes Of Crime
Da quando.
Un peccato non consiste soltanto nella violazione di una legge, ma anche in qualsiasi forma di disprezzo verso il legislatore; tale disprezzo rappresenta infatti la violazione di tutte le sue leggi contemporaneamente. Pertanto, esso può manifestarsi non solo nell’attuare atti proibiti dalla legge, nel pronunciare parole vietate, o nell’omissione di ciò che la legge prescrive, ma anche nell’intenzione stessa di violarla. L’intento stesso di trasgredire una legge costituisce infatti un certo grado di disprezzo verso colui a cui spetta il compito di farla rispettare. Godere semplicemente nell’immaginare di possedere i beni, i servitori o la moglie di un altro, senza alcuna intenzione di ottenerli con la forza o l’inganno, non costituisce una violazione della legge che dice “Non desiderare ciò che appartiene ad altri”; né rappresenta un peccato il piacere che un uomo può provare nell’immaginare o sognare la morte di colui da cui non si aspetta altro che danno e dispiacere. Solo quando si decide effettivamente di compiere atti volti a realizzare tale desiderio, allora si commette un peccato. Infatti, godere dell’idea di qualcosa che renderebbe felice una persona se fosse reale rappresenta un sentimento così intrinseco alla natura umana e di ogni altro essere vivente, da renderlo un peccato, sebbene sia assurdo considerare il semplice fatto di essere umani come un peccato. Questo ragionamento mi ha portato a ritenere troppo severe le posizioni di coloro che sostengono che anche i primi pensieri dell’uomo, pur se moderati dal timore di Dio, siano peccati. Tuttavia ammetto che sia più sicuro errare in questo senso piuttosto che nell’altro.
Un crimine, che cosa?
Un crimine è un peccato che consiste nel compiere, con azioni o parole, ciò che la legge vieta, oppure nell’omissione di ciò che essa ordina. Pertanto, ogni crimine è un peccato; ma non ogni peccato è un crimine. Intendere di rubare o uccidere è un peccato, anche se tale intenzione non si manifesta mai in azioni o parole concrete: poiché Dio, che vede i pensieri degli uomini, può ritenere colpevole chi ha tale intento. Tuttavia, tale intenzione diventa effettivamente un crimine solo quando viene concretizzata in atti o dichiarazioni che la rendano evidente; questa distinzione veniva già fatta dai Greci con i termini “amartema”, “egklema” e “aitia”: il primo indica qualsiasi deviazione dalla legge, mentre gli ultimi due si riferiscono esclusivamente a quei peccati che possono essere denunciati legalmente. Per quanto riguarda le intenzioni che non si manifestano mai in azioni esterne, non esiste alcun fondamento per accuse umane. Allo stesso modo, i Latini, con il termine “peccatum”, indicano qualsiasi deviazione dalla legge; mentre con “crimen” (parola derivante da “cerno”, che significa “percepire”), si riferiscono esclusivamente a quei peccati che possono essere portati davanti a un giudice; quindi, in questo caso non si tratta più di semplici intenzioni.
Ove non esiste alcuna legge civile, non esiste nemmeno crimine.
Da questa relazione tra il Peccato e la Legge, e tra il Crimine e il Diritto Civile, si può dedurre, in primo luogo, che dove la Legge cessa, anche il Peccato cessa. Tuttavia, poiché la Legge di Natura è eterna, la violazione degli accordi, l’ingratitudine, l’arroganza e tutte le azioni contrarie alle virtù morali non possono mai cessare di essere considerate peccati. In secondo luogo, quando il Diritto Civile cessa, anche i crimini cessano: poiché non rimane altra legge se non quella di Natura, non esiste più spazio per le accuse; ogni uomo diventa il proprio giudice, accusato soltanto dalla propria coscienza e scagionato dall’onestà delle proprie intenzioni. Pertanto, quando le intenzioni di una persona sono rette, il suo comportamento non costituisce un peccato; altrimenti, il suo comportamento è un peccato, ma non necessariamente un crimine. In terzo luogo, quando il Potere Sovrano cessa, anche i crimini cessano: poiché in assenza di tale potere non esiste più alcuna protezione offerta dalla legge; quindi ognuno può proteggersi con le proprie forze. Infatti, nessuno, all’interno dell’istituzione del Potere Sovrano, dovrebbe rinunciare al diritto di difendere il proprio corpo, giacché proprio per la sicurezza degli individui è stato istituito tale potere. Tuttavia, ciò si applica soltanto a coloro che non hanno contribuito personalmente alla sottrazione del potere che li proteggeva: poiché tale azione costituiva già di per sé un crimine fin dall’inizio.
L’ignoranza della legge di natura non scusa nessuno.
La fonte di ogni crimine risiede in qualche difetto dell’intelletto, in un errore nel ragionamento o in una improvvisa spinta delle passioni. Il difetto nell’intelletto è l’ignoranza; nell’argomentazione, un’opinione errata. L’ignoranza si distingue in tre tipi: riguardo alla legge naturale, al sovrano e alle punizioni previste dalle leggi. L’ignoranza della legge naturale non scusa alcuno; infatti, ogni persona che sia in grado di utilizzare il ragionamento dovrebbe conoscere ciò che non vorrebbe fosse fatto a se stessa da altri. Pertanto, ovunque una persona si trovi, qualsiasi atto contrario a questa legge costituisce un crimine. Se qualcuno provenisse dalle Indie e cercasse di convincere le persone qui presenti ad adottare una nuova religione o di insegnare loro cose che portino all’insubordinazione alle leggi di questo paese, anche se fosse profondamente convinto della veridicità delle sue affermazioni, commetterebbe comunque un crimine e potrebbe essere giustamente punito non solo perché le sue dottrine sono false, ma anche perché compie ciò che stesso non approverebbe in altri. Tuttavia, l’ignoranza della legge civile scusa una persona in un paese straniero, finché questa legge non le venga spiegata chiaramente; infatti, fino a quel momento nessuna legge civile è obbligatoria.
A volte, l’ignoranza del diritto civile può costituire una scusa.
Allo stesso modo, se il diritto civile del proprio paese non è sufficientemente chiarito in modo che una persona possa comprenderlo facilmente, né lo sono le norme contrarie alla legge naturale, l’ignoranza può costituire una valida scusa; in altri casi, invece, l’ignoranza del diritto civile non rappresenta alcuna giustificazione.
L’ignoranza del sovrano non costituisce una scusa.
L’ignoranza del Potere Sovrano, invece di costituire una scusa per non prestare attenzione al luogo in cui si trova la residenza abituale di una persona, non la giustifica affatto; anzi, tale ignoranza dimostra che quella persona dovrebbe essere consapevole del Potere grazie al quale è stata protetta in quel luogo.
L’ignoranza della pena non costituisce una scusa.
L’ignoranza della pena, anche quando la legge è chiaramente enunciata, non scusa nessuno: poiché chi viola una legge che, senza la minaccia di una punizione, non sarebbe affatto una legge ma soltanto parole vane, deve comunque subire quella pena, anche se non ne conosce l’esatta natura. Chi compie volontariamente un atto, infatti, accetta tutte le conseguenze che da esso derivano; e la punizione rappresenta senz’altro una conseguenza inevitabile della violazione delle leggi in ogni comunità politica. Se tale punizione è già stabilita dalla legge, chi la viola deve sottoporsi ad essa; altrimenti, corre il rischio di subire una punizione arbitraria. È infatti logico che colui che compie un atto dannoso, senza alcuna restrizione se non quella imposta dalla propria volontà, debba subire una punizione anch’essa determinata soltanto dalla sua stessa volontà e dalle leggi che essa viola.
Pene dichiarate in anticipo, scuse per punizioni più severe
Dopo di ciò.
Ma quando una pena è prevista direttamente dalla legge stessa per un determinato reato, o viene solitamente inflitta in casi simili, il colpevole viene esentato da una punizione più severa. Poiché una punizione che non sia abbastanza grave da dissuadere le persone dal commettere quel reato, finisce per invitarle a farlo: infatti, quando le persone confrontano i vantaggi derivanti dall’ingiustizia con i danni causati dalla punizione, per natura scelgono ciò che sembra più vantaggioso per loro; e quindi, quando vengono puniti più severamente di quanto la legge avesse precedentemente stabilito, o più di quanto altri siano stati puniti per lo stesso reato, è proprio la legge a tentarle e ingannarle.
Niente può essere considerato un reato da una legge emanata in seguito agli eventi.
Nessuna legge, emanata dopo che un fatto è stato compiuto, può considerare tale fatto un crimine: poiché se il fatto stesso è contrario alla legge della natura, allora la legge esisteva già prima di quel fatto; inoltre, una legge positiva non può essere presa in considerazione prima ancora che venga promulgata; pertanto non può essere obbligatoria. Tuttavia, quando la legge che vieta un certo atto viene emanata prima che esso venga compiuto, colui che lo compie è soggetto alla pena prevista da tale legge; a meno che, prima di essa, non sia stata comunicata una pena più lieve, né per iscritto né attraverso esempi, per le ragioni appena menzionate.
Falsi principi di giusto e sbagliato: le cause del crimine
From defect in Reasoning, (that is to say, from Errour,) men are prone to violate the Lawes, three wayes. First, by Presumption of false Principles; as when men from having observed how in all places, and in all ages, unjust Actions have been authorised, by the force, and victories of those who have committed them; and that potent men, breaking through the Cob-web Lawes of their Country, the weaker sort, and those that have failed in their Enterprises, have been esteemed the onely Criminals; have thereupon taken for Principles, and grounds of their Reasoning, “That Justice is but a vain word: That whatsoever a man can get by his own Industry, and hazard, is his own: That the Practice of all Nations cannot be unjust: That examples of former times are good Arguments of doing the like again;” and many more of that kind: Which being granted, no Act in it selfe can be a Crime, but must be made so (not by the Law, but) by the successe of them that commit it; and the same Fact be vertuous, or vicious, as Fortune pleaseth; so that what Marius makes a Crime, Sylla shall make meritorious, and Caesar (the same Lawes standing) turn again into a Crime, to the perpetuall disturbance of the Peace of the Common-wealth.
False Teachers Mis-interpreting The Law Of Nature Secondly, by false
Teachers, that either mis-interpret the Law of Nature, making it thereby repugnant to the Law Civill; or by teaching for Lawes, such Doctrines of their own, or Traditions of former times, as are inconsistent with the duty of a Subject.
And False Inferences From True Principles, By Teachers
Thirdly, by Erroneous Inferences from True Principles; which happens commonly to men that are hasty, and praecipitate in concluding, and resolving what to do; such as are they, that have both a great opinion of their own understanding, and believe that things of this nature require not time and study, but onely common experience, and a good naturall wit; whereof no man thinks himselfe unprovided: whereas the knowledge, of Right and Wrong, which is no lesse difficult, there is no man will pretend to, without great and long study. And of those defects in Reasoning, there is none that can Excuse (though some of them may Extenuate) a Crime, in any man, that pretendeth to the administration of his own private businesse; much lesse in them that undertake a publique charge; because they pretend to the Reason, upon the want whereof they would ground their Excuse.
By Their Passions;
Of the Passions that most frequently are the causes of Crime, one, is Vain-glory, or a foolish over-rating of their own worth; as if difference of worth, were an effect of their wit, or riches, or bloud, or some other naturall quality, not depending on the Will of those that have the Soveraign Authority. From whence proceedeth a Presumption that the punishments ordained by the Lawes, and extended generally to all Subjects, ought not to be inflicted on them, with the same rigour they are inflicted on poore, obscure, and simple men, comprehended under the name of the Vulgar.
Presumption Of Riches
Therefore it happeneth commonly, that such as value themselves by the greatnesse of their wealth, adventure on Crimes, upon hope of escaping punishment, by corrupting publique Justice, or obtaining Pardon by Mony, or other rewards.
And Friends
And that such as have multitude of Potent Kindred; and popular men, that have gained reputation amongst the Multitude, take courage to violate the Lawes, from a hope of oppressing the Power, to whom it belongeth to put them in execution.
Wisedome
And that such as have a great, and false opinion of their own Wisedome, take upon them to reprehend the actions, and call in question the Authority of them that govern, and so to unsettle the Lawes with their publique discourse, as that nothing shall be a Crime, but what their own designes require should be so. It happeneth also to the same men, to be prone to all such Crimes, as consist in Craft, and in deceiving of their Neighbours; because they think their designes are too subtile to be perceived. These I say are effects of a false presumption of their own Wisdome. For of them that are the first movers in the disturbance of Common-wealth, (which can never happen without a Civill Warre,) very few are left alive long enough, to see their new Designes established: so that the benefit of their Crimes, redoundeth to Posterity, and such as would least have wished it: which argues they were not as wise, as they thought they were. And those that deceive upon hope of not being observed, do commonly deceive themselves, (the darknesse in which they believe they lye hidden, being nothing else but their own blindnesse;) and are no wiser than Children, that think all hid, by hiding their own eyes.
And generally all vain-glorious men, (unlesse they be withall timorous,) are subject to Anger; as being more prone than others to interpret for contempt, the ordinary liberty of conversation: And there are few Crimes that may not be produced by Anger.
Hatred, Lust, Ambition, Covetousnesse, Causes Of Crime
As for the Passions, of Hate, Lust, Ambition, and Covetousnesse, what Crimes they are apt to produce, is so obvious to every mans experience and understanding, as there needeth nothing to be said of them, saving that they are infirmities, so annexed to the nature, both of man, and all other living creatures, as that their effects cannot be hindred, but by extraordinary use of Reason, or a constant severity in punishing them. For in those things men hate, they find a continuall, and unavoydable molestation; whereby either a mans patience must be everlasting, or he must be eased by removing the power of that which molesteth him; The former is difficult; the later is many times impossible, without some violation of the Law. Ambition, and Covetousnesse are Passions also that are perpetually incumbent, and pressing; whereas Reason is not perpetually present, to resist them: and therefore whensoever the hope of impunity appears, their effects proceed. And for Lust, what it wants in the lasting, it hath in the vehemence, which sufficeth to weigh down the apprehension of all easie, or uncertain punishments.
Fear Sometimes Cause Of Crime, As When The Danger Is Neither Present,
Nor Corporeall
Of all Passions, that which enclineth men least to break the Lawes, is Fear. Nay, (excepting some generous natures,) it is the onely thing, (when there is apparence of profit, or pleasure by breaking the Lawes,) that makes men keep them. And yet in many cases a Crime may be committed through Feare.
A causa di errori nel ragionamento, gli uomini tendono a violare le leggi in tre modi principali. Primo, assumendo principi falsi; ad esempio, quando osservano come, in ogni luogo e in ogni epoca, azioni ingiuste siano state autorizzate dal potere e dalle vittorie di coloro che le hanno compiute; e come i potenti, violando le leggi del loro paese, e i più deboli o coloro che falliscono nelle loro imprese, siano stati considerati gli unici criminali. Di conseguenza, questi individui adottano tali principi come fondamento per il proprio ragionamento: “La giustizia non è altro che una parola vuota; ciò che un uomo può ottenere con il proprio impegno e rischio appartiene a lui; le pratiche di tutte le nazioni non possono essere ingiuste; gli esempi del passato costituiscono validi argomenti per ripetere lo stesso comportamento”, e simili convinzioni. Se queste ipotesi vengono accettate, nessuna azione in sé può essere considerata un crimine, ma solo il risultato che ne consegue; lo stesso atto può quindi essere considerato virtuoso o malvagio a seconda delle circostanze. Così ciò che Mario definisce un crimine, Silla potrebbe considerare meritevole, e Cesare, pur applicando le stesse leggi, potrebbe trasformarlo di nuovo in un crimine, causando così uno stato permanente di disordine nella pace della comunità.
Insegnanti falsi che interpretano erroneamente la Legge della Natura. In secondo luogo, attraverso pratiche errate.
Gli insegnanti che, o interpretano erroneamente la Legge della Natura rendendola così incompatibile con la Legge Civile, o insegnano come leggi dottrine proprie o tradizioni del passato che sono in contrasto con i doveri di un suddito.
E le inferenze errate tratte da principi veri, fatte dagli insegnanti.
In terzo luogo, vi sono gli errori derivanti da inferenze errate basate su principi veri; ciò accade spesso alle persone che sono affrettate e precipitate nel trarre conclusioni e decidere cosa fare. Sono quelle persone che hanno una grande stima della propria intelligenza e credono che questioni di questo genere non richiedano tempo o studio, ma soltanto esperienza comune e un buon intelletto naturale; nessuno si ritiene però dotato di queste qualità. Invece, la conoscenza di ciò che è giusto e sbagliato, che non è certo meno difficile da acquisire, richiede necessariamente uno studio approfondito e prolungato. E tra questi difetti nel ragionamento, nessuno può scusare (sebbene alcuni possano almeno attenuarli) un crimine da parte di chi si occupa delle proprie faccende private; figuriamoci poi per chi assume responsabilità pubbliche, poiché in tal caso si pretende di disporre della ragione stessa su cui basare le proprie scuse.
Per via delle loro passioni.
Tra le passioni che più frequentemente sono la causa del crimine, vi è l’orgoglio, ovvero una sciocca sopravvalutazione del proprio valore; come se la differenza di valore dipendesse dalla loro intelligenza, dalle loro ricchezze, dal loro sangue o da qualche altra qualità naturale, e non invece dalla volontà di coloro che detengono l’autorità suprema. Da ciò deriva l’illusione che le punizioni stabilite dalle leggi, e applicate in modo generale a tutti i sudditi, non debbano essere inflitte con lo stesso rigore nei confronti dei poveri, degli oscuri e delle persone semplici, rientranti nella categoria dei “comuni”.
Presunzione di ricchezza
Pertanto, accade spesso che coloro i quali si valutano in base alla grandezza della loro ricchezza osino commettere crimini nella speranza di sfuggire alla punizione, corrompendo la giustizia pubblica o ottenendo perdono attraverso denaro o altre ricompense.
E gli amici.
E coloro che possiedono numerosi parenti potenti, nonché persone popolari che hanno guadagnato reputazione tra la folla, trovano il coraggio di violare le leggi nella speranza di opprimere coloro che hanno il compito di farle rispettare.
Saggezza
Coloro che hanno un’opinione eccessivamente alta e falsa della propria saggezza si permettono di criticare le azioni delle autorità che governano e mettere in discussione la loro autorità stessa; con i loro discorsi pubblici cercano quindi di sovvertire le leggi, facendo sì che nulla venga considerato un crimine se non ciò che i loro propri piani richiedono. Questi stessi individui tendono anche a commettere tutti quei crimini che presuppongono inganno e frode nei confronti dei loro vicini, poiché ritengono che i loro piani siano troppo subdoli per essere scoperti. Tutto ciò è il risultato di un’errata presunzione della propria saggezza. Tra coloro che sono i primi a scatenare disordini nella comunità – e questo non può mai avvenire senza una guerra civile – pochissimi riescono a sopravvivere abbastanza a lungo da vedere i propri piani realizzarsi: di conseguenza, i benefici dei loro crimini finiscono per giovare alle generazioni future, proprio quelle che meno di tutte li avrebbero desiderati. Ciò dimostra che non erano così saggi come credevano di essere. E coloro che cercano di ingannare nella speranza di non essere scoperti di solito si ingannano soltanto loro stessi: l’oscurità in cui credono di essere nascosti non è altro che la loro stessa cecità; non sono quindi più saggi dei bambini, i quali pensano di nascondere qualcosa semplicemente chiudendo gli occhi.
In generale, tutti gli uomini vanitosi, (a meno che non siano estremamente timidi), sono soggetti all’Rabbia; poiché tendono più degli altri a interpretare in modo sprezzante le normali conversazioni. Inoltre, pochi crimini possono non derivare dalla rabbia.
Odio, Lussuria, Ambizione, Avidità: le cause del crimine.
Per quanto riguarda le Passioni – l’Odio, la Lussuria, l’Ambizione e l’Avidità – i crimini che sono propense a generare sono così evidenti per ogni esperienza e comprensione umana, che non c’è bisogno di aggiungere altro se non che si tratta di debolezze intrinseche alla natura sia dell’uomo che di tutte le altre creature viventi; pertanto i loro effetti non possono essere ostacolati se non attraverso un uso eccezionale della Ragione o una severità costante nel punirle. Infatti, nelle cose che gli uomini odiano, trovano una molestia continua e inevitabile; quindi, o la loro pazienza deve essere infinita, oppure devono essere liberati eliminando la causa di quella molestia. La prima opzione è difficile da realizzare; la seconda, spesso impossibile, senza violare alcuna legge. L’Ambizione e l’Avidità sono anch’esse Passioni costantemente presenti e pressanti; mentre la Ragione non è sempre disponibile per resistervi. Pertanto, ogni volta che appare la speranza di rimanere impuniti, i loro effetti si manifestano. Quanto alla Lussuria, ciò che le manca in durata è compensato dalla sua intensità, sufficiente a sopraffare qualsiasi timore legato a possibili punizioni.
A volte la paura è causa di crimine, soprattutto quando il pericolo non è né presente né imminente.
Né corporealemente.
Di tutte le passioni, quella che meno spinge gli uomini a violare le leggi è la paura. Anzi, (ad eccezione di alcune nature generose), essa è l’unica cosa che, quando c’è la possibilità di ottenere un vantaggio o piacere violando le leggi, induce le persone a rispettarle. Eppure, in molti casi, un crimine può essere commesso proprio per paura.
For not every Fear justifies the Action it produceth, but the fear onely of corporeall hurt, which we call Bodily Fear, and from which a man cannot see how to be delivered, but by the action. A man is assaulted, fears present death, from which he sees not how to escape, but by wounding him that assaulteth him; If he wound him to death, this is no Crime; because no man is supposed at the making of a Common-wealth, to have abandoned the defence of his life, or limbes, where the Law cannot arrive time enough to his assistance. But to kill a man, because from his actions, or his threatnings, I may argue he will kill me when he can, (seeing I have time, and means to demand protection, from the Soveraign Power,) is a Crime. Again, a man receives words of disgrace, or some little injuries (for which they that made the Lawes, had assigned no punishment, nor thought it worthy of a man that hath the use of Reason, to take notice of,) and is afraid, unlesse he revenge it, he shall fall into contempt, and consequently be obnoxious to the like injuries from others; and to avoyd this, breaks the Law, and protects himselfe for the future, by the terrour of his private revenge. This is a Crime; For the hurt is not Corporeall, but Phantasticall, and (though in this corner of the world, made sensible by a custome not many years since begun, amongst young and vain men,) so light, as a gallant man, and one that is assured of his own courage, cannot take notice of. Also a man may stand in fear of Spirits, either through his own superstition, or through too much credit given to other men, that tell him of strange Dreams and visions; and thereby be made believe they will hurt him, for doing, or omitting divers things, which neverthelesse, to do, or omit, is contrary to the Lawes; And that which is so done, or omitted, is not to be Excused by this fear; but is a Crime. For (as I have shewn before in the second Chapter) Dreams be naturally but the fancies remaining in sleep, after the impressions our Senses had formerly received waking; and when men are by any accident unassured they have slept, seem to be reall Visions; and therefore he that presumes to break the Law upon his own, or anothers Dream, or pretended Vision, or upon other Fancy of the power of Invisible Spirits, than is permitted by the Common-wealth, leaveth the Law of Nature, which is a certain offence, and followeth the imagery of his own, or another private mans brain, which he can never know whether it signifieth any thing, or nothing, nor whether he that tells his Dream, say true, or lye; which if every private man should have leave to do, (as they must by the Law of Nature, if any one have it) there could no Law be made to hold, and so all Common-wealth would be dissolved.
Crimes Not Equall
From these different sources of Crimes, it appeares already, that all Crimes are not (as the Stoicks of old time maintained) of the same allay. There is place, not only for EXCUSE, by which that which seemed a Crime, is proved to be none at all; but also for EXTENUATION, by which the Crime, that seemed great, is made lesse. For though all Crimes doe equally deserve the name of Injustice, as all deviation from a strait line is equally crookednesse, which the Stoicks rightly observed; yet it does not follow that all Crimes are equally unjust, no more than that all crooked lines are equally crooked; which the Stoicks not observing, held it as great a Crime, to kill a Hen, against the Law, as to kill ones Father.
Totall Excuses
That which totally Excuseth a Fact, and takes away from it the nature of a Crime, can be none but that, which at the same time, taketh away the obligation of the Law. For the fact committed once against the Law, if he that committed it be obliged to the Law, can be no other than a Crime.
The want of means to know the Law, totally Excuseth: For the Law whereof a man has no means to enforme himself, is not obligatory. But the want of diligence to enquire, shall not be considered as a want of means; Nor shall any man, that pretendeth to reason enough for the Government of his own affairs, be supposed to want means to know the Lawes of Nature; because they are known by the reason he pretends to: only Children, and Madmen are Excused from offences against the Law Naturall.
Where a man is captive, or in the power of the enemy, (and he is then in the power of the enemy, when his person, or his means of living, is so,) if it be without his own fault, the Obligation of the Law ceaseth; because he must obey the enemy, or dye; and consequently such obedience is no Crime: for no man is obliged (when the protection of the Law faileth,) not to protect himself, by the best means he can.
If a man by the terrour of present death, be compelled to doe a fact against the Law, he is totally Excused; because no Law can oblige a man to abandon his own preservation. And supposing such a Law were obligatory; yet a man would reason thus, “If I doe it not, I die presently; if I doe it, I die afterwards; therefore by doing it, there is time of life gained;” Nature therefore compells him to the fact.
When a man is destitute of food, or other thing necessary for his life, and cannot preserve himselfe any other way, but by some fact against the Law; as if in a great famine he take the food by force, or stealth, which he cannot obtaine for mony nor charity; or in defence of his life, snatch away another mans Sword, he is totally Excused, for the reason next before alledged.
Excuses Against The Author
Again, Facts done against the Law, by the authority of another, are by that authority Excused against the Author; because no man ought to accuse his own fact in another, that is but his instrument: but it is not Excused against a third person thereby injured; because in the violation of the law, bothe the Author, and Actor are Criminalls. From hence it followeth that when that Man, or Assembly, that hath the Soveraign Power, commandeth a man to do that which is contrary to a former Law, the doing of it is totally Excused: For he ought not to condemn it himselfe, because he is the Author; and what cannot justly be condemned by the Soveraign, cannot justly be punished by any other. Besides, when the Soveraign commandeth any thing to be done against his own former Law, the Command, as to that particular fact, is an abrogation of the Law.
If that Man, or Assembly, that hath the Soveraign Power, disclaime any Right essentiall to the Soveraignty, whereby there accrueth to the Subject, any liberty inconsistent with the Soveraign Power, that is to say, with the very being of a Common-wealth, if the Subject shall refuse to obey the Command in any thing, contrary to the liberty granted, this is neverthelesse a Sinne, and contrary to the duty of the Subject: for he ought to take notice of what is inconsistent with the Soveraignty, because it was erected by his own consent, and for his own defence; and that such liberty as is inconsistent with it, was granted through ignorance of the evill consequence thereof. But if he not onely disobey, but also resist a publique Minister in the execution of it, then it is a Crime; because he might have been righted, (without any breach of the Peace,) upon complaint.
The Degrees of Crime are taken on divers Scales, and measured, First, by the malignity of the Source, or Cause: Secondly, by the contagion of the Example: Thirdly, by the mischiefe of the Effect; and Fourthly, by the concurrence of Times, Places, and Persons.
Presumption Of Power, Aggravateth
Non ogni paura giustifica l’azione che ne deriva; tuttavia, solo la paura di un danno fisico – che chiamiamo “paura corporea” – rende impossibile per una persona trovare altra via per sfuggirvi se non attraverso un’azione concreta. Se qualcuno attacca una persona, questa teme di morire e non vede modo di salvarsi se non ferendo l’aggressore; ma se lo uccidesse, ciò non costituirebbe un crimine, poiché si presuppone che nessuno, nel momento della fondazione di una comunità, abbia rinunciato al diritto di difendere la propria vita o i propri beni, quando la legge non è ancora in grado di intervenire tempestivamente. Tuttavia, uccidere qualcuno soltanto perché si ritiene che quest’ultimo possa attaccare in futuro – dato che si dispone del tempo e dei mezzi per chiedere protezione al potere sovrano – è senz’altro un crimine. Inoltre, se una persona riceve parole offensive o piccoli insulti (per i quali coloro che hanno stabilito le leggi non avevano previsto alcuna punizione, né ritenevano che fossero degni di attenzione da parte di una persona razionale), e teme di cadere in disprezzo o di subire ulteriori offese in futuro, potrebbe violare la legge per proteggersi, utilizzando la minaccia della propria vendetta. Questo è un crimine: l’offesa, infatti, non è di natura fisica, ma puramente immaginaria. E sebbene in questa parte del mondo tale percezione sia stata resa reale da una consuetudine introdotta soltanto alcuni anni fa tra giovani e vanitosi uomini, essa è così lieve che un uomo coraggioso e sicuro di sé non vi presterebbe alcuna attenzione. Inoltre, un uomo può temere gli spiriti, sia a causa della propria superstizione, sia per aver dato troppa credibilità ad altre persone che gli raccontano di sogni e visioni strane; e per questo motivo può convincersi che tali spiriti possano fargli del male se compie o omette certe azioni, anche se in realtà queste azioni sono contrarie alle leggi. E ciò che viene fatto o omesso per paura degli spiriti non può essere giustificato; anzi, costituisce un crimine. Poiché (come ho già dimostrato nel secondo capitolo), i sogni non sono altro che fantasie che rimangono nella mente durante il sonno, a seguito delle impressioni ricevute dai nostri sensi in stato di veglia; e quando le persone, per qualche motivo, dubitano di aver dormito, quelle visioni sembrano loro reali. Pertanto, chi osa violare la legge basandosi sui propri sogni, o su presunte visioni, o su altre fantasie riguardanti il potere degli spiriti invisibili, oltre a quanto consentito dalla comunità, trasgredisce la Legge di Natura, commettendo un reato grave. Inoltre, segue soltanto le immagini generate dalla propria mente o da quella di un altro individuo, senza alcuna certezza riguardo al loro significato o alla veridicità delle informazioni contenute in esse; e se ogni cittadino potesse fare ciò che vuole (come invece accadrebbe secondo la Legge di Natura, se qualcuno avesse tale libertà), non sarebbe più possibile stabilire alcuna legge efficace, e così ogni comunità civile andrebbe in rovina.
I crimini non sono uguali tra loro.
Da queste diverse fonti di crimini, emerge già chiaramente che non tutti i crimini sono, come sostenevano gli stoici dell’antichità, di uguale entità. Esiste spazio non solo per delle scuse, grazie alle quali ciò che sembrava un crimine si rivela in realtà tale non essere; ma anche per delle attenuanti, che permettono di ridurre la gravità di quel crimine che appariva così grave. Infatti, sebbene tutti i crimini meritino ugualmente il nome di ingiustizia – poiché ogni deviazione da una linea retta rappresenta ugualmente un’alterazione della rettitudine, come osservavano giustamente gli stoici – ciò non significa che tutti i crimini siano ugualmente ingiusti, così come non tutte le linee tortuose siano ugualmente deviate dalla retta. Gli stoici, non tenendo conto di questa distinzione, ritenevano che uccidere una gallina in violazione della legge fosse un crimine altrettanto grave quanto uccidere il proprio padre.
Scuse totali.
Quello che scusa completamente un fatto e ne elimina la natura di crimine non può essere altro se non ciò che, allo stesso tempo, elimina anche l’obbligo imposto dalla legge. Poiché un atto compiuto contro la legge, se colui che lo ha commesso è obbligato a rispettarla, non può essere altro che un crimine.
L’assenza di mezzi per conoscere la Legge è una scusa sufficiente: infatti, una legge di cui una persona non dispone dei mezzi per informarsi non è obbligatoria. Tuttavia, l’assenza di impegno nel cercare di informarsi non deve essere considerata un mancanza di mezzi; inoltre, nessuna persona che si pretenda abbia la ragione sufficiente per governare le proprie faccende può essere ritenuta priva dei mezzi necessari per conoscere le Leggi della Natura, poiché queste sono accessibili proprio attraverso quella ragione di cui essa si vanta. Solo i bambini e i pazzi sono esentati da responsabilità per eventuali infrazioni alle Leggi Naturali.
Quando un uomo è prigioniero o sotto il potere del nemico – e si trova in tale condizione quando la sua persona o i suoi mezzi di sussistenza sono sotto il controllo del nemico –, se ciò avviene senza colpa sua, l’obbligo imposto dalla legge cessa; poiché egli è costretto ad obbedire al nemico, altrimenti rischia la vita o la perdita dei propri mezzi di sussistenza. Pertanto, tale obbedienza non costituisce un crimine: nessuno, infatti, è obbligato – quando la protezione offerta dalla legge manca – a non proteggersi con i migliori mezzi a sua disposizione.
Se un uomo, minacciato dalla morte imminente, viene costretto a compiere un atto contrario alla legge, è completamente scusato; poiché nessuna legge può obbligare una persona ad abbandonare la propria salvezza. E anche ammesso che tale legge fosse obbligatoria, l’uomo ragionerebbe così: “Se non la compio, muoio subito; se la compio, muoio comunque in seguito; quindi, compiendola, guadagno del tempo per vivere”. Pertanto, è proprio la natura stessa a spingerlo a compiere tale atto.
Quando un uomo è privo di cibo o di altro elemento necessario per la propria vita e non può salvarsi in alcun altro modo se non commettendo un atto contrario alla legge; ad esempio, durante una grande carestia, se ruba il cibo con la forza o di nascosto, poiché non è in grado di ottenerlo né con denaro né attraverso la carità; oppure, per difendere la propria vita, se strappa la spada a un altro uomo, allora viene completamente scusato, per il motivo appena esposto.
Scuse contro l’autore
Ancora una volta: gli atti compiuti contro la legge, per autorità di un altro, vengono giustificati da tale autorità nei confronti del loro autore; infatti, nessuno dovrebbe accusare se stesso per azioni che sono in realtà soltanto strumenti nelle mani di altri. Tuttavia, ciò non costituisce una giustificazione nei confronti di terzi danneggiati da tali atti; poiché nella violazione della legge sia l’autore che l’esecutore sono considerati criminali. Da ciò deriva che, quando colui che detiene il potere sovrano ordina a qualcuno di compiere un atto contrario a una precedente legge, tale azione viene completamente giustificata: poiché chi emette l’ordine non dovrebbe condannarla, essendo lui stesso l’autore di tale atto; e ciò che non può essere giustamente condannato dal sovrano non può nemmeno essere punito da alcun altro. Inoltre, quando il sovrano ordina qualcosa che contraddice le sue stesse leggi precedenti, tale comando costituisce di per sé l’abrogazione di tali leggi.
Se quell’Uomo o quell’Assemblea che detiene il potere sovrano nega l’esistenza di alcun diritto essenziale al potere stesso, e di conseguenza concede ai sudditi libertà incompatibili con tale potere – cioè con la stessa esistenza di uno Stato – allora il rifiuto da parte dei sudditi di obbedire a comandi contrari a tali libertà non costituisce affatto un peccato, né viola i loro doveri. Infatti, i sudditi dovrebbero essere consapevoli di ciò che è incompatibile con il potere sovrano, poiché esso è stato istituito con il loro consenso stesso e al fine della loro stessa difesa; inoltre, tali libertà incompatibili sono state concesse a causa di ignoranza riguardo alle loro conseguenze negative. Tuttavia, se i sudditi non si limitano a disobbedire, ma resistono anche ai funzionari pubblici incaricati dell’attuazione di tali comandi, allora ciò costituisce un crimine; poiché avrebbero potuto ottenere giustizia senza alcuna violazione della pace, semplicemente presentando una denuncia.
I gradi del crimine vengono valutati su diverse scale e misurati, in primo luogo, in base alla malvagità della fonte o della causa che lo ha generato; in secondo luogo, in base al “contagio” che tale crimine può esercitare sugli altri; in terzo luogo, in base ai danni che ne derivano; e infine, in base alla concomitanza di tempo, luogo e persone coinvolte.
L’arroganza del potere peggiora le cose.
The same Fact done against the Law, if it proceed from Presumption of strength, riches, or friends to resist those that are to execute the Law, is a greater Crime, than if it proceed from hope of not being discovered, or of escape by flight: For Presumption of impunity by force, is a Root, from whence springeth, at all times, and upon all temptations, a contempt of all Lawes; whereas in the later case, the apprehension of danger, that makes a man fly, renders him more obedient for the future. A Crime which we know to be so, is greater than the same Crime proceeding from a false perswasion that it is lawfull: For he that committeth it against his own conscience, presumeth on his force, or other power, which encourages him to commit the same again: but he that doth it by errour, after the errour shewn him, is conformable to the Law.
Evill Teachers, Extenuate
Hee, whose errour proceeds from the authority of a Teacher, or an Interpreter of the Law publiquely authorised, is not so faulty, as he whose errour proceedeth from a peremptory pursute of his own principles, and reasoning: For what is taught by one that teacheth by publique Authority, the Common-wealth teacheth, and hath a resemblance of Law, till the same Authority controuleth it; and in all Crimes that contain not in them a denyall of the Soveraign Power, nor are against an evident Law, Excuseth totally: whereas he that groundeth his actions, on his private Judgement, ought according to the rectitude, or errour thereof, to stand, or fall.
Examples Of Impunity, Extenuate
The same Fact, if it have been constantly punished in other men, as a greater Crime, than if there have been may precedent Examples of impunity. For those Examples, are so many hopes of Impunity given by the Soveraign himselfe: And because he which furnishes a man with such a hope, and presumption of mercy, as encourageth him to offend, hath his part in the offence; he cannot reasonably charge the offender with the whole.
Praemeditation, Aggravateth
A Crime arising from a sudden Passion, is not so great, as when the same ariseth from long meditation: For in the former case there is a place for Extenuation, in the common infirmity of humane nature: but he that doth it with praemeditation, has used circumspection, and cast his eye, on the Law, on the punishment, and on the consequence thereof to humane society; all which in committing the Crime, hee hath contemned, and postposed to his own appetite. But there is no suddennesse of Passion sufficient for a totall Excuse: For all the time between the first knowing of the Law, and the Commission of the Fact, shall be taken for a time of deliberation; because he ought by meditation of the Law, to rectifie the irregularity of his Passions.
Where the Law is publiquely, and with assiduity, before all the people read, and interpreted; a fact done against it, is a greater Crime, than where men are left without such instruction, to enquire of it with difficulty, uncertainty, and interruption of their Callings, and be informed by private men: for in this case, part of the fault is discharged upon common infirmity; but in the former there is apparent negligence, which is not without some contempt of the Soveraign Power.
Tacite Approbation Of The Soveraign, Extenuates
Those facts which the Law expresly condemneth, but the Law-maker by other manifest signes of his will tacitly approveth, are lesse Crimes, than the same facts, condemned both by the Law, and Lawmaker. For seeing the will of the Law-maker is a Law, there appear in this case two contradictory Lawes; which would totally Excuse, if men were bound to take notice of the Soveraigns approbation, by other arguments, than are expressed by his command. But because there are punishments consequent, not onely to the transgression of his Law, but also to the observing of it, he is in part a cause of the transgression, and therefore cannot reasonably impute the whole Crime to the Delinquent. For example, the Law condemneth Duells; the punishment is made capitall: On the contrary part, he that refuseth Duell, is subject to contempt and scorne, without remedy; and sometimes by the Soveraign himselfe thought unworthy to have any charge, or preferment in Warre: If thereupon he accept Duell, considering all men lawfully endeavour to obtain the good opinion of them that have the Soveraign Power, he ought not in reason to be rigorously punished; seeing part of the fault may be discharged on the punisher; which I say, not as wishing liberty of private revenges, or any other kind of disobedience; but a care in Governours, not to countenance any thing obliquely, which directly they forbid. The examples of Princes, to those that see them, are, and ever have been, more potent to govern their actions, than the Lawes themselves. And though it be our duty to do, not what they do, but what they say; yet will that duty never be performed, till it please God to give men an extraordinary, and supernaturall grace to follow that Precept.
Comparison Of Crimes From Their Effects
Again, if we compare Crimes by the mischiefe of their Effects, First, the same fact, when it redounds to the dammage of many, is greater, than when it redounds to the hurt of few. And therefore, when a fact hurteth, not onely in the present, but also, (by example) in the future, it is a greater Crime, than if it hurt onely in the present: for the former, is a fertile Crime, and multiplyes to the hurt of many; the later is barren. To maintain doctrines contrary to the Religion established in the Common-wealth, is a greater fault, in an authorised Preacher, than in a private person: So also is it, to live prophanely, incontinently, or do any irreligious act whatsoever. Likewise in a Professor of the Law, to maintain any point, on do any act, that tendeth to the weakning of the Soveraign Power, as a greater Crime, than in another man: Also in a man that hath such reputation for wisedome, as that his counsells are followed, or his actions imitated by many, his fact against the Law, is a greater Crime, than the same fact in another: For such men not onely commit Crime, but teach it for Law to all other men. And generally all Crimes are the greater, by the scandall they give; that is to say, by becoming stumbling-blocks to the weak, that look not so much upon the way they go in, as upon the light that other men carry before them.
Laesae Majestas
Also Facts of Hostility against the present state of the Common-wealth, are greater Crimes, than the same acts done to private men; For the dammage extends it selfe to all: Such are the betraying of the strengths, or revealing of the secrets of the Common-wealth to an Enemy; also all attempts upon the Representative of the Common-wealth, be it a monarch, or an Assembly; and all endeavours by word, or deed to diminish the Authority of the same, either in the present time, or in succession: which Crimes the Latines understand by Crimina Laesae Majestatis, and consist in designe, or act, contrary to a Fundamentall Law.
Bribery And False Testimony
Likewise those Crimes, which render Judgements of no effect, are greater Crimes, than Injuries done to one, or a few persons; as to receive mony to give False judgement, or testimony, is a greater Crime, than otherwise to deceive a man of the like, or a greater summe; because not onely he has wrong, that falls by such judgements; but all Judgements are rendered uselesse, and occasion ministred to force, and private revenges.
Depeculation
Also Robbery, and Depeculation of the Publique treasure, or Revenues, is a greater Crime, than the robbing, or defrauding of a Private man; because to robbe the publique, is to robbe many at once.
Counterfeiting Authority
Also the Counterfeit usurpation of publique Ministery, the Counterfeiting of publique Seales, or publique Coine, than counterfeiting of a private mans person, or his seale; because the fraud thereof, extendeth to the dammage of many.
Crimes Against Private Men Compared
Of facts against the Law, done to private men, the greater Crime, is that, where the dammage in the common opinion of men, is most sensible. And therefore
To kill against the Law, is a greater Crime, that any other injury, life preserved.
And to kill with Torment, greater, than simply to kill.
And Mutilation of a limbe, greater, than the spoyling a man of his goods.
And the spoyling a man of his goods, by Terrour of death, or wounds, than by clandestine surreption.
And by clandestine Surreption, than by consent fraudulently obtained.
And the violation of chastity by Force, greater, than by flattery.
And of a woman Married, than of a woman not married.
Lo stesso atto compiuto in violazione della legge, se deriva dall’arroganza derivante dalla forza, dalla ricchezza o dall’appoggio di amici che permettono di resistere a coloro incaricati di farla rispettare, rappresenta un crimine più grave rispetto al caso in cui tale atto sia motivato dalla speranza di non essere scoperti o di poter fuggire: infatti, l’illusione di poter eludere la punizione grazie alla forza costituisce una radice da cui, in ogni momento e di fronte a qualsiasi tentazione, scaturisce un disprezzo per tutte le leggi; nel secondo caso, invece, la paura del pericolo che spinge una persona a fuggire la rende, in futuro, più obbediente alle leggi. Un crimine del genere è certamente più grave di uno commesso sulla base di un’errata convinzione che quel comportamento sia legittimo: chi lo compie contro la propria coscienza si affida alla propria forza o ad altri mezzi che lo incoraggiano a ripeterlo; chi, invece, lo compie per errore, dopo esserne stato reso conto, agisce in conformità con le leggi.
Maestri malvagi, circostanze attenuanti?
Ehe. Chi commette un errore a causa dell’autorità di un Insegnante o di un Interpretatore della Legge ufficialmente riconosciuto, non è altrettanto colpevole di chi commette un errore a seguito di una strenua adesione ai propri principi e ragionamenti personali. Infatti, ciò che viene insegnato da qualcuno che agisce per autorità pubblica, viene in realtà insegnato dallo Stato stesso; tale insegnamento possiede quindi il carattere di una legge, finché non viene contraddetto da quell’autorità stessa. Per quanto riguarda i crimini che non comportano una negazione del potere sovrano né violano leggi evidenti, tali crimini possono essere completamente giustificati; al contrario, colui che basa le proprie azioni sul proprio giudizio personale deve, a seconda della rettitudine o dell’errore di tale giudizio, subire le conseguenze delle proprie scelte.
Esempi di impunità, attenuanti.
Lo stesso fatto, se fosse stato costantemente punito negli altri come un crimine più grave, rispetto ai casi in cui siano esistiti numerosi esempi di impunità, verrebbe considerato tale. Infatti, quegli esempi rappresentano, da parte del sovrano stesso, molte opportunità per l’impunità; e poiché colui che offre a una persona tali speranze e presunzioni di clemenza la incoraggia ad offendere, partecipa anch’egli al crimine commesso; pertanto non può giustamente incolpare completamente il colpevole.
La premeditazione aggrava le conseguenze.
Un crimine che scaturisce da un impulso improvviso non è così grave come quando nasce da una lunga riflessione: nel primo caso esiste infatti la possibilità di attenuare la colpa, data l’ordinaria debolezza della natura umana; ma chi compie il crimine dopo averlo premeditato ha dimostrato di aver agito con calcolo, prendendo in considerazione sia la legge che le conseguenze del proprio atto per la società umana; tutte queste cose, tuttavia, vengono ignorate o messe da parte al momento della commissione del crimine, a favore dei propri desideri personali. Tuttavia, nessun impulso improvviso può costituire una scusa sufficiente per giustificare un crimine: il periodo che intercorre tra la conoscenza della legge e la sua violazione deve essere considerato come un lasso di tempo dedicato alla riflessione; infatti, chi conosce la legge dovrebbe utilizzarla per correggere le proprie passioni irregolari.
Laddove la Legge venga letta pubblicamente e con regolarità davanti a tutti i cittadini, e venga anche spiegata in modo chiaro, commettere un atto contrario ad essa costituisce un crimine più grave rispetto al caso in cui le persone rimangano prive di tale guida, costrette a cercare informazioni con difficoltà, incertezza e interruzioni nelle proprie attività quotidiane, affidandosi soltanto a individui privati. In quest’ultimo caso, infatti, parte della responsabilità può essere attribuita alle difficoltà intrinseche alla situazione; mentre nel primo caso si verifica una chiara negligenza da parte dei responsabili, che rappresenta in sé un certo disprezzo verso il Potere Sovrano.
L’approvazione tacita del sovrano attenua.
Quei fatti che la Legge condanna esplicitamente, ma che il legislatore approva tacitamente attraverso altri segni evidenti della sua volontà, costituiscono reati meno gravi rispetto ai medesimi fatti che siano condannati sia dalla Legge che dal legislatore stesso. Poiché la volontà del legislatore è essa stessa una legge, in questo caso si presentano due leggi contraddittorie; tali contraddizioni potrebbero essere completamente giustificate se gli uomini fossero obbligati a prendere in considerazione l’approvazione del sovrano attraverso argomentazioni diverse da quelle espresse direttamente dai suoi comandi. Tuttavia, poiché esistono punizioni sia per la violazione che per il rispetto della legge, il legislatore diventa in parte causa dello stesso reato e quindi non può ragionevolmente attribuire l’intero crimine al colpevole. Ad esempio, la Legge condanna i duelli e prevede pene severe; al contrario, chi rifiuta di partecipare a un duello subisce disprezzo e umiliazioni senza alcuna possibilità di rimedio; talvolta viene persino considerato indegno di ricevere incarichi o onori in tempo di guerra. Se in tali circostanze accetta di partecipare a un duello, tenendo conto che tutti gli uomini cercano legittimamente di guadagnarsi la stima di coloro che detengono il potere sovrano, non dovrebbe essere punito severamente; infatti, parte della colpa può essere attribuita al legislatore stesso. Dico questo non nel senso di auspicare la libertà di vendette private o qualsiasi forma di disobbedienza, ma piuttosto nell’ambito delle responsabilità dei governanti: non dovrebbero mai tollerare nulla che sia in contrasto con ciò che vietano esplicitamente. Gli esempi dei sovrani, per coloro che li osservano, hanno sempre avuto un potere maggiore nel guidare le loro azioni rispetto alle leggi stesse. E sebbene sia nostro dovere non fare ciò che fanno i sovrani, ma ciò che dicono, tale dovere non verrà mai adempiuto finché Dio non concederà agli uomini una grazia straordinaria e soprannaturale per seguire tali insegnamenti.
Confronto dei crimini in base ai loro effetti
Ancora una volta, se confrontiamo i crimini in base agli effetti dannosi che producono: lo stesso fatto, quando arreca danno a molte persone, è considerato più grave di quando ne causa danno a poche. Pertanto, quando un atto provoca danni non solo nel presente, ma anche in futuro, si tratta di un crimine più grave rispetto al caso in cui il danno riguardi soltanto il presente: il primo caso rappresenta infatti un crimine “fecondo”, che si ripete e causa danno a molte persone; il secondo, invece, è considerato “sterile”. Sostenere dottrine contrarie alla religione stabilita nella comunità è un errore più grave in un predicatore autorizzato che in una persona privata; lo stesso vale per chi conduce una vita dissoluta o compie atti irreligiosi. Allo stesso modo, per un insegnante di diritto, sostenere qualsiasi teoria o praticare qualsiasi atto che tenda a indebolire il potere sovrano rappresenta un crimine più grave rispetto a quanto farebbe una persona comune; inoltre, per una persona che gode di grande reputazione di saggezza e i cui consigli vengono seguiti o le cui azioni imitate da molti, commettere atti contrari alla legge è un crimine ancora più grave. Questi individui, infatti, non solo compiono il crimine, ma lo insegnano anche ad altri come se fosse legittimo. In generale, tutti i crimini sono considerati più gravi in base allo scandalo che provocano, cioè in quanto diventano ostacoli per coloro che non prestano molta attenzione al percorso che seguono, ma piuttosto alla luce che altri portano davanti a loro.
La lesa maestà
Inoltre, gli atti di ostilità contro lo stato attuale della Repubblica costituiscono crimini più gravi rispetto agli stessi atti compiuti nei confronti di individui privati; il danno infatti colpisce tutti i membri della comunità. Tra questi rientrano la tradizione delle forze militari o la rivelazione dei segreti della Repubblica a un nemico, nonché qualsiasi tentativo di attaccare il rappresentante della Repubblica – sia esso un monarca che un’assemblea – e ogni sforzo, verbale o concreto, volto a ridurre la sua autorità, sia nel presente che in futuro. Questi crimini vengono definiti dai latini “Crimina Laesae Majestatis” e consistono in azioni o intenzioni contrarie a una legge fondamentale della Repubblica.
Corruzione e Falsa testimonianza
Allo stesso modo, quei crimini che rendono vani i giudizi sono crimini ancora più gravi rispetto ai danni arrecati a una o poche persone; ad esempio, accettare denaro in cambio di giudizi o testimonianze false è un crimine più grave che ingannare una persona o somme di denaro maggiori; infatti, non solo la vittima subisce un danno a causa di tali giudizi, ma tutti i giudizi stessi diventano inutili e contribuiscono alla violenza e alle vendette personali.
Svendita fraudolenta di beni.
Inoltre, il furto e la sottrazione dei tesori pubblici o delle entrate fiscali rappresentano un crimine più grave rispetto al furto o alla truffa di una persona privata; poiché derubare il pubblico significa derubare molte persone contemporaneamente.
Autorità Antifalsificazione
Inoltre, la falsificazione delle cariche pubbliche, la contraffazione dei sigilli o della moneta ufficiale rappresentano reati più gravi rispetto alla falsificazione di documenti personali o di sigilli privati; poiché tali atti fraudolenti causano danni a molte persone.
Confronto dei crimini commessi contro privati cittadini
Tra i fatti che contraddicono la Legge e che vengono compiuti contro individui privati, il crimine più grave è quello che provoca il danno più evidente nella percezione comune delle persone. E per questo motivo.
Uccidere in violazione della Legge è un crimine più grave di qualsiasi altro atto offensivo, anche se la vita dell’altra persona viene salvata.
E uccidere con tormenti più grandi di quelli semplicemente legati all’atto stesso dell’uccidere.
E la mutilazione di un arto è una cosa più grave della distruzione dei beni di una persona.
E privare un uomo dei suoi beni, attraverso la minaccia di morte o ferite, è molto peggio che farlo in modo segreto e furtivo.
E attraverso una sottrazione segreta, piuttosto che tramite un consenso ottenuto in modo fraudolento.
E la violazione della castità attraverso la forza è più grave di quella che avviene attraverso l’adulazione.
E una donna sposata, più di una donna non sposata.
For all these things are commonly so valued; though some men are more, and some lesse sensible of the same offence. But the Law regardeth not the particular, but the generall inclination of mankind.
And therefore the offence men take, from contumely, in words, or gesture, when they produce no other harme, than the present griefe of him that is reproached, hath been neglected in the Lawes of the Greeks, Romans, and other both antient, and moderne Common-wealths; supposing the true cause of such griefe to consist, not in the contumely, (which takes no hold upon men conscious of their own Vertue,) but in the Pusillanimity of him that is offended by it.
Also a Crime against a private man, is much aggravated by the person, time, and place. For to kill ones Parent, is a greater Crime, than to kill another: for the Parent ought to have the honour of a Soveraign, (though he have surrendred his Power to the Civill Law,) because he had it originally by Nature. And to Robbe a poore man, is a greater Crime, than to robbe a rich man; because ’tis to the poore a more sensible dammage.
And a Crime committed in the Time, or Place appointed for Devotion, is greater, than if committed at another time or place: for it proceeds from a greater contempt of the Law.
Many other cases of Aggravation, and Extenuation might be added: but by these I have set down, it is obvious to every man, to take the altitude of any other Crime proposed.
Publique Crimes What
Lastly, because in almost all Crimes there is an Injury done, not onely to some Private man, but also to the Common-wealth; the same Crime, when the accusation is in the name of the Common-wealth, is called Publique Crime; and when in the name of a Private man, a Private Crime; And the Pleas according thereunto called Publique, Judicia Publica, Pleas of the Crown; or Private Pleas. As in an Accusation of Murder, if the accuser be a Private man, the plea is a Private plea; if the accuser be the Soveraign, the plea is a Publique plea.
Poiché tutte queste cose sono comunemente apprezzate in questo modo; sebbene alcuni uomini ne siano più consapevoli e altri meno, quando si tratta dello stesso tipo di offesa. Ma la Legge non tiene conto dei dettagli individuali, bensì dell’inclinazione generale dell’umanità.
E pertanto, l’offesa che gli uomini ricevono attraverso parole o gesti offensivi, quando non provoca altro danno se non il dolore immediato di colui che viene rimproverato, è stata trascurata nelle leggi dei Greci, dei Romani e di altre repubbliche antiche e moderne; si presuppone infatti che la vera causa di tale dolore risieda non nell’offesa stessa (che non ha alcun effetto su coloro che sono consapevoli della propria virtù), ma nella pusillanimità di colui che ne è offeso.
Anche un crimine commesso contro una persona privata diventa molto più grave in base alla persona colpita, al momento e al luogo in cui viene compiuto. Uccidere i propri genitori rappresenta infatti un crimine ancora più grave che uccidere qualcun altro: i genitori, infatti, dovrebbero godere dell’onore riservato a un sovrano, anche se hanno ceduto il loro potere alla legge civile, poiché lo possedevano originariamente per natura. Inoltre, derubare una persona povera è un crimine più grave che derubare una persona ricca, poiché per quest’ultima la perdita economica rappresenta solitamente un danno meno significativo rispetto a quella subita da una persona povera.
Un crimine commesso nel momento o nel luogo destinati alla devozione è più grave di uno commesso in un altro momento o luogo; poiché deriva da un maggiore disprezzo per la Legge.
Si potrebbero aggiungere molti altri casi di aggravamento e attenuazione; ma con quelli che ho menzionato, è ovvio a chiunque come si debba valutare l’entità di qualsiasi altro reato venga preso in considerazione.
Crimini Pubblici Cosa
Infine, poiché in quasi tutti i crimini viene arrecato un danno non solo a un individuo privato, ma anche alla comunità nel suo insieme, lo stesso reato, quando viene denunciato in nome della comunità, viene definito “crimine pubblico”; mentre quando viene denunciato in nome di un individuo privato, viene definito “crimine privato”. Di conseguenza, i procedimenti giudiziari ad esso relativi vengono chiamati rispettivamente “procedimenti pubblici” o “procedimenti privati”. Ad esempio, in un’accusa di omicidio: se l’accusatore è un individuo privato, il procedimento giudiziario è di natura privata; se l’accusatore è il sovrano, il procedimento è di natura pubblica.
The Definition Of Punishment
“A PUNISHMENT, is an Evill inflicted by publique Authority, on him that hath done, or omitted that which is Judged by the same Authority to be a Transgression of the Law; to the end that the will of men may thereby the better be disposed to obedience.”
Right To Punish Whence Derived
Before I inferre any thing from this definition, there is a question to be answered, of much importance; which is, by what door the Right, or Authority of Punishing in any case, came in. For by that which has been said before, no man is supposed bound by Covenant, not to resist violence; and consequently it cannot be intended, that he gave any right to another to lay violent hands upon his person. In the making of a Common-wealth, every man giveth away the right of defending another; but not of defending himselfe. Also he obligeth himselfe, to assist him that hath the Soveraignty, in the Punishing of another; but of himselfe not. But to covenant to assist the Soveraign, in doing hurt to another, unlesse he that so covenanteth have a right to doe it himselfe, is not to give him a Right to Punish. It is manifest therefore that the Right which the Common-wealth (that is, he, or they that represent it) hath to Punish, is not grounded on any concession, or gift of the Subjects. But I have also shewed formerly, that before the Institution of Common-wealth, every man had a right to every thing, and to do whatsoever he thought necessary to his own preservation; subduing, hurting, or killing any man in order thereunto. And this is the foundation of that right of Punishing, which is exercised in every Common-wealth. For the Subjects did not give the Soveraign that right; but onely in laying down theirs, strengthned him to use his own, as he should think fit, for the preservation of them all: so that it was not given, but left to him, and to him onely; and (excepting the limits set him by naturall Law) as entire, as in the condition of meer Nature, and of warre of every one against his neighbour.
Private Injuries, And Revenges No Punishments
From the definition of Punishment, I inferre, First, that neither private revenges, nor injuries of private men, can properly be stiled Punishment; because they proceed not from publique Authority.
Nor Denyall Of Preferment
Secondly, that to be neglected, and unpreferred by the publique favour, is not a Punishment; because no new evill is thereby on any man Inflicted; he is onely left in the estate he was in before.
Nor Pain Inflicted Without Publique Hearing
Thirdly, that the evill inflicted by publique Authority, without precedent publique condemnation, is not to be stiled by the name of Punishment; but of an hostile act; because the fact for which a man is Punished, ought first to be Judged by publique Authority, to be a transgression of the Law.
Nor Pain Inflicted By Usurped Power
Fourthly, that the evill inflicted by usurped power, and Judges without Authority from the Soveraign, is not Punishment; but an act of hostility; because the acts of power usurped, have not for Author, the person condemned; and therefore are not acts of publique Authority.
Nor Pain Inflicted Without Respect To The Future Good
Fifthly, that all evill which is inflicted without intention, or possibility of disposing the Delinquent, or (by his example) other men, to obey the Lawes, is not Punishment; but an act of hostility; because without such an end, no hurt done is contained under that name.
Naturall Evill Consequences, No Punishments
Sixthly, whereas to certain actions, there be annexed by Nature, divers hurtfull consequences; as when a man in assaulting another, is himselfe slain, or wounded; or when he falleth into sicknesse by the doing of some unlawfull act; such hurt, though in respect of God, who is the author of Nature, it may be said to be inflicted, and therefore a Punishment divine; yet it is not contaned in the name of Punishment in respect of men, because it is not inflicted by the Authority of man.
Hurt Inflicted, If Lesse Than The Benefit Of Transgressing,
Is Not Punishment
Seventhly, If the harm inflicted be lesse than the benefit, or contentment that naturally followeth the crime committed, that harm is not within the definition; and is rather the Price, or Redemption, than the Punishment of a Crime: Because it is of the nature of Punishment, to have for end, the disposing of men to obey the Law; which end (if it be lesse that the benefit of the transgression) it attaineth not, but worketh a contrary effect.
Where The Punishment Is Annexed To The Law, A Greater Hurt Is Not
Punishment, But Hostility
Eighthly, If a Punishment be determined and prescribed in the Law it selfe, and after the crime committed, there be a greater Punishment inflicted, the excesse is not Punishment, but an act of hostility. For seeing the aym of Punishment is not a revenge, but terrour; and the terrour of a great Punishment unknown, is taken away by the declaration of a lesse, the unexpected addition is no part of the Punishment. But where there is no Punishment at all determined by the Law, there whatsoever is inflicted, hath the nature of Punishment. For he that goes about the violation of a Law, wherein no penalty is determined, expecteth an indeterminate, that is to say, an arbitrary Punishment.
Hurt Inflicted For A Fact Done Before The Law, No Punishment
Ninthly, Harme inflicted for a Fact done before there was a Law that forbad it, is not Punishment, but an act of Hostility: For before the Law, there is no transgression of the Law: But Punishment supposeth a fact judged, to have been a transgression of the Law; Therefore Harme inflicted before the Law made, is not Punishment, but an act of Hostility.
The Representative Of The Common-wealth Unpunishable
Tenthly, Hurt inflicted on the Representative of the Common-wealth, is not Punishment, but an act of Hostility: Because it is of the nature of Punishment, to be inflicted by publique Authority, which is the Authority only of the Representative it self.
Hurt To Revolted Subjects Is Done By Right Of War, Not
By Way Of Punishment
Lastly, Harme inflicted upon one that is a declared enemy, fals not under the name of Punishment: Because seeing they were either never subject to the Law, and therefore cannot transgresse it; or having been subject to it, and professing to be no longer so, by consequence deny they can transgresse it, all the Harmes that can be done them, must be taken as acts of Hostility. But in declared Hostility, all infliction of evill is lawfull. From whence it followeth, that if a subject shall by fact, or word, wittingly, and deliberatly deny the authority of the Representative of the Common-wealth, (whatsoever penalty hath been formerly ordained for Treason,) he may lawfully be made to suffer whatsoever the Representative will: For in denying subjection, he denyes such Punishment as by the Law hath been ordained; and therefore suffers as an enemy of the Common-wealth; that is, according to the will of the Representative. For the Punishments set down in the Law, are to Subjects, not to Enemies; such as are they, that having been by their own act Subjects, deliberately revolting, deny the Soveraign Power.
The first, and most generall distribution of Punishments, is into Divine, and Humane. Of the former I shall have occasion, to speak, in a more convenient place hereafter.
Humane, are those Punishments that be inflicted by the Commandement of Man; and are either Corporall, or Pecuniary, or Ignominy, or Imprisonment, or Exile, or mixt of these.
Punishments Corporall
Corporall Punishment is that, which is inflicted on the body directly, and according to the intention of him that inflicteth it: such as are stripes, or wounds, or deprivation of such pleasures of the body, as were before lawfully enjoyed.
Capitall
And of these, some be Capitall, some Lesse than Capitall. Capitall, is the Infliction of Death; and that either simply, or with torment. Lesse than Capitall, are Stripes, Wounds, Chains, and any other corporall Paine, not in its own nature mortall. For if upon the Infliction of a Punishment death follow not in the Intention of the Inflicter, the Punishment is not be bee esteemed Capitall, though the harme prove mortall by an accident not to be foreseen; in which case death is not inflicted, but hastened.
La definizione di punizione
“Una punizione è un male inflitto dall’autorità pubblica a colui che ha compiuto o omesso ciò che tale autorità considera una trasgressione della legge; lo scopo è quello di indirizzare meglio la volontà delle persone verso l’obbedienza.”
Dove deriva il diritto di punire
Prima di trarre qualsiasi conclusione da questa definizione, c’è una domanda di grande importanza che deve essere risposta: attraverso quale via il diritto, o l’autorità di punire, sia emerso in ogni caso. Poiché ciò che è stato detto in precedenza dimostra che nessun uomo è obbligato, per mezzo di un patto, a non resistere alla violenza; di conseguenza, non si può intendere che tale patto conferisca ad altri il diritto di aggredire fisicamente una persona. Nella costituzione di uno Stato, ogni individuo rinuncia al diritto di difendere gli altri, ma non a quello di difendersi stesso. Inoltre, si impegna ad assistere il sovrano nell’esercizio del potere punitivo nei confronti di terzi, ma non nel proprio caso. Tuttavia, impegnarsi ad aiutare il sovrano nell’infliggere danno a qualcuno, senza che chi firma tale patto abbia personalmente il diritto di farlo, non significa affatto conferirgli il potere di punire. È quindi evidente che il diritto punitivo dello Stato (ossia di colui o coloro che lo rappresentano) non si basa su alcuna concessione o donazione da parte dei sudditi. Ho inoltre dimostrato in precedenza che, prima della creazione degli Stati, ogni individuo aveva diritto a tutto e poteva fare ciò che riteneva necessario per la propria sopravvivenza, comprese azioni come sottomettere, ferire o uccidere altri. Ed è proprio su questa base che si fonda il diritto punitivo esercitato in ogni Stato: i sudditi non hanno concesso tale diritto al sovrano; piuttosto, rinunciando ai propri diritti personali, lo hanno autorizzato ad utilizzare quelli che riteneva opportuni per la loro protezione. Pertanto, tale potere non è stato conferito dal popolo, ma gli è stato lasciato in totale autonomia, e soltanto a lui; e, fatta eccezione per i limiti imposti dalla legge naturale, in modo altrettanto completo quanto nell’ambito della condizione di natura primordiale o della guerra tra individui.
Lesioni personali e vendette non costituiscono punizioni.
Dalla definizione di “Punizione”, deduco, innanzitutto, che né le vendette personali né i danni arrecati da individui privati possano essere propriamente definiti “Punizioni”; poiché non derivano dall’autorità pubblica.
Né a Denyall venga negata una posizione di rilievo.
In secondo luogo, essere trascurato e non favorito dal pubblico non costituisce una punizione; poiché con ciò non viene inflitto alcun nuovo male a nessuno; si limita semplicemente a lasciare la persona nello stato in cui si trovava prima.
Né dolore inflitto senza un’udienza pubblica.
In terzo luogo, il male inflitto dall’autorità pubblica, senza alcuna condanna ufficiale preventiva, non deve essere definito “punizione”, ma piuttosto un atto ostile; infatti, l’atto per cui una persona viene punita dovrebbe prima essere giudicato dall’autorità pubblica come una violazione della legge.
Né il dolore inflitto dal potere usurpato.
In quarto luogo, il male arrecato dal potere usurpato, e dai giudici che non dispongono dell’autorità conferita dal sovrano, non costituisce una punizione, ma un atto di ostilità; poiché gli atti derivanti dall’usurpazione del potere non hanno come autore la persona condannata, e pertanto non rappresentano atti di autorità pubblica.
Né dolore inflitto senza considerare il bene futuro.
In quinto luogo, tutto il male che viene inflitto senza alcuna intenzione di indurre il colpevole o, attraverso il suo esempio, altre persone ad obbedire alle leggi, non costituisce una punizione, ma un atto di ostilità; poiché, in assenza di tale scopo, nessun danno arrecato può essere definito “punizione”.
Conseguenze negative naturali, nessuna punizione.
In sesto luogo, mentre per alcune azioni la Natura ne associa diverse conseguenze dannose; ad esempio, quando un uomo, attaccando un altro, viene ucciso o ferito a sua volta; o quando contrae una malattia a causa di un atto illecito; tale danno, sebbene, rispetto a Dio – che è l’autore della Natura – possa essere considerato come una punizione divina, non viene definito “punizione” nel contesto umano, poiché non viene inflitto dall’autorità dell’uomo stesso.
Il dolore inflitto, se supera i benefici derivanti dal commettere quel torto.
Non è una punizione.
In settimo luogo, se il danno arrecato è minore del beneficio che naturalmente deriva dal crimine commesso, o della soddisfazione che ne consegue, tale danno non rientra nella definizione di punizione; anzi, rappresenta piuttosto un prezzo da pagare, o una forma di redenzione, piuttosto che una vera e propria punizione. Infatti, lo scopo della punizione è proprio quello di indurre le persone ad obbedire alla legge; uno scopo che, se il danno derivante dal crimine è maggiore del beneficio ottenuto, non viene affatto raggiunto, ma anzi produce l’effetto opposto.
Laddove la punizione sia prevista dalla legge, non si verifica un danno maggiore di quello derivante direttamente dall’applicazione della stessa.
Punizione, ma ostilità.
In ottavo luogo, se una punizione è stabilita e prevista direttamente dalla legge, e successivamente al compimento del reato viene inflitta una punizione più severa di quella prevista, tale eccesso non costituisce una vera punizione, ma un atto di ostilità. Poiché lo scopo della punizione non è la vendetta, bensì l’intimidazione; e l’intimidazione derivante da una punizione grave e imprevista viene eliminata dalla dichiarazione di una pena meno severa. Tuttavia, quando non esiste alcuna punizione stabilita dalla legge, qualsiasi sanzione venga inflitta ha per natura quella di una punizione. Chi infatti viola una legge nella quale non è prevista alcuna pena si aspetta una sanzione indeterminata, cioè arbitraria.
Il dolore inflitto per un atto compiuto prima dell’entrata in vigore della legge non merita alcuna punizione.
In nono luogo, il danno inflitto per un atto compiuto prima dell’entrata in vigore di una legge che lo vietasse non costituisce una punizione, ma un atto di ostilità: poiché, prima dell’esistenza della legge, non esiste alcuna trasgressione di essa; e la punizione presuppone che un atto sia stato giudicato come tale. Pertanto, il danno inflitto prima dell’emanazione di una legge non è una punizione, ma un atto di ostilità.
Il rappresentante della Comunità è irreprimibile.
In decimo luogo, il danno arrecato al Rappresentante della Comunità non costituisce una punizione, ma un atto di ostilità: poiché la natura stessa della punizione richiede che essa venga inflitta da un’autorità pubblica, e tale autorità è esclusivamente quella del Rappresentante stesso.
Il far del male ai sudditi ribelli avviene in nome del diritto di guerra, e non.
A titolo di punizione.
Infine, i danni inflitti a un nemico dichiarato non possono essere considerati atti di punizione: poiché coloro che non sono mai stati soggetti alla legge, e quindi non possono violarla; o che, pur essendone stati soggetti, affermano di non esserlo più, negano di poterne violare i precetti. Pertanto, ogni danno arrecato loro deve essere considerato un atto di ostilità. Tuttavia, in una situazione di dichiarata ostilità, qualsiasi atto di malevolezza è legittimo. Da ciò deriva che, se un suddito, con azioni o parole, nega intenzionalmente e deliberatamente l’autorità del rappresentante dello Stato, può essere legalmente punito secondo la volontà di tale rappresentante; poiché, negando la sottomissione alla legge, egli rifiuta anche la punizione prevista da essa; e quindi viene trattato come un nemico dello Stato, cioè secondo la volontà del suo rappresentante. Le punizioni stabilite dalla legge, infatti, sono destinate ai sudditi, non ai nemici; esse si applicano a coloro che, essendo stati volontariamente soggetti alla legge, ne rifiutano poi l’autorità con azioni deliberate.
La prima e più generale classificazione delle Pene è quella in Divine e Umane. Riguardo alle prime, avrò l’occasione di parlarne in un momento successivo, in modo più appropriato.
Le punizioni umane sono quelle inflitte per ordine dell’uomo; esse possono essere di natura corporale, pecuniaria, infamante, carceraria, esiliare, o una miscela di queste.
Pene corporali
La punizione corporale è quella che viene inflitta direttamente sul corpo, e in base alle intenzioni di colui che la applica; esempi di essa sono le frustate, le ferite o la privazione di piaceri corporei che prima erano legalmente consentiti.
Capitale.
E tra queste punizioni, alcune sono capitali, altre meno gravi delle pene capitali. La pena capitale consiste nell’infliggere la morte, sia in modo diretto che accompagnata da tormenti. Le pene meno gravi includono frustate, ferite, catene e qualsiasi altro tipo di dolore fisico che, per sua natura, non sia letale. Infatti, se nell’infliggere una punizione non si intende causare la morte, tale punizione non può essere considerata capitale; anche se il danno risultante possa rivelarsi fatale a causa di un evento imprevisto. In tal caso, la morte non viene inflitta intenzionalmente, ma semplicemente accelerata dagli effetti della punizione stessa.
Pecuniary Punishment, is that which consisteth not only in the deprivation of a Summe of Mony, but also of Lands, or any other goods which are usually bought and sold for mony. And in case the Law, that ordaineth such a punishment, be made with design to gather mony, from such as shall transgresse the same, it is not properly a Punishment, but the Price of priviledge, and exemption from the Law, which doth not absolutely forbid the fact, but only to those that are not able to pay the mony: except where the Law is Naturall, or part of Religion; for in that case it is not an exemption from the Law, but a transgression of it. As where a Law exacteth a Pecuniary mulct, of them that take the name of God in vaine, the payment of the mulct, is not the price of a dispensation to sweare, but the Punishment of the transgression of a Law undispensable. In like manner if the Law impose a Summe of Mony to be payd, to him that has been Injured; this is but a satisfaction for the hurt done him; and extinguisheth the accusation of the party injured, not the crime of the offender.
Ignominy
Ignominy, is the infliction of such Evill, as is made Dishonorable; or the deprivation of such Good, as is made Honourable by the Common-wealth. For there be some things Honorable by Nature; as the effects of Courage, Magnanimity, Strength, Wisdome, and other abilities of body and mind: Others made Honorable by the Common-wealth; as Badges, Titles, Offices, or any other singular marke of the Soveraigns favour. The former, (though they may faile by nature, or accident,) cannot be taken away by a Law; and therefore the losse of them is not Punishment. But the later, may be taken away by the publique authority that made them Honorable, and are properly Punishments: Such are degrading men condemned, of their Badges, Titles, and Offices; or declaring them uncapable of the like in time to come.
Imprisonment
Imprisonment, is when a man is by publique Authority deprived of liberty; and may happen from two divers ends; whereof one is the safe custody of a man accused; the other is the inflicting of paine on a man condemned. The former is not Punishment; because no man is supposed to be Punisht, before he be Judicially heard, and declared guilty. And therefore whatsoever hurt a man is made to suffer by bonds, or restraint, before his cause be heard, over and above that which is necessary to assure his custody, is against the Law of Nature. But the Later is Punishment, because Evill, and inflicted by publique Authority, for somewhat that has by the same Authority been Judged a Transgression of the Law. Under this word Imprisonment, I comprehend all restraint of motion, caused by an externall obstacle, be it a House, which is called by the generall name of a Prison; or an Iland, as when men are said to be confined to it; or a place where men are set to worke, as in old time men have been condemned to Quarries, and in these times to Gallies; or be it a Chaine, or any other such impediment.
Exile
Exile, (Banishment) is when a man is for a crime, condemned to depart out of the dominion of the Common-wealth, or out of a certaine part thereof; and during a prefixed time, or for ever, not to return into it: and seemeth not in its own nature, without other circumstances, to be a Punishment; but rather an escape, or a publique commandement to avoid Punishment by flight. And Cicero sayes, there was never any such Punishment ordained in the City of Rome; but cals it a refuge of men in danger. For if a man banished, be neverthelesse permitted to enjoy his Goods, and the Revenue of his Lands, the meer change of ayr is no punishment; nor does it tend to that benefit of the Common-wealth, for which all Punishments are ordained, (that is to say, to the forming of mens wils to the observation of the Law;) but many times to the dammage of the Common-wealth. For a Banished man, is a lawfull enemy of the Common-wealth that banished him; as being no more a Member of the same. But if he be withall deprived of his Lands, or Goods, then the Punishment lyeth not in the Exile, but is to be reckoned amongst Punishments Pecuniary.
The Punishment Of Innocent Subjects Is Contrary To The Law Of Nature
All Punishments of Innocent subjects, be they great or little, are against the Law of Nature; For Punishment is only of Transgression of the Law, and therefore there can be no Punishment of the Innocent. It is therefore a violation, First, of that Law of Nature, which forbiddeth all men, in their Revenges, to look at any thing but some future good: For there can arrive no good to the Common-wealth, by Punishing the Innocent. Secondly, of that, which forbiddeth Ingratitude: For seeing all Soveraign Power, is originally given by the consent of every one of the Subjects, to the end they should as long as they are obedient, be protected thereby; the Punishment of the Innocent, is a rendring of Evill for Good. And thirdly, of the Law that commandeth Equity; that is to say, an equall distribution of Justice; which in Punishing the Innocent is not observed.
But The Harme Done To Innocents In War, Not So
But the Infliction of what evill soever, on an Innocent man, that is not a Subject, if it be for the benefit of the Common-wealth, and without violation of any former Covenant, is no breach of the Law of Nature. For all men that are not Subjects, are either Enemies, or else they have ceased from being so, by some precedent covenants. But against Enemies, whom the Common-wealth judgeth capable to do them hurt, it is lawfull by the originall Right of Nature to make warre; wherein the Sword Judgeth not, nor doth the Victor make distinction of Nocent and Innocent, as to the time past; nor has other respect of mercy, than as it conduceth to the good of his own People. And upon this ground it is, that also in Subjects, who deliberatly deny the Authority of the Common-wealth established, the vengeance is lawfully extended, not onely to the Fathers, but also to the third and fourth generation not yet in being, and consequently innocent of the fact, for which they are afflicted: because the nature of this offence, consisteth in the renouncing of subjection; which is a relapse into the condition of warre, commonly called Rebellion; and they that so offend, suffer not as Subjects, but as Enemies. For Rebellion, is but warre renewed.
Reward, Is Either Salary, Or Grace
REWARD, is either of Gift, or by Contract. When by Contract, it is called Salary, and Wages; which is benefit due for service performed, or promised. When of Gift, it is benefit proceeding from the Grace of them that bestow it, to encourage, or enable men to do them service. And therefore when the Soveraign of a Common-wealth appointeth a Salary to any publique Office, he that receiveth it, is bound in Justice to performe his office; otherwise, he is bound onely in honour, to acknowledgement, and an endeavour of requitall. For though men have no lawfull remedy, when they be commanded to quit their private businesse, to serve the publique, without Reward, or Salary; yet they are not bound thereto, by the Law of Nature, nor by the institution of the Common-wealth, unlesse the service cannot otherwise be done; because it is supposed the Soveraign may make use of all their means, insomuch as the most common Souldier, may demand the wages of his warrefare, as a debt.
Benefits Bestowed For Fear, Are Not Rewards
The benefits which a Soveraign bestoweth on a Subject, for fear of some power, and ability he hath to do hurt to the Common-wealth, are not properly Rewards; for they are not Salaryes; because there is in this case no contract supposed, every man being obliged already not to do the Common-wealth disservice: nor are they Graces; because they be extorted by feare, which ought not to be incident to the Soveraign Power: but are rather Sacrifices, which the Soveraign (considered in his naturall person, and not in the person of the Common-wealth) makes, for the appeasing the discontent of him he thinks more potent than himselfe; and encourage not to obedience, but on the contrary, to the continuance, and increasing of further extortion.
Salaries Certain And Casuall
La punizione pecuniaria è quella che consiste non solo nella privazione di una somma di denaro, ma anche di terre o qualsiasi altro bene che solitamente venga comprato e venduto in denaro. E se la legge che prescrive tale punizione ha lo scopo di raccogliere denaro da coloro che la violano, allora essa non è propriamente una punizione, ma piuttosto il prezzo di un privilegio o dell’esenzione dalla legge stessa, la quale non vieta assolutamente l’atto in questione, ma solo a coloro che non sono in grado di pagare la somma richiesta. Questo vale soprattutto nel caso in cui la legge sia di natura divina o faccia parte della religione; in tali casi, infatti, essa non rappresenta un’eccezione alla legge, ma piuttosto una sua violazione. Ad esempio, quando una legge impone una multa pecuniaria a coloro che invocano il nome di Dio a vanvera, il pagamento della multa non costituisce certo il prezzo per essere esentati dal dovere di giurare, ma rappresenta piuttosto la punizione per aver violato una legge indispensabile. Allo stesso modo, se una legge stabilisce che una somma di denaro debba essere pagata da colui che ha causato un danno a un altro, tale pagamento costituisce soltanto un risarcimento per il danno subito; esso elimina l’accusa rivolta dalla parte offesa, ma non cancella il reato commesso dall’aggressore.
Disonore
L’ignominia consiste nell’infliggere atti così malvagi da rendere qualcuno disonorevole, oppure nella privazione di quei beni che, secondo le leggi della comunità, conferiscono onore. Infatti, alcune cose sono per natura onorevoli: ne sono esempi gli effetti del coraggio, della magnanimità, della forza, della saggezza e di altre qualità fisiche o mentali; altre, invece, diventano onorevoli grazie alle leggi della comunità: tra queste figurano i simboli di riconoscimento, i titoli nobiliari, le cariche pubbliche e qualsiasi altro segno dell’approvazione del sovrano. I primi, anche se possono essere persi per cause naturali o accidentali, non possono essere revocati dalle leggi; pertanto la loro perdita non costituisce una punizione. I secondi, invece, possono essere tolti dall’autorità pubblica che li ha resi onorevoli, e quindi rappresentano effettivamente forme di punizione: ne sono esempi la privazione dei simboli di riconoscimento, dei titoli nobiliari o delle cariche pubbliche a coloro che vengono giudicati indegni di tali onori, oppure l’annuncio che in futuro non potranno più ricoprirli.
Carcere
La prigione è lo stato in cui un uomo viene privato della libertà per ordine delle autorità pubbliche; ciò può avvenire per due motivi diversi: da un lato, per garantire la sicurezza di un individuo accusato; dall’altro, per infliggere dolore a una persona condannata. Il primo caso non costituisce una punizione, poiché nessuno può essere punito prima di essere ascoltato legalmente e dichiarato colpevole. Pertanto, qualsiasi danno subito da un uomo attraverso legami o restrizioni prima che la sua causa venga esaminata, oltre a quanto sia necessario per garantire la sua custodia, è contrario alla Legge di Natura. Il secondo caso, invece, rappresenta una punizione: il male inflitto dalle autorità pubbliche in seguito a un atto riconosciuto come violazione della legge. Con il termine “prigione” intendo qualsiasi forma di restrizione alla libertà di movimento causata da ostacoli esterni, che si tratti di edifici denominati prigioni, di isole in cui le persone vengono confinate, di luoghi dove vengono costrette a svolgere lavori forzati (come nelle antiche miniere o nelle galere moderne), oppure di catene e altri simili impedimenti.
Esilio
L’esilio è quando un uomo, per un crimine, viene condannato ad allontanarsi dal territorio di uno Stato o da una sua determinata parte, e durante un periodo prestabilito, o a tempo indeterminato, non può più tornarvi. In sé, senza altre circostanze particolari, l’esilio non sembra rappresentare una punizione, bensì piuttosto un mezzo per sfuggire alla pena stessa, o un ordine pubblico che incoraggia la fuga al fine di evitare sanzioni. Cicerone affermava che nella Città di Roma non fosse mai stata prevista una punizione del genere, definendola piuttosto un rifugio per coloro che si trovavano in pericolo. Infatti, se a un esiliato viene permesso di conservare i propri beni e i proventi delle proprie proprietà, il semplice allontanamento dal territorio dello Stato non costituisce una vera punizione; inoltre, tale misura non contribuisce al bene comune, scopo principale di ogni punizione (ossia a formare la volontà delle persone affinché rispettino la legge), ma spesso finisce per danneggiarlo. Un esiliato, infatti, diventa tecnicamente un nemico dello Stato che lo ha espulso, poiché non è più considerato suo membro. Tuttavia, se viene privato anche dei propri beni e proprietà, allora la punizione effettiva risiede nella perdita di tali beni, e tale forma di castigo può essere considerata appartenente alle punizioni pecuniarie.
La punizione di soggetti innocenti è contraria alla legge della natura.
Tutte le punizioni inflitte ai sudditi innocenti, grandi o piccole che siano, sono contrarie alla Legge di Natura; poiché la punizione è riservata esclusivamente alle trasgressioni della legge, non può esserci alcuna punizione per gli innocenti. Ciò costituisce, innanzitutto, una violazione di quella Legge di Natura che vieta a tutti, nel momento di vendicarsi, di cercare altro scopo se non il bene futuro; infatti, punire gli innocenti non può portare alcun beneficio alla comunità. In secondo luogo, si tratta di una violazione della legge che proibisce l’ingratitudine: poiché ogni potere sovrano viene originariamente concesso con il consenso di tutti i sudditi, al fine che questi siano protetti finché rimangono obbedienti; punire gli innocenti equivale quindi a trasformare il male in bene. Infine, si tratta di una violazione della legge che impone l’equità, ovvero una distribuzione equa della giustizia; cosa che non avviene quando si puniscono gli innocenti.
Ma il danno arrecato agli innocenti in guerra, non è affatto lo stesso.
Ma infliggere qualsiasi male a un uomo innocente che non sia sottoposto al potere di uno Stato, se ciò avviene a beneficio dello stesso Stato e senza violare alcun precedente Patto, non costituisce una violazione della Legge Naturale. Infatti, tutti coloro che non sono sottoposti allo Stato sono o nemici, oppure hanno cessato di esserlo a seguito di accordi preesistenti. Tuttavia, contro i nemici che lo Stato ritiene in grado di arrecargli danno, è legittimo, in base al diritto naturale originario, dichiarare guerra; in tali circostanze, la spada non fa distinzioni tra colpevoli e innocenti, né il vincitore tiene conto della misericordia, se non nella misura in cui ciò sia utile al bene del proprio popolo. Per questa stessa ragione, anche nei confronti di coloro che deliberatamente rifiutano l’autorità dello Stato stabilito, la vendetta può essere legalmente estesa non solo ai genitori dei colpevoli, ma anche alle generazioni future, che ancora non sono esistite e quindi innocenti rispetto al reato per cui vengono puniti: poiché la natura di questo reato consiste nel rifiutare di sottomettersi allo Stato, il che equivale a ritornare in uno stato di guerra, comunemente definito ribellione. Coloro che commettono tale reato non vengono puniti come sudditi, ma come nemici; infatti, la ribellione non è altro che una guerra rinnovata.
La ricompensa può essere sia uno stipendio che una grazia.
Il RISCONTRO può consistere in un dono o in un contratto. Quando deriva da un contratto, viene chiamato «salario» o «lavorativo»; si tratta di un beneficio dovuto per il servizio prestato o promesso. Quando invece è un dono, derivante dalla grazia di colui che lo concede, ha lo scopo di incoraggiare o rendere possibile a qualcuno di prestare tale servizio. Pertanto, quando il sovrano di uno Stato assegna uno stipendio per un incarico pubblico, chi lo riceve è obbligato, in termini di giustizia, ad adempiere alle proprie mansioni; altrimenti, è soltanto tenuto, per motivi di onore, a riconoscere tale dovere e a cercare di ricambiarlo. Poiché, sebbene le persone non dispongano di alcun rimedio legittimo quando vengono costrette ad abbandonare i propri affari privati per servire lo Stato senza alcun compenso, esse non sono comunque obbligate a farlo né dalla Legge Naturale né dall’istituzione dello Stato stesso, a meno che tale servizio non possa essere svolto in altro modo; infatti si presuppone che il sovrano possa utilizzare tutti i mezzi a disposizione delle persone, proprio come un soldato comune può chiedere il proprio stipendio come un debito dovuto.
I benefici concesi per paura non sono certo ricompense.
I benefici che un Sovrano concede a un Suddito, per timore di qualche potere o capacità da parte di quest’ultimo di nuocere alla Comunità, non possono essere considerati veri e propri Riconoscimenti; poiché non costituiscono alcun tipo di retribuzione, visto che in questo caso non esiste alcun contratto tra le parti, dato che ogni individuo è già obbligato a non nuocere alla Comunità. Né possono essere considerati Favori, poiché vengono estorti attraverso il timore, un sentimento che non dovrebbe mai accompagnare il potere sovrano. Piuttosto, si tratta di sacrifici che il Sovrano compie – considerato nella sua natura individuale e non in quella della Comunità – al fine di placare coloro che ritiene siano più potenti di lui stesso; tali sacrifici, tuttavia, non incoraggiano l’obbedienza, bensì, al contrario, favoriscono la continuazione e l’aumento di ulteriori estorsioni.
Salari fissi e straordinari.
And whereas some Salaries are certain, and proceed from the publique Treasure; and others uncertain, and casuall, proceeding from the execution of the Office for which the Salary is ordained; the later is in some cases hurtfull to the Common-wealth; as in the case of Judicature. For where the benefit of the Judges, and Ministers of a Court of Justice, ariseth for the multitude of Causes that are brought to their cognisance, there must needs follow two Inconveniences: One, is the nourishing of sutes; for the more sutes, the greater benefit: and another that depends on that, which is contention about Jurisdiction; each Court drawing to it selfe, as many Causes as it can. But in offices of Execution there are not those Inconveniences; because their employment cannot be encreased by any endeavour of their own. And thus much shall suffice for the nature of Punishment, and Reward; which are, as it were, the Nerves and Tendons, that move the limbes and joynts of a Common-wealth.
Hitherto I have set forth the nature of Man, (whose Pride and other Passions have compelled him to submit himselfe to Government;) together with the great power of his Governour, whom I compared to Leviathan, taking that comparison out of the two last verses of the one and fortieth of Job; where God having set forth the great power of Leviathan, called him King of the Proud. “There is nothing,” saith he, “on earth, to be compared with him. He is made so as not be afraid. Hee seeth every high thing below him; and is King of all the children of pride.” But because he is mortall, and subject to decay, as all other Earthly creatures are; and because there is that in heaven, (though not on earth) that he should stand in fear of, and whose Lawes he ought to obey; I shall in the next following Chapters speak of his Diseases, and the causes of his Mortality; and of what Lawes of Nature he is bound to obey.
E sebbene alcuni stipendi siano certi e derivino dal tesoro pubblico, altri invece siano incerti e dipendano dall’esercizio delle funzioni per le quali tali stipendi sono previsti, questi ultimi, in alcuni casi, possono rivelarsi dannosi per la comunità; è il caso, ad esempio, dei magistrati. Infatti, poiché i benefici derivanti dalle attività giudiziarie dipendono dal numero di cause portate alla loro conoscenza, ne derivano inevitabilmente due inconvenienti: da un lato, l’aumento delle spese legali, poiché più sono le cause, maggiore è il beneficio per i funzionari giudiziari; dall’altro, le controversie riguardanti la giurisdizione, poiché ogni tribunale cerca di attirare a sé quante più cause possibile. Tuttavia, nelle funzioni esecutive tali inconvenienti non si verificano, poiché l’attività di questi funzionari non può essere aumentata attraverso alcuno sforzo da parte loro stessi. E questo basta per comprendere la natura della punizione e della ricompensa, che rappresentano, in qualche modo, i “nervi” e i “tendini” che muovono le varie parti di una comunità.
Finora ho descritto la natura dell’Uomo (la cui vanità e altre passioni lo hanno costretto a sottomettersi al governo); inoltre ho evidenziato il grande potere del suo sovrano, paragonandolo al Leviatano, seguendo l’esempio tratto dalle ultime due versetti del quarantesimo capitolo del Libro di Giobbe. In quei versetti, Dio descrive il vasto potere di Leviatano, definendolo “Re dei superbi”: “Non c’è nulla sulla terra che possa paragonarsi a lui; è creato in modo da non temere nulla; vede tutto ciò che è alto sotto di sé e regna su tutti i figli della vanità”. Tuttavia, poiché Leviatano è mortale e soggetto al decadimento, come tutte le altre creature terrene; e poiché esiste qualcosa in cielo (sebbene non sulla terra) che dovrebbe farlo temere e di cui dovrebbe obbedire alle leggi, nei capitoli seguenti parlerò delle sue malattie, delle cause della sua mortalità e delle leggi della natura che è tenuto a rispettare.
DISSOLUTION OF COMMON-WEALTHS Proceedeth From Imperfect Institution
Though nothing can be immortall, which mortals make; yet, if men had the use of reason they pretend to, their Common-wealths might be secured, at least, from perishing by internall diseases. For by the nature of their Institution, they are designed to live, as long as Man-kind, or as the Lawes of Nature, or as Justice it selfe, which gives them life. Therefore when they come to be dissolved, not by externall violence, but intestine disorder, the fault is not in men, as they are the Matter; but as they are the Makers, and orderers of them. For men, as they become at last weary of irregular justling, and hewing one another, and desire with all their hearts, to conforme themselves into one firme and lasting edifice; so for want, both of the art of making fit Laws, to square their actions by, and also of humility, and patience, to suffer the rude and combersome points of their present greatnesse to be taken off, they cannot without the help of a very able Architect, be compiled, into any other than a crasie building, such as hardly lasting out their own time, must assuredly fall upon the heads of their posterity.
Amongst the Infirmities therefore of a Common-wealth, I will reckon in the first place, those that arise from an Imperfect Institution, and resemble the diseases of a naturall body, which proceed from a Defectuous Procreation.
Want Of Absolute Power
Of which, this is one, “That a man to obtain a Kingdome, is sometimes content with lesse Power, than to the Peace, and defence of the Common-wealth is necessarily required.” From whence it commeth to passe, that when the exercise of the Power layd by, is for the publique safety to be resumed, it hath the resemblance of as unjust act; which disposeth great numbers of men (when occasion is presented) to rebell; In the same manner as the bodies of children, gotten by diseased parents, are subject either to untimely death, or to purge the ill quality, derived from their vicious conception, by breaking out into biles and scabbs. And when Kings deny themselves some such necessary Power, it is not alwayes (though sometimes) out of ignorance of what is necessary to the office they undertake; but many times out of a hope to recover the same again at their pleasure: Wherein they reason not well; because such as will hold them to their promises, shall be maintained against them by forraign Common-wealths; who in order to the good of their own Subjects let slip few occasions to Weaken the estate of their Neighbours. So was Thomas Beckett Archbishop of Canterbury, supported against Henry the Second, by the Pope; the subjection of Ecclesiastiques to the Common-wealth, having been dispensed with by William the Conqueror at his reception, when he took an Oath, not to infringe the liberty of the Church. And so were the Barons, whose power was by William Rufus (to have their help in transferring the Succession from his Elder brother, to himselfe,) encreased to a degree, inconsistent with the Soveraign Power, maintained in their Rebellion against King John, by the French. Nor does this happen in Monarchy onely. For whereas the stile of the antient Roman Common-wealth, was, The Senate, and People of Rome; neither Senate, nor People pretended to the whole Power; which first caused the seditions, of Tiberius Gracchus, Caius Gracchus, Lucius Saturnius, and others; and afterwards the warres between the Senate and the People, under Marius and Sylla; and again under Pompey and Caesar, to the Extinction of their Democraty, and the setting up of Monarchy.
The people of Athens bound themselves but from one onely Action; which was, that no man on pain of death should propound the renewing of the warre for the Island of Salamis; And yet thereby, if Solon had not caused to be given out he was mad, and afterwards in gesture and habit of a mad-man, and in verse, propounded it to the People that flocked about him, they had had an enemy perpetually in readinesse, even at the gates of their Citie; such dammage, or shifts, are all Common-wealths forced to, that have their Power never so little limited.
Private Judgement Of Good and Evill
In the second place, I observe the Diseases of a Common-wealth, that proceed from the poyson of seditious doctrines; whereof one is, “That every private man is Judge of Good and Evill actions.” This is true in the condition of meer Nature, where there are no Civill Lawes; and also under Civill Government, in such cases as are not determined by the Law. But otherwise, it is manifest, that the measure of Good and Evill actions, is the Civill Law; and the Judge the Legislator, who is alwayes Representative of the Common-wealth. From this false doctrine, men are disposed to debate with themselves, and dispute the commands of the Common-wealth; and afterwards to obey, or disobey them, as in their private judgements they shall think fit. Whereby the Common-wealth is distracted and Weakened.
Erroneous Conscience
Another doctrine repugnant to Civill Society, is, that “Whatsoever a man does against his Conscience, is Sinne;” and it dependeth on the presumption of making himself judge of Good and Evill. For a mans Conscience, and his Judgement is the same thing; and as the Judgement, so also the Conscience may be erroneous. Therefore, though he that is subject to no Civill Law, sinneth in all he does against his Conscience, because he has no other rule to follow but his own reason; yet it is not so with him that lives in a Common-wealth; because the Law is the publique Conscience, by which he hath already undertaken to be guided. Otherwise in such diversity, as there is of private Consciences, which are but private opinions, the Common-wealth must needs be distracted, and no man dare to obey the Soveraign Power, farther than it shall seem good in his own eyes.
Pretence Of Inspiration
It hath been also commonly taught, “That Faith and Sanctity, are not to be attained by Study and Reason, but by supernaturall Inspiration, or Infusion,” which granted, I see not why any man should render a reason of his Faith; or why every Christian should not be also a Prophet; or why any man should take the Law of his Country, rather than his own Inspiration, for the rule of his action. And thus wee fall again into the fault of taking upon us to Judge of Good and Evill; or to make Judges of it, such private men as pretend to be supernaturally Inspired, to the Dissolution of all Civill Government. Faith comes by hearing, and hearing by those accidents, which guide us into the presence of them that speak to us; which accidents are all contrived by God Almighty; and yet are not supernaturall, but onely, for the great number of them that concurre to every effect, unobservable. Faith, and Sanctity, are indeed not very frequent; but yet they are not Miracles, but brought to passe by education, discipline, correction, and other naturall wayes, by which God worketh them in his elect, as such time as he thinketh fit. And these three opinions, pernicious to Peace and Government, have in this part of the world, proceeded chiefly from the tongues, and pens of unlearned Divines; who joyning the words of Holy Scripture together, otherwise than is agreeable to reason, do what they can, to make men think, that Sanctity and Naturall Reason, cannot stand together.
Subjecting The Soveraign Power To Civill Lawes
A fourth opinion, repugnant to the nature of a Common-wealth, is this, “That he that hath the Soveraign Power, is subject to the Civill Lawes.” It is true, that Soveraigns are all subjects to the Lawes of Nature; because such lawes be Divine, and cannot by any man, or Common-wealth be abrogated. But to those Lawes which the Soveraign himselfe, that is, which the Common-wealth maketh, he is not subject. For to be subject to Lawes, is to be subject to the Common-wealth, that is to the Soveraign Representative, that is to himselfe; which is not subjection, but freedome from the Lawes. Which errour, because it setteth the Lawes above the Soveraign, setteth also a Judge above him, and a Power to punish him; which is to make a new Soveraign; and again for the same reason a third, to punish the second; and so continually without end, to the Confusion, and Dissolution of the Common-wealth.
Attributing Of Absolute Propriety To The Subjects
La dissoluzione delle ricchezze comuni deriva da istituzioni imperfette.
Sebbene nulla di ciò che gli esseri umani creano possa essere reso immortale, tuttavia, se gli uomini potessero fare realmente uso della ragione di cui si vantano, le loro comunità potrebbero almeno essere salvate dal pericolo di distruggersi a causa di problemi interni. Infatti, per natura, tali istituzioni sono concepite per permettere agli uomini di vivere finché esisterà l’umanità stessa, o le leggi della natura, o la giustizia stessa che le dà vita. Pertanto, quando queste istituzioni vengono distrutte non a causa di violenze esterne, ma di disordini interni, il colpevole non sono gli uomini in quanto tali, bensì coloro che le hanno create e organizzate. Gli esseri umani, infatti, quando si stancano delle lotte irregolari e dei conflitti reciproci, desiderano ardentemente unire le proprie forze per costruire qualcosa di solido e duraturo; tuttavia, a causa della mancanza sia dell’arte necessaria per formulare leggi appropriate che guidino il loro comportamento, sia dell’umiltà e della pazienza necessarie per accettare le imperfezioni presenti nelle loro strutture attuali, non riescono a creare nulla di diverso da costruzioni fragili e precarie, che difficilmente sopravvivono al tempo in cui vengono realizzate e inevitabilmente finiscono per danneggiare le generazioni future.
Tra le debolezze di un Commonwealth, considererò innanzitutto quelle che derivano da istituzioni imperfette e che assomigliano alle malattie di un corpo naturale, causate da difetti nella riproduzione.
Mancanza di potere assoluto
Tra queste considerazioni, ce n’è una che recita: “Per ottenere un regno, talvolta un uomo si accontenta di poteri inferiori a quelli necessari per la pace e la difesa della comunità”. Da ciò deriva il fatto che, quando l’esercizio di tali poteri viene ristabilito al fine della sicurezza pubblica, tale azione appare ingiusta; questo spinge molti uomini, quando se ne presenta l’occasione, a ribellarsi. Allo stesso modo, i bambini nati da genitori malati sono soggetti o a una morte prematura o a processi fisici che mirano ad eliminare le malattie ereditarie. E quando i re si privano di alcuni di questi poteri necessari, non sempre – sebbene talvolta – lo fanno per ignoranza riguardo alle esigenze del loro ruolo; spesso lo fanno nella speranza di poterli riottenere in futuro a piacimento. Ma questo ragionamento è errato: coloro che li costringono ad mantenere le loro promesse saranno infatti sostenuti da altre nazioni, le quali, per il bene dei propri sudditi, non esiteranno a utilizzare qualsiasi mezzo necessario per indebolire la posizione dei loro vicini. Fu così per Tommaso Becket, arcivescovo di Canterbury, che fu sostenuto dal Papa contro Enrico II; in quel caso, il potere ecclesiastico era stato precedentemente limitato da Guglielmo il Conquistatore, il quale aveva giurato di non violare la libertà della Chiesa. Lo stesso accadde per i baroni: il loro potere fu aumentato da Guglielmo Rufo al fine di ottenere il loro sostegno nella lotta per succedere a suo fratello maggiore; tale aumento, tuttavia, era incompatibile con il potere sovrano. Durante la loro ribellione contro Giovanni Re, i baroni ricevettero il sostegno della Francia. E questo fenomeno non si verifica soltanto nelle monarchie: nell’antica repubblica romana, ad esempio, né il Senato né il popolo rivendicavano l’intero potere; ciò fu alla base delle rivolte guidate da Tiberio Gracco, Gaio Gracco e altri, nonché delle guerre tra Senato e Popolo durante i regni di Mario e Silla, fino all’estinzione della democrazia e alla instaurazione della monarchia.
Il popolo di Atene si impegnò a non compiere se non un’unica azione: che nessuno, sotto pena di morte, potesse proporne il rinnovo della guerra per l’isola di Salamis. Eppure, se Solone non avesse fatto credere di essere pazzo, e in seguito non avesse presentato tale proposta con gesti e abitudini tipici di un folle, e anche attraverso versi, al popolo che gli si radunava intorno, avrebbero avuto un nemico sempre pronto a colpire, persino alle porte della loro città. Tali sacrifici o compromessi sono inevitabili per tutte le repubbliche, quando il loro potere non è minimamente limitato.
Il giudizio privato su ciò che è buono e ciò che è male
In secondo luogo, osservo le malattie di una comunità che derivano dal veleno delle dottrine sovversive; una di queste malattie è proprio l’idea che “ogni individuo possa giudicare da solo ciò che è giusto e ciò che è sbagliato”. Questo è vero nella condizione naturale, dove non esistono leggi civili; lo è anche sotto un governo civile, nei casi non regolamentati dalla legge. Tuttavia, in ogni altro contesto, è evidente che il criterio per giudicare ciò che è giusto e ciò che è sbagliato sono le leggi civili, e che il giudice è il legislatore, il quale rappresenta sempre l’interesse della comunità. A partire da questa falsa dottrina, le persone tendono a discutere tra loro e a mettere in discussione gli ordini della comunità; successivamente, obbediscono o disobbediscono a questi ordini secondo ciò che ritengono giusto secondo i propri criteri personali. Di conseguenza, la comunità viene indebolita e disorganizzata.
Conscienza errata
Un’altra dottrina contraria alla società civile è quella secondo cui “qualsiasi cosa un uomo faccia contro la propria coscienza è peccato”; tale affermazione si basa sull’assunzione che l’uomo possa giudicare da solo ciò che è bene e ciò che è male. In realtà, la coscienza di un uomo e il suo giudizio sono la stessa cosa; pertanto anche il giudizio, come la coscienza, può essere errato. Quindi, sebbene colui che non è soggetto a alcuna legge civile commetta peccati in tutto ciò che fa contro la propria coscienza, poiché non ha altra regola da seguire se non la propria ragione, non è lo stesso per chi vive all’interno di una comunità politica: in questo caso, la legge rappresenta la coscienza pubblica, e seguirla significa impegnarsi a essere guidati da essa. Altrimenti, data la diversità delle coscienze individuali – che non sono altro che opinioni private – la società civile verrebbe inevitabilmente disordinata, e nessuno oserebbe obbedire al potere sovrano se ciò non gli sembrasse giusto.
Falsa Apparenza di Ispirazione
Si insegna comunemente che la Fede e la Santità non si possano ottenere attraverso lo studio e la ragione, ma soltanto mediante un’ispirazione soprannaturale o una sorta di infusione divina. Se ciò fosse vero, non vedo perché alcuno debba fornire una spiegazione razionale della propria Fede; né perché ogni cristiano non possa essere anche un profeta; né perché qualcuno debba seguire le leggi del proprio paese, piuttosto che la propria ispirazione personale, come guida per le proprie azioni. In questo modo, ricadiamo nuovamente nell’errore di presumere di poter giudicare ciò che è buono e ciò che è male; o di nominare giudici persone private che si proclamano ispirate in modo soprannaturale, con il risultato di distruggere ogni forma di governo civile. La Fede deriva dall’ascolto, e l’ascolto avviene attraverso eventi casuali che ci guidano verso coloro che parlano con noi; questi eventi sono tutti orchestrati da Dio Onnipotente, ma non sono certo soprannaturali; anzi, sono semplicemente così numerosi e complessi da risultare incomprensibili per l’uomo. La Fede e la Santità, certamente non si manifestano con grande frequenza, ma non sono miracoli: vengono realizzate attraverso l’educazione, la disciplina, la correzione e altri mezzi naturali, mediante i quali Dio le opera nei suoi eletti, nel momento che ritiene opportuno. Queste tre opinioni, dannose per la pace e il governo, sono diffuse in questa parte del mondo soprattutto grazie alle parole e ai scritti di divini ignoranti; questi, interpretando le Sacre Scritture in modo contrario alla ragione, fanno di tutto per far credere che la Santità e la ragione naturale non possano coesistere.
Sottoporre il potere sovrano alle leggi civili
Una quarta opinione, contraria alla natura di uno Stato, è questa: “Colui che detiene il potere sovrano sia soggetto alle leggi civili”. È vero che tutti i sovrani sono soggetti alle leggi della natura; poiché tali leggi sono divine e non possono essere abrogate da alcun individuo né da alcuno Stato. Ma quelle leggi che lo stesso sovrano, cioè lo Stato stesso, stabilisce, lui non è soggetto. Infatti, essere soggetti alle leggi significa essere soggetti allo Stato, cioè al rappresentante del sovrano, il quale equivale a lui stesso; il che non costituisce affatto sottomissione, ma piuttosto libertà dalle leggi stesse. Questo errore, poiché pone le leggi al di sopra del sovrano, stabilisce in realtà un giudice al di sopra di lui e un potere che può punirlo; il che equivale a creare un nuovo sovrano. E per lo stesso motivo si potrebbe arrivare anche a un terzo livello di autorità, incaricata di punire il secondo; e così via all’infinito, con conseguente confusione e dissoluzione dello Stato stesso.
attribuire ai soggetti una propria dignità assoluta
A Fifth doctrine, that tendeth to the Dissolution of a Common-wealth, is, “That every private man has an absolute Propriety in his Goods; such, as excludeth the Right of the Soveraign.” Every man has indeed a Propriety that excludes the Right of every other Subject: And he has it onely from the Soveraign Power; without the protection whereof, every other man should have equall Right to the same. But if the Right of the Soveraign also be excluded, he cannot performe the office they have put him into; which is, to defend them both from forraign enemies, and from the injuries of one another; and consequently there is no longer a Common-wealth.
And if the Propriety of Subjects, exclude not the Right of the Soveraign Representative to their Goods; much lesse to their offices of Judicature, or Execution, in which they Represent the Soveraign himselfe.
Dividing Of The Soveraign Power
There is a Sixth doctrine, plainly, and directly against the essence of a Common-wealth; and ’tis this, “That the Soveraign Power may be divided.” For what is it to divide the Power of a Common-wealth, but to Dissolve it; for Powers divided mutually destroy each other. And for these doctrines, men are chiefly beholding to some of those, that making profession of the Lawes, endeavour to make them depend upon their own learning, and not upon the Legislative Power.
Imitation Of Neighbour Nations
And as False Doctrine, so also often-times the Example of different Government in a neighbouring Nation, disposeth men to alteration of the forme already setled. So the people of the Jewes were stirred up to reject God, and to call upon the Prophet Samuel, for a King after the manner of the Nations; So also the lesser Cities of Greece, were continually disturbed, with seditions of the Aristocraticall, and Democraticall factions; one part of almost every Common-wealth, desiring to imitate the Lacedaemonians; the other, the Athenians. And I doubt not, but many men, have been contented to see the late troubles in England, out of an imitation of the Low Countries; supposing there needed no more to grow rich, than to change, as they had done, the forme of their Government. For the constitution of mans nature, is of it selfe subject to desire novelty: When therefore they are provoked to the same, by the neighbourhood also of those that have been enriched by it, it is almost impossible for them, not to be content with those that solicite them to change; and love the first beginnings, though they be grieved with the continuance of disorder; like hot blouds, that having gotten the itch, tear themselves with their own nayles, till they can endure the smart no longer.
Imitation Of The Greeks, And Romans
And as to Rebellion in particular against Monarchy; one of the most frequent causes of it, is the Reading of the books of Policy, and Histories of the antient Greeks, and Romans; from which, young men, and all others that are unprovided of the Antidote of solid Reason, receiving a strong, and delightfull impression, of the great exploits of warre, atchieved by the Conductors of their Armies, receive withall a pleasing Idea, of all they have done besides; and imagine their great prosperity, not to have proceeded from the aemulation of particular men, but from the vertue of their popular form of government: Not considering the frequent Seditions, and Civill Warres, produced by the imperfection of their Policy. From the reading, I say, of such books, men have undertaken to kill their Kings, because the Greek and Latine writers, in their books, and discourses of Policy, make it lawfull, and laudable, for any man so to do; provided before he do it, he call him Tyrant. For they say not Regicide, that is, killing of a King, but Tyrannicide, that is, killing of a Tyrant is lawfull. From the same books, they that live under a Monarch conceive an opinion, that the Subjects in a Popular Common-wealth enjoy Liberty; but that in a Monarchy they are all Slaves. I say, they that live under a Monarchy conceive such an opinion; not they that live under a Popular Government; for they find no such matter. In summe, I cannot imagine, how anything can be more prejudiciall to a Monarchy, than the allowing of such books to be publikely read, without present applying such correctives of discreet Masters, as are fit to take away their Venime; Which Venime I will not doubt to compare to the biting of a mad Dogge, which is a disease the Physicians call Hydrophobia, or Fear Of Water. For as he that is so bitten, has a continuall torment of thirst, and yet abhorreth water; and is in such an estate, as if the poyson endeavoured to convert him into a Dogge: So when a Monarchy is once bitten to the quick, by those Democraticall writers, that continually snarle at that estate; it wanteth nothing more than a strong Monarch, which neverthelesse out of a certain Tyrannophobia, or feare of being strongly governed, when they have him, they abhorre.
As here have been Doctors, that hold there be three Soules in a man; so there be also that think there may be more Soules, (that is, more Soveraigns,) than one, in a Common-wealth; and set up a Supremacy against the Soveraignty; Canons against Lawes; and a Ghostly Authority against the Civill; working on mens minds, with words and distinctions, that of themselves signifie nothing, but bewray (by their obscurity) that there walketh (as some think invisibly) another Kingdome, as it were a Kingdome of Fayries, in the dark. Now seeing it is manifest, that the Civill Power, and the Power of the Common-wealth is the same thing; and that Supremacy, and the Power of making Canons, and granting Faculties, implyeth a Common-wealth; it followeth, that where one is Soveraign, another Supreme; where one can make Lawes, and another make Canons; there must needs be two Common-wealths, of one & the same Subjects; which is a Kingdome divided in it selfe, and cannot stand. For notwithstanding the insignificant distinction of Temporall, and Ghostly, they are still two Kingdomes, and every Subject is subject to two Masters. For seeing the Ghostly Power challengeth the Right to declare what is Sinne it challengeth by consequence to declare what is Law, (Sinne being nothing but the transgression of the Law;) and again, the Civill Power challenging to declare what is Law, every Subject must obey two Masters, who bothe will have their Commands be observed as Law; which is impossible. Or, if it be but one Kingdome, either the Civill, which is the Power of the Common-wealth, must be subordinate to the Ghostly; or the Ghostly must be subordinate to the Temporall and then there is no Supremacy but the Temporall. When therefore these two Powers oppose one another, the Common-wealth cannot but be in great danger of Civill warre, and Dissolution. For the Civill Authority being more visible, and standing in the cleerer light of naturall reason cannot choose but draw to it in all times a very considerable part of the people: And the Spirituall, though it stand in the darknesse of Schoole distinctions, and hard words; yet because the fear of Darknesse, and Ghosts, is greater than other fears, cannot want a party sufficient to Trouble, and sometimes to Destroy a Common-wealth. And this is a Disease which not unfitly may be compared to the Epilepsie, or Falling-sicknesse (which the Jewes took to be one kind of possession by Spirits) in the Body Naturall. For as in this Disease, there is an unnaturall spirit, or wind in the head that obstructeth the roots of the Nerves, and moving them violently, taketh away the motion which naturally they should have from the power of the Soule in the Brain, and thereby causeth violent, and irregular motions (which men call Convulsions) in the parts; insomuch as he that is seized therewith, falleth down sometimes into the water, and sometimes into the fire, as a man deprived of his senses; so also in the Body Politique, when the Spirituall power, moveth the Members of a Common-wealth, by the terrour of punishments, and hope of rewards (which are the Nerves of it,) otherwise than by the Civill Power (which is the Soule of the Common-wealth) they ought to be moved; and by strange, and hard words suffocates the people, and either Overwhelm the Common-wealth with Oppression, or cast it into the Fire of a Civill warre.
Mixt Government
Una quinta dottrina, che tende alla dissoluzione di una comunità politica, è la seguente: “Ogni individuo possiede un diritto assoluto sui propri beni, tale da escludere il diritto del sovrano”. Infatti, ogni uomo possiede un diritto che esclude il diritto di qualsiasi altro soggetto; tale diritto deriva unicamente dal potere sovrano. Senza la protezione di questo potere, ogni altro individuo avrebbe lo stesso diritto su quei beni. Ma se anche il diritto del sovrano viene escluso, egli non sarà in grado di svolgere il compito che gli è stato affidato: ovvero difenderli sia dai nemici esterni che dagli atti dannosi da parte degli altri cittadini; e di conseguenza, non esisterà più alcuna comunità politica.
E se la “Proprietà dei sudditi” non esclude il diritto del rappresentante sovrano sui loro beni, tanto meno lo esclude riguardo ai suoi compiti di giudizio o di esecuzione, nei quali egli rappresenta direttamente il sovrano stesso.
La divisione del potere sovrano
Esiste una sesta dottrina che, in modo chiaro e diretto, è contraria all’essenza di uno Stato; ed essa consiste nel sostenere che il Potere Sovrano possa essere diviso. Infatti, cosa significa dividere il Potere di uno Stato, se non distruggerlo? I poteri, quando divisi tra loro, si distruggono a vicenda. E sono proprio queste dottrine quelle su cui si basano coloro che, pur professando di rispettare le leggi, cercano di farle dipendere dalla propria conoscenza personale e non dal Potere Legislativo.
Imitazione delle nazioni vicine
E così come la Falsa Dottrina, spesso anche l’esempio di diversi sistemi di governo in una nazione vicina induce le persone a voler modificare le forme politiche già stabilite. Così fu per il popolo degli Ebrei, che si sollevò per rifiutare Dio e chiamare il profeta Samuele affinché gli desse un re secondo l’esempio delle altre nazioni; allo stesso modo, nelle piccole città della Grecia, le fazioni aristocratiche e democratiche continuavano a causare disordini: una parte di quasi ogni comunità desiderava imitare i Lacedemoni, l’altra gli Ateniesi. E non dubito che molti siano stati soddisfatti dei recenti turbamenti in Inghilterra, ritenendo che per arricchirsi fosse sufficiente modificare il proprio sistema di governo, come avevano fatto i Paesi Bassi. Infatti, la natura umana è intrinsecamente portata al desiderio di novità; quindi, quando viene stimolata da esempi simili, diventa quasi impossibile non essere attratti da coloro che invitano a cambiare. E si ama l’inizio di tali cambiamenti, anche se ne soffre la continuazione, proprio come le persone dal sangue caldo, che, una volta colpite da un prurito, si strappano la pelle con le proprie unghie, finché non riescono più a sopportare il dolore.
Imitazione dei Greci e dei Romani
E per quanto riguarda la ribellione in particolare contro la monarchia, una delle cause più frequenti di essa è la lettura dei libri di politica e delle storie degli antichi Greci e Romani. A causa di questa lettura, giovani uomini e tutti coloro che non sono protetti dalla ragione solida ricevono un’impressione forte e piacevole delle grandi imprese militari compiute dai comandanti delle loro armate; inoltre, hanno l’idea errata che la loro grande prosperità derivi non dall’invidia verso individui particolari, ma dalla virtù del loro sistema di governo popolare. Non considerano, però, le frequenti rivolte e guerre civili causate dalle imperfezioni della loro politica. A causa della lettura di tali libri, alcune persone hanno persino osato uccidere i propri re, poiché gli scrittori greci e latini, nei loro trattati di politica, considerano tale atto legittimo e lodevole, a condizione che prima lo si definisca “tirannicidio”, ovvero l’uccisione di un tiranno. Da questi stessi libri, coloro che vivono sotto una monarchia pensano che i sudditi in uno stato popolare godano della libertà, mentre in una monarchia siano tutti schiavi. Questa opinione, però, è condivisa soltanto da coloro che vivono sotto una monarchia; coloro che vivono sotto un governo popolare non la condividono affatto. In breve, non riesco a immaginare nulla di più dannoso per una monarchia del permettere che tali libri vengano letti liberamente, senza che vi siano interventi correttivi da parte di persone sagge e competenti. Un tale “veleno” può essere paragonato al morso di un cane furioso: una malattia che i medici chiamano idrofobia, ovvero paura dell’acqua. Chi viene morso da un cane del genere soffre continuamente dalla sete, ma odia l’acqua. È come se il veleno cercasse di trasformarlo in un cane. Allo stesso modo, quando una monarchia viene “morsa” dai libri scritti da quegli autori democratici che continuano a criticare tale sistema di governo, non le manca nulla se non un monarca forte e deciso. Tuttavia, a causa di quella paura del governo autoritario, quando finalmente ne hanno uno, lo odiano comunque.
Come esistono medici che sostengono l’esistenza di tre anime nell’uomo, così ci sono anche coloro che ritengono possano esserci più anime, cioè più sovrani, all’interno di uno Stato; tali persone stabiliscono una supremazia contrapposta alla sovranità legittima, creano canoni in violazione delle leggi e sostengono un’autorità “spirituale” che si oppone a quella civile. Utilizzando parole e distinzioni prive di significato reale, questi individui cercano in realtà di nascondere l’esistenza di un altro regno, come se si trattasse di un regno di fate, esistente nell’oscurità. Ora che è evidente che il potere civile e quello dello Stato sono la stessa cosa, e che concetti come supremazia, creazione di canoni e concessione di facoltà implicano necessariamente l’esistenza di uno Stato, ne consegue che dove c’è un sovrano, deve esserci anche un altro “supremo”; dove uno può stabilire le leggi, un altro può creare canoni. Ciò significa quindi l’esistenza di due Stati per gli stessi sudditi, il che è assurdo: due regni all’interno dello stesso territorio non possono coesistere. Infatti, anche se le distinzioni tra poteri “temporali” e “spirituali” sembrano insignificanti, in realtà si tratta di due entità distinte, e ogni suddito è soggetto a due sovrani diversi. Poiché il potere “spirituale” contesta il diritto di definire ciò che è peccato, ne consegue che contesta anche il diritto di stabilire le leggi (poiché il peccato non è altro che la violazione delle leggi); allo stesso modo, poiché il potere civile si attribuisce il diritto di stabilire le leggi, ogni suddito dovrebbe obbedire a due sovrani diversi, entrambi considerati fonte di legge, il che è impossibile. Se invece esiste un solo Stato, o bien il potere civile deve essere subordinato a quello “spirituale”, o bien quest’ultimo deve essere subordinato al potere civile; in tal caso non può esserci alcuna supremazia se non quella civile. Quando quindi questi due poteri si contrappongono, lo Stato rischia gravemente di cadere nel caos e nella guerra civile. Poiché il potere civile è più evidente e basato sulla ragione naturale, attirerà sempre una grande parte della popolazione; mentre il potere “spirituale”, sebbene oscuro e basato su distinzioni teologiche complesse, troverà comunque seguaci disposti a disturbare o addirittura distruggere lo Stato. Questo fenomeno può essere paragonato, a ragione, all’epilessia o ad altre malattie che colpiscono il corpo umano. Poiché in questa malattia esiste uno “spirito” o un “vento” innaturale nella testa che ostacola le radici dei nervi, agitandoli violentemente e privandoli del movimento che naturalmente dovrebbero ricevere dall’energia dell’anima nel cervello; ciò provoca movimenti violenti e irregolari (che gli uomini chiamano convulsioni) nelle varie parti del corpo. Così, colui che ne è affetto a volte cade nell’acqua, altre volte nel fuoco, come una persona priva di sensi. Allo stesso modo, in un “corpo politico”, quando il potere spirituale agisce sui suoi membri attraverso la paura delle punizioni e la speranza di ricompense (che rappresentano i “nervi” di quel corpo politico), invece di farlo attraverso il potere civile (che ne è l’anima); oppure quando parole strane e dure soffocano il popolo, opprimendo il corpo politico o gettandolo nel fuoco di una guerra civile.
Governo misto
Sometimes also in the meerly Civill government, there be more than one Soule: As when the Power of levying mony, (which is the Nutritive faculty,) has depended on a generall Assembly; the Power of conduct and command, (which is the Motive Faculty,) on one man; and the Power of making Lawes, (which is the Rationall faculty,) on the accidentall consent, not onely of those two, but also of a third; This endangereth the Common-wealth, somtimes for want of consent to good Lawes; but most often for want of such Nourishment, as is necessary to Life, and Motion. For although few perceive, that such government, is not government, but division of the Common-wealth into three Factions, and call it mixt Monarchy; yet the truth is, that it is not one independent Common-wealth, but three independent Factions; nor one Representative Person, but three. In the Kingdome of God, there may be three Persons independent, without breach of unity in God that Reigneth; but where men Reigne, that be subject to diversity of opinions, it cannot be so. And therefore if the King bear the person of the People, and the generall Assembly bear also the person of the People, and another assembly bear the person of a Part of the people, they are not one Person, nor one Soveraign, but three Persons, and three Soveraigns.
To what Disease in the Naturall Body of man, I may exactly compare this irregularity of a Common-wealth, I know not. But I have seen a man, that had another man growing out of his side, with an head, armes, breast, and stomach, of his own: If he had had another man growing out of his other side, the comparison might then have been exact.
Want Of Mony
Hitherto I have named such Diseases of a Common-wealth, as are of the greatest, and most present danger. There be other, not so great; which neverthelesse are not unfit to be observed. As first, the difficulty of raising Mony, for the necessary uses of the Common-wealth; especially in the approach of warre. This difficulty ariseth from the opinion, that every Subject hath of a Propriety in his lands and goods, exclusive of the Soveraigns Right to the use of the same. From whence it commeth to passe, that the Soveraign Power, which foreseeth the necessities and dangers of the Common-wealth, (finding the passage of mony to the publique Treasure obstructed, by the tenacity of the people,) whereas it ought to extend it selfe, to encounter, and prevent such dangers in their beginnings, contracteth it selfe as long as it can, and when it cannot longer, struggles with the people by strategems of Law, to obtain little summes, which not sufficing, he is fain at last violently to open the way for present supply, or Perish; and being put often to these extremities, at last reduceth the people to their due temper; or else the Common-wealth must perish. Insomuch as we may compare this Distemper very aptly to an Ague; wherein, the fleshy parts being congealed, or by venomous matter obstructed; the Veins which by their naturall course empty themselves into the Heart, are not (as they ought to be) supplyed from the Arteries, whereby there succeedeth at first a cold contraction, and trembling of the limbes; and afterwards a hot, and strong endeavour of the Heart, to force a passage for the Bloud; and before it can do that, contenteth it selfe with the small refreshments of such things as coole of a time, till (if Nature be strong enough) it break at last the contumacy of the parts obstructed, and dissipateth the venome into sweat; or (if Nature be too weak) the Patient dyeth.
Monopolies And Abuses Of Publicans
Again, there is sometimes in a Common-wealth, a Disease, which resembleth the Pleurisie; and that is, when the Treasure of the Common-wealth, flowing out of its due course, is gathered together in too much abundance, in one, or a few private men, by Monopolies, or by Farmes of the Publique Revenues; in the same manner as the Blood in a Pleurisie, getting into the Membrane of the breast, breedeth there an Inflammation, accompanied with a Fever, and painfull stitches.
Popular Men
Also, the Popularity of a potent Subject, (unlesse the Common-wealth have very good caution of his fidelity,) is a dangerous Disease; because the people (which should receive their motion from the Authority of the Soveraign,) by the flattery, and by the reputation of an ambitious man, are drawn away from their obedience to the Lawes, to follow a man, of whose vertues, and designes they have no knowledge. And this is commonly of more danger in a Popular Government, than in a Monarchy; as it may easily be made believe, they are the People. By this means it was, that Julius Caesar, who was set up by the People against the Senate, having won to himselfe the affections of his Army, made himselfe Master, both of Senate and People. And this proceeding of popular, and ambitious men, is plain Rebellion; and may be resembled to the effects of Witchcraft.
Excessive Greatnesse Of A Town, Multitude Of Corporations
Another infirmity of a Common-wealth, is the immoderate greatnesse of a Town, when it is able to furnish out of its own Circuit, the number, and expence of a great Army: As also the great number of Corporations; which are as it were many lesser Common-wealths in the bowels of a greater, like wormes in the entrayles of a naturall man.
Liberty Of Disputing Against Soveraign Power
To which may be added, the Liberty of Disputing against absolute Power, by pretenders to Politicall Prudence; which though bred for the most part in the Lees of the people; yet animated by False Doctrines, are perpetually medling with the Fundamentall Lawes, to the molestation of the Common-wealth; like the little Wormes, which Physicians call Ascarides.
We may further adde, the insatiable appetite, or Bulimia, of enlarging Dominion; with the incurable Wounds thereby many times received from the enemy; And the Wens, of ununited conquests, which are many times a burthen, and with lesse danger lost, than kept; As also the Lethargy of Ease, and Consumption of Riot and Vain Expence.
Dissolution Of The Common-wealth
Lastly, when in a warre (forraign, or intestine,) the enemies got a final Victory; so as (the forces of the Common-wealth keeping the field no longer) there is no farther protection of Subjects in their loyalty; then is the Common-wealth DISSOLVED, and every man at liberty to protect himselfe by such courses as his own discretion shall suggest unto him. For the Soveraign, is the publique Soule, giving Life and Motion to the Common-wealth; which expiring, the Members are governed by it no more, than the Carcasse of a man, by his departed (though Immortal) Soule. For though the Right of a Soveraign Monarch cannot be extinguished by the act of another; yet the Obligation of the members may. For he that wants protection, may seek it anywhere; and when he hath it, is obliged (without fraudulent pretence of having submitted himselfe out of fear,) to protect his Protection as long as he is able. But when the Power of an Assembly is once suppressed, the Right of the same perisheth utterly; because the Assembly it selfe is extinct; and consequently, there is no possibility for the Soveraignty to re-enter.
A volte, anche nei governi civili più ordinari, esistono più soggetti che detengono poteri diversi: ad esempio, quando il potere di riscuotere tasse – che rappresenta la funzione “nutritiva” del governo – dipende da un’assemblea generale; il potere di dirigere e comandare – che corrisponde alla funzione “motrice” – è in mano a una sola persona; mentre il potere di emanare leggi – che rientra nella sfera della funzione “razionale” – richiede il consenso non solo di queste due entità, ma anche di una terza. Questo tipo di organizzazione mette a rischio lo Stato: a volte a causa della mancanza di consenso su leggi giuste, più spesso per l’assenza delle risorse necessarie al suo funzionamento corretto. Poiché pochi si rendono conto che un simile governo non rappresenta davvero uno Stato unitario, ma piuttosto una divisione dello stesso in tre fazioni diverse, e lo definiscono “monarchia mista”; in realtà non si tratta di uno Stato indipendente, bensì di tre entità sovrane separate. Nel Regno di Dio possono esistere tre figure autonome senza che ciò violi l’unità del Dio che regna; ma quando si tratta di governi umani, soggetti a diverse opinioni, questo non è possibile. Pertanto, se il re rappresenta il popolo, l’assemblea generale ne rappresenta un’altra parte, e un’altra assemblea ancora una terza frazione del popolo, allora non si tratta di una sola entità né di un solo sovrano, ma di tre entità e tre sovrani.
A quale malattia del corpo umano possa essere paragonata esattamente questa irregolarità di uno Stato civile, non lo so. Tuttavia ho visto un uomo il cui fianco presentava un altro essere umano con testa, braccia, petto e stomaco propri; se ne fosse cresciuto un altro dal lato opposto, allora il paragone sarebbe stato perfetto.
Mancanza di denaro
Finora ho menzionato soltanto quelle malattie di uno Stato che rappresentano il pericolo più grave e immediato. Esistono altre, meno gravi, ma comunque degne di attenzione. Tra queste vi è innanzitutto la difficoltà di raccogliere fondi per le esigenze essenziali dello Stato, soprattutto in prossimità di una guerra. Questa difficoltà deriva dall’idea che ogni cittadino abbia un diritto esclusivo sui propri beni e terreni, a scapito del potere sovrano di disporre di essi. Di conseguenza, il potere sovrano, consapevole delle necessità e dei pericoli dello Stato, e trovando ostacoli nella raccolta di fondi a causa dell’opposizione dei cittadini, si limita nel suo intervento fino al punto in cui non può più farlo; allora ricorre a stratagemmi legali per ottenere somme modeste. Quando queste risultano insufficienti, è costretto ad adottare misure drastiche per garantire il sostentamento dello Stato, oppure lo Stato stesso perisce. Si può paragonare questa situazione a un’epidemia di febbre: i tessuti del corpo vengono intorpiditi o ostruiti da sostanze velenose; le vene, che normalmente si svuotano nel cuore attraverso le arterie, non ricevono il flusso di sangue necessario. All’inizio si verifica una contrazione fredda e un tremore nei membri del corpo; in seguito il cuore cerca disperatamente di far circolare il sangue, ma se questa tentativa fallisce, il paziente muore. Lo Stato, analogamente, può essere ridotto a queste estreme condizioni, oppure deve perire.
Monopoli e abusi da parte dei pubblicani
Ancora una volta, in un Commonwealth, si verifica talvolta una condizione simile alla pleurite; e ciò accade quando i tesori del Commonwealth, che dovrebbero fluire normalmente nel loro corso naturale, vengono raccolti in quantità eccessive da uno o pochi individui privati, attraverso monopoli o contratti di affitto delle entrate pubbliche. Allo stesso modo, nel caso della pleurite, il sangue che si accumula nella membrana toracica provoca un’infiammazione accompagnata da febbre e dolori intensi.
Uomini popolari
Inoltre, la popolarità di una persona ambiziosa e influente rappresenta una vera e propria minaccia per lo Stato, a meno che il governo non prenda tutte le precauzioni necessarie per verificare la sua fedeltà. Il popolo, infatti, che dovrebbe seguire le direttive dell’autorità sovrana, viene spinto dalla lusinga e dalla reputazione di tale persona ad abbandonare l’obbedienza alle leggi per seguirla, pur non conoscendo affatto le sue vere intenzioni e virtù. Questo fenomeno rappresenta un pericolo ancora maggiore in un governo popolare che in una monarchia: è facile, infatti, far credere al popolo di essere lui stesso il vero detentore del potere. Fu proprio così che Giulio Cesare, sostenuto dal popolo contro il Senato e avendo conquistato l’affetto delle sue truppe, divenne padrone sia del Senato che del popolo stesso. L’azione di individui ambiziosi e populisti costituisce in realtà una forma palese di ribellione; i suoi effetti possono essere paragonati a quelli della stregoneria.
La eccessiva grandezza di una città, la molteplicità delle corporazioni.
Un’altra debolezza di uno Stato è l’eccessiva grandezza di una città, quando questa è in grado di fornire, con le risorse del proprio territorio, il numero e le risorse necessarie per formare un esercito numeroso; così come il gran numero di corporazioni, che rappresentano, in qualche modo, molti piccoli Stati all’interno di uno più grande, simili a vermi nell’apparato digerente di un essere umano.
La libertà di discutere contro il potere sovrano
A ciò si può aggiungere la libertà di discutere contro il potere assoluto, da parte di coloro che si fanno passare per saggi in materia politica; tale libertà, sebbene nascia prevalentemente tra le file del popolo, viene spesso alimentata da dottrine false e costantemente utilizzata per sovvertire le leggi fondamentali della comunità, causando così disturbo alla stessa; è come quei piccoli vermi che i medici chiamano “ascaridi”.
Possiamo aggiungere ancora l’appetito insaziabile, o bulimia, di ampliare il proprio dominio; le ferite incurabili che spesso si subiscono a causa di tali tentativi; nonché i costi derivanti da conquiste disordinate e inefficaci, che molte volte rappresentano un onere maggiore di quanto possano essere utili; inoltre, la pigrizia e il consumo di risorse per scopi frivoli e vani.
La dissoluzione della repubblica.
Infine, quando in una guerra – sia estera che interna – gli avversari ottengono la vittoria decisiva, e le forze della Repubblica non sono più in grado di difendere i sudditi nella loro lealtà, allora la Repubblica stessa viene dissolta, e ognuno è libero di proteggersi con qualsiasi mezzo ritenga opportuno. Il Sovrano, infatti, rappresenta l’anima pubblica che dà vita e movimento alla Repubblica; quando questa anima scompare, i suoi membri non sono più governati da essa, proprio come il cadavere di un uomo non è più guidato dalla sua anima, pur essendo immortale. Sebbene il diritto di un monarca sovrano non possa essere estinto dall’azione altrui, l’obbligo dei suoi sudditi sì può essere annullato: chi non riceve protezione può cercarla ovunque; e una volta ottenutala, è obbligato a difenderla finché ne ha la forza, senza alcuna pretesa fraudolenta di essersi sottomesso per paura. Tuttavia, quando il potere di un’assemblea viene soppresso, anche quel diritto perde completamente significato, poiché l’assemblea stessa è ormai estinta; e di conseguenza, non esiste più alcuna possibilità che la sovranità possa essere ristabilita.
The Procuration Of The Good Of The People
The OFFICE of the Soveraign, (be it a Monarch, or an Assembly,) consisteth in the end, for which he was trusted with the Soveraign Power, namely the procuration of the Safety Of The People; to which he is obliged by the Law of Nature, and to render an account thereof to God, the Author of that Law, and to none but him. But by Safety here, is not meant a bare Preservation, but also all other Contentments of life, which every man by lawfull Industry, without danger, or hurt to the Common-wealth, shall acquire to himselfe.
By Instruction & Lawes
And this is intended should be done, not by care applyed to Individualls, further than their protection from injuries, when they shall complain; but by a generall Providence, contained in publique Instruction, both of Doctrine, and Example; and in the making, and executing of good Lawes, to which individuall persons may apply their own cases.
Against The Duty Of A Soveraign To Relinquish Any Essentiall Right
of Soveraignty Or Not To See The People Taught The Grounds Of Them
And because, if the essentiall Rights of Soveraignty (specified before in the eighteenth Chapter) be taken away, the Common-wealth is thereby dissolved, and every man returneth into the condition, and calamity of a warre with every other man, (which is the greatest evill that can happen in this life;) it is the Office of the Soveraign, to maintain those Rights entire; and consequently against his duty, First, to transferre to another, or to lay from himselfe any of them. For he that deserteth the Means, deserteth the Ends; and he deserteth the Means, that being the Soveraign, acknowledgeth himselfe subject to the Civill Lawes; and renounceth the Power of Supreme Judicature; or of making Warre, or Peace by his own Authority; or of Judging of the Necessities of the Common-wealth; or of levying Mony, and Souldiers, when, and as much as in his own conscience he shall judge necessary; or of making Officers, and Ministers both of Warre, and Peace; or of appointing Teachers, and examining what Doctrines are conformable, or contrary to the Defence, Peace, and Good of the people. Secondly, it is against his duty, to let the people be ignorant, or mis-in-formed of the grounds, and reasons of those his essentiall Rights; because thereby men are easie to be seduced, and drawn to resist him, when the Common-wealth shall require their use and exercise.
And the grounds of these Rights, have the rather need to be diligently, and truly taught; because they cannot be maintained by any Civill Law, or terrour of legal punishment. For a Civill Law, that shall forbid Rebellion, (and such is all resistance to the essentiall Rights of Soveraignty,) is not (as a Civill Law) any obligation, but by vertue onely of the Law of Nature, that forbiddeth the violation of Faith; which naturall obligation if men know not, they cannot know the Right of any Law the Soveraign maketh. And for the Punishment, they take it but for an act of Hostility; which when they think they have strength enough, they will endeavour by acts of Hostility, to avoyd.
Objection Of Those That Say There Are No Principles Of Reason For
Absolute Soveraignty
As I have heard some say, that Justice is but a word, without substance; and that whatsoever a man can by force, or art, acquire to himselfe, (not onely in the condition of warre, but also in a Common-wealth,) is his own, which I have already shewed to be false: So there be also that maintain, that there are no grounds, nor Principles of Reason, to sustain those essentiall Rights, which make Soveraignty absolute. For if there were, they would have been found out in some place, or other; whereas we see, there has not hitherto been any Common-wealth, where those Rights have been acknowledged, or challenged. Wherein they argue as ill, as if the Savage people of America, should deny there were any grounds, or Principles of Reason, so to build a house, as to last as long as the materials, because they never yet saw any so well built. Time, and Industry, produce every day new knowledge. And as the art of well building, is derived from Principles of Reason, observed by industrious men, that had long studied the nature of materials, and the divers effects of figure, and proportion, long after mankind began (though poorly) to build: So, long time after men have begun to constitute Common-wealths, imperfect, and apt to relapse into disorder, there may, Principles of Reason be found out, by industrious meditation, to make use of them, or be neglected by them, or not, concerneth my particular interest, at this day, very little. But supposing that these of mine are not such Principles of Reason; yet I am sure they are Principles from Authority of Scripture; as I shall make it appear, when I shall come to speak of the Kingdome of God, (administred by Moses,) over the Jewes, his peculiar people by Covenant.
Objection From The Incapacity Of The Vulgar
But they say again, that though the Principles be right, yet Common people are not of capacity enough to be made to understand them. I should be glad, that the Rich, and Potent Subjects of a Kingdome, or those that are accounted the most Learned, were no lesse incapable than they. But all men know, that the obstructions to this kind of doctrine, proceed not so much from the difficulty of the matter, as from the interest of them that are to learn. Potent men, digest hardly any thing that setteth up a Power to bridle their affections; and Learned men, any thing that discovereth their errours, and thereby lesseneth their Authority: whereas the Common-peoples minds, unlesse they be tainted with dependance on the Potent, or scribbled over with the opinions of their Doctors, are like clean paper, fit to receive whatsoever by Publique Authority shall be imprinted in them. Shall whole Nations be brought to Acquiesce in the great Mysteries of Christian Religion, which are above Reason; and millions of men be made believe, that the same Body may be in innumerable places, at one and the same time, which is against Reason; and shall not men be able, by their teaching, and preaching, protected by the Law, to make that received, which is so consonant to Reason, that any unprejudicated man, needs no more to learn it, than to hear it? I conclude therefore, that in the instruction of the people in the Essentiall Rights (which are the Naturall, and Fundamentall Lawes) of Soveraignty, there is no difficulty, (whilest a Soveraign has his Power entire,) but what proceeds from his own fault, or the fault of those whom he trusteth in the administration of the Common-wealth; and consequently, it is his Duty, to cause them so to be instructed; and not onely his Duty, but his Benefit also, and Security, against the danger that may arrive to himselfe in his naturall Person, from Rebellion.
Subjects Are To Be Taught, Not To Affect Change Of Government
And (to descend to particulars) the People are to be taught, First, that they ought not to be in love with any forme of Government they see in their neighbour Nations, more than with their own, nor (whatsoever present prosperity they behold in Nations that are otherwise governed than they,) to desire change. For the prosperity of a People ruled by an Aristocraticall, or Democraticall assembly, commeth not from Aristocracy, nor from Democracy, but from the Obedience, and Concord of the Subjects; nor do the people flourish in a Monarchy, because one man has the right to rule them, but because they obey him. Take away in any kind of State, the Obedience, (and consequently the Concord of the People,) and they shall not onely not flourish, but in short time be dissolved. And they that go about by disobedience, to doe no more than reforme the Common-wealth, shall find they do thereby destroy it; like the foolish daughters of Peleus (in the fable;) which desiring to renew the youth of their decrepit Father, did by the Counsell of Medea, cut him in pieces, and boyle him, together with strange herbs, but made not of him a new man. This desire of change, is like the breach of the first of Gods Commandements: For there God says, Non Habebis Deos Alienos; Thou shalt not have the Gods of other Nations; and in another place concerning Kings, that they are Gods.
Nor Adhere (Against The Soveraign) To Popular Men
La promozione del bene del popolo
L’UFFICIO del Sovrano, che si tratti di un Monarca o di un’Assemblea, consiste, in definitiva, nel compito per il quale gli è stata affidata l’autorità sovrana: ovvero nella tutela della sicurezza del popolo. Questo dovere gli è imposto dalla Legge Naturale e deve essere reso conto di esso soltanto a Dio, l’Autore di tale legge. Con “sicurezza” non si intende semplicemente la mera conservazione della vita, ma anche tutti gli altri beni che ognuno può acquisire attraverso un lavoro legittimo, senza correre pericoli né danneggiare la comunità.
Per istruzione e legge.
E ciò deve essere fatto non attraverso misure di protezione rivolte singolarmente agli individui, al di là della loro salvaguardia da eventuali danni quando ne facciano richiesta; ma attraverso una provvidenza generale, espressa attraverso insegnamenti pubblici sia in termini di dottrina che di esempio, nonché attraverso la stesura e l’applicazione di leggi valide a cui gli individui possano riferire le proprie situazioni.
Contro il dovere di un sovrano di rinunciare a qualsiasi diritto essenziale.
Della sovranità, o del non permettere alle persone di conoscere le basi su cui essa si fonda.
E poiché, se i diritti essenziali della sovranità (menzionati nel diciottesimo capitolo) vengono meno, la comunità politica si dissolve e ogni individuo ritorna in una condizione di guerra con tutti gli altri, il che rappresenta il più grande male possibile in questa vita; pertanto è compito del sovrano mantenere intatti tali diritti. È quindi contrario al suo dovere trasferirne alcuno ad altri o rinunciarvi. Chi abbandona i mezzi per realizzare questi scopi, abbandona anche gli obiettivi stessi: in quanto sovrano, riconosce di essere soggetto alle leggi civili, rinuncia al potere di giudicare supremamente, di dichiarare guerra o pace in proprio nome, di valutare le necessità della comunità politica, di riscuotere tasse e reclutare soldati quando e nella misura che la sua coscienza ritenga necessario; inoltre rinuncia al compito di nominare funzionari incaricati sia delle questioni militari che di quelle pacifiche, nonché di selezionare insegnanti e verificare quali dottrine siano conformi o contrarie alla difesa, alla pace e al bene del popolo. In secondo luogo, è contrario al suo dovere lasciare che il popolo rimanga ignorante o mal informato riguardo ai fondamenti e alle ragioni di questi diritti essenziali; poiché in questo modo gli uomini diventano facilmente indotti a resistere al sovrano quando quest’ultimo richiederà il loro utilizzo.
E le basi di questi Diritti hanno davvero bisogno di essere insegnate con diligenza e sincerità; poiché non possono essere difese da alcuna legge civile né dalla minaccia di punizioni legali. Una legge civile che proibisca la ribellione – e ogni forma di resistenza ai diritti essenziali della sovranità è considerata ribellione – non costituisce, in quanto tale, alcun obbligo per i cittadini; l’obbligo deriva unicamente dalla legge naturale, che vieta la violazione della fede. Se le persone non conoscono questa legge naturale, non possono comprendere nemmeno il diritto che ogni sovrano si attribuisce nel promuovere tali leggi. Per quanto riguarda le punizioni, esse vengono considerate semplicemente atti di ostilità; e quando le persone ritengono di disporre della forza necessaria, cercheranno certamente di eluderle attraverso azioni ostili.
Obiezione di coloro che affermano non esistano principi della ragione per.
Sovranità assoluta
Come ho sentito alcuni affermare, la Giustizia non è altro che una parola priva di sostanza; e che tutto ciò che un uomo può ottenere con la forza o l’ingegno – non solo in tempo di guerra, ma anche all’interno di uno Stato – gli appartiene. Ho già dimostrato che queste affermazioni sono false. Esistono inoltre coloro che sostengono che non esistano fondamenti né principi razionali per giustificare quei diritti essenziali che rendono la sovranità assoluta. Se tali fondamenti esistessero, sarebbero stati scoperti da tempo; invece, nessuno Stato ha mai riconosciuto o contestato questi diritti. Questi argomenti sono errati: è come se i popoli selvaggi dell’America negassero l’esistenza di principi razionali per costruire case che durino quanto i materiali utilizzati, solo perché non ne hanno mai viste di ben costruite. Il tempo e lo sforzo quotidiano producono nuove conoscenze; e poiché l’arte della costruzione deriva da principi razionali osservati da persone diligenti che hanno a lungo studiato la natura dei materiali e gli effetti della forma e delle proporzioni, anche molto tempo dopo che l’umanità iniziò a costruire (sebbene in modo rudimentale), è possibile scoprire principi razionali utilizzabili per organizzare lo Stato. Che questi principi vengano o meno applicati non riguarda direttamente i miei interessi attuali. Ma anche ammettendo che i miei argomenti non siano basati su tali principi razionali, sono certo che si fondino sull’autorità della Scrittura; come dimostrerò quando parlerò del Regno di Dio, governato da Mosè sugli Ebrei, suo popolo eletto attraverso il Patto.
Obiezione basata sull’incapacità del volgo
Ma si dice ancora che, anche se i principi su cui si basa questa dottrina siano corretti, la gente comune non abbia sufficienti capacità per comprenderli. Sarei felice se i ricchi e i potenti di un regno, o coloro che sono considerati i più eruditi, fossero altrettanto incapaci di comprenderli quanto la gente comune. Tuttavia, tutti sanno che gli ostacoli alla diffusione di questa dottrina derivano meno dalla difficoltà del contenuto stesso che dagli interessi di coloro che dovrebbero impararla: i potenti faticano ad accettare qualsiasi concetto che possa limitare il loro potere; gli eruditi, invece, si oppongono a qualsiasi teoria che possa rivelare i loro errori e quindi ridurre la loro autorità. La mente della gente comune, se non contaminata dall’obbedienza ai potenti o dalle opinioni dei loro insegnanti, è come carta pulita, pronta ad accogliere qualsiasi verità venga proclamata con autorità pubblica. Dovrebbero forse intere nazioni essere costrette ad accettare i misteri della religione cristiana, che trascendono la ragione; dovrebbero milioni di persone credere che lo stesso corpo possa trovarsi in innumerevoli luoghi contemporaneamente, il che è contrario alla logica. E non dovrebbe essere possibile, attraverso l’insegnamento e la predicazione, protetti dalla legge, far sì che ciò che è così in linea con la ragione venga universalmente accettato? Concludo quindi che nell’istruire il popolo riguardo ai diritti essenziali della sovranità – quei diritti naturali e fondamentali stabiliti dalla legge – non esistano difficoltà, purché il sovrano possieda pienamente il proprio potere; le uniche difficoltà derivano dal suo stesso errore o dall’errore di coloro che egli incarica di amministrare lo stato. Pertanto è suo dovere assicurarsi che tali insegnamenti vengano impartiti correttamente; non solo è un dovere, ma anche un vantaggio e una protezione per lui stesso, contro i pericoli derivanti dalla ribellione.
I soggetti devono essere educati, non indotti ad influenzare i cambiamenti di governo.
E (passando ai dettagli), al popolo deve essere insegnato innanzitutto che non dovrebbe provare alcuna affinità per nessuna forma di governo che si osserva nei paesi vicini, rispetto a quella del proprio; né, qualunque sia la prosperità attuale di nazioni governate in modo diverso dal proprio, dovrebbe desiderare il cambiamento. La prosperità di un popolo governato da un’assemblea aristocratica o democratica non deriva dall’aristocrazia o dalla democrazia stesse, ma dall’obbedienza e dall’armonia dei sudditi; né i popoli prosperano in una monarchia perché un solo uomo ha il diritto di governarli, ma perché gli obbediscono. In qualsiasi tipo di stato, se si elimina l’obbedienza – e di conseguenza l’armonia tra i cittadini – non solo non ci sarà più prosperità, ma lo stato stesso crollerà in breve tempo. Coloro che cercano di modificare le istituzioni con atteggiamenti di disobbedienza, credendo di migliorare la comunità, in realtà la distruggono; proprio come le figlie sciocche di Peleo nella favola: desiderando rinnovare il corpo ormai vecchio e debole del padre, lo tagliarono a pezzi su consiglio di Medea e lo bollirono insieme a erbe straniere, ma non riuscirono a trasformarlo in un uomo nuovo. Questo desiderio di cambiamento equivale al violare il primo dei comandamenti divini: Dio infatti dice “Non avrai altri dèi oltre a Me”; e in un altro passaggio afferma che i re sono considerati dèi.
Né attaccarsi alle opinioni della gente comune, contro la volontà del sovrano.
Secondly, they are to be taught, that they ought not to be led with admiration of the vertue of any of their fellow Subjects, how high soever he stand, nor how conspicuously soever he shine in the Common-wealth; nor of any Assembly, (except the Soveraign Assembly,) so as to deferre to them any obedience, or honour, appropriate to the Soveraign onely, whom (in their particular stations) they represent; nor to receive any influence from them, but such as is conveighed by them from the Soveraign Authority. For that Soveraign, cannot be imagined to love his People as he ought, that is not Jealous of them, but suffers them by the flattery of Popular men, to be seduced from their loyalty, as they have often been, not onely secretly, but openly, so as to proclaime Marriage with them In Facie Ecclesiae by Preachers; and by publishing the same in the open streets: which may fitly be compared to the violation of the second of the ten Commandements.
Nor To Dispute The Soveraign Power
Thirdly, in consequence to this, they ought to be informed, how great fault it is, to speak evill of the Soveraign Representative, (whether One man, or an Assembly of men;) or to argue and dispute his Power, or any way to use his Name irreverently, whereby he may be brought into Contempt with his People, and their Obedience (in which the safety of the Common-wealth consisteth) slackened. Which doctrine the third Commandement by resemblance pointeth to.
And To Have Dayes Set Apart To Learn Their Duty
Fourthly, seeing people cannot be taught this, nor when ’tis taught, remember it, nor after one generation past, so much as know in whom the Soveraign Power is placed, without setting a part from their ordinary labour, some certain times, in which they may attend those that are appointed to instruct them; It is necessary that some such times be determined, wherein they may assemble together, and (after prayers and praises given to God, the Soveraign of Soveraigns) hear those their Duties told them, and the Positive Lawes, such as generally concern them all, read and expounded, and be put in mind of the Authority that maketh them Lawes. To this end had the Jewes every seventh day, a Sabbath, in which the Law was read and expounded; and in the solemnity whereof they were put in mind, that their King was God; that having created the world in six days, he rested the seventh day; and by their resting on it from their labour, that that God was their King, which redeemed them from their servile, and painfull labour in Egypt, and gave them a time, after they had rejoyced in God, to take joy also in themselves, by lawfull recreation. So that the first Table of the Commandements, is spent all, in setting down the summe of Gods absolute Power; not onely as God, but as King by pact, (in peculiar) of the Jewes; and may therefore give light, to those that have the Soveraign Power conferred on them by the consent of men, to see what doctrine they Ought to teach their Subjects.
And To Honour Their Parents
And because the first instruction of Children, dependeth on the care of their Parents; it is necessary that they should be obedient to them, whilest they are under their tuition; and not onely so, but that also afterwards (as gratitude requireth,) they acknowledge the benefit of their education, by externall signes of honour. To which end they are to be taught, that originally the Father of every man was also his Soveraign Lord, with power over him of life and death; and that the Fathers of families, when by instituting a Common-wealth, they resigned that absolute Power, yet it was never intended, they should lose the honour due unto them for their education. For to relinquish such right, was not necessary to the Institution of Soveraign Power; nor would there be any reason, why any man should desire to have children, or take the care to nourish, and instruct them, if they were afterwards to have no other benefit from them, than from other men. And this accordeth with the fifth Commandement.
And To Avoyd Doing Of Injury:
Again, every Soveraign Ought to cause Justice to be taught, which (consisting in taking from no man what is his) is as much as to say, to cause men to be taught not to deprive their Neighbour, by violence, or fraud, of any thing which by the Soveraign Authority is theirs. Of things held in propriety, those that are dearest to a man are his own life, & limbs; and in the next degree, (in most men,) those that concern conjugall affection; and after them riches and means of living. Therefore the People are to be taught, to abstain from violence to one anothers person, by private revenges; from violation of conjugall honour; and from forcibly rapine, and fraudulent surreption of one anothers goods. For which purpose also it is necessary they be shewed the evill consequences of false Judgement, by corruption either of Judges or Witnesses, whereby the distinction of propriety is taken away, and Justice becomes of no effect: all which things are intimated in the sixth, seventh, eighth, and ninth Commandements.
And To Do All This Sincerely From The Heart
Lastly, they are to be taught, that not onely the unjust facts, but the designes and intentions to do them, (though by accident hindred,) are Injustice; which consisteth in the pravity of the will, as well as in the irregularity of the act. And this is the intention of the tenth Commandement, and the summe of the Second Table; which is reduced all to this one Commandement of mutuall Charity, “Thou shalt love thy neighbour as thy selfe:” as the summe of the first Table is reduced to “the love of God;” whom they had then newly received as their King.
The Use Of Universities
In secondo luogo, deve essere insegnato loro che non devono lasciarsi influenzare dall’ammirazione per la virtù di alcuno dei loro concittadini, per quanto elevata possa essere la sua posizione o per quanto evidente possa essere il suo ruolo nella comunità; né devono deferire a nessuna assemblea (tranne quella sovrana) obbedienza o onori che siano riservati esclusivamente al sovrano, che essi rappresentano nelle loro rispettive funzioni; né devono accettare da esse alcun influsso diverso da quello che proviene direttamente dall’autorità sovrana. Infatti, non si può immaginare che un sovrano ami veramente il suo popolo se non è geloso di esso e permette che venga sedotto dalla lusinga dei suoi sudditi, come è spesso accaduto in passato: non solo segretamente, ma anche apertamente, fino al punto di proclamare pubblicamente matrimoni con i propri cittadini davanti alle chiese o affiggendo annunci pubblici per le strade. Un comportamento del genere può essere giustamente paragonato alla violazione della seconda delle dieci leggi divine.
Né tanto meno contestare il potere sovrano.
In terzo luogo, di conseguenza a ciò, è necessario informarli su quanto sia grave parlare male del Sovrano Rappresentante – che si tratti di un singolo individuo o di un’assemblea di persone – oppure discutere e contestare il suo potere, o utilizzare in qualsiasi modo il suo nome in modo irrispettoso. Tali comportamenti potrebbero portare a che il Sovrano Rappresentante venga disprezzato dal suo popolo e che la sua obbedienza – di cui dipende la sicurezza della comunità – diminuisca. Questa dottrina è indicata, per analogia, anche dal terzo Comandamento.
E avere giorni dedicati allo studio del proprio dovere.
In quarto luogo, poiché non è possibile insegnare queste cose alle persone, né far sì che le ricordino una volta apprese, né nemmeno dopo un intero generazione far loro comprendere in chi risieda il Potere Supremo, senza distoglierle dalle loro normali attività quotidiane, è necessario stabilire momenti specifici nei quali possano riunirsi per ascoltare coloro incaricati di istruirli. In tali occasioni, dopo aver pregato e lodato Dio, il Sovrano dei Sovrani, devono essere loro spiegate le loro doveri e i principi fondamentali della legge, affinché comprendano chiaramente l’autorità che stabilisce tali norme. A questo scopo, i Giudei osservavano il Sabato, ogni settima giornata: in quel giorno si leggeva e si commentava la Legge; attraverso questa celebrazione, veniva ricordato loro che il loro Re era Dio, che aveva creato il mondo in sei giorni e si era riposato nel settimo; e che proprio il fatto che Dio si fosse riposato dimostrava che Egli era il loro Re, colui che li aveva liberati dal lavoro servile e doloroso in Egitto, concedendo loro un tempo per godersi la vita attraverso attività legittime. Così, il primo dei Dieci Comandamenti illustra appieno l’entità del Potere Assoluto di Dio; non solo come Dio, ma anche come Re, in particolare per i Giudei. Questo può aiutare coloro a cui è stato conferito il Potere Supremo dal consenso degli uomini a comprendere quale dottrina debbano insegnare ai loro sudditi.
E per onorare i propri genitori.
Poiché la prima istruzione dei bambini dipende dalla cura dei loro genitori, è necessario che siano obbedienti a loro mentre sono sotto la loro guida; e non solo in quel periodo, ma anche in seguito (come richiede la gratitudine), devono riconoscere il beneficio ricevuto dall’educazione ricevuta, manifestandolo con segni esterni di rispetto. A tale scopo, i bambini devono essere insegnati che, in origine, il padre di ogni uomo era anche il suo sovrano signore, con potere su di lui di vita e di morte; e che i genitori, quando istituivano una comunità, rinunciavano a quel potere assoluto, senza però che ciò significasse perdere l’onore dovuto alla loro funzione educativa. Infatti, rinunciare a tale diritto non era necessario per l’istituzione del potere sovrano; inoltre, non esisteva alcun motivo perché qualcuno desiderasse avere figli o si prendesse la briga di nutrirli e istruirli, se da loro non avesse ottenuto altro beneficio che da altre persone. E questo è in accordo con il quinto comandamento.
E per evitare di causare danno.
Ancora una volta, ogni Sovrano deve far sì che venga insegnata la Giustizia, la quale consiste nel non togliere a nessuno ciò che gli appartiene; in altre parole, deve far sì che le persone imparino a non privare i propri simili, con la violenza o l’inganno, di nulla di ciò che, per autorità sovrana, è loro. Tra le cose considerate proprietà personale, quelle più preziose sono senza dubbio la vita e gli arti del proprio corpo; in secondo luogo, per la maggior parte delle persone, ciò che riguarda i legami coniugali; e infine, ricchezze e mezzi di sussistenza. Pertanto, il popolo deve essere educato ad astenersi da atti di violenza contro il corpo altrui, da comportamenti che offendano l’onore coniugale, nonché da furti o appropriazioni fraudolente dei beni altrui. A tale scopo, è anche necessario far loro comprendere le gravi conseguenze di un giudizio errato, derivante dalla corruzione di giudici o testimoni: tali comportamenti infatti cancellano la distinzione tra ciò che è legittimamente proprietà di qualcuno e ciò che non lo è, rendendo così la Giustizia inefficace. Tutti questi aspetti sono indicati nei Sesti, Settimo, Ottavo e Nono Comandamenti.
E fare tutto ciò con sincerità, dal profondo del cuore.
Infine, deve essere insegnato loro che non solo i fatti ingiusti in sé, ma anche le intenzioni e i propositi di compierli (anche se ostacolati per caso) costituiscono ingiustizia; tale ingiustizia deriva sia dalla malvagità della volontà che dall’irregolarità dell’atto. Questo è lo scopo del Decimo Comandamento e il nucleo fondamentale della Seconda Tavola delle Leggi; tutto ciò si riduce, infatti, a questo unico comandamento di carità reciproca: “Amare il prossimo come se stessi”; così come la Prima Tavola si riduce all’amore per Dio, che in quel momento veniva appena riconosciuto come loro Re.
L’uso delle università
As for the Means, and Conduits, by which the people may receive this Instruction, wee are to search, by what means so may Opinions, contrary to the peace of Man-kind, upon weak and false Principles, have neverthelesse been so deeply rooted in them. I mean those, which I have in the precedent Chapter specified: as That men shall Judge of what is lawfull and unlawfull, not by the Law it selfe, but by their own private Judgements; That Subjects sinne in obeying the Commands of the Common-wealth, unlesse they themselves have first judged them to be lawfull: That their Propriety in their riches is such, as to exclude the Dominion, which the Common-wealth hath over the same: That it is lawfull for Subjects to kill such, as they call Tyrants: That the Soveraign Power may be divided, and the like; which come to be instilled into the People by this means. They whom necessity, or covetousnesse keepeth attent on their trades, and labour; and they, on the other side, whom superfluity, or sloth carrieth after their sensuall pleasures, (which two sorts of men take up the greatest part of Man-kind,) being diverted from the deep meditation, which the learning of truth, not onely in the matter of Naturall Justice, but also of all other Sciences necessarily requireth, receive the Notions of their duty, chiefly from Divines in the Pulpit, and partly from such of their Neighbours, or familiar acquaintance, as having the Faculty of discoursing readily, and plausibly, seem wiser and better learned in cases of Law, and Conscience, than themselves. And the Divines, and such others as make shew of Learning, derive their knowledge from the Universities, and from the Schooles of Law, or from the Books, which by men eminent in those Schooles, and Universities have been published. It is therefore manifest, that the Instruction of the people, dependeth wholly, on the right teaching of Youth in the Universities. But are not (may some men say) the Universities of England learned enough already to do that? or is it you will undertake to teach the Universities? Hard questions. Yet to the first, I doubt not to answer; that till towards the later end of Henry the Eighth, the Power of the Pope, was alwayes upheld against the Power of the Common-wealth, principally by the Universities; and that the doctrines maintained by so many Preachers, against the Soveraign Power of the King, and by so many Lawyers, and others, that had their education there, is a sufficient argument, that though the Universities were not authors of those false doctrines, yet they knew not how to plant the true. For in such a contradiction of Opinions, it is most certain, that they have not been sufficiently instructed; and ’tis no wonder, if they yet retain a relish of that subtile liquor, wherewith they were first seasoned, against the Civill Authority. But to the later question, it is not fit, nor needfull for me to say either I, or No: for any man that sees what I am doing, may easily perceive what I think.
The safety of the People, requireth further, from him, or them that have the Soveraign Power, that Justice be equally administred to all degrees of People; that is, that as well the rich, and mighty, as poor and obscure persons, may be righted of the injuries done them; so as the great, may have no greater hope of impunity, when they doe violence, dishonour, or any Injury to the meaner sort, than when one of these, does the like to one of them: For in this consisteth Equity; to which, as being a Precept of the Law of Nature, a Soveraign is as much subject, as any of the meanest of his People. All breaches of the Law, are offences against the Common-wealth: but there be some, that are also against private Persons. Those that concern the Common-wealth onely, may without breach of Equity be pardoned; for every man may pardon what is done against himselfe, according to his own discretion. But an offence against a private man, cannot in Equity be pardoned, without the consent of him that is injured; or reasonable satisfaction.
The Inequality of Subjects, proceedeth from the Acts of Soveraign Power; and therefore has no more place in the presence of the Soveraign; that is to say, in a Court of Justice, then the Inequality between Kings, and their Subjects, in the presence of the King of Kings. The honour of great Persons, is to be valued for their beneficence, and the aydes they give to men of inferiour rank, or not at all. And the violences, oppressions, and injuries they do, are not extenuated, but aggravated by the greatnesse of their persons; because they have least need to commit them. The consequences of this partiality towards the great, proceed in this manner. Impunity maketh Insolence; Insolence Hatred; and Hatred, an Endeavour to pull down all oppressing and contumelious greatnesse, though with the ruine of the Common-wealth.
Equall Taxes
To Equall Justice, appertaineth also the Equall imposition of Taxes; the equality whereof dependeth not on the Equality of riches, but on the Equality of the debt, that every man oweth to the Common-wealth for his defence. It is not enough, for a man to labour for the maintenance of his life; but also to fight, (if need be,) for the securing of his labour. They must either do as the Jewes did after their return from captivity, in re-edifying the Temple, build with one hand, and hold the Sword in the other; or else they must hire others to fight for them. For the Impositions that are layd on the People by the Soveraign Power, are nothing else but the Wages, due to them that hold the publique Sword, to defend private men in the exercise of severall Trades, and Callings. Seeing then the benefit that every one receiveth thereby, is the enjoyment of life, which is equally dear to poor, and rich; the debt which a poor man oweth them that defend his life, is the same which a rich man oweth for the defence of his; saving that the rich, who have the service of the poor, may be debtors not onely for their own persons, but for many more. Which considered, the Equality of Imposition, consisteth rather in the Equality of that which is consumed, than of the riches of the persons that consume the same. For what reason is there, that he which laboureth much, and sparing the fruits of his labour, consumeth little, should be more charged, then he that living idlely, getteth little, and spendeth all he gets; seeing the one hath no more protection from the Common-wealth, then the other? But when the Impositions, are layd upon those things which men consume, every man payeth Equally for what he useth: Nor is the Common-wealth defrauded, by the luxurious waste of private men.
Publique Charity
And whereas many men, by accident unevitable, become unable to maintain themselves by their labour; they ought not to be left to the Charity of private persons; but to be provided for, (as far-forth as the necessities of Nature require,) by the Lawes of the Common-wealth. For as it is Uncharitablenesse in any man, to neglect the impotent; so it is in the Soveraign of a Common-wealth, to expose them to the hazard of such uncertain Charity.
Prevention Of Idlenesse
But for such as have strong bodies, the case is otherwise: they are to be forced to work; and to avoyd the excuse of not finding employment, there ought to be such Lawes, as may encourage all manner of Arts; as Navigation, Agriculture, Fishing, and all manner of Manifacture that requires labour. The multitude of poor, and yet strong people still encreasing, they are to be transplanted into Countries not sufficiently inhabited: where neverthelesse, they are not to exterminate those they find there; but constrain them to inhabit closer together, and not range a great deal of ground, to snatch what they find; but to court each little Plot with art and labour, to give them their sustenance in due season. And when all the world is overchargd with Inhabitants, then the last remedy of all is Warre; which provideth for every man, by Victory, or Death.
Good Lawes What
Per quanto riguarda i mezzi e i canali attraverso cui il popolo può ricevere questa istruzione, dobbiamo indagare su come opinioni contrarie alla pace dell’umanità siano riuscite ad attecchire così profondamente nelle menti delle persone, basandosi su principi deboli e falsi. Intendo quelle opinioni che ho menzionato nel capitolo precedente: ad esempio, l’idea che le persone debbano giudicare ciò che è legittimo o illecito non sulla legge stessa, ma sulle proprie valutazioni personali; l’idea che i sudditi commettano peccato obbedendo agli ordini dello Stato se prima non hanno ritenuto tali ordini legittimi; l’idea che la proprietà privata sia tale da escludere il dominio dello Stato su di essa; l’idea che sia legittimo per i sudditi uccidere ciò che chiamano tiranni; l’idea che il potere sovrano possa essere diviso, e simili. Tutte queste opinioni vengono inculcate nel popolo attraverso questi mezzi. Da un lato, ci sono coloro che, a causa della necessità o dell’avidità, si dedicano al proprio lavoro; dall’altro, ci sono coloro che, a causa del lusso o della pigrizia, cercano solo piaceri sensuali. Queste due categorie di persone costituiscono la maggior parte dell’umanità e, essendo distolte dalla profonda riflessione necessaria per comprendere la verità – non solo in materia di giustizia naturale, ma anche in tutte le altre scienze – ricevono le loro nozioni sul dovere principalmente dai predicatori in chiesa e, in parte, da persone del loro ambiente che sembrano più sagge e istruite in questioni di legge e coscienza. I predicatori e coloro che si fanno passare per eruditi traggono la loro conoscenza dalle università, dalle scuole di diritto o dai libri pubblicati da persone eminenti in tali ambiti. È quindi evidente che l’istruzione del popolo dipende interamente dall’insegnamento corretto dei giovani nelle università. Ma non si potrebbe dire che le università inglesi siano già abbastanza erudite per svolgere questo compito? O forse vorrete voi stessi assumervi il ruolo di insegnanti nelle università? Sono domande difficili da rispondere. Tuttavia, riguardo alla prima domanda, non dubito di poter rispondere: fino alla fine del regno di Enrico VIII, il potere del Papa fu sempre sostenuto contro il potere dello Stato, principalmente dalle università; inoltre, le dottrine difese da molti predicatori e avvocati formatisi nelle università costituiscono una prova sufficiente del fatto che, anche se queste università non furono autrici di quelle false dottrine, non sapevano comunque come insegnare la verità. In una situazione in cui le opinioni sono così contraddittorie, è certo che gli studenti non abbiano ricevuto un’istruzione adeguata; non sorprende quindi che continuino a mantenere quelle idee errate, che li hanno indotti ad opporsi all’autorità civile. Ma riguardo alla domanda successiva, non è né appropriato né necessario che io risponda “sì” o “no”: infatti, chiunque osservi ciò che sto facendo può facilmente intuire ciò che penso.
La sicurezza del Popolo richiede, da coloro che detengono il Potere Sovrano, che la Giustizia venga amministrata in modo equo a tutti i membri della società; in altre parole, sia che si tratti di persone ricche e potenti o di individui poveri e sconosciuti, tutti debbano poter vedere ristabiliti i diritti violati. I potenti non dovrebbero godere di alcuna maggiore probabilità di rimanere impuniti quando commettono atti di violenza, disonore o altri danni verso le classi inferiori, proprio come questi ultimi non dovrebbero essere puniti allo stesso modo se compissero simili atti contro i potenti. In questo consiste l’Equità: principio fondamentale del Diritto Naturale, al quale anche il Sovrano è soggetto, tanto quanto qualsiasi membro più umile della sua popolazione. Tutti gli infrazioni alla Legge rappresentano offese contro la Comunità; tuttavia alcune di queste possono anche colpire individui privati. Le offese che riguardano esclusivamente la Comunità possono essere perdonate senza violare i principi dell’Equità, poiché ognuno ha il diritto di perdonare ciò che gli è stato fatto contro di lui, a seconda della propria discrezione. Tuttavia, un’offesa contro un individuo privato non può essere perdonata in nome dell’Equità senza il consenso della vittima o una compensazione adeguata.
L’ingiustizia nei rapporti tra sovrani e sudditi deriva dagli atti di potere supremo; pertanto non ha alcun posto in presenza dello stesso sovrano, cioè in un tribunale giudiziario. Lo stesso vale per l’ingiustizia tra re e i loro sudditi, in presenza del Re dei Re. L’onore delle persone di alto rango dovrebbe essere valutato in base ai loro atti di benevolenza e all’aiuto che offrono alle classi inferiori, o addirittura al fatto che non ne offrano affatto. Le violenze, le oppressioni e gli inganni che compiono, invece, non vengono mitigati, ma anzi aggravati dalla loro stessa importanza; infatti, hanno meno motivi per commetterli. Le conseguenze di questa preferenza verso i potenti sono evidenti: l’impunità genera arroganza, l’arroganza genera odio, e l’odio spinge a cercare di distruggere ogni forma di potere oppressivo e disprezzoso, anche a scapito dello stesso Stato.
Tasse uguali per tutti.
Affinché la giustizia sia davvero equa, è necessario anche che le tasse siano imposte in modo equo; tale equità non dipende dall’uguaglianza delle ricchezze, ma dall’equità del debito che ognuno deve alla comunità per la propria difesa. Non basta che un uomo lavori per mantenersi; è necessario anche che, se necessario, combatta per proteggere il proprio lavoro. O gli uomini devono comportarsi come fecero i Giudei al loro ritorno dalla prigionia, ricostruendo il Tempio: costruire con una mano e impugnare la spada con l’altra; oppure devono assumere altri per combattere al loro posto. Le tasse imposte dal potere sovrano non sono altro che i salari dovuti a coloro che detengono il potere pubblico, incaricati di difendere i cittadini nell’esercizio delle loro varie attività professionali. Poiché il beneficio che ognuno ne trae è la possibilità di vivere, un diritto ugualmente prezioso per poveri e ricchi; il debito che un povero deve a coloro che lo difendono è lo stesso che un ricco deve per la propria difesa. Tuttavia, i ricchi, avendo a disposizione i servizi dei poveri, possono essere debitori non solo per se stessi, ma anche per molte altre cose. Pertanto, l’equità nell’applicazione delle tasse consiste piuttosto nell’uguaglianza di ciò che viene consumato, e non nell’uguaglianza delle ricchezze delle persone che lo consumano. Per quale motivo dovrebbe colui che lavora sodo e risparmia i frutti del proprio lavoro essere gravato con tasse più alte di colui che vive in modo ozioso, guadagna poco e spende tutto ciò che riceve? Sebbene entrambi non godano della stessa protezione da parte della comunità. Ma quando le tasse vengono imposte su ciò che le persone consumano, ognuno paga equamente per ciò che utilizza; inoltre, la comunità non subisce danni a causa del lusso e dello spreco da parte dei singoli cittadini.
Carità pubblica
E poiché molti uomini, per un incidente inevitabile, diventano incapaci di provvedere a se stessi attraverso il proprio lavoro, non dovrebbero essere lasciati alla carità di privati individui; bensì dovrebbero essere assistiti, (per quanto necessario siano i bisogni della natura), dalle leggi della comunità. Poiché è immorale da parte di qualsiasi persona trascurare coloro che sono in condizioni di fragilità, altrettanto lo è da parte del sovrano di una comunità esporli al rischio di una carità incerta e imprevedibile.
Prevenzione dell’ozio
Ma per coloro che possiedono corpi robusti, la situazione è diversa: devono essere costretti a lavorare; e affinché non abbiano scuse per non trovare lavoro, dovrebbero esistere leggi capaci di incoraggiare ogni tipo di attività artigianale o industriale che richieda fatica. Poiché il numero delle persone povere ma forti continua ad aumentare, queste dovrebbero essere trasferite in regioni non sufficientemente popolate; tuttavia, non si deve permettere che vengano sterminate le popolazioni locali, bensì che siano costrette a vivere più strettamente insieme, senza occupare vaste aree di terra, e che debbano lavorare con impegno per ottenere il proprio sostentamento nel momento giusto. E quando tutto il mondo sarà sovraffollato, l’ultima risorsa rimasta sarà la guerra; essa assicurerà a ciascuno, attraverso la vittoria o la morte, un modo per sopravvivere.
Buone leggi. Che cosa significano?
To the care of the Soveraign, belongeth the making of Good Lawes. But what is a good Law? By a Good Law, I mean not a Just Law: for no Law can be Unjust. The Law is made by the Soveraign Power, and all that is done by such Power, is warranted, and owned by every one of the people; and that which every man will have so, no man can say is unjust. It is in the Lawes of a Common-wealth, as in the Lawes of Gaming: whatsoever the Gamesters all agree on, is Injustice to none of them. A good Law is that, which is Needfull, for the Good Of The People, and withall Perspicuous.
Such As Are Necessary
For the use of Lawes, (which are but Rules Authorised) is not to bind the People from all Voluntary actions; but to direct and keep them in such a motion, as not to hurt themselves by their own impetuous desires, rashnesse, or indiscretion, as Hedges are set, not to stop Travellers, but to keep them in the way. And therefore a Law that is not Needfull, having not the true End of a Law, is not Good. A Law may be conceived to be Good, when it is for the benefit of the Soveraign; though it be not Necessary for the People; but it is not so. For the good of the Soveraign and People, cannot be separated. It is a weak Soveraign, that has weak Subjects; and a weak People, whose Soveraign wanteth Power to rule them at his will. Unnecessary Lawes are not good Lawes; but trapps for Mony: which where the right of Soveraign Power is acknowledged, are superfluous; and where it is not acknowledged, unsufficient to defend the People.
Such As Are Perspicuous
The Perspicuity, consisteth not so much in the words of the Law it selfe, as in a Declaration of the Causes, and Motives, for which it was made. That is it, that shewes us the meaning of the Legislator, and the meaning of the Legislator known, the Law is more easily understood by few, than many words. For all words, are subject to ambiguity; and therefore multiplication of words in the body of the Law, is multiplication of ambiguity: Besides it seems to imply, (by too much diligence,) that whosoever can evade the words, is without the compasse of the Law. And this is a cause of many unnecessary Processes. For when I consider how short were the Lawes of antient times; and how they grew by degrees still longer; me thinks I see a contention between the Penners, and Pleaders of the Law; the former seeking to circumscribe the later; and the later to evade their circumscriptions; and that the Pleaders have got the Victory. It belongeth therefore to the Office of a Legislator, (such as is in all Common-wealths the Supreme Representative, be it one Man, or an Assembly,) to make the reason Perspicuous, why the Law was made; and the Body of the Law it selfe, as short, but in as proper, and significant termes, as may be.
Punishments
It belongeth also to the Office of the Soveraign, to make a right application of Punishments, and Rewards. And seeing the end of punishing is not revenge, and discharge of choler; but correction, either of the offender, or of others by his example; the severest Punishments are to be inflicted for those Crimes, that are of most Danger to the Publique; such as are those which proceed from malice to the Government established; those that spring from contempt of Justice; those that provoke Indignation in the Multitude; and those, which unpunished, seem Authorised, as when they are committed by Sonnes, Servants, or Favorites of men in Authority: For Indignation carrieth men, not onely against the Actors, and Authors of Injustice; but against all Power that is likely to protect them; as in the case of Tarquin; when for the Insolent act of one of his Sonnes, he was driven out of Rome, and the Monarchy it selfe dissolved. But Crimes of Infirmity; such as are those which proceed from great provocation, from great fear, great need, or from ignorance whether the Fact be a great Crime, or not, there is place many times for Lenity, without prejudice to the Common-wealth; and Lenity when there is such place for it, is required by the Law of Nature. The Punishment of the Leaders, and teachers in a Commotion; not the poore seduced People, when they are punished, can profit the Common-wealth by their example. To be severe to the People, is to punish that ignorance, which may in great part be imputed to the Soveraign, whose fault it was, they were no better instructed.
Rewards
In like manner it belongeth to the Office, and Duty of the Soveraign, to apply his Rewards alwayes so, as there may arise from them benefit to the Common-wealth: wherein consisteth their Use, and End; and is then done, when they that have well served the Common-wealth, are with as little expence of the Common Treasure, as is possible, so well recompenced, as others thereby may be encouraged, both to serve the same as faithfully as they can, and to study the arts by which they may be enabled to do it better. To buy with Mony, or Preferment, from a Popular ambitious Subject, to be quiet, and desist from making ill impressions in the mindes of the People, has nothing of the nature of Reward; (which is ordained not for disservice, but for service past;) nor a signe of Gratitude, but of Fear: nor does it tend to the Benefit, but to the Dammage of the Publique. It is a contention with Ambition, like that of Hercules with the Monster Hydra, which having many heads, for every one that was vanquished, there grew up three. For in like manner, when the stubbornnesse of one Popular man, is overcome with Reward, there arise many more (by the Example) that do the same Mischiefe, in hope of like Benefit: and as all sorts of Manifacture, so also Malice encreaseth by being vendible. And though sometimes a Civill warre, may be differred, by such wayes as that, yet the danger growes still the greater, and the Publique ruine more assured. It is therefore against the Duty of the Soveraign, to whom the Publique Safety is committed, to Reward those that aspire to greatnesse by disturbing the Peace of their Country, and not rather to oppose the beginnings of such men, with a little danger, than after a longer time with greater.
Counsellours
Spetta esclusivamente al Sovrano la responsabilità di emanare leggi giuste. Ma cos’è una legge giusta? Con “legge giusta” non intendo necessariamente una legge equa: infatti nessuna legge può essere ingiusta. La legge è emanata dal potere sovrano, e tutto ciò che viene deciso da tale potere è riconosciuto come legittimo e accettato da tutti i membri della comunità; pertanto nulla di ciò che viene stabilito dalla legge può essere considerato ingiusto. È proprio così nelle leggi di una repubblica, come nelle regole dei giochi: tutto ciò su cui gli partecipanti concordano è ritenuto equo da tutti. Una buona legge è quella che risponde ai bisogni del popolo e che è chiara e comprensibile a tutti.
Quelli che sono necessari.
L’uso delle leggi – che non sono altro che regole autorizzate – non ha lo scopo di impedire al popolo di compiere azioni volontarie, ma piuttosto di guidarlo e mantenerlo su un percorso tale da evitare che venga danneggiato dai propri desideri impulsivi, dall’imprudenza o dalla disattenzione. Gli ostacoli, ad esempio, non sono destinati a impedire il passaggio dei viaggiatori, ma a guidarne il movimento in modo sicuro. Pertanto, una legge che non è necessaria – e quindi non ha lo scopo reale per cui le leggi vengono istituite – non può essere considerata una buona legge. Una legge può sembrare utile se è vantaggiosa per il sovrano; tuttavia, questo non significa che sia necessaria per il popolo. Il bene del sovrano e quello del popolo sono infatti inseparabili: un sovrano debole ha sudditi deboli, e un popolo debole ha un sovrano privo del potere di governarlo secondo i propri voleri. Le leggi inutili non sono leggi valide; sono piuttosto trappole per ottenere denaro. Laddove il diritto al potere sovrano sia riconosciuto, tali leggi risultano superflue; laddove invece non lo siano, risultano insufficienti a proteggere il popolo.
Come quelli che sono perspicaci.
La chiarezza delle leggi non risiede tanto nelle parole della legge stessa, quanto nella spiegazione delle cause e dei motivi per cui è stata emanata. È proprio questa spiegazione che ci mostra il significato del legislatore; e quando tale significato è chiaro, la legge è più facile da comprendere con poche parole piuttosto che con molte. Infatti, tutte le parole sono soggette all’ambiguità; pertanto, un’eccessiva ricchezza di termini nella formulazione della legge significa soltanto un aumento dell’ambiguità stessa. Inoltre, tale eccesso potrebbe far pensare che chi riesce a eludere il significato letterale delle parole possa comunque ignorare lo spirito della legge, il che porta spesso a processi inutili. Se consideriamo quanto fossero brevi le leggi degli antichi tempi e come, col tempo, siano diventate sempre più lunghe, ci rendiamo conto di una sorta di conflitto tra coloro che ne redigevano il testo e coloro che lo interpretavano: i primi cercavano di delimitarne con precisione l’ambito, mentre i secondi cercavano di eluderlo. In questo contesto, sembra che siano stati i secondi ad avere la meglio. Pertanto, spetta proprio al compito del legislatore – sia esso una singola persona o un’assemblea – rendere chiare le ragioni per cui una legge viene emanata e far sì che il testo stesso della legge sia il più breve possibile, ma espresso con termini appropriati e significativi.
Pene
Spetta anch’esso all’Ufficio del Sovrano applicare correttamente pene e ricompense. Poiché lo scopo della punizione non è la vendetta né l’espressione di rabbia, ma la correzione, sia dell’autore del reato che degli altri attraverso il suo esempio; le pene più severe devono essere inflitte per quei crimini che rappresentano un grave pericolo per la pubblica sicurezza: quelli derivanti da malizia verso l’ordine costituito, dal disprezzo per la giustizia, da atti capaci di suscitare indignazione nella popolazione, e quelli che, se lasciati impuniti, sembrano essere autorizzati; infatti, l’indignazione spinge le persone non solo contro gli autori dell’ingiustizia, ma anche contro qualsiasi potere possa proteggerli. È il caso di Tarquinio: a causa dell’insolenza di uno dei suoi figli, fu costretto ad abbandonare Roma e la monarchia stessa venne distrutta. Per quanto riguarda i crimini commessi per motivi di debolezza – come quelli derivanti da forte provocazione, paura, necessità o ignoranza riguardo alla gravità dell’atto – spesso è possibile applicare misure più miti, senza danneggiare lo Stato; e quando ciò è possibile, la clemenza è richiesta dalla legge naturale. Le punizioni inflitte ai capi e agli istigatori di rivolte non possono giovare allo Stato, poiché le persone semplicemente ingannate non traggono alcun beneficio dal loro esempio negativo. Essere severi con il popolo significa punire quell’ignoranza che, in gran parte, può essere attribuita al Sovrano, poiché è stato lui a non fornire una guida adeguata alle persone.
Risarcimenti
Allo stesso modo, spetta all’Ufficio e al Dovere del Sovrano applicare le sue ricompense in modo tale che da esse derivi beneficio per la Comunità: in questo consiste lo scopo e il vero significato delle ricompense. Ciò avviene quando coloro che hanno servito fedelmente la Comunità vengono ricompensati con il minimo dispendio del tesoro pubblico, affinché altri siano incoraggiati a fare lo stesso con altrettanta dedizione e a coltivare le arti necessarie per svolgere al meglio i loro doveri. Comprare la tranquillità di un suddito ambizioso con denaro o promozioni, affinché smetta di diffondere idee negative tra il popolo, non ha nulla a che vedere con una vera ricompensa (che è destinata ai meriti passati, non ai torti commessi); né rappresenta un segno di gratitudine, ma di paura; inoltre, non contribuisce al bene della comunità, bensì ne danneggia la stabilità. È come se si combattesse contro l’ambizione, proprio come Ercole contro il mostro Idra: ogni testa che veniva distrutta ne crescevano tre nuove. Allo stesso modo, quando la testardaggine di un individuo viene placata con ricompense, molti altri seguono il suo esempio, commettendo ulteriori danni nella speranza di ottenere lo stesso beneficio. Proprio come ogni tipo di attività produttiva, anche il male aumenta quando diventa “vendibile”. E sebbene talvolta si possa ritardare l’insorgere di una guerra civile con questi metodi, il pericolo cresce comunque e la rovina della comunità diventa inevitabile. Pertanto, è contrario al dovere del Sovrano, a cui è affidata la sicurezza pubblica, ricompensare coloro che aspirano al potere disturbando la pace del loro paese; piuttosto, sarebbe opportuno contrastare fin dai primi passi tali individui, anche a costo di piccoli rischi, piuttosto che aspettare tempi più difficili e più costosi.
Consulenti
Another Businesse of the Soveraign, is to choose good Counsellours; I mean such, whose advice he is to take in the Government of the Common-wealth. For this word Counsell, Consilium, corrupted from Considium, is a large signification, and comprehendeth all Assemblies of men that sit together, not onely to deliberate what is to be done hereafter, but also to judge of Facts past, and of Law for the present. I take it here in the first sense onely: And in this sense, there is no choyce of Counsell, neither in a Democracy, nor Aristocracy; because the persons Counselling are members of the person Counselled. The choyce of Counsellours therefore is to Monarchy; In which, the Soveraign that endeavoureth not to make choyce of those, that in every kind are the most able, dischargeth not his Office as he ought to do. The most able Counsellours, are they that have least hope of benefit by giving evill Counsell, and most knowledge of those things that conduce to the Peace, and Defence of the Common-wealth. It is a hard matter to know who expecteth benefit from publique troubles; but the signes that guide to a just suspicion, is the soothing of the people in their unreasonable, or irremediable grievances, by men whose estates are not sufficient to discharge their accustomed expences, and may easily be observed by any one whom it concerns to know it. But to know, who has most knowledge of the Publique affaires, is yet harder; and they that know them, need them a great deale the lesse. For to know, who knowes the Rules almost of any Art, is a great degree of the knowledge of the same Art; because no man can be assured of the truth of anothers Rules, but he that is first taught to understand them. But the best signes of Knowledge of any Art, are, much conversing in it, and constant good effects of it. Good Counsell comes not by Lot, nor by Inheritance; and therefore there is no more reason to expect good Advice from the rich, or noble, in matter of State, than in delineating the dimensions of a fortresse; unlesse we shall think there needs no method in the study of the Politiques, (as there does in the study of Geometry,) but onely to be lookers on; which is not so. For the Politiques is the harder study of the two. Whereas in these parts of Europe, it hath been taken for a Right of certain persons, to have place in the highest Councell of State by Inheritance; it is derived from the Conquests of the antient Germans; wherein many absolute Lords joyning together to conquer other Nations, would not enter in to the Confederacy, without such Priviledges, as might be marks of difference in time following, between their Posterity, and the posterity of their Subjects; which Priviledges being inconsistent with the Soveraign Power, by the favour of the Soveraign, they may seem to keep; but contending for them as their Right, they must needs by degrees let them go, and have at last no further honour, than adhaereth naturally to their abilities.
And how able soever be the Counsellours in any affaire, the benefit of their Counsell is greater, when they give every one his Advice, and reasons of it apart, than when they do it in an Assembly, by way of Orations; and when they have praemeditated, than when they speak on the sudden; both because they have more time, to survey the consequences of action; and are lesse subject to be carried away to contradiction, through Envy, Emulation, or other Passions arising from the difference of opinion.
The best Counsell, in those things that concern not other Nations, but onely the ease, and benefit the Subjects may enjoy, by Lawes that look onely inward, is to be taken from the generall informations, and complaints of the people of each Province, who are best acquainted with their own wants, and ought therefore, when they demand nothing in derogation of the essentiall Rights of Soveraignty, to be diligently taken notice of. For without those Essentiall Rights, (as I have often before said,) the Common-wealth cannot at all subsist.
Commanders
A Commander of an Army in chiefe, if he be not Popular, shall not be beloved, nor feared as he ought to be by his Army; and consequently cannot performe that office with good successe. He must therefore be Industrious, Valiant, Affable, Liberall and Fortunate, that he may gain an opinion both of sufficiency, and of loving his Souldiers. This is Popularity, and breeds in the Souldiers both desire, and courage, to recommend themselves to his favour; and protects the severity of the Generall, in punishing (when need is) the Mutinous, or negligent Souldiers. But this love of Souldiers, (if caution be not given of the Commanders fidelity,) is a dangerous thing to Soveraign Power; especially when it is in the hands of an Assembly not popular. It belongeth therefore to the safety of the People, both that they be good Conductors, and faithfull subjects, to whom the Soveraign Commits his Armies.
But when the Soveraign himselfe is Popular, that is, reverenced and beloved of his People, there is no danger at all from the Popularity of a Subject. For Souldiers are never so generally unjust, as to side with their Captain; though they love him, against their Soveraign, when they love not onely his Person, but also his Cause. And therefore those, who by violence have at any time suppressed the Power of their Lawfull Soveraign, before they could settle themselves in his place, have been alwayes put to the trouble of contriving their Titles, to save the People from the shame of receiving them. To have a known Right to Soveraign Power, is so popular a quality, as he that has it needs no more, for his own part, to turn the hearts of his Subjects to him, but that they see him able absolutely to govern his own Family: Nor, on the part of his enemies, but a disbanding of their Armies. For the greatest and most active part of Mankind, has never hetherto been well contented with the present.
Concerning the Offices of one Soveraign to another, which are comprehended in that Law, which is commonly called the Law of Nations, I need not say any thing in this place; because the Law of Nations, and the Law of Nature, is the same thing. And every Soveraign hath the same Right, in procuring the safety of his People, that any particular man can have, in procuring the safety of his own Body. And the same Law, that dictateth to men that have no Civil Government, what they ought to do, and what to avoyd in regard of one another, dictateth the same to Common-wealths, that is, to the Consciences of Soveraign Princes, and Soveraign Assemblies; there being no Court of Naturall Justice, but in the Conscience onely; where not Man, but God raigneth; whose Lawes, (such of them as oblige all Mankind,) in respect of God, as he is the Author of Nature, are Naturall; and in respect of the same God, as he is King of Kings, are Lawes. But of the Kingdome of God, as King of Kings, and as King also of a peculiar People, I shall speak in the rest of this discourse.
Un’altra funzione del Sovrano è quella di scegliere buoni consiglieri; intendo coloro i cui suggerimenti vanno presi in considerazione nella gestione dello Stato. Il termine “consiglio”, derivante da “considerazione”, ha un significato molto ampio e include tutte le assemblee di persone che si riuniscono non solo per discutere ciò che deve essere fatto in futuro, ma anche per giudicare fatti passati e stabilire leggi per il presente. Qui lo intendo nel suo primo senso: in questo contesto, non esiste alcuna possibilità di scegliere i consiglieri, né in una democrazia né in un’aristocrazia, poiché le persone che danno consigli fanno parte dello stesso soggetto governato. La scelta dei consiglieri è quindi tipica della monarchia: il Sovrano che non si impegna a scegliere coloro che sono più capaci in ogni ambito non svolge correttamente il proprio dovere. I migliori consiglieri sono quelli che hanno meno motivi per trarre vantaggio da suggerimenti errati e che possiedono una grande conoscenza di ciò che contribuisce alla pace e alla difesa dello Stato. È difficile individuare chi trae beneficio dai disordini pubblici; tuttavia, un indizio significativo è il fatto che persone con risorse economiche insufficienti a coprire le proprie spese cerchino di placare le lamentele irragionevoli o irreparabili del popolo: questo fenomeno può essere facilmente osservato da chi sia interessato a conoscere la verità. Tuttavia, individuare coloro che possiedono una vera conoscenza degli affari pubblici è ancora più difficile; inoltre, coloro che ne hanno tale conoscenza spesso non ne hanno bisogno. Infatti, conoscere le regole di un’arte significa già possedere un alto livello di competenza in quell’ambito, poiché nessuno può essere certo della veridicità delle regole altrui se non chi è stato prima istruito a comprenderle. I migliori segni di una vera conoscenza sono una profonda familiarità con l’argomento e risultati concreti positivi derivanti da tale conoscenza. Un buon consiglio non deriva né dal caso né dall’eredità; pertanto, non c’è alcun motivo per aspettarsi suggerimenti utili dai ricchi o dagli nobili in questioni di stato, proprio come non ci si può affidare alla semplice osservazione nel campo della geometria. La politica, infatti, è uno studio molto più complesso. In alcune parti d’Europa, l’accesso ai consigli di stato è considerato un diritto ereditario; questa pratica deriva dalle conquiste dei Germani antichi: molti signori che si univano per conquistare altre nazioni richiedevano tali privilegi come segno distintivo tra le loro discendenze e quelle dei loro sudditi. Tuttavia, poiché questi privilegi sono incompatibili con il potere sovrano, possono essere mantenuti solo con il favore del Sovrano stesso; se invece vengono rivendicati come diritti legittimi, devono inevitabilmente essere abbandonati, e alla fine tali persone non godranno di alcun onore se non di quello che deriva naturalmente dalle loro capacità.
Per quanto abili possano essere i consiglieri in qualsiasi questione, il beneficio dei loro consigli è maggiore quando ciascuno di loro fornisce separatamente il proprio parere e ne espone le ragioni, piuttosto che quando lo fanno tutti insieme durante un’assemblea attraverso discorsi; inoltre, tale beneficio aumenta ulteriormente se i consigli sono stati premeditati con cura, anziché essere espressi in modo improvvisato. Ciò avviene sia perché hanno più tempo per valutare attentamente le conseguenze delle proprie decisioni, sia perché sono meno soggetti ad essere influenzati da sentimenti di invidia, emulazione o altre passioni derivanti dalle differenze di opinione.
Il miglior consiglio, in quelle questioni che riguardano non altre nazioni, ma soltanto il benessere e l’agio dei sudditi, attraverso leggi rivolte esclusivamente all’interno del paese, deriva dalle informazioni generali e dalle lamentele del popolo di ciascuna provincia: queste persone conoscono meglio di chiunque altro le proprie esigenze e, quindi, quando non chiedono nulla che possa ledere ai diritti essenziali della sovranità, meritano di essere ascoltate con attenzione. Poiché, senza quei diritti essenziali (come ho già detto molte volte), la comunità politica non potrebbe affatto esistere.
Comandanti
Un comandante in capo di un esercito, se non è popolare, non sarà amato né temuto come dovrebbe essere dai suoi soldati; di conseguenza, non potrà svolgere il proprio incarico con successo. Pertanto, deve essere diligente, coraggioso, affabile, generoso e fortunato, in modo da guadagnarsi l’opinione di essere sia competente che amorevole nei confronti dei propri soldati. Questa popolarità genera nel soldato il desiderio e il coraggio di cercare il favore del proprio comandante; inoltre, protegge la severità del generale nell’punire, quando necessario, i soldati ribelli o negligenti. Tuttavia, questo affetto dei soldati per il loro comandante (se non si fa attenzione alla sua fedeltà) può rappresentare un pericolo per il potere sovrano, soprattutto quando è nelle mani di un’assemblea che non gode di popolarità. Pertanto, per la sicurezza del popolo è fondamentale che i comandanti siano persone oneste e fedeli, a cui il sovrano possa affidare le proprie truppe.
Ma quando lo stesso Sovrano è popolare, cioè rispettato e amato dal suo Popolo, non esiste alcun pericolo derivante dalla popolarità di un suddito. Infatti, i soldati non sono mai così generalmente ingiusti da schierarsi dalla parte del loro comandante contro il proprio Sovrano, a meno che non amino non solo la sua persona, ma anche la causa per cui combatte. Pertanto, coloro che con la violenza hanno soppresso il potere del loro legittimo Sovrano, prima di potersi insediare al suo posto, sono sempre stati costretti a inventare giustificazioni per salvare il Popolo dall’umiliazione di accettarli. Disporre di un diritto legittimo al potere sovrano è una qualità così popolare che colui che la possiede non ha bisogno, da parte sua, di fare altro se non dimostrare di essere in grado di governare efficacemente la propria “famiglia” (il proprio Paese); mentre, da parte dei suoi nemici, basta semplicemente che smantellino le loro armate. Infatti, la maggior parte degli esseri umani non è mai stata soddisfatta del presente stato delle cose.
Per quanto riguarda i rapporti tra un sovrano e un altro, quali sono definiti da quella legge comunemente chiamata “Diritto delle Nazioni”, non ho bisogno di aggiungere nulla in questo contesto; poiché il Diritto delle Nazioni e il Diritto Naturale sono la stessa cosa. Ogni sovrano ha, nel perseguire la sicurezza del proprio popolo, gli stessi diritti che qualsiasi individuo possiede nel proteggere la propria incolumità personale. La stessa legge che indica a coloro che non dispongono di un governo civile ciò che devono fare e ciò che devono evitare reciprocamente, detta lo stesso anche alle comunità politiche, cioè ai principi sovrani e alle assemblee supreme; poiché non esiste alcun tribunale di giustizia naturale se non nella coscienza umana: è lì che regna Dio, e le sue leggi – quelle che obbligano tutta l’umanità – sono considerate naturali nel senso in cui Dio è il creatore della natura; ma sono anche considerate leggi nel senso in cui Dio è il Re dei Re. Del Regno di Dio, come Re dei Re e come Re di un popolo particolare, parlerò più avanti in questo discorso.
The Scope Of The Following Chapters
That the condition of meer Nature, that is to say, of absolute Liberty, such as is theirs, that neither are Soveraigns, nor Subjects, is Anarchy, and the condition of Warre: That the Praecepts, by which men are guided to avoyd that condition, are the Lawes of Nature: That a Common-wealth, without Soveraign Power, is but a word, without substance, and cannot stand: That Subjects owe to Soveraigns, simple Obedience, in all things, wherein their obedience is not repugnant to the Lawes of God, I have sufficiently proved, in that which I have already written. There wants onely, for the entire knowledge of Civill duty, to know what are those Lawes of God. For without that, a man knows not, when he is commanded any thing by the Civill Power, whether it be contrary to the Law of God, or not: and so, either by too much civill obedience, offends the Divine Majesty, or through feare of offending God, transgresses the commandements of the Common-wealth. To avoyd both these Rocks, it is necessary to know what are the Lawes Divine. And seeing the knowledge of all Law, dependeth on the knowledge of the Soveraign Power; I shall say something in that which followeth, of the KINGDOME OF GOD.
Who Are Subjects In The Kingdome Of God
“God is King, let the Earth rejoice,” saith the Psalmist. (Psal. 96. 1). And again, “God is King though the Nations be angry; and he that sitteth on the Cherubins, though the earth be moved.” (Psal. 98. 1). Whether men will or not, they must be subject alwayes to the Divine Power. By denying the Existence, or Providence of God, men may shake off their Ease, but not their Yoke. But to call this Power of God, which extendeth it selfe not onely to Man, but also to Beasts, and Plants, and Bodies inanimate, by the name of Kingdome, is but a metaphoricall use of the word. For he onely is properly said to Raigne, that governs his Subjects, by his Word, and by promise of Rewards to those that obey it, and by threatning them with Punishment that obey it not. Subjects therefore in the Kingdome of God, are not Bodies Inanimate, nor creatures Irrationall; because they understand no Precepts as his: Nor Atheists; nor they that believe not that God has any care of the actions of mankind; because they acknowledge no Word for his, nor have hope of his rewards, or fear of his threatnings. They therefore that believe there is a God that governeth the world, and hath given Praecepts, and propounded Rewards, and Punishments to Mankind, are Gods Subjects; all the rest, are to be understood as Enemies.
A Threefold Word Of God, Reason, Revelation, Prophecy
To rule by Words, requires that such Words be manifestly made known; for else they are no Lawes: For to the nature of Lawes belongeth a sufficient, and clear Promulgation, such as may take away the excuse of Ignorance; which in the Lawes of men is but of one onely kind, and that is, Proclamation, or Promulgation by the voyce of man. But God declareth his Lawes three wayes; by the Dictates of Naturall Reason, By Revelation, and by the Voyce of some Man, to whom by the operation of Miracles, he procureth credit with the rest. From hence there ariseth a triple Word of God, Rational, Sensible, and Prophetique: to which Correspondeth a triple Hearing; Right Reason, Sense Supernaturall, and Faith. As for Sense Supernaturall, which consisteth in Revelation, or Inspiration, there have not been any Universall Lawes so given, because God speaketh not in that manner, but to particular persons, and to divers men divers things.
A Twofold Kingdome Of God, Naturall And Prophetique From the difference between the other two kinds of Gods Word, Rationall, and Prophetique, there may be attributed to God, a two-fold Kingdome, Naturall, and Prophetique: Naturall, wherein he governeth as many of Mankind as acknowledge his Providence, by the naturall Dictates of Right Reason; And Prophetique, wherein having chosen out one peculiar Nation (the Jewes) for his Subjects, he governed them, and none but them, not onely by naturall Reason, but by Positive Lawes, which he gave them by the mouths of his holy Prophets. Of the Naturall Kingdome of God I intend to speak in this Chapter.
The Right Of Gods Soveraignty Is Derived From His Omnipotence The Right of Nature, whereby God reigneth over men, and punisheth those that break his Lawes, is to be derived, not from his Creating them, as if he required obedience, as of Gratitude for his benefits; but from his Irresistible Power. I have formerly shewn, how the Soveraign Right ariseth from Pact: To shew how the same Right may arise from Nature, requires no more, but to shew in what case it is never taken away. Seeing all men by Nature had Right to All things, they had Right every one to reigne over all the rest. But because this Right could not be obtained by force, it concerned the safety of every one, laying by that Right, to set up men (with Soveraign Authority) by common consent, to rule and defend them: whereas if there had been any man of Power Irresistible; there had been no reason, why he should not by that Power have ruled, and defended both himselfe, and them, according to his own discretion. To those therefore whose Power is irresistible, the dominion of all men adhaereth naturally by their excellence of Power; and consequently it is from that Power, that the Kingdome over men, and the Right of afflicting men at his pleasure, belongeth Naturally to God Almighty; not as Creator, and Gracious; but as Omnipotent. And though Punishment be due for Sinne onely, because by that word is understood Affliction for Sinne; yet the Right of Afflicting, is not alwayes derived from mens Sinne, but from Gods Power.
Sinne Not The Cause Of All Affliction
This question, “Why Evill men often Prosper, and Good men suffer Adversity,” has been much disputed by the Antient, and is the same with this of ours, “By what Right God dispenseth the Prosperities and Adversities of this life;” and is of that difficulty, as it hath shaken the faith, not onely of the Vulgar, but of Philosophers, and which is more, of the Saints, concerning the Divine Providence. “How Good,” saith David, “is the God of Israel to those that are Upright in Heart; and yet my feet were almost gone, my treadings had well-nigh slipt; for I was grieved at the Wicked, when I saw the Ungodly in such Prosperity.” And Job, how earnestly does he expostulate with God, for the many Afflictions he suffered, notwithstanding his Righteousnesse? This question in the case of Job, is decided by God himselfe, not by arguments derived from Job’s Sinne, but his own Power. For whereas the friends of Job drew their arguments from his Affliction to his Sinne, and he defended himselfe by the conscience of his Innocence, God himselfe taketh up the matter, and having justified the Affliction by arguments drawn from his Power, such as this “Where was thou when I layd the foundations of the earth,” and the like, both approved Job’s Innocence, and reproved the Erroneous doctrine of his friends. Conformable to this doctrine is the sentence of our Saviour, concerning the man that was born Blind, in these words, “Neither hath this man sinned, nor his fathers; but that the works of God might be made manifest in him.” And though it be said “That Death entred into the world by sinne,” (by which is meant that if Adam had never sinned, he had never dyed, that is, never suffered any separation of his soule from his body,) it follows not thence, that God could not justly have Afflicted him, though he had not Sinned, as well as he afflicteth other living creatures, that cannot sinne.
Divine Lawes
Having spoken of the Right of Gods Soveraignty, as grounded onely on Nature; we are to consider next, what are the Divine Lawes, or Dictates of Naturall Reason; which Lawes concern either the naturall Duties of one man to another, or the Honour naturally due to our Divine Soveraign. The first are the same Lawes of Nature, of which I have spoken already in the 14. and 15. Chapters of this Treatise; namely, Equity, Justice, Mercy, Humility, and the rest of the Morall Vertues. It remaineth therefore that we consider, what Praecepts are dictated to men, by their Naturall Reason onely, without other word of God, touching the Honour and Worship of the Divine Majesty.
Honour And Worship What
L’ambito dei seguenti capitoli
Che lo stato della natura pura, cioè quello di libertà assoluta nel quale si trovano gli esseri umani – uno stato in cui né essi sono sovrani né sottomessi a nessuno – non sia affatto anarchia né condizione propria alla guerra; che i precetti attraverso i quali gli uomini vengono guidati ad evitare tale stato siano appunto le leggi della natura; che una comunità senza un potere sovrano non sia altro che una parola priva di sostanza e quindi incapace di esistere efficacemente; che i sudditi debbano ai sovrani un’obbedienza assoluta in tutto ciò che non contraddice le leggi di Dio, ho dimostrato a sufficienza in quanto già scritto. Per comprendere appieno i doveri civili, manca però la conoscenza di tali leggi divine; senza di essa, infatti, una persona non sa se un ordine emesso dal potere civile sia contrario o meno alle leggi di Dio, e quindi può finire per offendere, sia con un’eccessiva obbedienza civile che per paura di offendere Dio, i comandamenti della comunità stessa. Per evitare entrambi questi errori, è necessario conoscere quali siano le leggi divine. E poiché la conoscenza di tutte le leggi dipende dalla comprensione del potere sovrano, dirò ora qualcosa riguardo al “Regno di Dio”.
Chi sono i sudditi nel Regno di Dio?
“Dio è Re; che la terra si rallegri”, dice il Salmista (Salmo 96,1). E ancora: “Dio è Re, anche se le nazioni si adirano; e colui che siede tra i cherubini, anche se la terra tremasse” (Salmo 98,1). Che gli uomini lo vogliano o no, devono sempre sottomettersi al Potere Divino. Negando l’esistenza o la provvidenza di Dio, gli uomini possono liberarsi dalla loro comodità, ma non dal loro giogo. Tuttavia, chiamare questo Potere di Dio – che si estende non solo agli esseri umani, ma anche alle bestie, alle piante e ai corpi inanimati – con il nome di “Regno” è soltanto un uso metaforico della parola. Solo colui che governa i suoi sudditi attraverso la sua Parola, promettendo ricompense a coloro che obbediscono e minacciando punizioni per chi non obbedisce, può essere veramente detto “Re”. Pertanto, i sudditi nel Regno di Dio non sono corpi inanimati né creature irrazionali; poiché essi non riconoscono alcuna Parola di Dio, né sperano nelle sue ricompense né temono le sue minacce. Coloro che credono quindi nell’esistenza di un Dio che governa il mondo e ha stabilito precetti, promesso ricompense e inflitto punizioni all’umanità, sono i veri sudditi di Dio; tutti gli altri devono essere considerati nemici.
Una Parola di Dio triplice: ragione, Rivelazione, profezia.
Governare attraverso le parole richiede che tali parole siano chiaramente rese note; altrimenti non costituiscono vere leggi. Infatti, la natura delle leggi impone una promulgazione sufficientemente chiara e comprensibile, tale da eliminare qualsiasi scusa basata sull’ignoranza. Nelle leggi umane, questa forma di promulgazione è rappresentata esclusivamente dalla voce umana. Tuttavia, Dio rivela le sue leggi in tre modi: attraverso i dettami della ragione naturale, attraverso la rivelazione e attraverso la voce di alcuni individui a cui, grazie ai miracoli, conferisce credibilità agli occhi degli altri. Da ciò deriva una triplice forma di “parola di Dio”: quella razionale, quella sensibile e quella profetica; corrispondenti rispettivamente a un triplice modo di ascolto: la ragione retta, il senso soprannaturale e la fede. Per quanto riguarda il senso soprannaturale, che si basa sulla rivelazione o sull’ispirazione, non sono mai esistite leggi universali formulate in questo modo; Dio infatti parla in modo diverso a persone diverse, e a ciascuno rivela cose differenti.
Un duplice regno di Dio: naturale e profetico
A causa della differenza tra i due tipi di parole di Dio – quelle razionali e quelle profetiche – si può attribuire a Dio un duplice regno: naturale e profetico. Il regno naturale consiste nel fatto che Dio governa tutti coloro che riconoscono la sua provvidenza, attraverso i dettami naturali della ragione; il regno profetico, invece, si manifesta quando Egli sceglie una nazione particolare – i Giudei – come suoi sudditi e li governa non solo con la ragione naturale, ma anche con leggi positive che ha loro rivelato attraverso i suoi santi profeti. Di questo regno naturale di Dio parlerò in questo capitolo.
Il diritto alla sovranità degli dèi deriva dalla loro onnipotenza. Il diritto naturale, grazie al quale Dio regna sugli uomini e punisce coloro che violano le sue leggi, non deriva dal fatto che Egli li abbia creati, come se richiedesse obbedienza o gratitudine per i suoi doni; bensì dalla sua potenza irresistibile. Ho già dimostrato in precedenza come il diritto sovrano possa derivare da patti; ora bisogna mostrare come lo stesso diritto possa emergere anche dalla natura, ossia in quali circostanze esso non venga mai meno. Poiché tutti gli uomini, per natura, hanno diritto a tutte le cose, ognuno di loro ha il diritto di regnare sugli altri. Tuttavia, poiché questo diritto non può essere ottenuto con la forza, per garantire la sicurezza di tutti è necessario che gli uomini, su consenso comune, istituiscano individui dotati di autorità sovrana per governarli e difenderli; altrimenti, se esistesse qualcuno con potere irresistibile, non ci sarebbe motivo perché non potesse governare e proteggere sia sé stesso che gli altri a proprio piacimento. Pertanto, per coloro il cui potere è irresistibile, il dominio su tutti gli uomini deriva naturalmente dalla loro superiorità in potenza; ed è proprio da questa potenza che il regno sugli uomini, nonché il diritto di punirli a piacimento, appartengono naturalmente a Dio Onnipotente – non come Creatore o Misericordioso, ma come Onnipotente. E sebbene la punizione debba essere inflitta esclusivamente per i peccati, poiché con questo termine si intende proprio la sofferenza causata dal peccato, il diritto di punire non deriva sempre dai peccati degli uomini, ma dalla potenza di Dio.
Il peccato non è la causa di tutte le afflizioni.
Questa domanda: “Perché gli uomini malvagi spesso prosperano, mentre quelli buoni soffrono avversità”, è stata ampiamente dibattuta dagli antichi; lo stesso vale per la nostra domanda: “Con quale diritto Dio distribuisce le fortune e le sfortune di questa vita”. Si tratta di una questione estremamente complessa, poiché ha messo in discussione non solo la fede della gente comune, ma anche quella dei filosofi, e soprattutto dei santi riguardo alla Provvidenza Divina. “Quanto è buono”, dice Davide, “il Dio di Israele per coloro che hanno un cuore retto; eppure i miei piedi sono quasi caduti, le mie orme si sono quasi perse. Poiché mi addoloravo per i malvagi, vedendo gli ingiusti prosperare così tanto”. E Giobbe: con quanta intensità ha discusso con Dio riguardo alle molte sofferenze che ha dovuto sopportare nonostante la sua rettitudine? In questo caso, la questione è stata risolta dallo stesso Dio, non attraverso argomentazioni basate sui peccati di Giobbe, ma sulla Sua stessa Potenza. Mentre gli amici di Giobbe collegavano le sue sofferenze ai suoi peccati, lui si difendeva sostenendo la propria innocenza; Dio, invece, ha giustificato quelle sofferenze attraverso argomentazioni basate sulla Sua Potenza – come “Dove eri tu quando ho gettato le fondamenta della terra” – dimostrando così l’innocenza di Giobbe e confutando la dottrina errata dei suoi amici. In linea con questa dottrina, anche il nostro Salvatore ha parlato dell’uomo nato cieco, dicendo: “Né quest’uomo né i suoi genitori hanno peccato; ma è per far manifestare in lui le opere di Dio”. E sebbene si dica che “la morte sia entrata nel mondo a causa del peccato” – intendendo che se Adamo non avesse mai peccato, non sarebbe morto, cioè non avrebbe subito la separazione dell’anima dal corpo – ciò non significa affatto che Dio non potesse giustamente averlo colpito, anche se non aveva peccato, proprio come colpisce altre creature viventi che non possono peccare.
Leggi divine
Avendo parlato del Diritto alla Sovranità degli Dei, fondato esclusivamente sulla Natura, dobbiamo ora considerare quali siano le Leggi Divine, ovvero i Dictati della Ragione Naturale; queste leggi riguardano sia i doveri naturali che un uomo ha verso un altro, sia l’onore che naturalmente spetta alla nostra Sovranità Divina. I primi sono appunto quelle stesse leggi della Natura di cui ho già parlato nei capitoli 14 e 15 di questo trattato: cioè Equità, Giustizia, Misericordia, Umiltà e le altre virtù morali. Resta quindi da esaminare quali siano i precetti che la Ragione Naturale detta agli uomini, senza alcun altro insegnamento divino, riguardo all’onore e al Rispetto dovuti alla Maestà Divina.
Onorare e venerare ciò che.
Honour consisteth in the inward thought, and opinion of the Power, and Goodnesse of another: and therefore to Honour God, is to think as Highly of his Power and Goodnesse, as is possible. And of that opinion, the externall signes appearing in the Words, and Actions of men, are called Worship; which is one part of that which the Latines understand by the word Cultus: For Cultus signifieth properly, and constantly, that labour which a man bestowes on any thing, with a purpose to make benefit by it. Now those things whereof we make benefit, are either subject to us, and the profit they yeeld, followeth the labour we bestow upon them, as a naturall effect; or they are not subject to us, but answer our labour, according to their own Wills. In the first sense the labour bestowed on the Earth, is called Culture; and the education of Children a Culture of their mindes. In the second sense, where mens wills are to be wrought to our purpose, not by Force, but by Compleasance, it signifieth as much as Courting, that is, a winning of favour by good offices; as by praises, by acknowledging their Power, and by whatsoever is pleasing to them from whom we look for any benefit. And this is properly Worship: in which sense Publicola, is understood for a Worshipper of the People, and Cultus Dei, for the Worship of God.
Severall Signes Of Honour
From internall Honour, consisting in the opinion of Power and Goodnesse, arise three Passions; Love, which hath reference to Goodnesse; and Hope, and Fear, that relate to Power: And three parts of externall worship; Praise, Magnifying, and Blessing: The subject of Praise, being Goodnesse; the subject of Magnifying, and Blessing, being Power, and the effect thereof Felicity. Praise, and Magnifying are significant both by Words, and Actions: By Words, when we say a man is Good, or Great: By Actions, when we thank him for his Bounty, and obey his Power. The opinion of the Happinesse of another, can onely be expressed by words.
Worship Naturall And Arbitrary
There be some signes of Honour, (both in Attributes and Actions,) that be Naturally so; as amongst Attributes, Good, Just, Liberall, and the like; and amongst Actions, Prayers, Thanks, and Obedience. Others are so by Institution, or Custome of men; and in some times and places are Honourable; in others Dishonourable; in others Indifferent: such as are the Gestures in Salutation, Prayer, and Thanksgiving, in different times and places, differently used. The former is Naturall; the later Arbitrary Worship.
Worship Commanded And Free
And of Arbitrary Worship, there bee two differences: For sometimes it is a Commanded, sometimes Voluntary Worship: Commanded, when it is such as hee requireth, who is Worshipped: Free, when it is such as the Worshipper thinks fit. When it is Commanded, not the words, or gestures, but the obedience is the Worship. But when Free, the Worship consists in the opinion of the beholders: for if to them the words, or actions by which we intend honour, seem ridiculous, and tending to contumely; they are not Worship; because a signe is not a signe to him that giveth it, but to him to whom it is made; that is, to the spectator.
Worship Publique And Private
Again, there is a Publique, and a Private Worship. Publique, is the Worship that a Common-wealth performeth, as one Person. Private, is that which a Private person exhibiteth. Publique, in respect of the whole Common-wealth, is Free; but in respect of Particular men it is not so. Private, is in secret Free; but in the sight of the multitude, it is never without some Restraint, either from the Lawes, or from the Opinion of men; which is contrary to the nature of Liberty.
The End Of Worship
The End of Worship amongst men, is Power. For where a man seeth another worshipped he supposeth him powerfull, and is the readier to obey him; which makes his Power greater. But God has no Ends: the worship we do him, proceeds from our duty, and is directed according to our capacity, by those rules of Honour, that Reason dictateth to be done by the weak to the more potent men, in hope of benefit, for fear of dammage, or in thankfulnesse for good already received from them.
Attributes Of Divine Honour
That we may know what worship of God is taught us by the light of Nature, I will begin with his Attributes. Where, First, it is manifest, we ought to attribute to him Existence: For no man can have the will to honour that, which he thinks not to have any Beeing.
Secondly, that those Philosophers, who sayd the World, or the Soule of the World was God, spake unworthily of him; and denyed his Existence: For by God, is understood the cause of the World; and to say the World is God, is to say there is no cause of it, that is, no God.
Thirdly, to say the World was not Created, but Eternall, (seeing that which is Eternall has no cause,) is to deny there is a God.
Fourthly, that they who attributing (as they think) Ease to God, take from him the care of Mankind; take from him his Honour: for it takes away mens love, and fear of him; which is the root of Honour.
Fifthly, in those things that signifie Greatnesse, and Power; to say he is Finite, is not to Honour him: For it is not a signe of the Will to Honour God, to attribute to him lesse than we can; and Finite, is lesse than we can; because to Finite, it is easie to adde more.
Therefore to attribute Figure to him, is not Honour; for all Figure is Finite:
Nor to say we conceive, and imagine, or have an Idea of him, in our mind: for whatsoever we conceive is Finite:
Not to attribute to him Parts, or Totality; which are the Attributes onely of things Finite:
Nor to say he is this, or that Place: for whatsoever is in Place, is bounded, and Finite:
Nor that he is Moved, or Resteth: for both these Attributes ascribe to him Place:
Nor that there be more Gods than one; because it implies them all Finite: for there cannot be more than one Infinite: Nor to ascribe to him (unlesse Metaphorically, meaning not the Passion, but the Effect) Passions that partake of Griefe; as Repentance, Anger, Mercy: or of Want; as Appetite, Hope, Desire; or of any Passive faculty: For Passion, is Power limited by somewhat else.
And therefore when we ascribe to God a Will, it is not to be understood, as that of Man, for a Rationall Appetite; but as the Power, by which he effecteth every thing.
Likewise when we attribute to him Sight, and other acts of Sense; as also Knowledge, and Understanding; which in us is nothing else, but a tumult of the mind, raised by externall things that presse the organicall parts of mans body: For there is no such thing in God; and being things that depend on naturall causes, cannot be attributed to him.
Hee that will attribute to God, nothing but what is warranted by naturall Reason, must either use such Negative Attributes, as Infinite, Eternall, Incomprehensible; or Superlatives, as Most High, Most Great, and the like; or Indefinite, as Good, Just, Holy, Creator; and in such sense, as if he meant not to declare what he is, (for that were to circumscribe him within the limits of our Fancy,) but how much wee admire him, and how ready we would be to obey him; which is a signe of Humility, and of a Will to honour him as much as we can: For there is but one Name to signifie our Conception of his Nature, and that is, I AM: and but one Name of his Relation to us, and that is God; in which is contained Father, King, and Lord.
Actions That Are Signes Of Divine Honour
Concerning the actions of Divine Worship, it is a most generall Precept of Reason, that they be signes of the Intention to Honour God; such as are, First, Prayers: For not the Carvers, when they made Images, were thought to make them Gods; but the People that Prayed to them.
Secondly, Thanksgiving; which differeth from Prayer in Divine Worship, no otherwise, than that Prayers precede, and Thanks succeed the benefit; the end both of the one, and the other, being to acknowledge God, for Author of all benefits, as well past, as future.
Thirdly, Gifts; that is to say, Sacrifices, and Oblations, (if they be of the best,) are signes of Honour: for they are Thanksgivings.
L’onore consiste nel pensiero e nell’opinione interna riguardo al potere e alla bontà di un altro; pertanto onorare Dio significa considerarne il potere e la bontà con la massima stima possibile. I segni esterni che riflettono questa opinione, manifestatisi nelle parole e negli atti delle persone, vengono chiamati adorazione; essa rappresenta una parte di ciò che i latini intendono con il termine Cultus: infatti, Cultus indica propriamente lo sforzo che un uomo compie su qualcosa al fine di trarne beneficio. Le cose da cui traiamo vantaggio possono essere soggette a noi, e il profitto derivante ne è l’effetto naturale del nostro impegno; oppure non sono soggette a noi, ma rispondono alle nostre azioni secondo la loro volontà propria. Nel primo caso, lo sforzo compiuto sulla terra viene chiamato coltivazione; nell’altro caso, quando le volontà altrui vengono influenzate non con la forza, ma attraverso l’adeguamento alle nostre esigenze, ciò si definisce cortesia, ovvero il conquistare favore attraverso buone azioni, lodi, riconoscimenti del loro potere, o qualsiasi cosa possa piacere a coloro da cui cerchiamo un beneficio. Ed è proprio in questo senso che l’adorazione rappresenta il vero significato di Cultus: in questo contesto, Publicola viene intesa come colui che onora il popolo, e Cultus Dei come l’adorazione di Dio.
Diversi segni di onore
Dall’onore interiore, che consiste nella percezione di Potere e Bontà, derivano tre passioni: l’Amore, legato alla Bontà; la Speranza e la Paura, relative al Potere. Inoltre, dall’onore esterno derivano tre forme di culto: la Lode, l’Elogio e la Benedizione. L’oggetto della Lode è la Bontà; quello dell’Elogio e della Benedizione è il Potere, nonché i suoi effetti, ovvero la Felicità. La Lode e l’Elogio possono essere espressi sia con le parole che con gli atti: con le parole, quando diciamo che una persona è buona o grande; con gli atti, quando le ringraziamo per le sue azioni benevole e obbediamo al suo potere. L’opinione riguardo alla felicità di un altro può essere espressa soltanto a parole.
Adora la Natura, sia quella naturale che quella arbitraria.
Esistono alcuni segni di onore, sia negli attributi che nelle azioni, che sono naturalmente tali; ad esempio, tra gli attributi, la bontà, la giustizia, la generosità, e simili; tra le azioni, le preghiere, i ringraziamenti e l’obbedienza. Altri segni di onore, invece, derivano dall’uso o dalla consuetudine umana; in alcuni momenti e luoghi sono considerati onorabili, in altri disonorevoli, e in altri ancora indifferenti. È il caso, ad esempio, dei gesti utilizzati nel saluto, nella preghiera e nel ringraziamento, che vengono interpretati in modo diverso a seconda del tempo e del luogo. Quelli di natura sono segni onorabili spontanei; quelli derivanti dalle consuetudini umane, invece, rappresentano forme di venerazione arbitrarie.
Il culto è un dovere imposto, eppure libero.
E riguardo al culto arbitrario, esistono due differenze fondamentali: a volte esso è imposto, altre volte volontario. È imposto quando richiesto da colui che viene venerato; è volontario quando il fedele ritiene appropriato compierlo secondo le proprie convinzioni. Quando il culto è imposto, ciò che conta non sono le parole o i gesti, ma l’obbedienza stessa; mentre quando è volontario, il significato del culto dipende dall’opinione di chi lo osserva: se a questi ultimi le parole o gli atti con cui intendiamo manifestare rispetto sembrano ridicoli o addirittura offensivi, allora non costituiscono un vero e proprio atto di culto. Un segno, infatti, è significativo soltanto per colui a cui viene rivolto, cioè per lo spettatore.
Adorazione pubblica e privata
Ancora una volta, esistono due tipi di culto: quello pubblico e quello privato. Il culto pubblico è quello che un intero Stato compie come un’unica entità; il culto privato, invece, è quello che un individuo singolo pratica. Il culto pubblico, considerato nell’ambito dell’intero Stato, è libero; ma per quanto riguarda gli individui, non lo è necessariamente. Il culto privato, se praticato in segreto, è libero; tuttavia, di fronte alla folla, è sempre soggetto a qualche restrizione, sia imposta dalle leggi che dall’opinione altrui; il che è contrario alla natura stessa della libertà.
La fine del culto
La fine della venerazione tra gli uomini è il potere: quando un uomo vede un altro essere venerato, ritiene che quell’altro sia potente e quindi è più disposto ad obbedirgli, il che aumenta ulteriormente il suo potere. Ma Dio non ha limiti: la venerazione che Gli rivolgiamo deriva dal nostro dovere e segue le regole di rispetto che la ragione prescrive che i deboli debbano osservare nei confronti dei più forti, nella speranza di trarne beneficio, per paura di danni, o in segno di gratitudine per i beni già ricevuti da Lui.
Atributi dell’onore divino
Affinché possiamo comprendere quale sia il modo di adorare Dio come ci viene insegnato dalla luce della Natura, inizierò analizzando i suoi attributi. Innanzitutto, è evidente che dobbiamo attribuirgli l’Esistenza: infatti, nessuno può avere la volontà di onorare qualcosa che ritiene non esista affatto.
In secondo luogo, quei filosofi che affermavano che il Mondo o l’anima del Mondo fossero Dio, lo hanno offeso gravemente e ne hanno negato l’esistenza; infatti, per Dio si intende la causa del Mondo, e dire che il Mondo è Dio equivale a affermare che non esista alcuna causa del Mondo, cioè che non esiste alcun Dio.
In terzo luogo, affermare che il Mondo non sia stato creato, ma sia eterno (poiché ciò che è eterno non ha alcuna causa) equivale a negare l’esistenza di Dio.
In quarto luogo, coloro che attribuiscono a Dio (come credono) facilità e agevolezza, gli tolgono in realtà la responsabilità della cura dell’umanità; gli tolgono anche il suo onore, poiché ciò priva gli uomini dell’amore e del timore per Lui, che sono invece alla base dell’onore stesso.
In quinto luogo, riguardo a quelle cose che simboleggiano grandezza e potere, affermare che Dio sia finito non costituisce un onore per Lui: infatti, attribuire a Dio qualcosa di meno di ciò che possiamo concepire non rappresenta certo un segno della volontà di onorarlo; inoltre, “finito” è senz’altro qualcosa di meno di ciò che possiamo concepire, poiché a ciò che è finito è facile aggiungere ancora qualcosa.
Pertanto, attribuire una “Forma” a qualcuno non costituisce un onore; poiché ogni “Forma” è limitata, finita.
Né si può dire che concepiamo, immaginiamo o abbiamo un’idea di lui nella nostra mente; poiché tutto ciò che concepiamo è finito.
Non attribuire a lui parti o totalità; queste sono infatti attributi esclusivi delle cose finite.
Né si può dire che si trovi in questo o in quel luogo; poiché tutto ciò che è situato in un luogo è delimitato e finito.
Né si può dire che sia mosso, né che rimanga fermo; poiché entrambi questi attributi implicano la nozione di “luogo”.
Né che esistano più dèi di uno; poiché ciò implica che siano tutti finiti: infatti non può esserci che un solo essere infinito. Né attribuire a Dio (a meno che non si intenda in senso metaforico, riferendosi non alle passioni stesse ma ai loro effetti) passioni che implicano tristezza, come il pentimento, la rabbia, la misericordia; o privazioni, come il desiderio, la speranza; né alcuna facoltà passiva. Poiché una passione è sempre un potere limitato da qualche altra cosa.
E pertanto, quando attribuiamo a Dio una Volontà, non dobbiamo intenderla come quella dell’Uomo, cioè come un desiderio razionale; ma come la Forza con cui Egli realizza ogni cosa.
Allo stesso modo, quando attribuiamo a Dio la Vista e altri atti dei sensi, così come la Conoscenza e la Comprensione; queste, in noi, non sono altro che un tumulto della mente scatenato da fattori esterni che influenzano le parti organiche del corpo umano. Poiché in Dio non esistono simili fenomeni, e poiché tali capacità dipendono da cause naturali, non possono essere attribuite a Lui.
Colui che attribuisce a Dio soltanto ciò che è giustificato dalla ragione naturale, deve utilizzare o attributi negativi come “infinito”, “eterno”, “incomprensibile”; oppure superlativi come “il più alto”, “il più grande” e simili; oppure termini indefiniti come “buono”, “giusto”, “santo”, “creatore”. In questo modo, egli non intende descrivere ciò che Dio realmente è (poiché ciò significherebbe delimitarlo entro i confini della nostra immaginazione), ma piuttosto esprimere quanto lo ammiriamo e quanto siamo disposti ad obbedirgli; il che rappresenta un segno di umiltà e di volontà di onorarlo nel modo migliore possibile. Infatti, esiste soltanto un nome che possa esprimere la nostra concezione della sua natura: “IO SONO”; e soltanto un nome che possa indicare la sua relazione con noi: “Dio”, termine che include in sé i significati di “Padre”, “Re” e “Signore”.
Azioni che sono segni di onore divino.
Per quanto riguarda le azioni legate al culto divino, è un principio fondamentale della ragione che tali azioni debbano essere segni di intenzione di onorare Dio; ne sono esempi, innanzitutto, le preghiere: infatti, non si pensava che gli scultori, creando statue, le considerassero divinità, ma piuttosto che le persone che vi pregavano lo facessero.
In secondo luogo, il Giorno del Ringraziamento: esso si differenzia dalle preghiere nell’atto di culto divino soltanto per il fatto che le preghiere precedono l’evento per cui si ringrazia, mentre i ringraziamenti seguono tale evento; lo scopo sia delle une che degli altri è quello di riconoscere Dio come autore di tutti i benefici, sia quelli passati che quelli futuri.
In terzo luogo, i doni, cioè i sacrifici e le offerte, se di qualità eccellente, sono segni di onore; poiché rappresentano espressioni di gratitudine.
Fourthly, Not to swear by any but God, is naturally a signe of Honour: for it is a confession that God onely knoweth the heart; and that no mans wit, or strength can protect a man against Gods vengence on the perjured.
Fifthly, it is a part of Rationall Worship, to speak Considerately of God; for it argues a Fear of him, and Fear, is a confession of his Power. Hence followeth, That the name of God is not to be used rashly, and to no purpose; for that is as much, as in Vain: And it is to no purpose; unlesse it be by way of Oath, and by order of the Common-wealth, to make Judgements certain; or between Common-wealths, to avoyd Warre. And that disputing of Gods nature is contrary to his Honour: For it is supposed, that in this naturall Kingdome of God, there is no other way to know any thing, but by naturall Reason; that is, from the Principles of naturall Science; which are so farre from teaching us any thing of Gods nature, as they cannot teach us our own nature, nor the nature of the smallest creature living. And therefore, when men out of the Principles of naturall Reason, dispute of the Attributes of God, they but dishonour him: For in the Attributes which we give to God, we are not to consider the signification of Philosophicall Truth; but the signification of Pious Intention, to do him the greatest Honour we are able. From the want of which consideration, have proceeded the volumes of disputation about the Nature of God, that tend not to his Honour, but to the honour of our own wits, and learning; and are nothing else but inconsiderate, and vain abuses of his Sacred Name.
Sixthly, in Prayers, Thanksgivings, Offerings and Sacrifices, it is a Dictate of naturall Reason, that they be every one in his kind the best, and most significant of Honour. As for example, that Prayers, and Thanksgiving, be made in Words and Phrases, not sudden, nor light, nor Plebeian; but beautifull and well composed; For else we do not God as much honour as we can. And therefore the Heathens did absurdly, to worship Images for Gods: But their doing it in Verse, and with Musick, both of Voyce, and Instruments, was reasonable. Also that the Beasts they offered in sacrifice, and the Gifts they offered, and their actions in Worshipping, were full of submission, and commemorative of benefits received, was according to reason, as proceeding from an intention to honour him.
Seventhly, Reason directeth not onely to worship God in Secret; but also, and especially, in Publique, and in the sight of men: For without that, (that which in honour is most acceptable) the procuring others to honour him, is lost.
Lastly, Obedience to his Lawes (that is, in this case to the Lawes of Nature,) is the greatest worship of all. For as Obedience is more acceptable to God than sacrifice; so also to set light by his Commandements, is the greatest of all contumelies. And these are the Lawes of that Divine Worship, which naturall Reason dictateth to private men.
Publique Worship Consisteth In Uniformity
But seeing a Common-wealth is but one Person, it ought also to exhibite to God but one Worship; which then it doth, when it commandeth it to be exhibited by Private men, Publiquely. And this is Publique Worship; the property whereof, is to be Uniforme: For those actions that are done differently, by different men, cannot be said to be a Publique Worship. And therefore, where many sorts of Worship be allowed, proceeding from the different Religions of Private men, it cannot be said there is any Publique Worship, nor that the Common-wealth is of any Religion at all.
All Attributes Depend On The Lawes Civill
And because words (and consequently the Attributes of God) have their signification by agreement, and constitution of men; those Attributes are to be held significative of Honour, that men intend shall so be; and whatsoever may be done by the wills of particular men, where there is no Law but Reason, may be done by the will of the Common-wealth, by Lawes Civill. And because a Common-wealth hath no Will, nor makes no Lawes, but those that are made by the Will of him, or them that have the Soveraign Power; it followeth, that those Attributes which the Soveraign ordaineth, in the Worship of God, for signes of Honour, ought to be taken and used for such, by private men in their publique Worship.
Not All Actions
But because not all Actions are signes by Constitution; but some are Naturally signes of Honour, others of Contumely, these later (which are those that men are ashamed to do in the sight of them they reverence) cannot be made by humane power a part of Divine worship; nor the former (such as are decent, modest, humble Behaviour) ever be separated from it. But whereas there be an infinite number of Actions, and Gestures, of an indifferent nature; such of them as the Common-wealth shall ordain to be Publiquely and Universally in use, as signes of Honour, and part of Gods Worship, are to be taken and used for such by the Subjects. And that which is said in the Scripture, “It is better to obey God than men,” hath place in the kingdome of God by Pact, and not by Nature.
Naturall Punishments
Having thus briefly spoken of the Naturall Kingdome of God, and his Naturall Lawes, I will adde onely to this Chapter a short declaration of his Naturall Punishments. There is no action of man in this life, that is not the beginning of so long a chayn of Consequences, as no humane Providence, is high enough, to give a man a prospect to the end. And in this Chayn, there are linked together both pleasing and unpleasing events; in such manner, as he that will do any thing for his pleasure, must engage himselfe to suffer all the pains annexed to it; and these pains, are the Naturall Punishments of those actions, which are the beginning of more Harme that Good. And hereby it comes to passe, that Intemperance, is naturally punished with Diseases; Rashnesse, with Mischances; Injustice, with the Violence of Enemies; Pride, with Ruine; Cowardise, with Oppression; Negligent government of Princes, with Rebellion; and Rebellion, with Slaughter. For seeing Punishments are consequent to the breach of Lawes; Naturall Punishments must be naturally consequent to the breach of the Lawes of Nature; and therfore follow them as their naturall, not arbitrary effects.
The Conclusion Of The Second Part
And thus farre concerning the Constitution, Nature, and Right of Soveraigns; and concerning the Duty of Subjects, derived from the Principles of Naturall Reason. And now, considering how different this Doctrine is, from the Practise of the greatest part of the world, especially of these Western parts, that have received their Morall learning from Rome, and Athens; and how much depth of Morall Philosophy is required, in them that have the Administration of the Soveraign Power; I am at the point of believing this my labour, as uselesse, and the Common-wealth of Plato; For he also is of opinion that it is impossible for the disorders of State, and change of Governments by Civill Warre, ever to be taken away, till Soveraigns be Philosophers. But when I consider again, that the Science of Naturall Justice, is the onely Science necessary for Soveraigns, and their principall Ministers; and that they need not be charged with the Sciences Mathematicall, (as by Plato they are,) further, than by good Lawes to encourage men to the study of them; and that neither Plato, nor any other Philosopher hitherto, hath put into order, and sufficiently, or probably proved all the Theoremes of Morall doctrine, that men may learn thereby, both how to govern, and how to obey; I recover some hope, that one time or other, this writing of mine, may fall into the hands of a Soveraign, who will consider it himselfe, (for it is short, and I think clear,) without the help of any interested, or envious Interpreter; and by the exercise of entire Soveraignty, in protecting the Publique teaching of it, convert this Truth of Speculation, into the Utility of Practice.
In quarto luogo, non giurare se non in nome di Dio è naturalmente un segno di rispetto: poiché ciò costituisce una confessione del fatto che solo Dio conosce il cuore umano; e che né l’intelligenza né la forza di alcuno possono proteggere una persona dalla vendetta di Dio nei confronti di chi giura falsamente.
In quinto luogo, parlare di Dio con considerazione fa parte della vera adorazione; ciò dimostra la nostra paura di Lui, e la paura stessa costituisce una confessione del Suo potere. Pertanto, il nome di Dio non deve essere usato in modo imprudente o senza motivo; altrimenti sarebbe vano e privo di senso. Può essere utilizzato soltanto nel contesto di giuramenti o su ordine della comunità, al fine di rendere certi i giudizi, oppure tra le diverse comunità per evitare guerre. Inoltre, discutere sulla natura di Dio è contrario al Suo onore: si presume infatti che, in questo “regno naturale” di Dio, non esista altro modo per conoscere qualcosa se non attraverso la ragione naturale, cioè partendo dai principi della scienza naturale. Tuttavia, questi principi non ci insegnano nulla sulla natura di Dio; anzi, non riescono nemmeno a farci comprendere la nostra stessa natura o quella delle creature più semplici. Pertanto, quando le persone discutono degli attributi di Dio basandosi su principi diversi da quelli della ragione naturale, non fanno altro che mancare di rispetto verso di Lui. Gli infiniti dibattiti sulla natura di Dio derivano proprio da questa mancanza di considerazione; tali dibattiti non servono all’onore di Dio, ma soltanto all’orgoglio del nostro intelletto e della nostra erudizione. Non sono altro che utilizzi imprudenti e vani del Suo sacro nome.
In sesto luogo, nelle preghiere, nei ringraziamenti, negli offerti e nei sacrifici, è un dettato della ragione naturale che tali atti siano, ciascuno nel proprio genere, i migliori e i più significativi in termini di onore. Ad esempio, le preghiere e i ringraziamenti devono essere espressi con parole e frasi non casuali, né banali, né volgari, ma belle e ben composte; altrimenti non rendiamo a Dio l’onore che gli spetta. Per questo motivo, gli pagani compivano atti assurdi adorando immagini al posto di Dio; tuttavia il fatto che facessero ciò attraverso versi e musica, sia vocale che strumentale, era considerato ragionevole. Inoltre, gli animali offerti in sacrificio, i doni presentati e le azioni compiute nell’atto di adorazione erano pieni di sottomissione e rappresentavano un modo per ricordare i benefici ricevuti da Dio; tutto ciò corrispondeva alla ragione, poiché derivava dall’intenzione di onorarlo.
In settimo luogo, la Ragione non ci invita soltanto a venerare Dio in segreto, ma anche, e soprattutto, in pubblico, alla vista di tutti: poiché senza questo – che rappresenta l’aspetto più accettabile dell’onore – perderebbe ogni significato il tentativo di indurre gli altri ad onorarlo.
Infine, l’obbedienza alle sue Leggi (cioè, in questo caso, alle Leggi della Natura) rappresenta il più grande atto di culto possibile. Poiché l’obbedienza è più gradita a Dio dei sacrifici, allo stesso modo trascurare i suoi Comandamenti costituisce la più grave offesa possibile. E queste sono le Leggi di quel culto divino che la ragione naturale prescrive agli individui.
Il culto pubblico consiste nell’uniformità.
Ma poiché una Repubblica è in realtà una sola entità, dovrebbe anche offrire a Dio un’unica forma di culto; ed effettivamente lo fa quando ordina che tale culto venga eseguito pubblicamente da tutti i cittadini. Questo è il culto pubblico, e la sua caratteristica principale è l’unità: infatti, azioni che vengono compiute in modi diversi da persone diverse non possono essere considerate un vero culto pubblico. Pertanto, quando sono ammesse molteplici forme di culto derivanti dalle diverse religioni dei singoli cittadini, non si può parlare di un vero culto pubblico, né si può affermare che la Repubblica appartenga a una qualsiasi religione in particolare.
Tutti gli attributi dipendono dalle leggi civili.
E poiché le parole (e di conseguenza gli Atributi di Dio) hanno il loro significato per accordo e convenzione tra gli uomini, tali Atributi devono essere considerati come segni di onore, nel senso in cui gli uomini intendono che siano intesi; e qualsiasi cosa possa essere fatta secondo la volontà degli individui, quando non esiste alcuna legge se non quella della ragione, può essere fatta anche dalla volontà della Repubblica, attraverso le leggi civili. Poiché una Repubblica non ha alcuna volontà propria e non stabilisce leggi se non quelle emanate da colui che detiene il potere sovrano, ne consegue che quegli Atributi che il sovrano prescrive per l’adorazione di Dio come segni di onore debbano essere accettati e utilizzati allo stesso modo anche dai privati nell’ambito delle loro pratiche religiose pubbliche.
Non tutte le azioni.
Ma poiché non tutte le azioni sono segni stabiliti dalla Costituzione; alcune sono naturalmente segni di onore, altre di disprezzo, queste ultime (quelle che gli uomini si vergognano di compiere davanti a coloro che rispettano) non possono essere considerate parte del culto divino con l’ausilio del potere umano; né le prime (come comportamenti decorosi, modesti e umili) possono mai essere separate da esso. Tuttavia, poiché esiste un numero infinito di azioni e gesti di natura neutra, quelli che lo Stato stabilisce come segni di onore e parte del culto divino devono essere accettati e utilizzati come tali dai sudditi. E ciò che si dice nella Scrittura, “È meglio obbedire a Dio che agli uomini”, ha senso nel regno di Dio per via di patti, e non per natura.
Punizioni naturali
Avendo così brevemente parlato del Regno Naturale di Dio e delle sue Leggi Naturali, aggiungerò a questo capitolo solo una breve descrizione delle sue Punizioni Naturali. Non esiste alcun atto umano in questa vita che non sia l’inizio di una lunga catena di conseguenze; nessuna provvidenza umana è abbastanza potente da permettere all’uomo di prevederne la fine. In questa catena sono legati insieme eventi piacevoli e spiacevoli: chi compie un atto per il proprio piacere deve necessariamente sopportare tutti i dolori che ad esso sono connessi; questi dolori rappresentano appunto le Punizioni Naturali di quegli atti che causano più danno che beneficio. Di conseguenza, l’intemperanza viene naturalmente punita dalle malattie; la follia, dai disastri; l’ingiustizia, dalla violenza degli nemici; l’orgoglio, dalla rovina; la codardia, dall’oppressione; una cattiva amministrazione da parte dei sovrani, dalla ribellione; e la ribellione, dal massacro. Poiché le punizioni derivano dalla violazione delle leggi, anche le Punizioni Naturali devono necessariamente seguire la violazione delle Leggi della Natura; pertanto esse sono effetti naturali, e non arbitrari, di tali comportamenti.
La conclusione della seconda parte
E così abbiamo trattato della Costituzione, della Natura e del Diritto dei Sovrani, nonché del Dovere dei Sudditi, derivante dai Principi della Ragione Naturale. Ora, considerando quanto questa dottrina sia diversa dalla prassi della maggior parte del mondo, soprattutto di queste regioni occidentali che hanno ricevuto la loro formazione morale da Roma e Atene; e considerando quanta profondità filosofica morale sia necessaria coloro che detengono il potere sovrano, sono giunto a ritenere che questo mio lavoro sia del tutto inutile, proprio come quello di Platone riguardo alla formazione della comunità politica. Anche Platone infatti riteneva impossibile eliminare i disordini dello Stato e i cambi di governo causati dalle guerre civili, finché i Sovrani non fossero filosofi. Tuttavia, quando rifletto sul fatto che la scienza della giustizia naturale è l’unica conoscenza necessaria per i Sovrani e i loro principali ministri; che non è necessario che essi si occupino delle scienze matematiche (come invece sostiene Platone), purché esistano leggi efficaci che incoraggino le persone a studiarle; e che né Platone né alcun altro filosofo abbiano mai ordinato in modo completo o dimostrato in modo convincente tutti i teoremi della dottrina morale, affinché gli uomini possano imparare sia come governare che come obbedire, allora ritrovo un barlume di speranza: forse, un giorno o l’altro, quest’opera finirà nelle mani di un Sovrano che la esaminerà personalmente (poiché è breve e, credo, chiara) senza l’aiuto di interpreti interessati o invidiosi; e attraverso l’esercizio pieno del proprio potere sovrano, proteggendo così la diffusione di queste idee, egli trasformerà questa verità teorica nella pratica concreta.
THE WORD OF God Delivered By Prophets Is The Main Principle
Of Christian Politiques
I have derived the Rights of Soveraigne Power, and the duty of Subjects hitherto, from the Principles of Nature onely; such as Experience has found true, or Consent (concerning the use of words) has made so; that is to say, from the nature of Men, known to us by Experience, and from Definitions (of such words as are Essentiall to all Politicall reasoning) universally agreed on. But in that I am next to handle, which is the Nature and Rights of a CHRISTIAN COMMON-WEALTH, whereof there dependeth much upon Supernaturall Revelations of the Will of God; the ground of my Discourse must be, not only the Naturall Word of God, but also the Propheticall.
Neverthelesse, we are not to renounce our Senses, and Experience; nor (that which is the undoubted Word of God) our naturall Reason. For they are the talents which he hath put into our hands to negotiate, till the coming again of our blessed Saviour; and therefore not to be folded up in the Napkin of an Implicate Faith, but employed in the purchase of Justice, Peace, and true Religion, For though there be many things in Gods Word above Reason; that is to say, which cannot by naturall reason be either demonstrated, or confuted; yet there is nothing contrary to it; but when it seemeth so, the fault is either in our unskilfull Interpretation, or erroneous Ratiocination.
Therefore, when any thing therein written is too hard for our examination, wee are bidden to captivate our understanding to the Words; and not to labour in sifting out a Philosophicall truth by Logick, of such mysteries as are not comprehensible, nor fall under any rule of naturall science. For it is with the mysteries of our Religion, as with wholsome pills for the sick, which swallowed whole, have the vertue to cure; but chewed, are for the most part cast up again without effect.
What It Is To Captivate The Understanding
But by the Captivity of our Understanding, is not meant a Submission of the Intellectual faculty, to the Opinion of any other man; but of the Will to Obedience, where obedience is due. For Sense, Memory, Understanding, Reason, and Opinion are not in our power to change; but alwaies, and necessarily such, as the things we see, hear, and consider suggest unto us; and therefore are not effects of our Will, but our Will of them. We then Captivate our Understanding and Reason, when we forbear contradiction; when we so speak, as (by lawfull Authority) we are commanded; and when we live accordingly; which in sum, is Trust, and Faith reposed in him that speaketh, though the mind be incapable of any Notion at all from the words spoken.
How God Speaketh To Men
When God speaketh to man, it must be either immediately; or by mediation of another man, to whom he had formerly spoken by himself immediately. How God speaketh to a man immediately, may be understood by those well enough, to whom he hath so spoken; but how the same should be understood by another, is hard, if not impossible to know. For if a man pretend to me, that God hath spoken to him supernaturally, and immediately, and I make doubt of it, I cannot easily perceive what argument he can produce, to oblige me to beleeve it. It is true, that if he be my Soveraign, he may oblige me to obedience, so, as not by act or word to declare I beleeve him not; but not to think any otherwise then my reason perswades me. But if one that hath not such authority over me, shall pretend the same, there is nothing that exacteth either beleefe, or obedience.
For to say that God hath spoken to him in the Holy Scripture, is not to say God hath spoken to him immediately, but by mediation of the Prophets, or of the Apostles, or of the Church, in such manner as he speaks to all other Christian men. To say he hath spoken to him in a Dream, is no more than to say he dreamed that God spake to him; which is not of force to win beleef from any man, that knows dreams are for the most part naturall, and may proceed from former thoughts; and such dreams as that, from selfe conceit, and foolish arrogance, and false opinion of a mans own godlinesse, or other vertue, by which he thinks he hath merited the favour of extraordinary Revelation. To say he hath seen a Vision, or heard a Voice, is to say, that he hath dreamed between sleeping and waking: for in such manner a man doth many times naturally take his dream for a vision, as not having well observed his own slumbering. To say he speaks by supernaturall Inspiration, is to say he finds an ardent desire to speak, or some strong opinion of himself, for which he can alledge no naturall and sufficient reason. So that though God Almighty can speak to a man, by Dreams, Visions, Voice, and Inspiration; yet he obliges no man to beleeve he hath so done to him that pretends it; who (being a man), may erre, and (which is more) may lie.
By What Marks Prophets Are Known
La parola di Dio, rivelata attraverso i profeti, è il principio fondamentale.
Dei Regimi Cristiani
Ho dedotto i Diritti del Potere Sovrano e i doveri dei Sudditi esclusivamente dai Principi della Natura; principi che l’esperienza ha rivelato essere veri, o che il consenso generale riguardo all’uso delle parole ha reso tali. In altre parole, ho basato le mie conclusioni sulla natura umana, conosciuta attraverso l’esperienza, nonché su definizioni universalmente accettate di termini essenziali per qualsiasi ragionamento politico. Tuttavia, nel discorso che seguirò – riguardante la natura e i diritti di una comunità cristiana, argomenti dai quali dipendono molte questioni legate alle rivelazioni sovrannaturali della volontà di Dio – il fondamento delle mie argomentazioni dovrà essere non solo la Parola Naturale di Dio, ma anche quella Profetica.
Tuttavia, non dobbiamo rinunciare ai nostri sensi e all’esperienza, né alla nostra ragione naturale – che rappresenta la parola indubbia di Dio. Questi sono infatti i doni che Egli ci ha concessi per utilizzarli fino al ritorno del nostro benedetto Salvatore; pertanto non devono essere messi da parte, ma impiegati nell’acquisizione della giustizia, della pace e della vera religione. Anche se nella Parola di Dio vi sono molte verità che trascendono la ragione naturale – cioè verità che non possono essere né dimostrate né confutate con i mezzi razionali – nulla vi è comunque contrario. Quando sembra che ci sia contraddizione, il problema risiede soltanto nella nostra interpretazione inadeguata o nelle nostre ragionamenti errati.
Pertanto, quando qualcosa di ciò che è scritto in quei testi risulta troppo difficile da comprendere, ci viene ordinato di lasciare che sia la stessa parola a guidare la nostra comprensione; e non di sforzarci di individuare verità filosofiche attraverso il ragionamento logico, soprattutto per quanto riguarda misteri che non sono comprensibili o che non rientrano in alcuna categoria delle scienze naturali. Infatti, i misteri della nostra religione sono come dei farmaci efficaci per i malati: se ingeriti interamente, hanno il potere di guarire; ma se masticati, nella maggior parte dei casi vengono rigettati senza alcun effetto.
Cosa significa conquistare la comprensione dell’interlocutore.
Ma per “catturare la nostra intelligenza” non si intende affatto sottomettere la facoltà intellettiva al parere di alcun altro uomo; bensì sottomettere la volontà all’obbedienza quando questa è dovuta. Infatti, i sensi, la memoria, l’intelligenza, la ragione e il giudizio non sono soggetti al nostro potere di modificarli; sono sempre, e necessariamente, tali come ci vengono suggeriti dalle cose che vediamo, udiamo e consideriamo; pertanto non sono effetti della nostra volontà, ma piuttosto la conseguenza delle nostre decisioni basate su tali stimoli. Catturiamo quindi la nostra intelligenza e la nostra ragione quando ci asteniamo dal contraddire, quando parliamo secondo quanto ci viene comandato da autorità legittime, e quando viviamo di conseguenza; in breve, quando affidiamo fiducia a colui che parla, anche se la mente non è in grado di comprendere appieno il significato delle sue parole.
Come Dio parla agli uomini
Quando Dio parla all’uomo, ciò avviene o immediatamente, oppure attraverso la mediazione di un altro uomo a cui Egli aveva precedentemente parlato direttamente. Come Dio possa parlare direttamente con un uomo, coloro che hanno ricevuto tale comunicazione da Lui lo comprendono facilmente; ma come un altro possa comprenderlo allo stesso modo è difficile, se non addirittura impossibile, conoscere. Infatti, se qualcuno afferma che Dio gli abbia parlato in modo soprannaturale e direttamente, e io ne dubito, non riesco facilmente a capire quale argomentazione possa presentare per convincermi ad crederci. È vero che, se quella persona è il mio Sovrano, può costringermi all’obbedienza, in modo tale che né con azioni né parole io possa manifestare di non crederle; ma questo non significa che debba pensare diversamente da ciò che la mia ragione mi persuade. Tuttavia, se qualcuno che non ha tale autorità su di me afferma lo stesso, non esiste nulla che possa costringermi né a credere né ad obbedire.
Affermare che Dio gli abbia parlato attraverso la Sacra Scrittura non significa dire che Dio gli abbia parlato direttamente, ma piuttosto tramite i Profeti, gli Apostoli o la Chiesa, esattamente come parla a tutti gli altri cristiani. Sostenere che Dio gli abbia parlato in un sogno equivale semplicemente ad affermare di aver sognato che Dio gli avesse parlato; una tale affermazione non è in grado di convincere nessuno, poiché si sa che i sogni sono per lo più di natura ordinaria e possono derivare da pensieri precedenti. Inoltre, sogni del genere spesso nascono dall’arroganza, dalla presunzione o da un falso convincimento riguardo alla propria virtù o devozione, il che fa credere a colui che li vive di aver meritato una rivelazione straordinaria. Affermare di aver visto una visione o sentito una voce significa semplicemente dire di aver sognato mentre si trovava tra lo stato di sonno e quello di veglia; in tali casi, molte volte le persone confondono i propri sogni con vere visioni, senza rendersi conto del proprio stato di dormiveglia. Sostenere infine che qualcuno parli per ispirazione soprannaturale significa dire che quella persona prova un forte desiderio di parlare o nutre opinioni forti riguardo a determinate questioni, senza però poter fornire ragioni naturali e sufficienti a sostenerle. Quindi, anche se Dio Onnipotente può parlare agli uomini attraverso sogni, visioni, voci o ispirazione, Egli non obbliga nessuno a credere che lo abbia fatto effettivamente, soprattutto quando chi lo afferma è soltanto un uomo, e quindi può sbagliarsi, o persino mentire.
Con quali segni si riconoscono i profeti?
How then can he, to whom God hath never revealed his Wil immediately (saving by the way of natural reason) know when he is to obey, or not to obey his Word, delivered by him, that sayes he is a Prophet? (1 Kings 22) Of 400 Prophets, of whom the K. of Israel asked counsel, concerning the warre he made against Ramoth Gilead, only Micaiah was a true one.(1 Kings 13) The Prophet that was sent to prophecy against the Altar set up by Jeroboam, though a true Prophet, and that by two miracles done in his presence appears to be a Prophet sent from God, was yet deceived by another old Prophet, that perswaded him as from the mouth of God, to eat and drink with him. If one Prophet deceive another, what certainty is there of knowing the will of God, by other way than that of Reason? To which I answer out of the Holy Scripture, that there be two marks, by which together, not asunder, a true Prophet is to be known. One is the doing of miracles; the other is the not teaching any other Religion than that which is already established. Asunder (I say) neither of these is sufficient. (Deut. 13 v. 1,2,3,4,5 ) “If a Prophet rise amongst you, or a Dreamer of dreams, and shall pretend the doing of a miracle, and the miracle come to passe; if he say, Let us follow strange Gods, which thou hast not known, thou shalt not hearken to him, &c. But that Prophet and Dreamer of dreams shall be put to death, because he hath spoken to you to Revolt from the Lord your God.” In which words two things are to be observed, First, that God wil not have miracles alone serve for arguments, to approve the Prophets calling; but (as it is in the third verse) for an experiment of the constancy of our adherence to himself. For the works of the Egyptian Sorcerers, though not so great as those of Moses, yet were great miracles. Secondly, that how great soever the miracle be, yet if it tend to stir up revolt against the King, or him that governeth by the Kings authority, he that doth such miracle, is not to be considered otherwise than as sent to make triall of their allegiance. For these words, “revolt from the Lord your God,” are in this place equivalent to “revolt from your King.” For they had made God their King by pact at the foot of Mount Sinai; who ruled them by Moses only; for he only spake with God, and from time to time declared Gods Commandements to the people. In like manner, after our Saviour Christ had made his Disciples acknowledge him for the Messiah, (that is to say, for Gods anointed, whom the nation of the Jews daily expected for their King, but refused when he came,) he omitted not to advertise them of the danger of miracles. “There shall arise,” (saith he) “false Christs, and false Prophets, and shall doe great wonders and miracles, even to the seducing (if it were possible) of the very Elect.” (Mat. 24. 24) By which it appears, that false Prophets may have the power of miracles; yet are wee not to take their doctrin for Gods Word. St. Paul says further to the Galatians, that “if himself, or an Angell from heaven preach another Gospel to them, than he had preached, let him be accursed.” (Gal. 1. 8) That Gospel was, that Christ was King; so that all preaching against the power of the King received, in consequence to these words, is by St. Paul accursed. For his speech is addressed to those, who by his preaching had already received Jesus for the Christ, that is to say, for King of the Jews.
The Marks Of A Prophet In The Old Law, Miracles, And Doctrine
Conformable To The Law
And as Miracles, without preaching that Doctrine which God hath established; so preaching the true Doctrine, without the doing of Miracles, is an unsufficient argument of immediate Revelation. For if a man that teacheth not false Doctrine, should pretend to bee a Prophet without shewing any Miracle, he is never the more to bee regarded for his pretence, as is evident by Deut. 18. v. 21, 22. “If thou say in thy heart, How shall we know that the Word (of the Prophet) is not that which the Lord hath spoken. When the Prophet shall have spoken in the name of the Lord, that which shall not come to passe, that’s the word which the Lord hath not spoken, but the Prophet has spoken it out of the pride of his own heart, fear him not.” But a man may here again ask, When the Prophet hath foretold a thing, how shal we know whether it will come to passe or not? For he may foretel it as a thing to arrive after a certain long time, longer then the time of mans life; or indefinitely, that it will come to passe one time or other: in which case this mark of a Prophet is unusefull; and therefore the miracles that oblige us to beleeve a Prophet, ought to be confirmed by an immediate, or a not long deferr’d event. So that it is manifest, that the teaching of the Religion which God hath established, and the showing of a present Miracle, joined together, were the only marks whereby the Scripture would have a true Prophet, that is to say immediate Revelation to be acknowledged; neither of them being singly sufficient to oblige any other man to regard what he saith.
Miracles Ceasing, Prophets Cease, The Scripture Supplies Their Place
Seeing therefore Miracles now cease, we have no sign left, whereby to acknowledge the pretended Revelations, or Inspirations of any private man; nor obligation to give ear to any Doctrine, farther than it is conformable to the Holy Scriptures, which since the time of our Saviour, supply the want of all other Prophecy; and from which, by wise and careful ratiocination, all rules and precepts necessary to the knowledge of our duty both to God and man, without Enthusiasme, or supernaturall Inspiration, may easily be deduced. And this Scripture is it, out of which I am to take the Principles of my Discourse, concerning the Rights of those that are the Supream Govenors on earth, of Christian Common-wealths; and of the duty of Christian Subjects towards their Soveraigns. And to that end, I shall speak in the next Chapter, or the Books, Writers, Scope and Authority of the Bible.
Come può dunque colui a cui Dio non ha mai rivelato direttamente la Sua volontà (salvo attraverso il ragionamento naturale) conoscere quando debba obbedire o meno alla Sua Parola, proclamata da Lui stesso come Profeta? (1 Re 22) Dei 400 profeti dai quali il re d’Israele chiese consiglio riguardo alla guerra contro Ramot Gilead, solo Micaia fu un vero profeta. (1 Re 13) Il profeta inviato per denunciare l’altare eretto da Geroboamo, sebbene fosse un vero profeta e i due miracoli compiuti davanti ai suoi occhi sembrassero dimostrazioni del suo mandato divino, fu comunque ingannato da un altro vecchio profeta che lo persuase, fingendo di parlare a nome di Dio, ad mangiare e bere con lui. Se un profeta inganna un altro, quale certezza possiamo avere di conoscere la volontà di Dio, se non attraverso il ragionamento? A questo rispondo citando le Sacre Scritture: esistono due segni che permettono di riconoscere un vero profeta. Il primo è la capacità di compiere miracoli; il secondo è il fatto che non insegni alcuna religione diversa da quella già stabilita. Separatamente, nessuno di questi due segni è sufficiente per identificare un vero profeta. (Deuteronomio 13:1-5) “Se tra voi sorge un profeta o un veggente che pretende di compiere miracoli e tali miracoli avvengono; se poi dice: ‘Seguite dèi stranieri che non conoscete’, non ascoltatelo. Ma tale profeta deve essere messo a morte, perché vi esorta alla ribellione contro il Signore vostro Dio.” Da queste parole si evince che i miracoli da soli non bastano a confermare l’autenticità di un profeta; sono necessari anche altri segni, come la fedeltà del profeta stesso al Signore. Inoltre, per quanto grandi possano essere i miracoli, se questi incoraggiano alla ribellione contro il re o chi governa in suo nome, colui che li compie non deve essere considerato altro che un tentatore inviato da Dio per mettere alla prova la fedeltà del popolo. Poiché gli Israeliti avevano riconosciuto Dio come loro re al piede del Monte Sinai e Lui stesso li governava attraverso Mosè, che era l’unico a parlare con Dio e a proclamare i Suoi comandamenti al popolo, anche il nostro Salvatore Cristo avvertì i suoi discepoli del pericolo rappresentato dai falsi profeti. “Sorgeranno falsi Cristi e falsi profeti”, disse, “che compiranno grandi miracoli, ma tali miracoli potranno persino indurre in errore i veri fedeli.” (Matteo 24:24) Da ciò si deduce che anche i falsi profeti possono avere il potere di compiere miracoli; tuttavia non dobbiamo considerare le loro dottrine come la Parola di Dio. San Paolo aggiunge ai Galati: “Se io stesso o un angelo dal cielo predicassero loro un altro Vangelo da quello che ho predicato, siano maledetti”. (Galati 1,8) Quel Vangelo consisteva nel fatto che Cristo fosse il Re; pertanto, qualsiasi predica che si opponga al potere di questo Re viene, secondo le parole di San Paolo, maledetta. Il suo discorso è rivolto a coloro che, grazie alla sua predicazione, avevano già accolto Gesù come Cristo, cioè come Re dei Giudei.
I segni di un profeta nella Legge Antica, i miracoli e la dottrina.
In linea con la legge.
E così come i Miracoli, senza predicare quella Dottrina che Dio ha stabilito, costituiscono un segno della Sua Rivelazione immediata; allo stesso modo, predicare la vera Dottrina senza compiere Miracoli non rappresenta un argomento sufficiente a dimostrare l’esistenza di una tale Rivelazione. Infatti, se un uomo che non insegna dottrine false pretende di essere un Profeta senza mostrare alcun Miracolo, tale pretesa non merita alcuna considerazione, come è evidente nel Deuteronomio 18, versetti 21 e 22: “Se dici nel tuo cuore: ‘Come potremo sapere se le parole di questo Profeta sono veritiere?’ Quando il Profeta parlerà in nome del Signore e ciò che dirà non si avvererà, allora quelle parole non provengono dal Signore, ma sono frutto dell’orgoglio del Profeta stesso; non temetelo.” Tuttavia, si potrebbe ancora chiedere: quando un Profeta predice qualcosa, come possiamo sapere se ciò si avvererà o meno? Può infatti prevedere che l’evento accadrà dopo molto tempo, più lungo della durata della vita umana; oppure può indicare soltanto che accadrà in un futuro indefinito. In questi casi, tale previsione non costituisce un vero segno di una Rivelazione divina; pertanto, i Miracoli che ci costringono a credere in un Profeta devono essere confermati da eventi immediati o che si verifichino entro breve tempo. È quindi evidente che l’insegnamento della Religione stabilita da Dio e la manifestazione di Miracoli presenti sono gli unici segni attraverso i quali possiamo riconoscere un vero Profeta, cioè una Rivelazione immediata; nessuno dei due elementi, preso singolarmente, è sufficiente a convincere qualcuno della veridicità delle sue parole.
I miracoli cessano, i profeti tacciono; le Scritture prendono il loro posto.
Poiché i miracoli, pertanto, hanno cessato di verificarsi, non ci rimane alcun segno attraverso il quale possiamo riconoscere le presunte rivelazioni o ispirazioni di qualsiasi individuo; né siamo obbligati ad ascoltare alcuna dottrina che non sia conforme alle Sacre Scritture, le quali, fin dai tempi del nostro Salvatore, soddisfano ogni esigenza legata alla profezia. Da queste Scritture, attraverso un ragionamento saggio e attento, è possibile dedurre facilmente tutte le regole e i precetti necessari per comprendere il proprio dovere verso Dio e gli uomini, senza bisogno di entusiasmo o di ispirazioni soprannaturali. Ed è proprio da queste Scritture che trarrò i principi del mio discorso riguardo ai diritti di coloro che sono i sovrani supremi sulla terra, delle comunità cristiane, e al dovere dei sudditi cristiani nei confronti dei loro sovrani. A tale scopo, nel prossimo capitolo parlerò della Bibbia: dei suoi autori, dell’ambito e dell’autorità di queste Scritture.
AND INTERPRETERS OF THE BOOKS OF HOLY SCRIPTURES
Of The Books Of Holy Scripture
By the Books of Holy SCRIPTURE, are understood those, which ought to be the Canon, that is to say, the Rules of Christian life. And because all Rules of life, which men are in conscience bound to observe, are Laws; the question of the Scripture, is the question of what is Law throughout all Christendome, both Naturall, and Civill. For though it be not determined in Scripture, what Laws every Christian King shall constitute in his own Dominions; yet it is determined what laws he shall not constitute. Seeing therefore I have already proved, that Soveraigns in their own Dominions are the sole Legislators; those Books only are Canonicall, that is, Law, in every nation, which are established for such by the Soveraign Authority. It is true, that God is the Soveraign of all Soveraigns; and therefore, when he speaks to any Subject, he ought to be obeyed, whatsoever any earthly Potentate command to the contrary. But the question is not of obedience to God, but of When, and What God hath said; which to Subjects that have no supernaturall revelation, cannot be known, but by that naturall reason, which guided them, for the obtaining of Peace and Justice, to obey the authority of their severall Common-wealths; that is to say, of their lawfull Soveraigns. According to this obligation, I can acknowledge no other Books of the Old Testament, to be Holy Scripture, but those which have been commanded to be acknowledged for such, by the Authority of the Church of England. What Books these are, is sufficiently known, without a Catalogue of them here; and they are the same that are acknowledged by St. Jerome, who holdeth the rest, namely, the Wisdome of Solomon, Ecclesiasticus, Judith, Tobias, the first and second of Maccabees, (though he had seen the first in Hebrew) and the third and fourth of Esdras, for Apocrypha. Of the Canonicall, Josephus a learned Jew, that wrote in the time of the Emperor Domitian, reckoneth Twenty Two, making the number agree with the Hebrew Alphabet. St. Jerome does the same, though they reckon them in different manner. For Josephus numbers Five Books of Moses, Thirteen of Prophets, that writ the History of their own times (which how it agrees with the Prophets writings contained in the Bible wee shall see hereafter), and Four of Hymnes and Morall Precepts. But St. Jerome reckons Five Books of Moses, Eight of Prophets, and Nine of other Holy writ, which he calls of Hagiographa. The Septuagint, who were 70. learned men of the Jews, sent for by Ptolemy King of Egypt, to translate the Jewish Law, out of the Hebrew into the Greek, have left us no other for holy Scripture in the Greek tongue, but the same that are received in the Church of England.
As for the Books of the New Testament, they are equally acknowledged for Canon by all Christian Churches, and by all sects of Christians, that admit any Books at all for Canonicall.
Their Antiquity
Who were the originall writers of the severall Books of Holy Scripture, has not been made evident by any sufficient testimony of other History, (which is the only proof of matter of fact); nor can be by any arguments of naturall Reason; for Reason serves only to convince the truth (not of fact, but) of consequence. The light therefore that must guide us in this question, must be that which is held out unto us from the Bookes themselves: And this light, though it show us not the writer of every book, yet it is not unusefull to give us knowledge of the time, wherein they were written.
The Pentateuch Not Written By Moses
And first, for the Pentateuch, it is not argument enough that they were written by Moses, because they are called the five Books of Moses; no more than these titles, The Book of Joshua, the Book of Judges, The Book of Ruth, and the Books of the Kings, are arguments sufficient to prove, that they were written by Joshua, by the Judges, by Ruth, and by the Kings. For in titles of Books, the subject is marked, as often as the writer. The History Of Livy, denotes the Writer; but the History Of Scanderbeg, is denominated from the subject. We read in the last Chapter of Deuteronomie, Ver. 6. concerning the sepulcher of Moses, “that no man knoweth of his sepulcher to this day,” that is, to the day wherein those words were written. It is therefore manifest, that those words were written after his interrement. For it were a strange interpretation, to say Moses spake of his own sepulcher (though by Prophecy), that it was not found to that day, wherein he was yet living. But it may perhaps be alledged, that the last Chapter only, not the whole Pentateuch, was written by some other man, but the rest not: Let us therefore consider that which we find in the Book of Genesis, Cha. Ver. 6 “And Abraham passed through the land to the place of Sichem, unto the plain of Moreh, and the Canaanite was then in the land;” which must needs bee the words of one that wrote when the Canaanite was not in the land; and consequently, not of Moses, who dyed before he came into it. Likewise Numbers 21. Ver. 14. the Writer citeth another more ancient Book, Entituled, The Book of the Warres of the Lord, wherein were registred the Acts of Moses, at the Red-sea, and at the brook of Arnon. It is therefore sufficiently evident, that the five Books of Moses were written after his time, though how long after it be not so manifest.
But though Moses did not compile those Books entirely, and in the form we have them; yet he wrote all that which hee is there said to have written: as for example, the Volume of the Law, which is contained, as it seemeth in the 11 of Deuteronomie, and the following Chapters to the 27. which was also commanded to be written on stones, in their entry into the land of Canaan. (Deut. 31. 9) And this did Moses himself write, and deliver to the Priests and Elders of Israel, to be read every seventh year to all Israel, at their assembling in the feast of Tabernacles. And this is that Law which God commanded, that their Kings (when they should have established that form of Government) should take a copy of from the Priests and Levites to lay in the side of the Arke; (Deut. 31. 26) and the same which having been lost, was long time after found again by Hilkiah, and sent to King Josias, who causing it to be read to the People, renewed the Covenant between God and them. (2 King. 22. 8 & 23. 1,2,3)
The Book of Joshua Written After His Time
That the Book of Joshua was also written long after the time of Joshua, may be gathered out of many places of the Book it self. Joshua had set up twelve stones in the middest of Jordan, for a monument of their passage; (Josh 4. 9) of which the Writer saith thus, “They are there unto this day;” (Josh 5. 9) for “unto this day”, is a phrase that signifieth a time past, beyond the memory of man. In like manner, upon the saying of the Lord, that he had rolled off from the people the Reproach of Egypt, the Writer saith, “The place is called Gilgal unto this day;” which to have said in the time of Joshua had been improper. So also the name of the Valley of Achor, from the trouble that Achan raised in the Camp, (Josh. 7. 26) the Writer saith, “remaineth unto this day;” which must needs bee therefore long after the time of Joshua. Arguments of this kind there be many other; as Josh. 8. 29. 13. 13. 14. 14. 15. 63.
The Booke Of Judges And Ruth Written Long After The Captivity
The same is manifest by like arguments of the Book of Judges, cha. 21,26 6.24 10.4 15.19 17.6 and Ruth 1. 1. but especially Judg. 18. 30. where it is said, that Jonathan “and his sonnes were Priests to the Tribe of Dan, untill the day of the captivity of the land.”
The Like Of The Bookes Of Samuel
E interpreti dei Libri delle Sacre Scritture.
Dei Libri della Sacra Scrittura
Per “Libri della Sacra Scrittura” si intendono quelli che dovrebbero costituire il Canone, cioè le Regole della vita cristiana. Poiché tutte le regole di vita che gli uomini sono costretti a osservare per coscienza sono leggi, la questione relativa alla Scrittura riguarda ciò che costituisce legge in tutto il Cristianesimo, sia naturale che civile. Sebbene nella Scrittura non venga specificato quali leggi ogni re cristiano debba stabilire nei propri domini, vi è tuttavia indicato chiaramente quali leggi non può stabilire. Poiché ho già dimostrato che i sovrani sono gli unici legislatori nei loro territori, soltanto quei libri che vengono riconosciuti come tali dall’autorità suprema di un governo sono considerati canonici, cioè legge, in ogni nazione. È vero che Dio è il sovrano di tutti i sovrani; pertanto, quando Egli parla a un suddito, deve essere obbedito, indipendentemente da qualsiasi ordine contrario emesso da un potere terreno. Tuttavia, la questione non riguarda l’obbedienza a Dio, ma il momento e il contenuto delle Sue parole; per i sudditi che non dispongono di rivelazioni soprannaturali, tali informazioni possono essere conosciute soltanto attraverso la ragione naturale, che li guida ad obbedire all’autorità dei loro governi legittimi. Secondo questa logica, non posso riconoscere altri libri dell’Antico Testamento come Sacra Scrittura se non quelli che sono stati ufficialmente riconosciuti tale dalla Chiesa d’Inghilterra. Quali siano questi libri è sufficientemente noto senza bisogno di un elenco dettagliato; si tratta degli stessi che furono approvati da San Gerolamo, il quale considerava gli altri testi – come la Sapienza di Salomone, l’Ecclesiastico, Giuditta, Tobia, i primi e secondi Libri dei Maccabei, nonché i terzo e quarto Libri di Esdra – apocrifi. Tra i libri canonici, lo studioso ebreo Giuseppe Flavio, vissuto all’epoca dell’imperatore Domiziano, ne contò ventidue, facendo coincidere il numero con l’alfabeto ebraico; San Gerolamo fece lo stesso, anche se li elencò in modo diverso. Giuseppe Flavio includeva cinque Libri di Mosè, tredici Libri dei Profeti che raccontavano la storia del loro tempo (e vedremo più avanti come questi testi si collegino alle scritture profetiche della Bibbia), e quattro libri di inni e precetti morali. San Gerolamo invece contava cinque Libri di Mosè, otto Libri dei Profeti e nove altri scritti sacri, che definiva “Agiografie”. La Septuaginta, composta da settanta studiosi ebrei chiamati dal re d’Egitto Tolomeo per tradurre la Legge ebraica dall’ebraico al greco, non ci ha lasciato altri testi considerati Sacra Scrittura in lingua greca se non quelli accettati dalla Chiesa d’Inghilterra.
Per quanto riguarda i Libri del Nuovo Testamento, tutti i cristiani e tutte le sette cristiane che riconoscono l’esistenza di libri canonici li considerano ugualmente tali.
La loro antichità.
Chi siano stati gli autori originali dei vari Libri della Sacra Scrittura non è stato dimostrato da alcuna testimonianza sufficiente proveniente da altre fonti storiche (che rappresentano l’unica prova concreta di fatti reali); né può essere stabilito attraverso argomentazioni basate sulla ragione naturale, poiché questa serve soltanto a dimostrare la verità delle conseguenze, non dei fatti stessi. Pertanto, la luce che deve guidarci in questa questione è quella che ci viene fornita direttamente dai Libri stessi: e sebbene questa luce non ci riveli l’autore di ogni singolo libro, è comunque utile per conoscere il periodo in cui furono scritti.
Il Pentateuco non scritto da Mosè
In primo luogo, per quanto riguarda il Pentateuco, non è sufficiente affermare che sia stato scritto da Mosè, solo perché viene chiamato “i Cinque Libri di Mosè”; allo stesso modo, titoli come “Il Libro di Giosuè”, “Il Libro dei Giudici”, “Il Libro di Ruth” e “I Libri dei Re” non costituiscono prove sufficienti per dimostrare che siano stati scritti rispettivamente da Giosuè, dai Giudici, da Ruth o dai Re. Infatti, nei titoli dei libri l’argomento principale viene indicato, proprio come il nome dell’autore. Ad esempio, “La Storia di Livio” indica chi ne è l’autore; al contrario, “La Storia di Scanderbeg” prende il nome dall’argomento trattato. Nel capitolo finale del Deuteronomio, versetto 6, si legge riguardo alla tomba di Mosè: “Nessuno conosce la sua tomba fino ad oggi”, il che significa che tali parole furono scritte dopo la sua morte. Quindi è evidente che il Pentateuco fu redatto successivamente alla sua scomparsa. Sostenere che Mosè abbia parlato della propria tomba (anche se attraverso una profezia) e che essa non venisse scoperta fino al giorno della sua morte sarebbe un’interpretazione assurda. Tuttavia, si potrebbe ipotizzare che soltanto l’ultimo capitolo del Pentateuco sia stato scritto da un altro autore, mentre il resto no. Consideriamo quindi quanto si legge nel Libro della Genesi, versetto 6: “Abramo attraversò la terra fino al luogo di Sichem, nella pianura di Moreh; in quel tempo i Cananei abitavano quella regione”. Queste parole devono essere state scritte da qualcuno che visse dopo l’arrivo dei Cananei in quella terra, quindi non possono essere attribuite a Mosè, che morì prima che essi vi si stabilissero. Allo stesso modo, nel Libro dei Numeri, versetto 14, l’autore cita un altro libro più antico, intitolato “Il Libro delle Guerre del Signore”, in cui sono registrati gli eventi legati alle azioni di Mosè al Mar Rosso e presso il fiume Arnon. È quindi evidente che i Cinque Libri di Mosè furono scritti dopo la sua epoca, anche se non è chiaro esattamente quanto tempo dopo.
Ma sebbene Mosè non abbia compilato interamente quei Libri nella forma in cui li abbiamo oggi; tuttavia scrisse tutto ciò che vi è detto essere stato da lui scritto: ad esempio, il Libro della Legge, contenuto nei capitoli dal 11 al 27 del Deuteronomio, il quale fu anche ordinato di essere inciso su pietre al momento dell’ingresso nella terra di Canaan (Deut. 31:9). Fu proprio Mosè a scrivere tutto ciò e a consegnarlo ai Sacerdoti ed agli Anziani d’Israele, affinché venisse letto ogni sette anni davanti a tutto il popolo durante la festa delle Capanne. Questa è quella Legge che Dio comandò: i loro re, al momento dell’instaurazione di quel sistema di governo, dovevano prendere una copia dai Sacerdoti e dai Leviti per conservarla accanto all’Arca (Deut. 31:26); tale copia, persa in seguito, fu ritrovata molto tempo dopo da Ilciah e inviata al re Giosia, il quale la fece leggere al popolo, rinnovando così l’Patto tra Dio e loro (2 Re 22:8; 23:1-3).
Il Libro di Giosuè scritto dopo la sua epoca
Il fatto che il Libro di Giosuè sia stato scritto molto tempo dopo l’epoca di Giosuè stesso può essere dedotto da molte parti del libro stesso. Giosuè aveva eretto dodici pietre nel mezzo del Giordano come monumento al loro passaggio; (Giosuè 4,9) e lo scrittore afferma: “Sono ancora lì fino ad oggi”; (“fino ad oggi” è una frase che indica un periodo trascorso, al di là della memoria umana). Allo stesso modo, riguardo alla dichiarazione del Signore secondo cui aveva rimosso dal popolo il disonore causato dall’Egitto, lo scrittore scrive: “Il luogo è chiamato Gilgal ancora oggi”; dire questo all’epoca di Giosuè sarebbe stato inappropriato. Lo stesso vale per il nome della Valle di Achor, dovuto al disastro causato da Achan nel campo militare; (Giosuè 7,26) lo scrittore afferma che quel nome “rimane ancora oggi”, il che significa certamente che la vicenda è avvenuta molto tempo dopo l’epoca di Giosuè. Esistono molti altri esempi del genere; si veda ad esempio Giosuè 8,29; 13,13; 14,14; 15,63.
Il Libro dei Giudici e di Rut, scritto molto tempo dopo la cattività.
Lo stesso si evince da argomentazioni simili presenti nel Libro dei Giudici, capitoli 21, 26, 6.24, 10.4, 15.19, 17.6, e in Rut 1.1; ma soprattutto in Giudici 18.30, dove si afferma che Gionatan “e i suoi figli furono sacerdoti della tribù di Dan, fino al giorno della cattività del paese”.
Simili ai libri di Samuele.
That the Books of Samuel were also written after his own time, there are the like arguments, 1 Sam. 5.5. 7.13,15. 27.6. & 30.25. where, after David had adjudged equall part of the spoiles, to them that guarded the Ammunition, with them that fought, the Writer saith, “He made it a Statute and an Ordinance to Israel to this day.” (2. Sam. 6.4.) Again, when David (displeased, that the Lord had slain Uzzah, for putting out his hand to sustain the Ark,) called the place Perez-Uzzah, the Writer saith, it is called so “to this day”: the time therefore of the writing of that Book, must be long after the time of the fact; that is, long after the time of David.
The Books Of The Kings, And The Chronicles
As for the two Books of the Kings, and the two books of the Chronicles, besides the places which mention such monuments, as the Writer saith, remained till his own days; such as are 1 Kings 9.13. 9.21. 10. 12. 12.19. 2 Kings 2.22. 8.22. 10.27. 14.7. 16.6. 17.23. 17.34. 17.41. 1 Chron. 4.41. 5.26. It is argument sufficient they were written after the captivity in Babylon, that the History of them is continued till that time. For the Facts Registred are alwaies more ancient than such Books as make mention of, and quote the Register; as these Books doe in divers places, referring the Reader to the Chronicles of the Kings of Juda, to the Chronicles of the Kings of Israel, to the Books of the Prophet Samuel, or the Prophet Nathan, of the Prophet Ahijah; to the Vision of Jehdo, to the Books of the Prophet Serveiah, and of the Prophet Addo.
Ezra And Nehemiah
The Books of Esdras and Nehemiah were written certainly after their return from captivity; because their return, the re-edification of the walls and houses of Jerusalem, the renovation of the Covenant, and ordination of their policy are therein contained.
Esther
The History of Queen Esther is of the time of the Captivity; and therefore the Writer must have been of the same time, or after it.
Job
The Book of Job hath no mark in it of the time wherein it was written: and though it appear sufficiently (Exekiel 14.14, and James 5.11.) that he was no fained person; yet the Book it self seemeth not to be a History, but a Treatise concerning a question in ancient time much disputed, “why wicked men have often prospered in this world, and good men have been afflicted;” and it is the most probably, because from the beginning, to the third verse of the third chapter, where the complaint of Job beginneth, the Hebrew is (as St. Jerome testifies) in prose; and from thence to the sixt verse of the last chapter in Hexameter Verses; and the rest of that chapter again in prose. So that the dispute is all in verse; and the prose is added, but as a Preface in the beginning, and an Epilogue in the end. But Verse is no usuall stile of such, as either are themselves in great pain, as Job; or of such as come to comfort them, as his friends; but in Philosophy, especially morall Philosophy, in ancient time frequent.
The Psalter
The Psalmes were written the most part by David, for the use of the Quire. To these are added some songs of Moses, and other holy men; and some of them after the return from the Captivity; as the 137. and the 126. whereby it is manifest that the Psalter was compiled, and put into the form it now hath, after the return of the Jews from Babylon.
The Proverbs
The Proverbs, being a Collection of wise and godly Sayings, partly of Solomon, partly of Agur the son of Jakeh; and partly of the Mother of King Lemuel, cannot probably be thought to have been collected by Solomon, rather then by Agur, or the Mother of Lemues; and that, though the sentences be theirs, yet the collection or compiling them into this one Book, was the work of some other godly man, that lived after them all.
Ecclesiastes And The Canticles
The Books of Ecclesiastes and the Canticles have nothing that was not Solomons, except it be the Titles, or Inscriptions. For “The Words of the Preacher, the Son of David, King in Jerusalem;” and, “the Song of Songs, which is Solomon’s,” seem to have been made for distinctions sake, then, when the Books of Scripture were gathered into one body of the Law; to the end, that not the Doctrine only, but the Authors also might be extant.
The Prophets
Of the Prophets, the most ancient, are Sophoniah, Jonas, Amos, Hosea, Isaiah and Michaiah, who lived in the time of Amaziah, and Azariah, otherwise Ozias, Kings of Judah. But the Book of Jonas is not properly a Register of his Prophecy, (for that is contained in these few words, “Fourty dayes and Ninivy shall be destroyed,”) but a History or Narration of his frowardenesse and disputing Gods commandements; so that there is small probability he should be the Author, seeing he is the subject of it. But the Book of Amos is his Prophecy.
Jeremiah, Abdias, Nahum, and Habakkuk prophecyed in the time of Josiah.
Ezekiel, Daniel, Aggeus, and Zacharias, in the Captivity.
When Joel and Malachi prophecyed, is not evident by their Writings. But considering the Inscriptions, or Titles of their Books, it is manifest enough, that the whole Scripture of the Old Testament, was set forth in the form we have it, after the return of the Jews from their Captivity in Babylon, and before the time of Ptolemaeus Philadelphus, that caused it to bee translated into Greek by seventy men, which were sent him out of Judea for that purpose. And if the Books of Apocrypha (which are recommended to us by the Church, though not for Canonicall, yet for profitable Books for our instruction) may in this point be credited, the Scripture was set forth in the form wee have it in, by Esdras; as may appear by that which he himself saith, in the second book, chapt. 14. verse 21, 22, &c. where speaking to God, he saith thus, “Thy law is burnt; therefore no man knoweth the things which thou has done, or the works that are to begin. But if I have found Grace before thee, send down the holy Spirit into me, and I shall write all that hath been done in the world, since the beginning, which were written in thy Law, that men may find thy path, and that they which will live in the later days, may live.” And verse 45. “And it came to passe when the forty dayes were fulfilled, that the Highest spake, saying, ‘The first that thou hast written, publish openly, that the worthy and unworthy may read it; but keep the seventy last, that thou mayst deliver them onely to such as be wise among the people.’” And thus much concerning the time of the writing of the Bookes of the Old Testament.
The New Testament
Anche per i Libri di Samuele si possono addurre argomenti simili a quelli utilizzati per dimostrare che siano stati scritti dopo l’epoca di Davide: si veda 1 Sam. 5,5; 7,13-15; 27,6 e 30,25. In questi passaggi, dopo che Davide ha stabilito che le spoglie fossero distribuite in parti uguali sia a coloro che avevano custodito l’equipaggiamento militare sia a quelli che avevano combattuto, lo scrittore afferma: “Egli ne fece legge e decreto per Israele fino ai giorni nostri” (2 Sam. 6,4). Inoltre, quando Davide, dispiaciuto perché il Signore aveva ucciso Uzzah per aver cercato di sostenere l’Arca con la propria mano, chiamò quel luogo “Perez-Uzzah”, lo scrittore precisa che tale nome viene ancora utilizzato “fino ai giorni nostri”: quindi il momento in cui quei libri furono scritti dovette essere molto successivo agli eventi descritti; cioè, molto dopo l’epoca di Davide.
I Libri dei Re e le Cronache
Per quanto riguarda i due Libri dei Re e i due Libri delle Cronache, oltre alle parti in cui vengono menzionati tali monumenti – come afferma lo stesso autore – tali passaggi sono sopravvissuti fino ai suoi tempi; ad esempio: 1 Re 9,13; 9,21; 10; 12; 12,19; 2 Re 2,22; 8,22; 10,27; 14,7; 16,6; 17,23; 17,34; 17,41; 1 Cronache 4,41; 5,26. È un argomento sufficiente per ritenere che questi libri siano stati scritti dopo la cattività in Babilonia, visto che la loro narrazione prosegue fino a quel periodo. Infatti, i fatti registrati sono sempre più antichi di tali libri, i quali spesso vi fanno riferimento; come avviene in diversi passaggi, dove si rimanda il lettore alle Cronache dei Re di Giuda, alle Cronache dei Re d’Israele, ai Libri dei Profeti Samuele e Natano, Ahia, alla Visione di Gerdo, nonché ai Libri dei Profeti Seraia e Addo.
Ezra e Neemia
I Libri di Esdra e Neemia furono certamente scritti dopo il loro ritorno dalla prigionia; infatti, nel loro contenuto sono descritti il loro ritorno, la ricostruzione delle mura e delle case di Gerusalemme, la rinnovazione dell’Patto e l’organizzazione della loro politica.
Ester
La Storia della Regina Ester risale al periodo dell’esilio; pertanto, il suo autore doveva vivere nello stesso periodo o dopo di esso.
Giobbe
Il Libro di Giobbe non presenta alcun indizio riguardo al periodo in cui fu scritto; e sebbene sembri evidente (Ezechiele 14,14; Giacomo 5,11) che l’autore non fosse una persona inventata o fittizia, il libro stesso non sembra essere una storia, bensì un trattato su una questione molto dibattuta nell’antichità: “perché gli uomini malvagi spesso prosperano in questo mondo, mentre quelli buoni soffrono”. È molto probabile che, dal principio del libro fino al terzo versetto del terzo capitolo, dove inizia il lamento di Giobbe, il testo ebraico sia scritto in prosa (come attesta Sant’Gerolamo); da quel punto fino al sesto versetto dell’ultimo capitolo, il testo è composto in versi esameterici; il resto di quell’ultimo capitolo, invece, è nuovamente in prosa. Quindi le discussioni contenute nel libro sono tutte formulate in versi, mentre la parte in prosa serve soltanto da prefazione all’inizio e da epilogo alla fine. Il uso dei versi non era una pratica comune per testi scritti da persone che soffrivano profondamente, come Giobbe, né per quelli destinati a consolarle, come i suoi amici; piuttosto, era un metodo frequente nella filosofia, soprattutto in quella morale, nell’antichità.
Il Salterio
I Salmi furono scritti per lo più da Davide, al fine di essere utilizzati nel coro. A questi si aggiungono alcune canzoni di Mosè e di altri uomini santi; inoltre, alcune di esse furono composte dopo il ritorno dalla prigionia babilonese, come i Salmi 137 e 126. Ciò dimostra chiaramente che il Salterio fu compilato e messo nella forma attuale dopo il ritorno degli Ebrei da Babilonia.
I Proverbi
I Proverbi, essendo una raccolta di detti saggi e devoti, in parte attribuiti a Salomone, in parte ad Agur figlio di Iacchè, e in parte alla Madre del re Lemuel, probabilmente non furono compilati da Salomone, bensì da Agur o dalla Madre di Lemuel. E sebbene le frasi siano loro appartenenti, la stessa raccolta, ovvero la loro sistemazione in questo unico libro, fu opera di qualche altro uomo devoto vissuto dopo di loro.
Ecclesiaste e i Canti
I Libri dell’Ecclesiaste e i Cantici non contengono nulla che non appartenga a Salomone, ad eccezione dei titoli o delle iscrizioni. Infatti, espressioni come “Le parole del predicatore, figlio di Davide, re di Gerusalemme” e “Il Canto dei Cantici, che appartiene a Salomone”, sembrano essere state aggiunte al fine di distinguere questi testi quando i Libri della Scrittura furono raccolti in un unico corpo legislativo; in questo modo, non solo la dottrina, ma anche gli autori venivano così resi noti ai posteri.
I Profeti
Tra i Profeti, i più antichi sono Sofonia, Giona, Amos, Osea, Isaia e Michea, che vissero all’epoca dei re di Giuda, Amazia e Azaria. Tuttavia, il Libro di Giona non costituisce propriamente un racconto delle sue profezie (poiché queste sono contenute in poche parole: “In quaranta giorni Ninive sarà distrutta”), bensì una narrazione dei suoi comportamenti ribelli e delle sue contestazioni ai comandamenti di Dio. Pertanto, è improbabile che Giona ne sia l’autore, visto che ne è il soggetto principale. Il Libro di Amos, invece, rappresenta effettivamente le profezie di questo Profeta.
Geremia, Abdia, Naum e Abacuc profetizzarono all’epoca di Giosia.
Ezechiele, Daniele, Aggeo e Zaccaria, durante la cattività.
Quando Joel e Malachia profetizzarono, ciò non risulta evidente dalle loro Scritture. Tuttavia, considerando le iscrizioni o i titoli dei loro libri, è più che chiaro che l’intera Sacra Scrittura dell’Antico Testamento fu redatta nella forma in cui la possediamo oggi, dopo il ritorno degli Ebrei dalla prigionia di Babilonia e prima del tempo di Tolomeo Filadelfo, il quale ne ordinò la traduzione in greco da parte di settanta uomini inviati appositamente dalla Giudea a tale scopo. Se anche i Libri Apocrifi (raccomandati dalla Chiesa, sebbene non riconosciuti come canonici, ma considerati comunque utili per la nostra istruzione) possono essere presi in considerazione su questo punto, allora è evidente che la Sacra Scrittura fu compilata nella sua forma attuale da Esdra; ciò risulta chiaro dalle parole stesse di Esdra nel secondo libro, capitolo 14, versetti 21, 22 e seguenti, dove egli dice rivolgendosi a Dio: “La tua legge è stata distrutta; quindi nessuno conosce le cose che hai fatto, né le opere che devono ancora avvenire. Ma se ho trovato grazia davanti a te, inviami lo Spirito Santo affinché io possa scrivere tutto ciò che è accaduto nel mondo fin dall’inizio, ciò che era già descritto nella tua legge, affinché gli uomini possano trovare la tua via e coloro che vivranno in tempi futuri possano vivere rettamente”. Versetto 45 aggiunge: “Quando furono trascorsi i quaranta giorni, il Supremo disse: ‘Pubblica apertamente ciò che hai scritto per primo, affinché sia letto sia dai meritevoli che da coloro che non lo sono; ma conserva gli ultimi settanta versetti, e consegnali soltanto a coloro che sono saggi tra il popolo’”. Ecco quanto si può dire riguardo al periodo in cui furono scritti i Libri dell’Antico Testamento.
Il Nuovo Testamento
The Writers of the New Testament lived all in lesse then an age after Christs Ascension, and had all of them seen our Saviour, or been his Disciples, except St. Paul, and St. Luke; and consequently whatsoever was written by them, is as ancient as the time of the Apostles. But the time wherein the Books of the New Testament were received, and acknowledged by the Church to be of their writing, is not altogether so ancient. For, as the Bookes of the Old Testament are derived to us, from no higher time then that of Esdras, who by the direction of Gods Spirit retrived them, when they were lost: Those of the New Testament, of which the copies were not many, nor could easily be all in any one private mans hand, cannot bee derived from a higher time, that that wherein the Governours of the Church collected, approved, and recommended them to us, as the writings of those Apostles and Disciples; under whose names they go. The first enumeration of all the Bookes, both of the Old, and New Testament, is in the Canons of the Apostles, supposed to be collected by Clement the first (after St. Peter) Bishop of Rome. But because that is but supposed, and by many questioned, the Councell of Laodicea is the first we know, that recommended the Bible to the then Christian Churches, for the Writings of the Prophets and Apostles: and this Councell was held in the 364. yeer after Christ. At which time, though ambition had so far prevailed on the great Doctors of the Church, as no more to esteem Emperours, though Christian, for the Shepherds of the people, but for Sheep; and Emperours not Christian, for Wolves; and endeavoured to passe their Doctrine, not for Counsell, and Information, as Preachers; but for Laws, as absolute Governours; and thought such frauds as tended to make the people the more obedient to Christian Doctrine, to be pious; yet I am perswaded they did not therefore falsifie the Scriptures, though the copies of the Books of the New Testament, were in the hands only of the Ecclesiasticks; because if they had had an intention so to doe, they would surely have made them more favorable to their power over Christian Princes, and Civill Soveraignty, than they are. I see not therefore any reason to doubt, but that the Old, and New Testament, as we have them now, are the true Registers of those things, which were done and said by the Prophets, and Apostles. And so perhaps are some of those Books which are called Apocrypha, if left out of the Canon, not for inconformity of Doctrine with the rest, but only because they are not found in the Hebrew. For after the conquest of Asia by Alexander the Great, there were few learned Jews, that were not perfect in the Greek tongue. For the seventy Interpreters that converted the Bible into Greek, were all of them Hebrews; and we have extant the works of Philo and Josephus both Jews, written by them eloquently in Greek. But it is not the Writer, but the authority of the Church, that maketh a Book Canonicall.
Their Scope
And although these Books were written by divers men, yet it is manifest the Writers were all indued with one and the same Spirit, in that they conspire to one and the same end, which is the setting forth of the Rights of the Kingdome of God, the Father, Son, and Holy Ghost. For the Book of Genesis, deriveth the Genealogy of Gods people, from the creation of the World, to the going into Egypt: the other four Books of Moses, contain the Election of God for their King, and the Laws which hee prescribed for their Government: The Books of Joshua, Judges, Ruth, and Samuel, to the time of Saul, describe the acts of Gods people, till the time they cast off Gods yoke, and called for a King, after the manner of their neighbour nations; The rest of the History of the Old Testament, derives the succession of the line of David, to the Captivity, out of which line was to spring the restorer of the Kingdome of God, even our blessed Saviour God the Son, whose coming was foretold in the Bookes of the Prophets, after whom the Evangelists writt his life, and actions, and his claim to the Kingdome, whilst he lived one earth: and lastly, the Acts, and Epistles of the Apostles, declare the coming of God, the Holy Ghost, and the Authority he left with them, and their successors, for the direction of the Jews, and for the invitation of the Gentiles. In summe, the Histories and the Prophecies of the old Testament, and the Gospels, and Epistles of the New Testament, have had one and the same scope, to convert men to the obedience of God; 1. in Moses, and the Priests; 2. in the man Christ; and 3. in the Apostles and the successors to Apostolicall power. For these three at several times did represent the person of God: Moses, and his successors the High Priests, and Kings of Judah, in the Old Testament: Christ himself, in the time he lived on earth: and the Apostles, and their successors, from the day of Pentecost (when the Holy Ghost descended on them) to this day.
The Question Of The Authority Of The Scriptures Stated.
It is a question much disputed between the divers sects of Christian Religion, From Whence The Scriptures Derive Their Authority; which question is also propounded sometimes in other terms, as, How Wee Know Them To Be The Word Of God, or, Why We Beleeve Them To Be So: and the difficulty of resolving it, ariseth chiefly from the impropernesse of the words wherein the question it self is couched. For it is beleeved on all hands, that the first and originall Author of them is God; and consequently the question disputed, is not that. Again, it is manifest, that none can know they are Gods Word, (though all true Christians beleeve it,) but those to whom God himself hath revealed it supernaturally; and therefore the question is not rightly moved, of our Knowledge of it. Lastly, when the question is propounded of our Beleefe; because some are moved to beleeve for one, and others for other reasons, there can be rendred no one generall answer for them all. The question truly stated is, By What Authority They Are Made Law.
Their Authority And Interpretation
As far as they differ not from the Laws of Nature, there is no doubt, but they are the Law of God, and carry their Authority with them, legible to all men that have the use of naturall reason: but this is no other Authority, then that of all other Morall Doctrine consonant to Reason; the Dictates whereof are Laws, not Made, but Eternall.
If they be made Law by God himselfe, they are of the nature of written Law, which are Laws to them only to whom God hath so sufficiently published them, as no man can excuse himself, by saying, he know not they were his.
Gli autori del Nuovo Testamento vissero tutti in un’epoca successiva all’Ascensione di Cristo e tutti ebbero l’opportunità di incontrare il nostro Salvatore o di essere suoi discepoli, ad eccezione di San Paolo e San Luca; pertanto tutto ciò che scrissero è considerato antico quanto il tempo degli Apostoli. Tuttavia, il periodo in cui i libri del Nuovo Testamento furono accettati e riconosciuti dalla Chiesa come opera loro non è affatto così remoto nel tempo. Poiché i libri dell’Antico Testamento ci sono pervenuti a partire dall’epoca di Esdra, che, guidato dallo Spirito di Dio, li recuperò quando erano andati perduti; i libri del Nuovo Testamento, le cui copie erano poche e non facilmente disponibili in mano a singoli individui, non possono essere considerati più antichi dell’epoca in cui i capi della Chiesa li raccolsero, approvarono e ne raccomandarono la lettura come scritti di quegli Apostoli e discepoli sotto i cui nomi sono stati tramandati. La prima lista completa di tutti i libri, sia dell’Antico che del Nuovo Testamento, si trova nei Canoni degli Apostoli, che si ritiene siano stati compilati da Clemente I, vescovo di Roma dopo San Pietro. Tuttavia, poiché questa attribuzione è solo ipotetica e oggetto di dibattito tra gli studiosi, il Concilio di Laodicea rappresenta il primo documento conosciuto che raccomandò la Bibbia alle chiese cristiane come scritto dei Profeti e degli Apostoli; questo concilio si tenne nel 364 d.C. In quel periodo, sebbene l’ambizione avesse portato alcuni grandi teologi a considerare gli imperatori, anche cristiani, non come pastori del popolo ma come semplici “agnelli”, e gli imperatori non cristiani come “lupi”; e sebbene si cercasse di imporre le loro dottrine non come consigli o informazioni, ma come leggi e come autorità assoluta; e sebbene si ritenesse che inganni volti ad aumentare l’obbedienza del popolo alla dottrina cristiana fossero atti di pietà, tuttavia sono convinto che nessuno abbia falsificato le Scritture, anche se le copie dei libri del Nuovo Testamento erano in mano esclusivamente ai chierici. Se avessero avuto tale intenzione, sicuramente avrebbero reso tali scritti più favorevoli al loro potere sugli imperatori e sui sovrani civili. Pertanto non vedo alcun motivo per dubitare che l’Antico e il Nuovo Testamento, così come li abbiamo oggi, siano davvero i veri resoconti di ciò che i Profeti e gli Apostoli fecero e dissero. E forse lo sono anche alcuni dei libri chiamati “Apocrifi”, se esclusi dai Canoni, non perché la loro dottrina sia incompatibile con quella degli altri, ma semplicemente perché non si trovano nella versione ebraica. Dopo la conquista dell’Asia da parte di Alessandro Magno, pochi Ebrei erano ancora ignoranti della lingua greca; infatti i settanta traduttori che convertirono la Bibbia in greco erano tutti Ebrei. E abbiamo ancora oggi le opere di Filone e Giuseppe Flavio, scritte da Ebrei in greco con grande eloquenza. Ma è l’autorità della Chiesa, non l’autore stesso di un libro, a renderlo canonico.
Il loro ambito di azione.
E sebbene questi Libri siano stati scritti da persone diverse, è evidente che tutti gli autori furono ispirati dallo stesso Spirito, poiché avevano lo stesso scopo: quello di esporre i diritti del Regno di Dio, Padre, Figlio e Spirito Santo. Il Libro della Genesi traccia la genealogia del popolo di Dio, dalla creazione del mondo fino all’ingresso in Egitto; gli altri quattro Libri di Mosè descrivono l’elegzione di Dio come loro Re e le leggi che Egli stabilì per il loro governo; i Libri di Giosuè, dei Giudici, di Rut e di Samuele narrano le azioni del popolo di Dio fino al momento in cui rifiutarono il giogo di Dio e chiesero un Re, seguendo l’esempio delle nazioni vicine; il resto della storia dell’Antico Testamento descrive la successione della dinastia di Davide fino alla cattività, dalla quale sarebbe sorto colui che avrebbe restaurato il Regno di Dio: il nostro benedetto Salvatore, Gesù Cristo, la cui venuta era stata predetta nei Libri dei Profeti; dopo di Lui, gli Evangelisti descrissero la sua vita, le sue azioni e il suo diritto al Regno mentre egli era ancora in vita. Infine, gli Atti e le Epistole degli Apostoli annunciano la venuta di Dio, dello Spirito Santo e l’autorità che Egli ha lasciato a loro e ai loro successori per guidare il popolo ebreo e invitare i gentili alla fede. In sintesi, le storie e le profezie dell’Antico Testamento, nonché gli Evangeli e le Epistole del Nuovo Testamento, hanno tutti lo stesso scopo: convertire gli uomini all’obbedienza a Dio, attraverso 1. Mosè e i sacerdoti; 2. Cristo; 3. Gli Apostoli e i loro successori nell’esercizio dell’autorità apostolica. Poiché questi tre hanno rappresentato in diversi momenti la persona di Dio: Mosè e i suoi successori, i sommi sacerdoti e i re di Giuda nell’Antico Testamento; Cristo stesso durante la sua vita terrena; e gli Apostoli e i loro successori, dal giorno di Pentecoste fino ad oggi.
Viene posta la questione dell’autorità delle Scritture.
È una questione molto dibattuta tra le diverse sette della religione cristiana: da quale fonte derivi l’autorità delle Scritture. Talvolta questa domanda viene posta anche in altri termini, ad esempio: “Come possiamo essere certi che siano la Parola di Dio”, o “Perché le riteniamo tali”. La difficoltà nel risolverla deriva principalmente dall’imprecisione delle parole con cui essa è formulata. È infatti universalmente riconosciuto che l’autore originale delle Scritture sia Dio; pertanto, la questione dibattuta non riguarda questo aspetto. Inoltre, è evidente che nessuno può conoscere veramente se le Scritture siano davvero la Parola di Dio, se non coloro a cui Dio stesso le ha rivelate in modo soprannaturale; quindi, la domanda posta non riguarda correttamente il nostro livello di conoscenza al riguardo. Infine, quando la questione viene formulata in termini di fede, poiché alcune persone sono spinte a credere per un motivo e altre per altri motivi, non è possibile fornire una risposta universale che valga per tutti. La domanda correttamente posta dovrebbe essere: “Con quale autorità le Scritture vengono considerate legge”.
La loro Autorità e la loro Interpretazione
Finché non differiscono dalle Leggi della Natura, non vi è dubbio che siano le Leggi di Dio e portino con sé un’autorità chiara e comprensibile da tutti coloro che possiedono il ragionamento naturale; tale autorità non è altro che quella di qualsiasi altra dottrina morale conforme alla ragione: i suoi precetti, infatti, non sono leggi create dall’uomo, ma leggi eterne.
Se tali leggi sono state stabilite direttamente da Dio stesso, allora appartengono alla categoria delle leggi scritte; esse valgono soltanto per coloro a cui Dio le ha comunicate in modo chiaro e inequivoco, così che nessuno possa giustificarsi dicendo di non conoscerle.
He therefore, to whom God hath not supernaturally revealed, that they are his, nor that those that published them, were sent by him, is not obliged to obey them, by any Authority, but his, whose Commands have already the force of Laws; that is to say, by any other Authority, then that of the Common-wealth, residing in the Soveraign, who only has the Legislative power. Again, if it be not the Legislative Authority of the Common-wealth, that giveth them the force of Laws, it must bee some other Authority derived from God, either private, or publique: if private, it obliges onely him, to whom in particular God hath been pleased to reveale it. For if every man should be obliged, to take for Gods Law, what particular men, on pretence of private Inspiration, or Revelation, should obtrude upon him, (in such a number of men, that out of pride, and ignorance, take their own Dreams, and extravagant Fancies, and Madnesse, for testimonies of Gods Spirit; or out of ambition, pretend to such Divine testimonies, falsely, and contrary to their own consciences,) it were impossible that any Divine Law should be acknowledged. If publique, it is the Authority of the Common-wealth, or of the Church. But the Church, if it be one person, is the same thing with a Common-wealth of Christians; called a Common-wealth, because it consisteth of men united in one person, their Soveraign; and a Church, because it consisteth in Christian men, united in one Christian Soveraign. But if the Church be not one person, then it hath no authority at all; it can neither command, nor doe any action at all; nor is capable of having any power, or right to any thing; nor has any Will, Reason, nor Voice; for all these qualities are personall. Now if the whole number of Christians be not contained in one Common-wealth, they are not one person; nor is there an Universall Church that hath any authority over them; and therefore the Scriptures are not made Laws, by the Universall Church: or if it bee one Common-wealth, then all Christian Monarchs, and States are private persons, and subject to bee judged, deposed, and punished by an Universall Soveraigne of all Christendome. So that the question of the Authority of the Scriptures is reduced to this, “Whether Christian Kings, and the Soveraigne Assemblies in Christian Common-wealths, be absolute in their own Territories, immediately under God; or subject to one Vicar of Christ, constituted over the Universall Church; to bee judged, condemned, deposed, and put to death, as hee shall think expedient, or necessary for the common good.”
Which question cannot bee resolved, without a more particular consideration of the Kingdome of God; from whence also, wee are to judge of the Authority of Interpreting the Scripture. For, whosoever hath a lawfull power over any Writing, to make it Law, hath the power also to approve, or disapprove the interpretation of the same.
Pertanto, colui a cui Dio non ha rivelato in modo soprannaturale che tali scritti sono suoi, né che coloro che li hanno pubblicati siano stati inviati da Lui, non è obbligato ad obbedirvi per alcuna autorità altra se non quella di Dio, le cui istruzioni già possiedono la forza di leggi; in altre parole, per nessun’altra autorità se non quella dello Stato, che risiede nel sovrano, il quale è l’unico ad avere il potere legislativo. Inoltre, se non è l’autorità legislativa dello Stato a conferire a tali scritti la forza di leggi, allora deve trattarsi di un’altra autorità derivante da Dio, sia privata che pubblica: se privata, essa obbliga soltanto colui a cui Dio ha voluto rivelarla personalmente. Infatti, se ogni uomo dovesse essere obbligato ad accettare come legge divina ciò che alcuni individui, sotto pretesto di ispirazione privata o rivelazioni divine, gli impongono (in un numero tale da far sì che, per orgoglio e ignoranza, molti considerino i propri sogni, fantasie esagerate o follie come testimonianze dello Spirito divino; oppure, per ambizione, pretendano false testimonianze divine in contrasto con la propria coscienza), sarebbe impossibile riconoscere alcuna legge divina. Se invece si tratta di un’autorità pubblica, allora è l’autorità dello Stato o della Chiesa. Ma se la Chiesa fosse considerata una singola entità, essa sarebbe lo stesso che uno Stato di cristiani; chiamato “Stato” perché composto da uomini uniti in un’unica persona, il loro sovrano; e “Chiesa” perché formato da cristiani uniti sotto un unico sovrano cristiano. Tuttavia, se la Chiesa non è considerata una singola entità, allora non possiede alcuna autorità: non può né comandare né compiere alcuna azione; non ha alcun potere o diritto su nulla; non ha volontà, ragione né voce, poiché tutte queste qualità sono proprie di una persona. Ora, se l’intero numero dei cristiani non è contenuto in uno stesso Stato, allora non costituiscono una singola entità; non esiste quindi una Chiesa universale che abbia autorità su di loro; e pertanto le Scritture non diventano leggi per mezzo della Chiesa universale. Oppure, se si tratta di uno stesso Stato, allora tutti i monarchi e gli stati cristiani sono entità private e soggetti a essere giudicati, deposti e puniti da un sovrano universale di tutto il Cristianesimo. Quindi, la questione dell’autorità delle Scritture si riduce a questo: “Se i re cristiani e le assemblee sovrane negli stati cristiani siano assoluti nei loro territori, direttamente sotto Dio; oppure soggetti a un vicario di Cristo, istituito per la Chiesa universale, affinché possa giudicare, condannare, deporre e uccidere chiunque ritenga opportuno o necessario per il bene comune.”
Quale questione non possa essere risolta senza una considerazione più approfondita del Regno di Dio; da ciò deriva anche il modo in cui dobbiamo giudicare l’autorità di interpretare la Scrittura. Infatti, chiunque abbia il potere legittimo su un qualsiasi testo per renderlo legge, ha anche il potere di approvare o disapprovare le sue interpretazioni.
THE BOOKS OF HOLY SCRIPTURE
Body And Spirit How Taken In The Scripture
Seeing the foundation of all true Ratiocination, is the constant Signification of words; which in the Doctrine following, dependeth not (as in naturall science) on the Will of the Writer, nor (as in common conversation) on vulgar use, but on the sense they carry in the Scripture; It is necessary, before I proceed any further, to determine, out of the Bible, the meaning of such words, as by their ambiguity, may render what I am to inferre upon them, obscure, or disputable. I will begin with the words BODY, and SPIRIT, which in the language of the Schools are termed, Substances, Corporeall, and Incorporeall.
The Word Body, in the most generall acceptation, signifieth that which filleth, or occupyeth some certain room, or imagined place; and dependeth not on the imagination, but is a reall part of that we call the Universe. For the Universe, being the Aggregate of all Bodies, there is no reall part thereof that is not also Body; nor any thing properly a Body, that is not also part of (that Aggregate of all Bodies) the Universe. The same also, because Bodies are subject to change, that is to say, to variety of apparence to the sense of living creatures, is called Substance, that is to say, Subject, to various accidents, as sometimes to be Moved, sometimes to stand Still; and to seem to our senses sometimes Hot, sometimes Cold, sometimes of one Colour, Smel, Tast, or Sound, somtimes of another. And this diversity of Seeming, (produced by the diversity of the operation of bodies, on the organs of our sense) we attribute to alterations of the Bodies that operate, & call them Accidents of those Bodies. And according to this acceptation of the word, Substance and Body, signifie the same thing; and therefore Substance Incorporeall are words, which when they are joined together, destroy one another, as if a man should say, an Incorporeall Body.
But in the sense of common people, not all the Universe is called Body, but only such parts thereof as they can discern by the sense of Feeling, to resist their force, or by the sense of their Eyes, to hinder them from a farther prospect. Therefore in the common language of men, Aire, and Aeriall Substances, use not to be taken for Bodies, but (as often as men are sensible of their effects) are called Wind, or Breath, or (because the some are called in the Latine Spiritus) Spirits; as when they call that aeriall substance, which in the body of any living creature, gives it life and motion, Vitall and Animall Spirits. But for those Idols of the brain, which represent Bodies to us, where they are not, as in a Looking-glasse, in a Dream, or to a Distempered brain waking, they are (as the Apostle saith generally of all Idols) nothing; Nothing at all, I say, there where they seem to bee; and in the brain it self, nothing but tumult, proceeding either from the action of the objects, or from the disorderly agitation of the Organs of our Sense. And men, that are otherwise imployed, then to search into their causes, know not of themselves, what to call them; and may therefore easily be perswaded, by those whose knowledge they much reverence, some to call them Bodies, and think them made of aire compacted by a power supernaturall, because the sight judges them corporeall; and some to call them Spirits, because the sense of Touch discerneth nothing in the place where they appear, to resist their fingers: So that the proper signification of Spirit in common speech, is either a subtile, fluid, and invisible Body, or a Ghost, or other Idol or Phantasme of the Imagination. But for metaphoricall significations, there be many: for sometimes it is taken for Disposition or Inclination of the mind; as when for the disposition to controwl the sayings of other men, we say, A Spirit Contradiction; For A Disposition to Uncleannesse, An Unclean Spirit; for Perversenesse, A Froward Spirit; for Sullennesse, A Dumb Spirit, and for Inclination To Godlinesse, And Gods Service, the Spirit of God: sometimes for any eminent ability, or extraordinary passion, or disease of the mind, as when Great Wisdome is called the Spirit Of Wisdome; and Mad Men are said to be Possessed With A Spirit.
Other signification of Spirit I find no where any; and where none of these can satisfie the sense of that word in Scripture, the place falleth not under humane Understanding; and our Faith therein consisteth not in our Opinion, but in our Submission; as in all places where God is said to be a Spirit; or where by the Spirit of God, is meant God himselfe. For the nature of God is incomprehensible; that is to say, we understand nothing of What He Is, but only That He Is; and therefore the Attributes we give him, are not to tell one another, What He Is, Nor to signifie our opinion of his Nature, but our desire to honor him with such names as we conceive most honorable amongst our selves.
Spirit Of God Taken In The Scripture Sometimes For A Wind, Or Breath
Gen. 1. 2. “The Spirit of God moved upon the face of the Waters.” Here if by the Spirit of God be meant God himself, then is Motion attributed to God, and consequently Place, which are intelligible only of Bodies, and not of substances incorporeall; and so the place is above our understanding, that can conceive nothing moved that changes not place, or that has not dimension; and whatsoever has dimension, is Body. But the meaning of those words is best understood by the like place, Gen. 8. 1. Where when the earth was covered with Waters, as in the beginning, God intending to abate them, and again to discover the dry land, useth like words, “I will bring my Spirit upon the Earth, and the waters shall be diminished:” in which place by Spirit is understood a Wind, (that is an Aire or Spirit Moved,) which might be called (as in the former place) the Spirit of God, because it was Gods Work.
Secondly, For Extraordinary Gifts Of The Understanding
Gen. 41. 38. Pharaoh calleth the Wisdome of Joseph, the Spirit of God. For Joseph having advised him to look out a wise and discreet man, and to set him over the land of Egypt, he saith thus, “Can we find such a man as this is, in whom is the Spirit of God?” and Exod. 28.3. “Thou shalt speak (saith God) to all that are wise hearted, whom I have filled with the Spirit of Wisdome, to make Aaron Garments, to consecrate him.” Where extraordinary Understanding, though but in making Garments, as being the Gift of God, is called the Spirit of God. The same is found again, Exod. 31.3,4,5,6. and 35.31. And Isaiah 11.2,3. where the Prophet speaking of the Messiah, saith, “The Spirit of the Lord shall abide upon him, the Spirit of wisdome and understanding, the Spirit of counsell, and fortitude; and the Spirit of the fear of the Lord.” Where manifestly is meant, not so many Ghosts, but so many eminent Graces that God would give him.
Thirdly, For Extraordinary Affections
In the Book of Judges, an extraordinary Zeal, and Courage in the defence of Gods people, is called the Spirit of God; as when it excited Othoniel, Gideon, Jeptha, and Samson to deliver them from servitude, Judg. 3.10. 6.34. 11.29. 13.25. 14.6,19. And of Saul, upon the newes of the insolence of the Ammonites towards the men of Jabeth Gilead, it is said (1 Sam.11.6.) that “The Spirit of God came upon Saul, and his Anger (or, as it is in the Latine, His Fury) was kindled greatly.” Where it is not probable was meant a Ghost, but an extraordinary Zeal to punish the cruelty of the Ammonites. In like manner by the Spirit of God, that came upon Saul, when hee was amongst the Prophets that praised God in Songs, and Musick (1 Sam.19.20.) is to be understood, not a Ghost, but an unexpected and sudden Zeal to join with them in their devotions.
Fourthly, For The Gift Of Prediction By Dreams And Visions
The false Prophet Zedekiah, saith to Micaiah (1 Kings 22.24.) “Which way went the Spirit of the Lord from me to speak to thee?” Which cannot be understood of a Ghost; for Micaiah declared before the Kings of Israel and Judah, the event of the battle, as from a Vision, and not as from a Spirit, speaking in him.
In the same manner it appeareth, in the Books of the Prophets, that though they spake by the Spirit of God, that is to say, by a speciall grace of Prediction; yet their knowledge of the future, was not by a Ghost within them, but by some supernaturall Dream or Vision.
Fiftly, For Life
I LIBRI DELLA SANTA SCRITTURA
Corpo e Spirito: come vengono trattati nelle Scritture
Il fondamento di ogni vera Ratiocinazione consiste nel significato costante delle parole; tale significato, nella dottrina che segue, non dipende (come nelle scienze naturali) dalla volontà dell’autore, né (come nel linguaggio comune) dall’uso volgare, ma dal senso che tali parole hanno nella Scrittura. Prima di procedere oltre, è necessario determinare, sulla base della Bibbia, il significato di quelle parole le cui ambiguità potrebbero rendere oscure o discutibili le conclusioni a cui intendo arrivare. Inizierò con le parole “CORPO” e “SPIRITO”, che nel linguaggio degli studi teologici vengono definite rispettivamente “Sostanze corporee” e “Sostanze incorporee”.
Il termine “Corpo”, nel senso più generale, indica ciò che riempie o occupa uno spazio determinato; tale concetto non dipende dall’immaginazione, ma rappresenta effettivamente una parte reale di ciò che chiamiamo Universo. Poiché l’Universo è l’insieme di tutti i corpi, non esiste alcuna sua parte reale che non sia anche un corpo; allo stesso modo, nulla che possa essere considerato propriamente un corpo può non far parte dell’Universo, cioè di quell’insieme di corpi. Poiché i corpi sono soggetti al cambiamento, ovvero alla variazione delle loro apparenze per i sensi degli esseri viventi, vengono definiti “Sostanze”, ossia entità suscettibili di diversi accidenti: a volte essere mossi, altre volte rimanere immobili; talvolta apparire caldi, freddi, di un certo colore, odore, sapore o suono, altre volte di altro genere. Questa diversità delle apparenze, causata dalle variazioni nell’azione dei corpi sui nostri organi di senso, viene attribuita ai cambiamenti che avvengono in tali corpi; tali cambiamenti vengono definiti “accidenti” di quei corpi. Secondo questo significato del termine, “Sostanza” e “Corpo” indicano la stessa cosa; pertanto espressioni come “Sostanza incorporea” risultano contraddittorie, poiché unire questi due termini significherebbe affermare che una sostanza possa non essere un corpo.
Ma, nel senso comune del termine, non l’intero Universo viene considerato un “Corpo”, ma soltanto quelle sue parti che possiamo percepire attraverso il senso del tatto, che ci permettono di resisterne alla forza, o attraverso la vista, che ci impedisce di vedere oltre tali limiti. Pertanto, nel linguaggio quotidiano, termini come “aria” o “substanze aeree” non vengono considerati corpi, ma vengono chiamati “vento”, “respirazione” o – in alcuni casi – “spirito”; ad esempio, quella sostanza aerea che conferisce vita e movimento agli organismi viventi viene definita “spirito vitale” o “spirito animale”. Quanto invece a quegli “idoli” creati dalla nostra immaginazione, che ci fanno credere nell’esistenza di corpi dove in realtà non ce ne sono – come nei sogni o nelle allucinazioni – essi, secondo quanto afferma l’Apostolo, non sono nulla; davvero nulla, proprio nel luogo in cui sembrano esistere. Nel cervello stesso, tali “idoli” non rappresentano altro che un tumulto causato dall’azione degli oggetti esterni o da un disordine nei nostri organi di senso. Le persone, che non si dedicano allo studio delle cause di questi fenomeni, non sanno nemmeno come chiamarli; per questo possono essere facilmente persuase da coloro che rispettano molto le loro opinioni: alcuni potrebbero considerarli corpi creati dall’aria comprimuta da una forza soprannaturale, poiché la vista li percepisce come materiali; altri potrebbero chiamarli “spiriti”, perché il tatto non rileva nulla nel luogo in cui appaiono. Quindi, nel linguaggio comune, il termine “spirito” indica o un corpo sottile, fluido e invisibile, oppure uno spettro, un’illusione o un prodotto della fantasia umana. Per quanto riguarda i significati metaforici, ce ne sono molti: a volte “spirito” si riferisce a una disposizione o inclinazione dell’animo – ad esempio, la tendenza a contraddire gli altri viene chiamata “spirito di contraddizione”; altre volte indica un’abilità eccezionale, una passione intensa o una malattia mentale. Ad esempio, la grande saggezza viene definita “lo spirito della saggezza”, mentre le persone pazzesche vengono dette “possedute da uno spirito”.
Non trovo da nessuna parte alcun’altra interpretazione del termine “Spirito”; e quando nessuna di queste interpretazioni riesce a soddisfare il significato di quella parola nelle Scritture, tale passo non cade sotto la comprensione umana; inoltre, la nostra fede al riguardo non si basa sulle nostre opinioni, ma sulla nostra sottomissione. È così in tutti i luoghi dove Dio viene definito “Spirito”, o dove con il “Spirito di Dio” si intende Dio stesso. Poiché la natura di Dio è incomprensibile: in altre parole, non comprendiamo nulla di ciò che Egli sia, se non che Esiste; pertanto gli attributi che Gli attribuiamo non hanno lo scopo di spiegare cosa Egli sia, né di esprimere la nostra opinione sulla Sua natura, ma piuttosto di manifestare il nostro desiderio di onorarlo con nomi che riteniamo i più degni tra quelli che conosciamo.
Nella Scrittura, lo “Spirito di Dio” viene talvolta descritto come un vento o un soffio.
Genesi 1,2: “Lo Spirito di Dio si moveva sulla superficie delle acque”. Se con lo Spirito di Dio si intende Dio stesso, allora viene attribuita a Dio la capacità di muoversi e, di conseguenza, anche il concetto di luogo, che è comprensibile soltanto per i corpi, ma non per le sostanze incorporee. Il luogo, quindi, rimane al di là della nostra comprensione: non possiamo concepire nulla che si muova senza cambiare posizione o che non abbia dimensioni; e tutto ciò che ha dimensioni è un corpo. Tuttavia, il significato di queste parole può essere meglio inteso in Genesi 8,1, dove, quando la terra era coperta d’acque, Dio, volendo ridurnele e riportare alla luce la terraferma, utilizza espressioni simili: “Porterò il mio Spirito sulla terra, e le acque si ritireranno”. In questo contesto, lo “Spirito” indica un vento, cioè un’aria in movimento; tale fenomeno può essere considerato lo “Spirito di Dio”, poiché rappresentava l’opera stessa di Dio.
In secondo luogo, per i doni straordinari dell’intelligenza.
Genesi 41:38. Il faraone chiama la Saggezza di Giuseppe “Lo Spirito di Dio”. Poiché Giuseppe gli aveva consigliato di cercare un uomo saggio e discreto per affidargli il governo dell’Egitto, il faraone esclamò: “Potremo davvero trovare un uomo del genere, in cui risieda lo Spirito di Dio?” E Esodo 28:3: “Parla con tutti coloro che hanno cuore saggio”, dice Dio, “quelli che ho riempiti dello Spirito di Saggezza, affinché possano preparare gli abiti per Aronne e consacrarlo”. Qui, una comprensione straordinaria – anche se utilizzata soltanto nella realizzazione di abiti – viene chiamata “Lo Spirito di Dio”, poiché rappresenta un dono divino. Lo stesso si ritrova in Esodo 31:3-6 e 35:31, nonché in Isaia 11:2-3, dove il profeta, parlando del Messia, afferma: “Lo Spirito del Signore dimorerà su di lui: lo Spirito di Saggezza e Intelligenza, lo Spirito di Consiglio e Forza, e lo Spirito della Paura del Signore”. Qui si intendono chiaramente non tanti “spiriti”, ma molte grazie eccezionali che Dio vorrà donargli.
In terzo luogo, per le affezioni straordinarie.
Nel Libro dei Giudici, un zelo e un coraggio straordinari nella difesa del popolo di Dio vengono definiti “Lo Spirito di Dio”; è così quando questi stimolarono Otniel, Gedeone, Iefta e Samson a liberarli dalla schiavitù (Giudici 3:10; 6:34; 11:29; 13:25; 14:6, 19). Per quanto riguarda Saul, quando venne a conoscenza dell’arroganza degli Ammoniti nei confronti del popolo di Gilead (1 Samuele 11:6), si dice che “Lo Spirito di Dio si impadronì di Saul, e la sua ira si accese grandemente”. Non è certo inteso con questo termine un fantasma, ma piuttosto uno zelo straordinario nel punire la crudeltà degli Ammoniti. Allo stesso modo, quando “Lo Spirito di Dio si impadronì di Saul” mentre questi si trovava tra i profeti che lodavano Dio con canti e musica (1 Samuele 19:20), ciò non indica un fantasma, ma piuttosto un improvviso e intenso desiderio di unirsi a loro nelle loro devozioni.
In quarto luogo, per il dono della previsione attraverso sogni e visioni.
Il falso profeta Zedechia disse a Michea (1 Re 22:24): “In quale direzione è andato lo Spirito del Signore per parlarti?” Ciò non può essere inteso nel senso di uno spirito; infatti Michea annunciò agli re d’Israele e di Giuda l’esito della battaglia basandosi su una visione, e non perché uno spirito gli avesse parlato.
Allo stesso modo, si legge nei Libri dei Profeti che, sebbene parlassero per lo Spirito di Dio, cioè grazie a una particolare capacità di previsione, la loro conoscenza del futuro non derivava da alcun “spirito” interno, ma da sogni o visioni soprannaturali.
Cinquantacinquesimo, Per la Vita.
Gen. 2.7. It is said, “God made man of the dust of the Earth, and breathed into his nostrills (spiraculum vitae) the breath of life, and man was made a living soul.” There the Breath of Life inspired by God, signifies no more, but that God gave him life; And (Job 27.3.) “as long as the Spirit of God is in my nostrils;” is no more then to say, “as long as I live.” So in Ezek. 1.20. “the Spirit of life was in the wheels,” is equivalent to, “the wheels were alive.” And (Ezek. 2.30.) “the spirit entred into me, and set me on my feet,” that is, “I recovered my vitall strength;” not that any Ghost, or incorporeal substance entred into, and possessed his body.
Sixtly, For A Subordination To Authority
In the 11 chap. of Numbers. verse 17. “I will take (saith God) of the Spirit, which is upon thee, and will put it upon them, and they shall bear the burthen of the people with thee;” that is, upon the seventy Elders: whereupon two of the seventy are said to prophecy in the campe; of whom some complained, and Joshua desired Moses to forbid them; which Moses would not doe. Whereby it appears; that Joshua knew not they had received authority so to do, and prophecyed according to the mind of Moses, that is to say, by a Spirit, or Authority subordinate to his own.
In the like sense we read (Deut. 34.9.) that “Joshua was full of the Spirit of wisdome,” because Moses had laid his hands upon him: that is, because he was Ordained by Moses, to prosecute the work hee had himselfe begun, (namely, the bringing of Gods people into the promised land), but prevented by death, could not finish.
In the like sense it is said, (Rom. 8.9.) “If any man have not the Spirit of Christ, he is none of his:” not meaning thereby the Ghost of Christ, but a Submission to his Doctrine. As also (1 John 4.2.) “Hereby you shall know the Spirit of God; Every Spirit that confesseth that Jesus Christ is come in the flesh, is of God;” by which is meant the Spirit of unfained Christianity, or Submission to that main Article of Christian faith, that Jesus is the Christ; which cannot be interpreted of a Ghost.
Likewise these words (Luke 4.1.) “And Jesus full of the Holy Ghost” (that is, as it is exprest, Mat. 4.1. and Mar. 1.12. “of the Holy Spirit”,) may be understood, for Zeal to doe the work for which hee was sent by God the Father: but to interpret it of a Ghost, is to say, that God himselfe (for so our Saviour was,) was filled with God; which is very unproper, and unsignificant. How we came to translate Spirits, by the word Ghosts, which signifieth nothing, neither in heaven, nor earth, but the Imaginary inhabitants of mans brain, I examine not: but this I say, the word Spirit in the text signifieth no such thing; but either properly a reall Substance, or Metaphorically, some extraordinary Ability of Affection of the Mind, or of the Body.
Seventhly, For Aeriall Bodies
The Disciples of Christ, seeing him walking upon the sea, (Mat. 14.26. and Marke 6.49.) supposed him to be a Spirit, meaning thereby an Aeriall Body, and not a Phantasme: for it is said, they all saw him; which cannot be understood of the delusions of the brain, (which are not common to many at once, as visible Bodies are; but singular, because of the differences of Fancies), but of Bodies only. In like manner, where he was taken for a Spirit, by the same Apostles (Luke 24.3,7.): So also (Acts 12.15) when St. Peter was delivered out of Prison, it would not be beleeved; but when the Maid said he was at the dore, they said it was his Angel; by which must be meant a corporeall substance, or we must say, the Disciples themselves did follow the common opinion of both Jews and Gentiles, that some such apparitions were not Imaginary, but Reall; and such as needed not the fancy of man for their Existence: These the Jews called Spirits, and Angels, Good or Bad; as the Greeks called the same by the name of Daemons. And some such apparitions may be reall, and substantiall; that is to say, subtile Bodies, which God can form by the same power, by which he formed all things, and make use of, as of Ministers, and Messengers (that is to say, Angels) to declare his will, and execute the same when he pleaseth, in extraordinary and supernaturall manner. But when hee hath so formed them they are Substances, endued with dimensions, and take up roome, and can be moved from place to place, which is peculiar to Bodies; and therefore are not Ghosts Incorporeall, that is to say, Ghosts that are in No Place; that is to say, that are No Where; that is to say, that seeming to be Somewhat, are Nothing. But if corporeall be taken in the most vulgar manner, for such Substances as are perceptible by our externall Senses; then is Substance Incorporeall, a thing not Imaginary, but Reall; namely, a thin Substance Invisible, but that hath the same dimensions that are in grosser Bodies.
Angel What
By the name of ANGEL, is signified generally, a Messenger; and most often, a Messenger of God: And by a Messenger of God, is signified, any thing that makes known his extraordinary Presence; that is to say, the extraordinary manifestation of his power, especially by a Dream, or Vision.
Concerning the creation of Angels, there is nothing delivered in the Scriptures. That they are Spirits, is often repeated: but by the name of Spirit, is signified both in Scripture, and vulgarly, both amongst Jews, and Gentiles, sometimes thin Bodies; as the Aire, the Wind, the Spirits Vitall, and Animall, of living creatures; and sometimes the Images that rise in the fancy in Dreams, and Visions; which are not reall Substances, but accidents of the brain; yet when God raiseth them supernaturally, to signifie his Will, they are not unproperly termed Gods Messengers, that is to say, his Angels.
And as the Gentiles did vulgarly conceive the Imagery of the brain, for things really subsistent without them, and not dependent on the fancy; and out of them framed their opinions of Daemons, Good and Evill; which because they seemed to subsist really, they called Substances; and because they could not feel them with their hands, Incorporeall: so also the Jews upon the same ground, without any thing in the Old Testament that constrained them thereunto, had generally an opinion, (except the sect of the Sadduces,) that those apparitions (which it pleased God sometimes to produce in the fancie of men, for his own service, and therefore called them his Angels) were substances, not dependent on the fancy, but permanent creatures of God; whereof those which they thought were good to them, they esteemed the Angels of God, and those they thought would hurt them, they called Evill Angels, or Evill Spirits; such as was the Spirit of Python, and the Spirits of Mad-men, of Lunatiques, and Epileptiques: For they esteemed such as were troubled with such diseases, Daemoniaques.
But if we consider the places of the Old Testament where Angels are mentioned, we shall find, that in most of them, there can nothing else be understood by the word Angel, but some image raised (supernaturally) in the fancy, to signifie the presence of God in the execution of some supernaturall work; and therefore in the rest, where their nature is not exprest, it may be understood in the same manner.
Genesi 2:7. Si dice: “Dio creò l’uomo dal fango della terra e soffiò nelle sue narici il respiro di vita; così l’uomo divenne un’anima vivente”. Il Respiro di Vita, ispirato da Dio, significa semplicemente che Dio gli ha dato la vita. E (Job 27:3): “Finché lo Spirito di Dio è nelle mie narici, ”, non significa altro che “finché sono vivo”. Allo stesso modo, in Ezechiele 1:20: “Lo Spirito di vita era nei ruote, ”, equivale a dire “i ruote erano viventi”. E (Ezechiele 2:30): “Lo spirito entrò in me e mi fece alzare in piedi, ”, significa che “riacquistai le mie forze vitali”; non che qualche fantasma o sostanza incorporea sia entrata nel suo corpo e ne abbia preso possesso.
Sesto: Per la sottomissione all’autorità.
Nel 11° capitolo dei Numeri, versetto 17: “Prenderò lo Spirito che è su di te e lo porrò su di loro; essi porteranno quindi il peso del popolo insieme a te”, cioè sugli ottanta anziani. Si dice che due di questi ottanta profetizzassero nel campo; alcuni si lamentarono per questo, e Giosuè chiese a Mosè di proibirglielo, ma Mosè rifiutò di farlo. Ciò dimostra che Giosuè non sapeva che quegli anziani avevano ricevuto l’autorità di profetizzare, e che lo facevano secondo la volontà di Mosè, cioè attraverso uno Spirito o un’autorità subordinata alla sua.
Nello stesso senso leggiamo (Deutero 34,9) che “Giosuè era pieno dello Spirito di sapienza”, perché Mosè aveva imposto le sue mani su di lui: in altre parole, perché fu designato da Mosè per portare a termine l’opera che egli stesso aveva iniziato – ovvero condurre il popolo di Dio nella terra promessa – ma che, a causa della morte, non poté completare.
Nello stesso senso si dice, (Romani 8:9): “Se qualcuno non ha lo Spirito di Cristo, non appartiene a Lui”; con ciò non si intende lo “Spirito di Cristo” in senso fisico, ma piuttosto la sottomissione alla Sua dottrina. Così pure (1 Giovanni 4:2): “In questo modo riconoscerete lo Spirito di Dio: ogni Spirito che confessa che Gesù Cristo è venuto in carne è dello Spirito di Dio”; con ciò si intende lo Spirito del vero cristianesimo, ovvero la sottomissione a quel principio fondamentale della fede cristiana, cioè che Gesù è il Cristo; questo concetto non può essere interpretato in senso fisico.
Allo stesso modo, queste parole (Luca 4,1): “E Gesù, pieno dello Spirito Santo” – ovvero, come si esprime anche in Matteo 4,1 e Marco 1,12: “pieno dello Spirito Santo” – possono essere intese nel senso del zelo con cui Gesù svolgeva il compito per il quale era stato inviato da Dio Padre; ma interpretarle come riferite a uno “Spirito” significherebbe dire che lo stesso Dio (poiché così fu il nostro Salvatore) fosse “pieno di Dio”, il che è assolutamente inappropriato e privo di significato. Non esamino il motivo per cui si sia tradotto “Spiriti” con la parola “Spiriti”, poiché questa non ha alcun significato, né in cielo né sulla terra, se non quello di indicare entità immaginarie presenti nella mente umana; tuttavia posso affermare con certezza che la parola “Spirito” nel testo originale non si riferisce a nulla del genere, ma indica o una sostanza reale, oppure, in senso metaforico, un’abilità straordinaria dello spirito o del corpo umano.
In settimo luogo, per i corpi celesti.
I Discepoli di Cristo, vedendolo camminare sul mare (Matteo 14:26; Marco 6:49), pensarono che fosse uno Spirito, intendendo con ciò un corpo celeste e non un’illusione; infatti si dice che tutti lo videro, il che non può essere interpretato come un effetto delle illusioni mentali (che di solito colpiscono poche persone contemporaneamente, a differenza dei corpi visibili), ma piuttosto come l’esistenza di corpi reali. Allo stesso modo, quando gli stessi Apostoli lo scambiarono per uno Spirito (Luca 24:3,7) o quando San Pietro fu liberato dalla prigione (Atti degli Apostoli 12:15), la gente non credeva alle loro parole; ma quando una ragazza disse che lui era alla porta, pensarono fosse il suo angelo. Ciò indica chiaramente l’esistenza di sostanze corporee reali. I Discepoli stessi condividevano l’opinione comune, sia tra gli Ebrei che tra i Gentili, secondo cui alcune di queste apparizioni non erano frutto dell’immaginazione, ma avevano una realtà concreta; inoltre, tali fenomeni non richiedevano l’intervento dell’immaginazione umana per esistere. Gli Ebrei chiamavano queste entità “Spiriti” o “Angeli”, buoni o cattivi; i Greci le definivano “Dèmoni”. Alcune di queste apparizioni possono essere davvero reali e sostanziali, ovvero corpi sottili che Dio può creare con lo stesso potere con cui ha creato tutte le cose, utilizzandoli come messaggeri per comunicare la sua volontà. Ma quando Dio li crea in questo modo, questi corpi possiedono dimensioni, occupano spazio e possono muoversi da un luogo all’altro, caratteristiche tipiche dei corpi fisici; pertanto non si tratta di ombre incorporee, né di entità prive di forma o sostanza. Se per “corpo” si intende qualcosa che può essere percepito dai nostri sensi esterni, allora anche una sostanza incorporea è reale: si tratta di una materia sottile e invisibile, ma dotata delle stesse dimensioni dei corpi materiali.
Angelo, cosa,?
Con il nome di ANGEL si intende generalmente un Messaggero; e più spesso, un Messaggero di Dio. Un Messaggero di Dio è ciò che rende nota la sua presenza straordinaria, ovvero la manifestazione eccezionale del suo potere, specialmente attraverso sogni o visioni.
Per quanto riguarda la creazione degli Angeli, le Scritture non forniscono alcuna informazione al riguardo. Che siano Spiriti è un concetto spesso ribadito; tuttavia, con il termine “Spirito” si intendono, sia nelle Scritture che nella lingua comune, sia tra gli Ebrei che tra i Gentili, a volte corpi eterei – come l’Aria, il Vento, gli Spiriti Vitali e Animali delle creature viventi – e altre volte immagini che emergono nell’immaginazione durante sogni o visioni. Queste non sono sostanze reali, ma fenomeni legati al funzionamento del cervello; tuttavia, quando Dio le invia in modo soprannaturale per comunicare la sua volontà, non è affatto improprio chiamarle Messaggeri di Dio, ovvero i suoi Angeli.
E poiché i gentili concepivano in modo volgare l’immagine del cervello come qualcosa di realmente esistente, indipendente dall’immaginazione umana, e su tale base formavano le loro opinioni riguardo a demoni, buoni o cattivi; poiché questi esseri sembravano esistere veramente, li definivano “sostanze”; e poiché non erano in grado di percepirli con i sensi fisici, li consideravano “incorporei”, allo stesso modo anche gli Ebrei, senza alcun indizio nel Vecchio Testamento che li costringesse a tale credenza, avevano generalmente l’opinione (ad eccezione della setta dei Sadducei) che quelle apparizioni che Dio talvolta suscitava nella mente degli uomini per i propri scopi fossero sostanze reali, non dipendenti dall’immaginazione umana, ma creature permanenti di Dio; quelle che ritenevano fossero benefiche le consideravano angeli di Dio, mentre quelle che pensavano potessero nuocere le chiamavano angeli malvagi o spiriti maligni; tra questi figuravano lo “Spirito di Pitone” e gli spiriti dei pazzi, dei lunatici ed epilettici; poiché consideravano coloro che soffrivano di tali malattie come posseduti da demoni.
Ma se consideriamo i passaggi dell’Antico Testamento in cui vengono menzionati gli Angeli, scopriremo che nella maggior parte di essi il termine “Angelo” non può significare altro che un’immagine suscitata (in modo soprannaturale) nell’immaginazione, utilizzata per indicare la presenza di Dio nell’esecuzione di qualche opera soprannaturale; e quindi, anche negli altri passaggi in cui la loro natura non viene esplicitamente descritta, può essere inteso allo stesso modo.
For we read Gen. 16. that the same apparition is called, not onely an Angel, but God; where that which (verse 7.) is called the Angel of the Lord, in the tenth verse, saith to Agar, “I will multiply thy seed exceedingly;” that is, speaketh in the person of God. Neither was this apparition a Fancy figured, but a Voice. By which it is manifest, that Angel signifieth there, nothing but God himself, that caused Agar supernaturally to apprehend a voice supernaturall, testifying Gods speciall presence there. Why therefore may not the Angels that appeared to Lot, and are called Gen. 19.13. Men; and to whom, though they were but two, Lot speaketh (ver. 18.) as but one, and that one, as God, (for the words are, “Lot said unto them, Oh not so my Lord”) be understood of images of men, supernaturally formed in the Fancy; as well as before by Angel was understood a fancyed Voice? When the Angel called to Abraham out of heaven, to stay his hand (Gen. 22.11.) from slaying Isaac, there was no Apparition, but a Voice; which neverthelesse was called properly enough a Messenger, or Angel of God, because it declared Gods will supernaturally, and saves the labour of supposing any permanent Ghosts. The Angels which Jacob saw on the Ladder of Heaven (Gen. 28.12.) were a Vision of his sleep; therefore onely Fancy, and a Dream; yet being supernaturall, and signs of Gods Speciall presence, those apparitions are not improperly called Angels. The same is to be understood (Gen.31.11.) where Jacob saith thus, “The Angel of the Lord appeared to mee in my sleep.” For an apparition made to a man in his sleep, is that which all men call a Dreame, whether such Dreame be naturall, or supernaturall: and that which there Jacob calleth an Angel, was God himselfe; for the same Angel saith (verse 13.) “I am the God of Bethel.”
Also (Exod.14.9.) the Angel that went before the Army of Israel to the Red Sea, and then came behind it, is (verse 19.) the Lord himself; and he appeared not in the form of a beautifull man, but in form (by day) of a Pillar Of Cloud and (by night) in form of a Pillar Of Fire; and yet this Pillar was all the apparition, and Angel promised to Moses (Exod. 14.9.) for the Armies guide: For this cloudy pillar, is said, to have descended, and stood at the dore of the Tabernacle, and to have talked with Moses.
There you see Motion, and Speech, which are commonly attributed to Angels, attributed to a Cloud, because the Cloud served as a sign of Gods presence; and was no lesse an Angel, then if it had had the form of a Man, or Child of never so great beauty; or Wings, as usually they are painted, for the false instruction of common people. For it is not the shape; but their use, that makes them Angels. But their use is to be significations of Gods presence in supernaturall operations; As when Moses (Exod. 33.14.) had desired God to goe along with the Campe, (as he had done alwaies before the making of the Golden Calfe,) God did not answer, “I will goe,” nor “I will send an Angel in my stead;” but thus, “my presence shall goe with thee.”
To mention all the places of the Old Testament where the name of Angel is found, would be too long. Therefore to comprehend them all at once, I say, there is no text in that part of the Old Testament, which the Church of England holdeth for Canonicall, from which we can conclude, there is, or hath been created, any permanent thing (understood by the name of Spirit or Angel,) that hath not quantity; and that may not be, by the understanding divided; that is to say, considered by parts; so as one part may bee in one place, and the next part in the next place to it; and, in summe, which is not (taking Body for that, which is some what, or some where) Corporeall; but in every place, the sense will bear the interpretation of Angel, for Messenger; as John Baptist is called an Angel, and Christ the Angel of the Covenant; and as (according to the same Analogy) the Dove, and the Fiery Tongues, in that they were signes of Gods speciall presence, might also be called Angels. Though we find in Daniel two names of Angels, Gabriel, and Michael; yet is cleer out of the text it selfe, (Dan. 12.1) that by Michael is meant Christ, not as an Angel, but as a Prince: and that Gabriel (as the like apparitions made to other holy men in their sleep) was nothing but a supernaturall phantasme, by which it seemed to Daniel, in his dream, that two Saints being in talke, one of them said to the other, “Gabriel, let us make this man understand his Vision:” For God needeth not, to distinguish his Celestiall servants by names, which are usefull onely to the short memories of Mortalls. Nor in the New Testament is there any place, out of which it can be proved, that Angels (except when they are put for such men, as God hath made the Messengers, and Ministers of his word, or works) are things permanent, and withall incorporeall. That they are permanent, may bee gathered from the words of our Saviour himselfe, (Mat. 25.41.) where he saith, it shall be said to the wicked in the last day, “Go ye cursed into everlasting fire prepared for the Devil and his Angels:” which place is manifest for the permanence of Evill Angels, (unlesse wee might think the name of Devill and his Angels may be understood of the Churches Adversaries and their Ministers;) but then it is repugnant to their Immateriality; because Everlasting fire is no punishment to impatible substances, such as are all things Incorporeall. Angels therefore are not thence proved to be Incorporeall. In like manner where St. Paul sayes (1 Cor. 6.3.) “Knew ye not that wee shall judge the Angels?” And (2 Pet. 2.4.) “For if God spared not the Angels that sinned, but cast them down into Hell.” And (Jude 1,6.) “And the Angels that kept not their first estate, but left their owne habitation, hee hath reserved in everlasting chaines under darknesse unto the Judgement of the last day;” though it prove the Permanence of Angelicall nature, it confirmeth also their Materiality. And (Mat. 22.30.) In the resurrection men doe neither marry, nor give in marriage, but are as the Angels of God in heaven:” but in the resurrection men shall be Permanent, and not Incorporeall; so therefore also are the Angels.
There be divers other places out of which may be drawn the like conclusion. To men that understand the signification of these words, Substance, and Incorporeall; as Incorporeall is taken not for subtile body, but for Not Body, they imply a contradiction: insomuch as to say, an Angel, or Spirit is (in that sense) an Incorporeall Substance, is to say in effect, there is no Angel nor Spirit at all. Considering therefore the signification of the word Angel in the Old Testament, and the nature of Dreams and Visions that happen to men by the ordinary way of Nature; I was enclined to this opinion, that Angels were nothing but supernaturall apparitions of the Fancy, raised by the speciall and extraordinary operation of God, thereby to make his presence and commandements known to mankind, and chiefly to his own people. But the many places of the New Testament, and our Saviours own words, and in such texts, wherein is no suspicion of corruption of the Scripture, have extorted from my feeble Reason, an acknowledgement, and beleef, that there be also Angels substantiall, and permanent. But to beleeve they be in no place, that is to say, no where, that is to say, nothing, as they (though indirectly) say, that will have them Incorporeall, cannot by Scripture bee evinced.
Inspiration What
Leggiamo nel Genesi 16 che lo stesso apparizione viene chiamato non solo Angelo, ma anche Dio; in quel passo, ciò che viene definito “Angelo del Signore” dice ad Agar: “Moltiplicherò grandemente la tua discendenza”; quindi parla nella persona di Dio. Quell’apparizione non era certo un’immagine creata dall’immaginazione umana, ma una voce reale. Ciò dimostra chiaramente che con il termine “Angelo” si intende soltanto Dio stesso, colui che fece sì che Agar percepisse in modo soprannaturale quella voce, che testimoniava la presenza speciale di Dio in quel luogo. Perché dunque non si potrebbero considerare angeli anche quegli esseri che apparvero a Lot e che nel Genesi 19:13 vengono chiamati “uomini”? Lot, pur sapendo che erano soltanto due, parlava con loro come se fossero uno solo, e anzi come se fosse Dio stesso (le parole sono: “Lot disse loro: ‘Oh no, mio Signore!’”). Non si tratta forse di immagini umane create in modo soprannaturale dall’immaginazione? Allo stesso modo, quando l’Angelo chiamò Abramo dal cielo per impedirgli di uccidere Isacco (Genesi 22:11), non si trattava di un’apparizione fisica, ma di una voce; tuttavia essa fu giustamente definita “Messaggero” o “Angelo di Dio”, perché comunicò in modo soprannaturale la volontà di Dio e evitò che si ipotizzasse l’esistenza di spiriti permanenti. Gli angeli che Giacobbe vide sulla Scala del Cielo (Genesi 28:12) furono semplicemente visioni prodotte dal suo sonno; quindi immagini create dall’immaginazione, sogni. Tuttavia, poiché erano di natura soprannaturale e segni della presenza speciale di Dio, non è affatto errato definirli angeli. Lo stesso si può dire nel passo del Genesi 31:11, dove Giacobbe afferma: “L’Angelo del Signore mi apparve nel sonno”. Un’apparizione che si presenta a una persona durante il sonno è ciò che tutti chiamano sogno, sia esso naturale che soprannaturale; e ciò che Giacobbe in quel contesto definisce “Angelo”, era in realtà Dio stesso, poiché lo stesso angelo dice nel versetto 13: “Io sono il Dio di Betel”.
Anche (Esodo 14,9) l’Angelo che precedette l’esercito di Israele fino al Mar Rosso, e poi lo seguì, era il Signore stesso; non si manifestò sotto forma di uomo bellissimo, ma di giorno come Colonna di Nube e di notte come Colonna di Fuoco. Questa stessa Colonna rappresentava l’intera manifestazione divina; l’Angelo promise a Mosè (Esodo 14,9) di guidare le truppe. Si dice infatti che questa Colonna di Nube scendesse fino alla porta della tenda e parlasse con Mosè.
Ecco dunque il Movimento e la Parola, che comunemente vengono attribuiti agli Angeli; in questo caso vengono attribuiti a una Nube, poiché la Nube costituiva un segno della presenza di Dio. E se quella Nube non fosse stata considerata un Angelo, allora avrebbe dovuto assumere la forma di un Uomo o di un Bambino, per quanto bello possibile, oppure avrebbe dovuto avere ali, come solitamente vengono raffigurate, al fine di fornire un’illusione ai comuni mortali. Ma non è la forma, bensì lo scopo per cui vengono utilizzate a rendere qualcosa un Angelo. Lo scopo degli Angeli, infatti, è quello di rappresentare la presenza di Dio nelle operazioni sovrannaturali; come quando Mosè, nel Libro dell’Esodo (33,14), chiese a Dio di accompagnarlo durante il viaggio, e Dio non rispose “Andrò io” né “Manderò un Angelo al mio posto”, ma disse: “La mia presenza sarà con te”.
Menzionare tutti i passaggi dell’Antico Testamento in cui compare il nome di “Angelo” richiederebbe troppo tempo. Pertanto, per comprenderli tutti insieme, posso affermare che non esiste alcun testo in quella parte dell’Antico Testamento, riconosciuto dalla Chiesa d’Inghilterra come canonico, dal quale si possa concludere l’esistenza di entità permanenti (intese con il nome di “Spirito” o “Angelo”) che non abbiano dimensioni fisiche; in altre parole, entità che non possano essere suddivise in parti, in modo che una parte si trovi in un luogo e l’altra in un altro. Inoltre, tali entità non possono essere considerate corporee, poiché il termine “Angelo” indica solitamente un messaggero; ad esempio, Giovanni Battista viene chiamato Angelo, così come Cristo è definito l’“Angelo dell’Alleanza”. Anche la colomba e le lingue di fuoco, essendo segni della presenza divina, potrebbero essere considerate Angeli. Sebbene in Daniele vengano menzionati due nomi di Angeli, Gabriel e Michael, è chiaro dal testo stesso (Dan. 12,1) che con Michael si intende Cristo, non come Angelo ma come Principe; inoltre, Gabriel rappresenta soltanto un fenomeno soprannaturale che, nel sogno di Daniele, sembrava indicare due santi che conversavano tra loro. Dio non ha bisogno di nomi per distinguere i suoi servitori celesti, poiché tali nomi sono utili soltanto per la memoria umana limitata. Nel Nuovo Testamento non esiste alcun passaggio che possa dimostrare che gli Angeli siano entità permanenti e incorporee; anzi, le parole stesse del nostro Salvatore (Matteo 25,41) indicano chiaramente che gli Angeli malvagi saranno puniti con il fuoco eterno. Tuttavia, questa affermazione è in contraddizione con l’idea che gli Angeli siano entità immateriali, poiché il fuoco eterno non può rappresentare una punizione per sostanze imperturbabili come quelle incorporee. Pertanto, non si può dimostrare che gli Angeli siano incorporei. Allo stesso modo, quando San Paolo scrive (1 Corinzi 6,3): “Non sapete forse che noi giudicheremo anche gli angeli?”, o (2 Pietro 2,4): “Poiché se Dio non risparmiò gli angeli peccatori, ma li gettò nell’inferno, ”, si conferma l’esistenza di Angeli, ma anche la loro natura corporea. 22.30.) “Nella resurrezione gli uomini né si sposano né danno in sposa, ma sono come gli Angeli di Dio nel cielo”; tuttavia, nella resurrezione gli uomini saranno permanenti e non incorporei; allo stesso modo lo sono anche gli Angeli.
Esistono molti altri passaggi dai quali si può trarre la stessa conclusione. Per coloro che comprendono il significato delle parole “Substanza” e “Incorporeo”, intese non come corpi sottili ma come entità prive di corpo fisico, tali concetti implicano una contraddizione: affermare infatti che un Angelo o uno Spirito sia un’entità Incorporea equivale di fatto ad ammettere che non esistano affatto Angeli né Spiriti. Considerando quindi il significato della parola “Angelo” nell’Antico Testamento, nonché la natura dei sogni e delle visioni che avvengono per via naturale, sono incline a ritenere che gli Angeli siano soltanto apparizioni soprannaturali generate dall’immaginazione umana, suscitate dall’operazione speciale e straordinaria di Dio, al fine di rendere nota la sua presenza e i suoi comandamenti all’umanità, soprattutto al suo popolo eletto. Tuttavia, i numerosi passaggi del Nuovo Testamento, nonché le parole stesse del nostro Salvatore – testi in cui non vi è alcun sospetto di corruzione della Scrittura – hanno indotto la mia debole ragione ad ammettere e credere nell’esistenza di Angeli reali e permanenti. Tuttavia, ritenere che essi esistano in nessun luogo concreto, ovvero che non siano affatto reali, è qualcosa che le Scritture non permettono di affermare.
Ispirazione. Che cosa è?
On the signification of the word Spirit, dependeth that of the word INSPIRATION; which must either be taken properly; and then it is nothing but the blowing into a man some thin and subtile aire, or wind, in such manner as a man filleth a bladder with his breath; or if Spirits be not corporeal, but have their existence only in the fancy, it is nothing but the blowing in of a Phantasme; which is improper to say, and impossible; for Phantasmes are not, but only seem to be somewhat. That word therefore is used in the Scripture metaphorically onely: As (Gen. 2.7.) where it is said, that God Inspired into man the breath of life, no more is meant, then that God gave unto him vitall motion. For we are not to think that God made first a living breath, and then blew it into Adam after he was made, whether that breath were reall, or seeming; but only as it is (Acts 17.25.) “that he gave him life and breath;” that is, made him a living creature. And where it is said (2 Tim. 3.16.) “all Scripture is given by Inspiration from God,” speaking there of the Scripture of the Old Testament, it is an easie metaphor, to signifie, that God enclined the spirit or mind of those Writers, to write that which should be usefull, in teaching, reproving, correcting, and instructing men in the way of righteous living. But where St. Peter (2 Pet. 1.21.) saith, that “Prophecy came not in old time by the will of man, but the holy men of God spake as they were moved by the Holy Spirit,” by the Holy Spirit, is meant the voice of God in a Dream, or Vision supernaturall, which is not Inspiration; Nor when our Saviour breathing on his Disciples, said, “Receive the Holy Spirit,” was that Breath the Spirit, but a sign of the spirituall graces he gave unto them. And though it be said of many, and of our Saviour himself, that he was full of the Holy Spirit; yet that Fulnesse is not to be understood for Infusion of the substance of God, but for accumulation of his gifts, such as are the gift of sanctity of life, of tongues, and the like, whether attained supernaturally, or by study and industry; for in all cases they are the gifts of God. So likewise where God sayes (Joel 2.28.) “I will powre out my Spirit upon all flesh, and your Sons and your Daughters shall prophecy, your Old men shall dream Dreams, and your Young men shall see Visions,” wee are not to understand it in the proper sense, as if his Spirit were like water, subject to effusion, or infusion; but as if God had promised to give them Propheticall Dreams, and Visions. For the proper use of the word Infused, in speaking of the graces of God, is an abuse of it; for those graces are Vertues, not Bodies to be carryed hither and thither, and to be powred into men, as into barrels.
In the same manner, to take Inspiration in the proper sense, or to say that Good Spirits entred into men to make them prophecy, or Evill Spirits into those that became Phrenetique, Lunatique, or Epileptique, is not to take the word in the sense of the Scripture; for the Spirit there is taken for the power of God, working by causes to us unknown. As also (Acts 2.2.) the wind, that is there said to fill the house wherein the Apostles were assembled on the day of Pentecost, is not to be understood for the Holy Spirit, which is the Deity it self; but for an Externall sign of Gods speciall working on their hearts, to effect in them the internall graces, and holy vertues hee thought requisite for the performance of their Apostleship.
Il significato della parola “Spirito” dipende da quello della parola “Ispirazione”; quest’ultima può essere intesa in senso proprio: in tal caso, non significa altro che l’influenzare un uomo con un’aria sottile e delicata, simile a quella con cui si riempie una vescica con il respiro; oppure, se gli “Spiriti” non sono corporei ma esistono soltanto nell’immaginazione umana, allora si tratta semplicemente dell’influenzare un fantasma. Ma tale interpretazione è impropria e impossibile, poiché i fantasmi non esistono realmente, ma sembrano esistere solo. Pertanto, la parola “Spirito” viene utilizzata in senso metaforico nella Scrittura: ad esempio, nel Genesi (2,7) si dice che Dio “insufflò nell’uomo il soffio di vita”; ciò non significa altro che Dio gli diede la capacità di vivere. Non dobbiamo pensare che Dio abbia prima creato un “soffio vitale” e poi lo abbia infuso in Adamo dopo la sua creazione, né che quel soffio fosse reale o apparente; bensì, come si legge negli Atti degli Apostoli (17,25), Dio gli diede “la vita e il respiro”, cioè lo fece una creatura vivente. Quando si dice nel 2 Timoteo (3,16) che “tutta la Scrittura è ispirata da Dio”, ciò significa semplicemente che Dio ha influenzato lo spirito o la mente degli autori affinché scrivessero ciò che fosse utile per insegnare, rimproverare, correggere e guidare le persone verso una vita retta. Quando San Pietro afferma nel 2 Pietro (1,21) che “la profezia non venne nei tempi antichi per volontà umana, ma gli uomini santi di Dio parlarono ispirati dallo Spirito Santo”, con lo “Spirito Santo” si intende la voce di Dio in sogni o visioni soprannaturali. Ma ciò non costituisce vera ispirazione. Quando il nostro Salvatore soffiò sui suoi discepoli dicendo “Ricevete lo Spirito Santo”, quel respiro non era lo stesso Spirito, ma un segno delle grazie spirituali che Egli loro donava. Anche se si dice di molte persone, e persino del nostro Salvatore stesso, che erano pieni dello Spirito Santo, tale “pienezza” non deve essere intesa come l’infusione della sostanza stessa di Dio, ma come l’accumulo dei suoi doni – come la santità, il dono delle lingue, ecc. – ottenuti sia in modo soprannaturale che attraverso lo studio e lo sforzo; in ogni caso, questi doni provengono da Dio. Allo stesso modo, quando Dio dice nel Libro di Giona (2,28) “Verserò il mio Spirito su tutta la carne: i vostri figli e le vostre figlie proferiranno profezie, i vostri anziani avranno sogni, i vostri giovani vedranno visioni”, non dobbiamo interpretare ciò nel senso letterale, come se lo Spirito di Dio potesse essere versato su di noi come acqua; bensì come una promessa che Dio donerà loro sogni e visioni profetiche. L’uso del termine “infusione” per riferirsi alle grazie di Dio è in realtà un abuso: quelle grazie sono virtù, non entità materiali che possano essere trasferite da una persona all’altra.
Allo stesso modo, considerare l’“Ispirazione” nel senso proprio del termine, o ritenere che Spiriti Buoni entrassero negli uomini per farli profetizzare, oppure che Spiriti Cattivi influenzassero coloro che diventavano frenetici, lunatici o epilettici, significa non interpretare il termine nel senso delle Scritture; in queste ultime, infatti, con “Spirito” si intende la potenza di Dio che agisce attraverso cause a noi sconosciute. Allo stesso modo, il vento menzionato negli Atti degli Apostoli (2,2), che riempì la casa dove si riunivano gli apostoli nel giorno di Pentecoste, non deve essere inteso come lo Spirito Santo in sé, ma come un segno esterno dell’azione speciale di Dio nei loro cuori, al fine di suscitare in loro le grazie interiori e le virtù sacre ritenute necessarie per adempiere al loro ruolo di apostoli.
HOLY, SACRED, AND SACRAMENT
Kingdom Of God Taken By Divines Metaphorically But In The Scriptures
Properly
The Kingdome of God in the Writings of Divines, and specially in Sermons, and Treatises of Devotion, is taken most commonly for Eternall Felicity, after this life, in the Highest Heaven, which they also call the Kingdome of Glory; and sometimes for (the earnest of that felicity) Sanctification, which they terme the Kingdome of Grace, but never for the Monarchy, that is to say, the Soveraign Power of God over any Subjects acquired by their own consent, which is the proper signification of Kingdome.
To the contrary, I find the KINGDOME OF GOD, to signifie in most places of Scripture, a Kingdome Properly So Named, constituted by the Votes of the People of Israel in peculiar manner; wherein they chose God for their King by Covenant made with him, upon Gods promising them the possession of the land of Canaan; and but seldom metaphorically; and then it is taken for Dominion Over Sinne; (and only in the New Testament;) because such a Dominion as that, every Subject shall have in the Kingdome of God, and without prejudice to the Soveraign.
From the very Creation, God not only reigned over all men Naturally by his might; but also had Peculiar Subjects, whom he commanded by a Voice, as one man speaketh to another. In which manner he Reigned over Adam, and gave him commandement to abstaine from the tree of cognizance of Good and Evill; which when he obeyed not, but tasting thereof, took upon him to be as God, judging between Good and Evill, not by his Creators commandement, but by his own sense, his punishment was a privation of the estate of Eternall life, wherein God had at first created him: And afterwards God punished his posterity, for their vices, all but eight persons, with an universall deluge; And in these eight did consist the then Kingdome Of God.
The Originall Of The Kingdome Of God
After this, it pleased God to speak to Abraham, and (Gen. 17.7,8.) to make a Covenant with him in these words, “I will establish my Covenant between me, and thee, and thy seed after thee in their generations, for an everlasting Covenant, to be a God to thee, and to thy seed after thee; And I will give unto thee, and to thy seed after thee, the land wherein thou art a stranger, all the land of Canaan for an everlasting possession.” And for a memoriall, and a token of this Covenant, he ordaineth (verse 11.) the Sacrament of Circumcision. This is it which is called the Old Covenant, or Testament; and containeth a Contract between God and Abraham; by which Abraham obligeth himself, and his posterity, in a peculiar manner to be subject to Gods positive Law; for to the Law Morall he was obliged before, as by an Oath of Allegiance. And though the name of King be not yet given to God, nor of Kingdome to Abraham and his seed; yet the thing is the same; namely, an Institution by pact, of Gods peculiar Soveraignty over the seed of Abraham; which in the renewing of the same Covenant by Moses, at Mount Sinai, is expressely called a peculiar Kingdome of God over the Jews: and it is of Abraham (not of Moses) St. Paul saith (Rom. 4.11.) that he is the “Father of the Faithfull,” that is, of those that are loyall, and doe not violate their Allegiance sworn to God, then by Circumcision, and afterwards in the New Covenant by Baptisme.
That The Kingdome Of God Is Properly His Civill Soveraignty Over
A Peculiar People By Pact
This Covenant, at the Foot of Mount Sinai, was renewed by Moses (Exod. 19.5.) where the Lord commandeth Moses to speak to the people in this manner, “If you will obey my voice indeed, and keep my Covenant, then yee shall be a peculiar people to me, for all the Earth is mine; and yee shall be unto me a Sacerdotall Kingdome, and an holy Nation.” For a “Peculiar people” the vulgar Latine hath, Peculium De Cunctis Populis: the English translation made in the beginning of the Reign of King James, hath, a “Peculiar treasure unto me above all Nations;” and the Geneva French, “the most precious Jewel of all Nations.” But the truest Translation is the first, because it is confirmed by St. Paul himself (Tit. 2.14.) where he saith, alluding to that place, that our blessed Saviour “gave himself for us, that he might purifie us to himself, a peculiar (that is, an extraordinary) people:” for the word is in the Greek periousios, which is opposed commonly to the word epiousios: and as this signifieth Ordinary, Quotidian, or (as in the Lords Prayer) Of Daily Use; so the other signifieth that which is Overplus, and Stored Up, and Enjoyed In A Speciall Manner; which the Latines call Peculium; and this meaning of the place is confirmed by the reason God rendereth of it, which followeth immediately, in that he addeth, “For all the Earth is mine,” as if he should say, “All the Nations of the world are mine;” but it is not so that you are mine, but in a Speciall Manner: For they are all mine, by reason of my Power; but you shall be mine, by your own Consent, and Covenant; which is an addition to his ordinary title, to all nations.
The same is again confirmed in expresse words in the same Text, “Yee shall be to me a Sacerdotall Kingdome, and an holy Nation.” The Vulgar Latine hath it, Regnum Sacerdotale, to which agreeth the Translation of that place (1 Pet. 2.9.) Sacerdotium Regale, A Regal Priesthood; as also the Institution it self, by which no man might enter into the Sanctum Sanctorum, that is to say, no man might enquire Gods will immediately of God himselfe, but onely the High Priest. The English Translation before mentioned, following that of Geneva, has, “a Kingdome of Priests;” which is either meant of the succession of one High Priest after another, or else it accordeth not with St. Peter, nor with the exercise of the High Priesthood; For there was never any but the High Priest onely, that was to informe the People of Gods Will; nor any Convocation of Priests ever allowed to enter into the Sanctum Sanctorum.
Again, the title of a Holy Nation confirmes the same: For Holy signifies, that which is Gods by speciall, not by generall Right. All the Earth (as is said in the text) is Gods; but all the Earth is not called Holy, but that onely which is set apart for his especiall service, as was the Nation of the Jews. It is therefore manifest enough by this one place, that by the Kingdome of God, is properly meant a Common-wealth, instituted (by the consent of those which were to be subject thereto) for their Civill Government, and the regulating of their behaviour, not onely towards God their King, but also towards one another in point of justice, and towards other Nations both in peace and warre; which properly was a Kingdome, wherein God was King, and the High priest was to be (after the death of Moses) his sole Viceroy, or Lieutenant.
But there be many other places that clearly prove the same. As first (1 Sam. 8.7.) when the Elders of Israel (grieved with the corruption of the Sons of Samuel) demanded a King, Samuel displeased therewith, prayed unto the Lord; and the Lord answering said unto him, “Hearken unto the voice of the People, for they have not rejected thee, but they have rejected me, that I should not reign over them.” Out of which it is evident, that God himself was then their King; and Samuel did not command the people, but only delivered to them that which God from time to time appointed him.
Again, (1 Sam. 12.12.) where Samuel saith to the People, “When yee saw that Nahash King of the Children of Ammon came against you, ye said unto me, Nay, but a King shall reign over us, when the Lord your God was your King:” It is manifest that God was their King, and governed the Civill State of their Common-wealth.
Santo, sacro e )sacramento.
Il Regno di Dio viene descritto metaforicamente attraverso immagini divine, ma nelle Scritture.
Correttamente.
Nelle scritture dei saggi, e in particolare nei sermoni e nei trattati di devozione, il “Regno di Dio” viene comunemente inteso come la felicità eterna che seguirà questa vita, nel cielo più alto, chiamato anche Regno della Gloria; talvolta viene indicato come la santificazione, considerata l’essenza di tale felicità, e definita Regno della Grazia. Ma mai viene inteso come il dominio assoluto di Dio su tutti coloro che lo accettano volontariamente, che è invece il vero significato del termine “Regno”.
Al contrario, ritengo che il “Regno di Dio”, inteso in molti passaggi della Scrittura come un regno propriamente detto, sia costituito dai voti del popolo d’Israele, i quali scelsero Dio come loro re attraverso un Patto stipulato con Lui; Dio promise loro la possesso della terra di Canaan. Solo raramente questo termine viene usato in senso metaforico, e allora indica il dominio sul peccato (e soltanto nel Nuovo Testamento). Infatti, ogni fedele possiederà tale dominio nel Regno di Dio, senza alcun pregiudizio per il Sovrano stesso.
Fin dalla stessa Creazione, Dio non solo regnava su tutti gli uomini attraverso il proprio potere; ma aveva anche soggetti particolari a cui impartiva ordini con una voce, come quando un uomo parla con un altro. In questo modo governò Adamo, imponendogli di astenersi dall’albero della conoscenza del Bene e del Male; ma poiché Adamo non obbedì, assaggiando quel frutto, si autoproclamò simile a Dio, giudicando tra il Bene e il Male non secondo gli ordini del proprio Creatore, ma in base alle proprie percezioni. La sua punizione fu la privazione della vita eterna, quella condizione nella quale Dio lo aveva originariamente creato. In seguito, Dio punì i discendenti di Adamo per i loro vizi, ad eccezione di otto persone; e in queste otto persone consisteva allora il Regno di Dio.
L’Origine del Regno di Dio
Dopo ciò, piacque a Dio di parlare ad Abramo e (Genesi 17:7-8) di stipulare un Patto con lui, dicendo: “Stipulerò il mio Patto con te e con la tua discendenza per generazioni future; sarà un Patto eterno. Sarò il tuo Dio e quello della tua discendenza; darò a te e alla tua discendenza la terra in cui ora sei straniero, tutta la terra di Canaan, come possesso perpetuo”. E come memoriale e segno di questo Patto, stabilì (versetto 11) il Sacramento della Circumcisione. Questo è ciò che viene chiamato l’Antico Patto o Testamento; esso contiene un accordo tra Dio e Abramo, con cui Abramo e la sua discendenza si impegnano in modo particolare ad obbedire alla Legge di Dio; poiché già prima erano tenuti a osservare questa Legge morale, attraverso un giuramento di fedeltà. E sebbene il nome di “Re” non sia ancora stato attribuito a Dio, né quello di “Regno” ad Abramo e alla sua discendenza, in realtà si tratta della stessa cosa: cioè dell’istituzione, attraverso un patto, della sovranità speciale di Dio sulla discendenza di Abramo. Questa sovranità fu espressamente definita “Regno speciale di Dio” sui Giudei quando il Patto fu rinnovato da Mosè sul Monte Sinai. San Paolo afferma (Romani 4:11) che Abramo è il “Padre dei Fedeli”, cioè di coloro che sono fedeli e non violano l’impegno preso con Dio, sia attraverso la Circumcisione che, in seguito, attraverso il Battesimo nel Nuovo Patto.
Si può affermare che il Regno di Dio rappresenti propriamente la sua sovranità civile su.
Un Popolo Strano per Patto
Questo Patto, posto ai piedi del Monte Sinai, fu rinnovato da Mosè (Esodo 19,5), dove il Signore comandò a Mosè di parlare al popolo in questi termini: “Se davvero obbedirete alla mia voce e manterrete il mio Patto, allora sarete un popolo mio particolare; poiché tutta la Terra è mia. Voi sarete per me un regno sacerdotale e una nazione santa.” Il termine “popolo particolare” viene espresso nel latino comune con “Peculium De Cunctis Populis”; la traduzione inglese realizzata all’inizio del regno di Re Giacomo lo definisce “un tesoro particolare per me, superiore a tutte le nazioni”; mentre la versione francese di Ginevra lo chiama “il gioiello più prezioso di tutte le nazioni”. Tuttavia, la traduzione più fedele è la prima, poiché confermata dallo stesso San Paolo (Tito 2,14), il quale, alludendo a questo passo, afferma che il nostro beato Salvatore “si è dato per noi affinché ci purificasse e ci rendesse un popolo suo particolare”. Il termine greco utilizzato è “periousios”, opposto a “epiousios”: mentre quest’ultimo indica ciò che è ordinario, quotidiano o di uso comune, il primo indica ciò che è superfluo, conservato e goduto in modo speciale; il latino definisce questo concetto “Peculium”. Questo significato del passo viene ulteriormente confermato dalla spiegazione fornita da Dio stesso subito dopo: “Poiché tutta la Terra è mia”, come se volesse dire che “tutte le nazioni del mondo sono mie”; ma non è così: voi siete miei soltanto in modo particolare, poiché tutte le nazioni appartengono a Me per il mio potere; mentre voi lo siete grazie alla vostra volontà e al vostro Patto, un’aggiunta al mio titolo ordinario di “Padre di tutte le nazioni”.
Lo stesso viene nuovamente confermato in termini espliciti nello stesso testo: “Voi sarete per me un Regno Sacerdotale, una Nazione santa”. La versione latina volgare utilizza l’espressione “Regnum Sacerdotale”, che corrisponde alla traduzione di quel passaggio (1 Pietro 2,9): “Sacerdotium Regale”, cioè un sacerdozio regale. Anche la stessa istituzione lo conferma: nessuno poteva accedere al Sanctum Sanctorum se non il Sommo Sacerdote; in altre parole, nessuno poteva conoscere direttamente la volontà di Dio se non attraverso il Sommo Sacerdote stesso. La traduzione inglese menzionata prima, seguendo quella di Ginevra, utilizza l’espressione “a Kingdom of Priests”; ciò può significare sia la successione di un Sommo Sacerdote dopo l’altro, sia che tale definizione non corrisponda alle intenzioni di San Pietro né all’esercizio effettivo del sacerdozio regale. Infatti, in realtà esisteva soltanto il Sommo Sacerdote incaricato di comunicare al popolo la volontà di Dio; inoltre, nessuna riunione di sacerdoti era autorizzata ad accedere al Sanctum Sanctorum.
Ancora una volta, il titolo di “Nazione Santa” conferma lo stesso concetto: “Santo” indica ciò che appartiene a Dio in modo speciale, e non per diritto generale. Tutta la Terra, come si dice nel testo, appartiene a Dio; tuttavia, non l’intera Terra viene chiamata “Santa”, ma soltanto quella parte che è stata separata appositamente al suo servizio speciale, come fu il popolo degli Ebrei. È quindi più che evidente, da questo solo esempio, che con il termine “Regno di Dio” si intende propriamente una comunità istituita (con il consenso di coloro che vi dovevano sottoporsi) al fine di regolare la loro vita civile e il loro comportamento, non soltanto verso Dio come loro Re, ma anche reciprocamente in termini di giustizia, e verso altre nazioni sia in tempo di pace che di guerra. Questo Regno era propriamente un governo in cui Dio era il Re, e il Sommo Sacerdote, dopo la morte di Mosè, ne era l’unico viceré o luogotenente.
Ma ci sono molti altri esempi che dimostrano chiaramente lo stesso concetto. Ad esempio, nel primo libro dei Samuele (8,7), quando gli anziani d’Israele, addolorati per la corruzione dei figli di Samuele, chiesero un re, Samuele ne fu scontento e pregò il Signore; il Signore rispose: “Ascolta la voce del popolo, poiché non hanno rifiutato te, ma mi hanno rifiutato affinché io non regnassi su di loro”. Da ciò si evince chiaramente che Dio stesso era allora il loro re; Samuele non diede ordini al popolo, ma gli comunicò soltanto ciò che Dio gli aveva incaricato di trasmettere.
Ancora una volta, (1 Sam. 12.12): dove Samuele dice al popolo: “Quando avete visto che Nahash, re dei figli di Ammon, veniva contro di voi, mi avete detto: ‘No, vogliamo che sia un re a regnare su di noi’, mentre il Signore vostro Dio era già il vostro Re”. È evidente che Dio fosse il loro Re e governasse lo Stato civile della loro comunità.
And after the Israelites had rejected God, the Prophets did foretell his restitution; as (Isaiah 24.23.) “Then the Moon shall be confounded, and the Sun ashamed when the Lord of Hosts shall reign in Mount Zion, and in Jerusalem;” where he speaketh expressely of his Reign in Zion, and Jerusalem; that is, on Earth. And (Micah 4.7.) “And the Lord shall reign over them in Mount Zion:” This Mount Zion is in Jerusalem upon the Earth. And (Ezek. 20.33.) “As I live, saith the Lord God, surely with a mighty hand, and a stretched out arme, and with fury powred out, I wil rule over you; and (verse 37.) I will cause you to passe under the rod, and I will bring you into the bond of the Covenant;” that is, I will reign over you, and make you to stand to that Covenant which you made with me by Moses, and brake in your rebellion against me in the days of Samuel, and in your election of another King.
And in the New testament, the Angel Gabriel saith of our Saviour (Luke 1.32,33) “He shall be great, and be called the Son of the Most High, and the Lord shall give him the throne of his Father David; and he shall reign over the house of Jacob for ever; and of his Kingdome there shall be no end.” This is also a Kingdome upon Earth; for the claim whereof, as an enemy to Caesar, he was put to death; the title of his crosse, was, Jesus of Nazareth, King of the Jews; hee was crowned in scorn with a crown of Thornes; and for the proclaiming of him, it is said of the Disciples (Acts 17.7.) “That they did all of them contrary to the decrees of Caesar, saying there was another King, one Jesus. The Kingdome therefore of God, is a reall, not a metaphoricall Kingdome; and so taken, not onely in the Old Testament, but the New; when we say, “For thine is the Kingdome, the Power, and Glory,” it is to be understood of Gods Kingdome, by force of our Covenant, not by the Right of Gods Power; for such a Kingdome God alwaies hath; so that it were superfluous to say in our prayer, “Thy Kingdome come,” unlesse it be meant of the Restauration of that Kingdome of God by Christ, which by revolt of the Israelites had been interrupted in the election of Saul. Nor had it been proper to say, “The Kingdome of Heaven is at hand,” or to pray, “Thy Kingdome come,” if it had still continued.
There be so many other places that confirm this interpretation, that it were a wonder there is no greater notice taken of it, but that it gives too much light to Christian Kings to see their right of Ecclesiastical Government. This they have observed, that in stead of a Sacerdotall Kingdome, translate, a Kingdome of Priests: for they may as well translate a Royall Priesthood, (as it is in St. Peter) into a Priesthood of Kings. And whereas, for a Peculiar People, they put a Pretious Jewel, or Treasure, a man might as well call the speciall Regiment, or Company of a Generall, the Generalls pretious Jewel, or his Treasure.
In short, the Kingdome of God is a Civill Kingdome; which consisted, first in the obligation of the people of Israel to those Laws, which Moses should bring unto them from Mount Sinai; and which afterwards the High Priest of the time being, should deliver to them from before the Cherubins in the Sanctum Sanctorum; and which kingdome having been cast off, in the election of Saul, the Prophets foretold, should be restored by Christ; and the Restauration whereof we daily pray for, when we say in the Lords Prayer, “Thy Kingdome come;” and the Right whereof we acknowledge, when we adde, “For thine is the Kingdome, the Power, and Glory, for ever and ever, Amen;” and the Proclaiming whereof, was the Preaching of the Apostles; and to which men are prepared, by the Teachers of the Gospel; to embrace which Gospel, (that is to say, to promise obedience to Gods government) is, to bee in the Kingdome of Grace, because God hath gratis given to such the power to bee the subjects (that is, Children) of God hereafter, when Christ shall come in Majesty to judge the world, and actually to govern his owne people, which is called the Kingdome of Glory. If the Kingdome of God (called also the Kingdome of Heaven, from the gloriousnesse, and admirable height of that throne) were not a Kingdome which God by his Lieutenant, or Vicars, who deliver his Commandements to the people, did exercise on Earth; there would not have been so much contention, and warre, about who it is, by whom God speaketh to us; neither would many Priests have troubled themselves with Spirituall Jurisdiction, nor any King have denied it them.
Out of this literall interpretation of the Kingdome of God, ariseth also the true interpretation of the word HOLY. For it is a word, which in Gods Kingdome answereth to that, which men in their Kingdomes use to call Publique, or the Kings.
The King of any Countrey is the Publique Person, or Representative of all his own Subjects. And God the King of Israel was the Holy One of Israel. The Nation which is subject to one earthly Soveraign, is the Nation of that Soveraign, that is, of the Publique Person. So the Jews, who were Gods Nation, were called (Exod. 19.6.) “a Holy Nation.” For by Holy, is alwaies understood, either God himselfe, or that which is Gods in propriety; as by Publique is alwaies meant, either the Person of the Common-wealth it self, or something that is so the Common-wealths, as no private person can claim any propriety therein.
Therefore the Sabbath (Gods day) is a Holy Day; the Temple, (Gods house) a Holy House; Sacrifices, Tithes, and Offerings (Gods tribute) Holy Duties; Priests, Prophets, and anointed Kings, under Christ (Gods ministers) Holy Men; The Coelestiall ministring Spirits (Gods Messengers) Holy Angels; and the like: and wheresoever the word Holy is taken properly, there is still something signified of Propriety, gotten by consent. In saying “Hallowed be thy name,” we do but pray to God for grace to keep the first Commandement, of “having no other Gods but Him.” Mankind is Gods Nation in propriety: but the Jews only were a Holy Nation. Why, but because they became his Propriety by covenant.
Sacred What
And the word Profane, is usually taken in the Scripture for the same with Common; and consequently their contraries, Holy, and Proper, in the Kingdome of God must be the same also. But figuratively, those men also are called Holy, that led such godly lives, as if they had forsaken all worldly designes, and wholly devoted, and given themselves to God. In the proper sense, that which is made Holy by Gods appropriating or separating it to his own use, is said to be Sanctified by God, as the Seventh day in the fourth Commandement; and as the Elect in the New Testament were said to bee Sanctified, when they were endued with the Spirit of godlinesse. And that which is made Holy by the dedication of men, and given to God, so as to be used onely in his publique service, is called also SACRED, and said to be consecrated, as Temples, and other Houses of Publique Prayer, and their Utensils, Priests, and Ministers, Victimes, Offerings, and the externall matter of Sacraments.
Degrees of Sanctity
Of Holinesse there be degrees: for of those things that are set apart for the service of God, there may bee some set apart again, for a neerer and more especial service. The whole Nation of the Israelites were a people Holy to God; yet the tribe of Levi was amongst the Israelites a Holy tribe; and amongst the Levites, the Priests were yet more Holy; and amongst the Priests, the High Priest was the most Holy. So the Land of Judea was the Holy Land; but the Holy City wherein God was to be worshipped, was more Holy; and again, the Temples more Holy than the City; and the Sanctum Sanctorum more Holy than the rest of the Temple.
E dopo che gli Israeliti avevano rifiutato Dio, i Profeti predissero la sua restaurazione; come dice Isaia (24,23): “Allora la Luna sarà confusa e il Sole si vergognerà, quando il Signore degli Eserciti regnerà sul Monte Sion e a Gerusalemme”; qui si parla esplicitamente del suo Regno su Sion e Gerusalemme, cioè sulla Terra. E anche Micah (4,7) afferma: “Il Signore regnerà su di loro sul Monte Sion”; questo Monte Sion si trova a Gerusalemme, sulla Terra. Inoltre, Ezechiele (20,33) dice: “Vivo io, dichiara il Signore Dio, che con potente mano, braccio teso e furia scatenata, regnerò su di voi; e vi farò sottomettervi al mio Patto”; in altre parole, regnerò su di voi e vi costringerò ad attenervi a quel Patto che avete stretto con me attraverso Mosè, dopo averlo violato nella vostra ribellione nei giorni di Samuele e nell’aver scelto un altro re al mio posto.
E nel Nuovo Testamento, l’Angelo Gabriele parla del nostro Salvatore (Luca 1,32-33) dicendo: “Diventerà grande e sarà chiamato Figlio dell’Altissimo; il Signore gli darà il trono di suo padre Davide; regnerà sulla casa di Giacobbe per sempre; il suo regno non avrà fine”. Questo è anche un regno terrestre: infatti, per questo motivo fu messo a morte come nemico di Cesare; il titolo inciso sulla sua croce era “Gesù di Nazareth, Re dei Giudei”; fu incoronato con una corona di spine a mo’ di scherno; e per la proclamazione del suo regno, si dice dei Discepoli (Atti 17,7): “Fecero tutte queste cose contro i decreti di Cesare, dicendo che c’era un altro Re, Gesù”. Quindi il Regno di Dio è un regno reale, non metaforico; e questo vale sia nell’Antico Testamento che nel Nuovo. Quando diciamo “Tuo è il regno, il potere e la gloria”, ci riferiamo al Regno di Dio, in base al nostro Patto, e non per il diritto del suo potere; poiché tale Regno Dio lo possiede già da sempre. Quindi sarebbe superfluo dire nella nostra preghiera “Venga il tuo regno”, se non si intendesse la restaurazione di quel Regno di Dio operata da Cristo, interrotta dall’ribellione degli Israeliti con l’elezione di Saul. Sarebbe altresì inappropriato dire “Il Regno dei Cieli è vicino” o pregare “Venga il tuo regno”, se esso fosse ancora in atto.
Esistono così tanti altri elementi che confermano questa interpretazione, da meravigliarsi che non vi sia un’attenzione maggiore rivolta ad essa; in realtà, essa fornisce indicazioni sufficientemente chiare ai Re cristiani per comprendere il loro diritto al governo ecclesiastico. Essi hanno notato che, invece di parlare di un “Regno sacerdotale”, si potrebbe tranquillamente parlare di un “Regno dei sacerdoti”; allo stesso modo, si potrebbe definire un “Sacerdozio reale” (come quello di San Pietro) come un “Sacerdozio dei re”. Inoltre, poiché per un popolo particolare viene utilizzato il simbolo di un gioiello prezioso o di un tesoro, si potrebbe altrettanto definire l’esercito speciale o la compagnia di un generale come “il gioiello prezioso” o “il tesoro” del generale stesso.
In breve, il Regno di Dio è un regno civile; esso consisteva innanzitutto nell’obbligo del popolo d’Israele di rispettare quelle leggi che Mosè avrebbe portato loro dal Monte Sinai, e che in seguito il Sommo Sacerdote dell’epoca avrebbe proclamato davanti ai Cherubini nel Santo dei Santi. Questo regno, dopo essere stato abbandonato con l’elezione di Saul, fu predetto dagli Profeti come sarebbe stato restaurato da Cristo; la sua restaurazione è quella per cui pregiamo ogni giorno quando diciamo nella Preghiera del Signore: “Venga il tuo Regno”; riconosciamo tale diritto quando aggiungiamo: “Perché tuo è il Regno, il Potere e la Gloria, per sempre, Amen”; la sua proclamazione fu rappresentata dall’evangelizzazione degli Apostoli; gli uomini vengono preparati ad accettare questo Vangelo – cioè a promettere obbedienza al governo di Dio – attraverso gli Insegnanti del Vangelo. Accettare tale Vangelo significa promettere obbedienza al governo di Dio, e ciò significa essere nel Regno della Grazia, poiché Dio ha donato gratuitamente a coloro che lo accettano il potere di diventare suoi sudditi, cioè suoi figli, quando Cristo tornerà in maestà per giudicare il mondo e governare effettivamente il suo popolo, che viene chiamato Regno della Gloria. Se il Regno di Dio – chiamato anche Regno del Cielo, a causa della gloria e dell’altissima dignità di quel trono – non fosse un regno che Dio esercita sulla Terra attraverso i suoi rappresentanti, coloro che proclamano i suoi comandamenti al popolo; non ci sarebbero tante controversie e guerre riguardo a chi sia colui attraverso cui Dio parla con noi; né molti sacerdoti si preoccuperebbero di questioni relative alla giurisdizione spirituale, né alcun re gliela negherebbe.
Dalla questa interpretazione letterale del Regno di Dio deriva anche la vera definizione della parola “santo”. Infatti, in questo contesto, il termine “santo” corrisponde a ciò che nelle monarchie umane viene definito “pubblico” o “re”.
Il re di qualsiasi regno è la persona pubblica, ovvero il rappresentante di tutti i suoi sudditi. E Dio, re d’Israele, era il Santo d’Israele. La nazione soggetta a un sovrano terreno appartiene a quel sovrano, cioè alla persona pubblica che lo rappresenta. Pertanto gli Ebrei, essendo la nazione di Dio, furono chiamati (Esodo 19:6) “una nazione santa”. Infatti, con il termine “santo” si intende sempre o Dio stesso o ciò che è propriamente divino; mentre con il termine “pubblico” si indica sempre la persona stessa della comunità politica, oppure qualcosa che appartiene a più comunità, senza che alcuna persona privata possa rivendicarvi un diritto personale.
Pertanto, il Sabato (il giorno di Dio) è una Giornata Santa; il Tempio (la casa di Dio) è una Casa Santa; i sacrifici, le decime e gli olocausti (i doni offerti a Dio) sono doveri sacri; i sacerdoti, i profeti e i re unti, sotto Cristo (i ministri di Dio), sono persone sacre; gli angeli celesti, che servono Dio come messaggeri, sono angeli sacri; e così via. Ovunque il termine “sacro” venga utilizzato nel suo vero senso, si indica sempre qualcosa di veramente sacro, ottenuto attraverso un accordo o una convenzione. Quando diciamo “Sia santificato il tuo nome”, in realtà pregiamo Dio affinché ci conceda la grazia di osservare il primo comandamento: “Non avere altri dèi all’infuori di Lui”. L’umanità, nel suo senso più proprio, è la nazione di Dio; ma solo i Giudei costituivano una vera e propria nazione sacra. E questo perché, per patto divino, divennero il “sacro possesso” di Dio.
Cosa sacro.
La parola “Profano”, nella Scrittura, viene solitamente intesa nel senso di “comune”; di conseguenza, i suoi contrari, ovvero “Santo” e “Proprio”, nel Regno di Dio devono avere lo stesso significato. Tuttavia, in senso figurato, vengono chiamati “Santi” anche coloro che conducono una vita devota, come se avessero abbandonato ogni interesse mondano e si fossero completamente dedicati a Dio. Nel senso proprio, ciò che viene reso “Santo” dal fatto che Dio lo utilizza per i propri scopi è detto anche “Santificato da Dio”; ad esempio, il settimo giorno, menzionato nel quarto comandamento; oppure gli Eletti del Nuovo Testamento, che venivano considerati “Santificati” quando ricevevano lo Spirito di santità. Inoltre, ciò che viene reso “Santo” attraverso la dedizione umana e donato a Dio affinché venga utilizzato esclusivamente al suo servizio pubblico è chiamato anche “Sacro” o “Consacrato”; esempi di questo sono i templi e altre strutture destinate alla preghiera pubblica, nonché gli strumenti utilizzati in tali riti, i sacerdoti e i ministri, le vittime offerte e gli elementi esterni dei sacramenti.
Gradi di Santità
Esistono gradi di santità: tra le cose destinate al servizio di Dio, alcune possono essere ancora selezionate per un servizio più intimo e speciale. L’intero popolo degli Israeliti era un popolo sacro a Dio; tuttavia, la tribù di Levi era, tra gli Israeliti, una tribù particolarmente sacra; e tra i Leviti, i sacerdoti erano ancora più sacri; e tra i sacerdoti, l’Sommo Sacerdote era il più sacro di tutti. Allo stesso modo, la terra di Giudea era la Terra Santa; ma la Città Santa, dove Dio doveva essere adorato, era ancora più sacra; e i templi erano ancora più sacri della città stessa; e il Sanctum Sanctorum era il più sacro di tutto il tempio.
A SACRAMENT, is a separation of some visible thing from common use; and a consecration of it to Gods service, for a sign, either of our admission into the Kingdome of God, to be of the number of his peculiar people, or for a Commemoration of the same. In the Old Testament, the sign of Admission was Circumcision; in the New Testament, Baptisme. The Commemoration of it in the Old Testament, was the Eating (at a certain time, which was Anniversary) of the Paschall Lamb; by which they were put in mind of the night wherein they were delivered out of their bondage in Egypt; and in the New Testament, the celebrating of the Lords Supper; by which, we are put in mind, of our deliverance from the bondage of sin, by our Blessed Saviours death upon the crosse. The Sacraments of Admission, are but once to be used, because there needs but one Admission; but because we have need of being often put in mind of our deliverance, and of our Allegeance, The Sacraments of Commemoration have need to be reiterated. And these are the principall Sacraments, and as it were the solemne oathes we make of our Alleageance. There be also other Consecrations, that may be called Sacraments, as the word implyeth onely Consecration to Gods service; but as it implies an oath, or promise of Alleageance to God, there were no other in the Old Testament, but Circumcision, and the Passover; nor are there any other in the New Testament, but Baptisme, and the Lords Supper.
Un SACRAMENTO consiste nella separazione di un oggetto visibile dal suo uso comune, nonché nella sua consacrazione al servizio di Dio, sia come segno del nostro ingresso nel Regno di Dio e della nostra appartenenza al suo popolo speciale, sia come ricordo di tale evento. Nell’Antico Testamento, il segno dell’ingresso nel Regno di Dio era la circoncisione; nel Nuovo Testamento, il battesimo. Nel Vecchio Testamento, il ricordo di questo evento consisteva nel consumare la agnello pasquale in un momento specifico, che rappresentava l’anniversario della liberazione dall’Egitto; nel Nuovo Testamento, tale ricordo si concretizzava nella celebrazione della Cena del Signore, che ci rammenta la nostra liberazione dal dominio del peccato grazie alla morte del nostro Salvatore sulla croce. I sacramenti dell’ingresso nel Regno di Dio vanno celebrati una sola volta, poiché l’ingresso stesso avviene una sola volta; tuttavia, poiché abbiamo bisogno costantemente di ricordare la nostra liberazione e il nostro impegno verso Dio, i sacramenti del ricordo devono essere ripetuti. Questi sono i principali sacramenti, e possono essere considerati come giuramenti solenni che esprimono il nostro attaccamento a Dio. Esistono anche altre consacrazioni che possono essere definite sacramenti, poiché implicano la consacrazione al servizio di Dio; tuttavia, poiché comportano anche un giuramento o una promessa di fedeltà a Dio, nell’Antico Testamento esistevano soltanto la circoncisione e la Pasqua; nel Nuovo Testamento, invece, ci sono il battesimo e la Cena del Signore.
Word What
When there is mention of the Word of God, or of Man, it doth not signifie a part of Speech, such as Grammarians call a Nown, or a Verb, or any simple voice, without a contexture with other words to make it significative; but a perfect Speech or Discourse, whereby the speaker Affirmeth, Denieth, Commandeth, Promiseth, Threateneth, Wisheth, or Interrogateth. In which sense it is not Vocabulum, that signifies a Word; but Sermo, (in Greek Logos) that is some Speech, Discourse, or Saying.
The Words Spoken By God And Concerning God, Both Are Called Gods Word
In Scripture
Again, if we say the Word of God, or of Man, it may bee understood sometimes of the Speaker, (as the words that God hath spoken, or that a Man hath spoken): In which sense, when we say, the Gospel of St. Matthew, we understand St. Matthew to be the Writer of it: and sometimes of the Subject: In which sense, when we read in the Bible, “The words of the days of the Kings of Israel, or Judah,” ’tis meant, that the acts that were done in those days, were the Subject of those Words; And in the Greek, which (in the Scripture) retaineth many Hebraismes, by the Word of God is oftentimes meant, not that which is spoken by God, but concerning God, and his government; that is to say, the Doctrine of Religion: Insomuch, as it is all one, to say Logos Theou, and Theologia; which is, that Doctrine which wee usually call Divinity, as is manifest by the places following (Acts 13.46.) “Then Paul and Barnabas waxed bold, and said, It was necessary that the Word of God should first have been spoken to you, but seeing you put it from you, and judge your selves unworthy of everlasting life, loe, we turn to the Gentiles.” That which is here called the Word of god, was the Doctrine of Christian Religion; as it appears evidently by that which goes before. And (Acts 5.20.) where it is said to the Apostles by an Angel, “Go stand and speak in the Temple, all the Words of this life;” by the Words of this life, is meant, the Doctrine of the Gospel; as is evident by what they did in the Temple, and is expressed in the last verse of the same Chap. “Daily in the Temple, and in every house they ceased not to teach and preach Christ Jesus:” In which place it is manifest, that Jesus Christ was the subject of this Word of Life; or (which is all one) the subject of the Words of this Life Eternall, that our saviour offered them. So (Acts 15.7.) the Word of God, is called the Word of the Gospel, because it containeth the Doctrine of the Kingdome of Christ; and the same Word (Rom. 10.8,9.) is called the Word of Faith; that is, as is there expressed, the Doctrine of Christ come, and raised from the dead. Also (Mat. 13. 19.) “When any one heareth the Word of the Kingdome;” that is, the Doctrine of the Kingdome taught by Christ. Again, the same Word, is said (Acts 12. 24.) “to grow and to be multiplied;” which to understand of the Evangelicall Doctrine is easie, but of the Voice, or Speech of God, hard and strange. In the same sense the Doctrine of Devils, signifieth not the Words of any Devill, but the Doctrine of Heathen men concerning Daemons, and those Phantasms which they worshipped as Gods. (1 Tim. 4.1.)
Considering these two significations of the WORD OF GOD, as it is taken in Scripture, it is manifest in this later sense (where it is taken for the Doctrine of the Christian Religion,) that the whole scripture is the Word of God: but in the former sense not so. For example, though these words, “I am the Lord thy God, &c.” to the end of the Ten Commandements, were spoken by God to Moses; yet the Preface, “God spake these words and said,” is to be understood for the Words of him that wrote the holy History. The Word of God, as it is taken for that which he hath spoken, is understood sometimes Properly, sometimes Metaphorically. Properly, as the words, he hath spoken to his Prophets; Metaphorically, for his Wisdome, Power, and eternall Decree, in making the world; in which sense, those Fiats, “Let there be light,” “Let there be a firmament,” “Let us make man,” &c. (Gen. 1.) are the Word of God. And in the same sense it is said (John 1.3.) “All things were made by it, and without it was nothing made that was made; And (Heb. 1.3.) “He upholdeth all things by the word of his Power;” that is, by the Power of his Word; that is, by his Power; and (Heb. 11.3.) “The worlds were framed by the Word of God;” and many other places to the same sense: As also amongst the Latines, the name of Fate, which signifieth properly The Word Spoken, is taken in the same sense.
Secondly, For The Effect Of His Word
Secondly, for the effect of his Word; that is to say, for the thing it self, which by his Word is Affirmed, Commanded, Threatned, or Promised; as (Psalm 105.19.) where Joseph is said to have been kept in prison, “till his Word was come;” that is, till that was come to passe which he had (Gen. 40.13.) foretold to Pharaohs Butler, concerning his being restored to his office: for there by His Word Was Come, is meant, the thing it self was come to passe. So also (1 King. 18.36.) Elijah saith to God, “I have done all these thy Words,” in stead of “I have done all these things at thy Word,” or commandement: and (Jer. 17.15.) “Where is the Word of the Lord,” is put for, “Where is the Evill he threatened:” And (Ezek. 12.28.) “There shall none of my Words be prolonged any more:” by “Words” are understood those Things, which God promised to his people. And in the New Testament (Mat. 24.35.) “heaven and earth shal pass away, but my Words shall not pass away;” that is, there is nothing that I have promised or foretold, that shall not come to passe. And in this sense it is, that St. John the Evangelist, and, I think, St. John onely calleth our Saviour himself as in the flesh “the Word of God (as Joh. 1.14.) the Word was made Flesh;” that is to say, the Word, or Promise that Christ should come into the world, “who in the beginning was with God;” that is to say, it was in the purpose of God the Father, to send God the Son into the world, to enlighten men in the way of Eternall life, but it was not till then put in execution, and actually incarnate; So that our Saviour is there called “the Word,” not because he was the promise, but the thing promised. They that taking occasion from this place, doe commonly call him the Verbe of God, do but render the text more obscure. They might as well term him the Nown of God: for as by Nown, so also by Verbe, men understand nothing but a part of speech, a voice, a sound, that neither affirms, nor denies, nor commands, nor promiseth, nor is any substance corporeall, or spirituall; and therefore it cannot be said to bee either God, or Man; whereas our Saviour is both. And this Word which St. John in his Gospel saith was with God, is (in his 1 Epistle, verse 1.) called “the Word of Life;” and (verse 2.) “The eternall life, which was with the Father:” so that he can be in no other sense called the Word, then in that, wherein he is called Eternall life; that is, “he that hath procured us Eternall life,” by his comming in the flesh. So also (Apocalypse 19.13.) the Apostle speaking of Christ, clothed in a garment dipt in bloud, saith; his name is “the Word of God;” which is to be understood, as if he had said his name had been, “He that was come according to the purpose of God from the beginning, and according to his Word and promises delivered by the Prophets.” So that there is nothing here of the Incarnation of a Word, but of the Incarnation of God the Son, therefore called the Word, because his Incarnation was the Performance of the Promise; In like manner as the Holy Ghost is called The Promise. (Acts 1.4. Luke 24.49.)
Thirdly, For The Words Of Reason And Equity
Parola. Che cosa?
Quando si parla della Parola di Dio o dell’Uomo, ciò non si riferisce a una singola parte del discorso – come un verbo, un sostantivo o qualsiasi altra forma grammaticale isolata – senza che venga integrata in un contesto più ampio di altre parole per assumere un significato compiuto; bensì si riferisce a un discorso completo e organizzato, attraverso il quale chi parla afferma, nega, comanda, promette, minaccia, desidera o pone domande. In questo senso, non si tratta di un semplice “vocabolo” che indica una singola parola, ma di un “sermo” (in greco “logos”), cioè di un discorso, di un ragionamento o di un’affermazione complessiva.
Le parole pronunciate da Dio e quelle che riguardano Dio vengono entrambe chiamate “Parola di Dio”.
Nelle Scritture
Ancora una volta, quando diciamo “la Parola di Dio” o “la Parola dell’Uomo”, a volte ci riferiamo al parlante stesso (come le parole pronunciate da Dio o da un uomo); in questo senso, quando diciamo “il Vangelo di San Matteo”, intendiamo che San Matteo ne sia l’autore. Altre volte, però, ci riferiamo all’argomento trattato; in questo caso, quando leggiamo nella Bibbia “le parole dei re d’Israele o di Giuda”, ciò significa che gli atti compiuti in quei tempi costituiscono l’oggetto di quelle parole. Nella versione greca della Scrittura, che conserva molti ebraismi, con “la Parola di Dio” si intende spesso non ciò che Dio ha detto, ma ciò che riguarda Dio e il suo governo, cioè la dottrina religiosa; in altre parole, ciò che comunemente chiamiamo Teologia. Come dimostrano i seguenti passaggi: “Allora Paolo e Barnabà presero coraggio e dissero: ‘Era necessario che prima la Parola di Dio fosse proclamata a voi; ma poiché la rifiutate e vi considerate indegni della vita eterna, noi ci rivolgiamo ai gentili’”. Qui “la Parola di Dio” indica chiaramente la dottrina della religione cristiana. Inoltre, in “Atti 5:20”, un angelo dice agli apostoli: “Andate e predicate nel tempio tutte le parole della vita”; con “le parole della vita” si intende ovviamente la dottrina del Vangelo, come dimostrano le loro azioni nel tempio. In “Atti 13:46” si legge: “Ogni giorno, nel tempio e in tutte le case, non smettevano di insegnare e predicare Cristo Gesù”; qui è evidente che Gesù Cristo costituisce l’oggetto principale di questa dottrina della vita eterna offerta da nostro Salvatore. Anche in “Atti 15:7” si parla della “Parola di Dio” come della Parola del Vangelo, poiché contiene la dottrina del Regno di Cristo; allo stesso modo, in “Romani 10:8-9” questa stessa Parola è chiamata “Parola della fede”, cioè la dottrina riguardante la venuta e la risurrezione di Cristo. Inoltre, in “Matteo 13:19” si dice che “chiunque ascolti la Parola del Regno” intende chiaramente la dottrina del Regno insegnata da Cristo; allo stesso modo, in “Atti 12:24” si afferma che questa Parola debba “crescere e moltiplicarsi”; questo può essere facilmente inteso riguardo alla dottrina evangelica, ma è difficile e strano se riferito alla voce o al discorso di Dio stesso. Nello stesso senso, la “dottrina dei demoni” non si riferisce alle parole di qualche demone, ma alla dottrina degli pagani riguardo ai demoni e a quegli spiriti che essi adoravano come divinità (1 Timoteo 4:1).
Considerando queste due accezioni della PAROLA DI DIO, così come sono intese nella Scrittura, risulta evidente che, nel senso più recente (quello in cui viene riferita alla Dottrina della Religione Cristiana), l’intera Scrittura costituisce effettivamente la Parola di Dio; mentre nel senso precedente non è così. Ad esempio, sebbene le parole “Io sono il Signore tuo Dio” e simili, presenti fino alla fine dei Dieci Comandamenti, siano state pronunciate da Dio a Mosè, l’introduzione “Dio disse queste parole, ” va intesa come riferendosi alle parole di colui che ha scritto la Sacra Storia. La Parola di Dio, intesa come ciò che Egli stesso ha detto, può essere interpretata talvolta in senso letterale, altre volte in modo metaforico: in senso letterale, si riferisce alle parole che Egli ha rivolto ai suoi Profeti; in senso metaforico, indica la Sua Saggezza, il Suo Potere e il Suo Decreto Eterno nell’ordinare il mondo. In questo contesto, frasi come “Che ci sia luce”, “Che ci sia un firmamento”, “Facciamo l’uomo, ” (Genesi 1) vanno considerate effettivamente la Parola di Dio. Lo stesso vale per affermazioni come quella contenuta in Giovanni 1:3 (“Tutto è stato creato per mezzo di essa; senza di essa nulla sarebbe stato creato”), o come quelle presenti in Ebrei 1:3 (“Egli sostiene tutte le cose con la Parola del suo Potere”); in questi casi, si parla della Potenza stessa della Sua Parola. Anche tra i Latini il nome “Fato”, che letteralmente significa “la Parola pronunciata”, viene utilizzato nello stesso senso.
In secondo luogo, per l’effetto delle sue parole.
In secondo luogo, per l’effetto della Sua Parola; cioè, per la cosa stessa che viene affermata, comandata, minacciata o promessa attraverso la Sua Parola; come nel Salmo 105,19, dove si dice che Giuseppe fu tenuto in prigione “fino al compimento della Sua Parola”; ovvero fino a quando non avvenne ciò che Egli aveva predetto al servo di Faraone riguardo al suo ritorno alla sua carica: perché con “il compimento della Sua Parola” si intende proprio che quella cosa si realizzò effettivamente. Allo stesso modo, in 1 Re 18,36, Elia dice a Dio: “Ho compiuto tutte queste cose per la tua Parola”, invece di dire “le ho compiute secondo il tuo comando”; e in Geremia 17,15, “Dove è la Parola del Signore?” viene inteso come “Dove è ciò che Egli aveva minacciato”? In Ezechiele 12,28, “Nessuna delle mie Parole rimarrà senza attuarsi” significa che nulla di ciò che Dio ha promesso al suo popolo non si realizzerà. Nel Nuovo Testamento, in Matteo 24,35, si dice: “Il cielo e la terra passeranno, ma le mie Parole non passeranno”; cioè nulla di ciò che ho promesso o predetto non avverrà. In questo senso, San Giovanni Evangelista, e credo solo lui, chiama il nostro Salvatore stesso, nella Sua carne, “la Parola di Dio” (Giovanni 1,14): la Parola si è fatta carne; cioè la promessa che Cristo sarebbe venuto nel mondo, “che era dal principio con Dio”; in altre parole, era nelle intenzioni di Dio Padre inviare il Figlio nel mondo per illuminare gli uomini sul cammino della vita eterna, ma questa promessa non divenne realtà fino a quando Cristo non si incarnò. Pertanto, il nostro Salvatore viene chiamato “la Parola” non perché fosse la promessa stessa, ma perché quella promessa si è effettivamente avverata. Coloro che, basandosi su questo passaggio, lo chiamano comunemente “il Verbo di Dio”, rendono in realtà il testo ancora più oscuro; potrebbero benissimo chiamarlo anche “la Voce di Dio”: infatti, con “Voce” si intende soltanto un suono, una parola che non afferma, né nega, né comanda, né promette, e che non ha alcuna sostanza corporea o spirituale; quindi non si può dire che sia né Dio né Uomo, mentre il nostro Salvatore è entrambi. E questa Parola di cui parla San Giovanni nel suo Vangelo, che era “dal principio con Dio”, viene chiamata nella sua Prima Epistola 1,1 “la Parola della Vita” e 1,2 “la Vita eterna, che era con il Padre”; quindi può essere chiamata “la Parola” soltanto nel senso in cui è chiamata “Vita eterna”, cioè “colui che ci ha procurato la Vita eterna”, attraverso la Sua incarnazione. Analogamente (Apocalisse 19,13), l’Apostolo, parlando di Cristo vestito di un abito imbevuto di sangue, afferma che il suo nome è “La Parola di Dio”; ciò va inteso nel senso che il suo nome indica colui che è venuto secondo la volontà di Dio fin dall’inizio, e secondo la Sua Parola e le Sue promesse rivelate dai Profeti. Quindi, in questo passo non si parla dell’incarnazione della “Parola” in sé, ma dell’incarnazione di Dio Figlio, chiamato “Parola” perché la Sua incarnazione rappresentava l’adempimento di quella promessa; allo stesso modo, lo Spirito Santo è chiamato “La Promessa”. (Atti 1,4; Luca 24,49.)
In terzo luogo, per le parole della ragione e dell’equità.
There are also places of the Scripture, where, by the Word of God, is signified such Words as are consonant to reason, and equity, though spoken sometimes neither by prophet, nor by a holy man. For Pharaoh Necho was an Idolator; yet his Words to the good King Josiah, in which he advised him by Messengers, not to oppose him in his march against Carchemish, are said to have proceeded from the mouth of God; and that Josiah not hearkning to them, was slain in the battle; as is to be read 2 Chron. 35. vers. 21,22,23. It is true, that as the same History is related in the first book of Esdras, not Pharaoh, but Jeremiah spake these words to Josiah, from the mouth of the Lord. But wee are to give credit to the Canonicall Scripture, whatsoever be written in the Apocrypha.
The Word of God, is then also to be taken for the Dictates of reason, and equity, when the same is said in the Scriptures to bee written in mans heart; as Psalm 36.31. Jerem. 31.33. Deut.30.11, 14. and many other like places.
Divers Acceptions Of The Word Prophet
The name of PROPHET, signifieth in Scripture sometimes Prolocutor; that is, he that speaketh from God to Man, or from man to God: And sometimes Praedictor, or a foreteller of things to come; And sometimes one that speaketh incoherently, as men that are distracted. It is most frequently used in the sense of speaking from God to the People. So Moses, Samuel, Elijah, Isaiah, Jeremiah, and others were Prophets. And in this sense the High Priest was a Prophet, for he only went into the Sanctum Sanctorum, to enquire of God; and was to declare his answer to the people. And therefore when Caiphas said, it was expedient that one man should die for the people, St. John saith (cha.51.) that “He spake not this of himselfe, but being High Priest that year, he prophesied that one man should dye for the nation.” Also they that in Christian Congregations taught the people, (1 Cor. 14.3.) are said to Prophecy. In the like sense it is, that God saith to Moses (Exod. 4.16.) concerning Aaron, “He shall be thy Spokes-man to the People; and he shall be to thee a mouth, and thou shalt be to him in stead of God;” that which here is Spokesman, is (chap.7.1.) interpreted Prophet; “See (saith God) I have made thee a God to Pharaoh, and Aaron thy Brother shall be thy Prophet.” In the sense of speaking from man to God, Abraham is called a Prophet (Genes. 20.7.) where God in a Dream speaketh to Abimelech in this manner, “Now therefore restore the man his wife, for he is a Prophet, and shall pray for thee;” whereby may be also gathered, that the name of Prophet may be given, not unproperly to them that in Christian Churches, have a Calling to say publique prayers for the Congregation. In the same sense, the Prophets that came down from the High place (or Hill of God) with a Psaltery, and a Tabret, and a Pipe, and a Harp (1 Sam. 10.5,6.) and (vers. 10.) Saul amongst them, are said to Prophecy, in that they praised God, in that manner publiquely. In the like sense, is Miriam (Exod. 15.20.) called a Prophetesse. So is it also to be taken (1 Cor. 11.4,5.) where St. Paul saith, “Every man that prayeth or prophecyeth with his head covered, &c. and every woman that prayeth or prophecyeth with her head uncovered: For Prophecy in that place, signifieth no more, but praising God in Psalmes, and Holy Songs; which women might doe in the Church, though it were not lawfull for them to speak to the Congregation. And in this signification it is, that the Poets of the Heathen, that composed Hymnes and other sorts of Poems in the honor of their Gods, were called Vates (Prophets) as is well enough known by all that are versed in the Books of the Gentiles, and as is evident (Tit. 1.12.) where St. Paul saith of the Cretians, that a Prophet of their owne said, they were Liars; not that St. Paul held their Poets for Prophets, but acknowledgeth that the word Prophet was commonly used to signifie them that celebrated the honour of God in Verse
Praediction Of Future Contingents, Not Alwaies Prophecy
When by Prophecy is meant Praediction, or foretelling of future Contingents; not only they were Prophets, who were Gods Spokesmen, and foretold those things to others, which God had foretold to them; but also all those Imposters, that pretend by the helpe of familiar spirits, or by superstitious divination of events past, from false causes, to foretell the like events in time to come: of which (as I have declared already in the 12. chapter of this Discourse) there be many kinds, who gain in the opinion of the common sort of men, a greater reputation of Prophecy, by one casuall event that may bee but wrested to their purpose, than can be lost again by never so many failings. Prophecy is not an art, nor (when it is taken for Praediction) a constant Vocation; but an extraordinary, and temporary Employment from God, most often of Good men, but sometimes also of the Wicked. The woman of Endor, who is said to have had a familiar spirit, and thereby to have raised a Phantasme of Samuel, and foretold Saul his death, was not therefore a Prophetesse; for neither had she any science, whereby she could raise such a Phantasme; nor does it appear that God commanded the raising of it; but onely guided that Imposture to be a means of Sauls terror and discouragement; and by consequent, of the discomfiture, by which he fell. And for Incoherent Speech, it was amongst the Gentiles taken for one sort of Prophecy, because the Prophets of their Oracles, intoxicated with a spirit, or vapour from the cave of the Pythian Oracle at Delphi, were for the time really mad, and spake like mad-men; of whose loose words a sense might be made to fit any event, in such sort, as all bodies are said to be made of Materia prima. In the Scripture I find it also so taken (1 Sam. 18. 10.) in these words, “And the Evill spirit came upon Saul, and he Prophecyed in the midst of the house.”
The Manner How God Hath Spoken To The Prophets
And although there be so many significations in Scripture of the word Prophet; yet is that the most frequent, in which it is taken for him, to whom God speaketh immediately, that which the Prophet is to say from him, to some other man, or to the people. And hereupon a question may be asked, in what manner God speaketh to such a Prophet. Can it (may some say) be properly said, that God hath voice and language, when it cannot be properly said, he hath a tongue, or other organs, as a man? The Prophet David argueth thus, “Shall he that made the eye, not see? or he that made the ear, not hear?” But this may be spoken, not (as usually) to signifie Gods nature, but to signifie our intention to honor him. For to See, and Hear, are Honorable Attributes, and may be given to God, to declare (as far as our capacity can conceive) his Almighty power. But if it were to be taken in the strict, and proper sense, one might argue from his making of all parts of mans body, that he had also the same use of them which we have; which would be many of them so uncomely, as it would be the greatest contumely in the world to ascribe them to him. Therefore we are to interpret Gods speaking to men immediately, for that way (whatsoever it be), by which God makes them understand his will: And the wayes whereby he doth this, are many; and to be sought onely in the Holy Scripture: where though many times it be said, that God spake to this, and that person, without declaring in what manner; yet there be again many places, that deliver also the signes by which they were to acknowledge his presence, and commandement; and by these may be understood, how he spake to many of the rest.
To The Extraordinary Prophets Of The Old Testament He Spake
By Dreams, Or Visions
Esistono anche passaggi nella Scrittura nei quali, per mezzo della Parola di Dio, vengono enunciate parole conformi alla ragione e all’equità, anche se talvolta non pronunciate né da profeti né da uomini santi. Ad esempio, il faraone Necho era un idolatra; tuttavia le sue parole rivolte al buon re Giosia, nelle quali gli consigliava di non opporsi alla sua marcia contro Carchemish, si dice siano provenite dalla bocca di Dio; e poiché Giosia non le ascoltò, fu ucciso in battaglia, come si legge in 2 Cronache 35, versetti 21, 22, 23. È vero che nella prima parte di Esdra la stessa storia viene raccontata in modo diverso: non il faraone, ma Geremia avrebbe pronunciato queste parole a Giosia, dalla bocca del Signore. Tuttavia dobbiamo dare credito alla Scrittura canonica, indipendentemente da ciò che è scritto negli Apocrifi.
La Parola di Dio deve quindi essere considerata anche come i dettami della ragione e dell’equità, quando nelle Scritture si afferma che essa sia scritta nel cuore dell’uomo; come nel Salmo 36:31, in Geremia 31:33, in Deuteronomio 30:11, 14 e in molti altri passaggi simili.
Diverse interpretazioni del termine “profeta”.
Il nome di “Profeta”, nelle Scritture, a volte indica colui che parla da Dio all’uomo o dall’uomo a Dio; altre volte designa chi predice ciò che accadrà in futuro; ancora, può indicare una persona che parla in modo incoerente, come se fosse confusa. Il termine viene più frequentemente utilizzato nel senso di colui che parla da Dio al popolo: Mosè, Samuele, Elia, Isaia, Geremia e altri furono profeti in questo senso. Anche il Sommo Sacerdote era considerato un profeta, poiché soltanto lui entrava nel Sanctum Sanctorum per chiedere a Dio e poi comunicava la sua risposta al popolo. Quando Caifa disse che “era necessario che morisse uno solo per il popolo”, San Giovanni afferma che “non lo diceva di sé, ma, essendo quel anno Sommo Sacerdote, profetizzava che uno sarebbe morto per la nazione”. Inoltre, coloro che nelle comunità cristiane insegnavano al popolo venivano considerati profeti. Nel senso di colui che parla dall’uomo a Dio, Abramo è chiamato profeta (Genesi 20:7): Dio gli disse infatti “Tu sarai il mio messaggero presso il popolo; tu parlerai in mio nome”. Anche Saul, tra i profeti che scesero dal Monte di Dio con cetra, tamburo, flauto e arpa (1 Samuele 10:5-6), è considerato un profeta poiché lodava pubblicamente Dio. Allo stesso modo, Miriam viene chiamata profetessa (Esodo 15:20). Anche San Paolo, in 1 Corinzi 11:4-5, parla di coloro che pregano o profetizzano con la testa coperta, sostenendo che in quel contesto “profetizzare” significa semplicemente lodare Dio attraverso salmi e canti sacri; le donne potevano farlo in chiesa, anche se non era loro permesso parlare alla congregazione. In questo senso, anche i poeti pagani che componevano inni e poesie in onore dei loro dèi venivano chiamati profeti, come è evidente in 1 Timoteo 1:12, dove San Paolo parla di un profeta cretese che aveva detto che i Cretesi erano bugiardi; non intendeva certo considerare quei poeti veri profeti, ma riconosceva che il termine “profeta” veniva comunemente usato per indicare coloro che lodavano Dio attraverso la poesia.
Previsione di futuri eventi contingenti, non necessariamente profezie.
Quando con “profezia” si intende una previsione o un annuncio di futuri eventi, non sono soltanto i profeti – che erano portavoce di Dio e rivelavano agli altri ciò che Dio stesso aveva loro comunicato – a essere considerati tali; ma anche tutti quegli impostori che, con l’aiuto di spiriti maligni o attraverso divinazioni superstiziose basate su eventi passati, cercano di predire futuri avvenimenti partendo da cause false. Di questi impostori (come ho già detto nel capitolo 12 di questo discorso), esistono molti tipi; alcuni riescono, nell’opinione della gente comune, a guadagnare una grande reputazione di profeti grazie a un singolo evento casuale che viene manipolato a loro vantaggio, anche se tale reputazione può essere facilmente distrutta da innumerevoli errori. La profezia non è un’arte, né – quando intesa come previsione – una vocazione permanente; ma piuttosto un dono straordinario e temporaneo di Dio, spesso concesso a persone buone, ma talvolta anche a malvagi. La donna di Endor, che si diceva possedesse uno spirito maligno e attraverso di esso avesse evocato l’immagine di Samuele per predire la morte di Saul, non era affatto una profetessa: né possedeva alcuna conoscenza particolare che le permettesse di compiere tale miracolo; né sembra che Dio abbia ordinato esplicitamente tale evento. Piuttosto, quel trucco fu utilizzato da lei come mezzo per terrorizzare e demoralizzare Saul, portandolo così alla sconfitta. Tra i popoli pagani, il discorso incoerente veniva spesso considerato una forma di profezia; infatti i profeti degli oracoli, sotto l’effetto di sostanze allucinogene provenienti dalla grotta dell’Oracolo di Delfi, parlavano come persone folli, e le loro parole confuse potevano essere interpretate in modo da adattarsi a qualsiasi evento futuro, proprio come si dice che tutti gli esseri siano fatti di materia primordiale. Anche nella Scrittura questo concetto viene utilizzato in questo senso (1 Samuele 18,10): “Lo spirito malvagio invase Saul, e questi cominciò a profetizzare nel mezzo della casa”.
Il modo in cui Dio ha parlato ai profeti
E sebbene nella Scrittura esistano molteplici significati per la parola “Profeta”, quello più comune è che si riferisca a colui a cui Dio parla direttamente, affinché poi il Profeta trasmetta quel messaggio ad altri uomini o al popolo. Si può quindi porre questa domanda: in quale modo Dio parla a un tale Profeta? Si può forse affermare che Dio abbia una voce e un linguaggio, quando non si può certo dire che possieda una lingua o altri organi fisici come gli uomini? Il profeta Davide argomentava così: “Colui che ha creato l’occhio, non potrà forse vedere? Colui che ha creato l’orecchio, non potrà forse udire?” Tuttavia, queste affermazioni non devono essere intese nel senso letterale della natura di Dio, ma piuttosto come espressioni del nostro desiderio di onorarlo. Infatti, “vedere” e “udire” sono attributi onorevoli che possono essere attribuiti a Dio per esprimere, nella misura delle nostre capacità, il suo potere onnipotente. Tuttavia, se si interpretasse questo concetto in senso stretto e letterale, si potrebbe argomentare che, avendo creato tutti gli organi del corpo umano, Dio ne possieda anche lo stesso uso che ne facciamo noi; il che sarebbe assurdo, poiché alcuni di questi organi sono estremamente indegni di essere attribuiti a Lui. Pertanto, dobbiamo interpretare il modo in cui Dio parla direttamente agli uomini come quello attraverso cui Egli fa loro comprendere la Sua volontà; e i modi con cui ciò avviene sono molti, e possono essere trovati soltanto nella Sacra Scrittura. Sebbene spesso vi si dica che Dio ha parlato a questo o a quell’uomo senza specificare esattamente in quale modo, in altri passaggi vengono indicati i segni attraverso cui era possibile riconoscere la Sua presenza e i Suoi comandamenti; ed è proprio attraverso questi segni che possiamo comprendere come Dio abbia parlato a molti altri.
Ai profeti straordinari dell’Antico Testamento, egli parlò.
Attraverso sogni o visioni.
In what manner God spake to Adam, and Eve, and Cain, and Noah, is not expressed; nor how he spake to Abraham, till such time as he came out of his own countrey to Sichem in the land of Canaan; and then (Gen. 12.7.) God is said to have Appeared to him. So there is one way, whereby God made his presence manifest; that is, by an Apparition, or Vision. And again, (Gen. 15.1.) The Word of the Lord came to Abraham in a Vision; that is to say, somewhat, as a sign of Gods presence, appeared as Gods Messenger, to speak to him. Again, the Lord appeared to Abraham (Gen. 18. 1.) by an apparition of three Angels; and to Abimelech (Gen. 20. 3.) in a dream: To Lot (Gen. 19. 1.) by an apparition of Two Angels: And to Hagar (Gen. 21. 17.) by the apparition of one Angel: And to Abraham again (Gen. 22. 11.) by the apparition of a voice from heaven: And (Gen. 26. 24.) to Isaac in the night; (that is, in his sleep, or by dream): And to Jacob (Gen. 18. 12.) in a dream; that is to say (as are the words of the text) “Jacob dreamed that he saw a ladder, &c.” And (Gen. 32. 1.) in a Vision of Angels: And to Moses (Exod. 3.2.) in the apparition of a flame of fire out of the midst of a bush: And after the time of Moses, (where the manner how God spake immediately to man in the Old Testament, is expressed) hee spake alwaies by a Vision, or by a Dream; as to Gideon, Samuel, Eliah, Elisha, Isaiah, Ezekiel, and the rest of the Prophets; and often in the New Testament, as to Joseph, to St. Peter, to St. Paul, and to St. John the Evangelist in the Apocalypse.
Onely to Moses hee spake in a more extraordinary manner in Mount Sinai, and in the Tabernacle; and to the High Priest in the Tabernacle, and in the Sanctum Sanctorum of the Temple. But Moses, and after him the High Priests were Prophets of a more eminent place, and degree in Gods favour; And God himself in express words declareth, that to other Prophets hee spake in Dreams and Visions, but to his servant Moses, in such manner as a man speaketh to his friend. The words are these (Numb. 12. 6,7,8.) “If there be a Prophet among you, I the Lord will make my self known to him in a Vision, and will speak unto him in a Dream. My servant Moses is not so, who is faithfull in all my house; with him I will speak mouth to mouth, even apparently, not in dark speeches; and the similitude of the Lord shall he behold.” And (Exod. 33. 11.) “The Lord spake to Moses face to face, as a man speaketh to his friend.” And yet this speaking of God to Moses, was by mediation of an Angel, or Angels, as appears expressely, Acts 7. ver. 35. and 53. and Gal. 3. 19. and was therefore a Vision, though a more cleer Vision than was given to other Prophets. And conformable hereunto, where God saith (Deut. 13. 1.) “If there arise amongst you a Prophet, or Dreamer of Dreams,” the later word is but the interpretation of the former. And (Joel 2. 28.) “Your sons and your daughters shall Prophecy; your old men shall dream Dreams, and your young men shall see Visions:” where again, the word Prophecy is expounded by Dream, and Vision. And in the same manner it was, that God spake to Solomon, promising him Wisdome, Riches, and Honor; for the text saith, (1 Kings 3. 15.) “And Solomon awoak, and behold it was a Dream:” So that generally the Prophets extraordinary in the old Testament took notice of the Word of God no otherwise, than from their Dreams, or Visions, that is to say, from the imaginations which they had in their sleep, or in an Extasie; which imaginations in every true Prophet were supernaturall; but in false Prophets were either naturall, or feigned.
The same Prophets were neverthelesse said to speak by the Spirit; as (Zach. 7. 12.) where the Prophet speaking of the Jewes, saith, “They made their hearths hard as Adamant, lest they should hear the law, and the words which the Lord of Hosts hath sent in his Spirit by the former Prophets.” By which it is manifest, that speaking by the Spirit, or Inspiration, was not a particular manner of Gods speaking, different from Vision, when they that were said to speak by the Spirit, were extraordinary Prophets, such as for every new message, were to have a particular Commission, or (which is all one) a new Dream, or Vision.
To Prophets Of Perpetuall Calling, And Supreme, God Spake In The Old Testament From The Mercy Seat, In A Manner Not Expressed In The Scripture. Of Prophets, that were so by a perpetuall Calling in the Old Testament, some were Supreme, and some Subordinate: Supreme were first Moses; and after him the High Priest, every one for his time, as long as the Priesthood was Royall; and after the people of the Jews, had rejected God, that he should no more reign over them, those Kings which submitted themselves to Gods government, were also his chief Prophets; and the High Priests office became Ministeriall. And when God was to be consulted, they put on the holy vestments, and enquired of the Lord, as the King commanded them, and were deprived of their office, when the King thought fit. For King Saul (1 Sam. 13. 9.) commanded the burnt offering to be brought, and (1 Sam. 14. 18.) he commands the Priest to bring the Ark neer him; and (ver. 19.) again to let it alone, because he saw an advantage upon his enemies. And in the same chapter Saul asketh counsell of God. In like manner King David, after his being anointed, though before he had possession of the Kingdome, is said to “enquire of the Lord” (1 Sam. 23. 2.) whether he should fight against the Philistines at Keilah; and (verse 10.) David commandeth the Priest to bring him the Ephod, to enquire whether he should stay in Keilah, or not. And King Solomon (1 Kings 2. 27.) took the Priesthood from Abiathar, and gave it (verse 35.) to Zadoc. Therefore Moses, and the High Priests, and the pious Kings, who enquired of God on all extraordinary occasions, how they were to carry themselves, or what event they were to have, were all Soveraign Prophets. But in what manner God spake unto them, is not manifest. To say that when Moses went up to God in Mount Sinai, it was a Dream, or Vision, such as other Prophets had, is contrary to that distinction which God made between Moses, and other Prophets, Numb. 12. 6,7,8. To say God spake or appeared as he is in his own nature, is to deny his Infinitenesse, Invisibility, Incomprehensibility. To say he spake by Inspiration, or Infusion of the Holy Spirit, as the Holy Spirit signifieth the Deity, is to make Moses equall with Christ, in whom onely the Godhead (as St. Paul speaketh Col. 2.9.) dwelleth bodily. And lastly, to say he spake by the Holy Spirit, as it signifieth the graces, or gifts of the Holy Spirit, is to attribute nothing to him supernaturall. For God disposeth men to Piety, Justice, Mercy, Truth, Faith, and all manner of Vertue, both Morall, and Intellectuall, by doctrine, example, and by severall occasions, naturall, and ordinary.
And as these ways cannot be applyed to God, in his speaking to Moses, at Mount Sinai; so also, they cannot be applyed to him, in his speaking to the High Priests, from the Mercy-Seat. Therefore in what manner God spake to those Soveraign Prophets of the Old Testament, whose office it was to enquire of him, is not intelligible. In the time of the New Testament, there was no Soveraign Prophet, but our Saviour; who was both God that spake, and the Prophet to whom he spake.
Non viene specificato in che modo Dio parlò ad Adamo, Eva, Caino e Noè; né come parlò ad Abramo, fino al momento in cui questi lasciò la sua terra natale per recarsi a Sichem, nella terra di Canaan; fu allora che (Genesi 12:7) si dice che Dio gli apparve. Esiste quindi un modo attraverso il quale Dio manifestò la propria presenza: cioè attraverso un’apparizione o una visione. Inoltre, (Genesi 15:1) la Parola del Signore giunse ad Abramo in una visione; in altre parole, come segno della presenza di Dio, apparve sotto forma di messaggero divino per parlare con lui. Ancora, il Signore apparve ad Abramo (Genesi 18:1) attraverso l’apparizione di tre angeli; ad Abimelech (Genesi 20:3) in un sogno; a Lot (Genesi 19:1) attraverso l’apparizione di due angeli; ad Agar (Genesi 21:17) attraverso l’apparizione di un angelo; e ancora ad Abramo (Genesi 22:11) attraverso la voce del cielo; a Isacco, di notte, in sogno; a Giacobbe (Genesi 18:12) anch’egli in sogno, come si legge nel testo: “Giacobbe sognò di vedere una scala, ”. Inoltre, (Genesi 32:1) Dio parlò a Giacobbe attraverso una visione degli angeli; a Mosè (Esodo 3:2) sotto forma di fiamma di fuoco che usciva da un cespuglio; e dopo il tempo di Mosè, quando nel Vecchio Testamento viene descritto in modo esplicito il modo in cui Dio parlava direttamente agli uomini, Egli continuò sempre a comunicare attraverso visioni o sogni: come per Gedeone, Samuele, Elia, Elisea, Isaia, Ezechiele e gli altri profeti; e spesso anche nel Nuovo Testamento, come per Giuseppe, San Pietro, San Paolo e San Giovanni l’Evangelista nell’Apocalisse.
Solo a Mosè Dio parlò in modo particolarmente straordinario sul Monte Sinai e nel Tabernacolo; parlò anche al Sommo Sacerdote nel Tabernacolo e nel Santo dei Santi del Tempio. Ma Mosè, e dopo di lui i Sommi Sacerdoti, furono Profeti di rango e favore divino più elevati; Dio stesso dichiara esplicitamente che agli altri Profeti parlò attraverso sogni e visioni, mentre al suo servo Mosè parlò come un uomo parla con un amico. Ecco le parole stesse (Numeri 12:6-8): “Se tra di voi ci sarà un Profeta, Io, il Signore, mi farò conoscere a lui in una visione e parlerò con lui in un sogno. Ma non è così per il mio servo Mosè, che è fedele in tutta la mia casa; con lui parlerò faccia a faccia, apertamente, senza enigmi oscuri; egli vedrà la manifestazione della mia presenza”. E ancora (Esodo 33:11): “Il Signore parlò a Mosè faccia a faccia, come un uomo parla con un amico”. Tuttavia, questo dialogo di Dio con Mosè avvenne attraverso l’intermediazione di un Angelo o di Angeli, come si legge esplicitamente in Atti 7:35 e 53, e in Galati 3:19; quindi si trattava di una visione, anzi di una visione particolarmente chiara rispetto a quelle concesse agli altri Profeti. Ciò è confermato anche da quanto dice Dio in Deuteronomio 13:1: “Se tra di voi sorge un Profeta o uno che fa sogni, ”, dove la parola “sogno” rappresenta in realtà un’interpretazione del concetto di “Profezia”. E ancora in Joel 2:28: “I vostri figli e le vostre figlie profeteranno; i vostri anziani faranno sogni, e i vostri giovani vedranno visioni”; qui la parola “profezia” è spiegata come sinonimo di “sogno” o “visione”. Allo stesso modo, quando Dio parlò a Salomone promettendogli saggezza, ricchezza e onore, il testo dice (1 Re 3:15): “Salomone si svegliò e vide che era stato un sogno, ”. In generale, quindi, i Profeti straordinari dell’Antico Testamento ricevevano la Parola di Dio attraverso sogni o visioni, cioè attraverso immagini che apparivano loro durante il sonno o in stati di estasi; queste immagini, in ogni vero Profeta, avevano un carattere soprannaturale, mentre nei falsi Profeti erano spesso naturali o artificialmente create.
Tuttavia, si diceva che gli stessi Profeti parlassero ispirati dallo Spirito; come in (Zacaria 7:12), dove il Profeta, parlando dei Giudei, afferma: “Hanno reso le loro case impenetrabili come l’adamante, affinché non ascoltassero la legge e le parole che il Signore degli Eserciti ha inviato attraverso i precedenti Profeti”. Da ciò si evince chiaramente che parlare ispirati dallo Spirito o dall’ispirazione non costituiva un modo particolare di comunicare da parte di Dio, diverso dalle visioni. Coloro che si diceva parlassero ispirati dallo Spirito erano Profeti straordinari; per ogni nuovo messaggio ricevevano una commissione specifica, oppure, (e questo è lo stesso concetto) una nuova visione o un nuovo sogno.
Ai Profeti chiamati in modo perpetuo e supremo, Dio parlò nell’Antico Testamento dal Trono della Misericordia, in un modo non espresso nelle Scritture. Tra quei profeti, alcuni erano di rango supremo, altri subordinato: tra i primi vi era Mosè; dopo di lui il Sommo Sacerdote, ciascuno nel proprio tempo, finché la sacerdotia rimase di natura regale. Dopo che il popolo ebraico rifiutò Dio, impedendogli di regnare su di loro, quei re che si sottomisero al suo governo divennero anch’essi suoi principali profeti; inoltre, la funzione del Sommo Sacerdote assunse un carattere ministeriale. Quando era necessario consultare Dio, essi indossavano gli abiti sacri e chiedevano direttamente al Signore, come il re stesso li istruiva a fare; venivano inoltre destituiti dalla loro carica quando il re lo riteneva opportuno. Ad esempio, Re Saul comandò di portare l’offerta sacrificale (1 Sam. 13,9) e chiese al sacerdote di avvicinargli l’Arca dell’Alleanza; in seguito, cambiò idea perché vide che ciò gli sarebbe stato vantaggioso contro i nemici. Nello stesso capitolo, Saul chiese consiglio a Dio. Allo stesso modo, Re Davide, dopo essere stato unto re, “chiese al Signore” se dovesse combattere contro i Filistei a Keilah (1 Sam. 23,2) e ordinò al sacerdote di portargli l’Ephod per conoscere la risposta. Re Salomone tolse il sacerdozio ad Abiatar e lo diede a Zadoc (1 Re 2,27). Pertanto, Mosè, i Sommi Sacerdoti e quei re pietosi che chiedevano a Dio come comportarsi in circostanze straordinarie o quale sarebbe stato l’esito delle loro azioni, erano tutti profeti di rango supremo. Tuttavia, non è chiaro in che modo Dio parlasse con loro: affermare che quando Mosè salì sul Monte Sinai si trattasse soltanto di un sogno o di una visione, come quelle avute da altri profeti, sarebbe contrario alla distinzione che Dio fece tra Mosè e gli altri profeti (Numeri 12,6-8). Sostenere che Dio parlasse o apparisse nella sua vera natura significherebbe negare la sua infinità, invisibilità e incomprensibilità. Affermare invece che Dio parlasse attraverso l’ispirazione o l’influenza dello Spirito Santo equivarrebbe a considerare Mosè allo stesso livello di Cristo, in Lui soltanto la divinità risiede corporeamente (come dice San Paolo in Colossesi 2,9). Infine, attribuire a Dio le grazie o i doni dello Spirito Santo significherebbe negare che Egli possedesse qualcosa di soprannaturale. In realtà, Dio induce gli uomini alla pietà, alla giustizia, alla misericordia, alla verità, alla fede e a tutte le altre virtù, sia morali che intellettuali, attraverso la dottrina, l’esempio e varie circostanze naturali e ordinarie.
E poiché questi metodi non possono essere applicati a Dio quando parlò a Mosè sul Monte Sinai, allo stesso modo non possono essere applicati nemmeno quando parlò agli Sommi Sacerdoti dal Trono della Misericordia. Pertanto, il modo in cui Dio parlò a quei Profeeti sovrani dell’Antico Testamento, i quali avevano il compito di interrogarlo, rimane incomprensibile. Nel tempo del Nuovo Testamento non vi fu alcun Profeta sovrano, se non il nostro Salvatore; Egli era sia Dio che parlava, sia il Profeta a cui Dio parlò.
To Prophets Of Perpetuall Calling, But Subordinate, God Spake By The Spirit. To subordinate Prophets of perpetuall Calling, I find not any place that proveth God spake to them supernaturally; but onely in such manner, as naturally he inclineth men to Piety, to Beleef, to Righteousnesse, and to other vertues all other Christian Men. Which way, though it consist in Constitution, Instruction, Education, and the occasions and invitements men have to Christian vertues; yet it is truly attributed to the operation of the Spirit of God, or Holy Spirit (which we in our language call the Holy Ghost): For there is no good inclination, that is not of the operation of God. But these operations are not alwaies supernaturall. When therefore a Prophet is said to speak in the Spirit, or by the Spirit of God, we are to understand no more, but that he speaks according to Gods will, declared by the supreme Prophet. For the most common acceptation of the word Spirit, is in the signification of a mans intention, mind, or disposition.
In the time of Moses, there were seventy men besides himself, that Prophecyed in the Campe of the Israelites. In what manner God spake to them, is declared in the 11 of Numbers, verse 25. “The Lord came down in a cloud, and spake unto Moses, and took of the Spirit that was upon him, and gave it to the seventy Elders. And it came to passe, when the Spirit rested upon them, they Prophecyed, and did not cease,” By which it is manifest, first, that their Prophecying to the people, was subservient, and subordinate to the Prophecying of Moses; for that God took of the Spirit of Moses, to put upon them; so that they Prophecyed as Moses would have them: otherwise they had not been suffered to Prophecy at all. For there was (verse 27.) a complaint made against them to Moses; and Joshua would have Moses to have forbidden them; which he did not, but said to Joshua, Bee not jealous in my behalf. Secondly, that the Spirit of God in that place, signifieth nothing but the Mind and Disposition to obey, and assist Moses in the administration of the Government. For if it were meant they had the substantial Spirit of God; that is, the Divine nature, inspired into them, then they had it in no lesse manner than Christ himself, in whom onely the Spirit of God dwelt bodily. It is meant therefore of the Gift and Grace of God, that guided them to co-operate with Moses; from whom their Spirit was derived. And it appeareth (verse 16.) that, they were such as Moses himself should appoint for Elders and Officers of the People: For the words are, “Gather unto me seventy men, whom thou knowest to be Elders and Officers of the people:” where, “thou knowest,” is the same with “thou appointest,” or “hast appointed to be such.” For we are told before (Exod. 18.) that Moses following the counsell of Jethro his Father-in-law, did appoint Judges, and Officers over the people, such as feared God; and of these, were those Seventy, whom God by putting upon them Moses spirit, inclined to aid Moses in the Administration of the Kingdome: and in this sense the Spirit of God is said (1 Sam. 16. 13, 14.) presently upon the anointing of David, to have come upon David, and left Saul; God giving his graces to him he chose to govern his people, and taking them away from him, he rejected. So that by the Spirit is meant Inclination to Gods service; and not any supernaturall Revelation.
God Sometimes Also Spake By Lots
God spake also many times by the event of Lots; which were ordered by such as he had put in Authority over his people. So wee read that God manifested by the Lots which Saul caused to be drawn (1 Sam. 14. 43.) the fault that Jonathan had committed, in eating a honey-comb, contrary to the oath taken by the people. And (Josh. 18. 10.) God divided the land of Canaan amongst the Israelite, by the “lots that Joshua did cast before the Lord in Shiloh.” In the same manner it seemeth to be, that God discovered (Joshua 7.16., &c.) the crime of Achan. And these are the wayes whereby God declared his Will in the Old Testament.
All which ways he used also in the New Testament. To the Virgin Mary, by a Vision of an Angel: To Joseph in a Dream: again to Paul in the way to Damascus in a Vision of our Saviour: and to Peter in the Vision of a sheet let down from heaven, with divers sorts of flesh, of clean and unclean, beasts; and in prison, by Vision of an Angel: And to all the Apostles, and Writers of the New Testament, by the graces of his Spirit; and to the Apostles again (at the choosing of Matthias in the place of Judas Iscariot) by lot.
Every Man Ought To Examine The Probability Of A Pretended Prophets
Calling
Seeing then all Prophecy supposeth Vision, or Dream, (which two, when they be naturall, are the same,) or some especiall gift of God, so rarely observed in mankind, as to be admired where observed; and seeing as well such gifts, as the most extraordinary Dreams, and Visions, may proceed from God, not onely by his supernaturall, and immediate, but also by his naturall operation, and by mediation of second causes; there is need of Reason and Judgement to discern between naturall, and supernaturall Gifts, and between naturall, and supernaturall Visions, or Dreams. And consequently men had need to be very circumspect, and wary, in obeying the voice of man, that pretending himself to be a Prophet, requires us to obey God in that way, which he in Gods name telleth us to be the way to happinesse. For he that pretends to teach men the way of so great felicity, pretends to govern them; that is to say, to rule, and reign over them; which is a thing, that all men naturally desire, and is therefore worthy to be suspected of Ambition and Imposture; and consequently, ought to be examined, and tryed by every man, before hee yeeld them obedience; unlesse he have yeelded it them already, in the institution of a Common-wealth; as when the Prophet is the Civill Soveraign, or by the Civil Soveraign Authorized. And if this examination of Prophets, and Spirits, were not allowed to every one of the people, it had been to no purpose, to set out the marks, by which every man might be able, to distinguish between those, whom they ought, and those whom they ought not to follow. Seeing therefore such marks are set out (Deut. 13. 1,&c.) to know a Prophet by; and (1 John 4.1.&C) to know a Spirit by: and seeing there is so much Prophecying in the Old Testament; and so much Preaching in the New Testament against Prophets; and so much greater a number ordinarily of false Prophets, then of true; every one is to beware of obeying their directions, at their own perill. And first, that there were many more false than true Prophets, appears by this, that when Ahab (1 Kings 12.) consulted four hundred Prophets, they were all false Imposters, but onely one Michaiah. And a little before the time of the Captivity, the Prophets were generally lyars. “The Prophets” (saith the Lord by Jerem. cha. 14. verse 14.) “prophecy Lies in my name. I sent them not, neither have I commanded them, nor spake unto them, they prophecy to you a false Vision, a thing of naught; and the deceit of their heart.” In so much as God commanded the People by the mouth of the Prophet Jeremiah (cha. 16.) not to obey them. “Thus saith the Lord of Hosts, hearken not unto the words of the Prophets, that prophecy to you. They make you vain, they speak a Vision of their own heart, and not out of the mouth of the Lord.”
All Prophecy But Of The Soveraign Prophet Is To Be Examined
By Every Subject
Ai Profeti di chiamata perpetua, ma subordinati, Dio parlò attraverso lo Spirito. Per quanto riguarda questi profeti subordinati di chiamata perpetua, non esiste alcuna prova che dimostri che Dio abbia parlato loro in modo soprannaturale; bensì soltanto nel modo in cui naturalmente inclina gli uomini verso la pietà, la fede, la giustizia e altre virtù, proprio come avviene per tutti gli altri cristiani. Questo processo, sebbene dipenda dalla costituzione naturale dell’uomo, dall’insegnamento, dall’educazione e dalle occasioni che favoriscono lo sviluppo delle virtù cristiane, è tuttavia attribuibile veramente all’operazione dello Spirito di Dio, o dello Spirito Santo (che nella nostra lingua chiamiamo Santo Ghost). Infatti, non esiste alcuna buona inclinazione che non derivi dall’opera di Dio. Tuttavia, queste operazioni non sono sempre soprannaturali. Quindi, quando si dice che un Profeta parla nello Spirito, o attraverso lo Spirito di Dio, ciò significa semplicemente che egli parla secondo la volontà di Dio, rivelata dal Profeta supremo. Poiché il termine “Spirito”, nel suo uso più comune, indica l’intenzione, la mente o la disposizione di una persona.
Nel tempo di Mosè, c’erano settanta uomini, oltre a lui stesso, che profetizzavano nel campo degli Israeliti. Il modo in cui Dio parlò con loro è descritto nel Numeri 11, versetto 25: “Il Signore discese in una nuvola, parlò a Mosè e prese lo Spirito che era su di lui per darlo ai settanta anziani. Quando lo Spirito si posò su di loro, cominciarono a profetizzare senza sosta.” Da ciò risulta chiaramente, innanzitutto, che le loro profezie erano subordinate a quelle di Mosè; Dio prese lo Spirito di Mosè per darlo a loro, affinché profetizzassero secondo la sua volontà; altrimenti non sarebbero stati nemmeno permessi di farlo. Inoltre, vi fu una lamentela contro di loro rivolta a Mosè, e Giosuè chiese a Mosè di proibirglielo, ma lui non lo fece, dicendo invece a Giosuè: “Non essere geloso per causa mia”. In secondo luogo, lo Spirito di Dio in quel contesto indica soltanto la disposizione ad obbedire e ad aiutare Mosè nell’amministrazione del popolo. Se si intendesse che possedessero lo stesso Spirito divino di Cristo – cioè la natura divina ispirata in loro – allora lo avrebbero avuto nello stesso modo in cui lo aveva Cristo, nel quale lo Spirito di Dio dimorava fisicamente. Si tratta quindi del dono e della grazia di Dio che li guidò ad aiutare Mosè; il loro Spirito derivava da lui stesso. Inoltre, si evince dal versetto 16 che quegli uomini erano proprio quelli che Mosè aveva scelto come anziani e ufficiali del popolo; le parole dicono infatti: “Raduna per me settanta uomini che tu conosca essere anziani e ufficiali del popolo”. Il fatto che si parli di persone “che tu conosci” significa che furono scelte da Mosè stesso. Come già detto prima (Esodo 18), seguendo il consiglio di Gietro, suocero suo, Mosè nominò giudici e ufficiali tra il popolo; quei settanta uomini facevano parte di questo gruppo. Dio, donando loro lo Spirito di Mosè, li spinse ad aiutarlo nell’amministrazione del regno; in questo senso si dice che lo Spirito di Dio discese su Davide al momento della sua unzione e lasciò Saul: Dio gli diede le grazie necessarie per governare il suo popolo, ma quando queste grazie furono rifiutate da Davide, lo Spirito se ne andò. Quindi, con “lo Spirito” si intende soltanto la disposizione al servizio di Dio, e non alcuna rivelazione soprannaturale.
A volte Dio parlava anche attraverso i sorteggi.
Dio parlò molte volte anche attraverso i sorteggi; tali sorteggi venivano effettuati da coloro che Egli aveva incaricato di governare il suo popolo. Leggiamo infatti che Dio, attraverso i sorteggi fatti da Saul (1 Sam. 14,43), rivelò il peccato commesso da Gionatan, che aveva mangiato un alveare di miele, violando l’impegno preso dal popolo. Inoltre, in Gioshua 18,10, Dio divise la terra di Canaan tra gli Israeliti tramite i sorteggi effettuati da Giosuè davanti al Signore a Shiloh. Nello stesso modo, sembra che Dio abbia rivelato il crimine commesso da Achan (Gioshua 7,16 e seg.). Questi sono dunque i modi con cui Dio manifestò la sua volontà nell’Antico Testamento.
Tutti questi metodi egli li utilizzò anche nel Nuovo Testamento: con la Vergine Maria, attraverso una visione di un angelo; con Giuseppe, in un sogno; ancora con Paolo, lungo il cammino per Damasco, attraverso una visione del nostro Salvatore; e con Pietro, attraverso la visione di un lenzuolo disceso dal cielo, su cui erano raffigurate varie specie di carne, pulite e impure, nonché animali; inoltre, in prigione, tramite una visione di un angelo. E con tutti gli Apostoli, nonché gli autori del Nuovo Testamento, attraverso le grazie dello Spirito suo; e ancora con gli Apostoli, durante la scelta di Mattia al posto di Giuda Iscariota, mediante sorteggio.
Ogni uomo dovrebbe esaminare la probabilità che i presunti profeti dicano la verità.
Chiamare
Visto quindi che ogni profezia si basa su visioni o sogni – due fenomeni che, quando sono naturali, sono la stessa cosa – oppure su qualche dono speciale di Dio, un dono così raro tra gli uomini da essere oggetto di ammirazione quando si verifica; e visto anche che tali doni, come i sogni e le visioni più straordinarie, possono provenire da Dio non solo attraverso mezzi sovrannaturali e diretti, ma anche tramite il suo operare naturale e attraverso cause secondarie; è necessario ricorrere alla ragione e al giudizio per distinguere tra doni naturali e sovrannaturali, così come tra visioni o sogni di origine naturale o sovrannaturale. Di conseguenza, gli uomini devono essere estremamente cauti e attenti nell’obbedire alle parole di coloro che si fanno passare per profeti, poiché tali individui ci chiedono di seguire il cammino che, a nome di Dio, ci indicano come quello verso la felicità. Chiunque si proponga di insegnare agli uomini il modo per raggiungere una tale felicità, in realtà pretende di governarli; in altre parole, di dominarli e comandarli su di loro. Una cosa che tutti gli uomini desiderano naturalmente, ma che quindi merita di essere considerata un segno di ambizione e inganno; pertanto, tale persona dovrebbe essere esaminata e verificata da ogni individuo prima che le si obbedisca, a meno che non ciò sia già avvenuto nell’ambito di una forma di governo civile – quando il profeta è lo sovrano civile o è autorizzato dallo stesso. Se questo controllo sui profeti e sugli spiriti non fosse permesso a tutti i cittadini, sarebbe inutile stabilire quei criteri attraverso cui ogni persona possa distinguere chi segue la verità da chi segue l’inganno. Poiché tali criteri esistono effettivamente (Deuteronomio 13; 1 Giovanni 4), e poiché nel Vecchio Testamento ci sono molte profezie, mentre nel Nuovo Testamento si trova molto materiale che condanna i profeti, e inoltre di solito ci sono molti più falsi profeti che veri, ognuno dovrebbe stare attento a non seguire le loro indicazioni, a proprio rischio. Il fatto che ci siano molti più falsi profeti che veri è dimostrato dal fatto che quando Achab consultò quattrocento profeti (1 Re 12), tutti si rivelarono essere impostori falsi, tranne un solo uomo di nome Michea. E poco prima dell’esilio, i profeti erano generalmente bugiardi: “I profeti”, dice il Signore attraverso Geremia (cap. 14, v. 14), “profetizzano menzogne in mio nome; non li ho inviati io, né li ho comandati, né ho parlato con loro; essi vi propongono visioni false e nulla di vero; sono solo inganni nati dal loro cuore”. Dio stesso ordinò al popolo, attraverso la bocca del profeta Geremia (cap. 16), di non obbedire a tali prediche: “Così dice il Signore degli Eserciti: Non ascoltate le parole dei profeti che vi propongono queste visioni false; essi vi ingannano, parlano solo secondo i loro desideri personali, e non secondo la volontà del Signore”.
Tutte le profezie, tranne quelle del Profeta Supremo, devono essere esaminate con attenzione.
Per ogni soggetto.
Seeing then there was in the time of the Old Testament, such quarrells amongst the Visionary Prophets, one contesting with another, and asking When departed the Spirit from me, to go to thee? as between Michaiah, and the rest of the four hundred; and such giving of the Lye to one another, (as in Jerem. 14.14.) and such controversies in the New Testament at this day, amongst the Spirituall Prophets: Every man then was, and now is bound to make use of his Naturall Reason, to apply to all Prophecy those Rules which God hath given us, to discern the true from the false. Of which rules, in the Old Testament, one was, conformable doctrine to that which Moses the Soveraign Prophet had taught them; and the other the miraculous power of foretelling what God would bring to passe, as I have already shown out of Deut. 13. 1. &c. and in the New Testament there was but one onely mark; and that was the preaching of this Doctrine, That Jesus Is The Christ, that is, the King of the Jews, promised in the Old Testament. Whosoever denyed that Article, he was a false Prophet, whatsoever miracles he might seem to work; and he that taught it was a true Prophet. For St. John (1 Epist, 4. 2, &c) speaking expressely of the means to examine Spirits, whether they be of God, or not; after he hath told them that there would arise false Prophets, saith thus, “Hereby know ye the Spirit of God. Every Spirit that confesseth that Jesus Christ is come in the flesh, is of God;” that is, is approved and allowed as a Prophet of God: not that he is a godly man, or one of the Elect, for this, that he confesseth, professeth, or preacheth Jesus to be the Christ; but for that he is a Prophet avowed. For God sometimes speaketh by Prophets, whose persons he hath not accepted; as he did by Baalam; and as he foretold Saul of his death, by the Witch of Endor. Again in the next verse, “Every Spirit that confesseth not that Jesus Christ is come in the Flesh, is not of Christ. And this is the Spirit of Antichrist.” So that the rule is perfect on both sides; that he is a true Prophet, which preacheth the Messiah already come, in the person of Jesus; and he a false one that denyeth him come, and looketh for him in some future Imposter, that shall take upon him that honour falsely, whom the Apostle there properly calleth Antichrist. Every man therefore ought to consider who is the Soveraign Prophet; that is to say, who it is, that is Gods Viceregent on earth; and hath next under God, the Authority of Governing Christian men; and to observe for a Rule, that Doctrine, which in the name of God, hee commanded to bee taught; and thereby to examine and try out the truth of those Doctrines, which pretended Prophets with miracles, or without, shall at any time advance: and if they find it contrary to that Rule, to doe as they did, that came to Moses, and complained that there were some that Prophecyed in the Campe, whose Authority so to doe they doubted of; and leave to the Soveraign, as they did to Moses to uphold, or to forbid them, as hee should see cause; and if hee disavow them, then no more to obey their voice; or if he approve them, then to obey them, as men to whom God hath given a part of the Spirit of their Soveraigne. For when Christian men, take not their Christian Soveraign, for Gods Prophet; they must either take their owne Dreams, for the prophecy they mean to bee governed by, and the tumour of their own hearts for the Spirit of God; or they must suffer themselves to bee lead by some strange Prince; or by some of their fellow subjects, that can bewitch them, by slander of the government, into rebellion, without other miracle to confirm their calling, then sometimes an extraordinary successe, and Impunity; and by this means destroying all laws, both divine, and humane, reduce all Order, Government, and Society, to the first Chaos of Violence, and Civill warre.
Vedendo quindi che, nell’epoca dell’Antico Testamento, esistevano tali controversie tra i profeti visionari: alcuni si scontravano tra loro, chiedendosi quando lo Spirito fosse uscito da loro per andare in quelli di altri; come avvenne tra Michea e gli altri quattrocento profeti. Inoltre, vi erano casi in cui si mentiva a vicenda (come riportato in Geremia 14:14). Anche nel Nuovo Testamento, oggi ancora, esistono simili controversie tra i profeti spirituali. Pertanto, ognuno, allora come ora, è tenuto ad utilizzare la propria ragione naturale e applicare a tutte le profezie quelle regole che Dio ci ha dato, al fine di distinguere il vero dal falso. Nell’Antico Testamento, una di queste regole era l’insegnamento conforme a quello che Mosè, il profeta supremo, aveva loro trasmesso; un’altra riguardava il potere miracoloso di prevedere ciò che Dio avrebbe realizzato. Nel Nuovo Testamento, c’era soltanto un criterio fondamentale: la predicazione di questa dottrina, ovvero che Gesù è il Cristo, il Re dei Giudei, come promesso nell’Antico Testamento. Chi negava questo principio era considerato un falso profeta, per quanto miracoli potesse compiere; chi invece lo insegnava era riconosciuto come vero profeta. San Giovanni, nella sua prima epistola (4:2), parlando esplicitamente dei mezzi per verificare se uno spirito sia di Dio o meno, dopo aver menzionato l’emergere di falsi profeti, afferma: “In questo modo riconoscerete lo Spirito di Dio: ogni spirito che confessa che Gesù Cristo è venuto in carne è dello Spirito di Dio”. Ciò significa che tale spirito viene approvato e riconosciuto come profeta di Dio; non perché la persona sia particolarmente devota o appartenga agli Eletti, ma perché proclama apertamente Gesù come Cristo. Infatti, a volte Dio parla attraverso profeti che non ha realmente accettato; come fece con Baalamo, o come predisse la morte di Saul tramite la strega di Endor. Nel versetto successivo si legge: “Ogni spirito che non confessa che Gesù Cristo è venuto in carne non è dello Spirito di Cristo; anzi, è lo Spirito dell’Anticristo”. Quindi il criterio è chiaro su entrambi i fronti: chi predica che il Messia è già venuto nella persona di Gesù è un vero profeta; chi invece lo nega e aspetta l’avvento di un impostore futuro che usurperà tale onore, è un falso profeta – colui che l’Apostolo definisce appunto Anticristo. Pertanto, ogni uomo dovrebbe considerare chi sia il Profeta Supremo; cioè, chi sia colui che rappresenta il Vicereggente di Dio sulla terra e che, dopo Dio stesso, ha l’autorità di governare gli uomini cristiani. Dovrebbe quindi seguire come regola quella dottrina che, in nome di Dio, tale Profeta ha ordinato di insegnare; e in base ad essa esaminare e verificare la veridicità di quelle dottrine che falsi profeti, con o senza miracoli, propongono in qualsiasi momento. Se si scopre che tali dottrine sono contrarie a questa regola, bisogna agire come fecero coloro che si rivolsero a Mosè, lamentandosi dell’esistenza di persone che profetizzavano nei campi, le cui autorità per farlo erano messe in dubbio; e lasciare che sia il Profeta Supremo, proprio come fece Mosè, a sostenerle o a proibirle, a seconda delle circostanze. Se egli le respinge, non bisogna più obbedire alle loro parole; se invece le approva, allora bisogna seguirle, poiché tali persone hanno ricevuto da Dio una parte dello Spirito del loro Sovrano. Infatti, quando gli uomini cristiani non considerano il proprio Sovrano cristiano come il Profeta di Dio, devono o affidarsi ai propri sogni come guida per le proprie decisioni, oppure considerare l’agitazione dei propri cuori come lo Spirito di Dio; altrimenti si lasciano guidare da qualche principe straniero o da alcuni dei loro connazionali che, diffamando il governo, possono indurli alla ribellione, senza alcun miracolo che confermi la loro vocazione. A volte ciò avviene grazie a successi straordinari o all’impunità; ma in questo modo vengono distrutti tutti i leggi, sia divine che umane, e ogni ordine, governo e società ritorna nel caos della violenza e della guerra civile.
A Miracle Is A Work That Causeth Admiration
By Miracles are signified the Admirable works of God: & therefore they are also called Wonders. And because they are for the most part, done, for a signification of his commandement, in such occasions, as without them, men are apt to doubt, (following their private naturall reasoning,) what he hath commanded, and what not, they are commonly in Holy Scripture, called Signes, in the same sense, as they are called by the Latines, Ostenta, and Portenta, from shewing, and fore-signifying that, which the Almighty is about to bring to passe.
And Must Therefore Be Rare, Whereof There Is No Naturall Cause Known
To understand therefore what is a Miracle, we must first understand what works they are, which men wonder at, and call Admirable. And there be but two things which make men wonder at any event: The one is, if it be strange, that is to say, such, as the like of it hath never, or very rarely been produced: The other is, if when it is produced, we cannot imagine it to have been done by naturall means, but onely by the immediate hand of God. But when wee see some possible, naturall cause of it, how rarely soever the like has been done; or if the like have been often done, how impossible soever it be to imagine a naturall means thereof, we no more wonder, nor esteem it for a Miracle.
Therefore, if a Horse, or Cow should speak, it were a Miracle; because both the thing is strange, & the Naturall cause difficult to imagin: So also were it, to see a strange deviation of nature, in the production of some new shape of a living creature. But when a man, or other Animal, engenders his like, though we know no more how this is done, than the other; yet because ’tis usuall, it is no Miracle. In like manner, if a man be metamorphosed into a stone, or into a pillar, it is a Miracle; because strange: but if a peece of wood be so changed; because we see it often, it is no Miracle: and yet we know no more, by what operation of God, the one is brought to passe, than the other.
The first Rainbow that was seen in the world, was a Miracle, because the first; and consequently strange; and served for a sign from God, placed in heaven, to assure his people, there should be no more an universall destruction of the world by Water. But at this day, because they are frequent, they are not Miracles, neither to them that know their naturall causes, nor to them who know them not. Again, there be many rare works produced by the Art of man: yet when we know they are done; because thereby wee know also the means how they are done, we count them not for Miracles, because not wrought by the immediate hand of God, but by mediation of humane Industry.
That Which Seemeth A Miracle To One Man, May Seem Otherwise To Another
Furthermore, seeing Admiration and Wonder, is consequent to the knowledge and experience, wherewith men are endued, some more, some lesse; it followeth, that the same thing, may be a Miracle to one, and not to another. And thence it is, that ignorant, and superstitious men make great Wonders of those works, which other men, knowing to proceed from Nature, (which is not the immediate, but the ordinary work of God,) admire not at all: As when Ecclipses of the Sun and Moon have been taken for supernaturall works, by the common people; when neverthelesse, there were others, could from their naturall causes, have foretold the very hour they should arrive: Or, as when a man, by confederacy, and secret intelligence, getting knowledge of the private actions of an ignorant, unwary man, thereby tells him, what he has done in former time; it seems to him a Miraculous thing; but amongst wise, and cautelous men, such Miracles as those, cannot easily be done.
The End Of Miracles
Again, it belongeth to the nature of a Miracle, that it be wrought for the procuring of credit to Gods Messengers, Ministers, and Prophets, that thereby men may know, they are called, sent, and employed by God, and thereby be the better inclined to obey them. And therefore, though the creation of the world, and after that the destruction of all living creatures in the universall deluge, were admirable works; yet because they were not done to procure credit to any Prophet, or other Minister of God, they use not to be called Miracles. For how admirable soever any work be, the Admiration consisteth not in that it could be done, because men naturally beleeve the Almighty can doe all things, but because he does it at the Prayer, or Word of a man. But the works of God in Egypt, by the hand of Moses, were properly Miracles; because they were done with intention to make the people of Israel beleeve, that Moses came unto them, not out of any design of his owne interest, but as sent from God. Therefore after God had commanded him to deliver the Israelites from the Egyptian bondage, when he said (Exod 4.1. &c.) “They will not beleeve me, but will say, the Lord hath not appeared unto me,” God gave him power, to turn the Rod he had in his hand into a Serpent, and again to return it into a Rod; and by putting his hand into his bosome, to make it leprous; and again by pulling it out to make it whole, to make the Children of Israel beleeve (as it is verse 5.) that the God of their Fathers had appeared unto him; And if that were not enough, he gave him power to turn their waters into bloud. And when hee had done these Miracles before the people, it is said (verse 41.) that “they beleeved him.” Neverthelesse, for fear of Pharaoh, they durst not yet obey him. Therefore the other works which were done to plague Pharaoh and the Egyptians, tended all to make the Israelites beleeve in Moses, and were properly Miracles. In like manner if we consider all the Miracles done by the hand of Moses, and all the rest of the Prophets, till the Captivity; and those of our Saviour, and his Apostles afterward; we shall find, their end was alwaies to beget, or confirm beleefe, that they came not of their own motion, but were sent by God. Wee may further observe in Scripture, that the end of Miracles, was to beget beleef, not universally in all men, elect, and reprobate; but in the elect only; that is to say, is such as God had determined should become his Subjects. For those miraculous plagues of Egypt, had not for end, the conversion of Pharaoh; For God had told Moses before, that he would harden the heart of Pharaoh, that he should not let the people goe: And when he let them goe at last, not the Miracles perswaded him, but the plagues forced him to it. So also of our Saviour, it is written, (Mat. 13. 58.) that he wrought not many Miracles in his own countrey, because of their unbeleef; and (in Marke 6.5.) in stead of, “he wrought not many,” it is, “he could work none.” It was not because he wanted power; which to say, were blasphemy against God; nor that the end of Miracles was not to convert incredulous men to Christ; for the end of all the Miracles of Moses, of Prophets, of our Saviour, and of his Apostles was to adde men to the Church; but it was, because the end of their Miracles, was to adde to the Church (not all men, but) such as should be saved; that is to say, such as God had elected. Seeing therefore our Saviour sent from his Father, hee could not use his power in the conversion of those, whom his Father had rejected. They that expounding this place of St. Marke, say, that his word, “Hee could not,” is put for, “He would not,” do it without example in the Greek tongue, (where Would Not, is put sometimes for Could Not, in things inanimate, that have no will; but Could Not, for Would Not, never,) and thereby lay a stumbling block before weak Christians; as if Christ could doe no Miracles, but amongst the credulous.
The Definition Of A Miracle
From that which I have here set down, of the nature, and use of a Miracle, we may define it thus, “A MIRACLE, is a work of God, (besides his operation by the way of Nature, ordained in the Creation,) done for the making manifest to his elect, the mission of an extraordinary Minister for their salvation.”
Un miracolo è un evento che suscita ammirazione.
I miracoli rappresentano le opere meravigliose di Dio; per questo vengono anche chiamati “miracoli”. Poiché la maggior parte di essi avviene in occasioni in cui, senza di essi, gli uomini tenderebbero a dubitare (seguendo il proprio ragionamento naturale) di ciò che Dio ha comandato o meno, nella Sacra Scrittura vengono spesso definiti “segni”, nello stesso senso in cui i Latini li chiamano “Ostenta” e “Portenta”: essi infatti indicano e preannunciano ciò che l’Onnipotente sta per realizzare.
E pertanto deve essere raro; non esiste alcuna causa naturale conosciuta che possa spiegarlo.
Pertanto, per comprendere ciò che è un Miracolo, dobbiamo prima capire quali siano queste azioni che suscitano meraviglia negli uomini e vengono considerate straordinarie. Esistono soltanto due motivi che possono far meravigliare gli esseri umani: il primo riguarda l’aspetto “strano” di un evento, cioè quando mai nulla del genere è accaduto prima, o molto raramente; il secondo riguarda la difficoltà di immaginare che un simile evento possa essere stato causato da mezzi naturali, e non soltanto dall’intervento diretto di Dio. Tuttavia, quando troviamo una causa naturale plausibile per un certo fenomeno, anche se tale cosa è accaduta raramente, o anche se è avvenuta spesso ma è impossibile concepire un mezzo naturale per spiegarla, allora non ci meravigliamo più e non lo consideriamo un Miracolo.
Pertanto, se un cavallo o una mucca potessero parlare, ciò sarebbe un Miracolo; poiché sia l’evento stesso strano, sia la causa naturale che lo determina difficile da immaginare. Lo stesso vale per qualsiasi deviazione insolita della natura che porti alla formazione di una nuova forma di creatura vivente. Ma quando un uomo o un altro animale genera un essere simile a sé, anche se non sappiamo come ciò avvenga, poiché è qualcosa di normale, non si tratta di un Miracolo. Allo stesso modo, se un uomo venisse trasformato in pietra o in una colonna, ciò sarebbe un Miracolo; poiché è qualcosa di straordinario. Ma se un pezzo di legno subisse lo stesso cambiamento, poiché accade spesso, non si tratta di un Miracolo. Eppure non sappiamo, con certezza, attraverso quale operazione divina ciò possa avvenire, né nel primo caso né nel secondo.
Il primo Arcobaleno che fu visto nel mondo fu un Miracolo: essendo il primo ad apparire, era inevitabilmente strano e rappresentava un segno inviato da Dio per assicurare al suo popolo che non ci sarebbe più stata alcuna distruzione universale del mondo causata dall’acqua. Ma oggi, poiché tali fenomeni si verificano con frequenza, non sono più considerati Miracoli, né da coloro che conoscono le loro cause naturali, né da coloro che non le conoscono. Inoltre, esistono molte opere straordinarie create dall’ingegno umano; tuttavia, poiché conosciamo i mezzi attraverso cui vengono realizzate, non le consideriamo Miracoli, poiché non sono opera della mano diretta di Dio, ma del lavoro e dell’intelligenza umana.
Ciò che sembra un miracolo per una persona, potrebbe apparire diversamente a un’altra.
Inoltre, il provare ammirazione e meraviglia deriva dalla conoscenza e dall’esperienza di cui gli uomini sono dotati, in misura maggiore o minore a seconda delle circostanze; ne consegue che la stessa cosa possa essere considerata un miracolo da alcuni e non da altri. Ecco perché persone ignoranti e superstiziose attribuiscono grande valore a quei fenomeni che altre, conoscendone le cause naturali – che non sono certo operazioni immediate di Dio, ma piuttosto il risultato dei suoi processi ordinari – non considerano affatto miracolosi. Ad esempio, quando gli eclissi del sole e della luna venivano scambiati dalla gente comune per fenomeni soprannaturali, mentre in realtà altre persone erano in grado di prevederne con precisione l’ora esatta grazie alle leggi naturali; oppure quando qualcuno, attraverso accordi segreti e informazioni riservate, rivelava a una persona ignorante e incauta ciò che questa aveva fatto in passato; per quest’ultima tali eventi sembravano miracolosi, mentre per persone sagge e attente simili “miracoli” non erano affatto possibili.
La fine dei miracoli
Ancora una volta, è proprio della natura di un Miracolo che esso venga compiuto al fine di conferire credibilità ai Messaggeri, ai Ministri e ai Profeti di Dio, affinché gli uomini possano comprendere che sono stati chiamati, inviati e utilizzati da Dio stesso, e quindi siano più disposti ad obbedirli. Pertanto, anche se la creazione del mondo e successivamente la distruzione di tutte le creature viventi nell’Inondazione Universale furono opere straordinarie, poiché non furono compiute al fine di conferire credibilità a qualche Profeta o altro Ministro di Dio, non vengono considerate Miracoli. Infatti, per quanto meravigliosa possa essere un’opera, la sua ammirazione non deriva dal fatto che sia possibile compierla – poiché gli uomini naturalmente credono che il Potente possa fare tutto – ma dal fatto che Egli la compia su richiesta o per mezzo della preghiera di un uomo. Tuttavia, le opere di Dio in Egitto, operate da Mosè, sono veramente considerabili Miracoli; poiché furono compiute con l’intento di far credere al popolo d’Israele che Mosè fosse stato inviato da Dio, e non per motivi personali. Così, dopo che Dio gli aveva ordinato di liberare gli Israeliti dalla schiavitù egizia, quando Mosè disse: “Non mi crederanno, ma diranno: ‘Il Signore non si è manifestato a me’”, Dio gli diede il potere di trasformare il bastone che teneva in mano in un serpente e poi di nuovo in un bastone; gli diede anche il potere di far sì che la sua mano diventasse lebbrosa e poi guarisse, affinché gli Israeliti credessero che il Dio dei loro antenati si fosse manifestato a lui. E se questo non fosse stato sufficiente, Dio gli diede anche il potere di trasformare le acque dell’Egitto in sangue. Quando Mosè compì questi Miracoli davanti al popolo, questi credettero in lui (Esodo 4:1). Tuttavia, per paura di Faraone, non osarono ancora obbedirgli. Pertanto, anche le altre opere compiute per punire Faraone e gli Egiziani avevano lo scopo di far credere agli Israeliti in Mosè; erano quindi veri Miracoli. Allo stesso modo, se consideriamo tutti i Miracoli compiuti da Mosè e da tutti gli altri Profeti fino alla cattività, nonché quelli del nostro Salvatore e dei suoi Apostoli successivamente, scopriremo che il loro scopo era sempre quello di suscitare o rafforzare la fede nel fatto che essi non agissero per propria iniziativa, ma fossero inviati da Dio. Possiamo anche osservare nelle Scritture che lo scopo dei Miracoli era sempre quello di suscitare fede, ma non in tutti gli uomini – né nei prescelti né nei reprobi – bensì soltanto nei prescelti, cioè in coloro che Dio aveva deciso di rendere suoi sudditi. Le piaghe miracolose in Egitto, ad esempio, non avevano lo scopo di convertire Faraone; infatti Dio aveva già detto a Mosè che avrebbe indurito il cuore di Faraone, impedendogli di lasciare andare il popolo. Quando alla fine Faraone li liberò, non furono i Miracoli a convincerlo, ma le piaghe a costringerlo a farlo. Lo stesso vale per il nostro Salvatore: come è scritto in Matteo 13. 58.) Che non operò molti miracoli nella sua stessa patria, a causa della loro incredulità; e (in Marco 6,5) invece di “non operò molti miracoli”, si legge “non poté operarne alcuno”. Non fu perché mancasse del potere necessario – il che sarebbe stato un’blasfemia contro Dio – né perché lo scopo dei miracoli non fosse quello di convertire gli increduli a Cristo; infatti lo scopo di tutti i miracoli di Mosè, dei Profeti, del nostro Salvatore e dei suoi Apostoli era proprio quello di far entrare le persone nella Chiesa. Ma fu piuttosto perché i miracoli compiuti da Cristo avevano lo scopo di attirare alla Chiesa soltanto coloro che erano destinati a essere salvati, cioè coloro che Dio stesso aveva eletto. Poiché quindi il nostro Salvatore fu inviato dal Padre suo, non poté utilizzare il proprio potere per convertire coloro che il Padre aveva rifiutato. Coloro che interpretano questo passo di San Marco affermano che la frase “non poté operarne alcuno” debba essere intesa come “non volle operarne alcuno”; ma questa interpretazione non trova alcun esempio nella lingua greca (dove “non volle” viene talvolta usato al posto di “non poté”, soprattutto per cose inanimate prive di volontà; ma mai il contrario). Così facendo, pongono un ostacolo davanti ai cristiani deboli, come se Cristo non potesse compiere miracoli se non tra coloro che erano credenti.
La definizione di un miracolo
Da quanto ho qui descritto riguardo alla natura e all’uso dei miracoli, possiamo definirli così: “Un miracolo è un atto di Dio, (oltre alle sue operazioni che avvengono attraverso la Natura, stabilite fin dalla Creazione), compiuto al fine di rendere manifesta ai suoi eletti la missione di un ministro straordinario per la loro salvezza.”
And from this definition, we may inferre; First, that in all Miracles, the work done, is not the effect of any vertue in the Prophet; because it is the effect of the immediate hand of God; that is to say God hath done it, without using the Prophet therein, as a subordinate cause.
Secondly, that no Devil, Angel, or other created Spirit, can do a Miracle. For it must either be by vertue of some naturall science, or by Incantation, that is, vertue of words. For if the Inchanters do it by their own power independent, there is some power that proceedeth not from God; which all men deny: and if they doe it by power given them, then is the work not from the immediate hand of God, but naturall, and consequently no Miracle.
There be some texts of Scripture, that seem to attribute the power of working wonders (equall to some of those immediate Miracles, wrought by God himself,) to certain Arts of Magick, and Incantation. As for example, when we read that after the Rod of Moses being cast on the ground became a Serpent, (Exod. 7. 11.) “the Magicians of Egypt did the like by their Enchantments;” and that after Moses had turned the waters of the Egyptian Streams, Rivers, Ponds, and Pooles of water into blood, (Exod. 7. 22.) “the Magicians of Egypt did so likewise, with their Enchantments;” and that after Moses had by the power of God brought frogs upon the land, (Exod. 8. 7.) “the Magicians also did so with their Enchantments, and brought up frogs upon the land of Egypt;” will not a man be apt to attribute Miracles to Enchantments; that is to say, to the efficacy of the sound of Words; and think the same very well proved out of this, and other such places? and yet there is no place of Scripture, that telleth us what on Enchantment is. If therefore Enchantment be not, as many think it, a working of strange effects by spells, and words; but Imposture, and delusion, wrought by ordinary means; and so far from supernaturall, as the Impostors need not the study so much as of naturall causes, but the ordinary ignorance, stupidity, and superstition of mankind, to doe them; those texts that seem to countenance the power of Magick, Witchcraft, and Enchantment, must needs have another sense, than at first sight they seem to bear.
That Men Are Apt To Be Deceived By False Miracles
For it is evident enough, that Words have no effect, but on those that understand them; and then they have no other, but to signifie the intentions, or passions of them that speak; and thereby produce, hope, fear, or other passions, or conceptions in the hearer. Therefore when a Rod seemeth a Serpent, or the Water Bloud, or any other Miracle seemeth done by Enchantment; if it be not to the edification of Gods people, not the Rod, nor the Water, nor any other thing is enchanted; that is to say, wrought upon by the Words, but the Spectator. So that all the Miracle consisteth in this, that the Enchanter has deceived a man; which is no Miracle, but a very easie matter to doe.
For such is the ignorance, and aptitude to error generally of all men, but especially of them that have not much knowledge of naturall causes, and of the nature, and interests of men; as by innumerable and easie tricks to be abused. What opinion of miraculous power, before it was known there was a Science of the course of the Stars, might a man have gained, that should have told the people, This hour, or day the Sun should be darkned? A juggler by the handling of his goblets, and other trinkets, if it were not now ordinarily practised, would be thought to do his wonders by the power at least of the Devil. A man that hath practised to speak by drawing in of his breath, (which kind of men in antient time were called Ventriloqui,) and so make the weaknesse of his voice seem to proceed, not from the weak impulsion of the organs of Speech, but from distance of place, is able to make very many men beleeve it is a voice from Heaven, whatsoever he please to tell them. And for a crafty man, that hath enquired into the secrets, and familiar confessions that one man ordinarily maketh to another of his actions and adventures past, to tell them him again is no hard matter; and yet there be many, that by such means as that, obtain the reputation of being Conjurers. But it is too long a businesse, to reckon up the severall sorts of those men, which the Greeks called Thaumaturgi, that is to say, workers of things wonderfull; and yet these do all they do, by their own single dexterity. But if we looke upon the Impostures wrought by Confederacy, there is nothing how impossible soever to be done, that is impossible to bee beleeved. For two men conspiring, one to seem lame, the other to cure him with a charme, will deceive many: but many conspiring, one to seem lame, another so to cure him, and all the rest to bear witnesse; will deceive many more.
Cautions Against The Imposture Of Miracles
E da questa definizione possiamo inferire: innanzitutto, che in tutti i Miracoli l’opera compiuta non è il risultato di alcuna virtù del Profeta; poiché essa è il risultato dell’intervento diretto di Dio; in altre parole, Dio stesso l’ha compiuta, senza utilizzare il Profeta come causa subordinata.
In secondo luogo, nessun Diavolo, Angelo o altro Spirito creato può compiere un Miracolo. Poiché ciò dovrebbe avvenire o grazie a una qualche scienza naturale, oppure tramite incantesimi, cioè attraverso il potere delle parole. Se gli incantatori lo fanno con un potere proprio e indipendente, allora esiste qualche forza che non proviene da Dio; cosa che tutti negano. E se lo fanno grazie a un potere loro conferito, allora tale operazione non deriva direttamente dalla mano di Dio, ma è di natura naturale, e quindi non costituisce un Miracolo.
Esistono alcuni testi della Scrittura che sembrano attribuire il potere di compiere miracoli – paragonabili a quelli operati direttamente da Dio – ad alcune forme di magia e incantesimi. Ad esempio, quando leggiamo che il bastone di Mosè, gettato a terra, si trasformò in un serpente (Esodo 7:11), “anche i maghi d’Egitto riuscirono a fare lo stesso con i loro incantesimi”; o che dopo che Mosè trasformò le acque dei fiumi, dei laghi e degli stagni egiziani in sangue (Esodo 7:22), “anch’essi riuscirono a farlo allo stesso modo con i loro incantesimi”; o ancora che dopo che Mosè, per volontà di Dio, fece apparire rane sulla terra (Esodo 8:7), “anche i maghi egiziani ottennero lo stesso risultato con i loro incantesimi”. Non è facile, allora, attribuire questi fenomeni ai semplici incantesimi, cioè all’efficacia del suono delle parole? E non sembra forse questa interpretazione ben supportata da altri passaggi della Scrittura? Eppure, in nessun luogo della Scrittura si dice nulla riguardo al vero significato degli incantesimi. Se quindi l’incantesimo non è, come molti pensano, un mezzo per ottenere effetti straordinari attraverso formule e parole magiche, ma piuttosto una frode o un inganno realizzato con mezzi ordinari – e che anzi non ha nulla di soprannaturale, poiché chi lo pratica non ha bisogno di conoscere le cause naturali, bensì soltanto dell’ignoranza, della stupidità e delle superstizioni umane – allora quei testi che sembrano affermare il potere della magia devono necessariamente essere interpretati in un altro modo.
Che gli esseri umani siano suscettibili di essere ingannati da falsi miracoli.
È infatti evidente che le parole hanno effetto soltanto su coloro che le comprendono; il loro unico scopo è quello di esprimere le intenzioni o i sentimenti di chi le pronuncia, suscitando così speranza, paura o altre emozioni nell’ascoltatore. Pertanto, quando un bastone sembra un serpente, o l’acqua sembra sangue, o qualsiasi altro miracolo appare essere opera di incantesimo, se ciò non avviene al fine di edificare il popolo di Dio, allora né il bastone, né l’acqua, né nulla altro è realmente “incantato”; in altre parole, non sono le cose stesse ad essere influenzate dalle parole, ma soltanto chi le osserva. Quindi, tutto il cosiddetto miracolo consiste semplicemente nel fatto che l’incantatore ha ingannato qualcuno; il che, in realtà, non è affatto un miracolo, ma una cosa assai facile da compiere.
Poiché l’ignoranza e la propensione all’errore sono caratteristiche di tutti gli uomini, soprattutto di coloro che non possiedono una solida conoscenza delle cause naturali, della natura umana e dei suoi interessi; è facile, quindi, che vengano sfruttate con innumerevoli e semplici trucchi. Quale opinione si potrebbe avere riguardo al potere miracoloso di una persona, prima che venisse conosciuta l’esistenza di una scienza che spiegava il corso dei pianeti? Chi avesse detto alla gente che in un certo momento il Sole sarebbe diventato scuro, sarebbe stato considerato un mago. Un giocoliere che manipola bicchieri e altri oggetti potrebbe essere creduto capace di compiere miracoli, almeno grazie al potere del Diavolo. Un uomo abile nel parlare sospirando in modo da far sembrare che la sua voce provenisse da una distanza maggiore, e non dalle sue stesse capacità vocali, può convincere molte persone che quella voce provenga dal Cielo. E per un individuo astuto che conosca i segreti e le confidenze private che le persone si scambiano riguardo alle proprie azioni passate, rivelarle non rappresenta alcuna difficoltà; tuttavia, molti di questi individui ottengono così la reputazione di essere stregoni. Ma sarebbe troppo lungo elencare tutti i tipi di persone che i Greci chiamavano “Taumaturghi”, cioè coloro che compiono miracoli. In realtà, tutto ciò che fanno si basa soltanto sulla loro abilità personale. Tuttavia, le frodi e gli inganni commessi in gruppo rendono possibile credere in qualsiasi cosa, anche la più impossibile. Due persone che concordano nel fingere che uno sia zoppo e l’altro lo guarisca con un incantesimo possono ingannare molte persone; mentre se ci sono molti individui coinvolti in questo piano – alcuni che fingono di essere zoppi, altri che li “guariscono” e tutti gli altri che fanno da testimoni – l’inganno diventa ancora più efficace.
Avvertenze contro l’inganno dei miracoli
In this aptitude of mankind, to give too hasty beleefe to pretended Miracles, there can be no better, nor I think any other caution, than that which God hath prescribed, first by Moses, (as I have said before in the precedent chapter,) in the beginning of the 13. and end of the 18. of Deuteronomy; That wee take not any for Prophets, that teach any other Religion, then that which Gods Lieutenant, (which at that time was Moses,) hath established; nor any, (though he teach the same Religion,) whose Praediction we doe not see come to passe. Moses therefore in his time, and Aaron, and his successors in their times, and the Soveraign Governour of Gods people, next under God himself, that is to say, the Head of the Church in all times, are to be consulted, what doctrine he hath established, before wee give credit to a pretended Miracle, or Prophet. And when that is done, the thing they pretend to be a Miracle, we must both see it done, and use all means possible to consider, whether it be really done; and not onely so, but whether it be such, as no man can do the like by his naturall power, but that it requires the immediate hand of God. And in this also we must have recourse to Gods Lieutenant; to whom in all doubtfull cases, wee have submitted our private judgments. For Example; if a man pretend, that after certain words spoken over a peece of bread, that presently God hath made it not bread, but a God, or a man, or both, and neverthelesse it looketh still as like bread as ever it did; there is no reason for any man to think it really done; nor consequently to fear him, till he enquire of God, by his Vicar, or Lieutenant, whether it be done, or not. If he say not, then followeth that which Moses saith, (Deut. 18. 22.) “he hath spoken it presumptuously, thou shalt not fear him.” If he say ’tis done, then he is not to contradict it. So also if wee see not, but onely hear tell of a Miracle, we are to consult the Lawful Church; that is to say, the lawful Head thereof, how far we are to give credit to the relators of it. And this is chiefly the case of men, that in these days live under Christian Soveraigns. For in these times, I do not know one man, that ever saw any such wondrous work, done by the charm, or at the word, or prayer of a man, that a man endued but with a mediocrity of reason, would think supernaturall: and the question is no more, whether what wee see done, be a Miracle; whether the Miracle we hear, or read of, were a reall work, and not the Act of a tongue, or pen; but in plain terms, whether the report be true, or a lye. In which question we are not every one, to make our own private Reason, or Conscience, but the Publique Reason, that is, the reason of Gods Supreme Lieutenant, Judge; and indeed we have made him Judge already, if wee have given him a Soveraign power, to doe all that is necessary for our peace and defence. A private man has alwaies the liberty, (because thought is free,) to beleeve, or not beleeve in his heart, those acts that have been given out for Miracles, according as he shall see, what benefit can accrew by mens belief, to those that pretend, or countenance them, and thereby conjecture, whether they be Miracles, or Lies. But when it comes to confession of that faith, the Private Reason must submit to the Publique; that is to say, to Gods Lieutenant. But who is this Lieutenant of God, and Head of the Church, shall be considered in its proper place thereafter.
In questa tendenza umana di credere troppo facilmente in presunti miracoli, non esiste alcuna precauzione migliore – e penso nemmeno un’altra – di quella che Dio stesso ha prescritto, innanzitutto attraverso Mosè (come ho già detto nel capitolo precedente), all’inizio del 13° e alla fine del 18° libro del Deuteronomio: non dobbiamo considerare profeti coloro che insegnano una religione diversa da quella stabilita dal rappresentante di Dio, ovvero Mosè; né dobbiamo dare credito a chiunque, anche se insegna la stessa religione, le cui profezie non si avverino realmente. Pertanto, sia Mosè ai suoi tempi, che Aronne e i suoi successori nei loro periodi, sia il capo del popolo di Dio – cioè il leader della Chiesa in ogni epoca – devono essere consultati prima di dare credito a un presunto miracolo o a un profeta. E quando ciò viene fatto, dobbiamo non solo verificare con i nostri occhi se l’evento descritto come miracolo si è realmente verificato, ma anche valutare se esso possa essere compiuto da un uomo comune con le sue forze naturali, oppure se richieda l’intervento diretto di Dio. In questi casi, dobbiamo ricorrere al rappresentante di Dio: è a lui che, in ogni dubbio, dobbiamo affidare il nostro giudizio personale. Ad esempio, se qualcuno afferma che pronunciando alcune parole su un pezzo di pane, Dio lo abbia trasformato immediatamente in un dio, o in un uomo, o in entrambi, eppure quell’oggetto continua ad apparire identico al pane di sempre, non c’è motivo per credere che ciò sia realmente accaduto; né quindi c’è motivo di temerlo, finché non chiediamo a Dio, attraverso il suo rappresentante, se ciò sia vero. Se risponde di no, allora dobbiamo seguire quanto dice Mosè: “Se ha parlato con presunzione, non aver paura di lui”. Se risponde che è vero, allora non dobbiamo contraddirlo. Allo stesso modo, se vediamo solo parlare di un miracolo, dobbiamo consultare la Chiesa legittima, cioè il suo leader legittimo, per capire fino a che punto possiamo credere alle persone che ne fanno parola. Questo vale soprattutto per coloro che vivono sotto i sovrani cristiani di questi tempi: non conosco infatti nessuno che abbia mai visto un simile miracolo compiuto attraverso incantesimi, parole o preghiere umane; quindi la domanda non è più se ciò che vediamo sia davvero un miracolo, né se il racconto di un miracolo sia vero o falso. La domanda fondamentale è se quella notizia sia vera. E in questo caso, non dobbiamo affidarci al nostro giudizio personale o alla nostra coscienza, ma alla ragione pubblica, cioè a quella del rappresentante supremo di Dio, del suo giudice. E in effetti, lo abbiamo già fatto, se gli abbiamo concesso il potere supremo di agire per la nostra pace e difesa. Un privato individuo ha sempre la libertà, poiché il pensiero è libero, di credere o meno, nel proprio cuore, a quegli atti che vengono considerati miracoli; può decidere, in base a ciò che ritiene possa derivare dalla fede delle persone che li proclamano o li sostengono, se tali atti siano davvero miracoli o semplicemente menzogne. Tuttavia, quando si tratta di confessare tale fede, il ragionamento individuale deve sottomettersi a quello collettivo, cioè al rappresentante di Dio. Ma chi sia questo rappresentante di Dio e capo della Chiesa verrà discusso in seguito, nel suo contesto appropriato.
HELL, SALVATION, THE WORLD TO COME, AND REDEMPTION
THE MAINTENANCE OF Civill Society, depending on Justice; and Justice on the power of Life and Death, and other lesse Rewards and Punishments, residing in them that have the Soveraignty of the Common-wealth; It is impossible a Common-wealth should stand, where any other than the Soveraign, hath a power of giving greater rewards than Life; and of inflicting greater punishments than Death. Now seeing Eternall Life is a greater reward, than the Life Present; and Eternall Torment a greater punishment than the Death of Nature; It is a thing worthy to be well considered, of all men that desire (by obeying Authority) to avoid the calamities of Confusion, and Civill war, what is meant in Holy Scripture, by Life Eternall, and Torment Eternall; and for what offences, against whom committed, men are to be Eternally Tormented; and for what actions, they are to obtain Eternall Life.
Place Of Adams Eternity If He Had Not Sinned, The Terrestrial Paradise
And first we find, that Adam was created in such a condition of life, as had he not broken the commandement of God, he had enjoyed it in the Paradise of Eden Everlastingly. For there was the Tree of Life; whereof he was so long allowed to eat, as he should forbear to eat of the tree of Knowledge of Good an Evill; which was not allowed him. And therefore as soon as he had eaten of it, God thrust him out of Paradise, “lest he should put forth his hand, and take also of the tree of life, and live for ever.” (Gen. 3. 22.) By which it seemeth to me, (with submission neverthelesse both in this, and in all questions, whereof the determination dependeth on the Scriptures, to the interpretation of the Bible authorized by the Common-wealth, whose Subject I am,) that Adam if he had not sinned, had had an Eternall Life on Earth: and that Mortality entred upon himself, and his posterity, by his first Sin. Not that actuall Death then entred; for Adam then could never have had children; whereas he lived long after, and saw a numerous posterity ere he dyed. But where it is said, “In the day that thou eatest thereof, thou shalt surely die,” it must needs bee meant of his Mortality, and certitude of death. Seeing then Eternall life was lost by Adams forfeiture, in committing sin, he that should cancell that forfeiture was to recover thereby, that Life again. Now Jesus Christ hath satisfied for the sins of all that beleeve in him; and therefore recovered to all beleevers, that ETERNALL LIFE, which was lost by the sin of Adam. And in this sense it is, that the comparison of St. Paul holdeth (Rom. 5.18, 19.) “As by the offence of one, Judgment came upon all men to condemnation, even so by the righteousnesse of one, the free gift came upon all men to Justification of Life.” Which is again (1 Cor. 15.21,22) more perspicuously delivered in these words, “For since by man came death, by man came also the resurrection of the dead. For as in Adam all die, even so in Christ shall all be made alive.”
Texts Concerning The Place Of Life Eternall For Beleevers
Concerning the place wherein men shall enjoy that Eternall Life, which Christ hath obtained for them, the texts next before alledged seem to make it on Earth. For if as in Adam, all die, that is, have forfeited Paradise, and Eternall Life on Earth; even so in Christ all shall be made alive; then all men shall be made to live on Earth; for else the comparison were not proper. Hereunto seemeth to agree that of the Psalmist, (Psal. 133.3.) “Upon Zion God commanded the blessing, even Life for evermore;” for Zion, is in Jerusalem, upon Earth: as also that of S. Joh. (Rev. 2.7.) “To him that overcommeth I will give to eat of the tree of life, which is in the midst of the Paradise of God.” This was the tree of Adams Eternall life; but his life was to have been on Earth. The same seemeth to be confirmed again by St. Joh. (Rev. 21.2.) where he saith, “I John saw the Holy City, New Jerusalem, coming down from God out of heaven, prepared as a Bride adorned for her husband:” and again v. 10. to the same effect: As if he should say, the new Jerusalem, the Paradise of God, at the coming again of Christ, should come down to Gods people from Heaven, and not they goe up to it from Earth. And this differs nothing from that, which the two men in white clothing (that is, the two Angels) said to the Apostles, that were looking upon Christ ascending (Acts 1.11.) “This same Jesus, who is taken up from you into Heaven, shall so come, as you have seen him go up into Heaven.” Which soundeth as if they had said, he should come down to govern them under his Father, Eternally here; and not take them up to govern them in Heaven; and is conformable to the Restauration of the Kingdom of God, instituted under Moses; which was a Political government of the Jews on Earth. Again, that saying of our Saviour (Mat. 22.30.) “that in the Resurrection they neither marry, nor are given in marriage, but are as the Angels of God in heaven,” is a description of an Eternall Life, resembling that which we lost in Adam in the point of Marriage. For seeing Adam, and Eve, if they had not sinned, had lived on Earth Eternally, in their individuall persons; it is manifest, they should not continually have procreated their kind. For if Immortals should have generated, as Mankind doth now; the Earth in a small time, would not have been able to afford them a place to stand on. The Jews that asked our Saviour the question, whose wife the woman that had married many brothers, should be, in the resurrection, knew not what were the consequences of Immortality; that there shal be no Generation, and consequently no marriage, no more than there is Marriage, or generation among the Angels. The comparison between that Eternall life which Adam lost, and our Saviour by his Victory over death hath recovered; holdeth also in this, that as Adam lost Eternall Life by his sin, and yet lived after it for a time; so the faithful Christian hath recovered Eternal Life by Christs passion, though he die a natural death, and remaine dead for a time; namely, till the Resurrection. For as Death is reckoned from the Condemnation of Adam, not from the Execution; so life is reckoned from the Absolution, not from the Resurrection of them that are elected in Christ.
Ascension Into Heaven
Inferno, salvezza, il mondo futuro e redenzione.
Il mantenimento della società civile dipende dalla giustizia; e la giustizia, a sua volta, dal potere di concedere ricompense e infliggere punizioni, poteri che appartengono esclusivamente a coloro che detengono la sovranità dello Stato. È impossibile che uno Stato possa sopravvivere in un contesto in cui qualcuno diverso dal sovrano abbia il potere di concedere ricompense più gravi della vita stessa o di infliggere punizioni più severe della morte. Ora, poiché la vita eterna rappresenta una ricompensa più grande della vita presente, e le pene eterne una punizione più terribile della morte naturale, è assolutamente necessario che tutti coloro che desiderano evitare i disastri derivanti dal caos e dalle guerre civili riflettano attentamente su ciò che le Sacre Scritture intendono per “vita eterna” e “pene eterne”, nonché su quali reati comportino tali punizioni e quali azioni possano portare a una vita eterna.
Il luogo dell’eternità di Adamo: se non avesse peccato, il paradiso terrestre.
Innanzitutto, risulta che Adamo fu creato in condizioni tali da poter godere per sempre del Paradiso di Eden, se solo non avesse violato il comandamento di Dio. Lì si trovava l’Albero della Vita; ad Adamo era stato permesso di mangiarne i frutti finché avesse evitato di toccare l’Albero della Conoscenza del Bene e del Male, che invece gli era proibito. Pertanto, non appena ne mangiò, Dio lo scacciò dal Paradiso, “perché non tendesse la mano e prendesse anche dall’Albero della Vita e vivesse per sempre” (Genesi 3:22). Da ciò sembra che, se Adamo non avesse peccato, avrebbe avuto una vita eterna sulla Terra; è stato proprio il suo primo peccato a introdurre la morte in lui e nella sua discendenza. Non si intende però che la morte fisica fosse già presente all’epoca: Adamo infatti visse a lungo e vide nascere una numerosa discendenza prima di morire. Quindi, quando si dice “Nel giorno in cui ne mangerai, sicuramente morirai”, ci si riferisce alla sua morte terrena e inevitabile. Poiché la vita eterna fu persa a causa del peccato di Adamo, colui che potesse cancellare tale perdita doveva restituire ad Adamo quella stessa vita. Gesù Cristo ha perdonato i peccati di tutti coloro che credono in Lui e, quindi, ha restituito a tutti i credenti quella vita eterna che era stata persa a causa del peccato di Adamo. In questo senso si spiega anche il paragone fatto da San Paolo (Romani 5:18-19): “Come per la colpa di uno solo tutti gli uomini sono condannati a morte, così anche per la giustizia di uno solo tutti gli uomini ricevono la vita eterna”. Questo concetto è espresso ancora più chiaramente in 1 Corinzi 15:21-22: “Poiché dalla morte è venuta la morte attraverso l’uomo, così anche dalla morte verrà la risurrezione dei morti attraverso l’uomo. Poiché tutti muoiono in Adamo, così anche in Cristo tutti saranno resi vivi”.
Testi riguardanti il luogo della vita eterna per i credenti
Per quanto riguarda il luogo in cui gli uomini potranno godere di quella Vita Eterna che Cristo ha ottenuto per loro, i testi citati sembrano indicare che tale luogo sia la Terra. Poiché, proprio come ad Adamo tutti morirono, cioè persero il Paradiso e la Vita Eterna sulla Terra, così anche in Cristo tutti saranno resi vivi; quindi tutti gli uomini vivranno sulla Terra, altrimenti il paragone non sarebbe appropriato. A ciò sembra concordare quanto dice il Salmista (Salmo 133,3): “Su Sion Dio ha mandato la benedizione, cioè la Vita per sempre”; poiché Sion si trova a Gerusalemme, sulla Terra. Lo stesso vale per quanto dice San Giovanni nell’Apocalisse (2,7): “A colui che vincerà gli darò da mangiare dell’albero della vita, che è nel Paradiso di Dio”. Questo era l’albero della Vita Eterna di Adamo; ma la sua vita avrebbe dovuto svolgersi sulla Terra. Ciò sembra essere confermato anche da San Giovanni nell’Apocalisse (21,2), dove dice: “Io, Giovanni, ho visto la Città Santa, la Nuova Gerusalemme, scendere dal cielo, preparata come una sposa adornata per il suo sposo”; e ancora nel versetto 10, con lo stesso significato: come se volesse dire che la Nuova Gerusalemme, il Paradiso di Dio, alla seconda venuta di Cristo, scenderà dal cielo al popolo di Dio, e non che essi dovranno salire sulla Terra per raggiungerla. Questo non differisce affatto da quanto dissero i due uomini vestiti di bianco agli apostoli, mentre osservavano Cristo ascendere al cielo (Atti 1,11): “Questo stesso Gesù, che è stato portato via da voi nel cielo, tornerà proprio come lo avete visto salire in cielo”. Ciò sembra indicare che Egli scenderà sulla Terra per governarli sotto il suo Padre, per l’eternità; e non che li porterà in cielo per governarli lì. Questo concorda con la restaurazione del Regno di Dio istituito da Mosè, che era un governo politico dei Giudei sulla Terra. Inoltre, quanto dice il nostro Salvatore (Matteo 22,30): “Nel giorno della risurrezione non si sposeranno né si daranno in sposa, ma saranno come gli angeli di Dio nel cielo”, descrive una Vita Eterna simile a quella che abbiamo perso ad Adamo, soprattutto per quanto riguarda il matrimonio. Poiché se Adamo ed Eva, non avessero peccato, avrebbero vissuto eternamente sulla Terra, nella loro individualità; è evidente che non avrebbero continuato a procreare. Infatti, se gli immortali avessero generato figli, come fanno gli esseri umani oggi, la Terra in breve tempo non avrebbe più avuto spazio per contenerli tutti. I Giudei che chiesero al nostro Salvatore chi fosse la moglie della donna che aveva sposato molti fratelli, nella risurrezione, non comprendevano le conseguenze dell’immortalità; non ci sarebbe stata più procreazione, e di conseguenza nessun matrimonio, proprio come non esistono matrimoni né procreazione tra gli angeli. Il confronto tra quella Vita Eterna che Adamo perse e quella che il nostro Salvatore ha riconquistato attraverso la sua vittoria sulla morte mostra anche che, così come Adamo perse la Vita Eterna a causa del suo peccato, ma visse comunque per un certo periodo dopo di essa; allo stesso modo, il cristiano fedele riacquista la Vita Eterna grazie alla passione di Cristo, anche se muore di morte naturale e rimane “morto” per un certo periodo, cioè fino alla Resurrezione. Poiché la morte viene considerata a partire dalla condanna di Adamo, e non dall’esecuzione della pena; allo stesso modo, la vita viene considerata a partire dall’assoluzione, e non dalla risurrezione di coloro che sono stati eletti in Cristo.
Ascesa in Cielo
That the place wherein men are to live Eternally, after the Resurrection, is the Heavens, meaning by Heaven, those parts of the world, which are the most remote from Earth, as where the stars are, or above the stars, in another Higher Heaven, called Caelum Empyreum, (whereof there is no mention in Scripture, nor ground in Reason) is not easily to be drawn from any text that I can find. By the Kingdome of Heaven, is meant the Kingdome of the King that dwelleth in Heaven; and his Kingdome was the people of Israel, whom he ruled by the Prophets his Lieutenants, first Moses, and after him Eleazar, and the Soveraign Priests, till in the days of Samuel they rebelled, and would have a mortall man for their King, after the manner of other Nations. And when our Saviour Christ, by the preaching of his Ministers, shall have perswaded the Jews to return, and called the Gentiles to his obedience, then shall there be a new Kingdome of Heaven, because our King shall then be God, whose Throne is Heaven; without any necessity evident in the Scripture, that man shall ascend to his happinesse any higher than Gods Footstool the Earth. On the contrary, we find written (Joh. 3.13.) that “no man hath ascended into Heaven, but he that came down from Heaven, even the Son of man, that is in Heaven.” Where I observe by the way, that these words are not, as those which go immediately before, the words of our Saviour, but of St. John himself; for Christ was then not in Heaven, but upon the Earth. The like is said of David (Acts 2.34.) where St. Peter, to prove the Ascension of Christ, using the words of the Psalmist, (Psal. 16.10.) “Thou wilt not leave my soule in Hell, nor suffer thine Holy one to see corruption,” saith, they were spoken (not of David, but) of Christ; and to prove it, addeth this Reason, “For David is not ascended into Heaven.” But to this a man may easily answer, and say, that though their bodies were not to ascend till the generall day of Judgment, yet their souls were in Heaven as soon as they were departed from their bodies; which also seemeth to be confirmed by the words of our Saviour (Luke 20.37,38.) who proving the Resurrection out of the word of Moses, saith thus, “That the dead are raised, even Moses shewed, at the bush, when he calleth the Lord, the God of Abraham, and the God of Isaac, and the God of Jacob. For he is not a God of the Dead, but of the Living; for they all live to him.” But if these words be to be understood only of the Immortality of the Soul, they prove not at all that which our Saviour intended to prove, which was the Resurrection of the Body, that is to say, the Immortality of the Man. Therefore our Saviour meaneth, that those Patriarchs were Immortall; not by a property consequent to the essence, and nature of mankind, but by the will of God, that was pleased of his mere grace, to bestow Eternall Life upon the faithfull. And though at that time the Patriarchs and many other faithfull men were Dead, yet as it is in the text, they Lived To God; that is, they were written in the Book of Life with them that were absolved of their sinnes, and ordained to Life eternall at the Resurrection. That the Soul of man is in its own nature Eternall, and a living Creature independent on the Body; or that any meer man is Immortall, otherwise than by the Resurrection in the last day, (except Enos and Elias,) is a doctrine not apparent in Scripture. The whole 14. Chapter of Job, which is the speech not of his friends, but of himselfe, is a complaint of this Mortality of Nature; and yet no contradiction of the Immortality at the Resurrection. “There is hope of a tree,” (saith hee verse 7.) “if it be cast down, Though the root thereof wax old, and the stock thereof die in the ground, yet when it scenteth the water it will bud, and bring forth boughes like a Plant. But man dyeth, and wasteth away, yea, man giveth up the Ghost, and where is he?” and (verse 12.) “man lyeth down, and riseth not, till the heavens be no more.” But when is it, that the heavens shall be no more? St. Peter tells us, that it is at the generall Resurrection. For in his 2. Epistle, 3. Chapter, and 7. verse, he saith, that “the Heavens and the Earth that are now, are reserved unto fire against the day of Judgment, and perdition of ungodly men,” and (verse 12.) “looking for, and hasting to the comming of God, wherein the Heavens shall be on fire, and shall be dissolved, and the Elements shall melt with fervent heat. Neverthelesse, we according to the promise look for new Heavens, and a new Earth, wherein dwelleth righteousnesse.” Therefore where Job saith, man riseth not till the Heavens be no more; it is all one, as if he had said, the Immortall Life (and Soule and Life in the Scripture, do usually signifie the same thing) beginneth not in man, till the Resurrection, and day of Judgment; and hath for cause, not his specificall nature, and generation; but the Promise. For St. Peter saies not, “Wee look for new heavens, and a new earth, (from Nature) but from Promise.”
Lastly, seeing it hath been already proved out of divers evident places of Scripture, in the 35. chapter of this book, that the Kingdom of God is a Civil Common-wealth, where God himself is Soveraign, by vertue first of the Old, and since of the New Covenant, wherein he reigneth by his Vicar, or Lieutenant; the same places do therefore also prove, that after the comming again of our Saviour in his Majesty, and glory, to reign actually, and Eternally; the Kingdom of God is to be on Earth. But because this doctrine (though proved out of places of Scripture not few, nor obscure) will appear to most men a novelty; I doe but propound it; maintaining nothing in this, or any other paradox of Religion; but attending the end of that dispute of the sword, concerning the Authority, (not yet amongst my Countrey-men decided,) by which all sorts of doctrine are to bee approved, or rejected; and whose commands, both in speech, and writing, (whatsoever be the opinions of private men) must by all men, that mean to be protected by their Laws, be obeyed. For the points of doctrine concerning the Kingdome (of) God, have so great influence on the Kingdome of Man, as not to be determined, but by them, that under God have the Soveraign Power.
The Place After Judgment, Of Those Who Were Never In The Kingdome
Of God, Or Having Been In, Are Cast Out
As the Kingdome of God, and Eternall Life, so also Gods Enemies, and their Torments after Judgment, appear by the Scripture, to have their place on Earth. The name of the place, where all men remain till the Resurrection, that were either buryed, or swallowed up of the Earth, is usually called in Scripture, by words that signifie Under Ground; which the Latines read generally Infernus, and Inferni, and the Greeks Hades; that is to say, a place where men cannot see; and containeth as well the Grave, as any other deeper place. But for the place of the damned after the Resurrection, it is not determined, neither in the Old, nor New Testament, by any note of situation; but onely by the company: as that it shall bee, where such wicked men were, as God in former times in extraordinary, and miraculous manner, had destroyed from off the face of the Earth: As for Example, that they are in Inferno, in Tartarus, or in the bottomelesse pit; because Corah, Dathan, and Abirom, were swallowed up alive into the earth. Not that the Writers of the Scripture would have us beleeve, there could be in the globe of the Earth, which is not only finite, but also (compared to the height of the Stars) of no considerable magnitude, a pit without a bottome; that is, a hole of infinite depth, such as the Greeks in their Daemonologie (that is to say, in their doctrine concerning Daemons,) and after them, the Romans called Tartarus; of which Virgill sayes,
Bis patet in praeceps, tantem tenditque sub umbras,
Quantus ad aethereum coeli suspectus Olympum:
for that is a thing the proportion of Earth to Heaven cannot bear: but that wee should beleeve them there, indefinitely, where those men are, on whom God inflicted that Exemplary punnishment.
The Congregation Of Giants
Il luogo in cui gli uomini dovranno vivere per l’eternità, dopo la Resurrezione, è il Cielo; con “Cielo” si intendono quelle parti del mondo più lontane dalla Terra, dove si trovano le stelle, o ancora al di sopra delle stelle, in un altro Cielo più alto, chiamato Caelum Empyreum (di cui non vi è alcuna menzione nelle Scritture, né fondamento nella ragione). Non è facile trarre questa conclusione da nessun testo che io abbia trovato. Con “Regno del Cielo” si intende il Regno del Re che dimora in Cielo; il suo popolo era il popolo d’Israele, che egli governava attraverso i Profeti suoi luogotenenti: prima Mosè, poi Eleazar e gli Sacerdoti supremi. Fino ai tempi di Samuele, il popolo d’Israele si ribellò e volle un re mortale, come facevano le altre nazioni. Quando il nostro Salvatore Cristo, attraverso l’insegnamento dei suoi discepoli, avrà convinto gli Ebrei a tornare alla fede e avrà chiamato i Gentili alla sua obbedienza, allora sorgerà un nuovo Regno del Cielo: il nostro Re sarà Dio, il cui trono è il Cielo. Non vi è alcuna evidenza nelle Scritture che faccia pensare che l’uomo possa ascendere al suo regno in luoghi più elevati della Terra, che è il piedistallo di Dio. Al contrario, si legge nel Vangelo di Giovanni (3:13) che “nessuno è mai salito in Cielo, se non colui che è disceso dal Cielo, cioè il Figlio dell’Uomo”. Si noti che queste parole non sono del nostro Salvatore, ma di San Giovanni stesso; infatti Cristo all’epoca non era nel Cielo, ma sulla Terra. Lo stesso si dice di Davide (Atti degli Apostoli 2:34): San Pietro, per dimostrare l’Ascensione di Cristo, cita le parole del Salmista (“Non abbandonerai la mia anima all’inferno, né permetterai che il tuo Santo veda la corruzione”), affermando che tali parole si riferivano a Cristo, non a Davide. Ma a questo si può rispondere facilmente: sebbene i loro corpi non dovessero ascendere fino al giorno del Giudizio universale, le loro anime erano già nel Cielo non appena lasciavano il corpo; ciò sembra essere confermato anche dalle parole del nostro Salvatore (Luca 20:37-38), che, dimostrando la Resurrezione sulla base della parola di Mosè, afferma: “Anche Mosè ha mostrato che i morti risorgono, quando chiamò il Signore Dio di Abramo, Dio di Isacco e Dio di Giacobbe. Infatti Lui non è un Dio dei morti, ma dei viventi; tutti infatti vivono per Lui”. Tuttavia, se queste parole si intendono soltanto in senso dell’immortalità dell’anima, esse non dimostrano affatto ciò che il nostro Salvatore voleva dimostrare, cioè la Resurrezione del corpo, ovvero l’immortalità dell’uomo. Pertanto, il nostro Salvatore intende dire che quei Patriarchi furono immortali non per una proprietà intrinseca all’essenza e alla natura umana, ma per la volontà di Dio, che, per pura grazia, concesse loro la vita eterna. E sebbene in quel tempo i Patriarchi e molti altri fedeli fossero morti, tuttavia, come si legge nel testo, essi vivevano davanti a Dio; cioè erano iscritti nel Libro della Vita insieme a coloro che erano stati assolti dai loro peccati e destinati alla vita eterna alla Resurrezione. Il fatto che l’anima umana sia per sua natura eterna e una creatura vivente indipendente dal corpo, o che qualsiasi essere umano possa diventare immortale soltanto attraverso la Resurrezione del Giorno del Giudizio (ad eccezione di Enos ed Elia), è una dottrina non esplicitamente contenuta nelle Scritture. L’intero capitolo 14 di Giobbe, che rappresenta il discorso non dei suoi amici ma di lui stesso, è un lamento riguardo a questa mortalità innata all’uomo; tuttavia non contiene alcuna contraddizione alla dottrina dell’immortalità alla Resurrezione. “C’è speranza per un albero”, dice Giobbe nel versetto 7, “anche se viene abbattuto: la sua radice invecchia e il suo tronco muore nella terra, ma quando sente l’odore dell’acqua germoglia di nuovo e produce rami come una pianta. Ma l’uomo muore e si disperde; sì, l’uomo abbandona lo spirito. E dove va?” E nel versetto 12: “L’uomo giace a terra e non si rialza più, finché i cieli non esisteranno più”. Ma quando avverrà che i cieli non esisteranno più? San Pietro ci dice che sarà durante la Resurrezione universale. Nel suo Secondo Epistolo, capitolo 3, versetto 7, afferma infatti che “i cieli e la terra attuali sono riservati al fuoco per il giorno del Giudizio e della perdizione degli uomini ingiusti”, e nel versetto 12: “Aspettiamo con impazienza l’avvento di Dio, in cui i cieli bruceranno e si dissolveranno, e gli elementi si scioglieranno per il calore intenso. Tuttavia, secondo la promessa, aspettiamo nuovi cieli e una nuova terra, dove abiterà la giustizia”. Pertanto, quando Giobbe dice che “l’uomo non si rialza più finché i cieli non esisteranno più”, in realtà intende dire che la vita immortale (e l’anima, e la vita stessa, nelle Scritture indicano solitamente lo stesso concetto) non inizia nell’uomo prima della Resurrezione e del Giorno del Giudizio; e ciò avviene non a causa della sua natura specifica o della sua origine, ma per via della promessa divina. Infatti San Pietro non dice: “Aspettiamo nuovi cieli e una nuova terra, derivanti dalla natura umana”, ma dalla promessa di Dio.
Infine, poiché è già stato dimostrato in diversi passaggi della Scrittura, nel capitolo 35 di questo libro, che il Regno di Dio è uno Stato civile e comune, in cui Dio stesso è Sovrano – sia per mezzo dell’Antico che del Nuovo Patto – regnando attraverso i suoi Vicari o Luogotenenti; tali passaggi dimostrano anche che, dopo il ritorno del nostro Salvatore nella sua maestà e gloria per regnare in modo effettivo ed eterno, il Regno di Dio dovrà esistere sulla Terra. Tuttavia, poiché questa dottrina (sebbene dimostrata attraverso numerosi e chiari passaggi biblici) potrebbe sembrare nuova alla maggior parte delle persone, la propongo semplicemente, senza sostenere nulla in suo favore né contraddire alcun principio della religione. Il mio scopo è soltanto affrontare quella controversia riguardante l’autorità – ancora irrisolta nel mio paese – attraverso cui tutte le dottrine devono essere approvate o rifiutate; inoltre, i comandi di tale autorità, sia verbali che scritti (indipendentemente dalle opinioni delle singole persone), devono essere obbediti da tutti coloro che desiderano essere protetti dalle leggi. Poiché le dottrine relative al Regno di Dio hanno un’influenza così grande sul Regno umano, esse stesse devono determinare chi detiene il potere sovrano sotto Dio.
Il luogo dopo il giudizio, di coloro che non furono mai nel regno.
Di Dio, o che vi sono state in contatto con Lui, vengono scartate.
Così come il Regno di Dio e la Vita Eterna sono descritti nella Scrittura come realtà terrene, allo stesso modo i nemici di Dio e le loro pene dopo il Giudizio sembrano avere anch’essi una dimora sulla Terra. Il luogo in cui rimarranno tutti gli uomini fino alla Resurrezione – coloro che siano stati sepolti o inghiottiti dalla terra – viene solitamente indicato nella Scrittura con termini che significano “sotto la terra”; i latini lo chiamano generalmente “Infernus” o “Inferni”, mentre i greci lo definiscono “Ade”, cioè un luogo dove gli uomini non possono vedere nulla; questo termine include sia la tomba che qualsiasi altro luogo più profondo. Per quanto riguarda il luogo dei dannati dopo la Resurrezione, né l’Antico né il Nuovo Testamento forniscono indicazioni precise sulla sua posizione geografica; si parla soltanto del gruppo di persone a cui appartengono: si tratterà cioè di quel luogo in cui, in tempi passati, Dio ha distrutto con mezzi straordinari e miracolosi coloro che erano malvagi. Ad esempio, si dice che i dannati siano nell’Inferno, nel Tartaro o in qualche abisso senza fondo; questo perché Corà, Datan e Abirone furono inghiottiti vivi dalla terra. Tuttavia, gli autori della Scrittura non intendono farci credere che esista sulla Terra, un pianeta finito e di dimensioni limitate rispetto all’immensità delle stelle, un abisso senza fondo; si tratta semplicemente di una metafora per indicare il luogo dell’eterna punizione.
Prima ancora che si manifesti apertamente, già tende verso le ombre.
Per quanto riguarda quel cielo sospetto di Etere che circonda l’Olimpo.
Poiché ciò è qualcosa che la proporzione tra Terra e Cielo non può tollerare: che noi dovremmo credere che essi si trovino lì, in modo indefinito, insieme a quegli uomini a cui Dio ha inflitto quella punizione esemplare.
La Congregazione dei Giganti
Again, because those mighty men of the Earth, that lived in the time of Noah, before the floud, (which the Greeks called Heroes, and the Scripture Giants, and both say, were begotten, by copulation of the children of God, with the children of men,) were for their wicked life destroyed by the generall deluge; the place of the Damned, is therefore also sometimes marked out, by the company of those deceased Giants; as Proverbs 21.16. “The man that wandreth out of the way of understanding, shall remain in the congregation of the Giants,” and Job 26.5. “Behold the Giants groan under water, and they that dwell with them.” Here the place of the Damned, is under the water. And Isaiah 14.9. “Hell is troubled how to meet thee,” (that is, the King of Babylon) “and will displace the Giants for thee:” and here again the place of the Damned, (if the sense be literall,) is to be under water.
Lake Of Fire
Thirdly, because the Cities of Sodom, and Gomorrah, by the extraordinary wrath of God, were consumed for their wickednesse with Fire and Brimstone, and together with them the countrey about made a stinking bituminous Lake; the place of the Damned is sometimes expressed by Fire, and a Fiery Lake: as in the Apocalypse ch.21.8. “But the timorous, incredulous, and abominable, and Murderers, and Whoremongers, and Sorcerers, and Idolators, and all Lyars, shall have their part in the Lake that burneth with Fire, and Brimstone; which is the second Death.” So that it is manifest, that Hell Fire, which is here expressed by Metaphor, from the reall Fire of Sodome, signifieth not any certain kind, or place of Torment; but is to be taken indefinitely, for Destruction, as it is in the 20. Chapter, at the 14. verse; where it is said, that “Death and Hell were cast into the Lake of Fire;” that is to say, were abolished, and destroyed; as if after the day of Judgment, there shall be no more Dying, nor no more going into Hell; that is, no more going to Hades (from which word perhaps our word Hell is derived,) which is the same with no more Dying.
Utter Darknesse
Fourthly, from the Plague of Darknesse inflicted on the Egyptians, of which it is written (Exod. 10.23.) “They saw not one another, neither rose any man from his place for three days; but all the Children of Israel had light in their dwellings;” the place of the wicked after Judgment, is called Utter Darknesse, or (as it is in the originall) Darknesse Without. And so it is expressed (Mat. 22.13.) where the King commandeth his Servants, “to bind hand and foot the man that had not on his Wedding garment, and to cast him out,” Eis To Skotos To Exoteron, Externall Darknesse, or Darknesse Without: which though translated Utter Darknesse, does not signifie How Great, but Where that darknesse is to be; namely, Without The Habitation of Gods Elect.
Gehenna, And Tophet
Lastly, whereas there was a place neer Jerusalem, called the Valley of the Children of Hinnon; in a part whereof, called Tophet, the Jews had committed most grievous Idolatry, sacrificing their children to the Idol Moloch; and wherein also God had afflicted his enemies with most grievous punishments; and wherein Josias had burnt the Priests of Moloch upon their own Altars, as appeareth at large in the 2 of Kings cha. the place served afterwards, to receive the filth, and garbage which was carried thither, out of the City; and there used to be fires made, from time to time, to purifie the aire, and take away the stench of Carrion. From this abominable place, the Jews used ever after to call the place of the Damned, by the name of Gehenna, or Valley of Hinnon. And this Gehenna, is that word, which is usually now translated HELL; and from the fires from time to time there burning, we have the notion of Everlasting, and Unquenchable Fire.
Of The Literall Sense Of The Scripture Concerning Hell
Seeing now there is none, that so interprets the Scripture, as that after the day of Judgment, the wicked are all Eternally to be punished in the Valley of Hinnon; or that they shall so rise again, as to be ever after under ground, or under water; or that after the Resurrection, they shall no more see one another; nor stir from one place to another; it followeth, me thinks, very necessarily, that that which is thus said concerning Hell Fire, is spoken metaphorically; and that therefore there is a proper sense to bee enquired after, (for of all Metaphors there is some reall ground, that may be expressed in proper words) both of the Place of Hell, and the nature of Hellish Torment, and Tormenters.
Satan, Devill, Not Proper Names, But Appellatives
And first for the Tormenters, wee have their nature, and properties, exactly and properly delivered by the names of, The Enemy, or Satan; The Accuser, or Diabolus; The Destroyer, or Abbadon. Which significant names, Satan, Devill, Abbadon, set not forth to us any Individuall person, as proper names use to doe; but onely an office, or quality; and are therefore Appellatives; which ought not to have been left untranslated, as they are, in the Latine, and Modern Bibles; because thereby they seem to be the proper names of Daemons; and men are the more easily seduced to beleeve the doctrine of Devills; which at that time was the Religion of the Gentiles, and contrary to that of Moses, and of Christ.
And because by the Enemy, the Accuser, and Destroyer, is meant, the Enemy of them that shall be in the Kingdome of God; therefore if the Kingdome of God after the Resurrection, bee upon the Earth, (as in the former Chapter I have shewn by Scripture it seems to be,) The Enemy, and his Kingdome must be on Earth also. For so also was it, in the time before the Jews had deposed God. For Gods Kingdome was in Palestine; and the Nations round about, were the Kingdomes of the Enemy; and consequently by Satan, is meant any Earthly Enemy of the Church.
Torments Of Hell
Ancora una volta, poiché quegli uomini potenti della Terra che vissero all’epoca di Noè, prima del diluvio – che i Greci chiamavano Eroi e la Scrittura Giganti; entrambi affermavano che fossero nati dal rapporto tra i figli di Dio e i figli degli uomini – furono distrutti dal diluvio a causa della loro vita malvagia, il luogo dei Dannati viene talvolta indicato proprio attraverso la menzione di quei Giganti defunti; come si legge in Proverbi 21:16: “L’uomo che si allontana dal sentiero della saggezza rimarrà nella compagnia dei Giganti”, e in Giobbe 26:5: “Ecco i Giganti che gemono sott’acqua, insieme a coloro che abitano con loro”. Qui il luogo dei Dannati è quindi sott’acqua. Inoltre, Isaia 14:9 afferma: “L’inferno si agita nel tentativo di affrontarti” (cioè il Re di Babilonia), “e sposterà i Giganti al tuo posto”; e anche in questo caso, se interpretato letteralmente, il luogo dei Dannati è sott’acqua.
Lago di Fuoco
In terzo luogo, poiché le città di Sodoma e Gomorra, a causa della straordinaria ira di Dio, furono distrutte dal fuoco e dallo zolfo per la loro malvagità, e insieme ad esse l’intera regione circostante divenne un lago puzzolente e bituminoso; il luogo dei dannati viene talvolta descritto come fuoco o lago di fuoco: come nell’Apocalisse, capitolo 21, versetto 8: “Ma i timidi, gli increduli, gli abominevoli, gli assassini, i prostituti, i stregoni, gli idolatri e tutti i bugiardi avranno la loro parte nel lago che brucia di fuoco e zolfo; questo è la seconda morte”. È quindi evidente che il fuoco dell’inferno, qui descritto in modo metaforico, non si riferisce a un tipo specifico o a un luogo preciso di tormento; va inteso in senso generale come distruzione totale, proprio come nel capitolo 20, versetto 14, dove si dice: “Morte e inferno furono gettati nel lago di fuoco”; cioè furono aboliti e distrutti. Ciò significa che, dopo il giorno del giudizio, non ci sarà più morte, né accesso all’inferno; in altre parole, non ci sarà più vita nell’Ade (da cui forse deriva la parola “inferno”), il che equivale a dire che non ci sarà più morte.
Tutta oscurità.
In quarto luogo, dalla “Peste delle Tenebre” inflitta agli Egiziani, di cui si legge (Esodo 10,23): “Non si vedevano l’uno con l’altro, e nessuno si alzava dal proprio posto per tre giorni; ma tutti i Figli d’Israele avevano luce nelle loro dimore.” Il luogo dei malvagi dopo il Giudizio è chiamato “Tenebre Assolute”, o (come si legge nell’originale greco) “Tenebre Esterne”. Così viene espresso anche in Matteo 22,13, dove il Re ordina ai suoi servitori: “Legate mani e piedi quell’uomo che non indossa l’abito nuziale e gettatelo fuori”; Eis To Skotos To Exoteron, cioè “Tenebre Esterne”. Questo termine, sebbene tradotto come “Tenebre Assolute”, non indica la loro grandezza, ma indica semplicemente il luogo in cui si trovano tali tenebre: ovvero, al di fuori dell’abitazione dei Dei Eletti.
Geenna e Tofet.
Infine, vicino a Gerusalemme esisteva un luogo chiamato Valle dei Figli di Hinon; in una sua parte, denominata Tofet, i Giudei avevano commesso le più gravi forme di idolatria, sacrificando i loro bambini all’idolo Moloch; in quel luogo Dio aveva anche inflitto ai suoi nemici punizioni particolarmente severe. Josia fece bruciare i sacerdoti di Moloch sui loro stessi altari, come si legge dettagliatamente nel Secondo Libro dei Re. In seguito, quel luogo fu utilizzato per raccogliere le immondizie e i rifiuti portati lì dalla città; vi venivano inoltre accesi dei fuochi di tanto in tanto per purificare l’aria e eliminare il fetore della carne putrefatta. Da quel luogo orribile, i Giudei cominciarono a chiamare “Gehenna” o “Valle di Hinon” il regno dei dannati. E questa Gehenna è proprio quella parola che oggi viene solitamente tradotta con “INFERNO”; inoltre, dai fuochi che vi bruciavano di tanto in tanto, abbiamo l’idea del Fuoco Eterno e Inestinguibile.
Del senso letterale delle Scritture riguardo all’inferno
Visto che non esiste nessuno che interpreti le Scritture nel senso che, dopo il Giudizio Universale, i malvagi siano destinati a essere puniti per l’eternità nella Valle di Hinnon; né che possano risorgere per rimanere per sempre sottoterra o sott’acqua; né che, dopo la Resurrezione, non possano più vedersi tra loro né spostarsi da un luogo all’altro, ne consegue, a mio parere, in modo del tutto necessario, che quanto si dice riguardo al Fuoco dell’Inferno vada inteso in senso metaforico. Pertanto, è possibile cercare di individuare un significato reale sia per il luogo stesso dell’Inferno, sia per la natura delle pene infernali e dei loro infliggitori. (Infatti, tra tutte le metafore esiste sempre qualche base reale su cui basarsi, e tale base può essere espressa con parole precise.)
Satana, Diavolo: non nomi propri, ma appellativi.
E innanzitutto, per quanto riguarda i “Tormentatori”, la loro natura e le loro proprietà sono descritte con precisione attraverso i nomi di “Nemico” o Satana, “Accusatore” o Diavolo, “Distruttore” o Abbadon. Questi nomi non indicano persone specifiche, come fanno di solito i nomi propri; ma rappresentano semplicemente ruoli o qualità. Pertanto si tratta di appellativi che non avrebbero dovuto essere lasciati incompresi nella traduzione, così come avviene nelle Bibbie latine e moderne; altrimenti sembrerebbe che si trattasse dei nomi propri di demoni, il che potrebbe indurre le persone ad credere più facilmente nella dottrina dei demoni. Tale dottrina, all’epoca, era la religione dei gentili e contraddiceva quella di Mosè e di Cristo.
E poiché con “Il Nemico”, il Calunniatore e il Distruttore si intende colui che è nemico di coloro che saranno nel Regno di Dio; quindi, se il Regno di Dio dopo la Resurrezione dovesse trovarsi sulla Terra (come ho dimostrato nel precedente capitolo attraverso le Scritture), allora anche il Nemico e il suo regno devono trovarsi sulla Terra. Così era infatti prima che i Giudei deponessero Dio: il Regno di Dio si trovava in Palestina, mentre le nazioni circostanti erano i regni del Nemico; pertanto, con Satana si intende qualsiasi nemico terreno della Chiesa.
Tormenti dell’Inferno
The Torments of Hell, are expressed sometimes, by “weeping, and gnashing of teeth,” as Mat. 8.12. Sometimes, by “the worm of Conscience;” as Isa.66.24. and Mark 9.44, 46, 48; sometimes, by Fire, as in the place now quoted, “where the worm dyeth not, and the fire is not quenched,” and many places beside: sometimes by “Shame, and contempt,” as Dan. 12.2. “And many of them that sleep in the dust of the Earth, shall awake; some to Everlasting life; and some to shame, and everlasting contempt.” All which places design metaphorically a grief, and discontent of mind, from the sight of that Eternall felicity in others, which they themselves through their own incredulity, and disobedience have lost. And because such felicity in others, is not sensible but by comparison with their own actuall miseries; it followeth that they are to suffer such bodily paines, and calamities, as are incident to those, who not onely live under evill and cruell Governours, but have also for Enemy, the Eternall King of the Saints, God Almighty. And amongst these bodily paines, is to be reckoned also to every one of the wicked a second Death. For though the Scripture bee clear for an universall Resurrection; yet wee do not read, that to any of the Reprobate is promised an Eternall life. For whereas St. Paul (1 Cor. 15.42, 43.) to the question concerning what bodies men shall rise with again, saith, that “the body is sown in corruption, and is raised in incorruption; It is sown in dishonour, it is raised in glory; it is sown in weaknesse, it is raised in power;” Glory and Power cannot be applyed to the bodies of the wicked: Nor can the name of Second Death, bee applyed to those that can never die but once: And although in Metaphoricall speech, a Calamitous life Everlasting, may bee called an Everlasting Death yet it cannot well be understood of a Second Death. The fire prepared for the wicked, is an Everlasting Fire: that is to say, the estate wherein no man can be without torture, both of body and mind, after the Resurrection, shall endure for ever; and in that sense the Fire shall be unquenchable, and the torments Everlasting: but it cannot thence be inferred, that hee who shall be cast into that fire, or be tormented with those torments, shall endure, and resist them so, as to be eternally burnt, and tortured, and yet never be destroyed, nor die. And though there be many places that affirm Everlasting Fire, and Torments (into which men may be cast successively one after another for ever;) yet I find none that affirm there shall bee an Eternall Life therein of any individuall person; but on the contrary, an Everlasting Death, which is the Second Death: (Apoc. 20. 13,14.) “For after Death, and the Grave shall have delivered up the dead which were in them, and every man be judged according to his works; Death and the Grave shall also be cast into the Lake of Fire. This is the Second Death.” Whereby it is evident, that there is to bee a Second Death of every one that shall bee condemned at the day of Judgement, after which hee shall die no more.
The Joyes Of Life Eternall, And Salvation The Same Thing,
Salvation From Sin, And From Misery, All One
The joyes of Life Eternall, are in Scripture comprehended all under the name of SALVATION, or Being Saved. To be saved, is to be secured, either respectively, against speciall Evills, or absolutely against all Evill, comprehending Want, Sicknesse, and Death it self. And because man was created in a condition Immortall, not subject to corruption, and consequently to nothing that tendeth to the dissolution of his nature; and fell from that happinesse by the sin of Adam; it followeth, that to be Saved From Sin, is to be saved from all the Evill, and Calamities that Sinne hath brought upon us. And therefore in the Holy Scripture, Remission of Sinne, and Salvation from Death and Misery, is the same thing, as it appears by the words of our Saviour, who having cured a man sick of the Palsey, by saying, (Mat. 9.2.) “Son be of good cheer, thy Sins be forgiven thee;” and knowing that the Scribes took for blasphemy, that a man should pretend to forgive Sins, asked them (v.5.) “whether it were easier to say, Thy Sinnes be forgiven thee, or, Arise and walk;” signifying thereby, that it was all one, as to the saving of the sick, to say, “Thy Sins are forgiven,” and “Arise and walk;” and that he used that form of speech, onely to shew he had power to forgive Sins. And it is besides evident in reason, that since Death and Misery, were the punishments of Sin, the discharge of Sinne, must also be a discharge of Death and Misery; that is to say, Salvation absolute, such as the faithfull are to enjoy after the day of Judgment, by the power, and favour of Jesus Christ, who for that cause is called our SAVIOUR.
Concerning Particular Salvations, such as are understood, 1 Sam. 14.39. “as the Lord liveth that saveth Israel,” that is, from their temporary enemies, and 2 Sam. 22.4. “Thou art my Saviour, thou savest me from violence;” and 2 Kings 13.5. “God gave the Israelites a Saviour, and so they were delivered from the hand of the Assyrians,” and the like, I need say nothing; there being neither difficulty, nor interest, to corrupt the interpretation of texts of that kind.
The Place Of Eternall Salvation
But concerning the Generall Salvation, because it must be in the Kingdome of Heaven, there is great difficulty concerning the Place. On one side, by Kingdome (which is an estate ordained by men for their perpetuall security against enemies, and want) it seemeth that this Salvation should be on Earth. For by Salvation is set forth unto us, a glorious Reign of our King, by Conquest; not a safety by Escape: and therefore there where we look for Salvation, we must look also for Triumph; and before Triumph, for Victory; and before Victory, for Battell; which cannot well be supposed, shall be in Heaven. But how good soever this reason may be, I will not trust to it, without very evident places of Scripture. The state of Salvation is described at large, Isaiah, 33. ver. 20,21,22,23,24.
“Look upon Zion, the City of our solemnities, thine eyes shall see Jerusalem a quiet habitation, a tabernacle that shall not be taken down; not one of the stakes thereof shall ever be removed, neither shall any of the cords thereof be broken.
But there the glorious Lord will be unto us a place of broad rivers, and streams; wherein shall goe no Gally with oares; neither shall gallant ship passe thereby.
For the Lord is our Judge, the Lord is our Lawgiver, the Lord is our King, he will save us.
Thy tacklings are loosed; they could not well strengthen their mast; they could not spread the sail: then is the prey of a great spoil divided; the lame take the prey.
And the Inhabitant shall not say, I am sicke; the people that shall dwell therein shall be forgiven their Iniquity.”
I tormenti dell’inferno vengono talvolta descritti come “lacrime e digrignamento di denti”, come si legge in Matteo 8:12; altre volte come “il verme della coscienza”, come in Isaia 66:24 e Marco 9:44, 46, 48; ancora come il fuoco, come si dice nel passaggio citato: “un luogo dove il verme non muore e il fuoco non si spegne”, e in molti altri testi. Altre volte vengono descritti come “vergogna e disprezzo”, come in Daniele 12:2: “Molti di coloro che dormono nella polvere della terra si risveglieranno: alcuni per la vita eterna, altri per vergogna e disprezzo eterno”. Tutti questi passaggi utilizzano metafore per descrivere un dolore e un disagio interiore derivanti dal vedere la felicità eterna altrui, una felicità che loro stessi, a causa della propria incredulità e disobbedienza, hanno perso. Poiché tale felicità può essere compresa solo in confronto alle proprie sofferenze reali, ne consegue che i malvagi debbano sopportare dolori fisici e calamità, proprio come coloro che vivono sotto governanti malvagi e hanno anche come nemico il Re Eterno dei Santi, Dio Onnipotente. Tra questi dolori fisici va considerata anche quella che per i malvagi rappresenta una “seconda morte”. Sebbene le Scritture parlino chiaramente di una risurrezione universale, non si promette mai ai reprobi una vita eterna. San Paolo, nella Prima Lettera ai Corinzi 15:42-43, afferma che il corpo umano viene sepolto nella corruzione ma risorge nell’incorruzione; viene sepolto nell’umiliazione ma risorge nella gloria; viene sepolto nella debolezza ma risorge nella forza. Tuttavia, gloria e forza non possono essere attribuite ai corpi dei malvagi; inoltre, il termine “seconda morte” non può essere applicato a coloro che muoiono una sola volta. Anche se, in senso metaforico, una vita eterna di sofferenze possa essere definita una “seconda morte”, ciò non significa necessariamente che chi vi viene gettato debba sopportare tali tormenti per l’eternità senza mai morire. Sebbene molti testi parlino di un fuoco eterno e di tormenti infiniti, nessuno afferma che in quel luogo esista una vita eterna per alcuna singola persona; al contrario, si parla sempre di una “seconda morte”. Come dice l’Apocalisse 20:13-14: “Dopo la morte e la tomba avranno rilasciato i morti che vi erano sepolti, e ognuno sarà giudicato secondo le proprie opere; anche la morte e la tomba saranno gettate nel Lago di Fuoco”. “Questa è la Seconda Morte.” Da ciò si evince chiaramente che ogni persona condannata nel Giorno del Giudizio subirà una Seconda Morte; dopo di essa, non morirà più.
Le gioie della vita eterna, e la salvezza sono la stessa cosa.
La salvezza dal peccato e dalla miseria, tutto ciò è una cosa unica.
Le gioie della Vita Eterna, nella Scrittura, sono tutte comprese sotto il nome di SALVAZIONE, ovvero di essere salvati. Essere salvati significa essere protetti, sia individualmente da alcuni mali specifici, sia in modo assoluto da ogni male, compresi la povertà, le malattie e persino la morte stessa. Poiché l’uomo fu creato in una condizione immortale, non soggetto alla corruzione, e quindi a nulla che potesse distruggere la sua natura; ma cadde da quella felicità a causa del peccato di Adamo; ne consegue che essere salvati dal peccato significa essere salvati da tutti i mali e le calamità che il peccato ci ha portato. Pertanto, nella Sacra Scrittura, la remissione dei peccati e la salvezza dalla morte e dalla miseria sono la stessa cosa; come si evince dalle parole del nostro Salvatore, il quale, guarendo un uomo affetto da paralisi, disse: “Figliolo, abbi fiducia: i tuoi peccati ti sono perdonati”; e sapendo che gli scribi consideravano blasfemo affermare di poter perdonare i peccati, chiese loro: “È più facile dire ‘I tuoi peccati ti sono perdonati’ o ‘Alzati e cammina’?”, intendendo così che per guarire il malato bastava dire sia “I tuoi peccati ti sono perdonati” che “Alzati e cammina”; e usò quel modo di esprimersi soltanto per dimostrare di avere il potere di perdonare i peccati. Inoltre, è evidente anche in termini razionali che, poiché la morte e la miseria sono le punizioni del peccato, la remissione dei peccati deve necessariamente comportare anche la liberazione dalla morte e dalla miseria; cioè, la salvezza assoluta, di cui i fedeli godranno dopo il Giudizio Universale, grazie al potere e alla grazia di Gesù Cristo, che per questo motivo è chiamato nostro Salvatore.
Per quanto riguarda le particolari forme di salvezza menzionate in testi come 1 Samuele 14:39 (“Vive il Signore che salva Israele”, cioè dal pericolo rappresentato dai loro nemici temporanei), 2 Samuele 22:4 (“Tu sei il mio Salvatore; tu mi salvi dalla violenza”) e 2 Re 13:5 (“Dio diede agli Israeliti un Salvatore, e così furono liberati dalle mani degli Assiri”), non c’è nulla da aggiungere. Non esistono difficoltà né motivi che possano portare a una interpretazione errata di testi del genere.
Il Luogo della Salvezza Eterna
Ma riguardo alla Salvezza Universale, poiché essa deve avvenire nel Regno dei Cieli, sorgono grandi difficoltà riguardo al luogo in cui ciò dovrebbe accadere. Da un lato, il termine “Regno” indica un’istituzione creata dagli uomini per garantirsi una sicurezza permanente contro nemici e carenze; quindi sembrerebbe che questa Salvezza dovesse avvenire sulla Terra. La Salvezza, infatti, ci promette un glorioso Regno del nostro Re ottenuto attraverso la vittoria militare, non una semplice salvezza dalla pericolo: pertanto, là dove cerchiamo la Salvezza, dobbiamo cercare anche la vittoria; e prima della vittoria, la battaglia. Il tutto, tuttavia, difficilmente può avvenire nei Cieli. Ma per quanto valida possa essere questa argomentazione, non mi affiderò ad essa senza citazioni esplicite delle Scritture. Lo stato della Salvezza è descritto in dettaglio in Isaia 33:20-24.
“Guarda Sion, la Città delle nostre solennità: i tuoi occhi vedranno Gerusalemme come una dimora tranquilla, un tabernacolo che non verrà mai demolito; nessuna delle sue travi sarà mai rimossa, né alcuno dei suoi legami spezzato.”
Ma là, il glorioso Signore sarà per noi una fonte di ampi fiumi e ruscelli; attraverso i quali non passerà alcuna barca a remi, né nave veloce potrà viaggiare.
Poiché il Signore è il nostro Giudice, il Signore è il nostro Legislatore, il Signore è il nostro Re; Lui ci salverà.
I loro cavi di ormeggio sono allentati; non possono quindi rafforzare adeguatamente l’albero maestro, né spiegare le vele. In tali circostanze, la preda viene divisa tra molti; anche coloro che sono deboli o inadeguati possono partecipare alla divisione del bottino.
E l’Abitante non dirà: “Sono malato”; al popolo che vi abiterà verrà perdonata la sua iniquità.
In which words wee have the place from whence Salvation is to proceed, “Jerusalem, a quiet habitation;” the Eternity of it, “a tabernacle that shall not be taken down,” &c. The Saviour of it, “the Lord, their Judge, their Lawgiver, their King, he will save us;” the Salvation, “the Lord shall be to them as a broad mote of swift waters,” &c. the condition of their Enemies, “their tacklings are loose, their masts weake, the lame shal take the spoil of them.” The condition of the Saved, “The Inhabitants shall not say, I am sick:” And lastly, all this is comprehended in Forgivenesse of sin, “The people that dwell therein shall be forgiven their iniquity.” By which it is evident, that Salvation shall be on Earth, then, when God shall reign, (at the coming again of Christ) in Jerusalem; and from Jerusalem shall proceed the Salvation of the Gentiles that shall be received into Gods Kingdome; as is also more expressely declared by the same Prophet, Cha.20, 21. “And they,” (that is, the Gentiles who had any Jew in bondage) “shall bring all your brethren, for an offering to the Lord, out of all nations, upon horses, and in charets, and in litters, and upon mules, and upon swift beasts, to my holy mountain, Jerusalem, saith the Lord, as the Children of Israel bring an offering in a clean vessell into the House of the Lord. And I will also take of them for Priests and for Levites, saith the Lord:” Whereby it is manifest, that the chief seat of Gods Kingdome (which is the Place, from whence the Salvation of us that were Gentiles, shall proceed) shall be Jerusalem; And the same is also confirmed by our Saviour, in his discourse with the woman of Samaria, concerning the place of Gods worship; to whom he saith, John 4.22. that the Samaritans worshipped they know not what, but the Jews worship what they knew, “For Salvation is of the Jews (Ex Judais, that is, begins at the Jews): as if he should say, you worship God, but know not by whom he wil save you, as we doe, that know it shall be one of the tribe of Judah, a Jew, not a Samaritan. And therefore also the woman not impertinently answered him again, “We know the Messias shall come.” So that which our saviour saith, “Salvation is from the Jews,” is the same that Paul sayes (Rom. 1.16,17.) “The Gospel is the power of God to Salvation to every one that beleeveth; To the Jew first, and also to the Greek. For therein is the righteousnesse of God revealed from faith to faith;” from the faith of the Jew, to the faith of the Gentile. In the like sense the Prophet Joel describing the day of Judgment, (cha.30,31.) that God would “shew wonders in heaven, and in earth, bloud, and fire, and pillars of smoak. The Sun should be turned to darknesse, and the Moon into bloud, before the great and terrible day of the Lord come,” he addeth verse 32. “and it shall come to passe, that whosoever shall call upon the name of the Lord, shall be saved. For in Mount Zion, and in Jerusalem shall be Salvation.” And Obadiah verse 17 saith the same, “Upon Mount Zion shall be Deliverance; and there shall be holinesse, and the house of Jacob shall possesse their possessions,” that is, the possessions of the Heathen, which possessions he expresseth more particularly in the following verses, by the Mount of Esau, the Land of the Philistines, the Fields of Ephraim, of Samaria, Gilead, and the Cities of the South, and concludes with these words, “the Kingdom shall be the Lords.” All these places are for Salvation, and the Kingdome of God (after the day of Judgement) upon Earth. On the other side, I have not found any text that can probably be drawn, to prove any Ascension of the Saints into Heaven; that is to say, into any Coelum Empyreum, or other aetheriall Region; saving that it is called the Kingdome of Heaven; which name it may have, because God, that was King of the Jews, governed them by his commands, sent to Moses by Angels from Heaven, to reduce them to their obedience; and shall send him thence again, to rule both them, and all other faithfull men, from the day of Judgment, Everlastingly: or from that, that the Throne of this our Great King is in Heaven; whereas the Earth is but his Footstoole. But that the Subjects of God should have any place as high as his throne, or higher than his Footstoole, it seemeth not sutable to the dignity of a King, nor can I find any evident text for it in holy Scripture.
From this that hath been said of the Kingdom of God, and of Salvation, it is not hard to interpret, what is meant by the WORLD TO COME. There are three worlds mentioned in Scripture, the Old World, the Present World, and the World to Come. Of the first, St. Peter speaks, (2 Pet. 2.5.) “If God spared not the Old World, but saved Noah the eighth person, a Preacher of righteousnesse, bringing the flood upon the world of the ungodly,” &c. So the First World, was from Adam to the generall Flood. Of the present World, our Saviour speaks (John 18.36.) “My Kingdome is not of this World.” For he came onely to teach men the way of Salvation, and to renew the Kingdome of his Father, by his doctrine. Of the World to come, St. Peter speaks, (2 Pet. 3. 13.) “Neverthelesse we according to his promise look for new Heavens, and a new Earth.” This is that WORLD, wherein Christ coming down from Heaven, in the clouds, with great power, and glory, shall send his Angels, and shall gather together his elect, from the four winds, and from the uttermost parts of the Earth, and thence forth reign over them, (under his Father) Everlastingly.
Redemption
Salvation of a sinner, supposeth a precedent REDEMPTION; for he that is once guilty of Sin, is obnoxious to the Penalty of the same; and must pay (or some other for him) such Ransome, as he that is offended, and has him in his power, shall require. And seeing the person offended, is Almighty God, in whose power are all things; such Ransome is to be paid before Salvation can be acquired, as God hath been pleased to require. By this Ransome, is not intended a satisfaction for Sin, equivalent to the Offence, which no sinner for himselfe, nor righteous man can ever be able to make for another; The dammage a man does to another, he may make amends for by restitution, or recompence, but sin cannot be taken away by recompence; for that were to make the liberty to sin, a thing vendible. But sins may bee pardoned to the repentant, either Gratis, or upon such penalty, as God is pleased to accept. That which God usually accepted in the Old Testament, was some Sacrifice, or Oblation. To forgive sin is not an act of Injustice, though the punishment have been threatned. Even amongst men, though the promise of Good, bind the promiser; yet threats, that is to say, promises, of Evill, bind them not; much lesse shall they bind God, who is infinitely more mercifull then men. Our Saviour Christ therefore to Redeem us, did not in that sense satisfie for the Sins of men, as that his Death, of its own vertue, could make it unjust in God to punish sinners with Eternall death; but did make that Sacrifice, and Oblation of himself, at his first coming, which God was pleased to require, for the Salvation at his second coming, of such as in the mean time should repent, and beleeve in him. And though this act of our Redemption, be not alwaies in Scripture called a Sacrifice, and Oblation, but sometimes a Price, yet by Price we are not to understand any thing, by the value whereof, he could claim right to a pardon for us, from his offended Father, but that Price which God the Father was pleased in mercy to demand.
Con queste parole abbiamo indicato il luogo da cui dovrà provenire la Salvezza: “Gerusalemme, dimora di pace”; la sua eternità, “un tabernacolo che non sarà mai demolito”, ecc. Il Salvatore stesso, “il Signore, loro Giudice, Leggeggiore e Re; Lui ci salverà”; la Salvezza stessa, “il Signore sarà per loro come un fiume impetuoso e veloce”, ecc.; la condizione dei loro nemici, “i loro legami sono lenti, le loro mura sono deboli; i deboli prenderanno il loro bottino”. La condizione di coloro che sono stati salvati, “Gli abitanti di Gerusalemme non diranno mai: ‘Sono malati’”; infine, tutto ciò è racchiuso nella remissione dei peccati: “Il popolo che vi abita avrà le sue iniquità perdonate”. Da ciò risulta chiaramente che la Salvezza avverrà sulla Terra quando Dio regnerà nuovamente a Gerusalemme; e da Gerusalemme partirà la Salvezza dei Gentili, i quali saranno accettati nel Regno di Dio. Ciò è anche dichiarato più esplicitamente dallo stesso Profeta in 20 e 21 del Libro di Giacomo: “E loro”, cioè i Gentili che avevano Ebrei in schiavitù, “porteranno tutti i loro fratelli come offerta al Signore, da tutte le nazioni, su cavalli, carri, lettighe, muli e bestie veloci, alla mia sacra montagna, Gerusalemme”, dice il Signore; “e ne prenderò alcuni per sacerdoti e leviti”, dice ancora il Signore. Da ciò si evince chiaramente che la sede principale del Regno di Dio (il luogo da cui dovrà provenire la Salvezza di noi Gentili) sarà Gerusalemme; e ciò è confermato anche dal nostro Salvatore nel suo dialogo con la donna di Samaria riguardo al luogo della adorazione di Dio: le disse, in Giovanni 4,22, che i Samaritani adoravano qualcosa che non conoscevano, mentre gli Ebrei adoravano ciò che sapevano; “Perché la Salvezza proviene dagli Ebrei”; come se volesse dire: voi adorate Dio, ma non sapete attraverso chi verrà salvata la vostra anima, come lo sappiamo noi, che sarà uno della tribù di Giuda, un Ebreo, non un Samaritano. E perciò anche la donna non rispose in modo inappropriato: “Noi sappiamo che il Messia verrà”. Quindi ciò che il nostro Salvatore dice, “La Salvezza proviene dagli Ebrei”, è lo stesso che Paolo afferma (Romani 1,16-17): “Il Vangelo è la forza di Dio per la salvezza di chiunque crede; prima degli Ebrei e poi anche dei Greci. Perché in esso la giustizia di Dio viene rivelata dalla fede alla fede: dalla fede degli Ebrei, alla fede dei Gentili”. Nello stesso senso, il Profeta Gioele descrive il giorno del Giudizio (30-31): Dio farà “miracoli nel cielo e sulla terra, sangue, fuoco e colonne di fumo; il Sole si oscurerà e la Luna diventerà rossa prima che arrivi il grande e terribile giorno del Signore”; aggiunge poi nel versetto 32: “E avverrà che chiunque chiamerà il nome del Signore sarà salvato”. “Perché in Monte Sion e a Gerusalemme sarà la Salvezza.” Anche il versetto 17 di Obedia dice lo stesso: “Su Monte Sion avverrà la Liberazione; vi sarà santità, e la casa di Giacobbe possiederà le sue proprietà”, cioè le proprietà dei pagani, che vengono menzionate più specificamente nei versetti successivi: il Monte Esaù, la Terra dei Filistei, i Campi di Efraim, Samaria, Gilead e le Città del Sud. Il testo si conclude con queste parole: “Il Regno apparterrà al Signore”. Tutti questi luoghi sono destinati alla Salvezza e al Regno di Dio sulla Terra, dopo il Giudizio Universale. D’altra parte, non ho trovato alcun testo che possa dimostrare l’ascesa dei santi in cielo, cioè in qualche regione celeste o eterea; sebbene quel Regno venga chiamato “Regno di Dio”. Questo nome può essere attribuito a Dio perché Egli, essendo il Re dei Giudei, li governava attraverso i suoi comandamenti, inviati a Mosè dagli Angeli del cielo affinché questi li portassero all’obbedienza; e li manderà di nuovo lì per governarli, insieme a tutti gli altri fedeli, per l’eternità. Inoltre, il Trono di questo nostro Grande Re si trova in cielo, mentre la Terra non è altro che il suo piedistallo. Tuttavia, sembra improbabile che i sudditi di Dio possiedano un luogo altrettanto elevato del suo trono, o addirittura più alto del suo piedistallo; tale ipotesi non rispetterebbe la dignità di un Re, e non trovo alcun testo sacro che la confermi nella Scrittura.
Da quanto è stato detto riguardo al Regno di Dio e alla Salvezza, non è difficile interpretare ciò che si intende per “il Mondo che verrà”. Nella Scrittura vengono menzionati tre mondi: il Vecchio Mondo, il Mondo attuale e il Mondo che verrà. Del primo parla San Pietro (2 Petri 2,5): “Se Dio non risparmiò il Vecchio Mondo, ma salvò Noè, l’ottavo uomo, predicatore di giustizia, mandando il diluvio sul mondo degli ingiusti”, ecc. Il Vecchio Mondo va quindi da Adamo fino al diluvio universale. Del Mondo attuale parla il nostro Salvatore (Giovanni 18,36): “Il mio Regno non è di questo mondo”. Egli infatti venne soltanto per insegnare agli uomini la via della Salvezza e per rinnovare il Regno di suo Padre attraverso la sua dottrina. Del Mondo che verrà parla ancora San Pietro (2 Petri 3,13): “Tuttavia, secondo la sua promessa, aspettiamo nuovi cieli e una nuova terra”. Questo è quel Mondo in cui Cristo, scendendo dal Cielo tra le nuvole con grande potere e gloria, manderà i suoi Angeli a radunare i suoi eletti da tutte le direzioni della Terra, per regnare su di loro per l’eternità (sotto il suo Padre).
Redenzione
La salvezza di un peccatore presuppone necessariamente una precedente redenzione; infatti colui che una volta commette peccato diventa soggetto alla punizione relativa a tale peccato e deve pagare, o far pagare qualcun altro al suo posto, il riscatto richiesto da Colui che è stato offeso e che ha il potere su di lui. Poiché la persona offesa è Dio Onnipotente, in potere di tutte le cose, tale riscatto deve essere pagato prima che possa avvenire la salvezza, secondo quanto Dio stesso abbia stabilito. Questo riscatto non ha lo scopo di compensare il peccato, equivalente all’offesa commessa; nessun peccatore, né un uomo giusto, potrebbe mai essere in grado di farlo per un altro. Il danno che un uomo arreca a un altro può essere riparato attraverso restituzione o compensazione, ma il peccato non può essere eliminato con compensazioni, poiché ciò significherebbe rendere la libertà di peccare qualcosa che possa essere venduto. Tuttavia i peccati possono essere perdonati a coloro che si pentono, sia gratuitamente, sia al prezzo di una pena che Dio ritenga opportuna accettare. Quello che Dio solitamente richiedeva nell’Antico Testamento erano sacrifici o offerte. Perdonare i peccati non è un atto di ingiustizia, anche se era minacciata la punizione. Anche tra gli uomini, sebbene le promesse di bene vincolino chi le fa, le minacce, cioè le promesse di male, non li vincolano affatto; tanto meno possono vincolare Dio, che è infinitamente più misericordioso degli uomini. Pertanto il nostro Salvatore Cristo, per redimerci, non ha soddisfatto i peccati degli uomini nel senso che la sua morte, di per sé, avrebbe potuto rendere ingiusto da parte di Dio punire i peccatori con la morte eterna; ma ha offerto se stesso come sacrificio e oblazione, al suo primo venire, secondo quanto Dio aveva stabilito, affinché potesse salvare coloro che si pentissero e credessero in Lui al suo secondo venire. E anche se questo atto di redenzione non viene sempre definito sacrificio o oblazione nelle Scritture, ma a volte “prezzo”, con questo termine non dobbiamo intendere nulla che possa far sì che Dio abbia diritto di perdonarci in base al valore di tale prezzo, ma piuttosto il prezzo che Dio Padre, per misericordia, ha voluto richiedere.
Church The Lords House
The word Church, (Ecclesia) signifieth in the Books of Holy Scripture divers things. Sometimes (though not often) it is taken for Gods House, that is to say, for a Temple, wherein Christians assemble to perform holy duties publiquely; as, 1 Cor. 14. ver. 34. “Let your women keep silence in the Churches:” but this is Metaphorically put, for the Congregation there assembled; and hath been since used for the Edifice it self, to distinguish between the Temples of Christians, and Idolaters. The Temple of Jerusalem was Gods House, and the House of Prayer; and so is any Edifice dedicated by Christians to the worship of Christ, Christs House: and therefore the Greek Fathers call it Kuriake, The Lords House; and thence, in our language it came to be called Kyrke, and Church.
Ecclesia Properly What
Church (when not taken for a House) signifieth the same that Ecclesia signified in the Grecian Common-wealths; that is to say, a Congregation, or an Assembly of Citizens, called forth, to hear the Magistrate speak unto them; and which in the Common-wealth of Rome was called Concio, as he that spake was called Ecclesiastes, and Concionator. And when they were called forth by lawfull Authority, (Acts 19.39.) it was Ecclesia Legitima, a Lawfull Church, Ennomos Ecclesia. But when they were excited by tumultuous, and seditious clamor, then it was a confused Church, Ecclesia Sugkechumene.
It is taken also sometimes for the men that have right to be of the Congregation, though not actually assembled; that is to say, for the whole multitude of Christian men, how far soever they be dispersed: as (Act. 8.3.) where it is said, that “Saul made havock of the Church:” And in this sense is Christ said to be Head of the Church. And sometimes for a certain part of Christians, as (Col. 4.15.) “Salute the Church that is in his house.” Sometimes also for the Elect onely; as (Ephes. 5.27.) “A Glorious Church, without spot, or wrinkle, holy, and without blemish;” which is meant of the Church Triumphant, or, Church To Come. Sometimes, for a Congregation assembled, of professors of Christianity, whether their profession be true, or counterfeit, as it is understood, Mat. 18.17. where it is said, “Tell it to the Church, and if hee neglect to hear the Church, let him be to thee as a Gentile, or Publican.”
In What Sense The Church Is One Person Church Defined
And in this last sense only it is that the Church can be taken for one Person; that is to say, that it can be said to have power to will, to pronounce, to command, to be obeyed, to make laws, or to doe any other action whatsoever; For without authority from a lawfull Congregation, whatsoever act be done in a concourse of people, it is the particular act of every one of those that were present, and gave their aid to the performance of it; and not the act of them all in grosse, as of one body; much lesse that act of them that were absent, or that being present, were not willing it should be done. According to this sense, I define a CHURCH to be, “A company of men professing Christian Religion, united in the person of one Soveraign; at whose command they ought to assemble, and without whose authority they ought not to assemble.” And because in all Common-wealths, that Assembly, which is without warrant from the Civil Soveraign, is unlawful; that Church also, which is assembled in any Common-wealth, that hath forbidden them to assemble, is an unlawfull Assembly.
A Christian Common-wealth, And A Church All One
It followeth also, that there is on Earth, no such universall Church as all Christians are bound to obey; because there is no power on Earth, to which all other Common-wealths are subject: There are Christians, in the Dominions of severall Princes and States; but every one of them is subject to that Common-wealth, whereof he is himself a member; and consequently, cannot be subject to the commands of any other Person. And therefore a Church, such as one as is capable to Command, to Judge, Absolve, Condemn, or do any other act, is the same thing with a Civil Common-wealth, consisting of Christian men; and is called a Civill State, for that the subjects of it are Men; and a Church, for that the subjects thereof are Christians. Temporall and Spirituall Government, are but two words brought into the world, to make men see double, and mistake their Lawfull Soveraign. It is true, that the bodies of the faithfull, after the Resurrection shall be not onely Spirituall, but Eternall; but in this life they are grosse, and corruptible. There is therefore no other Government in this life, neither of State, nor Religion, but Temporall; nor teaching of any doctrine, lawfull to any Subject, which the Governour both of the State, and of the Religion, forbiddeth to be taught: And that Governor must be one; or else there must needs follow Faction, and Civil war in the Common-wealth, between the Church and State; between Spiritualists, and Temporalists; between the Sword Of Justice, and the Shield Of Faith; and (which is more) in every Christian mans own brest, between the Christian, and the Man. The Doctors of the Church, are called Pastors; so also are Civill Soveraignes: But if Pastors be not subordinate one to another, so as that there may bee one chief Pastor, men will be taught contrary Doctrines, whereof both may be, and one must be false. Who that one chief Pastor is, according to the law of Nature, hath been already shewn; namely, that it is the Civill Soveraign; And to whom the Scripture hath assigned that Office, we shall see in the Chapters following.
Chiesa, la Casa dei Lord
La parola “Chiesa”, (Ecclesia), nei Libri Sacri della Scrittura indica diverse cose. A volte (sebbene non molto spesso) viene intesa come la “Casa di Dio”, cioè un tempio in cui i cristiani si riuniscono per compiere pubblicamente atti sacri; ad esempio, in 1 Corinzi 14:34 si legge: “Che le vostre donne tacciano nelle chiese”. Tuttavia, questo è un uso metaforico che si riferisce alla congregazione riunita nel tempio stesso. In seguito, il termine è stato utilizzato anche per indicare l’edificio fisico in cui si svolgono tali attività, al fine di distinguere i templi dei cristiani da quelli degli idolatri. Il Tempio di Gerusalemme era effettivamente la “Casa di Dio” e la “Casa di Preghiera”; allo stesso modo, qualsiasi edificio dedicato dai cristiani al culto di Cristo può essere considerato la “Sua Casa”. Per questo motivo i Padri della Chiesa greci lo chiamavano “Kuriake”, cioè “La Casa del Signore”; da qui, nella nostra lingua, il termine è diventato “Chiesa”.
L’Ecclesia, in senso proprio, cosa è?
La parola “Chiesa” (quando non viene intesa come semplice “edificio”) ha lo stesso significato che “Ecclesia” aveva nelle repubbliche greche: cioè un’assemblea di cittadini convocati per ascoltare il magistrato che si rivolgeva a loro. Nella repubblica di Roma tale assemblea veniva chiamata “Concio”; colui che parlava era definito “Ecclesiaste” o “Concionatore”. Quando queste assemblee venivano convocate per autorità legittima (Atti 19,39), si trattava di una “Chiesa Legittima”, ovvero un’assemblea conforme alle leggi; al contrario, quando venivano indotte da clamori tumultuosi e sediziosi, si trattava di una “Chiesa Confusa”, Ecclesia Sugkechumene.
A volte il termine “Chiesa” viene utilizzato anche per indicare gli uomini che hanno il diritto di far parte della Congregazione, anche se non sono effettivamente riuniti; in altre parole, si riferisce all’intero popolo cristiano, qualunque sia la sua dispersione geografica. Ad esempio, nell’Atto degli Apostoli 8:3 si dice che “Saul devastò la Chiesa”. In questo senso, Cristo viene definito Capo della Chiesa. A volte il termine indica anche una determinata parte dei cristiani; come in Colossesi 4:15, dove si dice di salutare “la Chiesa che è nella sua casa”. Altre volte si riferisce esclusivamente agli Eletti, come in Efesini 5:27, dove si parla di una “Chiesa gloriosa, senza macchia né ruga, santa e immacolata”, ovvero della Chiesa Trionfante o della Chiesa Futura. Infine, il termine può indicare anche una Congregazione effettivamente riunita di cristiani, indipendentemente dal fatto che la loro fede sia vera o falsa; come si intende in Matteo 18:17, dove si dice: “Riferiscilo alla Chiesa; e se egli rifiuta di ascoltare la Chiesa, consideralo come un pagano o un pubblicano”.
In che senso la Chiesa è definita “Chiesa una persona”?
E solo in questo ultimo senso si può considerare la Chiesa come un’unica Persona; cioè, si può affermare che essa abbia il potere di volere, di pronunciare giudizi, di comandare, di essere obbedita, di stabilire leggi o di compiere qualsiasi altra azione. Poiché, senza l’autorità di una Congregazione legittima, qualsiasi atto venga compiuto in gruppo di persone, esso rappresenta soltanto l’atto individuale di ciascuno dei presenti che hanno contribuito alla sua realizzazione; e non l’atto collettivo di tutti loro, come se fossero un unico corpo. Ancor meno può essere considerato l’atto di coloro che erano assenti, o che, pur essendo presenti, non erano d’accordo che tale atto venisse compiuto. Secondo questo significato, definisco una CHIESA come “un gruppo di persone che professano la religione cristiana, unite sotto la persona di un unico Sovrano; le quali, su suo ordine, devono riunirsi, e senza il cui permesso non possono farlo”. E poiché in tutte le comunità civili, qualsiasi assemblea che si tenga senza autorizzazione da parte del Sovrano civile è illegale, allo stesso modo quella Chiesa che si riunisce in una comunità che le ha vietato di farlo è anch’essa un’assemblea illegale.
Un Commonwealth cristiano, e una Chiesa unica e indivisa.
Ne consegue altresì che sulla Terra non esiste alcuna Chiesa universale alla quale tutti i cristiani siano obbligati ad obbedire; poiché non esiste alcun potere sulla Terra al quale tutte le altre comunità siano soggette. Esistono cristiani nei domini di diversi principi e stati, ma ciascuno di loro è soggetto a quella comunità di cui fa parte; pertanto non può essere soggetto agli ordini di alcun altro individuo. Quindi, una Chiesa in grado di impartire ordini, giudicare, assolvere, condannare o compiere qualsiasi altra azione è la stessa cosa di uno stato civile composto da cristiani; viene chiamato “stato civile” perché i suoi sudditi sono uomini, e “Chiesa” perché i suoi sudditi sono cristiani. Il governo temporale e quello spirituale non sono altro che due termini utilizzati per confondere le persone riguardo al loro legittimo sovrano. È vero che i corpi dei fedeli, dopo la risurrezione, saranno non solo spirituali ma anche eterni; ma in questa vita sono ancora materiali e corruttibili. Pertanto, in questa vita non esiste alcun altro governo, né di stato né religioso, se non quello temporale; né alcuna dottrina che possa essere insegnata ai sudditi senza il divieto del governante sia dello stato che della religione. E quel governante deve essere uno solo; altrimenti ne deriverebbero lotte e guerre civili all’interno della comunità, tra Chiesa e Stato, tra spiritualisti e temporalisti. E, cosa ancora più grave, dentro ogni singolo cristiano stesso, tra il cristiano e l’uomo. I dottori della Chiesa vengono chiamati “pastori”; lo stesso vale per i sovrani civili. Ma se i pastori non sono subordinati gli uni agli altri, in modo che esista un solo pastore supremo, allora verranno insegnate dottrine contrarie tra loro; e sicuramente alcune di queste dottrine saranno false. Chi sia quel pastore supremo, secondo la legge della natura, è già stato chiarito: si tratta del sovrano civile. E a quale figura biblica sia stato affidato tale ruolo lo vedremo nei capitoli successivi.
OF THE RIGHTS OF THE KINGDOME OF GOD, IN ABRAHAM, MOSES, HIGH PRIESTS,
AND THE KINGS OF JUDAH
The Soveraign Rights Of Abraham
The Father of the Faithfull, and first in the Kingdome of God by Covenant, was Abraham. For with him was the Covenant first made; wherein he obliged himself, and his seed after him, to acknowledge and obey the commands of God; not onely such, as he could take notice of, (as Morall Laws,) by the light of Nature; but also such, as God should in speciall manner deliver to him by Dreams and Visions. For as to the Morall law, they were already obliged, and needed not have been contracted withall, by promise of the Land of Canaan. Nor was there any Contract, that could adde to, or strengthen the Obligation, by which both they, and all men else were bound naturally to obey God Almighty: And therefore the Covenant which Abraham made with God, was to take for the Commandement of God, that which in the name of God was commanded him, in a Dream, or Vision, and to deliver it to his family, and cause them to observe the same.
Abraham Had The Sole Power Of Ordering The Religion Of His Own People
In this Contract of God with Abraham, wee may observe three points of important consequence in the government of Gods people. First, that at the making of this Covenant, God spake onely to Abraham; and therefore contracted not with any of his family, or seed, otherwise then as their wills (which make the essence of all Covenants) were before the Contract involved in the will of Abraham; who was therefore supposed to have had a lawfull power, to make them perform all that he covenanted for them. According whereunto (Gen 18.18, 19.) God saith, “All the Nations of the Earth shall be blessed in him, For I know him that he will command his children and his houshold after him, and they shall keep the way of the Lord.” From whence may be concluded this first point, that they to whom God hath not spoken immediately, are to receive the positive commandements of God, from their Soveraign; as the family and seed of Abraham did from Abraham their Father, and Lord, and Civill Soveraign. And Consequently in every Common-wealth, they who have no supernaturall Revelation to the contrary, ought to obey the laws of their own Soveraign, in the externall acts and profession of Religion. As for the inward Thought, and beleef of men, which humane Governours can take no notice of, (for God onely knoweth the heart) they are not voluntary, nor the effect of the laws, but of the unrevealed will, and of the power of God; and consequently fall not under obligation.
No Pretence Of Private Spirit Against The Religion Of Abraham
From whence proceedeth another point, that it was not unlawfull for Abraham, when any of his Subjects should pretend Private Vision, or Spirit, or other Revelation from God, for the countenancing of any doctrine which Abraham should forbid, or when they followed, or adhered to any such pretender, to punish them; and consequently that it is lawfull now for the Soveraign to punish any man that shall oppose his Private Spirit against the Laws: For hee hath the same place in the Common-wealth, that Abraham had in his own Family.
Abraham Sole Judge, And Interpreter Of What God Spake
There ariseth also from the same, a third point; that as none but Abraham in his family, so none but the Soveraign in a Christian Common-wealth, can take notice what is, or what is not the Word of God. For God spake onely to Abraham; and it was he onely, that was able to know what God said, and to interpret the same to his family: And therefore also, they that have the place of Abraham in a Common-wealth, are the onely Interpreters of what God hath spoken.
The Authority Of Moses Whereon Grounded
The same Covenant was renewed with Isaac; and afterwards with Jacob; but afterwards no more, till the Israelites were freed from the Egyptians, and arrived at the Foot of Mount Sinai: and then it was renewed by Moses (as I have said before, cha.) in such manner, as they became from that time forward the Peculiar Kingdome of God; whose Lieutenant was Moses, for his owne time; and the succession to that office was setled upon Aaron, and his heirs after him, to bee to God a Sacerdotall Kingdome for ever.
By this constitution, a Kingdome is acquired to God. But seeing Moses had no authority to govern the Israelites, as a successor to the right of Abraham, because he could not claim it by inheritance; it appeareth not as yet, that the people were obliged to take him for Gods Lieutenant, longer than they beleeved that God spake unto him. And therefore his authority (notwithstanding the Covenant they made with God) depended yet merely upon the opinion they had of his Sanctity, and of the reality of his Conferences with God, and the verity of his Miracles; which opinion coming to change, they were no more obliged to take any thing for the law of God, which he propounded to them in Gods name. We are therefore to consider, what other ground there was, of their obligation to obey him. For it could not be the commandement of God that could oblige them; because God spake not to them immediately, but by the mediation of Moses Himself; And our Saviour saith of himself, (John 5. 31.) “If I bear witnesse of my self, my witnesse is not true,” much lesse if Moses bear witnesse of himselfe, (especially in a claim of Kingly power over Gods people) ought his testimony to be received. His authority therefore, as the authority of all other Princes, must be grounded on the Consent of the People, and their Promise to obey him. And so it was: for “the people” (Exod. 20.18.) “when they saw the Thunderings, and the Lightnings, and the noyse of the Trumpet, and the mountaine smoaking, removed, and stood a far off. And they said unto Moses, speak thou with us, and we will hear, but let not God speak with us lest we die.” Here was their promise of obedience; and by this it was they obliged themselves to obey whatsoever he should deliver unto them for the Commandement of God.
Moses Was (Under God) Soveraign Of The Jews, All His Own Time,
Though Aaron Had The Priesthood
DEI DIRITTI DEL REGNO DI DIO, IN ABRAAMO, MOSÈ E NEI SACERDOTI PIÙ ELEVATI
E i re di Giuda.
I Diritti Sovrani di Abramo
Il Padre dei Fedeli, e il primo nel Regno di Dio per mezzo del Patto, fu Abramo. Poiché fu con lui che il Patto fu stipulato per la prima volta; in esso egli si impegnò, insieme alla sua discendenza, ad riconoscere e obbedire ai comandamenti di Dio, non soltanto a quelli che poteva comprendere da solo, attraverso le leggi morali naturali, ma anche a quelli che Dio gli avrebbe comunicato in modo speciale attraverso sogni e visioni. Per quanto riguarda le leggi morali, essi erano già obbligati ad osservarle; inoltre, non era necessario alcun patto per rafforzare tale obbligo, poiché tutti gli uomini erano naturalmente tenuti a obbedire a Dio Onnipotente. Pertanto, il Patto stipulato da Abramo con Dio aveva lo scopo di far sì che egli considerasse comandamenti divini ciò che gli veniva detto in sogno o in visione, e di trasmetterlo alla sua famiglia affinché anche questi li osservassero.
Abramo aveva l’unico potere di stabilire la religione del proprio popolo.
In questo Patto di Dio con Abramo possiamo individuare tre aspetti di fondamentale importanza per la guida del popolo di Dio. Primo: al momento della stipulazione di questo Patto, Dio parlò soltanto ad Abramo; pertanto non concluse alcun accordo con nessuno dei suoi familiari o discendenti, se non nel grado in cui le loro volontà – che costituiscono l’essenza di ogni patto – erano già allineate a quella di Abramo. Questo significa che Abramo aveva il potere legittimo di imporre ai suoi discendenti l’adempimento di quanto era stato concordato nel Patto. Come si evince da Genesi 18:18-19, Dio dichiara: “Tutte le nazioni della terra saranno benedette in lui; poiché so che egli ordinerà ai suoi figli e alla sua famiglia di seguire il cammino del Signore”. Da ciò si può dedurre che coloro a cui Dio non ha parlato direttamente debbano ricevere i comandamenti divini attraverso il loro Sovrano; proprio come la famiglia e i discendenti di Abramo li ricevettero da lui stesso, loro Padre, Signore e Sovrano civile. Di conseguenza, in ogni comunità politica, coloro che non dispongono di rivelazioni soprannaturali contrarie a queste norme devono obbedire alle leggi del proprio Sovrano, sia nelle azioni esterne che nella pratica religiosa. Quanto ai pensieri e alle credenze interiori delle persone, i governanti umani non hanno il diritto di intervenire (poiché solo Dio conosce il cuore umano); tali aspetti non sono frutto delle leggi, ma della volontà divina, che rimane nascosta agli occhi degli uomini; pertanto non costituiscono oggetto di obbligo alcuno.
Nessuna pretesa di spirito individuale contraria alla religione di Abramo.
Da ciò deriva un altro punto: non era considerato illegale che Abramo punisse i suoi sudditi quando questi pretendevano di ricevere visioni private, messaggi spirituali o altre rivelazioni da Dio al fine di sostenere dottrine che Abramo stesso avrebbe proibito; inoltre, non era considerato illegale che Abramo seguisse o si attaccasse alle affermazioni di tali pretendenti. Di conseguenza, oggi è legittimo che il sovrano punisca chiunque opponga le proprie “rivelazioni private” alle leggi: infatti, tale individuo occupa nello Stato lo stesso ruolo che Abramo aveva nella sua famiglia.
Abramo, unico giudice e interprete di ciò che Dio ha detto.
Ne deriva anche un terzo punto: così come nessuno, se non Abramo nella sua famiglia, poteva conoscere ciò che era o non era la Parola di Dio, allo stesso modo nessuno, se non il Sovrano in uno Stato cristiano, può stabilire ciò che è o non è la Parola di Dio. Poiché Dio parlò soltanto ad Abramo; ed egli fu l’unico in grado di comprendere ciò che Dio aveva detto e di interpretarlo per la sua famiglia. Pertanto, coloro che occupano il posto di Abramo nello Stato sono gli unici interpreti di ciò che Dio ha detto.
L’autorità di Mosè su cui si fonda tutto ciò.
Lo stesso Patto fu rinnovato con Isacco e successivamente con Giacobbe; ma dopo di allora non più, fino a quando gli Israeliti non furono liberati dagli Egiziani e giunsero ai piedi del Monte Sinai: in quel momento il Patto fu nuovamente rinnovato da Mosè (come ho già detto prima), in modo tale che da quel momento in poi gli Israeliti divennero il Regno Speciale di Dio; il cui rappresentante, per quel periodo, fu Mosè. La successione a quell’ufficio fu affidata ad Aronne e ai suoi eredi, affinché essi costituissero, per sempre, un Regno Sacerdotale al servizio di Dio.
Secondo questa costituzione, un regno viene acquisito da Dio. Tuttavia, poiché Mosè non aveva alcun potere per governare gli Israeliti in qualità di successore dei diritti di Abramo – essendo impossibile che questi diritti gli derivassero dall’eredità – non sembra affatto che il popolo fosse obbligato a riconoscerlo come luogotenente di Dio, finché credeva che Dio stesso gli avesse parlato. Pertanto, il suo potere (nonostante il patto stretto con Dio) dipendeva esclusivamente dall’opinione che il popolo aveva sulla sua santità, sulla realtà dei suoi colloqui con Dio e sulla veridicità dei suoi miracoli; e quando queste opinioni cambiavano, il popolo non era più obbligato a riconoscere come legge di Dio ciò che Mosè gli proponeva in nome di Dio. È quindi necessario considerare quale altro fondamento esistesse per l’obbligo del popolo ad obbedirgli. Non poteva certo trattarsi di un comando diretto di Dio, poiché Egli non parlò loro direttamente, ma attraverso la mediazione stessa di Mosè; inoltre, il nostro Salvatore disse di sé stesso (Giovanni 5:31): “Se io do testimonianza di me stesso, la mia testimonianza non è vera”. Molto meno, se fosse stata Mosè a dare testimonianza di sé stesso – soprattutto riguardo alla sua pretesa di potere regale su il popolo di Dio – la sua testimonianza avrebbe dovuto essere accettata. Pertanto, il suo potere, come quello di ogni altro sovrano, doveva basarsi sul consenso del popolo e sulla loro promessa di obbedirgli. Ed effettivamente fu così: “Il popolo”, quando vide i tuoni, i fulmini, il suono della tromba e la montagna fumante, si allontanò e disse a Mosè: “Parla tu con noi e ascolteremo; ma che Dio non parli con noi, altrimenti moriremo”. Qui era la loro promessa di obbedienza; ed è su questa base che si impegnarono ad attenersi a tutto ciò che Mosè avrebbe loro comunicato in nome di Dio.
Mosè fu, sotto Dio, sovrano dei Giudei per tutto il tempo in cui visse.
Sebbene Aaron avesse il sacerdozio.
And notwithstanding the Covenant constituted a Sacerdotall Kingdome, that is to say, a Kingdome hereditary to Aaron; yet that is to be understood of the succession, after Moses should bee dead. For whosoever ordereth, and establisheth the Policy, as first founder of a Common-wealth (be it Monarchy, Aristocracy, or Democracy) must needs have Soveraign Power over the people all the while he is doing of it. And that Moses had that power all his own time, is evidently affirmed in the Scripture. First, in the text last before cited, because the people promised obedience, not to Aaron but to him. Secondly, (Exod. 24.1, 2.) “And God said unto Moses, Come up unto the Lord, thou, and Aaron, Nadab and Abihu, and seventy of the Elders of Israel. And Moses alone shall come neer the Lord, but they shall not come nigh, neither shall the people goe up with him.” By which it is plain, that Moses who was alone called up to God, (and not Aaron, nor the other Priests, nor the Seventy Elders, nor the People who were forbidden to come up) was alone he, that represented to the Israelites the Person of God; that is to say, was their sole Soveraign under God. And though afterwards it be said (verse 9.) “Then went up Moses, and Aaron, Nadab, and Abihu, and seventy of the Elders of Israel, and they saw the God of Israel, and there was under his feet, as it were a paved work of a saphire stone,” &c. yet this was not till after Moses had been with God before, and had brought to the people the words which God had said to him. He onely went for the businesse of the people; the others, as the Nobles of his retinue, were admitted for honour to that speciall grace, which was not allowed to the people; which was, (as in the verse after appeareth) to see God and live. “God laid not his hand upon them, they saw God and did eat and drink” (that is, did live), but did not carry any commandement from him to the people. Again, it is every where said, “The Lord spake unto Moses,” as in all other occasions of Government; so also in the ordering of the Ceremonies of Religion, contained in the 25, 26, 27, 28, 29, 30, and 31 Chapters of Exodus, and throughout Leviticus: to Aaron seldome. The Calfe that Aaron made, Moses threw into the fire. Lastly, the question of the Authority of Aaron, by occasion of his and Miriams mutiny against Moses, was (Numbers 12.) judged by God himself for Moses. So also in the question between Moses, and the People, when Corah, Dathan, and Abiram, and two hundred and fifty Princes of the Assembly “gathered themselves together” (Numbers 16. 3) “against Moses, and against Aaron, and said unto them, ‘Ye take too much upon you, seeing all the congregation are Holy, every one of them, and the Lord is amongst them, why lift you up your selves above the congregation of the Lord?’” God caused the Earth to swallow Corah, Dathan, and Abiram with their wives and children alive, and consumed those two hundred and fifty Princes with fire. Therefore neither Aaron, nor the People, nor any Aristocracy of the chief Princes of the People, but Moses alone had next under God the Soveraignty over the Israelites: And that not onely in causes of Civill Policy, but also of Religion; For Moses onely spake with God, and therefore onely could tell the People, what it was that God required at their hands. No man upon pain of death might be so presumptuous as to approach the Mountain where God talked with Moses. “Thou shalt set bounds” (saith the Lord, Exod 19. 12.) “to the people round about, and say, Take heed to your selves that you goe not up into the Mount, or touch the border of it; whosoever toucheth the Mount shall surely be put to death.” and again (verse 21.) “Get down, charge the people, lest they break through unto the Lord to gaze.” Out of which we may conclude, that whosoever in a Christian Common-wealth holdeth the place of Moses, is the sole Messenger of God, and Interpreter of his Commandements. And according hereunto, no man ought in the interpretation of the Scripture to proceed further then the bounds which are set by their severall Soveraigns. For the Scriptures since God now speaketh in them, are the Mount Sinai; the bounds whereof are the Laws of them that represent Gods Person on Earth. To look upon them and therein to behold the wondrous works of God, and learn to fear him is allowed; but to interpret them; that is, to pry into what God saith to him whom he appointeth to govern under him, and make themselves Judges whether he govern as God commandeth him, or not, is to transgresse the bounds God hath set us, and to gaze upon God irreverently.
All Spirits Were Subordinate To The Spirit Of Moses
There was no Prophet in the time of Moses, nor pretender to the Spirit of God, but such as Moses had approved, and Authorized. For there were in his time but Seventy men, that are said to Prophecy by the Spirit of God, and these were of all Moses his election; concerning whom God saith to Moses (Numb. 11.16.) “Gather to mee Seventy of the Elders of Israel, whom thou knowest to be the Elders of the People.” To these God imparted his Spirit; but it was not a different Spirit from that of Moses; for it is said (verse 25.) “God came down in a cloud, and took of the Spirit that was upon Moses, and gave it to the Seventy Elders.” But as I have shewn before (cha.) by Spirit, is understood the Mind; so that the sense of the place is no other than this, that God endued them with a mind conformable, and subordinate to that of Moses, that they might Prophecy, that is to say, speak to the people in Gods name, in such manner, as to set forward (as Ministers of Moses, and by his authority) such doctrine as was agreeable to Moses his doctrine. For they were but Ministers; and when two of them Prophecyed in the Camp, it was thought a new and unlawfull thing; and as it is in the 27. and 28. verses of the same Chapter, they were accused of it, and Joshua advised Moses to forbid them, as not knowing that it was by Moses his Spirit that they Prophecyed. By which it is manifest, that no Subject ought to pretend to Prophecy, or to the Spirit, in opposition to the doctrine established by him, whom God hath set in the place of Moses.
After Moses The Soveraignty Was In The High Priest
Aaron being dead, and after him also Moses, the Kingdome, as being a Sacerdotall Kingdome, descended by vertue of the Covenant, to Aarons Son, Eleazar the High Priest: And God declared him (next under himself) for Soveraign, at the same time that he appointed Joshua for the Generall of their Army. For thus God saith expressely (Numb. 27.21.) concerning Joshua; “He shall stand before Eleazar the Priest, who shall ask counsell for him, before the Lord, at his word shall they goe out, and at his word they shall come in, both he, and all the Children of Israel with him:” Therefore the Supreme Power of making War and Peace, was in the Priest. The Supreme Power of Judicature belonged also to the High Priest: For the Book of the Law was in their keeping; and the Priests and Levites onely were the subordinate Judges in causes Civill, as appears in Deut. 17.8, 9, 10. And for the manner of Gods worship, there was never doubt made, but that the High Priest till the time of Saul, had the Supreme Authority. Therefore the Civill and Ecclesiasticall Power were both joined together in one and the same person, the High Priest; and ought to bee so, in whosoever governeth by Divine Right; that is, by Authority immediate from God.
Of The Soveraign Power Between The Time Of Joshua And Of Saul
E nonostante il Patto costituisse un Regno Sacerdotale, cioè un Regno ereditario di Aaron; ciò va inteso per quanto riguarda la successione dopo la morte di Mosè. Infatti, chiunque stabilisca e organizza le istituzioni di uno Stato (sia esso monarchico, aristocratico o democratico), deve necessariamente detenere il potere sovrano sul popolo per tutto il tempo in cui svolge tale compito. E che Mosè abbia posseduto tale potere durante tutto il suo mandato è chiaramente affermato nella Scrittura. Prima di tutto, nel testo citato poco fa, poiché il popolo promise obbedienza non ad Aaron ma a lui. In secondo luogo, (Esodo 24:1-2): “E Dio disse a Mosè: ‘Salite dal Signore tu, e Aaron, Nadab e Abihu, insieme con settanta anziani d’Israele. Solo Mosè si avvicinerà al Signore; loro non dovranno avvicinarsi, né il popolo dovrà seguirlo.’” Da ciò risulta chiaramente che fu solo Mosè ad essere chiamato dal Signore (e non Aaron, né gli altri sacerdoti, né i settanta anziani, né il popolo a cui era vietato avvicinarsi), ed è lui stesso che rappresentava agli Israeliti la Persona di Dio; in altre parole, era l’unico sovrano loro sotto Dio. E sebbene successivamente si dica (versetto 9): “Allora Mosè, Aaron, Nadab, Abihu e settanta anziani d’Israele salirono, e videro il Dio d’Israele; ai suoi piedi c’era qualcosa che sembrava un pavimento di pietre di smeraldo”, ciò avvenne soltanto dopo che Mosè aveva parlato con Dio e aveva riferito al popolo le parole che Dio gli aveva detto. Lui solo andò per gli affari del popolo; gli altri, come nobili della sua scorta, furono ammessi in onore di quella grazia speciale che non fu concessa al popolo stesso; cioè, vedere Dio e vivere. “Dio non pose la sua mano su di loro; essi videro Dio e mangiarono e bevvero” (cioè vissero), ma non portarono alcun comando da Lui al popolo. Inoltre, si dice ovunque: “Il Signore parlò a Mosè”, come in tutte le altre occasioni di governo; allo stesso modo, nell’organizzazione delle cerimonie religiose, descritte nei capitoli 25, 26, 27, 28, 29, 30 e 31 dell’Esodo, e in tutto il Levitico: mai però ad Aaron. Il calice che Aaron aveva fatto, Mosè lo gettò nel fuoco. Infine, la questione riguardante l’autorità di Aaron, a causa della sua ribellione insieme a Miriam contro Mosè, fu giudicata dallo stesso Dio per conto di Mosè. Lo stesso avvenne nella controversia tra Mosè e il popolo, quando Corah, Dathan, Abiram e duecentocinquanta principi dell’assemblea “si radunarono” (Numeri 16:3) “contro Mosè e Aaron, dicendo loro: ‘Vi state assumendo troppi poteri; tutta l’assemblea è santa, ognuno di loro, e il Signore è in mezzo a loro; perché vi elevate al di sopra dell’assemblea del Signore?’” Dio fece sì che la terra inghiottisse Corah, Dathan, Abiram insieme alle loro mogli e figli vivi, e consumò quei duecentocinquanta principi con il fuoco. Pertanto, né Aronne, né il Popolo, né alcuna aristocrazia dei principali capi del popolo, ma soltanto Mosè aveva, dopo Dio, la sovranità sugli Israeliti: e ciò non solo in questioni di politica civile, ma anche di religione; poiché soltanto Mosè parlava con Dio, ed era quindi l’unico che poteva rivelare al Popolo ciò che Dio richiedeva da loro. Nessuno, sotto pena di morte, osava avvicinarsi alla Montagna dove Dio aveva parlato a Mosè. “Stabilisci dei confini” (dice il Signore, Esodo 19:12) “intorno al popolo e digli: Fate attenzione a non salire sulla Montagna né toccarne i margini; chiunque la tocchi sarà certamente messo a morte.” E ancora (versetto 21): “Scendi e avverti il popolo, affinché non vada oltre i limiti stabiliti dal Signore per contemplarlo.” Da ciò possiamo concludere che colui che, in una comunità cristiana, occupa il posto di Mosè è l’unico Messaggero di Dio e interprete dei suoi Comandamenti. E secondo questo principio, nessuno dovrebbe procedere nell’interpretazione delle Scritture oltre i limiti stabiliti dai rispettivi sovrani. Poiché le Scritture, poiché Dio vi parla oggi, rappresentano la Montagna del Sinai; e i loro confini sono costituiti dalle leggi che incarnano la Persona di Dio sulla Terra. È permesso contemplarle e riconoscervi le meravigliose opere di Dio, e imparare a temerlo; ma interpretarle significa indagare su ciò che Dio dice a colui che Egli ha incaricato di governare al Suo posto, e pretendere di giudicare se quel governante agisca secondo i Comandamenti di Dio o meno: questo significherebbe oltrepassare i limiti stabiliti da Dio e guardarlo con irriverenza.
Tutti gli Spiriti erano soggetti allo Spirito di Mosè.
Nel tempo di Mosè non esisteva alcun Profeta, né alcuno che si proclamasse detentore dello Spirito di Dio, se non coloro che erano stati approvati e autorizzati da Mosè stesso. Nel suo tempo vi furono soltanto settanta uomini considerati capaci di profetizzare per mezzo dello Spirito di Dio; questi erano tutti scelti personalmente da Mosè. Riguardo a loro, Dio disse a Mosè (Numeri 11:16): “Raduna settanta anziani d’Israele, quelli che conosci come i capi del popolo”. A questi Dio comunicò il proprio Spirito; ma non si trattava di uno Spirito diverso da quello di Mosè, poiché si legge nel versetto 25: “Dio discese in una nuvola, prese lo Spirito che era su Mosè e lo diede ai settanta anziani”. Come ho già spiegato in precedenza, con “Spirito” si intende la mente; quindi il significato di questo passo è chiaro: Dio donò loro una mente conforme a quella di Mosè, affinché potessero profetizzare, cioè parlare al popolo in nome di Dio, presentando dottrine conformi a quelle di Mosè stesso. Essi erano soltanto ministri; quando due di loro profetizzavano nel campo, ciò veniva considerato un atto nuovo e illegittimo. Come si legge nei versetti 27 e 28 dello stesso capitolo, furono accusati di questo comportamento, e Giosuè consigliò a Mosè di proibirlo, poiché non si sapeva che fossero proprio lo Spirito di Mosè a farli profetizzare. Questo dimostra chiaramente che nessuno dovrebbe pretendere di profetizzare o di possedere lo Spirito di Dio in opposizione alla dottrina stabilita da colui che Dio ha posto al posto di Mosè.
Dopo Mosè, la sovranità apparteneva al sommo sacerdote.
Essendo Aaron morto, e dopo di lui anche Mosè, il Regno, essendo un Regno Sacerdotale, passò per virtù del Patto al figlio di Aaron, Eleazar, l’Altissimo Sacerdote. Dio lo dichiarò sovrano (subito dopo se stesso), allo stesso tempo in cui nominò Giosuè comandante dell’esercito loro. Poiché Dio dice esplicitamente a proposito di Giosuè nel Libro dei Numeri 27:21: “Lui starà davanti ad Eleazar, il Sacerdote, che gli darà i consigli davanti al Signore; secondo la sua parola usciranno e secondo la sua parola rientreranno, sia lui che tutti i figli d’Israele con lui”. Pertanto, l’autorità suprema di dichiarare guerra e pace apparteneva al Sacerdote. Anche l’autorità giudiziaria suprema era in mano all’Altissimo Sacerdote: poiché il Libro della Legge era sotto la sua custodia; e soltanto i Sacerdoti e i Leviti erano i giudici incaricati di affari civili, come si legge nel Deuteronomio 17:8, 9, 10. Per quanto riguarda il modo di adorare Dio, non vi fu mai dubbio che l’Altissimo Sacerdote avesse l’autorità suprema fino al tempo di Saul. Pertanto, il potere civile e quello ecclesiastico erano entrambi concentrati nella stessa persona: l’Altissimo Sacerdote; e così deve essere in chiunque governi per diritto divino, cioè per autorità diretta da Dio.
Della sovranità nel periodo che va da Gioshua a Saul
After the death of Joshua, till the time of Saul, the time between is noted frequently in the Book of Judges, “that there was in those dayes no King in Israel;” and sometimes with this addition, that “every man did that which was right in his own eyes.” By which is to bee understood, that where it is said, “there was no King,” is meant, “there was no Soveraign Power” in Israel. And so it was, if we consider the Act, and Exercise of such power. For after the death of Joshua, & Eleazar, “there arose another generation” (Judges 2.10.) “that knew not the Lord, nor the works which he had done for Israel, but did evill in the sight of the Lord, and served Baalim.” And the Jews had that quality which St. Paul noteth, “to look for a sign,” not onely before they would submit themselves to the government of Moses, but also after they had obliged themselves by their submission. Whereas Signs, and Miracles had for End to procure Faith, not to keep men from violating it, when they have once given it; for to that men are obliged by the law of Nature. But if we consider not the Exercise, but the Right of governing, the Soveraign power was still in the High Priest. Therefore whatsoever obedience was yeelded to any of the Judges, (who were men chosen by God extraordinarily, to save his rebellious subjects out of the hands of the enemy,) it cannot bee drawn into argument against the Right the High Priest had to the Soveraign Power, in all matters, both of Policy and Religion. And neither the Judges, nor Samuel himselfe had an ordinary, but extraordinary calling to the Government; and were obeyed by the Israelites, not out of duty, but out of reverence to their favour with God, appearing in their wisdome, courage, or felicity. Hitherto therefore the Right of Regulating both the Policy, and the Religion, were inseparable.
Of The Rights Of The Kings Of Israel
To the Judges, succeeded Kings; And whereas before, all authority, both in Religion, and Policy, was in the High Priest; so now it was all in the King. For the Soveraignty over the people, which was before, not onely by vertue of the Divine Power, but also by a particular pact of the Israelites in God, and next under him, in the High Priest, as his Viceregent on earth, was cast off by the People, with the consent of God himselfe. For when they said to Samuel (1 Sam. 8.5.) “make us a King to judge us, like all the Nations,” they signified that they would no more bee governed by the commands that should bee laid upon them by the Priest, in the name of God; but by one that should command them in the same manner that all other nations were commanded; and consequently in deposing the High Priest of Royall authority, they deposed that peculiar Government of God. And yet God consented to it, saying to Samuel (verse 7.) “Hearken unto the voice of the People, in all that they shall say unto thee; for they have not rejected thee, but they have rejected mee, that I should not reign over them.” Having therefore rejected God, in whose Right the Priests governed, there was no authority left to the Priests, but such as the King was pleased to allow them; which was more, or lesse, according as the Kings were good, or evill. And for the Government of Civill affaires, it is manifest, it was all in the hands of the King. For in the same Chapter, verse 20. They say they will be like all the Nations; that their King shall be their Judge, and goe before them, and fight their battells; that is, he shall have the whole authority, both in Peace and War. In which is contained also the ordering of Religion; for there was no other Word of God in that time, by which to regulate Religion, but the Law of Moses, which was their Civill Law. Besides, we read (1 Kings 2.27.) that Solomon “thrust out Abiathar from being Priest before the Lord:” He had therefore authority over the High Priest, as over any other Subject; which is a great mark of Supremacy in Religion. And we read also (1 Kings 8.) that hee dedicated the Temple; that he blessed the People; and that he himselfe in person made that excellent prayer, used in the Consecrations of all Churches, and houses of Prayer; which is another great mark of Supremacy in Religion. Again, we read (2 Kings 22.) that when there was question concerning the Book of the Law found in the Temple, the same was not decided by the High Priest, but Josiah sent both him, and others to enquire concerning it, of Hulda, the Prophetesse; which is another mark of the Supremacy in Religion. Lastly, wee read (1 Chro. 26.30.) that David made Hashabiah and his brethren, Hebronites, Officers of Israel among them Westward, “in all businesse of the Lord, and in the service of the King.” Likewise (verse 32.) that hee made other Hebronites, “rulers over the Reubenites, the Gadites, and the halfe tribe of Manasseh” (these were the rest of Israel that dwelt beyond Jordan) “for every matter pertaining to God, and affairs of the King.” Is not this full Power, both Temporall and Spirituall, as they call it, that would divide it? To conclude; from the first institution of Gods Kingdome, to the Captivity, the Supremacy of Religion, was in the same hand with that of the Civill Soveraignty; and the Priests office after the election of Saul, was not Magisteriall, but Ministeriall.
The Practice Of Supremacy In Religion, Was Not In The Time Of The Kings,
According To The Right Thereof
Notwithstanding the government both in Policy and Religion, were joined, first in the High Priests, and afterwards in the Kings, so far forth as concerned the Right; yet it appeareth by the same Holy History, that the people understood it not; but there being amongst them a great part, and probably the greatest part, that no longer than they saw great miracles, or (which is equivalent to a miracle) great abilities, or great felicity in the enterprises of their Governours, gave sufficient credit, either to the fame of Moses, or to the Colloquies between God and the Priests; they took occasion as oft as their Governours displeased them, by blaming sometimes the Policy, sometimes the Religion, to change the Government, or revolt from their Obedience at their pleasure: And from thence proceeded from time to time the civill troubles, divisions, and calamities of the Nation. As for example, after the death of Eleazar and Joshua, the next generation which had not seen the wonders of God, but were left to their own weak reason, not knowing themselves obliged by the Covenant of a Sacerdotall Kingdome, regarded no more the Commandement of the Priest, nor any law of Moses, but did every man that which was right in his own eyes; and obeyed in Civill affairs, such men, as from time to time they thought able to deliver them from the neighbour Nations that oppressed them; and consulted not with God (as they ought to doe,) but with such men, or women, as they guessed to bee Prophets by their Praedictions of things to come; and thought they had an Idol in their Chappel, yet if they had a Levite for their Chaplain, they made account they worshipped the God of Israel.
Dopo la morte di Giosuè, fino al tempo di Saulo, il periodo intermedio viene spesso menzionato nel Libro dei Giudici: “In quei giorni non c’era re in Israele”; talvolta si aggiunge anche che “ognuno faceva ciò che riteneva giusto”. Ciò significa che quando si dice “non c’era re”, si intende che in Israele non esisteva alcun potere sovrano. E infatti era così, se si considera l’esercizio effettivo di tale potere. Dopo la morte di Giosuè ed Eleazar, “sorse un’altra generazione” (Giudici 2:10) che “non conosceva il Signore né le opere che Egli aveva compiute per Israele; facevano del male agli occhi del Signore e servivano i Baali”. I Giudei possedevano quella caratteristica di cui parla San Paolo: cercavano segni non solo prima di sottomettersi al governo di Mosè, ma anche dopo esserselo imposto con la loro sottomissione. Tuttavia, i segni e i miracoli avevano lo scopo di suscitare fede, non di impedire alle persone di violarla una volta che l’avevano acquisita; per questo, tale obbligo deriva dalla legge naturale. Ma se consideriamo non l’esercizio concreto del potere, bensì il diritto stesso di governare, allora il potere sovrano rimaneva sempre nelle mani dell’Sommo Sacerdote. Pertanto, qualsiasi obbedienza fosse resa ai Giudici – uomini scelti da Dio in modo straordinario per salvare i suoi sudditi ribelli dalle mani del nemico – non può essere utilizzata come argomento contro il diritto che l’Sommo Sacerdote aveva sul potere sovrano, sia in questioni politiche che religiose. Né i Giudici né Samuele stesso ebbero una chiamazione ordinaria, ma straordinaria al governo; gli Israeliti li obbedivano non per dovere, ma per rispetto verso la loro grazia presso Dio, dimostrata nella loro saggezza, coraggio o fortuna. Pertanto, fino ad allora il diritto di regolare sia la politica che la religione era inscindibile.
Dei diritti dei re di Israele
Ai Giudici succedettero i Re; e mentre prima tutta l’autorità, sia in materia religiosa che politica, era nelle mani dell’Altare Maggiore, ora essa era interamente nelle mani del Re. La sovranità sul popolo, che un tempo derivava non solo dal potere divino, ma anche da un patto speciale degli Israeliti con Dio, e successivamente dall’Altare Maggiore come suo vicario sulla terra, fu abbandonata dal popolo stesso, con il consenso di Dio stesso. Quando infatti dissero a Samuele (1 Sam. 8,5): “Facci un Re che ci giudichi, come fanno tutte le altre nazioni”, intendevano che non volevano più essere governati da ordini impartiti dal Sacerdote in nome di Dio, ma da qualcuno che li comandasse allo stesso modo in cui lo facevano tutte le altre nazioni. Pertanto, deposto l’Altare Maggiore dalla sua autorità regale, essi deponirono anche quel particolare governo stabilito da Dio. Eppure Dio acconsentì a ciò, dicendo a Samuele (versetto 7): “Ascolta la voce del popolo in tutto ciò che ti dirà; non è lui che ti ha rifiutato, ma sono io che non voglio regnare su di loro”. Avendo quindi rifiutato Dio, in nome del quale i Sacerdoti esercitavano il loro potere, non rimase più alcuna autorità ai Sacerdoti, se non quella che il Re fosse disposto a concedere loro; e questa autorità variava a seconda che i Re fossero buoni o cattivi. Per quanto riguarda la gestione degli affari civili, era evidente che essa era interamente nelle mani del Re. Nello stesso capitolo, versetto 20, si legge che il popolo voleva essere come tutte le altre nazioni; che il loro Re fosse il loro giudice e li guidasse in battaglia; ciò significa che il Re aveva l’intera autorità, sia in tempo di pace che di guerra. In questo contesto era anche inclusa la regolamentazione della religione; poiché a quel tempo non esisteva alcun altro insegnamento divino per guidare la vita religiosa se non la Legge di Mosè, che costituiva il loro diritto civile. Inoltre, si legge (1 Re 2,27) che Salomone “scacciò Abiatar dall’incarico di Sacerdote davanti al Signore”; quindi Salomone aveva autorità sull’Altare Maggiore, come su qualsiasi altro suddito; questo rappresenta un chiaro segno della sua supremazia in materia religiosa. Si legge anche (1 Re 8) che Salomone dedicò il Tempio, benedisse il popolo e personalmente recitò quella meravigliosa preghiera utilizzata nelle consacrazioni di tutte le chiese e dei luoghi di culto; questo costituisce un altro chiaro segno della sua supremazia in materia religiosa. Infine, si legge (2 Re 22) che quando sorse la questione riguardante il Libro della Legge trovato nel Tempio, non fu l’Altare Maggiore a decidere; bensì Giosia inviò lui e altri ad interrogare la profetessa Ulda; questo rappresenta un altro segno della supremazia del Re in materia religiosa. Infine, si legge (1 Cronache, ). 26.30.) Che Davide abbia nominato Hashabiah e i suoi fratelli, provenienti da Ebron, ufficiali d’Israele incaricati di sovrintendere a tutte le attività legate al Signore e al servizio del Re. Allo stesso modo (versetto 32.), che abbia nominato altri ebrei di Ebron “sovrani dei Rubeniti, dei Gaditi e della metà della tribù di Manasse” (questi erano gli Israeliti che vivevano al di là del Giordano) per occuparsi di tutte le questioni relative a Dio e agli affari del Re. Non è questa forza, sia temporale che spirituale, quella che alcuni definiscono “suprema”? In conclusione: dalla prima istituzione del Regno di Dio fino alla cattività, la supremazia della religione era nelle stesse mani di chi deteneva anche il potere civile; inoltre, l’ufficio sacerdotale, dopo l’elezione di Saul, non aveva un carattere magistrale, ma ministeriale.
La pratica della supremazia nella religione non era diffusa ai tempi dei re.
Secondo quanto previsto da tale disposizione.
Nonostante il governo, sia in ambito politico che religioso, fosse rappresentato prima dai Sommi Sacerdoti e successivamente dai Re, per quanto riguarda l’autorità legittima; tuttavia, lo stesso Santo Storia dimostra che il popolo non ne comprendeva appieno il significato. In effetti, gran parte del popolo – probabilmente la maggioranza – era disposta ad attribuire credibilità soltanto ai grandi miracoli compiuti dai loro governanti, o alle loro straordinarie capacità e al successo delle loro imprese. Quando i governanti li deludevano, il popolo approfittava di queste occasioni per criticare sia la politica che la religione, al fine di cambiare governo o ribellarsi alla loro obbedienza a piacimento. Da ciò derivavano spesso turbolenze civili, divisioni interne e calamità per la nazione. Ad esempio, dopo la morte di Eleazar e Giosuè, la generazione successiva, che non aveva assistito ai miracoli di Dio ma si affidava soltanto alla propria debole ragione, non riconosceva più l’autorità dei Sacerdoti né le leggi di Mosè; ognuno faceva ciò che riteneva giusto secondo i propri principi, e nelle questioni civili obbediva a coloro che riteneva capaci di liberarli dalle nazioni vicine che li opprimevano. Non consultavano Dio, come avrebbero dovuto fare, ma persone che ritenevano fossero profeti in base alle loro previsioni sul futuro; e sebbene avessero un Levita come sacerdote nella loro chiesa, consideravano di adorare il Dio d’Israele.
And afterwards when they demanded a King, after the manner of the nations; yet it was not with a design to depart from the worship of God their King; but despairing of the justice of the sons of Samuel, they would have a King to judg them in Civill actions; but not that they would allow their King to change the Religion which they thought was recommended to them by Moses. So that they alwaies kept in store a pretext, either of Justice, or Religion, to discharge themselves of their obedience, whensoever they had hope to prevaile. Samuel was displeased with the people, for that they desired a King, (for God was their King already, and Samuel had but an authority under him); yet did Samuel, when Saul observed not his counsell, in destroying Agag as God had commanded, anoint another King, namely David, to take the succession from his heirs. Rehoboam was no Idolater; but when the people thought him an Oppressor; that Civil pretence carried from him ten Tribes to Jeroboam an Idolater. And generally through the whole History of the Kings, as well of Judah, as of Israel, there were Prophets that alwaies controlled the Kings, for transgressing the Religion; and sometimes also for Errours of State; (2 Chro. 19. 2.) as Jehosaphat was reproved by the Prophet Jehu, for aiding the King of Israel against the Syrians; and Hezekiah, by Isaiah, for shewing his treasures to the Ambassadors of Babylon. By all which it appeareth, that though the power both of State and Religion were in the Kings; yet none of them were uncontrolled in the use of it, but such as were gracious for their own naturall abilities, or felicities. So that from the practise of those times, there can no argument be drawn, that the right of Supremacy in Religion was not in the Kings, unlesse we place it in the Prophets; and conclude, that because Hezekiah praying to the Lord before the Cherubins, was not answered from thence, nor then, but afterwards by the Prophet Isaiah, therefore Isaiah was supreme Head of the Church; or because Josiah consulted Hulda the Prophetesse, concerning the Book of the Law, that therefore neither he, nor the High Priest, but Hulda the Prophetesse had the Supreme authority in matter of Religion; which I thinke is not the opinion of any Doctor.
After The Captivity The Jews Had No Setled Common-wealth
During the Captivity, the Jews had no Common-wealth at all
And after their return, though they renewed their Covenant with God, yet there was no promise made of obedience, neither to Esdras, nor to any other; And presently after they became subjects to the Greeks (from whose Customes, and Daemonology, and from the doctrine of the Cabalists, their Religion became much corrupted): In such sort as nothing can be gathered from their confusion, both in State and Religion, concerning the Supremacy in either. And therefore so far forth as concerneth the Old Testament, we may conclude, that whosoever had the Soveraignty of the Common-wealth amongst the Jews, the same had also the Supreme Authority in matter of Gods externall worship; and represented Gods Person; that is the person of God the Father; though he were not called by the name of Father, till such time as he sent into the world his Son Jesus Christ, to redeem mankind from their sins, and bring them into his Everlasting Kingdome, to be saved for evermore. Of which we are to speak in the Chapter following.
E in seguito, quando chiesero un Re, secondo l’uso delle altre nazioni, non fu certo con l’intenzione di abbandonare la adorazione di Dio, loro Re; ma, disperando nella giustizia dei figli di Samuele, desideravano un Re che li giudicasse nelle questioni civili; tuttavia non intendevano permettere al loro Re di modificare la religione che ritenevano fosse stata loro prescritta da Mosè. Così, avevano sempre a disposizione un pretesto, sia quello della giustizia che della religione, per evitare di obbedire, ogni volta che ne trovavano l’occasione. Samuele era scontento del popolo perché desiderava un Re (poiché Dio era già il loro Re e Samuele aveva soltanto autorità sotto di Lui); tuttavia, quando Saul non seguì i suoi consigli nell’uccidere Agag, come Dio aveva comandato, Samuele unse un altro Re, ovvero Davide, affinché gli succedesse. Roboamo non era un idolatra; ma poiché il popolo lo considerava oppressore, quel pretesto civile portò dieci tribù da lui a Roboamo, che invece era un idolatra. In tutta la storia dei Re, sia di Giuda che di Israele, ci furono sempre profeti che controllavano i Re quando questi trasgredivano le leggi religiose; talvolta anche per errori politici (2 Cronache 19,2). Ad esempio, Giosafat fu rimproverato dal profeta Giahu per aver aiutato il re di Israele contro i Siri; Ezechia fu rimproverato da Isaia per aver mostrato i suoi tesori agli ambasciatori di Babilonia. Da tutto ciò si evince che, sebbene il potere sia stato sia politico che religioso nelle mani dei Re, nessuno di loro ne fece uso senza controllo, tranne coloro che erano particolarmente dotati o fortunati per natura. Pertanto, non si può dedurre dalla prassi di quei tempi che il diritto supremo in materia religiosa non appartenesse ai Re, a meno di attribuirlo ai profeti; e quindi concludere che, poiché Ezechia pregò il Signore davanti ai cherubini ma non ricevette risposta immediata, bensì solo in seguito tramite il profeta Isaia, ciò significhi che Isaia era il capo supremo della Chiesa; oppure che, poiché Giosia consultò la profetessa Ulda riguardo al Libro della Legge, ciò significa che né lui né il sommo sacerdote, ma soltanto Ulda avevano l’autorità suprema in materia religiosa. Il che, a mio parere, non è l’opinione di nessun teologo.
Dopo la cattività, i Giudei non possedevano più una comunità stabile e organizzata.
Durante la cattività, i Giudei non possedevano affatto una comunità politica unita.
E dopo il loro ritorno, sebbene rinnovassero il loro Patto con Dio, non fu fatta alcuna promessa riguardo all’obbedienza, né a Esdra né ad altri; e poco dopo divennero sudditi dei Greci (dai cui costumi, dalla loro dottrina demonologica e da quella dei Cabalisti la loro religione subì gravi corruzioni). Di conseguenza, dalla loro confusione, sia politica che religiosa, non si può trarre alcuna informazione riguardo alla supremazia in nessuno di questi ambiti. Pertanto, per quanto riguarda l’Antico Testamento, possiamo concludere che colui che deteneva la sovranità sulla comunità ebraica aveva anche l’autorità suprema nella questione del culto esterno degli dei; egli rappresentava la persona di Dio Padre, sebbene non venisse chiamato con questo nome fino al momento in cui inviò nel mondo suo Figlio Gesù Cristo per redimere l’umanità dai suoi peccati e condurla nel suo Regno Eterno, affinché potesse essere salvata per sempre. Di ciò parleremo nel capitolo successivo.
Three Parts Of The Office Of Christ
We find in Holy Scripture three parts of the Office of the Messiah: the first of a Redeemer, or Saviour: The second of a Pastor, Counsellour, or Teacher, that is, of a Prophet sent from God, to convert such as God hath elected to Salvation; The third of a King, and Eternall King, but under his Father, as Moses and the High Priests were in their severall times. And to these three parts are corespondent three times. For our Redemption he wrought at his first coming, by the Sacrifice, wherein he offered up himself for our sinnes upon the Crosse: our conversion he wrought partly then in his own Person; and partly worketh now by his Ministers; and will continue to work till his coming again. And after his coming again, shall begin that his glorious Reign over his elect, which is to last eternally.
His Office As A Redeemer
To the Office of a Redeemer, that is, of one that payeth the Ransome of Sin, (which Ransome is Death,) it appertaineth, that he was Sacrificed, and thereby bare upon his own head, and carryed away from us our iniquities, in such sort as God had required. Not that the death of one man, though without sinne, can satisfie for the offences of all men, in the rigour of Justice, but in the Mercy of God, that ordained such Sacrifices for sin, as he was pleased in his mercy to accept. In the old Law (as we may read, Leviticus the 16.) the Lord required, that there should every year once, bee made an Atonement for the Sins of all Israel, both Priests, and others; for the doing whereof, Aaron alone was to sacrifice for himself and the Priests a young Bullock; and for the rest of the people, he was to receive from them two young Goates, of which he was to Sacrifice one; but as for the other, which was the Scape Goat, he was to lay his hands on the head thereof, and by a confession of the iniquities of the people, to lay them all on that head, and then by some opportune man, to cause the Goat to be led into the wildernesse, and there to Escape, and carry away with him the iniquities of the people. As the Sacrifice of the one Goat was a sufficient (because an acceptable) price for the Ransome of all Israel; so the death of the Messiah, is a sufficient price, for the Sins of all mankind, because there was no more required. Our Saviour Christs sufferings seem to be here figured, as cleerly, as in the oblation of Isaac, or in any other type of him in the Old Testament: He was both the sacrificed Goat, and the Scape Goat; “Hee was oppressed, and he was afflicted (Isa. 53.7.); he opened not his mouth; he brought as a lamb to the slaughter, and as a sheep is dumbe before the shearer, so opened he not his mouth:” Here he is the Sacrificed Goat. “He hath born our Griefs, (ver.4.) and carried our sorrows;” And again, (ver. 6.) “the Lord hath laid upon him the iniquities of us all:” And so he is the Scape Goat. “He was cut off from the land of the living (ver. 8.) for the transgression of my People:” There again he is the Sacrificed Goat. And again (ver. 11.) “he shall bear their sins:” Hee is the Scape Goat. Thus is the Lamb of God equivalent to both those Goates; sacrificed, in that he dyed; and escaping, in his Resurrection; being raised opportunely by his Father, and removed from the habitation of men in his Ascension.
Christs Kingdome Not Of This World
For as much therefore, as he that Redeemeth, hath no title to the Thing Redeemed, before the Redemption, and Ransome paid; and this Ransome was the Death of the Redeemer; it is manifest, that our Saviour (as man) was not King of those that he Redeemed, before hee suffered death; that is, during that time hee conversed bodily on the Earth. I say, he was not then King in present, by vertue of the Pact, which the faithfull make with him in Baptisme; Neverthelesse, by the renewing of their Pact with God in Baptisme, they were obliged to obey him for King, (under his Father) whensoever he should be pleased to take the Kingdome upon him. According whereunto, our Saviour himself expressely saith, (John 18.36.) “My Kingdome is not of this world.” Now seeing the Scripture maketh mention but of two worlds; this that is now, and shall remain to the day of Judgment, (which is therefore also called, The Last Day;) and that which shall bee a new Heaven, and a new Earth; the Kingdome of Christ is not to begin till the general Resurrection. And that is it which our Saviour saith, (Mat. 16.27.) “The Son of man shall come in the glory of his Father, with his Angels; and then he shall reward every man according to his works.” To reward every man according to his works, is to execute the Office of a King; and this is not to be till he come in the glory of his Father, with his Angells. When our Saviour saith, (Mat. 23.2.) “The Scribes and Pharisees sit in Moses seat; All therefore whatsoever they bid you doe, that observe and doe;” hee declareth plainly, that hee ascribeth Kingly Power, for that time, not to himselfe, but to them. And so hee hath also, where he saith, (Luke 12.14.) “Who made mee a Judge, or Divider over you?” And (John 12.47.) “I came not to judge the world, but to save the world.” And yet our Saviour came into this world that hee might bee a King, and a Judge in the world to come: For hee was the Messiah, that is, the Christ, that is, the Anointed Priest, and the Soveraign Prophet of God; that is to say, he was to have all the power that was in Moses the Prophet, in the High Priests that succeeded Moses, and in the Kings that succeeded the Priests. And St. John saies expressely (cha. ver. 22.) “The Father judgeth no man, but hath committed all judgment to the Son.” And this is not repugnant to that other place, “I came not to judge the world:” for this is spoken of the world present, the other of the world to come; as also where it is said, that at the second coming of Christ, (Mat. 19. 28.) “Yee that have followed me in the Regeneration, when the Son of man shall sit in the throne of his Glory, yee shall also sit on twelve thrones, judging the twelve tribes of Israel.”
The End Of Christs Comming Was To Renew The Covenant Of The Kingdome
Of God, And To Perswade The Elect To Imbrace It, Which Was The Second
Part Of His Office
If then Christ while hee was on Earth, had no Kingdome in this World, to what end was his first coming? It was to restore unto God, by a new Covenant, the Kingdome, which being his by the Old Covenant, had been cut off by the rebellion of the Israelites in the election of Saul. Which to doe, he was to preach unto them, that he was the Messiah, that is, the King promised to them by the Prophets; and to offer himselfe in sacrifice for the sinnes of them that should by faith submit themselves thereto; and in case the nation generally should refuse him, to call to his obedience such as should beleeve in him amongst the Gentiles. So that there are two parts of our Saviours Office during his aboad upon the Earth; One to Proclaim himself the Christ; and another by Teaching, and by working of Miracles, to perswade, and prepare men to live so, as to be worthy of the Immortality Beleevers were to enjoy, at such time as he should come in majesty, to take possession of his Fathers Kingdome. And therefore it is, that the time of his preaching, is often by himself called the Regeneration; which is not properly a Kingdome, and thereby a warrant to deny obedience to the Magistrates that then were, (for hee commanded to obey those that sate then in Moses chaire, and to pay tribute to Caesar;) but onely an earnest of the Kingdome of God that was to come, to those to whom God had given the grace to be his disciples, and to beleeve in him; For which cause the Godly are said to bee already in the Kingdome of Grace, as naturalized in that heavenly Kingdome.
The Preaching Of Christ Not Contrary To The Then Law Of The Jews,
Nor Of Caesar
Le tre parti dell’ufficio di Cristo
Nella Sacra Scrittura troviamo tre aspetti del ruolo del Messia: il primo riguarda il suo ruolo di Redentore o Salvatore; il secondo il suo ruolo di Pastore, Consigliere e Insegnante, cioè di Profeta inviato da Dio per convertire coloro che Egli ha scelto alla Salvezza; il terzo il suo ruolo di Re, un Re Eterno, ma sottoposto a suo Padre, proprio come Mosè e i Sommi Sacerdoti nei loro rispettivi tempi. A questi tre aspetti corrispondono altrettante manifestazioni del suo operato: la nostra Redenzione fu realizzata nella sua prima venuta attraverso il Sacrificio, con cui si offrì per i nostri peccati sulla Croce; la nostra conversione fu in parte realizzata da Lui stesso in quella occasione, e in parte avviene oggi tramite i suoi Ministri; questo processo continuerà fino al suo ritorno. Dopo il suo ritorno inizierà il suo glorioso Regno sui suoi eletti, un Regno che durerà per l’eternità.
Il suo ruolo di Redentore
All’Ufficio di un Redentore, cioè di colui che paga il Riscatto del Peccato (il quale Riscatto è la Morte), spetta il compito di essere sacrificato e, così facendo, di assumersi sul proprio capo e allontanare da noi i nostri peccati, nel modo richiesto da Dio. Non perché la morte di un uomo, anche se priva di peccato, possa in senso giudiziario soddisfare le colpe di tutti gli uomini, ma per grazia di Dio, che ha stabilito tali sacrifici per il peccato, secondo quanto ha voluto accettarli nella sua misericordia. Nella Legge Antica (come possiamo leggere nel Levitico 16), il Signore richiedeva che ogni anno si compisse un’espiazione per i peccati di tutto Israele, sia dei sacerdoti che del resto del popolo; per questo scopo, solo Aaron doveva sacrificare un vitello giovane per sé e per i sacerdoti, mentre per il resto del popolo doveva ricevere due capre giovani, di cui ne sacrificava una; l’altra, invece, veniva utilizzata come Capra Espiatoria: su di essa Aaron posava le mani, confessando così i peccati del popolo, e poi quella capra veniva condotta nel deserto, dove scappava portandosi con sé i peccati degli uomini. Poiché il sacrificio di una sola capra rappresentava un prezzo sufficiente (e quindi accettabile) per il Riscatto di tutto Israele, così pure la morte del Messia è un prezzo sufficiente per i peccati di tutta l’umanità, poiché non era più necessario nulla di altro. Le sofferenze del nostro Salvatore Cristo sembrano essere rappresentate qui in modo altrettanto chiaro quanto nell’offerta di Isacco o in qualsiasi altra figura che Lo raffiguri nella Legge Antica: Egli fu sia la capra sacrificata che quella espiatoria; “fu oppresso e afflitto (Isaia 53,7); non aprì bocca; fu portato come agnello al macello, e come pecora muta davanti al tosatore, così non aprì bocca”; qui Egli è la capra sacrificata. “Ha sopportato i nostri dolori (versetto 4) e ha portato le nostre pene”; e ancora: “il Signore ha posto su di Lui i peccati di tutti noi” (versetto 6); quindi Egli è anche la capra espiatoria. “È stato separato dalla terra dei viventi per il peccato del mio popolo” (versetto 8): ancora una volta, Egli è la capra sacrificata. E infine: “porterà i loro peccati” (versetto 11); Egli è davvero la capra espiatoria. Così il Agnello di Dio equivale a entrambe queste capre: viene sacrificato quando muore; e scappa attraverso la sua Resurrezione, essendo risuscitato dal Padre e allontanato dalla dimora degli uomini con la sua Ascensione.
Il Regno di Cristo non appartiene a questo mondo.
Pertanto, poiché Colui che Redime non possiede alcun diritto sulla Cosa Redenta prima della Redenzione e del pagamento del Riscatto; e questo Riscatto fu la Morte dello stesso Redentore, è evidente che il nostro Salvatore (in quanto uomo) non era Re di coloro che aveva redento prima di subire la morte; cioè, durante quel periodo, egli esisteva fisicamente sulla Terra. Dico quindi che in quel momento non era Re, nel senso del Patto che i fedeli stipulano con Lui attraverso il Battesimo; tuttavia, con il rinnovamento di tale Patto con Dio nel Battesimo, i fedeli erano obbligati ad obbedirgli come a Re (sotto la sua autorità paterna), ogni volta che Egli avesse voluto assumere il Regno. A questo proposito, lo stesso nostro Salvatore afferma esplicitamente: “Il mio Regno non è di questo mondo” (Giovanni 18:36). Ora, poiché le Scritture menzionano soltanto due mondi: quello attuale, che durerà fino al Giorno del Giudizio (chiamato anche “Ultimo Giorno”), e quello futuro, caratterizzato da un nuovo Cielo e una nuova Terra, è evidente che il Regno di Cristo inizierà soltanto con la Resurrezione universale. Ed è proprio ciò che il Salvatore dice: “Il Figlio dell’Uomo verrà nella gloria del Padre, con i suoi Angeli; allora ricompenserà ciascuno secondo le sue opere” (Matteo 16:27). Ricompensare ciascuno secondo le sue opere significa esercitare il potere di un Re; e ciò avverrà soltanto quando Egli verrà nella gloria del Padre, con i suoi Angeli. Quando il Salvatore dice: “Gli Scribi e i Farisei sedono sulla cattedra di Mosè; quindi tutto ciò che vi dicono di fare, fatelo” (Matteo 23:2), dichiara chiaramente che, in quel momento, attribuisce il potere regale non a se stesso, ma a loro. Lo stesso vale quando dice: “Chi mi ha fatto giudice o arbitro su di voi?” (Luca 12:14) e “Non sono venuto per giudicare il mondo, ma per salvarlo” (Giovanni 12:47). Eppure il nostro Salvatore è venuto in questo mondo proprio per diventare Re e Giudice nel mondo futuro; poiché Egli era il Messia, cioè il Cristo, l’Uomo Sacerdote Unto e il Profeta Sovrano di Dio; in altre parole, Egli avrebbe posseduto tutto il potere che apparteneva a Mosè, ai Sommi Sacerdoti successori di Mosè e ai Re successori dei Sacerdoti. San Giovanni afferma esplicitamente: “Il Padre non giudica nessuno, ma ha affidato tutto il giudizio al Figlio” (1 Giovanni 22). E ciò non è in contraddizione con quanto detto in “Non sono venuto per giudicare il mondo”: queste parole si riferiscono al mondo attuale, mentre quelle precedenti al mondo futuro; come pure quando si dice che, alla seconda venuta di Cristo, “Coloro che mi hanno seguito nella Regenerazione, quando il Figlio dell’Uomo siederà sul trono della sua gloria, sederanno anch’essi su dodici troni, giudicando le dodici tribù d’Israele” (Matteo 19:28).
La venuta di Cristo aveva lo scopo di rinnovare l’ALleanza del Regno.
Di Dio, e per persuadere gli Eletti ad accettarlo: questo era il secondo scopo.
Una parte del suo ufficio.
Se dunque Cristo, mentre era sulla Terra, non possedeva un Regno in questo mondo, a quale scopo fu la sua prima venuta? Fu per restituire a Dio, attraverso un nuovo Patto, il Regno che, pur essendo suo secondo al Vecchio Patto, era stato interrotto dalla ribellione degli Israeliti nell’elezione di Saul. Per realizzare questo scopo, egli dovette predicare loro che era il Messia, cioè il Re promesso dai Profeti; e offrirsi in sacrificio per i peccati di coloro che si sottomettevano alla sua volontà per fede. Nel caso in cui l’intera nazione lo rifiutasse, chiamò all’obbedienza coloro che credevano in lui tra i Gentili. Quindi, durante la sua permanenza sulla Terra, il ministero del nostro Salvatore consistette in due parti: da un lato, proclamare se stesso Cristo; dall’altro, attraverso l’insegnamento e i miracoli, persuadere e preparare le persone a vivere in modo degno dell’immortalità che i credenti avrebbero goduto al suo ritorno in maestà per assumersi il Regno di suo Padre. Per questo motivo, il periodo della sua predicazione è spesso definito da lui stesso “epoca della rigenerazione”. Questa non rappresenta propriamente un Regno terreno, né costituisce quindi un motivo per rifiutare l’obbedienza ai governanti dell’epoca (poiché egli comandò di obbedire a coloro che sedevano sul trono di Mosè e di pagare le tasse a Cesare); ma è piuttosto un presagio del Regno di Dio che stava per venire, per coloro a cui Dio aveva concesso la grazia di diventare suoi discepoli e di credere in lui. Per questa ragione, si dice che i fedeli siano già nel Regno della Grazia, essendo stati “naturalizzati” in quel regno celeste.
Il Vangelo di Cristo non è in contraddizione con la legge degli Ebrei dell’epoca.
Né di Cesare.
Hitherto therefore there is nothing done, or taught by Christ, that tendeth to the diminution of the Civill Right of the Jewes, or of Caesar. For as touching the Common-wealth which then was amongst the Jews, both they that bare rule amongst them, that they that were governed, did all expect the Messiah, and Kingdome of God; which they could not have done if their Laws had forbidden him (when he came) to manifest, and declare himself. Seeing therefore he did nothing, but by Preaching, and Miracles go about to prove himselfe to be that Messiah, hee did therein nothing against their laws. The Kingdome hee claimed was to bee in another world; He taught all men to obey in the mean time them that sate in Moses seat: he allowed them to give Caesar his tribute, and refused to take upon himselfe to be a Judg. How then could his words, or actions bee seditious, or tend to the overthrow of their then Civill Government? But God having determined his sacrifice, for the reduction of his elect to their former covenanted obedience, for the means, whereby he would bring the same to effect, made use of their malice, and ingratitude. Nor was it contrary to the laws of Caesar. For though Pilate himself (to gratifie the Jews) delivered him to be crucified; yet before he did so, he pronounced openly, that he found no fault in him: And put for title of his condemnation, not as the Jews required, “that he pretended to be King;” but simply, “That hee was King of the Jews;” and notwithstanding their clamour, refused to alter it; saying, “What I have written, I have written.”
The Third Part Of His Office Was To Be King (Under His Father)
Of The Elect
As for the third part of his Office, which was to be King, I have already shewn that his Kingdome was not to begin till the Resurrection. But then he shall be King, not onely as God, in which sense he is King already, and ever shall be, of all the Earth, in vertue of his omnipotence; but also peculiarly of his own Elect, by vertue of the pact they make with him in their Baptisme. And therefore it is, that our Saviour saith (Mat. 19.28.) that his Apostles should sit upon twelve thrones, judging the twelve tribes of Israel, “When the Son of man shall sit in the throne of his glory;” whereby he signified that he should reign then in his humane nature; and (Mat. 16.27.) “The Son of man shall come in the glory of his Father, with his Angels, and then he shall reward every man according to his works.” The same we may read, Marke 13..26. and 14.26. and more expressely for the time, Luke 22.29, 30. “I appoint unto you a Kingdome, as my Father hath appointed to mee, that you may eat and drink at my table in my Kingdome, and sit on thrones judging the twelve tribes of Israel.” By which it is manifest that the Kingdome of Christ appointed to him by his Father, is not to be before the Son of Man shall come in Glory, and make his Apostles Judges of the twelve tribes of Israel. But a man may here ask, seeing there is no marriage in the Kingdome of Heaven, whether men shall then eat, and drink; what eating therefore is meant in this place? This is expounded by our Saviour (John 6.27.) where he saith, “Labour not for the meat which perisheth, but for that meat which endureth unto everlasting life, which the Son of man shall give you.” So that by eating at Christs table, is meant the eating of the Tree of Life; that is to say, the enjoying of Immortality, in the Kingdome of the Son of Man. By which places, and many more, it is evident, that our Saviours Kingdome is to bee exercised by him in his humane nature.
Christs Authority In The Kingdome Of God Subordinate To His Father
Again, he is to be King then, no otherwise than as subordinate, or Viceregent of God the Father, as Moses was in the wildernesse; and as the High Priests were before the reign of Saul; and as the Kings were after it. For it is one of the Prophecies concerning Christ, that he should be like (in Office) to Moses; “I will raise them up a Prophet (saith the Lord, Deut. 18.18.) from amongst their Brethren like unto thee, and will put my words into his mouth,” and this similitude with Moses, is also apparent in the actions of our Saviour himself, whilest he was conversant on Earth. For as Moses chose twelve Princes of the tribes, to govern under him; so did our Saviour choose twelve Apostles, who shall sit on twelve thrones, and judge the twelve tribes of Israel; And as Moses authorized Seventy Elders, to receive the Spirit of God, and to Prophecy to the people, that is, (as I have said before,) to speak unto them in the name of God; so our Saviour also ordained seventy Disciples, to preach his Kingdome, and Salvation to all Nations. And as when a complaint was made to Moses, against those of the Seventy that prophecyed in the camp of Israel, he justified them in it, as being subservient therein to his government; so also our Saviour, when St. John complained to him of a certain man that cast out Devills in his name, justified him therein, saying, (Luke 9.50.) “Forbid him not, for hee that is not against us, is on our part.”
Fino ad ora, quindi, nulla di ciò che Cristo ha fatto o insegnato tende alla riduzione dei diritti civili degli Ebrei o di Cesare. Poiché, per quanto riguarda la comunità ebraica dell’epoca, sia coloro che esercitavano il potere sia coloro che ne erano soggetti attendevano tutti al Messia e al Regno di Dio; cosa che non avrebbero potuto fare se le loro leggi gli avessero vietato di manifestarsi e di dichiarare apertamente la propria identità. Poiché, dunque, Cristo non fece nulla altro che predicare e compiere miracoli per dimostrare di essere quel Messia, non violò affatto le loro leggi. Il Regno che egli proclamava esisteva in un altro mondo; insegnò a tutti di obbedire, nel frattempo, a coloro che occupavano la posizione di autorità secondo la legge di Mosè; permise loro di pagare il tributo a Cesare e rifiutò di assumersi il ruolo di giudice. Come potrebbero quindi le sue parole o i suoi atti essere considerati sovversivi o tendenti al rovesciamento del governo civile allora esistente? Ma Dio, volendo che il suo sacrificio portasse i suoi eletti alla loro obbedienza originale, e scegliendo di utilizzare la malvagità e l’ingratitudine degli Ebrei per realizzare questo scopo, non violò affatto le leggi di Cesare. Anche se Pilato stesso lo consegnò per essere crocifisso al fine di compiacere gli Ebrei, prima di farlo dichiarò apertamente di non trovare in lui alcun reato; e come motivo della sua condanna non utilizzò, come richiedevano gli Ebrei, l’accusa che egli si fosse proclamato Re, ma semplicemente che “era Re degli Ebrei”; e nonostante le loro proteste, rifiutò di modificare la sentenza, dicendo: “Quello che ho scritto, ho scritto”.
La terza funzione del suo ruolo era quella di re (sotto il governo di suo padre).
Dei Prescelti
Per quanto riguarda la terza parte del suo ruolo, ovvero quello di Re, ho già dimostrato che il suo regno non avrebbe iniziato prima della Resurrezione. Tuttavia, allora egli sarà Re, non solo come Dio – in questo senso è già Re, e lo sarà sempre, su tutta la Terra, a causa della sua onnipotenza – ma anche in modo particolare per i suoi Eletti, grazie al patto che questi stipulano con Lui durante il Battesimo. Per questo motivo il nostro Salvatore dice (Matteo 19:28) che i suoi Apostoli dovranno sedere su dodici troni, giudicando le dodici tribù di Israele, “quando il Figlio dell’Uomo siederà sul trono della sua gloria”; con ciò intendeva dire che allora regnerà nella sua natura umana. E inoltre dice (Matteo 16:27): “Il Figlio dell’Uomo verrà nella gloria del Padre, con i suoi Angeli, e allora ricompenserà ciascuno secondo le sue opere”. Lo stesso si legge anche in Marco 13:26 e 14:26; ancora più chiaramente per quel tempo, in Luca 22:29-30: “Vi do un regno, come mio Padre me l’ha dato, affinché possiate mangiare e bere alla mia tavola nel mio regno, e sedere su troni giudicando le dodici tribù di Israele”. Da ciò risulta evidente che il regno di Cristo, conferitogli dal Padre, non inizierà prima che il Figlio dell’Uomo non venga nella gloria e renda i suoi Apostoli giudici delle dodici tribù di Israele. Ma si potrebbe chiedere: poiché nel regno dei cieli non esiste matrimonio, gli uomini mangeranno e beranno davvero in quel momento? Che cosa si intende con il termine “mangiare” in questo contesto? Questo viene spiegato dal nostro Salvatore (Giovanni 6:27), dove dice: “Non lavorate per il cibo che passa, ma per quello che dura fino alla vita eterna, che il Figlio dell’Uomo vi darà”. Quindi, mangiare alla tavola di Cristo significa mangiare l’Albero della Vita, ovvero godere dell’immortalità nel regno del Figlio dell’Uomo. Da questi passaggi, e da molti altri ancora, è evidente che il regno del nostro Salvatore verrà esercitato da Lui nella sua natura umana.
L’autorità di Cristo nel Regno di Dio è subordinata a quella del Suo Padre.
Ancora una volta, egli deve essere Re soltanto nel senso di essere un sottoposto, o Vicereggente di Dio Padre, proprio come Mosè nel deserto; e così come i Sommi Sacerdoti prima del regno di Saulo, e i Re dopo di esso. Infatti, una delle profezie riguardanti Cristo afferma che egli debba essere simile a Mosè per funzione: “Eleverò tra loro un profeta”, dice il Signore (Deuteronomio 18,18), “simile a te; e porrò le mie parole nella sua bocca”. Questa somiglianza con Mosè è evidente anche nelle azioni stesse del nostro Salvatore durante la sua vita terrena. Infatti, così come Mosè scelse dodici capi delle tribù per governare al suo fianco, così il nostro Salvatore scelse dodici Apostoli che avrebbero seduto su dodici troni e giudicato le dodici tribù di Israele; e così come Mosè incaricò settanta anziani di ricevere lo Spirito di Dio e profetizzare al popolo, cioè parlare in nome di Dio, così anche il nostro Salvatore nominò settanta discepoli per predicare il suo Regno e la salvezza a tutte le nazioni. E quando si presentarono lamentele contro quei settanta che profetizzavano nel campo di Israele, Mosè li difese, sostenendo che agivano sotto la sua autorità; allo stesso modo, quando San Giovanni gli fece riferimento a un uomo che scacciava i demoni in suo nome, il Salvatore lo giustificò dicendo: “Non impeditegli; colui che non è contro di noi, è per noi”.
Again, our Saviour resembled Moses in the institution of Sacraments, both of Admission into the Kingdome of God, and of Commemoration of his deliverance of his Elect from their miserable condition. As the Children of Israel had for Sacrament of their Reception into the Kingdome of God, before the time of Moses, the rite of Circumcision, which rite having been omitted in the Wildernesse, was again restored as soon as they came into the land of Promise; so also the Jews, before the coming of our Saviour, had a rite of Baptizing, that is, of washing with water all those that being Gentiles, embraced the God of Israel. This rite St. John the Baptist used in the reception of all them that gave their names to the Christ, whom hee preached to bee already come into the world; and our Saviour instituted the same for a Sacrament to be taken by all that beleeved in him. From what cause the rite of Baptisme first proceeded, is not expressed formally in the Scripture; but it may be probably thought to be an imitation of the law of Moses, concerning Leprousie; wherein the Leprous man was commanded to be kept out of the campe of Israel for a certain time; after which time being judged by the Priest to be clean, hee was admitted into the campe after a solemne Washing. And this may therefore bee a type of the Washing in Baptisme; wherein such men as are cleansed of the Leprousie of Sin by Faith, are received into the Church with the solemnity of Baptisme. There is another conjecture drawn from the Ceremonies of the Gentiles, in a certain case that rarely happens; and that is, when a man that was thought dead, chanced to recover, other men made scruple to converse with him, as they would doe to converse with a Ghost, unlesse hee were received again into the number of men, by Washing, as Children new born were washed from the uncleannesse of their nativity, which was a kind of new birth. This ceremony of the Greeks, in the time that Judaea was under the Dominion of Alexander, and the Greeks his successors, may probably enough have crept into the Religion of the Jews. But seeing it is not likely our Saviour would countenance a Heathen rite, it is most likely it proceeded from the Legall Ceremony of Washing after Leprosie. And for the other Sacraments, of eating the Paschall Lambe, it is manifestly imitated in the Sacrament of the Lords Supper; in which the Breaking of the Bread, and the pouring out of the Wine, do keep in memory our deliverance from the Misery of Sin, by Christs Passion, as the eating of the Paschall Lambe, kept in memory the deliverance of the Jewes out of the Bondage of Egypt. Seeing therefore the authority of Moses was but subordinate, and hee but a Lieutenant to God; it followeth, that Christ, whose authority, as man, was to bee like that of Moses, was no more but subordinate to the authority of his Father. The same is more expressely signified, by that that hee teacheth us to pray, “Our Father, Let thy Kingdome come;” and, “For thine is the Kingdome, the power and the Glory;” and by that it is said, that “Hee shall come in the Glory of his Father;” and by that which St. Paul saith, (1 Cor. 15.24.) “then commeth the end, when hee shall have delivered up the Kingdome to God, even the Father;” and by many other most expresse places.
One And The Same God Is The Person Represented By Moses, And By Christ
Our Saviour therefore, both in Teaching, and Reigning, representeth (as Moses Did) the Person of God; which God from that time forward, but not before, is called the Father; and being still one and the same substance, is one Person as represented by Moses, and another Person as represented by his Sonne the Christ. For Person being a relative to a Representer, it is consequent to plurality of Representers, that there bee a plurality of Persons, though of one and the same Substance.
Ancora una volta, il nostro Salvatore assomigliò a Mosè nell’istituzione dei Sacramenti: sia quello che introduce le persone nel Regno di Dio, sia quello che commemora la sua liberazione degli Eletti dalla loro condizione miserabile. Così come i Figli d’Israele avevano, prima dell’epoca di Mosè, il rito della Circumcisione come Sacramento per essere accettati nel Regno di Dio – un rito che era stato trascurato durante il periodo del deserto e fu ripristinato non appena entrarono nella terra promessa – così anche gli Ebrei, prima dell’avvento del nostro Salvatore, avevano un rito battesimale, cioè l’abluzione con acqua di coloro che, essendo gentili, abbracciavano il Dio d’Israele. Questo rito fu utilizzato da San Giovanni Battista per accogliere tutti coloro che si impegnavano a seguire Cristo, di cui predicava l’avvento nel mondo; e il nostro Salvatore lo istituì come Sacramento da ricevere da parte di tutti coloro che credevano in Lui. Il motivo per cui il rito battesimale fu introdotto non è esplicitamente indicato nella Scrittura, ma si può presumere che fosse un’imitazione della legge di Mosè riguardante i lebbrosi: a questi era imposto di rimanere al di fuori del campo d’Israele per un certo periodo; dopo di ciò, se il sacerdote lo dichiarava puro, veniva ammesso nel campo dopo un’abluzione solenne. Questo rito può quindi essere considerato un simbolo dell’abluzione battesimale: coloro che, attraverso la fede, vengono purificati dal peccato sono accolti nella Chiesa con la solennità del battesimo. Esiste anche un’altra ipotesi basata sulle cerimonie dei gentili, in casi rari; ad esempio, quando una persona ritenuta morta si riprendeva, gli altri evitavano di comunicare con lei, come se fosse uno spettro, a meno che non venisse nuovamente accolta tra i vivi attraverso l’abluzione, proprio come i neonati venivano lavati per eliminare la impurità della nascita, simbolo di una sorta di rinascita. Questa cerimonia greca, durante il periodo in cui la Giudea era sotto il dominio di Alessandro e dei suoi successori greci, potrebbe essersi infiltrata nella religione degli Ebrei. Tuttavia, poiché è improbabile che il nostro Salvatore avesse approvato un rito pagano, è molto più plausibile che derivasse dalla cerimonia legale dell’abluzione dopo la lebbra. Per quanto riguarda gli altri Sacramenti, come quello del Pane Pasquale, è evidente che sia stato ispirato dal Sacramento dell’Eucaristia: il spezzare il pane e il versare il vino ricordano la nostra liberazione dalla miseria del peccato attraverso la passione di Cristo, proprio come il consumo del Pane Pasquale commemora la liberazione degli Ebrei dalla schiavitù d’Egitto. Poiché quindi l’autorità di Mosè era solo subordinata e lui stesso soltanto un rappresentante di Dio, ne consegue che Cristo, la cui autorità umana doveva essere simile a quella di Mosè, fosse anch’egli subordinato all’autorità del Padre. Lo stesso viene espresso in modo ancora più chiaro dal fatto che ci insegna a pregare: “Padre nostro, venga il tuo regno”; e anche dall’affermazione che “a te appartengono il regno, il potere e la gloria”; inoltre, si dice che “egli verrà nella gloria del Padre”; e ancora dalle parole di San Paolo (1 Corinzi 15:24): “Allora verrà la fine, quando avrà consegnato il regno a Dio, cioè al Padre”; e da molte altre citazioni altrettanto esplicite.
Lo stesso Dio è la persona rappresentata sia da Mosè che da Cristo.
Pertanto, il nostro Salvatore, sia nel suo insegnamento che nel suo regno, rappresenta (così come fece Mosè) la Persona di Dio; Dio, da quel momento in poi e non prima, viene chiamato Padre; ed essendo ancora una stessa sostanza, è una sola Persona quando rappresentato da Mosè, e un’altra Persona quando rappresentato dal suo Figlio, Cristo. Poiché la “Persona” è un concetto relativo al “rappresentante”, ne consegue che, in presenza di più rappresentanti, esista anche una pluralità di Persone, sebbene si tratti sempre della stessa sostanza.
FOR THE UNDERSTANDING of POWER ECCLESIASTICALL, what, and in whom it is, we are to distinguish the time from the Ascension of our Saviour, into two parts; one before the Conversion of Kings, and men endued with Soveraign Civill Power; the other after their Conversion. For it was long after the Ascension, before any King, or Civill Soveraign embraced, and publiquely allowed the teaching of Christian Religion.
Of The Holy Spirit That Fel On The Apostles
And for the time between, it is manifest, that the Power Ecclesiasticall, was in the Apostles; and after them in such as were by them ordained to Preach the Gospell, and to convert men to Christianity, and to direct them that were converted in the way of Salvation; and after these the Power was delivered again to others by these ordained, and this was done by Imposition of hands upon such as were ordained; by which was signified the giving of the Holy Spirit, or Spirit of God, to those whom they ordained Ministers of God, to advance his Kingdome. So that Imposition of hands, was nothing else but the Seal of their Commission to Preach Christ, and teach his Doctrine; and the giving of the Holy Ghost by that ceremony of Imposition of hands, was an imitation of that which Moses did. For Moses used the same ceremony to his Minister Joshua, as wee read Deuteronomy 34. ver. 9. “And Joshua the son of Nun was full of the Spirit of Wisdome; for Moses had laid his hands upon him.” Our Saviour therefore between his Resurrection, and Ascension, gave his Spirit to the Apostles; first, by “Breathing on them, and saying,” (John 20.22.) “Receive yee the Holy Spirit;” and after his Ascension (Acts 2.2, 3.) by sending down upon them, a “mighty wind, and Cloven tongues of fire;” and not by Imposition of hands; as neither did God lay his hands on Moses; and his Apostles afterward, transmitted the same Spirit by Imposition of hands, as Moses did to Joshua. So that it is manifest hereby, in whom the Power Ecclesiasticall continually remained, in those first times, where there was not any Christian Common-wealth; namely, in them that received the same from the Apostles, by successive laying on of hands.
Of The Trinity
Here wee have the Person of God born now the third time. For as Moses, and the High Priests, were Gods Representative in the Old Testament; and our Saviour himselfe as Man, during his abode on earth: So the Holy Ghost, that is to say, the Apostles, and their successors, in the Office of Preaching, and Teaching, that had received the Holy Spirit, have Represented him ever since. But a Person, (as I have shewn before, [chapt. 16.].) is he that is Represented, as often as hee is Represented; and therefore God, who has been Represented (that is, Personated) thrice, may properly enough be said to be three Persons; though neither the word Person, nor Trinity be ascribed to him in the Bible. St. John indeed (1 Epist. 5.7.) saith, “There be three that bear witnesse in heaven, the Father, the Word, and the Holy Spirit; and these Three are One:” But this disagreeth not, but accordeth fitly with three Persons in the proper signification of Persons; which is, that which is Represented by another. For so God the Father, as Represented by Moses, is one Person; and as Represented by his Sonne, another Person, and as Represented by the Apostles, and by the Doctors that taught by authority from them derived, is a third Person; and yet every Person here, is the Person of one and the same God. But a man may here ask, what it was whereof these three bare witnesse. St. John therefore tells us (verse 11.) that they bear witnesse, that “God hath given us eternall life in his Son.” Again, if it should be asked, wherein that testimony appeareth, the Answer is easie; for he hath testified the same by the miracles he wrought, first by Moses; secondly, by his Son himself; and lastly by his Apostles, that had received the Holy Spirit; all which in their times Represented the Person of God; and either prophecyed, or preached Jesus Christ. And as for the Apostles, it was the character of the Apostleship, in the twelve first and great Apostles, to bear Witnesse of his Resurrection; as appeareth expressely (Acts 1. ver. 21,22.) where St Peter, when a new Apostle was to be chosen in the place of Judas Iscariot, useth these words, “Of these men which have companied with us all the time that the Lord Jesus went in and out amongst us, beginning at the Baptisme of John, unto that same day that hee was taken up from us, must one bee ordained to be a Witnesse with us of his Resurrection:” which words interpret the Bearing of Witnesse, mentioned by St. John. There is in the same place mentioned another Trinity of Witnesses in Earth. For (ver. 8.) he saith, “there are three that bear Witnesse in Earth, the Spirit, and the Water, and the Bloud; and these three agree in one:” that is to say, the graces of Gods Spirit, and the two Sacraments, Baptisme, and the Lords Supper, which all agree in one Testimony, to assure the consciences of beleevers, of eternall life; of which Testimony he saith (verse 10.) “He that beleeveth on the Son of man hath the Witnesse in himselfe.” In this Trinity on Earth the Unity is not of the thing; for the Spirit, the Water, and the Bloud, are not the same substance, though they give the same testimony: But in the Trinity of Heaven, the Persons are the persons of one and the same God, though Represented in three different times and occasions. To conclude, the doctrine of the Trinity, as far as can be gathered directly from the Scripture, is in substance this; that God who is alwaies One and the same, was the Person Represented by Moses; the Person Represented by his Son Incarnate; and the Person Represented by the Apostles. As Represented by the Apostles, the Holy Spirit by which they spake, is God; As Represented by his Son (that was God and Man), the Son is that God; As represented by Moses, and the High Priests, the Father, that is to say, the Father of our Lord Jesus Christ, is that God: From whence we may gather the reason why those names Father, Son, and Holy Spirit in the signification of the Godhead, are never used in the Old Testament: For they are Persons, that is, they have their names from Representing; which could not be, till divers men had Represented Gods Person in ruling, or in directing under him.
Thus wee see how the Power Ecclesiasticall was left by our Saviour to the Apostles; and how they were (to the end they might the better exercise that Power,) endued with the Holy Spirit, which is therefore called sometime in the New Testament Paracletus which signifieth an Assister, or one called to for helpe, though it bee commonly translated a Comforter. Let us now consider the Power it selfe, what it was, and over whom.
The Power Ecclesiasticall Is But The Power To Teach
Cardinall Bellarmine in his third generall Controversie, hath handled a great many questions concerning the Ecclesiasticall Power of the Pope of Rome; and begins with this, Whether it ought to be Monarchicall, Aristocraticall, or Democraticall. All which sorts of Power, are Soveraign, and Coercive. If now it should appear, that there is no Coercive Power left them by our Saviour; but onely a Power to proclaim the Kingdom of Christ, and to perswade men to submit themselves thereunto; and by precepts and good counsell, to teach them that have submitted, what they are to do, that they may be received into the Kingdom of God when it comes; and that the Apostles, and other Ministers of the Gospel, are our Schoolemasters, and not our Commanders, and their Precepts not Laws, but wholesome Counsells then were all that dispute in vain.
An Argument Thereof, The Power Of Christ Himself
I have shewn already (in the last Chapter,) that the Kingdome of Christ is not of this world: therefore neither can his Ministers (unlesse they be Kings,) require obedience in his name. For if the Supreme King, have not his Regall Power in this world; by what authority can obedience be required to his Officers? As my Father sent me, (so saith our Saviour) I send you. But our Saviour was sent to perswade the Jews to return to, and to invite the Gentiles, to receive the Kingdome of his Father, and not to reign in Majesty, no not, as his Fathers Lieutenant, till the day of Judgment.
From The Name Of Regeneration
Per comprendere quale sia la natura del potere ecclesiastico e in chi esso risieda, dobbiamo dividere il periodo successivo all’Ascensione del nostro Salvatore in due parti: una prima della conversione dei re e degli uomini investiti di potere civile sovrano; un’altra dopo tale conversione. Infatti, trascorse molto tempo dopo l’Ascensione prima che alcun re o sovrano civile adottasse e permettesse pubblicamente l’insegnamento della religione cristiana.
Del Santo Spirito che discese sugli Apostoli
E nel periodo intermedio, è evidente che il Potere Eclesiastico risiedeva negli Apostoli; dopo di loro, in coloro che da essi venivano ordinati a predicare il Vangelo, a convertire le persone al Cristianesimo e ad indirizzarle lungo la via della salvezza; successivamente, tale potere fu nuovamente trasmesso ad altri da coloro che erano stati ordinati, e ciò avveniva attraverso l’imposizione delle mani su di loro, un gesto che simboleggiava la concessione dello Spirito Santo a coloro che venivano nominati ministri di Dio al fine di promuovere il suo regno. Quindi, l’imposizione delle mani non era altro che il segno della loro commissione a predicare Cristo e insegnarne la dottrina; la concessione dello Spirito Santo attraverso questa cerimonia rappresentava in realtà un’imitazione di ciò che Mosè aveva fatto. Infatti, Mosè utilizzò lo stesso rito per il suo ministro Giosuè, come leggiamo nel Deuteronomio 34:9: “Giosuè figlio di Nun era pieno dello Spirito di Saggezza; poiché Mosè aveva imposto le sue mani su di lui”. Pertanto, il nostro Salvatore, tra la sua risurrezione e l’ascensione, trasmise lo Spirito Santo agli Apostoli: prima “soffiandogli addosso e dicendo”: “Ricevete lo Spirito Santo”; dopo la sua ascensione, inviò su di loro “un vento potente e lingue di fuoco diviso”, ma non attraverso l’imposizione delle mani; così come Dio stesso non aveva imposto le sue mani su Mosè. In seguito, gli Apostoli trasmetterono lo stesso Spirito attraverso l’imposizione delle mani, proprio come Mosè aveva fatto con Giosuè. È quindi evidente che in quei primi tempi, quando non esisteva ancora alcuna comunità cristiana, il Potere Eclesiastico rimase costantemente in coloro che lo ricevevano dagli Apostoli, attraverso questa cerimonia di imposizione delle mani.
Della Trinità
Ecco dunque la Persona di Dio nata per la terza volta. Poiché Mosè e i Sommi Sacerdoti erano i rappresentanti di Dio nell’Antico Testamento; e il nostro Salvatore stesso, in quanto uomo, durante la sua permanenza sulla terra; allo stesso modo lo Spirito Santo, cioè gli Apostoli e i loro successori, nel compito di predicare e insegnare – avendo ricevuto lo Spirito Santo – lo hanno rappresentato da allora. Ma una “Persona”, come ho già dimostrato in precedenza ([cap. 16]), è colui che viene rappresentato; pertanto Dio, che è stato rappresentato per tre volte, può essere giustamente considerato tre Persone; sebbene né il termine “Persona” né la nozione di “Trinità” vengano attribuiti a Lui nella Bibbia. San Giovanni infatti dice ([1 Epistola 5,7]): “Ci sono tre che rendono testimonianza in cielo: il Padre, la Parola e lo Spirito Santo; e questi Tre sono Uno”. Ma ciò non è contraddittorio, anzi si accorda perfettamente con l’idea di tre Persone nel senso proprio del termine: cioè colui che viene rappresentato da un altro. Poiché Dio Padre, rappresentato da Mosè, è una Persona; rappresentato dal Suo Figlio, un’altra Persona; e rappresentato dagli Apostoli e dai Dottori che hanno insegnato in base all’autorità ricevuta da loro, una terza Persona; eppure ciascuna di queste Persone è la Persona dello stesso Dio. Ma si potrebbe chiedere: di cosa hanno testimoniato queste tre Persone? San Giovanni risponde ([verso 11]): “Hanno testimoniato che ‘Dio ci ha dato la vita eterna nel Suo Figlio’”. Inoltre, se si volesse sapere dove appare questa testimonianza, la risposta è semplice: Dio l’ha data attraverso i miracoli che ha compiuto: prima tramite Mosè, poi tramite il Suo Figlio stesso, e infine tramite gli Apostoli, che avevano ricevuto lo Spirito Santo; tutti questi, nei loro tempi, hanno rappresentato la Persona di Dio e hanno predetto o predicato Gesù Cristo. Per quanto riguarda gli Apostoli, il compito specifico dei primi dodici Apostoli era proprio quello di testimoniare della Sua Resurrezione; come si legge chiaramente negli Atti degli Apostoli ([1,21-22]): quando fu necessario eleggere un nuovo Apostolo al posto di Giuda Iscariota, San Pietro disse: “Dovete eleggere uno tra questi uomini che sono stati con noi fin dal tempo in cui il Signore Gesù è entrato e uscito tra di noi, a partire dal battesimo di Giovanni fino al giorno in cui Egli è stato assunto da noi”; queste parole spiegano esattamente quale fosse il compito dei testimoni menzionati da San Giovanni. Nello stesso passo si parla anche di un’altra “Trinità di testimoni” sulla terra. 8.) Egli dice: “Ci sono tre elementi sulla Terra che fungono da testimoni: lo Spirito, l’Acqua e il Sangue; e questi tre concordano nel fornire un unico testimonio”. In altre parole, le grazie dello Spirito di Dio e i due sacramenti – il Battesimo e la Cena del Signore – concordano tutti nel confermare alle coscienze dei credenti l’esistenza della vita eterna. Di questo testimonio egli dice (versetto 10): “Chi crede nel Figlio dell’Uomo possiede in sé stesso tale testimonianza”. Nella Trinità terrena, l’unità non riguarda la sostanza; lo Spirito, l’Acqua e il Sangue non sono infatti la stessa sostanza, sebbene forniscono lo stesso testimone. Ma nella Trinità celeste, le persone sono quelle di un solo e stesso Dio, anche se rappresentate in momenti e contesti diversi. In conclusione, la dottrina della Trinità, così come si può ricavare direttamente dalla Scrittura, sostanzialmente afferma che Dio, che è sempre Uno e lo stesso, sia stato rappresentato da Mosè, dal Figlio suo Incarnato e dagli Apostoli. Lo Spirito Santo, attraverso il quale gli Apostoli parlavano, è Dio; il Figlio di Dio (che era Dio ed Uomo) è anch’egli Dio; il Padre, rappresentato da Mosè e dai sacerdoti, è ancora Dio, cioè il Padre del nostro Signore Gesù Cristo. Da ciò si può comprendere perché i nomi “Padre”, “Figlio” e “Santo Spirito”, nel senso della divinità, non vengano mai utilizzati nell’Antico Testamento: essi indicano infatti persone diverse, cioè figure che rappresentano Dio in momenti specifici della sua storia. Questo è possibile soltanto perché diversi uomini hanno interpretato e rappresentato la persona di Dio nel corso del tempo.
Ecco dunque come il Potere Ecclesiastico fu lasciato dal nostro Salvatore agli Apostoli; e come questi furono (affinché potessero esercitare al meglio tale Potere) dotati dello Spirito Santo, che nel Nuovo Testamento viene talvolta chiamato “Paracleto”, termine che significa “Aiutante” o “Colui che viene chiamato in aiuto”, sebbene comunemente venga tradotto con “Consolatore”. Ora consideriamo il Potere stesso: di cosa si trattava e su chi esercitava la sua influenza.
Il potere ecclesiastico non è altro che il potere di insegnare.
Il Cardinale Bellarmine, nel suo terzo trattato sulle controversie ecclesiastiche, ha affrontato molte questioni riguardanti il potere ecclesiastico del Papa di Roma; inizia analizzando se tale potere debba essere monarcale, aristocratico o democratico. Tutti questi tipi di potere sono sovrani e coercitivi. Se ora dovesse risultare che al Papa non rimanga alcun potere coercitivo, ma soltanto il potere di proclamare il Regno di Cristo e di persuadere le persone ad sottomettersi ad esso; e che, attraverso precetti e buoni consigli, possa insegnare a coloro che si sono sottomessi cosa devono fare affinché possano essere accettati nel Regno di Dio quando esso arriverà; e se si dovesse riconoscere che gli Apostoli e altri ministri del Vangelo sono i nostri maestri, non i nostri comandanti, e i loro precetti non leggi, bensì saggi consigli, allora tutte quelle discussioni sarebbero vane.
Un argomento in proposito: il potere stesso di Cristo.
Ho già dimostrato (nel capitolo precedente) che il Regno di Cristo non appartiene a questo mondo; pertanto nemmeno i suoi ministri (a meno che non siano re) possono chiedere obbedienza in suo nome. Poiché se il Re Supremo non possiede potere regale in questo mondo, con quale autorità si può esigere obbedienza dai suoi ministri? Come mio Padre mi ha mandato (così dice il nostro Salvatore), anch’io vi mando. Ma il nostro Salvatore fu inviato per persuadere gli Ebrei a ritornare alla fede di Dio e per invitare i Gentili ad accettare il Regno del suo Padre; non per regnare in maestà, né tantomeno come luogotenente dei suoi padri terreni, fino al giorno del Giudizio.
Da “Il Nome della Rigenerazione”
The time between the Ascension, and the generall Resurrection, is called, not a Reigning, but a Regeneration; that is, a Preparation of men for the second and glorious coming of Christ, at the day of Judgment; as appeareth by the words of our Saviour, Mat. 19.28. “You that have followed me in the Regeneration, when the Son of man shall sit in the throne of his glory, you shall also sit upon twelve Thrones;” And of St. Paul (Ephes. 6.15.) “Having your feet shod with the Preparation of the Gospell of Peace.”
From The Comparison Of It, With Fishing, Leaven, Seed
And is compared by our Saviour, to Fishing; that is, to winning men to obedience, not by Coercion, and Punishing; but by Perswasion: and therefore he said not to his Apostles, hee would make them so many Nimrods, Hunters Of Men; But Fishers Of Men. It is compared also to Leaven; to Sowing of Seed, and to the Multiplication of a grain of Mustard-seed; by all which Compulsion is excluded; and consequently there can in that time be no actual Reigning. The work of Christs Ministers, is Evangelization; that is, a Proclamation of Christ, and a preparation for his second comming; as the Evangelization of John Baptist, was a preparation to his first coming.
From The Nature Of Faith:
Again, the Office of Christs Ministers in this world, is to make men Beleeve, and have Faith in Christ: But Faith hath no relation to, nor dependence at all upon Compulsion, or Commandement; but onely upon certainty, or probability of Arguments drawn from Reason, or from something men beleeve already. Therefore the Ministers of Christ in this world, have no Power by that title, to Punish any man for not Beleeving, or for Contradicting what they say; they have I say no Power by that title of Christs Ministers, to Punish such: but if they have Soveraign Civill Power, by politick institution, then they may indeed lawfully Punish any Contradiction to their laws whatsoever: And St. Paul, of himselfe and other then Preachers of the Gospell saith in expresse words, (2 Cor. 1.24.) “Wee have no Dominion over your Faith, but are Helpers of your Joy.”
From The Authority Christ Hath Left To Civill Princes
Another Argument, that the Ministers of Christ in this present world have no right of Commanding, may be drawn from the lawfull Authority which Christ hath left to all Princes, as well Christians, as Infidels. St. Paul saith (Col. 3.20.) “Children obey your Parents in all things; for this is well pleasing to the Lord.” And ver. 22. “Servants obey in all things your Masters according to the flesh, not with eye-service, as men-pleasers, but in singlenesse of heart, as fearing the Lord;” This is spoken to them whose Masters were Infidells; and yet they are bidden to obey them In All Things. And again, concerning obedience to Princes. (Rom. 13. the first 6. verses) exhorting to “be subject to the Higher Powers,” he saith, “that all Power is ordained of God;” and “that we ought to be subject to them, not onely for” fear of incurring their “wrath, but also for conscience sake.” And St. Peter, (1 Epist. chae ver. 13, 14, 15.) “Submit your selves to every Ordinance of Man, for the Lords sake, whether it bee to the King, as Supreme, or unto Governours, as to them that be sent by him for the punishment of evill doers, and for the praise of them that doe well; for so is the will of God.” And again St. Paul (Tit. 3.1.) “Put men in mind to be subject to Principalities, and Powers, and to obey Magistrates.” These Princes, and Powers, whereof St. Peter, and St. Paul here speak, were all Infidels; much more therefore we are to obey those Christians, whom God hath ordained to have Soveraign Power over us. How then can wee be obliged to doe any thing contrary to the Command of the King, or other Soveraign Representant of the Common-wealth, whereof we are members, and by whom we look to be protected? It is therefore manifest, that Christ hath not left to his Ministers in this world, unlesse they be also endued with Civill Authority, any authority to Command other men.
What Christians May Do To Avoid Persecution
But what (may some object) if a King, or a Senate, or other Soveraign Person forbid us to beleeve in Christ? To this I answer, that such forbidding is of no effect, because Beleef, and Unbeleef never follow mens Commands. Faith is a gift of God, which Man can neither give, nor take away by promise of rewards, or menaces of torture. And if it be further asked, What if wee bee commanded by our lawfull Prince, to say with our tongue, wee beleeve not; must we obey such command? Profession with the tongue is but an externall thing, and no more then any other gesture whereby we signifie our obedience; and wherein a Christian, holding firmely in his heart the Faith of Christ, hath the same liberty which the Prophet Elisha allowed to Naaman the Syrian. Naaman was converted in his heart to the God of Israel; For hee saith (2 Kings 5.17.) “Thy servant will henceforth offer neither burnt offering, nor sacrifice unto other Gods but unto the Lord. In this thing the Lord pardon thy servant, that when my Master goeth into the house of Rimmon to worship there, and he leaneth on my hand, and I bow my selfe in the house of Rimmon; when I bow my selfe in the house of Rimmon, the Lord pardon thy servant in this thing.” This the Prophet approved, and bid him “Goe in peace.” Here Naaman beleeved in his heart; but by bowing before the Idol Rimmon, he denyed the true God in effect, as much as if he had done it with his lips. But then what shall we answer to our Saviours saying, “Whosoever denyeth me before men, I will deny him before my Father which is in Heaven?” This we may say, that whatsoever a Subject, as Naaman was, is compelled to in obedience to his Soveraign, and doth it not in order to his own mind, but in order to the laws of his country, that action is not his, but his Soveraigns; nor is it he that in this case denyeth Christ before men, but his Governour, and the law of his countrey. If any man shall accuse this doctrine, as repugnant to true, and unfeigned Christianity; I ask him, in case there should be a subject in any Christian Common-wealth, that should be inwardly in his heart of the Mahometan Religion, whether if his Soveraign Command him to bee present at the divine service of the Christian Church, and that on pain of death, he think that Mamometan obliged in conscience to suffer death for that cause, rather than to obey that command of his lawful Prince. If he say, he ought rather to suffer death, then he authorizeth all private men, to disobey their Princes, in maintenance of their Religion, true, or false; if he say, he ought to bee obedient, then he alloweth to himself, that which hee denyeth to another, contrary to the words of our Saviour, “Whatsoever you would that men should doe unto you, that doe yee unto them;” and contrary to the Law of Nature, (which is the indubitable everlasting Law of God) “Do not to another, that which thou wouldest not he should doe unto thee.”
Of Martyrs
Il periodo che intercorre tra l’Ascensione e la Resurrezione generale non viene definito un “Regno”, ma una “Rigenerazione”; in altre parole, si tratta di un periodo di preparazione degli uomini per la seconda e gloriosa venuta di Cristo, nel giorno del Giudizio. Ciò emerge chiaramente dalle parole del nostro Salvatore (Matteo 19:28): “Voi che mi avete seguito nella Rigenerazione, quando il Figlio dell’Uomo siederà sul trono della sua gloria, anche voi sederete su dodici troni”. E anche da quelle di San Paolo (Efesini 6:15): “Avendo i vostri piedi calzati con l’equipaggiamento del Vangelo della pace”.
Tratto da “Il confronto tra esso e la pesca, il lievito, il seme”.
E il nostro Salvatore lo paragona alla pesca: cioè al modo in cui si conquistano le persone per farle obbedire, non con la coercizione o il castigo, ma con la persuasione. Per questo motivo non disse ai suoi Apostoli che li avrebbe resi dei “Nimrod”, dei cacciatori di uomini, ma dei “pescatori di uomini”. Viene anche paragonato all’impasto lievitato, alla semina del seme e al moltiplicarsi di un granello di senape; tutte queste immagini escludono l’uso della forza, e quindi in quel periodo non può esserci alcun vero e proprio dominio. Il compito dei ministri di Cristo è l’evangelizzazione: cioè la proclamazione di Cristo e la preparazione del suo secondo avvento; così come l’evangelizzazione di Giovanni Battista fu una preparazione al suo primo avvento.
Tratto da “La natura della fede”:
Ancora una volta, il compito dei Ministri di Cristo in questo mondo è far sì che gli uomini credano e abbiano fede in Cristo. Tuttavia, la fede non ha alcuna relazione né dipende in alcun modo dalla coercizione o dai comandamenti; si basa unicamente sulla certezza o sulla probabilità delle argomentazioni derivate dalla ragione, o su ciò che gli uomini già credono. Pertanto, i Ministri di Cristo non hanno alcun potere, in base a tale titolo, per punire chiunque non creda o contraddica quanto dicono; non hanno cioè alcun potere legittimo per farlo. Tuttavia, se dispongono di un potere civile sovrano, conferito dalle istituzioni politiche, allora possono effettivamente punire qualsiasi comportamento che contraddica le loro leggi. San Paolo, parlando di sé stesso e di altri predicatori del Vangelo, afferma esplicitamente: “Non abbiamo alcun potere sulla vostra fede; siamo soltanto aiutanti nella vostra gioia”.
Dalla autorità che Cristo ha concesso ai principi civili
Un altro argomento a sostegno del fatto che i ministri di Cristo in questo mondo non abbiano il diritto di comandare deriva dall’autorità legittima che Cristo ha concesso a tutti i sovrani, sia cristiani che infedeli. San Paolo dice (Colossesi 3:20): “I figli obbediscano ai loro genitori in ogni cosa; poiché ciò è gradito al Signore”. E nel versetto successivo: “I servi obbediscano in tutto ai loro padroni, secondo la carne, non con servilismo per compiacere gli uomini, ma con sincerità di cuore, temendo il Signore”. Queste parole si riferiscono a coloro i cui padroni erano infedeli; tuttavia viene comandato loro di obbedire in ogni cosa. Ancora riguardo all’obbedienza ai sovrani (Romani 13:1-6), si esorta ad “essere sottomessi alle autorità superiori”, affermando che “tutta autorità proviene da Dio” e che “dovremmo sottometterci non solo per paura di incorrere nella sua ira, ma anche per motivi di coscienza”. San Pietro, nell’Prima Epistola ai Corinzi (13-15), scrive: “Sottomettetevi a ogni ordinanza umana, per amor del Signore, sia che si tratti del re come sovrano supremo, sia dei governatori inviati da lui per punire i malvagi e lodare i buoni; poiché questa è la volontà di Dio”. E ancora San Paolo (Tito 3:1): “Ricordate ai fratelli di sottomettersi alle autorità civili”. I sovrani e le autorità di cui parlano San Pietro e San Paolo erano tutti infedeli; pertanto dobbiamo ancora di più obbedire a quei cristiani che Dio ha incaricato di esercitare un potere sovrano su di noi. Come possiamo quindi essere costretti a compiere qualcosa che sia contrario agli ordini del re o di altro rappresentante legittimo dello Stato, di cui facciamo parte e dal quale ci aspettiamo protezione? È evidente quindi che Cristo non ha concesso ai suoi ministri in questo mondo alcun potere per comandare gli altri, a meno che essi non dispongano anche di autorità civile.
Cosa possono fare i cristiani per evitare la persecuzione
Ma che cosa si potrebbe obiettare se un Re, un Senato o un altro sovrano ci vietasse di credere in Cristo? A questo rispondo che tale divieto non ha alcun effetto, poiché la fede e la mancanza di fede non seguono mai i comandi degli uomini. La fede è un dono di Dio; l’uomo non può né darla né toglierla con promesse di ricompense o minacce di torture. E se si volesse ulteriormente chiedere: “E se il nostro legittimo sovrano ci comandasse di dire con le nostre labbra che non crediamo in Cristo, dobbiamo obbedire a tale comando?” La dichiarazione verbale non è altro che un atto esteriore, simile a qualsiasi altra gesto con cui esprimiamo la nostra obbedienza; e un cristiano, che tiene saldamente nella propria anima la fede in Cristo, ha la stessa libertà che il profeta Eliseo concesse a Naaman il Siriano. Naaman si convertì nel suo cuore al Dio di Israele; egli disse infatti (2 Re 5,17): “Da ora in poi non offrirò più olocausti né sacrifici ad altri dèi, ma solo al Signore”. Il profeta approvò questa decisione e gli disse: “Vai in pace”. Qui Naaman credeva nel suo cuore; ma inchinandosi davanti all’idolo Rimmon, di fatto negava il vero Dio, proprio come se lo avesse fatto con le sue labbra. Ma allora, che cosa possiamo rispondere alle parole del nostro Salvatore: “Chiunque mi neghi davanti agli uomini, anch’io lo negherò davanti al Padre mio che è in cielo”? Possiamo dire che qualsiasi suddito, come Naaman, sia costretto ad obbedire ai comandi del proprio sovrano, e lo faccia non per propria volontà, ma per legge del suo paese, tale azione non appartiene a lui, ma al suo sovrano; e non è lui che nega Cristo davanti agli uomini, ma il suo governante e la legge del suo paese. Se qualcuno accusasse questa dottrina di essere contraria al vero cristianesimo, gli chiedo: se in una qualsiasi repubblica cristiana ci fosse un suddito che nel proprio cuore seguisse la religione musulmana, e il suo sovrano gli comandasse di partecipare ai riti della Chiesa cristiana, minacciandolo di morte, penserebbe forse quel musulmano di dover morire per questo motivo piuttosto che obbedire al comando del proprio legittimo sovrano? Se rispondesse che dovrebbe preferire morire, allora autorizzerebbe tutti gli individui a disobbedire ai loro sovrani in difesa della propria religione, sia essa vera o falsa; se rispondesse che dovrebbe obbedire, allora ammetterebbe per sé stesso ciò che nega agli altri, contrariamente alle parole del nostro Salvatore: “Fate agli altri ciò che vorreste fosse fatto a voi”; e contrariamente alla Legge di Natura, che è l’indubbia e eterna legge di Dio: “Non fate agli altri ciò che non vorreste fosse fatto a voi”.
Dei Martiri
But what then shall we say of all those Martyrs we read of in the History of the Church, that they have needlessely cast away their lives? For answer hereunto, we are to distinguish the persons that have been for that cause put to death; whereof some have received a Calling to preach, and professe the Kingdome of Christ openly; others have had no such Calling, nor more has been required of them than their owne faith. The former sort, if they have been put to death, for bearing witnesse to this point, that Jesus Christ is risen from the dead, were true Martyrs; For a Martyr is, (to give the true definition of the word) a Witnesse of the Resurrection of Jesus the Messiah; which none can be but those that conversed with him on earth, and saw him after he was risen: For a Witnesse must have seen what he testifieth, or else his testimony is not good. And that none but such, can properly be called Martyrs of Christ, is manifest out of the words of St. Peter, Act. 1.21, 22. “Wherefore of these men which have companyed with us all the time that the Lord Jesus went in and out amongst us, beginning from the Baptisme of John unto that same day hee was taken up from us, must one be ordained to be a Martyr (that is a Witnesse) with us of his Resurrection:” Where we may observe, that he which is to bee a Witnesse of the truth of the Resurrection of Christ, that is to say, of the truth of this fundamentall article of Christian Religion, that Jesus was the Christ, must be some Disciple that conversed with him, and saw him before, and after his Resurrection; and consequently must be one of his originall Disciples: whereas they which were not so, can Witnesse no more, but that their antecessors said it, and are therefore but Witnesses of other mens testimony; and are but second Martyrs, or Martyrs of Christs Witnesses.
He, that to maintain every doctrine which he himself draweth out of the History of our Saviours life, and of the Acts, or Epistles of the Apostles; or which he beleeveth upon the authority of a private man, wil oppose the Laws and Authority of the Civill State, is very far from being a Martyr of Christ, or a Martyr of his Martyrs. ’Tis one Article onely, which to die for, meriteth so honorable a name; and that Article is this, that Jesus Is The Christ; that is to say, He that hath redeemed us, and shall come again to give us salvation, and eternall life in his glorious Kingdome. To die for every tenet that serveth the ambition, or profit of the Clergy, is not required; nor is it the Death of the Witnesse, but the Testimony it self that makes the Martyr: for the word signifieth nothing else, but the man that beareth Witnesse, whether he be put to death for his testimony, or not.
Also he that is not sent to preach this fundamentall article, but taketh it upon him of his private authority, though he be a Witnesse, and consequently a Martyr, either primary of Christ, or secondary of his Apostles, Disciples, or their Successors; yet is he not obliged to suffer death for that cause; because being not called thereto, tis not required at his hands; nor ought hee to complain, if he loseth the reward he expecteth from those that never set him on work. None therefore can be a Martyr, neither of the first, nor second degree, that have not a warrant to preach Christ come in the flesh; that is to say, none, but such as are sent to the conversion of Infidels. For no man is a Witnesse to him that already beleeveth, and therefore needs no Witnesse; but to them that deny, or doubt, or have not heard it. Christ sent his Apostles, and his Seventy Disciples, with authority to preach; he sent not all that beleeved: And he sent them to unbeleevers; “I send you (saith he) as sheep amongst wolves;” not as sheep to other sheep.
Argument From The Points Of Their Commission
Lastly the points of their Commission, as they are expressely set down in the Gospel, contain none of them any authority over the Congregation.
To Preach
We have first (Mat. 10.) that the twelve Apostles were sent “to the lost sheep of the house of Israel,” and commanded to Preach, “that the Kingdome of God was at hand.” Now Preaching in the originall, is that act, which a Crier, Herald, or other Officer useth to doe publiquely in Proclaiming of a King. But a Crier hath not right to Command any man. And (Luke 10.2.) the seventy Disciples are sent out, “as Labourers, not as Lords of the Harvest;” and are bidden (verse 9.) to say, “The Kingdome of God is come nigh unto you;” and by Kingdome here is meant, not the Kingdome of Grace, but the Kingdome of Glory; for they are bidden to denounce it (ver. 11.) to those Cities which shall not receive them, as a threatning, that it shall be more tolerable in that day for Sodome, than for such a City. And (Mat. 20.28.) our Saviour telleth his Disciples, that sought Priority of place, their Office was to minister, even as the Son of man came, not to be ministred unto, but to minister. Preachers therefore have not Magisteriall, but Ministeriall power: “Bee not called Masters, (saith our Saviour, Mat. 23.10) for one is your Master, even Christ.”
And Teach
Another point of their Commission, is, to Teach All Nations; as it is in Mat. 28.19. or as in St. Mark 16.15 “Goe into all the world, and Preach the Gospel to every creature.” Teaching therefore, and Preaching is the same thing. For they that Proclaim the comming of a King, must withall make known by what right he commeth, if they mean men shall submit themselves unto him: As St. Paul did to the Jews of Thessalonica, when “three Sabbath days he reasoned with them out of the Scriptures, opening, and alledging that Christ must needs have suffered, and risen again from the dead, and that this Jesus is Christ.” But to teach out of the Old Testament that Jesus was Christ, (that is to say, King,) and risen from the dead, is not to say, that men are bound after they beleeve it, to obey those that tell them so, against the laws, and commands of their Soveraigns; but that they shall doe wisely, to expect the coming of Christ hereafter, in Patience, and Faith, with Obedience to their present Magistrates.
To Baptize;
Another point of their Commission, is to Baptize, “in the name of the Father, and of the Son, and of the Holy Ghost.” What is Baptisme? Dipping into water. But what is it to Dip a man into the water in the name of any thing? The meaning of these words of Baptisme is this. He that is Baptized, is Dipped or Washed, as a sign of becomming a new man, and a loyall subject to that God, whose Person was represented in old time by Moses, and the High Priests, when he reigned over the Jews; and to Jesus Christ, his Sonne, God, and Man, that hath redeemed us, and shall in his humane nature Represent his Fathers Person in his eternall Kingdome after the Resurrection; and to acknowledge the Doctrine of the Apostles, who assisted by the Spirit of the Father, and of the Son, were left for guides to bring us into that Kingdome, to be the onely, and assured way thereunto. This, being our promise in Baptisme; and the Authority of Earthly Soveraigns being not to be put down till the day of Judgment; (for that is expressely affirmed by S. Paul 1 Cor. 15. 22, 23, 24. where he saith, “As in Adam all die, so in Christ all shall be made alive. But every man in his owne order, Christ the first fruits, afterward they that are Christs, at his comming; Then Commeth the end, when he shall have delivered up the Kingdome of God, even the Father, when he shall have put down all Rule, and all Authority and Power”) it is manifest, that we do not in Baptisme constitute over us another authority, by which our externall actions are to be governed in this life; but promise to take the doctrine of the Apostles for our direction in the way to life eternall.
And To Forgive, And Retain Sinnes
Ma allora, che cosa dobbiamo dire di tutti quei Martiri di cui leggiamo nella Storia della Chiesa, i quali hanno gettato via inutilmente la loro vita? A questa domanda possiamo rispondere distinguendo le persone che sono state uccise per questo motivo: alcune di esse avevano ricevuto il compito di predicare e proclamare apertamente il Regno di Cristo; altre, invece, non avevano tale incarico, e da loro non si richiedeva altro se non la loro fede personale. Coloro che sono stati uccisi per aver testimoniato che Gesù Cristo è risorto dai morti sono veri Martiri; infatti, un Martire – per dare la vera definizione di questo termine – è colui che testimonia della Resurrezione di Gesù Messia; e tale testimonianza può essere data soltanto da coloro che hanno avuto rapporti con Lui in terra e Lo hanno visto dopo la Sua risurrezione. Un testimone, infatti, deve aver visto ciò di cui testimonia; altrimenti la sua testimonianza non ha valore. E che solo queste persone possano essere veramente chiamate Martiri di Cristo è evidente dalle parole di San Pietro nell’Atto degli Apostoli 1,21-22: “Tra coloro che sono stati con noi durante tutto il tempo in cui il Signore Gesù è vissuto tra di noi, dal momento del battesimo di Giovanni fino al giorno della Sua ascensione, uno solo deve essere designato a testimoniare la Sua risurrezione insieme a noi”. Da queste parole si evince chiaramente che colui che deve testimoniare della verità della Resurrezione di Cristo – cioè della veridicità di questo principio fondamentale della religione cristiana, ovvero che Gesù è il Cristo – deve essere uno dei Suoi discepoli, qualcuno che Ha avuto rapporti con Lui in terra e Lo ha visto prima e dopo la Sua risurrezione; altrimenti non può testimoniare nulla di concreto, ma soltanto ciò che hanno detto i suoi predecessori; quindi tali persone sono soltanto testimoni della testimonianza altrui, e possono essere considerate soltanto “secondi martiri”, o martiri delle testimonianze di altri.
Colui che, al fine di difendere qualsiasi dottrina derivi dalla storia della vita del nostro Salvatore, dagli Atti o dalle Epistole degli Apostoli, oppure che ritenga vera sulla base dell’autorità di un privato individuo, si oppone alle leggi e all’autorità dello Stato civile, è ben lontano dall’essere un Martire di Cristo, né tantomeno un Martire dei suoi martiri. Solo un unico principio merita davvero di essere difeso fino alla morte per guadagnarsi un nome così onorevole: e quel principio è questo: che Gesù sia il Cristo, cioè colui che ci ha redenti e che tornerà per donarci la salvezza e la vita eterna nel suo regno glorioso. Morire per qualsiasi dottrina che serva all’ambizione o al profitto del clero non è necessario; né è la morte stessa della persona che testimonia a renderla un martire, bensì il testimone stesso: poiché con questa parola si intende soltanto colui che fornisce tale testimonianza, indipendentemente dal fatto che venga messo a morte per essa o meno.
Inoltre, colui che non viene inviato a predicare questo principio fondamentale, ma lo assume per proprio volere, anche se fosse un testimone e quindi un martire – sia esso un testimone primario di Cristo o secondario dei suoi apostoli, discepoli o loro successori – non è comunque obbligato a soffrire la morte per questa causa; poiché non è stato chiamato ad farlo, non gli viene richiesto di farlo. Né dovrebbe lamentarsi se perde la ricompensa che si aspettava da coloro che non lo hanno mai incaricato di questo compito. Pertanto, nessuno può essere considerato un martire, né di primo né di secondo grado, se non possiede l’autorità di predicare che Cristo è venuto in carne; in altre parole, solo coloro che vengono inviati a convertire gli infedeli possono essere considerati martiri. Infatti, nessuno può essere testimone di Cristo per coloro che già credono in Lui, poiché questi non hanno bisogno di alcun testimone; ma soltanto per coloro che Lo negano, dubitano o non L’hanno mai ascoltato. Cristo inviò i suoi apostoli e i suoi settanta discepoli con l’autorità di predicare; non tutti coloro che credevano in Lui furono inviati a farlo, ma soltanto quelli che si rivolgevano agli infedeli. “Vi mando”, disse Cristo, “come pecore tra i lupi”; non come pecore tra altre pecore.
Argomentazione basata sui punti della loro commissione.
Infine, gli articoli della loro Commissione, così come sono esplicitamente indicati nel Vangelo, non conferiscono a nessuno di essi alcun potere sulla Congregazione.
Per Predicare
In primo luogo, in Matteo 10, si legge che i dodici Apostoli furono inviati “alle pecore smarrite della casa di Israele” e incaricati di predicare che il Regno di Dio era vicino. La predicazione, nel suo significato originale, è l’atto con cui un annunciatore o un messaggero proclama pubblicamente l’avvento di un re. Tuttavia, un annunciatore non ha il diritto di comandare nessuno. In Luca 10,2, i settanta discepoli vengono inviati “come operai, e non come padroni della messe”; loro viene detto di annunciare che il Regno di Dio è vicino a tutti, ma con questo si intende il Regno della Gloria, non quello della Grazia. Vengono inoltre incaricati di denunciare tale Regno alle città che non li accetteranno, come una minaccia: in quel giorno, per quelle città sarà ancora più terribile che per Sodoma. Infine, in Matteo 20,28, il nostro Salvatore dice ai suoi discepoli che cercavano di ottenere un posto d’onore che il loro compito era quello di servire gli altri, proprio come il Figlio dell’Uomo è venuto non per essere servito, ma per servire. Pertanto, i predicatori possiedono un potere ministeriale, e non magistrale: “Non vi chiamate maestri”, dice il Salvatore in Matteo 23,10, “poiché uno solo è il vostro Maestro, cioè Cristo”.
E insegnare.
Un altro scopo della loro Commissione è quello di insegnare a tutte le nazioni, come recita Matteo 28:19 o San Marco 16:15: “Andate in tutto il mondo e predicate il Vangelo a ogni creatura”. Insegnare, dunque, e predicare sono la stessa cosa. Chi infatti annuncia l’avvento di un Re deve anche spiegare con quale diritto egli venga, se si vuole che le persone si sottomettano a lui; come fece San Paolo ai Giudei di Tessalonica, quando “per tre giorni consecutivi discusse con loro basandosi sulle Scritture, dimostrando che Cristo doveva necessariamente soffrire e risorgere dai morti, e che questo Gesù era Cristo”. Tuttavia, insegnare sul Vecchio Testamento che Gesù è Cristo e che è risorto dai morti non significa affatto che le persone, una volta creduto in ciò, debbano obbedire a coloro che lo proclamano, contravvenendo alle leggi e ai comandi dei loro sovrani; ma significa piuttosto che esse debbano agire con saggezza, attendendo con pazienza e fede l’avvento di Cristo in futuro, e obbedendo nei confronti dei loro attuali governanti.
Baptizzare.
Un altro aspetto della loro Commissione riguarda il battesimo, che viene celebrato “in nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo”. Che cos’è il battesimo? È un’immersione nell’acqua. Ma che significato ha immergere una persona nell’acqua in nome di qualcosa? Il senso di queste parole è questo: colui che viene battezzato viene immerso o lavato, come segno del fatto che diventa una nuova persona e un suddito fedele a quel Dio il cui ruolo, nell’antichità, era rappresentato da Mosè e dai sacerdoti quando regnavano sui Giudei; inoltre, diventa fedele a Gesù Cristo, suo Figlio, Dio ed Uomo che ci ha redenti e che, nella sua natura umana, rappresenterà il ruolo di suo Padre nel suo Regno eterno dopo la risurrezione. Il battesimo significa anche riconoscere l’insegnamento degli Apostoli, i quali, assistiti dello Spirito del Padre e del Figlio, furono lasciati come guide per condurci in quel Regno, rappresentando il solo e sicuro cammino verso di esso. Poiché questo è ciò che ci viene promesso nel battesimo, e poiché l’autorità dei sovrani terreni non può essere messa in discussione fino al giorno del Giudizio (come affermato esplicitamente da San Paolo in 1 Corinzi 15:22-24, dove dice: “Come tutti muoiono in Adamo, così anche tutti saranno resi vivi in Cristo. Ma ognuno secondo il proprio ordine: prima Cristo come primizia, poi coloro che sono di Cristo al suo ritorno; dopo verrà la fine, quando egli avrà consegnato il Regno di Dio al Padre, mettendo fine a ogni dominio, autorità e potere”), è evidente che con il battesimo non viene istituita alcuna autorità superiore che possa governare le nostre azioni esterne in questa vita; piuttosto, promettiamo di seguire l’insegnamento degli Apostoli come guida verso la vita eterna.
E perdonare, e conservare i peccati.
The Power of Remission, And Retention Of Sinnes, called also the Power of Loosing, and Binding, and sometimes the Keyes Of The Kingdome Of Heaven, is a consequence of the Authority to Baptize, or refuse to Baptize. For Baptisme is the Sacrament of Allegeance, of them that are to be received into the Kingdome of God; that is to say, into Eternall life; that is to say, to Remission of Sin: For as Eternall life was lost by the Committing, so it is recovered by the Remitting of mens Sins. The end of Baptisme is Remission of Sins: and therefore St. Peter, when they that were converted by his Sermon on the day of Pentecost, asked what they were to doe, advised them to “repent, and be Baptized in the name of Jesus, for the Remission of Sins.” And therefore seeing to Baptize is to declare the Reception of men into Gods Kingdome; and to refuse to Baptize is to declare their Exclusion; it followeth, that the Power to declare them Cast out, or Retained in it, was given to the same Apostles, and their Substitutes, and Successors. And therefore after our Saviour had breathed upon them, saying, (John 20.22.) “Receive the Holy Ghost,” hee addeth in the next verse, “Whose soever Sins ye Remit, they are Remitted unto them; and whose soever Sins ye Retain, they are Retained.” By which words, is not granted an Authority to Forgive, or Retain Sins, simply and absolutely, as God Forgiveth or Retaineth them, who knoweth the Heart of man, and truth of his Penitence and Conversion; but conditionally, to the Penitent: And this Forgivenesse, or Absolution, in case the absolved have but a feigned Repentance, is thereby without other act, or sentence of the Absolvent, made void, and hath no effect at all to Salvation, but on the contrary, to the Aggravation of his Sin. Therefore the Apostles, and their Successors, are to follow but the outward marks of Repentance; which appearing, they have no Authority to deny Absolution; and if they appeare not, they have no authority to Absolve. The same also is to be observed in Baptisme: for to a converted Jew, or Gentile, the Apostles had not the Power to deny Baptisme; nor to grant it to the Un-penitent. But seeing no man is able to discern the truth of another mans Repentance, further than by externall marks, taken from his words, and actions, which are subject to hypocrisie; another question will arise, Who it is that is constituted Judge of those marks. And this question is decided by our Saviour himself; (Mat. 18. 15, 16, 17.) “If thy Brother (saith he) shall trespasse against thee, go and tell him his fault between thee, and him alone; if he shall hear thee, thou hast gained thy Brother. But if he will not hear thee, then take with thee one, or two more. And if he shall neglect to hear them, tell it unto the Church, let him be unto thee as an Heathen man, and a Publican.” By which it is manifest, that the Judgment concerning the truth of Repentance, belonged not to any one Man, but to the Church, that is, to the Assembly of the Faithfull, or to them that have authority to bee their Representant. But besides the Judgment, there is necessary also the pronouncing of Sentence: And this belonged alwaies to the Apostle, or some Pastor of the Church, as Prolocutor; and of this our Saviour speaketh in the 18 verse, “Whatsoever ye shall bind on earth, shall be bound in heaven; and whatsoever ye shall loose on earth, shall be loosed in heaven.” And comformable hereunto was the practise of St. Paul (1 Cor. 5.3, 4, & 5.) where he saith, “For I verily, as absent in body, but present in spirit, have determined already, as though I were present, concerning him that hath so done this deed; In the name of our Lord Jesus Christ when ye are gathered together, and my spirit, with the power of our Lord Jesus Christ, To deliver such a one to Satan;” that is to say, to cast him out of the Church, as a man whose Sins are not Forgiven. Paul here pronounceth the Sentence; but the Assembly was first to hear the Cause, (for St. Paul was absent;) and by consequence to condemn him. But in the same chapter (ver. 11, 12.) the Judgment in such a case is more expressely attributed to the Assembly: “But now I have written unto you, not to keep company, if any man that is called a Brother be a Fornicator, &c. with such a one no not to eat. For what have I to do to judg them that are without? Do not ye judg them that are within?” The Sentence therefore by which a man was put out of the Church, was pronounced by the Apostle, or Pastor; but the Judgment concerning the merit of the cause, was in the Church; that is to say, (as the times were before the conversion of Kings, and men that had Soveraign Authority in the Common-wealth,) the Assembly of the Christians dwelling in the same City; as in Corinth, in the Assembly of the Christians of Corinth.
Of Excommunication
This part of the Power of the Keyes, by which men were thrust out from the Kingdome of God, is that which is called Excommunication; and to excommunicate, is in the Originall, Aposunagogon Poiein, To Cast Out Of The Synagogue; that is, out of the place of Divine service; a word drawn from the custom of the Jews, to cast out of their Synagogues, such as they thought in manners, or doctrine, contagious, as Lepers were by the Law of Moses separated from the congregation of Israel, till such time as they should be by the Priest pronounced clean.
The Use Of Excommunication Without Civill Power.
The Use and Effect of Excommunication, whilest it was not yet strengthened with the Civill Power, was no more, than that they, who were not Excommunicate, were to avoid the company of them that were. It was not enough to repute them as Heathen, that never had been Christians; for with such they might eate, and drink; which with Excommunicate persons they might not do; as appeareth by the words of St. Paul, (1 Cor. 5. ver. 9, 10, &c.) where he telleth them, he had formerly forbidden them to “company with Fornicators;” but (because that could not bee without going out of the world,) he restraineth it to such Fornicators, and otherwise vicious persons, as were of the brethren; “with such a one” (he saith) they ought not to keep company, “no, not to eat.” And this is no more than our Saviour saith (Mat. 18.17.) “Let him be to thee as a Heathen, and as a Publican.” For Publicans (which signifieth Farmers, and Receivers of the revenue of the Common-wealth) were so hated, and detested by the Jews that were to pay for it, as that Publican and Sinner were taken amongst them for the same thing: Insomuch, as when our Saviour accepted the invitation of Zacchaeus a Publican; though it were to Convert him, yet it was objected to him as a Crime. And therefore, when our Saviour, to Heathen, added Publican, he did forbid them to eat with a man Excommunicate.
As for keeping them out of their Synagogues, or places of Assembly, they had no Power to do it, but that of the owner of the place, whether he were Christian, or Heathen. And because all places are by right, in the Dominion of the Common-wealth; as well hee that was Excommunicated, as hee that never was Baptized, might enter into them by Commission from the Civill Magistrate; as Paul before his conversion entred into their Synagogues at Damascus, (Acts 9.2.) to apprehend Christians, men and women, and to carry them bound to Jerusalem, by Commission from the High Priest.
Of No Effect Upon An Apostate
By which it appears, that upon a Christian, that should become an Apostate, in a place where the Civill Power did persecute, or not assist the Church, the effect of Excommunication had nothing in it, neither of dammage in this world, nor of terrour: Not of terrour, because of their unbeleef; nor of dammage, because they returned thereby into the favour of the world; and in the world to come, were to be in no worse estate, then they which never had beleeved. The dammage redounded rather to the Church, by provocation of them they cast out, to a freer execution of their malice.
But Upon The Faithfull Only
Il Potere di Perdonare i Peccati e di Trattenerli, chiamato anche Potere di Liberare o di Legare, e talvolta “Le Chiavi del Regno dei Cieli”, è una conseguenza dell’autorità di battezzare o di rifiutarsi di battezzare. Il battesimo, infatti, è il sacramento dell’adesione da parte di coloro che devono essere accolti nel Regno di Dio; in altre parole, nell’eterna vita e nella remissione dei peccati. Poiché l’eterna vita fu persa a causa dei peccati commessi, essa viene recuperata attraverso la remissione dei peccati umani. Lo scopo del battesimo è proprio la remissione dei peccati; per questo San Pietro, quando coloro che si erano convertiti ascoltarono il suo sermone nel giorno di Pentecoste, li esortò a “pentirsi e battezzarsi nel nome di Gesù per la remissione dei peccati”. Poiché battezzare significa dichiarare l’ingresso delle persone nel Regno di Dio, mentre rifiutarsi di battezzare significa escluderle da esso, ne consegue che il potere di dichiararne l’esclusione o la loro ammissione fu conferito agli stessi Apostoli e ai loro successori. Dopo che il nostro Salvatore soffiò su di loro dicendo: “Ricevete lo Spirito Santo”, aggiunse nel versetto seguente: “Chiunque perdonate i suoi peccati, saranno perdonati; chiunque li trattiene, saranno trattenuti”. Con queste parole non si concede un’autorità assoluta di perdonare o trattenere i peccati, come fa Dio che conosce il cuore dell’uomo e la veridicità della sua penitenza; ma soltanto in condizione che la persona si penta sinceramente. E questa remissione, nel caso in cui chi viene assolto abbia una penitenza simulata, diventa nulla senza alcun atto o decreto da parte di colui che assolve, e non ha alcun effetto sulla salvezza, anzi può aggravare il peccato. Pertanto gli Apostoli e i loro successori dovevano considerare soltanto i segni esteriori della penitenza; se questi erano evidenti, non avevano il diritto di negare l’assoluzione; altrimenti, non avevano il potere di assolvere. Lo stesso vale per il battesimo: gli Apostoli non avevano il potere di rifiutare di battezzare un ebreo o un gentile che si era convertito, né di concederlo a chi non si pentiva sinceramente. Tuttavia, poiché nessuno può discernere con certezza la veridicità della penitenza altrui se non attraverso segni esteriori – parole e azioni che possono essere ipocrite – sorge la domanda: chi ha il diritto di giudicare tali segni? Questa domanda viene risolta dallo stesso Salvatore: “Se tuo fratello ti offende, va da lui e rimproveralo in privato; se ti ascolta, avrai conquistato tuo fratello. Se non ti ascolta, porta con te un altro o due”. E se dovesse trascurare di ascoltarli, riferiscilo alla Chiesa: che egli sia per te come un pagano o un pubblicano. Da ciò risulta chiaramente che il giudizio riguardo alla veridicità del pentimento non spettava a un singolo individuo, ma alla Chiesa, cioè all’assemblea dei fedeli, o a coloro che avevano l’autorità di rappresentarla. Oltre al giudizio, è necessario anche la pronuncia della sentenza: e questa spettava sempre all’apostolo o a un pastore della Chiesa, in qualità di portavoce; di ciò parla il nostro Salvatore nel versetto 18: “Quello che legate sulla terra sarà legato anche in cielo; e quello che sciogliete sulla terra sarà sciolto anche in cielo.” In linea con questo principio si comportò San Paolo (1 Corinzi 5,3-5), quando disse: “Poiché io, pur essendo assente di corpo ma presente nello spirito, ho già deciso, come se fossi presente, riguardo a colui che ha compiuto tale atto; in nome del nostro Signore Gesù Cristo, quando vi riunite, il mio spirito, con la potenza del nostro Signore Gesù Cristo, condannerà tale persona a Satana”; cioè la scaccerà dalla Chiesa, come una persona le cui colpe non sono state perdonate. Qui Paolo pronuncia la sentenza; ma l’assemblea era quella che prima ascoltava i fatti (poiché San Paolo era assente) e successivamente lo condannava. Tuttavia nello stesso capitolo (versetti 11-12) il giudizio in tali casi viene attribuito più esplicitamente all’assemblea: “Ma ora vi ho scritto non per stabilire un divieto di frequentazione con chiunque sia chiamato fratello ma che si comporti in modo immorale; bensì per indicarvi cosa non dovete fare. Poiché che rapporto ho io nel giudicare coloro che sono fuori dalla Chiesa? Non siete voi quelli che hanno il potere di giudicare coloro che ne fanno parte?” Quindi, la sentenza con cui una persona veniva espulsa dalla Chiesa era pronunciata dall’apostolo o dal pastore; ma il giudizio riguardante i meriti della causa avveniva all’interno della Chiesa; cioè, come avveniva prima della conversione dei re e delle persone che detenevano autorità sovrana nel regno, nell’assemblea dei cristiani che vivevano nella stessa città; come ad esempio nell’assemblea dei cristiani di Corinto.
Dell’Escomunica
Questa parte del “Potere delle Chiavi”, mediante la quale gli uomini venivano espulsi dal Regno di Dio, è quella che viene chiamata “escomunica”. E escomunicare, nel significato originale del termine, significa “Aposunagogon Poiein”, cioè “scacciare dalla Sinagoga”; in altre parole, allontanare da luoghi dedicati al servizio divino. Questo termine deriva dalle usanze degli Ebrei, che espellevano coloro che ritenevano contaminassero la comunità per motivi di comportamento o dottrina, proprio come i lebbrosi erano separati dalla congregazione di Israele secondo la Legge di Mosè, fino a quando il sacerdote non li dichiarava puri.
L’uso dell’escomunica senza potere civile.
L’uso e l’effetto dell’escomunica, quando ancora non era rafforzato dal potere civile, consistevano semplicemente nel fatto che coloro che non erano stati escomunicati dovevano evitare la compagnia di coloro che lo erano. Non bastava considerarli pagani, poiché con loro si poteva mangiare e bere; ciò invece era vietato con le persone escomunate, come risulta dalle parole di San Paolo (1 Corinzi 5, versetti 9-10), dove egli afferma di aver precedentemente proibito loro di “tenersi in compagnia di fornicatori”; ma poiché ciò era impossibile senza allontanarsi dal mondo, egli limita tale divieto soltanto a quei fornicatori e ad altre persone malvagie appartenenti alla comunità cristiana; “con simili persone”, dice, non si dovrebbe né stare in compagnia né mangiare insieme. E questo non è altro che ciò che il nostro Salvatore stesso afferma (Matteo 18,17): “Consideralo come un pagano o come un pubblicano”. I pubblicani, infatti, erano così odiati e disprezzati dai Giudei che dovevano pagarne le tasse, al punto che essi venivano considerati uguali a dei peccatori; tanto è vero che quando il nostro Salvatore accettò l’invito di Zaccaeo, un pubblicano, anche se questo avrebbe potuto portare alla sua conversione, tale atto fu comunque giudicato un crimine. Pertanto, quando il Salvatore aggiunse ai pagani i pubblicani nel suo divieto di mangiare con le persone escomunate, stava semplicemente proibendo loro di avere rapporti sociali o alimentari con individui scomunicati.
Per quanto riguarda l’impedire loro di entrare nelle sinagoghe o nei luoghi di riunione, non avevano alcun potere in questo senso, se non quello del proprietario del luogo, che fosse cristiano o pagano. Inoltre, poiché tutti i luoghi appartengono per diritto al dominio della comunità civile, sia coloro che erano stati scomunicati sia coloro che non erano mai stati battezzati potevano entrarvi su autorizzazione del magistrato civile; così come Paolo, prima della sua conversione, entrò nelle sinagoghe di Damasco (Atti 9,2) per catturare cristiani, uomini e donne, e portarli a Gerusalemme su ordine del sommo sacerdote.
Senza alcun effetto su un apostata.
Da ciò si evince che, per un cristiano che decidesse di diventare un apostata in un luogo dove il potere civile perseguitava o non sosteneva la Chiesa, l’effetto dell’escomunica non comportava alcun danno in questo mondo, né alcuna paura: nessuna paura a causa della loro incredulità, e nessun danno poiché, con tale decisione, tornavano ad essere favorevoli al mondo terreno; nell’aldilà, inoltre, non si trovavano in una condizione peggiore di coloro che non avevano mai creduto. Il danno, invece, ricadeva sulla Chiesa stessa, poiché la loro provocazione incoraggiava i nemici della Chiesa a compiere più liberamente le loro malefatte.
Ma soltanto coloro che sono fedeli possono farlo.
Excommunication therefore had its effect onely upon those, that beleeved that Jesus Christ was to come again in Glory, to reign over, and to judge both the quick, and the dead, and should therefore refuse entrance into his Kingdom, to those whose Sins were Retained; that is, to those that were Excommunicated by the Church. And thence it is that St. Paul calleth Excommunication, a delivery of the Excommunicate person to Satan. For without the Kingdom of Christ, all other Kingdomes after Judgment, are comprehended in the Kingdome of Satan. This is it that the faithfull stood in fear of, as long as they stood Excommunicate, that is to say, in an estate wherein their sins were not Forgiven. Whereby wee may understand, that Excommunication in the time that Christian Religion was not authorized by the Civill Power, was used onely for a correction of manners, not of errours in opinion: for it is a punishment, whereof none could be sensible but such as beleeved, and expected the coming again of our Saviour to judge the world; and they who so beleeved, needed no other opinion, but onely uprightnesse of life, to be saved.
For What Fault Lyeth Excommunication
There Lyeth Excommunication for Injustice; as (Mat. 18.) If thy Brother offend thee, tell it him privately; then with Witnesses; lastly, tell the Church; and then if he obey not, “Let him be to thee as an Heathen man, and a Publican.” And there lyeth Excommunication for a Scandalous Life, as (1 Cor. 5. 11.) “If any man that is called a Brother, be a Fornicator, or Covetous, or an Idolater, or a Drunkard, or an Extortioner, with such a one yee are not to eat.” But to Excommunicate a man that held this foundation, that Jesus Was The Christ, for difference of opinion in other points, by which that Foundation was not destroyed, there appeareth no authority in the Scripture, nor example in the Apostles. There is indeed in St. Paul (Titus 3.10.) a text that seemeth to be to the contrary. “A man that is an Haeretique, after the first and second admonition, reject.” For an Haeretique, is he, that being a member of the Church, teacheth neverthelesse some private opinion, which the Church has forbidden: and such a one, S. Paul adviseth Titus, after the first, and second admonition, to Reject. But to Reject (in this place) is not to Excommunicate the Man; But to Give Over Admonishing Him, To Let Him Alone, To Set By Disputing With Him, as one that is to be convinced onely by himselfe. The same Apostle saith (2 Tim. 2.23.) “Foolish and unlearned questions avoid;” The word Avoid in this place, and Reject in the former, is the same in the Originall, paraitou: but Foolish questions may bee set by without Excommunication. And again, (Tit. 3.93) “Avoid Foolish questions,” where the Originall, periistaso, (set them by) is equivalent to the former word Reject. There is no other place that can so much as colourably be drawn, to countenance the Casting out of the Church faithfull men, such as beleeved the foundation, onely for a singular superstructure of their own, proceeding perhaps from a good & pious conscience. But on the contrary, all such places as command avoiding such disputes, are written for a Lesson to Pastors, (such as Timothy and Titus were) not to make new Articles of Faith, by determining every small controversie, which oblige men to a needlesse burthen of Conscience, or provoke them to break the union of the Church. Which Lesson the Apostles themselves observed well. S. Peter and S. Paul, though their controversie were great, (as we may read in Gal. 2.11.) yet they did not cast one another out of the Church. Neverthelesse, during the Apostles time, there were other Pastors that observed it not; As Diotrephes (3 John 9. &c.) who cast out of the Church, such as S. John himself thought fit to be received into it, out of a pride he took in Praeeminence; so early it was, that Vainglory, and Ambition had found entrance into the Church of Christ.
Of Persons Liable To Excommunication
That a man be liable to Excommunication, there be many conditions requisite; as First, that he be a member of some Commonalty, that is to say, of some lawfull Assembly, that is to say, of some Christian Church, that hath power to judge of the cause for which hee is to bee Excommunicated. For where there is no community, there can bee no Excommunication; nor where there is no power to Judge, can there bee any power to give Sentence. From hence it followeth, that one Church cannot be Excommunicated by another: For either they have equall power to Excommunicate each other, in which case Excommunication is not Discipline, nor an act of Authority, but Schisme, and Dissolution of charity; or one is so subordinate to the other, as that they both have but one voice, and then they be but one Church; and the part Excommunicated, is no more a Church, but a dissolute number of individuall persons.
And because the sentence of Excommunication, importeth an advice, not to keep company, nor so much as to eat with him that is Excommunicate, if a Soveraign Prince, or Assembly bee Excommunicate, the sentence is of no effect. For all Subjects are bound to be in the company and presence of their own Soveraign (when he requireth it) by the law of Nature; nor can they lawfully either expell him from any place of his own Dominion, whether profane or holy; nor go out of his Dominion, without his leave; much lesse (if he call them to that honour,) refuse to eat with him. And as to other Princes and States, because they are not parts of one and the same congregation, they need not any other sentence to keep them from keeping company with the State Excommunicate: for the very Institution, as it uniteth many men into one Community; so it dissociateth one Community from another: so that Excommunication is not needfull for keeping Kings and States asunder; nor has any further effect then is in the nature of Policy it selfe; unlesse it be to instigate Princes to warre upon one another.
Nor is the Excommunication of a Christian Subject, that obeyeth the laws of his own Soveraign, whether Christian, or Heathen, of any effect. For if he beleeve that “Jesus is the Christ, he hath the Spirit of God” (1 Joh. 4.1.) “and God dwelleth in him, and he in God,” (1 Joh. 4.15.) But hee that hath the Spirit of God; hee that dwelleth in God; hee in whom God dwelleth, can receive no harm by the Excommunication of men. Therefore, he that beleeveth Jesus to be the Christ, is free from all the dangers threatned to persons Excommunicate. He that beleeveth it not, is no Christian. Therefore a true and unfeigned Christian is not liable to Excommunication; Nor he also that is a professed Christian, till his Hypocrisy appear in his Manners, that is, till his behaviour bee contrary to the law of his Soveraign, which is the rule of Manners, and which Christ and his Apostles have commanded us to be subject to. For the Church cannot judge of Manners but by externall Actions, which Actions can never bee unlawfull, but when they are against the Law of the Common-wealth.
If a mans Father, or Mother, or Master bee Excommunicate, yet are not the Children forbidden to keep them Company, nor to Eat with them; for that were (for the most part) to oblige them not to eat at all, for want of means to get food; and to authorise them to disobey their Parents, and Masters, contrary to the Precept of the Apostles.
L’escomunica quindi aveva effetto soltanto su coloro che credevano che Gesù Cristo sarebbe tornato in gloria per regnare e giudicare sia i vivi che i morti, e che pertanto avrebbero rifiutato l’ingresso nel suo Regno, cioè su coloro la cui colpe erano rimaste irremissibili; in altre parole, su coloro che venivano escomunicati dalla Chiesa. E per questo San Paolo definisce l’escomunica “una consegna della persona escomunicata a Satana”. Poiché, senza il Regno di Cristo, tutti gli altri regni che esisteranno dopo il Giudizio saranno inclusi nel Regno di Satana. È proprio di questo che i fedeli avevano paura mentre rimanevano escomunicati, cioè in uno stato in cui le loro colpe non erano state perdonate. Da ciò possiamo comprendere che, al tempo in cui la religione cristiana non era ancora autorizzata dal potere civile, l’escomunica veniva utilizzata soltanto a scopo di correzione dei comportamenti, e non delle errate opinioni: si trattava infatti di una punizione riservata esclusivamente a coloro che credevano e aspettavano il ritorno del nostro Salvatore per giudicare il mondo; e coloro che credevano così avevano bisogno soltanto di vivere in modo retto per essere salvati.
Per quale colpa si infligge l’escomunione?
Vi è l’espulsione dalla Chiesa per l’ingiustizia; come dice Matteo (18): “Se tuo fratello ti offende, parlagli in privato; se non obbedisce, raccontalo a testimoni; e se ancora non ascolta, consideralo come un pagano o un pubblicano”. Vi è inoltre l’espulsione per una vita scandalosa, come afferma 1 Corinzi (5:11): “Se qualcuno che si dice fratello è un adultero, un avaro, un idolatra, un ubriacone o un estorsore, non mangiate con lui”. Ma espellere una persona che crede nella verità fondamentale che Gesù sia il Cristo soltanto per divergenze di opinione su altri argomenti, senza che ciò distrugga tale fondamento, non trova alcuna autorità nelle Scritture né esempi negli Apostoli. C’è infatti nel Vangelo di San Paolo (Tito 3:10) un passo che sembrerebbe contraddire questo principio: “Colui che è eretico, dopo la prima e la seconda ammonizione, debba essere rifiutato”. Con “eretico” si intende colui che, pur essendo membro della Chiesa, insegna opinioni private proibite dalla Chiesa stessa; San Paolo consiglia quindi di rifiutarlo dopo due avvertimenti. Ma “rifiutarlo” in questo contesto non significa espellerlo dalla Chiesa, bensì smettere di ammonirlo, lasciarlo in pace e cessare di discutere con lui, considerandolo una persona che può essere convinta soltanto da se stessa. Lo stesso Apostolo dice anche (2 Timoteo 2:23): “Evita domande sciocche e ignoranti”. Il termine “evita” in questo caso è equivalente a “rifiuta”; tuttavia, si può discutere su tali argomenti senza espellere nessuno dalla Chiesa. Inoltre, nel medesimo passo (Tito 3:93) si legge: “Evita domande sciocche”, dove il termine greco “periistaso” ha lo stesso significato di “rifiuta”. Non esiste alcun altro passo che possa giustificare l’espulsione dalla Chiesa di persone fedeli, che credono nella verità fondamentale, soltanto a causa di divergenze di opinione su questioni secondarie, anche se queste derivino da una buona e pia coscienza. Al contrario, tutti quei passaggi che consigliano di evitare tali dispute sono scritti come insegnamenti per i pastori (come Timoteo e Tito), affinché non stabiliscano nuovi articoli di fede risolvendo ogni piccola controversia, il che potrebbe causare un peso inutile sulla coscienza delle persone o provocarle a rompere l’unità della Chiesa. Gli stessi Apostoli seguirono bene questo insegnamento: San Pietro e San Paolo, nonostante le loro grandi divergenze (come si legge in Galati 2:11), non si espulsero mai a vicenda dalla Chiesa. Tuttavia, ai tempi degli Apostoli, ci furono altri pastori che non seguirono questo principio; ad esempio Diotrefe, che espulse dalla Chiesa persone che lo stesso San Giovanni riteneva degne di essere riaccolte, a causa della sua vanità e ambizione. Già all’epoca, dunque, l’orgoglio e l’ambizione erano entrati nella Chiesa di Cristo.
Delle persone soggette all’espulsione dalla Chiesa
Affinché un uomo possa essere sottoposto all’espulsione dalla Chiesa, sono necessarie molte condizioni: innanzitutto, che egli faccia parte di una comunità, cioè di un’assemblea legittima, ovvero di una Chiesa cristiana avente il potere di giudicare la causa per cui deve essere espulso. Poiché dove non esiste alcuna comunità non può esserci alcuna espulsione; e dove non esiste alcun potere di giudizio, non può esserci alcun potere di emettere una sentenza. Da ciò deriva che una Chiesa non può espellere un’altra: o bien le due Chiese hanno lo stesso potere di espellersi a vicenda, nel qual caso l’espulsione non rappresenta né una disciplina né un atto di autorità, ma piuttosto uno scisma e una dissoluzione della carità cristiana; oppure una Chiesa è così subordinata all’altra che entrambe hanno un solo potere decisionale, e in tal caso costituiscono una sola Chiesa; altrimenti la parte espulsa non è più considerata una Chiesa, ma semplicemente un insieme di individui disgregati.
E poiché la sentenza di scomunica implica l’ordine di non frequentare, né tantomeno di mangiare con colui che è stato scomunicato, se si tratta di un principe sovrano o di un’assemblea, tale sentenza non ha alcun effetto. Infatti, tutti i sudditi sono obbligati, per legge di natura, a stare in compagnia e alla presenza del proprio sovrano quando questi lo richiede; né possono legalmente espellerlo da alcuna parte del suo dominio, sia essa profana che sacra; né possono lasciare il suo dominio senza il suo permesso; tanto meno possono rifiutarsi di mangiare con lui, se egli li invita a farlo. Per quanto riguarda altri principi e stati, poiché non fanno parte della stessa comunità, non è necessaria alcuna altra sentenza per impedire loro di frequentare lo stato che è stato scomunicato: infatti, proprio l’istituzione stessa che unisce molte persone in una singola comunità, ne separa altre; quindi la scomunica non è affatto necessaria per tenere separati re e stati; anzi, non ha alcun effetto ulteriore se non quello che deriva dalla natura stessa della politica, a meno che non venga utilizzata per incitare i principi a combattere tra loro.
Né l’espulsione dalla Chiesa di un cristiano che obbedisce alle leggi del proprio sovrano, sia esso cristiano o pagano, ha alcun effetto reale. Poiché chi crede che “Gesù sia il Cristo” possiede lo Spirito di Dio (1 Giovanni 4:1) e “Dio abita in lui e lui in Dio” (1 Giovanni 4:15), colui che ha lo Spirito di Dio, colui in cui Dio abita, non può subire alcun danno a causa dell’espulsione da parte degli uomini. Pertanto, chi crede che Gesù sia il Cristo è al sicuro da tutti i pericoli minacciati alle persone espulse dalla Chiesa. Chi invece non lo crede non è un vero cristiano; quindi un vero e sincero cristiano non può essere sottoposto all’espulsione, né lo stesso vale per colui che si professa cristiano, a meno che la sua ipocrisia non si manifesti nei suoi comportamenti, cioè quando il suo agire sia contrario alla legge del proprio sovrano – quella legge delle buone maniere che Cristo e i suoi apostoli ci hanno comandato di rispettare. Poiché la Chiesa può giudicare i comportamenti umani soltanto in base alle azioni esterne, e tali azioni non possono mai essere considerate illegali, se non quando sono contrarie alla legge della comunità.
Se il padre, la madre o il padrone di un uomo vengono scomunicati, non vi è tuttavia divieto ai figli di frequentarli o di mangiare con loro; altrimenti ciò significherebbe, nella maggior parte dei casi, costringerli a non mangiare affatto, a causa della mancanza di mezzi per procurarsi il cibo, e autorizzerebbe inoltre i figli a disobbedire ai propri genitori e padroni, contrariamente agli insegnamenti degli Apostoli.
In summe, the Power of Excommunication cannot be extended further than to the end for which the Apostles and Pastors of the Church have their Commission from our Saviour; which is not to rule by Command and Coaction, but by Teaching and Direction of men in the way of Salvation in the world to come. And as a Master in any Science, may abandon his Scholar, when hee obstinately neglecteth the practise of his rules; but not accuse him of Injustice, because he was never bound to obey him: so a Teacher of Christian doctrine may abandon his Disciples that obstinately continue in an unchristian life; but he cannot say, they doe him wrong, because they are not obliged to obey him: For to a Teacher that shall so complain, may be applyed the Answer of God to Samuel in the like place, (1 Sam. 8.) “They have not rejected thee, but mee.” Excommunication therefore when it wanteth the assistance of the Civill Power, as it doth, when a Christian State, or Prince is Excommunicate by a forain Authority, is without effect; and consequently ought to be without terrour. The name of Fulmen Excommunicationis (that is, the Thunderbolt Of Excommunication) proceeded from an imagination of the Bishop of Rome, which first used it, that he was King of Kings, as the Heathen made Jupiter King of the Gods; and assigned him in their Poems, and Pictures, a Thunderbolt, wherewith to subdue, and punish the Giants, that should dare to deny his power: Which imagination was grounded on two errours; one, that the Kingdome of Christ is of this world, contrary to our Saviours owne words, “My Kingdome is not of this world;” the other, that hee is Christs Vicar, not onely over his owne Subjects, but over all the Christians of the World; whereof there is no ground in Scripture, and the contrary shall bee proved in its due place.
Of The Interpreter Of The Scriptures Before Civill Soveraigns
Became Christians
St. Paul coming to Thessalonica, where was a Synagogue of the Jews, (Acts 17.2, 3.) “As his manner was, went in unto them, and three Sabbath dayes reasoned with them out of the Scriptures, Opening and alledging, that Christ must needs have suffered and risen again from the dead; and that this Jesus whom he preached was the Christ.” The Scriptures here mentioned were the Scriptures of the Jews, that is, the Old Testament. The men, to whom he was to prove that Jesus was the Christ, and risen again from the dead, were also Jews, and did beleeve already, that they were the Word of God. Hereupon (as it is verse 4.) some of them beleeved, and (as it is in the 5. ver.) some beleeved not. What was the reason, when they all beleeved the Scripture, that they did not all beleeve alike; but that some approved, others disapproved the Interpretation of St. Paul that cited them; and every one Interpreted them to himself? It was this; S. Paul came to them without any Legall Commission, and in the manner of one that would not Command, but Perswade; which he must needs do, either by Miracles, as Moses did to the Israelites in Egypt, that they might see his Authority in Gods works; or by Reasoning from the already received Scripture, that they might see the truth of his doctrine in Gods Word. But whosoever perswadeth by reasoning from principles written, maketh him to whom hee speaketh Judge, both of the meaning of those principles, and also of the force of his inferences upon them. If these Jews of Thessalonica were not, who else was the Judge of what S. Paul alledged out of Scripture? If S. Paul, what needed he to quote any places to prove his doctrine? It had been enough to have said, I find it so in Scripture, that is to say, in your Laws, of which I am Interpreter, as sent by Christ. The Interpreter therefore of the Scripture, to whose Interpretation the Jews of Thessalonica were bound to stand, could be none: every one might beleeve, or not beleeve, according as the Allegations seemed to himselfe to be agreeable, or not agreeable to the meaning of the places alledged. And generally in all cases of the world, hee that pretendeth any proofe, maketh Judge of his proofe him to whom he addresseth his speech. And as to the case of the Jews in particular, they were bound by expresse words (Deut. 17.) to receive the determination of all hard questions, from the Priests and Judges of Israel for the time being. But this is to bee understood of the Jews that were yet unconverted.
For the Conversion of the Gentiles, there was no use of alledging the Scriptures, which they beleeved not. The Apostles therefore laboured by Reason to confute their Idolatry; and that done, to perswade them to the faith of Christ, by their testimony of his Life, and Resurrection. So that there could not yet bee any controversie concerning the authority to Interpret Scripture; seeing no man was obliged during his infidelity, to follow any mans Interpretation of any Scripture, except his Soveraigns Interpretation of the Laws of his countrey.
Let us now consider the Conversion it self, and see what there was therein, that could be cause of such an obligation. Men were converted to no other thing then to the Beleef of that which the Apostles preached: And the Apostles preached nothing, but that Jesus was the Christ, that is to say, the King that was to save them, and reign over them eternally in the world to come; and consequently that hee was not dead, but risen again from the dead, and gone up into Heaven, and should come again one day to judg the world, (which also should rise again to be judged,) and reward every man according to his works. None of them preached that himselfe, or any other Apostle was such an Interpreter of the Scripture, as all that became Christians, ought to take their Interpretation for Law. For to Interpret the Laws, is part of the Administration of a present Kingdome; which the Apostles had not. They prayed then, and all other Pastors ever since, “Let thy Kingdome come;” and exhorted their Converts to obey their then Ethnique Princes. The New Testament was not yet published in one Body. Every of the Evangelists was Interpreter of his own Gospel; and every Apostle of his own Epistle; And of the Old Testament, our Saviour himselfe saith to the Jews (John 5. 39.) “Search the Scriptures; for in them yee thinke to have eternall life, and they are they that testifie of me.” If hee had not meant they should Interpret them, hee would not have bidden them take thence the proof of his being the Christ; he would either have Interpreted them himselfe, or referred them to the Interpretation of the Priests.
When a difficulty arose, the Apostles and Elders of the Church assembled themselves together, and determined what should bee preached, and taught, and how they should Interpret the Scriptures to the People; but took not from the People the liberty to read, and Interpret them to themselves. The Apostles sent divers Letters to the Churches, and other Writings for their instruction; which had been in vain, if they had not allowed them to Interpret, that is, to consider the meaning of them. And as it was in the Apostles time, it must be till such time as there should be Pastors, that could authorise an Interpreter, whose Interpretation should generally be stood to: But that could not be till Kings were Pastors, or Pastors Kings.
Of The Power To Make Scripture Law
There be two senses, wherein a Writing may be said to be Canonicall; for Canon, signifieth a Rule; and a Rule is a Precept, by which a man is guided, and directed in any action whatsoever. Such Precepts, though given by a Teacher to his Disciple, or a Counsellor to his friend, without power to Compell him to observe them, are neverthelesse Canons; because they are Rules: But when they are given by one, whom he that receiveth them is bound to obey, then are those Canons, not onely Rules, but Laws: The question therefore here, is of the Power to make the Scriptures (which are the Rules of Christian Faith) Laws.
Of The Ten Commandements
In sintesi, il potere dell’escomunica non può essere esteso oltre lo scopo per cui gli Apostoli e i Pastori della Chiesa hanno ricevuto la loro missione dal nostro Salvatore: ovvero governare non con ordini e coercizione, ma attraverso l’insegnamento e la guida delle persone sul cammino verso la salvezza nell’aldilà. E così come un maestro in qualsiasi disciplina può abbandonare lo studente che ostinatamente ignora le sue istruzioni, senza però accusarlo di ingiustizia poiché non è obbligato ad obbedirgli; allo stesso modo, un insegnante della dottrina cristiana può abbandonare i suoi discepoli che persistono in una vita non cristiana, ma non può dire che lo stanno tradendo, poiché non sono tenuti ad obbedirgli. Poiché a chi si lamentasse in questo modo si potrebbe rispondere con le parole di Dio rivolte a Samuele: “Non hanno rifiutato te, ma me”. Pertanto, l’escomunica, quando manca il sostegno del potere civile – come avviene quando uno Stato cristiano o un principe viene escomunicato da un’autorità straniera – è priva di effetto e, di conseguenza, non dovrebbe suscitare timore. Il nome “fulmine dell’escomunica” deriva dall’immaginazione del Vescovo di Roma, che si considerava Re dei Re, proprio come gli pagani consideravano Giove Re degli Dei; nelle loro poesie e rappresentazioni, a Giove veniva attribuito un fulmine con cui sottomettere e punire i giganti che osassero negare il suo potere. Questa immaginazione si basava su due errori: primo, che il regno di Cristo appartenga a questo mondo, il che è contrario alle parole stesse del nostro Salvatore (“Il mio regno non è di questo mondo”); secondo, che Cristo sia il Vicario non solo dei suoi fedeli, ma di tutti i cristiani del mondo; entrambi questi errori sono privi di fondamento nella Scrittura, e la loro falsità verrà dimostrata nel luogo appropriato.
Del interprete delle Scritture di fronte ai sovrani civili
Diventarono cristiani.
San Paolo giunse a Tessalonica, dove si trovava una sinagoga ebraica (Atti 17,2-3). “Come suo solito, entrò nella sinagoga e per tre giorni discusse con loro basandosi sulle Scritture, dimostrando che Cristo doveva necessariamente aver sofferto e risorto dai morti; e che Gesù, di cui predicava, era proprio quel Cristo”. Le Scritture menzionate qui erano quelle degli Ebrei, cioè l’Antico Testamento. Gli uomini a cui San Paolo cercava di dimostrare che Gesù fosse il Cristo risorto dai morti erano anch’essi Ebrei e già credevano nella veridicità della Parola di Dio. Tuttavia, come si legge nel versetto 4, alcuni di loro credettero, mentre altri no. Qual era la ragione per cui, pur credendo tutte le Scritture, non tutti accettarono allo stesso modo l’interpretazione di San Paolo? La ragione stava nel fatto che San Paolo si presentò loro senza alcuna autorità legale, cercando di convincerli attraverso il ragionamento, sia tramite miracoli – come fece Mosè con gli Israeliti in Egitto per dimostrare la sua autorità – sia attraverso l’analisi delle Scritture già esistenti. Ma chi cerca di persuadere qualcuno basandosi su principi scritti, fa sì che colui a cui si rivolge diventi giudice sia del significato di quei principi che della validità delle sue argomentazioni. Se non fossero stati gli Ebrei di Tessalonica ad essere i destinatari di queste argomentazioni, chi altro avrebbe potuto giudicarle? E se fosse stato San Paolo stesso a doverle presentare, perché avrebbe avuto bisogno di citare specifiche Scritture per dimostrare la sua dottrina? Sarebbe bastato dire: “Trovo scritto nelle Scritture, ”, cioè nelle vostre leggi, che io sono l’interprete designato da Cristo. Quindi, l’interprete delle Scritture a cui gli Ebrei di Tessalonica dovevano attenersi non poteva essere altri che San Paolo stesso; ognuno, infatti, poteva credere o meno a seconda che quelle argomentazioni gli sembrassero conformi o meno al significato delle Scritture citate. In generale, in ogni situazione, chi presenta prove cerca di far sì che colui a cui si rivolge diventi giudice sia di tali prove. Nel caso specifico degli Ebrei di Tessalonica, essi erano obbligati, secondo le istruzioni divine (Deuteronomio 17), ad accettare le decisioni dei sacerdoti e dei giudici israeliti su tutte le questioni difficili. Ma ciò si riferiva agli Ebrei che non erano ancora convertiti alla fede cristiana.
Per la conversione dei gentili, non era utile fare riferimento alle Scritture, poiché essi non le credevano. Pertanto gli Apostoli si adoperarono con il ragionamento per confutare il loro idolatrio; e una volta fatto ciò, cercarono di convincerli della fede in Cristo attraverso la testimonianza della Sua vita e della Sua resurrezione. In questo modo non potevano sorgere alcune controversie riguardo all’autorità nell’interpretare le Scritture; poiché, durante il loro periodo di infedeltà, nessuno era obbligato a seguire l’interpretazione di alcun altro riguardo alle Scritture, se non quella del proprio sovrano riguardo alle leggi del proprio paese.
Consideriamo ora la stessa conversione e vediamo quale elemento al suo interno potesse costituire motivo di tale obbligo. Gli uomini venivano convertiti soltanto alla fede in ciò che gli Apostoli predicavano; e gli Apostoli non predicavano altro se non che Gesù era il Cristo, cioè il Re che avrebbe salvato loro e regnato su di loro per l’eternità nel mondo futuro; e quindi che non era morto, ma era risorto dai morti, era salito in cielo e un giorno sarebbe tornato a giudicare il mondo (il quale a sua volta sarebbe stato risuscitato per essere giudicato), e avrebbe premiato ogni uomo secondo le sue opere. Nessuno di loro predicava che lui stesso, o qualche altro Apostolo, fosse l’interprete autorevole delle Scritture, tale da far sì che tutti coloro che diventavano cristiani accettassero la sua interpretazione come legge. Infatti, interpretare le leggi fa parte dell’amministrazione di un regno presente; cosa che gli Apostoli non avevano. Essi pregavano, e così hanno fatto tutti i pastori successivi: “Venga il tuo regno”; e esortavano i convertiti ad obbedire ai loro sovrani nazionali dell’epoca. Il Nuovo Testamento non era ancora stato pubblicato in un’unica raccolta; ciascun Vangelo era interpretato dal suo autore, e ciascuna Epistola dagli Apostoli che l’hanno scritta; quanto alle Scritture Antiche, il nostro Salvatore stesso disse ai Giudei (Giovanni 5:39): “Ricercate nelle Scritture; in esse credete di avere la vita eterna, ed esse sono quelle che mi testimoniano”. Se non avesse voluto che le Scritture venissero interpretate, non avrebbe chiesto loro di trarne la prova del suo essere il Cristo; avrebbe o interpretato lui stesso quelle scritture, o le avrebbe affidate all’interpretazione dei sacerdoti.
Quando sorgeva una difficoltà, gli Apostoli e gli Anziani della Chiesa si riunivano per decidere cosa dovesse essere predicato e insegnato, nonché come interpretare le Scritture al popolo; tuttavia non concedevano al popolo la libertà di leggerle e interpretarle da solo. Gli Apostoli inviavano alle Chiese diverse lettere e altri scritti a scopo didattico; tali mezzi sarebbero stati inutili se non fosse stato permesso loro di interpretare quelle Scritture, cioè di riflettere sul loro significato. Poiché ciò avveniva ai tempi degli Apostoli, doveva continuare fino a quando non ci fossero Pastori in grado di autorizzare un interprete il cui parere venisse generalmente accettato; ma ciò sarebbe stato possibile soltanto quando i Re fossero stati anche Pastori, o i Pastori Re.
Sulla potenza di rendere le Scritture legge.
Esistono due significati per cui si può considerare un testo “canonico”: “Canone” indica una regola, e una regola è un precetto attraverso il quale una persona viene guidata e orientata in qualsiasi azione. Tali precetti, anche se impartiti da un insegnante al suo discepolo o da un consigliere al suo amico, senza il potere di costringerli ad essere osservati, rimangono comunque “canoni”, poiché rappresentano regole. Ma quando tali precetti vengono impartiti da qualcuno a cui chi li riceve è obbligato ad obbedire, allora diventano non solo regole, ma anche leggi. La questione principale riguarda quindi il potere di rendere le Scritture – che costituiscono le regole della fede cristiana – effettivamente leggi.
Dei Dieci Comandamenti
That part of the Scripture, which was first Law, was the Ten Commandements, written in two Tables of Stone, and delivered by God himselfe to Moses; and by Moses made known to the people. Before that time there was no written Law of God, who as yet having not chosen any people to bee his peculiar Kingdome, had given no Law to men, but the Law of Nature, that is to say, the Precepts of Naturall Reason, written in every mans own heart. Of these two Tables, the first containeth the law of Soveraignty; 1. That they should not obey, nor honour the Gods of other Nations, in these words, “Non habebis Deos alienos coram me,” that is, “Thou shalt not have for Gods, the Gods that other Nations worship; but onely me:” whereby they were forbidden to obey, or honor, as their King and Governour, any other God, than him that spake unto them then by Moses, and afterwards by the High Priest. 2. That they “should not make any Image to represent him;” that is to say, they were not to choose to themselves, neither in heaven, nor in earth, any Representative of their own fancying, but obey Moses and Aaron, whom he had appointed to that office. 3. That “they should not take the Name of God in vain;” that is, they should not speak rashly of their King, nor dispute his Right, nor the commissions of Moses and Aaron, his Lieutenants. 4. That “they should every Seventh day abstain from their ordinary labour,” and employ that time in doing him Publique Honor. The second Table containeth the Duty of one man towards another, as “To honor Parents; Not to kill; Not to Commit Adultery; Not to steale; Not to corrupt Judgment by false witnesse;” and finally, “Not so much as to designe in their heart the doing of any injury one to another.” The question now is, Who it was that gave to these written Tables the obligatory force of Lawes. There is no doubt but that they were made Laws by God himselfe: But because a Law obliges not, nor is Law to any, but to them that acknowledge it to be the act of the Soveraign, how could the people of Israel that were forbidden to approach the Mountain to hear what God said to Moses, be obliged to obedience to all those laws which Moses propounded to them? Some of them were indeed the Laws of Nature, as all the Second Table; and therefore to be acknowledged for Gods Laws; not to the Israelites alone, but to all people: But of those that were peculiar to the Israelites, as those of the first Table, the question remains; saving that they had obliged themselves, presently after the propounding of them, to obey Moses, in these words (Exod. 20.19.) “Speak them thou to us, and we will hear thee; but let not God speak to us, lest we die.” It was therefore onely Moses then, and after him the High Priest, whom (by Moses) God declared should administer this his peculiar Kingdome, that had on Earth, the power to make this short Scripture of the Decalogue to bee Law in the Common-wealth of Israel. But Moses, and Aaron, and the succeeding High Priests were the Civill Soveraigns. Therefore hitherto, the Canonizing, or making of the Scripture Law, belonged to the Civill Soveraigne.
Of The Judicial, And Leviticall Law
The Judiciall Law, that is to say, the Laws that God prescribed to the Magistrates of Israel, for the rule of their administration of Justice, and of the Sentences, or Judgments they should pronounce, in Pleas between man and man; and the Leviticall Law, that is to say, the rule that God prescribed touching the Rites and Ceremonies of the Priests and Levites, were all delivered to them by Moses onely; and therefore also became Lawes, by vertue of the same promise of obedience to Moses. Whether these laws were then written, or not written, but dictated to the People by Moses (after his forty dayes being with God in the Mount) by word of mouth, is not expressed in the Text; but they were all positive Laws, and equivalent to holy Scripture, and made Canonicall by Moses the Civill Soveraign.
The Second Law
After the Israelites were come into the Plains of Moab over against Jericho, and ready to enter into the land of Promise, Moses to the former Laws added divers others; which therefore are called Deuteronomy: that is, Second Laws. And are (as it is written, Deut. 29.1.) “The words of a Covenant which the Lord commanded Moses to make with the Children of Israel, besides the Covenant which he made with them in Horeb.” For having explained those former Laws, in the beginning of the Book of Deuteronomy, he addeth others, that begin at the 12. Cha. and continue to the end of the 26. of the same Book. This Law (Deut. 27.1.) they were commanded to write upon great stones playstered over, at their passing over Jordan: This Law also was written by Moses himself in a Book; and delivered into the hands of the “Priests, and to the Elders of Israel,” (Deut. 31.9.) and commanded (ve. 26.) “to be put in the side of the Arke;” for in the Ark it selfe was nothing but the Ten Commandements. This was the Law, which Moses (Deuteronomy 17.18.) commanded the Kings of Israel should keep a copie of: And this is the Law, which having been long time lost, was found again in the Temple in the time of Josiah, and by his authority received for the Law of God. But both Moses at the writing, and Josiah at the recovery thereof, had both of them the Civill Soveraignty. Hitherto therefore the Power of making Scripture Canonicall, was in the Civill Soveraign.
Besides this Book of the Law, there was no other Book, from the time of Moses, till after the Captivity, received amongst the Jews for the Law of God. For the Prophets (except a few) lived in the time of the Captivity it selfe; and the rest lived but a little before it; and were so far from having their Prophecies generally received for Laws, as that their persons were persecuted, partly by false Prophets, and partly by the Kings which were seduced by them. And this Book it self, which was confirmed by Josiah for the Law of God, and with it all the History of the Works of God, was lost in the Captivity, and sack of the City of Jerusalem, as appears by that of 2 Esdras 14.21. “Thy Law is burnt; therefor no man knoweth the things that are done of thee, of the works that shall begin.” And before the Captivity, between the time when the Law was lost, (which is not mentioned in the Scripture, but may probably be thought to be the time of Rehoboam, when Shishak King of Egypt took the spoils of the Temple,(1 Kings 14.26.)) and the time of Josiah, when it was found againe, they had no written Word of God, but ruled according to their own discretion, or by the direction of such, as each of them esteemed Prophets.
The Old Testament, When Made Canonicall
From whence we may inferre, that the Scriptures of the Old Testament, which we have at this day, were not Canonicall, nor a Law unto the Jews, till the renovation of their Covenant with God at their return from the Captivity, and restauration of their Common-wealth under Esdras. But from that time forward they were accounted the Law of the Jews, and for such translated into Greek by Seventy Elders of Judaea, and put into the Library of Ptolemy at Alexandria, and approved for the Word of God. Now seeing Esdras was the High Priest, and the High Priest was their Civill Soveraigne, it is manifest, that the Scriptures were never made Laws, but by the Soveraign Civill Power.
Quella parte della Scrittura che costituiva il primo insieme di leggi era rappresentata dai Dieci Comandamenti, scritti su due Tavole di Pietra e rivelati direttamente da Dio a Mosè; fu poi attraverso Mosè che questi comandamenti furono fatti conoscere al popolo. Prima di quel momento non esisteva alcuna legge scritta di Dio: poiché Egli non aveva ancora scelto nessun popolo come suo regno particolare, non aveva dato agli uomini alcuna legge se non quella della Natura, cioè i precetti della ragione naturale, inscritti nel cuore di ogni uomo. Le due Tavole contenevano leggi diverse: la prima riguardava il rapporto con Dio; in particolare, vietava di obbedire o onorare gli dèi delle altre nazioni, dicendo: “Non avrai altri dèi al mio cospetto”, ovvero “Non dovrai adorare gli dèi che altre nazioni venerano, ma solo Me”; inoltre vietava di riconoscere come re e governante alcun altro dio oltre a Colui che aveva parlato loro attraverso Mosè. La seconda Tavola stabiliva i doveri degli uomini reciproci: onorare i genitori, non uccidere, non commettere adulterio, non rubare, non distorcere la giustizia con false testimonianze, e soprattutto non desiderare di fare del male agli altri. La domanda che sorge ora è: chi fu ad attribuire a queste leggi lo status di norme obbligatorie? Non c’è dubbio che fossero davvero leggi rivelate da Dio stesso; tuttavia, poiché una legge ha valore solo per coloro che la riconoscono come volontà del sovrano, come potevano gli Israeliti, a cui era vietato avvicinarsi alla Montagna per ascoltare ciò che Dio diceva a Mosè, essere obbligati ad osservare tutte quelle leggi proposte da Mosè? Alcune di queste leggi erano effettivamente leggi della Natura, come quelle contenute nella seconda Tavola; pertanto potevano essere riconosciute come leggi divine, non solo dagli Israeliti ma da tutti i popoli. Per quanto riguarda le leggi specifiche degli Israeliti, contenute nella prima Tavola, la questione rimane aperta. A meno che essi stessi, subito dopo la loro rivelazione, non si fossero impegnati ad obbedirle, come si legge in Esodo 20:19: “Parlameli tu stesso, e ti ascolteremo; ma che Dio non ci parli, altrimenti moriremo”. Quindi fu soltanto Mosè, e dopo di lui il Sommo Sacerdote – designati da Dio per questo compito – ad avere sulla Terra il potere di rendere queste leggi effettivamente obbligatorie nel regno degli Israeliti. Ma Mosè, Aronne e i sacerdoti che li seguirono erano i sovrani civili. Pertanto, fino ad allora, l’atto di canonizzare o stabilire le leggi della Scrittura spettava al sovrano civile.
Del diritto giudiziario e della legge levitica
La Legge Giudiziaria, ovvero quelle leggi che Dio prescrisse ai magistrati di Israele per regolare l’amministrazione della giustizia e le sentenze da pronunciare nelle controversie tra persone; nonché la Legge Levitica, cioè le norme riguardanti i riti e le cerimonie dei sacerdoti e dei leviti, furono tutte comunicate loro unicamente da Mosè. Pertanto divennero leggi grazie alla stessa promessa di obbedienza fatta a Mosè. Non si specifica nel testo se queste leggi fossero state scritte o meno, ma se fossero state tramandate al popolo oralmente da Mosè dopo i suoi quaranta giorni trascorsi con Dio sul Monte; tuttavia, esse costituivano leggi positive, equivalenti alle Sacre Scritture, e furono riconosciute come canoni da Mosè, sovrano civile di Israele.
La Seconda Legge
Dopo che gli Israeliti entrarono nelle Pianure di Moab, di fronte a Gerico, e si prepararono ad entrare nella terra promessa, Mosè aggiunse altre leggi alle precedenti; per questo motivo queste vengono chiamate “Deuteronomio”, ovvero “Seconde Leggi”. Sono, come è scritto nel Deuteronomio 29,1, “le parole di un patto che il Signore ordinò a Mosè di stipulare con i Figli d’Israele, oltre al patto che aveva fatto con loro sul Monte Orèb”. Poiché aveva già spiegato quelle leggi precedenti all’inizio del Libro del Deuteronomio, ne aggiunse altre a partire dal capitolo 12 fino alla fine del capitolo 26 dello stesso libro. Queste nuove leggi vennero ordinate di essere scritte su grandi pietre levigate, quando gli Israeliti avrebbero attraversato il Giordano; esse furono anche redatte personalmente da Mosè in un libro e consegnate ai “Sacerdoti e agli Anziani d’Israele” (Deuteronomio 31,9), con l’ordine di conservarle accanto all’Arca dell’Alleanza; poiché nell’Arca stessa non vi erano altro che i Dieci Comandamenti. Queste furono le leggi che Mosè ordinò ai Re d’Israele di custodire in copie; in seguito, dopo essere state perdute per molto tempo, furono ritrovate nel Tempio al tempo di Giosia e, con la sua autorità, riconosciute come Legge di Dio. Tuttavia, sia Mosè al momento della loro stesura che Giosia al momento del loro ritrovamento, entrambi detenevano il potere civile. Fino ad allora, quindi, il potere di rendere le scritture canoniche spettava al sovrano civile.
Oltre a questo Libro della Legge, non esisteva alcun altro libro, dal tempo di Mosè fino al periodo della cattività, che venisse riconosciuto dagli Ebrei come Legge di Dio. Poiché i Profeti (ad eccezione di pochi) vissero proprio durante il periodo della cattività; e gli altri vissero poco prima di esso; inoltre, le loro profezie furono lontane dall’essere generalmente accettate come leggi: anzi, coloro che le proclamavano subirono persecuzioni, sia da parte di falsi profeti che da parte dei re che venivano sedotti dalle loro parole. E questo stesso Libro, che fu confermato da Giosia come Legge di Dio, insieme a tutta la storia delle opere di Dio, andò perduto durante la cattività e il sacco della città di Gerusalemme, come si legge in 2 Esdra 14,21: “La tua Legge è stata bruciata; perciò nessuno conosce più ciò che tu fai, né le opere che saranno compiute”. Prima della cattività, nel periodo in cui la Legge andò perduta (un evento non menzionato nelle Scritture, ma probabilmente coincidente con il regno di Roboamo, quando il re d’Egitto Sisac saccheggiò il Tempio, 1 Re 14,26), e fino al momento in cui fu ritrovata da Giosia, gli Ebrei non disponevano di alcuna parola scritta di Dio; quindi si governavano secondo la propria discrezione o seguendo le indicazioni di coloro che ciascuno di loro considerava profeti.
Il Vecchio Testamento, quando divenne canonico.
Da ciò possiamo inferire che le Scritture dell’Antico Testamento, quali le abbiamo oggi, non erano considerate canoniche né legge per i Giudei prima del rinnovamento del loro Patto con Dio al loro ritorno dalla cattività e della restaurazione del loro Stato sotto Esdra. Ma da quel momento in poi furono riconosciute come la legge dei Giudei; per tale motivo furono tradotte in greco da settanta anziani di Giudaia e inserite nella Biblioteca di Tolomeo ad Alessandria, venendo così approvate come Parola di Dio. Ora, poiché Esdra era il Sommo Sacerdote, e il Sommo Sacerdote rappresentava la loro autorità civile suprema, è evidente che le Scritture non furono mai considerate legge se non attraverso l’autorità civile sovrana.
The New Testament Began To Be Canonicall Under Christian Soveraigns By the Writings of the Fathers that lived in the time before that Christian Religion was received, and authorised by Constantine the Emperour, we may find, that the Books wee now have of the New Testament, were held by the Christians of that time (except a few, in respect of whose paucity the rest were called the Catholique Church, and others Haeretiques) for the dictates of the Holy Ghost; and consequently for the Canon, or Rule of Faith: such was the reverence and opinion they had of their Teachers; as generally the reverence that the Disciples bear to their first Masters, in all manner of doctrine they receive from them, is not small. Therefore there is no doubt, but when S. Paul wrote to the Churches he had converted; or any other Apostle, or Disciple of Christ, to those which had then embraced Christ, they received those their Writings for the true Christian Doctrine. But in that time, when not the Power and Authority of the Teacher, but the Faith of the Hearer caused them to receive it, it was not the Apostles that made their own Writings Canonicall, but every Convert made them so to himself.
But the question here, is not what any Christian made a Law, or Canon to himself, (which he might again reject, by the same right he received it;) but what was so made a Canon to them, as without injustice they could not doe any thing contrary thereunto. That the New Testament should in this sense be Canonicall, that is to say, a Law in any place where the Law of the Common-wealth had not made it so, is contrary to the nature of a Law. For a Law, (as hath been already shewn) is the Commandement of that Man, or Assembly, to whom we have given Soveraign Authority, to make such Rules for the direction of our actions, as hee shall think fit; and to punish us, when we doe any thing contrary to the same. When therefore any other man shall offer unto us any other Rules, which the Soveraign Ruler hath not prescribed, they are but Counsell, and Advice; which, whether good, or bad, hee that is counselled, may without injustice refuse to observe, and when contrary to the Laws already established, without injustice cannot observe, how good soever he conceiveth it to be. I say, he cannot in this case observe the same in his actions, nor in his discourse with other men; though he may without blame beleeve the his private Teachers, and wish he had the liberty to practise their advice; and that it were publiquely received for Law. For internall faith is in its own nature invisible, and consequently exempted from all humane jurisdiction; whereas the words, and actions that proceed from it, as breaches of our Civil obedience, are injustice both before God and Man. Seeing then our Saviour hath denyed his Kingdome to be in this world, seeing he hath said, he came not to judge, but to save the world, he hath not subjected us to other Laws than those of the Common-wealth; that is, the Jews to the Law of Moses, (which he saith (Mat. 5.) he came not to destroy, but to fulfill,) and other Nations to the Laws of their severall Soveraigns, and all men to the Laws of Nature; the observing whereof, both he himselfe, and his Apostles have in their teaching recommended to us, as a necessary condition of being admitted by him in the last day into his eternall Kingdome, wherein shall be Protection, and Life everlasting. Seeing then our Saviour, and his Apostles, left not new Laws to oblige us in this world, but new Doctrine to prepare us for the next; the Books of the New Testament, which containe that Doctrine, untill obedience to them was commanded, by them that God hath given power to on earth to be Legislators, were not obligatory Canons, that is, Laws, but onely good, and safe advice, for the direction of sinners in the way to salvation, which every man might take, and refuse at his owne perill, without injustice.
Again, our Saviour Christs Commission to his Apostles, and Disciples, was to Proclaim his Kingdome (not present, but) to come; and to Teach all Nations; and to Baptize them that should beleeve; and to enter into the houses of them that should receive them; and where they were not received, to shake off the dust of their feet against them; but not to call for fire from heaven to destroy them, nor to compell them to obedience by the Sword. In all which there is nothing of Power, but of Perswasion. He sent them out as Sheep unto Wolves, not as Kings to their Subjects. They had not in Commission to make Laws; but to obey, and teach obedience to Laws made; and consequently they could not make their Writings obligatory Canons, without the help of the Soveraign Civill Power. And therefore the Scripture of the New Testament is there only Law, where the lawfull Civill Power hath made it so. And there also the King, or Soveraign, maketh it a Law to himself; by which he subjecteth himselfe, not to the Doctor, or Apostle, that converted him, but to God himself, and his Son Jesus Christ, as immediately as did the Apostles themselves.
Of The Power Of Councells To Make The Scripture Law
That which may seem to give the New Testament, in respect of those that have embraced Christian Doctrine, the force of Laws, in the times, and places of persecution, is the decrees they made amongst themselves in their Synods. For we read (Acts 15.28.) the stile of the Councell of the Apostles, the Elders, and the whole Church, in this manner, “It seemed good to the Holy Ghost, and to us, to lay upon you no greater burthen than these necessary things, &C.” which is a stile that signifieth a Power to lay a burthen on them that had received their Doctrine. Now “to lay a burthen on another,” seemeth the same that “to oblige;” and therefore the Acts of that Councell were Laws to the then Christians. Neverthelesse, they were no more Laws than are these other Precepts, “Repent, Be Baptized; Keep the Commandements; Beleeve the Gospel; Come unto me; Sell all that thou hast; Give it to the poor;” and “Follow me;” which are not Commands, but Invitations, and Callings of men to Christianity, like that of Esay 55.1. “Ho, every man that thirsteth, come yee to the waters, come, and buy wine and milke without money.” For first, the Apostles power was no other than that of our Saviour, to invite men to embrace the Kingdome of God; which they themselves acknowledged for a Kingdome (not present, but) to come; and they that have no Kingdome, can make no Laws. And secondly, if their Acts of Councell, were Laws, they could not without sin be disobeyed. But we read not any where, that they who received not the Doctrine of Christ, did therein sin; but that they died in their sins; that is, that their sins against the Laws to which they owed obedience, were not pardoned. And those Laws were the Laws of Nature, and the Civill Laws of the State, whereto every Christian man had by pact submitted himself. And therefore by the Burthen, which the Apostles might lay on such as they had converted, are not to be understood Laws, but Conditions, proposed to those that sought Salvation; which they might accept, or refuse at their own perill, without a new sin, though not without the hazard of being condemned, and excluded out of the Kingdome of God for their sins past. And therefore of Infidels, S. John saith not, the wrath of God shall “come” upon them, but “the wrath of God remaineth upon them;” and not that they shall be condemned; but that “they are condemned already.”(John 3.36, 3.18) Nor can it be conceived, that the benefit of Faith, “is Remission of sins” unlesse we conceive withall, that the dammage of Infidelity, is “the Retention of the same sins.”
Il Nuovo Testamento iniziò ad essere considerato canonico sotto i sovrani cristiani grazie alle opere dei Padri della Chiesa vissuti prima dell’adozione di quella religione. Autorizzate dall’imperatore Costantino, possiamo constatare che i libri del Nuovo Testamento oggi in nostro possesso erano ritenuti dai cristiani di quel tempo (ad eccezione di alcuni, a causa della loro pochezza; per questo motivo il resto veniva chiamato Chiesa Cattolica, mentre gli altri eretici) come verità ispirate dallo Spirito Santo, e quindi come parte del Canone, ovvero delle norme di fede. Tale era la reverenza e l’opinione che nutrivano nei confronti dei loro insegnanti; del resto, anche oggi i discepoli riservano grande stima ai propri maestri, per qualsiasi dottrina essi possano riceverne. Pertanto non vi è dubbio che, quando San Paolo scriveva alle chiese che aveva convertito, o qualsiasi altro apostolo o discepolo di Cristo scriveva a coloro che avevano già abbracciato la fede cristiana, tali scritti venivano considerati veri insegnamenti della Chiesa. Ma in quel tempo, non era il potere e l’autorità dell’insegnante a far sì che i suoi scritti fossero riconosciuti come canonici; piuttosto, ogni convertito li considerava tali per sé stesso.
Ma la questione qui non riguarda ciò che un qualsiasi cristiano si sia imposto come legge o canone personale (che potrebbe sempre rifiutare, con lo stesso diritto di cui ha disposto per riceverlo); bensì ciò che è stato effettivamente stabilito come canone per loro, in modo tale che non potessero agire in modo contrario senza commettere ingiustizia. Il fatto che il Nuovo Testamento debba essere considerato canonico, cioè legge in tutti quei casi in cui la legge della comunità civile non lo ha designato come tale, è contrario alla natura stessa di una legge. Infatti, una legge è l’ordine emesso da colui a cui abbiamo conferito autorità sovrana per stabilire regole che guidino le nostre azioni e per punirci quando queste sono contrarie a tali regole. Pertanto, qualsiasi altra norma proposta da qualcuno diverso dal sovrano legislatore non è altro che un consiglio o un suggerimento; tale consiglio, sia esso buono o cattivo, può essere rifiutato senza ingiustizia da chi ne riceve indicazioni, e se contraddice le leggi già stabilite, non può essere osservato senza commettere ingiustizia, per quanto possa sembrare vantaggioso. In questo caso, quindi, nessuno può attenersi a tali norme nelle proprie azioni o nel proprio comportamento verso gli altri; anche se può credere senza biasimo nei propri insegnanti privati e desiderare di poter seguire i loro consigli, purché questi vengano riconosciuti pubblicamente come legge. La fede interna, infatti, è per sua natura invisibile e quindi esente da qualsiasi giurisdizione umana; al contrario, le parole e le azioni che ne derivano, essendo violazioni dell’obbedienza civile, costituiscono ingiustizia sia davanti a Dio che agli uomini. Poiché il nostro Salvatore ha negato che il suo regno fosse in questo mondo, poiché ha detto di essere venuto non per giudicare ma per salvare il mondo, non ci ha sottoposti ad altre leggi se non a quelle della comunità civile: i Giudei alla Legge di Mosè (che, secondo Matteo 5, non è venuto a distruggere ma a compiere), e le altre nazioni alle leggi dei loro rispettivi sovrani; tutti gli uomini, infine, alle leggi della natura. Osservare tali leggi è stato raccomandato sia da lui che dai suoi apostoli come condizione necessaria per essere ammessi nel suo regno eterno, dove ci sarà protezione e vita eterna. Poiché il nostro Salvatore e i suoi apostoli non hanno lasciato nuove leggi per obbligarci in questo mondo, ma una nuova dottrina per prepararci al mondo futuro; i libri del Nuovo Testamento, che contengono tale dottrina, non erano considerati leggi obbligatorie fino a quando l’obbedienza ad essi non fu imposto da coloro a cui Dio aveva conferito il potere di legislatare sulla terra. Erano quindi soltanto buoni e saggi consigli per guidare i peccatori verso la salvezza, che ognuno poteva seguire o rifiutare a proprio rischio, senza commettere ingiustizia.
Ancora una volta, la missione affidata dal nostro Salvatore Cristo ai suoi Apostoli e Discepoli consisteva nel proclamare il suo Regno – che non era ancora presente, ma che sarebbe venuto – nell’insegnare a tutte le nazioni, nel battezzare coloro che credevano in Lui, nell’entrare nelle loro case per accoglierli; e quando non venivano accettati, dovevano semplicemente scuotere via la polvere dai propri piedi al loro passaggio. Tuttavia, non era loro permesso chiamare il fuoco dal cielo per distruggerli, né costringerli all’obbedienza con la spada. In tutto ciò non vi era alcun atto di forza, ma soltanto persuasione. Cristo li inviò come “agnelli tra i lupi”, non come re nei confronti dei loro sudditi. Non avevano il compito di stabilire leggi, ma di obbedirle e di insegnare l’obbedienza alle leggi già esistenti; pertanto, i loro scritti non potevano diventare canoni obbligatori senza l’aiuto del potere civile sovrano. Ecco perché la Scrittura del Nuovo Testamento è considerata legge soltanto quando il potere civile legittimo lo ha riconosciuto come tale. Inoltre, è proprio il re o il sovrano a rendere tali scritture leggi per sé stesso; con esse si sottomette non al maestro o all’apostolo che lo ha convertito, ma direttamente a Dio e a suo Figlio Gesù Cristo, esattamente come fecero gli stessi Apostoli.
Del potere dei consigli nel rendere la legge scritta efficace.
Ciò che potrebbe far sembrare che il Nuovo Testamento, per coloro che hanno accolto la dottrina cristiana, abbia lo stesso valore di leggi nei tempi e nei luoghi delle persecuzioni, sono i decreti emanati dai Concili apostolici. Infatti leggiamo (Atti 15,28) che lo stile con cui il Concilio degli Apostoli, degli Anziani e di tutta la Chiesa si esprimeva era questo: “Sembra bene al Santo Spirito e a noi imporre su di voi nessun onere maggiore di queste cose necessarie, ”, il che indica chiaramente un potere di imporre obblighi a coloro che avevano già accettato la dottrina cristiana. Ora, “imporre un onero a qualcuno” equivale a “obbligarlo”; pertanto i decreti di quel Concilio costituivano leggi per i cristiani di allora. Tuttavia, questi decreti non erano altro che precetti simili ad altri comandamenti come: “Pentitevi, battesovi; osservate i comandamenti; credete nel Vangelo; venite a me; vendete tutto ciò che possedete e datelo ai poveri”; questi non sono comandamenti, ma inviti e chiamate alle persone ad abbracciare il cristianesimo, proprio come dice Isaia 55,1: “Chi ha sete venga a me; beva liberamente acqua, vino e latte senza pagare”. Innanzitutto, il potere degli Apostoli non era altro che quello del nostro Salvatore: invitare le persone ad accettare il Regno di Dio; essi stessi riconoscevano questo Regno come qualcosa che sarebbe venuto in futuro; e coloro che non possiedono un Regno simile non possono emanare leggi. In secondo luogo, se i decreti dei Concili apostolici fossero stati veramente leggi, non avrebbero potuto essere disobbediti senza commettere peccato. Tuttavia non si legge da nessuna parte che coloro che non accettavano la dottrina di Cristo commettessero peccati a causa di questi decreti; si dice soltanto che morivano nei loro peccati, cioè che i loro peccati contro le leggi alle quali dovevano obbedire non venivano perdonati. E queste leggi erano quelle della Natura e quelle delle leggi civili dello Stato, alle quali ogni cristiano si era sottomesso per patto. Pertanto, con l’“onere” che gli Apostoli potevano imporre a coloro che si erano convertiti non si devono intendere leggi, ma condizioni proposte a coloro che cercavano la salvezza; queste condizioni potevano essere accettate o rifiutate a proprio rischio, senza commettere nuovi peccati, anche se ciò comportava il pericolo di essere condannati e esclusi dal Regno di Dio a causa dei propri peccati passati. Per quanto riguarda gli infedeli, San Giovanni non dice che “la ira di Dio verrà” su di loro, ma che “l’ira di God rimane su di loro”; non dice nemmeno che saranno condannati, ma che “sono già condannati”. (Giovanni 3,36; 3,18) Inoltre, non si può pensare che il beneficio della fede sia la “remissione dei peccati”, se non si riconosce anche che il danno dell’infedeltà sia “la conservazione di quegli stessi peccati”.
But to what end is it (may some man aske), that the Apostles, and other Pastors of the Church, after their time, should meet together, to agree upon what Doctrine should be taught, both for Faith and Manners, if no man were obliged to observe their Decrees? To this may be answered, that the Apostles, and Elders of that Councell, were obliged even by their entrance into it, to teach the Doctrine therein concluded, and decreed to be taught, so far forth, as no precedent Law, to which they were obliged to yeeld obedience, was to the contrary; but not that all other Christians should be obliged to observe, what they taught. For though they might deliberate what each of them should teach; yet they could not deliberate what others should do, unless their Assembly had had a Legislative Power; which none could have but Civill Soveraigns. For though God be the Soveraign of all the world, we are not bound to take for his Law, whatsoever is propounded by every man in his name; nor any thing contrary to the Civill Law, which God hath expressely commanded us to obey.
Seeing then the Acts of Councell of the Apostles, were then no Laws, but Councells; much lesse are Laws the Acts of any other Doctors, or Councells since, if assembled without the Authority of the Civill Soveraign. And consequently, the Books of the New Testament, though most perfect Rules of Christian Doctrine, could not be made Laws by any other authority then that of Kings, or Soveraign Assemblies.
The first Councell, that made the Scriptures we now have, Canon, is not extant: For that Collection the first Bishop of Rome after S. Peter, is subject to question: For though the Canonicall books bee there reckoned up; yet these words, “Sint vobis omnibus Clericis & Laicis Libris venerandi, &c.” containe a distinction of Clergy, and Laity, that was not in use so neer St. Peters time. The first Councell for setling the Canonicall Scripture, that is extant, is that of Laodicea, Can. 59. which forbids the reading of other Books then those in the Churches; which is a Mandate that is not addressed to every Christian, but to those onely that had authority to read any publiquely in the Church; that is, to Ecclesiastiques onely.
Of The Right Of Constituting Ecclesiasticall Officers In The Time
Of The Apostles
Of Ecclesiastical Officers in the time of the Apostles, some were Magisteriall, some Ministeriall. Magisteriall were the Offices of preaching of the Gospel of the Kingdom of God to Infidels; of administring the Sacraments, and Divine Service; and of teaching the Rules of Faith and Manners to those that were converted. Ministeriall was the Office of Deacons, that is, of them that were appointed to the administration of the secular necessities of the Church, at such time as they lived upon a common stock of mony, raised out of the voluntary contributions of the faithfull.
Amongst the Officers Magisteriall, the first, and principall were the Apostles; whereof there were at first but twelve; and these were chosen and constituted by our Saviour himselfe; and their Office was not onely to Preach, Teach, and Baptize, but also to be Martyrs, (Witnesses of our Saviours Resurrection.) This Testimony, was the specificall, and essentiall mark; whereby the Apostleship was distinguished from other Magistracy Ecclesiasticall; as being necessary for an Apostle, either to have seen our Saviour after his Resurrection, or to have conversed with him before, and seen his works, and other arguments of his Divinity, whereby they might be taken for sufficient Witnesses. And therefore at the election of a new Apostle in the place of Judas Iscariot, S. Peter saith (Acts 1.21,22.) “Of these men that have companyed with us, all the time that the Lord Jesus went in and out among us, beginning from the Baptisme of John unto that same day that he was taken up from us, must one be ordained to be a Witnesse with us of his Resurrection:” where, by this word Must, is implyed a necessary property of an Apostle, to have companyed with the first and prime Apostles in the time that our Saviour manifested himself in the flesh.
Matthias Made Apostle By The Congregation.
The first Apostle, of those which were not constituted by Christ in the time he was upon the Earth, was Matthias, chosen in this manner: There were assembled together in Jerusalem about 120 Christians (Acts 1.15.) These appointed two, Joseph the Just, and Matthias (ver. 23.) and caused lots to be drawn; “and (ver. 26.) the Lot fell on Matthias and he was numbred with the Apostles.” So that here we see the ordination of this Apostle, was the act of the Congregation, and not of St. Peter, nor of the eleven, otherwise then as Members of the Assembly.
Paul And Barnabas Made Apostles By The Church Of Antioch
After him there was never any other Apostle ordained, but Paul and Barnabas, which was done (as we read Acts 13.1,2,3.) in this manner. “There were in the Church that was at Antioch, certaine Prophets, and Teachers; as Barnabas, and Simeon that was called Niger, and Lucius of Cyrene, and Manaen; which had been brought up with Herod the Tetrarch, and Saul. As they ministred unto the Lord, and fasted, the Holy Ghost said, ‘Separate mee Barnabas, and Saul for the worke whereunto I have called them.’ And when they had fasted, and prayed, and laid their hands on them, they sent them away.”
By which it is manifest, that though they were called by the Holy Ghost, their Calling was declared unto them, and their Mission authorized by the particular Church of Antioch. And that this their calling was to the Apostleship, is apparent by that, that they are both called (Acts 14.14.) Apostles: And that it was by vertue of this act of the Church of Antioch, that they were Apostles, S. Paul declareth plainly (Rom. 1.1.) in that hee useth the word, which the Holy Ghost used at his calling: For he stileth himself, “An Apostle separated unto the Gospel of God;” alluding to the words of the Holy Ghost, “Separate me Barnabas and Saul, &c.” But seeing the work of an Apostle, was to be a Witnesse of the Resurrection of Christ, and man may here aske, how S. Paul that conversed not with our Saviour before his passion, could know he was risen. To which it is easily answered, that our Saviour himself appeared to him in the way to Damascus, from Heaven, after his Ascension; “and chose him for a vessell to bear his name before the Gentiles, and Kings, and Children of Israel;” and consequently (having seen the Lord after his passion) was a competent Witnesse of his Resurrection: And as for Barnabas, he was a Disciple before the Passion. It is therefore evident that Paul, and Barnabas were Apostles; and yet chosen, and authorized (not by the first Apostles alone, but) by the Church of Antioch; as Matthias was chosen, and authorized by the Church of Jerusalem.
What Offices In The Church Are Magisteriall
Bishop, a word formed in our language, out of the Greek Episcopus, signifieth an overseer, or Superintendent of any businesse, and particularly a Pastor or Shepherd; and thence by metaphor was taken, not only amongst the Jews that were originally Shepherds, but also amongst the Heathen, to signifie the Office of a King, or any other Ruler, or Guide of People, whether he ruled by Laws, or Doctrine. And so the Apostles were the first Christian Bishops, instituted by Christ himselfe: in which sense the Apostleship of Judas is called (Acts 1.20.) his Bishoprick. And afterwards, when there were constituted Elders in the Christian Churches, with charge to guide Christs flock by their doctrine, and advice; these Elders were also called Bishops. Timothy was an Elder (which word Elder, in the New Testament is a name of Office, as well as of Age;) yet he was also a Bishop. And Bishops were then content with the Title of Elders. Nay S. John himselfe, the Apostle beloved of our Lord, beginneth his Second Epistle with these words, “The Elder to the Elect Lady.” By which it is evident, that Bishop, Pastor, Elder, Doctor, that is to say, Teacher, were but so many divers names of the same Office in the time of the Apostles. For there was then no government by Coercion, but only by Doctrine, and Perswading. The Kingdome of God was yet to come, in a new world; so that there could be no authority to compell in any Church, till the Common-wealth had embraced the Christian Faith; and consequently no diversity of Authority, though there were diversity of Employments.
Ma a quale scopo, si potrebbe chiedere, che gli Apostoli e altri Pastori della Chiesa, dopo la loro epoca, si riunissero per concordare su quale dottrina dovesse essere insegnata, sia in materia di fede che di costumi, se nessuno fosse obbligato a osservare i loro decreti? A questa domanda si può rispondere che gli Apostoli e gli anziani di quel consiglio erano obbligati, già solo per il fatto di averne fatto parte, ad insegnare la dottrina concordata e decretata da esso, purché non esistesse alcuna legge precedente alla quale fossero tenuti a obbedire e che contraddicesse tale dottrina; ma ciò non significa affatto che tutti gli altri cristiani dovessero essere obbligati ad osservare ciò che essi insegnavano. Infatti, anche se potevano decidere quale dottrina ciascuno di loro dovesse diffondere, non avevano il potere di stabilire cosa gli altri dovessero fare, a meno che la loro assemblea non possedesse un potere legislativo; tale potere, però, poteva essere esercitato soltanto da sovrani civili. Poiché Dio è il sovrano di tutto il mondo, non siamo obbligati ad accettare come sua legge qualsiasi cosa venga proposta in suo nome; né possiamo obbedire a nulla che contraddica la legge civile, alla quale Dio ci ha esplicitamente comandato di attenerci.
Quindi, i Libri degli Atti degli Apostoli non costituivano leggi, bensì semplicemente consigli; ancora meno possono essere considerati leggi gli atti di altri dottori o consigli tenuti in seguito, se tali riunioni avvengono senza l’autorità del sovrano civile. Di conseguenza, i Libri del Nuovo Testamento, pur essendo le regole più perfette della dottrina cristiana, non potrebbero essere considerati leggi se non per autorità di re o assemblee sovrane.
Il primo Concilio che compilò le Scritture che possediamo oggi non esiste più: infatti, riguardo a tale raccolta, si può mettere in dubbio l’autorità del primo Vescovo di Roma dopo San Pietro; sebbene i libri canonici siano stati inclusi in quella raccolta, le parole “Sint vobis omnibus Clericis & Laicis Libris venerandi, etc.” contengono una distinzione tra Chierici e Laici che non era in uso già ai tempi di San Pietro. Il primo Concilio esistente riguardo alla definizione delle Scritture canoniche è quello di Laodicea, Canone 59: esso vieta la lettura di altri libri oltre a quelli presenti nelle chiese; tale divieto, tuttavia, non si rivolge a tutti i cristiani, ma soltanto a coloro che avevano l’autorità di leggerli pubblicamente in chiesa, cioè esclusivamente ai Chierici.
Del diritto di nominare funzionari ecclesiastici in tale periodo.
Degli Apostoli
Negli anni degli Apostoli, tra gli ufficiali ecclesiastici alcuni ricoprivano funzioni magistrali, altri ministeriali. Le funzioni magistrali consistevano nel predicare il Vangelo del Regno di Dio agli infedeli, nell’amministrare i sacramenti e i riti divini, nonché nell’insegnare le regole della fede e dei comportamenti a coloro che si erano convertiti. Le funzioni ministeriali erano svolte dai diaconi, ovvero da coloro che venivano incaricati di gestire le necessità materiali della Chiesa, in un periodo in cui essa dipendeva dalle donazioni volontarie dei fedeli per il proprio sostentamento.
Tra gli Ufficiali Magistrali, i primi e principali erano gli Apostoli; ne esistevano all’inizio soltanto dodici, ed essi furono scelti e costituiti dallo stesso nostro Salvatore. Il loro compito non consisteva soltanto nel predicare, insegnare e battezzare, ma anche nel morire martiri, come testimoni della risurrezione del nostro Salvatore. Questo testimone era il segno specifico ed essenziale che distingueva l’apostolato da altre forme di autorità ecclesiastica; infatti, per essere considerati apostoli, era necessario che avessero visto il nostro Salvatore dopo la sua risurrezione, o che avessero avuto rapporti con Lui in precedenza, osservando le sue opere e altri segni della Sua divinità, tali da poter essere riconosciuti come testimoni attendibili. Pertanto, al momento dell’elezione di un nuovo apostolo al posto di Giuda Iscariota, San Pietro disse (Atti 1,21-22): “Dai uomini che sono stati con noi fin dal tempo in cui il Signore Gesù cominciò ad operare tra di noi, dal battesimo di Giovanni fino al giorno in cui fu assunto al cielo, uno deve essere designato per testimoniare con noi della sua risurrezione”. Con queste parole si indica chiaramente che un apostolo doveva necessariamente aver condiviso la vita dei primi apostoli nel periodo in cui il nostro Salvatore si manifestò in carne e ossa.
Matteo fu nominato apostolo dalla Congregazione.
Il primo Apostolo, tra coloro che non furono nominati da Cristo durante la sua permanenza sulla Terra, fu Matteo, scelto in questo modo: circa 120 cristiani si riunirono a Gerusalemme (Atti 1,15). Questi ne designarono due, Giuseppe il Giusto e Matteo (versetto 23), e fecero tirare a sorte; “e il sorteggio cadde su Matteo, che fu così annoverato tra gli Apostoli”. Quindi, qui vediamo che l’ordinazione di questo Apostolo fu un atto della Congregazione, e non di San Pietro né degli undici Apostoli, bensì dei membri dell’assemblea stessa.
Paolo e Barnaba furono nominati apostoli dalla Chiesa di Antiochia.
Dopo di lui non furono mai ordinati altri Apostoli se non Paolo e Barnaba; ciò avvenne esattamente nel modo descritto negli Atti degli Apostoli 13:1-3. “Nella Chiesa che si trovava ad Antiochia c’erano alcuni Profeti e Insegnanti, tra cui Barnabas, Simone detto Niger, Lucio di Cirene e Manaen; questi ultimi erano stati cresciuti insieme a Erode il Tetrarca e a Saulo. Mentre servivano il Signore e digiunavano, lo Spirito Santo disse: ‘Separatemi Barnabas e Saulo per l’opera per la quale li ho chiamati.’ Dopo che ebbero digiunato, pregato e imposto le mani su di loro, li inviarono via.”
È evidente che, sebbene fossero stati chiamati dallo Spirito Santo e la loro vocazione fosse stata loro rivelata, la loro missione fu autorizzata dalla Chiesa di Antiochia in particolare. Il fatto che la loro vocazione fosse quella di apostoli risulta chiaro dal fatto che entrambi furono chiamati apostoli (Atti 14:14). Fu proprio grazie all’atto della Chiesa di Antiochia che divennero apostoli, come dichiara apertamente San Paolo in Romani 1:1, utilizzando le stesse parole usate dallo Spirito Santo al momento del loro chiamamento. Paolo si definisce “un apostolo separato per il Vangelo di Dio”, facendo riferimento alle parole dello Spirito Santo: “Separatemi, Barnaba e Saulo, ”. Tuttavia, poiché la missione di un apostolo consisteva nel testimoniare alla risurrezione di Cristo, si potrebbe chiedere come San Paolo, che non aveva mai incontrato il nostro Salvatore prima della sua passione, potesse essere a conoscenza della sua risurrezione. A questa domanda si può rispondere facilmente: il nostro Salvatore stesso gli apparve lungo la strada per Damasco, dal cielo, dopo la sua ascensione; lo scelse come “vaso attraverso cui il suo nome sarebbe stato proclamato davanti ai gentili, ai re e ai figli di Israele”. Pertanto, avendo visto il Signore dopo la sua passione, Paolo fu un testimone autorevole della sua risurrezione. Per quanto riguarda Barnaba, egli era già discepolo del Salvatore prima della sua passione. È quindi evidente che sia Paolo che Barnaba fossero apostoli; e furono scelti e autorizzati non solo dai primi apostoli, ma anche dalla Chiesa di Antiochia, così come Mattia fu scelto e autorizzato dalla Chiesa di Gerusalemme.
Quali uffici all’interno della Chiesa sono di natura magistrale?
“Vescovo” è una parola formata nella nostra lingua dal greco “Episcopus”; significa un supervisore o un dirigente di qualche attività, e in particolare un pastore o un guida del popolo; per metafora, questo termine fu utilizzato non solo tra gli Ebrei, che originariamente erano pastori, ma anche tra i pagani, per indicare la funzione di re, di sovrano o di guida del popolo, indipendentemente dal fatto che governasse attraverso leggi o dottrine. Gli Apostoli furono i primi vescovi cristiani, istituiti direttamente da Cristo stesso; in questo senso, l’apostolato di Giuda viene definito “il suo vescovado” (Atti 1,20). In seguito, quando nelle chiese cristiane furono nominati anziani incaricati di guidare il popolo attraverso la loro dottrina e i loro consigli, anche questi anziani vennero chiamati vescovi. Timoteo era un anziano (termine che nel Nuovo Testamento indica sia una funzione che un’età); tuttavia, egli era anche vescovo. All’epoca, i vescovi si accontentavano del titolo di “anziani”. Anzi, lo stesso San Giovanni, l’apostolo amato dal nostro Signore, inizia la sua seconda epistola con queste parole: “Alla signora eletta, l’anziano”. Ciò dimostra chiaramente che termini come “vescovo”, “pastore” e “anziano” erano semplicemente diversi modi di indicare la stessa funzione nell’epoca degli Apostoli. Infatti, allora non esisteva alcun governo basato sulla coercizione, ma soltanto sulla dottrina e sul convincimento. Il regno di Dio doveva ancora venire in un mondo nuovo; quindi, fino a quando la comunità cristiana non avesse adottato la fede cristiana, non poteva esistere alcun potere che costringesse le persone all’obbedienza nelle chiese; e di conseguenza, non c’era alcuna diversità di autorità, anche se esistevano diverse mansioni all’interno della comunità cristiana.
Besides these Magisteriall employments in the Church, namely Apostles, Bishops, Elders, Pastors, and Doctors, whose calling was to proclaim Christ to the Jews, and Infidels, and to direct, and teach those that beleeved we read in the New Testament of no other. For by the names of Evangelists and Prophets, is not signified any Office, but severall Gifts, by which severall men were profitable to the Church: as Evangelists, by writing the life and acts of our Saviour; such as were S. Matthew and S. John Apostles, and S. Marke and S. Luke Disciples, and whosoever else wrote of that subject, (as S. Thomas, and S. Barnabas are said to have done, though the Church have not received the Books that have gone under their names:) and as Prophets, by the gift of interpreting the Old Testament; and sometimes by declaring their speciall Revelations to the Church. For neither these gifts, nor the gifts of Languages, nor the gift of Casting out Devils, or of Curing other diseases, nor any thing else did make an Officer in the Church, save onely the due calling and election to the charge of Teaching.
Ordination Of Teachers
As the Apostles, Matthias, Paul, and Barnabas, were not made by our Saviour himself, but were elected by the Church, that is, by the Assembly of Christians; namely, Matthias by the Church of Jerusalem, and Paul, and Barnabas by the Church of Antioch; so were also the Presbyters, and Pastors in other Cities, elected by the Churches of those Cities. For proof whereof, let us consider, first, how S. Paul proceeded in the Ordination of Presbyters, in the Cities where he had converted men to the Christian Faith, immediately after he and Barnabas had received their Apostleship. We read (Acts 14.23.) that “they ordained Elders in every Church;” which at first sight may be taken for an Argument, that they themselves chose, and gave them their authority: But if we consider the Originall text, it will be manifest, that they were authorized, and chosen by the Assembly of the Christians of each City. For the words there are, “cheirotonesantes autoispresbuterous kat ekklesian,” that is, “When they had Ordained them Elders by the Holding up of Hands in every Congregation.” Now it is well enough known, that in all those Cities, the manner of choosing Magistrates, and Officers, was by plurality of suffrages; and (because the ordinary way of distinguishing the Affirmative Votes from the Negatives, was by Holding up of Hands) to ordain an Officer in any of the Cities, was no more but to bring the people together, to elect them by plurality of Votes, whether it were by plurality of elevated hands, or by plurality of voices, or plurality of balls, or beans, or small stones, of which every man cast in one, into a vessell marked for the Affirmative, or Negative; for divers Cities had divers customes in that point. It was therefore the Assembly that elected their own Elders: the Apostles were onely Presidents of the Assembly to call them together for such Election, and to pronounce them Elected, and to give them the benediction, which now is called Consecration. And for this cause they that were Presidents of the Assemblies, as (in the absence of the Apostles) the Elders were, were called proestotes, and in Latin Antistities; which words signifie the Principall Person of the Assembly, whose office was to number the Votes, and to declare thereby who was chosen; and where the Votes were equall, to decide the matter in question, by adding his own; which is the Office of a President in Councell. And (because all the Churches had their Presbyters ordained in the same manner,) where the word is Constitute, (as Titus 1.5.) “ina katasteses kata polin presbuterous,” “For this cause left I thee in Crete, that thou shouldest constitute Elders in every City,” we are to understand the same thing; namely, that hee should call the faithfull together, and ordain them Presbyters by plurality of suffrages. It had been a strange thing, if in a Town, where men perhaps had never seen any Magistrate otherwise chosen then by an Assembly, those of the Town becomming Christians, should so much as have thought on any other way of Election of their Teachers, and Guides, that is to say, of their Presbyters, (otherwise called Bishops,) then this of plurality of suffrages, intimated by S. Paul (Acts 14.23.) in the word Cheirotonesantes: Nor was there ever any choosing of Bishops, (before the Emperors found it necessary to regulate them in order to the keeping of the peace amongst them,) but by the Assemblies of the Christians in every severall Town.
The same is also confirmed by the continuall practise even to this day, in the Election of the Bishops of Rome. For if the Bishop of any place, had the right of choosing another, to the succession of the Pastorall Office, in any City, at such time as he went from thence, to plant the same in another place; much more had he had the Right, to appoint his successour in that place, in which he last resided and dyed: And we find not, that ever any Bishop of Rome appointed his successor. For they were a long time chosen by the People, as we may see by the sedition raised about the Election, between Damascus, and Ursinicus; which Ammianus Marcellinus saith was so great, that Juventius the Praefect, unable to keep the peace between them, was forced to goe out of the City; and that there were above an hundred men found dead upon that occasion in the Church it self. And though they afterwards were chosen, first, by the whole Clergy of Rome, and afterwards by the Cardinalls; yet never any was appointed to the succession by his predecessor. If therefore they pretended no right to appoint their successors, I think I may reasonably conclude, they had no right to appoint the new power; which none could take from the Church to bestow on them, but such as had a lawfull authority, not onely to Teach, but to Command the Church; which none could doe, but the Civill Soveraign.
Ministers Of The Church What
The word Minister in the Originall Diakonos signifieth one that voluntarily doth the businesse of another man; and differeth from a Servant onely in this, that Servants are obliged by their condition, to what is commanded them; whereas Ministers are obliged onely by their undertaking, and bound therefore to no more than that they have undertaken: So that both they that teach the Word of God, and they that administer the secular affairs of the Church, are both Ministers, but they are Ministers of different Persons. For the Pastors of the Church, called (Acts 6.4.) “The Ministers of the Word,” are Ministers of Christ, whose Word it is: But the Ministery of a Deacon, which is called (verse 2. of the same Chapter) “Serving of Tables,” is a service done to the Church, or Congregation: So that neither any one man, nor the whole Church, could ever of their Pastor say, he was their Minister; but of a Deacon, whether the charge he undertook were to serve tables, or distribute maintenance to the Christians, when they lived in each City on a common stock, or upon collections, as in the first times, or to take a care of the House of Prayer, or of the Revenue, or other worldly businesse of the Church, the whole Congregation might properly call him their Minister.
Oltre a queste funzioni magisteriali all’interno della Chiesa – ovvero quelle degli Apostoli, Vescovi, Anziani, Pastori e Dottori, il cui compito era proclamare Cristo agli Ebrei e agli Infedeli, nonché guidare e insegnare coloro che credevano in Lui – nel Nuovo Testamento non ne viene menzionata alcuna altra. I nomi di “Evangelisti” e “Profeti” indicano infatti non delle cariche specifiche, ma doni particolari grazie ai quali diversi individui furono utili alla Chiesa: gli Evangelisti, ad esempio, scrivevano la vita e le opere del nostro Salvatore; tra questi vi erano gli Apostoli San Matteo e San Giovanni, nonché i discepoli San Marco e San Luca, e chiunque altro abbia scritto sull’argomento (si dice che anche Sant’Tommaso e San Barnaba lo abbiano fatto, sebbene la Chiesa non abbia accettato i libri attribuiti a loro); i Profeti, invece, possedevano il dono di interpretare l’Antico Testamento o di rivelare alla Chiesa messaggi divini. Nessuno di questi doni – né quello delle lingue, né quello di scacciare demoni o curare malattie – costituiva di per sé una carica ufficiale nella Chiesa; l’unica condizione necessaria era quella di essere chiamati e selezionati appositamente per svolgere il compito dell’insegnamento.
Ordinazione degli Insegnanti
Poiché gli Apostoli, Matteo, Paolo e Barnaba non furono nominati direttamente dal nostro Salvatore, ma furono eletti dalla Chiesa, cioè dall’Assemblea dei Cristiani: Matteo dalla Chiesa di Gerusalemme, mentre Paolo e Barnaba dalla Chiesa di Antiochia; allo stesso modo anche i Presbiteri e i Pastori nelle altre città furono eletti dalle rispettive Chiese locali. A dimostrazione di ciò, consideriamo innanzitutto come San Paolo procedette nell’ordinamento dei Presbiteri nelle città in cui aveva convertito le persone alla fede cristiana, subito dopo che lui e Barnaba avevano ricevuto il loro incarico apostolico. Leggiamo negli Atti degli Apostoli (14,23) che “ordinarono dei Presbiteri in ogni Chiesa”; a prima vista ciò potrebbe sembrare un indizio che fossero stati loro stessi a scegliere e conferire l’autorità a tali individui. Tuttavia, se esaminiamo il testo originale, risulta evidente che furono autorizzati ed eletti dall’Assemblea dei Cristiani di ciascuna città. Il testo recita infatti “cheirotonesantes autoispresbuterous kat ekklesian”, ovvero “quando li ordinarono Presbiteri, alzando le mani in ogni assemblea”. È noto che in tutte quelle città il modo di eleggere magistrati e funzionari era attraverso il voto maggioritario; poiché il modo abituale per distinguere i voti affermativi da quelli negativi consisteva nell’alzare le mani, ordinare un funzionario significava semplicemente riunire la gente e eleggerlo tramite il voto maggioritario, sia alzando le mani, che pronunciando voti a voce alta, o utilizzando palline, fagioli o pietre; ogni persona gettava un oggetto in una ciotola designata per i voti affermativi o negativi. Poiché diverse città avevano usanze diverse in questo ambito, fu l’Assemblea stessa ad eleggere i propri Presbiteri: gli Apostoli agivano soltanto come presidenti dell’assemblea, per convocarla allo scopo di effettuare l’elegzione e conferire loro la benedizione, che oggi viene chiamata consacrazione. Per questo motivo coloro che presiedevano le assemblee, così come i Presbiteri in assenza degli Apostoli, venivano chiamati “proestotes” o “antistites”; questi termini indicavano la figura principale dell’assemblea, il cui compito era contare i voti e dichiarare chi fosse stato eletto; in caso di parità dei voti, decideva la questione aggiungendo il proprio voto. Poiché tutte le Chiese eleggevano i propri Presbiteri nello stesso modo, quando si legge “constituire” (ad esempio in Tito 1,5: “Ina katasteses kata polin presbuterous”, “Per questo motivo ti ho lasciato a Creta, affinché tu possa nominare dei Presbiteri in ogni città”), si intende lo stesso concetto: convocare i fedeli e eleggerli Presbiteri tramite il voto maggioritario. È stato qualcosa di strano: in una città dove gli uomini forse non avevano mai visto magistrati eletti in modo diverso da quello stabilito dalle assemblee, se i suoi abitanti fossero diventati cristiani, avrebbero mai considerato l’idea di utilizzare altri metodi per eleggere i propri insegnanti e guide, cioè i propri presbiteri (chiamati anche vescovi)? Solo il sistema della maggioranza dei voti, suggerito da San Paolo nell’espressione “Cheirotonesantes” (Atti 14:23), veniva considerato. Inoltre, prima che gli imperatori decidessero di regolamentare l’elezione dei vescovi al fine di mantenere la pace tra loro, tale elezione avveniva sempre attraverso le assemblee dei cristiani di ciascuna città.
Lo stesso viene confermato anche dalla pratica continua, ancora oggi in atto, nell’elezione dei Vescovi di Roma. Se infatti un vescovo di una determinata regione avesse avuto il diritto di scegliere un altro per succedergli nella guida della diocesi, nel momento in cui lasciava quella città per stabilirsi altrove, allora avrebbe avuto ancora più diritto di designare il proprio successore proprio in quella città dove aveva vissuto e morto. Tuttavia non risulta che alcun Vescovo di Roma abbia mai fatto ciò. Per molto tempo, infatti, i Vescovi venivano eletti dal popolo stesso, come si può vedere dalle lotte scatenatesse in occasione delle elezioni, tra Damasco e Ursinico; Ammiano Marcellino afferma che tali conflitti furono così gravi da costringere il prefetto Giuventio ad abbandonare la città, e che in quell’occasione più di cento persone persero la vita proprio all’interno della chiesa. Anche se in seguito i Vescovi vennero eletti prima dall’intero clero romano e poi dai cardinali, nessuno di loro fu mai designato come successore dal proprio predecessore. Pertanto, se non pretendevano alcun diritto di nominare i propri successori, allora ritengo sia lecito concludere che non avessero alcun diritto di attribuire a sé nuovi poteri; tali poteri, infatti, nessuno poteva strapparli alla Chiesa per conferirli loro, se non colui che possedesse un’autorità legittima non solo per insegnare, ma anche per comandare la Chiesa stessa; e tale autorità poteva essere esercitata soltanto dal sovrano civile.
Ministri della Chiesa. Cosa?
La parola “Ministro”, nel significato originale di “Diakonos”, indica colui che volontariamente svolge gli affari altrui; si differenzia da un “Servo” soltanto in questo: i Servi sono obbligati, per la loro condizione stessa, a compiere ciò che viene loro ordinato; mentre i Ministri sono obbligati soltanto in base all’impegno preso, e quindi non sono vincolati a fare di più di quanto abbiano effettivamente promesso. Pertanto, sia coloro che insegnano la Parola di Dio, sia coloro che gestiscono gli affari secolari della Chiesa, sono entrambi Ministri, ma Ministri di persone diverse. I Pastori della Chiesa, chiamati (Atti 6,4) “Ministri della Parola”, sono Ministri di Cristo; mentre il ministero di un Diacono, definito (stesso capitolo, versetto 2) “servizio ai tavoli”, rappresenta un servizio reso alla Chiesa o alla congregazione. Pertanto, né un singolo individuo, né l’intera Chiesa possono mai definire il proprio Pastore “il loro Ministro”; mentre per un Diacono, indipendentemente dal compito che svolge – sia esso servire ai tavoli, distribuire i soccorsi ai cristiani quando questi vivevano in comunità con risorse condivise, oppure occuparsi della casa di preghiera, delle entrate finanziarie o di altri affari secolari della Chiesa – l’intera congregazione può giustamente chiamarlo “il loro Ministro”.
For their employment, as Deacons, was to serve the Congregation; though upon occasion they omitted not to preach the Gospel, and maintain the Doctrine of Christ, every one according to his gifts, as S. Steven did; and both to Preach, and Baptize, as Philip did: For that Philip, which (Act. 8. 5.) Preached the Gospel at Samaria, and (verse 38.) Baptized the Eunuch, was Philip the Deacon, not Philip the Apostle. For it is manifest (verse 1.) that when Philip preached in Samaria, the Apostles were at Jerusalem, and (verse 14.) “When they heard that Samaria had received the Word of God, sent Peter and John to them;” by imposition of whose hands, they that were Baptized (verse 15.) received (which before by the Baptisme of Philip they had not received) the Holy Ghost. For it was necessary for the conferring of the Holy Ghost, that their Baptisme should be administred, or confirmed by a Minister of the Word, not by a Minister of the Church. And therefore to confirm the Baptisme of those that Philip the Deacon had Baptized, the Apostles sent out of their own number from Jerusalem to Samaria, Peter, and John; who conferred on them that before were but Baptized, those graces that were signs of the Holy Spirit, which at that time did accompany all true Beleevers; which what they were may be understood by that which S. Marke saith (cha.17.) “These signs follow them that beleeve in my Name; they shall cast out Devills; they shall speak with new tongues; They shall take up Serpents, and if they drink any deadly thing, it shall not hurt them; They shall lay hands on the sick, and they shall recover.” This to doe, was it that Philip could not give; but the Apostles could, and (as appears by this place) effectually did to every man that truly beleeved, and was by a Minister of Christ himself Baptized: which power either Christs Ministers in this age cannot conferre, or else there are very few true Beleevers, or Christ hath very few Ministers.
And How Chosen What
That the first Deacons were chosen, not by the Apostles, but by a Congregation of the Disciples; that is, of Christian men of all sorts, is manifest out of Acts 6. where we read that the Twelve, after the number of Disciples was multiplyed, called them together, and having told them, that it was not fit that the Apostles should leave the Word of God, and serve tables, said unto them (verse 3.) “Brethren looke you out among you seven men of honest report, full of the Holy Ghost, and of Wisdome, whom we may appoint over this businesse.” Here it is manifest, that though the Apostles declared them elected; yet the Congregation chose them; which also, (verse the fift) is more expressely said, where it is written, that “the saying pleased the multitude, and they chose seven, &c.”
Of Ecclesiasticall Revenue, Under The Law Of Moses
Under the Old Testament, the Tribe of Levi were onely capable of the Priesthood, and other inferiour Offices of the Church. The land was divided amongst the other Tribes (Levi excepted,) which by the subdivision of the Tribe of Joseph, into Ephraim and Manasses, were still twelve. To the Tribe of Levi were assigned certain Cities for their habitation, with the suburbs for their cattell: but for their portion, they were to have the tenth of the fruits of the land of their Brethren. Again, the Priests for their maintenance had the tenth of that tenth, together with part of the oblations, and sacrifices. For God had said to Aaron (Numb. 18. 20.) “Thou shalt have no inheritance in their land, neither shalt thou have any part amongst them, I am thy part, and thine inheritance amongst the Children of Israel.” For God being then King, and having constituted the Tribe of Levi to be his Publique Ministers, he allowed them for their maintenance, the Publique revenue, that is to say, the part that God had reserved to himself; which were Tythes, and Offerings: and that it is which is meant, where God saith, I am thine inheritance. And therefore to the Levites might not unfitly be attributed the name of Clergy from Kleros, which signifieth Lot, or Inheritance; not that they were heirs of the Kingdome of God, more than other; but that Gods inheritance, was their maintenance. Now seeing in this time God himself was their King, and Moses, Aaron, and the succeeding High Priests were his Lieutenants; it is manifest, that the Right of Tythes, and Offerings was constituted by the Civill Power.
After their rejection of God in the demand of a King, they enjoyed still the same revenue; but the Right thereof was derived from that, that the Kings did never take it from them: for the Publique Revenue was at the disposing of him that was the Publique Person; and that (till the Captivity) was the King. And again, after the return from the Captivity, they paid their Tythes as before to the Priest. Hitherto therefore Church Livings were determined by the Civill Soveraign.
In Our Saviours Time, And After
Of the maintenance of our Saviour, and his Apostles, we read onely they had a Purse, (which was carried by Judas Iscariot;) and, that of the Apostles, such as were Fisher-men, did sometimes use their trade; and that when our Saviour sent the Twelve Apostles to Preach, he forbad them “to carry Gold, and Silver, and Brasse in their purses, for that the workman is worthy of his hire:” (Mat. 10. 9,10.) By which it is probable, their ordinary maintenance was not unsuitable to their employment; for their employment was (ver. 8.) “freely to give, because they had freely received;” and their maintenance was the Free Gift of those that beleeved the good tyding they carryed about of the coming of the Messiah their Saviour. To which we may adde, that which was contributed out of gratitude, by such as our Saviour had healed of diseases; of which are mentioned “Certain women (Luke 8. 2,3.) which had been healed of evill spirits and infirmities; Mary Magdalen, out of whom went seven Devills; and Joanna the wife of Chuza, Herods Steward; and Susanna, and many others, which ministred unto him of their substance.
After our Saviours Ascension, the Christians of every City lived in Common, (Acts 4. 34.) upon the mony which was made of the sale of their lands and possessions, and laid down at the feet of the Apostles, of good will, not of duty; for “whilest the Land remained (saith S. Peter to Ananias Acts 5.4.) was it not thine? and after it was sold, was it not in thy power?” which sheweth he needed not to have saved his land, nor his money by lying, as not being bound to contribute any thing at all, unlesse he had pleased. And as in the time of the Apostles, so also all the time downward, till after Constantine the Great, we shall find, that the maintenance of the Bishops, and Pastors of the Christian Church, was nothing but the voluntary contribution of them that had embraced their Doctrine. There was yet no mention of Tythes: but such was in the time of Constantine, and his Sons, the affection of Christians to their Pastors, as Ammianus Marcellinus saith (describing the sedition of Damasus and Ursinicus about the Bishopricke,) that it was worth their contention, in that the Bishops of those times by the liberality of their flock, and especially of Matrons, lived splendidly, were carryed in Coaches, and sumptuous in their fare and apparell.
Il loro compito, in qualità di diaconi, era servire la Congregazione; sebbene talvolta non mancassero di predicare il Vangelo e difendere la Dottrina di Cristo, ognuno secondo i propri doni – come fece San Stefano – sia predicando che battezzando, come fece Filippo. Infatti Filippo, che (Atti 8:5) predicò il Vangelo in Samaria e (versetto 38) battezzò l’eunuco, era Filippo diacono, non Filippo apostolo. È infatti evidente che quando Filippo predicava in Samaria, gli Apostoli si trovavano a Gerusalemme; e (versetto 14): “Quando appresero che la Samaria aveva accolto la Parola di Dio, inviarono Pietro e Giovanni”; attraverso il battesimo ricevuto dalle loro mani, coloro che erano stati battezzati ottennero lo Spirito Santo (versetto 15), cosa che prima non era avvenuta tramite il battesimo di Filippo. Perché per conferire lo Spirito Santo era necessario che il battesimo fosse amministrato o confermato da un ministro della Parola, e non da un ministro della Chiesa. Pertanto, per confermare il battesimo di coloro che erano stati battezzati da Filippo diacono, gli Apostoli inviarono da Gerusalemme a Samaria Pietro e Giovanni; questi conferirono loro quelle grazie che erano segni dello Spirito Santo, e che all’epoca accompagnavano tutti i veri credenti. Ciò può essere compreso attraverso quanto dice San Marco (17): “Questi segni seguono coloro che credono nel mio nome: scacciano i demoni, parlano lingue nuove, prendono serpenti in mano e, se bevono qualcosa di velenoso, non ne subiscono danno; impongono le mani sui malati e questi guariscono”. Filippo non poteva compiere queste cose; gli Apostoli sì, e lo fecero efficacemente per ogni vero credente che fosse stato battezzato da un ministro di Cristo stesso. Una tale potenza né i ministri di Cristo in questo secolo possono conferirla, né esistono molti veri credenti, o forse Cristo ha pochi ministri.
E come viene scelto ciò che.
Il fatto che i primi diaconi siano stati scelti non dagli Apostoli, ma da una congregazione di discepoli – cioè di uomini cristiani di ogni sorta – è evidente negli Atti degli Apostoli 6. Lì leggiamo che i Dodici, dopo che il numero dei discepoli si era aumentato, li radunarono e, avendo detto loro che non era appropriato che gli Apostoli abbandonassero la Parola di Dio per occuparsi delle faccende pratiche, dissero loro: “Fratelli, scegliete tra voi sette uomini di buona reputazione, pieni dello Spirito Santo e di saggezza, affinché possiamo incaricarli di queste mansioni”. Da ciò risulta chiaramente che, sebbene gli Apostoli li dichiarassero eletti, fu la stessa congregazione a compiere la scelta; il che viene ancora più esplicitamente detto nel versetto 5, dove si legge: “La proposta piacque alla folla, che così scelsero sette uomini, ”.
Dei proventi ecclesiastici, secondo la legge di Mosè
Secondo l’Antico Testamento, solo la Tribù di Levi era idonea ad assumere il sacerdozio e altre funzioni inferiori nella Chiesa. La terra fu distribuita tra le altre tribù (esclusa quella di Levi); in seguito alla suddivisione della Tribù di Giuseppe in Efraim e Manasse, il numero totale delle tribù rimase dodici. Alla Tribù di Levi furono assegnate alcune città per la loro dimora, insieme ai dintorni coltivabili per i loro animali; inoltre, ricevevano il decimo dei frutti della terra dei loro fratelli. I sacerdoti, a loro volta, avevano diritto al decimo di quel decimo, oltre a una parte delle offerte e dei sacrifici. Dio aveva infatti detto ad Aronne (Numeri 18,20): “Non avrai alcuna eredità nella loro terra, né riceverai alcuna parte con loro; io sono la tua eredità tra i figli di Israele”. Poiché Dio era il Re e aveva designato la Tribù di Levi come suoi ministri pubblici, le fornì i mezzi necessari per il proprio sostentamento: i tributi e gli olocasti, che costituivano quella parte del reddito pubblico riservata a Lui stesso. Da qui deriva l’uso del termine “clero”, derivante da “Kleros”, che significa eredità; non perché i Leviti fossero eredi del Regno di Dio in modo particolare, ma perché l’eredità divina costituiva il loro sostentamento. Poiché in quel tempo Dio stesso era il loro Re, e Mosè, Aronne e i successivi sommi sacerdoti ne erano i luogotenenti, è evidente che il diritto ai tributi e agli olocasti fu istituito dall’autorità civile.
Dopo aver rifiutato Dio esigendo un Re, continuarono comunque a godere degli stessi introiti; ma il diritto ad essi derivava dal fatto che i Re non li prendevano mai direttamente da loro: infatti le entrate pubbliche erano a disposizione di colui che rappresentava l’interesse pubblico, e fino alla cattività questo ruolo era ricoperto dal Re. Inoltre, dopo il ritorno dalla cattività, continuarono a pagare i loro tributi ai sacerdoti come prima. Pertanto, fino ad allora, gli introiti della Chiesa erano determinati dal sovrano civile.
Nel tempo del nostro Salvatore, e dopo.
Per quanto riguarda il sostentamento del nostro Salvatore e dei suoi Apostoli, leggiamo soltanto che essi disponevano di un borsello (che veniva portato da Giuda Iscariota); inoltre, alcuni degli Apostoli, che erano pescatori, a volte svolgevano la loro attività professionale. Quando il nostro Salvatore inviò i Dodici Apostoli a predicare, loro vietò di “portare con sé oro, argento o rame nei loro borselli, poiché chi lavora merita la sua retribuzione” (Matteo 10:9-10). Ciò indica che il loro sostentamento abituale era adeguato alle loro attività; infatti, il loro compito consisteva nel “dare liberamente, poiché avevano ricevuto liberamente”; e il loro sostentamento proveniva dal dono gratuito di coloro che credevano nelle buone notizie che essi diffondevano riguardo all’avvento del Messia, il loro Salvatore. Inoltre, si possono aggiungere i contributi offerti per gratitudine da coloro che erano stati guariti dalle malattie dal nostro Salvatore; tra questi vengono menzionate “alcune donne (Luca 8:2-3) che erano state liberate da spiriti maligni e malattie; Maria Maddalena, dalla quale erano usciti sette demoni; Giovanna, moglie di Chuza, intendente di Erode; Susanna, e molte altre, le quali gli offrivano i loro beni”.
Dopo l’Ascensione dei nostri Salvatori, i cristiani di ogni città vivevano insieme, utilizzando il denaro ricavato dalla vendita delle loro terre e proprietà, che veniva offerto volontariamente ai Apostoli, non per dovere, ma per buona volontà. San Pietro disse ad Ananias: “Mentre la terra era ancora tua, non apparteneva forse a te? E dopo essere stata venduta, non rimase comunque sotto il tuo controllo?” Questo dimostra che non era necessario che nessuno salvasse le proprie proprietà o il proprio denaro mentendo, poiché nessuno era obbligato a contribuire in alcun modo, se non lo desiderava. Così come ai tempi degli Apostoli, anche in seguito, fino a dopo Costantino il Grande, il sostentamento dei vescovi e dei pastori della Chiesa cristiana derivava esclusivamente dalle donazioni volontarie di coloro che avevano aderito alla loro dottrina. All’epoca non si parlava ancora di decime; ma in tempo di Costantino e dei suoi figli, l’affetto dei cristiani per i loro pastori era tale che, come afferma Ammiano Marcellino descrivendo le controversie riguardo alla nomina vescovile tra Damasuso e Ursinico, questi vescovi vivevano in modo lussuoso grazie alle generosità dei fedeli, soprattutto delle donne; venivano trasportati in carrozza e il loro tenore di vita era molto raffinato.
The Ministers Of The Gospel Lived On The Benevolence Of Their Flocks But here may some ask, whether the Pastor were then bound to live upon voluntary contribution, as upon almes, “For who (saith S. Paul 1 Cor. 9. 7.) goeth to war at his own charges? or who feedeth a flock, and eatheth not of the milke of the flock?” And again, (1 Cor. 9. 13.) “Doe ye not know that they which minister about holy things, live of the things of the Temple; and they which wait at the Altar, partake with the Altar;” that is to say, have part of that which is offered at the Altar for their maintenance? And then he concludeth, “Even so hath the Lord appointed, that they which preach the Gospel should live of the Gospel. From which place may be inferred indeed, that the Pastors of the Church ought to be maintained by their flocks; but not that the Pastors were to determine, either the quantity, or the kind of their own allowance, and be (as it were) their own Carvers. Their allowance must needs therefore be determined, either by the gratitude, and liberality of every particular man of their flock, or by the whole Congregation. By the whole Congregation it could not be, because their Acts were then no Laws: Therefore the maintenance of Pastors, before Emperours and Civill Soveraigns had made Laws to settle it, was nothing but Benevolence. They that served at the Altar lived on what was offered. In what court should they sue for it, who had no Tribunalls? Or if they had Arbitrators amongst themselves, who should execute their Judgments, when they had no power to arme their Officers? It remaineth therefore, that there could be no certaine maintenance assigned to any Pastors of the Church, but by the whole Congregation; and then onely, when their Decrees should have the force (not onely of Canons, but also) of Laws; which Laws could not be made, but by Emperours, Kings, or other Civill Soveraignes. The Right of Tythes in Moses Law, could not be applyed to the then Ministers of the Gospell; because Moses and the High Priests were the Civill Soveraigns of the people under God, whose Kingdom amongst the Jews was present; whereas the Kingdome of God by Christ is yet to come.
Hitherto hath been shewn what the Pastors of the Church are; what are the points of their Commission (as that they were to Preach, to Teach, to Baptize, to be Presidents in their severall Congregations;) what is Ecclesiasticall Censure, viz. Excommunication, that is to say, in those places where Christianity was forbidden by the Civill Laws, a putting of themselves out of the company of the Excommunicate, and where Christianity was by the Civill Law commanded, a putting the Excommunicate out of the Congregations of Christians; who elected the Pastors and Ministers of the Church, (that it was, the Congregation); who consecrated and blessed them, (that it was the Pastor); what was their due revenue, (that it was none but their own possessions, and their own labour, and the voluntary contributions of devout and gratefull Christians). We are to consider now, what Office those persons have, who being Civill Soveraignes, have embraced also the Christian Faith.
The Civill Soveraign Being A Christian Hath The Right Of Appointing
Pastors
And first, we are to remember, that the Right of Judging what Doctrines are fit for Peace, and to be taught the Subjects, is in all Common-wealths inseparably annexed (as hath been already proved cha. 18.) to the Soveraign Power Civill, whether it be in one Man, or in one Assembly of men. For it is evident to the meanest capacity, that mens actions are derived from the opinions they have of the Good, or Evill, which from those actions redound unto themselves; and consequently, men that are once possessed of an opinion, that their obedience to the Soveraign Power, will bee more hurtfull to them, than their disobedience, will disobey the Laws, and thereby overthrow the Common-wealth, and introduce confusion, and Civill war; for the avoiding whereof, all Civill Government was ordained. And therefore in all Common-wealths of the Heathen, the Soveraigns have had the name of Pastors of the People, because there was no Subject that could lawfully Teach the people, but by their permission and authority.
This Right of the Heathen Kings, cannot bee thought taken from them by their conversion to the Faith of Christ; who never ordained, that Kings for beleeving in him, should be deposed, that is, subjected to any but himself, or (which is all one) be deprived of the power necessary for the conservation of Peace amongst their Subjects, and for their defence against foraign Enemies. And therefore Christian Kings are still the Supreme Pastors of their people, and have power to ordain what Pastors they please, to teach the Church, that is, to teach the People committed to their charge.
Again, let the right of choosing them be (as before the conversion of Kings) in the Church, for so it was in the time of the Apostles themselves (as hath been shewn already in this chapter); even so also the Right will be in the Civill Soveraign, Christian. For in that he is a Christian, he allowes the Teaching; and in that he is the Soveraign (which is as much as to say, the Church by Representation,) the Teachers hee elects, are elected by the Church. And when an Assembly of Christians choose their Pastor in a Christian Common-wealth, it is the Soveraign that electeth him, because tis done by his Authority; In the same manner, as when a Town choose their Maior, it is the act of him that hath the Soveraign Power: For every act done, is the act of him, without whose consent it is invalid. And therefore whatsoever examples may be drawn out of History, concerning the Election of Pastors, by the People, or by the Clergy, they are no arguments against the Right of any Civill Soveraign, because they that elected them did it by his Authority.
Seeing then in every Christian Common-wealth, the Civill Soveraign is the Supreme Pastor, to whose charge the whole flock of his Subjects is committed, and consequently that it is by his authority, that all other Pastors are made, and have power to teach, and performe all other Pastorall offices; it followeth also, that it is from the Civill Soveraign, that all other Pastors derive their right of Teaching, Preaching, and other functions pertaining to that Office; and that they are but his Ministers; in the same manner as the Magistrates of Towns, Judges in Courts of Justice, and Commanders of Armies, are all but Ministers of him that is the Magistrate of the whole Common-wealth, Judge of all Causes, and Commander of the whole Militia, which is alwayes the Civill Soveraign. And the reason hereof, is not because they that Teach, but because they that are to Learn, are his Subjects. For let it be supposed, that a Christian King commit the Authority of Ordaining Pastors in his Dominions to another King, (as divers Christian Kings allow that power to the Pope;) he doth not thereby constitute a Pastor over himself, nor a Soveraign Pastor over his People; for that were to deprive himself of the Civill Power; which depending on the opinion men have of their Duty to him, and the fear they have of Punishment in another world, would depend also on the skill, and loyalty of Doctors, who are no lesse subject, not only to Ambition, but also to Ignorance, than any other sort of men. So that where a stranger hath authority to appoint Teachers, it is given him by the Soveraign in whose Dominions he teacheth. Christian Doctors are our Schoolmasters to Christianity; But Kings are Fathers of Families, and may receive Schoolmasters for their Subjects from the recommendation of a stranger, but not from the command; especially when the ill teaching them shall redound to the great and manifest profit of him that recommends them: nor can they be obliged to retain them, longer than it is for the Publique good; the care of which they stand so long charged withall, as they retain any other essentiall Right of the Soveraignty.
The Pastorall Authority Of Soveraigns Only Is De Jure Divino,
That Of Other Pastors Is Jure Civili
I ministri del Vangelo vivevano della benevolenza delle loro congregazioni; ma alcuni potrebbero chiedersi se i pastori fossero quindi tenuti a vivere soltanto grazie alle donazioni volontarie, come avviene con l’elemosina. “Chi, infatti”, dice San Paolo in 1 Corinzi 9:7, “va in guerra a sue spese? O chi nutre il proprio gregge e non consuma il latte che esso produce?” E ancora: “Non sapete forse che coloro che servono alle cose sacre vivono delle risorse del Tempio, e che coloro che stanno al servizio dell’Altare ne partecipano ai frutti?” In altre parole, ricevono una parte di ciò che viene offerto all’Altare per il loro sostentamento. San Paolo conclude quindi: “Così pure il Signore ha stabilito che coloro che predicano il Vangelo vivano del Vangelo stesso”. Da questo si può dedurre che i pastori della Chiesa debbano essere sostenuti dalle loro congregazioni; ma ciò non significa che siano loro a determinare l’entità o la natura delle donazioni ricevute. La loro retribuzione deve quindi essere stabilita o dalla gratitudine e dalla generosità dei singoli membri della congregazione, o dall’intera comunità. Tuttavia, questa determinazione non poteva avvenire dall’intera comunità stessa, poiché le decisioni prese in tal senso non avevano alcun valore legale. Prima che gli imperatori e i sovrani civili stabilissero leggi al riguardo, il sostentamento dei pastori era puramente una questione di benevolenza. Coloro che prestavano servizio all’Altare vivevano delle offerte ricevute; ma dove avrebbero potuto presentare ricorsi, se non esistevano tribunali? E se tra loro ci fossero stati arbitri, chi avrebbe eseguito le loro sentenze, dato che non avevano alcun potere per incaricare funzionari incaricati di farlo? Quindi, non poteva esserci una retribuzione fissa assegnata ai pastori della Chiesa, se non dall’intera comunità; e questo soltanto quando le loro decisioni avessero lo stesso valore legale delle leggi stabilite dagli imperatori, dai re o da altri sovrani civili. Il diritto alle decime previsto nella legge di Mosè non poteva essere applicato ai ministri del Vangelo dell’epoca; poiché Mosè e i sacerdoti erano i sovrani civili del popolo sotto Dio, il cui regno esisteva già tra i Giudei; mentre il regno di Dio, attraverso Cristo, doveva ancora venire.
Finora è stato dimostrato chi siano i Pastori della Chiesa; quali siano i compiti assegnati loro (come predicare, insegnare, battezzare, presiedere le rispettive congregazioni); cos’è la censura ecclesiastica, ovvero l’escomunione: in quei luoghi dove il cristianesimo era proibito dalle leggi civili, si trattava di allontanare gli escomunicati dal gruppo dei cristiani; in quei luoghi dove invece il cristianesimo era tollerato dalle leggi civili, si trattava di impedire agli escomunicati di partecipare alle riunioni delle congregazioni cristiane. Chi eleggeva i Pastori e i ministri della Chiesa? Era la stessa congregazione. Chi li consacrava e benediceva? Era il Pastore stesso. Qual era il loro reddito legittimo? Solo le loro proprietà personali, il loro lavoro e le donazioni volontarie di cristiani devoti e riconoscenti. Ora dobbiamo considerare quale ruolo svolgano coloro che, essendo sovrani civili, hanno anche abbracciato la fede cristiana.
Il sovrano civile, essendo cristiano, ha il diritto di nominare.
Pastori
Innanzitutto, dobbiamo ricordare che il diritto di giudicare quali dottrine siano adatte alla pace e di decidere quale insegnamento debba essere impartito ai sudditi è, in tutte le comunità politiche, strettamente connesso al potere sovrano civile – sia che esso risieda in una singola persona che in un’assemblea di persone. È infatti evidente a chiunque che le azioni umane derivano dalle opinioni che si hanno riguardo al bene e al male, e che tali opinioni influenzano direttamente le conseguenze delle azioni stesse. Pertanto, coloro che ritengono che l’obbedienza al potere sovrano possa nuocer loro più dell’insubordinazione violeranno le leggi, rovinando così la comunità politica e causando confusione e guerre civili; ed è proprio per evitare tutto ciò che sono stati istituiti tutti i governi civili. Per questo motivo, in tutte le comunità pagane, i sovrani venivano chiamati “pastori del popolo”, poiché nessun suddito poteva legalmente insegnare al popolo se non con il loro permesso e autorità.
Questo diritto dei re pagani non può essere considerato come qualcosa che venga loro tolto in seguito alla loro conversione alla fede di Cristo; infatti, mai è stato stabilito che i re, per aver creduto in Lui, dovessero essere deposti, sottoposti a qualcun altro al di fuori di Lui stesso, o – il che è lo stesso – privati del potere necessario per mantenere la pace tra i loro sudditi e per difenderli dagli nemici stranieri. Pertanto, i re cristiani rimangono comunque i supremi pastori dei loro popoli e hanno il potere di nominare quali pastori vogliono, affinché questi insegnino nella Chiesa, cioè affinché educino il popolo affidato alle loro cure.
Ancora una volta, il diritto di sceglierli debba rimanere nelle mani della Chiesa (come avveniva prima della conversione dei re), poiché così era già ai tempi degli stessi Apostoli (come è stato dimostrato in questo capitolo). Allo stesso modo, tale diritto spetta anche al sovrano civile cristiano. Poiché egli è un cristiano, approva l’insegnamento della Chiesa; e poiché è il sovrano – il che equivale a dire che la Chiesa agisce attraverso di lui – gli insegnanti da lui eletti sono in realtà scelti dalla stessa Chiesa. Quando un’assemblea di cristiani sceglie il proprio pastore all’interno di una comunità cristiana, in realtà è il sovrano a compiere tale atto, poiché avviene sotto la sua autorità; allo stesso modo in cui una città sceglie il proprio magistrato, l’atto viene compiuto da colui che detiene il potere sovrano: ogni azione infatti viene eseguita con il suo consenso, altrimenti è invalida. Pertanto, qualsiasi esempio tratto dalla storia riguardante l’electione dei pastori da parte del popolo o del clero non costituisce un argomento a sfavore del diritto di qualsiasi sovrano civile, poiché coloro che li hanno eletti lo hanno fatto sotto la sua autorità.
Pertanto, in ogni comunità cristiana, il sovrano civile è considerato il Pastore supremo, a cui è affidata l’intera congregazione dei suoi sudditi; di conseguenza, è soltanto per sua autorità che tutti gli altri pastori vengono nominati e acquisiscono il potere di insegnare e svolgere tutte le funzioni proprie del loro ufficio. Da ciò deriva anche che tutti gli altri pastori traggono il proprio diritto all’insegnamento, al predicato e ad altre funzioni relative a tale ruolo dal sovrano civile; essi non sono altro che suoi ministri, così come i magistrati delle città, i giudici dei tribunali e i comandanti delle armate sono tutti ministri di colui che è il vero sovrano di tutta la comunità: il giudice di tutte le cause e il comandante dell’intera milizia. La ragione di ciò non risiede negli insegnanti, ma nei discepoli, poiché questi sono i sudditi del sovrano. Supponiamo, ad esempio, che un re cristiano deleghi l’autorità di nominare pastori nei suoi domini a un altro re (come fanno alcuni re cristiani con il Papa); ciò non significherebbe che quel secondo re diventasse un pastore su di sé stesso o un sovrano pastore sul suo popolo, poiché ciò equivarrebbe a privarsi della propria autorità civile. Tale autorità dipende infatti dall’opinione che le persone hanno del proprio dovere verso il sovrano e dalla paura delle punizioni nell’aldilà; inoltre, essa è influenzata anche dalle capacità e dalla lealtà degli insegnanti, i quali non sono meno soggetti all’ambizione e all’ignoranza di qualsiasi altro essere umano. Pertanto, quando uno straniero ha l’autorità di nominare insegnanti, essa gli viene concessa dal sovrano nel cui territorio insegna. Gli insegnanti cristiani sono i nostri maestri nella fede cristiana; i re, invece, sono come i padri di una famiglia e possono assumere insegnanti per i loro sudditi su raccomandazione di uno straniero, ma non per ordine diretto di quest’ultimo; soprattutto quando un cattivo insegnamento potrebbe arrecare benefici concreti a colui che li raccomanda. Inoltre, i re non sono obbligati a mantenere tali insegnanti per più tempo del necessario, purché ciò vada a vantaggio del bene pubblico; essi sono infatti responsabili della cura del bene comune finché detengono qualsiasi altro diritto essenziale legato alla sovranità.
L’autorità pastorale dei sovrani è esclusivamente di origine divina.
Ciò che riguarda gli altri pastori è di competenza civile.
If a man therefore should ask a Pastor, in the execution of his Office, as the chief Priests and Elders of the people (Mat. 21.23.) asked our Saviour, “By what authority dost thou these things, and who gave thee this authority:” he can make no other just Answer, but that he doth it by the Authority of the Common-wealth, given him by the King, or Assembly that representeth it. All Pastors, except the Supreme, execute their charges in the Right, that is by the Authority of the Civill Soveraign, that is, Jure Civili. But the King, and every other Soveraign executeth his Office of Supreme Pastor, by immediate Authority from God, that is to say, In Gods Right, or Jure Divino. And therefore none but Kings can put into their Titles (a mark of their submission to God onely ) Dei Gratia Rex, &c. Bishops ought to say in the beginning of their Mandates, “By the favour of the Kings Majesty, Bishop of such a Diocesse;” or as Civill Ministers, “In his Majesties Name.” For in saying, Divina Providentia, which is the same with Dei Gratia, though disguised, they deny to have received their authority from the Civill State; and sliely slip off the Collar of their Civill Subjection, contrary to the unity and defence of the Common-wealth.
Christian Kings Have Power To Execute All Manner Of Pastoral Function
But if every Christian Soveraign be the Supreme Pastor of his own Subjects, it seemeth that he hath also the Authority, not only to Preach (which perhaps no man will deny;) but also to Baptize, and to Administer the Sacrament of the Lords Supper; and to Consecrate both Temples, and Pastors to Gods service; which most men deny; partly because they use not to do it; and partly because the Administration of Sacraments, and Consecration of Persons, and Places to holy uses, requireth the Imposition of such mens hands, as by the like Imposition successively from the time of the Apostles have been ordained to the like Ministery. For proof therefore that Christian Kings have power to Baptize, and to Consecrate, I am to render a reason, both why they use not to doe it, and how, without the ordinary ceremony of Imposition of hands, they are made capable of doing it, when they will.
There is no doubt but any King, in case he were skilfull in the Sciences, might by the same Right of his Office, read Lectures of them himself, by which he authorizeth others to read them in the Universities. Neverthelesse, because the care of the summe of the businesse of the Common-wealth taketh up his whole time, it were not convenient for him to apply himself in Person to that particular. A King may also if he please, sit in Judgment, to hear and determine all manner of Causes, as well as give others authority to doe it in his name; but that the charge that lyeth upon him of Command and Government, constrain him to bee continually at the Helm, and to commit the Ministeriall Offices to others under him. In the like manner our Saviour (who surely had power to Baptize) Baptized none himselfe, but sent his Apostles and Disciples to Baptize. (John 4.2.) So also S. Paul, by the necessity of Preaching in divers and far distant places, Baptized few: Amongst all the Corinthians he Baptized only Crispus, Cajus, and Stephanus; (1 Cor.1.14,16.) and the reason was, because his principall Charge was to Preach. (1 Cor. 1.17.) Whereby it is manifest, that the greater Charge, (such as is the Government of the Church,) is a dispensation for the lesse. The reason therefore why Christian Kings use not to Baptize, is evident, and the same, for which at this day there are few Baptized by Bishops, and by the Pope fewer.
And as concerning Imposition of Hands, whether it be needfull, for the authorizing of a King to Baptize, and Consecrate, we may consider thus.
Imposition of Hands, was a most ancient publique ceremony amongst the Jews, by which was designed, and made certain, the person, or other thing intended in a mans prayer, blessing, sacrifice, consecration, condemnation, or other speech. So Jacob in blessing the children of Joseph (Gen. 48.14.) “Laid his right Hand on Ephraim the younger, and his left Hand on Manasseh the first born;” and this he did Wittingly (though they were so presented to him by Joseph, as he was forced in doing it to stretch out his arms acrosse) to design to whom he intended the greater blessing. So also in the sacrificing of the Burnt offering, Aaron is commanded (Exod. 29.10.) “to Lay his Hands on the head of the bullock;” and (ver. 15.) “to Lay his Hand on the head of the ramme.” The same is also said again, Levit. 1.4. & 8.14. Likewise Moses when he ordained Joshua to be Captain of the Israelites, that is, consecrated him to Gods service, (Numb. 27.23.) “Laid his hands upon him, and gave him his Charge,” designing and rendring certain, who it was they were to obey in war. And in the consecration of the Levites (Numb. 8.10.) God commanded that “the Children of Israel should Put their Hands upon the Levites.” And in the condemnation of him that had blasphemed the Lord (Levit. 24.14.) God commanded that “all that heard him should Lay their Hands on his head, and that all the Congregation should stone him.” And why should they only that heard him, Lay their Hands upon him, and not rather a Priest, Levite, or other Minister of Justice, but that none else were able to design, and demonstrate to the eyes of the Congregation, who it was that had blasphemed, and ought to die? And to design a man, or any other thing, by the Hand to the Eye is lesse subject to mistake, than when it is done to the Eare by a Name.
And so much was this ceremony observed, that in blessing the whole Congregation at once, which cannot be done by Laying on of Hands, yet “Aaron (Levit. 9.22.) did lift up his Hand towards the people when he blessed them.” And we read also of the like ceremony of Consecration of Temples amongst the Heathen, as that the Priest laid his Hands on some post of the Temple, all the while he was uttering the words of Consecration. So naturall it is to design any individuall thing, rather by the Hand, to assure the Eyes, than by Words to inform the Eare in matters of Gods Publique service.
This ceremony was not therefore new in our Saviours time. For Jairus (Mark 5.23.) whose daughter was sick, besought our Saviour (not to heal her, but) “to Lay his Hands upon her, that shee might bee healed.” And (Matth. 19.13.) “they brought unto him little children, that hee should Put his Hands on them, and Pray.”
Se quindi un uomo dovesse chiedere a un Pastore, nell’esercizio delle sue funzioni – così come i principali sacerdoti e anziani del popolo chiesero al nostro Salvatore (Matteo 21:23) – “Con quale autorità fai queste cose, e chi te ne ha data l’autorità”, non potrebbe dare alcuna risposta giusta se non che le compie per autorità dello Stato, concessagli dal Re o dall’Assemblea che lo rappresenta. Tutti i Pastori, tranne il Supremo, esercitano le loro funzioni nel modo legittimo, cioè per autorità del Sovrano Civile, vale a dire secondo il diritto civile. Ma il Re, e ogni altro Sovrano, esercita la sua funzione di Pastore Supremo per autorità diretta da Dio, cioè secondo il diritto divino. Pertanto, soltanto i Re possono includere nei loro titoli espressioni come “Dei Gratia Rex”, a segno della loro sottomissione unica a Dio. I Vescovi, invece, dovrebbero dichiarare all’inizio dei loro mandati: “Per grazia di Sua Maestà il Re, Vescovo di tale diocesi”; oppure, come ministri civili, “In nome di Sua Maestà”. Poiché quando si parla di “Divina Providentia”, che è sinonimo di “Dei Gratia”, anche se in forma velata, si nega che l’autorità ricevuta provenga dallo Stato Civile; e così si sfugge segretamente alla propria sottomissione civile, contrariamente all’unità e alla difesa dello Stato.
I re cristiani hanno il potere di svolgere ogni tipo di funzione pastorale.
Ma se ogni sovrano cristiano fosse il sommo pastore dei suoi sudditi, sembrerebbe che avesse anche l’autorità non solo di predicare (cosa forse nessuno negherebbe), ma anche di battezzare e di amministrare il sacramento dell’Eucaristia; inoltre, sembrerebbe che avesse il potere di consacrare sia i templi che i pastori al servizio di Dio. Il che la maggior parte delle persone nega: in parte perché non pratica queste pratiche, e in parte perché l’amministrazione dei sacramenti, così come la consacrazione di persone e luoghi a scopi sacri, richiedono l’imposizione delle mani da parte di individui specificamente designati per tale compito, individui che, fin dai tempi degli Apostoli, sono stati incaricati di svolgere tali funzioni. Pertanto, per dimostrare che i re cristiani abbiano il potere di battezzare e di consacrare, devo fornire una spiegazione sia del perché non lo facciano effettivamente, sia di come possano comunque esercitare tale potere, anche senza la cerimonia ordinaria dell’imposizione delle mani.
Non vi è dubbio che qualsiasi Re, qualora fosse versato nelle scienze, potrebbe, per il diritto proprio del suo ufficio, tenere personalmente lezioni su di esse e autorizzare altri a farlo nelle università. Tuttavia, poiché l’occuparsi delle questioni essenziali dello Stato richiede tutto il suo tempo, non sarebbe opportuno che si dedicasse personalmente a tale compito. Un Re può anche, se lo desidera, giudicare e decidere su ogni sorta di cause, oppure autorizzare altri a farlo in suo nome; ma l’incarico di comandare e governare lo obbliga ad essere costantemente al timone delle affari dello Stato, affidando gli incarichi amministrativi ad altri. Allo stesso modo, il nostro Salvatore, che certamente aveva il potere di battezzare, non lo fece personalmente, ma inviò i suoi apostoli e discepoli a farlo (Giovanni 4:2). Anche San Paolo, a causa della necessità di predicare in luoghi diversi e lontani, battezzò poche persone; tra tutti i Corinzi battezzò soltanto Crispo, Gaio e Stefano (1 Corinzi 1:14-16), e la ragione era che il suo compito principale era predicare (1 Corinzi 1:17). Da ciò si evince chiaramente che un incarico più importante, come quello di governare la Chiesa, rappresenta una dispensa da compiti minori. Pertanto, è evidente il motivo per cui i re cristiani non battezzano personalmente; lo stesso vale per il fatto che oggi poche persone vengono battezzate dai vescovi e ancora meno dal Papa.
E per quanto riguarda la pratica dell’imposizione delle mani, sia essa necessaria per autorizzare un re a battezzare e consacrare, possiamo considerarla in questo modo.
L’imposizione delle mani era una cerimonia pubblica estremamente antica tra i Giudei; con essa si intendeva confermare chiaramente la persona o l’oggetto a cui si riferivano le preghiere, le benedizioni, i sacrifici, le consacrazioni, le condanne o qualsiasi altro discorso di un uomo. Ad esempio, Giacobbe, quando benediceva i figli di Giuseppe (Genesi 48:14), “pose la sua mano destra su Efraim, il più giovane, e la sua mano sinistra su Manasse, il primogenito”; fece ciò deliberatamente, anche se Giuseppe gli aveva presentato i figli in quel modo per costringerlo ad allungare le braccia. Lo stesso avvenne durante i sacrifici: ad Aronne fu ordinato di “porre le mani sulla testa del bue” (Esodo 29:10) e sulla testa dell’ariete (versetto 15); lo stesso viene ribadito anche in Levitico 1:4 e 8:14. Allo stesso modo, quando Mosè nominò Giosuè comandante degli Israeliti, cioè lo consacrò al servizio di Dio (Numeri 27:23), “pose le mani su di lui per confermargli il suo incarico”, in modo da rendere chiaro a tutti a chi dovessero obbedire in tempo di guerra. Nella consacrazione dei Leviti (Numeri 8:10), Dio ordinò che “i figli d’Israele ponessero le mani sui Leviti”. E nella condanna di colui che aveva blasfemato il Signore (Levitico 24:14), Dio comandò che “tutti coloro che lo avevano sentito ponessero le mani sulla sua testa e che l’intera congregazione lo lapidasse”. Perché soltanto coloro che lo avevano sentito dovevano porre le mani su di lui, e non invece un sacerdote, un Levita o qualche altro ministro della giustizia? Questo perché solo così era possibile identificare con certezza chi aveva commesso il sacrilegio e meritava la morte. Inoltre, designare una persona o qualcosa semplicemente ponendo le mani su di essa è molto meno soggetto a errori rispetto al fatto di farlo nominandola con parole.
E questa cerimonia veniva osservata con tale rigore che, sebbene non fosse possibile benedire l’intera congregazione contemporaneamente mediante il rito della imposizione delle mani, “Aaron (Levitico 9:22) alzò comunque le sue mani verso il popolo quando lo benedisse”. Leggiamo inoltre di cerimonie simili relative alla consacrazione dei templi tra i pagani: il sacerdote posava le proprie mani su alcuni elementi del tempio mentre recitava le parole della consacrazione. È infatti naturale, quando si tratta di atti legati al servizio pubblico di Dio, utilizzare le mani per comunicare ai sensi visivi, piuttosto che le parole per raggiungere l’orecchio.
Quindi, questa cerimonia non era nuova ai tempi del nostro Salvatore. Infatti, Giairo (Marco 5,23), la cui figlia era malata, chiese al nostro Salvatore non di guarirla, ma che “le posasse le mani addosso affinché potesse essere guarita”. E in Matteo 19,13 si legge: “Gli portarono dei bambini perché egli li toccasse con le mani e pregasse per loro”.
According to this ancient Rite, the Apostles, and Presbyters, and the Presbytery it self, Laid Hands on them whom they ordained Pastors, and withall prayed for them that they might receive the Holy Ghost; and that not only once, but sometimes oftner, when a new occasion was presented: but the end was still the same, namely a punctuall, and religious designation of the person, ordained either to the Pastorall Charge in general, or to a particular Mission: so (Act. 6.6.) “The Apostles Prayed, and Laid their Hands” on the seven Deacons; which was done, not to give them the Holy Ghost, (for they were full of the Holy Ghost before thy were chosen, as appeareth immediately before, verse 3.) but to design them to that Office. And after Philip the Deacon had converted certain persons in Samaria, Peter and John went down (Act. 8.17.)” and laid their Hands on them, and they received the Holy Ghost.” And not only an Apostle, but a Presbyter had this power: For S. Paul adviseth Timothy (1 Tim. 5.22.) “Lay Hands suddenly on no man;” that is, designe no man rashly to the Office of a Pastor. The whole Presbytery Laid their Hands on Timothy, as we read 1 Tim. 4.14. but this is to be understood, as that some did it by the appointment of the Presbytery, and most likely their Proestos, or Prolocutor, which it may be was St. Paul himself. For in his 2 Epist. to Tim. ver. 6. he saith to him, “Stirre up the gift of God which is in thee, by the Laying on of my Hands:” where note by the way, that by the Holy ghost, is not meant the third Person in the Trinity, but the Gifts necessary to the Pastorall Office. We read also, that St. Paul had Imposition of Hands twice; once from Ananias at Damascus (Acts 9.17,18.) at the time of his Baptisme; and again (Acts 13.3.) at Antioch, when he was first sent out to Preach. The use then of this ceremony considered in the Ordination of Pastors, was to design the Person to whom they gave such Power. But if there had been then any Christian, that had had the Power of Teaching before; the Baptizing of him, that is the making of him a Christian, had given him no new Power, but had onely caused him to preach true Doctrine, that is, to use his Power aright; and therefore the Imposition of Hands had been unnecessary; Baptisme it selfe had been sufficient. But every Soveraign, before Christianity, had the power of Teaching, and Ordaining Teachers; and therefore Christianity gave them no new Right, but only directed them in the way of teaching truth; and consequently they needed no Imposition of Hands (besides that which is done in Baptisme) to authorize them to exercise any part of the Pastorall Function, as namely, to Baptize, and Consecrate. And in the Old Testament, though the Priest only had right to Consecrate, during the time that the Soveraignty was in the High Priest; yet it was not so when the Soveraignty was in the King: For we read (1 Kings 8.) That Solomon Blessed the People, Consecrated the Temple, and pronounced that Publique Prayer, which is the pattern now for Consecration of all Christian Churches, and Chappels: whereby it appears, he had not only the right of Ecclesiasticall Government; but also of exercising Ecclesiasticall Functions.
The Civill Soveraigne If A Christian, Is Head Of The Church
In His Own Dominions
From this consolidation of the Right Politique, and Ecclesiastique in Christian Soveraigns, it is evident, they have all manner of Power over their Subjects, that can be given to man, for the government of mens externall actions, both in Policy, and Religion; and may make such Laws, as themselves shall judge fittest, for the government of their own Subjects, both as they are the Common-wealth, and as they are the Church: for both State, and Church are the same men.
If they please therefore, they may (as many Christian Kings now doe) commit the government of their Subjects in matters of Religion to the Pope; but then the Pope is in that point Subordinate to them, and exerciseth that Charge in anothers Dominion Jure Civili, in the Right of the Civill Soveraign; not Jure Divino, in Gods Right; and may therefore be discharged of that Office, when the Soveraign for the good of his Subjects shall think it necessary. They may also if they please, commit the care of Religion to one Supreme Pastor, or to an Assembly of Pastors; and give them what power over the Church, or one over another, they think most convenient; and what titles of honor, as of Bishops, Archbishops, Priests, or Presbyters, they will; and make such Laws for their maintenance, either by Tithes, or otherwise, as they please, so they doe it out of a sincere conscience, of which God onely is the Judge. It is the Civill Soveraign, that is to appoint Judges, and Interpreters of the Canonicall Scriptures; for it is he that maketh them Laws. It is he also that giveth strength to Excommunications; which but for such Laws and Punishments, as may humble obstinate Libertines, and reduce them to union with the rest of the Church, would bee contemned. In summe, he hath the Supreme Power in all causes, as well Ecclesiasticall, as Civill, as far as concerneth actions, and words, for these onely are known, and may be accused; and of that which cannot be accused, there is no Judg at all, but God, that knoweth the heart. And these Rights are incident to all Soveraigns, whether Monarchs, or Assemblies: for they that are the Representants of a Christian People, are Representants of the Church: for a Church, and a Common-wealth of Christian People, are the same thing.
Cardinal Bellarmines Books De Summo Pontifice Considered
Though this that I have here said, and in other places of this Book, seem cleer enough for the asserting of the Supreme Ecclesiasticall Power to Christian Soveraigns; yet because the Pope of Romes challenge to that Power universally, hath been maintained chiefly, and I think as strongly as is possible, by Cardinall Bellarmine, in his Controversie De Summo Pontifice; I have thought it necessary, as briefly as I can, to examine the grounds, and strength of his Discourse.
The First Book
Of five Books he hath written of this subject, the first containeth three Questions: One, Which is simply the best government, Monarchy, Aristocracy, or Democracy; and concludeth for neither, but for a government mixt of all there: Another, which of these is the best Government of the Church; and concludeth for the mixt, but which should most participate of Monarchy: the third, whether in this mixt Monarchy, St. Peter had the place of Monarch. Concerning his first Conclusion, I have already sufficiently proved (chapt. 18.) that all Governments which men are bound to obey, are Simple, and Absolute. In Monarchy there is but One Man Supreme; and all other men that have any kind of Power in the State, have it by his Commission, during his pleasure; and execute it in his name: And in Aristocracy, and Democracy, but One Supreme Assembly, with the same Power that in Monarchy belongeth to the Monarch, which is not a Mixt, but an Absolute Soveraignty. And of the three sorts, which is the best, is not to be disputed, where any one of them is already established; but the present ought alwaies to be preferred, maintained, and accounted best; because it is against both the Law of Nature, and the Divine positive Law, to doe any thing tending to the subversion thereof. Besides, it maketh nothing to the Power of any Pastor, (unlesse he have the Civill Soveraignty,) what kind of Government is the best; because their Calling is not to govern men by Commandement, but to teach them, and perswade them by Arguments, and leave it to them to consider, whether they shall embrace, or reject the Doctrine taught. For Monarchy, Aristocracy, and Democracy, do mark out unto us three sorts of Soveraigns, not of Pastors; or, as we may say, three sorts of Masters of Families, not three sorts of Schoolmasters for their children.
And therefore the second Conclusion, concerning the best form of Government of the Church, is nothing to the question of the Popes Power without his own Dominions: For in all other Common-wealths his Power (if hee have any at all) is that of the Schoolmaster onely, and not of the Master of the Family.
Secondo questo antico Rito, gli Apostoli, i Presbiteri e l’intero Collegio dei Presbiteri impondevano le mani su coloro che nominavano Pastori e pregavano per loro affinché ricevessero lo Spirito Santo; e ciò non avveniva una sola volta, ma spesso, ogni volta che si presentava l’occasione: l’obiettivo era sempre lo stesso, ovvero designare in modo solenne e religioso la persona nominata a incarico pastorale, sia per un compito generale che per una missione specifica. Ad esempio, negli Atti degli Apostoli (6,6) si legge: “Gli Apostoli pregarono e imposero le loro mani sui sette diaconi”; ciò non fu fatto per donare loro lo Spirito Santo – poiché essi erano già pieni dello Spirito Santo prima di essere scelti, come si evince dal versetto precedente – ma per designarli a tale incarico. Inoltre, dopo che il diacono Filippo convertì alcune persone in Samaria, Pietro e Giovanni andarono laggiù e imposero loro le mani; quelle persone ricevettero lo Spirito Santo. Non solo gli Apostoli, ma anche i Presbiteri avevano questo potere: San Paolo infatti consiglia a Timoteo (1 Timoteo 5,22): “Non imponete le mani su nessuno alla leggera”; cioè non designate alcuno in modo affrettato all’incarico di Pastore. L’intero Collegio dei Presbiteri impose le mani su Timoteo, come si legge in 1 Timoteo 4,14; tuttavia ciò va inteso nel senso che alcuni lo fecero su indicazione del Collegio stesso, probabilmente del suo presidente o del suo portavoce, che poteva essere proprio San Paolo. Nella sua seconda lettera a Timoteo (versetto 6) egli gli dice: “Rinvigora il dono di Dio che è in te attraverso l’imposizione delle mie mani”; si noti che con “lo Spirito Santo” non si intende la Terza Persona della Trinità, ma i doni necessari per svolgere l’incarico pastorale. Leggiamo anche che San Paolo eseguì due volte questa cerimonia: una volta da Anania a Damasco al momento del suo battesimo, e un’altra volta ad Antiochia quando fu inviato per predicare. Quindi, nell’ordinazione dei Pastori, l’uso di questa cerimonia aveva lo scopo di designare chiaramente la persona a cui veniva conferito tale potere. Tuttavia, se già prima qualcuno possedesse il potere di insegnare, il battesimo – che lo rendeva cristiano – non gli avrebbe conferito alcun nuovo potere, ma soltanto l’autorità di predicare la vera dottrina; quindi l’imposizione delle mani sarebbe stata inutile: il battesimo stesso sarebbe stato sufficiente. Ma ogni sovrano, prima dell’avvento del Cristianesimo, possedeva già il potere di insegnare e di nominare insegnanti; pertanto il Cristianesimo non conferì loro alcun nuovo diritto, ma soltanto indicò loro la strada per insegnare la verità; quindi non avevano bisogno dell’imposizione delle mani (oltre a quella che avveniva durante il battesimo) per essere autorizzati ad esercitare alcuna funzione pastorale, come il battesimo e la consacrazione. E nell’Antico Testamento, sebbene il Sacerdote avesse soltanto il diritto di consacrare durante il periodo in cui la sovranità apparteneva all’High Priest, non era così quando la sovranità era nelle mani del Re: infatti leggiamo (1 Re 8) che Salomone benedisse il popolo, consacrò il Tempio e recitò quella preghiera pubblica che oggi costituisce l’esempio per la consacrazione di tutte le chiese e le cappelle cristiane; da ciò si evince che egli non aveva soltanto il diritto di governare l’assemblea religiosa, ma anche quello di esercitare le funzioni sacerdotali.
Il sovrano civile, se cristiano, è capo della Chiesa.
Nei suoi stessi dominii.
Da questa unione tra la Politica e l’Chiesa nei sovrani cristiani, risulta evidente che essi possiedono ogni sorta di potere sui loro sudditi, il genere di potere che può essere concesso all’uomo per governare le azioni esterne delle persone, sia in ambito politico che religioso; e possono emanare leggi che ritengano più appropriate per governare i propri sudditi, sia nel contesto dello Stato che della Chiesa: poiché lo Stato e la Chiesa rappresentano, in fondo, gli stessi individui.
Pertanto, se lo desiderano, possono (come fanno molti re cristiani oggi) affidare la guida dei loro sudditi in materia di religione al Papa; ma in tal caso il Papa è soggetto a loro e esercita tale funzione all’interno di un dominio civile, nel ruolo di sovrano civile, e non per diritto divino. Pertanto, può essere destituito da tale incarico quando il sovrano lo ritenga necessario per il bene dei suoi sudditi. Possono anche, se lo desiderano, affidare la cura della religione a un pastore supremo o a un’assemblea di pastori, concedendo loro quell’autorità sulla Chiesa che ritengono più opportuna, nonché quei titoli onorifici (vescovi, arcivescovi, sacerdoti, presbiteri) che desiderano; inoltre, possono stabilire leggi per il loro sostentamento, attraverso decime o altri mezzi, purché lo facciano con sincerità di cuore, e Dio sia l’unico giudice di tale sincerità. È il sovrano civile a nominare i giudici e gli interpreti delle Scritture canoniche, poiché è lui stesso a stabilire le leggi. È anche lui ad attribuire efficacia alle scomuniche; altrimenti, tali sanzioni verrebbero disprezzate, se non esistessero leggi e punizioni capaci di umiliare i libertini ostinati e di ricondurli all’unione con il resto della Chiesa. In breve, il sovrano detiene il potere supremo in tutte le questioni, sia ecclesiastiche che civili, riguardo ad azioni e parole: solo queste possono essere conosciute e accusate; quanto a ciò che non può essere accusato, non esiste giudice se non Dio, che conosce il cuore umano. Questi diritti appartengono a tutti i sovrani, sia monarchi che assemblee: coloro che rappresentano un popolo cristiano rappresentano anche la Chiesa, poiché una Chiesa e uno Stato di popolo cristiano sono la stessa cosa.
I libri di Cardinale Bellarmino su “Il Sommo Pontefice”
Sebbene quanto ho detto qui e in altre parti di questo libro sembri sufficientemente chiaro per affermare il supremo potere ecclesiastico dei sovrani cristiani, poiché il Papa di Roma ha sempre rivendicato universalmente tale potere, esso è stato principalmente difeso, e credo con grande convinzione, dal Cardinale Bellarmine nel suo “Controversiae De Summo Pontifice”. Per questo ho ritenuto necessario esaminare, nel modo più conciso possibile, le argomentazioni e la forza delle sue tesi.
Il Primo Libro
Dei cinque libri che ha scritto sull’argomento, il primo contiene tre questioni: la prima riguarda quale sia il governo migliore – monarchia, aristocrazia o democrazia – e conclude che nessuno di questi sia davvero il migliore, ma piuttosto un governo misto di tutti e tre; la seconda si chiede quale di questi governi sia il più adatto alla Chiesa, e risponde ancora con un governo misto, ma in cui la monarchia debba avere la parte predominante; la terza analizza se, in questo governo misto, San Pietro avesse occupato il ruolo del monarca. Per quanto riguarda la sua prima conclusione, ho già dimostrato a sufficienza (capitolo 18) che tutti i governi ai quali gli uomini sono obbligati ad obbedire sono governi semplici e assoluti. Nella monarchia c’è un solo uomo supremo; tutti gli altri individui che detengono qualche potere nello Stato lo esercitano su sua commissione, per il tempo che lui stabilisce, e lo fanno in suo nome. Nell’aristocrazia e nella democrazia c’è un’unica assemblea suprema con lo stesso potere che nella monarchia appartiene al monarca; queste forme di governo non sono miste, ma rappresentano sovranità assolute. Quale di queste tre forme sia la migliore non è oggetto di dibattito quando una qualsiasi di esse è già istituita; tuttavia, quella attualmente in vigore dovrebbe sempre essere preferita, difesa e considerata la migliore, poiché agire al contrario significherebbe contravvenire sia alla Legge della Natura che alla Legge Divina. Inoltre, non ha alcuna rilevanza per il potere di un qualsiasi pastore (a meno che non detenga anche la sovranità civile) quale tipo di governo sia il migliore; infatti, il compito di un pastore non è quello di governare gli uomini con ordini, ma di insegnarli e persuaderli attraverso argomentazioni, lasciando loro la libertà di decidere se accettare o rifiutare le dottrine proposte. La monarchia, l’aristocrazia e la democrazia ci indicano, infatti, tre tipi di sovrani, non di pastori; in altre parole, tre tipi di capifamiglia, e non tre tipi di insegnanti per i loro figli.
E pertanto, la seconda conclusione, relativa alla migliore forma di governo della Chiesa, non ha alcuna rilevanza per la questione del potere dei Papi al di fuori dei loro domini personali: infatti, in tutte le altre forme di comunità politiche, il loro potere (se mai ne hanno uno) è soltanto quello di un insegnante, e non di un capofamiglia.
For the third Conclusion, which is, that St. Peter was Monarch of the Church, he bringeth for his chiefe argument the place of S. Matth. (cha.18, 19.) “Thou art Peter, And upon this rock I will build my Church, &c. And I will give thee the keyes of Heaven; whatsoever thou shalt bind on Earth, shall be bound in Heaven, and whatsoever thou shalt loose on Earth, shall be loosed in Heaven.” Which place well considered, proveth no more, but that the Church of Christ hath for foundation one onely Article; namely, that which Peter in the name of all the Apostles professing, gave occasion to our Saviour to speak the words here cited; which that wee may cleerly understand, we are to consider, that our Saviour preached by himself, by John Baptist, and by his Apostles, nothing but this Article of Faith, “that he was the Christ;” all other Articles requiring faith no otherwise, than as founded on that. John began first, (Mat. 3.2.) preaching only this, “The Kingdome of God is at hand.” Then our Saviour himself (Mat. 4.17.) preached the same: And to his Twelve Apostles, when he gave them their Commission (Mat. 10.7.) there is no mention of preaching any other Article but that. This was the fundamentall Article, that is the Foundation of the Churches Faith. Afterwards the Apostles being returned to him, he asketh them all, (Mat. 16.13) not Peter onely, “Who men said he was;” and they answered, that “some said he was John the Baptist, some Elias, and others Jeremias, or one of the Prophets:” Then (ver. 15.) he asked them all again, (not Peter onely) “Whom say yee that I am?” Therefore Peter answered (for them all) “Thou art Christ, the Son of the Living God;” which I said is the Foundation of the Faith of the whole Church; from which our Saviour takes the occasion of saying, “Upon this stone I will build my Church;” By which it is manifest, that by the Foundation-Stone of the Church, was meant the Fundamentall Article of the Churches Faith. But why then (will some object) doth our Saviour interpose these words, “Thou art Peter”? If the originall of this text had been rigidly translated, the reason would easily have appeared: We are therefore to consider, that the Apostle Simon, was surnamed Stone, (which is the signification of the Syriacke word Cephas, and of the Greek word Petrus). Our Saviour therefore after the confession of that Fundamentall Article, alluding to his name, said (as if it were in English) thus, Thou art “Stone,” and upon this Stone I will build my Church: which is as much as to say, this Article, that “I am the Christ,” is the Foundation of all the Faith I require in those that are to bee members of my Church: Neither is this allusion to a name, an unusuall thing in common speech: But it had been a strange, and obscure speech, if our Saviour intending to build his Church on the Person of St. Peter, had said, “thou art a Stone, and upon this Stone I will build my Church,” when it was so obvious without ambiguity to have said, “I will build my Church on thee; and yet there had been still the same allusion to his name.
And for the following words, “I will give thee the Keyes of Heaven, &c.” it is no more than what our Saviour gave also to all the rest of his Disciples (Matth. 18.18.) “Whatsoever yee shall bind on Earth, shall be bound in Heaven. And whatsoever ye shall loose on Earth, shall be loosed in Heaven.” But howsoever this be interpreted, there is no doubt but the Power here granted belongs to all Supreme Pastors; such as are all Christian Civill Soveraignes in their own Dominions. In so much, as if St. Peter, or our Saviour himself had converted any of them to beleeve him, and to acknowledge his Kingdome; yet because his Kingdome is not of this world, he had left the supreme care of converting his subjects to none but him; or else hee must have deprived him of the Soveraignty, to which the Right of Teaching is inseparably annexed. And thus much in refutation of his first Book, wherein hee would prove St. Peter to have been the Monarch Universall of the Church, that is to say, of all the Christians in the world.
The Second Book
The second Book hath two Conclusions: One, that S. Peter was Bishop of Rome, and there dyed: The other, that the Popes of Rome are his Successors. Both which have been disputed by others. But supposing them to be true; yet if by Bishop of Rome bee understood either the Monarch of the Church, or the Supreme Pastor of it; not Silvester, but Constantine (who was the first Christian Emperour) was that Bishop; and as Constantine, so all other Christian Emperors were of Right supreme Bishops of the Roman Empire; I say of the Roman Empire, not of all Christendome: For other Christian Soveraigns had the same Right in their severall Territories, as to an Office essentially adhaerent to their Soveraignty. Which shall serve for answer to his second Book.
The Third Book
In the third Book, he handleth the question whether the Pope be Antichrist. For my part, I see no argument that proves he is so, in that sense that Scripture useth the name: nor will I take any argument from the quality of Antichrist, to contradict the Authority he exerciseth, or hath heretofore exercised in the Dominions of any other Prince, or State.
Per quanto riguarda la terza conclusione, ovvero che San Pietro fosse il Monarca della Chiesa, egli adduce come argomento principale il passo di San Matteo (18, 19): “Tu sei Pietro; su questa pietra edificherò la mia Chiesa. Ti darò le chiavi del cielo: quanto tu legherai sulla terra, sarà legato anche in cielo; e quanto scioglierai sulla terra, sarà sciolto anche in cielo”. Questo passo, se analizzato attentamente, dimostra soltanto che la Chiesa di Cristo ha come fondamento un unico articolo di fede: quello che Pietro, a nome di tutti gli Apostoli, proclamò, e che spinse il nostro Salvatore a pronunciare le parole citate. Per comprenderlo chiaramente, dobbiamo considerare che il nostro Salvatore, sia egli stesso che Giovanni Battista e i suoi Apostoli, predicarono soltanto questo articolo di fede: “Che Egli era il Cristo”. Tutti gli altri articoli di fede si basano su questo. Giovanni iniziò per primo a predicare soltanto questo: “Il Regno di Dio è vicino”. Poi lo stesso nostro Salvatore (Matteo 4,17) predicò la stessa cosa; e ai suoi Dodici Apostoli, quando li incaricò delle loro missioni (Matteo 10,7), non si fa menzione di alcun altro articolo di fede se non questo. Questo fu l’articolo fondamentale, il pilastro su cui si basava la fede della Chiesa. In seguito, quando gli Apostoli tornarono da Lui, Egli li interrogò tutti (non soltanto Pietro): “Che dicono le persone di Me?”, e loro risposero: “Alcuni dicono che Sia Giovanni Battista, altri che Elie, altri ancora che Geremia o uno dei Profeti”. Allora Egli li chiese nuovamente (non soltanto Pietro): “Voi chi dite che Io sono?”, e Pietro rispose per tutti: “Tu sei il Cristo, il Figlio di Dio Vivente”. Questo è proprio il fondamento della fede di tutta la Chiesa; da questo passaggio il nostro Salvatore trae l’occasione per dire: “Su questa pietra edificherò la mia Chiesa”. Ciò dimostra chiaramente che con la “pietra fondamentale” della Chiesa si intende proprio questo articolo di fede fondamentale. Ma perché allora il nostro Salvatore aggiunge queste parole: “Tu sei Pietro”? Se il testo originale fosse stato tradotto letteralmente, la ragione sarebbe stata immediatamente evidente. Dobbiamo quindi considerare che l’Apostolo Simone era soprannominato “Pietra” (il significato della parola siriana “Cefas” e di quella greca “Petros”). Pertanto, dopo che l’articolo fondamentale fu proclamato, il nostro Salvatore, alludendo al suo nome, disse: “Tu sei ‘Pietra’; su questa pietra edificherò la mia Chiesa”. Ciò equivale a dire che questo articolo di fede, “Che Io sono il Cristo”, è il fondamento di tutta la fede richiesta da coloro che vogliono far parte della mia Chiesa. Inoltre, questa allusione al nome non è affatto insolita nel linguaggio comune; al contrario, sarebbe stata una formulazione strana e oscura se il nostro Salvatore avesse voluto basare la sua Chiesa sulla persona di San Pietro stesso. Pietro aveva detto: “Tu sei una Pietra, e su questa Pietra edificherò la mia Chiesa”, quando in realtà sarebbe stato altrettanto chiaro e senza ambiguità dire: “Edificherò la mia Chiesa su di te”; eppure vi era comunque un’allusione al suo nome.
E per quanto riguarda le seguenti parole: “Ti darò le Chiavi del Cielo, ecc.”, non si tratta altro di ciò che il nostro Salvatore ha dato anche a tutti gli altri suoi Discepoli (Matteo 18,18): “Quello che legate sulla Terra sarà legato anche in Cielo; e quello che sciogliete sulla Terra sarà sciolto anche in Cielo”. Ma qualunque sia l’interpretazione di queste parole, non vi è dubbio che il potere qui concesso appartenga a tutti i Sovrani Supremi; ovvero a tutti quei sovrani civili cristiani nei loro rispettivi domini. In questo senso, come se San Pietro o lo stesso nostro Salvatore avessero convertito alcuni di loro affinché credessero in Lui e riconoscessero il Suo Regno; tuttavia, poiché il Suo Regno non appartiene a questo mondo, Egli ha lasciato l’incarico supremo di convertire i suoi sudditi esclusivamente a Sé stesso; altrimenti avrebbe privato tali sovrani della sovranità, alla quale è strettamente legato il diritto di insegnare. E questo basta per confutare il suo primo libro, nel quale cercava di dimostrare che San Pietro fosse il Monarca Universale della Chiesa, cioè di tutti i cristiani del mondo.
Il Secondo Libro
Il secondo libro presenta due conclusioni: la prima è che San Pietro fu Vescovo di Roma e vi morì; la seconda è che i Papi di Roma siano suoi successori. Entrambe queste tesi sono state contestate da altri. Ma ammettendo che siano vere, se con il termine “Vescovo di Roma” si intende sia il Monarca della Chiesa che il suo Pastore Supremo, non Silvestro, ma Costantino (che fu il primo Imperatore cristiano) fu quel Vescovo; e così come Costantino, anche tutti gli altri Imperatori cristiani erano, per diritto, Vescovi supremi dell’Impero romano. Intendo parlare dell’Impero romano, non di tutto il Cristianesimo: poiché anche altri sovrani cristiani possedevano lo stesso diritto nei loro rispettivi territori riguardo a un ufficio essenzialmente connesso alla loro sovranità. Ciò costituisce una risposta al secondo libro in questione.
Il Terzo Libro
Nel terzo libro affronta la questione se il Papa sia l’Anticristo. Per quanto mi riguarda, non vedo alcun argomento che possa provare che lo sia, nel senso in cui la Scrittura utilizza quel nome; né intendo prendere in considerazione alcun aspetto legato alla natura dell’Anticristo per contraddire l’autorità che egli esercita, o che ha esercitato finora nei domini di qualsiasi altro principe o stato.
It is evident that the Prophets of the Old Testament foretold, and the Jews expected a Messiah, that is, a Christ, that should re-establish amongst them the kingdom of God, which had been rejected by them in the time of Samuel, when they required a King after the manner of other Nations. This expectation of theirs, made them obnoxious to the Imposture of all such, as had both the ambition to attempt the attaining of the Kingdome, and the art to deceive the People by counterfeit miracles, by hypocriticall life, or by orations and doctrine plausible. Our Saviour therefore, and his Apostles forewarned men of False Prophets, and of False Christs. False Christs, are such as pretend to be the Christ, but are not, and are called properly Antichrists, in such sense, as when there happeneth a Schisme in the Church by the election of two Popes, the one calleth the other Antipapa, or the false Pope. And therefore Antichrist in the proper signification hath two essentiall marks; One, that he denyeth Jesus to be Christ; and another that he professeth himselfe to bee Christ. The first Mark is set down by S. John in his 1 Epist. 4. ch. 3. ver. “Every Spirit that confesseth not that Jesus Christ is come in the flesh, is not of God; And this is the Spirit of Antichrist.” The other Mark is expressed in the words of our Saviour, (Mat. 24.5.) “Many shall come in my name, saying, I am Christ;” and again, “If any man shall say unto you, Loe, here is Christ, there is Christ beleeve it not.” And therefore Antichrist must be a False Christ, that is, some one of them that shall pretend themselves to be Christ. And out of these two Marks, “to deny Jesus to be the Christ,” and to “affirm himselfe to be the Christ,” it followeth, that he must also be an “Adversary of the true Christ,” which is another usuall signification of the word Antichrist. But of these many Antichrists, there is one speciall one, O Antichristos, The Antichrist, or Antichrist definitely, as one certaine person; not indefinitely An Antichrist. Now seeing the Pope of Rome, neither pretendeth himself, nor denyeth Jesus to be the Christ, I perceive not how he can be called Antichrist; by which word is not meant, one that falsely pretendeth to be His Lieutenant, or Vicar Generall, but to be Hee. There is also some Mark of the time of this speciall Antichrist, as (Mat. 24.15.) when that abominable Destroyer, spoken of by Daniel, (Dan. 9. 27.) shall stand in the Holy place, and such tribulation as was not since the beginning of the world, nor ever shall be again, insomuch as if it were to last long, (ver. 22.) “no flesh could be saved; but for the elects sake those days shall be shortened” (made fewer). But that tribulation is not yet come; for it is to be followed immediately (ver. 29.) by a darkening of the Sun and Moon, a falling of the Stars, a concussion of the Heavens, and the glorious coming again of our Saviour, in the cloudes. And therefore The Antichrist is not yet come; whereas, many Popes are both come and gone. It is true, the Pope in taking upon him to give Laws to all Christian Kings, and Nations, usurpeth a Kingdome in this world, which Christ took not on him: but he doth it not As Christ, but as For Christ, wherein there is nothing of the Antichrist.
The Fourth Book
In the fourth Book, to prove the Pope to be the supreme Judg in all questions of Faith and Manners, (which is as much as to be the absolute Monarch of all Christians in the world,) be bringeth three Propositions: The first, that his Judgments are Infallible: The second, that he can make very Laws, and punish those that observe them not: The third, that our Saviour conferred all Jurisdiction Ecclesiasticall on the Pope of Rome.
Texts For The Infallibility Of The Popes Judgement In Points Of Faith
For the Infallibility of his Judgments, he alledgeth the Scriptures: and first, that of Luke 22.31. “Simon, Simon, Satan hath desired you that hee may sift you as wheat; but I have prayed for thee, that thy faith faile not; and when thou art converted, strengthen thy Brethren.” This, according to Bellarmines exposition, is, that Christ gave here to Simon Peter two priviledges: one, that neither his Faith should fail, neither he, nor any of his successors should ever define any point concerning Faith, or Manners erroneously, or contrary to the definition of a former Pope: Which is a strange, and very much strained interpretation. But he that with attention readeth that chapter, shall find there is no place in the whole Scripture, that maketh more against the Popes Authority, than this very place. The Priests and Scribes seeking to kill our Saviour at the Passeover, and Judas possessed with a resolution to betray him, and the day of killing the Passeover being come, our Saviour celebrated the same with his Apostles, which he said, till the Kingdome of God was come hee would doe no more; and withall told them, that one of them was to betray him: Hereupon they questioned, which of them it should be; and withall (seeing the next Passeover their Master would celebrate should be when he was King) entred into a contention, who should then be the greater man. Our Saviour therefore told them, that the Kings of the Nations had Dominion over their Subjects, and are called by a name (in Hebrew) that signifies Bountifull; but I cannot be so to you, you must endeavour to serve one another; I ordain you a Kingdome, but it is such as my Father hath ordained mee; a Kingdome that I am now to purchase with my blood, and not to possesse till my second coming; then yee shall eat and drink at my Table, and sit on Thrones, judging the twelve Tribes of Israel: And then addressing himself to St. Peter, he saith, Simon, Simon, Satan seeks by suggesting a present domination, to weaken your faith of the future; but I have prayed for thee, that thy faith shall not fail; Thou therefore (Note this,) being converted, and understanding my Kingdome as of another world, confirm the same faith in thy Brethren: To which S. Peter answered (as one that no more expected any authority in this world) “Lord I am ready to goe with thee, not onely to Prison, but to Death.” Whereby it is manifest, S. Peter had not onely no jurisdiction given him in this world, but a charge to teach all the other Apostles, that they also should have none. And for the Infallibility of St. Peters sentence definitive in matter of Faith, there is no more to be attributed to it out of this Text, than that Peter should continue in the beleef of this point, namely, that Christ should come again, and possesse the Kingdome at the day of Judgement; which was not given by the Text to all his Successors; for wee see they claim it in the World that now is.
The second place is that of Matth. 16. “Thou art Peter, and upon this rocke I will build my Church, and the gates of Hell shall not prevail against it.” By which (as I have already shewn in this chapter) is proved no more, than that the gates of Hell shall not prevail against the confession of Peter, which gave occasion to that speech; namely this, That Jesus Is Christ The Sonne Of God.
È evidente che i Profeti dell’Antico Testamento predissero, e gli Ebrei aspettavano un Messia, cioè un Cristo, che avrebbe ristabilito tra di loro il regno di Dio, rifiutato da loro al tempo di Samuele, quando chiesero un Re secondo l’esempio delle altre nazioni. Questa loro attesa li rese suscettibili alle frodi di coloro che avevano sia l’ambizione di cercare di ottenere il regno di Dio sia l’abilità di ingannare il popolo con falsi miracoli, con una vita ipocrita o con discorsi e dottrine plausibili. Pertanto, il nostro Salvatore e i suoi Apostoli avvertirono gli uomini dei falsi Profeti e dei falsi Cristi. I falsi Cristi sono coloro che fingono di essere il Cristo, ma non lo sono; vengono propriamente chiamati Anticristi, nel senso in cui, quando si verifica una scissione nella Chiesa con l’elezione di due Papi, uno viene chiamato Antipapa o falso Papa. Pertanto, l’Anticristo, nel significato proprio del termine, presenta due caratteristiche essenziali: primo, nega che Gesù sia il Cristo; secondo, afferma di essere lui stesso il Cristo. La prima di queste caratteristiche è menzionata da San Giovanni nella sua Prima Epistola, 4,3: “Ogni spirito che non confessa che Gesù Cristo è venuto in carne non è di Dio; e questo è lo spirito dell’Anticristo”. La seconda caratteristica è espressa con le parole del nostro Salvatore (Matteo 24,5): “Molti verranno nel mio nome dicendo: ‘Io sono il Cristo’”; e ancora: “Se qualcuno vi dirà: ‘Ecco il Cristo’, non credetegli”. Pertanto, l’Anticristo deve essere un falso Cristo, cioè uno di coloro che fingono di essere il Cristo. Da queste due caratteristiche – negare che Gesù sia il Cristo e affermare di essere lui stesso il Cristo – ne consegue che debba anche essere “un avversario del vero Cristo”, che è un altro significato comune del termine Anticristo. Ma tra questi molti Anticristi, ce n’è uno particolare: l’Anticristo, inteso come una persona concreta e definita. Ora, poiché il Papa di Roma né afferma né nega che Gesù sia il Cristo, non vedo in che modo possa essere chiamato Anticristo; con questo termine non si intende qualcuno che finga falsamente di essere il suo luogotenente o viceré generale, ma lui stesso. Esistono anche alcune indicazioni riguardo al tempo dell’arrivo di questo particolare Anticristo: come dice Matteo 24,15, quando quel detestabile distruttore di cui parla Daniele (Daniele 9,27) si presenterà nel luogo sacro e scatenerà una tribolazione tale da non essere mai esistita prima né esisterà mai più; sembrerà che duri a lungo, ma “nessuna carne potrà salvarsi, tranne che per i prescelti; tuttavia quei giorni saranno accorciati”. Ma quella tribolazione non è ancora arrivata; dopo di essa seguiranno immediatamente il oscuramento del Sole e della Luna, la caduta delle stelle, il sconvolgimento dei cieli e il glorioso ritorno del nostro Salvatore tra le nuvole. E pertanto l’Anticristo non è ancora arrivato; mentre molti papi sono già venuti e se ne sono andati. È vero che il papa, assumendosi il compito di impartire leggi a tutti i re e le nazioni cristiane, usurpa un regno in questo mondo, che Cristo non si è assunto: ma lo fa non come Cristo, bensì in nome di Cristo; e in questo non c’è nulla che possa ricondursi all’Anticristo.
Il Quarto Libro
Nel quarto libro, al fine di dimostrare che il Papa sia il giudice supremo in tutte le questioni di fede e di comportamento – il che equivale a dire che sia il monarca assoluto di tutti i cristiani del mondo – vengono avanzate tre proposizioni: la prima, che i suoi giudizi siano infallibili; la seconda, che egli possa emanare leggi e punire coloro che non le osservano; la terza, che il nostro Salvatore abbia conferito tutta la giurisdizione ecclesiastica al Papa di Roma.
Testi sull’infallibilità del giudizio dei papi in materia di fede
Per dimostrare l’infallibilità dei suoi giudizi, egli si appella alle Scritture: innanzitutto a quel passo del Vangelo di Luca 22,31: “Simone, Simone, Satana desidera sottoporre te alla prova come il grano; ma io ho pregato per te affinché la tua fede non vacilli. Quando ti convertirai, rafforza i tuoi fratelli”. Secondo l’interpretazione di Bellarmino, Cristo concesse qui a Simone Pietro due privilegi: primo, che la sua fede non dovesse mai vacillare; secondo, che né lui né alcuno dei suoi successori potessero mai definire in modo errato o contrario alle precedenti dichiarazioni di un papa qualsiasi punto riguardante la fede o i costumi. Tuttavia, una lettura attenta di quel passo rivela che non esiste nella Sacra Scrittura alcun testo più ostile all’autorità dei papi di questo stesso brano. I sacerdoti e gli scribi cercarono di uccidere il nostro Salvatore durante la Pasqua; Giuda, deciso a tradirlo, lo attaccò proprio in quel giorno. Il Salvatore celebrò comunque la Pasqua con i suoi apostoli, dicendo che non l’avrebbe più fatta fino al ritorno del Regno di Dio; eppure annunciò loro che uno di loro lo avrebbe tradito. Essi chiesero chi fosse quell’uomo e iniziarono a discutere su chi dei loro fosse il più importante. Allora il Salvatore spiegò loro che i re delle nazioni avevano potere sui loro sudditi, ma lui non poteva agire allo stesso modo con loro; dovevano invece sforzarsi di servirsi a vicenda. Egli annunciò loro l’avvento di un Regno, ma uno tale che suo Padre gli aveva affidato; un Regno che avrebbe dovuto conquistare con il proprio sangue e che non sarebbe stato posseduto fino al suo secondo ritorno. Allora avrebbero potuto mangiare e bere alla sua tavola e sedere su troni per giudicare le dodici tribù di Israele. Poi, rivolgendosi a San Pietro, disse: “Simone, Simone, Satana cerca di indebolire la tua fede nel futuro proponendoti un dominio immediato; ma io ho pregato per te affinché essa non vacilli. Quindi, una volta convertito e comprendendo che il mio Regno appartiene a un altro mondo, rafforza questa fede nei tuoi fratelli”. San Pietro rispose: “Signore, sono pronto ad andare con te, non solo in prigione, ma anche alla morte”. Questo dimostra chiaramente che a San Pietro non era stato conferito alcun potere in questo mondo, ma soltanto il compito di insegnare agli altri apostoli che nemmeno loro ne avevano alcuno. Per quanto riguarda l’infallibilità delle decisioni definitive di San Pietro in materia di fede, non si può dedurre da questo testo altro se non che egli rimase convinto che Cristo sarebbe tornato e avrebbe conquistato il Regno nel giorno del Giudizio; una convinzione che non fu condivisa dai suoi successori, i quali invece ne rivendicarono il diritto in questo mondo presente.
Il secondo esempio è quello di Matteo 16: “Tu sei Pietro, e su questa roccia edificherò la mia Chiesa; le porte dell’Inferno non potranno prevalere contro di essa.” Con questo testo (come ho già dimostrato in questo capitolo) si prova soltanto che le porte dell’Inferno non potranno prevalere contro la confessione fatta da Pietro, quella che diede origine a quel discorso; cioè, che Gesù è Cristo, Figlio di Dio.
The third text is John 21. ver. 16,17. “Feed my sheep;” which contains no more but a Commission of Teaching: And if we grant the rest of the Apostles to be contained in that name of Sheep; then it is the supreme Power of Teaching: but it was onely for the time that there were no Christian Soveraigns already possessed of that Supremacy. But I have already proved, that Christian Soveraignes are in their owne Dominions the supreme Pastors, and instituted thereto, by vertue of their being Baptized, though without other Imposition of Hands. For such imposition being a Ceremony of designing the person, is needlesse, when hee is already designed to the Power of Teaching what Doctrine he will, by his institution to an Absolute Power over his Subjects. For as I have proved before, Soveraigns are supreme Teachers (in generall) by their Office and therefore oblige themselves (by their Baptisme) to teach the Doctrine of Christ: And when they suffer others to teach their people, they doe it at the perill of their own souls; for it is at the hands of the Heads of Families that God will require the account of the instruction of his Children and Servants. It is of Abraham himself, not of a hireling, that God saith (Gen. 18.19) “I know him that he will command his Children, and his houshold after him, that they keep the way of the Lord, and do justice and judgement.
The fourth place is that of Exod. 28.30. “Thou shalt put in the Breastplate of Judgment, the Urim and the Thummin:” which hee saith is interpreted by the Septuagint, delosin kai aletheian, that is, Evidence and Truth: And thence concludeth, God had given Evidence, and Truth, (which is almost infallibility,) to the High Priest. But be it Evidence and Truth it selfe that was given; or be it but Admonition to the Priest to endeavour to inform himself cleerly, and give judgment uprightly; yet in that it was given to the High Priest, it was given to the Civill Soveraign: For next under God was the High Priest in the Common-wealth of Israel; and is an argument for Evidence and Truth, that is, for the Ecclesiasticall Supremacy of Civill Soveraigns over their own Subjects, against the pretended Power of the Pope. These are all the Texts hee bringeth for the Infallibility of the Judgement of the Pope, in point of Faith.
Texts For The Same In Point Of Manners
For the Infallibility of his Judgment concerning Manners, hee bringeth one Text, which is that of John 16.13. “When the Spirit of truth is come, hee will lead you into all truth” where (saith he) by All Truth, is meant, at least, All Truth Necessary To Salvation. But with this mitigation, he attributeth no more Infallibility to the Pope, than to any man that professeth Christianity, and is not to be damned: For if any man erre in any point, wherein not to erre is necessary to Salvation, it is impossible he should be saved; for that onely is necessary to Salvation, without which to be saved is impossible. What points these are, I shall declare out of the Scripture in the Chapter following. In this place I say no more, but that though it were granted, the Pope could not possibly teach any error at all, yet doth not this entitle him to any Jurisdiction in the Dominions of another Prince, unlesse we shall also say, a man is obliged in conscience to set on work upon all occasions the best workman, even then also when he hath formerly promised his work to another.
Besides the Text, he argueth from Reason, thus, If the Pope could erre in necessaries, then Christ hath not sufficiently provided for the Churches Salvation; because he hath commanded her to follow the Popes directions. But this Reason is invalid, unlesse he shew when, and where Christ commanded that, or took at all any notice of a Pope: Nay granting whatsoever was given to S. Peter was given to the Pope; yet seeing there is in the Scripture no command to any man to obey St. Peter, no man can bee just, that obeyeth him, when his commands are contrary to those of his lawfull Soveraign.
Lastly, it hath not been declared by the Church, nor by the Pope himselfe, that he is the Civill Soveraign of all the Christians in the world; and therefore all Christians are not bound to acknowledge his Jurisdiction in point of Manners. For the Civill Soveraignty, and supreme Judicature in controversies of Manners, are the same thing: And the Makers of Civill Laws, are not onely Declarers, but also Makers of the justice, and injustice of actions; there being nothing in mens Manners that makes them righteous, or unrighteous, but their conformity with the Law of the Soveraign. And therefore when the Pope challengeth Supremacy in controversies of Manners, hee teacheth men to disobey the Civill Soveraign; which is an erroneous Doctrine, contrary to the many precepts of our Saviour and his Apostles, delivered to us in the Scripture.
To prove the Pope has Power to make Laws, he alledgeth many places; as first, Deut. 17.12. “The man that will doe presumptuously, and will not hearken unto the Priest, (that standeth to Minister there before the Lord thy God, or unto the Judge,) even that man shall die, and thou shalt put away the evill from Israel.” For answer whereunto, we are to remember that the High Priest (next and immediately under God) was the Civill Soveraign; and all Judges were to be constituted by him. The words alledged sound therefore thus. “The man that will presume to disobey the Civill Soveraign for the time being, or any of his Officers in the execution of their places, that man shall die, &c.” which is cleerly for the Civill Soveraignty, against the Universall power of the Pope.
Secondly, he alledgeth that of Matth. 16. “Whatsoever yee shall bind, &c.” and interpreteth it for such Binding as is attributed (Matth. 23.4.) to the Scribes and Pharisees, “They bind heavy burthens, and grievous to be born, and lay them on mens shoulders;” by which is meant (he sayes) Making of Laws; and concludes thence, the Pope can make Laws. But this also maketh onely for the Legislative power of Civill Soveraigns: For the Scribes, and Pharisees sat in Moses Chaire, but Moses next under God was Soveraign of the People of Israel: and therefore our Saviour commanded them to doe all that they should say, but not all that they should do. That is, to obey their Laws, but not follow their Example.
The third place, is John 21.16. “Feed my sheep;” which is not a Power to make Laws, but a command to Teach. Making Laws belongs to the Lord of the Family; who by his owne discretion chooseth his Chaplain, as also a Schoolmaster to Teach his children.
The fourth place John 20.21. is against him. The words are, “As my Father sent me, so send I you.” But our Saviour was sent to Redeem (by his Death) such as should Beleeve; and by his own, and his Apostles preaching to prepare them for their entrance into his Kingdome; which he himself saith, is not of this world, and hath taught us to pray for the coming of it hereafter, though hee refused (Acts 1.6,7.) to tell his Apostles when it should come; and in which, when it comes, the twelve Apostles shall sit on twelve Thrones (every one perhaps as high as that of St. Peter) to judge the twelve tribes of Israel. Seeing then God the Father sent not our Saviour to make Laws in this present world, wee may conclude from the Text, that neither did our Saviour send S. Peter to make Laws here, but to perswade men to expect his second comming with a stedfast faith; and in the mean time, if Subjects, to obey their Princes; and if Princes, both to beleeve it themselves, and to do their best to make their Subjects doe the same; which is the Office of a Bishop. Therefore this place maketh most strongly for the joining of the Ecclesiasticall Supremacy to the Civill Soveraignty, contrary to that which Cardinall Bellarmine alledgeth it for.
Il terzo testo è Giovanni 21, versetti 16 e 17: “Nutrite le mie pecore”. Questo versetto contiene soltanto un incarico di insegnamento. Se ammettiamo che anche il resto delle funzioni degli Apostoli sia compreso in questo ruolo di “pastori”, allora si tratta della più alta autorità nell’ambito dell’insegnamento; tuttavia, tale autorità esisteva soltanto finché non vi furono sovrani cristiani che già possedessero tale supremazia. Ho già dimostrato, infatti, che i sovrani cristiani sono, nei loro domini, i veri pastori supremi; tale ruolo loro viene conferito dal battesimo, anche senza alcuna cerimonia formale di investitura. Tale cerimonia, essendo finalizzata a designare una persona in questo ruolo, risulta superflua quando quella persona è già destinata ad esercitare l’autorità di insegnare la dottrina cristiana, grazie alla sua posizione di sovrano sui suoi sudditi. Come ho già dimostrato in precedenza, i sovrani sono, per natura del loro ruolo, insegnanti supremi; pertanto si impongono, attraverso il battesimo, l’obbligo di insegnare la dottrina di Cristo. Quando permettono ad altri di insegnare al loro popolo, lo fanno a proprio rischio, poiché Dio chiederà conto delle istruzioni impartite ai suoi figli e ai suoi servitori direttamente ai capifamiglia. È di Abramo stesso, e non di un servo, che Dio dice (Genesi 18,19): “So che egli comanderà ai suoi figli e alla sua famiglia di seguire la via del Signore, di praticare la giustizia e la rettitudine”.
Il quarto argomento addotto è quello contenuto in Esodo 28:30: “Metterai nella corazza del giudizio l’Urim e il Thummim”; la Septuaginta interpreta queste parole come “delosin kai aletheian”, cioè “Evidenza e Verità”. Da ciò si conclude che Dio abbia concesso all’Sommo Sacerdote Evidenza e Verità, ovvero qualcosa di quasi infallibile. Che si tratti effettivamente di Evidenza e Verità in sé, o piuttosto di un monito per il Sacerdote affinché si sforzi di informarsi correttamente e emettere giudizi imparziali, resta comunque vero che tali elementi furono concessi all’Sommo Sacerdote, il quale rappresentava in Israele una sorta di sovrano civile. Questo costituisce un argomento a favore dell’esistenza di Evidenza e Verità, e quindi del supremato ecclesiastico dei sovrani civili sui loro sudditi, contro l’affermata autorità del Papa. Tutti questi testi vengono utilizzati dall’autore per dimostrare l’infallibilità dei giudizi del Papa in materia di fede.
Testi che trattano dello stesso argomento in termini di comportamento.
Per dimostrare l’infallibilità del giudizio del Papa riguardo alle questioni morali, egli cita un passo della Bibbia: Giovanni 16,13: “Quando verrà lo Spirito di verità, vi guiderà in tutta la verità”. Qui, afferma, con “tutta la verità” si intende almeno quella necessaria per la salvezza. Tuttavia, con questa limitazione, egli non attribuisce al Papa un’infallibilità maggiore rispetto a qualsiasi altro cristiano che non sia destinato all’inferno: infatti, se qualcuno commette un errore in un punto che è necessario evitare per essere salvati, allora è impossibile che venga salvato, poiché proprio quel punto è essenziale per la salvezza stessa. Quale siano questi punti, li chiarirò nella prossima parte della Bibbia. Qui mi limito a dire che, anche ammettendo che il Papa non possa mai insegnare errori, ciò non gli conferisce alcun diritto di giurisdizione sui domini di un altro principe; altrimenti significherebbe che una persona sia obbligata, per coscienza, a ricorrere sempre al miglior esperto, anche quando ha già promesso il proprio lavoro a qualcun altro.
Oltre al testo, egli argomenta anche sulla base della ragione: “Se il Papa potesse errare in questioni essenziali, allora Cristo non avrebbe provveduto a sufficienza alla salvezza delle Chiese, poiché le ha ordinate di seguire le sue direttive”. Tuttavia, questo argomento è invalido, a meno che non si possa dimostrare quando e dove Cristo abbia ordinato alle Chiese di seguire il Papa, o se abbia mai prestato attenzione alla figura del Papa stesso. Anche ammettendo che tutto ciò che fu concesso a San Pietro sia stato concesso anche al Papa, poiché nella Scrittura non esiste alcun comando che impedisca alle persone di obbedire a San Pietro, nessuno può essere giustificato nell’obbedirgli, quando i suoi ordini sono in contrasto con quelli del suo legittimo Sovrano.
Infine, né la Chiesa né lo stesso Papa hanno mai dichiarato che egli sia il sovrano civile di tutti i cristiani del mondo; pertanto, non tutti i cristiani sono obbligati ad riconoscere la sua giurisdizione in materia di costumi. Poiché la sovranità civile e la suprema giurisdizione nelle controversie relative ai costumi sono la stessa cosa: e coloro che stabiliscono le leggi civili non sono soltanto coloro che le dichiarano, ma anche coloro che ne determinano la giustizia o l’ingiustizia. Non c’è nulla nei comportamenti umani che li renda giusti o ingiusti, se non il loro conformarsi alla legge del sovrano. Pertanto, quando il Papa rivendica la supremazia nelle controversie sui costumi, insegna alle persone a disobbedire al sovrano civile; il che rappresenta una dottrina errata, contraria ai numerosi precetti del nostro Salvatore e dei suoi Apostoli, trasmessi a noi nella Scrittura.
Per dimostrare che il Papa abbia il potere di emanare leggi, egli cita numerosi passaggi biblici; tra questi, Deuteronomio 17:12: “Chi agirà con presunzione e non ascolterà il sacerdote, che sta a servire davanti al Signore tuo Dio, o il giudice, tale uomo morirà e tu eliminerai il male da Israele”. A questa argomentazione si può rispondere ricordando che l’alto sacerdote (subito dopo Dio) era il sovrano civile; inoltre, tutti i giudici dovevano essere nominati da lui stesso. Pertanto, le parole citate dovrebbero essere intese nel seguente senso: “Chi osa disobbedire al sovrano civile, o a uno dei suoi funzionari nell’esercizio delle loro mansioni, tale uomo morirà, ecc.” Ciò conferma chiaramente il ruolo del sovrano civile, contrapponendolo al potere universale del Papa.
In secondo luogo, egli adduce il passo di Matteo 16 (“Quello che legate, ”), interpretandolo come un riferimento ai legami imposti dagli Scribi e dai Farisei, descritti in Matteo 23:4 come “pesanti oneri difficili da portare sulle spalle delle persone”. Secondo lui, ciò indica l’atto di stabilire leggi; da questo deduce quindi che anche il Papa possa emanare leggi. Tuttavia, questa interpretazione si applica esclusivamente al potere legislativo dei sovrani civili: gli Scribi e i Farisei, infatti, sedevano sulla “cattedra di Mosè”, ma Mosè stesso, dopo Dio, era il sovrano del popolo d’Israele. Pertanto il nostro Salvatore ordinò loro di fare soltanto ciò che dovevano dire, e non anche ciò che dovevano fare; in altre parole, di obbedire alle loro leggi, ma non di seguire il loro esempio.
Il terzo esempio è Giovanni 21:16: “Nutrite le mie pecore”. Questo non rappresenta un potere per stabilire leggi, ma un comando per insegnare. Stabilire leggi spetta al Signore della Famiglia, il quale, a proprio giudizio, sceglie il proprio sacerdote e anche l’insegnante che dovrà educare i suoi figli.
Il quarto versetto, Giovanni 20:21, è contro di lui. Le parole sono: “Come mio Padre mi ha mandato, anch’io vi mando”. Ma il nostro Salvatore fu inviato per redimere coloro che avrebbero creduto in Lui; e attraverso le sue prediche e quelle dei suoi Apostoli, li preparò all’ingresso nel suo Regno, che Egli stesso dichiarò non appartenere a questo mondo, e ci insegnò a pregare affinché esso venisse in futuro, anche se rifiutò (Atti 1:6-7) di dire ai suoi Apostoli quando sarebbe avvenuto. Quando quel Regno arriverà, i dodici Apostoli si siederanno su dodici troni (forse ognuno altrettanto alto di quello di San Pietro) per giudicare le dodici tribù d’Israele. Poiché Dio Padre non inviò il nostro Salvatore per stabilire leggi in questo mondo, possiamo concludere che nemmeno il nostro Salvatore inviò San Pietro qui per stabilire leggi, ma per convincere le persone ad attendere con fede la sua seconda venuta; e nel frattempo, i sudditi dovevano obbedire ai loro sovrani, e i sovrani dovevano sia credervi personalmente che fare del loro meglio affinché anche i loro sudditi lo facessero; questo è proprio il compito di un vescovo. Pertanto, questo versetto sostiene con forza l’unione della supremazia ecclesiastica con la sovranità civile, al contrario di quanto afferma il Cardinale Bellarmine.
The fift place is Acts 15.28. “It hath seemed good to the Holy Spirit, and to us, to lay upon you no greater burden, than these necessary things, that yee abstaine from meats offered to Idols, and from bloud, and from things strangled, and from fornication.” Here hee notes the word Laying Of Burdens for the Legislative Power. But who is there, that reading this Text, can say, this stile of the Apostles may not as properly be used in giving Counsell, as in making Laws? The stile of a Law is, We Command: But, We Think Good, is the ordinary stile of them, that but give Advice; and they lay a Burthen that give Advice, though it bee conditionall, that is, if they to whom they give it, will attain their ends: And such is the Burthen, of abstaining from things strangled, and from bloud; not absolute, but in case they will not erre. I have shewn before (cha.) that Law, is distinguished from Counsell, in this, that the reason of a Law, is taken from the designe, and benefit of him that prescribeth it; but the reason of a Counsell, from the designe, and benefit of him, to whom the Counsell is given. But here, the Apostles aime onely at the benefit of the converted Gentiles, namely their Salvation; not at their own benefit; for having done their endeavour, they shall have their reward, whether they be obeyed, or not. And therefore the Acts of this Councell, were not Laws, but Counsells.
The sixt place is that of Rom. 13. “Let every Soul be subject to the Higher Powers, for there is no Power but of God;” which is meant, he saith not onely of Secular, but also of Ecclesiasticall Princes. To which I answer, first, that there are no Ecclesiasticall Princes but those that are also Civill Soveraignes; and their Principalities exceed not the compasse of their Civill Soveraignty; without those bounds though they may be received for Doctors, they cannot be acknowledged for Princes. For if the Apostle had meant, we should be subject both to our own Princes, and also to the Pope, he had taught us a doctrine, which Christ himself hath told us is impossible, namely, “to serve two Masters.” And though the Apostle say in another place, “I write these things being absent, lest being present I should use sharpnesse, according to the Power which the Lord hath given me;” it is not, that he challenged a Power either to put to death, imprison, banish, whip, or fine any of them, which are Punishments; but onely to Excommunicate, which (without the Civill Power) is no more but a leaving of their company, and having no more to doe with them, than with a Heathen man, or a Publican; which in many occasions might be a greater pain to the Excommunicant, than to the Excommunicate.
The seventh place is 1 Cor. 4.21. “Shall I come unto you with a Rod, or in love, and the spirit of lenity?” But here again, it is not the Power of a Magistrate to punish offenders, that is meant by a Rod; but onely the Power of Excommunication, which is not in its owne nature a Punishment, but onely a Denouncing of punishment, that Christ shall inflict, when he shall be in possession of his Kingdome, at the day of Judgment. Nor then also shall it bee properly a Punishment, as upon a Subject that hath broken the Law; but a Revenge, as upon an Enemy, or Revolter, that denyeth the Right of our Saviour to the Kingdome: And therefore this proveth not the Legislative Power of any Bishop, that has not also the Civill Power.
The eighth place is, Timothy 3.2. “A Bishop must be the husband but of one wife, vigilant, sober, &c.” which he saith was a Law. I thought that none could make a Law in the Church, but the Monarch of the Church, St. Peter. But suppose this Precept made by the authority of St. Peter; yet I see no reason why to call it a Law, rather than an Advice, seeing Timothy was not a Subject, but a Disciple of St. Paul; nor the flock under the charge of Timothy, his Subjects in the Kingdome, but his Scholars in the Schoole of Christ: If all the Precepts he giveth Timothy, be Laws, why is not this also a Law, “Drink no longer water, but use a little wine for thy healths sake”? And why are not also the Precepts of good Physitians, so many Laws? but that it is not the Imperative manner of speaking, but an absolute Subjection to a Person, that maketh his Precept Laws.
In like manner, the ninth place, 1 Tim. 5. 19. “Against an Elder receive not an accusation, but before two or three Witnesses,” is a wise Precept, but not a Law.
The tenth place is, Luke 10.16. “He that heareth you, heareth mee; and he that despiseth you, despiseth me.” And there is no doubt, but he that despiseth the Counsell of those that are sent by Christ, despiseth the Counsell of Christ himself. But who are those now that are sent by Christ, but such as are ordained Pastors by lawfull Authority? and who are lawfully ordained, that are not ordained by the Soveraign Pastor? and who is ordained by the Soveraign Pastor in a Christian Common-wealth, that is not ordained by the authority of the Soveraign thereof? Out of this place therefore it followeth, that he which heareth his Soveraign being a Christian, heareth Christ; and hee that despiseth the Doctrine which his King being a Christian, authorizeth, despiseth the Doctrine of Christ (which is not that which Bellarmine intendeth here to prove, but the contrary). But all this is nothing to a Law. Nay more, a Christian King, as a Pastor, and Teacher of his Subjects, makes not thereby his Doctrines Laws. He cannot oblige men to beleeve; though as a Civill Soveraign he may make Laws suitable to his Doctrine, which may oblige men to certain actions, and sometimes to such as they would not otherwise do, and which he ought not to command; and yet when they are commanded, they are Laws; and the externall actions done in obedience to them, without the inward approbation, are the actions of the Soveraign, and not of the Subject, which is in that case but as an instrument, without any motion of his owne at all; because God hath commanded to obey them.
The eleventh, is every place, where the Apostle for Counsell, putteth some word, by which men use to signifie Command; or calleth the following of his Counsell, by the name of Obedience. And therefore they are alledged out of 1 Cor. 11.2. “I commend you for keeping my Precepts as I delivered them to you.” The Greek is, “I commend you for keeping those things I delivered to you, as I delivered them.” Which is far from signifying that they were Laws, or any thing else, but good Counsell. And that of 1 Thess. 4.2. “You know what commandements we gave you:” where the Greek word is paraggelias edokamen, equivalent to paredokamen, what wee delivered to you, as in the place next before alledged, which does not prove the Traditions of the Apostles, to be any more than Counsells; though as is said in the 8th verse, “he that despiseth them, despiseth not man, but God”: For our Saviour himself came not to Judge, that is, to be King in this world; but to Sacrifice himself for Sinners, and leave Doctors in his Church, to lead, not to drive men to Christ, who never accepteth forced actions, (which is all the Law produceth,) but the inward conversion of the heart; which is not the work of Laws, but of Counsell, and Doctrine.
And that of 2 Thess. 3.14. “If any man Obey not our word by this Epistle, note that man, and have no company with him, that he may bee ashamed”: where from the word Obey, he would inferre, that this Epistle was a Law to the Thessalonians. The Epistles of the Emperours were indeed Laws. If therefore the Epistle of S. Paul were also a Law, they were to obey two Masters. But the word Obey, as it is in the Greek upakouei, signifieth Hearkening To, or Putting In Practice, not onely that which is Commanded by him that has right to punish, but also that which is delivered in a way of Counsell for our good; and therefore St. Paul does not bid kill him that disobeys, nor beat, nor imprison, nor amerce him, which Legislators may all do; but avoid his company, that he may bee ashamed: whereby it is evident, it was not the Empire of an Apostle, but his Reputation amongst the Faithfull, which the Christians stood in awe of.
Il quinto punto menzionato è il versetto degli Atti degli Apostoli 15:28: “Sia al Santo Spirito che a noi è parso bene di non imporvi un peso maggiore di questi obblighi necessari: astenervi cioè da carne offerta agli idoli, dal sangue, da ciò che è stato strangolato e da atti di adulterio”. Qui si evidenzia l’uso del termine “imporre un peso” per indicare il potere legislativo. Ma chi, leggendo questo testo, potrebbe sostenere che lo stile degli Apostoli non possa essere utilizzato altrettanto efficacemente sia per dare consigli che per stabilire leggi? Lo stile tipico di una legge è “Comandiamo”; invece, lo stile degli Apostoli consiste più spesso nel fornire suggerimenti o raccomandazioni. Gli obblighi loro proposti erano condizionati al fatto che coloro a cui venivano rivolti li adempissero, e tali obblighi – come astenersi da carne offerta agli idoli o dal sangue – non avevano carattere assoluto, ma miravano a prevenire errori. Ho già dimostrato in precedenza che la legge si distingue dal consiglio per il fatto che le motivazioni alla base di una legge derivano dall’interesse di colui che la stabilisce, mentre quelle di un consiglio derivano dall’interesse di chi ne riceve l’aiuto. Qui, invece, gli Apostoli avevano in vista esclusivamente il bene dei gentili convertiti, cioè la loro salvezza, e non il proprio interesse personale; poiché, avendo compiuto il loro dovere, avrebbero comunque ricevuto la ricompensa, indipendentemente dal fatto che i loro consigli venissero o meno ascoltati. Pertanto, gli atti contenuti in questo testo rappresentano non leggi, ma semplicemente consigli.
Il sesto posto è occupato dal versetto di Romani 13: “Che ogni anima si sottometta ai poteri superiori, poiché non esiste alcun potere se non quello di Dio”. Con ciò non si intende soltanto i poteri secolari, ma anche quelli ecclesiastici. A questo rispondo innanzitutto che non esistono principi ecclesiastici se non coloro che sono anche sovrani civili; il loro potere non va oltre i confini della loro sovranità civile. Senza questi limiti, anche se possono essere considerati guide spirituali, non possono essere riconosciuti come principi. Infatti, se l’apostolo avesse voluto dire che dobbiamo sottometterci sia ai nostri sovrani civili che al Papa, ci avrebbe insegnato una dottrina che lo stesso Cristo ha definito impossibile: “servire due padroni”. E anche se in un altro passaggio l’apostolo afferma: “Scrivo queste cose mentre sono assente, affinché, se fossi presente, non usassi parole dure, secondo il potere che il Signore mi ha dato”, ciò non significa che avesse il diritto di condannare a morte, imprigionare, esiliare, punire con la frusta o le multe; si riferisce soltanto al potere di scomunicare. Questo potere, però, senza l’autorità civile, non rappresenta altro che l’allontanamento da una comunità religiosa: non si ha più alcun rapporto con coloro che sono stati scomunicati, proprio come con un pagano o con un pubblicano. In molte circostanze, tale condanna potrebbe rivelarsi più dolorosa per colui che è stato scomunicato che per chi l’ha inflitta.
Il settimo posto è occupato da 1 Corinzi 4:21: “Verrò forse da voi con un bastone, o con amore e spirito di misericordia?” Ma anche in questo caso non si allude al potere di un magistrato di punire i trasgressori; si parla piuttosto del potere di scomunica, che di per sé non è una punizione, ma soltanto un annuncio della punizione che Cristo infliggerà nel giorno del giudizio, quando avrà preso possesso del suo regno. Nemmeno allora si tratterà propriamente di una punizione rivolta a un suddito che ha violato la legge, ma di una vendetta contro un nemico o un ribelle che nega al nostro Salvatore il diritto al regno. Pertanto, questo passo non dimostra affatto il potere legislativo di un vescovo che non possieda anche il potere civile.
L’ottavo posto è occupato da 2 Timoteo 3,2: “Un vescovo deve essere marito di una sola moglie, diligente, sobrio, ecc.”; egli afferma che si tratti di una legge. Pensavo che nessuno potesse stabilire leggi nella Chiesa se non il Monarca della Chiesa, San Pietro. Ma anche ammettendo che questo precetto sia stato emesso con l’autorità di San Pietro, non vedo alcun motivo per considerarlo una legge, piuttosto che un consiglio. Timoteo, infatti, non era un suddito, ma un discepolo di San Paolo; e il gregge affidato alle sue cure non costituiva i suoi sudditi nel regno di Dio, bensì i suoi discepoli nella scuola di Cristo. Se tutti i precetti che Timoteo dà sono considerati leggi, perché allora anche questo non dovrebbe essere considerato una legge: “Non bere più acqua, ma usare un po’ di vino per il tuo bene”? E perché i precetti dei buoni medici non dovrebbero essere considerati anch’essi leggi? Tuttavia, è soltanto il tono imperativo con cui tali precetti vengono enunciati a renderli effettivamente leggi; altrimenti, si tratterebbe semplicemente di consigli.
Allo stesso modo, il nono principio menzionato in 1 Timoteo 5:19 – “Non presentare accuse contro un anziano senza l’assistenza di due o tre testimoni” – è un saggio precetto, ma non una legge.
Il decimo passo è Luca 10,16: “Chi vi ascolta, ascolta me; chi vi disprezza, disprezza me”. Non c’è dubbio che chi disprezza i consigli di coloro che sono inviati da Cristo, disprezzi anche il consiglio stesso di Cristo. Ma chi sono oggi coloro che sono inviati da Cristo, se non coloro che sono nominati Pastori dall’autorità legittima? E chi può essere nominato legalmente, se non da colui che è il Pastore Supremo? E chi viene nominato dal Pastore Supremo in un regno cristiano, se non con l’autorità di quel regno stesso? Da ciò si deduce che chi ascolta il proprio Sovrano, essendo cristiano, ascolta Cristo; e chi disprezza la dottrina autorizzata dal proprio Re, essendo cristiano, disprezza la dottrina stessa di Cristo. Ma tutto questo non ha alcuna rilevanza per le leggi. Anzi, un Re cristiano, in qualità di Pastore e Insegnante dei suoi sudditi, non rende le proprie dottrine leggi. Non può costringere le persone a crederci; tuttavia, in quanto Sovrano civile, può emanare leggi conformi alla sua dottrina, che obblighino le persone ad agire in determinati modi, anche quando queste azioni non sarebbero compiute spontaneamente. Eppure, quando tali leggi vengono ordinate, diventano leggi; e le azioni esterne compiute in loro obbedienza, anche senza l’approvazione interiore delle persone, sono considerate azioni del Sovrano, e non dei sudditi, i quali in quel caso agiscono soltanto come strumenti, senza alcun movimento spontaneo da parte loro; poiché è Dio stesso a comandare di obbedire a tali leggi.
L’undicesimo punto riguarda tutti quei luoghi in cui l’Apostolo, a scopo di consiglio, utilizza parole che le persone solitamente usano per indicare ordini, o denomina l’attuazione dei suoi consigli con il termine “obbedienza”. Ecco alcuni esempi tratti da 1 Corinzi 11,2: “Vi lodo perché osservate i miei precetti così come ve li ho trasmessi”. La versione greca recita: “Vi lodo perché seguite quelle cose che vi ho detto, esattamente come le ho espresse”. Ciò non significa affatto che tali precetti siano leggi o qualcosa di simile, ma semplicemente buoni consigli. Un altro esempio è 1 Tessalonicesi 4,2: “Conoscete bene quali comandamenti vi abbiamo dati”. La parola greca utilizzata è “paraggelias edokamen”, equivalente a “paredokamen”, cioè “quelli che vi ho trasmesso”. Anche in questo caso non si dimostra che le tradizioni apostoliche siano altro che consigli; tuttavia, come si legge nel versetto successivo, “chi le disprezza non disprezza l’uomo, ma Dio”. Il nostro Salvatore, infatti, non è venuto per giudicare, cioè per regnare in questo mondo, ma per sacrificarsi per i peccatori e lasciare nei suoi fedeli dei guida spirituali, non per costringerli ad approvare azioni forzate – che sono proprio ciò che le leggi prevedono – bensì per suscitare una conversione interiore del cuore. Questo processo non è il risultato delle leggi, ma di consigli e insegnamenti.
E anche il passo di 2 Tessalonicesi 3,14: “Se qualcuno non obbedisce alle nostre parole contenute in questa lettera, tenetelo d’occhio e non frequentatelo, affinché si vergogni”. Da questa parola “obbedire”, si potrebbe dedurre che questa lettera rappresentasse una legge per i Tessalonicesi. Infatti, le lettere degli imperatori erano considerate leggi. Se quindi anche la lettera di San Paolo fosse stata una legge, ci sarebbe stato bisogno di obbedire a due “maestri”. Ma la parola “obbedire”, nel greco upakouei, significa ascoltare e mettere in pratica non solo ciò che viene comandato da colui che ha il potere di punire, ma anche ciò che viene detto come consiglio per il nostro bene. Pertanto, San Paolo non ordina di uccidere chi disobbedisce, né di picchiarlo, imprigionarlo o punirlo in alcun altro modo; bensì di evitare la sua compagnia, affinché si vergogni. Da ciò risulta evidente che ciò che i cristiani temevano non era l’autorità apostolica in sé, ma la reputazione di San Paolo tra i fedeli.
The last place is that of Heb. 13.17. “Obey your Leaders, and submit your selves to them, for they watch for your souls, as they that must give account:” And here also is intended by Obedience, a following of their Counsell: For the reason of our Obedience, is not drawn from the will and command of our Pastors, but from our own benefit, as being the Salvation of our Souls they watch for, and not for the Exaltation of their own Power, and Authority. If it were meant here, that all they teach were Laws, then not onely the Pope, but every Pastor in his Parish should have Legislative Power. Again, they that are bound to obey, their Pastors, have no power to examine their commands. What then shall wee say to St. John who bids us (1 Epist. cha. ver. 1.) “Not to beleeve every Spirit, but to try the Spirits whether they are of God, because many false Prophets are gone out into the world”? It is therefore manifest, that wee may dispute the Doctrine of our Pastors; but no man can dispute a Law. The Commands of Civill Soveraigns are on all sides granted to be Laws: if any else can make a Law besides himselfe, all Common-wealth, and consequently all Peace, and Justice must cease; which is contrary to all Laws, both Divine and Humane. Nothing therefore can be drawn from these, or any other places of Scripture, to prove the Decrees of the Pope, where he has not also the Civill Soveraignty, to be Laws.
The Question Of Superiority Between The Pope And Other Bishops The last point hee would prove, is this, “That our Saviour Christ has committed Ecclesiasticall Jurisdiction immediately to none but the Pope.” Wherein he handleth not the Question of Supremacy between the Pope and Christian Kings, but between the Pope and other Bishops. And first, he sayes it is agreed, that the Jurisdiction of Bishops, is at least in the generall De Jure Divino, that is, in the Right of God; for which he alledges S. Paul, Ephes. 4.11. where hee sayes, that Christ after his Ascension into heaven, “gave gifts to men, some Apostles, some Prophets, and some Evangelists, and some Pastors, and some Teachers:” And thence inferres, they have indeed their Jurisdiction in Gods Right; but will not grant they have it immediately from God, but derived through the Pope. But if a man may be said to have his Jurisdiction De Jure Divino, and yet not immediately; what lawfull Jurisdiction, though but Civill, is there in a Christian Common-wealth, that is not also De Jure Divino? For Christian Kings have their Civill Power from God immediately; and the Magistrates under him exercise their severall charges in vertue of his Commission; wherein that which they doe, is no lesse De Jure Divino Mediato, than that which the Bishops doe, in vertue of the Popes Ordination. All lawfull Power is of God, immediately in the Supreme Governour, and mediately in those that have Authority under him: So that either hee must grant every Constable in the State, to hold his Office in the Right of God; or he must not hold that any Bishop holds his so, besides the Pope himselfe.
But this whole Dispute, whether Christ left the Jurisdiction to the Pope onely, or to other Bishops also, if considered out of these places where the Pope has the Civill Soveraignty, is a contention De Lana Caprina: For none of them (where they are not Soveraigns) has any Jurisdiction at all. For Jurisdiction is the Power of hearing and determining Causes between man and man; and can belong to none, but him that hath the Power to prescribe the Rules of Right and Wrong; that is, to make Laws; and with the Sword of Justice to compell men to obey his Decisions, pronounced either by himself, or by the Judges he ordaineth thereunto; which none can lawfully do, but the Civill Soveraign.
Therefore when he alledgeth out of the 6 of Luke, that our Saviour called his Disciples together, and chose twelve of them which he named Apostles, he proveth that he Elected them (all, except Matthias, Paul and Barnabas,) and gave them Power and Command to Preach, but not to Judge of Causes between man and man: for that is a Power which he refused to take upon himselfe, saying, “Who made me a Judge, or a Divider, amongst you?” and in another place, “My Kingdome is not of this world.” But hee that hath not the Power to hear, and determine Causes between man and man, cannot be said to have any Jurisdiction at all. And yet this hinders not, but that our Saviour gave them Power to Preach and Baptize in all parts of the world, supposing they were not by their own lawfull Soveraign forbidden: For to our own Soveraigns Christ himself, and his Apostles have in sundry places expressely commanded us in all things to be obedient.
The arguments by which he would prove, that Bishops receive their Jurisdiction from the Pope (seeing the Pope in the Dominions of other Princes hath no Jurisdiction himself,) are all in vain. Yet because they prove, on the contrary, that all Bishops receive Jurisdiction when they have it from their Civill Soveraigns, I will not omit the recitall of them.
The first, is from Numbers 11. where Moses not being able alone to undergoe the whole burthen of administring the affairs of the People of Israel, God commanded him to choose Seventy Elders, and took part of the spirit of Moses, to put it upon those Seventy Elders: by which it is understood, not that God weakened the spirit of Moses, for that had not eased him at all; but that they had all of them their authority from him; wherein he doth truly, and ingenuously interpret that place. But seeing Moses had the entire Soveraignty in the Common-wealth of the Jews, it is manifest, that it is thereby signified, that they had their Authority from the Civill Soveraign: and therefore that place proveth, that Bishops in every Christian Common-wealth have their Authority from the Civill Soveraign; and from the Pope in his own Territories only, and not in the Territories of any other State.
The second argument, is from the nature of Monarchy; wherein all Authority is in one Man, and in others by derivation from him: But the Government of the Church, he says, is Monarchicall. This also makes for Christian Monarchs. For they are really Monarchs of their own people; that is, of their own Church (for the Church is the same thing with a Christian people;) whereas the Power of the Pope, though hee were S. Peter, is neither Monarchy, nor hath any thing of Archicall, nor Craticall, but onely of Didacticall; For God accepteth not a forced, but a willing obedience.
The third, is, from that the Sea of S. Peter is called by S. Cyprian, the Head, the Source, the Roote, the Sun, from whence the Authority of Bishops is derived. But by the Law of Nature (which is a better Principle of Right and Wrong, than the word of any Doctor that is but a man) the Civill Soveraign in every Common-wealth, is the Head, the Source, the Root, and the Sun, from which all Jurisdiction is derived. And therefore, the Jurisdiction of Bishops, is derived from the Civill Soveraign.
The fourth, is taken from the Inequality of their Jurisdictions: For if God (saith he) had given it them immediately, he had given aswell Equality of Jurisdiction, as of Order: But wee see, some are Bishops but of own Town, some of a hundred Towns, and some of many whole Provinces; which differences were not determined by the command of God; their Jurisdiction therefore is not of God, but of Man; and one has a greater, another a lesse, as it pleaseth the Prince of the Church. Which argument, if he had proved before, that the Pope had had an Universall Jurisdiction over all Christians, had been for his purpose. But seeing that hath not been proved, and that it is notoriously known, the large Jurisdiction of the Pope was given him by those that had it, that is, by the Emperours of Rome, (for the Patriarch of Constantinople, upon the same title, namely, of being Bishop of the Capitall City of the Empire, and Seat of the Emperour, claimed to be equal to him,) it followeth, that all other Bishops have their Jurisdiction from the Soveraigns of the place wherein they exercise the same: And as for that cause they have not their Authority De Jure Divino; so neither hath the Pope his De Jure Divino, except onely where hee is also the Civill Soveraign.
L’ultimo esempio è quello di Eb 13,17: “Obbedite ai vostri pastori e sottomettetevi a loro, poiché vegliano sulla vostra salvezza, essendo loro coloro che dovranno rendere conto delle loro azioni”. Anche in questo caso, con il termine “obbedienza” si intende l’adesione ai loro consigli; infatti, la motivazione dell’obbedienza non deriva dalla volontà e dall’autorità dei nostri pastori, ma dal nostro stesso interesse, poiché essi agiscono per la salvezza delle nostre anime, e non per l’esaltazione del proprio potere o autorità. Se qui si intendesse che tutto ciò che insegnano siano leggi, allora non solo il Papa, ma ogni pastore nella propria parrocchia dovrebbe avere poteri legislativi. Inoltre, coloro che sono tenuti ad obbedire ai loro pastori non hanno il diritto di esaminare i loro ordini. Che dire quindi di San Giovanni, che ci esorta (1 Epistola ai Corinzi 1,1) a “non credere in ogni spirito, ma a metterli alla prova per vedere se sono di Dio, poiché molti falsi profeti sono sorti nel mondo”? È evidente quindi che possiamo discutere la dottrina dei nostri pastori; ma nessuno può contestare una legge. Gli ordini dei sovrani civili sono universalmente riconosciuti come leggi: se qualcun altro potesse emanare leggi al di fuori di sé, allora ogni società, e di conseguenza la pace e la giustizia, cesserebbero di esistere; il che è contrario a tutte le leggi, sia divine che umane. Pertanto, nulla può essere tratto da questi o da altri passaggi della Scrittura per dimostrare che i decreti del Papa siano leggi, se egli non possiede anche il potere sovrano civile.
La questione della superiorità tra il Papa e gli altri vescovi
L’ultimo punto che intende dimostrare è questo: “Che il nostro Salvatore Cristo abbia conferito la giurisdizione ecclesiastica esclusivamente al Papa”. In questo contesto, non si tratta della questione della supremazia tra il Papa e i re cristiani, ma tra il Papa e gli altri vescovi. Prima di tutto, afferma che sia generalmente riconosciuto che la giurisdizione dei vescovi derivi almeno dal diritto divino; a sostegno di questa tesi cita San Paolo in Efesini 4:11, dove si legge che Cristo, dopo la sua ascesa in cielo, “ha conferito doni agli uomini: alcuni come apostoli, altri come profeti, altri ancora come evangelisti, alcuni come pastori e altri come insegnanti”. Da ciò deduce che i vescovi abbiano effettivamente una giurisdizione basata sul diritto divino; tuttavia non ammette che tale giurisdizione derivi direttamente da Dio, ma soltanto attraverso il Papa. Ma se si può affermare che qualcuno abbia una giurisdizione basata sul diritto divino senza che essa sia immediatamente conferita da Dio, quale giurisdizione legittima, anche se di natura civile, esiste all’interno di uno Stato cristiano che non sia anch’essa basata sul diritto divino? Infatti, i re cristiani ricevono il loro potere civile direttamente da Dio; e i magistrati, sotto la loro autorità, svolgono le proprie funzioni in base alle sue istruzioni. Quello che fanno essi non è certo meno legittimo di ciò che fanno i vescovi, che agiscono sulla base dell’ordinazione papale. Tutti i poteri legittimi derivano da Dio: direttamente nel caso del sovrano supremo, e indirettamente in quello dei soggetti che ne ricevono l’autorità. Pertanto, o si deve ammettere che ogni funzionario dello Stato eserciti il proprio incarico in base al diritto divino, oppure si deve riconoscere che nessun vescovo possa esercitare tale potere se non attraverso il Papa stesso.
Ma l’intera questione relativa al fatto che Cristo abbia lasciato la giurisdizione esclusivamente al Papa o anche ad altri vescovi, se considerata al di fuori dei luoghi in cui il Papa detiene la sovranità civile, rappresenta una controversia priva di fondamento reale: infatti, nessuno di coloro che non possiedono la sovranità ha alcuna giurisdizione. La giurisdizione, infatti, è il potere di esaminare e decidere le controversie tra individui; tale potere può appartenere soltanto a colui che ha il diritto di stabilire le regole del giusto e dell’ingiusto, cioè di emanare leggi, e di utilizzare la spada della giustizia per costringere gli uomini ad obbedire alle sue decisioni, pronunciate sia personalmente che attraverso i giudici da lui nominati. Questo compito può essere svolto legalmente soltanto dal sovrano civile.
Pertanto, quando egli cita il passo del Vangelo di Luca secondo cui il nostro Salvatore radunò i suoi Discepoli e ne scelse dodici, nominandoli Apostoli, dimostra che li elesse tutti (ad eccezione di Matteo, Paolo e Barnaba) e conferì loro il potere e l’autorità di predicare, ma non di giudicare nelle controversie tra uomini: tale potere, infatti, egli stesso si rifiutò di assumersi, dicendo: “Chi mi ha costituito giudice o arbitro tra voi?” E in un altro passo affermò: “Il mio Regno non è di questo mondo”. Chi, però, non possiede il potere di ascoltare e decidere nelle controversie umane, non può certo essere considerato titolare di alcuna giurisdizione. Eppure ciò non impedisce affatto al nostro Salvatore di aver loro concesso il potere di predicare e battezzare in tutte le parti del mondo, a condizione che tale azione non fosse vietata dal loro legittimo sovrano. Infatti, anche il nostro stesso Sovrano, Cristo, e i suoi Apostoli ci hanno più volte ordinato esplicitamente di essere obbedienti in ogni cosa ai nostri governanti terreni.
Gli argomenti con cui cercava di dimostrare che i vescovi ricevano la loro giurisdizione dal Papa (tenendo conto che il Papa stesso, nei domini di altri principi, non possiede alcuna giurisdizione) sono tutti vani. Tuttavia, poiché questi argomenti dimostrano, al contrario, che tutti i vescovi ricevono la loro giurisdizione dal loro sovrano civile, non tralascerò di riportarli.
Il primo esempio si trova nel Libro dei Numeri 11: poiché Mosè non era in grado di svolgere da solo l’intero compito di amministrare gli affari del Popolo d’Israele, Dio gli ordinò di scegliere settanta anziani e di trasferire su di loro lo spirito che possedeva; ciò non significa che Dio avesse indebolito lo spirito di Mosè, poiché questo non gli aveva affatto facilitato il compito; piuttosto, tutti quegli anziani ricevevano la propria autorità da lui stesso. Questo passaggio viene interpretato in modo corretto e sincero. Tuttavia, poiché Mosè deteneva l’intera sovranità sul popolo ebraico, è evidente che ciò indica che anche gli anziani ricevevano la loro autorità dal sovrano civile; quindi questo passaggio dimostra che i vescovi, in ogni comunità cristiana, hanno la loro autorità dal sovrano civile; il Papa, invece, ne ha l’autorità soltanto nei territori appartenenti a lui stesso, e non in quelli di altri Stati.
Il secondo argomento deriva dalla natura della monarchia: in essa tutta l’autorità risiede in una sola persona, mentre negli altri individui essa derivi da questa stessa persona. Tuttavia, afferma che il governo della Chiesa sia di tipo monarchico. Questo argomento sostiene anche la legittimità dei monarchi cristiani: essi sono infatti veri e propri sovrani del loro popolo, cioè della loro stessa Chiesa (poiché la Chiesa è lo stesso che il popolo cristiano); mentre il potere del Papa, anche se egli fosse San Pietro, non è né monarchico, né ha alcun carattere di autorità suprema o decisionale, ma soltanto quello di guida e insegnamento. Poiché Dio non accetta obbedienze forzate, ma solo quelle volontarie.
In terzo luogo, il Mar di San Pietro viene definito da Sant’Cipriano “capo”, “fonte”, “radice” e “sole”, da cui deriva l’autorità dei vescovi. Tuttavia, secondo la Legge della Natura – che rappresenta un principio più valido per giudicare ciò che è giusto o sbagliato rispetto alle parole di qualsiasi dottore, che non sia altro che un uomo – il sovrano civile in ogni comunità è il vero “capo”, “fonte”, “radice” e “sole”, da cui deriva tutta la giurisdizione. Pertanto, anche la giurisdizione dei vescovi ha origine dal sovrano civile.
Il quarto punto deriva dall’argomento relativo alle differenze nelle loro giurisdizioni: se infatti Dio le avesse concesse immediatamente, avrebbe anche stabilito un’uguaglianza sia nella giurisdizione che nell’ordine gerarchico; ma osserviamo che alcuni vescovi hanno giurisdizione su una sola città, altri su cento città, e ancora altri su intere province; tali differenze non sono state determinate dall’ordine di Dio, pertanto le loro giurisdizioni derivano dall’uomo, e non da Dio. Uno ha una giurisdizione maggiore, un altro minore, a seconda dei voleri del sovrano della Chiesa. Se questo argomento fosse stato utilizzato in precedenza per dimostrare che il Papa avesse una giurisdizione universale su tutti i cristiani, sarebbe servito ai suoi scopi; ma poiché ciò non è stato dimostrato e risulta invece notoriamente falso, si evince che la vasta giurisdizione del Papa gli è stata concessa da coloro che ne avevano il potere, cioè dagli imperatori di Roma. Poiché il patriarca di Costantinopoli, basandosi sullo stesso titolo – ovvero quello di vescovo della capitale dell’impero e sede dell’imperatore – pretendeva di essere suo pari, ne consegue che tutte le altre giurisdizioni episcopali derivino dai sovrani dei luoghi in cui vengono esercitate. E poiché questa autorità non ha fondamento nel diritto divino, allo stesso modo il Papa non ne dispone, se non quando è anche sovrano civile del territorio su cui esercita la sua giurisdizione.
His fift argument is this, “If Bishops have their Jurisdiction immediately from God, the Pope could not take it from them, for he can doe nothing contrary to Gods ordination;” And this consequence is good, and well proved. “But, (saith he) the Pope can do this, and has done it.” This also is granted, so he doe it in his own Dominions, or in the Dominions of any other Prince that hath given him that Power; but not universally, in Right of the Popedome: For that power belongeth to every Christian Soveraign, within the bounds of his owne Empire, and is inseparable from the Soveraignty. Before the People of Israel had (by the commandment of God to Samuel) set over themselves a King, after the manner of other Nations, the High Priest had the Civill Government; and none but he could make, nor depose an inferiour Priest: But that Power was afterwards in the King, as may be proved by this same argument of Bellarmine; For if the Priest (be he the High Priest or any other) had his Jurisdiction immediately from God, then the King could not take it from him; “for he could do nothing contrary to Gods ordinance: But it is certain, that King Solomon (1 Kings 2.26.) deprived Abiathar the High Priest of his office, and placed Zadok (verse 35.) in his room. Kings therefore may in the like manner Ordaine, and Deprive Bishops, as they shall thinke fit, for the well governing of their Subjects.
His sixth argument is this, If Bishops have their Jurisdiction De Jure Divino (that is, immediately from God,) they that maintaine it, should bring some Word of God to prove it: But they can bring none. The argument is good; I have therefore nothing to say against it. But it is an argument no lesse good, to prove the Pope himself to have no Jurisdiction in the Dominion of any other Prince.
Lastly, hee bringeth for argument, the testimony of two Popes, Innocent, and Leo; and I doubt not but hee might have alledged, with as good reason, the testimonies of all the Popes almost since S. Peter: For considering the love of Power naturally implanted in mankind, whosoever were made Pope, he would be tempted to uphold the same opinion. Neverthelesse, they should therein but doe, as Innocent, and Leo did, bear witnesse of themselves, and therefore their witness should not be good.
Of The Popes Temporall Power
In the fift Book he hath four Conclusions. The first is, “That the Pope in not Lord of all the world:” the second, “that the Pope is not Lord of all the Christian world:” The third, “That the Pope (without his owne Territory) has not any Temporall Jurisdiction DIRECTLY:” These three Conclusions are easily granted. The fourth is, “That the Pope has (in the Dominions of other Princes) the Supreme Temporall Power INDIRECTLY:” which is denyed; unlesse he mean by Indirectly, that he has gotten it by Indirect means; then is that also granted. But I understand, that when he saith he hath it Indirectly, he means, that such Temporall Jurisdiction belongeth to him of Right, but that this Right is but a Consequence of his Pastorall Authority, the which he could not exercise, unlesse he have the other with it: And therefore to the Pastorall Power (which he calls Spirituall) the Supreme Power Civill is necessarily annexed; and that thereby hee hath a Right to change Kingdomes, giving them to one, and taking them from another, when he shall think it conduces to the Salvation of Souls.
Before I come to consider the Arguments by which hee would prove this doctrine, it will not bee amisse to lay open the Consequences of it; that Princes, and States, that have the Civill Soveraignty in their severall Common-wealths, may bethink themselves, whether it bee convenient for them, and conducing to the good of their Subjects, of whom they are to give an account at the day of Judgment, to admit the same.
When it is said, the Pope hath not (in the Territories of other States) the Supreme Civill Power Directly; we are to understand, he doth not challenge it, as other Civill Soveraigns doe, from the originall submission thereto of those that are to be governed. For it is evident, and has already been sufficiently in this Treatise demonstrated, that the Right of all Soveraigns, is derived originally from the consent of every one of those that are to bee governed; whether they that choose him, doe it for their common defence against an Enemy, as when they agree amongst themselves to appoint a Man, or an Assembly of men to protect them; or whether they doe it, to save their lives, by submission to a conquering Enemy. The Pope therefore, when he disclaimeth the Supreme Civill Power over other States Directly, denyeth no more, but that his Right cometh to him by that way; He ceaseth not for all that, to claime it another way; and that is, (without the consent of them that are to be governed) by a Right given him by God, (which hee calleth Indirectly,) in his Assumption to the Papacy. But by what way soever he pretend, the Power is the same; and he may (if it bee granted to be his Right) depose Princes and States, as often as it is for the Salvation of Soules, that is, as often as he will; for he claimeth also the Sole Power to Judge, whether it be to the salvation of mens Souls, or not. And this is the Doctrine, not onely that Bellarmine here, and many other Doctors teach in their Sermons and Books, but also that some Councells have decreed, and the Popes have decreed, and the Popes have accordingly, when the occasion hath served them, put in practise. For the fourth Councell of Lateran held under Pope Innocent the third, (in the third Chap. De Haereticis,) hath this Canon. “If a King at the Popes admonition, doe not purge his Kingdome of Haeretiques, and being Excommunicate for the same, make not satisfaction within a year, his subjects are absolved of their Obedience.” And the practise hereof hath been seen on divers occasions; as in the Deposing of Chilperique, King of France; in the Translation of the Roman Empire to Charlemaine; in the Oppression of John King of England; in Transferring the Kingdome of Navarre; and of late years, in the League against Henry the third of France, and in many more occurrences. I think there be few Princes that consider not this as Injust, and Inconvenient; but I wish they would all resolve to be Kings, or Subjects. Men cannot serve two Masters: They ought therefore to ease them, either by holding the Reins of Government wholly in their own hands; or by wholly delivering them into the hands of the Pope; that such men as are willing to be obedient, may be protected in their obedience. For this distinction of Temporall, and Spirituall Power is but words. Power is as really divided, and as dangerously to all purposes, by sharing with another Indirect Power, as with a Direct one. But to come now to his Arguments.
Il suo quinto argomento è questo: “Se i vescovi ricevono la loro giurisdizione direttamente da Dio, allora il Papa non potrebbe togliergliela, poiché non può compiere nulla che sia contrario alla volontà di Dio”; e questa conseguenza è valida e ben dimostrata. “Ma”, aggiunge, “il Papa può farlo, ed effettivamente l’ha fatto”. Anche questo viene ammesso: il Papa agisce infatti nei propri domini o in quelli di qualche altro sovrano che gli abbia concesso tale potere; tuttavia non lo fa in modo universale, in base ai diritti legati al papato stesso. Poiché tale potere appartiene a ogni sovrano cristiano all’interno dei confini del proprio regno ed è inseparabile dalla sovranità stessa. Prima che il popolo d’Israele, su ordine di Dio e tramite Samuele, si scegliesse un re seguendo l’esempio delle altre nazioni, il sommo sacerdote esercitava il potere civile; soltanto lui poteva nominare o deporre altri sacerdoti. In seguito, tale potere passò al re, come dimostra lo stesso argomento di Bellarmino: se infatti il sacerdote (sia esso il sommo sacerdote che un altro) ricevesse la sua giurisdizione direttamente da Dio, allora il re non potrebbe togliergliela; “poiché non può compiere nulla che sia contrario alla volontà di Dio”. Tuttavia è certo che il re Salomone (1 Re 2,26) privò l’alto sacerdote Abiatar del suo incarico e ne nominò un altro al suo posto. Pertanto i re possono, secondo quanto ritengono opportuno, nominare o destituire i vescovi al fine di governare bene i loro sudditi.
Il suo sesto argomento è questo: se i vescovi possiedono una giurisdizione “De Jure Divino” (cioè immediatamente concessa da Dio), coloro che la sostengono dovrebbero presentare qualche parola di Dio per provarla; ma non sono in grado di farlo. L’argomento è valido; pertanto non ho nulla da obiettare contro di esso. Tuttavia, questo stesso argomento potrebbe essere utilizzato anche per dimostrare che lo stesso Papa non possieda alcuna giurisdizione sul dominio di alcun altro principe.
Infine, egli adduce come argomento le testimonianze di due Papi, Innocenzo e Leone; e non dubito che avrebbe potuto invocare, con altrettanta validità, anche le testimonianze di quasi tutti i Papi a partire da San Pietro. Poiché l’amore del potere è naturalmente insito nell’uomo, chiunque diventi Papa sarà tentato di sostenere la stessa opinione. Tuttavia, essi non fanno altro che testimoniare a proprio favore, esattamente come fecero Innocenzo e Leone; pertanto le loro testimonianze non dovrebbero essere considerate valide.
Del potere temporale dei papi
Nel quinto libro presenta quattro conclusioni. La prima è: “Che il Papa non sia Signore di tutto il mondo”; la seconda: “Che il Papa non sia Signore di tutto il mondo cristiano”; la terza: “Che il Papa, senza i propri territori, non abbia alcuna giurisdizione temporale diretta”. Queste tre conclusioni sono facilmente accettabili. La quarta è: “Che il Papa, nei domini di altri principi, abbia il potere temporale supremo in modo indiretto”; questa conclusione viene negata, a meno che non si intenda con “indiretto” che tale potere sia stato ottenuto attraverso mezzi indiretti; in tal caso, anche questa conclusione può essere accettata. Tuttavia, quando si dice che il Papa abbia tale potere in modo indiretto, ciò significa che tale giurisdizione temporale gli appartiene per diritto, ma che questo diritto derivi soltanto dalla sua autorità pastorale; tale autorità, infatti, non potrebbe essere esercitata senza il potere civile corrispondente. Pertanto, all’autorità pastorale (che egli definisce “spirituale”) è necessariamente annesso il potere civile supremo; e da ciò deriva il diritto del Papa di modificare i regni, concedendoli a uno e togliendoli a un altro, quando ritenga che ciò contribuisca alla salvezza delle anime.
Prima di esaminare gli argomenti con cui egli intende dimostrare questa dottrina, non sarà inutile analizzare le sue conseguenze: i principi e gli stati che detengono la sovranità civile nelle loro rispettive comunità potrebbero chiedersi se sia opportuno, e se ciò contribuisca al bene dei loro sudditi – di fronte ai quali dovranno rendere conto il giorno del giudizio finale – ad adottare tale dottrina.
Quando si afferma che il Papa non possieda direttamente il potere civile supremo nei territori degli altri Stati, ciò significa semplicemente che egli non lo rivendica, a differenza di altri sovrani civili, sulla base della sottomissione iniziale da parte dei sudditi. È infatti evidente – e questo punto è stato ampiamente dimostrato in questo trattato – che il diritto di ogni sovrano deriva originariamente dal consenso di coloro che devono essere governati: sia che questi lo scelgano per la propria difesa comune contro un nemico, decidendo di nominare un individuo o un’assemblea per proteggerli; sia che lo facciano per salvare le proprie vite, sottomettendosi a un conquistatore. Pertanto, quando il Papa rinuncia direttamente al potere civile supremo sugli altri Stati, ciò significa semplicemente che non rivendica tale diritto in quel modo; tuttavia, questo non impedisce che lo rivendichi in altro modo, cioè attraverso un diritto attribuitogli da Dio (che egli definisce “indiretto”), legato alla sua elezione al papato. Qualunque sia il modo in cui tale potere venga esercitato, esso rimane lo stesso; e il Papa può deporre principi e Stati ogni volta che ciò sia necessario per la salvezza delle anime umane. Questa dottrina non è soltanto quella insegnata da Bellarmine e da molti altri teologi nei loro sermoni e libri, ma è stata anche approvata da diversi concili e da vari papi, i quali l’hanno attuata quando ne è stata l’occasione. Ad esempio, il quarto Concilio Lateranense, tenutosi sotto Papa Innocenzo III, stabilì nel terzo capitolo “De Haereticis” che: “Se un re, su esortazione del Papa, non elimina i eretici dal proprio regno e, essendo stato scomunicato per questo motivo, non si impegna a rimediare entro un anno, i suoi sudditi sono liberati dall’obbligo di obbedirgli”. Questa prassi è stata applicata in molte occasioni: nella deposizione di Chilperico re di Francia, nel trasferimento dell’Impero Romano a Carlo Magno, nell’oppressione di Giovanni re d’Inghilterra, nel passaggio del regno di Navarra, e negli ultimi anni nella lega contro Enrico III di Francia. Penso che pochi principi considerino questa prassi ingiusta o sconveniente; tuttavia, vorrei che tutti decidessero chiaramente se vogliono essere re o sudditi. Gli uomini non possono servire due padroni: quindi dovrebbero scegliere di assumersi completamente il potere di governo o di affidarlo interamente al Papa, affinché coloro che sono disposti ad obbedire possano essere protetti nella loro sottomissione. Infatti, la distinzione tra potere temporale e potere spirituale non è altro che una questione teorica: condividere il potere in modo indiretto con un’altra entità rappresenta, per tutti gli effetti pratici, lo stesso rischio di condividerlo in modo diretto. Ma ora veniamo ai suoi argomenti.
The first is this, “The Civill Power is subject to the Spirituall: Therefore he that hath the Supreme Power Spirituall, hath right to command Temporall Princes, and dispose of their Temporalls in order to the Spirituall. As for the distinction of Temporall, and Spirituall, let us consider in what sense it may be said intelligibly, that the Temporall, or Civill Power is subject to the Spirituall. There be but two ways that those words can be made sense. For when wee say, one Power is subject to another Power, the meaning either is, that he which hath the one, is subject to him that hath the other; or that the one Power is to the other, as the means to the end. For wee cannot understand, that one Power hath Power over another Power; and that one Power can have Right or Command over another: For Subjection, Command, Right, and Power are accidents, not of Powers, but of Persons: One Power may be subordinate to another, as the art of a Sadler, to the art of a Rider. If then it be granted, that the Civill Government be ordained as a means to bring us to a Spirituall felicity; yet it does not follow, that if a King have the Civill Power, and the Pope the Spirituall, that therefore the King is bound to obey the Pope, more then every Sadler is bound to obey every Rider. Therefore as from Subordination of an Art, cannot be inferred the Subjection of the Professor; so from the Subordination of a Government, cannot be inferred the Subjection of the Governor. When therefore he saith, the Civill Power is Subject to the Spirituall, his meaning is, that the Civill Soveraign, is Subject to the Spirituall Soveraign. And the Argument stands thus, “The Civil Soveraign, is subject to the Spirituall; Therefore the Spirituall Prince may command Temporall Princes.” Where the conclusion is the same, with the Antecedent he should have proved. But to prove it, he alledgeth first, this reason, “Kings and Popes, Clergy and Laity make but one Common-wealth; that is to say, but one Church: And in all Bodies the Members depend one upon another: But things Spirituall depend not of things Temporall: Therefore, Temporall depend on Spirituall. And therefore are Subject to them.” In which Argumentation there be two grosse errours: one is, that all Christian Kings, Popes, Clergy, and all other Christian men, make but one Common-wealth: For it is evident that France is one Common-wealth, Spain another, and Venice a third, &c. And these consist of Christians; and therefore also are severall Bodies of Christians; that is to say, severall Churches: And their severall Soveraigns Represent them, whereby they are capable of commanding and obeying, of doing and suffering, as a natural man; which no Generall or Universall Church is, till it have a Representant; which it hath not on Earth: for if it had, there is no doubt but that all Christendome were one Common-wealth, whose Soveraign were that Representant, both in things Spirituall and Temporall: And the Pope, to make himself this Representant, wanteth three things that our Saviour hath not given him, to Command, and to Judge, and to Punish, otherwise than (by Excommunication) to run from those that will not Learn of him: For though the Pope were Christs onely Vicar, yet he cannot exercise his government, till our Saviours second coming: And then also it is not the Pope, but St. Peter himselfe, with the other Apostles, that are to be Judges of the world.
The other errour in this his first Argument is, that he sayes, the Members of every Common-wealth, as of a naturall Body, depend one of another: It is true, they cohaere together; but they depend onely on the Soveraign, which is the Soul of the Common-wealth; which failing, the Common-wealth is dissolved into a Civill war, no one man so much as cohaering to another, for want of a common Dependance on a known Soveraign; Just as the Members of the naturall Body dissolve into Earth, for want of a Soul to hold them together. Therefore there is nothing in this similitude, from whence to inferre a dependance of the Laity on the Clergy, or of the Temporall Officers on the Spirituall; but of both on the Civill Soveraign; which ought indeed to direct his Civill commands to the Salvation of Souls; but is not therefore subject to any but God himselfe. And thus you see the laboured fallacy of the first Argument, to deceive such men as distinguish not between the Subordination of Actions in the way to the End; and the Subjection of Persons one to another in the administration of the Means. For to every End, the Means are determined by Nature, or by God himselfe supernaturally: but the Power to make men use the Means, is in every nation resigned (by the Law of Nature, which forbiddeth men to violate their Faith given) to the Civill Soveraign.
His second Argument is this, “Every Common-wealth, (because it is supposed to be perfect and sufficient in it self,) may command any other Common-wealth, not subject to it, and force it to change the administration of the Government, nay depose the Prince, and set another in his room, if it cannot otherwise defend it selfe against the injuries he goes about to doe them: much more may a Spirituall Common-wealth command a Temporall one to change the administration of their Government, and may depose Princes, and institute others, when they cannot otherwise defend the Spirituall Good.”
That a Common-wealth, to defend it selfe against injuries, may lawfully doe all that he hath here said, is very true; and hath already in that which hath gone before been sufficiently demonstrated. And if it were also true, that there is now in this world a Spirituall Common-wealth, distinct from a Civill Common-wealth, then might the Prince thereof, upon injury done him, or upon want of caution that injury be not done him in time to come, repaire, and secure himself by Warre; which is in summe, deposing, killing, or subduing, or doing any act of Hostility. But by the same reason, it would be no lesse lawfull for a Civill Soveraign, upon the like injuries done, or feared, to make warre upon the Spirituall Soveraign; which I beleeve is more than Cardinall Bellarmine would have inferred from his own proposition.
But Spirituall Common-wealth there is none in this world: for it is the same thing with the Kingdome of Christ; which he himselfe saith, is not of this world; but shall be in the next world, at the Resurrection, when they that have lived justly, and beleeved that he was the Christ, shall (though they died Naturall bodies) rise Spirituall bodies; and then it is, that our Saviour shall judge the world, and conquer his Adversaries, and make a Spirituall Common-wealth. In the mean time, seeing there are no men on earth, whose bodies are Spirituall; there can be no Spirituall Common-wealth amongst men that are yet in the flesh; unlesse wee call Preachers, that have Commission to Teach, and prepare men for their reception into the Kingdome of Christ at the Resurrection, a Common-wealth; which I have proved to bee none.
The third Argument is this; “It is not lawfull for Christians to tolerate an Infidel, or Haereticall King, in case he endeavour to draw them to his Haeresie, or Infidelity. But to judge whether a King draw his subjects to Haeresie, or not, belongeth to the Pope. Therefore hath the Pope Right, to determine whether the Prince be to be deposed, or not deposed.”
To this I answer, that both these assertions are false. For Christians, (or men of what Religion soever,) if they tolerate not their King, whatsoever law hee maketh, though it bee concerning Religion, doe violate their faith, contrary to the Divine Law, both Naturall and Positive: Nor is there any Judge of Haeresie amongst Subjects, but their own Civill Soveraign; for “Haeresie is nothing else, but a private opinion, obstinately maintained, contrary to the opinion which the Publique Person (that is to say, the Representant of the Common-wealth) hath commanded to bee taught.” By which it is manifest, that an opinion publiquely appointed to bee taught, cannot be Haeresie; nor the Soveraign Princes that authorize them, Haeretiques. For Haeretiques are none but private men, that stubbornly defend some Doctrine, prohibited by their lawful Soveraigns.
Il primo punto è questo: “Il potere civile è soggetto a quello spirituale; pertanto colui che possiede il supremo potere spirituale ha il diritto di comandare i principi temporali e di disporre dei loro affari temporali al fine di servire gli interessi spirituali”. Per quanto riguarda la distinzione tra poteri temporali e spirituali, consideriamo in quale senso possa essere compresa l’affermazione secondo cui il potere civile sia soggetto a quello spirituale. Esistono soltanto due modi per dare un significato coerente a queste parole: o si intende che colui che possiede un certo potere sia soggetto a colui che ne possiede un altro, oppure che il primo potere sia considerato uno strumento al servizio del secondo. Non è possibile infatti concepire che un potere abbia autorità su un altro potere; inoltre, non si può pensare che un potere possa esercitare diritti o comandi su un altro: soggezione, comando, diritto e potere sono infatti attributi legati alle persone, non ai poteri stessi. Un potere può essere subordinato a un altro, come l’arte del sellaio all’arte del cavaliere; ma ciò non implica necessariamente che chi detiene il potere civile debba obbedire a colui che detiene il potere spirituale, proprio come un sellaio non è tenuto ad obbedire al cavaliere. Pertanto, così come dalla subordinazione di un’arte non si può dedurre la subordinazione del suo praticante, allo stesso modo dalla subordinazione di un governo non si può concludere che il governante debba sottoporsi a chi detiene il potere spirituale. Quando quindi si afferma che “il potere civile è soggetto a quello spirituale”, ciò significa semplicemente che il sovrano civile è subordinato al sovrano spirituale. L’argomentazione si basa su questo principio, ma la conclusione dovrebbe derivare direttamente dall’ipotesi iniziale; invece, per dimostrarlo, viene addotta l’idea che re e papi, clero e laici costituiscano un’unica comunità, ovvero una sola Chiesa, e che i membri di qualsiasi organizzazione siano interconnessi tra loro; tuttavia ciò non è vero, poiché Francia, Spagna, Venezia, ecc., sono tutte entità distinte. In questa argomentazione si commettono due gravi errori: il primo riguarda l’idea che tutti i re cristiani, i papi, il clero e i laici costituiscano un’unica comunità; il secondo consiste nel confondere la natura dei poteri temporali e spirituali. E questi gruppi sono composti da cristiani; pertanto esistono anche diversi corpi di cristiani, cioè diverse chiese. I rispettivi sovrani rappresentano tali gruppi, permettendo loro di comandare e obbedire, di agire e soffrire, proprio come un uomo naturale; cosa che nessuna chiesa generale o universale può fare, finché non abbia un rappresentante terreno. Infatti, se ne avesse uno, senza dubbio l’intero cristianesimo costituirebbe un’unica comunità politica, la cui sovranità spetterebbe a tale rappresentante, sia in ambito spirituale che temporale. Il Papa, però, per poter assumere questo ruolo, manca di tre elementi che il nostro Salvatore non gli ha concesso: il potere di comandare, giudicare e punire, se non attraverso l’escomunica, ovvero allontanando coloro che rifiutano di seguirne gli insegnamenti. Anche se il Papa è il vicario unico di Cristo, non può esercitare il proprio potere fino al secondo avvento del Salvatore; e in quel momento, non sarà il Papa stesso, ma San Pietro insieme agli altri apostoli a diventare i giudici del mondo.
L’altro errore presente in questo suo primo argomento consiste nel fatto che afferma che i membri di ogni comunità, come parti di un corpo naturale, dipendano l’uno dall’altro: è vero che sono legati tra loro; ma la loro vera dipendenza riguarda esclusivamente il Sovrano, che rappresenta l’anima della comunità stessa; in sua assenza, la comunità si disintegra in guerre civili, poiché nessuno è più legato agli altri a causa dell’assenza di un’autorità sovrana riconosciuta; proprio come i membri di un corpo naturale si disintegrano in elementi diversi in assenza di un’anima che li tenga uniti. Pertanto, questa analogia non offre alcun fondamento per dedurre una dipendenza dei laici dal clero, o degli ufficiali temporali da quelli spirituali; entrambi dovrebbero invece essere soggetti al Sovrano civile, il quale certo dovrebbe indirizzare le proprie decisioni politiche verso la salvezza delle anime; ma non è affatto soggetto ad alcun altro potere se non a quello di Dio stesso. Ecco quindi l’errore logico di questo primo argomento: cerca di ingannare coloro che non distinguono tra la sottomissione degli individui nell’utilizzo dei mezzi per raggiungere un fine, e la subordinazione reciproca delle persone nella gestione di tali mezzi. Per ogni scopo, i mezzi sono stabiliti dalla natura o da Dio stesso; ma il potere di farli utilizzare dagli uomini è, in ogni nazione, affidato al Sovrano civile (secondo la legge naturale che vieta di violare le promesse fatte).
Il suo secondo argomento è questo: “Ogni comunità politica, poiché si presuppone che sia perfetta e autosufficiente, può ordinare a qualsiasi altra comunità politica che non le sia soggetta di modificare il modo in cui viene amministrata; può persino deporre i suoi governanti e nominarne altri, se non riesce in altro modo a difendersi dai danni che quella comunità potrebbe causarle. Ancor di più, una comunità spirituale può ordinare a una comunità temporale di modificare il proprio sistema di governo, di deporre i suoi sovrani e di nominarne altri, quando questa non riesce in altro modo a proteggere il bene spirituale.”
È assolutamente vero che una Repubblica, al fine di difendersi dalle offese, possa legittimamente compiere tutto ciò che è stato qui menzionato; e questo punto è già stato ampiamente dimostrato in precedenza. Se inoltre fosse vero che nel mondo esista attualmente una Repubblica Spirituale, distinta da una Repubblica Civile, allora il suo sovrano, di fronte a un’offesa subita o alla mancanza di precauzioni per prevenire offese future, potrebbe ripararsi e proteggersi mediante la guerra: in altre parole, deporre, uccidere, sottomettere o compiere qualsiasi atto di ostilità. Ma per lo stesso motivo, sarebbe altrettanto legittimo che un sovrano Civile, di fronte a simili offese o alla loro minaccia, dichiarasse guerra al sovrano Spirituale; e credo che questa conclusione vada ben oltre quanto il Cardinale Bellarmine avrebbe potuto dedurre dalle sue stesse argomentazioni.
Ma non esiste alcuna comunità spirituale in questo mondo: poiché essa è la stessa cosa del Regno di Cristo, che Egli stesso afferma non appartenere a questo mondo, ma esistere nel mondo futuro, al momento della Resurrezione. Allora coloro che hanno vissuto rettamente e hanno creduto che Egli fosse il Cristo risorgeranno in corpi spirituali; ed è allora che il nostro Salvatore giudicherà il mondo, sconfiggerà i suoi avversari e creerà una vera comunità spirituale. Nel frattempo, poiché sulla terra non esistono persone il cui corpo sia di natura spirituale, non può esserci alcuna comunità spirituale tra coloro che sono ancora legati al corpo fisico; a meno che non si considerino tali i predicatori incaricati di insegnare e preparare le persone alla loro entrata nel Regno di Cristo al momento della Resurrezione. Il che, come ho dimostrato, non è affatto vero.
Il terzo argomento è questo: “Non è lecito che i cristiani tollerino un re infedele o eretico, nel caso in cui questi tenti di trascinarli verso la sua eresia o l’infedeltà. Tuttavia, giudicare se un re induca i suoi sudditi all’eresia spetta al Papa. Pertanto, il Papa ha il diritto di decidere se tale principe debba essere deposto o meno.”
A ciò rispondo che entrambe queste affermazioni sono false. Poiché i cristiani (o qualsiasi altro credente), se non tollerano il proprio re e le leggi da lui emanate – anche quelle relative alla religione – violano la propria fede, contrariamente sia alla Legge Divina naturale che a quella positiva. Inoltre, tra i sudditi non esiste alcun giudice per questioni di eresia se non il proprio sovrano civile; poiché “l’eresia non è altro che un’opinione privata ostinatamente difesa, contraria a quella che la persona pubblica (cioè il rappresentante dello Stato) ha ordinato di insegnare”. Da ciò risulta evidente che un’opinione ufficialmente stabilita per essere insegnata non può considerarsi eresia; né possono essere definiti eretici i sovrani che le autorizzano. Poiché gli eretici sono soltanto individui che ostinatamente difendono dottrine proibite dai loro legittimi sovrani.
But to prove that Christians are not to tolerate Infidell, or Haereticall Kings, he alledgeth a place in Deut. 17. where God forbiddeth the Jews, when they shall set a King over themselves, to choose a stranger; And from thence inferreth, that it is unlawfull for a Christian, to choose a King, that is not a Christian. And ’tis true, that he that is a Christian, that is, hee that hath already obliged himself to receive our Saviour when he shall come, for his King, shal tempt God too much in choosing for King in this world, one that hee knoweth will endeavour, both by terrour, and perswasion to make him violate his faith. But, it is (saith hee) the same danger, to choose one that is not a Christian, for King, and not to depose him, when hee is chosen. To this I say, the question is not of the danger of not deposing; but of the Justice of deposing him. To choose him, may in some cases bee unjust; but to depose him, when he is chosen, is in no case Just. For it is alwaies violation of faith, and consequently against the Law of Nature, which is the eternal Law of God. Nor doe wee read, that any such Doctrine was accounted Christian in the time of the Apostles; nor in the time of the Romane Emperours, till the Popes had the Civill Soveraignty of Rome. But to this he hath replyed, that the Christians of old, deposed not Nero, nor Diocletian, nor Julian, nor Valens an Arrian, for this cause onely, that they wanted Temporall forces. Perhaps so. But did our Saviour, who for calling for, might have had twelve Legions of immortall, invulnerable Angels to assist him, want forces to depose Caesar, or at least Pilate, that unjustly, without finding fault in him, delivered him to the Jews to bee crucified? Or if the Apostles wanted Temporall forces to depose Nero, was it therefore necessary for them in their Epistles to the new made Christians, to teach them, (as they did) to obey the Powers constituted over them, (whereof Nero in that time was one,) and that they ought to obey them, not for fear of their wrath, but for conscience sake? Shall we say they did not onely obey, but also teach what they meant not, for want of strength? It is not therefore for want of strength, but for conscience sake, that Christians are to tolerate their Heathen Princes, or Princes (for I cannot call any one whose Doctrine is the Publique Doctrine, an Haeretique) that authorize the teaching of an Errour. And whereas for the Temporall Power of the Pope, he alledgeth further, that St. Paul (1 Cor. 6.) appointed Judges under the Heathen Princes of those times, such as were not ordained by those Princes; it is not true. For St. Paul does but advise them, to take some of their Brethren to compound their differences, as Arbitrators, rather than to goe to law one with another before the Heathen Judges; which is a wholsome Precept, and full of Charity, fit to bee practised also in the Best Christian Common-wealths. And for the danger that may arise to Religion, by the Subjects tolerating of an Heathen, or an Erring Prince, it is a point, of which a Subject is no competent Judge; or if hee bee, the Popes Temporall Subjects may judge also of the Popes Doctrine. For every Christian Prince, as I have formerly proved, is no lesse Supreme Pastor of his own Subjects, than the Pope of his.
The fourth Argument, is taken from the Baptisme of Kings; wherein, that they may be made Christians they submit their Scepters to Christ; and promise to keep, and defend the Christian Faith. This is true; for Christian Kings are no more but Christs Subjects: but they may, for all that, bee the Popes Fellowes; for they are Supreme Pastors of their own Subjects; and the Pope is no more but King, and Pastor, even in Rome it selfe.
The fifth Argument, is drawn from the words spoken by our Saviour, Feed My Sheep; by which was give all Power necessary for a Pastor; as the Power to chase away Wolves, such as are Haeretiques; the Power to shut up Rammes, if they be mad, or push at the other Sheep with their Hornes, such as are Evill (though Christian) Kings; and Power to give the Flock convenient food: From whence hee inferreth, that St. Peter had these three Powers given him by Christ. To which I answer, that the last of these Powers, is no more than the Power, or rather Command to Teach. For the first, which is to chase away Wolves, that is, Haeretiques, the place hee quoteth is (Matth. 7.15.) “Beware of false Prophets which come to you in Sheeps clothing, but inwardly are ravening Wolves.” But neither are Haeretiques false Prophets, or at all Prophets: nor (admitting Haeretiques for the Wolves there meant,) were the Apostles commanded to kill them, or if they were Kings, to depose them; but to beware of, fly, and avoid them: nor was it to St. Peter, nor to any of the Apostles, but to the multitude of the Jews that followed him into the mountain, men for the most part not yet converted, that hee gave this Counsell, to Beware of false Prophets: which therefore if it conferre a Power of chasing away Kings, was given, not onely to private men; but to men that were not at all Christians. And as to the Power of Separating, and Shutting up of furious Rammes, (by which hee meaneth Christian Kings that refuse to submit themselves to the Roman Pastor,) our Saviour refused to take upon him that Power in this world himself, but advised to let the Corn and Tares grow up together till the day of Judgment: much lesse did hee give it to St. Peter, or can S. Peter give it to the Popes. St. Peter, and all other Pastors, are bidden to esteem those Christians that disobey the Church, that is, (that disobey the Christian Soveraigne) as Heathen men, and as Publicans. Seeing then men challenge to the Pope no authority over Heathen Princes, they ought to challenge none over those that are to bee esteemed as Heathen.
But from the Power to Teach onely, hee inferreth also a Coercive Power in the Pope, over Kings. The Pastor (saith he) must give his flock convenient food: Therefore the Pope may, and ought to compell Kings to doe their duty. Out of which it followeth, that the Pope, as Pastor of Christian men, is King of Kings: which all Christian Kings ought indeed either to Confesse, or else they ought to take upon themselves the Supreme Pastorall Charge, every one in his own Dominion.
His sixth, and last Argument, is from Examples. To which I answer, first, that Examples prove nothing; Secondly, that the Examples he alledgeth make not so much as a probability of Right. The fact of Jehoiada, in Killing Athaliah (2 Kings 11.) was either by the Authority of King Joash, or it was a horrible Crime in the High Priest, which (ever after the election of King Saul) was a mere Subject. The fact of St. Ambrose, in Excommunicating Theodosius the Emperour, (if it were true hee did so,) was a Capitall Crime. And for the Popes, Gregory 1. Greg. 2. Zachary, and Leo 3. their Judgments are void, as given in their own Cause; and the Acts done by them conformably to this Doctrine, are the greatest Crimes (especially that of Zachary) that are incident to Humane Nature. And thus much of Power Ecclesiasticall; wherein I had been more briefe, forbearing to examine these Arguments of Bellarmine, if they had been his, as a Private man, and not as the Champion of the Papacy, against all other Christian Princes, and States.
Ma per dimostrare che i cristiani non debbano tollerare infedeli o re eretici, egli cita un passaggio del Deuteronomio dove Dio vieta agli Ebrei di scegliere come re uno straniero quando stabiliscono un sovrano per sé; da ciò deduce che sia illegale per un cristiano scegliere un re che non sia cristiano. È vero che chi è cristiano, cioè chi si è già impegnato ad accettare il nostro Salvatore come proprio re quando Egli verrà, correrebbe un grave rischio se scegliesse in questo mondo un re che cercherebbe di farlo violare la sua fede, sia con la paura che con le persuasioni. Tuttavia, afferma egli, è altrettanto pericoloso scegliere come re uno che non è cristiano e poi non deporlo una volta eletto. A questo rispondo dicendo che la questione non riguarda il pericolo legato alla mancata deposizione, ma la giustizia di tale atto. Scegliere un non cristiano come re può essere ingiusto in alcuni casi; ma deporlo una volta eletto non è mai giusto. Poiché ciò costituisce sempre una violazione della fede e quindi contraddice alla Legge Naturale, che è la Legge Eterna di Dio. Non si legge infatti che tale dottrina fosse considerata cristiana ai tempi degli Apostoli, né durante il regno degli Imperatori Romani, fino a quando i Papi non ottennero la sovranità civile su Roma. Ma egli ribatte dicendo che i cristiani dell’antichità non deposero Nerone, Diocleziano, Giuliano o Valens per questa sola ragione: perché mancavano delle forze necessarie. Forse è vero. Ma il nostro Salvatore, che avrebbe potuto chiamare a sé dodici legioni di angeli immortali e invincibili per aiutarlo, ebbe forse bisogno di forze per deporre Cesare, o almeno Pilato, che lo consegnò ingiustamente ai Giudei affinché fosse crocifisso? E se gli Apostoli mancavano delle forze necessarie per deporre Nerone, fu forse necessario che nelle loro epistole insegnassero ai nuovi cristiani di obbedire alle autorità costituite su di loro (tra cui Nerone all’epoca), e che dovessero farlo non per paura della loro ira, ma per coscienza? Dovremmo forse dire che non solo obbedirono, ma insegnarono anche ciò che in realtà non intendevano, semplicemente perché mancavano delle forze necessarie? Quindi, non è per mancanza di forze, ma per coscienza, che i cristiani devono tollerare i loro principi pagani, o quei principi (poiché non posso definire eretico chi segue la dottrina ufficiale della Chiesa) che autorizzano l’insegnamento di errori. E riguardo al potere temporale del Papa, egli aggiunge che San Paolo nel 1 Corinzi 6 consiglia di nominare giudici tra i fratelli cristiani per risolvere le controversie, piuttosto che ricorrere ai tribunali pagani; questo è un precetto saggio e pieno di carità, adatto anche nelle migliori repubbliche cristiane. E per quanto riguarda il pericolo che potrebbe derivare per la Religione se i sudditi tollerassero l’esistenza di un pagano o di un principe eretico, questo è un argomento di cui un suddito non può essere giudice competente; e anche se lo fosse, i sudditi temporali dei Papi potrebbero giudicare anche la dottrina stessa dei Papi. Poiché ogni principe cristiano, come ho già dimostrato in precedenza, è un pastore supremo dei propri sudditi, proprio come il Papa lo è dei suoi.
Il quarto argomento si basa sul concetto del “Battesimo dei Re”: secondo tale concezione, affinché possano diventare cristiani, i re cedono il loro potere a Cristo e promettono di mantenere e difendere la fede cristiana. Questo è vero; infatti, i re cristiani non sono altro che sudditi di Cristo; tuttavia possono comunque essere considerati compagni del Papa, poiché essi sono i pastori supremi dei loro sudditi, mentre il Papa non è altro che un re e un pastore, anche all’interno della stessa Roma.
Il quinto argomento si basa sulle parole pronunciate dal nostro Salvatore: “Nutrite le mie pecore”. Queste parole conferiscono al pastore tutte le poteri necessarie per svolgere il proprio compito: il potere di scacciare i lupi, cioè gli eretici; il potere di chiudere le stalle se queste sono in preda alla follia, o di allontanare coloro che minacciano le altre pecore con i loro “corna”, ovvero i re malvagi (anche se cristiani); nonché il potere di fornire al gregge il cibo necessario. Da ciò si deduce che San Pietro ricevette questi tre poteri da Cristo. A questo rispondo che l’ultimo di questi poteri non è altro che il diritto, o meglio l’ordine, di insegnare. Per quanto riguarda il primo potere, ovvero quello di scacciare i lupi, cioè gli eretici, il passo citato è Matteo 7:15: “State in guardia dai falsi profeti che vengono da voi vestiti da pecori, ma dentro sono lupi feroci”. Tuttavia, gli eretici non sono né falsi profeti né profeti in senso proprio; e, anche ammettendo che gli eretici siano i “lupi” menzionati in quel passo, agli apostoli non fu mai ordinato di ucciderli, né, se fossero stati re, di deporli; ma semplicemente di stare in guardia da loro, di evitarli. Questo consiglio fu dato non a San Pietro né ad alcun altro apostolo, ma al popolo ebraico che lo seguì sulla montagna – persone per la maggior parte ancora non convertite al cristianesimo. Pertanto, se questo consiglio conferisse il potere di deporre i re, esso sarebbe stato concesso non solo a privati individui, ma anche a persone che non erano affatto cristiane. Per quanto riguarda il potere di separare e chiudere le stalle “in preda alla follia” (intesi con questo i re cristiani che rifiutano di sottomettersi al pastore romano), il nostro Salvatore stesso rifiutò di assumersi tale potere in questa vita, ma consigliò di lasciare che il grano e le erbacce crescessero insieme fino al giorno del giudizio; molto meno lo concesse a San Pietro, né San Pietro può concederlo ai papi. A San Pietro, come a tutti gli altri pastori, è stato ordinato di considerare i cristiani che disobbediscono alla Chiesa – cioè a quel sovrano cristiano – come pagani o pubblicani. Poiché quindi le persone non riconoscono al papa alcun potere su principi pagani, non dovrebbero riconoscerne alcuno nemmeno su coloro che vanno considerati pagani.
Ma soltanto dalla Potenza di Insegnare egli deduce anche l’esistenza di una Potenza Coercitiva nel Papa, superiore a quella dei Re. Il Pastore, afferma, deve fornire al proprio gregge il cibo necessario; pertanto il Papa può e deve costringere i Re ad adempiere ai loro doveri. Da ciò consegue che il Papa, in qualità di Pastore del popolo cristiano, sia il Re dei Re: cosa che tutti i Re cristiani dovrebbero riconoscere, oppure assumersi personalmente la suprema responsabilità pastorale nel proprio dominio.
Il suo sesto e ultimo argomento si basa su esempi. A questo rispondo innanzitutto che gli esempi non provano nulla; in secondo luogo, quegli esempi addotti da lui non costituiscono nemmeno una probabilità a favore della sua tesi. Il fatto di Gioiada che uccise Atalia (2 Re 11) avvenne o per autorità del re Giosia, oppure fu un crimine orribile da parte di un sommo sacerdote che, dopo l’elezione del re Saul, non era altro che un semplice suddito. Il fatto di Sant’Ambrogio che escomunicò l’imperatore Teodosio (se davvero lo fece) fu un crimine capitale. Per quanto riguarda i papi – Gregorio I, Gregorio II, Zaccaria e Leone III – le loro sentenze sono nulle, considerando le circostanze specifiche dei casi in cui furono emesse; inoltre, gli atti compiuti da loro in conformità a questa dottrina rappresentano i crimini più gravi che possano esistere nella natura umana (soprattutto quello di Zaccaria). Ecco quanto si può dire sulla potenza ecclesiastica; avrei potuto essere ancora più conciso, se non avessi voluto esaminare questi argomenti di Bellarmino, considerandoli non come quelli di un privato individuo, ma come quelli del difensore del papato contro tutti gli altri principi e stati cristiani.
KINGDOME OF HEAVEN.
The Difficulty Of Obeying God And Man Both At Once
The most frequent praetext of Sedition, and Civill Warre, in Christian Common-wealths hath a long time proceeded from a difficulty, not yet sufficiently resolved, of obeying at once, both God, and Man, then when their Commandements are one contrary to the other. It is manifest enough, that when a man receiveth two contrary Commands, and knows that one of them is Gods, he ought to obey that, and not the other, though it be the command even of his lawfull Soveraign (whether a Monarch, or a Soveraign Assembly,) or the command of his Father. The difficulty therefore consisteth in this, that men when they are commanded in the name of God, know not in divers Cases, whether the command be from God, or whether he that commandeth, doe but abuse Gods name for some private ends of his own. For as there ware in the Church of the Jews, many false Prophets, that sought reputation with the people, by feigned Dreams, and Visions; so there have been in all times in the Church of Christ, false Teachers, that seek reputation with the people, by phantasticall and false Doctrines; and by such reputation (as is the nature of Ambition,) to govern them for their private benefit.
Is None To Them That Distinguish Between What Is, And What Is Not
Necessary To Salvation
But this difficulty of obeying both God, and the Civill Soveraign on earth, to those that can distinguish between what is Necessary, and what is not Necessary for their Reception into the Kingdome of God, is of no moment. For if the command of the Civill Soveraign bee such, as that it may be obeyed, without the forfeiture of life Eternall; not to obey it is unjust; and the precept of the Apostle takes place; “Servants obey your Masters in all things;” and, “Children obey your Parents in all things;” and the precept of our Saviour, “The Scribes and Pharisees sit in Moses Chaire, All therefore they shall say, that observe, and doe.” But if the command be such, as cannot be obeyed, without being damned to Eternall Death, then it were madnesse to obey it, and the Counsell of our Saviour takes place, (Mat. 10. 28.) “Fear not those that kill the body, but cannot kill the soule.” All men therefore that would avoid, both the punishments that are to be in this world inflicted, for disobedience to their earthly Soveraign, and those that shall be inflicted in the world to come for disobedience to God, have need be taught to distinguish well between what is, and what is not Necessary to Eternall Salvation.
All That Is Necessary To Salvation Is Contained In Faith And Obedience
All that is NECESSARY to Salvation, is contained in two Vertues, Faith in Christ, and Obedience to Laws. The latter of these, if it were perfect, were enough to us. But because wee are all guilty of disobedience to Gods Law, not onely originally in Adam, but also actually by our own transgressions, there is required at our hands now, not onely Obedience for the rest of our time, but also a Remission of sins for the time past; which Remission is the reward of our Faith in Christ. That nothing else is Necessarily required to Salvation, is manifest from this, that the Kingdome of Heaven, is shut to none but to Sinners; that is to say, to the disobedient, or transgressors of the Law; nor to them, in case they Repent, and Beleeve all the Articles of Christian Faith, Necessary to Salvation.
What Obedience Is Necessary;
The Obedience required at our hands by God, that accepteth in all our actions the Will for the Deed, is a serious Endeavour to Obey him; and is called also by all such names as signifie that Endeavour. And therefore Obedience, is sometimes called by the names of Charity, and Love, because they imply a Will to Obey; and our Saviour himself maketh our Love to God, and to one another, a Fulfilling of the whole Law: and sometimes by the name of Righteousnesse; for Righteousnesse is but the will to give to every one his owne, that is to say, the will to obey the Laws: and sometimes by the name of Repentance; because to Repent, implyeth a turning away from sinne, which is the same, with the return of the will to Obedience. Whosoever therefore unfeignedly desireth to fulfill the Commandements of God, or repenteth him truely of his transgressions, or that loveth God with all his heart, and his neighbor as himself, hath all the Obedience Necessary to his Reception into the Kingdome of God: For if God should require perfect Innocence, there could no flesh be saved.
And To What Laws
But what Commandements are those that God hath given us? Are all those Laws which were given to the Jews by the hand of Moses, the Commandements of God? If they bee, why are not Christians taught to obey them? If they be not, what others are so, besides the Law of Nature? For our Saviour Christ hath not given us new Laws, but Counsell to observe those wee are subject to; that is to say, the Laws of Nature, and the Laws of our severall Soveraigns: Nor did he make any new Law to the Jews in his Sermon on the Mount, but onely expounded the Laws of Moses, to which they were subject before. The Laws of God therefore are none but the Laws of Nature, whereof the principall is, that we should not violate our Faith, that is, a commandement to obey our Civill Soveraigns, which wee constituted over us, by mutuall pact one with another. And this Law of God, that commandeth Obedience to the Law Civill, commandeth by consequence Obedience to all the Precepts of the Bible, which (as I have proved in the precedent Chapter) is there onely Law, where the Civill Soveraign hath made it so; and in other places but Counsell; which a man at his own perill, may without injustice refuse to obey.
In The Faith Of A Christian, Who Is The Person Beleeved
Knowing now what is the Obedience Necessary to Salvation, and to whom it is due; we are to consider next concerning Faith, whom, and why we beleeve; and what are the Articles, or Points necessarily to be beleeved by them that shall be saved. And first, for the Person whom we beleeve, because it is impossible to beleeve any Person, before we know what he saith, it is necessary he be one that wee have heard speak. The Person therefore, whom Abraham, Isaac, Jacob, Moses and the Prophets beleeved, was God himself, that spake unto them supernaturally: And the Person, whom the Apostles and Disciples that conversed with Christ beleeved, was our Saviour himself. But of them, to whom neither God the Father, nor our Saviour ever spake, it cannot be said, that the Person whom they beleeved, was God. They beleeved the Apostles, and after them the Pastors and Doctors of the Church, that recommended to their faith the History of the Old and New Testament: so that the Faith of Christians ever since our Saviours time, hath had for foundation, first, the reputation of their Pastors, and afterward, the authority of those that made the Old and New Testament to be received for the Rule of Faith; which none could do but Christian Soveraignes; who are therefore the Supreme Pastors, and the onely Persons, whom Christians now hear speak from God; except such as God speaketh to, in these days supernaturally. But because there be many false Prophets “gone out into the world,” other men are to examine such Spirits (as St. John advised us, 1 Epistle, Cha. ver.1.) “whether they be of God, or not.” And therefore, seeing the Examination of Doctrines belongeth to the Supreme Pastor, the Person which all they that have no speciall revelation are to beleeve, is (in every Common-wealth) the Supreme Pastor, that is to say, the Civill Soveraigne.
The Causes Of Christian Faith
Regno del Cielo.
La difficoltà di obbedire sia a Dio che all’uomo contemporaneamente
Il motivo più frequente per cui si scatenano sedizioni e guerre civili nelle repubbliche cristiane deriva da una difficoltà ancora non del tutto risolta: quella di obbedire contemporaneamente sia a Dio che all’uomo quando i loro comandamenti sono in contrasto tra loro. È evidente che, quando un uomo riceve due ordini contrari e sa che uno di essi proviene da Dio, debba obbedire a quello e non all’altro, anche se si tratta dell’ordine del suo sovrano legittimo (sia esso un monarca o un’assemblea sovrana) o dell’ordine di suo padre. La difficoltà risiede quindi nel fatto che, quando gli uomini ricevono ordini in nome di Dio, non sanno sempre se tali ordini provengano davvero da Lui o se chi li impartisce stia semplicemente abusando del Suo nome per scopi personali. Proprio come nella Chiesa degli Ebrei esistevano molti falsi profeti che cercavano di guadagnare popolarità tra la gente con sogni e visioni false, così anche nella Chiesa di Cristo ci sono stati sempre falsi insegnanti che, attraverso dottrine fantasiose e mendaci, cercavano di ottenere influenza sulle persone al fine di perseguire i propri interessi personali.
Per coloro che non fanno distinzioni tra ciò che è e ciò che non è, nulla ha significato.
Necessario per la salvezza.
Ma questa difficoltà di obbedire sia a Dio che al sovrano civile sulla terra, per coloro che sono in grado di distinguere ciò che è necessario da ciò che non lo è affinché possano essere accettati nel Regno di Dio, non rappresenta alcun problema. Infatti, se l’ordine del sovrano civile fosse tale da poter essere obbedito senza perdita della vita eterna, non obbedirvi sarebbe ingiusto; in tal caso si attuerebbe il precetto dell’Apostolo: “I servi debbono obbedire ai loro padroni in tutto”; così come i figli devono obbedire ai loro genitori in tutto. Inoltre, si rispetterebbe anche il precetto del nostro Salvatore: “Gli scribi e i farisei sedevano sulla cattedra di Mosè; quindi direbbero a tutti di osservare e mettere in pratica queste prescrizioni”. Ma se l’ordine fosse tale da non poter essere obbedito senza incorrere nella condanna eterna, allora obbedirvi sarebbe pura follia. In questo caso si attuerebbe il consiglio del nostro Salvatore (Matteo 10:28): “Non temete coloro che uccidono il corpo, ma non possono uccidere l’anima”. Pertanto, tutti coloro che desiderano evitare sia le punizioni inflitte in questo mondo per la disobbedienza al loro sovrano civile, sia quelle che saranno inflitte nell’aldilà per la disobbedienza a Dio, hanno bisogno di imparare a distinguere chiaramente ciò che è necessario e ciò che non lo è affinché possano ottenere la salvezza eterna.
Tutto ciò che è necessario per la salvezza è contenuto nella fede e nell’obbedienza.
Tutto ciò che è NECESSARIO per la Salvezza è contenuto in due Virtù: la Fede in Cristo e l’Obedienza alle Leggi. Quest’ultima, se fosse perfetta, sarebbe sufficiente per noi. Ma poiché tutti siamo colpevoli di disobbedienza alla Legge di Dio – non solo originariamente ad Adamo, ma anche a causa delle nostre proprie trasgressioni – è necessario che ora osserviamo non solo l’Obedienza per il resto della nostra vita, ma anche la Remissione dei peccati commessi in passato; tale Remissione rappresenta la ricompensa della nostra Fede in Cristo. Il fatto che nulla altro sia NECESSARIO per la Salvezza risulta evidente dal fatto che il Regno di Dio non è aperto se non ai peccatori, cioè agli disobbedienti o ai trasgressori della Legge; e nemmeno a loro, qualora si pentano e credano in tutti gli articoli della Fede cristiana necessari per la Salvezza.
Qual è l’obbedienza necessaria;
L’Obedienza che Dio richiede da noi, ossia l’accettazione della Sua Volontà in tutte le nostre azioni, rappresenta uno sforzo serio e sincero per seguirLa; viene anche chiamata con nomi che esprimono appunto questo stesso intento. Pertanto, l’Obedienza è talvolta definita “Carità” o “Amore”, poiché questi termini implicano la volontà di obbedire; il nostro Salvatore stesso ha reso il nostro amore per Dio e per il prossimo un modo concreto per adempiere a tutta la Legge. A volte viene anche chiamata “Giustizia”, poiché la Giustizia consiste proprio nella volontà di dare a ciascuno ciò che gli spetta, ovvero nell’obbedire alle leggi divine. Infine, viene talvolta definita “Pentimento”, poiché il pentirsi significa allontanarsi dal peccato, il che equivale a riconducere la propria volontà all’obbedienza. Chiunque dunque desideri sinceramente adempiere ai Comandamenti di Dio, si penta veramente dei propri peccati o ama Dio con tutto il cuore e il prossimo come se fosse sé stesso, possiede già tutta l’Obedienza necessaria per essere accolto nel Regno di Dio. Infatti, se Dio richiedesse una purezza assoluta, nessun essere umano potrebbe essere salvato.
E secondo quali leggi?
Ma quali sono dunque quei Comandamenti che Dio ci ha dato? Sono forse tutte quelle Leggi che furono date ai Giudei da Mosè i Comandamenti di Dio? Se lo sono, perché non si insegna ai Cristiani ad obbedirle? Se non lo sono, quali altre leggi lo sono, oltre alla Legge della Natura? Poiché il nostro Salvatore Cristo non ci ha dato nuove Leggi, ma consigli per osservare quelle a cui siamo soggetti; cioè, le Leggi della Natura e le Leggi dei nostri rispettivi Sovrani. Né ha stabilito alcuna nuova legge per i Giudei nel suo Sermone sul Monte, ma ha soltanto spiegato le Leggi di Mosè, alle quali essi erano già soggetti prima. Pertanto, le Leggi di Dio non sono altro che le Leggi della Natura; e il principio fondamentale di queste leggi è che non dobbiamo violare la nostra fede, cioè che dobbiamo obbedire ai nostri Sovrani civili, i quali sono stati nominati da noi stessi attraverso patti reciproci. E questa Legge di Dio, che comanda l’obbedienza alla legge civile, impone di conseguenza l’obbedienza a tutti i precetti della Bibbia; i quali, come ho dimostrato nel capitolo precedente, sono le uniche leggi riconosciute dalla Chiesa, mentre in altri contesti vengono considerati soltanto consigli; consigli che un uomo può, a proprio rischio e pericolo, rifiutarsi di seguire senza commettere ingiustizia.
Nella fede di un cristiano: chi è la persona che viene creduta in questa fede?
Ora che sappiamo quale sia l’obbedienza necessaria per la salvezza e a chi essa debba essere resa, dobbiamo considerare successivamente la fede: in chi e perché crediamo; e quali siano i principi o gli articoli di fede che devono essere accettati da coloro che desiderano essere salvati. Prima di tutto, riguardo alla persona in cui crediamo: poiché è impossibile credere in una qualsiasi persona senza conoscere ciò che essa dice, è necessario che tale persona sia quella di cui abbiamo sentito parlare. La persona in cui credevano Abramo, Isacco, Giacobbe, Mosè e i profeti era Dio stesso, che parlava con loro in modo soprannaturale; la persona in cui credevano gli apostoli e i discepoli che avevano avuto rapporti con Cristo era il nostro Salvatore stesso. Ma per coloro a cui né Dio Padre né il nostro Salvatore hanno mai parlato, non si può dire che la persona in cui credono sia Dio. Essi credevano negli apostoli, e dopo di loro nei pastori e nei dottori della Chiesa, i quali raccomandavano alla loro fede la storia dell’Antico e del Nuovo Testamento; quindi, dalla epoca del nostro Salvatore in poi, la fede dei cristiani si è basata innanzitutto sulla reputazione dei loro pastori, e successivamente sull’autorità di coloro che hanno reso l’Antico e il Nuovo Testamento regola della fede; ciò fu possibile solo per i sovrani cristiani, i quali sono quindi i veri pastori supremi, le uniche persone attraverso cui oggi i cristiani ascoltano la voce di Dio; ad eccezione di coloro a cui Dio parla direttamente in modo soprannaturale in questi tempi. Tuttavia, poiché esistono molti falsi profeti “usciti nel mondo”, è necessario che altre persone esaminino tali spiriti (come ci ha consigliato San Giovanni, 1 Epistola, Cap. 1), per verificare se siano di Dio o meno. Pertanto, poiché l’esame delle dottrine spetta al pastore supremo, la persona in cui devono credere tutti coloro che non possiedono rivelazioni particolari è il pastore supremo, cioè il sovrano civile.
Le Cause della Fede Cristiana
The causes why men beleeve any Christian Doctrine, are various; For Faith is the gift of God; and he worketh it in each severall man, by such wayes, as it seemeth good unto himself. The most ordinary immediate cause of our beleef, concerning any point of Christian Faith, is, that wee beleeve the Bible to be the Word of God. But why wee beleeve the Bible to be the Word of God, is much disputed, as all questions must needs bee, that are not well stated. For they make not the question to be, “Why we Beleeve it,” but “How wee Know it;” as if Beleeving and Knowing were all one. And thence while one side ground their Knowledge upon the Infallibility of the Church, and the other side, on the Testimony of the Private Spirit, neither side concludeth what it pretends. For how shall a man know the Infallibility of the Church, but by knowing first the Infallibility of the Scripture? Or how shall a man know his own Private spirit to be other than a beleef, grounded upon the Authority, and Arguments of his Teachers; or upon a Presumption of his own Gifts? Besides, there is nothing in the Scripture, from which can be inferred the Infallibility of the Church; much lesse, of any particular Church; and least of all, the Infallibility of any particular man.
Faith Comes By Hearing
It is manifest, therefore, that Christian men doe not know, but onely beleeve the Scripture to be the Word of God; and that the means of making them beleeve which God is pleased to afford men ordinarily, is according to the way of Nature, that is to say, from their Teachers. It is the Doctrine of St. Paul concerning Christian Faith in generall, (Rom. 10.17.) “Faith cometh by Hearing,” that is, by Hearing our lawfull Pastors. He saith also (ver. 14,15. of the same Chapter) “How shall they beleeve in him of whom they have not heard? and how shall they hear without a Preacher? and how shall they Preach, except they be sent?” Whereby it is evident, that the ordinary cause of beleeving that the Scriptures are the Word of God, is the same with the cause of the beleeving of all other Articles of our Faith, namely, the Hearing of those that are by the Law allowed and appointed to Teach us, as our Parents in their Houses, and our Pastors in the Churches: Which also is made more manifest by experience. For what other cause can there bee assigned, why in Christian Common-wealths all men either beleeve, or at least professe the Scripture to bee the Word of God, and in other Common-wealths scarce any; but that in Christian Common-wealths they are taught it from their infancy; and in other places they are taught otherwise?
But if Teaching be the cause of Faith, why doe not all beleeve? It is certain therefore that Faith is the gift of God, and hee giveth it to whom he will. Neverthelesse, because of them to whom he giveth it, he giveth it by the means of Teachers, the immediate cause of Faith is Hearing. In a School where many are taught, and some profit, others profit not, the cause of learning in them that profit, is the Master; yet it cannot be thence inferred, that learning is not the gift of God. All good things proceed from God; yet cannot all that have them, say they are Inspired; for that implies a gift supernaturall, and the immediate hand of God; which he that pretends to, pretends to be a Prophet, and is subject to the examination of the Church.
But whether men Know, or Beleeve, or Grant the Scriptures to be the Word of God; if out of such places of them, as are without obscurity, I shall shew what Articles of Faith are necessary, and onely necessary for Salvation, those men must needs Know, Beleeve, or Grant the same.
The Onely Necessary Article Of Christian Faith, The (Unum Necessarium) Onely Article of Faith, which the Scripture maketh simply Necessary to Salvation, is this, that JESUS IS THE CHRIST. By the name of Christ, is understood the King, which God had before promised by the Prophets of the Old Testament, to send into the world, to reign (over the Jews, and over such of other nations as should beleeve in him) under himself eternally; and to give them that eternall life, which was lost by the sin of Adam. Which when I have proved out of Scripture, I will further shew when, and in what sense some other Articles may bee also called Necessary.
Proved From The Scope Of The Evangelists
For Proof that the Beleef of this Article, Jesus Is The Christ, is all the Faith required to Salvation, my first Argument shall bee from the Scope of the Evangelists; which was by the description of the life of our Saviour, to establish that one Article, Jesus Is The Christ. The summe of St. Matthews Gospell is this, That Jesus was of the stock of David; Born of a Virgin; which are the Marks of the true Christ: That the Magi came to worship him as King of the Jews: That Herod for the same cause sought to kill him: That John Baptist proclaimed him: That he preached by himselfe, and his Apostles that he was that King; That he taught the Law, not as a Scribe, but as a man of Authority: That he cured diseases by his Word onely, and did many other Miracles, which were foretold the Christ should doe: That he was saluted King when he entered into Jerusalem: That he fore-warned them to beware of all others that should pretend to be Christ: That he was taken, accused, and put to death, for saying, hee was King: That the cause of his condemnation written on the Crosse, was JESUS OF NAZARETH, THE KING OF THE JEWES. All which tend to no other end than this, that men should beleeve, that Jesus Is The Christ. Such therefore was the Scope of St. Matthews Gospel. But the Scope of all the Evangelists (as may appear by reading them) was the same. Therefore the Scope of the whole Gospell, was the establishing of that onely Article. And St. John expressely makes it his conclusion, John 20. 31. “These things are written, that you may know that Jesus is the Christ, the Son of the living God.”
From The Sermons Of The Apostles:
My second Argument is taken from the Subject of the Sermons of the Apostles, both whilest our Saviour lived on earth, and after his Ascension. The Apostles in our Saviours time were sent, Luke 9.2. to Preach the Kingdome of God: For neither there, nor Mat. 10.7. giveth he any Commission to them, other than this, “As ye go, Preach, saying, the Kingdome of Heaven is at hand;” that is, that Jesus is the Messiah, the Christ, the King which was to come. That their Preaching also after his ascension was the same, is manifest out of Acts 17.6. “They drew (saith St. Luke) Jason and certain Brethren unto the Rulers of the City, crying, These that have turned the world upside down are come hither also, whom Jason hath received. And these all do contrary to the Decrees of Caesar, saying, that there is another King, one Jesus:” And out of the 2.&3. verses of the same Chapter, where it is said, that St. Paul “as his manner was, went in unto them; and three Sabbath dayes reasoned with them out of the Scriptures; opening and alledging, that Christ must needs have suffered, and risen againe from the dead, and that this Jesus (whom he preached) is Christ.”
From The Easinesse Of The Doctrine:
The third Argument is, from those places of Scripture, by which all the Faith required to Salvation is declared to be Easie. For if an inward assent of the mind to all the Doctrines concerning Christian Faith now taught, (whereof the greatest part are disputed,) were necessary to Salvation, there would be nothing in the world so hard, as to be a Christian. The Thief upon the Crosse though repenting, could not have been saved for saying, “Lord remember me when thou commest into thy Kingdome;” by which he testified no beleefe of any other Article, but this, That Jesus Was The King. Nor could it bee said (as it is Mat. 11. 30.) that “Christs yoke is Easy, and his burthen Light:” Nor that “Little Children beleeve in him,” as it is Matth. 18.6. Nor could St. Paul have said (1 Cor. 1. 21.) “It pleased God by the Foolishnesse of preaching, to save them that beleeve:” Nor could St. Paul himself have been saved, much lesse have been so great a Doctor of the Church so suddenly, that never perhaps thought of Transsubstantiation, nor Purgatory, nor many other Articles now obtruded.
From Formall And Cleer Texts
Le ragioni per cui gli uomini credono in qualsiasi dottrina cristiana sono varie; infatti la fede è un dono di Dio, e Lui la opera in ciascun individuo nel modo che Ritiene più opportuno. La causa immediata e più comune della nostra fede riguardo a qualsiasi punto della fede cristiana è il fatto che riteniamo la Bibbia essere la Parola di Dio. Tuttavia, il motivo per cui crediamo che la Bibbia sia la Parola di Dio è oggetto di molte discussioni, come deve essere per tutte le questioni che non sono state chiaramente formulate. Infatti, non si pone la domanda “Perché crediamo in essa”, ma “Come la conosciamo”; come se credere e conoscere fossero la stessa cosa. Di conseguenza, mentre da un lato si basa la conoscenza sull’infallibilità della Chiesa, dall’altro sul testimone dello spirito interno, nessuna delle due parti riesce a dimostrare ciò che pretende. Come può infatti un uomo conoscere l’infallibilità della Chiesa se prima non conosce l’infallibilità della Scrittura? E come può un uomo essere certo che il proprio spirito interno non sia altro che una fede basata sull’autorità e sugli argomenti dei propri insegnanti, o semplicemente su presunzioni riguardo ai propri doni spirituali? Inoltre, nella Scrittura non vi è nulla che possa far dedurre l’infallibilità della Chiesa; figuriamoci quella di una particolare Chiesa, o ancora meno quella di un singolo individuo.
La fede viene attraverso l’ascolto.
È quindi evidente che gli uomini cristiani non conoscono realmente le Scritture, ma le credono soltanto essere la Parola di Dio; e che i mezzi attraverso cui Dio permette loro di crederci sono quelli forniti naturalmente, cioè tramite i loro insegnanti. È questa la dottrina di San Paolo riguardo alla fede cristiana in generale (Romani 10,17): “La fede viene per ascolto”, ovvero attraverso l’ascolto dei nostri pastori legittimi. Egli afferma anche (versetti 14 e 15 dello stesso capitolo): “Come potranno credere in Colui di cui non hanno mai sentito parlare? E come potranno ascoltare se non c’è chi predichi? E come potrà esserci chi predica, se non viene inviato?” Da ciò risulta chiaro che la causa principale per cui si crede che le Scritture siano la Parola di Dio è la stessa che vale per tutte le altre verità della nostra fede: l’ascolto di coloro che sono autorizzati e incaricati di insegnarci, come i nostri genitori in famiglia e i nostri pastori nelle chiese. Questo viene ulteriormente confermato dall’esperienza concreta: quale altra ragione potrebbe esistere per cui, nelle comunità cristiane, tutti credano o almeno professino che le Scritture siano la Parola di Dio, mentre in altre comunità pochissimi lo facciano? Se non il fatto che nelle comunità cristiane queste verità vengono insegnate fin dall’infanzia, mentre altrove vengono trasmesse in modo diverso.
Ma se l’insegnamento è la causa della fede, perché allora non tutti credono? È quindi certo che la fede sia un dono di Dio, e Egli la concede a chi vuole. Tuttavia, poiché la concede attraverso gli insegnanti – i quali ne sono la causa immediata –, si può dedurre che l’ascolto sia il mezzo principale per riceverla. In una scuola dove molti vengono istruiti, alcuni traggono beneficio e altri no; in questi ultimi, la causa dell’apprendimento è l’insegnante stesso. Tuttavia, ciò non significa che l’apprendimento non sia un dono di Dio. Tutte le cose buone provengono da Dio; tuttavia, non tutti coloro che le possiedono possono affermare di essere ispirati, poiché ciò implicherebbe un dono soprannaturale e l’intervento diretto di Dio. Chi pretende di possederlo si autodefinisce profeta e deve sottoporsi all’esame della Chiesa.
Ma che gli uomini conoscano, credano o riconoscano le Scritture come la Parola di Dio; se partirò da quelle parti delle stesse che non presentano alcuna ambiguità, dimostrerò quali siano i principi di fede necessari, e soltanto necessari per la salvezza; tali principi quegli uomini devono necessariamente conoscere, credere o riconoscere.
L’unico articolo di fede cristiana necessario, l’unico principio di credenza che le Scritture considerano assolutamente indispensabile per la salvezza, è questo: Gesù è il Cristo. Con il nome di Cristo si intende il Re che Dio aveva promesso nei Profeti dell’Antico Testamento di inviare nel mondo affinché regnasse (sui Giudei e su altre nazioni che avrebbero creduto in Lui) per l’eternità, e affinché desse loro quella vita eterna che era stata perduta a causa del peccato di Adamo. Una volta dimostrato questo punto attraverso le Scritture, mostrerò anche quando e in quale senso altri articoli di fede possano essere considerati ugualmente necessari.
Dimostrato attraverso l’ambito degli scritti degli evangelisti.
Per dimostrare che la fede in questo articolo – ovvero che Gesù è il Cristo – rappresenti l’unica fede necessaria per la salvezza, il mio primo argomento si baserà sull’ambito degli Vangeli stessi; questi, infatti, attraverso la descrizione della vita del nostro Salvatore, hanno lo scopo di confermare proprio questo principio: che Gesù è il Cristo. In sintesi, il Vangelo di San Matteo afferma che Gesù discendeva dalla stirpe di Davide, nacque da una vergine; queste sono le caratteristiche distintive del vero Cristo. Inoltre, i Magi vennero ad adorarlo come Re dei Giudei; Erode cercò di ucciderlo per lo stesso motivo; Giovanni Battista lo proclamò; egli stesso e i suoi apostoli predicarono che fosse quel Re; insegnò la Legge non in qualità di scriba, ma come uomo investito di autorità; guarì le malattie soltanto con la sua parola e compì molti altri miracoli, proprio quelli previsti dalle profezie riguardo al Cristo. Quando entrò a Gerusalemme fu acclamato Re; avvertì la gente di stare in guardia contro coloro che si sarebbero fatti passare per Cristo; fu catturato, accusato e ucciso perché aveva dichiarato di essere il Re. La causa della sua condanna, scritta sulla croce, era: “Gesù di Nazareth, Re dei Giudei”. Tutto ciò ha lo scopo unico di far credere che Gesù sia davvero il Cristo. Ecco quindi l’ambito del Vangelo di San Matteo; ma anche quello di tutti gli altri Vangeli è lo stesso. Pertanto, l’obiettivo principale di tutta la Bibbia è proprio confermare questo principio fondamentale. San Giovanni, in particolare, lo afferma esplicitamente nel versetto 31 del capitolo 20: “Queste cose sono state scritte affinché si sappia che Gesù è il Cristo, Figlio di Dio vivente”.
Tratti dai Discorsi degli Apostoli:
Il mio secondo argomento si basa sugli insegnamenti dei Vangeli degli Apostoli, sia durante la vita terrena del nostro Salvatore che dopo la sua Ascensione. Gli Apostoli, nel tempo del nostro Salvatore, furono inviati a predicare il Regno di Dio: “Poiché né lì, né in Matteo 10:7, ricevettero alcuna altra commissione se non questa: ‘Andate e predicate che il Regno dei Cieli è vicino’; cioè che Gesù era il Messia, il Cristo, il Re che doveva venire”. È evidente anche che la loro predicazione proseguì dopo l’Ascensione, come si legge in Atti 17:6: “Portarono Giasone e alcuni altri fratelli davanti ai magistrati della città, gridando: ‘Questi che hanno sovvertito il mondo sono anche venuti qui; Giasone li ha ospitati. E tutti questi agiscono contro gli ordini di Cesare, affermando che esista un altro Re, Gesù’”. Inoltre, i versetti 2 e 3 dello stesso capitolo dimostrano che San Paolo, come suo solito, andò da loro e per tre giorni discusse con loro le Scritture, dimostrando che il Cristo doveva necessariamente soffrire e risorgere dai morti, e che quel Gesù di cui predicava era davvero il Cristo.
Tratto da “La facilità della dottrina”:
Il terzo argomento si basa su quei passaggi della Scrittura attraverso i quali si afferma che tutta la fede necessaria per la salvezza sia in realtà facile da comprendere e attuare. Se infatti un’adesione interiore della mente a tutte le dottrine relative alla fede cristiana fosse indispensabile per la salvezza, non ci sarebbe nulla al mondo di più difficile che diventare cristiani. Anche il ladro sulla croce, pur pentitosi, non avrebbe potuto essere salvato semplicemente dicendo: “Signore, ricordati di me quando verrai nel tuo regno”; con queste parole egli infatti non testimoniava alcuna fede in altri aspetti della dottrina cristiana, se non che Gesù fosse il Re. Non si potrebbe nemmeno affermare, come dice Matteo 11:30, che “il giogo di Cristo è dolce e il suo peso leggero”; né che “i bambini piccoli credono in Lui”, come riportato in Matteo 18:6. Inoltre, San Paolo non avrebbe potuto dire (1 Corinzi 1:21) che “è stato piaciuto a Dio di salvare coloro che credono attraverso la predicazione della follia”; né lo stesso San Paolo avrebbe potuto essere salvato, tanto meno un così grande dotto della Chiesa, in modo così improvviso, senza mai aver mai considerato concetti come la transustanziazione, il purgatorio o molti altri aspetti della dottrina cristiana che oggi sono considerati fondamentali.
Da testi formali e chiari
The fourth Argument is taken from places expresse, and such as receive no controversie of Interpretation; as first, John 5. 39. “Search the Scriptures, for in them yee thinke yee have eternall life; and they are they that testifie of mee.” Our Saviour here speaketh of the Scriptures onely of the Old Testament; for the Jews at that time could not search the Scriptures of the New Testament, which were not written. But the Old Testament hath nothing of Christ, but the Markes by which men might know him when hee came; as that he should descend from David, be born at Bethlehem, and of a Virgin; doe great Miracles, and the like. Therefore to beleeve that this Jesus was He, was sufficient to eternall life: but more than sufficient is not Necessary; and consequently no other Article is required. Again, (John 11. 26.) “Whosoever liveth and beleeveth in mee, shall not die eternally,” Therefore to beleeve in Christ, is faith sufficient to eternall life; and consequently no more faith than that is Necessary, But to beleeve in Jesus, and to beleeve that Jesus is the Christ, is all one, as appeareth in the verses immediately following. For when our Saviour (verse 26.) had said to Martha, “Beleevest thou this?” she answereth (verse 27.) “Yea Lord, I beleeve that thou art the Christ, the Son of God, which should come into the world;” Therefore this Article alone is faith sufficient to life eternall; and more than sufficient is not Necessary. Thirdly, John 20. 31. “These things are written that yee might beleeve, that Jesus is the Christ, the Son of God, and that beleeving yee might have life through his name.” There, to beleeve that Jesus Is The Christ, is faith sufficient to the obtaining of life; and therefore no other Article is Necessary. Fourthly, 1 John 4. 2. “Every Spirit that confesseth that Jesus Christ is come in the flesh, is of God.” And 1 Joh. 5. 1. “whosoever beleeveth that Jesus is the Christ, is born of God.” And verse 5. “Who is hee that overcommeth the world, but he that beleeveth that Jesus is the Son of God?” Fiftly, Act. 8. ver. 36, 37. “See (saith the Eunuch) here is water, what doth hinder me to be baptized? And Philip said, If thou beleevest with all thy heart thou mayst. And hee answered and said, I beleeve that Jesus Christ is the Son of God.” Therefore this Article beleeved, Jesus Is The Christ, is sufficient to Baptisme, that is to say, to our Reception into the Kingdome of God, and by consequence, onely Necessary. And generally in all places where our Saviour saith to any man, “Thy faith hath saved thee,” the cause he saith it, is some Confession, which directly, or by consequence, implyeth a beleef, that Jesus Is The Christ.
From That It Is The Foundation Of All Other Articles
The last Argument is from the places, where this Article is made the Foundation of Faith: For he that holdeth the Foundation shall bee saved. Which places are first, Mat. 24.23. “If any man shall say unto you, Loe, here is Christ, or there, beleeve it not, for there shall arise false Christs, and false Prophets, and shall shew great signes and wonders, &c.” Here wee see, this Article Jesus Is The Christ, must bee held, though hee that shall teach the contrary should doe great miracles. The second place is Gal. 1. 8. “Though we, or an Angell from Heaven preach any other Gospell unto you, than that wee have preached unto you, let him bee accursed.” But the Gospell which Paul, and the other Apostles, preached, was onely this Article, that Jesus Is The Christ; Therefore for the Beleef of this Article, we are to reject the Authority of an Angell from heaven; much more of any mortall man, if he teach the contrary. This is therefore the Fundamentall Article of Christian Faith. A third place is, 1 Joh. 4.1. “Beloved, beleeve not every spirit. Hereby yee shall know the Spirit of God; every spirit that confesseth that Jesus Christ is come in the flesh, is of God.” By which it is evident, that this Article, is the measure, and rule, by which to estimate, and examine all other Articles; and is therefore onely Fundamentall. A fourth is, Matt. 16.18. where after St. Peter had professed this Article, saying to our Saviour, “Thou art Christ the Son of the living God,” Our Saviour answered, “Thou art Peter, and upon this Rock I will build my Church:” from whence I inferre, that this Article is that, on which all other Doctrines of the Church are built, as on their Foundation. A fift is (1 Cor. 3. ver. 11, 12, &c.) “Other Foundation can no man lay, than that which is laid, Jesus is the Christ. Now if any man build upon this Foundation, Gold, Silver, pretious Stones, Wood, Hay, Stubble; Every mans work shall be made manifest; For the Day shall declare it, because it shall be revealed by fire, and the fire shall try every mans work, of what sort it is. If any mans work abide, which he hath built thereupon, he shall receive a reward: If any mans work shall bee burnt, he shall suffer losse; but he himself shall be saved, yet so as by fire.” Which words, being partly plain and easie to understand, and partly allegoricall and difficult; out of that which is plain, may be inferred, that Pastors that teach this Foundation, that Jesus Is The Christ, though they draw from it false consequences, (which all men are sometimes subject to,) they may neverthelesse bee saved; much more that they may bee saved, who being no Pastors, but Hearers, beleeve that which is by their lawfull Pastors taught them. Therefore the beleef of this Article is sufficient; and by consequence there is no other Article of Faith Necessarily required to Salvation.
Now for the part which is Allegoricall, as “That the fire shall try every mans work,” and that “They shall be saved, but so as by fire,” or “through fire,” (for the originall is dia puros,) it maketh nothing against this conclusion which I have drawn from the other words, that are plain. Neverthelesse, because upon this place there hath been an argument taken, to prove the fire of Purgatory, I will also here offer you my conjecture concerning the meaning of this triall of Doctrines, and saving of men as by Fire. The Apostle here seemeth to allude to the words of the Prophet Zachary, Ch. 13. 8,9. who speaking of the Restauration of the Kingdome of God, saith thus, “Two parts therein shall be cut off, and die, but the third shall be left therein; and I will bring the third part through the Fire, and will refine them as Silver is refined, and will try them as Gold is tryed; they shall call on the name of the Lord, and I will hear them.” The day of Judgment, is the day of the Restauration of the Kingdome of God; and at that day it is, that St. Peter tells us (2 Pet. 3. v.7, 10, 12.) shall be the Conflagration of the world, wherein the wicked shall perish; but the remnant which God will save, shall passe through that Fire, unhurt, and be therein (as Silver and Gold are refined by the fire from their drosse) tryed, and refined from their Idolatry, and be made to call upon the name of the true God. Alluding whereto St. Paul here saith, that The Day (that is, the Day of Judgment, the Great Day of our Saviours comming to restore the Kingdome of God in Israel) shall try every mans doctrine, by Judging, which are Gold, Silver, Pretious Stones, Wood, Hay, Stubble; And then they that have built false Consequences on the true Foundation, shall see their Doctrines condemned; neverthelesse they themselves shall be saved, and passe unhurt through this universall Fire, and live eternally, to call upon the name of the true and onely God. In which sense there is nothing that accordeth not with the rest of Holy Scripture, or any glimpse of the fire of Purgatory.
In What Sense Other Articles May Be Called Necessary
Il quarto argomento si basa su passaggi espliciti e privi di possibili controversie interpretative; ad esempio, Giovanni 5:39: “Ricerca nelle Scritture, perché in esse credete di avere la vita eterna; ed è proprio esse che testimoniano di Me”. Il nostro Salvatore qui si riferisce esclusivamente alle Scritture dell’Antico Testamento, poiché i Giudei di quel tempo non avevano accesso alle Scritture del Nuovo Testamento, che ancora non erano state scritte. Tuttavia, l’Antico Testamento contiene soltanto indicazioni attraverso cui si potesse riconoscere Cristo al suo arrivo: che Egli discendesse da Davide, nascesse a Betlemme e fosse un Vergine, compisse grandi miracoli, ecc. Pertanto, credere che questo Gesù fosse veramente Cristo era sufficiente per ottenere la vita eterna; ma nulla di più era necessario. Di conseguenza, nessun altro articolo di fede era richiesto. Inoltre, Giovanni 11:26 afferma: “Chiunque viva e creda in Me non morirà mai”; quindi, credere in Cristo è sufficiente per la vita eterna. E nulla di più è necessario. Ancora, Giovanni 20:31 dice: “Queste cose sono state scritte affinché voi crediate che Gesù sia Cristo, Figlio di Dio, e che credendo in Lui possiate ottenere la vita attraverso il Suo nome”. Qui, credere che Gesù sia Cristo è sufficiente per ricevere la vita eterna. E nulla di più è necessario. Infine, 1 Giovanni 4:2 dichiara: “Ogni spirito che confessa che Gesù Cristo è venuto in carne è dello Spirito di Dio”; e 1 Giovanni 5:1 aggiunge: “Chiunque creda che Gesù sia Cristo è nato da Dio”. Inoltre, 1 Giovanni 5:5 chiede: “Chi può sconfiggere il mondo, se non colui che crede che Gesù sia Figlio di Dio?” Infine, Atti degli Apostoli 8:36-37 riportano: “Ecco l’acqua – dice l’eunuco –; cosa mi impedisce di essere battezzato? Filippo rispose: ‘Se credi con tutto il cuore, puoi farlo’. Lui rispose: ‘Credo che Gesù Cristo sia Figlio di Dio’”. Pertanto, credere che Gesù sia Cristo è sufficiente per ricevere il battesimo, cioè per essere accettati nel Regno di Dio. E quindi è l’unica cosa necessaria. In generale, in tutti i passaggi in cui il nostro Salvatore dice a qualcuno: “La tua fede ti ha salvato”, ciò si basa su una qualche confessione che, direttamente o indirettamente, implica la credenza che Gesù sia Cristo.
Poiché è la base di tutti gli altri principi o elementi fondamentali.
L’ultimo argomento si basa su quei passaggi in cui questo principio viene considerato il fondamento della fede: chi infatti sostiene tale principio sarà salvato. I primi passaggi in questione sono Matteo 24,23: “Se qualcuno vi dice: ‘Ecco Cristo’, non credetegli; poiché sorgeranno falsi Cristi e falsi profeti che faranno grandi segni e meraviglie”. Da questo si evince chiaramente che il principio “Gesù è Cristo” deve essere accettato senza eccezioni, anche se colui che insegna il contrario potesse compiere grandi miracoli. Un altro passaggio importante è Galati 1,8: “Anche se noi o un angelo dal cielo vi predicassimo un vangelo diverso da quello che abbiamo predicato, sia maledetto”. Il vangelo predicato da Paolo e dagli altri apostoli era proprio questo principio: “Gesù è Cristo”. Pertanto, per credere in questo principio, dobbiamo rifiutare l’autorità anche di un angelo celeste, figuriamoci di un uomo mortale che ne insegni il contrario. Questo è quindi il principio fondamentale della fede cristiana. Un altro passaggio è 1 Giovanni 4,1: “Carissimi, non credete a ogni spirito; riconoscete lo Spirito di Dio da ciò che egli dice: ‘Gesù Cristo è venuto in carne’”. Da questo si deduce chiaramente che questo principio rappresenta la misura e il criterio con cui valutare e esaminare tutti gli altri principi della fede; quindi è davvero fondamentale. Un altro passaggio importante è Matteo 16,18: dopo che San Pietro ebbe proclamato questo principio dicendo al nostro Salvatore “Tu sei Cristo, Figlio di Dio”, il Salvatore rispose: “Tu sei Pietro, e su questa pietra edificherò la mia Chiesa”. Da ciò si deduce che questo principio è la base su cui si fondano tutte le altre dottrine della Chiesa. Un altro passaggio ancora è 1 Corinzi 3,11-12: “Nessuno può porre un altro fondamento se non quello già posto, cioè Gesù Cristo. Chiunque costruisca sopra questo fondamento oro, argento, pietre preziose, legno, paglia o sterco, la sua opera sarà rivelata; il giorno del giudizio lo farà vedere, poiché il fuoco ne metterà alla prova la qualità. Se l’opera di qualcuno resisterà, quell’uomo riceverà la ricompensa; se invece brucerà, quell’uomo subirà perdita, ma sarà salvato lo stesso”. Queste parole, in parte chiare e facili da comprendere, in parte allegoriche e difficili da interpretare, ci fanno capire che i pastori che insegnano questo principio fondamentale – cioè che Gesù è Cristo – possono comunque essere salvati, anche se ne traggono conclusioni errate; tanto più coloro che, pur non essendo pastori, credono in ciò che viene insegnato dai loro legittimi pastori. Pertanto, la fede in questo principio è sufficiente; di conseguenza, non c’è alcun altro principio della fede necessario per la salvezza.
Ora, per quanto riguarda la parte allegorica – come quelle frasi che parlano del fuoco che metterà alla prova le opere di ogni uomo, o del fatto che gli uomini saranno salvati “attraverso il fuoco” – queste non contraddicono affatto la conclusione a cui sono giunto analizzando i passaggi più chiari e diretti. Tuttavia, poiché su questo punto sono stati sollevati argomenti per dimostrare l’esistenza del fuoco del Purgatorio, vorrei anche qui esporre la mia congettura riguardo al significato di questa “prova delle dottrine” e di questo “salvataggio degli uomini attraverso il fuoco”. L’Apostolo sembra alludere alle parole del Profeta Zaccaria (13,8-9), che parlando della restaurazione del Regno di Dio dice: “Due parti di esso saranno distrutte, ma la terza rimarrà; porterò questa terza parte attraverso il fuoco, la purificherò come si purifica l’argento e la proverò come si prova l’oro; essi invocheranno il nome del Signore e io li ascolterò”. Il Giorno del Giudizio è proprio il giorno della restaurazione del Regno di Dio; in quel momento, come ci dice San Pietro (2 Pietro 3,7-12), avverrà l’incendio universale: i malvagi periranno, ma i rimanenti, che Dio vorrà salvare, passeranno indenni attraverso quel fuoco e vi saranno purificati dalla loro idolatria, fino a invocare il nome del vero Dio. A questo proposito, San Paolo afferma che quel Giorno metterà alla prova le dottrine di ogni uomo, distinguendo quelle vere da quelle false; coloro che hanno costruito teorie false su una base vera vedranno le loro dottrine condannate, ma essi stessi saranno salvati e passeranno indenni attraverso quel fuoco universale, per vivere eternamente invocando il nome del vero Dio. In questo senso, nulla contraddice il resto delle Sacre Scritture, né offre alcuna indicazione sull’esistenza del fuoco del Purgatorio.
In che senso altri articoli possano essere considerati necessari
But a man may here aske, whether it bee not as necessary to Salvation, to beleeve, that God is Omnipotent; Creator of the world; that Jesus Christ is risen; and that all men else shall rise again from the dead at the last day; as to beleeve, that Jesus Is The Christ. To which I answer, they are; and so are many more Articles: but they are such, as are contained in this one, and may be deduced from it, with more, or lesse difficulty. For who is there that does not see, that they who beleeve Jesus to be the Son of the God of Israel, and that the Israelites had for God the Omnipotent Creator of all things, doe therein also beleeve, that God is the Omnipotent Creator of all things? Or how can a man beleeve, that Jesus is the King that shall reign eternally, unlesse hee beleeve him also risen again from the dead? For a dead man cannot exercise the Office of a King. In summe, he that holdeth this Foundation, Jesus Is The Christ, holdeth Expressely all that hee seeth rightly deduced from it, and Implicitely all that is consequent thereunto, though he have not skill enough to discern the consequence. And therefore it holdeth still good, that the beleef of this one Article is sufficient faith to obtaine remission of sinnes to the Penitent, and consequently to bring them into the Kingdome of Heaven.
That Faith, And Obedience Are Both Of Them Necessary To Salvation
Now that I have shewn, that all the Obedience required to Salvation, consisteth in the will to obey the Law of God, that is to say, in Repentance; and all the Faith required to the same, is comprehended in the beleef of this Article, Jesus Is The Christ; I will further alledge those places of the Gospell, that prove, that all that is Necessary to Salvation is contained in both these joined together. The men to whom St. Peter preached on the day of Pentecost, next after the Ascension of our Saviour, asked him, and the rest of the Apostles, saying, (Act. 2.37.) “Men and Brethren what shall we doe?” to whom St. Peter answered (in the next verse) “Repent, and be Baptized every one of you, for the remission of sins, and ye shall receive the gift of the Holy Ghost.” Therefore Repentance, and Baptisme, that is, beleeving that Jesus Is The Christ, is all that is Necessary to Salvation. Again, our Saviour being asked by a certain Ruler, (Luke 18.18.) “What shall I doe to inherit eternall life?” Answered (verse 20) “Thou knowest the Commandements, Doe not commit Adultery, Doe not Kill, Doe not Steal, Doe not bear false witnesse, Honor thy Father, and thy Mother;” which when he said he had observed, our Saviour added, “Sell all thou hast, give it to the Poor, and come and follow me:” which was as much as to say, Relye on me that am the King: Therefore to fulfill the Law, and to beleeve that Jesus is the King, is all that is required to bring a man to eternall life. Thirdly, St. Paul saith (Rom. 1.17.) “The Just shall live by Faith;” not every one, but the Just; therefore Faith and Justice (that is, the Will To Be Just, or Repentance) are all that is Necessary to life eternall. And (Mark 1.15.) our Saviour preached, saying, “The time is fulfilled, and the Kingdom of God is at hand, Repent and Beleeve the Evangile,” that is, the Good news that the Christ was come. Therefore to Repent, and to Beleeve that Jesus is the Christ, is all that is required to Salvation.
What Each Of Them Contributes Thereunto
Seeing then it is Necessary that Faith, and Obedience (implyed in the word Repentance) do both concurre to our Salvation; the question by which of the two we are Justified, is impertinently disputed. Neverthelesse, it will not be impertinent, to make manifest in what manner each of them contributes thereunto; and in what sense it is said, that we are to be Justified by the one, and by the other. And first, if by Righteousnesse be understood the Justice of the Works themselves, there is no man that can be saved; for there is none that hath not transgressed the Law of God. And therefore when wee are said to be Justified by Works, it is to be understood of the Will, which God doth alwaies accept for the Work it selfe, as well in good, as in evill men. And in this sense onely it is, that a man is called Just, or Unjust; and that his Justice Justifies him, that is, gives him the title, in Gods acceptation, of Just; and renders him capable of Living By His Faith, which before he was not. So that Justice Justifies in that that sense, in which to Justifie, is the same that to Denominate A Man Just; and not in the signification of discharging the Law; whereby the punishment of his sins should be unjust.
But a man is then also said to be Justified, when his Plea, though in it selfe unsufficient, is accepted; as when we Plead our Will, our Endeavour to fulfill the Law, and Repent us of our failings, and God accepteth it for the Performance it selfe: And because God accepteth not the Will for the Deed, but onely in the Faithfull; it is therefore Faith that makes good our Plea; and in this sense it is, that Faith onely Justifies: So that Faith and Obedience are both Necessary to Salvation; yet in severall senses each of them is said to Justifie.
Obedience To God And To The Civill Soveraign Not Inconsistent
Whether Christian, Having thus shewn what is Necessary to Salvation; it is not hard to reconcile our Obedience to the Civill Soveraign; who is either Christian, or Infidel. If he bee a Christian, he alloweth the beleefe of this Article, that Jesus Is The Christ; and of all the Articles that are contained in, or are evident consequence deduced from it: which is all the Faith Necessary to Salvation. And because he is a Soveraign, he requireth Obedience to all his owne, that is, to all the Civill Laws; in which also are contained all the Laws of Nature, that is, all the Laws of God: for besides the Laws of Nature, and the Laws of the Church, which are part of the Civill Law, (for the Church that can make Laws is the Common-wealth,) there bee no other Laws Divine. Whosoever therefore obeyeth his Christian Soveraign, is not thereby hindred, neither from beleeving, nor from obeying God. But suppose that a Christian King should from this Foundation, Jesus Is The Christ, draw some false consequences, that is to say, make some superstructions of Hay, or Stubble, and command the teaching of the same; yet seeing St. Paul says, he shal be saved; much more shall he be saved, that teacheth them by his command; and much more yet, he that teaches not, but onely beleeves his lawfull Teacher. And in case a Subject be forbidden by the Civill Soveraign to professe some of those his opinions, upon what grounds can he disobey? Christian Kings may erre in deducing a Consequence, but who shall Judge? Shall a private man Judge, when the question is of his own obedience? or shall any man Judg but he that is appointed thereto by the Church, that is, by the Civill Soveraign that representeth it? or if the Pope, or an Apostle Judge, may he not erre in deducing of a consequence? did not one of the two, St. Peter, or St. Paul erre in a superstructure, when St. Paul withstood St. Peter to his face? There can therefore be no contradiction between the Laws of God, and the Laws of a Christian Common-wealth.
Or Infidel
Ma si potrebbe chiedere se non sia altrettanto necessario per la salvezza credere che Dio sia Onnipotente, Creatore del mondo, che Gesù Cristo sia risorto e che tutti gli uomini risorgeranno dalla morte nel giorno del giudizio, quanto credere che Gesù sia il Cristo. A questa domanda rispondo: sì, lo sono; e ce ne sono molti altri simili. Tuttavia, questi principi sono contenuti in questo unico articolo di fede e possono essere dedotti da esso con maggiore o minore difficoltà. Chi non vedrebbe infatti che coloro che credono che Gesù sia il Figlio del Dio d’Israele, e che gli Israeliti abbiano avuto come Dio l’Onnipotente Creatore di tutte le cose, credono anche che Dio sia l’Onnipotente Creatore di tutte le cose? Inoltre, come si potrebbe credere che Gesù sia il Re che regnerà per l’eternità, se non si crede anche che sia risorto dalla morte? Infatti, un uomo morto non può esercitare le funzioni di un re. In breve, chi sostiene questo fondamento, ovvero che Gesù è il Cristo, ritiene esplicitamente tutto ciò che ne deriva logicamente, e implicitamente tutto ciò che ne consegue, anche se non possiede la sufficiente capacità per comprenderne tutte le conseguenze. Pertanto, rimane vero che la fede in questo unico articolo di fede è sufficiente per ottenere il perdono dei peccati da parte del pentito e, di conseguenza, per farlo entrare nel Regno dei Cieli.
Quella fede, e quella obbedienza, sono entrambe necessarie per la salvezza.
Ora che ho dimostrato che tutta l’obbedienza necessaria per la salvezza consiste nella volontà di seguire la Legge di Dio, cioè nel pentimento; e che tutta la fede richiesta per essa è compresa nella credenza in questo principio fondamentale: “Gesù è il Cristo”; addurrò ulteriormente passaggi del Vangelo che dimostrano come tutto ciò che è necessario per la salvezza sia contenuto in questi due elementi uniti insieme. Gli uomini a cui San Pietro predicò nel giorno di Pentecoste, subito dopo l’ascensione del nostro Salvatore, gli chiesero: “Uomini e fratelli, che dobbiamo fare?” A cui San Pietro rispose: “Pentitevi e fatevi battezzare tutti, per la remissione dei vostri peccati; così riceverete il dono dello Spirito Santo.” Pertanto, il pentimento e il battesimo – cioè la credenza che Gesù è il Cristo – sono tutto ciò che è necessario per la salvezza. Inoltre, quando un certo governatore chiese al nostro Salvatore: “Che devo fare per ereditare la vita eterna?”, Egli rispose: “Conosci i comandamenti: non commettere adulterio, non uccidere, non rubare, non testimoniare falsamente, onora tuo padre e tua madre”; e quando l’uomo disse di averli osservati, il Salvatore aggiunse: “Vendi tutto ciò che possiedi, dà ai poveri e vieni a seguirmi”. Ciò equivaleva a dire: “Confida in me, che sono il Re”; quindi, per adempiere alla Legge e credere che Gesù è il Re, è necessario tutto ciò che porta l’uomo alla vita eterna. Infine, San Paolo dice (Romani 1,17): “I giusti vivranno per fede”; non tutti, ma i giusti; pertanto, la fede e la giustizia – cioè la volontà di essere giusti, ovvero il pentimento – sono tutto ciò che è necessario per la vita eterna. E nostro Salvatore predicò dicendo: “Il tempo è compiuto, il Regno di Dio è vicino; pentitevi e credete nella Buona Notizia, cioè nell’annuncio che il Cristo è venuto”. Pertanto, pentirsi e credere che Gesù è il Cristo sono tutto ciò che è necessario per la salvezza.
Ciò che ciascuno di loro contribuisce in merito.
Visto quindi che sia necessario che sia sia la fede che l’obbedienza (implicate nel concetto di pentimento) contribuiscano entrambe alla nostra salvezza, non è pertinente discutere quale dei due elementi sia effettivamente decisivo per la nostra giustificazione. Tuttavia, non è inopportuno chiarire in che modo ciascuno di essi contribuisca a questo processo, e in quale senso si possa dire che siamo giustificati attraverso l’una o l’altra. Prima di tutto, se per “giustizia” si intende la bontà delle azioni stesse, allora nessuno può essere salvato, poiché nessuno è esente da aver trasgredito la legge di Dio. Pertanto, quando si dice che siamo giustificati attraverso le nostre azioni, ciò si riferisce alla volontà umana, che Dio accetta sempre come tale, sia nei buoni che nei cattivi. Solo in questo senso un uomo può essere considerato giusto o ingiusto; e la sua “giustizia” lo rende degno di essere chiamato giusto agli occhi di Dio, permettendogli di vivere secondo la fede, cosa che prima non era possibile. Quindi, la “giustizia” giustifica nel senso in cui definire qualcuno giusto equivale a riconoscerlo tale; e non nel senso di aver adempiuto alla legge, poiché in tal caso il castigo per i propri peccati diventerebbe ingiusto.
Ma si dice anche che un uomo sia giustificato quando la sua supplica, pur essendo di per sé insufficiente, viene accettata; come quando esprimiamo la nostra volontà, i nostri sforzi per adempiere alla Legge e il nostro pentimento per i nostri errori, e Dio li accetta in quanto tali. Poiché Dio non accetta la volontà in sé stessa, ma soltanto nella fede del credente, è proprio la fede a rendere efficace la nostra supplica; ed è in questo senso che la fede giustifica davvero l’uomo. Pertanto, sia la fede che l’obbedienza sono entrambe necessarie per la salvezza; tuttavia, in diversi contesti, si può dire che ciascuna di esse possa considerarsi causa della giustificazione.
Obbedire a Dio e al sovrano civile non è affatto incompatibile.
Che si tratti di un cristiano o di un non credente, una volta chiarito ciò che è necessario per la salvezza, non è difficile conciliare la nostra obbedienza con il sovrano civile, che sia cristiano o infedele. Se è cristiano, riconosce l’autenticità dell’affermazione secondo cui Gesù è il Cristo, così come di tutte le altre verità contenute in tale credo o ne derivate logicamente; queste sono appunto le credenze necessarie per la salvezza. In quanto sovrano, egli richiede obbedienza da parte dei suoi sudditi, cioè rispetto a tutte le leggi civili, che includono anche le leggi della natura, ovvero le leggi di Dio. Poiché oltre alle leggi naturali e a quelle ecclesiastiche (che fanno parte delle leggi civili – poiché l’Chiesa, in quanto ente legislativo, rappresenta la comunità civile) non esistono altre leggi divine, chiunque obbedisca al proprio sovrano cristiano non viene quindi ostacolato nella fede o nell’obbedienza a Dio. Tuttavia, se un re cristiano deducesse conclusioni errate da questa verità fondamentale – ad esempio, insegnasse dottrine false – e ordinasse che venissero diffuse, nonostante San Paolo dica che chi le insegna sarà salvato, colui che le insegna per ordine del re sarà certamente salvato; ancora di più lo sarà colui che semplicemente le crede senza insegnarle. E se un suddito venisse vietato dal sovrano civile di professare alcune di queste opinioni, su quale base potrebbe disobbedire? I re cristiani possono errare nel trarre conclusioni errate dalle loro credenze, ma chi ha il diritto di giudicarli? Un privato può giudicare quando si tratta della propria obbedienza? O solo colui che è incaricato dalla Chiesa, ovvero dal sovrano civile che la rappresenta, può giudicare? E anche se fosse il Papa o un apostolo a giudicare, potrebbero errare nel trarre conclusioni errate dalle loro credenze. Non è forse vero che uno dei due, San Pietro o San Paolo, ha commesso un errore quando si sono scontrati in una questione di dottrina? Pertanto, non può esserci alcuna contraddizione tra le leggi di Dio e quelle di una comunità cristiana.
O infedele.
And when the Civill Soveraign is an Infidel, every one of his own Subjects that resisteth him, sinneth against the Laws of God (for such as are the Laws of Nature,) and rejecteth the counsell of the Apostles, that admonisheth all Christians to obey their Princes, and all Children and Servants to obey they Parents, and Masters, in all things. And for their Faith, it is internall, and invisible; They have the licence that Naaman had, and need not put themselves into danger for it. But if they do, they ought to expect their reward in Heaven, and not complain of their Lawfull Soveraign; much lesse make warre upon him. For he that is not glad of any just occasion of Martyrdome, has not the faith be professeth, but pretends it onely, to set some colour upon his own contumacy. But what Infidel King is so unreasonable, as knowing he has a Subject, that waiteth for the second comming of Christ, after the present world shall be burnt, and intendeth then to obey him (which is the intent of beleeving that Jesus is the Christ,) and in the mean time thinketh himself bound to obey the Laws of that Infidel King, (which all Christians are obliged in conscience to doe,) to put to death, or to persecute such a Subject?
And thus much shall suffice, concerning the Kingdome of God, and Policy Ecclesiasticall. Wherein I pretend not to advance any Position of my own, but onely to shew what are the Consequences that seem to me deducible from the Principles of Christian Politiques, (which are the holy Scriptures,) in confirmation of the Power of Civill Soveraigns, and the Duty of their Subjects. And in the allegation of Scripture, I have endeavoured to avoid such Texts as are of obscure, or controverted Interpretation; and to alledge none, but is such sense as is most plain, and agreeable to the harmony and scope of the whole Bible; which was written for the re-establishment of the Kingdome of God in Christ. For it is not the bare Words, but the Scope of the writer that giveth the true light, by which any writing is to bee interpreted; and they that insist upon single Texts, without considering the main Designe, can derive no thing from them cleerly; but rather by casting atomes of Scripture, as dust before mens eyes, make every thing more obscure than it is; an ordinary artifice of those that seek not the truth, but their own advantage.
E quando il sovrano civile è un infedele, chiunque dei suoi sudditi si ribelli contro di lui commette peccato contro le leggi di Dio (poiché tali sono le leggi della natura) e rifiuta i consigli degli apostoli, che esortano tutti i cristiani ad obbedire ai loro principi, e tutti i figli e i servi ad obbedire ai propri genitori e padroni in ogni cosa. La fede di questi sudditi è interna ed invisibile; essi dispongono della stessa libertà che ebbe Naaman e non hanno bisogno di mettersi in pericolo a causa di essa. Tuttavia, se lo facessero, dovrebbero aspettarsi la loro ricompensa in cielo, e non dovrebbero lamentarsi del loro legittimo sovrano; tanto meno dovrebbero combattere contro di lui. Chi, infatti, non è felice di qualsiasi occasione giusta per subire il martirio, non possiede davvero la fede che proclama, ma la pretende soltanto per giustificare la propria ribellione. Ma quale re infedele potrebbe essere così irragionevole da trattare con morte o persecuzione un suddito che attende il secondo avvento di Cristo, dopo che questo mondo sarà distrutto, e intende allora obbedirgli (il che è proprio l’intento della fede nel fatto che Gesù sia il Cristo), mentre nel frattempo ritiene di dover obbedire alle leggi di quel re infedele (alle quali tutti i cristiani sono moralmente obbligati a conformarsi)?
E questo basterà a quanto riguarda il Regno di Dio e la politica ecclesiastica. Non intendo affatto avanzare alcuna mia personale opinione, ma soltanto mostrare quali siano le conseguenze che, a mio parere, si possono dedurre dai principi della politica cristiana – ovvero dalle Sacre Scritture – a sostegno del potere dei sovrani civili e del dovere dei loro sudditi. Nella citazione delle Sacre Scritture, ho cercato di evitare testi di interpretazione oscura o controversa; ho citato soltanto quelle versioni che risultano più chiare e in armonia con l’insieme della Bibbia, scritta appunto per il ristabilimento del Regno di Dio in Cristo. Infatti, non sono le parole stesse, ma lo scopo dell’autore a fornire la vera interpretazione di un testo; coloro che insistono su singoli passaggi, senza considerare l’intento generale della Scrittura, non riescono ad estrarne alcun significato chiaro; anzi, disperdendo i contenuti biblici come polvere davanti agli occhi degli uomini, rendono tutto ancora più oscuro di quanto non sia. Questo è un tipico stratagemma di coloro che non cercano la verità, ma il proprio vantaggio personale.
The Kingdome Of Darknesse What
Besides these Soveraign Powers, Divine, and Humane, of which I have hitherto discoursed, there is mention in Scripture of another Power, namely, (Eph. 6. 12.), that of “the Rulers of the Darknesse of this world,” (Mat. 12. 26.), “the Kingdome of Satan,” and, (Mat. 9. 34.), “the Principality of Beelzebub over Daemons,” that is to say, over Phantasmes that appear in the Air: For which cause Satan is also called (Eph. 2. 2.) “the Prince of the Power of the Air;” and (because he ruleth in the darknesse of this world) (Joh. 16. 11.) “The Prince of this world;” And in consequence hereunto, they who are under his Dominion, in opposition to the faithfull (who are the Children Of The Light) are called the Children Of Darknesse. For seeing Beelzebub is Prince of Phantasmes, Inhabitants of his Dominion of Air and Darknesse, the Children of Darknesse, and these Daemons, Phantasmes, or Spirits of Illusion, signifie allegorically the same thing. This considered, the Kingdome of Darknesse, as it is set forth in these, and other places of the Scripture, is nothing else but a “Confederacy of Deceivers, that to obtain dominion over men in this present world, endeavour by dark, and erroneous Doctrines, to extinguish in them the Light, both of Nature, and of the Gospell; and so to dis-prepare them for the Kingdome of God to come.”
The Church Not Yet Fully Freed Of Darknesse
As men that are utterly deprived from their Nativity, of the light of the bodily Eye, have no Idea at all, of any such light; and no man conceives in his imagination any greater light, than he hath at some time, or other perceived by his outward Senses: so also is it of the light of the Gospel, and of the light of the Understanding, that no man can conceive there is any greater degree of it, than that which he hath already attained unto. And from hence it comes to passe, that men have no other means to acknowledge their owne Darknesse, but onely by reasoning from the un-forseen mischances, that befall them in their ways; The Darkest part of the Kingdome of Satan, is that which is without the Church of God; that is to say, amongst them that beleeve not in Jesus Christ. But we cannot say, that therefore the Church enjoyeth (as the land of Goshen) all the light, which to the performance of the work enjoined us by God, is necessary. Whence comes it, that in Christendome there has been, almost from the time of the Apostles, such justling of one another out of their places, both by forraign, and Civill war? such stumbling at every little asperity of their own fortune, and every little eminence of that of other men? and such diversity of ways in running to the same mark, Felicity, if it be not Night amongst us, or at least a Mist? wee are therefore yet in the Dark.
Four Causes Of Spirituall Darknesse
The Enemy has been here in the Night of our naturall Ignorance, and sown the tares of Spirituall Errors; and that, First, by abusing, and putting out the light of the Scriptures: For we erre, not knowing the Scriptures. Secondly, by introducing the Daemonology of the Heathen Poets, that is to say, their fabulous Doctrine concerning Daemons, which are but Idols, or Phantasms of the braine, without any reall nature of their own, distinct from humane fancy; such as are dead mens Ghosts, and Fairies, and other matter of old Wives tales. Thirdly, by mixing with the Scripture divers reliques of the Religion, and much of the vain and erroneous Philosophy of the Greeks, especially of Aristotle. Fourthly, by mingling with both these, false, or uncertain Traditions, and fained, or uncertain History. And so we come to erre, by “giving heed to seducing Spirits,” and the Daemonology of such “as speak lies in Hypocrisie,” (or as it is in the Originall, 1 Tim. 4.1,2. “of those that play the part of lyars”) “with a seared conscience,” that is, contrary to their own knowledge. Concerning the first of these, which is the Seducing of men by abuse of Scripture, I intend to speak briefly in this Chapter.
Errors From Misinterpreting The Scriptures, Concerning The Kingdome
Of God
The greatest, and main abuse of Scripture, and to which almost all the rest are either consequent, or subservient, is the wresting of it, to prove that the Kingdome of God, mentioned so often in the Scripture, is the present Church, or multitude of Christian men now living, or that being dead, are to rise again at the last day: whereas the Kingdome of God was first instituted by the Ministery of Moses, over the Jews onely; who were therefore called his Peculiar People; and ceased afterward, in the election of Saul, when they refused to be governed by God any more, and demanded a King after the manner of the nations; which God himself consented unto, as I have more at large proved before, in the 35. Chapter. After that time, there was no other Kingdome of God in the world, by any Pact, or otherwise, than he ever was, is, and shall be King, of all men, and of all creatures, as governing according to his Will, by his infinite Power. Neverthelesse, he promised by his Prophets to restore this his Government to them again, when the time he hath in his secret counsell appointed for it shall bee fully come, and when they shall turn unto him by repentance, and amendment of life; and not onely so, but he invited also the Gentiles to come in, and enjoy the happinesse of his Reign, on the same conditions of conversion and repentance; and hee promised also to send his Son into the world, to expiate the sins of them all by his death, and to prepare them by his Doctrine, to receive him at his second coming: Which second coming not yet being, the Kingdome of God is not yet come, and wee are not now under any other Kings by Pact, but our Civill Soveraigns; saving onely, that Christian men are already in the Kingdome of Grace, in as much as they have already the Promise of being received at his comming againe.
As That The Kingdome Of God Is The Present Church
Consequent to this Errour, that the present Church is Christs Kingdome, there ought to be some one Man, or Assembly, by whose mouth our Saviour (now in heaven) speaketh, giveth law, and which representeth his person to all Christians, or divers Men, or divers Assemblies that doe the same to divers parts of Christendome. This power Regal under Christ, being challenged, universally by that Pope, and in particular Common-wealths by Assemblies of the Pastors of the place, (when the Scripture gives it to none but to Civill Soveraigns,) comes to be so passionately disputed, that it putteth out the Light of Nature, and causeth so great a Darknesse in mens understanding, that they see not who it is to whom they have engaged their obedience.
And That The Pope Is His Vicar Generall
Consequent to this claim of the Pope to Vicar Generall of Christ in the present Church, (supposed to be that Kingdom of his, to which we are addressed in the Gospel,) is the Doctrine, that it is necessary for a Christian King, to receive his Crown by a Bishop; as if it were from that Ceremony, that he derives the clause of Dei Gratia in his title; and that then onely he is made King by the favour of God, when he is crowned by the authority of Gods universall Viceregent on earth; and that every Bishop whosoever be his Soveraign, taketh at his Consecration an oath of absolute Obedience to the Pope, Consequent to the same, is the Doctrine of the fourth Councell of Lateran, held under Pope Innocent the third, (Cha. De Haereticis.) “That if a King at the Popes admonition, doe not purge his Kingdome of Haeresies, and being excommunicate for the same, doe not give satisfaction within a year, his Subjects are absolved of the bond of their obedience.” Where, by Haeresies are understood all opinions which the Church of Rome hath forbidden to be maintained. And by this means, as often as there is any repugnancy between the Politicall designes of the Pope, and other Christian Princes, as there is very often, there ariseth such a Mist amongst their Subjects, that they know not a stranger that thrusteth himself into the throne of their lawfull Prince, from him whom they had themselves placed there; and in this Darknesse of mind, are made to fight one against another, without discerning their enemies from their friends, under the conduct of another mans ambition.
And That The Pastors Are The Clergy
Il Regno delle Tenebre. Cosa?
Oltre a queste Potenze Sovrane, divine e umane di cui ho parlato finora, nell’Scrittura si menziona un’altra Potenza, ovvero quella dei “Regnanti delle Tenebre di questo mondo” (Efezi 6,12), del “Regno di Satana” (Matteo 12,26) e del “Principato di Belzebù sui demoni”, cioè sugli spiriti che appaiono nell’aria. Per questa ragione Satana è anche chiamato “il Principe del Potere dell’Aria” (Efezi 2,2) e, poiché regna nelle tenebre di questo mondo, “il Principe di questo mondo” (Giovanni 16,11). Di conseguenza, coloro che sono sotto il suo dominio, in opposizione ai fedeli (che sono i Figli della Luce), vengono chiamati Figli delle Tenebre. Poiché Belzebù è il Principe di questi spiriti illusori e abitanti del regno dell’oscurità, i Figli delle Tenebre e questi demoni rappresentano allegoricamente la stessa cosa. Pertanto, il Regno delle Tenebre, così come descritto in queste e altre parti della Scrittura, non è altro che una “congiurazione di ingannatori” che, al fine di ottenere il dominio sugli uomini in questo mondo, cercano con dottrine oscure ed errate di spegnere in loro la Luce, sia quella naturale che quella del Vangelo, preparandoli così contro il Regno di Dio che verrà.
La Chiesa non è ancora completamente liberata dalle tenebre.
Gli uomini che sono completamente privati della luce del corpo umano non hanno alcuna idea di tale luce; nessuno riesce nemmeno a immaginare una luce più intensa di quella che abbia mai percepito attraverso i propri sensi esterni. Allo stesso modo, riguardo alla luce del Vangelo e alla luce della comprensione, nessuno può concepire l’esistenza di un grado più elevato di esse rispetto a quello già raggiunto. Per questo motivo, gli uomini non hanno altra via per riconoscere la propria oscurità se non riflettendo sulle sfortune impreviste che li colpiscono lungo il loro cammino. La parte più oscura del regno di Satana è quella lontana dalla Chiesa di Dio, cioè tra coloro che non credono in Gesù Cristo. Tuttavia, non possiamo dire che proprio per questo la Chiesa goda di tutta la luce necessaria per compiere il compito che Dio ci ha affidato. Da dove deriva allora, nel cristianesimo, da quasi tempi apostolici, questa continua competizione reciproca, sia attraverso guerre straniere che civili? Questi continui ostacoli causati dalle piccole difficoltà della propria sorte o dalle piccole vittorie altrui? E questa diversità di metodi per raggiungere lo stesso obiettivo: la felicità. Se non si tratta forse di notte, o almeno di nebbia, tra di noi? Pertanto, siamo ancora nell’oscurità.
Quattro cause della tenebra spirituale
Il Nemico è stato qui, nella Notte della nostra naturale Ignoranza, e ha seminato i semi degli errori spirituali; innanzitutto, abusando e soffocando la luce delle Scritture: infatti, erriamo perché non conosciamo le Scritture. In secondo luogo, introducendo la demonologia dei poeti pagani, cioè le loro dottrine fantastiche riguardo ai demoni, che in realtà non sono altro che idoli o fantasmi creati dall’immaginazione umana, privi di qualsiasi natura reale; esempi di ciò sono gli spettri dei morti, le fate e altre storie tipiche delle favole popolari. In terzo luogo, mescolando alle Scritture varie reliquie della religione, nonché gran parte della filosofia vana ed errata dei Greci, soprattutto di Aristotele. Infine, unendo a tutto ciò tradizioni false o incerte, nonché storie inventate o poco affidabili. Ed è così che commettiamo errori, ascoltando “spiriti seducenti” e le dottrine di coloro che “mentono in ipocrisia” (come si legge in 1 Timoteo 4:1-2). Riguardo al primo di questi aspetti, cioè alla seduzione delle persone attraverso l’abuso delle Scritture, intendo parlare brevemente in questo capitolo.
Errori derivanti da una errata interpretazione delle Scritture riguardo al Regno di Dio.
Di Dio.
Il più grave e principale abuso delle Scritture, da cui quasi tutti gli altri derivano o sono subordinati, consiste nel distorcere il loro significato al fine di dimostrare che il Regno di Dio, menzionato così spesso nelle Scritture, sia l’attuale Chiesa, ovvero la moltitudine degli uomini cristiani viventi oggi; oppure che, dopo la morte, essi risorgeranno nel Giorno del Giudizio. In realtà, il Regno di Dio fu istituito per la prima volta tramite il ministero di Mosè, esclusivamente per i Giudei, i quali furono quindi chiamati “il suo Popolo Eletto”. Questo Regno cessò poi con l’elezione di Saulo, quando i Giudei rifiutarono di essere governati da Dio e chiesero un re secondo le usanze delle nazioni; Dio stesso acconsentì a questa richiesta, come ho dimostrato in dettaglio nel Capitolo 35. Dopo quel tempo, non esistette più alcun altro Regno di Dio nel mondo, né per patto né in altro modo; Dio rimase sempre Re di tutti gli uomini e di tutte le creature, governandoli secondo la sua Volontà e con il suo Potere infinito. Tuttavia, attraverso i suoi Profeti, Egli promise di ripristinare questo suo governo quando fosse giunto il momento stabilito dal suo disegno segreto, e quando gli uomini si sarebbero convertiti e avrebbero cambiato vita. Non solo: invitò anche i Gentili ad entrare a far parte di questo Regno e a godere della sua felicità, sempre a condizione di conversione e pentimento; promise inoltre di mandare il suo Figlio nel mondo per espiare i peccati di tutti e prepararli alla sua seconda venuta. Poiché questa seconda venuta non è ancora avvenuta, il Regno di Dio non è ancora arrivato; pertanto, al momento attuale non siamo sotto la guida di alcun altro re, se non dei nostri sovrani civili. Tuttavia, gli uomini cristiani già appartengono al Regno della Grazia, poiché hanno già ricevuto la promessa di essere accolti nuovamente alla sua venuta.
Poiché il Regno di Dio è la Chiesa attuale.
In seguito a questo errore – secondo cui la Chiesa attuale rappresenti il Regno di Cristo – dovrebbe esistere una persona o un’assemblea attraverso la quale il nostro Salvatore (che ora si trova in cielo) parli e emetta leggi, rappresentando così la sua figura presso tutti i cristiani, nonché presso altre persone o assemblee che svolgono lo stesso ruolo in diverse parti del Cristianesimo. Questo potere regale, sotto Cristo, viene universalmente contestato da quel Papa; in particolare, nelle repubbliche, dalle assemblee dei pastori locali. Tuttavia, poiché le Scritture lo attribuiscono esclusivamente ai sovrani civili, questa questione suscita violente controversie, oscurando la luce della ragione umana e generando una grande confusione nella comprensione delle cose, al punto che le persone non riescono più a capire a chi debbano obbedire.
E che il Papa sia il suo Vescovo Generale.
In conseguenza di questa pretesa del Papa di essere il Vicario Generale di Cristo nella Chiesa attuale – che si ritiene sia quel “Regno” a cui ci rivolgiamo nel Vangelo – sorge la dottrina secondo cui è necessario che un re cristiano riceva la sua corona da un vescovo; come se fosse proprio da questa cerimonia che derivasse il titolo legato alla grazia di Dio; e che soltanto così possa essere considerato re per grazia divina, quando viene incoronato dall’autorità del Vicario Universale di Dio sulla terra. Inoltre, ogni vescovo, indipendentemente dal fatto che sia il sovrano di quel regno o meno, giura durante la sua consacrazione obbedienza assoluta al Papa. Di conseguenza, si ritiene anche ciò stabilito dal Quarto Concilio Lateranense, tenutosi sotto papa Innocenzo III (Capitolo De Haereticis): “Se un re, su esortazione del Papa, non elimina le eresie dal suo regno e, essendo stato scomunicato per questo motivo, non offre soddisfazioni entro un anno, i suoi sudditi sono liberati dall’obbligo di obbedirgli”. Con “eresie” si intendono tutte quelle opinioni che la Chiesa di Roma ha proibito di difendere. E così, ogni volta che sorgono contrasti tra le intenzioni politiche del Papa e quelle di altri principi cristiani – il che accade molto spesso – i sudditi finiscono per non riconoscere più chi si imponga sul trono al posto del loro legittimo sovrano; e in questa oscurità mentale, combattono gli uni contro gli altri senza distinguerre nemici da amici, guidati dall’ambizione di un altro uomo.
E che i pastori siano il clero.
From the same opinion, that the present Church is the Kingdome of God, it proceeds that Pastours, Deacons, and all other Ministers of the Church, take the name to themselves of the Clergy, giving to other Christians the name of Laity, that is, simply People. For Clergy signifies those, whose maintenance is that Revenue, which God having reserved to himselfe during his Reigne over the Israelites, assigned to the tribe of Levi (who were to be his publique Ministers, and had no portion of land set them out to live on, as their brethren) to be their inheritance. The Pope therefore, (pretending the present Church to be, as the Realme of Israel, the Kingdome of God) challenging to himselfe and his subordinate Ministers, the like revenue, as the Inheritance of God, the name of Clergy was sutable to that claime. And thence it is, that Tithes, or other tributes paid to the Levites, as Gods Right, amongst the Israelites, have a long time been demanded, and taken of Christians, by Ecclesiastiques, Jure Divino, that is, in Gods Right. By which meanes, the people every where were obliged to a double tribute; one to the State, another to the Clergy; whereof, that to the Clergy, being the tenth of their revenue, is double to that which a King of Athens (and esteemed a Tyrant) exacted of his subjects for the defraying of all publique charges: For he demanded no more but the twentieth part; and yet abundantly maintained therewith the Commonwealth. And in the Kingdome of the Jewes, during the Sacerdotall Reigne of God, the Tithes and Offerings were the whole Publique Revenue.
From the same mistaking of the present Church for the Kingdom of God, came in the distinction betweene the Civill and the Canon Laws: The civil Law being the acts of Soveraigns in their own Dominions, and the Canon Law being the Acts of the Pope in the same Dominions. Which Canons, though they were but Canons, that is, Rules Propounded, and but voluntarily received by Christian Princes, till the translation of the Empire to Charlemain; yet afterwards, as the power of the Pope encreased, became Rules Commanded, and the Emperours themselves (to avoyd greater mischiefes, which the people blinded might be led into) were forced to let them passe for Laws.
From hence it is, that in all Dominions, where the Popes Ecclesiasticall power is entirely received, Jewes, Turkes, and Gentiles, are in the Roman Church tolerated in their Religion, as farre forth, as in the exercise and profession thereof they offend not against the civill power: whereas in a Christian, though a stranger, not to be of the Roman Religion, is Capitall; because the Pope pretendeth that all Christians are his Subjects. For otherwise it were as much against the law of Nations, to persecute a Christian stranger, for professing the Religion of his owne country, as an Infidell; or rather more, in as much as they that are not against Christ, are with him.
From the same it is, that in every Christian State there are certaine men, that are exempt, by Ecclesiasticall liberty, from the tributes, and from the tribunals of the Civil State; for so are the secular Clergy, besides Monks and Friars, which in many places, bear so great a proportion to the common people, as if need were, there might be raised out of them alone, an Army, sufficient for any warre the Church militant should imploy them in, against their owne, or other Princes.
Error From Mistaking Consecration For Conjuration
A second generall abuse of Scripture, is the turning of Consecration into Conjuration, or Enchantment. To Consecrate, is in Scripture, to Offer, Give, or Dedicate, in pious and decent language and gesture, a man, or any other thing to God, by separating of it from common use; that is to say, to Sanctifie, or make it Gods, and to be used only by those, whom God hath appointed to be his Publike Ministers, (as I have already proved at large in the 35. Chapter;) and thereby to change, not the thing Consecrated, but onely the use of it, from being Profane and common, to be Holy, and peculiar to Gods service. But when by such words, the nature of qualitie of the thing it selfe, is pretended to be changed, it is not Consecration, but either an extraordinary worke of God, or a vaine and impious Conjuration. But seeing (for the frequency of pretending the change of Nature in their Consecrations,) it cannot be esteemed a work extraordinary, it is no other than a Conjuration or Incantation, whereby they would have men to beleeve an alteration of Nature that is not, contrary to the testimony of mans Sight, and of all the rest of his Senses. As for example, when the Priest, in stead of Consecrating Bread and Wine to Gods peculiar service in the Sacrament of the Lords Supper, (which is but a separation of it from the common use, to signifie, that is, to put men in mind of their Redemption, by the Passion of Christ, whose body was broken, and blood shed upon the Crosse for our transgressions,) pretends, that by saying of the words of our Saviour, “This is my Body,” and “This is my Blood,” the nature of Bread is no more there, but his very Body; notwithstanding there appeared not to the Sight, or other Sense of the Receiver, any thing that appeareth not before the Consecration. The Egyptian Conjurers, that are said to have turned their Rods to Serpents, and the Water into Bloud, are thought but to have deluded the senses of the Spectators by a false shew of things, yet are esteemed Enchanters: But what should wee have thought of them, if there had appeared in their Rods nothing like a Serpent, and in the Water enchanted, nothing like Bloud, nor like any thing else but Water, but that they had faced down the King, that they were Serpents that looked like Rods, and that it was Bloud that seemed Water? That had been both Enchantment, and Lying. And yet in this daily act of the Priest, they doe the very same, by turning the holy words into the manner of a Charme, which produceth nothing now to the Sense; but they face us down, that it hath turned the Bread into a Man; nay more, into a God; and require men to worship it, as if it were our Saviour himself present God and Man, and thereby to commit most grosse Idolatry. For if it bee enough to excuse it of Idolatry, to say it is no more Bread, but God; why should not the same excuse serve the Egyptians, in case they had the faces to say, the Leeks, and Onyons they worshipped, were not very Leeks, and Onyons, but a Divinity under their Species, or likenesse. The words, “This is my Body,” are aequivalent to these, “This signifies, or represents my Body;” and it is an ordinary figure of Speech: but to take it literally, is an abuse; nor though so taken, can it extend any further, than to the Bread which Christ himself with his own hands Consecrated. For hee never said, that of what Bread soever, any Priest whatsoever, should say, “This is my Body,” or, “This is Christs Body,” the same should presently be transubstantiated. Nor did the Church of Rome ever establish this Transubstantiation, till the time of Innocent the third; which was not above 500. years agoe, when the Power of Popes was at the Highest, and the Darknesse of the time grown so great, as men discerned not the Bread that was given them to eat, especially when it was stamped with the figure of Christ upon the Crosse, as if they would have men beleeve it were Transubstantiated, not onely into the Body of Christ, but also into the Wood of his Crosse, and that they did eat both together in the Sacrament.
Incantation In The Ceremonies Of Baptisme
Dalla stessa concezione secondo cui la Chiesa attuale è il Regno di Dio, ne consegue che Pastori, Diaconi e tutti gli altri ministri della Chiesa si attribuiscano il nome di “Chierici”, mentre agli altri cristiani viene dato il nome di “Laici”, cioè semplicemente “popolo”. Il termine “Chierici” indica infatti coloro i cui mezzi di sussistenza derivano da quella rendita che Dio, durante il suo regno sugli Israeliti, assegnò alla tribù di Levi – i quali dovevano essere i suoi ministri pubblici e non ricevevano alcuna porzione di terra su cui vivere, a differenza dei loro fratelli. Pertanto, il Papa (pretendendo che la Chiesa attuale sia, come il Regno d’Israele, il Regno di Dio) rivendicava per sé e i suoi ministri subordinati lo stesso tipo di rendita, definendola “eredità di Dio”; da qui deriva l’uso del termine “Chierici” per indicare coloro che ricevevano tale rendita. Per questo motivo, le decime e altre tasse pagate ai Leviti venivano da tempo richieste e riscosse dai chierici ai cristiani, in nome di un diritto divino. In questo modo, il popolo era costretto a pagare due tipi di tributi: uno allo Stato e l’altro ai Chierici; il tributo dovuto ai Chierici, essendo pari al decimo della loro rendita, era dunque doppio rispetto a quello che un re di Atene (considerato un tiranno) richiedeva ai suoi sudditi per finanziare tutte le spese pubbliche: egli infatti chiedeva soltanto il ventesimo della rendita dei cittadini, eppure con tale somma manteneva abbondantemente lo Stato. Nel Regno di Dio, durante il dominio sacerdotale, le decime e gli olocausti costituivano l’unica fonte di reddito pubblico.
Dalla stessa confusione tra la Chiesa attuale e il Regno di Dio derivò la distinzione tra leggi civili e leggi canoniche: le leggi civili rappresentavano gli atti dei sovrani nei loro domini, mentre le leggi canoniche erano gli atti del Papa negli stessi domini. Queste leggi canoniche, sebbene fossero soltanto regole proposte e accettate volontariamente dai principi cristiani, fino alla traslazione dell’Impero a Carlo Magno; in seguito, però, con l’aumentare del potere del Papa, divennero norme obbligatorie, e anche gli stessi imperatori (per evitare danni maggiori che il popolo, accecato da errori di credo, avrebbe potuto causare) furono costretti ad accettarle come leggi.
Da ciò deriva che, in tutti i domini dove il potere ecclesiastico del Papa è pienamente riconosciuto, ebrei, turchi e gentili sono tollerati nella Chiesa Romana nella loro religione, purché nell’esercitarla non offendano il potere civile; mentre in un paese cristiano, anche se una persona è straniera e non professa la religione romana, può essere punita con la pena di morte, poiché il Papa pretende che tutti i cristiani siano suoi sudditi. Altrimenti, perseguitare uno straniero cristiano perché pratica la religione del suo paese d’origine sarebbe altrettanto contrario alle leggi delle nazioni quanto perseguitare un infedele; anzi, ancora di più, poiché coloro che non sono contrari a Cristo sono, in realtà, dalla sua parte.
È proprio per questo che, in ogni Stato cristiano, esistono certi individui i quali, grazie alla libertà ecclesiastica, sono esentati dai tributi e dai tribunali dello Stato civile; ciò vale soprattutto per il clero secolare, nonché per monaci e frati, i quali, in molti luoghi, costituiscono una percentuale così elevata della popolazione comune da poter, se necessario, formare un esercito sufficiente a qualsiasi guerra in cui la Chiesa militante decidesse di impegnarli, sia contro i propri principi che contro altri sovrani.
Errore derivante dall’confondere la consacrazione con una sorta di incantesimo.
Un secondo abuso frequente delle Scritture consiste nel trasformare il rito di consacrazione in un incantesimo o una magia. Secondo le Scritture, consacrare significa offrire, donare o dedicare, con parole e gesti devoti e appropriati, un uomo o qualsiasi altra cosa a Dio, separandola dall’uso comune; in altre parole, santificarla affinché possa essere utilizzata soltanto da coloro che Dio ha designato come suoi ministri (come ho già dimostrato ampiamente nel Capitolo 35). In questo modo si cambia non la natura stessa della cosa consacrata, ma solo il suo uso: da profano e comune a sacro e dedicato al servizio di Dio. Tuttavia, quando con tali parole si pretende di modificare effettivamente la natura stessa della cosa, ciò non costituisce una vera consacrazione, ma piuttosto un’operazione straordinaria di Dio o un incantesimo vano e irriverente. Ma poiché questa pratica è così diffusa, non può essere considerata un atto straordinario; quindi non è altro che un incantesimo, attraverso il quale si cerca di far credere alle persone l’esistenza di una modifica della natura delle cose, quando in realtà tale modifica non esiste, contrariamente a quanto attestano la vista e tutti gli altri sensi umani. Ad esempio, quando il sacerdote, invece di consacrare il pane e il vino al servizio speciale di Dio nel Sacramento dell’Eucaristia – che consiste semplicemente nella loro separazione dall’uso comune, come simbolo della redenzione degli uomini attraverso la passione di Cristo – pretende che, pronunciando le parole del Salvatore (“Questo è il mio Corpo” e “Questo è il mio Sangue”), la natura del pane venga cambiata in quella del corpo di Cristo; nonostante ciò, né alla vista né ad altri sensi del ricevente appaia nulla che possa confermare tale cambiamento. Gli stessi incantatori egiziani, che si diceva trasformassero i loro bastoni in serpenti e l’acqua in sangue, non facevano altro che ingannare gli occhi degli spettatori con illusioni visive; tuttavia venivano considerati maghi. Ma cosa dovremmo pensare di loro se nei loro bastoni non apparisse nulla di simile a un serpente, e nell’acqua incantata nulla di simile a sangue, ma soltanto acqua? In tal caso si tratterebbe sia di magia che di menzogna. Eppure, nel rito quotidiano del sacerdote avviene esattamente lo stesso: le parole sacre vengono utilizzate in modo simile a incantesimi, che agli occhi umani non producono alcun effetto concreto; tuttavia si pretende che il pane venga trasformato in un uomo, anzi, in Dio, e si esige che le persone lo venerino come se fosse il Salvatore stesso, presente sotto forma di Dio e Uomo: il che rappresenta una forma estrema di idolatria. Poiché, se basta a scusare questa pratica dall’accusa di idolatria il dire che non si tratta più di pane, ma di Dio, perché allora lo stesso argomento non potrebbe essere utilizzato anche dagli Egiziani, nel caso in cui avessero il coraggio di affermare che i porri e le cipolle che adoravano non fossero semplicemente porri e cipolle, ma una divinità sotto forma di tali oggetti? Le parole “Questo è il mio Corpo” equivalgono a quelle “Questo simboleggia o rappresenta il mio Corpo”; si tratta quindi di un’immagine retorica comune. Tuttavia, interpretarle letteralmente significherebbe abusarne del significato originale. Inoltre, anche se così intese, tale interpretazione non potrebbe estendersi oltre al pane che Cristo stesso ha consacrato con le sue stesse mani. Egli infatti non disse mai che qualsiasi pane, su cui un sacerdote dichiarasse “Questo è il mio Corpo”, dovesse immediatamente subire la transustanziazione. Né la Chiesa di Roma stabilì mai tale dottrina prima del tempo di Innocenzo III, cioè circa 500 anni fa, quando il potere dei papi era al suo apice e l’oscurità delle credenze aveva raggiunto livelli tali che le persone non riconoscevano più il pane che veniva loro offerto per essere consumato; soprattutto quando questo pane portava inciso il simbolo di Cristo sulla croce, come se si volesse far credere che fosse effettivamente trasformato non solo nel Corpo di Cristo, ma anche nella stessa legno della sua croce, e che quindi venisse consumato insieme a quest’ultima durante il sacramento.
Incantesimi nelle cerimonie del battesimo
The like incantation, in stead of Consecration, is used also in the Sacrament of Baptisme: Where the abuse of Gods name in each severall Person, and in the whole Trinity, with the sign of the Crosse at each name, maketh up the Charm: As first, when they make the Holy water, the Priest saith, “I Conjure thee, thou Creature of Water, in the name of God the Father Almighty, and in the name of Jesus Christ his onely Son our Lord, and in vertue of the Holy Ghost, that thou become Conjured water, to drive away all the Powers of the Enemy, and to eradicate, and supplant the Enemy, &c.” And the same in the Benediction of the Salt to be mingled with it; “That thou become Conjured Salt, that all Phantasmes, and Knavery of the Devills fraud may fly and depart from the place wherein thou art sprinkled; and every unclean Spirit bee Conjured by Him that shall come to judge the quicke and the dead.” The same in the Benediction of the Oyle. “That all the Power of the Enemy, all the Host of the Devill, all Assaults and Phantasmes of Satan, may be driven away by this Creature of Oyle.” And for the Infant that is to be Baptized, he is subject to many Charms; First, at the Church dore the Priest blows thrice in the Childs face, and sayes, “Goe out of him unclean Spirit, and give place to the Holy Ghost the Comforter.” As if all Children, till blown on by the Priest were Daemoniaques: Again, before his entrance into the Church, he saith as before, “I Conjure thee, &c. to goe out, and depart from this Servant of God:” And again the same Exorcisme is repeated once more before he be Baptized. These, and some other Incantations, and Consecrations, in administration of the Sacraments of Baptisme, and the Lords Supper; wherein every thing that serveth to those holy men (except the unhallowed Spittle of the Priest) hath some set form of Exorcisme.
In Marriage, In Visitation Of The Sick, And In Consecration Of Places
Nor are the other rites, as of Marriage, of Extreme Unction, of Visitation of the Sick, of Consecrating Churches, and Church-yards, and the like, exempt from Charms; in as much as there is in them the use of Enchanted Oyle, and Water, with the abuse of the Crosse, and of the holy word of David, “Asperges me Domine Hyssopo,” as things of efficacy to drive away Phantasmes, and Imaginery Spirits.
Errors From Mistaking Eternall Life, And Everlasting Death
Another generall Error, is from the Misinterpretation of the words Eternall Life, Everlasting Death, and the Second Death. For though we read plainly in Holy Scripture, that God created Adam in an estate of Living for Ever, which was conditionall, that is to say, if he disobeyed not his Commandement; which was not essentiall to Humane Nature, but consequent to the vertue of the Tree of Life; whereof hee had liberty to eat, as long as hee had not sinned; and that hee was thrust out of Paradise after he had sinned, lest hee should eate thereof, and live for ever; and that Christs Passion is a Discharge of sin to all that beleeve on him; and by consequence, a restitution of Eternall Life, to all the Faithfull, and to them onely: yet the Doctrine is now, and hath been a long time far otherwise; namely, that every man hath Eternity of Life by Nature, in as much as his Soul is Immortall: So that the flaming Sword at the entrance of Paradise, though it hinder a man from coming to the Tree of Life, hinders him not from the Immortality which God took from him for his Sin; nor makes him to need the sacrificing of Christ, for the recovering of the same; and consequently, not onely the faithfull and righteous, but also the wicked, and the Heathen, shall enjoy Eternall Life, without any Death at all; much lesse a Second, and Everlasting Death. To salve this, it is said, that by Second, and Everlasting Death, is meant a Second, and Everlasting Life, but in Torments; a Figure never used, but in this very Case.
All which Doctrine is founded onely on some of the obscurer places of the New Testament; which neverthelesse, the whole scope of the Scripture considered, are cleer enough in a different sense, and unnecessary to the Christian Faith. For supposing that when a man dies, there remaineth nothing of him but his carkasse; cannot God that raised inanimated dust and clay into a living creature by his Word, as easily raise a dead carkasse to life again, and continue him alive for Ever, or make him die again, by another Word? The Soule in Scripture, signifieth alwaies, either the Life, or the Living Creature; and the Body and Soule jointly, the Body Alive. In the fift day of the Creation, God said, Let the water produce Reptile Animae Viventis, the creeping thing that hath in it a Living Soule; the English translate it, “that hath Life:” And again, God created Whales, “& omnem animam viventem;” which in the English is, “every living Creature:” And likewise of Man, God made him of the dust of the earth, and breathed in his face the breath of Life, “& factus est Homo in animam viventem,” that is, “and Man was made a Living Creature;” And after Noah came out of the Arke, God saith, hee will no more smite “omnem animam viventem,” that is “every Living Creature;” And Deut. 12.23. “Eate not the Bloud, for the Bloud is the Soule;” that is “the Life.” From which places, if by Soule were meant a Substance Incorporeall, with an existence separated from the Body, it might as well be inferred of any other living Creature, as of Man. But that the Souls of the Faithfull, are not of their own Nature, but by Gods speciall Grace, to remaine in their bodies, from the Resurrection to all Eternity, I have already I think sufficiently proved out of the Scriptures, in the 38. Chapter. And for the places of the New Testament, where it is said that any man shall be cast Body and Soul into Hell fire, it is no more than Body and Life; that is to say, they shall be cast alive into the perpetuall fire of Gehenna.
As The Doctrine Of Purgatory, And Exorcismes, And Invocation Of Saints
This window it is, that gives entrance to the Dark Doctrine, first, of Eternall Torments; and afterwards of Purgatory, and consequently of the walking abroad, especially in places Consecrated, Solitary, or Dark, of the Ghosts of men deceased; and thereby to the pretences of Exorcisme and Conjuration of Phantasmes; as also of Invocation of men dead; and to the Doctrine of Indulgences; that is to say, of exemption for a time, or for ever, from the fire of Purgatory, wherein these Incorporeall Substances are pretended by burning to be cleansed, and made fit for Heaven. For men being generally possessed before the time of our Saviour, by contagion of the Daemonology of the Greeks, of an opinion, that the Souls of men were substances distinct from their Bodies, and therefore that when the Body was dead, the Soule of every man, whether godly, or wicked, must subsist somewhere by vertue of its own nature, without acknowledging therein any supernaturall gift of Gods; the Doctors of the Church doubted a long time, what was the place, which they were to abide in, till they should be re-united to their Bodies in the Resurrection; supposing for a while, they lay under the Altars: but afterward the Church of Rome found it more profitable, to build for them this place of Purgatory; which by some other Churches in this later age, has been demolished.
The Texts Alledged For The Doctrines Aforementioned Have Been Answered
Before
Lo stesso tipo di incantesimo, invece della consacrazione, viene utilizzato anche nel Sacro Rito del Battesimo: in questo caso, l’abuso del nome di Dio, riferito a ciascuna delle Persone della Trinità e accompagnato dal segno della croce al momento dell’enunciazione dei nomi, costituisce effettivamente un incantesimo. Ad esempio, durante la preparazione dell’acqua santa, il sacerdote dice: “Ti incanto io, o creatura d’acqua, nel nome di Dio Padre Onnipotente, e nel nome di Gesù Cristo suo unico Figlio nostro Signore, e per virtù dello Spirito Santo, affinché tu diventi acqua santa, capace di scacciare tutte le forze del Nemico e di distruggerle”. Lo stesso avviene durante la benedizione del sale che deve essere mescolato all’acqua santa: “Affinché tu diventi sale sacro, in grado di far fuggire tutti i fantasmi e gli inganni dei demoni da ogni luogo dove verrà sparsa; e affinché ogni spirito impuro venga scacciato da Colui che verrà a giudicare i vivi e i morti”. Lo stesso incantesimo viene ripetuto anche durante la benedizione dell’olio. Per quanto riguarda il bambino che deve essere battezzato, vengono utilizzati numerosi rituali magici: prima di tutto, alla porta della chiesa, il sacerdote soffia tre volte sul viso del bambino e dice: “Vattene via, spirito impuro, e lascia il posto allo Spirito Santo, il Consolatore”. Come se tutti i bambini, fino a quando non vengono soffiati dal sacerdote, fossero posseduti da demoni. Inoltre, prima che il bambino entri in chiesa, si ripete lo stesso incantesimo; infine, ancora una volta, prima del battesimo. Questi e altri rituali magici, insieme alle consacrazioni utilizzate durante i sacramenti del Battesimo e dell’Eucaristia, dimostrano come ogni elemento impiegato in questi riti abbia una forma specifica di incantesimo o consacrazione.
Nel matrimonio, nella visita ai malati e nella consacrazione dei luoghi.
Nemmeno gli altri riti, come il matrimonio, l’unzione estrema, la visita ai malati, la consacrazione di chiese e cimiteri ecc., sono esenti da pratiche magiche; poiché in essi viene utilizzato olio e acqua incantati, nonché abusivamente la croce e la sacra parola di Davide (“Asperges me Domine Hyssopo”), considerate efficaci per scacciare fantasmi e spiriti immaginari.
Errori derivanti dall’errore nel comprendere la vita eterna e la morte perpetua.
Un altro grave errore deriva dalla malinterpretazione dei termini “Vita Eterna”, “Morte Eterna” e “Seconda Morte”. Sebbene nelle Sacre Scritture si legga chiaramente che Dio creò Adamo in uno stato di vita eterna, questa condizione era vincolata al rispetto dei suoi comandamenti; tale condizione non faceva parte essenziale della natura umana, ma derivava dalla virtù dell’Albero della Vita, dal quale Adamo poteva mangiare liberamente finché non peccava. Dopo il peccato, fu espulso dal Paradiso per evitare che continuasse a mangiarne i frutti e quindi vivesse per sempre. Inoltre, si afferma che la Passione di Cristo rappresenti la remissione dei peccati di tutti coloro che credono in Lui, e quindi il recupero della Vita Eterna soltanto per i fedeli. Tuttavia, l’insegnamento attuale è molto diverso da questo: si sostiene infatti che ogni uomo possieda per natura la vita eterna, poiché la sua anima è immortale; quindi la Spada Infuocata all’ingresso del Paradiso, sebbene impedisca l’accesso all’Albero della Vita, non ostacola comunque l’immortalità che Dio ha tolto all’uomo a causa del peccato; inoltre, non è necessario il sacrificio di Cristo per recuperarla. Di conseguenza, non solo i fedeli e i giusti, ma anche i malvagi e gli infedeli godranno della Vita Eterna, senza alcuna morte, figuriamoci poi una “Seconda Morte” o una “Morte Eterna”. Per giustificare questa dottrina, si afferma che con “Seconda Morte” si intenda semplicemente una vita eterna, ma piena di tormenti, un’interpretazione mai utilizzata prima d’ora, se non proprio in questo contesto.
Tutta questa dottrina si fonda unicamente su alcune parti poco chiare del Nuovo Testamento; tuttavia, se si considera l’intero contenuto delle Scritture, queste parti risultano sufficientemente chiare in senso diverso e non sono affatto necessarie alla fede cristiana. Infatti, supponendo che quando un uomo muore non rimanga di lui altro che il suo cadavere, non potrebbe Dio, che ha creato dall’argilla e dalla polvere una creatura vivente con la sua Parola, altrettanto facilmente ridare vita a quel cadavere e farlo vivere per l’eternità, oppure farlo morire di nuovo con un’altra Parola? Nelle Scritture, l’anima indica sempre la vita o la creatura vivente; il corpo e l’anima insieme rappresentano il corpo vivente. Nel quinto giorno della creazione, Dio disse: “Che l’acqua produca creature viventi dotate di anima”; in inglese si traduce “dotate di vita”. Inoltre, Dio creò le balene e tutte le altre creature viventi; per quanto riguarda l’uomo, lo creò dall’argilla della terra e soffiò in lui il respiro della vita, dicendo: “E l’uomo divenne una creatura vivente”. Dopo che Noè uscì dall’arca, Dio promise di non distruggere più “nessuna creatura vivente”. In Deuteronomio 12:23 si legge: “Non mangiate il sangue, perché il sangue è l’anima”. Da queste citazioni si potrebbe dedurre che, se per anima si intende una sostanza incorporea esistente separatamente dal corpo, ciò sarebbe vero anche per qualsiasi altra creatura vivente. Tuttavia, ho già dimostrato in modo sufficiente, attraverso le Scritture, che le anime dei fedeli non sono di natura propria, ma grazie alla particolare misericordia di Dio rimarranno nei loro corpi dalla risurrezione fino all’eternità. Per quanto riguarda le citazioni del Nuovo Testamento in cui si dice che alcune persone saranno gettate nell’inferno insieme al loro corpo e alla loro anima, ciò significa semplicemente che saranno gettate vive nel fuoco eterno di Geenna.
Come la dottrina del purgatorio, gli esorcismi e l’invocazione dei santi.
È proprio questa “finestra” che consente l’accesso alla Dottrina Oscura: innanzitutto a quella dei Tormenti Eterni, e successivamente a quella del Purgatorio, nonché all’idea che gli spiriti dei defunti possano vagare in luoghi consacrati, solitari o oscuri. Da ciò derivano le pratiche di esorcismo e di evocazione di fantasmi, così come l’invozione degli uomini morti, nonché la dottrina delle indulgenze, ovvero l’idea che sia possibile essere esentati, temporaneamente o per sempre, dal fuoco del Purgatorio. Si sostiene infatti che queste entità incorporee vengano purificate attraverso il “dolore” bruciante, rendendole così idonee al Cielo. Poiché gli uomini, prima dell’avvento del nostro Salvatore, erano generalmente influenzati dalle dottrine demonologiche dei Greci, e credevano che l’anima fosse una sostanza distinta dal corpo; quindi, quando il corpo moriva, l’anima di ogni uomo, sia buono che cattivo, doveva continuare a esistere in qualche luogo per via della sua stessa natura, senza che ci fosse alcun intervento divino. I Dottori della Chiesa dubitarono a lungo del luogo in cui queste anime dovessero rimanere fino al momento della risurrezione; per un certo periodo pensarono che si trovassero sotto gli altari. Ma in seguito la Chiesa di Roma ritenne più opportuno creare appositamente il Purgatorio come luogo dove tali anime potessero essere purificate. Alcune altre chiese, in epoche successive, hanno però abbandonato questa concezione.
I testi citati a sostegno delle dottrine sopra menzionate sono stati già confutati.
Prima di.
Let us now consider, what texts of Scripture seem most to confirm these three generall Errors, I have here touched. As for those which Cardinall Bellarmine hath alledged, for the present Kingdome of God administred by the Pope, (than which there are none that make a better show of proof,) I have already answered them; and made it evident, that the Kingdome of God, instituted by Moses, ended in the election of Saul: After which time the Priest of his own authority never deposed any King. That which the High Priest did to Athaliah, was not done in his own right, but in the right of the young King Joash her Son: But Solomon in his own right deposed the High Priest Abiathar, and set up another in his place. The most difficult place to answer, of all those than can be brought, to prove the Kingdome of God by Christ is already in this world, is alledged, not by Bellarmine, nor any other of the Church of Rome; but by Beza; that will have it to begin from the Resurrection of Christ. But whether hee intend thereby, to entitle the Presbytery to the Supreme Power Ecclesiasticall in the Common-wealth of Geneva, (and consequently to every Presbytery in every other Common-wealth,) or to Princes, and other Civill Soveraignes, I doe not know. For the Presbytery hath challenged the power to Excommunicate their owne Kings, and to bee the Supreme Moderators in Religion, in the places where they have that form of Church government, no lesse then the Pope challengeth it universally.
Answer To The Text On Which Beza Infereth
That The Kingdome Of Christ Began At The Resurrection The words are (Marke 9.1.) “Verily, I say unto you, that there be some of them that stand here, which shall not tast of death, till they have seene the Kingdome of God come with power.” Which words, if taken grammatically, make it certaine, that either some of those men that stood by Christ at that time, are yet alive; or else, that the Kingdome of God must be now in this present world. And then there is another place more difficult: For when the Apostles after our Saviours Resurrection, and immediately before his Ascension, asked our Saviour, saying, (Acts.1.6.) “Wilt thou at this time restore again the Kingdome to Israel,” he answered them, “It is not for you to know the times and the seasons, which the Father hath put in his own power; But ye shall receive power by the comming of the Holy Ghost upon you, and yee shall be my (Martyrs) witnesses both in Jerusalem, & in all Judaea, and in Samaria, and unto the uttermost part of the Earth:” Which is as much as to say, My Kingdome is not yet come, nor shall you foreknow when it shall come, for it shall come as a theefe in the night; But I will send you the Holy Ghost, and by him you shall have power to beare witnesse to all the world (by your preaching) of my Resurrection, and the workes I have done, and the doctrine I have taught, that they may beleeve in me, and expect eternall life, at my comming againe: How does this agree with the comming of Christs Kingdome at the Resurrection? And that which St. Paul saies (1 Thessal. 1.9, 10.) “That they turned from Idols, to serve the living and true God, and to waite for his Sonne from Heaven:” Where to waite for his Sonne from Heaven, is to wait for his comming to be King in power; which were not necessary, if this Kingdome had beene then present. Againe, if the Kingdome of God began (as Beza on that place (Mark 9.1.) would have it) at the Resurrection; what reason is there for Christians ever since the Resurrection to say in their prayers, “Let thy Kingdome Come”? It is therefore manifest, that the words of St. Mark are not so to be interpreted. There be some of them that stand here (saith our Saviour) that shall not tast of death till they have seen the Kingdome of God come in power. If then this Kingdome were to come at the Resurrection of Christ, why is it said, “some of them” rather than all? For they all lived till after Christ was risen.
Explication Of The Place In Mark 9.1
But they that require an exact interpretation of this text, let them interpret first the like words of our Saviour to St. Peter concerning St. John, (cha.22.) “If I will that he tarry till I come, what is that to thee?” upon which was grounded a report that hee should not dye: Neverthelesse the truth of that report was neither confirmed, as well grounded; nor refuted, as ill grounded on those words; but left as a saying not understood. The same difficulty is also in the place of St. Marke. And if it be lawfull to conjecture at their meaning, by that which immediately followes, both here, and in St. Luke, where the same is againe repeated, it is not unprobable, to say they have relation to the Transfiguration, which is described in the verses immediately following; where it is said, that “After six dayes Jesus taketh with him Peter, and James, and John (not all, but some of his Disciples) and leadeth them up into an high mountaine apart by themselves, and was transfigured before them. And his rayment became shining, exceeding white as snow; so as no Fuller on earth can white them. And there appeared unto them Elias with Moses, and they were talking with Jesus, &c.” So that they saw Christ in Glory and Majestie, as he is to come; insomuch as “They were sore afraid.” And thus the promise of our Saviour was accomplished by way of Vision: For it was a Vision, as may probably bee inferred out of St. Luke, that reciteth the same story (ch. 9. ve. 28.) and saith, that Peter and they that were with him, were heavy with sleep; But most certainly out of Matth. 17.9. (where the same is again related;) for our Saviour charged them, saying, “Tell no man the Vision untill the Son of man be Risen from the dead.” Howsoever it be, yet there can from thence be taken no argument, to prove that the Kingdome of God taketh beginning till the day of Judgement.
Abuse Of Some Other Texts In Defence Of The Power Of The Pope
As for some other texts, to prove the Popes Power over civill Soveraignes (besides those of Bellarmine;) as that the two Swords that Christ and his Apostles had amongst them, were the Spirituall and the Temporall Sword, which they say St. Peter had given him by Christ: And, that of the two Luminaries, the greater signifies the Pope, and the lesser the King; One might as well inferre out of the first verse of the Bible, that by Heaven is meant the Pope, and by Earth the King: Which is not arguing from Scripture, but a wanton insulting over Princes, that came in fashion after the time the Popes were growne so secure of their greatnesse, as to contemne all Christian Kings; and Treading on the necks of Emperours, to mocke both them, and the Scripture, in the words of the 91. Psalm, “Thou shalt Tread upon the Lion and the Adder, the young Lion and the Dragon thou shalt Trample under thy feet.”
The Manner Of Consecrations In The Scripture, Was Without Exorcisms
Consideriamo ora quali testi della Scrittura sembrano confermare maggiormente questi tre errori generali di cui ho parlato. Per quanto riguarda quelli addotti dal Cardinale Bellarmine a sostegno del Regno di Dio attualmente amministrato dal Papa (e non esistono altri testi che presentino prove più convincenti), ne ho già risposto, dimostrando chiaramente che il Regno di Dio istituito da Mosè terminò con l’elezione di Saul; in seguito, il Sacerdote, per proprio potere, non depose mai più alcun re. Quello che il Sommo Sacerdote fece ad Atalia non avvenne in base ai propri diritti, ma in nome del giovane re Gioasse, suo figlio; invece Salomone, per proprio potere, depose il Sommo Sacerdote Abiatar e ne nominò un altro al suo posto. Il punto più difficile da contestare, tra tutti quelli addotti per dimostrare l’esistenza del Regno di Dio attraverso Cristo, riguarda l’idea che esso abbia inizio già in questo mondo; tale tesi non è stata avanzata né da Bellarmine né da altri esponenti della Chiesa di Roma, ma da Beza, il quale sostiene che il Regno di Dio inizi con la Resurrezione di Cristo. Tuttavia, non so se con ciò intenda attribuire al Presbiterio il potere supremo nella vita ecclesiastica all’interno della Repubblica di Ginevra (e quindi a ogni Presbiterio in qualsiasi altro Stato), oppure ai principi e ad altri sovrani civili. Infatti, il Presbiterio ha rivendicato il diritto di scomunicare i propri re e di esercitare un controllo supremo sulla vita religiosa nelle regioni dove tale forma di governo ecclesiastico è in vigore, proprio come il Papa lo fa a livello universale.
Risposta al testo su cui Beza basa le sue conclusioni
Il Regno di Cristo ebbe inizio alla Risurrezione: queste sono le parole (Marco 9,1): “In verità vi dico che alcuni di quelli qui presenti non assaporeranno la morte fino a quando non avranno visto il Regno di Dio venire con potenza”. Queste parole, se interpretate correttamente dal punto di vista grammaticale, dimostrano chiaramente che o alcuni di coloro che erano presenti accanto a Cristo in quel momento sono ancora vivi, oppure che il Regno di Dio deve essere già presente nel mondo attuale. C’è però un altro passaggio ancora più significativo: dopo la Risurrezione del nostro Salvatore e immediatamente prima della sua Ascensione, gli Apostoli gli chiesero: “Ristabilirai tu ora il Regno a Israele?”, e Lui rispose loro: “Non spetta a voi conoscere i tempi e le stagioni che il Padre ha stabilito; ma riceverete potenza quando lo Spirito Santo verrà su di voi, e sarete miei testimoni sia a Gerusalemme che in tutta la Giudea, in Samaria e fino all’estremo confine della terra”. Ciò significa che il mio Regno non è ancora arrivato, né potete prevedere quando arriverà; arriverà come un ladro nella notte. Ma io vi invierò lo Spirito Santo, e attraverso di Lui avrete la forza di testimoniare al mondo intero della mia Risurrezione, delle opere che ho compiuto e dell’insegnamento che ho dato, affinché credano in Me e aspettino la vita eterna quando tornerò. Come si concilia tutto ciò con l’idea che il Regno di Cristo sia arrivato alla Risurrezione? Inoltre, quanto afferma San Paolo (1 Tessalonicesi 1,9-10): “Si sono allontanati dagli idoli per servire Dio vivo e vero, aspettando il Suo Figlio dal cielo”; aspettare il Suo Figlio dal cielo significa attendere il suo arrivo come Re con potenza; questo non sarebbe necessario se il Regno di Dio fosse già stato presente in quel momento. Inoltre, se il Regno di Dio avesse avuto inizio alla Risurrezione (come vorrebbe far credere Beza), quale motivo avrebbero avuto i cristiani, da allora, di pregare dicendo: “Venga il tuo Regno”? È quindi evidente che le parole di San Marco non devono essere interpretate in questo modo. Ci sono alcuni di quelli qui presenti (dice il nostro Salvatore) che non assaporeranno la morte fino a quando non avranno visto il Regno di Dio venire con potenza. Se dunque il Regno di Dio fosse arrivato alla Risurrezione di Cristo, perché si dice “alcuni di loro” e non tutti? Infatti, tutti coloro che erano presenti vivevano ancora dopo la risurrezione di Cristo.
Spiegazione del contesto di Marco 9,1
Ma coloro che richiedono un’interpretazione esatta di questo testo, che interpretino prima le parole simili del nostro Salvatore rivolte a San Pietro riguardo a San Giovanni (cap. 22): “Se voglio che egli rimanga fino al mio arrivo, che importanza ha per te?”. Su queste parole si basò la notizia secondo cui San Giovanni non avrebbe dovuto morire; tuttavia, la veridicità di tale notizia né fu confermata, poiché non aveva fondamenti solidi, né confutata, poiché non era suffragata da quelle stesse parole; rimase quindi una dichiarazione non compresa. Lo stesso problema si presenta anche nel passo relativo a San Marco. E se è lecito indovinare il loro significato in base a quanto segue immediatamente dopo, sia qui che in San Luca, dove la stessa storia viene ripetuta, non è improbabile ritenere che queste parole riguardino la Transfigurazione descritta nei versetti successivi, dove si legge: “Dopo sei giorni Gesù prese con sé Pietro, Giacomo e Giovanni (non tutti i suoi discepoli, ma alcuni) e li portò su un monte alto, lontano da tutti; lì si trasfigurò davanti a loro. Il suo abito divenne splendente, bianco come la neve; nessun tintore al mondo avrebbe potuto renderlo più bianco di così. E apparvero loro Elia e Mosè, che parlavano con Gesù”. Quindi videro Cristo nella Sua gloria e maestà, proprio come Egli apparirà in futuro; tanto che “ebbero grande paura”. Così la promessa del nostro Salvatore si realizzò attraverso una visione: poiché si trattava davvero di una visione, come si può dedurre da San Luca, che racconta la stessa storia (cap. 9, v. 28) e afferma che Pietro e coloro che erano con lui furono colpiti dal sonno; ma soprattutto da Matteo 17,9, dove la stessa storia viene ripetuta; poiché il nostro Salvatore li esortò dicendo: “Non raccontate a nessuno questa visione fino a quando il Figlio dell’Uomo non risorgerà dai morti”. Comunque sia, da ciò non si può dedurre che il Regno di Dio inizi soltanto nel giorno del Giudizio.
Abuso di altri testi in difesa del potere del Papa
Per quanto riguarda altri testi, per dimostrare il potere dei Papi sui sovrani civili (oltre a quelli citati da Bellarmino), si sostiene che le due spade possedute da Cristo e dai suoi Apostoli rappresentassero rispettivamente la Spada Spirituale e quella Temporale, quelle che, secondo alcuni, San Pietro avrebbe ricevuto da Cristo. Inoltre, si afferma che dei due simboli luminosi, il più grande rappresenti il Papa e il più piccolo il Re. Si potrebbe altrettanto dedurre dal primo versetto della Bibbia che il “Cielo” si riferisca al Papa e la “Terra” al Re; ma ciò non costituisce un argomento basato sulla Scrittura, bensì una gratuita offesa nei confronti dei principi. Tale atteggiamento è emerso dopo che i Papi divennero così sicuri della loro grandezza da disprezzare tutti i re cristiani e calpestare addirittura gli imperatori, deridendo sia loro che la Scrittura con le parole del Salmo 91: “Calperai il leone e l’aspide, il giovane leone e il drago li schiaccerai sotto i tuoi piedi”.
Il modo in cui le consacrazioni venivano celebrate nelle Scritture non prevedeva l’uso di esorcismi.
As for the rites of Consecration, though they depend for the most part upon the discretion and judgement of the governors of the Church, and not upon the Scriptures; yet those governors are obliged to such direction, as the nature of the action it selfe requireth; as that the ceremonies, words, and gestures, be both decent, and significant, or at least conformable to the action. When Moses consecrated the Tabernacle, the Altar, and the Vessels belonging to them (Exod. 40.) he anointed them with the Oyle which God had commanded to bee made for that purpose; and they were holy; There was nothing Exorcised, to drive away Phantasmes. The same Moses (the civill Soveraigne of Israel) when he consecrated Aaron (the High Priest,) and his Sons, did wash them with Water, (not Exorcised water,) put their Garments upon them, and anointed them with Oyle; and they were sanctified, to minister unto the Lord in the Priests office; which was a simple and decent cleansing, and adorning them, before hee presented them to God, to be his servants. When King Solomon, (the civill Soveraigne of Israel) consecrated the Temple hee had built, (2 Kings 8.) he stood before all the Congregation of Israel; and having blessed them, he gave thanks to God, for putting into the heart of his father, to build it; and for giving to himselfe the grace to accomplish the same; and then prayed unto him, first, to accept that House, though it were not sutable to his infinite Greatnesse; and to hear the prayers of his Servants that should pray therein, or (if they were absent) towards it; and lastly, he offered a sacrifice of Peace-offering, and the House was dedicated. Here was no Procession; the King stood still in his first place; no Exorcised Water; no Asperges Me, nor other impertinent application of words spoken upon another occasion; but a decent, and rationall speech, and such as in making to God a present of his new built House, was most conformable to the occasion. We read not that St. John did Exorcise the Water of Jordan; nor Philip the Water of the river wherein he baptized the Eunuch; nor that any Pastor in the time of the Apostles, did take his spittle, and put it to the nose of the person to be Baptized, and say, “In odorem suavitatis,” that is, “for a sweet savour unto the Lord;” wherein neither the Ceremony of Spittle, for the uncleannesse; nor the application of that Scripture for the levity, can by any authority of man be justified.
The Immortality Of Mans Soule, Not Proved By Scripture To Be Of Nature,
But Of Grace
To prove that the Soule separated from the Body liveth eternally, not onely the Soules of the Elect, by especiall grace, and restauration of the Eternall Life which Adam lost by Sinne, and our Saviour restored by the Sacrifice of himself, to the Faithfull, but also the Soules of Reprobates, as a property naturally consequent to the essence of mankind, without other grace of God, but that which is universally given to all mankind; there are divers places, which at the first sight seem sufficiently to serve the turn: but such, as when I compare them with that which I have before (Chapter 38.) alledged out of the 14 of Job, seem to mee much more subject to a divers interpretation, than the words of Job.
And first there are the words of Solomon (Ecclesiastes 12.7.) “Then shall the Dust return to Dust, as it was, and the Spirit shall return to God that gave it.” Which may bear well enough (if there be no other text directly against it) this interpretation, that God onely knows, (but Man not,) what becomes of a mans spirit, when he expireth; and the same Solomon, in the same Book, (Cha. ver. 20,21.) delivereth in the same sentence in the sense I have given it: His words are, “All goe, (man and beast) to the same place; all are of the dust, and all turn to dust again; who knoweth that the spirit of Man goeth upward, and the spirit of the Beast goeth downward to the earth?” That is, none knows but God; Nor is it an unusuall phrase to say of things we understand not, “God knows what,” and “God knows where.” That of Gen. 5.24. “Enoch walked with God, and he was not; for God took him;” which is expounded Heb. 13.5. “He was translated, that he should not die; and was not found, because God had translated him. For before his Translation, he had this testimony, that he pleased God,” making as much for the Immortality of the Body, as of the Soule, proveth, that this his translation was peculiar to them that please God; not common to them with the wicked; and depending on Grace, not on Nature. But on the contrary, what interpretation shall we give, besides the literall sense of the words of Solomon (Eccles. 3.19.) “That which befalleth the Sons of Men, befalleth Beasts, even one thing befalleth them; as the one dyeth, so doth the other; yea, they have all one breath (one spirit;) so that a Man hath no praeeminence above a Beast, for all is vanity.” By the literall sense, here is no Naturall Immortality of the Soule; nor yet any repugnancy with the Life Eternall, which the Elect shall enjoy by Grace. And (cha. ver.3.) “Better is he that hath not yet been, than both they;” that is, than they that live, or have lived; which, if the Soule of all them that have lived, were Immortall, were a hard saying; for then to have an Immortall Soule, were worse than to have no Soule at all. And againe,(Chapt. 9.5.) “The living know they shall die, but the dead know not any thing;” that is, Naturally, and before the resurrection of the body.
Another place which seems to make for a Naturall Immortality of the Soule, is that, where our Saviour saith, that Abraham, Isaac, and Jacob are living: but this is spoken of the promise of God, and of their certitude to rise again, not of a Life then actuall; and in the same sense that God said to Adam, that on the day hee should eate of the forbidden fruit, he should certainly die; from that time forward he was a dead man by sentence; but not by execution, till almost a thousand years after. So Abraham, Isaac, and Jacob were alive by promise, then, when Christ spake; but are not actually till the Resurrection. And the History of Dives and Lazarus, make nothing against this, if wee take it (as it is) for a Parable.
But there be other places of the New Testament, where an Immortality seemeth to be directly attributed to the wicked. For it is evident, that they shall all rise to Judgement. And it is said besides in many places, that they shall goe into “Everlasting fire, Everlasting torments, Everlasting punishments; and that the worm of conscience never dyeth;” and all this is comprehended in the word Everlasting Death, which is ordinarily interpreted Everlasting Life In Torments: And yet I can find no where that any man shall live in torments Everlastingly. Also, it seemeth hard, to say, that God who is the Father of Mercies, that doth in Heaven and Earth all that hee will; that hath the hearts of all men in his disposing; that worketh in men both to doe, and to will; and without whose free gift a man hath neither inclination to good, nor repentance of evill, should punish mens transgressions without any end of time, and with all the extremity of torture, that men can imagine, and more. We are therefore to consider, what the meaning is, of Everlasting Fire, and other the like phrases of Scripture.
Per quanto riguarda i riti di consacrazione, sebbene essi dipendano per la maggior parte dalla discrezione e dal giudizio dei governanti della Chiesa, e non dalle Scritture; tuttavia tali governanti sono obbligati a seguire le direttive richieste dalla natura stessa di quei riti: le cerimonie, le parole e i gesti devono essere sia decorosi che significativi, o almeno in armonia con l’atto stesso che si celebra. Quando Mosè consacrò il Tabernacolo, l’Altare e gli oggetti ad essi relativi (Esodo 40), li unse con l’olio che Dio aveva ordinato di preparare a tale scopo; e così divennero sacri. Non vi furono riti esorcistici per scacciare fantasmi. Lo stesso Mosè, come sovrano civile di Israele, quando consacrò Aronne, il Sommo Sacerdote, e i suoi figli, li lavò con acqua (non acqua esorcistica), li vestì con gli abiti appropriati e li unse con olio; e così furono santificati per servire il Signore nel ruolo di sacerdoti. Si trattava di una purificazione semplice e decorosa, nonché di un rito che li preparava ad essere presentati a Dio come suoi servitori. Quando Re Salomone, anch’egli sovrano civile di Israele, consacrò il Tempio che aveva costruito (2 Re 8), si pose davanti all’intera congregazione israelitica; dopo averli benedetti, ringraziò Dio per aver ispirato suo padre a costruirlo e per avergli concesso la grazia di portare a termine l’impresa; poi pregò Dio affinché accettasse quel Tempio, anche se non degno della Sua infinita maestà, e ascoltasse le preghiere dei suoi servitori che vi avrebbero pregato, o anche quelle rivolte verso di esso quando questi fossero assenti; infine offrì un sacrificio di pace e il Tempio fu dedicato. Non ci furono processioni; il Re rimase fermo nel suo posto; non fu utilizzata acqua esorcistica, né altre pratiche inappropriate; ma solo parole appropriate e sensate, che si addicevano perfettamente all’occasione della consacrazione di un nuovo tempio. Non leggiamo che San Giovanni abbia esorcizzato l’acqua del Giordano, né che Filippo abbia utilizzato l’acqua del fiume in cui battezzò l’eunuco; né che alcun pastore, all’epoca degli Apostoli, abbia usato la propria saliva per ungere il naso della persona da battezzare dicendo: “Per un sapore dolce al Signore”; in tali pratiche non vi è nulla che possa essere giustificato, né dalla tradizione umana né dalle Scritture.
L’immortalità dell’anima umana, non dimostrata dalle Scritture come qualcosa di naturale.
Ma, per grazia di Dio.
Per dimostrare che l’anima separata dal corpo vive eternamente – non soltanto le anime degli Eletti, per grazia speciale e mediante il recupero della Vita Eterna perduta da Adamo a causa del peccato e restituita al nostro Salvatore con il suo sacrificio, ma anche le anime dei reprobi, come proprietà naturalmente conseguente all’essenza dell’umanità – senza alcun’altra grazia di Dio se non quella universalmente concessa a tutta l’umanità – esistono diversi passaggi che, a prima vista, sembrano sufficienti per dimostrare questo punto. Tuttavia, quando li confronto con quanto ho già affermato nel Capitolo 38, citando il libro di Giobbe, mi sembrano molto più suscettibili di interpretazioni diverse rispetto alle parole stesse di Giobbe.
Innanzitutto ci sono le parole di Salomone (Ecclesiaste 12,7): “Allora la polvere tornerà alla polvere, come era prima, e lo spirito tornerà a Dio che lo ha dato”. Questo testo potrebbe ben supportare l’interpretazione secondo cui solo Dio conosce – e non l’uomo – cosa accade allo spirito di un uomo al momento della sua morte. Lo stesso Salomone, nello stesso libro (Ecclesiaste 9,20-21), esprime lo stesso concetto con queste parole: “Tutti vanno nello stesso luogo; tutti sono fatti di polvere e tutti ritornano alla polvere. Chi sa dunque se lo spirito dell’uomo sale verso l’alto o lo spirito della bestia scende verso la terra?” Cioè, nessuno lo sa tranne Dio. Non è nemmeno un’espressione insolita dire, riguardo a cose che non comprendiamo, “Dio sa cosa” o “Dio sa dove”. Lo stesso vale per il passaggio del Genesi 5,24: “Enoc camminava con Dio; poi non fu più visto, perché Dio lo prese con sé”. Questo passaggio viene spiegato nell’Epistola ai Ebrei 13,5 come significante che Enoc fu trasportato in cielo affinché non morisse; e poiché prima di essere trasportato ricevette la testimonianza di aver compiaciuto Dio, questo dimostra l’immortalità sia del corpo che dell’anima. Ciò conferma inoltre che tale immortalità è un dono della grazia divina, non una conseguenza naturale; dipende quindi dalla grazia e non dalla natura stessa. Ma quale altra interpretazione possiamo dare, se non quella letterale delle parole di Salomone (Ecclesiaste 3,19): “Quello che accade ai figli degli uomini accade anche alle bestie; entrambi hanno lo stesso destino: quando uno muore, muore anche l’altro. L’uomo e la bestia hanno lo stesso spirito; quindi l’uomo non ha alcun vantaggio sulla bestia, poiché tutto è vanità”. Secondo questo significato letterale, non esiste alcuna immortalità naturale dell’anima; né ciò costituisce una contraddizione con la vita eterna che i prescelti godranno per grazia di Dio. Inoltre, nel capitolo 9,5 si legge: “I vivi sanno di dover morire, ma i morti non sanno nulla”; ciò indica chiaramente che questa condizione riguarda la realtà naturale, prima della risurrezione del corpo.
Un altro argomento che sembra supportare l’idea di un’immortalità naturale dell’anima è quello in cui il nostro Salvatore afferma che Abramo, Isacco e Giacobbe siano vivi: ma ciò si riferisce alla promessa di Dio e alla certezza del loro risorgere, non a una vita effettivamente attuale. Nello stesso modo, quando Dio disse ad Adamo che nel giorno in cui avrebbe mangiato il frutto proibito sarebbe morto sicuramente, da quel momento in poi egli era considerato “morto” secondo la sentenza divina; ma non venne effettivamente ucciso fino a quasi mille anni dopo. Così anche Abramo, Isacco e Giacobbe erano considerati vivi per via della promessa di Dio al tempo in cui Cristo parlò di loro; ma non lo furono realmente fino alla Resurrezione. Inoltre, la storia di Lazzaro non contraddice questa interpretazione, se la si considera semplicemente una parabola.
Ma nel Nuovo Testamento ci sono altri passaggi in cui l’immortalità sembra essere attribuita direttamente ai malvagi. È evidente infatti che tutti dovranno risorgere davanti al giudizio. Inoltre, in molti passaggi si afferma che essi entreranno nel “fuoco eterno”, nelle “pene eterne” e che il “verme della coscienza” non morirà mai; tutto ciò è compreso nel concetto di “morte eterna”, che di solito viene interpretato come “vita eterna tra tormenti”. Eppure non trovo alcun passaggio in cui si dica che qualcuno debba vivere per sempre nei tormenti. Inoltre, sembra difficile affermare che Dio, che è il Padre della Misericordia, che fa tutto ciò che vuole nel cielo e sulla terra, che ha il controllo sui cuori di tutti gli uomini, che spinge le persone sia ad agire che a volere, e senza il cui dono gratuito nessuno avrebbe né inclinazione al bene né pentimento del male, debba punire i peccati degli uomini per un tempo infinito, con tutte le forme di tortura immaginabili, e anche di più. Pertanto dobbiamo considerare quale sia il vero significato di espressioni come “fuoco eterno” e altre simili del Testamento.
I have shewed already, that the Kingdome of God by Christ beginneth at the day of Judgment: That in that day, the Faithfull shall rise again, with glorious, and spirituall Bodies, and bee his Subjects in that his Kingdome, which shall be Eternall; That they shall neither marry, nor be given in marriage, nor eate and drink, as they did in their naturall bodies; but live for ever in their individuall persons, without the specificall eternity of generation: And that the Reprobates also shall rise again, to receive punishments for their sins: As also, that those of the Elect, which shall be alive in their earthly bodies at that day, shall have their bodies suddenly changed, and made spirituall, and Immortall. But that the bodies of the Reprobate, who make the Kingdome of Satan, shall also be glorious, or spirituall bodies, or that they shall bee as the Angels of God, neither eating, nor drinking, nor engendring; or that their life shall be Eternall in their individuall persons, as the life of every faithfull man is, or as the life of Adam had been if hee had not sinned, there is no place of Scripture to prove it; save onely these places concerning Eternall Torments; which may otherwise be interpreted.
From whence may be inferred, that as the Elect after the Resurrection shall be restored to the estate, wherein Adam was before he had sinned; so the Reprobate shall be in the estate, that Adam, and his posterity were in after the sin committed; saving that God promised a Redeemer to Adam, and such of his seed as should trust in him, and repent; but not to them that should die in their sins, as do the Reprobate.
Eternall Torments What
These things considered, the texts that mention Eternall Fire, Eternal Torments, or the Word That Never Dieth, contradict not the Doctrine of a Second, and Everlasting Death, in the proper and naturall sense of the word Death. The Fire, or Torments prepared for the wicked in Gehenna, Tophet, or in what place soever, may continue for ever; and there may never want wicked men to be tormented in them; though not every, nor any one Eternally. For the wicked being left in the estate they were in after Adams sin, may at the Resurrection live as they did, marry, and give in marriage, and have grosse and corruptible bodies, as all mankind now have; and consequently may engender perpetually, after the Resurrection, as they did before: For there is no place of Scripture to the contrary. For St. Paul, speaking of the Resurrection (1 Cor. 15.) understandeth it onely of the Resurrection to Life Eternall; and not the Resurrection to Punishment. And of the first, he saith that the Body is “Sown in Corruption, raised in Incorruption; sown in Dishonour, raised in Honour; sown in Weaknesse, raised in Power; sown a Naturall body, raised a Spirituall body:” There is no such thing can be said of the bodies of them that rise to Punishment. The text is Luke 20. Verses 34,35,36. a fertile text. “The Children of this world marry, and are given in marriage; but they that shall be counted worthy to obtaine that world, and the Resurrection from the dead, neither marry, nor are given in marriage: Neither can they die any more; for they are equall to the Angells, and are the Children of God, being the Children of the Resurrection:” The Children of this world, that are in the estate which Adam left them in, shall marry, and be given in marriage; that is corrupt, and generate successively; which is an Immortality of the Kind, but not of the Persons of men: They are not worthy to be counted amongst them that shall obtain the next world, and an absolute Resurrection from the dead; but onely a short time, as inmates of that world; and to the end onely to receive condign punishment for their contumacy. The Elect are the onely children of the Resurrection; that is to say the sole heirs of Eternall Life: they only can die no more; it is they that are equall to the Angels, and that are the children of God; and not the Reprobate. To the Reprobate there remaineth after the Resurrection, a Second, and Eternall Death: between which Resurrection, and their Second, and Eternall death, is but a time of Punishment and Torment; and to last by succession of sinners thereunto, as long as the kind of Man by propagation shall endure, which is Eternally.
Answer Of The Texts Alledged For Purgatory
Upon this Doctrine of the Naturall Eternity of separated Soules, is founded (as I said) the Doctrine of Purgatory. For supposing Eternall Life by Grace onely, there is no Life, but the Life of the Body; and no Immortality till the Resurrection. The texts for Purgatory alledged by Bellarmine out of the Canonicall Scripture of the old Testament, are first, the Fasting of David for Saul and Jonathan, mentioned (2 Kings, 1. 12.); and againe, (2 Sam. 3. 35.) for the death of Abner. This Fasting of David, he saith, was for the obtaining of something for them at Gods hands, after their death; because after he had Fasted to procure the recovery of his owne child, assoone as he know it was dead, he called for meate. Seeing then the Soule hath an existence separate from the Body, and nothing can be obtained by mens Fasting for the Soules that are already either in Heaven, or Hell, it followeth that there be some Soules of dead men, what are neither in Heaven, nor in Hell; and therefore they must bee in some third place, which must be Purgatory. And thus with hard straining, hee has wrested those places to the proofe of a Purgatory; whereas it is manifest, that the ceremonies of Mourning, and Fasting, when they are used for the death of men, whose life was not profitable to the Mourners, they are used for honours sake to their persons; and when tis done for the death of them by whose life the Mourners had benefit, it proceeds from their particular dammage: And so David honoured Saul, and Abner, with his Fasting; and in the death of his owne child, recomforted himselfe, by receiving his ordinary food.
In the other places, which he alledgeth out of the old Testament, there is not so much as any shew, or colour of proofe. He brings in every text wherein there is the word Anger, or Fire, or Burning, or Purging, or Clensing, in case any of the Fathers have but in a Sermon rhetorically applied it to the Doctrine of Purgatory, already beleeved. The first verse of Psalme, 37. “O Lord rebuke me not in thy wrath, nor chasten me in thy hot displeasure:” What were this to Purgatory, if Augustine had not applied the Wrath to the fire of Hell, and the Displeasure, to that of Purgatory? And what is it to Purgatory, that of Psalme, 66. 12. “Wee went through fire and water, and thou broughtest us to a moist place;” and other the like texts, (with which the Doctors of those times entended to adorne, or extend their Sermons, or Commentaries) haled to their purposes by force of wit?
Places Of The New Testament For Purgatory Answered
Ho già dimostrato che il Regno di Dio, attraverso Cristo, inizia nel giorno del Giudizio: che in quel giorno i fedeli risorgeranno con corpi gloriosi e spirituali, diventando sudditi di quel Regno eterno; che non si sposeranno né saranno dati in matrimonio, né mangeranno o beranno come facevano nei loro corpi naturali, ma vivranno per sempre nelle loro persone individuali, senza il processo specifico della generazione; e che anche i reprobi risorgeranno per ricevere punizioni per i loro peccati. Inoltre, coloro tra gli Eletti che saranno ancora in vita nei loro corpi terreni in quel giorno avranno i loro corpi improvvisamente trasformati in corpi spirituali e immortali. Ma non esistono passaggi della Scrittura che dimostrino che anche i corpi dei reprobi, che costituiscono il Regno di Satana, diventeranno corpi gloriosi o spirituali, né che vivranno per sempre nelle loro persone individuali, come avviene per ogni uomo fedele, o come sarebbe stata la vita di Adamo se non fosse peccato; si possono trovare soltanto passaggi riguardanti i tormenti eterni, che tuttavia possono essere interpretati in altri modi.
Da ciò si può inferire che, così come gli Eletti, dopo la Resurrezione, saranno restituiti allo stato in cui Adamo si trovava prima di peccare, allo stesso modo i Reprobati saranno ridotti nello stato in cui si trovavano Adamo e la sua discendenza dopo il peccato commesso; con la differenza che Dio promise un Redentore ad Adamo e a coloro della sua stirpe che avrebbero creduto in Lui e si sarebbero pentiti, ma non a coloro che sarebbero morti nei loro peccati, come avviene per i Reprobati.
Tormenti eterni. Cosa?
Tenendo conto di queste considerazioni, i testi che menzionano il Fuoco Eterno, le Pene Eterne o la Parola Che Non Muore non contraddicono affatto la Dottrina di una Seconda e Eterna Morte, intesa nel senso proprio e naturale del termine “Morte”. Il Fuoco o le Pene preparate per i malvagi in Geenna, Tofet o in qualsiasi altro luogo possano durare per sempre; e non mancheranno mai persone malvagie da essere tormentate in essi, anche se non tutte, né alcuna in modo eterno. Poiché i malvagi rimarranno nello stato in cui si trovavano dopo il peccato di Adamo, alla Resurrezione potranno vivere come prima, sposarsi e avere corpi grossolani e corruttibili, proprio come tutti gli esseri umani oggi; e quindi potranno continuare a procreare, dopo la Resurrezione, esattamente come facevano prima: non esiste alcun passo delle Scritture che contraddica questo. San Paolo, parlando della Resurrezione (1 Corinzi 15), la intende esclusivamente come risurrezione alla Vita Eterna, e non come risurrezione al Punitore. Riguardo a questa ultima, dice che il corpo “viene seminato nella corruzione, ma risorge nell’incorruzione; viene seminato nell’onorevolezza, ma risorge nell’onore; viene seminato nella debolezza, ma risorge nella forza; viene seminato con un corpo naturale, ma risorge con un corpo spirituale”. Non si può dire lo stesso dei corpi di coloro che risorgono per essere puniti. Il testo fondamentale in questo senso è Luca 20, versetti 34-36: “I figli di questo mondo si sposano e hanno rapporti coniugali; ma quelli che saranno ritenuti degni di ottenere quel regno e la risurrezione dai morti non si sposano né hanno rapporti coniugali; inoltre, non moriranno più, perché saranno uguali agli angeli e figli di Dio”. I figli di questo mondo, che si trovano nello stato lasciato loro da Adamo, si sposano e hanno rapporti coniugali; quindi continuano a procreare, il che rappresenta un’immortalità del genere umano, ma non delle singole persone: essi non sono degni di essere inclusi tra coloro che otterranno il regno futuro e una risurrezione assoluta dai morti; possono vivere in quel regno solo per un breve periodo, come suoi abitanti temporanei, e alla fine riceveranno la punizione meritata per la loro ribellione. Gli Eletti soltanto sono i veri figli della Risurrezione, cioè gli unici eredi della Vita Eterna; solo loro non moriranno più; sono loro che saranno uguali agli angeli e figli di Dio, non i reprobi. Per i reprobi, dopo la Resurrezione, attende una Seconda e Eterna Morte: tra questa risurrezione e quella morte eterna c’è soltanto un periodo di punizione e tormento; tale periodo durerà finché esisterà il genere umano, che è eterno.
Risposta ai testi addotti a sostegno dell’esistenza del Purgatorio
Sulla dottrina dell’eternità naturale delle anime separate si fonda, come ho detto, la dottrina del Purgatorio. Poiché si ammette che la vita eterna sia possibile soltanto per grazia divina, non esiste alcuna vita al di fuori di quella del corpo; inoltre, l’immortalità non arriva prima della risurrezione. I testi addotti da Bellarmino dalla Scrittura canonica dell’Antico Testamento a sostegno dell’esistenza del Purgatorio sono, innanzitutto, il digiuno di Davide per Saul e Jonathan (2 Re 1,12) e, in secondo luogo, quello per la morte di Abner (2 Samuele 3,35). Secondo Bellarmine, questo digiuno di Davide aveva lo scopo di ottenere qualcosa da Dio per loro dopo la loro morte; infatti, dopo aver digiunato per far guarire suo figlio, non appena seppe che era morto, mangiò normalmente. Poiché l’anima ha un’esistenza separata dal corpo, e il digiuno umano non può portare benefici alle anime che già si trovano in cielo o all’inferno, ne consegue che devono esistere anime di persone morte che non sono né in cielo né all’inferno; quindi queste anime devono trovarsi in un terzo luogo, che è il Purgatorio. In questo modo, Bellarmine cerca disperatamente di dimostrare l’esistenza del Purgatorio, mentre in realtà le cerimonie di lutto e digiuno, quando vengono osservate per la morte di persone la cui vita non ha portato benefici ai loro cari, hanno lo scopo di onorarle; invece, quando vengono celebrate per la morte di persone la cui vita è stata utile ai loro cari, esse rappresentano un modo per esprimere il proprio dolore. Così Davide onorò Saul e Abner con il suo digiuno; dopo la morte di suo figlio, invece, si consolò mangiando normalmente.
Nei luoghi che egli cita dall’Antico Testamento, non esiste nemmeno la minima traccia di prove a sostegno delle sue argomentazioni. Egli ricorre a ogni testo in cui compaiono le parole “ira”, “fuoco”, “ardore”, “purificazione” o “lavaggio”, nel caso in cui alcuni Padri della Chiesa le abbiano utilizzate, in modo retorico, per esprimere la dottrina del Purgatorio, già allora creduta universalmente. Il primo versetto del Salmo 37: “O Signore, non rimproverarmi nella tua ira, né castigarmi nel tuo sdegno ardente, ” Cosa significherebbe tutto ciò per il concetto di Purgatorio, se Agostino non avesse associato l’ira al fuoco dell’inferno e lo sdegno a quello del Purgatorio? E che significato ha il Salmo 66, versetto 12: “Siamo passati attraverso fuoco e acqua; tu ci hai condotti in un luogo di riposo, ” e altri testi simili, utilizzati dai Dottori di quel tempo per arricchire i loro sermoni o commenti, ma citati soltanto a sostegno delle proprie tesi, spesso attraverso interpretazioni forzate?
Risposte riguardo ai luoghi del Nuovo Testamento associati all’idea del purgatorio
But he alledgeth other places of the New Testament, that are not so easie to be answered: And first that of Matth. 12.32. “Whosoever speaketh a word against the Sonne of man, it shall be forgiven him; but whosoever speaketh against the Holy Ghost, it shall not bee forgiven him neither in this world, nor in the world to come:” Where he will have Purgatory to be the World to come, wherein some sinnes may be forgiven, which in this World were not forgiven: notwithstanding that it is manifest, there are but three Worlds; one from the Creation to the Flood, which was destroyed by Water, and is called in Scripture the Old World; another from the Flood to the day of Judgement, which is the Present World, and shall bee destroyed by Fire; and the third, which shall bee from the day of Judgement forward, everlasting, which is called the World To Come; and in which it is agreed by all, there shall be no Purgatory; And therefore the World to come, and Purgatory, are inconsistent. But what then can bee the meaning of those our Saviours words? I confesse they are very hardly to bee reconciled with all the Doctrines now unanimously received: Nor is it any shame, to confesse the profoundnesse of the Scripture, to bee too great to be sounded by the shortnesse of humane understanding. Neverthelesse, I may propound such things to the consideration of more learned Divines, as the text it selfe suggesteth. And first, seeing to speake against the Holy Ghost, as being the third Person of the Trinity, is to speake against the Church, in which the Holy Ghost resideth; it seemeth the comparison is made, betweene the Easinesse of our Saviour, in bearing with offences done to him while he was on earth, and the Severity of the Pastors after him, against those which should deny their authority, which was from the Holy Ghost: As if he should say, You that deny my Power; nay you that shall crucifie me, shall be pardoned by mee, as often as you turne unto mee by Repentance: But if you deny the Power of them that teach you hereafter, by vertue of the Holy Ghost, they shall be inexorable, and shall not forgive you, but persecute you in this World, and leave you without absolution, (though you turn to me, unlesse you turn also to them,) to the punishments (as much as lies in them) of the World to come: And so the words may be taken as a Prophecy, or Praediction concerning the times, as they have along been in the Christian Church: Or if this be not the meaning, (for I am not peremptory in such difficult places,) perhaps there may be place left after the Resurrection for the Repentance of some sinners: And there is also another place, that seemeth to agree therewith. For considering the words of St. Paul (1 Cor. 15. 29.) “What shall they doe which are Baptized for the dead, if the dead rise not at all? why also are they Baptized for the dead?” a man may probably inferre, as some have done, that in St. Pauls time, there was a custome by receiving Baptisme for the dead, (as men that now beleeve, are Sureties and Undertakers for the Faith of Infants, that are not capable of beleeving,) to undertake for the persons of their deceased friends, that they should be ready to obey, and receive our Saviour for their King, at his coming again; and then the forgivenesse of sins in the world to come, has no need of a Purgatory. But in both these interpretations, there is so much of paradox, that I trust not to them; but propound them to those that are throughly versed in the Scripture, to inquire if there be no clearer place that contradicts them. Onely of thus much, I see evident Scripture, to perswade men, that there is neither the word, nor the thing of Purgatory, neither in this, nor any other text; nor any thing that can prove a necessity of a place for the Soule without the Body; neither for the Soule of Lazarus during the four days he was dead; nor for the Soules of them which the Romane Church pretend to be tormented now in Purgatory. For God, that could give a life to a peece of clay, hath the same power to give life again to a dead man, and renew his inanimate, and rotten Carkasse, into a glorious, spirituall, and immortall Body.
Another place is that of 1 Cor. 3. where it is said that they which built Stubble, Hay, &c. on the true Foundation, their work shall perish; but “they themselves shall be saved; but as through Fire:” This Fire, he will have to be the Fire of Purgatory. The words, as I have said before, are an allusion to those of Zach. 13. 9. where he saith, “I will bring the third part through the Fire, and refine them as Silver is refined, and will try them as Gold is tryed;” Which is spoken of the comming of the Messiah in Power and Glory; that is, at the day of Judgment, and Conflagration of the present world; wherein the Elect shall not be consumed, but be refined; that is, depose their erroneous Doctrines, and Traditions, and have them as it were sindged off; and shall afterwards call upon the name of the true God. In like manner, the Apostle saith of them, that holding this Foundation Jesus Is The Christ, shall build thereon some other Doctrines that be erroneous, that they shall not be consumed in that fire which reneweth the world, but shall passe through it to Salvation; but so, as to see, and relinquish their former Errours. The Builders, are the Pastors; the Foundation, that Jesus Is The Christ; the Stubble and Hay, False Consequences Drawn From It Through Ignorance, Or Frailty; the Gold, Silver, and pretious Stones, are their True Doctrines; and their Refining or Purging, the Relinquishing Of Their Errors. In all which there is no colour at all for the burning of Incorporeall, that is to say, Impatible Souls.
Baptisme For The Dead, How Understood
A third place is that of 1 Cor. 15. before mentioned, concerning Baptisme for the Dead: out of which he concludeth, first, that Prayers for the Dead are not unprofitable; and out of that, that there is a Fire of Purgatory: But neither of them rightly. For of many interpretations of the word Baptisme, he approveth this in the first place, that by Baptisme is meant (metaphorically) a Baptisme of Penance; and that men are in this sense Baptized, when they Fast, and Pray, and give Almes: And so Baptisme for the Dead, and Prayer of the Dead, is the same thing. But this is a Metaphor, of which there is no example, neither in the Scripture, nor in any other use of language; and which is also discordant to the harmony, and scope of the Scripture. The word Baptisme is used (Mar. 10. 38. & Luk. 12. 59.) for being Dipped in ones own bloud, as Christ was upon the Cross, and as most of the Apostles were, for giving testimony of him. But it is hard to say, that Prayer, Fasting, and Almes, have any similitude with Dipping. The same is used also Mat. 3. 11. (which seemeth to make somewhat for Purgatory) for a Purging with Fire. But it is evident the Fire and Purging here mentioned, is the same whereof the Prophet Zachary speaketh (cha. v. 9.) “I will bring the third part through the Fire, and will Refine them, &c.” And St. Peter after him (1 Epist. 1. 7.) “That the triall of your Faith, which is much more precious than of Gold that perisheth, though it be tryed with fire, might be found unto praise, and honour, and glory at the Appearing of Jesus Christ;” And St. Paul (1 Cor. 3. 13.) The Fire shall trie every mans work of what sort it is.” But St. Peter, and St. Paul speak of the Fire that shall be at the Second Appearing of Christ; and the Prophet Zachary of the Day of Judgment: And therefore this place of S. Mat. may be interpreted of the same; and then there will be no necessity of the Fire of Purgatory.
Ma egli adduce altri passaggi del Nuovo Testamento che non sono così facili da confutare; in particolare quello di Matteo 12:32: “Chiunque pronuncia una parola contro il Figlio dell’Uomo gli sarà perdonata; ma chiunque pronuncia una parola contro lo Spirito Santo, non gli sarà perdonata né in questo mondo né nel futuro”. Da questo passaggio si potrebbe dedurre che il Purgatorio sia il “futuro”, un luogo dove alcuni peccati possono essere perdonati, quelli che in questo mondo non sono stati perdonati; tuttavia è evidente che esistono soltanto tre mondi: il primo, dal Creato al Diluvio, distrutto dall’acqua e chiamato nella Scrittura “Vecchio Mondo”; il secondo, dal Diluvio al Giudizio Universale, ovvero il presente mondo, che sarà distrutto dal fuoco; il terzo, che inizierà dal Giudizio Universale e durerà per sempre, chiamato “Mondo Futuro”. In questo mondo, come tutti concordano, non esisterà Purgatorio; quindi il Mondo Futuro e il Purgatorio sono incompatibili. Ma allora, quale può essere il significato di queste parole del nostro Salvatore? Ammetto che sia molto difficile conciliarle con tutte le dottrine attualmente accettate unanimemente; non è certo vergogna riconoscere la profondità della Scrittura, troppo vasta per essere compresa dalla limitata capacità umana di comprendimento. Tuttavia posso proporre queste riflessioni ai dottori più eruditi, come suggerisce lo stesso testo. Innanzitutto, poiché ritenere che parlare contro lo Spirito Santo significhi parlare contro la Chiesa, in cui lo Spirito Santo risiede, equivale a confrontare la tolleranza del nostro Salvatore verso coloro che lo offesero mentre era sulla terra con la severità dei pastori successivi nei confronti di chi negava la loro autorità, che derivava dall’Espirito Santo; come se volesse dire: “Voi che negate il mio potere, anzi, voi che mi crocifiggerete, verrete perdonati da me se vi pentite; ma se negate il potere di coloro che vi insegnano in futuro, grazie all’Espirito Santo, essi saranno inflessibili e non vi perdoneranno, ma vi perseguiteranno in questo mondo e vi lasceranno senza assoluzione, fino alle punizioni del Mondo Futuro”. Quindi queste parole possono essere intese come una profezia riguardante i tempi futuri, così come è sempre stato creduto nella Chiesa cristiana; oppure, se non è questo il loro significato (poiché non sono categorico in questioni così difficili), forse dopo la Resurrezione potrà esserci ancora spazio per il pentimento di alcuni peccatori. C’è anche un altro passaggio che sembra confermare questa possibilità. Considerando le parole di San Paolo (1 Corinzi 15:29): “Cosa faranno coloro che sono battezzati per i morti, se i morti non risorgono affatto? Perché allora vengono battezzati per i morti?”, si potrebbe dedurre, come hanno fatto alcuni, che. Nel tempo di Paolo esisteva la pratica di battezzare i morti, poiché coloro che oggi credono sono considerati garanti e responsabili della fede dei bambini che non sono ancora in grado di credere. Questa pratica consisteva nel promettere per gli spiriti dei propri defunti amici che questi sarebbero stati pronti ad obbedire e ad accogliere il nostro Salvatore come loro Re al suo ritorno; in questo modo, il perdono dei peccati nell’aldilà non avrebbe più bisogno di un Purgatorio. Tuttavia, entrambe queste interpretazioni contengono così tanti paradossi che io stesso non vi credo; le propongo soltanto a coloro che conoscono a fondo la Scrittura, affinché esaminino se esista qualche passaggio più chiaro che le contraddica. Di tutto ciò, vedo nella Scrittura prove evidenti per convincere le persone che non esistono né il concetto né la realtà del Purgatorio, né in questo testo né in altri; né alcuna argomentazione che possa dimostrare la necessità di un luogo speciale per l’anima separata dal corpo; né per l’anima di Lazzaro nei quattro giorni in cui rimase morto, né per le anime di coloro che la Chiesa Romana sostiene siano attualmente tormentate nel Purgatorio. Poiché Dio, che può dare vita a un pezzo di argilla, ha lo stesso potere di ridare vita a un uomo morto, rinnovando il suo corpo inanimato e decomposto in un corpo glorioso, spirituale ed immortale.
Un altro esempio è quello del 1 Corinzi 3, dove si afferma che coloro che costruiscono su fondamenti falsi vedranno le loro opere distrutte; tuttavia “loro stessi saranno salvati, ma attraverso il fuoco”. Questo fuoco non può essere altro che quello del Purgatorio. Le parole di Paolo alludono chiaramente a quelle di Zaccaria 13:9, dove si dice: “Porterò la terza parte attraverso il fuoco; li purificherò come si purifica l’argento e li proverò come si prova l’oro”. Ciò si riferisce all’avvento del Messia con potere e gloria, cioè nel giorno del Giudizio e della distruzione del mondo attuale; in quel momento i prescelti non saranno distrutti, ma purificati: abbandoneranno le loro dottrine e tradizioni errate e invocheranno il nome del vero Dio. Allo stesso modo, l’Apostolo afferma che coloro che si basano sulla verità – ovvero sul fatto che Gesù è Cristo – potrebbero costruire su di essa altre dottrine errate; tali dottrine non saranno distrutte nel fuoco che rinnova il mondo, ma ne usciranno purificate, abbandonando i propri errori. I “costruttori” sono i pastori; il “fondamento” è Gesù Cristo; le “false conseguenze” derivanti dall’ignoranza o dalla debolezza umana rappresentano le dottrine errate; l’“oro”, l’“argento” e le “pietre preziose” sono invece le verità divine. Il processo di purificazione consiste proprio nell’abbandono degli errori. In tutto ciò non c’è alcun fondamento per pensare che anime incorporee possano essere bruciate in quel fuoco.
Il battesimo dei morti: come viene inteso
Un terzo esempio è quello del passo 1 Corinzi 15, già menzionato, riguardante il Battesimo per i Morti: da questo passo egli conclude, in primo luogo, che le preghiere per i morti non siano inutili; e da ciò deduce l’esistenza del Purgatorio. Tuttavia nessuna di queste conclusioni è corretta. Tra le molteplici interpretazioni del termine “Battesimo”, egli approva quella secondo cui con questo termine si intende, in senso metaforico, un “battesimo di penitenza”; e che gli uomini vengono effettivamente “battezzati” in questo senso quando digiunano, pregano e fanno opere di carità. Pertanto, il Battesimo per i Morti e le preghiere per i morti sarebbero la stessa cosa. Tuttavia questa interpretazione è puramente metaforica: non esistono esempi in Scrittura né in alcun altro uso linguistico che confermino tale significato; inoltre, essa è in contrasto con l’armonia e lo scopo stesso delle Sacre Scritture. Il termine “Battesimo” viene infatti utilizzato in passaggi come Marco 10:38 e Luca 12:59 per indicare un rito di immersione nel proprio sangue, come avvenne a Cristo sulla Croce e come fecero molti degli Apostoli per testimoniare di Lui. È difficile quindi considerare che preghiere, digiuni e opere di carità abbiano qualche somiglianza con questo rito. Lo stesso termine viene utilizzato anche in Matteo 3:11, dove sembra indicare un “purgatorio” attraverso il fuoco; tuttavia è evidente che il fuoco menzionato qui sia lo stesso di cui parla il profeta Zaccaria (“Trascinerò un terzo di loro nel fuoco, li purificherò”), così come San Pietro (1 Epistola 1:7) e San Paolo (1 Corinzi 3:13). Tuttavia, San Pietro e San Paolo parlano del fuoco che si verificherà alla seconda venuta di Cristo, mentre il profeta Zaccaria parla del Giorno del Giudizio; pertanto anche questo passo di Matteo può essere interpretato in questo senso, e allora non ci sarebbe alcuna necessità dell’esistenza del Purgatorio.
Another interpretation of Baptisme for the Dead, is that which I have before mentioned, which he preferreth to the second place of probability; And thence also he inferreth the utility of Prayer for the Dead. For if after the Resurrection, such as have not heard of Christ, or not beleeved in him, may be received into Christs Kingdome; it is not in vain, after their death, that their friends should pray for them, till they should be risen. But granting that God, at the prayers of the faithfull, may convert unto him some of those that have not heard Christ preached, and consequently cannot have rejected Christ, and that the charity of men in that point, cannot be blamed; yet this concludeth nothing for Purgatory, because to rise from Death to Life, is one thing; to rise from Purgatory to Life is another; and being a rising from Life to Life, from a Life in torments to a Life in joy.
A fourth place is that of Mat. 5. 25. “Agree with thine Adversary quickly, whilest thou art in the way with him, lest at any time the Adversary deliver thee to the Officer, and thou be cast into prison. Verily I say unto thee, thou shalt by no means come out thence, till thou has paid the uttermost farthing.” In which Allegory, the Offender is the Sinner; both the Adversary and the Judge is God; the Way is this Life; the Prison is the Grave; the Officer, Death; from which, the sinner shall not rise again to life eternall, but to a second Death, till he have paid the utmost farthing, or Christ pay it for him by his Passion, which is a full Ransome for all manner of sin, as well lesser sins, as greater crimes; both being made by the passion of Christ equally veniall.
The fift place, is that of Matth. 5. 22. “Whosoever is angry with his Brother without a cause, shall be guilty in Judgment. And whosoever shall say to his Brother, RACHA, shall be guilty in the Councel. But whosoever shall say, Thou Foole, shall be guilty to hell fire.” From which words he inferreth three sorts of Sins, and three sorts of Punishments; and that none of those sins, but the last, shall be punished with hell fire; and consequently, that after this life, there is punishment of lesser sins in Purgatory. Of which inference, there is no colour in any interpretation that hath yet been given to them: Shall there be a distinction after this life of Courts of Justice, as there was amongst the Jews in our Saviours time, to hear, and determine divers sorts of Crimes; as the Judges, and the Councell? Shall not all Judicature appertain to Christ, and his Apostles? To understand therefore this text, we are not to consider it solitarily, but jointly with the words precedent, and subsequent. Our Saviour in this Chapter interpreteth the Law of Moses; which the Jews thought was then fulfilled, when they had not transgressed the Grammaticall sense thereof, howsoever they had transgressed against the sentence, or meaning of the Legislator. Therefore whereas they thought the Sixth Commandement was not broken, but by Killing a man; nor the Seventh, but when a man lay with a woman, not his wife; our Saviour tells them, the inward Anger of a man against his brother, if it be without just cause, is Homicide: You have heard (saith hee) the Law of Moses, “Thou shalt not Kill,” and that “Whosoever shall Kill, shall be condemned before the Judges,” or before the Session of the Seventy: But I say unto you, to be Angry with ones Brother without cause; or to say unto him Racha, or Foole, is Homicide, and shall be punished at the day of Judgment, and Session of Christ, and his Apostles, with Hell fire: so that those words were not used to distinguish between divers Crimes, and divers Courts of Justice, and divers Punishments; but to taxe the distinction between sin, and sin, which the Jews drew not from the difference of the Will in Obeying God, but from the difference of their Temporall Courts of Justice; and to shew them that he that had the Will to hurt his Brother, though the effect appear but in Reviling, or not at all, shall be cast into hell fire, by the Judges, and by the Session, which shall be the same, not different Courts at the day of Judgment. This Considered, what can be drawn from this text, to maintain Purgatory, I cannot imagine.
The sixth place is Luke 16. 9. “Make yee friends of the unrighteous Mammon, that when yee faile, they may receive you into Everlasting Tabernacles.” This he alledges to prove Invocation of Saints departed. But the sense is plain, That we should make friends with our Riches, of the Poore, and thereby obtain their Prayers whilest they live. “He that giveth to the Poore, lendeth to the Lord. “The seventh is Luke 23. 42. “Lord remember me when thou commest into thy Kingdome:” Therefore, saith hee, there is Remission of sins after this life. But the consequence is not good. Our Saviour then forgave him; and at his comming againe in Glory, will remember to raise him againe to Life Eternall.
The Eight is Acts 2. 24. where St. Peter saith of Christ, “that God had raised him up, and loosed the Paines of Death, because it was not possible he should be holden of it;” Which hee interprets to bee a descent of Christ into Purgatory, to loose some Soules there from their torments; whereas it is manifest, that it was Christ that was loosed; it was hee that could not bee holden of Death, or the Grave; and not the Souls in Purgatory. But if that which Beza sayes in his notes on this place be well observed, there is none that will not see, that in stead of Paynes, it should be Bands; and then there is no further cause to seek for Purgatory in this Text.
Un’altra interpretazione di “Baptismo per i Morti” è quella che ho menzionato prima, e che egli ritiene più probabile della seconda; da questa interpretazione deriva anche la utilità della Preghiera per i Morti. Infatti, se, dopo la Resurrezione, coloro che non hanno mai sentito parlare di Cristo o che non ci hanno creduto possono essere accettati nel Regno di Cristo, allora non è vano che i loro amici pregino per loro anche dopo la loro morte, fino al loro risveglio. Tuttavia, anche ammettendo che Dio, per le preghiere dei fedeli, possa convertire alcuni di coloro che non hanno mai ascoltato il Vangelo di Cristo e quindi non possono averlo rifiutato, e che la carità umana in questo senso non debba essere biasimata, ciò non dimostra nulla riguardo all’esistenza del Purgatorio. Infatti, risorgere dalla morte alla vita è una cosa; risorgere dal Purgatorio alla vita è un’altra: la prima è una rinascita da una condizione di sofferenza a una di gioia, mentre la seconda non implica necessariamente lo stesso cambiamento.
Il quarto esempio è quello del versetto Matteo 5,25: “Conciliaati rapidamente con il tuo avversario, finché sei ancora sulla strada con lui; altrimenti egli potrebbe consegnarti al magistrato e tu finire in prigione. In verità ti dico che non ne uscirai mai, se non hai pagato fino all’ultimo centesimo”. In questa allegoria, l’“avversario” rappresenta il peccatore; sia l’“avversario” che il “giudice” sono Dio; la “strada” è questa vita terrena; la “prigione” è la tomba; il “magistrato”, la morte. Il peccatore non risorgerà mai alla vita eterna, ma subirà una seconda morte, finché non avrà pagato fino all’ultimo centesimo, oppure Cristo lo farà per lui attraverso la sua Passione, che rappresenta un vero e proprio riscatto per ogni tipo di peccato, sia quello minore che quello grave; poiché entrambi i tipi di peccati vengono considerati ugualmente veniali grazie alla Passione di Cristo.
Il quinto versetto è quello di Matteo 5:22: “Chi si adira contro suo fratello senza motivo, sarà colpevole davanti al giudizio; chi gli dice ‘stupido’ sarà colpevole davanti al consiglio; ma chi gli dice ‘idiota’ sarà condannato alle fiamme dell’inferno”. Da queste parole si deducono tre tipi di peccati e tre tipi di punizioni; inoltre, si afferma che solo l’ultimo di questi peccati venga punito con le fiamme dell’inferno, e che quindi, dopo questa vita, i peccati minori siano puniti nel Purgatorio. Nessuna interpretazione finora data ha fondamento in queste conclusioni: esisterà davvero, dopo questa vita, una distinzione tra diversi tipi di crimini e tribunali per giudicarli, come esisteva tra i Giudei ai tempi del nostro Salvatore? Non spetterà forse tutta la giustizia a Cristo e ai suoi Apostoli? Pertanto, per comprendere correttamente questo testo, non dobbiamo considerarlo isolatamente, ma insieme alle parole che lo precedono e lo seguono. Il nostro Salvatore, in questo capitolo, interpreta la Legge di Mosè; i Giudei ritenevano che essa fosse stata adempiuta quando non violavano il suo significato letterale, anche se trasgredivano l’intento o lo scopo del legislatore. Pensavano infatti che il sesto comandamento non venisse violato se si uccideva una persona, e che il settimo comandamento non venisse violato se un uomo giaceva con una donna diversa dalla propria moglie; ma il nostro Salvatore afferma che l’ira interna di un uomo contro suo fratello, anche senza motivo, è considerata omicidio. “Avete udito – dice – la Legge di Mosè: ‘Non uccidere’, e che ‘chi uccide sarà condannato davanti ai giudici’; ma io vi dico che adirarsi contro un fratello senza motivo, o chiamarlo stupido, è omicidio, e verrà punito il giorno del giudizio davanti a Cristo e ai suoi Apostoli con le fiamme dell’inferno”. Quindi queste parole non servivano a distinguere diversi tipi di crimini o tribunali, ma a evidenziare la differenza tra i peccati stessi: i Giudei infatti facevano questa distinzione non sulla base della volontà delle persone nel obbedire a Dio, ma sulle strutture giudiziarie temporanee esistenti; il Salvatore invece mostrava che chi ha la volontà di far del male a un fratello, anche se l’atto concreto consiste solo in insulti o non avviene affatto, sarà punito alle fiamme dell’inferno, da un tribunale unico e identico nel giorno del giudizio. Considerando tutto ciò, non riesco a immaginare cosa si possa dedurre da questo testo per sostenere l’esistenza del Purgatorio.
Il sesto passo è Luca 16:9: “Fatevi amici dei malvagi, affinché, quando fallirete, possano accogliervi nelle dimore eternhe”. Questo viene addotto per provare l’esistenza della preghiera rivolta ai santi defunti. Ma il senso è chiaro: dobbiamo fare amicizia con i nostri ricchi e con i poveri, al fine di ottenere le loro preghiere mentre sono in vita. “Chi dà ai poveri, presta al Signore”. Il settimo passo è Luca 23:42: “Signore, ricordati di me quando entrerai nel tuo regno”. Pertanto, si conclude che ci sia remissione dei peccati dopo questa vita. Ma la conseguenza non è affatto positiva: il nostro Salvatore allora lo ha perdonato; e al suo ritorno in gloria, si ricorderà di risuscitarlo alla vita eterna.
Il passo “L’Otto” si riferisce all’Atto 2, versetto 24, dove San Pietro afferma che Dio ha risuscitato Cristo e lo ha liberato dai tormenti della morte, poiché non era possibile che egli fosse trattenuto da essa. Questa interpretazione suggerisce che Cristo sia disceso nel Purgatorio per liberare alcune anime dai loro supplizi; tuttavia è evidente che si tratta di Cristo stesso che è stato liberato, lui che non poteva essere trattenuto dalla morte o dalla tomba, e non le anime nel Purgatorio. Tuttavia, se si osservano attentamente le note di Beza su questo passo, sarà chiaro a tutti che, invece di “tormenti”, dovrebbe trattarsi di “legami” che impedivano a Cristo di essere trattenuto dalla morte; in tal caso, non vi sarebbe più alcun motivo per cercare il concetto di Purgatorio in questo testo.
GENTILES
The Originall Of Daemonology
The impression made on the organs of Sight, by lucide Bodies, either in one direct line, or in many lines, reflected from Opaque, or refracted in the passage through Diaphanous Bodies, produceth in living Creatures, in whom God hath placed such Organs, an Imagination of the Object, from whence the Impression proceedeth; which Imagination is called Sight; and seemeth not to bee a meer Imagination, but the Body it selfe without us; in the same manner, as when a man violently presseth his eye, there appears to him a light without, and before him, which no man perceiveth but himselfe; because there is indeed no such thing without him, but onely a motion in the interiour organs, pressing by resistance outward, that makes him think so. And the motion made by this pressure, continuing after the object which caused it is removed, is that we call Imagination, and Memory, and (in sleep, and sometimes in great distemper of the organs by Sicknesse, or Violence) a Dream: of which things I have already spoken briefly, in the second and third Chapters.
This nature of Sight having never been discovered by the ancient pretenders to Naturall Knowledge; much lesse by those that consider not things so remote (as that Knowledge is) from their present use; it was hard for men to conceive of those Images in the Fancy, and in the Sense, otherwise, than of things really without us: Which some (because they vanish away, they know not whither, nor how,) will have to be absolutely Incorporeall, that is to say Immateriall, of Formes without Matter; Colour and Figure, without any coloured or figured Body; and that they can put on Aiery bodies (as a garment) to make them Visible when they will to our bodily Eyes; and others say, are Bodies, and living Creatures, but made of Air, or other more subtile and aethereall Matter, which is, then, when they will be seen, condensed. But Both of them agree on one generall appellation of them, DAEMONS. As if the Dead of whom they Dreamed, were not Inhabitants of their own Brain, but of the Air, or of Heaven, or Hell; not Phantasmes, but Ghosts; with just as much reason, as if one should say, he saw his own Ghost in a Looking-Glasse, or the Ghosts of the Stars in a River; or call the ordinary apparition of the Sun, of the quantity of about a foot, the Daemon, or Ghost of that great Sun that enlighteneth the whole visible world: And by that means have feared them, as things of an unknown, that is, of an unlimited power to doe them good, or harme; and consequently, given occasion to the Governours of the Heathen Common-wealths to regulate this their fear, by establishing that DAEMONOLOGY (in which the Poets, as Principal Priests of the Heathen Religion, were specially employed, or reverenced) to the Publique Peace, and to the Obedience of Subjects necessary thereunto; and to make some of them Good Daemons, and others Evill; the one as a Spurre to the Observance, the other, as Reines to withhold them from Violation of the Laws.
What Were The Daemons Of The Ancients
What kind of things they were, to whom they attributed the name of Daemons, appeareth partly in the Genealogie of their Gods, written by Hesiod, one of the most ancient Poets of the Graecians; and partly in other Histories; of which I have observed some few before, in the 12. Chapter of this discourse.
How That Doctrine Was Spread
The Graecians, by their Colonies and Conquests, communicated their Language and Writings into Asia, Egypt, and Italy; and therein, by necessary consequence their Daemonology, or (as St. Paul calles it) “their Doctrines of Devils;” And by that meanes, the contagion was derived also to the Jewes, both of Judaea, and Alexandria, and other parts, whereinto they were dispersed. But the name of Daemon they did not (as the Graecians) attribute to Spirits both Good, and Evill; but to the Evill onely: And to the Good Daemons they gave the name of the Spirit of God; and esteemed those into whose bodies they entred to be Prophets. In summe, all singularity if Good, they attributed to the Spirit of God; and if Evill, to some Daemon, but a kakodaimen, an Evill Daemon, that is, a Devill. And therefore, they called Daemoniaques, that is, possessed by the Devill, such as we call Madmen or Lunatiques; or such as had the Falling Sicknesse; or that spoke any thing, which they for want of understanding, thought absurd: As also of an Unclean person in a notorious degree, they used to say he had an Unclean Spirit; of a Dumbe man, that he had a Dumbe Devill; and of John Baptist (Math. 11. 18.) for the singularity of his fasting, that he had a Devill; and of our Saviour, because he said, hee that keepeth his sayings should not see Death In Aeternum, (John 8. 52.) “Now we know thou hast a Devill; Abraham is dead, and the Prophets are dead:” And again, because he said (John 7. 20.) “They went about to kill him,” the people answered, “Thou hast a Devill, who goeth about to kill thee?” Whereby it is manifest, that the Jewes had the same opinions concerning Phantasmes, namely, that they were not Phantasmes that is, Idols of the braine, but things reall, and independent on the Fancy.
Why Our Saviour Controlled It Not
Which doctrine if it be not true, why (may some say) did not our Saviour contradict it, and teach the Contrary? nay why does he use on diverse occasions, such forms of speech as seem to confirm it? To this I answer, that first, where Christ saith, “A Spirit hath not flesh and bone,” though hee shew that there be Spirits, yet he denies not that they are Bodies: And where St. Paul sais, “We shall rise Spirituall Bodies,” he acknowledgeth the nature of Spirits, but that they are Bodily Spirits; which is not difficult to understand. For Air and many other things are Bodies, though not Flesh and Bone, or any other grosse body, to bee discerned by the eye. But when our Saviour speaketh to the Devill, and commandeth him to go out of a man, if by the Devill, be meant a Disease, as Phrenesy, or Lunacy, or a corporeal Spirit, is not the speech improper? can Diseases heare? or can there be a corporeall Spirit in a Body of Flesh and Bone, full already of vitall and animall Spirits? Are there not therefore Spirits, that neither have Bodies, nor are meer Imaginations? To the first I answer, that the addressing of our Saviours command to the Madnesse, or Lunacy he cureth, is no more improper, then was his rebuking of the Fever, or of the Wind, and Sea; for neither do these hear: Or than was the command of God, to the Light, to the Firmament, to the Sunne, and Starres, when he commanded them to bee; for they could not heare before they had a beeing. But those speeches are not improper, because they signifie the power of Gods Word: no more therefore is it improper, to command Madnesse, or Lunacy (under the appellation of Devils, by which they were then commonly understood,) to depart out of a mans body. To the second, concerning their being Incorporeall, I have not yet observed any place of Scripture, from whence it can be gathered, that any man was ever possessed with any other Corporeal Spirit, but that of his owne, by which his body is naturally moved.
The Scriptures Doe Not Teach That Spirits Are Incorporeall
gentili
L’Origine della Demonologia
L’impressione prodotta sugli organi di vista da corpi lucidi, sia che questi si trovino in una linea diretta o in molteplici linee, riflessi da corpi opachi o deviati nel loro passaggio attraverso corpi trasparenti, genera nelle creature viventi, nelle quali Dio ha posto tali organi, un’immagine dell’oggetto che ha causato tale impressione; questa immagine viene chiamata vista. Non sembra trattarsi semplicemente di un’immaginazione, ma piuttosto del corpo stesso dell’oggetto, sebbene non percepito direttamente; allo stesso modo in cui, quando una persona preme con forza il proprio occhio, le appare una luce davanti a sé, che nessun altro può percepire se non lei stessa: in realtà, tale luce non esiste realmente all’esterno del suo occhio, ma rappresenta soltanto un movimento degli organi interni che, a causa della pressione esercitata, le fa credere di vederla. Il movimento prodotto da questa pressione, che continua anche dopo la scomparsa dell’oggetto che l’ha causato, è ciò che chiamiamo immaginazione, memoria; e (nel sonno, o talvolta in condizioni di grave deterioramento degli organi a causa di malattie o violenze) un sogno: di queste cose ho già parlato brevemente nei capitoli secondo e terzo.
Questa natura della vista non fu mai scoperta dai antichi pretendenti alla conoscenza “naturale”; ancora meno da coloro che non consideravano tali concetti così lontani dall’uso quotidiano. Era quindi difficile per gli uomini immaginare quelle immagini come qualcosa di reale, e non semplicemente come prodotti della fantasia o dei sensi. Alcuni ritenevano che tali immagini fossero assolutamente incorporee, cioè immateriali: forme prive di materia, colori e forme senza corpi concreti; altri sostenevano che si trattasse comunque di corpi reali, ma formati da aria o da altre sostanze sottili ed eteree, le quali si condensavano quando venivano percepite dai nostri occhi. Entrambe queste teorie concordavano su un’unica denominazione per tali entità: “demoni”. Come se i fantasmi dei morti non risiedessero nel cervello umano, ma nell’aria, nel cielo o nell’inferno. Con lo stesso diritto con cui si potrebbe dire di vedere il proprio fantasma in uno specchio, o i “fantasmi” delle stelle in un fiume; oppure definire l’apparizione normale del sole come il “demono” di quel grande sole che illumina tutto il mondo visibile. Per questo motivo gli uomini li temevano, ritenendoli entità dotate di poteri sconosciuti e illimitati, capaci di portare bene o male. Questo timore permise ai governanti delle società pagane di regolamentare le azioni dei loro sudditi, utilizzando la “demonologia” – quella disciplina nella quale poeti e sacerdoti svolgevano un ruolo fondamentale – a fini di mantenere l’ordine pubblico e l’obbedienza dei cittadini. Alcuni demoni venivano considerati positivi, altri negativi: i primi incoraggiavano al rispetto delle leggi, i secondi ne impedivano la violazione.
Quali erano i demoni degli antichi?
Di che tipo fossero queste entità e a chi attribuivano il nome di “Demoni”, si può apprendere in parte dalle “Genealogie dei loro Dei” scritte da Esiodo, uno dei più antichi poeti greci; e in parte da altre opere storiche; alcune delle quali ho già menzionato nel dodicesimo capitolo di questo discorso.
Come quella dottrina fu diffusa
I Greci, attraverso le loro colonie e le loro conquiste, diffusero la propria lingua e le proprie scritture in Asia, Egitto e Italia; di conseguenza, anche le loro dottrine sui demoni vennero trasmesse in queste regioni. Questa influenza si estese anche ai Giudei, sia di Giudea che di Alessandria e ad altre zone dove essi erano dispersi. Tuttavia, i Giudei non attribuivano il nome di “demoni” né agli spiriti buoni né a quelli cattivi, ma soltanto a questi ultimi; agli spiriti buoni davano invece il nome di “Spirito di Dio”, considerando coloro in cui tali spiriti entravano profeti. In breve, attribuivano tutto ciò che era positivo allo “Spirito di Dio” e tutto ciò che era negativo a dei demoni, in particolare ai “cattivi demoni”. Per questo motivo chiamavano “posseduti dal demone” coloro che, secondo loro, erano pazzi o sofferivano di malattie mentali; oppure coloro che pronunciavano parole assurde a causa della mancanza di comprensione. Parlavano anche di persone “impure” come se fossero possedute da spiriti impuri, di persone stupide come se avessero un demone stupido dentro di sé; e riguardo a Giovanni Battista (Matteo 11:18), a causa della sua abitudine di digiunare, dicevano che fosse posseduto da un demone. Per quanto riguarda il nostro Salvatore, lo accusavano di essere posseduto dal demone perché aveva detto: “Chi mantiene le mie parole non vedrà mai la morte” (Giovanni 8:52); inoltre, poiché aveva detto: “Vanno a uccidermi”, la gente rispondeva: “Hai un demone che ti spinge ad agire così”. Da tutto ciò si evince chiaramente che i Giudei consideravano questi fenomeni realtà oggettive, indipendenti dalla fantasia umana, e non semplici illusioni o idoli creati dall’intelletto.
Perché il nostro Salvatore non lo controllò?
Qual dottrina, se non fosse vera, perché (potrebbero dire alcuni) il nostro Salvatore non l’avrebbe contraddetta e insegnato il contrario? Anzi, perché in diverse occasioni ha usato espressioni che sembrano confermarla? A questo rispondo: innanzitutto, quando Cristo dice “Lo Spirito non ha carne né ossa”, sebbene dimostri l’esistenza degli Spiriti, non nega che essi siano entità corporee; e quando San Paolo afferma “Risorgeremo in corpi spirituali”, riconosce la natura dello Spirito, ma precisa che si tratta di Spiriti corporei, il che non è difficile da comprendere. L’aria e molte altre cose sono infatti entità corporee, anche se non costituite da carne né ossa, o da altri corpi materiali visibili agli occhi. Quando il nostro Salvatore parla al Diavolo e gli ordina di uscire da un uomo, se con “Diavolo” si intende una malattia come la follia o la demenza, o uno spirito corporeo, non è forse questa espressione inappropriata? Le malattie possono forse ascoltare? O può esistere uno spirito corporeo all’interno di un corpo formato da carne e ossa, già pieno di altri spiriti vitali e animaleschi? Non esistono quindi Spiriti che non abbiano alcun corpo né siano semplicemente immaginazioni? Alla prima domanda rispondo che rivolgersi alla follia o alla demenza affinché se ne vada non è affatto inappropriato, proprio come non lo era rimproverare la febbre o il vento e il mare; queste cose infatti non possono ascoltare. E allo stesso modo, non è inappropriato comandare alla follia o alla demenza (intese come “Diavoli”, secondo l’uso comune dell’epoca) di lasciare il corpo umano. Per quanto riguarda la seconda domanda, sull’essere degli Spiriti incorporei, non ho ancora trovato alcun passo della Scrittura che possa dimostrare l’esistenza di uno spirito corporeo diverso da quello umano all’interno di un corpo umano.
Le Scritture non insegnano che gli spiriti siano incorporei.
Our Saviour, immediately after the Holy Ghost descended upon him in the form of a Dove, is said by St. Matthew (Chapt. 4. 1.) to have been “led up by the Spirit into the Wildernesse;” and the same is recited (Luke 4. 1.) in these words, “Jesus being full of the Holy Ghost, was led in the Spirit into the Wildernesse;” Whereby it is evident, that by Spirit there, is meant the Holy Ghost. This cannot be interpreted for a Possession: For Christ, and the Holy Ghost, are but one and the same substance; which is no possession of one substance, or body, by another. And whereas in the verses following, he is said “to have been taken up by the Devill into the Holy City, and set upon a pinnacle of the Temple,” shall we conclude thence that hee was possessed of the Devill, or carryed thither by violence? And again, “carryed thence by the Devill into an exceeding high mountain, who shewed him them thence all the Kingdomes of the world:” herein, wee are not to beleeve he was either possessed, or forced by the Devill; nor that any Mountaine is high enough, (according to the literall sense,) to shew him one whole Hemisphere. What then can be the meaning of this place, other than that he went of himself into the Wildernesse; and that this carrying of him up and down, from the Wildernesse to the City, and from thence into a Mountain, was a Vision? Conformable whereunto, is also the phrase of St. Luke, that hee was led into the Wildernesse, not By, but In the Spirit: whereas concerning His being Taken up into the Mountaine, and unto the Pinnacle of the Temple, hee speaketh as St. Matthew doth. Which suiteth with the nature of a Vision.
Again, where St. Luke sayes of Judas Iscariot, that “Satan entred into him, and thereupon that he went and communed with the Chief Priests, and Captaines, how he might betray Christ unto them:” it may be answered, that by the Entring of Satan (that is the Enemy) into him, is meant, the hostile and traiterous intention of selling his Lord and Master. For as by the Holy Ghost, is frequently in Scripture understood, the Graces and good Inclinations given by the Holy Ghost; so by the Entring of Satan, may bee understood the wicked Cogitations, and Designes of the Adversaries of Christ, and his Disciples. For as it is hard to say, that the Devill was entred into Judas, before he had any such hostile designe; so it is impertinent to say, he was first Christs Enemy in his heart, and that the Devill entred into him afterwards. Therefore the Entring of Satan, and his Wicked Purpose, was one and the same thing.
But if there be no Immateriall Spirit, nor any Possession of mens bodies by any Spirit Corporeall, it may again be asked, why our Saviour and his Apostles did not teach the People so; and in such cleer words, as they might no more doubt thereof. But such questions as these, are more curious, than necessary for a Christian mans Salvation. Men may as well aske, why Christ that could have given to all men Faith, Piety, and all manner of morall Vertues, gave it to some onely, and not to all: and why he left the search of naturall Causes, and Sciences, to the naturall Reason and Industry of men, and did not reveal it to all, or any man supernaturally; and many other such questions: Of which neverthelesse there may be alledged probable and pious reasons. For as God, when he brought the Israelites into the Land of Promise, did not secure them therein, by subduing all the Nations round about them; but left many of them, as thornes in their sides, to awaken from time to time their Piety and Industry: so our Saviour, in conducting us toward his heavenly Kingdome, did not destroy all the difficulties of Naturall Questions; but left them to exercise our Industry, and Reason; the Scope of his preaching, being onely to shew us this plain and direct way to Salvation, namely, the beleef of this Article, “that he was the Christ, the Son of the living God, sent into the world to sacrifice himselfe for our Sins, and at his comming again, gloriously to reign over his Elect, and to save them from their Enemies eternally:” To which, the opinion of Possession by Spirits, or Phantasmes, are no impediment in the way; though it be to some an occasion of going out of the way, and to follow their own Inventions. If wee require of the Scripture an account of all questions, which may be raised to trouble us in the performance of Gods commands; we may as well complaine of Moses for not having set downe the time of the creation of such Spirits, as well as of the Creation of the Earth, and Sea, and of Men, and Beasts. To conclude, I find in Scripture that there be Angels, and Spirits, good and evill; but not that they are Incorporeall, as are the Apparitions men see in the Dark, or in a Dream, or Vision; which the Latines call Spectra, and took for Daemons. And I find that there are Spirits Corporeal, (though subtile and Invisible;) but not that any mans body was possessed, or inhabited by them; And that the Bodies of the Saints shall be such, namely, Spirituall Bodies, as St. Paul calls them.
The Power Of Casting Out Devills, Not The Same It Was In The Primitive
Church
Neverthelesse, the contrary Doctrine, namely, that there be Incorporeall Spirits, hath hitherto so prevailed in the Church, that the use of Exorcisme, (that is to say, of ejection of Devills by Conjuration) is thereupon built; and (though rarely and faintly practised) is not yet totally given over. That there were many Daemoniaques in the Primitive Church, and few Mad-men, and other such singular diseases; whereas in these times we hear of, and see many Mad-men, and few Daemoniaques, proceeds not from the change of Nature; but of Names. But how it comes to passe, that whereas heretofore the Apostles, and after them for a time, the Pastors of the Church, did cure those singular Diseases, which now they are not seen to doe; as likewise, why it is not in the power of every true Beleever now, to doe all that the Faithfull did then, that is to say, as we read (Mark 16. 17.) “In Christs name to cast out Devills, to speak with new Tongues, to take up Serpents, to drink deadly Poison without harm taking, and to cure the Sick by the laying on of their hands,” and all this without other words, but “in the Name of Jesus,” is another question. And it is probable, that those extraordinary gifts were given to the Church, for no longer a time, than men trusted wholly to Christ, and looked for their felicity onely in his Kingdome to come; and consequently, that when they sought Authority, and Riches, and trusted to their own Subtilty for a Kingdome of this world, these supernaturall gifts of God were again taken from them.
Another Relique Of Gentilisme, Worshipping Images, Left In The Church
Not Brought Into It
Il nostro Salvatore, immediatamente dopo che lo Spirito Santo discese su di Lui sotto forma di colomba, fu, secondo San Matteo (Capitolo 4, Versetto 1), “condotto dallo Spirito nella solitudine”; lo stesso evento viene descritto anche da San Luca con queste parole: “Gesù, pieno dello Spirito Santo, fu condotto nello spirito nella solitudine”. È evidente che con “lo Spirito” si intende lo Spirito Santo stesso. Questo non può essere interpretato come un caso di possessione: infatti Cristo e lo Spirito Santo sono una sola e stessa sostanza; quindi non si tratta affatto di una sostanza o di un corpo posseduti da un altro. Inoltre, nei versetti successivi si dice che Cristo fu “portato via dal Diavolo nella Città Santa e posto sulla cima del Tempio”; dovremmo forse concludere che fosse posseduto dal Diavolo o vi fosse stato portato con la forza? Inoltre, si legge anche che fu “portato dal Diavolo su un monte molto alto, dove questi Gli mostrò tutti i regni del mondo”. Non dobbiamo certo credere che fosse posseduto o costretto dal Diavolo; né che alcun monte possa essere abbastanza alto da permettergli di vedere l’intero emisfero terrestre. Quindi, quale può essere il significato di queste descrizioni, se non che Cristo andò volontariamente nella solitudine, e che quei viaggi avanti e indietro – dalla solitudine alla Città Santa, e da lì sul monte – fossero in realtà visioni? Ciò è confermato anche dall’espressione di San Luca, secondo cui Cristo fu “condotto nella solitudine, nello spirito”, mentre riguardo al fatto che fu portato sulla cima del Tempio, San Luca segue le parole di San Matteo. Tutto ciò corrisponde alla natura delle visioni.
Ancora una volta, quando San Luca parla di Giuda Iscariota, dicendo che “Satana entrò in lui e da allora egli andò a consultarsi con i sommi sacerdoti e i capi per trovare il modo di tradire Cristo”, si può rispondere che l’“ingresso di Satana” in lui indica l’intenzione ostile e traditrice di vendere il proprio Signore e Maestro. Poiché, come spesso nella Scrittura il “Santo Spirito” rappresenta le grazie e le buone inclinazioni donate dallo stesso Santo Spirito, così l’“ingresso di Satana” può essere inteso come i pensieri malvagi e le cattive intenzioni dei nemici di Cristo e dei suoi discepoli. È infatti assurdo affermare che il Diavolo sia entrato in Giuda prima che egli avesse queste intenzioni ostili; altrettanto assurdo sarebbe dire che Giuda fosse già nemico di Cristo nel proprio cuore, e che il Diavolo vi entrasse solo in seguito. Pertanto, l’“ingresso di Satana” e i suoi scopi malvagi sono la stessa cosa.
Ma se non esiste alcun Spirito Immateriale, né alcuna possesso dei corpi umani da parte di spiriti corporei, si può ancora chiedere perché il nostro Salvatore e i suoi Apostoli non abbiano insegnato al popolo queste verità in termini così chiari da eliminare ogni dubbio. Tuttavia, domande del genere sono più curiose che necessarie per la salvezza di un cristiano. Si potrebbe altrettanto chiedere perché Cristo, che avrebbe potuto donare a tutti la fede, la pietà e tutte le virtù morali, le abbia donate soltanto ad alcuni e non a tutti; perché abbia lasciato alla ragione naturale e allo sforzo umano la ricerca delle cause naturali e delle scienze, senza rivelarle in modo soprannaturale a tutti o a nessuno; e molte altre domande simili. Tuttavia, per queste domande si possono sempre addurre motivazioni plausibili e devote. Poiché Dio, quando condusse gli Israeliti nella Terra Promessa, non li protesse contro tutte le nazioni circostanti, ma lasciò che alcune di esse rappresentassero una sorta di “spinaci nel loro fianco”, per stimolare periodicamente la loro pietà e il loro impegno; allo stesso modo, il nostro Salvatore, guidandoci verso il suo Regno celeste, non eliminò tutte le difficoltà legate alle questioni naturali, ma le lasciò alla nostra riflessione e al nostro sforzo razionale. Lo scopo della sua predicazione era soltanto quello di mostrarci la strada diretta verso la salvezza: credere che Egli fosse il Cristo, il Figlio di Dio vivente, inviato nel mondo per sacrificarsi per i nostri peccati e, al suo ritorno, regnare gloriosamente sui suoi eletti e salvarli per sempre dai loro nemici. L’idea che i corpi umani possano essere posseduti da spiriti o fantasmi non rappresenta alcun ostacolo su questa strada; anche se alcuni potrebbero approfittarne per seguire le proprie invenzioni. Se ci aspettiamo dalla Scrittura spiegazioni su tutte le domande che potrebbero crearci difficoltà nell’adempimento ai comandamenti di Dio, potremmo altrettanto lamentarci che Mosè non abbia indicato con precisione il momento della creazione di tali spiriti, così come non abbia descritto in dettaglio la creazione della Terra, del mare, degli uomini e degli animali. In conclusione, nella Scrittura si parla di angeli e spiriti, buoni e cattivi; ma non si afferma che siano immateriali, come quelle apparizioni che le persone vedono al buio, in sogno o in visione; quegli esseri vengono chiamati “Spectra” dai latini e considerati demoni. Si parla anche di spiriti corporei (sebbene sottili e invisibili); ma non si sostiene che i corpi umani possano essere posseduti o abitati da loro; inoltre, i corpi dei santi saranno di natura spirituale, come li definisce San Paolo.
Il potere di scacciare i demoni non è più lo stesso che nei tempi primitivi.
Chiesa
Tuttavia, l’opinione contraria, ovvero che esistano spiriti incorporei, ha finora prevalso nella Chiesa al punto che l’uso degli esorcismi – cioè dell’allontanamento dei demoni attraverso incantesimi – si basa su di essa; e, sebbene vengano praticati raramente e in modo poco intenso, non sono ancora del tutto abbandonati. Il fatto che nella Chiesa primitiva ci fossero molti individui affetti da disturbi demoniaci, mentre oggi si riscontrano molti pazzi e pochi casi di tali malattie strane, non deriva dal cambiamento della natura umana, ma dai nomi con cui vengono definiti questi fenomeni. Come mai, però, in passato gli apostoli e, per un certo periodo dopo di loro, i pastori della Chiesa riuscivano a curare tali malattie, mentre oggi ciò non avviene più? E perché oggi non è più possibile, per ogni vero credente, compiere tutte quelle cose che i fedeli facevano allora – come leggiamo in Marco 16:17: “In nome di Cristo scacciare i demoni, parlare lingue straniere, prendere serpenti in mano, bere veleni mortali senza subirne danno e guarire i malati ponendo loro le mani”? Tutto ciò avviene semplicemente dicendo “in nome di Gesù”. È probabile che quei doni straordinari siano stati concessi alla Chiesa soltanto per il tempo in cui gli uomini si affidavano completamente a Cristo e cercavano la loro felicità unicamente nel suo regno futuro; e quindi, quando hanno iniziato a cercare potere e ricchezze, affidandosi alle proprie capacità umane per ottenere un regno terreno, questi doni soprannaturali di Dio sono stati nuovamente ritirati da loro.
Un’altra reliquia del gentilismo: il culto delle immagini, ancora presente nella chiesa.
Non coinvolto in quella situazione.
Another relique of Gentilisme, is the Worship of Images, neither instituted by Moses in the Old, nor by Christ in the New Testament; nor yet brought in from the Gentiles; but left amongst them, after they had given their names to Christ. Before our Saviour preached, it was the generall Religion of the Gentiles, to worship for Gods, those Apparences that remain in the Brain from the impression of externall Bodies upon the organs of their Senses, which are commonly called Ideas, Idols, Phantasmes, Conceits, as being Representations of those externall Bodies, which cause them, and have nothing in them of reality, no more than there is in the things that seem to stand before us in a Dream: And this is the reason why St. Paul says, “Wee know that an Idol is Nothing:” Not that he thought that an Image of Metall, Stone, or Wood, was nothing; but that the thing which they honored, or feared in the Image, and held for a God, was a meer Figment, without place, habitation, motion, or existence, but in the motions of the Brain. And the worship of these with Divine Honour, is that which is in the Scripture called Idolatry, and Rebellion against God. For God being King of the Jews, and his Lieutenant being first Moses, and afterward the High Priest; if the people had been permitted to worship, and pray to Images, (which are Representations of their own Fancies,) they had had no farther dependence on the true God, of whom there can be no similitude; nor on his prime Ministers, Moses, and the High Priests; but every man had governed himself according to his own appetite, to the utter eversion of the Common-wealth, and their own destruction for want of Union. And therefore the first Law of God was, “They should not take for Gods, ALIENOS DEOS, that is, the Gods of other nations, but that onely true God, who vouchsafed to commune with Moses, and by him to give them laws and directions, for their peace, and for their salvation from their enemies.” And the second was, that “they should not make to themselves any Image to Worship, of their own Invention.” For it is the same deposing of a King, to submit to another King, whether he be set up by a neighbour nation, or by our selves.
Answer To Certain Seeming Texts For Images
The places of Scripture pretended to countenance the setting up of Images, to worship them; or to set them up at all in the places where God is worshipped, are First, two Examples; one of the Cherubins over the Ark of God; the other of the Brazen Serpent: Secondly, some texts whereby we are commanded to worship certain Creatures for their relation to God; as to worship his Footstool: And lastly, some other texts, by which is authorized, a religious honoring of Holy things. But before I examine the force of those places, to prove that which is pretended, I must first explain what is to be understood by Worshipping, and what by Images, and Idols.
What Is Worship
I have already shewn in the 20 Chapter of this Discourse, that to Honor, is to value highly the Power of any person: and that such value is measured, by our comparing him with others. But because there is nothing to be compared with God in Power; we Honor him not but Dishonour him by any Value lesse than Infinite. And thus Honor is properly of its own nature, secret, and internall in the heart. But the inward thoughts of men, which appeare outwardly in their words and actions, are the signes of our Honoring, and these goe by the name of WORSHIP, in Latine, CULTUS. Therefore, to Pray to, to Swear by, to Obey, to bee Diligent, and Officious in Serving: in summe, all words and actions that betoken Fear to Offend, or Desire to Please, is Worship, whether those words and actions be sincere, or feigned: and because they appear as signes of Honoring, are ordinarily also called Honor.
Distinction Between Divine And Civill Worship
The Worship we exhibite to those we esteem to be but men, as to Kings, and men in Authority, is Civill Worship: But the worship we exhibite to that which we think to bee God, whatsoever the words, ceremonies, gestures, or other actions be, is Divine Worship. To fall prostrate before a King, in him that thinks him but a Man, is but Civill Worship: And he that but putteth off his hat in the Church, for this cause, that he thinketh it the House of God, worshippeth with Divine Worship. They that seek the distinction of Divine and Civill Worship, not in the intention of the Worshipper, but in the Words douleia, and latreia, deceive themselves. For whereas there be two sorts of Servants; that sort, which is of those that are absolutely in the power of their Masters, as Slaves taken in war, and their Issue, whose bodies are not in their own power, (their lives depending on the Will of their Masters, in such manner as to forfeit them upon the least disobedience,) and that are bought and sold as Beasts, were called Douloi, that is properly, Slaves, and their Service, Douleia: The other, which is of those that serve (for hire, or in hope of benefit from their Masters) voluntarily; are called Thetes; that is, Domestique Servants; to whose service the Masters have no further right, than is contained in the Covenants made betwixt them. These two kinds of Servants have thus much common to them both, that their labour is appointed them by another, whether, as a Slave, or a voluntary Servant: And the word Latris, is the general name of both, signifying him that worketh for another, whether, as a Slave, or a voluntary Servant: So that Latreia signifieth generally all Service; but Douleia the service of Bondmen onely, and the condition of Slavery: And both are used in Scripture (to signifie our Service of God) promiscuously. Douleia, because we are Gods Slaves; Latreia, because wee Serve him: and in all kinds of Service is contained, not onely Obedience, but also Worship, that is, such actions, gestures, and words, as signifie Honor.
An Image What Phantasmes
An IMAGE (in the most strict signification of the word) is the Resemblance of some thing visible: In which sense the Phantasticall Formes, Apparitions, or Seemings of Visible Bodies to the Sight, are onely Images; such as are the Shew of a man, or other thing in the Water, by Reflexion, or Refraction; or of the Sun, or Stars by Direct Vision in the Air; which are nothing reall in the things seen, nor in the place where thy seem to bee; nor are their magnitudes and figures the same with that of the object; but changeable, by the variation of the organs of Sight, or by glasses; and are present oftentimes in our Imagination, and in our Dreams, when the object is absent; or changed into other colours, and shapes, as things that depend onely upon the Fancy. And these are the Images which are originally and most properly called Ideas, and IDOLS, and derived from the language of the Graecians, with whom the word Eido signifieth to See. They are also called PHANTASMES, which is in the same language, Apparitions. And from these Images it is that one of the faculties of mans Nature, is called the Imagination. And from hence it is manifest, that there neither is, nor can bee any Image made of a thing Invisible.
It is also evident, that there can be no Image of a thing Infinite: for all the Images, and Phantasmes that are made by the Impression of things visible, are figured: but Figure is a quantity every way determined: And therefore there can bee no Image of God: nor of the Soule of Man; nor of Spirits, but onely of Bodies Visible, that is, Bodies that have light in themselves, or are by such enlightened.
Fictions; Materiall Images
And whereas a man can fancy Shapes he never saw; making up a Figure out of the parts of divers creatures; as the Poets make their Centaures, Chimaeras, and other Monsters never seen: So can he also give Matter to those Shapes, and make them in Wood, Clay or Metall. And these are also called Images, not for the resemblance of any corporeall thing, but for the resemblance of some Phantasticall Inhabitants of the Brain of the Maker. But in these Idols, as they are originally in the Brain, and as they are painted, carved, moulded, or moulten in matter, there is a similitude of the one to the other, for which the Materiall Body made by Art, may be said to be the Image of the Phantasticall Idoll made by Nature.
Un’altra reliquia del paganesimo è la adorazione delle immagini: una pratica né istituita da Mosè nell’Antico Testamento, né da Cristo nel Nuovo; né introdotta dai popoli pagani, ma semplicemente rimasta tra di loro dopo che questi avevano dato il proprio nome a Cristo. Prima che il nostro Salvatore iniziasse la sua predicazione, adorare come divinità quelle immagini – che nella mente umana rimangono come ricordi delle impressioni prodotte dagli oggetti esterni sui sensi – era la pratica religiosa comune tra i pagani. Queste immagini venivano spesso chiamate “idee”, “idoli” o “fantasmi”; in realtà non rappresentavano nulla di reale, proprio come le cose che sembrano apparire davanti a noi nei sogni. Ecco perché San Paolo diceva: “Sappiamo bene che un idolo non è nulla”. Non intendeva dire che immagini di metallo, pietra o legno non avessero alcun valore; ma che ciò che le persone onoravano o temevano in quelle immagini, e consideravano divinità, non era altro che un’illusione priva di realtà. L’adorazione di queste immagini con rispetto divino è ciò che nella Scrittura viene definito idolatria, ovvero ribellione contro Dio. Poiché Dio è il Re dei Giudei e i suoi rappresentanti erano prima Mosè e poi i sacerdoti; se al popolo fosse stato permesso adorare immagini – che in realtà rappresentavano solo le proprie fantasie – non avrebbe più avuto alcun legame con il vero Dio, né con i suoi ministri come Mosè e i sacerdoti. Ognuno avrebbe agito secondo i propri desideri, portando così alla distruzione della comunità e alla propria rovina a causa della mancanza di unità. Per questo motivo, la prima legge di Dio fu: “Non dovete adorare altri dèi, cioè gli dèi delle altre nazioni; ma solo il vero Dio, che ha voluto comunicare con Mosè e attraverso di lui darvi leggi e istruzioni per la vostra pace e la vostra salvezza dai vostri nemici”. La seconda legge fu: “Non dovete fare per voi stessi alcuna immagine da adorare”. Poiché riconoscere un altro re significa sottomettersi a lui, sia che sia imposto da una nazione vicina o creato dalle nostre stesse fantasie.
Risposta a certi testi apparentemente legati all’uso di immagini.
I passaggi della Scrittura che apparentemente autorizzano l’installazione di immagini per il loro culto, o addirittura la loro collocazione nei luoghi in cui si venera Dio, sono principalmente due: il primo riguarda i cherubini sopra l’Arca di Dio, il secondo il Serpente di Rame. Inoltre, ci sono alcuni testi che ci comandano di venerare determinate creature in base alla loro relazione con Dio, come ad esempio il “Sedile dei Suoi Piedi”. Infine, altri testi autorizzano un rispetto religioso per le cose sacre. Ma prima di esaminare la portata di questi passaggi al fine di dimostrare ciò che vi si pretende, devo spiegare innanzitutto cosa si intenda per “culto”, e cosa per “immagini” o “idoli”.
Che cos’è la venerazione?
Nel ventesimo capitolo di questo discorso ho già dimostrato che onorare significa attribuire grande valore al potere di una persona; tale valore viene misurato confrontandola con altri. Tuttavia, poiché non esiste nulla che possa essere paragonato a Dio per potere, onorarlo significherebbe in realtà disonorarlo, se il valore attribuitogli fosse inferiore all’infinito. Pertanto, l’onore, per sua natura stessa, è qualcosa di segreto e interno nel cuore dell’uomo. Ma i pensieri interiori che si manifestano esteriormente attraverso parole e azioni sono i segni del nostro onore; tali comportamenti vengono chiamati “preghiere”, in latino “cultus”. Quindi, pregare, giurare su qualcosa, obbedire, essere diligenti e devoti nel servire: insomma, tutte quelle parole e azioni che esprimono paura di offendere o desiderio di compiacere sono forme di culto. Che tali comportamenti siano sinceri o simulati, essi vengono comunemente definiti anche “onore”.
Differenza tra il culto divino e il culto civile
Il culto che rendiamo a coloro che riteniamo essere soltanto uomini – come ai re e alle autorità – è un culto civile; ma il culto che rendiamo a ciò che consideriamo Dio, indipendentemente dalle parole, cerimonie, gesti o altre azioni compiute, è un culto divino. Prostrarsi davanti a un re, se lo si ritiene soltanto un uomo, costituisce semplicemente un atto di culto civile; mentre colui che toglie il cappello in chiesa, poiché la considera la casa di Dio, rende un culto divino. Coloro che cercano di distinguere tra culto divino e culto civile, non basandosi sull’intenzione del fedele, ma sulle parole “douleia” e “latreia”, si ingannano. Esistono infatti due tipi di servi: quelli che sono completamente in potere dei loro padroni – come gli schiavi catturati in guerra o i loro discendenti, i cui corpi non appartengono a loro stessi, ma dipendono dalla volontà del padrone (e possono essere perduti per la minima disobbedienza) – e quelli che servono volontariamente, in cambio di un compenso o nella speranza di trarne beneficio; questi ultimi vengono chiamati “Thetes”, cioè servi domestici, ai quali i padroni non hanno diritti superiori a quelli stabiliti dai patti stipulati tra loro. Entrambi questi tipi di servi hanno in comune il fatto che il loro lavoro viene imposto da altri: sia essi schiavi che servitori volontari. La parola “latreia” indica genericamente ogni tipo di servizio reso a qualcuno; mentre “douleia” si riferisce specificamente al servizio degli schiavi e alla condizione stessa della schiavitù. Entrambe queste parole vengono utilizzate nella Scrittura per indicare il nostro servizio a Dio: “Douleia”, perché siamo schiavi di Dio; “Latreia”, perché Lo serviamo. Ogni forma di servizio include non solo l’obbedienza, ma anche il culto, cioè azioni, gesti e parole che esprimono rispetto e onore verso Dio.
Un’immagine, che suscita fantasmi.
Un’IMMAGINE (nel senso più stretto del termine) è la somiglianza di qualcosa di visibile; in questo senso, le forme fantastiche, le apparizioni o i fenomeni che i corpi visibili presentano alla vista sono soltanto immagini: ad esempio, l’immagine di una persona o di un altro oggetto riflessa nell’acqua, o vista direttamente nel cielo; tali immagini non hanno alcuna realtà né nelle cose stesse né nel luogo in cui sembrano trovarsi; inoltre, le loro dimensioni e forme non corrispondono mai a quelle dell’oggetto reale; cambiano infatti in base alle variazioni degli organi di vista o all’uso di lenti. Queste immagini sono spesso presenti nella nostra immaginazione e nei nostri sogni, anche quando l’oggetto reale è assente; possono inoltre assumere colori e forme diverse, poiché dipendono interamente dalla fantasia umana. Sono proprio queste immagini che vengono originariamente e correttamente chiamate “idee” o “idoli”; il termine deriva dal linguaggio dei Greci, dove la parola “Eido” significa “vedere”. Vengono anche definite “fantasmi”, termine che nella stessa lingua indica appunto apparizioni. Da queste immagini deriva una delle facoltà fondamentali della natura umana: l’immaginazione. È evidente quindi che non esiste, né può esistere, alcuna immagine di qualcosa che sia invisibile.
È altresì evidente che non può esistere alcuna immagine di una cosa infinita: poiché tutte le immagini e i fantasmi che vengono creati dall’impressione delle cose visibili sono rappresentazioni di forme determinate in ogni loro aspetto; e poiché una forma è necessariamente una quantità delimitata in tutti i suoi elementi, non può esistere alcuna immagine di Dio, né dell’anima umana, né degli spiriti, ma soltanto di corpi visibili, cioè di corpi che possiedono in sé la luce, o che sono illuminati da essa.
Fictioni; Immagini materiali
E poiché un uomo può immaginare forme che mai ha visto, comporre figure utilizzando i componenti di diverse creature – come fanno i poeti con i loro centauri, le chimere e altri mostri inesistenti –, può altrettanto dare forma a queste immagini utilizzando legno, argilla o metallo. Queste opere vengono anch’esse chiamate “immagini”, non per la loro somiglianza con alcuna realtà corporea, ma per quella con i fantasmi creati dall’intelletto dell’artista. Tuttavia, in questi “idoli” – così come esistono nella mente dell’artista e vengono poi realizzati attraverso la tecnica – c’è una certa somiglianza tra il concetto originale e la sua rappresentazione materiale; per questo si può dire che il corpo creato dall’arte sia l’immagine di quell’idolo fantastico generato dalla natura.
But in a larger use of the word Image, is contained also, any Representation of one thing by another. So an earthly Soveraign may be called the Image of God: And an inferiour Magistrate the Image of an earthly Soveraign. And many times in the Idolatry of the Gentiles there was little regard to the similitude of their Materiall Idoll to the Idol in their fancy, and yet it was called the Image of it. For a Stone unhewn has been set up for Neptune, and divers other shapes far different from the shapes they conceived of their Gods. And at this day we see many Images of the Virgin Mary, and other Saints, unlike one another, and without correspondence to any one mans Fancy; and yet serve well enough for the purpose they were erected for; which was no more but by the Names onely, to represent the Persons mentioned in the History; to which every man applyeth a Mentall Image of his owne making, or none at all. And thus an Image in the largest sense, is either the Resemblance, or the Representation of some thing Visible; or both together, as it happeneth for the most part.
But the name of Idoll is extended yet further in Scripture, to signifie also the Sunne, or a Starre, or any other Creature, visible or invisible, when they are worshipped for Gods.
Idolatry What
Having shewn what is Worship, and what an Image; I will now put them together, and examine what that IDOLATRY is, which is forbidden in the Second Commandement, and other places of the Scripture.
To worship an Image, is voluntarily to doe those externall acts, which are signes of honoring either the matter of the Image, which is Wood, Stone, or Metall, or some other visible creature; or the Phantasme of the brain, for the resemblance, or representation whereof, the matter was formed and figured; or both together, as one animate Body, composed of the Matter and the Phantasme, as of a Body and Soule.
To be uncovered, before a man of Power and Authority, or before the Throne of a Prince, or in such other places as hee ordaineth to that purpose in his absence, is to Worship that man, or Prince with Civill Worship; as being a signe, not of honoring the stoole, or place, but the Person; and is not Idolatry. But if hee that doth it, should suppose the Soule of the Prince to be in the Stool, or should present a Petition to the Stool, it were Divine Worship, and Idolatry.
To pray to a King for such things, as hee is able to doe for us, though we prostrate our selves before him, is but Civill Worship; because we acknowledge no other power in him, but humane: But voluntarily to pray unto him for fair weather, or for any thing which God onely can doe for us, is Divine Worship, and Idolatry. On the other side, if a King compell a man to it by the terrour of Death, or other great corporall punishment, it is not Idolatry: For the Worship which the Soveraign commandeth to bee done unto himself by the terrour of his Laws, is not a sign that he that obeyeth him, does inwardly honour him as a God, but that he is desirous to save himselfe from death, or from a miserable life; and that which is not a sign of internall honor, is no Worship; and therefore no Idolatry. Neither can it bee said, that hee that does it, scandalizeth, or layeth any stumbling block before his Brother; because how wise, or learned soever he be that worshippeth in that manner, another man cannot from thence argue, that he approveth it; but that he doth it for fear; and that it is not his act, but the act of the Soveraign.
To worship God, in some peculiar Place, or turning a mans face towards an Image, or determinate Place, is not to worship, or honor the Place, or Image; but to acknowledge it Holy, that is to say, to acknowledge the Image, or the Place to be set apart from common use: for that is the meaning of the word Holy; which implies no new quality in the Place, or Image; but onely a new Relation by Appropriation to God; and therefore is not Idolatry; no more than it was Idolatry to worship God before the Brazen Serpent; or for the Jews when they were out of their owne countrey, to turn their faces (when they prayed) toward the Temple of Jerusalem; or for Moses to put off his Shoes when he was before the Flaming Bush, the ground appertaining to Mount Sinai; which place God had chosen to appear in, and to give his Laws to the People of Israel, and was therefore Holy ground, not by inhaerent sanctity, but by separation to Gods use; or for Christians to worship in the Churches, which are once solemnly dedicated to God for that purpose, by the Authority of the King, or other true Representant of the Church. But to worship God, is inanimating, or inhibiting, such Image, or place; that is to say, an infinite substance in a finite place, is Idolatry: for such finite Gods, are but Idols of the brain, nothing reall; and are commonly called in the Scripture by the names of Vanity, and Lyes, and Nothing. Also to worship God, not as inanimating, or present in the place, or Image; but to the end to be put in mind of him, or of some works of his, in case the Place, or Image be dedicated, or set up by private authority, and not by the authority of them that are our Soveraign Pastors, is Idolatry. For the Commandement is, “Thou shalt not make to thy selfe any graven image.” God commanded Moses to set up the Brazen Serpent; hee did not make it to himselfe; it was not therefore against the Commandement. But the making of the Golden Calfe by Aaron, and the People, as being done without authority from God, was Idolatry; not onely because they held it for God, but also because they made it for a Religious use, without warrant either from God their Soveraign, or from Moses, that was his Lieutenant.
The Gentiles worshipped for Gods, Jupiter, and others; that living, were men perhaps that had done great and glorious Acts; and for the Children of God, divers men and women, supposing them gotten between an Immortall Deity, and a mortall man. This was Idolatry, because they made them so to themselves, having no authority from God, neither in his eternall Law of Reason, nor in his positive and revealed Will. But though our Saviour was a man, whom wee also beleeve to bee God Immortall, and the Son of God; yet this is no Idolatry; because wee build not that beleef upon our own fancy, or judgment, but upon the Word of God revealed in the Scriptures. And for the adoration of the Eucharist, if the words of Christ, “This is my Body,” signifie, “that he himselfe, and the seeming bread in his hand; and not onely so, but that all the seeming morsells of bread that have ever since been, and any time hereafter shall bee consecrated by Priests, bee so many Christs bodies, and yet all of them but one body,” then is that no Idolatry, because it is authorized by our Saviour: but if that text doe not signifie that, (for there is no other that can be alledged for it,) then, because it is a worship of humane institution, it is Idolatry. For it is not enough to say, God can transubstantiate the Bread into Christs Body: For the Gentiles also held God to be Omnipotent; and might upon that ground no lesse excuse their Idolatry, by pretending, as well as others, as transubstantiation of their Wood, and Stone into God Almighty.
Whereas there be, that pretend Divine Inspiration, to be a supernaturall entring of the Holy Ghost into a man, and not an acquisition of Gods grace, by doctrine, and study; I think they are in a very dangerous Dilemma. For if they worship not the men whom they beleeve to be so inspired, they fall into Impiety; as not adoring Gods supernaturall Presence. And again, if they worship them, they commit Idolatry; for the Apostles would never permit themselves to be so worshipped. Therefore the safest way is to beleeve, that by the Descending of the Dove upon the Apostles; and by Christs Breathing on them, when hee gave them the Holy Ghost; and by the giving of it by Imposition of Hands, are understood the signes which God hath been pleased to use, or ordain to be used, of his promise to assist those persons in their study to Preach his Kingdome, and in their Conversation, that it might not be Scandalous, but Edifying to others.
Scandalous Worship Of Images
Ma nel senso più ampio del termine “immagine”, è inclusa anche qualsiasi Rappresentazione di una cosa attraverso un’altra. Pertanto, un sovrano terreno può essere definito l’Immagine di Dio; e un magistrato inferiore, l’Immagine di quel sovrano terreno. Spesso, nell’idolatria dei popoli pagani, non veniva prestata molta attenzione alla somiglianza tra gli idoli materiali e le divinità che essi immaginavano; tuttavia questi idoli venivano comunque chiamati “immagini” di tali divinità. Ad esempio, è stato eretto un sasso grezzo in onore di Nettuno, o sono stati creati altri simboli di forme completamente diverse da quelle che le persone si immaginavano per i loro dèi. Ancora oggi vediamo molte rappresentazioni della Vergine Maria e di altri santi, tra cui alcune molto diverse l’una dall’altra e prive di qualsiasi corrispondenza con l’immagine mentale che ognuno possa avere di loro; tuttavia queste rappresentazioni svolgono comunque il loro scopo originario: quello di ricordare, soltanto attraverso i nomi, le figure menzionate nella storia; e ogni persona applica a tali nomi l’immagine mentale che si è fatta da sé, o addirittura nessuna immagine affatto. Così, nel senso più ampio, un’“immagine” è sia la somiglianza sia la rappresentazione di qualcosa di visibile; o entrambe le cose insieme, come avviene nella maggior parte dei casi.
Ma il nome di “Idolo” si estende ancora di più nella Scrittura, poiché indica anche il Sole, una Stella o qualsiasi altra Creatura, visibile o invisibile, quando vengono adorate come divinità.
Idolatria. Che cosa è?
Dopo aver spiegato cosa sia l’Adorazione e quale ne sia l’immagine simbolica, ora le confronterò per analizzare ciò che realmente costituisce quell’idolatria che è proibita nel Secondo Comandamento e in altri passaggi della Scrittura.
Adorare un’Immagine significa volontariamente compiere quegli atti esteriori che rappresentano un segno di rispetto verso la materia stessa dell’Immagine – legno, pietra o metallo – oppure verso l’immaginazione umana che ne ha creato la rappresentazione visiva; o ancora, verso entrambi questi elementi considerati come un’unica entità vivente, composta dalla materia e dall’immaginazione, simile a un corpo e a una anima.
Essere scoperti davanti a una persona di Potere e Autorità, o davanti al Trono di un Principe, o in altri luoghi che tale persona abbia designato a tale scopo in sua assenza, equivale ad adorare quella persona o quel Principe con un rito civile; ciò costituisce infatti un segno di rispetto non verso il trono o il luogo, ma verso la persona stessa; e non si tratta quindi di idolatria. Tuttavia, se colui che compie tale atto ritenga che l’anima del Principe risieda nel trono, o se presenti una petizione direttamente al trono stesso, ciò costituirebbe un atto di adorazione divina e quindi idolatria.
Pregare un Re per cose che egli stesso è in grado di realizzare per noi, anche se ci prostriamo davanti a lui, non rappresenta altro che un atto di venerazione civile; poiché riconosciamo in lui soltanto una natura umana. Tuttavia, pregare volontariamente un Re affinché ci conceda tempo sereno o qualsiasi altra cosa che solo Dio possa fornirci, costituisce un atto di venerazione divina, o addirittura di idolatria. D’altra parte, se un Re costringe qualcuno a farlo attraverso la minaccia della morte o di altre severe punizioni fisiche, ciò non è considerato idolatria: poiché la venerazione che il sovrano impone con l’aiuto delle sue leggi non indica affatto che chi obbedisce lo onori interiormente come un dio, ma piuttosto che desidera salvarsi dalla morte o da una vita miserabile. Ciò che non rappresenta un segno di rispetto interiore non può essere considerato venerazione, né quindi idolatria. Inoltre, non si può affermare che chi agisce in questo modo stia diffamando o creando ostacoli per i suoi simili; poiché, per quanto saggio o istruito possa essere colui che pratica tale forma di venerazione, nessuno può dedurre da ciò che egli fa che la approvi sinceramente, ma soltanto che lo faccia per paura, e che in realtà si tratti dell’atto del sovrano stesso.
Pregare Dio in un luogo particolare, o rivolgere il volto di una persona verso un’immagine o un luogo specifico, non significa venerare o onorare quel luogo o quell’immagine; significa piuttosto riconoscerli come sacri, cioè riconoscere che tali immagini o luoghi siano destinati a un uso speciale, diverso da quello comune. Questo è infatti il significato della parola “sacro”: essa non indica alcuna qualità intrinseca in quel luogo o quell’immagine, ma soltanto una relazione particolare con Dio. Pertanto, tale pratica non costituisce idolatria; allo stesso modo, non è idolatria pregare Dio davanti al Serpente di Rame, né per i Giudei che, quando si trovavano lontani dalla loro patria, rivolgevano il volto verso il Tempio di Gerusalemme durante le preghiere; né è idolatria che Mosè si togliesse le scarpe davanti al Bosco Ardente, nel luogo scelto da Dio per manifestarsi e dare le sue leggi al popolo d’Israele. Questo luogo era sacro non per una sua natura intrinseca, ma perché destinato all’uso divino; allo stesso modo, non è idolatria che i cristiani pregino nelle chiese, una volta consacrate solennemente a Dio per tale scopo dall’autorità del re o di altro rappresentante legittimo della Chiesa. Tuttavia, venerare un’immagine o un luogo come se fossero divinità reali è idolatria: significa attribuire qualità divine a entità finite e materiali. Inoltre, pregare Dio non in modo che quell’immagine o quel luogo vengano considerati realmente presenti, ma al fine di ricordarci di Lui o delle sue opere, è anch’esso idolatria se tale immagine o luogo viene consacrato senza l’autorità dei nostri pastori supremi. Il comandamento divino recita infatti: “Non ti farai alcuna immagine scolpita”. Dio ordinò a Mosè di erigere il Serpente di Rame; Mosè non lo creò per sé, quindi ciò non violava il comandamento. Al contrario, la creazione del Vitello d’Oro da parte di Aronne e del popolo, avvenuta senza autorizzazione divina, fu considerata idolatria: non solo perché veniva ritenuto un dio, ma anche perché utilizzato a scopi religiosi senza il permesso di Dio o di Mosè.
I gentili adoravano divinità come Giove e altre; ritenevano che queste divinità fossero uomini che avevano compiuto imprese grandi e gloriose; per quanto riguardava i “Figli di Dio”, consideravano tali diversi uomini e donne, supponendo che fossero nati dall’unione tra una divinità immortale e un uomo mortale. Questo era idolatria, poiché quelle persone attribuivano a queste figure qualità divine senza alcuna autorizzazione da parte di Dio, né nella sua legge eterna della ragione, né nella sua volontà rivelata. Tuttavia, anche se il nostro Salvatore era un uomo che noi crediamo sia una divinità immortale e il Figlio di Dio, ciò non costituisce idolatria; poiché la nostra fede si basa sulla Parola di Dio rivelata nelle Scritture, e non sulle nostre fantasie o giudizi personali. Per quanto riguarda l’adorazione dell’Eucaristia, se le parole di Cristo “Questo è il mio Corpo” significano che sia effettivamente Lui stesso, insieme al pane che tiene in mano; e non solo Lui, ma anche tutti i pezzetti di pane consacrati dai sacerdoti nel corso del tempo, costituiscono il corpo di Cristo – eppure sono tutti parte di un unico corpo – allora questa pratica non è idolatria, poiché è autorizzata dal nostro Salvatore. Ma se quel testo non significa questo (poiché non esiste alcuna altra interpretazione possibile), allora, essendo una forma di culto basata su istituzioni umane, si tratta di idolatria. Infatti, non basta affermare che Dio possa trasformare il pane nel corpo di Cristo: anche i gentili ritenevano Dio onnipotente; quindi avrebbero potuto giustificare la loro idolatria allo stesso modo, sostenendo che legno e pietra potessero essere trasformati nella divinità onnipotente.
Coloro che pretendono che l’Ispirazione Divina sia un intervento soprannaturale dello Spirito Santo nell’uomo, e non una conseguenza dell’apprendimento e dello studio delle dottrine divine, si trovano in una situazione molto pericolosa. Se infatti non venerano coloro che ritengono essere ispirati, commettono empietà, poiché non adorano la presenza soprannaturale di Dio; al contrario, se li venerano, commettono idolatria, poiché gli Apostoli non avrebbero mai permesso che venissero venerati in questo modo. Pertanto, il modo più sicuro è credere che i segni utilizzati da Dio – come la discesa della colomba sugli Apostoli, il respiro di Cristo su di loro al momento dell’infusione dello Spirito Santo, e l’imposizione delle mani per riceverlo – siano simboli del suo impegno ad aiutare queste persone nel loro studio e nella loro predicazione del Regno di Dio, affinché il loro comportamento non fosse scandaloso, ma piuttosto edificante per gli altri.
Stupida e scandalosa venerazione delle immagini.
Besides the Idolatrous Worship of Images, there is also a Scandalous Worship of them; which is also a sin; but not Idolatry. For Idolatry is to worship by signes of an internall, and reall honour: but Scandalous Worship, is but Seeming Worship; and may sometimes bee joined with an inward, and hearty detestation, both of the Image, and of the Phantasticall Daemon, or Idol, to which it is dedicated; and proceed onely from the fear of death, or other grievous punishment; and is neverthelesse a sin in them that so worship, in case they be men whose actions are looked at by others, as lights to guide them by; because following their ways, they cannot but stumble, and fall in the way of Religion: Whereas the example of those we regard not, works not on us at all, but leaves us to our own diligence and caution; and consequently are no causes of our falling.
If therefore a Pastor lawfully called to teach and direct others, or any other, of whose knowledge there is a great opinion, doe externall honor to an Idol for fear; unlesse he make his feare, and unwillingnesse to it, as evident as the worship; he Scandalizeth his Brother, by seeming to approve Idolatry. For his Brother, arguing from the action of his teacher, or of him whose knowledge he esteemeth great, concludes it to bee lawfull in it selfe. And this Scandall, is Sin, and a Scandall given. But if one being no Pastor, nor of eminent reputation for knowledge in Christian Doctrine, doe the same, and another follow him; this is no Scandall given; for he had no cause to follow such example: but is a pretence of Scandall which hee taketh of himselfe for an excuse before men: For an unlearned man, that is in the power of an idolatrous King, or State, if commanded on pain of death to worship before an Idoll, hee detesteth the Idoll in his heart, hee doth well; though if he had the fortitude to suffer death, rather than worship it, he should doe better. But if a Pastor, who as Christs Messenger, has undertaken to teach Christs Doctrine to all nations, should doe the same, it were not onely a sinfull Scandall, in respect of other Christian mens consciences, but a perfidious forsaking of his charge.
The summe of that which I have said hitherto, concerning the Worship of Images, is that, that he that worshippeth in an Image, or any Creature, either the Matter thereof, or any Fancy of his own, which he thinketh to dwell in it; or both together; or beleeveth that such things hear his Prayers, or see his Devotions, without Ears, or Eyes, committeth Idolatry: and he that counterfeiteth such Worship for fear of punishment, if he bee a man whose example hath power amongst his Brethren, committeth a sin: But he that worshippeth the Creator of the world before such an Image, or in such a place as he hath not made, or chosen of himselfe, but taken from the commandement of Gods Word, as the Jewes did in worshipping God before the Cherubins, and before the Brazen Serpent for a time, and in, or towards the Temple of Jerusalem, which was also but for a time, committeth not Idolatry.
Now for the Worship of Saints, and Images, and Reliques, and other things at this day practised in the Church of Rome, I say they are not allowed by the Word of God, not brought into the Church of Rome, from the Doctrine there taught; but partly left in it at the first conversion of the Gentiles; and afterwards countenanced, and confirmed, and augmented by the Bishops of Rome.
Answer To The Argument From The Cherubins, And Brazen Serpent
As for the proofs alledged out of Scripture, namely, those examples of Images appointed by God to bee set up; They were not set up for the people, or any man to worship; but that they should worship God himselfe before them: as before the Cherubins over the Ark, and the Brazen Serpent. For we read not, that the Priest, or any other did worship the Cherubins; but contrarily wee read (2 Kings 18.4.) that Hezekiah brake in pieces the Brazen Serpent which Moses had set up, because the People burnt incense to it. Besides, those examples are not put for our Imitation, that we also should set up Images, under pretence of worshipping God before them; because the words of the second Commandement, “Thou shalt not make to thy selfe any graven Image, &c.” distinguish between the Images that God commanded to be set up, and those which wee set up to our selves. And therefore from the Cherubins, or Brazen Serpent, to the Images of mans devising; and from the Worship commanded by God, to the Will-Worship of men, the argument is not good. This also is to bee considered, that as Hezekiah brake in pieces the Brazen Serpent, because the Jews did worship it, to the end they should doe so no more; so also Christian Soveraigns ought to break down the Images which their Subjects have been accustomed to worship; that there be no more occasion of such Idolatry. For at this day, the ignorant People, where Images are worshipped, doe really beleeve there is a Divine Power in the Images; and are told by their Pastors, that some of them have spoken; and have bled; and that miracles have been done by them; which they apprehend as done by the Saint, which they think either is the Image it self, or in it. The Israelites, when they worshipped the Calfe, did think they worshipped the God that brought them out of Egypt; and yet it was Idolatry, because they thought the Calfe either was that God, or had him in his belly. And though some man may think it impossible for people to be so stupid, as to think the Image to be God, or a Saint; or to worship it in that notion; yet it is manifest in Scripture to the contrary; where when the Golden Calfe was made, the people said, (Exod. 32. 2.) “These are thy Gods O Israel;” and where the Images of Laban (Gen. 31.30.) are called his Gods. And wee see daily by experience in all sorts of People, that such men as study nothing but their food and ease, are content to beleeve any absurdity, rather than to trouble themselves to examine it; holding their faith as it were by entaile unalienable, except by an expresse and new Law.
Painting Of Fancies No Idolatry: Abusing Them To Religious Worship Is
But they inferre from some other places, that it is lawfull to paint Angels, and also God himselfe: as from Gods walking in the Garden; from Jacobs seeing God at the top of the ladder; and from other Visions, and Dreams. But Visions, and Dreams whether naturall, or supernaturall, are but Phantasmes: and he that painteth an Image of any of them, maketh not an Image of God, but of his own Phantasm, which is, making of an Idol. I say not, that to draw a Picture after a fancy, is a Sin; but when it is drawn, to hold it for a Representation of God, is against the second Commandement; and can be of no use, but to worship. And the same may be said of the Images of Angels, and of men dead; unlesse as Monuments of friends, or of men worthy remembrance: For such use of an Image, is not Worship of the Image; but a civill honoring of the Person, not that is, but that was: But when it is done to the Image which we make of a Saint, for no other reason, but that we think he heareth our prayers, and is pleased with the honour wee doe him, when dead, and without sense, wee attribute to him more than humane power; and therefore it is Idolatry.
Seeing therefore there is no authority, neither in the Law of Moses, nor in the Gospel, for the religious Worship of Images, or other Representations of God, which men set up to themselves; or for the Worship of the Image of any Creature in Heaven, or Earth, or under the Earth: And whereas Christian Kings, who are living Representants of God, are not to be worshipped by their Subjects, by any act, that signifieth a greater esteem of his power, than the nature of mortall man is capable of; It cannot be imagined, that the Religious Worship now in use, was brought into the Church, by misunderstanding of the Scripture. It resteth therefore, that it was left in it, by not destroying the Images themselves, in the conversion of the Gentiles that worshipped them.
How Idolatry Was Left In The Church
Oltre alla adorazione idolatra delle immagini, esiste anche un’adorazione scandalosa di esse; anch’essa è un peccato, ma non costituisce idolatria. L’idolatria consiste nell’adorare attraverso segni che rappresentino onore interno e reale; invece l’adorazione scandalosa è soltanto un’apparenza di adorazione, e talvolta può essere accompagnata da un profondo disprezzo sia per l’immagine stessa che per il demone o l’idolo a cui viene dedicata. Questo tipo di adorazione deriva soltanto dalla paura della morte o di altre gravi punizioni; tuttavia, coloro che la praticano rappresentano un pericolo per gli altri, poiché seguendo il loro esempio si finisce inevitabilmente per inciampare e cadere sulla strada della religione. Al contrario, l’esempio di persone a cui non prestiamo attenzione non ha alcun effetto su di noi; ci lascia soltanto alla nostra diligenza e prudenza, e quindi non costituisce motivo per la nostra caduta.
Pertanto, se un Pastore legittimamente chiamato ad insegnare e guidare gli altri, o qualsiasi altra persona la cui conoscenza sia molto apprezzata, rende onore esteriore a un Idolo per paura; a meno che questa sua paura e riluttanza non siano evidenti tanto quanto il proprio atto di adorazione, egli sta scandalizzando i suoi fratelli cristiani, dando l’impressione di approvare l’idolatria. Infatti, coloro che osservano le azioni di tale persona potrebbero concludere che l’idolatria sia in sé legittima. E questo è uno scandalo, un peccato grave. Ma se qualcuno che non è un Pastore, né possiede una rinomata conoscenza della dottrina cristiana, compie lo stesso atto e altri lo seguono, ciò non costituisce uno scandalo: tale persona, infatti, non aveva alcun motivo per seguire un esempio del genere. Tuttavia, se qualcuno che si finge un Pastore compie simili atti, sta soltanto cercando di giustificarsi agli occhi degli altri con una scusa falsa. Un uomo ignorante, infatti, se posto di fronte alla minaccia della morte per adorare un idolo, potrebbe detestarlo nel suo cuore e agire correttamente; tuttavia, se avesse la forza di preferire la morte all’adorazione dell’idolo, agirebbe ancora meglio. Ma se un Pastore, che come messaggero di Cristo si è impegnato ad insegnare la dottrina cristiana a tutte le nazioni, compie lo stesso atto, ciò non rappresenta soltanto uno scandalo peccaminoso per le coscienze degli altri cristiani, ma anche un tradimento del proprio dovere.
In sintesi, quanto ho detto finora riguardo al culto delle immagini è che colui che prega davanti a un’immagine o a qualsiasi creatura, sia considerando la materia stessa di tale creatura, sia credendo che in essa risieda qualche entità spirituale, oppure entrambe queste cose insieme; o ritenendo che tali immagini possano ascoltare le sue preghiere o vedere le sue devozioni, senza occhi né orecchie, commette idolatria. Chi, per paura di punizioni, simulasse tale culto, se fosse una persona la cui autorità sia riconosciuta tra i suoi simili, commetterebbe un peccato; ma colui che prega il Creatore del mondo davanti a un’immagine o in un luogo non scelto da lui stesso, ma impostogli dalla parola di Dio – come facevano gli Ebrei nel pregare Dio davanti ai Cherubini e al Serpente di Bronzo, o presso il Tempio di Gerusalemme – non commette idolatria.
Quanto alla venerazione dei santi, delle immagini, delle reliquie e di altre pratiche attualmente osservate nella Chiesa di Roma, affermo che esse non siano autorizzate dalla Parola di Dio, né introdotte nella Chiesa stessa sulla base della dottrina ivi insegnata; ma siano state in parte conservate dopo la prima conversione dei gentili, e successivamente sostenute, confermate e ampliate dai vescovi di Roma.
Risposta all’argomentazione dei cherubini e del serpente di bronzo
Per quanto riguarda le prove addotte dalla Scrittura, ovvero quegli esempi di immagini designate da Dio per essere erette, esse non furono create affinché il popolo o alcun individuo vi pregasse; al contrario, avevano lo scopo di far sì che le persone adorassero direttamente Dio davanti a esse: come avveniva con i Cherubini sopra l’Arca e il Serpente di Rame. Non si legge infatti che il Sacerdote o alcun altro abbia pregato i Cherubini; al contrario, si legge (2 Re 18,4) che Ezechia distrusse il Serpente di Rame eretto da Mosè, perché il popolo vi bruciava incenso. Inoltre, quegli esempi non sono destinati a essere imitati da noi, affinché anche noi erigiamo immagini sotto pretesto di adorare Dio davanti a esse; infatti le parole del Secondo Comandamento (“Non ti farai alcuna immagine scolpita, ”) distinguevano chiaramente tra le immagini che Dio stesso aveva ordinato di erigere e quelle che noi creiamo per nostro uso personale. Pertanto, il paragone tra i Cherubini o il Serpente di Rame e le immagini create dall’uomo, così come il confronto tra l’adorazione prescritta da Dio e l’idolatria umana, non è valido. Bisogna inoltre considerare che, proprio come Ezechia distrusse il Serpente di Rame perché i Giudei lo adoravano, affinché non continuassero a farlo, così anche i sovrani cristiani dovrebbero eliminare le immagini alle quali i loro sudditi sono abituati a pregare, per evitare che si possa ancora praticare idolatria. Oggi, infatti, nelle popolazioni ignoranti che adorano tali immagini, si crede davvero che esse possiedano un potere divino; i loro pastori dicono loro che alcune di queste immagini hanno parlato, hanno sanguinato e hanno compiuto miracoli, e le persone ritengono che questi fenomeni siano opera dei santi, o che tali immagini stesse ne siano la fonte. Gli Israeliti, quando adoravano il Vitello d’Oro, pensavano di pregare Dio che li aveva fatti uscire dall’Egitto; tuttavia si trattava comunque di idolatria, perché ritenevano che quel vitello fosse Dio stesso o ne contenesse l’essenza. Anche se alcuni potrebbero ritenere impossibile che le persone siano così stupide da credere che un’immagine sia Dio o un santo, o che la adorino con tale convinzione, è evidente dalla Scrittura il contrario: quando fu creato il Vitello d’Oro, il popolo disse (“Esodo 32,2”): “Questi sono i tuoi dèi, O Israele”; inoltre, le immagini di Labano (Genesi 31,30) venivano chiamate i suoi dèi. E ogni giorno possiamo osservare, nella realtà quotidiana, che coloro che si interessano soltanto al proprio benessere sono disposti a credere in qualsiasi assurdità, piuttosto che prendersi la briga di verificarla; considerano la propria fede qualcosa di innegabile e immutabile, a meno che non venga imposto da una legge esplicita e nuova.
Rappresentare fantasie non costituisce idolatria; abusarne per scopi di culto religioso, invece, sì.
Ma essi deducono da altri passaggi che sia lecito dipingere gli Angeli, e persino Dio stesso: come nel caso di Dio che camminava nel Giardino dell’Eden, di Giacobbe che vide Dio in cima alla scala, nonché da altre visioni e sogni. Tuttavia, visioni e sogni, sia naturali che soprannaturali, non sono altro che fantasmi; chi dipinge l’immagine di uno di essi non crea l’immagine di Dio, ma quella del proprio fantasma, il che equivale a creare un idolo. Non dico che disegnare qualcosa seguendo una semplice immaginazione sia un peccato; ma considerare tale rappresentazione come un’effigie di Dio viola il secondo comandamento e può avere uno scopo solo: quello della venerazione. Lo stesso si può dire delle immagini degli Angeli e dei morti, a meno che non vengano utilizzate come monumenti a persone amichevoli o degne di memoria; in tal caso, tale uso non costituisce una forma di venerazione dell’immagine stessa, ma un segno di rispetto verso la persona rappresentata, sia essa ancora in vita che defunta. Tuttavia, quando si rende omaggio all’immagine di un santo soltanto perché si ritiene che egli ascolti le nostre preghiere e si compiaccia dell’onore che gli rendiamo dopo la sua morte e senza più sensi, allora si attribuiscono a tale immagine poteri superiori a quelli umani; ed è proprio questo che costituisce idolatria.
Pertanto, non esiste alcuna autorità, né nella Legge di Mosè né nel Vangelo, che giustifichi il culto religioso di immagini o altre rappresentazioni di Dio, che gli uomini erigono per sé stessi; né il culto dell’immagine di alcuna creatura celeste, terrestre o sotterranea. Inoltre, poiché i re cristiani, essendo rappresentanti viventi di Dio, non devono essere venerati dai loro sudditi con atti che esprimano un rispetto per il loro potere maggiore di quanto la natura umana possa sopportare, non si può immaginare che il culto religioso attualmente in uso sia stato introdotto nella Chiesa a causa di un malinteso delle Scritture. Resta quindi da considerare che tale culto sia rimasto nella Chiesa perché le immagini stesse non sono state distrutte durante la conversione dei popoli pagani che le veneravano.
Come l’idolatria sia rimasta nella Chiesa
The cause whereof, was the immoderate esteem, and prices set upon the workmanship of them, which made the owners (though converted, from worshipping them as they had done Religiously for Daemons) to retain them still in their houses, upon pretence of doing it in the honor of Christ, of the Virgin Mary, and of the Apostles, and other the Pastors of the Primitive Church; as being easie, by giving them new names, to make that an Image of the Virgin Mary, and of her Sonne our Saviour, which before perhaps was called the Image of Venus, and Cupid; and so of a Jupiter to make a Barnabas, and of Mercury a Paul, and the like. And as worldly ambition creeping by degrees into the Pastors, drew them to an endeavour of pleasing the new made Christians; and also to a liking of this kind of honour, which they also might hope for after their decease, as well as those that had already gained it: so the worshipping of the Images of Christ and his Apostles, grow more and more Idolatrous; save that somewhat after the time of Constantine, divers Emperors, and Bishops, and generall Councells observed, and opposed the unlawfulnesse thereof; but too late, or too weakly.
Canonizing Of Saints
The Canonizing of Saints, is another Relique of Gentilisme: It is neither a misunderstanding of Scripture, nor a new invention of the Roman Church, but a custome as ancient as the Common-wealth of Rome it self. The first that ever was canonized at Rome, was Romulus, and that upon the narration of Julius Proculus, that swore before the Senate, he spake with him after his death, and was assured by him, he dwelt in Heaven, and was there called Quirinius, and would be propitious to the State of their new City: And thereupon the Senate gave Publique Testimony of his Sanctity. Julius Caesar, and other Emperors after him, had the like Testimony; that is, were Canonized for Saints; now defined; and is the same with the Apotheosis of the Heathen.
The Name Of Pontifex
It is also from the Roman Heathen, that the Popes have received the name, and power of PONTIFEX MAXIMUS. This was the name of him that in the ancient Common-wealth of Rome, had the Supreme Authority under the Senate and People, of regulating all Ceremonies, and Doctrines concerning their Religion: And when Augustus Caesar changed the State into a Monarchy, he took to himselfe no more but this office, and that of Tribune of the People, (than is to say, the Supreme Power both in State, and Religion;) and the succeeding Emperors enjoyed the same. But when the Emperour Constantine lived, who was the first that professed and authorized Christian Religion, it was consonant to his profession, to cause Religion to be regulated (under his authority) by the Bishop of Rome: Though it doe not appear they had so soon the name of Pontifex; but rather, that the succeeding Bishops took it of themselves, to countenance the power they exercised over the Bishops of the Roman Provinces. For it is not any Priviledge of St. Peter, but the Priviledge of the City of Rome, which the Emperors were alwaies willing to uphold; that gave them such authority over other Bishops; as may be evidently seen by that, that the Bishop of Constantinople, when the Emperour made that City the Seat of the Empire, pretended to bee equall to the Bishop of Rome; though at last, not without contention, the Pope carryed it, and became the Pontifex Maximus; but in right onely of the Emperour; and not without the bounds of the Empire; nor any where, after the Emperour had lost his power in Rome; though it were the Pope himself that took his power from him. From whence wee may by the way observe, that there is no place for the superiority of the Pope over other Bishops, except in the territories whereof he is himself the Civill Soveraign; and where the Emperour having Soveraign Power Civill, hath expressely chosen the Pope for the chief Pastor under himselfe, of his Christian Subjects.
Procession Of Images
The carrying about of Images in Procession, is another Relique of the Religion of the Greeks, and Romans: For they also carried their Idols from place to place, in a kind of Chariot, which was peculiarly dedicated to that use, which the Latines called Thensa, and Vehiculum Deorum; and the Image was placed in a frame, or Shrine, which they called Ferculum: And that which they called Pompa, is the same that now is named Procession: According whereunto, amongst the Divine Honors which were given to Julius Caesar by the Senate, this was one, that in the Pompe (or Procession) at the Circaean games, he should have Thensam & Ferculum, a sacred Chariot, and a Shrine; which was as much, as to be carried up and down as a God: Just as at this day the Popes are carried by Switzers under a Canopie.
Wax Candles, And Torches Lighted
To these Processions also belonged the bearing of burning Torches, and Candles, before the Images of the Gods, both amongst the Greeks, and Romans. For afterwards the Emperors of Rome received the same honor; as we read of Caligula, that at his reception to the Empire, he was carried from Misenum to Rome, in the midst of a throng of People, the wayes beset with Altars, and Beasts for Sacrifice, and burning Torches: And of Caracalla that was received into Alexandria with Incense, and with casting of Flowers, and Dadouchiais, that is, with Torches; for Dadochoi were they that amongst the Greeks carried Torches lighted in the Processions of their Gods: And in processe of time, the devout, but ignorant People, did many times honor their Bishops with the like pompe of Wax Candles, and the Images of our Saviour, and the Saints, constantly, in the Church it self. And thus came in the use of Wax Candles; and was also established by some of the ancient Councells.
The Heathens had also their Aqua Lustralis, that is to say, Holy Water. The Church of Rome imitates them also in their Holy Dayes. They had their Bacchanalia; and we have our Wakes, answering to them: They their Saturnalia, and we our Carnevalls, and Shrove-tuesdays liberty of Servants: They their Procession of Priapus; wee our fetching in, erection, and dancing about May-poles; and Dancing is one kind of Worship: They had their Procession called Ambarvalia; and we our Procession about the fields in the Rogation Week. Nor do I think that these are all the Ceremonies that have been left in the Church, from the first conversion of the Gentiles: but they are all that I can for the present call to mind; and if a man would wel observe that which is delivered in the Histories, concerning the Religious Rites of the Greeks and Romanes, I doubt not but he might find many more of these old empty Bottles of Gentilisme, which the Doctors of the Romane Church, either by Negligence, or Ambition, have filled up again with the new Wine of Christianity, that will not faile in time to break them.
La causa di ciò fu l’eccessiva stima attribuita a tali immagini, nonché i prezzi elevati che venivano chiesti per la loro produzione. Questo fece sì che i loro possessori, sebbene avessero smesso di adorarle come divinità, continuassero a tenerle nelle proprie case, sostenendo di farlo nell’onore di Cristo, della Vergine Maria e degli Apostoli, nonché degli altri pastori della Chiesa primitiva. In realtà, basta dare loro nuovi nomi per trasformarle in immagini della Vergine Maria o di suo Figlio, il nostro Salvatore; immagini che prima forse venivano chiamate quelle di Venere o Cupido. Allo stesso modo, un Giove poteva essere raffigurato come Barnabà, Mercurio come Paolo, e così via. Man mano che l’ambizione mondana si insinuava tra i pastori, questi cercavano di compiacere i nuovi cristiani e desideravano ottenere questo tipo di onore anche dopo la propria morte, proprio come coloro che lo avevano già ricevuto. Di conseguenza, l’adorazione delle immagini di Cristo e dei suoi Apostoli divenne sempre più idolatra. A meno che, in un secondo momento, diversi imperatori, vescovi e concili generali non si opposero a queste pratiche illegali; ma troppo tardi, o con troppa debolezza.
La canonizzazione dei santi
La canonizzazione dei santi rappresenta un altro esempio di pratiche pagane: non si tratta né di un fraintendimento della Scrittura, né di una invenzione nuova della Chiesa romana, ma di una consuetudine antica quanto lo stesso Stato di Roma. Il primo ad essere canonizzato a Roma fu Romolo; la sua canonizzazione si basava sul racconto di Giulio Proculo, il quale giurò davanti al Senato di aver parlato con Romolo dopo la sua morte e di essere stato da lui assicurato che risiedesse in cielo, dove veniva chiamato Quirinio e avrebbe portato fortuna allo Stato della loro nuova città. Di conseguenza, il Senato riconobbe ufficialmente la sua santità. Anche Giulio Cesare e altri imperatori successivi ricevettero lo stesso riconoscimento; in altre parole, furono canonizzati come santi. Questo fenomeno è analogo all’apoteosi degli antichi pagani.
Il Nome del Pontefice
È anche dai pagani romani che i Papi hanno ricevuto il nome e il potere di “Pontifex Maximus”. Questo era il titolo di colui che, nell’antica repubblica romana, deteneva l’autorità suprema, insieme al Senato e al popolo, nel regolare tutte le cerimonie e le dottrine relative alla loro religione. Quando Augusto Cesare trasformò lo Stato in monarchia, si assunse soltanto questo incarico, oltre a quello di Tribuno del Popolo; in altre parole, esercitava il potere supremo sia nello Stato che nella religione. Anche gli imperatori successivi mantennero questa prassi. Tuttavia, durante il regno di Costantino, il primo ad abbracciare e autorizzare la religione cristiana, fu opportuno che fosse proprio il Vescovo di Roma a regolare la religione sotto la sua autorità. Non sembra però che in quel periodo venisse già utilizzato il titolo di “Pontifex”; piuttosto, i vescovi successivi lo adottarono da soli per riconoscere il potere che esercitavano sui vescovi delle province romane. Infatti, non si trattava di un privilegio di San Pietro, ma del privilegio della città di Roma stesso, che gli imperatori erano sempre disposti a difendere; questo privilegio conferiva loro tale autorità sugli altri vescovi. Ciò è evidente anche dal fatto che il Vescovo di Costantinopoli, quando l’imperatore fece di quella città la capitale dell’Impero, pretendeva di essere alla stessa pari del Vescovo di Roma; tuttavia, alla fine, non senza controversie, il Papa riuscì a imporre questa supremazia, diventando il “Pontifex Maximus”. Ma tale potere derivava esclusivamente dall’autorità dell’imperatore e non oltre i confini dell’Impero; inoltre, tale status non si estendeva nemmeno dopo che l’imperatore aveva perso il suo potere a Roma, anche se fu proprio il Papa ad assumersi tale autorità. Da ciò possiamo dedurre che non esiste alcun fondamento per la superiorità del Papa sugli altri vescovi, se non nei territori dei quali egli stesso è sovrano civile; e in tali territori, poiché l’imperatore detiene il potere civile supremo, ha scelto esplicitamente il Papa come capo pastore dei suoi sudditi cristiani.
Corteo di immagini
La portata in processione delle immagini è un’altra reliquia della religione dei Greci e dei Romani: anch’essi trasportavano i loro idoli da un luogo all’altro, utilizzando veicoli appositamente dedicati a tale scopo; i Latini li chiamavano “Thensa” o “Vehiculum Deorum”. L’immagine veniva posta all’interno di un quadro o di un santuario, denominato “Ferculum”; ciò che essi chiamavano “Pompa” è lo stesso che oggi viene definito “processione”. Tra gli onori divini resi a Giulio Cesare dal Senato, vi era proprio quello di poter utilizzare durante le celebrazioni del Circo un veicolo sacro e un santuario; ciò significava essere trasportato avanti e indietro come un dio, esattamente come oggi i Papi vengono portati da soldati svizzeri sotto una canopea.
Candele di cera e torce accese.
Anche a queste processioni apparteneva la portata di torce accese e candele davanti alle immagini degli dèi, sia presso i Greci che i Romani. In seguito, anche gli imperatori romani ricevettero lo stesso onore; come leggiamo di Caligola, il quale, al momento del suo insediamento al trono, fu portato da Miseno a Roma tra una folla immensa, lungo strade fiancheggiate da altari, animali per i sacrifici e torce accese. Anche Caracalla fu accolto ad Alessandria con incenso, fiori e torce; infatti i “Dadochi” erano coloro che, tra i Greci, portavano le torce accese durante le processioni dedicate ai loro dèi. Nel corso del tempo, il popolo devoto ma ignorante onorò spesso i suoi vescovi con simili cerimonie, utilizzando candele di cera e le immagini del nostro Salvatore e dei santi, sia all’interno delle chiese che in altre occasioni. Fu così che le candele di cera divennero di uso comune; tale pratica fu anche stabilita da alcuni antichi concili.
Anche i pagani possedevano la loro “Aqua Lustralis”, ovvero l’Acqua Santa. Anche la Chiesa di Roma li imita nelle sue feste sacre. Essi avevano le loro bacchanali; noi abbiamo le nostre feste notturne, che ne sono l’equivalente. Essi celebravano i Saturnalia; noi i Carnevali e le libertà per i servitori nei Martedì Grasso. Essi avevano le loro processioni dedicate a Priapo; noi quelle intorno ai falchi di maggio. E il ballo è, in qualche modo, un tipo di adorazione. Essi avevano anche la processione chiamata Ambivalia; noi ne abbiamo una simile che si svolge nei campi durante la Settimana delle Rogazioni. Non credo che queste siano tutte le cerimonie che sono rimaste nella Chiesa dalla prima conversione dei gentili; ma sono quelle che al momento riesco a ricordare. E se uno volesse osservare attentamente quanto descritto nelle storie riguardo ai riti religiosi dei Greci e dei Romani, senza dubbio troverebbe molte altre di queste antiche pratiche pagane, che i dottori della Chiesa di Roma, per negligenza o ambizione, hanno riempite con il “nuovo vino” del cristianesimo, un vino che, col tempo, potrebbe farle rompere.
What Philosophy Is
By Philosophy is understood “the Knowledge acquired by Reasoning, from the Manner of the Generation of any thing, to the Properties; or from the Properties, to some possible Way of Generation of the same; to the end to bee able to produce, as far as matter, and humane force permit, such Effects, as humane life requireth.” So the Geometrician, from the Construction of Figures, findeth out many Properties thereof; and from the Properties, new Ways of their Construction, by Reasoning; to the end to be able to measure Land and Water; and for infinite other uses. So the Astronomer, from the Rising, Setting, and Moving of the Sun, and Starres, in divers parts of the Heavens, findeth out the Causes of Day, and Night, and of the different Seasons of the Year; whereby he keepeth an account of Time: And the like of other Sciences.
Prudence No Part Of Philosophy
By which Definition it is evident, that we are not to account as any part thereof, that originall knowledge called Experience, in which consisteth Prudence: Because it is not attained by Reasoning, but found as well in Brute Beasts, as in Man; and is but a Memory of successions of events in times past, wherein the omission of every little circumstance altering the effect, frustrateth the expectation of the most Prudent: whereas nothing is produced by Reasoning aright, but generall, eternall, and immutable Truth.
No False Doctrine Is Part Of Philosophy
Nor are we therefore to give that name to any false Conclusions: For he that Reasoneth aright in words he understandeth, can never conclude an Error:
No More Is Revelation Supernaturall
Nor to that which any man knows by supernaturall Revelation; because it is not acquired by Reasoning:
Nor Learning Taken Upon Credit Of Authors
Nor that which is gotten by Reasoning from the Authority of Books; because it is not by Reasoning from the Cause to the Effect, nor from the Effect to the Cause; and is not Knowledge, but Faith.
Of The Beginnings And Progresse Of Philosophy
The faculty of Reasoning being consequent to the use of Speech, it was not possible, but that there should have been some generall Truthes found out by Reasoning, as ancient almost as Language it selfe. The Savages of America, are not without some good Morall Sentences; also they have a little Arithmetick, to adde, and divide in Numbers not too great: but they are not therefore Philosophers. For as there were Plants of Corn and Wine in small quantity dispersed in the Fields and Woods, before men knew their vertue, or made use of them for their nourishment, or planted them apart in Fields, and Vineyards; in which time they fed on Akorns, and drank Water: so also there have been divers true, generall, and profitable Speculations from the beginning; as being the naturall plants of humane Reason: But they were at first but few in number; men lived upon grosse Experience; there was no Method; that is to say, no Sowing, nor Planting of Knowledge by it self, apart from the Weeds, and common Plants of Errour and Conjecture: And the cause of it being the want of leasure from procuring the necessities of life, and defending themselves against their neighbours, it was impossible, till the erecting of great Common-wealths, it should be otherwise. Leasure is the mother of Philosophy; and Common-wealth, the mother of Peace, and Leasure: Where first were great and flourishing Cities, there was first the study of Philosophy. The Gymnosophists of India, the Magi of Persia, and the Priests of Chaldea and Egypt, are counted the most ancient Philosophers; and those Countreys were the most ancient of Kingdomes. Philosophy was not risen to the Graecians, and other people of the West, whose Common-wealths (no greater perhaps then Lucca, or Geneva) had never Peace, but when their fears of one another were equall; nor the Leasure to observe any thing but one another. At length, when Warre had united many of these Graecian lesser Cities, into fewer, and greater; then began Seven Men, of severall parts of Greece, to get the reputation of being Wise; some of them for Morall and Politique Sentences; and others for the learning of the Chaldeans and Egyptians, which was Astronomy, and Geometry. But we hear not yet of any Schools of Philosophy.
Of The Schools Of Philosophy Amongst The Athenians
After the Athenians by the overthrow of the Persian Armies, had gotten the Dominion of the Sea; and thereby, of all the Islands, and Maritime Cities of the Archipelago, as well of Asia as Europe; and were grown wealthy; they that had no employment, neither at home, nor abroad, had little else to employ themselves in, but either (as St. Luke says, Acts 17.21.) “in telling and hearing news,” or in discoursing of Philosophy publiquely to the youth of the City. Every Master took some place for that purpose. Plato in certaine publique Walks called Academia, from one Academus: Aristotle in the Walk of the Temple of Pan, called Lycaeum: others in the Stoa, or covered Walk, wherein the Merchants Goods were brought to land: others in other places; where they spent the time of their Leasure, in teaching or in disputing of their Opinions: and some in any place, where they could get the youth of the City together to hear them talk. And this was it which Carneades also did at Rome, when he was Ambassadour: which caused Cato to advise the Senate to dispatch him quickly, for feare of corrupting the manners of the young men that delighted to hear him speak (as they thought) fine things.
From this it was, that the place where any of them taught, and disputed, was called Schola, which in their Tongue signifieth Leasure; and their Disputations, Diatribae, that is to say, Passing of The Time. Also the Philosophers themselves had the name of their Sects, some of them from these their Schools: For they that followed Plato’s Doctrine, were called Academiques; The followers of Aristotle, Peripatetiques, from the Walk hee taught in; and those that Zeno taught, Stoiques, from the Stoa: as if we should denominate men from More-fields, from Pauls-Church, and from the Exchange, because they meet there often, to prate and loyter.
Neverthelesse, men were so much taken with this custome, that in time it spread it selfe over all Europe, and the best part of Afrique; so as there were Schools publiquely erected, and maintained for Lectures, and Disputations, almost in every Common-wealth.
Of The Schools Of The Jews
There were also Schools, anciently, both before, and after the time of our Saviour, amongst the Jews: but they were Schools of their Law. For though they were called Synagogues, that is to say, Congregations of the People; yet in as much as the Law was every Sabbath day read, expounded, and disputed in them, they differed not in nature, but in name onely from Publique Schools; and were not onely in Jerusalem, but in every City of the Gentiles, where the Jews inhabited. There was such a Schoole at Damascus, whereinto Paul entred, to persecute. There were others at Antioch, Iconium and Thessalonica, whereinto he entred, to dispute: And such was the Synagogue of the Libertines, Cyrenians, Alexandrians, Cilicians, and those of Asia; that is to say, the Schoole of Libertines, and of Jewes, that were strangers in Jerusalem: And of this Schoole they were that disputed with Saint Steven.
The Schoole Of Graecians Unprofitable
Cos’è la filosofia
Per Filosofia si intende “la conoscenza acquisita attraverso il ragionamento, partendo dal modo in cui qualcosa viene generato fino alle sue proprietà, o dalle proprietà stesse fino a possibili modi di generazione; al fine di poter produrre, nella misura consentita dalla materia e dalla forza umana, gli effetti necessari alla vita umana”. Così il geometra, attraverso la costruzione delle figure geometriche, ne scopre molte proprietà; e da queste proprietà, tramite il ragionamento, individua nuovi modi per costruirle, al fine di poter misurare terreni e acque, e per innumerevoli altri utilizzi. Allo stesso modo l’astronomo, osservando l’alba, il tramonto e il movimento del Sole e delle stelle nelle varie parti del cielo, scopre le cause del giorno e della notte, nonché delle diverse stagioni dell’anno; grazie a ciò è in grado di calcolare il tempo con precisione. E lo stesso vale per altre scienze.
La prudenza non fa parte della filosofia.
Secondo questa definizione, è evidente che non dobbiamo considerare come parte di tale processo quella conoscenza originale chiamata “esperienza”, su cui si fonda la prudenza: poiché essa non viene acquisita attraverso il ragionamento, ma si trova sia negli animali bruti che nell’uomo; inoltre, rappresenta soltanto una memoria delle sequenze di eventi avvenuti in passato, e l’omissione anche della minima circostanza in grado di alterarne l’esito può far fallire le aspettative del più prudente individuo. Al contrario, solo il ragionamento corretto può produrre verità generali, eterne e immutabili.
Nessuna dottrina falsa fa parte della filosofia.
Pertanto, non dobbiamo attribuire quel nome a alcuna conclusione errata: chi ragiona correttamente con le parole, infatti, non può mai giungere a una conclusione errata.
La Rivelazione non è più qualcosa di soprannaturale.
Né a ciò che qualsiasi uomo conosce attraverso rivelazioni sovrannaturali, poiché tale conoscenza non deriva dal ragionamento.
Né lo studio può essere considerato un merito dovuto agli autori.
Né ciò che si ottiene attraverso il ragionamento basato sull’autorità dei libri; poiché tale processo non avviene attraverso il passaggio dal motivo all’effetto, né dall’effetto al motivo; e non costituisce conoscenza, ma fede.
Dei primi inizi e dello sviluppo della filosofia
La facoltà di ragionare, essendo conseguenza dell’uso del linguaggio, rendeva inevitabile che esistessero alcune verità generali scoperte attraverso il ragionamento; tali verità erano antiche quasi quanto il linguaggio stesso. I selvaggi d’America possiedono alcune buone massime morali e conoscono un po’ di aritmetica, sufficiente per addizionare e dividere numeri non troppo grandi; tuttavia questo non li rende filosofi. Proprio come esistevano piante di mais e vino sparse nei campi e nelle foreste, prima che gli uomini conoscessero il loro valore o iniziassero a coltivarle; in quel periodo si nutrivano di grano selvatico e bevevano acqua, così anche fin dall’inizio esistevano diverse speculazioni vere, generali e utili, frutto della naturale capacità umana di ragionare. Tuttavia all’inizio queste conoscenze erano molto scarse; gli uomini si affidavano soltanto all’esperienza diretta, non esisteva alcun metodo sistematico per acquisire conoscenza – né semina, né coltivazione delle idee, al contrario di quanto avvenisse con le erbacce e le piante errate o frutto di congetture. La ragione di ciò era la mancanza di tempo libero, dovuto alla necessità di procurarsi i mezzi di sussistenza e di difendersi dai nemici; solo con la creazione di grandi comunità civili questa situazione poté cambiare. Il tempo libero è la madre della filosofia, e le comunità civili sono la madre della pace e del tempo libero: furono proprio nelle città più grandi e fiorenti che nacque lo studio della filosofia. I gimnosofi dell’India, i maghi della Persia, i sacerdoti di Caldea ed Egitto sono considerati i primi filosofi; quei paesi erano tra i più antichi regni esistenti. La filosofia non si diffuse presso i Greci e gli altri popoli dell’Occidente, i cui stati (forse non molto più grandi di Lucca o Ginevra) non conoscevano la pace, finché le loro paure reciproche non furono eguali; inoltre non esisteva il tempo libero necessario per dedicarsi allo studio. Solo quando le guerre unirono molte di queste piccole città greche in poche, più grandi entità, alcuni uomini provenienti da diverse regioni della Grecia iniziarono ad essere considerati saggi: alcuni per le loro massime morali e politiche, altri per la conoscenza acquisita dagli studiosi caldei ed egizi, ovvero astronomia e geometria. Tuttavia non si hanno notizie di scuole di filosofia in quel periodo.
Delle scuole di filosofia tra gli Ateniesi
Dopo che gli Ateniesi, sconfiggendo le armate persiane, ebbero ottenuto il dominio sui mari, su tutte le isole e sulle città marittime dell’arcipelago, nonché in Asia ed Europa, e divennero così ricchi; coloro che non avevano alcuna occupazione, né in patria né all’estero, non avevano altro modo per impegnare il proprio tempo se non raccontare storie o ascoltarne, oppure discutere pubblicamente di filosofia con i giovani della città. Ogni maestro sceglieva un luogo adatto a questo scopo: Platone utilizzava certi percorsi pubblici chiamati “Accademia”, da un certo Academus; Aristotele, invece, il viale del tempio di Pan, che chiamò “Liceo”; altri sceglievano la Stoa, dove venivano scaricati i merci, o altri luoghi in cui trascorrevano il loro tempo libero insegnando o discutendo le proprie opinioni. Anche Carneade, quando era ambasciatore a Roma, faceva lo stesso: questo indusse Cato a consigliare al Senato di allontanarlo rapidamente, temendo che corrompesse i costumi dei giovani che amavano ascoltarlo parlare di cose “nobili”.
Da ciò derivava che il luogo in cui alcuni di loro insegnavano e discutevano veniva chiamato “Scuola”, termine che nella loro lingua significava “luogo di distacco” o “luogo per trascorrere il tempo”. Anche i filosofi stessi prendevano il nome dalle loro scuole: coloro che seguivano la dottrina di Platone venivano chiamati “Accademici”; quelli che seguivano Aristotele, “Peripatetici”, dal luogo dove egli insegnava; mentre coloro che seguivano Zenone erano chiamati “Stoici”, dalla Stoa dove si riunivano per discutere. È come se chiamassimo le persone “di Morefields”, “della Chiesa di Paolo” o “del Mercato”, solo perché vi si riuniscono spesso per chiacchierare e divertirsi.
Tuttavia, gli uomini furono così affascinati da questa abitudine che, col tempo, essa si diffuse in tutta Europa e nella maggior parte dell’Africa; tanto che vennero istituite scuole pubbliche dedicate a lezioni e dibattiti, quasi in ogni Stato.
Delle scuole degli Ebrei
Anticamente, sia prima che dopo l’epoca del nostro Salvatore, esistevano anche scuole tra i Giudei; ma si trattava di scuole legate alla loro Legge. Poiché venivano chiamate sinagoghe, cioè assemblee del popolo, tuttavia, poiché nella legge veniva letta, spiegata e discussa ogni sabato, queste scuole differivano per nome soltanto dalle scuole pubbliche; non esistevano solo a Gerusalemme, ma in ogni città dove vivevano i Giudei tra i gentili. Esisteva una tale scuola anche a Damasco, nella quale Paolo entrò per perseguire i cristiani. Ne esistevano altre ad Antiochia, Iconio e Tessalonica, nelle quali egli partecipò alle discussioni. Esisteva inoltre la sinagoga dei Libertini, dei Cirenei, degli Alessandrini, dei Cilici e di quelli dell’Asia; cioè la scuola dei libertini e dei Giudei che vivevano lontano da Gerusalemme; fu proprio con membri di questa scuola che Paolo ebbe discussioni con San Stefano.
La Scuola dei Grecisti: inutile.
But what has been the Utility of those Schools? what Science is there at this day acquired by their Readings and Disputings? That wee have of Geometry, which is the Mother of all Naturall Science, wee are not indebted for it to the Schools. Plato that was the best Philosopher of the Greeks, forbad entrance into his Schoole, to all that were not already in some measure Geometricians. There were many that studied that Science to the great advantage of mankind: but there is no mention of their Schools; nor was there any Sect of Geometricians; nor did they then passe under the name of Philosophers. The naturall Philosophy of those Schools, was rather a Dream than Science, and set forth in senselesse and insignificant Language; which cannot be avoided by those that will teach Philosophy, without having first attained great knowledge in Geometry: For Nature worketh by Motion; the Wayes, and Degrees whereof cannot be known, without the knowledge of the Proportions and Properties of Lines, and Figures. Their Morall Philosophy is but a description of their own Passions. For the rule of Manners, without Civill Government, is the Law of Nature; and in it, the Law Civill; that determineth what is Honest, and Dishonest; what is Just, and Unjust; and generally what is Good, and Evill: whereas they make the Rules of Good, and Bad, by their own Liking, and Disliking: By which means, in so great diversity of taste, there is nothing generally agreed on; but every one doth (as far as he dares) whatsoever seemeth good in his own eyes, to the subversion of Common-wealth. Their Logique which should bee the Method of Reasoning, is nothing else but Captions of Words, and Inventions how to puzzle such as should goe about to pose them. To conclude there is nothing so absurd, that the old Philosophers (as Cicero saith, who was one of them) have not some of them maintained. And I beleeve that scarce any thing can be more absurdly said in naturall Philosophy, than that which now is called Aristotles Metaphysiques, nor more repugnant to Government, than much of that hee hath said in his Politiques; nor more ignorantly, than a great part of his Ethiques.
The Schools Of The Jews Unprofitable
The Schoole of the Jews, was originally a Schoole of the Law of Moses; who commanded (Deut. 31.10.) that at the end of every seventh year, at the Feast of the Tabernacles, it should be read to all the people, that they might hear, and learn it: Therefore the reading of the Law (which was in use after the Captivity) every Sabbath day, ought to have had no other end, but the acquainting of the people with the Commandements which they were to obey, and to expound unto them the writings of the Prophets. But it is manifest, by the many reprehensions of them by our Saviour, that they corrupted the Text of the Law with their false Commentaries, and vain Traditions; and so little understood the Prophets, that they did neither acknowledge Christ, nor the works he did; for which the Prophets prophecyed. So that by their Lectures and Disputations in their Synagogues, they turned the Doctrine of their Law into a Phantasticall kind of Philosophy, concerning the incomprehensible nature of God, and of Spirits; which they compounded of the Vain Philosophy and Theology of the Graecians, mingled with their own fancies, drawn from the obscurer places of the Scripture, and which might most easily bee wrested to their purpose; and from the Fabulous Traditions of their Ancestors.
University What It Is
That which is now called an University, is a Joyning together, and an Incorporation under one Government of many Publique Schools, in one and the same Town or City. In which, the principal Schools were ordained for the three Professions, that is to say, of the Romane Religion, of the Romane Law, and of the Art of Medicine. And for the study of Philosophy it hath no otherwise place, then as a handmaid to the Romane Religion: And since the Authority of Aristotle is onely current there, that study is not properly Philosophy, (the nature whereof dependeth not on Authors,) but Aristotelity. And for Geometry, till of very late times it had no place at all; as being subservient to nothing but rigide Truth. And if any man by the ingenuity of his owne nature, had attained to any degree of perfection therein, hee was commonly thought a Magician, and his Art Diabolicall.
Errors Brought Into Religion From Aristotles Metaphysiques
Now to descend to the particular Tenets of Vain Philosophy, derived to the Universities, and thence into the Church, partly from Aristotle, partly from Blindnesse of understanding; I shall first consider their Principles. There is a certain Philosophia Prima, on which all other Philosophy ought to depend; and consisteth principally, in right limiting of the significations of such Appellations, or Names, as are of all others the most Universall: Which Limitations serve to avoid ambiguity, and aequivocation in Reasoning; and are commonly called Definitions; such as are the Definitions of Body, Time, Place, Matter, Forme, Essence, Subject, Substance, Accident, Power, Act, Finite, Infinite, Quantity, Quality, Motion, Action, Passion, and divers others, necessary to the explaining of a mans Conceptions concerning the Nature and Generation of Bodies. The Explication (that is, the setling of the meaning) of which, and the like Terms, is commonly in the Schools called Metaphysiques; as being a part of the Philosophy of Aristotle, which hath that for title: but it is in another sense; for there it signifieth as much, as “Books written, or placed after his naturall Philosophy:” But the Schools take them for Books Of Supernaturall Philosophy: for the word Metaphysiques will bear both these senses. And indeed that which is there written, is for the most part so far from the possibility of being understood, and so repugnant to naturall Reason, that whosoever thinketh there is any thing to bee understood by it, must needs think it supernaturall.
Errors Concerning Abstract Essences
From these Metaphysiques, which are mingled with the Scripture to make Schoole Divinity, wee are told, there be in the world certaine Essences separated from Bodies, which they call Abstract Essences, and Substantiall Formes: For the Interpreting of which Jargon, there is need of somewhat more than ordinary attention in this place. Also I ask pardon of those that are not used to this kind of Discourse, for applying my selfe to those that are. The World, (I mean not the Earth onely, that denominates the Lovers of it Worldly Men, but the Universe, that is, the whole masse of all things that are) is Corporeall, that is to say, Body; and hath the dimensions of Magnitude, namely, Length, Bredth, and Depth: also every part of Body, is likewise Body, and hath the like dimensions; and consequently every part of the Universe, is Body, and that which is not Body, is no part of the Universe: And because the Universe is all, that which is no part of it, is Nothing; and consequently No Where. Nor does it follow from hence, that Spirits are Nothing: for they have dimensions, and are therefore really Bodies; though that name in common Speech be given to such Bodies onely, as are visible, or palpable; that is, that have some degree of Opacity: But for Spirits, they call them Incorporeall; which is a name of more honour, and may therefore with more piety bee attributed to God himselfe; in whom wee consider not what Attribute expresseth best his Nature, which is Incomprehensible; but what best expresseth our desire to honour him.
Ma qual è stata la utilità di quelle scuole? Quale scienza si è acquisita oggi attraverso i loro studi e le loro discussioni? Quanto alla geometria, che è la “madre” di tutte le scienze naturali, non dobbiamo certo ringraziare quelle scuole per essa. Platone, il più grande filosofo dei Greci, vietava l’ingresso nella sua scuola a chiunque non fosse già in qualche misura esperto di geometria. Ci furono molti che studiarono questa scienza con grande beneficio per l’umanità; tuttavia non esiste alcuna menzione delle loro scuole, né esistette mai una setta di geometri, né vennero considerati filosofi. La “filosofia naturale” proposta da quelle scuole era più un sogno che una vera scienza, e veniva espressa in termini insensati e insignificanti; ciò è inevitabile per chi voglia insegnare la filosofia senza prima aver acquisito una profonda conoscenza della geometria: infatti, la natura agisce attraverso il movimento, e i modi e le gradazioni di questo movimento non possono essere compresi senza conoscere le proporzioni e le proprietà delle linee e delle figure. La loro “filosofia morale” non è altro che una descrizione dei propri desideri e avversioni personali; infatti, le regole del comportamento, senza un governo civile, sono rappresentate dalla legge naturale, e in essa si trovano anche le norme civili che stabiliscono ciò che è onesto o disonesto, giusto o ingiusto, buono o cattivo; invece loro stabiliscono queste regole in base ai propri gusti personali, il che porta a una grande diversità di opinioni e, di conseguenza, a nessun accordo generale; ognuno fa ciò che ritiene giusto secondo i propri criteri, con il risultato di minare la stabilità della comunità. La loro logica, che dovrebbe essere il metodo di ragionamento, non è altro che una serie di definizioni verbali e invenzioni volte ad confondere coloro che cercano di comprenderla. In conclusione, non c’è nulla di così assurdo che i vecchi filosofi (come afferma Cicerone, uno di loro) non abbiano sostenuto; credo inoltre che sia difficile trovare qualcosa di più assurdo nella filosofia naturale di quanto contenuto nelle cosiddette “Metafisiche” di Aristotele, o di più contrario al buon governo di quanto espresso nelle sue opere politiche, o di più ignorante di gran parte della sua etica.
Le scuole degli Ebrei sono inutili.
La Scuola degli Ebrei era originariamente una scuola dedicata allo studio della Legge di Mosè; Mosè stesso aveva comandato (Deuteronomio 31,10) che ogni settimo anno, durante la Festa delle Capanne, questa legge venisse letta davanti a tutto il popolo affinché tutti potessero ascoltarla e impararla. Pertanto, la lettura della Legge, praticata ogni sabato dopo la cattività, aveva lo scopo unico di far conoscere al popolo i comandamenti che dovevano osservare e di spiegargli gli scritti dei Profeti. Tuttavia, è evidente dalle numerose riprovazioni ricevute da questi studiosi da parte del nostro Salvatore che essi hanno corrotto il testo della Legge con i loro falsi commentari e vane tradizioni; inoltre, comprendevano così poco i Profeti da non riconoscere né Cristo né le opere che Egli compì, proprio quelle di cui i Profeti avevano predetto. Attraverso le loro lezioni e dibattiti nelle sinagoghe, trasformarono la dottrina della Legge in una sorta di filosofia fantastica riguardante la natura incomprensibile di Dio e degli spiriti; questa dottrina era composta da elementi della filosofia e teologia greca, mescolati con le loro stesse fantasie tratte dalle parti più oscure delle Scritture, e poteva essere facilmente manipolata a loro vantaggio, insieme alle leggende fabolose dei loro antenati.
Che cos’è l’università
Quello che oggi viene chiamato Università è in realtà un insieme di molte scuole pubbliche, riunite sotto un unico governo nella stessa città o nello stesso borgo. Le principali scuole presenti in questo contesto erano dedicate alle tre professioni tradizionali: la religione romana, il diritto romano e l’arte medica. Per lo studio della filosofia, invece, non esisteva alcun ruolo specifico, se non quello di servire da ausilio alla religione romana; poiché l’autorità di Aristotele era l’unica riconosciuta in quel contesto, tale studio non poteva essere considerato veramente filosofia – la cui natura, infatti, non dipende dagli autori – ma piuttosto una forma di aristotelismo. Per quanto riguarda la geometria, fino a tempi molto recenti essa non aveva alcun ruolo significativo, essendo considerata soltanto uno strumento al servizio della verità assoluta. Se qualcuno, grazie alla propria intelligenza naturale, raggiungeva un certo livello di perfezione in questo campo, veniva generalmente considerato un mago e la sua arte ritenuta diabolica.
Gli errori introdotti nella religione a partire dalle “Metafisiche” di Aristotele
Ora passiamo alle specifiche dottrine della filosofia vana, diffuse nelle università e successivamente anche nella Chiesa, in parte derivate da Aristotele, in parte dalla cecità di comprensione umana; esaminerò innanzitutto i loro principi fondamentali. Esiste una sorta di “Filosofia Prima”, sulla quale dovrebbe basarsi ogni altra forma di filosofia; essa consiste principalmente nel definire in modo corretto il significato di quei termini che sono, per natura, i più universali; tali definizioni servono a evitare ambiguità ed equivoci nel ragionamento e vengono comunemente chiamate “definizioni”. Tra questi termini figurano quelli relativi a corpo, tempo, luogo, materia, forma, essenza, soggetto, sostanza, accidente, potere, atto, finito, infinito, quantità, qualità, movimento, azione, passione, e molti altri ancora, indispensabili per spiegare le concezioni umane riguardanti la natura e la generazione dei corpi. L’interpretazione di tali termini, nelle scuole, viene comunemente definita “metafisica”; tale nome deriva dalla filosofia di Aristotele, ma in questo contesto ha un significato diverso: indica infatti i libri scritti successivamente alla sua opera principale. Tuttavia le scuole considerano questi testi come appartenenti a una “metafisica soprannaturale”, poiché il termine “metafisica” può assumere entrambi i significati. In realtà, ciò che vi è scritto è per lo più così difficile da comprendere e così in contrasto con la ragione naturale, che chi ritiene possa esserci qualcosa di comprensibile al suo interno deve necessariamente considerarlo un argomento soprannaturale.
Errori riguardanti le essenze astratte
Dalle queste “Metafisiche”, che sono mescolate con le Scritture per costituire lo studio della Teologia, apprendiamo che nel mondo esistono certe Essenze separate dai Corpi, che vengono chiamate “Essenze astratte” o “Forme sostanziali”. Per comprendere questo gergo specifico, è necessario prestare un’attenzione particolare in questo contesto. Chiedo inoltre scusa a coloro che non sono abituati a questo tipo di discorsi, poiché mi rivolgo esclusivamente a coloro che lo sono. Il mondo – intendo non solo la Terra, che viene definita “mondo” da coloro che la amano, ma l’Universo intero, cioè l’insieme di tutte le cose esistenti – è un Ente corporeo, ovvero un Corpo; possiede quindi dimensioni come lunghezza, larghezza e profondità. Ogni parte di un corpo è anch’essa un corpo e possiede le stesse dimensioni; di conseguenza, ogni parte dell’Universo è un corpo. Ciò che non è un corpo non fa parte dell’Universo. Poiché l’Universo è tutto ciò che esiste, ciò che non ne fa parte non è nulla, e quindi “nessun luogo”. Tuttavia, da questo non si può concludere che gli Spiriti siano nulla: essi possiedono infatti dimensioni e quindi sono effettivamente corpi; anche se nel linguaggio comune questo termine viene utilizzato soltanto per indicare quei corpi che sono visibili o tangibili, cioè quelli che presentano una certa “opacità”. Gli Spiriti, invece, vengono definiti “incorporei”: un nome più nobile, che può quindi essere attribuito con maggiore devozione a Dio stesso. In Lui, infatti, non consideriamo ciò che meglio esprima la Sua natura – che è incomprensibile – ma ciò che meglio rifletta il nostro desiderio di onorarlo.
To know now upon what grounds they say there be Essences Abstract, or Substantiall Formes, wee are to consider what those words do properly signifie. The use of Words, is to register to our selves, and make manifest to others the Thoughts and Conceptions of our Minds. Of which Words, some are the names of the Things conceived; as the names of all sorts of Bodies, that work upon the Senses, and leave an Impression in the Imagination: Others are the names of the Imaginations themselves; that is to say, of those Ideas, or mentall Images we have of all things wee see, or remember: And others againe are names of Names; or of different sorts of Speech: As Universall, Plurall, Singular, Negation, True, False, Syllogisme, Interrogation, Promise, Covenant, are the names of certain Forms of Speech. Others serve to shew the Consequence, or Repugnance of one name to another; as when one saith, “A Man is a Body,” hee intendeth that the name of Body is necessarily consequent to the name of Man; as being but severall names of the same thing, Man; which Consequence is signified by coupling them together with the word Is. And as wee use the Verbe Is; so the Latines use their Verbe Est, and the Greeks their Esti through all its Declinations. Whether all other Nations of the world have in their severall languages a word that answereth to it, or not, I cannot tell; but I am sure they have not need of it: For the placing of two names in order may serve to signifie their Consequence, if it were the custome, (for Custome is it, that give words their force,) as well as the words Is, or Bee, or Are, and the like.
And if it were so, that there were a Language without any Verb answerable to Est, or Is, or Bee; yet the men that used it would bee not a jot the lesse capable of Inferring, Concluding, and of all kind of Reasoning, than were the Greeks, and Latines. But what then would become of these Terms, of Entity, Essence, Essentiall, Essentially, that are derived from it, and of many more that depend on these, applyed as most commonly they are? They are therefore no Names of Things; but Signes, by which wee make known, that wee conceive the Consequence of one name or Attribute to another: as when we say, “a Man, is, a living Body,” wee mean not that the Man is one thing, the Living Body another, and the Is, or Beeing a third: but that the Man, and the Living Body, is the same thing: because the Consequence, “If hee bee a Man, hee is a living Body,” is a true Consequence, signified by that word Is. Therefore, to bee a Body, to Walke, to bee Speaking, to Live, to See, and the like Infinitives; also Corporeity, Walking, Speaking, Life, Sight, and the like, that signifie just the same, are the names of Nothing; as I have elsewhere more amply expressed.
But to what purpose (may some man say) is such subtilty in a work of this nature, where I pretend to nothing but what is necessary to the doctrine of Government and Obedience? It is to this purpose, that men may no longer suffer themselves to be abused, by them, that by this doctrine of Separated Essences, built on the Vain Philosophy of Aristotle, would fright them from Obeying the Laws of their Countrey, with empty names; as men fright Birds from the Corn with an empty doublet, a hat, and a crooked stick. For it is upon this ground, that when a Man is dead and buried, they say his Soule (that is his Life) can walk separated from his Body, and is seen by night amongst the graves. Upon the same ground they say, that the Figure, and Colour, and Tast of a peece of Bread, has a being, there, where they say there is no Bread: And upon the same ground they say, that Faith, and Wisdome, and other Vertues are sometimes powred into a man, sometimes blown into him from Heaven; as if the Vertuous, and their Vertues could be asunder; and a great many other things that serve to lessen the dependance of Subjects on the Soveraign Power of their Countrey. For who will endeavour to obey the Laws, if he expect Obedience to be Powred or Blown into him? Or who will not obey a Priest, that can make God, rather than his Soveraign; nay than God himselfe? Or who, that is in fear of Ghosts, will not bear great respect to those that can make the Holy Water, that drives them from him? And this shall suffice for an example of the Errors, which are brought into the Church, from the Entities, and Essences of Aristotle: which it may be he knew to be false Philosophy; but writ it as a thing consonant to, and corroborative of their Religion; and fearing the fate of Socrates.
Being once fallen into this Error of Separated Essences, they are thereby necessarily involved in many other absurdities that follow it. For seeing they will have these Forms to be reall, they are obliged to assign them some place. But because they hold them Incorporeall, without all dimension of Quantity, and all men know that Place is Dimension, and not to be filled, but by that which is Corporeall; they are driven to uphold their credit with a distinction, that they are not indeed any where Circumscriptive, but Definitive: Which Terms being meer Words, and in this occasion insignificant, passe onely in Latine, that the vanity of them may bee concealed. For the Circumscription of a thing, is nothing else but the Determination, or Defining of its Place; and so both the Terms of the Distinction are the same. And in particular, of the Essence of a Man, which (they say) is his Soule, they affirm it, to be All of it in his little Finger, and All of it in every other Part (how small soever) of his Body; and yet no more Soule in the Whole Body, than in any one of those Parts. Can any man think that God is served with such absurdities? And yet all this is necessary to beleeve, to those that will beleeve the Existence of an Incorporeall Soule, Separated from the Body.
And when they come to give account, how an Incorporeall Substance can be capable of Pain, and be tormented in the fire of Hell, or Purgatory, they have nothing at all to answer, but that it cannot be known how fire can burn Soules.
Again, whereas Motion is change of Place, and Incorporeall Substances are not capable of Place, they are troubled to make it seem possible, how a Soule can goe hence, without the Body to Heaven, Hell, or Purgatory; and how the Ghosts of men (and I may adde of their clothes which they appear in) can walk by night in Churches, Church-yards, and other places of Sepulture. To which I know not what they can answer, unlesse they will say, they walke Definitive, not Circumscriptive, or Spiritually, not Temporally: for such egregious distinctions are equally applicable to any difficulty whatsoever.
Nunc-stans
For the meaning of Eternity, they will not have it to be an Endlesse Succession of Time; for then they should not be able to render a reason how Gods Will, and Praeordaining of things to come, should not be before his Praescience of the same, as the Efficient Cause before the Effect, or Agent before the Action; nor of many other their bold opinions concerning the Incomprehensible Nature of God. But they will teach us, that Eternity is the Standing still of the Present Time, a Nunc-stans (as the Schools call it;) which neither they, nor any else understand, no more than they would a Hic-stans for an Infinite greatnesse of Place.
One Body In Many Places, And Many Bodies In One Place At Once
Per comprendere su quali basi si sostenga l’esistenza di Essenze Astratte o Forme Sostanziali, dobbiamo considerare esattamente ciò che queste parole significano realmente. L’uso delle parole ha lo scopo di registrare nei nostri pensieri e di renderli chiari agli altri. Alcune parole sono i nomi delle cose stesse; ad esempio, i nomi di tutti quei corpi che agiscono sui sensi e lasciano un’impressione nell’immaginazione. Altre parole indicano le immagini mentali che abbiamo di tutte le cose che vediamo o ricordiamo. Ancora altre sono semplicemente nomi di categorie linguistiche, come “universale”, “plurale”, “singolare”, “negazione”, “vero”, “falso”, ecc., che designano specifiche strutture del linguaggio. Altre parole servono invece a indicare la conseguenza logica tra due concetti; ad esempio, quando si dice “Un uomo è un corpo”, ciò significa che il nome “corpo” deriva necessariamente dal nome “uomo”. Questa relazione logica viene espressa collegando i due termini con la parola “è”. Proprio come noi usiamo la parola “è”, i latini utilizzano “est”, mentre i greci “esti”, nelle loro varie forme declinabili. Non so se altre nazioni del mondo abbiano parole equivalenti nel loro linguaggio, ma sono certo che non ne abbiano bisogno: infatti, anche l’ordinamento logico di due termini può esprimere la loro relazione, purché ciò sia consuetudine (poiché è proprio la consuetudine a conferire alle parole il loro significato), proprio come fanno le parole “è”, “sono” o “sono”.
E se così fosse, se esistesse una lingua priva di verbi che potessero rispondere alle domande “è”, “esiste” o simili; tuttavia coloro che la utilizzassero non sarebbero affatto meno capaci di inferire, concludere e ragionare di quanto lo fossero i Greci e i Latini. Ma allora, cosa ne sarebbe di termini come “entità”, “essenza”, “essenziale” – che derivano da quella lingua – e di molti altri ancora che dipendono da essi e vengono utilizzati con estrema frequenza? Questi termini non sono quindi nomi di cose, ma segni attraverso i quali esprimiamo il concetto che una determinata qualità o attributo sia conseguenza di un’altra: ad esempio, quando diciamo “un uomo è un corpo vivente”, non intendiamo che l’uomo sia una cosa e il corpo vivente un’altra; ma che l’uomo e il corpo vivente siano la stessa cosa. La conseguenza “se è un uomo, allora è un corpo vivente” è infatti una conclusione vera, espressa proprio dal verbo “è”. Pertanto, espressioni come “essere un corpo”, “camminare”, “parlare”, “vivere”, “vedere”, e simili – così come concetti come “corporalità”, “movimento”, “linguaggio”, “vita”, “visione” – che significano esattamente la stessa cosa, non sono affatto nomi di cose; come ho già espresso più ampiamente in altre occasioni.
Ma a quale scopo, si potrebbe chiedere, è necessaria tanta sottigliezza in un’opera di questo genere, dove io pretendo soltanto di esporre ciò che è necessario alla dottrina del governo e dell’obbedienza? Lo scopo è proprio quello di impedire alle persone di lasciarsi più ingannare da coloro che, attraverso questa dottrina delle “essenze separate”, basata sulla vana filosofia di Aristotele, cercano di spaventarle e farle rinunciare all’obbedienza alle leggi del loro paese, utilizzando soltanto nomi vuoti e senza significato. È proprio su questa base che si sostiene, ad esempio, che l’anima di una persona morta possa separarsi dal suo corpo e apparire di notte tra le tombe; o che la forma, il colore e il sapore del pane abbiano un’esistenza in luoghi dove, secondo questa dottrina, non vi sarebbe affatto pane. Si sostiene anche che fede, saggezza e altre virtù possano essere “iniettate” in una persona o “soffiate” dal cielo; come se queste virtù potessero essere separate l’una dall’altra. E molte altre cose del genere, tutte volte utilizzate per ridurre la dipendenza dei sudditi dal potere sovrano del loro paese. Chi, infatti, cercherebbe di obbedire alle leggi se pensasse che queste virtù possano essere “date” o “ricevute” dall’esterno? Chi non obbedirebbe a un prete che potrebbe rendere Dio più importante del proprio sovrano, o persino di Dio stesso? E chi, temendo i fantasmi, non rispetterebbe coloro che sono in grado di creare l’acqua santa che li allontana da tali “pericoli”? Tutto ciò rappresenta un esempio chiaro degli errori introdotti nella Chiesa a causa delle concezioni filosofiche di Aristotele: forse egli stesso sapeva che queste teorie erano false, ma le scrisse comunque come qualcosa che fosse in linea con la loro religione, e temendo la sorte di Socrate, evitò di metterle in discussione apertamente.
Una volta caduti in questo errore delle essenze separate, sono inevitabilmente coinvolti in molte altre assurdità che ne derivano. Poiché ritengono che queste “forme” siano reali, sono costretti ad assegnare loro un luogo; ma poiché le considerano incorporee, prive di qualsiasi dimensione quantitativa, e tutti sanno che il luogo è una dimensione e può essere occupato soltanto da ciò che è corporeo, sono costretti a introdurre distinzioni per salvare la coerenza delle loro teorie: affermano cioè che tali “forme” non sono in alcun luogo specifico, ma piuttosto “definiscono” lo spazio stesso. Tuttavia questi termini sono soltanto parole prive di significato reale e vengono utilizzati esclusivamente in latino, al fine di nascondere l’assurdità delle loro argomentazioni. La “delimitazione” di una cosa, infatti, non è altro che la determinazione del suo luogo; quindi entrambi i termini utilizzati nella distinzione sono in realtà sinonimi. Per quanto riguarda l’essenza umana – che, secondo loro, coincide con l’anima – affermano che essa sia “interamente” contenuta nel mignolo o in qualsiasi altra parte del corpo, anche la più piccola; eppure sostengono che nell’intero corpo non vi sia più anima di quanto ne vi sia in una singola parte. Chi potrebbe mai pensare che Dio venga onorato con simili assurdità? Eppure tutto ciò deve essere creduto da coloro che accettano l’esistenza di un’anima incorporea, separata dal corpo.
E quando vengono chiamati a dare spiegazioni su come una sostanza incorporea possa provare dolore e essere tormentata nel fuoco dell’Inferno o del Purgatorio, non hanno nulla da rispondere se non che non si può comprendere come il fuoco possa bruciare le anime.
Ancora una volta, poiché il Movimento è un cambiamento di luogo e le sostanze incorporee non sono in grado di occupare uno spazio fisico, sorge la difficoltà di comprendere come un’anima possa raggiungere il Cielo, l’Inferno o il Purgatorio senza il corpo; inoltre, come gli spiriti umani (e anche i loro vestiti, nei quali appaiono) possano muoversi di notte nelle chiese, nei cimiteri e in altri luoghi di sepoltura. Non so quale risposta possano dare a queste domande, se non che si muovono in modo “definitivo”, non “circoscritto” o “spirituale”, e non “temporale”: poiché distinzioni del genere possono essere applicate a qualsiasi difficoltà.
Il momento presente.
Per comprendere il significato di Eternità, non si può considerarla come una successione infinita di tempo; in tal caso non si potrebbe spiegare come le volontà degli Dei, né la loro prevedenza riguardo alle cose future, possano esistere al di fuori della loro prescienza, proprio come la causa efficiente non può esistere prima dell’effetto, o l’agente prima dell’azione. Inoltre, le loro opinioni audaci riguardo alla natura incomprensibile di Dio rimangono prive di fondamento. Ciò che essi insegnano, invece, è che l’Eternità sia semplicemente lo “stare fermo” del tempo presente, un “Nunc-stans”, come lo definiscono le scuole filosofiche; ma nemmeno loro, né alcun altro, riescono a comprenderne veramente il significato, proprio come non capirebbero il concetto di “Hic-stans” quando si parla di un’infinita estensione spaziale.
Un corpo in molti luoghi, e molti corpi nello stesso luogo contemporaneamente.
And whereas men divide a Body in their thought, by numbring parts of it, and in numbring those parts, number also the parts of the Place it filled; it cannot be, but in making many parts, wee make also many places of those parts; whereby there cannot bee conceived in the mind of any man, more, or fewer parts, than there are places for: yet they will have us beleeve, that by the Almighty power of God, one body may be at one and the same time in many places; and many bodies at one and the same time in one place; as if it were an acknowledgment of the Divine Power, to say, that which is, is not; or that which has been, has not been. And these are but a small part of the Incongruities they are forced to, from their disputing Philosophically, in stead of admiring, and adoring of the Divine and Incomprehensible Nature; whose Attributes cannot signifie what he is, but ought to signifie our desire to honour him, with the best Appellations we can think on. But they that venture to reason of his Nature, from these Attributes of Honour, losing their understanding in the very first attempt, fall from one Inconvenience into another, without end, and without number; in the same manner, as when a man ignorant of the Ceremonies of Court, comming into the presence of a greater Person than he is used to speak to, and stumbling at his entrance, to save himselfe from falling, lets slip his Cloake; to recover his Cloake, lets fall his Hat; and with one disorder after another, discovers his astonishment and rusticity.
Absurdities In Naturall Philosophy, As Gravity The Cause Of Heavinesse
Then for Physiques, that is, the knowledge of the subordinate, and secundary causes of naturall events; they render none at all, but empty words. If you desire to know why some kind of bodies sink naturally downwards toward the Earth, and others goe naturally from it; The Schools will tell you out of Aristotle, that the bodies that sink downwards, are Heavy; and that this Heavinesse is it that causes them to descend: But if you ask what they mean by Heavinesse, they will define it to bee an endeavour to goe to the center of the Earth: so that the cause why things sink downward, is an Endeavour to be below: which is as much as to say, that bodies descend, or ascend, because they doe. Or they will tell you the center of the Earth is the place of Rest, and Conservation for Heavy things; and therefore they endeavour to be there: As if Stones, and Metalls had a desire, or could discern the place they would bee at, as Man does; or loved Rest, as Man does not; or that a peece of Glasse were lesse safe in the Window, than falling into the Street.
Quantity Put Into Body Already Made
If we would know why the same Body seems greater (without adding to it) one time, than another; they say, when it seems lesse, it is Condensed; when greater, Rarefied. What is that Condensed, and Rarefied? Condensed, is when there is in the very same Matter, lesse Quantity than before; and Rarefied, when more. As if there could be Matter, that had not some determined Quantity; when Quantity is nothing else but the Determination of Matter; that is to say of Body, by which we say one Body is greater, or lesser than another, by thus, or thus much. Or as if a Body were made without any Quantity at all, and that afterwards more, or lesse were put into it, according as it is intended the Body should be more, or lesse Dense.
Powring In Of Soules
For the cause of the Soule of Man, they say, Creatur Infundendo, and Creando Infunditur: that is, “It is Created by Powring it in,” and “Powred in by Creation.”
Ubiquity Of Apparition
For the Cause of Sense, an ubiquity of Species; that is, of the Shews or Apparitions of objects; which when they be Apparitions to the Eye, is Sight; when to the Eare, Hearing; to the Palate, Tast; to the Nostrill, Smelling; and to the rest of the Body, Feeling.
Will, The Cause Of Willing
For cause of the Will, to doe any particular action, which is called Volitio, they assign the Faculty, that is to say, the Capacity in generall, that men have, to will sometimes one thing, sometimes another, which is called Voluntas; making the Power the cause of the Act: As if one should assign for cause of the good or evill Acts of men, their Ability to doe them.
Ignorance An Occult Cause
And in many occasions they put for cause of Naturall events, their own Ignorance, but disguised in other words: As when they say, Fortune is the cause of things contingent; that is, of things whereof they know no cause: And as when they attribute many Effects to Occult Qualities; that is, qualities not known to them; and therefore also (as they thinke) to no Man else. And to Sympathy, Antipathy, Antiperistasis, Specificall Qualities, and other like Termes, which signifie neither the Agent that produceth them, nor the Operation by which they are produced.
If such Metaphysiques, and Physiques as this, be not Vain Philosophy, there was never any; nor needed St. Paul to give us warning to avoid it.
One Makes The Things Incongruent, Another The Incongruity
And for their Morall, and Civill Philosophy, it hath the same, or greater absurdities. If a man doe an action of Injustice, that is to say, an action contrary to the Law, God they say is the prime cause of the Law, and also the prime cause of that, and all other Actions; but no cause at all of the Injustice; which is the Inconformity of the Action to the Law. This is Vain Philosophy. A man might as well say, that one man maketh both a streight line, and a crooked, and another maketh their Incongruity. And such is the Philosophy of all men that resolve of their Conclusions, before they know their Premises; pretending to comprehend, that which is Incomprehensible; and of Attributes of Honour to make Attributes of Nature; as this distinction was made to maintain the Doctrine of Free-Will, that is, of a Will of man, not subject to the Will of God.
Private Appetite The Rule Of Publique Good:
Aristotle, and other Heathen Philosophers define Good, and Evill, by the Appetite of men; and well enough, as long as we consider them governed every one by his own Law: For in the condition of men that have no other Law but their own Appetites, there can be no generall Rule of Good, and Evill Actions. But in a Common-wealth this measure is false: Not the Appetite of Private men, but the Law, which is the Will and Appetite of the State is the measure. And yet is this Doctrine still practised; and men judge the Goodnesse, or Wickednesse of their own, and of other mens actions, and of the actions of the Common-wealth it selfe, by their own Passions; and no man calleth Good or Evill, but that which is so in his own eyes, without any regard at all to the Publique Laws; except onely Monks, and Friers, that are bound by Vow to that simple obedience to their Superiour, to which every Subject ought to think himself bound by the Law of Nature to the Civill Soveraign. And this private measure of Good, is a Doctrine, not onely Vain, but also Pernicious to the Publique State.
And That Lawfull Marriage Is Unchastity
It is also Vain and false Philosophy, to say the work of Marriage is repugnant to Chastity, or Continence, and by consequence to make them Morall Vices; as they doe, that pretend Chastity, and Continence, for the ground of denying Marriage to the Clergy. For they confesse it is no more, but a Constitution of the Church, that requireth in those holy Orders that continually attend the Altar, and administration of the Eucharist, a continuall Abstinence from women, under the name of continuall Chastity, Continence, and Purity. Therefore they call the lawfull use of Wives, want of Chastity, and Continence; and so make Marriage a Sin, or at least a thing so impure, and unclean, as to render a man unfit for the Altar. If the Law were made because the use of Wives is Incontinence, and contrary to Chastity, then all marriage is vice; If because it is a thing too impure, and unclean for a man consecrated to God; much more should other naturall, necessary, and daily works which all men doe, render men unworthy to bee Priests, because they are more unclean.
E poiché gli uomini, nel loro pensiero, dividono un corpo contando le sue parti, e contando queste parti, ne contano anche i “luoghi” che esse occupano; è inevitabile che, creando molte parti, si generino anche molti “luoghi” per tali parti. Pertanto, nella mente di nessun uomo può esistere il concetto di più o meno parti di quante siano i “luoghi” in cui esse sono disposte; eppure essi vogliono che crediamo che, grazie al potere infinito di Dio, un solo corpo possa trovarsi contemporaneamente in molti luoghi, e molti corpi in uno stesso luogo. Come se riconoscere il Potere Divino significasse affermare che ciò che esiste non esista, o che ciò che è stato non sia mai stato. E queste sono soltanto una piccola parte delle contraddizioni a cui vengono costretti coloro che discutono filosoficamente, invece di ammirare e adorare la Natura Divina e incomprensibile, le cui attributi non possono descrivere ciò che essa è, ma dovrebbero esprimere soltanto il nostro desiderio di onorarla con i migliori nomi che possiamo concepire. Ma coloro che osano ragionare sulla sua natura partendo da questi attributi onorifici, perdono la capacità di comprendere fin dal primo tentativo, cadendo da un errore in un altro, senza fine e senza numero. Proprio come quando una persona ignorante delle cerimonie di corte si presenta davanti a qualcuno di rango superiore al suo, inciampa all’ingresso; per non cadere, lascia cadere il proprio mantello; per riprenderlo, lascia cadere il cappello. E così, con un disastro dopo l’altro, rivela la propria ignoranza e rozzezza.
Assurdità nella filosofia naturale: la gravità come causa del peso delle cose.
Per quanto riguarda le “Fisiche”, cioè la conoscenza delle cause subordinate e secondarie degli eventi naturali, esse non offrono alcuna vera spiegazione, ma soltanto parole vuote. Se si desidera comprendere perché alcuni tipi di corpi tendono naturalmente a cadere verso la Terra, mentre altri ne allontanano, le scuole filosofiche vi risponderanno citando Aristotele, sostenendo che i corpi che cadono sono “pesanti” e che proprio questa proprietà li spinge verso il basso. Ma se si chiede cosa intendano con il termine “pesante”, loro lo definiranno come una tendenza naturale a dirigersi verso il centro della Terra; quindi la causa del movimento verso il basso sarebbe, in sostanza, un desiderio di trovarsi in quel luogo. Il che equivale a dire che i corpi cadono o salgono semplicemente perché lo fanno. Oppure vi diranno che il centro della Terra rappresenta il punto di riposo e conservazione per gli oggetti pesanti, e quindi questi tendono naturalmente ad esservi attratti. Come se pietre e metalli possedessero un desiderio o fossero in grado di individuare da soli il luogo dove desiderano trovarsi, come fa l’uomo; o come se amassero il riposo, cosa che invece non accade. O ancora, come se un pezzo di vetro fosse più al sicuro dentro una finestra che per terra in strada.
La quantità introdotta nel corpo è già stata utilizzata.
Se volessimo comprendere perché lo stesso corpo appare più grande in un momento e meno grande in un altro – si dice che quando appare minore sia “condensato”, mentre quando appare maggiore sia “rarefatto” – cosa significano esattamente questi termini? Per “condensato” si intende che, nella stessa materia, la quantità presente sia inferiore a prima; per “rarefatto”, invece, che essa sia maggiore. Come se potesse esistere della materia priva di una quantità definita, quando in realtà la quantità non è altro che il modo in cui la materia è distribuita; in altre parole, è ciò che permette di affermare che un corpo è più grande o più piccolo di un altro. Oppure come se un corpo potesse essere creato senza alcuna quantità, e successivamente vi venisse aggiunta della materia, in modo da renderlo più denso o meno denso a seconda delle intenzioni.
Iniettare anime.
Per la causa dell’Anima dell’Uomo, si dice che essa venga creata “infondendola” e che “venga infusa attraverso la creazione”. In altre parole: “Viene creata immettendo energia al suo interno” e “quell’energia viene immessa nel corso stesso del processo creativo”.
Onnipresenza delle apparizioni
Per il Bene del Senso, esiste un’ubiquità delle “Specie”, ovvero delle manifestazioni o apparizioni degli oggetti: quando queste appaiono all’occhio, si ha la vista; quando all’orecchio, l’udito; al palato, il gusto; alle narici, l’olfatto; e al resto del corpo, le sensazioni tattili.
La volontà: la causa della volontarietà.
Per compiere un’azione specifica, che viene chiamata “volizione”, attribuiscono la capacità – ovvero la possibilità generale che gli esseri umani hanno di volere talvolta una cosa e talvolta un’altra – come causa di tale azione; è come se si attribuisse la capacità di compiere atti buoni o cattivi alla stessa capacità umana.
L’ignoranza: una causa occulta.
In molte occasioni attribuiscono gli eventi naturali alla propria ignoranza, ma mascherandola con altre parole: ad esempio, quando dicono che la Fortuna sia la causa di ciò che è contingente, cioè di cose le cui cause non conoscono; oppure quando attribuiscono molti effetti a qualità “occulte”, cioè qualità loro sconosciute e, quindi, a loro avviso, sconosciute anche a chiunque altro. Inoltre, utilizzano termini come “simpatia”, “antipatia”, “antiperistasi”, “qualità specifiche” e simili, che non indicano né l’agente che le produce né il processo attraverso cui avvengono.
Se metafisiche e fisiche del genere non fossero considerate filosofie vane, allora non ne sarebbe mai esistita alcuna; né sarebbe stato necessario che San Paolo ci avvertisse di evitarle.
Uno rende le cose incongruenti, un altro crea proprio quella incongruenza.
E per quanto riguarda la loro morale e la loro filosofia civile, esse presentano le stesse assurdità, o addirittura assurdità ancora maggiori. Se un uomo compie un atto di ingiustizia, cioè un atto contrario alla legge – eppure Dio, secondo loro, è la causa principale della legge, nonché della quell’atto e di tutti gli altri atti – allora Dio non sarebbe affatto la causa dell’ingiustizia stessa, ovvero della discrepanza tra l’atto compiuto e la legge. Questa è una filosofia vana e assurda. Equivale a dire che uno stesso uomo possa tracciare sia una linea dritta che una curva, e che un altro individuo crei poi la discrepanza tra queste due linee. E questa è proprio la filosofia di tutti coloro che formulano conclusioni senza conoscere adeguatamente le premesse su cui si basano; fingono di comprendere ciò che in realtà non può essere compreso, e attribuiscono caratteristiche legate all’onore a fenomeni naturali. Questa distinzione, ad esempio, è stata utilizzata per sostenere la dottrina della libertà volontaria, cioè l’idea che la volontà umana non sia soggetta alla volontà di Dio.
Appetiti privati e regola del bene pubblico:
Aristotele e altri filosofi pagani definiscono il Bene e il Male in base agli appetiti umani; e questo è sufficiente, purché si consideri che ciascuno di loro sia guidato soltanto dalle proprie leggi personali. Infatti, in una condizione in cui gli uomini non dispongono di alcuna altra legge se non dei propri desideri, non può esistere alcuna regola universale per distinguere le azioni buone da quelle cattive. Tuttavia, all’interno di uno Stato, questa concezione è errata: non sono gli appetiti individuali a costituire la misura del Bene e del Male, ma la legge, che rappresenta la volontà dello Stato stesso. Eppure questa dottrina viene ancora praticata oggi; le persone giudicano la bontà o la malvagità delle proprie azioni, nonché di quelle altrui e dello Stato stesso, in base alle proprie passioni personali, senza tenere affatto conto delle leggi pubbliche. L’unica eccezione sono i monaci e i frati, vincolati dal voto all’obbedienza cieca ai loro superiori; anche se ogni suddito dovrebbe considerarsi legato, per legge naturale, al sovrano civile. Questa misura privata del Bene non è soltanto inutile, ma anche dannosa per lo Stato stesso.
E quel matrimonio legittimo, in realtà, è un atto di lussuria.
È altresì vana e falsa la filosofia che sostiene che l’atto coniugale sia contrario alla castità o alla continenza, e di conseguenza le consideri vizi morali; lo stesso vale per coloro che fanno della castità e della continenza il motivo per negare il matrimonio al clero. Infatti, essi ammettono che il matrimonio non sia altro che una norma stabilita dalla Chiesa, che richiede da coloro che ricoprono ordini sacri e si dedicano costantemente all’altare e alla celebrazione dell’eucaristia un’astinenza continua dalle donne, sotto il nome di castità, continenza e purezza. Pertanto, definiscono l’uso legittimo delle mogli una mancanza di castità e continenza; e così trasformano il matrimonio in un peccato, o almeno in qualcosa di così impuro e indecente da rendere un uomo inadatto all’altare. Se la legge fosse stata stabilita perché l’uso delle mogli rappresentasse una forma di incontinenza e fosse contrario alla castità, allora ogni matrimonio sarebbe considerato un vizio; se invece fosse stato stabilito perché tale pratica è troppo impura e indecente per un uomo consacrato a Dio, allora molto di più altre attività naturali, necessarie e quotidiane che tutti gli uomini compiono dovrebbero rendere gli uomini inadatti a diventare sacerdoti, poiché queste ultime sono ancora più impure.
But the secret foundation of this prohibition of Marriage of Priests, is not likely to have been laid so slightly, as upon such errours in Morall Philosophy; nor yet upon the preference of single life, to the estate of Matrimony; which proceeded from the wisdome of St. Paul, who perceived how inconvenient a thing it was, for those that in those times of persecution were Preachers of the Gospel, and forced to fly from one countrey to another, to be clogged with the care of wife and children; but upon the design of the Popes, and Priests of after times, to make themselves the Clergy, that is to say, sole Heirs of the Kingdome of God in this world; to which it was necessary to take from them the use of Marriage, because our Saviour saith, that at the coming of his Kingdome the Children of God shall “neither Marry, nor bee given in Marriage, but shall bee as the Angels in heaven;” that is to say, Spirituall. Seeing then they had taken on them the name of Spirituall, to have allowed themselves (when there was no need) the propriety of Wives, had been an Incongruity.
And That All Government But Popular, Is Tyranny
From Aristotles Civill Philosophy, they have learned, to call all manner of Common-wealths but the Popular, (such as was at that time the state of Athens,) Tyranny. All Kings they called Tyrants; and the Aristocracy of the thirty Governours set up there by the Lacedemonians that subdued them, the thirty Tyrants: As also to call the condition of the people under the Democracy, Liberty. A Tyrant originally signified no more simply, but a Monarch: But when afterwards in most parts of Greece that kind of government was abolished, the name began to signifie, not onely the thing it did before, but with it, the hatred which the Popular States bare towards it: As also the name of King became odious after the deposing of the Kings in Rome, as being a thing naturall to all men, to conceive some great Fault to be signified in any Attribute, that is given in despight, and to a great Enemy. And when the same men shall be displeased with those that have the administration of the Democracy, or Aristocracy, they are not to seek for disgraceful names to expresse their anger in; but call readily the one Anarchy, and the other Oligarchy, or the Tyranny Of A Few. And that which offendeth the People, is no other thing, but that they are governed, not as every one of them would himselfe, but as the Publique Representant, be it one Man, or an Assembly of men thinks fit; that is, by an Arbitrary government: for which they give evill names to their Superiors; never knowing (till perhaps a little after a Civill warre) that without such Arbitrary government, such Warre must be perpetuall; and that it is Men, and Arms, not Words, and Promises, that make the Force and Power of the Laws.
That Not Men, But Law Governs
And therefore this is another Errour of Aristotles Politiques, that in a wel ordered Common-wealth, not Men should govern, but the Laws. What man, that has his naturall Senses, though he can neither write nor read, does not find himself governed by them he fears, and beleeves can kill or hurt him when he obeyeth not? or that beleeves the Law can hurt him; that is, Words, and Paper, without the Hands, and Swords of men? And this is of the number of pernicious Errors: for they induce men, as oft as they like not their Governours, to adhaere to those that call them Tyrants, and to think it lawfull to raise warre against them: And yet they are many times cherished from the Pulpit, by the Clergy.
Laws Over The Conscience
There is another Errour in their Civill Philosophy (which they never learned of Aristotle, nor Cicero, nor any other of the Heathen,) to extend the power of the Law, which is the Rule of Actions onely, to the very Thoughts, and Consciences of men, by Examination, and Inquisition of what they Hold, notwithstanding the Conformity of their Speech and Actions: By which, men are either punished for answering the truth of their thoughts, or constrained to answer an untruth for fear of punishment. It is true, that the Civill Magistrate, intending to employ a Minister in the charge of Teaching, may enquire of him, if hee bee content to Preach such, and such Doctrines; and in case of refusall, may deny him the employment: But to force him to accuse himselfe of Opinions, when his Actions are not by Law forbidden, is against the Law of Nature; and especially in them, who teach, that a man shall bee damned to Eternall and extream torments, if he die in a false opinion concerning an Article of the Christian Faith. For who is there, that knowing there is so great danger in an error, when the naturall care of himself, compelleth not to hazard his Soule upon his own judgement, rather than that of any other man that is unconcerned in his damnation?
Private Interpretation Of Law
For a Private man, without the Authority of the Common-wealth, that is to say, without permission from the Representant thereof, to Interpret the Law by his own Spirit, is another Error in the Politiques; but not drawn from Aristotle, nor from any other of the Heathen Philosophers. For none of them deny, but that in the Power of making Laws, is comprehended also the Power of Explaining them when there is need. And are not the Scriptures, in all places where they are Law, made Law by the Authority of the Common-wealth, and consequently, a part of the Civill Law?
Of the same kind it is also, when any but the Soveraign restraineth in any man that power which the Common-wealth hath not restrained: as they do, that impropriate the Preaching of the Gospell to one certain Order of men, where the Laws have left it free. If the State give me leave to preach, or teach; that is, if it forbid me not, no man can forbid me. If I find my selfe amongst the Idolaters of America, shall I that am a Christian, though not in Orders, think it a sin to preach Jesus Christ, till I have received Orders from Rome? or when I have preached, shall not I answer their doubts, and expound the Scriptures to them; that is shall I not Teach? But for this may some say, as also for administring to them the Sacraments, the necessity shall be esteemed for a sufficient Mission; which is true: But this is true also, that for whatsoever, a dispensation is due for the necessity, for the same there needs no dispensation, when there is no Law that forbids it. Therefore to deny these Functions to those, to whom the Civill Soveraigne hath not denyed them, is a taking away of a lawfull Liberty, which is contrary to the Doctrine of Civill Government.
Language Of Schoole-Divines
More examples of Vain Philosophy, brought into Religion by the Doctors of Schoole-Divinity, might be produced; but other men may if they please observe them of themselves. I shall onely adde this, that the Writings of Schoole-Divines, are nothing else for the most part, but insignificant Traines of strange and barbarous words, or words otherwise used, then in the common use of the Latine tongue; such as would pose Cicero, and Varro, and all the Grammarians of ancient Rome. Which if any man would see proved, let him (as I have said once before) see whether he can translate any Schoole-Divine into any of the Modern tongues, as French, English, or any other copious language: for that which cannot in most of these be made Intelligible, is no Intelligible in the Latine. Which Insignificancy of language, though I cannot note it for false Philosophy; yet it hath a quality, not onely to hide the Truth, but also to make men think they have it, and desist from further search.
Errors From Tradition
Ma la vera ragione alla base di questo divieto del matrimonio per i sacerdoti non può essere stata così banale, legata a semplici errori nella filosofia morale, né tantomeno alla preferenza della vita monastica rispetto al matrimonio; motivazioni che derivavano dalla saggezza di San Paolo, il quale comprese quanto fosse scomodo per coloro che, in quei tempi di persecuzione, erano predicatori del Vangelo e costretti a fuggire da un paese all’altro, doversi occupare delle cure legate alla moglie e ai figli. La vera motivazione stava invece nei piani dei papi e dei sacerdoti successivi: volevano rendere se stessi l’unica classe clericale, cioè gli unici eredi del Regno di Dio in questo mondo; per questo era necessario privarli del diritto al matrimonio. Infatti il nostro Salvatore dice che, al ritorno del suo Regno, i figli di Dio “non si sposeranno né saranno dati in sposa, ma saranno come gli angeli nel cielo”, cioè spirituali. Poiché essi avevano assunto il nome di “spirituali”, permettersi (quando non ce n’era alcun bisogno) la condizione di avere mogli sarebbe stato contraddittorio con tale definizione.
E che ogni governo che non sia popolare è tirannia.
Dalla “Filosofia Politica” di Aristotele hanno appreso che ogni tipo di governo, tranne quello popolare – come era all’epoca lo stato di Atene – venisse definito “tirannia”. Tutti i re venivano chiamati tiranni; inoltre, l’aristocrazia dei trenta governatori istituita dai Lacedemoni per sottometterli veniva denominata “i Trenta Tiranni”. La condizione del popolo sotto un governo democratico veniva invece definita “libertà”. In origine, il termine “tiranno” indicava semplicemente un monarca; ma quando tale forma di governo fu abolita nella maggior parte della Grecia, il nome iniziò a significare non solo ciò che prima indicava, ma anche l’odio che i governi popolari provavano nei suoi confronti. Lo stesso accadde per il termine “re”: divenne odioso dopo la deposizione dei re a Roma, poiché tutti gli uomini ritenevano che attribuire qualcosa di negativo a un re significasse riconoscere in lui un grande nemico. Quando le stesse persone si scontentavano di coloro che amministravano il governo democratico o aristocratico, non cercavano nomi offensivi per esprimere la loro ira; chiamavano facilmente il primo “anarchia” e il secondo “oligarchia” o “tirannia di pochi”. Ciò che offendeva il popolo era semplicemente il fatto che venisse governato non secondo i desideri di ciascuno, ma secondo ciò che riteneva opportuno il rappresentante del popolo – fosse un singolo individuo o un’assemblea – ovvero attraverso un governo arbitrario. Per questo motivo davano nomi offensivi ai loro governanti; senza rendersi conto (forse solo dopo una guerra civile) che, senza un tale governo arbitrario, tali guerre sarebbero state inevitabili. E che erano gli uomini e le armi, non le parole e le promesse, a conferire forza e potere alle leggi.
Non sono gli uomini, ma la legge a governare.
E pertanto questo rappresenta un altro errore nelle “Politiche” di Aristotele: in una comunità ben ordinata, non dovrebbero essere gli uomini a governare, ma le leggi. Quale uomo, che possieda i sensi naturali, anche se non sa né scrivere né leggere, non si rende conto di essere governato da quelle leggi che teme e che ritiene possano ucciderlo o fargli del male se non le obbedisce? O chi crede che le leggi – cioè parole e carta – possano nuocergli, senza l’intervento delle mani e delle armi umane? Questo è senz’altro un errore pernicioso: induce infatti le persone, ogni volta che non gradiscono i loro governanti, ad attaccarsi a coloro che vengono definiti “tiranni” e a ritenere legittimo scatenare contro di loro la guerra; eppure spesso questi errori vengono difesi proprio dal clero, dall’alto dei pulpiti.
Leggi che prevalgono sulla coscienza.
Esiste un altro errore nella loro filosofia civile (che mai appresero da Aristotele, né da Cicerone, né da alcun altro pagano): quello di estendere il potere della Legge, che è soltanto la regola delle azioni, anche ai pensieri e alle coscienze degli uomini, attraverso l’esame e l’indagine su ciò che essi credono, indipendentemente dalla conformità tra le loro parole e le loro azioni. In questo modo, gli uomini vengono puniti per aver espresso la verità dei propri pensieri, oppure costretti a mentire per paura di essere puniti. È vero che il magistrato civile, intendendo incaricare qualcuno dell’insegnamento, può chiedergli se sia disposto a predicare determinate dottrine; e in caso di rifiuto, può negargli tale incarico. Tuttavia, costringere qualcuno ad accusarsi di opinioni che la legge non vieta nelle sue azioni è contrario alla Legge di Natura; soprattutto nei casi in cui si insegna che un uomo venga condannato a eterni e terribili tormenti se muore con una falsa opinione su qualche punto della fede cristiana. Infatti, chi non riconosce tale pericolo, e la cui naturale cura di sé non lo spinge ad affidare la propria anima al proprio giudizio piuttosto che a quello di qualcun altro che non ha nulla da perdere nella sua condanna?
Interpretazione Privata del Diritto
Per un privato, senza l’autorità della comunità, cioè senza il permesso dei suoi rappresentanti, interpretare la legge secondo il proprio giudizio costituisce un altro errore nella politica; tuttavia, questo errore non deriva da Aristotele né da alcun altro filosofo pagano. Infatti, nessuno di loro nega che nel potere di stabilire le leggi sia incluso anche il potere di interpretarle quando ce n’è bisogno. E non sono forse le Scritture, in tutti i luoghi in cui costituiscono legge, emanate dall’autorità della comunità e quindi parte del diritto civile?
Lo stesso vale quando qualcuno, diverso dal Sovrano, vieta a un individuo di esercitare quel potere che lo Stato non ha limitato: ad esempio, quando si impedisce la predicazione del Vangelo a determinati gruppi di persone, mentre le leggi non lo vietano. Se lo Stato mi permette di predicare o insegnare, cioè se non me lo vieta, nessuno può impedirmelo. Se mi trovo tra gli idolatri d’America, dovrei io, che sono un cristiano anche se non apparteno a alcuna ordine religioso, considerare peccato predicare Gesù Cristo, finché non ricevo l’autorizzazione da Roma? O, dopo aver predicato, non dovrei rispondere alle loro domande e spiegare le Scritture loro, cioè non dovrei insegnare? Si potrebbe obiettare che, proprio come per la somministrazione dei sacramenti, anche in questi casi la necessità possa essere considerata una giustificazione sufficiente per svolgere tali funzioni; ed è vero. Tuttavia, è altrettanto vero che, per qualsiasi cosa per cui esista una dispensazione dovuta alla necessità, non c’è bisogno di alcuna dispensazione quando non esiste alcuna legge che lo vieti. Pertanto, negare queste funzioni a coloro a cui lo Stato civile le ha concesse significa privarli di una libertà legittima, il che è contrario alla dottrina del governo civile.
La lingua degli Dei della Scuola
Si potrebbero addurre molti altri esempi di quella che si può definire “filosofia vana”, introdotta nella religione dai dottori della teologia scolastica; ma altre persone possono osservarne lo stesso anche in se stesse, se lo desiderano. Aggiungerò soltanto che le opere dei teologi scolastici, per la maggior parte, non sono altro che sequenze di parole strane e barbare, o parole utilizzate in modo diverso da quello comune nella lingua latina; parole del genere erano tipiche di Cicerone, Varrone e di tutti i grammatici dell’antica Roma. Se qualcuno volesse dimostrare l’inutilità di queste opere, che provi (come ho già detto in precedenza) a tradurle in una lingua moderna, come il francese, l’inglese o qualsiasi altra lingua diffusa: ciò che non può essere reso comprensibile nella maggior parte di queste lingue, infatti, non è nemmeno comprensibile in latino. Questa insensatezza linguistica, sebbene non possa essere considerata vera filosofia, ha comunque il potere non solo di nascondere la verità, ma anche di far credere alle persone di averla già scoperta, inducendole così a smettere di cercare ulteriormente.
Errori derivanti dalla tradizione.
Lastly, for the errors brought in from false, or uncertain History, what is all the Legend of fictitious Miracles, in the lives of the Saints; and all the Histories of Apparitions, and Ghosts, alledged by the Doctors of the Romane Church, to make good their Doctrines of Hell, and purgatory, the power of Exorcisme, and other Doctrines which have no warrant, neither in Reason, nor Scripture; as also all those Traditions which they call the unwritten Word of God; but old Wives Fables? Whereof, though they find dispersed somewhat in the Writings of the ancient Fathers; yet those Fathers were men, that might too easily beleeve false reports; and the producing of their opinions for testimony of the truth of what they beleeved, hath no other force with them that (according to the Counsell of St. John 1 Epist. cha. verse 1.) examine Spirits, than in all things that concern the power of the Romane Church, (the abuse whereof either they suspected not, or had benefit by it,) to discredit their testimony, in respect of too rash beleef of reports; which the most sincere men, without great knowledge of naturall causes, (such as the Fathers were) are commonly the most subject to: For naturally, the best men are the least suspicious of fraudulent purposes. Gregory the Pope, and S. Bernard have somewhat of Apparitions of Ghosts, that said they were in Purgatory; and so has our Beda: but no where, I beleeve, but by report from others. But if they, or any other, relate any such stories of their own knowledge, they shall not thereby confirm the more such vain reports; but discover their own Infirmity, or Fraud.
Suppression Of Reason
With the Introduction of False, we may joyn also the suppression of True Philosophy, by such men, as neither by lawfull authority, nor sufficient study, are competent Judges of the truth. Our own Navigations make manifest, and all men learned in humane Sciences, now acknowledge there are Antipodes: And every day it appeareth more and more, that Years, and Dayes are determined by Motions of the Earth. Neverthelesse, men that have in their Writings but supposed such Doctrine, as an occasion to lay open the reasons for, and against it, have been punished for it by Authority Ecclesiasticall. But what reason is there for it? Is it because such opinions are contrary to true Religion? that cannot be, if they be true. Let therefore the truth be first examined by competent Judges, or confuted by them that pretend to know the contrary. Is it because they be contrary to the Religion established? Let them be silenced by the Laws of those, to whom the Teachers of them are subject; that is, by the Laws Civill: For disobedience may lawfully be punished in them, that against the Laws teach even true Philosophy. Is it because they tend to disorder in Government, as countenancing Rebellion, or Sedition? then let them be silenced, and the Teachers punished by vertue of his power to whom the care of the Publique quiet is committed; which is the Authority Civill. For whatsoever Power Ecclesiastiques take upon themselves (in any place where they are subject to the State) in their own Right, though they call it Gods Right, is but Usurpation.
CHAPTER XLVII. OF THE BENEFIT THAT PROCEEDETH FROM SUCH DARKNESSE, AND TO WHOM IT ACCREWETH
He That Receiveth Benefit By A Fact, Is Presumed To Be The Author
Cicero maketh honorable mention of one of the Cassii, a severe Judge amongst the Romans, for a custome he had, in Criminal causes, (when the testimony of the witnesses was not sufficient,) to ask the Accusers, Cui Bono; that is to say, what Profit, Honor, or other Contentment, the accused obtained, or expected by the Fact. For amongst Praesumptions, there is none that so evidently declareth the Author, as doth the BENEFIT of the Action. By the same rule I intend in this place to examine, who they may be, that have possessed the People so long in this part of Christendome, with these Doctrines, contrary to the Peaceable Societies of Mankind.
That The Church Militant Is The Kingdome Of God, Was First Taught By
The Church Of Rome
And first, to this Error, That The Present Church Now Militant On Earth, Is The Kingdome Of God, (that is, the Kingdome of Glory, or the Land of Promise; not the Kingdome of Grace, which is but a Promise of the Land,) are annexed these worldly Benefits, First, that the Pastors, and Teachers of the Church, are entitled thereby, as Gods Publique Ministers, to a Right of Governing the Church; and consequently (because the Church, and Common-wealth are the same Persons) to be Rectors, and Governours of the Common-wealth. By this title it is, that the Pope prevailed with the subjects of all Christian Princes, to beleeve, that to disobey him, was to disobey Christ himselfe; and in all differences between him and other Princes, (charmed with the word Power Spirituall,) to abandon their lawfull Soveraigns; which is in effect an universall Monarchy over all Christendome. For though they were first invested in the right of being Supreme Teachers of Christian Doctrine, by, and under Christian Emperors, within the limits of the Romane Empire (as is acknowledged by themselves) by the title of Pontifex Maximus, who was an Officer subject to the Civill State; yet after the Empire was divided, and dissolved, it was not hard to obtrude upon the people already subject to them, another Title, namely, the Right of St. Peter; not onely to save entire their pretended Power; but also to extend the same over the same Christian Provinces, though no more united in the Empire of Rome. This Benefit of an Universall Monarchy, (considering the desire of men to bear Rule) is a sufficient Presumption, that the popes that pretended to it, and for a long time enjoyed it, were the Authors of the Doctrine, by which it was obtained; namely, that the Church now on Earth, is the Kingdome of Christ. For that granted, it must be understood, that Christ hath some Lieutenant amongst us, by whom we are to be told what are his Commandements.
After that certain Churches had renounced this universall Power of the Pope, one would expect in reason, that the Civill Soveraigns in all those Churches, should have recovered so much of it, as (before they had unadvisedly let it goe) was their own Right, and in their own hands. And in England it was so in effect; saving that they, by whom the Kings administred the Government of Religion, by maintaining their imployment to be in Gods Right, seemed to usurp, if not a Supremacy, yet an Independency on the Civill Power: and they but seemed to usurp it, in as much as they acknowledged a Right in the King, to deprive them of the Exercise of their Functions at his pleasure.
And Maintained Also By The Presbytery
But in those places where the Presbytery took that Office, though many other Doctrines of the Church of Rome were forbidden to be taught; yet this Doctrine, that the Kingdome of Christ is already come, and that it began at the Resurrection of our Saviour, was still retained. But Cui Bono? What Profit did they expect from it? The same which the Popes expected: to have a Soveraign Power over the People. For what is it for men to excommunicate their lawful King, but to keep him from all places of Gods publique Service in his own Kingdom? and with force to resist him, when he with force endeavoureth to correct them? Or what is it, without Authority from the Civill Soveraign, to excommunicate any person, but to take from him his Lawfull Liberty, that is, to usurpe an unlawfull Power over their Brethren? The Authors therefore of this Darknesse in Religion, are the Romane, and the Presbyterian Clergy.
Infallibility
To this head, I referre also all those Doctrines, that serve them to keep the possession of this spirituall Soveraignty after it is gotten. As first, that the Pope In His Publique Capacity Cannot Erre. For who is there, that beleeving this to be true, will not readily obey him in whatsoever he commands?
Subjection Of Bishops
Secondly, that all other Bishops, in what Common-wealth soever, have not their Right, neither immediately from God, nor mediately from their Civill Soveraigns, but from the Pope, is a Doctrine, by which there comes to be in every Christian Common-wealth many potent men, (for so are Bishops,) that have their dependance on the Pope, and owe obedience to him, though he be a forraign Prince; by which means he is able, (as he hath done many times) to raise a Civill War against the State that submits not it self to be governed according to his pleasure and Interest.
Exemptions Of The Clergy
Infine, per quanto riguarda gli errori derivanti da una storia falsa o incerta, che significato hanno tutte quelle leggende di miracoli inventati nelle vite dei Santi, nonché tutte le storie di apparizioni e fantasmi addotte dai teologi della Chiesa Romana per giustificare le loro dottrine sull’inferno, sul purgatorio, sul potere dell’esorcismo e su altre dottrine prive di fondamento né nella ragione né nelle Scritture? E che dire di tutte quelle tradizioni che vengono definite la “Parola non scritta di Dio”, se non semplici favole di vecchie donne? Anche se queste tradizioni si trovano sparsamente negli scritti degli antichi Padri della Chiesa, questi stessi erano uomini che potevano facilmente credere a notizie false; inoltre, presentare le loro opinioni come prove della veridicità di ciò in cui credevano non aveva altro valore, per loro, se non quello di servire da strumento per screditare la testimonianza altrui, soprattutto quando queste testimonianze derivavano da informazioni troppo affrettatamente accettate. Persino le persone più sincere, prive di una profonda conoscenza delle cause naturali (come erano quegli antichi Padri), sono spesso le più soggette a tali errori: infatti, per natura, le migliori persone sono quelle meno propense a sospettare intenzioni fraudolente. Papa Gregorio e San Bernardo hanno parlato di apparizioni di fantasmi che si sarebbero verificate nel purgatorio; lo stesso ha fatto Beda il Venerabile, ma credo che in tutti questi casi si tratti soltanto di notizie riportate da altri. Se loro, o chiunque altro, raccontassero storie del genere basandosi su proprie esperienze personali, ciò non servirebbe certo a confermare tali vane dicerie, ma piuttosto a rivelare la loro stessa debolezza o la loro frode.
La soppressione della ragione
Con l’introduzione del falso, possiamo anche assistere alla soppressione della vera filosofia da parte di individui che, né per autorità legittima né attraverso uno studio sufficiente, sono in grado di giudicare correttamente la verità. Le nostre stesse esplorazioni, così come tutti coloro che si dedicano allo studio delle scienze umane, riconoscono ormai l’esistenza degli antipodi; inoltre, è sempre più evidente che gli anni e i giorni sono determinati dai movimenti della Terra. Tuttavia, coloro che nelle loro opere hanno soltanto ipotizzato tali teorie, utilizzandole come pretesto per esporre le ragioni a favore e contro di esse, sono stati puniti dall’autorità ecclesiastica. Ma qual è il motivo di tale punizione? È forse perché queste opinioni sono contrarie alla vera religione? Impossibile, se tali teorie fossero vere. Pertanto, la verità dovrebbe essere prima esaminata da giudici competenti, oppure confutata da coloro che pretendono di conoscerne il contrario. È forse perché queste teorie sono contrarie alla religione stabilita? Allora che siano messe a tacere dalle leggi di coloro a cui appartengono i loro insegnanti, cioè dalle leggi civili; infatti, la disobbedienza può essere legalmente punita anche quando si tratta di teorie veritiere. È forse perché queste teorie tendono a sovvertire l’ordine pubblico, incoraggiando ribellione o sedizione? Allora che siano messe a tacere e gli insegnanti puniti dall’autorità a cui è affidata la tutela della tranquillità pubblica, cioè dall’autorità civile. Poiché qualsiasi potere ecclesiastico si assuma (in qualsiasi luogo in cui sia soggetto allo Stato) non è altro che un’usurpazione, anche se viene definito “potere divino”.
CAPITOLO XLVII. DEL BENEFICO CHE DERIVA DA TAL OSCURITÀ E A CHI VIENE CONCEDETTO
Chi trae beneficio da un certo fatto è presumibilmente il suo autore.
Cicerone menziona con lode uno dei Cassii, un giudice severo tra i Romani, per l’abitudine che aveva di chiedere agli accusatori, in cause penali (quando le testimonianze dei testimoni non erano sufficienti), “Quale vantaggio, onore o altro beneficio abbia ottenuto o si aspetti l’accusato da quel fatto”. Infatti, tra tutte le supposizioni possibili, nessuna rivela con tanta chiarezza l’intenzione dell’autore di un atto, quanto il “beneficio” che ne deriva. Con lo stesso principio intendo qui esaminare chi siano coloro che, in questa parte del Cristianesimo, hanno così a lungo indotto il popolo ad adottare dottrine contrarie alle leggi e ai principi fondamentali delle società umane.
Che la Chiesa militante sia il Regno di Dio fu insegnato per la prima volta da.
La Chiesa di Roma
Innanzitutto, riguardo a questo errore secondo cui la Chiesa attuale, che opera sulla terra in modo militante, sia il Regno di Dio – cioè il Regno della Gloria o la Terra Promessa, e non il Regno della Grazia, che rappresenta soltanto una promessa riguardo a quella terra – vengono addotti questi benefici mondani. Primo tra tutti: i pastori e gli insegnanti della Chiesa, in qualità di ministri pubblici di Dio, hanno il diritto di governare la Chiesa; e di conseguenza (poiché la Chiesa e lo Stato sono la stessa entità), hanno anche il diritto di essere rettori e governanti dello Stato. Grazie a questo titolo, il Papa riuscì a convincere i sudditi di tutti i principi cristiani che disobbedirgli significava disobbedire a Cristo stesso; e in tutte le controversie tra lui e gli altri principi, essendo avvolti dall’effetto persuasivo del termine “potere spirituale”, questi sudditi abbandonavano i loro sovrani legittimi, il che di fatto equivaleva a stabilire una monarchia universale su tutto il Cristianesimo. Sebbene inizialmente i pontefici ricevessero il diritto di essere gli insegnanti supremi della dottrina cristiana da parte degli imperatori cristiani, entro i confini dell’Impero romano (come ammettono essi stessi), con il titolo di Pontifex Maximus, un ufficiale soggetto allo Stato civile; tuttavia, dopo la divisione e la dissoluzione dell’Impero, non fu difficile imporre al popolo già sottoposto a loro un altro titolo: il diritto di San Pietro. Questo permetteva non solo di mantenere interamente quel potere apparentemente legittimo, ma anche di estenderlo alle stesse province cristiane, ormai non più unite nell’Impero romano. Questo vantaggio derivante da una monarchia universale – considerando il desiderio umano di essere governati – costituisce una prova sufficiente del fatto che i papi che si sono arrogati tale potere, e l’hanno goduto per lungo tempo, fossero gli autori della dottrina su cui esso si basava: cioè che la Chiesa attuale sulla terra sia il Regno di Cristo. Poiché questo viene ammesso, deve necessariamente essere inteso che Cristo abbia tra di noi un luogotenente attraverso il quale possiamo conoscere i suoi comandamenti.
Dopo che alcune Chiese avevano rinunciato a questo potere universale del Papa, ci si sarebbe aspettati, per ragion di logica, che i sovrani civili di tutte quelle Chiese avessero riacquistato una parte di quel potere, quella cioè che (prima di averlo incautamente perso) apparteneva loro di diritto e era nelle loro mani. In Inghilterra la situazione era effettivamente tale; ad eccezione del fatto che coloro i quali assistevano i re nell’amministrazione degli affari religiosi, sostenendo di agire per volere di Dio, sembravano usurpare, se non una supremazia, almeno un’autonomia rispetto al potere civile. Eppure sembrava soltanto un’usurpazione, poiché riconoscevano al re il diritto di privarli dell’esercizio delle loro funzioni a piacimento suo.
E mantenuto anche dal presbiterio.
Ma in quei luoghi dove il Presbiterio assunse tale ruolo, sebbene molte altre dottrine della Chiesa di Roma venissero proibite di essere insegnate, questa dottrina – ovvero che il Regno di Cristo sia già arrivato e abbia iniziato con la Resurrezione del nostro Salvatore – fu comunque mantenuta. Ma a quale scopo? Qual vantaggio ne trassero? Lo stesso che gli Pontefici si aspettavano: ottenere un potere sovrano sul popolo. Infatti, a che serve agli uomini scomunicare il loro legittimo re, se non per impedirgli di partecipare a qualsiasi attività religiosa pubblica nel suo stesso regno? E perché resistergli con la forza, quando egli cerca di correggerli con la stessa forza? Inoltre, senza autorità da parte del sovrano civile, scomunicare una persona significa privarla della sua legittima libertà, ovvero usurpare un potere illegittimo sui propri fratelli. Pertanto, gli autori di questa oscurità nella religione sono i Romani e il clero presbiteriano.
Infallibilità
A questo proposito, mi riferisco anche a tutte quelle dottrine che aiutano le persone a mantenere il possesso di questa sovranità spirituale una volta ottenuta. In primo luogo, vi è la dottrina secondo cui il Papa, nella sua funzione pubblica, non può sbagliare. Chi crede davvero in ciò, non obbedirà forse prontamente a qualsiasi suo comando?
La sottomissione dei vescovi
In secondo luogo, il fatto che tutti gli altri vescovi, in qualsiasi Stato civile si trovi, non abbiano il loro potere né direttamente da Dio, né indirettamente dai loro sovrani civili, ma dal Papa, costituisce una dottrina grazie alla quale, in ogni Stato cristiano, emergono molti individui influenti (poiché i vescovi rientrano tra questi) che dipendono dal Papa e gli devono obbedienza, anche se egli è un principe straniero. Per questo motivo, il Papa può, come è già accaduto molte volte in passato, scatenare guerre civili contro quegli Stati che non si sottomettono al suo dominio secondo i suoi desideri e interessi.
Esenzioni per il clero
Thirdly, the exemption of these, and of all other Priests, and of all Monkes, and Fryers, from the Power of the Civill Laws. For by this means, there is a great part of every Common-wealth, that enjoy the benefit of the Laws, and are protected by the Power of the Civill State, which neverthelesse pay no part of the Publique expence; nor are lyable to the penalties, as other Subjects, due to their crimes; and consequently, stand not in fear of any man, but the Pope; and adhere to him onely, to uphold his universall Monarchy.
The Names Of Sacerdotes, And Sacrifices
Fourthly, the giving to their Priests (which is no more in the New Testament but Presbyters, that is, Elders) the name of Sacerdotes, that is, Sacrificers, which was the title of the Civill Soveraign, and his publique Ministers, amongst the Jews, whilest God was their King. Also, the making the Lords Supper a Sacrifice, serveth to make the People beleeve the Pope hath the same power over all Christian, that Moses and Aaron had over the Jews; that is to say, all power, both Civill and Ecclesiasticall, as the High Priest then had.
The Sacramentation Of Marriage
Fiftly, the teaching that Matrimony is a Sacrament, giveth to the Clergy the Judging of the lawfulnesse of Marriages; and thereby, of what Children are Legitimate; and consequently, of the Right of Succession to haereditary Kingdomes.
The Single Life Of Priests
Sixtly, the Deniall of Marriage to Priests, serveth to assure this Power of the pope over Kings. For if a King be a Priest, he cannot Marry, and transmit his Kingdome to his Posterity; If he be not a Priest then the Pope pretendeth this Authority Ecclesiasticall over him, and over his people.
Auricular Confession
Seventhly, from Auricular Confession, they obtain, for the assurance of their Power, better intelligence of the designs of Princes, and great persons in the Civill State, than these can have of the designs of the State Ecclesiasticall.
Canonization Of Saints, And Declaring Of Martyrs
Eighthly, by the Canonization of Saints, and declaring who are Martyrs, they assure their Power, in that they induce simple men into an obstinacy against the Laws and Commands of their Civill Soveraigns even to death, if by the Popes excommunication, they be declared Heretiques or Enemies to the Church; that is, (as they interpret it,) to the Pope.
Transubstantiation, Penance, Absolution
Ninthly, they assure the same, by the Power they ascribe to every Priest, of making Christ; and by the Power of ordaining Pennance; and of Remitting, and Retaining of sins.
Purgatory, Indulgences, Externall Works
Tenthly, by the Doctrine of Purgatory, of Justification by externall works, and of Indulgences, the Clergy is enriched.
Daemonology And Exorcism
Eleventhly, by their Daemonology, and the use of Exorcisme, and other things appertaining thereto, they keep (or thinke they keep) the People more in awe of their Power.
School-Divinity
Lastly, the Metaphysiques, Ethiques, and Politiques of Aristotle, the frivolous Distinctions, barbarous Terms, and obscure Language of the Schoolmen, taught in the Universities, (which have been all erected and regulated by the Popes Authority,) serve them to keep these Errors from being detected, and to make men mistake the Ignis Fatuus of Vain Philosophy, for the Light of the Gospell.
The Authors Of Spirituall Darknesse, Who They Be
To these, if they sufficed not, might be added other of their dark Doctrines, the profit whereof redoundeth manifestly, to the setting up of an unlawfull Power over the lawfull Soveraigns of Christian People; or for the sustaining of the same, when it is set up; or to the worldly Riches, Honour, and Authority of those that sustain it. And therefore by the aforesaid rule, of Cui Bono, we may justly pronounce for the Authors of all this Spirituall Darknesse, the Pope, and Roman Clergy, and all those besides that endeavour to settle in the mindes of men this erroneous Doctrine, that the Church now on Earth, is that Kingdome of God mentioned in the Old and New Testament.
But the Emperours, and other Christian Soveraigns, under whose Government these Errours, and the like encroachments of Ecclesiastiques upon their Office, at first crept in, to the disturbance of their possessions, and of the tranquillity of their Subjects, though they suffered the same for want of foresight of the Sequel, and of insight into the designs of their Teachers, may neverthelesse bee esteemed accessories to their own, and the Publique dammage; For without their Authority there could at first no seditious Doctrine have been publiquely preached. I say they might have hindred the same in the beginning: But when the people were once possessed by those spirituall men, there was no humane remedy to be applyed, that any man could invent: And for the remedies that God should provide, who never faileth in his good time to destroy all the Machinations of men against the Truth, wee are to attend his good pleasure, that suffereth many times the prosperity of his enemies, together with their ambition, to grow to such a height, as the violence thereof openeth the eyes, which the warinesse of their predecessours had before sealed up, and makes men by too much grasping let goe all, as Peters net was broken, by the struggling of too great a multitude of Fishes; whereas the Impatience of those, that strive to resist such encroachment, before their Subjects eyes were opened, did but encrease the power they resisted. I doe not therefore blame the Emperour Frederick for holding the stirrop to our countryman Pope Adrian; for such was the disposition of his subjects then, as if hee had not doe it, hee was not likely to have succeeded in the Empire: But I blame those, that in the beginning, when their power was entire, by suffering such Doctrines to be forged in the Universities of their own Dominions, have holden the Stirrop to all the succeeding Popes, whilest they mounted into the Thrones of all Christian Soveraigns, to ride, and tire, both them, and their people, at their pleasure.
But as the Inventions of men are woven, so also are they ravelled out; the way is the same, but the order is inverted: The web begins at the first Elements of Power, which are Wisdom, Humility, Sincerity, and other vertues of the Apostles, whom the people converted, obeyed, out of Reverence, not by Obligation: Their Consciences were free, and their Words and Actions subject to none but the Civill Power. Afterwards the Presbyters (as the Flocks of Christ encreased) assembling to consider what they should teach, and thereby obliging themselves to teach nothing against the Decrees of their Assemblies, made it to be thought the people were thereby obliged to follow their Doctrine, and when they refused, refused to keep them company, (that was then called Excommunication,) not as being Infidels, but as being disobedient: And this was the first knot upon their Liberty. And the number of Presbyters encreasing, the Presbyters of the chief City or Province, got themselves an authority over the parochiall Presbyters, and appropriated to themselves the names of Bishops: And this was a second knot on Christian Liberty. Lastly, the Bishop of Rome, in regard of the Imperiall City, took upon him an Authority (partly by the wills of the Emperours themselves, and by the title of Pontifex Maximus, and at last when the Emperours were grown weak, by the priviledges of St. Peter) over all other Bishops of the Empire: Which was the third and last knot, and the whole Synthesis and Construction of the Pontificall Power.
And therefore the Analysis, or Resolution is by the same way; but beginning with the knot that was last tyed; as wee may see in the dissolution of the praeterpoliticall Church Government in England.
In terzo luogo, l’esenzione di questi, come di tutti gli altri preti, monaci e frati, dal potere delle leggi civili. Attraverso questo mezzo, gran parte dei cittadini di ogni comunità può godere dei benefici delle leggi ed essere protetta dal potere dello Stato civile; tuttavia, tali individui non contribuiscono in alcun modo alle spese pubbliche, né sono soggetti alle stesse punizioni previste per gli altri cittadini in caso di reati. Di conseguenza, non temono nessuno se non il Papa e si attaccano esclusivamente a lui al fine di sostenere la sua monarchia universale.
I Nomi dei Sacerdoti e i Sacrifici
In quarto luogo, il fatto che ai loro Sacerdoti (che nel Nuovo Testamento vengono chiamati Presbiteri, ovvero Anziani) venga attribuito il titolo di “Sacrificatori”, un titolo che in passato apparteneva al sovrano civile e ai suoi ministri pubblici tra i Giudei, quando Dio era il loro Re; inoltre, il fatto che la Cena del Signore venga considerata un sacrificio contribuisce a far credere al popolo che il Papa abbia lo stesso potere su tutti i cristiani di quanto ne avessero Mosè e Aronne sui Giudei, cioè tutto il potere, sia civile che ecclesiastico, che allora apparteneva al Sommo Sacerdote.
La sacramentalizzazione del matrimonio
In quinto luogo, l’insegnamento secondo cui il Matrimonio è un Sacramento conferisce al Clero il potere di giudicare sulla legittimità dei matrimoni; e di conseguenza, anche su quale figli siano legittimi, nonché sul diritto di successione ai regni ereditari.
La vita monastica dei sacerdoti
Sesto, il divieto di matrimonio per i preti serve a confermare tale potere del papa sui re. Infatti, se un re fosse sacerdote, non potrebbe sposarsi e trasmettere il proprio regno alla propria discendenza; se invece non fosse sacerdote, allora il papa rivendicherebbe su di lui e sul suo popolo tale autorità ecclesiastica.
Confessione auricolare
In settimo luogo, attraverso la Confessione auricolare, ottengono, per la certezza del proprio potere, una comprensione più approfondita dei piani dei principi e delle persone influenti nello Stato civile, di quanto queste possano avere riguardo ai piani dello Stato ecclesiastico.
La canonizzazione dei santi e la dichiarazione dei martiri
In ottavo luogo, attraverso la canonizzazione dei santi e la designazione di chi sia considerato martire, si afferma il loro potere: essi infatti spingono le persone comuni ad ostinarsi contro le leggi e i comandi dei loro sovrani civili, fino al punto di morire, se da parte del Papa vengono dichiarati eretici o nemici della Chiesa; ovvero, secondo la loro interpretazione, del Papa stesso.
Trasustanziazione, Penitenza, Assoluzione
In nono luogo, affermano lo stesso, sostenendo che ogni Sacerdote possieda il potere di far nascere Cristo, di imporre penitenze, e di perdonare o trattenere i peccati.
Purgatorio, Indulgenze, Opere esterne
In decimo luogo, grazie alla Dottrina del Purgatorio, della Giustificazione attraverso opere esterne e delle Indulgenze, il clero si arricchisce.
Demonologia ed esorcismo
In undicesimo luogo, attraverso la loro “Demonologia”, l’uso degli esorcismi e altre pratiche correlate, riescono a mantenere (o pensano di mantenere) nelle persone un maggiore timore del loro potere.
Scuola e Divinità
Infine, le “Metafisiche”, le “Etiche” e le “Politiche” di Aristotele, nonché le distinzioni frivole, i termini barbari e il linguaggio oscuro degli studiosi universitari (tutti istituiti e regolamentati dall’autorità dei Papi), servono loro per impedire che queste errori vengano scoperti e per far sì che le persone confondano la “luce” della filosofia vanita con la luce del Vangelo.
Chi sono gli autori di “Spiritual Darkness”?
A queste dottrine oscure si potrebbero aggiungere altre ancora; i benefici derivanti da esse sono evidenti: contribuiscono infatti all’instaurazione di un potere illegittimo al di sopra dei sovrani legittimi dei popoli cristiani, oppure ne sostengono l’esistenza una volta che è già stato istituito; inoltre, favoriscono la ricchezza, l’onore e l’autorità di coloro che lo sostengono. Pertanto, seguendo la suddetta regola del “Cui Bono”, possiamo giustamente considerare autori di tutta questa oscurità spirituale il Papa, il clero romano e tutti coloro che si sforzano di instillare nelle menti delle persone l’errata dottrina secondo cui la Chiesa terrena sia quel Regno di Dio menzionato nell’Antico e nel Nuovo Testamento.
Ma gli Imperatori e gli altri sovrani cristiani, sotto il cui governo questi errori e simili usurpazioni da parte dei chierici sul loro potere iniziarono a diffondersi, causando turbamenti nelle loro proprietà e nella tranquillità dei loro sudditi, sebbene abbiano subito tali danni per mancanza di preveggenza riguardo alle conseguenze e per non aver compreso appieno le intenzioni dei loro insegnanti, possono comunque essere considerati complici di questi mali, che hanno causato danno sia a sé stessi che al pubblico. Infatti, senza il loro permesso, nessuna dottrina sovversiva avrebbe potuto essere diffusa apertamente. Dico che avrebbero potuto impedirlo fin dall’inizio; ma una volta che il popolo fu influenzato da quegli uomini spirituali, non esisteva alcun rimedio umano in grado di contrastarli. Per quanto riguarda i rimedi che Dio avrebbe potuto fornire – poiché Egli non manca mai nel momento giusto per distruggere tutte le macchinazioni degli uomini contro la Verità – dobbiamo affidarci alla Sua volontà, che spesso permette ai suoi nemici di raggiungere un tale livello di potere da far sì che la violenza che esercitano apra gli occhi a coloro che prima erano ciechi, e fa sì che le persone, per desiderio eccessivo di ottenere qualcosa, perdano tutto ciò che avevano. L’impazienza di coloro che cercano di resistere a tali usurpazioni, prima ancora che i loro sudditi aprissero gli occhi, non fa altro che rafforzare il potere di coloro contro cui si lottava. Pertanto, non biasimo l’Imperatore Federico per aver tenuto a bada il nostro connazionale Papa Adriano; poiché in quel momento lo stato dei suoi sudditi era tale che, se non avesse agito così, probabilmente non sarebbe riuscito a salire al trono imperiale. Ma biasimo coloro che, all’inizio, quando il loro potere era ancora intatto, permisero che tali dottrine venissero diffuse nelle università dei loro domini, permettendo così a tutti i successivi Papi di raggiungere il potere su tutti i sovrani cristiani, per poi farli soffrire e stancare sia loro che i loro popoli a piacimento.
Ma proprio come le invenzioni umane vengono create e poi disfatte, lo stesso accade anche con esse: il processo è lo stesso, ma l’ordine viene invertito. La “trama” delle invenzioni inizia dai primi elementi di potere, ovvero la Saggezza, l’Umiltà, la Sincerità e altre virtù degli Apostoli, i quali convertirono e guidarono il popolo per rispetto, non per obbligo: le loro coscienze erano libere, e le loro parole e azioni soggette soltanto al potere civile. In seguito, quando il numero dei presbiteri aumentò, questi si riunivano per decidere cosa insegnare, imponendosi di non contraddire le decisioni delle loro assemblee; da ciò si dedusse che anche il popolo fosse obbligato a seguire la loro dottrina. Quando qualcuno rifiutava di farlo, veniva allontanato dalla comunità religiosa (pratica allora chiamata “escomunica”), non perché considerato infedele, ma perché disobbediente. Questo fu il primo ostacolo alla libertà cristiana. Con l’aumentare del numero dei presbiteri, quelli della città o provincia più importante acquisirono un’autorità su quelli delle altre località, assumendo il titolo di vescovi; questo fu il secondo ostacolo alla libertà cristiana. Infine, il vescovo di Roma, in relazione alla città imperiale, si attribuì un potere supremo su tutti gli altri vescovi dell’impero: ciò rappresentò il terzo e ultimo ostacolo alla libertà cristiana, costituendo così l’intera struttura del potere pontificale.
E pertanto anche l’analisi, o la risoluzione, avviene allo stesso modo; ma partendo dal nodo che è stato legato per ultimo; come possiamo vedere nella dissoluzione del governo ecclesiastico prepolitico in Inghilterra.
First, the Power of the Popes was dissolved totally by Queen Elizabeth; and the Bishops, who before exercised their Functions in Right of the Pope, did afterwards exercise the same in Right of the Queen and her Successours; though by retaining the phrase of Jure Divino, they were thought to demand it by immediate Right from God: And so was untyed the first knot. After this, the Presbyterians lately in England obtained the putting down of Episcopacy: And so was the second knot dissolved: And almost at the same time, the Power was taken also from the Presbyterians: And so we are reduced to the Independency of the Primitive Christians to follow Paul, or Cephas, or Apollos, every man as he liketh best: Which, if it be without contention, and without measuring the Doctrine of Christ, by our affection to the Person of his Minister, (the fault which the Apostle reprehended in the Corinthians,) is perhaps the best: First, because there ought to be no Power over the Consciences of men, but of the Word it selfe, working Faith in every one, not alwayes according to the purpose of them that Plant and Water, but of God himself, that giveth the Increase: and secondly, because it is unreasonable in them, who teach there is such danger in every little Errour, to require of a man endued with Reason of his own, to follow the Reason of any other man, or of the most voices of many other men; Which is little better, then to venture his Salvation at crosse and pile. Nor ought those Teachers to be displeased with this losse of their antient Authority: For there is none should know better then they, that power is preserved by the same Vertues by which it is acquired; that is to say, by Wisdome, Humility, Clearnesse of Doctrine, and sincerity of Conversation; and not by suppression of the Naturall Sciences, and of the Morality of Naturall Reason; nor by obscure Language; nor by Arrogating to themselves more Knowledge than they make appear; nor by Pious Frauds; nor by such other faults, as in the Pastors of Gods Church are not only Faults, but also scandalls, apt to make men stumble one time or other upon the suppression of their Authority.
Comparison Of The Papacy With The Kingdome Of Fayries
But after this Doctrine, “that the Church now Militant, is the Kingdome of God spoken of in the Old and New Testament,” was received in the World; the ambition, and canvasing for the Offices that belong thereunto, and especially for that great Office of being Christs Lieutenant, and the Pompe of them that obtained therein the principal Publique Charges, became by degrees so evident, that they lost the inward Reverence due to the Pastorall Function: in so much as the Wisest men, of them that had any power in the Civill State, needed nothing but the authority of their Princes, to deny them any further Obedience. For, from the time that the Bishop of Rome had gotten to be acknowledged for Bishop Universall, by pretence of Succession to St. Peter, their whole Hierarchy, or Kingdome of Darknesse, may be compared not unfitly to the Kingdome of Fairies; that is, to the old wives Fables in England, concerning Ghosts and Spirits, and the feats they play in the night. And if a man consider the originall of this great Ecclesiasticall Dominion, he will easily perceive, that the Papacy, is no other, than the Ghost of the deceased Romane Empire, sitting crowned upon the grave thereof: For so did the Papacy start up on a Sudden out of the Ruines of that Heathen Power.
The Language also, which they use, both in the Churches, and in their Publique Acts, being Latine, which is not commonly used by any Nation now in the world, what is it but the Ghost of the Old Romane Language.
The Fairies in what Nation soever they converse, have but one Universall King, which some Poets of ours call King Oberon; but the Scripture calls Beelzebub, Prince of Daemons. The Ecclesiastiques likewise, in whose Dominions soever they be found, acknowledge but one Universall King, the Pope.
The Ecclesiastiques are Spirituall men, and Ghostly Fathers. The Fairies are Spirits, and Ghosts. Fairies and Ghosts inhabite Darknesse, Solitudes, and Graves. The Ecclesiastiques walke in Obscurity of Doctrine, in Monasteries, Churches, and Churchyards.
The Ecclesiastiques have their Cathedral Churches; which, in what Towne soever they be erected, by vertue of Holy Water, and certain Charmes called Exorcismes, have the power to make those Townes, cities, that is to say, Seats of Empire. The Fairies also have their enchanted Castles, and certain Gigantique Ghosts, that domineer over the Regions round about them.
The fairies are not to be seized on; and brought to answer for the hurt they do. So also the Ecclesiastiques vanish away from the Tribunals of Civill Justice.
The Ecclesiastiques take from young men, the use of Reason, by certain Charms compounded of Metaphysiques, and Miracles, and Traditions, and Abused Scripture, whereby they are good for nothing else, but to execute what they command them. The Fairies likewise are said to take young Children out of their Cradles, and to change them into Naturall Fools, which Common people do therefore call Elves, and are apt to mischief.
In what Shop, or Operatory the Fairies make their Enchantment, the old Wives have not determined. But the Operatories of the Clergy, are well enough known to be the Universities, that received their Discipline from Authority Pontificall.
When the Fairies are displeased with any body, they are said to send their Elves, to pinch them. The Ecclesiastiques, when they are displeased with any Civill State, make also their Elves, that is, Superstitious, Enchanted Subjects, to pinch their Princes, by preaching Sedition; or one Prince enchanted with promises, to pinch another.
The Fairies marry not; but there be amongst them Incubi, that have copulation with flesh and bloud. The Priests also marry not.
The Ecclesiastiques take the Cream of the Land, by Donations of ignorant men, that stand in aw of them, and by Tythes: So also it is in the Fable of Fairies, that they enter into the Dairies, and Feast upon the Cream, which they skim from the Milk.
What kind of Money is currant in the Kingdome of Fairies, is not recorded in the Story. But the Ecclesiastiques in their Receipts accept of the same Money that we doe; though when they are to make any Payment, it is in Canonizations, Indulgences, and Masses.
To this, and such like resemblances between the Papacy, and the Kingdome of Fairies, may be added this, that as the Fairies have no existence, but in the Fancies of ignorant people, rising from the Traditions of old Wives, or old Poets: so the Spirituall Power of the Pope (without the bounds of his own Civill Dominion) consisteth onely in the Fear that Seduced people stand in, of their Excommunication; upon hearing of false Miracles, false Traditions, and false Interpretations of the Scripture.
It was not therefore a very difficult matter, for Henry 8. by his Exorcisme; nor for Qu. Elizabeth by hers, to cast them out. But who knows that this Spirit of Rome, now gone out, and walking by Missions through the dry places of China, Japan, and the Indies, that yeeld him little fruit, may not return, or rather an Assembly of Spirits worse than he, enter, and inhabite this clean swept house, and make the End thereof worse than the beginning? For it is not the Romane Clergy onely, that pretends the Kingdome of God to be of this World, and thereby to have a Power therein, distinct from that of the Civill State. And this is all I had a designe to say, concerning the Doctrine of the POLITIQUES. Which when I have reviewed, I shall willingly expose it to the censure of my Countrey.
A REVIEW, AND CONCLUSION
Innanzitutto, il potere dei papi fu completamente abolito dalla regina Elisabetta; i vescovi, che prima esercitavano le loro funzioni in nome del papa, continuarono a farlo in nome della regina e dei suoi successori; tuttavia, pur utilizzando l’espressione “Jure Divino”, si riteneva che tale potere derivasse direttamente da Dio. Così fu sciolto il primo “nodo”. In seguito, i presbiteriani in Inghilterra riuscirono ad abolire la gerarchia episcopale; così fu sciolto anche il secondo “nodo”. Quasi contemporaneamente, anche ai presbiteriani venne tolto tale potere; e così siamo tornati all’indipendenza dei primi cristiani, che seguivano Paolo, Cefas o Apollo, a seconda delle loro preferenze. Questo approccio, se privo di controversie e se non si misura la dottrina di Cristo in base all’affetto che si prova per la persona del suo messaggero (un errore che l’apostolo rimproverò ai Corinzi), è forse il migliore. Primo perché non dovrebbe esistere alcun potere su coscienze umane, se non quello della Parola stessa, che suscita la fede in ognuno, non sempre secondo le intenzioni di coloro che “piantano e annaffiano”, ma secondo quelle di Dio stesso, che dona la crescita. In secondo luogo, è irragionevole da parte di coloro che sostengono esista un pericolo in ogni piccolo errore, chiedere a una persona dotata di ragione di seguire la ragione di un’altra persona o il parere della maggioranza; questo equivale a mettere a rischio la propria salvezza. Inoltre, quegli insegnanti non dovrebbero lamentarsi di questa perdita del loro antico potere: poiché nessuno conosce meglio di loro che tale potere viene mantenuto dalle stesse virtù grazie alle quali è stato acquisito, cioè saggezza, umiltà, chiarezza nella dottrina e sincerità nel comportamento; non certo attraverso la repressione delle scienze naturali o della morale derivante dalla ragione naturale, né attraverso un linguaggio oscuro, né assumendo conoscenze superiori a quelle che realmente possiedono, né tramite inganni religiosi, né altre colpe simili. Tali comportamenti, infatti, non sono solo errori, ma anche scandali capaci di far inciampare le persone nella strada verso la perdita del potere che Dio ha loro concesso.
Confronto tra la Papatura e il Regno delle Fate
Ma dopo che questa dottrina – secondo cui la Chiesa attualmente militante è il Regno di Dio menzionato nell’Antico e nel Nuovo Testamento – divenne accettata in tutto il mondo, l’ambizione e le manovre volte ad ottenere gli uffici che ad essa spettavano, soprattutto quello di essere “luogotenente di Cristo”, nonché i tentativi da parte di coloro che ne ricoprivano le principali cariche pubbliche, divennero gradualmente così evidenti da far perdere loro il rispetto dovuto alla funzione pastorale. Gli uomini più saggi, tra coloro che detenevano potere nello stato civile, non avevano bisogno di altro che dell’autorità dei loro sovrani per rifiutare loro qualsiasi forma di obbedienza ulteriore. Infatti, da quando il Vescovo di Roma fu riconosciuto come Vescovo Universale, sulla base della pretesa di discendenza da San Pietro, l’intera sua gerarchia, o quel “Regno delle Tenebre”, può essere paragonato senza alcun imbarazzo al Regno delle Fate: cioè alle antiche favole popolari inglesi riguardanti fantasmi e spiriti, e le loro azioni notturne. E se si considera l’origine di questo vasto dominio ecclesiastico, si comprenderà facilmente che il Papato non è altro che lo “spettro” dell’ex Impero Romano, seduto incoronato sulla sua tomba: infatti, il Papato nacque improvvisamente dalle rovine di quel potere pagano.
Anche la lingua che utilizzano, sia nelle chiese che nei loro atti pubblici, essendo il latino – una lingua ormai non comunemente parlata da alcuna nazione al mondo – non è altro che l’ombra della vecchia lingua romana.
Le fate, qualunque nazione frequentino, hanno un solo Re universale; alcuni dei nostri poeti lo chiamano Re Oberon, ma la Scrittura lo denomina Belzebù, Principe dei Demoni. Anche i religiosi, ovunque si trovino, riconoscono un solo Re universale: il Papa.
Gli Ecclesiastici sono uomini spirituali, padri spirituali. Le fate sono spiriti, fantasmi. Fate e fantasmi abitano l’oscurità, le solitudini e i cimiteri. Gli Ecclesiastici vivono nell’oscurità della dottrina, nei monasteri, nelle chiese e nei cimiteri.
Gli Ecclesiastici possiedono le loro cattedrali; queste, qualunque città siano situate in cui vengano erette, grazie all’acqua santa e a certi incantesimi chiamati esorcismi, hanno il potere di trasformare quelle città in sedi imperiali. Anche le fate possiedono i loro castelli incantati, nonché alcuni spettri giganteschi che dominano le regioni circostanti.
Le fate non devono essere catturate e portate a rispondere dei danni che causano. Allo stesso modo, i membri del clero scompaiono dai tribunali della giustizia civile.
Gli Ecclesiastici sottraggono ai giovani la capacità di utilizzare la ragione, attraverso certi incantesimi composti da concetti metafisici, miracoli, tradizioni e interpretazioni errate delle Scritture; per questo motivo, i giovani non sono adatti a fare nulla altro se non eseguire ciò che loro viene ordinato. Si dice inoltre che le fate portino via i bambini dalle loro culla e li trasformino in individui privi di intelletto; per questa ragione la gente comune li chiama “elfi” e ritiene che siano inclini a compiere azioni malvagie.
In quale negozio o laboratorio le fate compiano i loro incantesimi, le vecchie donne non lo sanno con certezza. Tuttavia, i luoghi in cui operano i chierici sono ben noti: si tratta delle università che hanno ricevuto la propria disciplina dall’autorità pontificia.
Si dice che quando le Fate sono scontente di qualcuno, inviino i loro Elfi per pizzicarlo. Gli ecclesiastici, quando sono insoddisfatti di uno Stato civile, fanno altrettanto: utilizzano i loro seguaci superstiziosi e suggestionabili per incitare i principi a commettere atti sediziosi; oppure, con promesse ingannevoli, inducono un principe a pizzicare un altro.
Le fate non si sposano; tuttavia tra di loro vi sono degli Incubi che hanno rapporti con esseri di carne e sangue. Anche i sacerdoti non si sposano.
Gli ecclesiastici si appropriano della “crema della terra” attraverso donazioni di persone ignoranti che li temono, nonché tramite tasse e tributi. Lo stesso avviene nelle favole delle fate: esse entrano nelle stalle e si nutrono della crema che ricavano dalla scrematura del latte.
Non viene descritto nella storia quale tipo di moneta sia in circolazione nel Regno delle Fate. Tuttavia, i chierici, nelle loro transazioni, accettano la stessa moneta che utilizziamo noi; anche se, quando devono effettuare pagamenti, questi riguardano solitamente canonizzazioni, indulgenze e messe.
A queste e ad altre somiglianze tra il Papato e il Regno delle Fate si può aggiungere ancora questo: proprio come le Fate esistono soltanto nell’immaginazione delle persone ignoranti, nata da antiche tradizioni o poesie orali, allo stesso modo il potere spirituale del Papa (al di fuori dei confini del suo dominio civile) si fonda unicamente sulla paura che le persone indotte in errore provano all’idea della propria scomunica, quando vengono a conoscenza di falsi miracoli, false tradizioni e false interpretazioni delle Scritture.
Non fu quindi una questione molto difficile per Enrico VIII, con il suo esorcismo; né per la regina Elisabetta, con il suo. Ma chi sa se questo “Spirito di Roma”, ora assente e che si diffonde attraverso le missioni nelle regioni aride della Cina, del Giappone e delle Indie – dove produce ben poco frutto – non possa tornare, o addirittura un insieme di spiriti ancora peggiori di lui possa entrare in questa casa ormai pulita e renderne la fine peggiore dell’inizio? Infatti, non è solo il clero romano a pretendere che il Regno di Dio appartenga a questo mondo e quindi abbia su di esso un potere distinto da quello dello Stato civile. E questo è tutto ciò che volevo dire riguardo alla dottrina della politica. Una volta esaminata attentamente, sarò felice di sottoporla al giudizio del mio paese.
Una rassegna e una conclusione
FROM THE CONTRARIETY of some of the Naturall Faculties of the Mind, one to another, as also of one Passion to another, and from their reference to Conversation, there has been an argument taken, to inferre an impossibility that any one man should be sufficiently disposed to all sorts of Civill duty. The Severity of Judgment, they say, makes men Censorious, and unapt to pardon the Errours and Infirmities of other men: and on the other side, Celerity of Fancy, makes the thoughts lesse steddy than is necessary, to discern exactly between Right and Wrong. Again, in all Deliberations, and in all Pleadings, the faculty of solid Reasoning, is necessary: for without it, the Resolutions of men are rash, and their Sentences unjust: and yet if there be not powerfull Eloquence, which procureth attention and Consent, the effect of Reason will be little. But these are contrary Faculties; the former being grounded upon principles of Truth; the other upon Opinions already received, true, or false; and upon the Passions and Interests of men, which are different, and mutable.
And amongst the Passions, Courage, (by which I mean the Contempt of Wounds, and violent Death) enclineth men to private Revenges, and sometimes to endeavour the unsetling of the Publique Peace; And Timorousnesse, many times disposeth to the desertion of the Publique Defence. Both these they say cannot stand together in the same person.
And to consider the contrariety of mens Opinions, and Manners in generall, It is they say, impossible to entertain a constant Civill Amity with all those, with whom the Businesse of the world constrains us to converse: Which Businesse consisteth almost in nothing else but a perpetuall contention for Honor, Riches, and Authority.
To which I answer, that these are indeed great difficulties, but not Impossibilities: For by Education, and Discipline, they may bee, and are sometimes reconciled. Judgment, and Fancy may have place in the same man; but by turnes; as the end which he aimeth at requireth. As the Israelites in Egypt, were sometimes fastened to their labour of making Bricks, and other times were ranging abroad to gather Straw: So also may the Judgment sometimes be fixed upon one certain Consideration, and the Fancy at another time wandring about the world. So also Reason, and Eloquence, (though not perhaps in the Naturall Sciences, yet in the Morall) may stand very well together. For wheresoever there is place for adorning and preferring of Errour, there is much more place for adorning and preferring of Truth, if they have it to adorn. Nor is there any repugnancy between fearing the Laws, and not fearing a publique Enemy; nor between abstaining from Injury, and pardoning it in others. There is therefore no such Inconsistence of Humane Nature, with Civill Duties, as some think. I have known cleernesse of Judgment, and largenesse of Fancy; strength of Reason, and gracefull Elocution; a Courage for the Warre, and a Fear for the Laws, and all eminently in one man; and that was my most noble and honored friend Mr. Sidney Godolphin; who hating no man, nor hated of any, was unfortunately slain in the beginning of the late Civill warre, in the Publique quarrel, by an indiscerned, and an undiscerning hand.
To the Laws of Nature, declared in the 15. Chapter, I would have this added, “That every man is bound by Nature, as much as in him lieth, to protect in Warre, the Authority, by which he is himself protected in time of Peace.” For he that pretendeth a Right of Nature to preserve his owne body, cannot pretend a Right of Nature to destroy him, by whose strength he is preserved: It is a manifest contradiction of himselfe. And though this Law may bee drawn by consequence, from some of those that are there already mentioned; yet the Times require to have it inculcated, and remembred.
And because I find by divers English Books lately printed, that the Civill warres have not yet sufficiently taught men, in what point of time it is, that a Subject becomes obliged to the Conquerour; nor what is Conquest; nor how it comes about, that it obliges men to obey his Laws: Therefore for farther satisfaction of men therein, I say, the point of time, wherein a man becomes subject of a Conquerour, is that point, wherein having liberty to submit to him, he consenteth, either by expresse words, or by other sufficient sign, to be his Subject. When it is that a man hath the liberty to submit, I have showed before in the end of the 21. Chapter; namely, that for him that hath no obligation to his former Soveraign but that of an ordinary Subject, it is then, when the means of his life is within the Guards and Garrisons of the Enemy; for it is then, that he hath no longer Protection from him, but is protected by the adverse party for his Contribution. Seeing therefore such contribution is every where, as a thing inevitable, (notwithstanding it be an assistance to the Enemy,) esteemed lawfull; as totall Submission, which is but an assistance to the Enemy, cannot be esteemed unlawfull. Besides, if a man consider that they who submit, assist the Enemy but with part of their estates, whereas they that refuse, assist him with the whole, there is no reason to call their Submission, or Composition an Assistance; but rather a Detriment to the Enemy. But if a man, besides the obligation of a Subject, hath taken upon him a new obligation of a Souldier, then he hath not the liberty to submit to a new Power, as long as the old one keeps the field, and giveth him means of subsistence, either in his Armies, or Garrisons: for in this case, he cannot complain of want of Protection, and means to live as a Souldier: But when that also failes, a Souldier also may seek his Protection wheresoever he has most hope to have it; and may lawfully submit himself to his new Master. And so much for the Time when he may do it lawfully, if hee will. If therefore he doe it, he is undoubtedly bound to be a true Subject: For a Contract lawfully made, cannot lawfully be broken.
By this also a man may understand, when it is, that men may be said to be Conquered; and in what the nature of Conquest, and the Right of a Conquerour consisteth: For this Submission is it implyeth them all. Conquest, is not the Victory it self; but the Acquisition by Victory, of a Right, over the persons of men. He therefore that is slain, is Overcome, but not Conquered; He that is taken, and put into prison, or chaines, is not Conquered, though Overcome; for he is still an Enemy, and may save himself if hee can: But he that upon promise of Obedience, hath his Life and Liberty allowed him, is then Conquered, and a Subject; and not before. The Romanes used to say, that their Generall had Pacified such a Province, that is to say, in English, Conquered it; and that the Countrey was Pacified by Victory, when the people of it had promised Imperata Facere, that is, To Doe What The Romane People Commanded Them: this was to be Conquered. But this promise may be either expresse, or tacite: Expresse, by Promise: Tacite, by other signes. As for example, a man that hath not been called to make such an expresse Promise, (because he is one whose power perhaps is not considerable;) yet if he live under their Protection openly, hee is understood to submit himselfe to the Government: But if he live there secretly, he is lyable to any thing that may bee done to a Spie, and Enemy of the State. I say not, hee does any Injustice, (for acts of open Hostility bear not that name); but that he may be justly put to death. Likewise, if a man, when his Country is conquered, be out of it, he is not Conquered, nor Subject: but if at his return, he submit to the Government, he is bound to obey it. So that Conquest (to define it) is the Acquiring of the Right of Soveraignty by Victory. Which Right, is acquired, in the peoples Submission, by which they contract with the Victor, promising Obedience, for Life and Liberty.
A causa della contrarietà tra alcune delle facoltà naturali dell’intelletto, nonché tra diverse passioni, e in considerazione del loro rapporto con le interazioni sociali, si è sostenuto che sia impossibile che un singolo individuo possa essere sufficientemente predisposto ad adempiere a tutti i tipi di doveri civili. Si afferma infatti che la severità nel giudicare renda le persone critiche e incapaci di perdonare gli errori e le debolezze altrui; d’altra parte, la rapidità nel pensare rende i ragionamenti meno solidi di quanto sia necessario per distinguere con precisione tra il giusto e l’errore. Inoltre, in ogni deliberazione e in ogni argomentazione è indispensabile la capacità di ragionare in modo logico; senza di essa, le decisioni delle persone sarebbero avventate e i loro giudizi ingiusti. Tuttavia, se non esiste un’eloquenza efficace che attiri l’attenzione e ottenga il consenso altrui, l’effetto del ragionamento risulterà limitato. Ma queste sono facoltà opposte: la prima si basa su principi di verità, mentre l’altra si fonda su opinioni già accettate, vere o false, nonché su passioni e interessi umani che sono diversi e mutevoli.
E tra le passioni, il coraggio – inteso come disprezzo per le ferite e la morte violenta – spinge gli uomini a compiere vendette personali e, a volte, a cercare di perturbare la pace pubblica; mentre la timidezza, molte volte, induce loro ad abbandonare la difesa della comunità. Si dice che queste due passioni non possano coesistere nella stessa persona.
E considerando la diversità delle opinioni e dei costumi umani in generale, si dice che sia impossibile mantenere un’amicizia civile stabile con tutte quelle persone con cui le necessità della vita ci costringono a interagire; queste necessità consistono quasi esclusivamente in una continua lotta per onore, ricchezza e potere.
A ciò rispondo che queste sono certamente grandi difficoltà, ma non impossibilità: poiché attraverso l’Educazione e la Disciplina, esse possono essere, e a volte lo sono effettivamente, superate. Il Giudizio e l’Immaginazione possono coesistere nello stesso individuo, ma in momenti diversi, a seconda degli obiettivi che si perseguono. Così come gli Israeliti in Egitto, a volte erano costretti a dedicarsi al lavoro di produzione dei mattoni, altre volte potevano recarsi altrove per raccogliere paglia; allo stesso modo, il Giudizio può concentrarsi su un aspetto specifico, mentre l’Immaginazione può vagare liberamente nel mondo. Anche la Ragione e l’Eloquenza possono coesistere perfettamente, soprattutto nelle scienze morali: dove c’è spazio per valorizzare il vero, ce n’è ancora di più per valorizzare la verità stessa. Non esiste alcuna contraddizione tra temere le leggi e non temere un nemico pubblico; né tra astenersi dal fare del male e perdonarlo negli altri. Pertanto, non esiste alcuna incompatibilità tra la natura umana e i doveri civili, come alcuni ritengono. Ho conosciuto persone dotate di acuto giudizio e vasta immaginazione, di forte ragione ed elegante eloquenza, di coraggio per la guerra e rispetto delle leggi; tutte queste qualità erano presenti in modo eccezionale in un’unica persona: il mio nobile e stimato amico, il signor Sidney Godolphin. Che, non odiando nessuno e non essendo odiato da nessuno, purtroppo perse la vita all’inizio della recente guerra civile, vittima di un atto di ignoranza e crudeltà.
Alle Leggi della Natura, enunciate nel Capitolo 15, vorrei aggiungere: “Che ogni uomo è obbligato, nella misura in cui ne ha la capacità, a proteggere, in tempo di guerra, quell’autorità che lo stesso è protetto da in tempo di pace.” Chi infatti pretende di avere un diritto naturale per preservare il proprio corpo, non può allo stesso tempo pretendere di avere un diritto naturale per distruggerlo: chi gli fornisce la forza necessaria per sopravvivere dovrebbe anche proteggerlo. Si tratta di una palese contraddizione. E sebbene questa legge possa essere dedotta logicamente da alcune delle disposizioni già menzionate, i tempi attuali richiedono che venga costantemente ribadita e ricordata.
E poiché ho riscontrato in diversi libri inglesi pubblicati di recente che le guerre civili non hanno ancora insegnato abbastanza alle persone in quale momento un suddito diventi obbligato verso il conquistatore, né cosa sia la conquista, né come questa renda gli uomini obbligati ad obbedire alle sue leggi, pertanto, al fine di fornire ulteriori chiarimenti in merito, affermo che il momento in cui un uomo diventa suddito di un conquistatore è quello in cui, avendo la libertà di sottomettersi a lui, consente esplicitamente, con parole o altri segni sufficienti, di essere suo suddito. Ho già spiegato in precedenza, alla fine del capitolo 21, che per colui che non ha alcun obbligo verso il proprio precedente sovrano se non quello di un semplice suddito, tale momento è quando i mezzi necessari per la propria sussistenza si trovano sotto il controllo dell’avversario; poiché in quel caso non gode più di alcuna protezione da parte del suo precedente sovrano, ma viene protetto dall’altro schieramento in cambio dei propri contributi. Poiché tale contributo è considerato inevitabile ovunque (sebbene rappresenti un aiuto per l’avversario), esso viene ritenuto legittimo; allo stesso modo, una sottomissione totale, che anch’essa costituisce un aiuto per l’avversario, non può essere considerata illegittima. Inoltre, se si considera che coloro che si sottomettono forniscono all’avversario soltanto una parte dei propri beni, mentre coloro che rifiutano gliene forniscono la totalità, non vi è motivo di definire tale sottomissione un aiuto per l’avversario, bensì un danno per lui. Tuttavia, se una persona, oltre al proprio dovere di suddito, ha assunto anche il ruolo di soldato, allora non ha la libertà di sottomettersi a un nuovo potere finché quello precedente mantiene il controllo sul territorio e le forze necessarie per garantirle i mezzi di sussistenza, sia attraverso le proprie truppe che le guarnigioni. In tal caso, non può lamentarsi della mancanza di protezione o dei mezzi per vivere come soldato; ma quando anche ciò viene meno, un soldato può cercare protezione ovunque abbia maggiori possibilità di ottenerla e può legittimamente sottomettersi al proprio nuovo padrone. Questo riguarda il momento in cui tale sottomissione può essere effettuata legalmente, se lo si desidera. Se quindi ciò avviene, è indubbiamente obbligatorio diventare un vero suddito: poiché un contratto stipulato legalmente non può essere infranto in modo legittimo.
Attraverso questo si può anche comprendere quando si può dire che gli uomini siano stati conquistati, e in cosa consistano la natura della conquista e il diritto del conquistatore: infatti, è proprio questa sottomissione a implicare tutto ciò. La conquista non è la vittoria in sé stessa, ma l’acquisizione, attraverso la vittoria, di un diritto su quelle persone. Pertanto, colui che viene ucciso è sconfitto, ma non conquistato; colui che viene catturato e messo in prigione o incatenato non è conquistato, anche se sconfitto, poiché rimane nemico e può salvare se stesso se ne ha la possibilità; invece, colui a cui viene concesso di vivere e di essere libero in cambio della promessa di obbedienza, allora è considerato conquistato e soggetto del dominatore. I Romani dicevano che il loro generale aveva pacificato una provincia, cioè l’aveva conquistata; e che la regione era stata pacificata attraverso la vittoria, quando il suo popolo aveva promesso di obbedire agli ordini dei Romani: questa era considerata una vera conquista. Ma tale promessa può essere esplicita o tacita: esplicita attraverso un impegno verbale, o tacita attraverso altri segni. Ad esempio, una persona che non è stata chiamata a fare tale promessa esplicita (poiché forse non possiede un potere significativo), tuttavia se vive apertamente sotto la protezione del dominatore, si intende che si sottometta al suo governo; ma se vive lì in segreto, può essere trattata come una spia o un nemico dello Stato. Non sto dicendo che compia atti ingiusti (poiché azioni di aperta ostilità non portano questo nome), ma che può essere giustamente messa a morte. Allo stesso modo, se una persona si trova al di fuori del suo paese dopo la conquista, non è considerata conquistata né soggetta; ma se, al suo ritorno, si sottomette al governo, è obbligata ad obbedirgli. Quindi, per definirla, la conquista è l’acquisizione del diritto di sovranità attraverso la vittoria; tale diritto viene ottenuto con la sottomissione dei popoli, che stipulano un accordo con il vincitore promettendo obbedienza in cambio della vita e della libertà.
In the 29th Chapter I have set down for one of the causes of the Dissolutions of Common-wealths, their Imperfect Generation, consisting in the want of an Absolute and Arbitrary Legislative Power; for want whereof, the Civill Soveraign is fain to handle the Sword of Justice unconstantly, and as if it were too hot for him to hold: One reason whereof (which I have not there mentioned) is this, That they will all of them justifie the War, by which their Power was at first gotten, and whereon (as they think) their Right dependeth, and not on the Possession. As if, for example, the Right of the Kings of England did depend on the goodnesse of the cause of William the Conquerour, and upon their lineall, and directest Descent from him; by which means, there would perhaps be no tie of the Subjects obedience to their Soveraign at this day in all the world: wherein whilest they needlessely think to justifie themselves, they justifie all the successefull Rebellions that Ambition shall at any time raise against them, and their Successors. Therefore I put down for one of the most effectuall seeds of the Death of any State, that the Conquerours require not onely a Submission of mens actions to them for the future, but also an Approbation of all their actions past; when there is scarce a Common-wealth in the world, whose beginnings can in conscience be justified.
And because the name of Tyranny, signifieth nothing more, nor lesse, than the name of Soveraignty, be it in one, or many men, saving that they that use the former word, are understood to bee angry with them they call Tyrants; I think the toleration of a professed hatred of Tyranny, is a Toleration of hatred to Common-wealth in general, and another evill seed, not differing much from the former. For to the Justification of the Cause of a Conqueror, the Reproach of the Cause of the Conquered, is for the most part necessary: but neither of them necessary for the Obligation of the Conquered. And thus much I have thought fit to say upon the Review of the first and second part of this Discourse.
In the 35th Chapter, I have sufficiently declared out of the Scripture, that in the Common-wealth of the Jewes, God himselfe was made the Soveraign, by Pact with the People; who were therefore called his Peculiar People, to distinguish them from the rest of the world, over whom God reigned not by their Consent, but by his own Power: And that in this Kingdome Moses was Gods Lieutenant on Earth; and that it was he that told them what Laws God appointed to doe Execution; especially in Capitall Punishments; not then thinking it a matter of so necessary consideration, as I find it since. Wee know that generally in all Common-wealths, the Execution of Corporeall Punishments, was either put upon the Guards, or other Souldiers of the Soveraign Power; or given to those, in whom want of means, contempt of honour, and hardnesse of heart, concurred, to make them sue for such an Office. But amongst the Israelites it was a Positive Law of God their Soveraign, that he that was convicted of a capitall Crime, should be stoned to death by the People; and that the Witnesses should cast the first Stone, and after the Witnesses, then the rest of the People. This was a Law that designed who were to be the Executioners; but not that any one should throw a Stone at him before Conviction and Sentence, where the Congregation was Judge. The Witnesses were neverthelesse to be heard before they proceeded to Execution, unlesse the Fact were committed in the presence of the Congregation it self, or in sight of the lawfull Judges; for then there needed no other Witnesses but the Judges themselves. Neverthelesse, this manner of proceeding being not throughly understood, hath given occasion to a dangerous opinion, that any man may kill another, is some cases, by a Right of Zeal; as if the Executions done upon Offenders in the Kingdome of God in old time, proceeded not from the Soveraign Command, but from the Authority of Private Zeal: which, if we consider the texts that seem to favour it, is quite contrary.
First, where the Levites fell upon the People, that had made and worshipped the Golden Calfe, and slew three thousand of them; it was by the Commandement of Moses, from the mouth of God; as is manifest, Exod. 32.27. And when the Son of a woman of Israel had blasphemed God, they that heard it, did not kill him, but brought him before Moses, who put him under custody, till God should give Sentence against him; as appears, Levit. 25.11, 12. Again, (Numbers 25.6, 7.) when Phinehas killed Zimri and Cosbi, it was not by right of Private Zeale: Their Crime was committed in the sight of the Assembly; there needed no Witnesse; the Law was known, and he the heir apparent to the Soveraignty; and which is the principall point, the Lawfulnesse of his Act depended wholly upon a subsequent Ratification by Moses, whereof he had no cause to doubt. And this Presumption of a future Ratification, is sometimes necessary to the safety [of] a Common-wealth; as in a sudden Rebellion, any man that can suppresse it by his own Power in the Countrey where it begins, may lawfully doe it, and provide to have it Ratified, or Pardoned, whilest it is in doing, or after it is done. Also Numb. 35.30. it is expressely said, “Whosoever shall kill the Murtherer, shall kill him upon the word of Witnesses:” but Witnesses suppose a formall Judicature, and consequently condemn that pretence of Jus Zelotarum. The Law of Moses concerning him that enticeth to Idolatry, (that is to say, in the Kingdome of God to a renouncing of his Allegiance) (Deut. 13.8.) forbids to conceal him, and commands the Accuser to cause him to be put to death, and to cast the first stone at him; but not to kill him before he be Condemned. And (Deut. 17. ver.4, 5, 6.) the Processe against Idolatry is exactly set down: For God there speaketh to the People, as Judge, and commandeth them, when a man is Accused of Idolatry, to Enquire diligently of the Fact, and finding it true, then to Stone him; but still the hand of the Witnesse throweth the first stone. This is not Private Zeal, but Publique Condemnation. In like manner when a Father hath a rebellious Son, the Law is (Deut. 21. 18.) that he shall bring him before the Judges of the Town, and all the people of the Town shall Stone him. Lastly, by pretence of these Laws it was, that St. Steven was Stoned, and not by pretence of Private Zeal: for before hee was carried away to Execution, he had Pleaded his Cause before the High Priest. There is nothing in all this, nor in any other part of the Bible, to countenance Executions by Private Zeal; which being oftentimes but a conjunction of Ignorance and Passion, is against both the Justice and Peace of a Common-wealth.
In the 36th Chapter I have said, that it is not declared in what manner God spake supernaturally to Moses: Not that he spake not to him sometimes by Dreams and Visions, and by a supernaturall Voice, as to other Prophets: For the manner how he spake unto him from the Mercy-seat, is expressely set down (Numbers 7.89.) in these words, “From that time forward, when Moses entred into the Tabernacle of the Congregation to speak with God, he heard a Voice which spake unto him from over the Mercy-Seate, which is over the Arke of the Testimony, from between the Cherubins he spake unto him.” But it is not declared in what consisted the praeeminence of the manner of Gods speaking to Moses, above that of his speaking to other Prophets, as to Samuel, and to Abraham, to whom he also spake by a Voice, (that is, by Vision) Unlesse the difference consist in the cleernesse of the Vision. For Face to Face, and Mouth to Mouth, cannot be literally understood of the Infinitenesse, and Incomprehensibility of the Divine Nature.
Nel 29° Capitolo ho indicato come una delle cause della dissoluzione degli Stati quella loro origine imperfetta, dovuta alla mancanza di un potere legislativo assoluto e arbitrario; a causa di questa carenza, il sovrano civile è costretto ad utilizzare la spada della giustizia in modo incostante, come se fosse troppo ardente da tenere in mano. Una delle ragioni per cui ciò avviene (che non ho menzionato in quel capitolo) è che tali Stati cercano sempre di giustificare la guerra con la quale hanno ottenuto il potere, ritenendo che il loro diritto derivi proprio da quella guerra e non dalla semplice detenzione del potere stesso. Ad esempio, si potrebbe pensare che il diritto dei re d’Inghilterra dipendesse dalla bontà della causa di Guglielmo il Conquistatore, o dal loro legame di discendenza diretta da lui; in tal caso, forse oggi non esisterebbe alcun legame di obbedienza tra i sudditi e i loro sovrani in tutto il mondo. In realtà, con questo ragionamento, tali Stati giustificano inutilmente le proprie azioni, ma allo stesso tempo giustificano anche tutte le ribellioni che l’ambizione può suscitare contro di loro e i loro successori. Pertanto, considero che una delle cause più efficaci della distruzione di uno Stato sia il fatto che i conquistatori richiedano non solo che le azioni future dei sudditi siano subordinate a loro, ma anche che vengano approvate tutte le loro azioni passate; quando invece quasi nessuno Stato al mondo può giustificare onestamente le proprie origini.
E poiché il nome di “Tirannia” non significa nulla di più, né di meno, del nome di “Sovranità”, sia che si tratti di un solo individuo o di più persone, salvo che coloro che utilizzano il primo termine sono intesi come persone arrabbiate nei confronti di coloro che chiamano “Tiranni”; ritengo quindi che la tolleranza verso un odio dichiarato per la Tirannia sia in realtà una tolleranza verso l’odio verso lo Stato nel suo complesso, e rappresenti un altro tipo di male non molto diverso dal precedente. Infatti, per giustificare la causa del conquistatore, è spesso necessario denigrare la causa della nazione conquistata; ma nessuno dei due aspetti è indispensabile per stabilire l’obbligo dei sudditi verso il conquistatore. E questo è tutto ciò che ritengo opportuno dire riguardo alla rassegna della prima e della seconda parte di questo discorso.
Nel 35° Capitolo ho già dichiarato in modo sufficiente, basandomi sulla Scrittura, che nello Stato degli Ebrei Dio stesso fu elevato a Sovrano per patto con il popolo; per questo motivo essi furono chiamati “il suo Popolo Eletto”, al fine di distinguerli dal resto del mondo, su cui Dio regnava non per il loro consenso, ma per la sua stessa potenza. In quel Regno Mosè fu l’agente di Dio sulla Terra; fu lui a indicare quali leggi Dio aveva stabilito dovessero essere attuate, soprattutto in materia di punizioni capitali. All’epoca non si riteneva che questa questione fosse così importante come lo è oggi. Sappiamo infatti che, generalmente in tutti gli Stati, l’esecuzione delle punizioni corporali veniva affidata alle guardie o ad altri soldati del potere sovrano, oppure a persone che, per mancanza di mezzi, disprezzo dell’onore o durezza di cuore, erano disposte a assumersi tale compito. Ma tra gli Israeliti esisteva una legge esplicita di Dio, il loro Sovrano: colui che veniva condannato per un crimine capitale doveva essere lapidato dal popolo; i testimoni dovevano lanciare la prima pietra, e poi il resto del popolo. Questa legge stabiliva chi avrebbe dovuto eseguire la punizione, ma non significava che qualcuno potesse lanciare una pietra contro un imputato prima della condanna, quando era la stessa assemblea a giudicare. Tuttavia, i testimoni venivano ascoltati prima dell’esecuzione, a meno che il crimine non fosse stato commesso davanti all’assemblea stessa o alla presenza dei giudici legittimi; in tal caso non erano necessari altri testimoni se non i giudici stessi. Tuttavia, questa prassi, non essendo stata compresa appieno, ha dato origine a un’errata concezione: che in alcuni casi si possa uccidere qualcuno per motivi di zelo; come se le esecuzioni dei criminali nello Stato di Dio nell’antichità derivassero non dall’autorità sovrana, ma da un privato zelo. Ma se consideriamo i testi che sembrano avvalorare questa tesi, risulta evidente che è del tutto contraria alla verità.
In primo luogo, quando i Leviti attaccarono il popolo che aveva creato e adorato l’Idolo d’Oro, uccidendo tremila di loro, ciò avvenne per ordine di Mosè, pronunciato dalla bocca di Dio; come è evidente in Esodo 32:27. Inoltre, quando il figlio di una donna israelita bestemmiò Dio, coloro che lo udirono non lo uccisero, ma lo portarono davanti a Mosè, il quale lo fece imprigionare in attesa che Dio pronunciasse la sua sentenza; come si legge in Levitico 25:11-12. Ancora, in Numeri 25:6-7, quando Pinnehas uccise Zimri e Cosbi, non lo fece per motivi di zelo personale: il loro crimine fu commesso davanti all’assemblea; non era necessario alcun testimone; la legge era nota, e Pinnehas era l’erede apparente al trono; inoltre, la legalità del suo atto dipendeva interamente da una successiva ratifica da parte di Mosè, della quale egli non aveva motivo di dubitare. Questa presunzione di una futura ratifica è talvolta necessaria per la sicurezza di uno Stato; ad esempio, in caso di rivolta improvvisa, chiunque sia in grado di soffocarla con le proprie forze nel luogo dove ha avuto inizio può farlo legalmente, e deve assicurarsi che tale atto venga successivamente ratificato o perdonato. In Numeri 35:30 si dice esplicitamente: “Chi ucciderà l’assassino lo ucciderà su testimonianza dei testimoni”; ma le testimonianze presuppongono un processo formale, e quindi condannano tale pretesa di zelo personale. La legge di Mosè riguardo a chi incita all’idolatria (Deuteronomio 13:8) vieta di nascondere tale individuo e ordina all’accusatore di farlo giustiziare, facendogli lanciare la prima pietra; ma non permette di ucciderlo prima che venga condannato. Inoltre, in Deuteronomio 17:4-6 sono descritti con precisione i procedimenti contro l’idolatria: Dio parla al popolo come giudice e ordina di indagare accuratamente sul fatto; se confermato vero, l’imputato deve essere lapidato; tuttavia è sempre la mano dei testimoni a lanciare la prima pietra. Questo non rappresenta un atto di zelo personale, ma una condanna pubblica. Allo stesso modo, quando un padre ha un figlio ribelle, secondo la legge (Deuteronomio 21:18) deve portarlo davanti ai giudici della città, e tutta la popolazione deve lapidarlo. Infine, fu proprio in nome di queste leggi che San Stefano venne lapidato, e non per motivi di zelo personale; infatti, prima di essere portato al patibolo, egli aveva presentato la sua difesa davanti al Sommo Sacerdote. Non c’è nulla in tutto ciò, né in alcuna altra parte della Bibbia, che possa giustificare esecuzioni motivate da zelo personale; tale comportamento è spesso il risultato dell’ignoranza e della passione, e va contro sia la giustizia che la pace di uno Stato.
Nel 36° Capitolo ho detto che non viene specificato in quale modo Dio parlò in modo soprannaturale a Mosè: non significa certo che non gli parlasse talvolta attraverso sogni, visioni o una voce soprannaturale, come fece con altri profeti. Il modo in cui Dio gli parlò dall’“Sede della Misericordia”, infatti, è descritto esplicitamente in Numeri 7:89: “Da quel momento in poi, ogni volta che Mosè entrava nella Dimora dell’Assemblea per parlare con Dio, udiva una voce che gli parlava dall’altra parte della Sede della Misericordia, dietro l’Arca dell’Alleanza, tra i Cherubini”. Tuttavia, non viene chiarito in cosa consistesse la superiorità di questo modo di comunicazione divina con Mosè rispetto a quello utilizzato con altri profeti, come Samuele o Abramo, ai quali Dio parlò anch’essi attraverso una voce o una visione. L’unica differenza potrebbe risiedere nella chiarezza e nella nitidezza di tali manifestazioni divine. Infatti, l’espressione “faccia a faccia” o “bocca a bocca” non può essere intesa in senso letterale riguardo alla natura infinita e incomprensibile di Dio.
And as to the whole Doctrine, I see not yet, but the principles of it are true and proper; and the Ratiocination solid. For I ground the Civill Right of Soveraigns, and both the Duty and Liberty of Subjects, upon the known naturall Inclinations of Mankind, and upon the Articles of the Law of Nature; of which no man, that pretends but reason enough to govern his private family, ought to be ignorant. And for the Power Ecclesiasticall of the same Soveraigns, I ground it on such Texts, as are both evident in themselves, and consonant to the Scope of the whole Scripture. And therefore am perswaded, that he that shall read it with a purpose onely to be informed, shall be informed by it. But for those that by Writing, or Publique Discourse, or by their eminent actions, have already engaged themselves to the maintaining of contrary opinions, they will not bee so easily satisfied. For in such cases, it is naturall for men, at one and the same time, both to proceed in reading, and to lose their attention, in the search of objections to that they had read before: Of which, in a time wherein the interests of men are changed (seeing much of that Doctrine, which serveth to the establishing of a new Government, must needs be contrary to that which conduced to the dissolution of the old,) there cannot choose but be very many.
In that part which treateth of a Christian Common-wealth, there are some new Doctrines, which, it may be, in a State where the contrary were already fully determined, were a fault for a Subject without leave to divulge, as being an usurpation of the place of a Teacher. But in this time, that men call not onely for Peace, but also for Truth, to offer such Doctrines as I think True, and that manifestly tend to Peace and Loyalty, to the consideration of those that are yet in deliberation, is no more, but to offer New Wine, to bee put into New Cask, that bothe may be preserved together. And I suppose, that then, when Novelty can breed no trouble, nor disorder in a State, men are not generally so much inclined to the reverence of Antiquity, as to preferre Ancient Errors, before New and well proved Truth.
There is nothing I distrust more than my Elocution; which neverthelesse I am confident (excepting the Mischances of the Presse) is not obscure. That I have neglected the Ornament of quoting ancient Poets, Orators, and Philosophers, contrary to the custome of late time, (whether I have done well or ill in it,) proceedeth from my judgment, grounded on many reasons. For first, all Truth of Doctrine dependeth either upon Reason, or upon Scripture; both which give credit to many, but never receive it from any Writer. Secondly, the matters in question are not of Fact, but of Right, wherein there is no place for Witnesses. There is scarce any of those old Writers, that contradicteth not sometimes both himself, and others; which makes their Testimonies insufficient. Fourthly, such Opinions as are taken onely upon Credit of Antiquity, are not intrinsically the Judgment of those that cite them, but Words that passe (like gaping) from mouth to mouth. Fiftly, it is many times with a fraudulent Designe that men stick their corrupt Doctrine with the Cloves of other mens Wit. Sixtly, I find not that the Ancients they cite, took it for an Ornament, to doe the like with those that wrote before them. Seventhly, it is an argument of Indigestion, when Greek and Latine Sentences unchewed come up again, as they use to doe, unchanged. Lastly, though I reverence those men of Ancient time, that either have written Truth perspicuously, or set us in a better way to find it out our selves; yet to the Antiquity it self I think nothing due: For if we will reverence the Age, the Present is the Oldest. If the Antiquity of the Writer, I am not sure, that generally they to whom such honor is given, were more Ancient when they wrote, than I am that am Writing: But if it bee well considered, the praise of Ancient Authors, proceeds not from the reverence of the Dead, but from the competition, and mutuall envy of the Living.
To conclude, there is nothing in this whole Discourse, nor in that I writ before of the same Subject in Latine, as far as I can perceive, contrary either to the Word of God, or to good Manners; or to the disturbance of the Publique Tranquillity. Therefore I think it may be profitably printed, and more profitably taught in the Universities, in case they also think so, to whom the judgment of the same belongeth. For seeing the Universities are the Fountains of Civill, and Morall Doctrine, from whence the Preachers, and the Gentry, drawing such water as they find, use to sprinkle the same (both from the Pulpit, and in their Conversation) upon the People, there ought certainly to be great care taken, to have it pure, both from the Venime of Heathen Politicians, and from the Incantation of Deceiving Spirits. And by that means the most men, knowing their Duties, will be the less subject to serve the Ambition of a few discontented persons, in their purposes against the State; and be the lesse grieved with the Contributions necessary for their Peace, and Defence; and the Governours themselves have the lesse cause, to maintain at the Common charge any greater Army, than is necessary to make good the Publique Liberty, against the Invasions and Encroachments of forraign Enemies.
And thus I have brought to an end my Discourse of Civill and Ecclesiasticall Government, occasioned by the disorders of the present time, without partiality, without application, and without other designe, than to set before mens eyes the mutuall Relation between Protection and Obedience; of which the condition of Humane Nature, and the Laws Divine, (both Naturall and Positive) require an inviolable observation. And though in the revolution of States, there can be no very good Constellation for Truths of this nature to be born under, (as having an angry aspect from the dissolvers of an old Government, and seeing but the backs of them that erect a new;) yet I cannot think it will be condemned at this time, either by the Publique Judge of Doctrine, or by any that desires the continuance of Publique Peace. And in this hope I return to my interrupted Speculation of Bodies Naturall; wherein, (if God give me health to finish it,) I hope the Novelty will as much please, as in the Doctrine of this Artificiall Body it useth to offend. For such Truth, as opposeth no man profit, nor pleasure, is to all men welcome.
FINIS
THE MOLESWORTH 1839 TEXT
CONTENTS
TO MY MOST HONOR’D FRIEND MR. FRANCIS GODOLPHIN, OF GODOLPHIN.
HONOR’D SIR,
E per quanto riguarda l’intera dottrina in questione, non ne vedo ancora i dettagli, ma i suoi principi sono certamente veri e appropriati; inoltre, le argomentazioni su cui si basa sono solide. Infatti, fondo il diritto civile dei sovrani, così come il dovere e la libertà dei sudditi, sulle inclinazioni naturali dell’uomo e sugli articoli della legge naturale; di questi, nessuno che possieda anche solo una ragione sufficiente per governare la propria famiglia dovrebbe essere ignorante. Quanto al potere ecclesiastico dei medesimi sovrani, lo baso su testi chiaramente evidenti in sé stessi e coerenti con l’ambito dell’intera Scrittura. Pertanto sono convinto che chi li legga con l’intento unicamente di informarsi ne trarrà sicuramente beneficio. Tuttavia, coloro che, attraverso scritti, discorsi pubblici o azioni eminenti, si siano già impegnati a difendere opinioni contrarie non saranno così facilmente convinti. In tali casi, è naturale che le persone, mentre leggono, cerchino immediatamente obiezioni a ciò che hanno appena letto; soprattutto in un momento in cui gli interessi delle persone cambiano (poiché gran parte di questa dottrina, utile per l’instaurazione di un nuovo governo, è necessariamente contraria a quella che aveva contribuito alla dissoluzione del vecchio ordine), non può mancare chi trovi motivo di dissentire.
Nella parte di quel testo che tratta della repubblica cristiana, vi sono alcune dottrine nuove; tali dottrine, in uno Stato dove ciò che le contraddice sia già stato pienamente stabilito come vero, potrebbero rappresentare un errore da parte di chi non abbia il permesso di divulgarle, poiché costituirebbero un’usurpazione del ruolo dell’insegnante. Ma in questo momento, poiché le persone chiedono non solo pace, ma anche verità, offrire dottrine che ritengo vere e che chiaramente tendono alla pace e alla lealtà, non è altro che proporre “vino nuovo” in “barili nuovi”, affinché entrambi possano essere conservati insieme. E credo che, quando la novità non può causare problemi né disordini in uno Stato, le persone non siano più così incline al rispetto per l’antichità da preferire gli errori antichi alla verità nuova e ben dimostrata.
Non c’è nulla di cui diffidi di più della mia eloquenza; tuttavia sono certo che essa non sia oscura. A meno, ovviamente, che non intervengano imprevisti legati alla stampa. Il fatto che abbia trascurato l’uso di citazioni tratte da poeti, oratori e filosofi antichi, contrariamente alle usanze moderne, deriva dalla mia valutazione, basata su molteplici ragioni. Innanzitutto, tutta la verità dottrinale si fonda o sulla ragione o sulle Scritture; entrambe queste fonti vengono spesso prese in considerazione, ma mai come autentiche testimonianze fornite da singoli autori. In secondo luogo, gli argomenti di cui si tratta non riguardano fatti concreti, bensì questioni di giustizia, per le quali non esistono testimoni attendibili. Molti di quegli antichi autori, infatti, a volte contraddicono sia se stessi che altri; il che rende le loro testimonianze inadeguate. In quarto luogo, opinioni basate unicamente sulla credibilità dell’antichità non rappresentano necessariamente il vero giudizio di coloro che le esprimono, ma piuttosto parole che vengono semplicemente tramandate da una bocca all’altra. In quinto luogo, spesso le persone cercano di nascondere le proprie dottrine errate sotto il pretesto delle idee altrui. In sesto luogo, non riscontro che gli antichi citati considerassero opportuno comportarsi allo stesso modo nei confronti dei loro predecessori. Infine, sebbene rispetti profondamente quegli uomini dell’antichità che hanno scritto la verità in modo chiaro o ci abbiano fornito strumenti utili per scoprirla da soli, non ritengo che l’antichità stessa meriti un particolare rispetto: se infatti dobbiamo onorare un’epoca, allora il presente è senz’altro il più antico. Per quanto riguarda l’antichità degli autori stessi, non sono certo che coloro a cui viene attribuito tale onore fossero davvero più “antichi” al momento della loro scrittura rispetto a me, che sto scrivendo ora; ma se ci si pensa bene, la lode verso gli antichi autori deriva non dal rispetto per i morti, bensì dalla competizione e dall’invidia reciproca tra i viventi.
In conclusione, non vi è nulla in tutto questo Discorso, né in quello che ho scritto in precedenza sull’argomento stesso in latino, per quanto io possa percepire, che sia contrario alla Parola di Dio, alle buone maniere o alla tranquillità pubblica. Pertanto ritengo che possa essere utilmente stampato e insegnato nelle università, qualora anche queste lo ritenessero opportuno; infatti le università sono le fonti della dottrina civile e morale da cui predicatori e nobili attingono i principi da diffondere tra il popolo, sia dal pulpito che nella loro conversazione. È quindi assolutamente necessario prestare grande attenzione affinché tali insegnamenti rimangano puri, sia dai veleni delle politiche pagane che dalle insidie degli spiriti ingannatori. In questo modo, la maggior parte delle persone, conoscendo i propri doveri, sarà meno soggetta agli interessi di pochi individui insoddisfatti e ai loro piani contro lo Stato; inoltre, saranno meno costrette a sopportare le tasse necessarie per la propria pace e difesa; infine, i governanti avranno meno motivi per mantenere un esercito più grande del necessario, al fine di proteggere la libertà pubblica dalle invasioni e dagli attacchi dei nemici stranieri.
E così ho concluso il mio Discorso sul Governo Civile ed Ecclesiastico, scritto a causa dei disordini del tempo presente, senza alcuna parzialità, senza alcun scopo particolare, se non quello di far vedere agli uomini la relazione reciproca tra protezione e obbedienza; una relazione che le condizioni della natura umana e le leggi divine (sia naturali che positive) richiedono venga rispettata in modo inviolabile. E anche se, durante le rivoluzioni statali, non possano esistere condizioni particolarmente favorevoli affinché verità di questo genere possano nascere (poiché coloro che distruggono un vecchio governo sembrano ostili a esse, e si vedono soltanto le loro spalle mentre ne vengono eretti di nuovi), non credo che in questo momento tali verità vengano condannate, né dal “giudice pubblico della dottrina”, né da chiunque desideri il mantenimento della pace pubblica. E con questa speranza ritorno alla mia riflessione sui corpi naturali; nella quale, se Dio mi concederà la salute necessaria per portarla a termine, spero che la novità contenuta in essa sia altrettanto gradita di quanto le dottrine relative a questo “corpo artificiale” siano spesso considerate offensive. Poiché una verità che non contraddice né il profitto né il piacere di nessuno è certamente benvenuta da tutti.
Fine.
Il testo di Molesworth del 1839
Indice
A mio molto onorato amico, il signor Francis Godolphin di Godolphin.
Onorato signore,
Your most worthy brother, Mr. Sidney Godolphin, when he lived, was pleased to think my studies something, and otherwise to oblige me, as you know, with real testimonies of his good opinion, great in themselves, and the greater for the worthiness of his person. For there is not any virtue that disposeth a man, either to the service of God, or to the service of his country, to civil society, or private friendship, that did not manifestly appear in his conversation, not as acquired by necessity, or affected upon occasion, but inherent, and shining in a generous constitution of his nature. Therefore, in honour and gratitude to him, and with devotion to yourself, I humbly dedicate unto you this my discourse of Commonwealth. I know not how the world will receive it, nor how it may reflect on those that shall seem to favour it. For in a way beset with those that contend, on one side for too great liberty, and on the other side for too much authority, ‘t is hard to pass between the points of both unwounded. But yet, methinks, the endeavour to advance the civil power, should not be by the civil power condemned; nor private men, by reprehending it, declare they think that power too great. Besides, I speak not of the men, but, in the abstract, of the seat of power, (like to those simple and unpartial creatures in the Roman Capitol, that with their noise defended those within it, not because they were they, but there), offending none, I think, but those without, or such within, if there be any such, as favour them. That which perhaps may most offend, are certain texts of Holy Scripture, alleged by me to other purpose than ordinarily they use to be by others. But I have done it with due submission, and also, in order to my subject, necessarily; for they are the outworks of the enemy, from whence they impugn the civil power. If notwithstanding this, you find my labour generally decried, you may be pleased to excuse yourself, and say, I am a man that love my own opinions, and think all true I say, that I honoured your brother, and honour you, and have presumed on that, to assume the title, without your knowledge, of being, as I am,
Sir, Your most humble, and most obedient Servant,
Thomas Hobbes.
Paris, April 15/25, 1651.
THE INTRODUCTION.
NATURE, THE ART whereby God hath made and governs the world, is by the art of man, as in many other things, so in this also imitated, that it can make an artificial animal. For seeing life is but a motion of limbs, the beginning whereof is in some principal part within; why may we not say, that all automata (engines that move themselves by springs and wheels as doth a watch) have an artificial life? For what is the heart, but a spring; and the nerves, but so many strings; and the joints, but so many wheels, giving motion to the whole body, such as was intended by the artificer? Art goes yet further, imitating that rational and most excellent work of nature, man. For by art is created that great Leviathan called a Commonwealth, or State, in Latin Civitas, which is but an artificial man; though of greater stature and strength than the natural, for whose protection and defence it was intended; and in which the sovereignty is an artificial soul, as giving life and motion to the whole body; the magistrates, and other officers of judicature and execution, artificial joints; reward and punishment, by which fastened to the seat of the sovereignty every joint and member is moved to perform his duty, are the nerves, that do the same in the body natural; the wealth and riches of all the particular members, are the strength; salus populi, the people’s safety, its business; counsellors, by whom all things needful for it to know are suggested unto it, are the memory; equity, and laws, an artificial reason and will; concord, health; sedition, sickness; and civil war, death. Lastly, the pacts and covenants, by which the parts of this body politic were at first made, set together, and united, resemble that fiat, or the let us make man, pronounced by God in the creation.
To describe the nature of this artificial man, I will consider
First, the matter thereof, and the artificer; both which is man.
Secondly, how, and by what covenants it is made; what are the rights and just power or authority of a sovereign; and what it is that preserveth or dissolveth it.
Thirdly, what is a Christian commonwealth.
Lastly, what is the kingdom of darkness.
Concerning the first, there is a saying much usurped of late, that wisdom is acquired, not by reading of books, but of men. Consequently whereunto, those persons, that for the most part can give no other proof of being wise, take great delight to show what they think they have read in men, by uncharitable censures of one another behind their backs. But there is another saying not of late understood, by which they might learn truly to read one another, if they would take the pains; that is, nosce teipsum, read thyself: which was not meant, as it is now used, to countenance, either the barbarous state of men in power, towards their inferiors; or to encourage men of low degree, to a saucy behaviour towards their betters; but to teach us, that for the similitude of the thoughts and passions of one man, to the thoughts and passions of another, whosoever looketh into himself, and considereth what he doth, when he does think, opine, reason, hope, fear, &c. and upon what grounds; he shall thereby read and know, what are the thoughts and passions of all other men upon the like occasions. I say the similitude of passions, which are the same in all men, desire, fear, hope, &c; not the similitude of the objects of the passions, which are the things desired, feared, hoped, &c: for these the constitution individual, and particular education, do so vary, and they are so easy to be kept from our knowledge, that the characters of man’s heart, blotted and confounded as they are with dissembling, lying, counterfeiting, and erroneous doctrines, are legible only to him that searcheth hearts. And though by men’s actions we do discover their design sometimes; yet to do it without comparing them with our own, and distinguishing all circumstances, by which the case may come to be altered, is to decypher without a key, and be for the most part deceived, by too much trust, or by too much diffidence; as he that reads, is himself a good or evil man.
But let one man read another by his actions never so perfectly, it serves him only with his acquaintance, which are but few. He that is to govern a whole nation, must read in himself, not this or that particular man; but mankind: which though it be hard to do, harder than to learn any language or science; yet when I shall have set down my own reading orderly, and perspicuously, the pains left another, will be only to consider, if he also find not the same in himself. For this kind of doctrine admitteth no other demonstration.
Vostro molto stimato fratello, il signor Sidney Godolphin, quando era in vita, era lieto di ritenere che i miei studi avessero qualche valore e, come sapete, mi ha onorato con testimonianze autentiche della sua buona opinione su di me: testimonianze preziose per il loro stesso contenuto e ancora più così per la nobiltà della sua persona. Infatti, non esiste alcuna virtù che possa predisporre un uomo al servizio di Dio o del proprio paese, alla vita civile o all’amicizia privata, che non si manifestasse chiaramente nel suo comportamento; non come qualcosa acquisito per necessità o simulato in determinate circostanze, ma come qualcosa innato e che risplende nella sua natura generosa. Pertanto, in onore di lui e con gratitudine verso di voi, e con devozione verso di voi stesso, dedico umilmente a voi questo mio trattato sulla Comunità Civile. Non so come il mondo lo accoglierà, né quale effetto avrà su coloro che potrebbero sostenerlo. In un contesto infatti dominato da persone che da un lato sostengono una libertà eccessiva e dall’altro un’autorità eccessiva, è difficile trovare un equilibrio tra queste posizioni senza offendere nessuno. Tuttavia, penso che il tentativo di promuovere il potere civile non debba essere condannato dallo stesso potere civile; né i privati, rimproverandolo, dovrebbero considerarlo eccessivo. Inoltre, non mi riferisco a persone specifiche, ma, in termini generali, al concetto di potere. Come quelle semplici e imparziali creature sul Campidoglio romano che difendevano chi vi si trovava all’interno, non perché fossero loro stesse a farlo, ma perché si trovavano lì. Non offendo quindi nessuno, se non coloro che sono esterni a questa comunità o, al suo interno, coloro che la sostengono. Quello che forse potrebbe offendere di più sono alcuni passaggi della Sacra Scrittura, che io utilizzo per uno scopo diverso da quello a cui vengono solitamente impiegati dagli altri. Ma l’ho fatto con dovuta umiltà e, soprattutto, in relazione al tema del mio trattato; poiché quei passaggi rappresentano le armi dell’avversario che utilizza per attaccare il potere civile. Se nonostante ciò il mio lavoro dovesse essere generalmente criticato, potete scusarmi dicendo: “Sono un uomo che ama le proprie opinioni e ritiene vero tutto ciò che dice; ho onorato vostro fratello e vi onoro anch’io. E per questo ho osato assumere, senza il vostro consenso, il titolo di, ”
Signore, il vostro umile e obbediente servitore.
Thomas Hobbes.
Parigi, 15/25 aprile 1651.
L’INTRODUZIONE.
La NATURA, quell’arte con la quale Dio ha creato e governa il mondo, viene imitata dall’uomo anche in questo ambito: così come in molte altre cose, anche qui l’uomo è in grado di creare esseri artificiali. Poiché la vita non è altro che il movimento degli arti, e tale movimento ha origine in parti principali dell’organismo stesso, perché non potremmo dire che tutti gli automi (macchinari che si muovono grazie a molle e ruote, come un orologio) possiedano una vita “artificiale”? Il cuore, dopotutto, non è forse una molla? I nervi, delle corde che regolano il movimento? Le articolazioni, delle ruote che fanno muovere l’intero corpo, secondo i disegni dell’artigiano? L’arte va ancora oltre: imita quell’opera razionale e straordinaria della natura che è l’uomo stesso. Attraverso l’arte, infatti, viene creato quel grande “Leviatano” chiamato Stato, che non è altro che un uomo artificiale; uno stato più grande e potente dell’uomo naturale, creato appunto per la sua protezione e difesa. Nello Stato, la sovranità rappresenta l’anima “artificiale” che dà vita e movimento all’intero organismo sociale; i magistrati e gli altri funzionari sono le articolazioni che regolano il funzionamento dello stato; le ricompense e le punizioni, i meccanismi attraverso cui ogni parte dello stato svolge la propria funzione, sono i nervi che nel corpo naturale assicurano lo stesso scopo; la ricchezza di tutti i cittadini è la forza necessaria per il funzionamento dello stato; la sicurezza del popolo ne rappresenta l’obiettivo principale; i consiglieri sono la “memoria” che suggerisce allo Stato tutto ciò che è necessario conoscere; l’equità e le leggi costituiscono la ragione e la volontà artificiali dello stato; l’armonia, la salute; la discordia, la malattia; la guerra civile, la morte. Infine, i patti e gli accordi che uniscono le varie parti di questo “corpo politico” assomigliano a quel comando divino pronunciato durante la creazione: “Facciamo l’uomo”.
Per descrivere la natura di quest’uomo artificiale, prenderò in considerazione.
Innanzitutto, l’oggetto stesso e colui che lo realizza: entrambi sono l’uomo.
In secondo luogo, in che modo e con quali patti viene istituita una sovranità; quali sono i diritti e l’autorità legittima di un sovrano; e cosa è ciò che la mantiene o la dissolve.
In terzo luogo, cos’è una repubblica cristiana?
Infine, cos’è il regno delle tenebre?
Per quanto riguarda il primo punto, c’è un detto che ultimamente viene spesso frainteso: si dice che la saggezza non si acquisisca attraverso la lettura dei libri, ma osservando le persone. Di conseguenza, coloro che in genere non sono in grado di fornire alcuna prova concreta della loro saggezza, trovano grande soddisfazione nel denigrarsi a vicenda, sostenendo di aver “letto” nei loro comportamenti ciò che ritengono giusto. Esiste però un altro detto, meno noto in questi tempi, che potrebbe aiutarli davvero a comprendere gli altri, se solo si prendessero la briga di rifletterci: “Nosce teipsum”, cioè “Conosci te stesso”. Questo detto non intende affatto giustificare il comportamento crudele delle persone al potere verso i loro subordinati, né incoraggiare coloro di rango inferiore a comportarsi in modo irrispettoso nei confronti dei superiori; piuttosto, vuole insegnarci che, poiché i pensieri e le emozioni di un uomo sono simili a quelli di un altro, chi si osserva attentamente e riflette su ciò che fa quando pensa, giudica, ragiona, spera o teme, e su quali motivi si basano tali azioni, potrà comprendere facilmente quali siano i pensieri e le emozioni degli altri in situazioni simili. Intendo per “similitudine delle emozioni” quelle che sono uguali in tutti gli esseri umani – desiderio, paura, speranza, ecc. – non quella dei loro oggetti, ovvero delle cose desiderate, temute o sperate; poiché queste ultime variano molto a seconda della costituzione individuale e dell’educazione ricevuta, e sono difficili da comprendere se non attraverso un’attenta analisi. Inoltre, i segreti del cuore umano, oscurati dalla menzogna, dall’inganno e dalle dottrine errate, sono leggibili soltanto da chi è disposto a scrutare sinceramente nell’animo altrui. E sebbene le azioni delle persone possano talvolta rivelarne le intenzioni, comprenderle senza confrontarle con le nostre e senza considerare tutte le circostanze che possono influenzarle significa cercare di decifrarle senza una “chiave” corretta; in molti casi si finisce quindi per essere ingannati, sia per eccessiva fiducia che per eccessiva diffidenza, proprio come chi legge può essere influenzato dal fatto che lui stesso sia una persona buona o cattiva.
Ma anche se un uomo riuscisse a comprendere perfettamente le azioni di un altro attraverso di esse, ciò sarebbe utile soltanto per le persone che conosce, il cui numero è limitato. Chi deve governare un intero popolo deve “leggere” in sé stesso, non quest’uomo o quell’altro in particolare, ma l’umanità intera: compito difficile, persino più arduo che imparare una lingua o una scienza qualsiasi. Tuttavia, una volta che io abbia esposto chiaramente e ordinatamente le mie riflessioni, il compito dell’altro sarà soltanto quello di verificare se riesce a trovarvi lo stesso contenuto in sé stesso. Poiché questo tipo di dottrina non ammette alcuna altra forma di dimostrazione.
SENSE.
Concerning the thoughts of man, I will consider them first singly, and afterwards in train, or dependence upon one another. Singly, they are every one a representation or appearance, of some quality, or other accident of a body without us, which is commonly called an object. Which object worketh on the eyes, ears, and other parts of a man’s body; and by diversity of working, produceth diversity of appearances.
The original of them all, is that which we call sense, for there is no conception in a man’s mind, which hath not at first, totally, or by parts, been begotten upon the organs of sense. The rest are derived from that original.
To know the natural cause of sense, is not very necessary to the business now in hand; and I have elsewhere written of the same at large. Nevertheless, to fill each part of my present method, I will briefly deliver the same in this place.
The cause of sense, is the external body, or object, which presseth the organ proper to each sense, either immediately, as in the taste and touch; or mediately, as in seeing, hearing, and smelling; which pressure, by the mediation of the nerves, and other strings and membranes of the body, continued inwards to the brain and heart, causeth there a resistance, or counter-pressure, or endeavour of the heart to deliver itself, which endeavour, because outward, seemeth to be some matter without. And this seeming, or fancy, is that which men call sense; and consisteth, as to the eye, in a light, or colour figured; to the ear, in a sound; to the nostril, in an odour; to the tongue and palate, in a savour; and to the rest of the body, in heat, cold, hardness, softness, and such other qualities as we discern by feeling. All which qualities, called sensible, are in the object, that causeth them, but so many several motions of the matter, by which it presseth our organs diversely. Neither in us that are pressed, are they any thing else, but divers motions; for motion produceth nothing but motion. But their appearance to us is fancy, the same waking, that dreaming. And as pressing, rubbing, or striking the eye, makes us fancy a light; and pressing the ear, produceth a din; so do the bodies also we see, or hear, produce the same by their strong, though unobserved action. For if those colours and sounds were in the bodies, or objects that cause them, they could not be severed from them, as by glasses, and in echoes by reflection, we see they are; where we know the thing we see is in one place, the appearance in another. And though at some certain distance, the real and very object seem invested with the fancy it begets in us; yet still the object is one thing, the image or fancy is another. So that sense, in all cases, is nothing else but original fancy, caused, as I have said, by the pressure, that is, by the motion, of external things upon our eyes, ears, and other organs thereunto ordained.
But the philosophy-schools, through all the universities of Christendom, grounded upon certain texts of Aristotle, teach another doctrine, and say, for the cause of vision, that the thing seen, sendeth forth on every side a visible species, in English, a visible show, apparition, or aspect, or a being seen; the receiving whereof into the eye, is seeing. And for the cause of hearing, that the thing heard, sendeth forth an audible species, that is an audible aspect, or audible being seen; which entering at the ear, maketh hearing. Nay, for the cause of understanding also, they say the thing understood, sendeth forth an intelligible species, that is, an intelligible being seen; which, coming into the understanding, makes us understand. I say not this, as disproving the use of universities; but because I am to speak hereafter of their office in a commonwealth, I must let you see on all occasions by the way, what things would be amended in them; amongst which the frequency of insignificant speech is one.
SENSO.
Per quanto riguarda i pensieri umani, li esaminerò prima singolarmente e in seguito nel loro rapporto reciproco di dipendenza. Singolarmente considerati, ciascuno di essi rappresenta o è un’immagine di qualche qualità o caratteristica di un oggetto esterno al nostro essere; tale oggetto agisce sugli occhi, sulle orecchie e su altre parti del corpo umano, e attraverso tali azioni produce diverse percezioni.
L’origine di tutto ciò è ciò che chiamiamo senso, poiché non esiste alcuna concezione nella mente umana che non sia nata, in tutto o in parte, attraverso gli organi di senso. Il resto deriva da questa origine stessa.
Conoscere la causa naturale dei sensi non è particolarmente necessario per gli scopi attuali; ne ho già parlato ampiamente altrove. Tuttavia, per completare ogni aspetto del mio attuale metodo, ripeterò brevemente il concetto in questo contesto.
La causa del senso è il corpo esterno, o l’oggetto che esercita pressione sull’organo specifico di ciascun senso: sia direttamente, come nel caso del gusto e del tatto; sia indirettamente, come nella vista, nell’udito e nell’olfatto. Questa pressione, attraverso i nervi e altre strutture corporee, raggiunge il cervello e il cuore, provocandovi una reazione di resistenza o di contrappressione; tale reazione spinge il cuore a “liberarsi” da questa pressione, e poiché questa azione avviene verso l’esterno, sembra trattarsi di qualcosa di esterno al corpo stesso. Questa illusione, o immaginazione, è ciò che gli uomini chiamano senso; essa consiste, per esempio, nella luce o nel colore che colpiscono l’occhio, nel suono che raggiunge l’orecchio, nell’odore che entra nelle narici, nel sapore che viene percepito dalla lingua e dal palato, nonché in altre qualità come il caldo, il freddo, la durezza o la morbidezza che percepiamo attraverso i nostri sensi. Tutte queste qualità esistono nell’oggetto che le provoca, ma si manifestano sotto forma di diversi movimenti della materia che esercita pressione sui nostri organi sensoriali. In noi stessi, tali movimenti non sono altro che processi fisici; poiché il movimento non produce altro che movimento. Tuttavia, per noi sembrano essere qualcosa di diverso: sono illusioni, proprio come i sogni. Così come la pressione esercitata sugli occhi ci fa percepire una luce, o quella esercitata sull’orecchio un suono, gli oggetti che vediamo o ascoltiamo producono lo stesso effetto attraverso le loro azioni, anche se queste non vengono direttamente osservate. Se infatti quelle luci e quei suoni fossero realmente presenti negli oggetti stessi, non potrebbero essere separati da essi; come invece avviene attraverso gli occhiali o i riflessi sonori, dove vediamo che ciò che percepiamo è in un luogo e la sua immagine in un altro. E anche se, a certa distanza, l’oggetto reale sembra essere avvolto nell’illusione che esso stesso genera in noi, l’oggetto rimane una cosa, mentre l’immaginazione ne è un’altra. Quindi, in tutti i casi, il senso non è altro che un’illusione originaria, causata, come ho detto, dalla pressione esercitata dagli oggetti esterni sui nostri organi sensoriali.
Ma le scuole di filosofia, presenti in tutte le università del Cristianesimo e basate su alcuni testi di Aristotele, insegnano un’altra dottrina: affermano che, per quanto riguarda la vista, l’oggetto visto emette una sorta di “forma visibile”, ovvero un segnale percettibile con gli occhi; la ricezione di tale segnale attraverso l’occhio costituisce il processo della visione. Allo stesso modo, per quanto riguarda l’udito, sostengono che l’oggetto udito emetta una sorta di “forma sonora”, ovvero un segnale percettibile con l’orecchio; la ricezione di tale segnale attraverso l’orecchio costituisce il processo dell’ascolto. Anche per quanto riguarda la comprensione, affermano che l’oggetto inteso emette una sorta di “forma intellegibile”, ovvero un concetto o informazione comprensibili; la ricezione di tale concetto attraverso l’intelletto ci permette di comprenderlo. Non dico questo per negare il ruolo delle università, ma perché in seguito parlerò del loro ruolo all’interno di una comunità; quindi devo chiarire, in ogni occasione, quali aspetti potrebbero essere migliorati nelle università stesse. Tra questi, l’eccessiva frequenza di discorsi insignificanti rappresenta sicuramente uno dei problemi da risolvere.
IMAGINATION.
That when a thing lies still, unless somewhat else stir it, it will lie still for ever, is a truth that no man doubts of. But that when a thing is in motion, it will eternally be in motion, unless somewhat else stay it, though the reason be the same, namely, that nothing can change itself, is not so easily assented to. For men measure, not only other men, but all other things, by themselves; and because they find themselves subject after motion to pain, and lassitude, think every thing else grows weary of motion, and seeks repose of its own accord; little considering, whether it be not some other motion, wherein that desire of rest they find in themselves, consisteth. From hence it is, that the schools say, heavy bodies fall downwards, out of an appetite to rest, and to conserve their nature in that place which is most proper for them; ascribing appetite, and knowledge of what is good for their conservation, which is more than man has, to things inanimate, absurdly.
When a body is once in motion, it moveth, unless something else hinder it, eternally; and whatsoever hindreth it, cannot in an instant, but in time, and by degrees, quite extinguish it; and as we see in the water, though the wind cease, the waves give not over rolling for a long time after: so also it happeneth in that motion, which is made in the internal parts of a man, then, when he sees, dreams, &c. For after the object is removed, or the eye shut, we still retain an image of the thing seen, though more obscure than when we see it. And this is it, the Latins call imagination, from the image made in seeing; and apply the same, though improperly, to all the other senses. But the Greeks call it fancy; which signifies appearance, and is as proper to one sense, as to another. Imagination therefore is nothing but decaying sense; and is found in men, and many other living creatures, as well sleeping, as waking.
The decay of sense in men waking, is not the decay of the motion made in sense; but an obscuring of it, in such manner as the light of the sun obscureth the light of the stars; which stars do no less exercise their virtue, by which they are visible, in the day than in the night. But because amongst many strokes, which our eyes, ears, and other organs receive from external bodies, the predominant only is sensible; therefore, the light of the sun being predominant, we are not affected with the action of the stars. And any object being removed from our eyes, though the impression it made in us remain, yet other objects more present succeeding, and working on us, the imagination of the past is obscured, and made weak, as the voice of a man is in the noise of the day. From whence it followeth, that the longer the time is, after the sight or sense of any object, the weaker is the imagination. For the continual change of man’s body destroys in time the parts which in sense were moved: so that distance of time, and of place, hath one and the same effect in us. For as at a great distance of place, that which we look at appears dim, and without distinction of the smaller parts; and as voices grow weak, and inarticulate; so also, after great distance of time, our imagination of the past is weak; and we lose, for example, of cities we have seen, many particular streets, and of actions, many particular circumstances. This decaying sense, when we would express the thing itself, I mean fancy itself, we call imagination, as I said before: but when we would express the decay, and signify that the sense is fading, old, and past, it is called memory. So that imagination and memory are but one thing, which for divers considerations hath divers names.
Much memory, or memory of many things, is called experience. Again, imagination being only of those things which have been formerly perceived by sense, either all at once, or by parts at several times; the former, which is the imagining the whole object as it was presented to the sense, is simple imagination, as when one imagineth a man, or horse, which he hath seen before. The other is compounded; as when, from the sight of a man at one time, and of a horse at another, we conceive in our mind a Centaur. So when a man compoundeth the image of his own person with the image of the actions of another man, as when a man imagines himself a Hercules or an Alexander, which happeneth often to them that are much taken with reading of romances, it is a compound imagination, and properly but a fiction of the mind. There be also other imaginations that rise in men, though waking, from the great impression made in sense: as from gazing upon the sun, the impression leaves an image of the sun before our eyes a long time after; and from being long and vehemently attent upon geometrical figures, a man shall in the dark, though awake, have the images of lines and angles before his eyes; which kind of fancy hath no particular name, as being a thing that doth not commonly fall into men’s discourse.
Dreams.
The imaginations of them that sleep are those we call dreams. And these also, as all other imaginations, have been before, either totally or by parcels, in the sense. And because in sense, the brain and nerves, which are the necessary organs of sense, are so benumbed in sleep, as not easily to be moved by the action of external objects, there can happen in sleep no imagination, and therefore no dream, but what proceeds from the agitation of the inward parts of man’s body; which inward parts, for the connexion they have with the brain, and other organs, when they be distempered, do keep the same in motion; whereby the imaginations there formerly made, appear as if a man were waking; saving that the organs of sense being now benumbed, so as there is no new object, which can master and obscure them with a more vigorous impression, a dream must needs be more clear, in this silence of sense, than our waking thoughts. And hence it cometh to pass, that it is a hard matter, and by many thought impossible, to distinguish exactly between sense and dreaming. For my part, when I consider that in dreams I do not often nor constantly think of the same persons, places, objects, and actions, that I do waking; nor remember so long a train of coherent thoughts, dreaming, as at other times; and because waking I often observe the absurdity of dreams, but never dream of the absurdities of my waking thoughts; I am well satisfied, that being awake, I know I dream not, though when I dream I think myself awake.
And seeing dreams are caused by the distemper of some of the inward parts of the body, divers distempers must needs cause different dreams. And hence it is that lying cold breedeth dreams of fear, and raiseth the thought and image of some fearful object, the motion from the brain to the inner parts and from the inner parts to the brain being reciprocal; and that as anger causeth heat in some parts of the body when we are awake, so when we sleep the overheating of the same parts causeth anger, and raiseth up in the brain the imagination of an enemy. In the same manner, as natural kindness, when we are awake, causeth desire, and desire makes heat in certain other parts of the body; so also too much heat in those parts, while we sleep, raiseth in the brain an imagination of some kindness shown. In sum, our dreams are the reverse of our waking imaginations; the motion when we are awake beginning at one end, and when we dream at another.
Apparitions or visions.
Immaginazione.
Che quando una cosa rimane ferma, a meno che qualcos’altro non la muova, continuerà a rimanere ferma per sempre, è una verità di cui nessuno dubita. Ma che quando una cosa è in movimento, rimarrà eternamente in movimento, a meno che qualcos’altro non la fermi, anche se la ragione è la stessa – ovvero che nulla può cambiare da solo –, questa verità non viene accettata con altrettanta facilità. Infatti, gli uomini misurano non solo gli altri esseri umani, ma tutte le altre cose in base a se stesse; e poiché si rendono conto che il movimento comporta dolore e stanchezza, pensano che anche tutte le altre cose tendano naturalmente al riposo; senza considerare che tale desiderio di riposo possa derivare da un altro tipo di movimento. Da questo deriva l’affermazione delle scuole filosofiche secondo cui i corpi pesanti cadono verso il basso per un “desiderio” di riposo e per conservare la loro natura nel luogo più adatto a esse; attribuire agli oggetti inanimati un desiderio e una conoscenza di ciò che è vantaggioso per la loro conservazione, qualcosa che gli esseri umani non possiedono, è assurdo.
Quando un corpo è una volta messo in movimento, continua a muoversi, a meno che qualcosa non lo ostacoli; e ciò che lo ostacola non può eliminarlo immediatamente, ma solo nel tempo, gradualmente. Come vediamo nell’acqua: anche quando il vento smette di soffiare, le onde continuano a muoversi per molto tempo ancora. Lo stesso accade con i movimenti che avvengono all’interno del corpo umano, quando si vede, si sogna, ecc. Dopo che l’oggetto osservato viene rimosso o l’occhio si chiude, rimane comunque un’immagine di ciò che è stato visto, anche se più sfocata rispetto al momento in cui lo si è visto effettivamente. I latini chiamano questa capacità “immaginazione”, poiché si tratta di un’immagine creata attraverso la vista; usano questo termine, anche se impropriamente, per riferirsi a tutte le altre sensazioni. Gli greci invece la chiamano “fanciazione”, termine che indica semplicemente un’apparizione o un’immagine mentale, e che può riguardare qualsiasi senso. Quindi, l’immaginazione non è altro che il risultato di processi sensoriali; si trova negli esseri umani e in molte altre creature viventi, sia quando dormono che quando sono svegli.
Il declino della percezione sensoriale negli esseri umani svegli non rappresenta il decadimento del movimento stesso che viene generato da tali sensi; piuttosto, si tratta di un offuscamento di tale movimento, analogo al modo in cui la luce del sole offusca quella delle stelle: queste ultime, tuttavia, continuano a esercitare la loro funzione, che è quella di rendersi visibili, sia di giorno che di notte. Tuttavia, poiché tra i numerosi stimoli che i nostri occhi, orecchie e altri organi ricevono dagli oggetti esterni, solo quelli dominanti vengono percepiti; quindi, poiché la luce del sole è quella predominante, non veniamo influenzati dall’azione delle stelle. Inoltre, quando un oggetto viene rimosso dai nostri occhi, anche se l’impressione che ha lasciato in noi permane, l’intervento di altri oggetti più immediatamente presenti offusca e indebolisce quella memoria; è come se la voce di una persona venisse sovrastata dal rumore del giorno. Da ciò deriva che, più trascorre il tempo dopo aver visto o percepito un oggetto, più debole diventa la nostra memoria di esso. Infatti, il continuo cambiamento del nostro corpo, nel corso del tempo, distrugge quelle parti del cervello che sono state stimolate da tali percezioni; quindi sia la distanza temporale che quella spaziale hanno lo stesso effetto su di noi. Proprio come, a grande distanza spaziale, ciò che vediamo appare sfocato e senza dettagli; o come le voci diventano deboli e incomprensibili; allo stesso modo, dopo molto tempo, la nostra memoria del passato si affievolisce, e perdiamo molti dettagli riguardo a cose che abbiamo visto o fatto. Questo declino della percezione sensoriale, quando vogliamo esprimere il concetto stesso di immaginazione, come ho già detto prima, viene chiamato “immaginazione”; ma quando vogliamo indicare il processo di decadenza e il fatto che quella percezione si sta affievolendo, diventa “memoria”. Quindi, immaginazione e memoria non sono altro che la stessa cosa, che per diverse ragioni viene chiamata in modi diversi.
Gran parte della memoria, o meglio, la memoria di molte cose, viene definita esperienza. L’immaginazione, d’altra parte, riguarda soltanto quelle cose che sono state precedentemente percepite dai sensi, sia tutte insieme che in parti, in momenti diversi. La prima forma di immaginazione consiste nel rappresentare l’intero oggetto così come è stato percepito dai sensi; si tratta di un’immaginazione semplice, ad esempio quando si ricorda un uomo o un cavallo che si sono visti in passato. La seconda forma è composta: ad esempio, osservando un uomo in un momento e un cavallo in un altro, possiamo concepire nella nostra mente l’immagine di un centauro. Allo stesso modo, quando una persona fonde nell’immaginazione la propria figura con quelle delle azioni di un’altra persona – come quando si immagina di essere Ercole o Alessandro – si tratta anch’essa di un’immaginazione composta, e in realtà di una semplice finzione della mente. Esistono inoltre altre forme di immaginazione che sorgono, anche quando si è svegli, a seguito di forti impressioni ricevute dai sensi: ad esempio, fissando a lungo il sole, nella memoria rimane l’immagine del sole; oppure, dopo aver studiato a lungo figure geometriche, anche al buio si possono percepire immagini di linee e angoli. Questo tipo di fantasia non ha un nome specifico, poiché non è un fenomeno comunemente discusso dalle persone.
Sogni.
Le immaginazioni di coloro che dormono sono quelle che chiamiamo sogni. E anche queste, come tutte le altre immaginazioni, sono già esistite in passato, sia completamente che parzialmente. Poiché, durante il sonno, il cervello e i nervi, che sono gli organi necessari per percepire, diventano talmente intorpiditi da non essere facilmente stimolati dagli oggetti esterni, non possono verificarsi nel sonno alcuna immaginazione, e quindi nessun sogno, se non quelli che derivano dall’agitazione delle parti interne del corpo umano. Queste parti, a causa della loro connessione con il cervello e altri organi, quando sono in disordine, continuano a muoversi; di conseguenza, le immaginazioni generate durante il sonno sembrano reali, come se si fosse svegli. Salvo che gli organi di percezione essendo intorpiditi, non possono essere influenzati da nuovi stimoli esterni in grado di alterarle; perciò i sogni, in questa condizione di silenzio sensoriale, devono risultare più chiari dei nostri pensieri quando siamo svegli. Da ciò deriva la difficoltà, persino l’impossibilità, di distinguere con precisione tra realtà e sogno. Personalmente, quando rifletto sul fatto che nei sogni spesso non penso alle stesse persone, luoghi, oggetti o azioni di quando sono sveglio; né ricordo una sequenza coerente di pensieri come avviene in altre circostanze; e poiché, da sveglio, noto spesso l’assurdità dei sogni, ma mai sogno delle assurdità dei miei pensieri coscienti, sono pienamente convinto che, essendo sveglio, so di non sognare, anche se quando sogno penso di essere sveglio.
E poiché si sa che i sogni sono causati da disturbi in alcune parti interne del corpo, è evidente che diversi disturbi debbano necessariamente generare sogni diversi. Per questo motivo, stare al freddo induce sogni di paura, suscitando l’immagine di oggetti spaventosi; il movimento dal cervello verso queste parti interne e viceversa avviene infatti in modo reciproco. Così come la rabbia provoca calore in alcune parti del corpo quando siamo svegli, allo stesso modo, durante il sonno, l’eccessivo calore in tali parti può generare rabbia e suscitare nell’intelletto l’immagine di un nemico. Allo stesso modo, la gentilezza naturale, quando siamo svegli, provoca desiderio, e tale desiderio genera calore in altre parti del corpo; viceversa, troppo calore in queste parti durante il sonno può far sì che nell’intelletto emerga l’immagine di qualche atto di gentilezza. In breve, i nostri sogni sono il riflesso inverso delle nostre immaginazioni da svegli: il processo mentale, quando siamo svegli, inizia da un certo punto, mentre durante i sogni ha inizio da un altro.
Apparizioni o visioni.
The most difficult discerning of a man’s dream, from his waking thoughts, is then, when by some accident we observe not that we have slept: which is easy to happen to a man full of fearful thoughts, and whose conscience is much troubled; and that sleepeth, without the circumstances of going to bed or putting off his clothes, as one that noddeth in a chair. For he that taketh pains, and industriously lays himself to sleep, in case any uncouth and exorbitant fancy come unto him, cannot easily think it other than a dream. We read of Marcus Brutus, (one that had his life given him by Julius Cæsar, and was also his favourite, and notwithstanding murdered him), how at Philippi, the night before he gave battle to Augustus Cæsar, he saw a fearful apparition, which is commonly related by historians as a vision; but considering the circumstances, one may easily judge to have been but a short dream. For sitting in his tent, pensive and troubled with the horror of his rash act, it was not hard for him, slumbering in the cold, to dream of that which most affrighted him; which fear, as by degrees it made him wake, so also it must needs make the apparition by degrees to vanish; and having no assurance that he slept, he could have no cause to think it a dream, or any thing but a vision. And this is no very rare accident; for even they that be perfectly awake, if they be timorous and superstitious, possessed with fearful tales, and alone in the dark, are subject to the like fancies, and believe they see spirits and dead men’s ghosts walking in churchyards; whereas it is either their fancy only, or else the knavery of such persons as make use of such superstitious fear, to pass disguised in the night, to places they would not be known to haunt.
From this ignorance of how to distinguish dreams, and other strong fancies, from vision and sense, did arise the greatest part of the religion of the Gentiles in time past, that worshipped satyrs, fawns, nymphs, and the like; and now-a-days the opinion that rude people have of fairies, ghosts, and goblins, and of the power of witches. For as for witches, I think not that their witchcraft is any real power; but yet that they are justly punished, for the false belief they have that they can do such mischief, joined with their purpose to do it if they can; their trade being nearer to a new religion than to a craft or science. And for fairies, and walking ghosts, the opinion of them has, I think, been on purpose either taught or not confuted, to keep in credit the use of exorcism, of crosses, of holy water, and other such inventions of ghostly men. Nevertheless, there is no doubt, but God can make unnatural apparitions; but that he does it so often, as men need to fear such things, more than they fear the stay or change of the course of nature, which he also can stay, and change, is no point of Christian faith. But evil men under pretext that God can do any thing, are so bold as to say any thing when it serves their turn, though they think it untrue; it is the part of a wise man, to believe them no farther, than right reason makes that which they say, appear credible. If this superstitious fear of spirits were taken away, and with it, prognostics from dreams, false prophecies, and many other things depending thereon, by which crafty ambitious persons abuse the simple people, men would be much more fitted than they are for civil obedience.
And this ought to be the work of the schools: but they rather nourish such doctrine. For, not knowing what imagination or the senses are, what they receive, they teach: some saying, that imaginations rise of themselves, and have no cause; others, that they rise most commonly from the will; and that good thoughts are blown (inspired) into a man by God, and evil thoughts by the Devil; or that good thoughts are poured (infused) into a man by God, and evil ones by the Devil. Some say the senses receive the species of things, and deliver them to the common sense; and the common sense delivers them over to the fancy, and the fancy to the memory, and the memory to the judgment, like handing of things from one to another, with many words making nothing understood.
Understanding
The imagination that is raised in man, or any other creature indued with the faculty of imagining, by words, or other voluntary signs, is that we generally call understanding; and is common to man and beast. For a dog by custom will understand the call, or the rating of his master; and so will many other beasts. That understanding which is peculiar to man, is the understanding not only his will, but his conceptions and thoughts, by the sequel and contexture of the names of things into affirmations, negations, and other forms of speech; and of this kind of understanding I shall speak hereafter.
Il momento più difficile per distinguere se un sogno appartiene al mondo dei sogni o ai pensieri coscienti di una persona è quando, per qualche motivo, non ci rendiamo conto di aver dormito: questo può accadere facilmente a chi è pieno di timori e la cui coscienza è profondamente turbata; inoltre, può succedere anche a coloro che dormono senza le solite abitudini, come ad esempio senza andare a letto o togliersi i vestiti, proprio come se si appisolassero su una sedia. Chi si impegna con cura per addormentarsi, nel timore che possano presentarsi pensieri inquietanti, difficilmente riuscirà a considerarli altro che sogni. Leggiamo di Marco Bruto: ricevuto la vita da Giulio Cesare e pur essendo il suo favorito, lo assassinò in seguito. La notte prima della battaglia contro Augusto Cesare, vide un’apparizione spaventosa; gli storici solitamente descrivono questo evento come una visione, ma considerando le circostanze, è facile ritenere che si trattasse semplicemente di un sogno. Seduto nella sua tenda, preoccupato e tormentato dal terrore per l’atto avventato che stava per compiere, non era difficile che sognasse ciò che lo spaventava di più; quel terrore, facendolo svegliare gradualmente, fece anche sì che quell’apparizione svanisse poco a poco. Non avendo alcuna certezza riguardo al proprio stato di coscienza, non aveva motivo di ritenere che si trattasse di un sogno, o di qualcos’altro se non di una visione. Questo fenomeno non è affatto raro: anche coloro che sono completamente svegli, se timidi e superstiziosi, e soli al buio, possono essere vittime di simili illusioni, credendo di vedere spiriti o fantasmi che camminano nei cimiteri. In realtà, si tratta soltanto della loro immaginazione, oppure dell’inganno di persone che approfittano di tale paura superstiziosa per spostarsi di notte in luoghi dove non vogliono essere visti.
Da questa ignoranza riguardo al modo di distinguere i sogni e altre fantasie intense dalle visioni reali e dai sensi fisici, è nata gran parte delle religioni dei popoli pagani del passato: religioni che veneravano satiri, cerbiatti, ninfe e simili creature. Ancora oggi, le credenze popolari riguardo a fate, fantasmi, goblin e al potere delle streghe riflettono questa stessa ignoranza. Per quanto riguarda le streghe, non credo che la loro “stregoneria” rappresenti davvero un potere reale; tuttavia vengono giustamente punite per la falsa convinzione che abbiano di poter compiere del male, e soprattutto per il loro intento di farlo se ne hanno l’opportunità. La loro attività assomiglia più a una sorta di “nuova religione” che a un semplice mestiere o scienza. Per quanto riguarda fate e fantasmi, penso che queste credenze siano state intenzionalmente diffuse o lasciate senza confutazione, al fine di mantenere in voga l’uso di esorcismi, croci, acqua santa e altre pratiche inventate dagli uomini. Tuttavia non c’è dubbio che Dio possa far apparire fenomeni soprannaturali; ma il fatto che lo faccia così spesso da indurre le persone a temerli più di quanto temano i cambiamenti naturali, che anch’egli può provocare o impedire, non rientra nei principi della fede cristiana. Gli uomini malvagi, però, sotto il pretesto che Dio possa fare qualsiasi cosa, osano dire qualsiasi cosa serva ai loro scopi, anche se sanno che è falsa; un uomo saggio non dovrebbe credere a queste cose oltre quanto la ragione lo permetta. Se questa superstiziosa paura dei fantasmi venisse eliminata, insieme alle previsioni basate sui sogni, alle false profezie e ad altre pratiche simili, da cui persone astute e ambiziose abusano delle persone semplici, gli esseri umani sarebbero molto più predisposti all’obbedienza civile.
E questo dovrebbe essere il compito delle scuole: invece, esse alimentano proprio tale dottrina. Poiché non sanno cosa siano l’immaginazione o i sensi, né ciò che essi ricevono, insegnano cose del genere: alcuni affermano che le immaginazioni nascano da sole e senza alcuna causa; altri sostengono che derivino solitamente dalla volontà; ancora altri ritengono che i pensieri buoni siano ispirati da Dio, mentre quelli cattivi dal Diavolo; oppure che i pensieri buoni vengano infusi in un uomo da Dio, e quelli cattivi dal Diavolo. Alcuni dicono che i sensi ricevano le “specie” delle cose e le trasmettano alla ragione comune; la ragione comune poi le consegna all’immaginazione, l’immaginazione alla memoria, e la memoria al giudizio, come se si passassero oggetti da una mano all’altra. Ma tutte queste spiegazioni, in realtà, non fanno che confondere le cose.
Comprendere
L’immaginazione che si sviluppa nell’uomo, o in qualsiasi altra creatura dotata della facoltà di immaginare, attraverso parole o altri segni volontari, è quella che generalmente chiamiamo intelletto; ed è comune sia all’uomo che agli animali. Ad esempio, un cane, per abitudine, comprende il richiamo o i gesti del proprio padrone; lo stesso vale per molti altri animali. Quell’intelletto che è specifico dell’uomo consiste non solo nella capacità di comprenderne la volontà, ma anche nelle sue concezioni e pensieri, attraverso l’utilizzo dei nomi delle cose per formare affermazioni, negazioni e altre forme di espressione verbale; di questo tipo di intelletto parlerò in seguito.
BY CONSEQUENCE, OR train of thoughts, I under stand that succession of one thought to another, which is called, to distinguish it from discourse in words, mental discourse.
When a man thinketh on any thing whatsoever, his next thought after, is not altogether so casual as it seems to be. Not every thought to every thought succeeds indifferently. But as we have no imagination, whereof we have not formerly had sense, in whole, or in parts; so we have no transition from one imagination to another, whereof we never had the like before in our senses. The reason whereof is this. All fancies are motions within us, relics of those made in the sense: and those motions that immediately succeeded one another in the sense, continue also together after sense: insomuch as the former coming again to take place, and be predominant, the latter followeth, by coherence of the matter moved, in such manner, as water upon a plane table is drawn which way any one part of it is guided by the finger. But because in sense, to one and the same thing perceived, sometimes one thing, sometimes another succeedeth, it comes to pass in time, that in the imagining of any thing, there is no certainty what we shall imagine next; only this is certain, it shall be something that succeeded the same before, at one time or another.
Train of thoughts unguided.
This train of thoughts, or mental discourse, is of two sorts. The first is unguided, without design, and inconstant; wherein there is no passionate thought, to govern and direct those that follow, to itself, as the end and scope of some desire, or other passion: in which case the thoughts are said to wander, and seem impertinent one to another, as in a dream. Such are commonly the thoughts of men, that are not only without company, but also without care of any thing; though even then their thoughts are as busy as at other times, but without harmony; as the sound which a lute out of tune would yield to any man; or in tune, to one that could not play. And yet in this wild ranging of the mind, a man may oft-times perceive the way of it, and the dependence of one thought upon another. For in a discourse of our present civil war, what could seem more impertinent, than to ask, as one did, what was the value of a Roman penny? Yet the coherence to me was manifest enough. For the thought of the war, introduced the thought of the delivering up the king to his enemies; the thought of that, brought in the thought of the delivering up of Christ; and that again the thought of the thirty pence, which was the price of that treason; and thence easily followed that malicious question, and all this in a moment of time; for thought is quick.
Train of thoughts regulated.
The second is more constant; as being regulated by some desire, and design. For the impression made by such things as we desire, or fear, is strong, and permanent, or, if it cease for a time, of quick return: so strong it is sometimes, as to hinder and break our sleep. From desire, ariseth the thought of some means we have seen produce the like of that which we aim at; and from the thought of that, the thought of means to that mean; and so continually, till we come to some beginning within our own power. And because the end, by the greatness of the impression, comes often to mind, in case our thoughts begin to wander, they are quickly again reduced into the way: which observed by one of the seven wise men, made him give men this precept, which is now worn out, Respice finem; that is to say, in all your actions, look often upon what you would have, as the thing that directs all your thoughts in the way to attain it.
Remembrance.
The train of regulated thoughts is of two kinds; one, when of an effect imagined we seek the causes, or means that produce it: and this is common to man and beast. The other is, when imagining any thing whatsoever, we seek all the possible effects, that can by it be produced; that is to say, we imagine what we can do with it, when we have it. Of which I have not at any time seen any sign, but in man only; for this is a curiosity hardly incident to the nature of any living creature that has no other passion but sensual, such as are hunger, thirst, lust, and anger. In sum, the discourse of the mind, when it is governed by design, is nothing but seeking, or the faculty of invention, which the Latins called sagacitas, and solertia; a hunting out of the causes, of some effect, present or past; or of the effects, of some present or past cause. Sometimes a man seeks what he hath lost; and from that place, and time, wherein he misses it, his mind runs back, from place to place, and time to time, to find where, and when he had it; that is to say, to find some certain, and limited time and place, in which to begin a method of seeking. Again, from thence, his thoughts run over the same places and times, to find what action, or other occasion might make him lose it. This we call remembrance, or calling to mind: the Latins call it reminiscentia, as it were a re-conning of our former actions.
Sometimes a man knows a place determinate, within the compass whereof he is to seek; and then his thoughts run over all the parts thereof, in the same manner as one would sweep a room, to find a jewel; or as a spaniel ranges the field, till he find a scent; or as a man should run over the alphabet, to start a rhyme.
Prudence.
Sometimes a man desires to know the event of an action; and then he thinketh of some like action past, and the events thereof one after another; supposing like events will follow like actions. As he that foresees what will become of a criminal, recons what he has seen follow on the like crime before; having this order of thoughts, the crime, the officer, the prison, the judge, and the gallows. Which kind of thoughts, is called foresight, and prudence, or providence; and sometimes wisdom; though such conjecture, through the difficulty of observing all circumstances, be very fallacious. But this is certain; by how much one man has more experience of things past, than another, by so much also he is more prudent, and his expectations the seldomer fail him. The present only has a being in nature; things past have a being in the memory only, but things to come have no being at all; the future being but a fiction of the mind, applying the sequels of actions past, to the actions that are present; which with most certainty is done by him that has most experience, but not with certainty enough. And though it be called prudence, when the event answereth our expectation; yet in its own nature, it is but presumption. For the foresight of things to come, which is providence, belongs only to him by whose will they are to come. From him only, and supernaturally, proceeds prophecy. The best prophet naturally is the best guesser; and the best guesser, he that is most versed and studied in the matters he guesses at: for he hath most signs to guess by.
Signs.
A sign is the evident antecedent of the consequent; and contrarily, the consequent of the antecedent, when the like consequences have been observed, before: and the oftener they have been observed, the less uncertain is the sign. And therefore he that has most experience in any kind of business, has most signs, whereby to guess at the future time; and consequently is the most prudent: and so much more prudent than he that is new in that kind of business, as not to be equalled by any advantage of natural and extemporary wit: though perhaps many young men think the contrary.
Nevertheless it is not prudence that distinguisheth man from beast. There be beasts, that at a year old observe more, and pursue that which is for their good, more prudently, than a child can do at ten.
Conjecture of the time past.
Di conseguenza, o per via di questo filo di pensieri, intendo quella successione di un pensiero dopo l’altro che, per distinguerla dal discorso verbale, viene chiamata “discorso mentale”.
Quando un uomo pensa a qualsiasi cosa, il suo pensiero successivo non è affatto casuale come potrebbe sembrare. Non ogni pensiero segue necessariamente un altro in modo indiscriminato. Poiché non possediamo immaginazioni di cui non abbiamo precedentemente avuto percezione, né completamente né parzialmente, non esiste alcun passaggio da un’immaginazione all’altra di cui non abbiamo mai avuto esperienza attraverso i nostri sensi. Il motivo è questo: tutte le fantasie sono movimenti interiori, residui di quelli che si sono verificati nei sensi; e quei movimenti che si susseguono immediatamente l’uno dopo l’altro continuano ad esistere anche dopo la cessazione della percezione sensoriale. Quando il primo di questi movimenti ricompare e diventa dominante, il secondo ne segue, a causa della coerenza stessa del processo che li ha generati; è come l’acqua su un piano piani che viene spostata nella direzione indicata dal dito. Tuttavia, poiché nei sensi, di fronte alla stessa cosa percepita, a volte si manifesta una cosa e a volte un’altra, nel corso del tempo diventa impossibile prevedere con certezza quale pensiero seguirà dopo; l’unica cosa che è certa è che si tratterà di qualcosa che in passato è già seguito al precedente pensiero.
Una serie di pensieri senza guida.
Questo flusso di pensieri, o questo discorso mentale, può essere di due tipi. Il primo è privo di guida, senza un obiettivo preciso e imprevedibile; in esso non vi è alcun pensiero dominante che guidi e diriga gli altri, né alcun desiderio o passione che ne costituisca lo scopo finale. In questo caso i pensieri sembrano vagare senza logica, come in un sogno. Di solito questi sono i pensieri delle persone che non hanno né compagnia né interesse per nulla; eppure, anche allora, tali pensieri sono altrettanto attivi quanto in altri momenti, ma privi di coerenza. È come il suono prodotto da un liuto stonato, o da uno accordato, ma che nessuno sappia suonare. Eppure, anche in questo vagabondaggio mentale, spesso è possibile individuare una certa logica e la dipendenza di un pensiero dall’altro. Ad esempio, nel discutere della nostra attuale guerra civile, che cosa potrebbe sembrare più irrilevante di chiedersi, come fece qualcuno, quale fosse il valore di una moneta romana? Eppure per me la coerenza era evidente: il pensiero della guerra portò al pensiero della consegna del re ai nemici; quel pensiero, a quello della consegna di Cristo; e da lì derivò facilmente quella domanda maliziosa. Tutto ciò in un istante, perché i pensieri sono veloci.
Una sequenza di pensieri ordinata e regolamentata.
Il secondo fattore è più costante: poiché è regolato da qualche desiderio o intenzione precisa. L’impressione prodotta da ciò che desideriamo o temiamo infatti è forte e duratura; in alcuni casi, può persino impedirci di dormire. Dal desiderio sorge l’idea dei mezzi che abbiamo visto essere efficaci per ottenere ciò che cerchiamo; da questa idea, ne derivano ulteriori considerazioni riguardo ai modi per raggiungere quel fine, e così via, fino a quando non troviamo un inizio concreto entro i nostri mezzi. Poiché l’obiettivo finale viene spesso ricordato a causa dell’intensità di questa impressione, se i nostri pensieri iniziano ad allontanarsi dalla direzione giusta, vengono rapidamente riportati sulla retta strada. Uno dei sette saggi, osservando questo fenomeno, diede agli uomini il seguente consiglio: “Respice finem”, cioè “in tutte le tue azioni, pensa spesso a ciò che desideri ottenere; è questo l’elemento che deve guidare tutti i tuoi pensieri verso quel fine”. Questo consiglio, tuttavia, oggi è ormai caduto in disuso.
Il flusso di pensieri ordinati si divide in due tipi: nel primo caso, quando immaginiamo un effetto, cerchiamo le cause o i mezzi che lo producono; questo fenomeno è comune sia all’uomo che agli animali. Nel secondo caso, quando immaginiamo qualsiasi cosa, cerchiamo tutti gli effetti possibili che essa possa produrre; in altre parole, pensiamo a ciò che possiamo fare con essa una volta che l’avremo ottenuta. Non ho mai osservato questo comportamento in nessun altro essere vivente se non nell’uomo; tale caratteristica sembra appartenere esclusivamente alla natura umana, poiché gli esseri viventi privi di passioni diverse da quelle sensuali – come fame, sete, desiderio e ira – difficilmente possiedono questa capacità. In breve, il processo mentale, quando guidato da un intento preciso, non è altro che l’atto di cercare le cause di un effetto, presente o passato, oppure gli effetti di una causa stessa. A volte l’uomo cerca ciò che ha perso; partendo dal luogo e dal momento in cui lo ha perso, il suo pensiero ripercorre quei momenti per individuare dove e quando l’ha posseduto, cioè per trovare un tempo e un luogo precisi da cui iniziare le ricerche. In altri casi, i suoi pensieri esaminano quegli stessi luoghi e momenti per capire quale azione o circostanza possa averlo fatto perdere. Questo fenomeno viene chiamato ricordo; i Latini lo definivano “reminiscenza”, come se si trattasse di un riepilogo delle nostre azioni passate.
A volte un uomo conosce con precisione il luogo in cui deve cercare; allora i suoi pensieri percorrono tutte le sue parti, proprio come si spazza una stanza alla ricerca di un gioiello, o come un cane da caccia perlustra un campo fino a individuare la traccia dell’odore cercato, oppure come qualcuno scorre l’alfabeto per trovare le parole necessarie a comporre una rima.
Prudenza.
A volte un uomo desidera conoscere l’esito di un’azione; allora ricorda un’azione simile avvenuta in passato e ne ripensa gli sviluppi, supponendo che eventi analoghi seguano azioni uguali. Chi prevede ciò che accadrà a un criminale riflette su quanto abbia già visto accadere in casi simili; attraverso questo tipo di pensieri, immagina il crimine, l’ufficiale, la prigione, il giudice e la forca. Questo genere di riflessioni viene chiamato previdenza, prudenza o saggezza; tuttavia, tale congettura è spesso errata a causa della difficoltà di prendere in considerazione tutte le circostanze. È certo, però, che quanto più una persona ha esperienza del passato, tanto più è prudente e le sue previsioni hanno maggiori probabilità di essere corrette. Nel mondo naturale esistono solo il presente e il passato; il futuro non esiste affatto, essendo soltanto un’immaginazione dell’intelletto che applica gli sviluppi di azioni passate a quelle attuali. Chi possiede più esperienza è certo in grado di fare queste previsioni con maggiore accuratezza; tuttavia, anche così, non si può essere mai del tutto sicuri. E sebbene ciò che accade confermi le nostre aspettative venga definito prudenza, in realtà si tratta soltanto di un’ipotesi. La vera previdenza riguardo al futuro appartiene soltanto a colui il cui volere ne determina l’avverarsi; da lui solo, e in modo soprannaturale, derivano le profezie. Il miglior “profeta”, in realtà, è semplicemente colui che ha più esperienza e conoscenza nelle questioni di cui si occupa: possiede, infatti, molti elementi su cui basare le sue congetture.
Segni.
Un segno è l’antecedente evidente del conseguente; al contrario, il conseguente di un antecedente diventa più certo quanto più volte tale conseguenza sia stata osservata in passato. Pertanto, colui che possiede la massima esperienza in un determinato campo dispone di molti segni attraverso i quali può indovinare ciò che accadrà in futuro; è quindi il più prudente, molto più di chi è nuovo in quel settore, anche se forse molti giovani pensano il contrario.
Tuttavia, non è la prudenza ciò che distingue l’uomo dall’animale. Esistono animali che, all’età di un anno, osservano e perseguono ciò che è vantaggioso per loro in modo più prudente di quanto possa fare un bambino di dieci anni.
Congettura sul tempo passato.
As prudence is a presumption of the future, contracted from the experience of time past: so there is a presumption of things past taken from other things, not future, but past also. For he that hath seen by what courses and degrees a flourishing state hath first come into civil war, and then to ruin; upon the sight of the ruins of any other state, will guess, the like war, and the like courses have been there also. But this conjecture, has the same uncertainty almost with the conjecture of the future; both being grounded only upon experience.
There is no other act of man’s mind, that I can remember, naturally planted in him, so as to need no other thing, to the exercise of it, but to be born a man, and live with the use of his five senses. Those other faculties, of which I shall speak by and by, and which seem proper to man only, are acquired and increased by study and industry; and of most men learned by instruction, and discipline; and proceed all from the invention of words, and speech. For besides sense, and thoughts, and the train of thoughts, the mind of man has no other motion; though by the help of speech, and method, the same faculties may be improved to such a height, as to distinguish men from all other living creatures.
Infinite.
Whatsoever we imagine is finite. Therefore there is no idea, or conception of any thing we call infinite. No man can have in his mind an image of infinite magnitude; nor conceive infinite swiftness, infinite time, or infinite force, or infinite power. When we say any thing is infinite, we signify only, that we are not able to conceive the ends, and bounds of the things named; having no conception of the thing, but of our own inability. And therefore the name of God is used, not to make us conceive him, for he is incomprehensible; and his greatness, and power are unconceivable; but that we may honour him. Also because, whatsoever, as I said before, we conceive, has been perceived first by sense, either all at once, or by parts; a man can have no thought, representing any thing, not subject to sense. No man therefore can conceive any thing, but he must conceive it in some place; and indued with some determinate magnitude; and which may be divided into parts; nor that any thing is all in this place, and all in another place at the same time; nor that two, or more things can be in one, and the same place at once: for none of these things ever have, nor can be incident to sense; but are absurd speeches, taken upon credit, without any signification at all, from deceived philosophers, and deceived, or deceiving schoolmen.
Poiché la prudenza è una supposizione riguardante il futuro, basata sull’esperienza del passato, esiste anche una sorta di supposizione riguardante il passato, derivante da altre situazioni analoghe, non future ma anch’esse già accadute. Chi ha osservato con quanta gradualità uno stato prospero sia passato prima alla guerra civile e poi al declino, vedendo le rovine di un altro stato simile, potrà ipotizzare che lo stesso percorso di eventi si sia verificato anche in quel caso. Tuttavia, questa congettura presenta quasi la stessa incertezza della congettura riguardante il futuro; entrambe infatti si basano esclusivamente sull’esperienza.
Non esiste alcun altro atto della mente umana, che io ricordi, insito naturalmente in noi, il quale per essere esercitato richieda altro se non di nascere uomini e di vivere utilizzando i propri cinque sensi. Le altre facoltà di cui parlerò in seguito, e che sembrano appartenere esclusivamente all’uomo, vengono acquisite e perfezionate attraverso lo studio e il duro lavoro; la maggior parte di esse viene sviluppata grazie all’insegnamento e alla disciplina. Tutto ciò deriva dall’invenzione delle parole e del linguaggio. Poiché, oltre ai sensi, ai pensieri e al flusso di questi ultimi, la mente umana non possiede alcun altro mezzo per esprimersi; tuttavia, con l’aiuto del linguaggio e della metodologia, tali facoltà possono essere perfezionate al punto di distinguere gli esseri umani da tutte le altre creature viventi.
Infinito.
Quantounque immaginiamo è finito. Pertanto non esiste alcuna idea o concezione di ciò che chiamiamo infinito. Nessun uomo può avere nella propria mente un’immagine di grandezza infinita; né può concepire velocità, tempo, forza o potenza infinite. Quando diciamo che qualcosa è infinito, intendiamo soltanto che non siamo in grado di comprendere i suoi limiti e confini; non abbiamo infatti alcuna idea concreta di tale cosa, ma soltanto della nostra stessa incapacità di comprenderla. Per questo motivo il nome di Dio viene utilizzato non per farci concepire ciò che egli è – poiché è incomprensibile – né per descrivere la sua grandezza e potenza; bensì per onorarlo. Inoltre, poiché tutto ciò che concepiamo deriva dalle percezioni dei sensi, sia tutte insieme che parzialmente, nessun uomo può pensare a qualcosa che non sia soggetto ai sensi. Pertanto, nulla può essere concepito se non in un luogo specifico, con una grandezza definita e divisibile in parti; né si può pensare che qualcosa possa esistere contemporaneamente in più luoghi; né che due o più cose possano trovarsi nello stesso luogo allo stesso tempo. Tutto ciò, infatti, non ha alcun fondamento nella realtà e rappresenta soltanto discorsi assurdi, accettati senza alcun significato reale da filosofi ingannati o da studiosi che cercano di ingannare gli altri.
ORIGINAL OF SPEECH.
The invention of printing, though ingenious, compared with the invention of letters, is no great matter. But who was the first that found the use of letters, is not known. He that first brought them into Greece, men say was Cadmus, the son of Agenor, king of Phœnicia. A profitable invention for continuing the memory of time past, and the conjunction of mankind, dispersed into so many, and distant regions of the earth; and withal difficult, as proceeding from a watchful observation of the divers motions of the tongue, palate, lips, and other organs of speech; whereby to make as many differences of characters, to remember them. But the most noble and profitable invention of all other, was that of speech, consisting of names or appellations, and their connexion; whereby men register their thoughts; recall them when they are past; and also declare them one to another for mutual utility and conversation; without which, there had been amongst men, neither commonwealth, nor society, nor contract, nor peace, no more than amongst lions, bears, and wolves. The first author of speech was God himself, that instructed Adam how to name such creatures as he presented to his sight; for the Scripture goeth no further in this matter. But this was sufficient to direct him to add more names, as the experience and use of the creatures should give him occasion; and to join them in such manner by degrees, as to make himself understood; and so by succession of time, so much language might be gotten, as he had found use for; though not so copious, as an orator or philosopher has need of: for I do not find any thing in the Scripture, out of which, directly or by consequence, can be gathered, that Adam was taught the names of all figures, numbers, measures, colours, sounds, fancies, relations; much less the names of words and speech, as general, special, affirmative, negative, interrogative, optative, infinitive, all which are useful; and least of all, of entity, intentionality, quiddity, and other insignificant words of the school.
But all this language gotten, and augmented by Adam and his posterity, was again lost at the Tower of Babel, when, by the hand of God, every man was stricken, for his rebellion, with an oblivion of his former language. And being hereby forced to disperse themselves into several parts of the world, it must needs be, that the diversity of tongues that now is, proceeded by degrees from them, in such manner, as need, the mother of all inventions, taught them; and in tract of time grew everywhere more copious.
The use of speech.
The general use of speech, is to transfer our mental discourse, into verbal; or the train of our thoughts, into a train of words; and that for two commodities, whereof one is the registering of the consequences of our thoughts; which being apt to slip out of our memory, and put us to a new labour, may again be recalled, by such words as they were marked by. So that the first use of names is to serve for marks, or notes of remembrance. Another is, when many use the same words, to signify, by their connexion and order, one to another, what they conceive, or think of each matter; and also what they desire, fear, or have any other passion for. And for this use they are called signs. Special uses of speech are these; first, to register, what by cogitation, we find to be the cause of any thing, present or past; and what we find things present or past may produce, or effect; which in sum, is acquiring of arts. Secondly, to show to others that knowledge which we have attained, which is, to counsel and teach one another. Thirdly, to make known to others our wills and purposes, that we may have the mutual help of one another. Fourthly, to please and delight ourselves and others, by playing with our words, for pleasure or ornament, innocently.
Abuses of speech.
To these uses, there are also four correspondent abuses. First, when men register their thoughts wrong, by the inconstancy of the signification of their words; by which they register for their conception, that which they never conceived, and so deceive themselves. Secondly, when they use words metaphorically; that is, in other sense than that they are ordained for; and thereby deceive others. Thirdly, by words, when they declare that to be their will, which is not. Fourthly, when they use them to grieve one another; for seeing nature hath armed living creatures, some with teeth, some with horns, and some with hands, to grieve an enemy, it is but an abuse of speech, to grieve him with the tongue, unless it be one whom we are obliged to govern; and then it is not to grieve, but to correct and amend.
The manner how speech serveth to the remembrance of the consequence of causes and effects, consisteth in the imposing of names, and the connexion of them.
Names, proper and common. Universal.
Of names, some are proper, and singular to one only thing, as Peter, John, this man, this tree; and some are common to many things, man, horse, tree; every of which, though but one name, is nevertheless the name of divers particular things; in respect of all which together, it is called an universal; there being nothing in the world universal but names; for the things named are every one of them individual and singular.
One universal name is imposed on many things, for their similitude in some quality, or other accident; and whereas a proper name bringeth to mind one thing only, universals recall any one of those many.
And of names universal, some are of more, and some of less extent; the larger comprehending the less large; and some again of equal extent, comprehending each other reciprocally. As for example: the name body is of larger signification than the word man, and comprehendeth it; and the names man and rational, are of equal extent, comprehending mutually one another. But here we must take notice, that by a name is not always understood, as in grammar, one only word; but sometimes, by circumlocution, many words together. For all these words, he that in his actions observeth the laws of his country, make but one name, equivalent to this one word, just.
By this imposition of names, some of larger, some of stricter signification, we turn the reckoning of the consequences of things imagined in the mind, into a reckoning of the consequences of appellations. For example: a man that hath no use of speech at all, such as is born and remains perfectly deaf and dumb, if he set before his eyes a triangle, and by it two right angles, such as are the corners of a square figure, he may, by meditation, compare and find, that the three angles of that triangle, are equal to those two right angles that stand by it. But if another triangle be shown him, different in shape from the former, he cannot know, without a new labour, whether the three angles of that also be equal to the same. But he that hath the use of words, when he observes, that such equality was consequent, not to the length of the sides, nor to any other particular thing in his triangle; but only to this, that the sides were straight, and the angles three; and that that was all, for which he named it a triangle; will boldly conclude universally, that such equality of angles is in all triangles whatsoever; and register his invention in these general terms, every triangle hath its three angles equal to two right angles. And thus the consequence found in one particular, comes to be registered and remembered, as a universal rule, and discharges our mental reckoning, of time and place, and delivers us from all labour of the mind, saving the first, and makes that which was found true here, and now, to be true in all times and places.
ORIGINE DELLA PAROLA.
L’invenzione della stampa, per quanto ingegnosa, rispetto all’invenzione delle lettere non è poi un fatto così rilevante. Ma chi sia stato il primo a scoprire l’uso delle lettere, non si sa con certezza. Si dice che colui che le introdusse per la prima volta in Grecia fu Cadmo, figlio di Agenore, re di Fenicia. Questa fu un’invenzione assai utile per conservare la memoria del tempo passato e per mettere in comunicazione gli esseri umani dispersi in tante regioni distanti della terra; ed era al contempo difficile, poiché derivava da un’attenta osservazione dei diversi movimenti della lingua, del palato, delle labbra e degli altri organi della parola, grazie ai quali si potevano creare tante differenze di caratteri da poterli ricordare. Tuttavia, l’invenzione più nobile e proficua di tutte fu quella della parola, costituita da nomi o appellativi e dalla loro connessione; grazie ad essa gli uomini registrano i propri pensieri, li richiamano quando sono ormai passati e li comunicano anche tra loro per reciproca utilità e conversazione; senza la quale, tra gli uomini non ci sarebbero stati né comunità, né società, né contratti, né pace, proprio come non ci sarebbero state tra leoni, orsi e lupi. Il primo autore della parola fu Dio stesso, che istruì Adamo su come dare nome alle creature che gli venivano presentate; infatti, la Scrittura non va oltre in questa materia. Tuttavia, ciò fu sufficiente per indurlo ad aggiungere altri nomi man mano che l’esperienza e l’uso delle creature gliene avrebbero offerto l’occasione; e a unirli gradualmente in modo tale da farsi capire; così, col passare del tempo, si poté arrivare a una lingua tanto ricca quanto ne aveva bisogno; anche se non tanto copiosa quanto ne ha bisogno un oratore o un filosofo: infatti, non trovo nulla nella Scrittura, direttamente o per conseguenza, dal quale si possa dedurre che ad Adamo fossero insegnati i nomi di tutte le figure, i numeri, le misure, i colori, i suoni, le fantasie, le relazioni; tantomeno i nomi delle parole e della parola stessa, come generale, particolare, affermativa, negativa, interrogativa, ottativa, infinitiva – tutte queste parole sono utili; e ancor meno i nomi di entità, intenzionalità, quiddità e altre parole insignificanti della scuola.
Ma tutta questa lingua, acquisita e accresciuta da Adamo e dai suoi discendenti, andò perduta nuovamente alla Torre di Babele, quando, per mano di Dio, ogni uomo fu colpito, per la sua ribellione, dall’oblio della propria lingua precedente. E poiché furono così costretti a disperdersi in varie parti del mondo, necessariamente la diversità delle lingue attuale derivò gradualmente da loro, in modo tale che la necessità, madre di tutte le invenzioni, li istruì; e col passare del tempo divenne ovunque sempre più ricca.
L’uso della parola.
L’uso generale della parola è quello di trasferire il nostro discorso mentale in uno verbale; oppure il flusso dei nostri pensieri in un flusso di parole; e questo serve a due scopi: uno è quello di registrare le conseguenze dei nostri pensieri, che tendono facilmente a sfuggirci dalla memoria e a costringerci a un nuovo sforzo, ma possono essere richiamati nuovamente attraverso le parole con cui li abbiamo segnati. Così, il primo uso dei nomi è quello di servire da segni o note per la memoria. L’altro è che, quando molti usano le stesse parole, questi possono significare, tramite la loro connessione e il loro ordine, l’un l’altro ciò che concepiscono o pensano riguardo a ciascun argomento; e anche ciò che desiderano, temono o provano di qualunque altra passione. E per questo uso vengono chiamati segni. Gli usi speciali della parola sono questi: primo, registrare ciò che, mediante la riflessione, riteniamo essere la causa di qualunque cosa presente o passata; e ciò che riteniamo possano produrre o causare le cose presenti o passate; il che, in sintesi, equivale all’acquisizione delle arti. Secondo, mostrare agli altri la conoscenza che abbiamo raggiunto, cioè consigliarci e insegnarci reciprocamente. Terzo, far conoscere agli altri le nostre volontà e i nostri propositi, affinché possiamo avere il mutuo aiuto l’uno dell’altro. Quarto, compiacere e dilettare noi stessi e gli altri giocando con le nostre parole, per piacere o ornamento, in modo innocente.
Abusi della parola.
A questi usi corrispondono anche quattro abusi corrispondenti. Primo, quando gli uomini registrano male i loro pensieri, a causa della variabilità del significato delle loro parole; così registrano per la loro concezione ciò che non hanno mai concepito, ingannandosi quindi. Secondo, quando usano le parole metaforicamente, cioè in un senso diverso da quello per cui sono state stabilite; e così ingannano gli altri. Terzo, usando le parole per dichiarare come propria volontà ciò che non lo è. Quarto, quando le usano per ferire l’altro; poiché la natura ha armato le creature viventi, alcune con denti, altre con corna e altre con mani, per ferire un nemico, è solo un abuso della parola ferirlo con la lingua, a meno che non si tratti di qualcuno che siamo obbligati a governare; e allora non si tratta di ferire, bensì di correggere e migliorare.
Il modo in cui la parola serve a ricordare le conseguenze di cause ed effetti consiste nell’imposizione dei nomi e nella loro connessione.
Nomi propri e comuni. Universali.
Tra i nomi, alcuni sono propri e singolari a una sola cosa, come Pietro, Giovanni, quest’uomo, quest’albero; altri invece sono comuni a molte cose, uomo, cavallo, albero; ciascuno di questi, pur essendo un solo nome, è tuttavia il nome di diverse cose particolari; e rispetto a tutte insieme, viene chiamato universale; non esiste al mondo nulla di universale se non i nomi; poiché le cose nominate sono ognuna individuale e singolare.
Un nome universale viene imposto a molte cose per la loro somiglianza in qualche qualità o accidente; e mentre un nome proprio richiama alla mente una sola cosa, gli universali richiamano qualunque di quelle molte.
E tra i nomi universali, alcuni sono di estensione maggiore e altri minore; i più grandi comprendono i più piccoli; altri ancora sono di uguale estensione, comprendendosi reciprocamente. Per esempio: il nome corpo ha una significazione più ampia della parola uomo e lo comprende; e i nomi uomo e razionale sono di uguale estensione, comprendendosi reciprocamente l’uno l’altro. Ma qui dobbiamo notare che per nome non si intende sempre, come in grammatica, una sola parola; ma talvolta, per circumlocuzione, molte parole insieme. Infatti, tutte queste parole, chi nelle sue azioni osserva le leggi del proprio paese, formano un solo nome, equivalente a questa sola parola, giusta.
Attraverso questa imposizione di nomi, alcuni di significazione più ampia, altri di significazione più rigorosa, trasformiamo il calcolo delle conseguenze delle cose immaginate nella mente in un calcolo delle conseguenze degli appellativi. Per esempio: un uomo che non ha alcun uso della parola, come chi nasce e resta completamente sordo e muto, se davanti ai suoi occhi ponesse un triangolo e con esso due angoli retti, come quelli degli angoli di una figura quadrata, potrebbe, meditando, confrontare e constatare che i tre angoli di quel triangolo sono uguali a quei due angoli retti che gli stanno accanto. Ma se gli fosse mostrato un altro triangolo, di forma diversa dal precedente, egli non potrebbe sapere, senza un nuovo sforzo, se anche i tre angoli di quello siano uguali agli stessi. Invece, chi ha l’uso delle parole, quando osserva che tale uguaglianza era dovuta non alla lunghezza dei lati, né a nessun’altra particolarità del suo triangolo, ma soltanto al fatto che i lati erano rettilinei e gli angoli tre; e che questo era tutto ciò per cui lo aveva chiamato triangolo, concluderà con audacia in modo universale che tale uguaglianza di angoli vale per tutti i triangoli, qualunque essi siano; e registrerà la sua scoperta in termini generali: ogni triangolo ha i suoi tre angoli uguali a due angoli retti. E così, la conseguenza trovata in un caso particolare viene registrata e ricordata come una regola universale, liberando il nostro calcolo mentale dal tempo e dal luogo e risparmiandoci ogni sforzo mentale, eccetto il primo, e facendo sì che ciò che è stato trovato vero qui e ora sia vero in tutti i tempi e luoghi.
But the use of words in registering our thoughts is in nothing so evident as in numbering. A natural fool that could never learn by heart the order of numeral words, as one, two, and three, may observe every stroke of the clock, and nod to it, or say one, one, one, but can never know what hour it strikes. And it seems, there was a time when those names of number were not in use; and men were fain to apply their fingers of one or both hands, to those things they desired to keep account of; and that thence it proceeded, that now our numeral words are but ten, in any nation, and in some but five; and then they begin again. And he that can tell ten, if he recite them out of order, will lose himself, and not know when he has done. Much less will he be able to add, and subtract, and perform all other operations of arithmetic. So that without words there is no possibility of reckoning of numbers; much less of magnitudes, of swiftness, of force, and other things, the reckonings whereof are necessary to the being, or well-being of mankind.
When two names are joined together into a consequence, or affirmation, as thus, a man is a living creature; or thus, if he be a man, he is a living creature; if the latter name, living creature, signify all that the former name man signifieth, then the affirmation, or consequence, is true; otherwise false. For true and false are attributes of speech, not of things. And where speech is not, there is neither truth nor falsehood; error there may be, as when we expect that which shall not be, or suspect what has not been; but in neither case can a man be charged with untruth.
Necessity of definitions.
Seeing then that truth consisteth in the right ordering of names in our affirmations, a man that seeketh precise truth had need to remember what every name he uses stands for, and to place it accordingly, or else he will find himself entangled in words, as a bird in lime twigs, the more he struggles the more belimed. And therefore in geometry, which is the only science that it hath pleased God hitherto to bestow on mankind, men begin at settling the significations of their words; which settling of significations they call definitions, and place them in the beginning of their reckoning.
By this it appears how necessary it is for any man that aspires to true knowledge, to examine the definitions of former authors; and either to correct them, where they are negligently set down, or to make them himself. For the errors of definitions multiply themselves according as the reckoning proceeds, and lead men into absurdities, which at last they see, but cannot avoid, without reckoning anew from the beginning, in which lies the foundation of their errors. From whence it happens, that they which trust to books do as they that cast up many little sums into a greater, without considering whether those little sums were rightly cast up or not; and at last finding the error visible, and not mistrusting their first grounds, know not which way to clear themselves, but spend time in fluttering over their books; as birds that entering by the chimney, and finding themselves enclosed in a chamber, flutter at the false light of a glass window, for want of wit to consider which way they came in. So that in the right definition of names lies the first use of speech; which is the acquisition of science: and in wrong, or no definitions, lies the first abuse; from which proceed all false and senseless tenets; which make those men that take their instruction from the authority of books, and not from their own meditation, to be as much below the condition of ignorant men, as men endued with true science are above it. For between true science and erroneous doctrines, ignorance is in the middle. Natural sense and imagination are not subject to absurdity. Nature itself cannot err; and as men abound in copiousness of language, so they become more wise, or more mad than ordinary. Nor is it possible without letters for any man to become either excellently wise, or, unless his memory be hurt by disease or ill constitution of organs, excellently foolish. For words are wise men’s counters, they do but reckon by them; but they are the money of fools, that value them by the authority of an Aristotle, a Cicero, or a Thomas, or any other doctor whatsoever, if but a man.
Subject to names.
Subject to names, is whatsoever can enter into or be considered in an account, and be added one to another to make a sum, or subtracted one from another and leave a remainder. The Latins called accounts of money rationes, and accounting ratiocinatio; and that which we in bills or books of account call items, they call nomina, that is names; and thence it seems to proceed, that they extended the word ratio to the faculty of reckoning in all other things. The Greeks have but one word, λóγοϛ, for both speech and reason; not that they thought there was no speech without reason, but no reasoning without speech: and the act of reasoning they called syllogism, which signifieth summing up of the consequences of one saying to another. And because the same thing may enter into account for divers accidents, their names are, to show that diversity, diversly wrested and diversified. This diversity of names may be reduced to four general heads.
Names.
First, a thing may enter into account for matter or body; as living, sensible, rational, hot, cold, moved, quiet; with all which names the word matter, or body, is understood; all such being names of matter.
Secondly, it may enter into account, or be considered, for some accident or quality which we conceive to be in it; as for being moved, for being so long, for being hot, &c.; and then, of the name of the thing itself, by a little change or wresting, we make a name for that accident, which we consider; and for living put into the account life; for moved, motion; for hot, heat; for long, length, and the like: and all such names are the names of the accidents and properties by which one matter and body is distinguished from another. These are called names abstract, because severed, not from matter, but from the account of matter.
Thirdly, we bring into account the properties of our own bodies, whereby we make such distinction; as when anything is seen by us, we reckon not the thing itself, but the sight, the colour, the idea of it in the fancy: and when anything is heard, we reckon it not, but the hearing or sound only, which is our fancy or conception of it by the ear; and such are names of fancies.
Use of names positive.
Fourthly, we bring into account, consider, and give names, to names themselves, and to speeches: for general, universal, special, equivocal, are names of names. And affirmation, interrogation, commandment, narration, syllogism, sermon, oration, and many other such, are names of speeches. And this is all the variety of names positive; which are put to mark somewhat which is in nature, or may be feigned by the mind of man, as bodies that are, or may be conceived to be; or of bodies, the properties that are, or may be feigned to be; or words and speech.
Negative names, with their uses.
There be also other names, called negative, which are notes to signify that a word is not the name of the thing in question; as these words, nothing, no man, infinite, indocible, three want four, and the like; which are nevertheless of use in reckoning, or in correcting of reckoning, and call to mind our past cogitations, though they be not names of any thing, because they make us refuse to admit of names not rightly used.
Words insignificant.
All other names are but insignificant sounds; and those of two sorts. One when they are new, and yet their meaning not explained by definition; whereof there have been abundance coined by schoolmen, and puzzled philosophers.
Ma l’uso delle parole per registrare i nostri pensieri è particolarmente evidente nel caso dei numeri. Un individuo stupido che non sia in grado di memorizzare correttamente l’ordine dei numeri – uno, due, tre – potrebbe osservare attentamente ogni movimento dell’orologio e ripeterne i suoni (“uno, uno, uno”), senza però riuscire a capire che ora è. Sembra infatti che un tempo quei nomi numerici non venissero utilizzati; allora le persone si servivano dei propri dita per indicare ciò di cui volevano tenere il conto. Da questo deriva il fatto che oggi, in qualsiasi nazione, i numeri disponibili siano soltanto dieci, e in alcune addirittura solo cinque; dopo di ciò, il conteggio ricomincia da capo. Chi riesce a riconoscere i numeri fino a dieci, se li recita nell’ordine sbagliato, si confonderà completamente e non saprà mai quando avrà terminato. Ancor meno sarà in grado di eseguire operazioni di addizione, sottrazione o qualsiasi altra operazione aritmetica. Quindi, senza le parole, non esisterebbe alcuna possibilità di calcolare i numeri; e tantomeno di misurare grandezze, velocità, forza o altre quantità la cui conoscenza è indispensabile per la vita e il benessere dell’umanità.
Quando due nomi vengono uniti tra loro per formare una conseguenza o un’affermazione – ad esempio: “Un uomo è una creatura vivente”; oppure “Se è un uomo, allora è una creatura vivente” – se il secondo nome, “creatura vivente”, indica esattamente ciò che indica il primo nome, “uomo”, allora l’affermazione è vera; altrimenti è falsa. Infatti, vero e falso sono attributi del linguaggio, non delle cose stesse. E dove non c’è linguaggio, né verità né falsità; può esserci errore, come quando ci aspettiamo qualcosa che non accadrà o sospettiamo qualcosa che non è mai avvenuto; ma in nessun caso si può accusare qualcuno di aver detto il falso.
La necessità delle definizioni.
Poiché quindi la verità consiste nell’ordinare correttamente i nomi nelle nostre affermazioni, colui che cerca una verità precisa deve ricordarsi di ciò che ogni nome che utilizza rappresenta e posizionarlo di conseguenza; altrimenti si troverà intrappolato in parole, come un uccello nei rami di ginepro: più si sforzerà, più si impiglierà. Ed è per questo motivo che nella geometria – l’unica scienza che finora Dio abbia voluto donare all’umanità – gli uomini iniziano stabilendo il significato delle parole; tale definizione viene posta all’inizio dei loro calcoli.
Da ciò si evince quanto sia necessario, per chiunque aspiri alla vera conoscenza, esaminare le definizioni fornite dagli autori del passato; correggerle quando sono state formulate in modo negligente, o formularle personalmente. Gli errori presenti nelle definizioni si moltiplicano man mano che il ragionamento prosegue, portando le persone a conclusioni assurde che, una volta riconosciute, non possono essere evitate se non ricominciando da capo il processo di riflessione, individuando così le cause delle proprie errate conclusioni. Coloro che si affidano ai libri agiscono come coloro che sommano molte piccole somme per ottenerne una più grande, senza verificare se tali somme siano state calcolate correttamente; quando poi scoprono l’errore, non dubitando delle proprie premesse iniziali, non sanno come rimediare e perdono tempo a rileggere i libri, proprio come gli uccelli che entrano da un camino e, trovandosi intrappolati in una stanza, si agitano davanti alla luce falsa di una finestra, senza avere la capacità di capire da quale direzione siano entrati. Una corretta definizione dei termini costituisce quindi il fondamento stesso del linguaggio e dell’acquisizione della conoscenza; al contrario, definizioni errate o assenti portano a errori logici e a dottrine false, rendendo coloro che si basano esclusivamente sui libri inferiori rispetto a coloro che riflettono autonomamente. Tra la vera scienza e le dottrine errate, l’ignoranza occupa una posizione intermedia: il senso naturale e l’immaginazione non sono soggetti ad assurdità; la stessa natura non può commettere errori. Gli esseri umani diventano più saggi o più folli a seconda della ricchezza del loro linguaggio; inoltre, senza la conoscenza scritta, è impossibile raggiungere un livello elevato di saggezza o, al contrario, di stupidità. Le parole sono gli strumenti dei saggi, che le utilizzano per calcolare e riflettere; per i folli, invece, rappresentano semplicemente denaro, il cui valore viene determinato dall’autorità di un Aristotele, di un Cicerone o di qualsiasi altro studioso.
A condizione che siano specificati i nomi.
Ciò che può essere incluso in un conto o preso in considerazione al suo interno, e che può essere sommato o sottratto per ottenere un risultato, è definito “oggetto di calcolo”. I Latini chiamavano i conti finanziari “rationes” e l’operazione di tenere i conti “ratiocinatio”; ciò che noi denominiamo “voci” nei documenti contabili, loro lo chiamavano “nomina”, cioè nomi. Da questo deriva il fatto che estendessero il termine “ratio” anche alla capacità di calcolare in tutti gli altri ambiti. I Greci utilizzavano una sola parola, λόγοϛ, sia per indicare il discorso che la ragione; non perché ritenessero che non esistesse discorso senza ragione, ma perché non esistesse ragionamento senza linguaggio. L’atto stesso di ragionare veniva definito “sillogismo”, termine che indica l’unione delle conseguenze derivanti da diverse affermazioni. Poiché lo stesso elemento poteva essere considerato in modo diverso a seconda dei contesti, i loro termini venivano interpretati in modi variabili per evidenziare tale diversità. Questa varietà di denominazioni può essere riassunta in quattro categorie principali.
Nomi.
In primo luogo, una certa qualità può essere considerata come caratteristica della materia o del corpo; ad esempio: essere vivente, sensibile, razionale, caldo, freddo, in movimento, fermo; con tutti questi termini si intende propriamente la materia o il corpo; quindi, tutti questi sono nomi che indicano la materia.
In secondo luogo, si può prendere in considerazione qualche accidente o qualità che riteniamo esistere in quella cosa; ad esempio, il fatto che sia mossa, che abbia una certa lunghezza, che sia calda, ecc.; e poi, partendo dal nome stesso della cosa, attraverso un piccolo cambiamento o una interpretazione distorta, creiamo nomi per quegli accidenti che consideriamo rilevanti. Così, “viva” indica la vita, “mossa” indica il movimento, “calda” indica il calore, “lunga” indica la lunghezza, e così via: tutti questi nomi indicano gli accidenti e le proprietà grazie ai quali una materia o un corpo si distingue da un altro. Questi nomi vengono definiti astratti, perché non derivano dalla materia stessa, ma dall’analisi delle sue caratteristiche.
In terzo luogo, teniamo conto delle proprietà dei nostri stessi corpi, grazie alle quali facciamo tali distinzioni: quando vediamo qualcosa, non consideriamo la cosa stessa, ma la visione, il colore, l’immagine che ne abbiamo nella mente; e quando sentiamo qualcosa, non consideriamo quella cosa, ma soltanto l’udito o il suono, cioè l’impressione che ne riceviamo attraverso l’orecchio; ed è proprio di queste impressioni mentali che derivano i nomi.
L’uso dei nomi è sempre positivo.
In quarto luogo, prendiamo in considerazione i nomi stessi e i discorsi: infatti “generale”, “universale”, “speciale”, “equivoco” sono nomi di nomi. Inoltre, affermazione, domanda, comando, narrazione, sillogismo, sermone, orazione e molti altri simili esempi rappresentano nomi di discorsi. Questa è dunque l’intera gamma dei nomi positivi; essi vengono utilizzati per designare ciò che esiste nella natura o può essere concepito dall’intelletto umano, come i corpi che sono o possono essere immaginati; oppure le proprietà di tali corpi; o ancora le parole e i discorsi stessi.
Nomi negativi e i loro usi.
Esistono anche altri nomi, chiamati “negativi”, che servono a indicare che una parola non è il nome della cosa in questione; parole come “nulla”, “nessun uomo”, “infinito”, “indocile”, “tre mancano di quattro”, e simili. Tali parole sono comunque utili nei calcoli, o nel correggerli, e ci fanno ricordare i nostri precedenti ragionamenti, anche se non rappresentano il nome di alcuna cosa concreta; in quanto ci inducono a rifiutare l’uso improprio dei nomi.
Parole insignificanti.
Tutti gli altri nomi non sono altro che suoni insignificanti; e si dividono in due categorie. La prima comprende quei nomi che sono nuovi, ma il cui significato non viene spiegato attraverso una definizione chiara; in questo caso, molti nomi sono stati coniati dagli studiosi e dai filosofi, ma rimangono comunque oscuri.
Another, when men make a name of two names, whose significations are contradictory and inconsistent; as this name, an incorporeal body, or, which is all one, an incorporeal substance, and a great number more. For whensoever any affirmation is false, the two names of which it is composed, put together and made one, signify nothing at all. For example, if it be a false affirmation to say a quadrangle is round, the word round quadrangle signifies nothing, but is a mere sound. So likewise, if it be false to say that virtue can be poured, or blown up and down, the words inpoured virtue, inblown virtue, are as absurd and insignificant as a round quadrangle. And therefore you shall hardly meet with a senseless and insignificant word, that is not made up of some Latin or Greek names. A Frenchman seldom hears our Saviour called by the name of parole, but by the name of verbe often; yet verbe and parole differ no more, but that one is Latin, the other French.
Understanding
When a man, upon the hearing of any speech, hath those thoughts which the words of that speech and their connexion were ordained and constituted to signify, then he is said to understand it; understanding being nothing else but conception caused by speech. And therefore if speech be peculiar to man, as for aught I know it is, then is understanding peculiar to him also. And therefore of absurd and false affirmations, in case they be universal, there can be no understanding; though many think they understand then, when they do but repeat the words softly, or con them in their mind.
What kinds of speeches signify the appetites, aversions, and passions of man’s mind; and of their use and abuse, I shall speak when I have spoken of the passions.
Inconstant names.
The names of such things as affect us, that is, which please and displease us, because all men be not alike affected with the same thing, nor the same man at all times, are in the common discourses of men of inconstant signification. For seeing all names are imposed to signify our conceptions, and all our affections are but conceptions, when we conceive the same things differently, we can hardly avoid different naming of them. For though the nature of that we conceive, be the same; yet the diversity of our reception of it, in respect of different constitutions of body, and prejudices of opinion, gives every thing a tincture of our different passions. And therefore in reasoning a man must take heed of words; which besides the signification of what we imagine of their nature, have a signification also of the nature, disposition, and interest of the speaker; such as are the names of virtues and vices; for one man calleth wisdom, what another calleth fear; and one cruelty, what another justice; one prodigality, what another magnanimity; and one gravity, what another stupidity, &c. And therefore such names can never be true grounds of any ratiocination. No more can metaphors, and tropes of speech; but these are less dangerous, because they profess their inconstancy; which the other do not.
Un altro esempio è quando le persone combinano due nomi i cui significati sono contraddittori e incoerenti; come nel caso di questo nome che indica sia un corpo incorporeo, sia una sostanza incorporea. E ce ne sono molti altri simili. Infatti, ogni volta che un’affermazione è falsa, i due nomi da cui essa è composta, messi insieme, non significano assolutamente nulla. Ad esempio, se affermare che un quadrilatero sia rotondo è falso, allora l’espressione “quadrilatero rotondo” non significa nulla, ma rappresenta soltanto una sequenza di suoni privi di senso. Allo stesso modo, se affermare che la virtù possa essere “versata” o “soffiata avanti e indietro” è falso, allora le espressioni “virtù versata” o “virtù soffiata” sono altrettanto assurde e prive di significato. E quindi è difficile trovare una parola priva di senso che non sia composta da nomi latini o greci. Un francese raramente sente il nostro Salvatore chiamato con il nome “parole”, ma spesso con il nome “verbe”; tuttavia “verbe” e “paroles” non differiscono in nulla, se non per il fatto che il primo è un termine latino e il secondo francese.
Comprendere
Quando un uomo, ascoltando un discorso, ha quelle idee che le parole di quel discorso e il loro collegamento sono destinati a esprimere, allora si dice che lo comprenda; poiché la comprensione non è altro che una concezione suscitata dal discorso stesso. Pertanto, se il discorso è proprio dell’uomo – per quanto ne so io – allora anche la comprensione lo è. E quindi, riguardo a affermazioni assurde e false, se queste fossero universali, non potrebbe esserci alcuna comprensione di esse; anche se molti pensano di comprenderle quando in realtà si limitano a ripetere quelle parole ad alta voce o a ricordarle nella propria mente.
Di quali tipi di discorsi si tratti che esprimano gli appetiti, le avversioni e le passioni dell’animo umano, nonché del loro uso e abuso, ne parlerò quando affronterò l’argomento delle passioni stesse.
Nomi inaffidabili, incostanti.
I nomi di cose del genere ci influenzano, cioè quelle che ci piacciono o ci dispiacciono, poiché non tutti gli uomini reagiscono allo stesso modo di fronte alla stessa cosa, né lo stesso uomo lo fa in momenti diversi. Nei discorsi comuni, quindi, i significati dei nomi sono spesso incerti e variabili. Poiché tutti i nomi vengono utilizzati per indicare le nostre concezioni, e tutte le nostre emozioni non sono altro che concezioni, quando consideriamo le stesse cose in modi diversi, è difficile evitare di dar loro nomi diversi. Anche se la natura delle cose stesse rimane invariata, la diversità del nostro modo di percepirle, a causa delle nostre caratteristiche fisiche e dei nostri pregiudizi, conferisce loro un significato influenzato dalle nostre emozioni personali. Pertanto, nel ragionare è necessario prestare attenzione alle parole: esse non solo indicano ciò che immaginiamo riguardo alla loro natura, ma hanno anche un significato legato alla natura, al carattere e agli interessi di chi le utilizza. È il caso dei nomi attribuiti a virtù e vizi: una persona può chiamare “saggezza” ciò che un’altra definisce “paura”, “crudeltà” ciò che un’altra considera “giustizia”, e così via. Per questo motivo, tali nomi non possono mai costituire basi solide per qualsiasi ragionamento logico. Lo stesso vale per le metafore e i tropi linguistici; tuttavia questi sono meno pericolosi, poiché ammettono apertamente la loro incostanza, al contrario di altre forme di espressione.
REASON, WHAT IT is.
When a man reasoneth, he does nothing else but conceive a sum total, from addition of parcels; or conceive a remainder, from subtraction of one sum from another; which, if it be done by words, is conceiving of the consequence of the names of all the parts, to the name of the whole; or from the names of the whole and one part, to the name of the other part. And though in some things, as in numbers, besides adding and subtracting, men name other operations, as multiplying and dividing, yet they are the same; for multiplication, is but adding together of things equal; and division, but subtracting of one thing, as often as we can. These operations are not incident to numbers only, but to all manner of things that can be added together, and taken one out of another. For as arithmeticians teach to add and subtract in numbers; so the geometricians teach the same in lines, figures, solid and superficial, angles, proportions, times, degrees of swiftness, force, power, and the like; the logicians teach the same in consequences of words; adding together two names to make an affirmation, and two affirmations to make a syllogism; and many syllogisms to make a demonstration; and from the sum, or conclusion of a syllogism, they subtract one proposition to find the other. Writers of politics add together pactions to find men’s duties; and lawyers, laws and facts, to find what is right and wrong in the actions of private men. In sum, in what matter soever there is place for addition and subtraction, there also is place for reason; and where these have no place, there reason has nothing at all to do.
Reason defined.
Out of all which we may define, that is to say determine, what that is, which is meant by this word reason, when we reckon it amongst the faculties of the mind. For reason, in this sense, is nothing but reckoning, that is adding and subtracting, of the consequences of general names agreed upon for the marking and signifying of our thoughts; I say marking them when we reckon by ourselves, and signifying, when we demonstrate or approve our reckonings to other men.
Right reason, where.
And, as in arithmetic, unpractised men must, and professors themselves may often, err, and cast up false; so also in any other subject of reasoning, the ablest, most attentive, and most practised men may deceive themselves, and infer false conclusions; not but that reason itself is always right reason, as well as arithmetic is a certain and infallible art: but no one man’s reason, nor the reason of any one number of men, makes the certainty; no more than an account is therefore well cast up, because a great many men have unanimously approved it. And therefore, as when there is a controversy in an account, the parties must by their own accord, set up, for right reason, the reason of some arbitrator, or judge, to whose sentence they will both stand, or their controversy must either come to blows, or be undecided, for want of a right reason constituted by nature; so is it also in all debates of what kind soever. And when men that think themselves wiser than all others, clamour and demand right reason for judge, yet seek no more, but that things should be determined, by no other men’s reason but their own, it is as intolerable in the society of men, as it is in play after trump is turned, to use for trump on every occasion, that suite whereof they have most in their hand. For they do nothing else, that will have every of their passions, as it comes to bear sway in them, to be taken for right reason, and that in their own controversies: bewraying their want of right reason, by the claim they lay to it.
The use of reason.
The use and end of reason, is not the finding of the sum and truth of one, or a few consequences, remote from the first definitions, and settled significations of names, but to begin at these, and proceed from one consequence to another. For there can be no certainty of the last conclusion, without a certainty of all those affirmations and negations, on which it was grounded and inferred. As when a master of a family, in taking an account, casteth up the sums of all the bills of expense into one sum, and not regarding how each bill is summed up, by those that give them in account; nor what it is he pays for; he advantages himself no more, than if he allowed the account in gross, trusting to every of the accountants’ skill and honesty: so also in reasoning of all other things, he that takes up conclusions on the trust of authors, and doth not fetch them from the first items in every reckoning, which are the significations of names settled by definitions, loses his labour; and does not know anything, but only believeth.
Of error and absurdity.
When a man reckons without the use of words, which may be done in particular things, as when upon the sight of any one thing, we conjecture what was likely to have preceded, or is likely to follow upon it; if that which he thought likely to follow, follows not, or that which he thought likely to have preceded it, hath not preceded it, this is called error; to which even the most prudent men are subject. But when we reason in words of general signification, and fall upon a general inference which is false, though it be commonly called error, it is indeed an absurdity, or senseless speech. For error is but a deception, in presuming that somewhat is past, or to come; of which, though it were not past, or not to come, yet there was no impossibility discoverable. But when we make a general assertion, unless it be a true one, the possibility of it is inconceivable. And words whereby we conceive nothing but the sound, are those we call absurd, insignificant, and nonsense. And therefore if a man should talk to me of a round quadrangle; or, accidents of bread in cheese; or, immaterial substances; or of a free subject; a free will; or any free, but free from being hindered by opposition, I should not say he were in an error, but that his words were without meaning, that is to say, absurd.
I have said before, in the second chapter, that a man did excel all other animals in this faculty, that when he conceived any thing whatsoever, he was apt to inquire the consequences of it, and what effects he could do with it. And now I add this other degree of the same excellence, that he can by words reduce the consequences he finds to general rules, called theorems, or aphorisms; that is, he can reason, or reckon, not only in number, but in all other things, whereof one may be added unto, or subtracted from another.
But this privilege is allayed by another; and that is, by the privilege of absurdity; to which no living creature is subject, but man only. And of men, those are of all most subject to it, that profess philosophy. For it is most true that Cicero saith of them somewhere; that there can be nothing so absurd, but may be found in the books of philosophers. And the reason is manifest. For there is not one of them that begins his ratiocination from the definitions, or explications of the names they are to use; which is a method that hath been used only in geometry; whose conclusions have thereby been made indisputable.
Causes of absurdity.
The first cause of absurd conclusions I ascribe to the want of method; in that they begin not their ratiocination from definitions; that is, from settled significations of their words: as if they could cast account, without knowing the value of the numeral words, one, two, and three.
And whereas all bodies enter into account upon divers considerations, which I have mentioned in the precedent chapter; these considerations being diversely named, divers absurdities proceed from the confusion, and unfit connexion of their names into assertions. And therefore,
The second cause of absurd assertions, I asscribe to the giving of names of bodies to accidents; or of accidents to bodies; as they do, that say, faith is infused, or inspired; when nothing can be poured, or breathed into anything, but body; and that, extension is body; that phantasms are spirits, &c.
The third I ascribe to the giving of the names of the accidents of bodies without us, to the accidents of our own bodies; as they do that say, the colour is in the body; the sound is in the air, &c.
La ragione, cos’è realmente.
Quando un uomo ragiona, non fa altro che concepire una somma totale attraverso l’addizione di parti; oppure concepire un resto ottenendo la sottrazione di una quantità da un’altra. Questo processo, se espresso a parole, consiste nel collegare i nomi di tutte le parti con il nome del tutto, o nel collegare i nomi del tutto e di una parte con il nome dell’altra parte. Anche se in alcune situazioni, come nei numeri, si utilizzano operazioni diverse dall’addizione e dalla sottrazione – come la moltiplicazione e la divisione – queste operazioni sono in realtà equivalenti: la moltiplicazione non è altro che l’addizione di quantità uguali, mentre la divisione consiste nella sottrazione di una quantità da un’altra, ogni volta che ciò sia possibile. Queste operazioni non riguardano soltanto i numeri, ma qualsiasi tipo di entità che possa essere sommata o sottratta. Gli aritmetici insegnano ad addizionare e sottrarre nei numeri; gli geometri fanno lo stesso con linee, figure, solidi, angoli, proporzioni, tempi, gradi di velocità, forza, potenza, ecc.; i logici applicano le stesse tecniche alle conseguenze derivanti dalle parole: combinando due enunciati si ottiene un’affermazione, e più enunciati si possono utilizzare per costruire un sillogismo; da questo sillogismo si può poi dedurre un’altra conclusione. Gli studiosi di politica combinano accordi per individuare i doveri delle persone; gli avvocati combinano leggi e fatti per stabilire ciò che è giusto o sbagliato nelle azioni degli individui. In breve, in qualsiasi ambito sia possibile effettuare operazioni di addizione e sottrazione, è anche possibile ragionare; dove invece queste operazioni non sono possibili, la ragione non ha alcun ruolo.
La ragione è stata definita.
Di tutto ciò che possiamo definire, ovvero determinare, cosa si intenda esattamente per “ragione” quando la consideriamo una delle facoltà dell’intelletto. La ragione, in questo senso, non è altro che un processo di calcolo: cioè l’operazione di addizione e sottrazione delle conseguenze dei concetti generali utilizzati per designare e rappresentare i nostri pensieri. Intendo per “designare” quei pensieri quando li elaboriamo da soli, e per “rappresentarli” quando ne dimostriamo o ne convalidiamo il contenuto ad altri uomini.
La giusta ragione, dove?
E, proprio come in aritmetica, coloro che non ne hanno pratica devono inevitabilmente commettere errori e giungere a conclusioni errate; allo stesso modo, anche in qualsiasi altro ambito del ragionamento, le persone più capaci, attente e esperte possono ingannarsi e trarre conclusioni sbagliate. Tuttavia, la ragione stessa è sempre una ragione corretta, proprio come l’aritmetica è un’arte certa e infallibile: ma né la ragione di un singolo individuo, né quella di un gruppo di persone può garantire certezza; allo stesso modo, un calcolo non è considerato valido solo perché molti lo hanno approvato all’unanimità. Pertanto, proprio come in una controversia matematica le parti devono concordare sulle ragioni presentate da un arbitro o giudice, altrimenti la disputa finirà con violenza o rimarrà irrisolta per mancanza di una ragione valida; lo stesso vale in qualsiasi tipo di dibattito. E quando persone che si considerano più sagge degli altri chiedono che sia la ragione a decidere, ma cercano soltanto che le cose vengano decise esclusivamente dalla loro stessa ragione, ciò è altrettanto intollerabile nella società umana quanto utilizzare, dopo che sono state distribuite le carte da gioco, quella serie di carte che si possiede in maggioranza per ogni occasione. In realtà, queste persone non fanno altro che considerare le proprie passioni come ragioni valide, rivelando così la loro mancanza di una vera e propria ragione razionale.
L’uso della ragione.
L’uso e lo scopo della ragione non consistono nel ricavare la somma totale o la verità di una o poche conseguenze, lontane dalle prime definizioni e dai significati stabiliti dei termini; piuttosto, bisogna partire da questi elementi fondamentali e procedere passo dopo passo. Infatti, non è possibile raggiungere una conclusione certa senza essere sicuri di tutte le affermazioni e negazioni su cui essa si basa. È come se un capofamiglia, facendo i conti, sommasse tutti gli spese in un totale generale, senza considerare come ciascuna voce sia stata calcolata da coloro che hanno presentato le fatture, né per cosa stia effettivamente pagando; in questo modo non otterrebbe alcun risultato concreto, proprio come se affidasse interamente il compito ai contabili, confidando nella loro abilità e onestà. Allo stesso modo, chi ragiona basandosi esclusivamente sulle opinioni degli autori, senza partire dai principi fondamentali stabiliti dalle definizioni, spreca inutilmente i propri sforzi e non arriva a conoscere nulla di concreto, ma si limita a credere ciecamente.
Di errore e assurdità.
Quando un uomo ragiona senza l’uso delle parole – il che è possibile in alcune circostanze, ad esempio quando, di fronte a un certo evento, si ipotizza ciò che probabilmente lo ha preceduto o seguirà – e se ciò che si pensava sarebbe accaduto non avviene, o ciò che si riteneva fosse già accaduto in realtà non è mai avvenuto, questo viene definito errore; anche gli uomini più saggi sono soggetti a commetterlo. Tuttavia, quando ragioniamo utilizzando parole di significato generale e giungiamo a conclusioni errate, anche se ciò viene comunemente considerato un errore, in realtà si tratta di assurdità o discorsi privi di senso. L’errore, infatti, non è altro che un’illusione: si presuppone che qualcosa sia accaduto o accadrà, anche se in realtà non lo è mai stato né lo sarà mai. Ma quando formuliamo affermazioni generali false, la loro possibilità stessa diventa inconcepibile. E quelle parole di cui non comprendiamo altro che il suono sono proprio quelle che definiamo assurde, prive di significato o insensate. Pertanto, se qualcuno mi parlasse di un “quadrangolo rotondo”, degli “accidenti del pane nel formaggio”, di sostanze “immateriali” o di una “volontà libera” – intesa come la capacità di agire senza essere ostacolati da impedimenti esterni – non direi che commetta un errore, ma che le sue parole siano prive di senso, cioè assurde.
Ho già detto, nel secondo capitolo, che l’uomo eccelle su tutti gli altri animali in questa facoltà: quando concepisce qualcosa, è propenso a indagare sulle sue conseguenze e sugli effetti che può ottenere utilizzandola. Ora aggiungo un ulteriore aspetto di questa stessa eccellenza: l’uomo è in grado, attraverso le parole, di ridurre queste conseguenze in regole generali, chiamate teoremi o aforismi; in altre parole, può ragionare e calcolare non solo in termini numerici, ma anche su tutte le altre cose per cui sia possibile aggiungere o sottrarre qualcosa.
Ma questo privilegio viene mitigato da un altro: quello dell’assurdità; privilegio di cui nessuna altra creatura vivente è soggetta, se non l’uomo. E tra gli uomini, quelli che ne sono maggiormente soggetti sono proprio coloro che si dedicano alla filosofia. Come afferma con grande veridicità Cicerone in qualche suo scritto: non esiste nulla di così assurdo che non possa essere trovato nei libri dei filosofi. Il motivo è evidente: nessuno di loro inizia le proprie argomentazioni dalle definizioni o dalle spiegazioni dei termini da utilizzare; un metodo che è stato adottato soltanto in geometria, e grazie al quale le conclusioni raggiunte risultano indiscutibili.
Cause dell’assurdità.
La prima causa di conclusioni assurde che attribuisco è la mancanza di metodo: le persone non iniziano il proprio ragionamento dalle definizioni, cioè dai significati stabiliti delle parole utilizzate; come se fosse possibile procedere nel ragionamento senza conoscere il valore delle parole numeriche “uno”, “due” e “tre”.
E poiché tutti i corpi vengono considerati secondo diverse prospettive, di cui ho parlato nel capitolo precedente; e poiché queste prospettive hanno nomi diversi, ne derivano varie assurdità a causa della confusione e del collegamento errato tra questi nomi e le affermazioni che ne derivano. E perciò.
La seconda causa di affermazioni assurde la attribuisco all’attribuzione di nomi a accidenti o ad accidenti a corpi; come quando si dice che la fede sia “infusa” o “ispirata”, quando in realtà nulla può essere “versato” o “insufflato” in qualcosa se non un corpo; o quando si sostiene che l’estensione sia un corpo, o che i fantasmi siano spiriti, e simili.
Il terzo tipo di “io” che identifico riguarda l’attribuzione dei nomi agli accidenti che caratterizzano gli oggetti esterni a noi, nonché agli accidenti propri dei nostri corpi; si tratta di affermazioni del tipo: “Il colore è presente nel corpo”; “Il suono risiede nell’aria”, e così via.
The fourth, to the giving of the names of bodies to names, or speeches; as they do that say, that there be things universal; that a living creature is genus, or a general thing, &c.
The fifth, to the giving of the names of accidents to names and speeches; as they do that say, the nature of a thing is its definition; a man’s command is his will; and the like.
The sixth, to the use of metaphors, tropes, and other rhetorical figures, instead of words proper. For though it be lawful to say, for example, in common speech, the way goeth, or leadeth hither, or thither; the proverb says this or that, whereas ways cannot go, nor proverbs speak; yet in reckoning, and seeking of truth, such speeches are not to be admitted.
The seventh, to names that signify nothing; but are taken up, and learned by rote from the schools, as hypostatical, transubstantiate, consubstantiate, eternal-now, and the like canting of schoolmen.
To him that can avoid these things it is not easy to fall into any absurdity, unless it be by the length of an account; wherein he may perhaps forget what went before. For all men by nature reason alike, and well, when they have good principles. For who is so stupid, as both to mistake in geometry, and also to persist in it, when another detects his error to him?
Science.
By this it appears that reason is not, as sense and memory, born with us; nor gotten by experience only, as prudence is; but attained by industry; first in apt imposing of names; and secondly by getting a good and orderly method in proceeding from the elements, which are names, to assertions made by connexion of one of them to another; and so to syllogisms, which are the connexions of one assertion to another, till we come to a knowledge of all the consequences of names appertaining to the subject in hand; and that is it, men call science. And whereas sense and memory are but knowledge of fact, which is a thing past and irrevocable. Science is the knowledge of consequences, and dependance of one fact upon another: by which, out of that we can presently do, we know how to do something else when we will, or the like another time; because when we see how any thing comes about, upon what causes, and by what manner; when the like causes come into our power, we see how to make it produce the like effects.
Children therefore are not endued with reason at all, till they have attained the use of speech; but are called reasonable creatures, for the possibility apparent of having the use of reason in time to come. And the most part of men, though they have the use of reasoning a little way, as in numbering to some degree; yet it serves them to little use in common life; in which they govern themselves, some better, some worse, according to their differences of experience, quickness of memory, and inclinations to several ends; but specially according to good or evil fortune, and the errors of one another. For as for science, or certain rules of their actions, they are so far from it, that they know not what it is. Geometry they have thought conjuring: but for other sciences, they who have not been taught the beginnings and some progress in them, that they may see how they be acquired and generated, are in this point like children, that having no thought of generation, are made believe by the women that their brothers and sisters are not born, but found in the garden.
But yet they that have no science, are in better, and nobler condition, with their natural prudence; than men, that by mis-reasoning, or by trusting them that reason wrong, fall upon false and absurd general rules. For ignorance of causes, and of rules, does not set men so far out of their way, as relying on false rules, and taking for causes of what they aspire to, those that are not so, but rather causes of the contrary.
To conclude, the light of human minds is perspicuous words, but by exact definitions first snuffed, and purged from ambiguity; reason is the pace; increase of science, the way; and the benefit of mankind, the end. And, on the contrary, metaphors, and senseless and ambiguous words, are like ignes fatui; and reasoning upon them is wandering amongst innumerable absurdities; and their end, contention and sedition, or contempt.
Prudence and sapience, with their difference
As much experience, is prudence; so, is much science sapience. For though we usually have one name of wisdom for them both, yet the Latins did always distinguish between prudentia and sapientia; ascribing the former to experience, the latter to science. But to make their difference appear more clearly, let us suppose one man endued with an excellent natural use and dexterity in handling his arms; and another to have added to that dexterity, an acquired science, of where he can offend, or be offended by his adversary, in every possible posture or guard: the ability of the former, would be to the ability of the latter, as prudence to sapience; both useful; but the latter infallible. But they that trusting only to the authority of books, follow the blind blindly, are like him that, trusting to the false rules of a master of fence, ventures presumptuously upon an adversary, that either kills or disgraces him.
Signs of science.
The signs of science are some, certain and infallible; some, uncertain. Certain, when he that pertendeth the science of any thing, can teach the same; that is to say, demonstrate the truth thereof perspicuously to another; uncertain, when only some particular events answer to his pretence, and upon many occasions prove so as he says they must. Signs of prudence are all uncertain; because to observe by experience, and remember all circumstances that may alter the success, is impossible. But in any business, whereof a man has not infallible science to proceed by; to forsake his own natural judgment, and be guided by general sentences read in authors, and subject to many exceptions, is a sign of folly, and generally scorned by the name of pedantry. And even of those men themselves, that in councils of the commonwealth love to show their reading of politics and history, very few do it in their domestic affairs, where their particular interest is concerned; having prudence enough for their private affairs: but in public they study more the reputation of their own wit, than the success of another’s business.
CHAPTER VI. OF THE INTERIOR BEGINNINGS OF VOLUNTARY MOTIONS; COMMONLY CALLED THE PASSIONS; AND THE SPEECHES BY WHICH THEY ARE EXPRESSED.
MOTION, VITAL AND animal. Endeavour.
There be in animals, two sorts of motions peculiar to them: one called vital; begun in generation, and continued without interruption through their whole life; such as are the course of the blood, the pulse, the breathing, the concoction, nutrition, excretion, &c. to which motions there needs no help of imagination: the other is animal motion, otherwise called voluntary motion; as to go, to speak, to move any of our limbs, in such manner as is first fancied in our minds. That sense is motion in the organs and interior parts of man’s body, caused by the action of the things we see, hear, &c.; and that fancy is but the relics of the same motion, remaining after sense, has been already said in the first and second chapters. And because going, speaking, and the like voluntary motions, depend always upon a precedent thought of whither, which way, and what; it is evident, that the imagination is the first internal beginning of all voluntary motion. And although unstudied men do not conceive any motion at all to be there, where the thing moved is invisible; or the space it is moved in is, for the shortness of it, insensible; yet that doth not hinder, but that such motions are. For let a space be never so little, that which is moved over a greater space, whereof that little one is part, must first be moved over that. These small beginnings of motion, within the body of man, before they appear in walking, speaking, striking, and other visible actions, are commonly called endeavour.
Appetite. Desire. Hunger. Thirst. Aversion.
Il quarto punto riguarda l’attribuzione di nomi ai corpi o alle parole; ad esempio, si afferma che esistano cose universali, che una creatura vivente rappresenti un genere, ovvero qualcosa di generale, e così via.
In quinto luogo, vi è l’attribuzione di “accidenti” ai nomi e alle espressioni verbali; si dice infatti che la natura di una cosa sia la sua definizione, che il comando di un uomo sia la sua volontà, e simili.
In sexto luogo, l’uso di metafore, tropi e altre figure retoriche al posto delle parole propriamente dette. Poiché, sebbene sia lecito dire, ad esempio, nel linguaggio comune “la strada conduce qui” o “il proverbio dice così e cosà”, poiché le strade non possono “condurre” e i proverbi non “parlano”, in ambito di ragionamento e ricerca della verità tali espressioni non devono essere ammesse.
Il settimo punto riguarda nomi che non significano nulla; ma vengono imparati a memoria nelle scuole, come concetti teologici legati a processi di trasustanziazione, condivisione della sostanza divina, eternità nel presente, e simili nozioni tipiche degli studiosi.
Per colui che è in grado di evitare queste cose, non è facile cadere in qualche assurdità, a meno che non si tratti di una spiegazione troppo lunga e dettagliata; in tal caso potrebbe dimenticare ciò che è accaduto prima. Infatti, tutti gli uomini, per natura, possiedono la stessa capacità di ragionare, purché dispongano di principi giusti. Chi mai potrebbe essere così stupido da commettere errori in geometria e continuare a sostenerli anche quando qualcun altro gli indica i suoi sbagli?
Scienza.
Da ciò si evince che la ragione non è, come i sensi e la memoria, qualcosa che nasce con noi; né viene acquisita esclusivamente attraverso l’esperienza, come avviene per la prudenza; ma viene raggiunta attraverso lo sforzo e l’impegno. In primo luogo, attraverso l’uso appropriato dei nomi; in secondo luogo, attraverso l’adozione di un metodo efficace e ordinato che permetta di passare dai concetti fondamentali – rappresentati dai nomi – alle affermazioni derivate dalla loro connessione reciproca, fino ad arrivare ai sillogismi, ovvero alle conclusioni derivanti da tali collegamenti. Solo così si può raggiungere una conoscenza completa di tutte le conseguenze dei concetti in esame; ed è proprio questa conoscenza che gli uomini chiamano scienza. Mentre i sensi e la memoria forniscono soltanto informazioni su fatti già accaduti e irrevocabili, la scienza consiste nella comprensione delle relazioni tra fatti diversi e delle loro conseguenze; grazie a essa, partendo da ciò che sappiamo di immediato, possiamo imparare a fare qualcos’altro quando lo desideriamo, o in un momento futuro. Infatti, quando comprendiamo come si verifica un certo fenomeno, quali ne sono le cause e il modo in cui avviene; quando tali cause diventano a nostra disposizione, sappiamo come farle produrre gli stessi effetti.
Pertanto, i bambini non sono affatto dotati di ragione finché non hanno acquisito la capacità di parlare; tuttavia vengono definiti esseri razionali, poiché esiste la possibilità che in futuro possano utilizzare la ragione. La maggior parte degli uomini, sebbene possa ragionare in alcune circostanze – ad esempio nel contare –, trova questa capacità di scarso uso nella vita quotidiana. In essa, si governano a seconda delle proprie esperienze, della rapidità di memoria e delle proprie inclinazioni; ma soprattutto a seconda della fortuna, buona o cattiva, e degli errori altrui. Per quanto riguarda la scienza o alcune regole per il proprio comportamento, sono così lontani da non nemmeno sapere cosa siano. La geometria, ad esempio, è stata considerata da alcuni una sorta di magia; per le altre scienze, coloro che non hanno ricevuto insegnamenti sui loro fondamenti e sul loro sviluppo, e quindi non comprendono come possano essere acquisite, sono allo stesso livello dei bambini: questi, non avendo alcuna idea riguardo al processo di formazione delle cose, vengono indotti dalle donne a credere che i propri fratelli e sorelle non nascano, ma vengano “trovati” nel giardino.
Eppure coloro che non possiedono alcuna scienza si trovano in una condizione migliore e più nobile, grazie alla loro prudenza naturale; rispetto agli uomini che, a causa di ragionamenti errati o affidandosi a ragioni sbagliate, giungono a regole generali false e assurde. Infatti, l’ignoranza delle cause e delle regole non allontana le persone dal corretto percorso tanto quanto il fatto di affidarsi a regole errate e considerare come cause di ciò che si desidera ciò che in realtà non lo è, ma piuttosto cause del contrario.
In conclusione, la luce della mente umana risiede nelle parole chiare e precise, ma queste devono prima essere definite con esattezza e liberate da ogni ambiguità; la ragione rappresenta il passo con cui si procede, lo sviluppo della scienza è la strada da percorrere, e il beneficio dell’umanità è lo scopo finale. Al contrario, le metafore e le parole prive di senso o ambigue sono come “fuochi fatui”: rifletterci significa vagare tra innumerevoli assurdità, e il loro risultato è soltanto conflitto, sedizione o disprezzo.
La prudenza e la saggezza, con le loro differenze.
Tanta esperienza equivale a prudenza; allo stesso modo, tanta scienza equivale a saggezza. Sebbene di solito usiamo lo stesso nome per entrambe, i Latini facevano sempre distinzione tra “prudentia” e “sapientia”, attribuendo la prima all’esperienza e la seconda alla scienza. Per rendere questa differenza ancora più evidente, supponiamo che un uomo sia dotato di un’eccellente abilità naturale nel maneggiare le armi, mentre un altro, oltre a tale abilità, possieda anche una conoscenza acquisita riguardo alle possibili mosse offensive o difensive del proprio avversario in ogni situazione possibile: l’abilità del primo è paragonabile alla prudenza, quella del secondo alla saggezza; entrambe utili, ma solo la seconda è infallibile. Coloro che si affidano unicamente all’autorità dei libri e seguono ciecamente le indicazioni altrui sono come colui che, fidandosi delle false regole di un maestro d’armi, si avventura imprudentemente contro un avversario, rischiando di essere ucciso o umiliato.
Segni della scienza.
I segni della scienza sono alcuni certi e infallibili; altri incerti. Sono certi quando colui che si occupa di una determinata materia è in grado di insegnarla, cioè di dimostrare chiaramente la sua veridicità ad un altro; sono incerti quando soltanto alcuni eventi particolari confermano le sue affermazioni, mentre in molte altre occasioni queste si rivelano errate. I segni della prudenza, invece, sono tutti incerti; infatti è impossibile osservare attraverso l’esperienza e ricordare tutte le circostanze che possono influenzare il successo di un’azione. Tuttavia, in qualsiasi ambito in cui non si disponga di conoscenze infallibili su cui basarsi, abbandonare il proprio giudizio naturale per seguire opinioni generali tratte da autori, esposte a molte eccezioni, rappresenta un atto di follia, spesso disprezzato con il nome di pedanteria. E anche tra coloro che amano dimostrare la propria erudizione in materia politica e storica nei consigli della comunità, pochi lo fanno nelle questioni domestiche, dove sono coinvolti interessi personali; per queste situazioni hanno abbastanza prudenza. Ma in ambito pubblico, molti preferiscono curare la propria reputazione intellettuale piuttosto che il successo delle azioni altrui.
CAPITOLO VI. DEI PROCESSI INTERIORI CHE DÀ INIZIO AI MOVIMENTI VOLONTARI, comunemente chiamati PASSIONI, E DELLE PAROLE CON LE QUALE VENGONO ESPRIMI.
Movimento: vitale e animale. Sforzo.
Negli animali esistono due tipi di movimenti propri a loro: uno viene chiamato “movimento vitale”; ha inizio durante la nascita e prosegue senza interruzioni per tutta la loro vita; ne sono esempi il flusso del sangue, il battito cardiaco, la respirazione, la digestione, l’assimilazione dei nutrienti, l’escrezione, ecc. Per questi movimenti non è necessaria alcuna immaginazione. L’altro tipo di movimento è chiamato “movimento volontario”; esempio di esso sono andare, parlare, muovere qualsiasi parte del nostro corpo, in modo che tale movimento venga prima concepito nella nostra mente. Il movimento causato dagli stimoli visivi, uditivi, ecc., che agiscono sugli organi e sulle parti interne del corpo umano, è un esempio di questo tipo di movimento volontario; quanto a tale immaginazione, essa non è altro che il residuo di quel movimento stesso, che sopravvive alla percezione degli stimoli esterni. Ciò è stato già detto nei primi due capitoli. Poiché azioni come andare, parlare e simili dipendono sempre da un pensiero precedente riguardante la direzione, il modo e l’oggetto del movimento, è evidente che l’immaginazione rappresenta l’inizio interno di ogni movimento volontario. E sebbene le persone inesperte non concepiscano affatto l’esistenza di tali movimenti quando l’oggetto su cui essi agiscono è invisibile, o quando lo spazio in cui avvengono è troppo piccolo per essere percepito, ciò non impedisce che tali movimenti esistano realmente. Infatti, anche se uno spazio fosse estremamente ridotto, ciò che si muove su di esso dovrà prima muoversi su uno spazio più ampio di cui quel piccolo spazio fa parte. Questi piccoli inizi del movimento, all’interno del corpo umano, prima ancora di manifestarsi in azioni visibili come camminare, parlare o colpire, vengono comunemente definiti “sforzi” o “tentativi”.
Appetito. Desiderio. Fame. Sete. Avversione.
This endeavour, when it is toward something which causes it, is called appetite, or desire; the latter, being the general name; and the other oftentimes restrained to signify the desire of food, namely hunger and thirst. And when the endeavour is fromward something, it is generally called aversion. These words, appetite and aversion, we have from the Latins; and they both of them signify the motions, one of approaching, the other of retiring. So also do the Greek words for the same, which are ὁρμὴ and ἀϕορμὴ. For nature itself does often press upon men those truths, which afterwards, when they look for somewhat beyond nature, they stumble at. For the Schools find in mere appetite to go, or move, no actual motion at all: but because some motion they must acknowledge, they call it metaphorical motion; which is but an absurd speech: for though words may be called metaphorical; bodies and motions can not.
Love. Hate.
That which men desire, they are also said to love: and to hate those things for which they have aversion. So that desire and love are the same thing; save that by desire, we always signify the absence of the object; by love, most commonly the presence of the same. So also by aversion, we signify the absence; and by hate, the presence of the object.
Of appetites and aversions, some are born with men; as appetite of food, appetite of excretion, and exoneration, which may also and more properly be called aversions, from somewhat they feel in their bodies; and some other appetites, not many. The rest, which are appetites of particular things, proceed from experience, and trial of their effects upon themselves or other men. For of things we know not at all, or believe not to be, we can have no further desire, than to taste and try. But aversion we have for things, not only which we know have hurt us, but also that we do not know whether they will hurt us, or not.
Contempt.
Those things which we neither desire, nor hate, we are said to contemn; contempt being nothing else but an immobility, or contumacy of the heart, in resisting the action of certain things; and proceeding from that the heart is already moved otherwise, by other more potent objects; or from want of experience of them.
And because the constitution of a man’s body is in continual mutation, it is impossible that all the same things should always cause in him the same appetites, and aversions: much less can all men consent, in the desire of almost any one and the same object.
Good. Evil.
But whatsoever is the object of any man’s appetite or desire, that is it which he for his part calleth good: and the object of his hate and aversion, evil; and of his contempt, vile and inconsiderable. For these words of good, evil, and contemptible, are ever used with relation to the person that useth them: there being nothing simply and absolutely so; nor any common rule of good and evil, to be taken from the nature of the objects themselves; but from the person of the man, where there is no commonwealth; or, in a commonwealth, from the person that representeth it; or from an arbitrator or judge, whom men disagreeing shall by consent set up, and make his sentence the rule thereof.
Pulchrum. Turpe. Delightful. Profitable. Unpleasant. Unprofitable.
The Latin tongue has two words, whose significations approach to those of good and evil; but are not precisely the same; and those are pulchrum and turpe. Whereof the former signifies that, which by some apparent signs promiseth good; and the latter, that which promiseth evil. But in our tongue we have not so general names to express them by. But for pulchrum we say in some things, fair; in others, beautiful, or handsome, or gallant, or honourable, or comely, or amiable; and for turpe, foul, deformed, ugly, base, nauseous, and the like, as the subject shall require; all which words, in their proper places, signify nothing else but the mien, or countenance, that promiseth good and evil. So that of good there be three kinds; good in the promise, that is pulchrum; good in effect, as the end desired, which is called jucundum, delightful; and good as the means, which is called utile, profitable; and as many of evil: for evil in promise, is that they call turpe; evil in effect, and end, is molestum, unpleasant, troublesome; and evil in the means, inutile, unprofitable, hurtful.
Delight. Displeasure.
As, in sense, that which is really within us, is, as I have said before, only motion, caused by the action of external objects, but in apparence; to the sight, light and colour; to the ear, sound; to the nostril, odour, &c. so, when the action of the same object is continued from the eyes, ears, and other organs to the heart, the real effect there is nothing but motion, or endeavour; which consisteth in appetite, or aversion, to or from the object moving. But the apparence, or sense of that motion, is that we either call delight, or trouble of mind.
Pleasure. Offence.
This motion, which is called appetite, and for the apparence of it delight, and pleasure, seemeth to be a corroboration of vital motion, and a help thereunto; and therefore such things as caused delight, were not improperly called jucunda, à juvando, from helping or fortifying; and the contrary, molesta, offensive, from hindering, and troubling the motion vital.
Pleasure therefore, or delight, is the apparence, or sense of good; and molestation, or displeasure, the apparence, or sense of evil. And consequently all appetite, desire, and love, is accompanied with some delight more or less; and all hatred and aversion, with more or less displeasure and offence.
Pleasures of sense. Pleasures of the mind. Joy. Pain. Grief.
Of pleasures or delights, some arise from the sense of an object present; and those may be called pleasure of sense; the word sensual, as it is used by those only that condemn them, having no place till there be laws. Of this kind are all onerations and exonerations of the body; as also all that is pleasant, in the sight, hearing, smell, taste, or touch. Others arise from the expectation, that proceeds from foresight of the end, or consequence of things; whether those things in the sense please or displease. And these are pleasures of the mind of him that draweth those consequences, and are generally called joy. In the like manner, displeasures are some in the sense, and called pain; others in the expectation of consequences, and are called grief.
These simple passions called appetite, desire, love, aversion, hate, joy, and grief, have their names for divers considerations diversified. As first, when they one succeed another, they are diversely called from the opinion men have of the likelihood of attaining what they desire. Secondly, from the object loved or hated. Thirdly, from the consideration of many of them together. Fourthly, from the alteration or succession itself.
Hope.
For appetite, with an opinion of attaining, is called hope.
Despair.
The same, without such opinion, despair.
Fear.
Aversion, with opinion of hurt from the object, fear.
Courage.
The same, with hope of avoiding that hurt by resistance, courage.
Sudden courage, anger.
Confidence.
Constant hope, confidence of ourselves.
Diffidence.
Constant despair, diffidence of ourselves.
Indignation.
Anger for great hurt done to another, when we conceive the same to be done by injury, indignation.
Benevolence. Good nature.
Desire of good to another, benevolence, good will, charity. If to man generally, good nature.
Covetousness.
Desire of riches, covetousness; a name used always in signification of blame; because men contending for them, are displeased with one another attaining them; though the desire in itself, be to be blamed, or allowed, according to the means by which these riches are sought.
Ambition.
Desire of office, or precedence, ambition: a name used also in the worse sense, for the reason before mentioned.
Pusillanimity.
Desire of things that conduce but a little to our ends, and fear of things that are but of little hindrance, pusillanimity.
Magnanimity.
Contempt of little helps and hindrances, magnanimity.
Valour.
Magnanimity, in danger of death or wounds, valour, fortitude.
Liberality.
Magnanimity in the use of riches, liberality.
Miserableness.
Pusillanimity in the same, wretchedness, miserableness, or parsimony; as it is liked or disliked.
Kindness.
Love of persons for society, kindness.
Natural lust.
Love of persons for pleasing the sense only, natural lust.
Luxury.
Love of the same, acquired from rumination, that is, imagination of pleasure past, luxury.
The passion of love. Jealousy.
Love of one singularly, with desire to be singularly beloved, the passion of love. The same, with fear that the love is not mutual, jealousy.
Revengefulness.
Desire, by doing hurt to another, to make him condemn some fact of his own, revengefulness.
Curiosity.
Questo sforzo, quando è diretto verso qualcosa che lo suscita, viene chiamato desiderio o appetito; il termine “desiderio” è infatti il nome generico, mentre “appetito” viene spesso utilizzato per indicare specificamente il desiderio di cibo, ovvero fame e sete. Quando invece questo sforzo tende a allontanarsi da qualcosa, viene generalmente definito avversione. I termini “appetito” e “avversione” derivano dal latino; entrambi indicano movimenti diversi: uno verso l’avvicinamento, l’altro verso la distanza. Lo stesso vale per i termini greci ὁρμὴ e ἀϕορμὴ. La stessa natura, infatti, spesso spinge gli esseri umani verso verità che in seguito, quando cercano qualcosa al di là di ciò che la natura offre, finiscono per ignorare. Le scuole filosofiche, riconoscendo l’esistenza di un qualche movimento, lo definiscono “movimento metaforico”; ma si tratta in realtà di una definizione assurda: poiché, sebbene i termini possano essere considerati metaforici, corpi e movimenti non possono esserlo.
Amore. Odio.
Ciò che gli uomini desiderano viene anche definito ciò che amano; viceversa, odiano quelle cose verso cui provano avversione. Pertanto, desiderio e amore sono la stessa cosa, con la differenza che con il desiderio si indica solitamente l’assenza dell’oggetto in questione, mentre con l’amore si indica molto spesso la sua presenza. Allo stesso modo, con l’avversione ci si riferisce all’assenza di qualcosa, mentre con l’odio si indica la sua presenza.
Gli appetiti e le avversioni: alcuni nascono con l’uomo; ad esempio, il desiderio di cibo, il bisogno di espellere i rifiuti corporei, nonché certe sensazioni negative che potrebbero essere più correttamente definite avversioni, derivano da percezioni fisiche. Altri appetiti, invece, sono meno numerosi e derivano dall’esperienza e dalla verifica dei loro effetti su se stessi o sugli altri. Per quanto riguarda le cose di cui non sappiamo nulla, o che riteniamo non esistere, non possiamo provare alcun desiderio se non quello di provarle personalmente. Quanto alle avversioni, le proviamo non solo verso quelle cose che sappiamo averci fatto del male, ma anche verso quelle di cui non sappiamo se ci faranno del male o meno.
Disprezzo.
Si dice che quelle cose che né desideriamo né odiamo siano oggetto di disprezzo; il disprezzo non è altro che un’immobilità, o una ribellione del cuore, nel resistere all’azione di certe cose; e da ciò deriva il fatto che il cuore venga già mosso in modo diverso da altri oggetti più potenti, oppure a causa della mancanza di esperienza al riguardo.
E poiché la costituzione del corpo umano è in continua mutazione, è impossibile che le stesse cose provochino sempre negli esseri umani gli stessi desideri e avversioni; tanto meno tutti gli uomini possono concordare nel desiderare lo stesso oggetto.
Bene. Male.
Ma ciò che costituisce l’oggetto del desiderio o dell’appetito di un uomo è proprio ciò che egli considera buono; ciò che invece suscita il suo odio e la sua avversione è considerato male, mentre ciò che provoca disprezzo viene ritenuto vile e insignificante. Infatti, termini come “buono”, “male” e “vile” vengono sempre usati in relazione alla persona che li impiega; non esiste nulla di semplicemente e assolutamente buono o cattivo; né esiste una regola comune per distinguere il bene dal male, derivante dalla natura stessa degli oggetti, ma piuttosto dalla persona umana, in assenza di un stato organizzato; oppure, all’interno di uno stato, da quella figura che lo rappresenta; o ancora da un arbitro o giudice, nominato consensualmente dalle parti in disaccordo, il cui verdetto diventa la regola da seguire.
Pulchrum. Vile. Delizioso. Proficuo. Sgradevole. Inutile.
La lingua latina possiede due parole il cui significato si avvicina a quello di “bene” e “male”, ma non è esattamente lo stesso: queste parole sono “pulchrum” e “turpe”. La prima indica ciò che, attraverso segni apparenti, promette bene; la seconda indica ciò che promette male. Nella nostra lingua, tuttavia, non disponiamo di termini altrettanto generali per esprimerli. Per “pulchrum” diciamo, a seconda del contesto, “bello”, “elegante”, “aggraziato”, “nobile”, “attraente”; per “turpe”, invece, “sporco”, “deforme”, “brutto”, “vile”, “disgustoso”, e simili. Tutti questi termini, nel loro contesto appropriato, indicano soltanto l’aspetto o l’immagine che promette bene o male. Esistono quindi tre tipi di “bene”: il bene nella promessa, cioè “pulchrum”; il bene nell’effetto, ovvero lo scopo desiderato, chiamato “jucundum” (delizioso); il bene come mezzo per raggiungere tale scopo, chiamato “utile”. Lo stesso vale per i tipi di “male”: il male nella promessa è ciò che viene definito “turpe”; il male nell’effetto e nello scopo è ciò che viene definito “molestum” (sgradevole, fastidioso); il male come mezzo è ciò che viene definito “inutile”, “disadvantaggioso” o “dannoso”.
Piacere. Dispiacere.
Poiché, in senso vero, ciò che realmente è dentro di noi non è altro che movimento, causato dall’azione degli oggetti esterni; ma solo in apparenza: alla vista, luce e colore; all’orecchio, suono; al naso, odore, ecc. Così pure, quando l’azione dello stesso oggetto si estende dagli occhi, dalle orecchie e da altri organi al cuore, l’effetto reale che ne deriva non è altro che movimento, ovvero un desiderio o un rifiuto nei confronti di quell’oggetto che provoca tale movimento. Ma l’apparenza, o la sensazione di quel movimento, si manifesta come piacere o disagio mentale.
Piacere. Offesa.
Questo movimento, chiamato desiderio o appetito, e che appare come fonte di gioia e piacere, sembra rappresentare una conferma del movimento vitale e un aiuto ad esso; per questo motivo, cose che provocano gioia venivano giustamente definite “piacevoli”, dal verbo “juvare”, che significa aiutare o rafforzare; al contrario, ciò che causa dolore o disturbo veniva definito “offensivo” o “fastidioso”, poiché ostacola e perturba il movimento vitale.
Pertanto, il piacere, o la gioia, è l’apparenza, o la sensazione del bene; mentre il disagio, o il dispiacere, è l’apparenza, o la sensazione del male. Di conseguenza, ogni desiderio, ogni brama e ogni amore sono accompagnati da una gioia, maggiore o minore; e ogni odio, ogni avversione sono accompagnati da un dispiacere e da un senso di offesa, anch’essi maggiori o minori.
Piaceri dei sensi. Piaceri dell’intelletto. Gioia. Dolore. Tristezza.
Tra i piaceri e le gioie, alcuni derivano dalla percezione di un oggetto presente; questi possono essere definiti piaceri sensoriali. Il termine “sensoriale”, come viene utilizzato da coloro che li condannano, non ha alcun significato se non esistono leggi a regolarli. A questa categoria appartengono tutte le sensazioni corporee, così come ciò che è piacevole per la vista, l’udito, l’olfatto, il gusto o il tatto. Altri piaceri derivano dall’attesa, nata dalla previsione di un risultato o di una conseguenza, indipendentemente dal fatto che tali cose piacciano o dispiacciano ai sensi. Questi sono i piaceri dell’intelletto di colui che anticipa tali conseguenze e vengono generalmente definiti gioie. Allo stesso modo, i dispiaceri possono essere di natura sensoriale e chiamati dolore; oppure derivare dall’attesa di conseguenze negative e vengono definiti tristezza.
Queste semplici passioni – chiamate appetito, desiderio, amore, avversione, odio, gioia e dolore – ricevono i loro nomi per diverse ragioni. In primo luogo, quando si susseguono l’una dopo l’altra, vengono denominate in modi diversi a seconda dell’opinione che le persone hanno riguardo alla possibilità di ottenere ciò che desiderano. In secondo luogo, il loro nome dipende dall’oggetto amato o odiato. In terzo luogo, viene influenzato anche dal fatto che molte di queste passioni si manifestano contemporaneamente. Infine, il loro nome può cambiare in base al processo stesso di loro insorgenza e scomparsa.
Speranza.
Poiché l’appetito, unito alla convinzione di poter ottenere ciò che si desidera, viene chiamato speranza.
Disperazione.
Lo stesso; senza tale opinione, ci sarebbe disperazione.
Paura.
Avversione, accompagnata dall’idea di subire un danno da parte dell’oggetto in questione, paura.
Coraggio.
Lo stesso: con la speranza di evitare quel dolore attraverso la resistenza e il coraggio.
Coraggio improvviso, rabbia.
Fiducia.
Una speranza costante, la fiducia in noi stessi.
Scetticismo.
Disperazione costante, mancanza di fiducia in noi stessi.
Indignazione.
La rabbia derivante da un grave danno arrecato ad altri, quando immaginiamo che lo stesso danno possa essere inflitto a noi, si chiama indignazione.
Benevolenza. Buona natura.
Desiderio di fare del bene agli altri, benevolenza, buona volontà, carità. In generale, si tratta della natura positiva dell’uomo.
Avidità.
Il desiderio di ricchezze, l’avidità: un termine sempre utilizzato a significato negativo; poiché le persone che ne lottano per ottenerle si scontrano tra loro quando ci riescono; sebbene il desiderio in sé possa essere giudicato biasimevole o tollerabile, a seconda dei mezzi con cui tali ricchezze vengono cercate.
Ambizione.
Desiderio di cariche ufficiali o di precedenza, ambizione: un termine utilizzato anche nel senso negativo, per il motivo già menzionato.
Timidità.
Il desiderio di cose che portano solo in minima misura ai nostri scopi, e la paura di cose che rappresentano un ostacolo insignificante: questa è la codardia.
Generosità.
Disprezzare le piccole aiutanti e gli ostacoli: questa è la vera magnanimità.
Coraggio.
La magnanimità, di fronte al pericolo di morte o di ferite; il coraggio, la forza d’animo.
Generosità.
La magnanimità nell’uso delle ricchezze, la generosità.
Miseria.
La pusillanimità, nella sua stessa miseria, povertà o avarizia, a seconda che ci piaccia o no.
Bontà.
Amore delle persone verso la società, gentilezza.
Desiderio naturale.
L’amore verso le persone motivato esclusivamente dal desiderio di soddisfare i sensi, un semplice istinto naturale.
Lusso.
Un amore simile, nato dalla riflessione, cioè dall’immaginazione di piaceri e lussi trascorsi.
La passione dell’amore. La gelosia.
Amore per una persona in modo esclusivo, con il desiderio di essere amati allo stesso modo: questa è la passione dell’amore. Lo stesso sentimento, accompagnato dalla paura che quell’amore non sia reciproco: questo è l’invidia.
Sete di vendetta.
Il desiderio di far del male a qualcuno al fine di indurlo a condannare un proprio errore o una propria azione negativa; la sete di vendetta.
Curiosità.
Desire to know why, and how, curiosity; such as is in no living creature but man: so that man is distinguished, not only by his reason, but also by this singular passion from other animals; in whom the appetite of food, and other pleasures of sense, by predominance, take away the care of knowing causes; which is a lust of the mind, that by a perseverance of delight in the continual and indefatigable generation of knowledge, exceedeth the short vehemence of any carnal pleasure.
Religion. Superstition. True religion.
Fear of power invisible, feigned by the mind, or imagined from tales publicly allowed, religion; not allowed, superstition. And when the power imagined, is truly such as we imagine, true religion.
Panic terror.
Fear, without the apprehension of why, or what, panic terror, called so from the fables, that make Pan the author of them; whereas, in truth, there is always in him that so feareth, first, some apprehension of the cause, though the rest run away by example, every one supposing his fellow to know why. And therefore this passion happens to none but in a throng, or multitude of people.
Admiration.
Joy, from apprehension of novelty, admiration; proper to man, because it excites the appetite of knowing the cause.
Glory. Vain-glory.
Joy, arising from imagination of a man’s own power and ability, is that exultation of the mind which is called glorying: which if grounded upon the experience of his own former actions, is the same with confidence: but if grounded on the flattery of others; or only supposed by himself, for delight in the consequences of it, is called vain-glory: which name is properly given; because a well grounded confidence begetteth attempt; whereas the supposing of power does not, and is therefore rightly called vain.
Dejection.
Grief, from opinion of want of power, is called dejection of mind.
The vain-glory which consisteth in the feigning or supposing of abilities in ourselves, which we know are not, is most incident to young men, and nourished by the histories, or fictions of gallant persons; and is corrected oftentimes by age, and employment.
Sudden glory. Laughter.
Sudden glory, is the passion which maketh those grimaces called laughter; and is caused either by some sudden act of their own, that pleaseth them; or by the apprehension of some deformed thing in another, by comparison whereof they suddenly applaud themselves. And it is incident most to them, that are conscious of the fewest abilities in themselves; who are forced to keep themselves in their own favour, by observing the imperfections of other men. And therefore much laughter at the defects of others, is a sign of pusillanimity. For of great minds, one of the proper works is, to help and free others from scorn; and compare themselves only with the most able.
Sudden dejection. Weeping.
On the contrary, sudden dejection, is the passion that causeth weeping; and is caused by such accidents, as suddenly take away some vehement hope, or some prop of their power: and they are most subject to it, that rely principally on helps external, such as are women, and children. Therefore some weep for the loss of friends; others for their unkindness; others for the sudden stop made to their thoughts of revenge, by reconciliation. But in all cases, both laughter, and weeping, are sudden motions; custom taking them both away. For no man laughs at old jests; or weeps for an old calamity.
Shame. Blushing.
Grief, for the discovery of some defect of ability, is shame, or the passion that discovereth itself in blushing; and consisteth in the apprehension of some thing dishonourable; and in young men, is a sign of the love of good reputation, and commendable: in old men it is a sign of the same; but because it comes too late, not commendable.
Impudence.
The contempt of good reputation is called impudence.
Pity.
Grief, for the calamity of another, is pity; and ariseth from the imagination that the like calamity may befall himself; and therefore is called also compassion, and in the phrase of this present time a fellow-feeling: and therefore for calamity arriving from great wickedness, the best men have the least pity; and for the same calamity, those hate pity, that think themselves least obnoxious to the same.
Cruelty.
Contempt, or little sense of the calamity of others, is that which men call cruelty; proceeding from security of their own fortune. For, that any man should take pleasure in other men’s great harms; without other end of his own, I do not conceive it possible.
Emulation. Envy.
Grief, for the success of a competitor in wealth, honour, or other good, if it be joined with endeavour to enforce our own abilities to equal or exceed him, is called emulation: but joined with endeavour to supplant, or hinder a competitor, envy.
Deliberation.
When in the mind of man, appetites, and aversions, hopes, and fears, concerning one and the same thing, arise alternately; and divers good and evil consequences of the doing, or omitting the thing propounded, come successively into our thoughts; so that sometimes we have an appetite to it; sometimes an aversion from it; sometimes hope to be able to do it; sometimes despair, or fear to attempt it; the whole sum of desires, aversions, hopes and fears continued till the thing be either done, or thought impossible, is that we call deliberation.
Therefore of things past, there is no deliberation; because manifestly impossible to be changed: nor of things known to be impossible, or thought so; because men know, or think such deliberation vain. But of things impossible, which we think possible, we may deliberate; not knowing it is in vain. And it is called deliberation; because it is a putting an end to the liberty we had of doing, or omitting, according to our own appetite, or aversion.
This alternate succession of appetites, aversions, hopes and fears, is no less in other living creatures than in man: and therefore beasts also deliberate.
Every deliberation is then said to end, when that whereof they deliberate, is either done, or thought impossible; because till then we retain the liberty of doing, or omitting; according to our appetite, or aversion.
The will.
In deliberation, the last appetite, or aversion, immediately adhering to the action, or to the omission thereof, is that we call the will; the act, not the faculty, of willing. And beasts that have deliberation, must necessarily also have will. The definition of the will, given commonly by the Schools, that it is a rational appetite, is not good. For if it were, then could there be no voluntary act against reason. For a voluntary act is that, which proceedeth from the will, and no other. But if instead of a rational appetite, we shall say an appetite resulting from a precedent deliberation, then the definition is the same that I have given here. Will therefore is the last appetite in deliberating. And though we say in common discourse, a man had a will once to do a thing, that nevertheless he forbore to do; yet that is properly but an inclination, which makes no action voluntary; because the action depends not of it, but of the last inclination, or appetite. For if the intervenient appetites, make any action voluntary; then by the same reason all intervenient aversions, should make the same action involuntary; and so one and the same action, should be both voluntary and involuntary.
By this it is manifest, that not only actions that have their beginning from covetousness, ambition, lust, or other appetites to the thing propounded; but also those that have their beginning from aversion, or fear of those consequences that follow the omission, are voluntary actions.
Forms of speech, in passion.
Il desiderio di conoscere il perché e il come: una curiosità che esiste soltanto nell’uomo tra tutte le creature viventi; ed è proprio per questa caratteristica che l’uomo si distingue non solo dalla sua ragione, ma anche da quest’unico sentimento rispetto agli altri animali. Negli animali, infatti, il desiderio di cibo e altre piaceri sensoriali prevale sul bisogno di conoscere le cause; mentre nell’uomo questo desiderio, grazie alla perseveranza nel godere continuamente della produzione di conoscenza, supera l’intensità effimera di qualsiasi piacere carnale.
Religione. Stregoneria. vera religione.
La paura di un potere invisibile, finto dalla mente o immaginato attraverso storie condivise pubblicamente, è chiamata religione; quando invece quel potere immaginario corrisponde davvero a ciò che immaginiamo, allora si tratta di vera religione.
Terrore panico.
La paura, priva della consapevolezza del motivo o dell’oggetto che la provoca, si trasforma in panico; tale fenomeno viene descritto nelle favole, le quali attribuiscono Pan alla sua origine. In realtà, però, quando si prova paura, c’è sempre una qualche percezione della causa scatenante, anche se gli altri seguono l’esempio senza comprendere veramente il motivo del terrore altrui. Pertanto, questa emozione si manifesta soltanto in mezzo a folle o gruppi numerosi di persone.
Ammirazione.
La gioia, nata dall’apprezzamento della novità e dall’ammirazione, è propria dell’uomo, poiché stimola il desiderio di conoscere le cause delle cose.
Gloria. Vanità.
La gioia, che deriva dall’immaginare le proprie capacità e il proprio potere, è quell’esultanza dell’animo che viene chiamata orgoglio. Se basata sull’esperienza delle proprie azioni precedenti, corrisponde alla fiducia in sé; ma se derivante dalle lusinghe altrui, o semplicemente immaginata per il piacere che ne derivano le conseguenze, viene chiamata vanità. Questo nome è del tutto appropriato: infatti una fiducia ben fondata spinge all’azione, mentre l’illusione di possedere poteri reali non lo fa, e per questo motivo tale illusione può essere giustamente definita “vana”.
Disperazione.
Il dolore, derivante dal senso di impotenza, viene definito abbattimento dello spirito.
L’orgoglio vano, che consiste nel fingere o nell’immaginare di possedere capacità che in realtà non abbiamo, colpisce soprattutto i giovani e viene alimentato dalle storie o dalle imitazioni di persone nobile e valorosa; spesso, però, con l’avanzare dell’età e attraverso l’impegno nella vita reale, tale atteggiamento viene corretto.
Gloria improvvisa. Risate.
La gloria improvvisa è quella passione che genera quei sorrisi strani chiamati risate; essa scaturisce o da un’azione improvvisa compiuta da loro stessi e che li compiace, oppure dall’immaginare in altri qualcosa di deforme, e confrontandosi con ciò lodano se stessi. Questo fenomeno si verifica soprattutto nelle persone che si rendono conto delle proprie scarse capacità; costrette a difendersi a proprio vantaggio osservando le imperfezioni altrui, tendono ad ridere molto dei difetti degli altri, il che è segno di pusillanimità. Infatti, le persone di grande spirito hanno come compito principale aiutare gli altri a liberarsi dal disprezzo e si confrontano soltanto con coloro che sono più capaci di loro.
Improvvisa tristezza. Pianto.
Al contrario, la improvvisa tristezza è quella passione che provoca il pianto; essa scaturisce da eventi che tolgono all’improvviso qualche speranza intensa o qualche mezzo per realizzarla. Le persone più soggette a questa emozione sono quelle che si affidano principalmente ad aiuti esterni, come donne e bambini. Pertanto, alcuni piangono per la perdita di amici, altri per la loro crudeltà, ancora altri perché i loro progetti di vendetta vengono improvvisamente ostacolati da un riconciliazione. Ma in tutti i casi, sia il riso che il pianto sono reazioni improvvise; entrambi vengono eliminati dalla CONSUETUDINE. Infatti, nessuno ride più delle stesse barzellette di una volta, né piange più per le stesse calamità del passato.
Imbarazzo. Rosso in viso.
Il dolore derivante dalla scoperta di qualche difetto nelle proprie capacità è vergogna, ovvero quella passione che si manifesta attraverso il rossore; esso consiste nella percezione di qualcosa di disonorevole. Nei giovani, rappresenta un segno dell’amore per una buona reputazione e per ciò che è lodevole; negli anziani, è anch’esso un segno dello stesso sentimento, ma poiché si manifesta troppo tardi, non è più considerato lodevole.
Sfrontatezza.
Disprezzare una buona reputazione si chiama insolenza.
Pietà.
Il dolore per la sventura altrui è compassione; nasce dall’immaginazione che una simile sventura possa colpire anche se stesso; per questo viene anche chiamato pietà o solidarietà umana. Pertanto, di fronte a calamità derivanti da grandi malvagità, le persone migliori provano meno compassione; e coloro che si ritengono meno colpevoli di tali azioni odiano la compassione stessa.
crudeltà.
Il disprezzo, o la scarsa consapevolezza del dolore altrui, è ciò che gli uomini chiamano crudeltà; esso deriva dalla sicurezza riguardo alla propria sorte. Non riesco infatti a immaginare che qualcuno possa trarre piacere dal grande dolore altrui, senza alcun interesse personale in gioco.
Imitazione. Invidia.
Il dolore provato di fronte al successo di un concorrente in termini di ricchezza, onore o altri beni, se accompagnato dal desiderio di mettere a frutto le proprie capacità per eguagliarlo o superarlo, viene chiamato emulazione; mentre, se accompagnato dal desiderio di soppiantare o ostacolare quel concorrente, viene chiamato invidia.
Riflessione.
Quando nella mente di un uomo desideri e avversioni, speranze e timori riguardanti la stessa cosa sorgono alternativamente; e diverse conseguenze positive o negative derivanti dall’agire o dall’omissione di quella cosa vengono successivamente in considerazione; allora, a volte proviamo desiderio per essa, altre volte avversione; a volte speriamo di riuscire a compierla, altre volte ci disperiamo o temiamo di tentarla; l’insieme di tutti questi desideri, avversioni, speranze e timori, che persistono fino a quando la cosa non viene realizzata o si ritiene impossibile da compiere, è ciò che chiamiamo deliberazione.
Pertanto, riguardo alle cose passate, non vi è alcuna possibilità di riflessione o deliberazione; poiché è evidente che esse non possano essere cambiate. Lo stesso vale per le cose che si sa essere impossibili, o che si ritiene tali; poiché gli uomini comprendono che qualsiasi riflessione al riguardo sia vana. Tuttavia, riguardo alle cose che ritengiamo possibili, anche se in realtà sono impossibili, possiamo comunque rifletterci sopra; senza sapere che tale riflessione sia priva di senso. E questo processo viene definito “deliberazione”, poiché rappresenta la fine della libertà che avevamo di agire o astenerci secondo i nostri desideri o avversioni personali.
Questa alternanza di desideri, avversioni, speranze e paure è presente non solo nell’uomo, ma anche in altre creature viventi; pertanto anche gli animali prendono decisioni.
Si dice che ogni delibera termini quando ciò su cui si è deliberato sia stato realizzato o ritenuto impossibile; poiché fino a quel momento conserviamo la libertà di agire o di astenerci, in base ai nostri desideri o alle nostre avversioni.
La volontà.
Nel processo di deliberazione, l’ultimo desiderio o avversione che si collega direttamente all’azione da compiere, o alla sua omissione, è ciò che chiamiamo volontà: l’atto stesso, e non la facoltà di voler. E gli animali che sono in grado di deliberare devono necessariamente possedere anche una volontà. La definizione comune della volontà, data dalle scuole filosofiche, secondo cui essa sarebbe un desiderio razionale, non è corretta. Se così fosse, infatti, non potrebbe esistere alcun atto volontario contrario alla ragione; poiché un atto volontario è soltanto quello che deriva dalla volontà stessa. Ma se invece consideriamo la volontà come un desiderio che scaturisce da una deliberazione precedente, allora la definizione coincide con quella che ho fornito qui. La volontà, dunque, è l’ultimo desiderio che emerge nel processo di deliberazione. E anche se comunemente si dice che qualcuno abbia voluto compiere un certo atto ma poi vi abbia rinunciato, in realtà si tratta soltanto di un’inclinazione, che non rende l’atto volontario; poiché l’atto stesso dipende non da quell’inclinazione, ma dall’ultimo desiderio o avversione che emerge alla fine del processo decisionale. Se infatti gli altri desideri o avversioni intervenuti rendessero un atto volontario, per la stessa logica tutti quegli elementi dovrebbero rendere lo stesso atto involontario; il che significherebbe che uno stesso atto potesse essere sia volontario che involontario.
Da ciò risulta evidente che non solo le azioni che hanno origine dalla cupidigia, dall’ambizione, dal desiderio o da altri appetiti legati all’oggetto in questione; ma anche quelle che nascono dall’avversione o dalla paura delle conseguenze derivanti dall’omissione di un certo atto, sono azioni volontarie.
Forme di espressione verbale, nella passione.
The forms of speech by which the passions are expressed, are partly the same, and partly different from those, by which we express our thoughts. And first, generally all passions may be expressed indicatively; as I love, I fear, I joy, I deliberate, I will, I command: but some of them have particular expressions by themselves, which nevertheless are not affirmations, unless it be when they serve to make other inferences, besides that of the passion they proceed from. Deliberation is expressed subjunctively; which is a speech proper to signify suppositions, with their consequences; as, if this be done, then this will follow; and differs not from the language of reasoning, save that reasoning is in general words; but deliberation for the most part is of particulars. The language of desire, and aversion, is imperative; as do this, forbear that; which when the party is obliged to do, or forbear, is command; otherwise prayer; or else counsel. The language of vain-glory, of indignation, pity and revengefulness, optative: but of the desire to know, there is a peculiar expression, called interrogative; as, what is it, when shall it, how is it done, and why so? other language of the passions I find none: for cursing, swearing, reviling, and the like, do not signify as speech; but as the actions of a tongue accustomed.
These forms of speech, I say, are expressions, or voluntary significations of our passions: but certain signs they be not; because they may be used arbitrarily, whether they that use them, have such passions or not. The best signs of passions present, are either in the countenance, motions of the body, actions, and ends, or aims, which we otherwise know the man to have.
Good and evil apparent.
And because in deliberation, the appetites, and aversions, are raised by foresight of the good and evil consequences, and sequels of the action whereof we deliberate; the good or evil effect thereof dependeth on the foresight of a long chain of consequences, of which very seldom any man is able to see to the end. But for so far as a man seeth, if the good in those consequences be greater than the evil, the whole chain is that which writers call apparent, or seeming good. And contrarily, when the evil exceedeth the good, the whole is apparent, or seeming evil: so that he who hath by experience, or reason, the greatest and surest prospect of consequences, deliberates best himself; and is able when he will, to give the best counsel unto others.
Felicity.
Continual success in obtaining those things which a man from time to time desireth, that is to say, continual prospering, is that men call felicity; I mean the felicity of this life. For there is no such thing as perpetual tranquillity of mind, while we live here; because life itself is but motion, and can never be without desire, nor without fear, no more than without sense. What kind of felicity God hath ordained to them that devoutly honour Him, a man shall no sooner know, than enjoy; being joys, that now are as incomprehensible, as the word of school-men beatifical vision is unintelligible.
Praise. Magnification. Μακαρ¸ισμóϛ.
The form of speech whereby men signify their opinion of the goodness of any thing, is praise. That whereby they signify the power and greatness of any thing, is magnifying. And that whereby they signify the opinion they have of a man’s felicity, is by the Greeks called μακαρ¸ισμóϛ, for which we have no name in our tongue. And thus much is sufficient for the present purpose, to have been said of the passions.
Le forme di espressione verbale attraverso cui vengono manifestate le passioni sono in parte uguali e in parte diverse da quelle utilizzate per esprimere i nostri pensieri. In generale, tutte le passioni possono essere espresse in modo indicativo; ad esempio: “amo”, “temo”, “gioisco”, “delibero”, “desidero”, “comando”. Tuttavia alcune passioni hanno espressioni particolari che, però, non costituiscono affermazioni in sé stesse, se non quando vengono utilizzate per dedurre altre conclusioni oltre a quella legata alla passione stessa. La deliberazione viene espressa in modo congiuntivo, cioè attraverso frasi che indicano ipotesi e le loro conseguenze; ad esempio: “Se questo verrà fatto, allora accadrà quest’altro”. Questo modo di esprimersi non differisce dal linguaggio del ragionamento, se non per il fatto che il ragionamento utilizza generalmente parole astratte, mentre la deliberazione riguarda spesso dettagli concreti. Il linguaggio del desiderio e dell’avversione è imperativo; espressioni come “fai questo”, “evita quello” costituiscono comandi quando chi le pronuncia è obbligato ad agire o astenersi, mentre in altri casi rappresentano preghiere o consigli. Il linguaggio della vanità, dell’indignazione, della pietà e della vendetta è optativo; invece, per il desiderio di conoscere esiste un’espressione particolare, detta interrogativa: “Che cos’è? Quando accadrà? Come avviene? Perché?” Non trovo altre forme di espressione verbale legate alle passioni; infatti, maledizioni, imprecazioni e insulti non costituiscono vere e proprie frasi linguistiche, ma piuttosto azioni compiute da una lingua abituata a tali manifestazioni.
Questi tipi di espressione verbale, dico io, sono manifestazioni, o significati volontari delle nostre passioni; ma non possono essere considerati veri segni, poiché possono essere utilizzati in modo arbitrario, indipendentemente dal fatto che coloro che li usano provino effettivamente tali passioni o meno. I migliori segni delle passioni presenti si trovano nel volto, nei movimenti del corpo, nelle azioni e negli scopi che sappiamo essere quelli di una persona.
Il bene e il male sono evidenti.
Poiché, nel processo di deliberazione, gli appetiti e le avversioni vengono suscitati dalla previsione delle conseguenze positive o negative delle azioni su cui si riflette; l’effetto positivo o negativo di tali azioni dipende dalla capacità di prevedere una lunga catena di eventi, la cui fine molto raramente è possibile comprendere completamente. Tuttavia, nella misura in cui una persona riesce a percepire che i benefici derivanti da quelle conseguenze siano maggiori dei danni, l’intera sequenza viene considerata “apparentemente” positiva; al contrario, quando i danni superano i benefici, l’intera catena è considerata “apparentemente” negativa. Pertanto, colui che, grazie all’esperienza o alla ragione, possiede una visione più completa e affidabile delle conseguenze di un’azione, è in grado di deliberare al meglio e, se lo desidera, di fornire i migliori consigli agli altri.
Felicità.
Il successo continuo nell’ottenere quelle cose che un uomo desidera di tanto in tanto, ovvero la prosperità costante, è ciò che gli uomini chiamano felicità; intendo la felicità di questa vita. Poiché non esiste alcuna tranquillità mentale perpetua mentre viviamo qui; infatti la vita stessa è movimento e non può mai essere priva di desideri né di paura, così come non può essere priva di sensazioni. Quale tipo di felicità Dio abbia predisposto per coloro che Lo onorano devotamente, un uomo la conoscerà non appena la godrà; si tratta di gioie che al momento sono altrettanto incomprensibili quanto il concetto di “visione beata” espresso dagli studiosi.
Lode. Ampliamento. Μακάρισμος.
La forma di espressione attraverso la quale gli uomini manifestano il proprio giudizio sulla bontà di qualcosa è la lode; quella con cui esprimono il potere e la grandezza di qualcosa è l’encomio; mentre quella con cui esprimono il proprio parere riguardo alla felicità di una persona viene chiamata dai Greci μακαρισμός, termine che nella nostra lingua non ha un equivalente. E questo basta, per gli scopi attuali, a quanto riguarda la discussione sulle passioni.
OF ALL DISCOURSE, governed by desire of knowledge, there is at last an end, either by attaining, or by giving over. And in the chain of discourse, wheresoever it be interrupted, there is an end for that time.
Judgment, or sentence final. Doubt.
If the discourse be merely mental, it consisteth of thoughts that the thing will be, and will not be; or that it has been, and has not been, alternately. So that wheresoever you break off the chain of a man’s discourse, you leave him in a presumption of it will be, or, it will not be; or, it has been, or, has not been. All which is opinion. And that which is alternate appetite, in deliberating concerning good and evil; the same is alternate opinion, in the enquiry of the truth of past, and future. And as the last appetite in deliberation, is called the will; so the last opinion in search of the truth of past, and future, is called the judgment, or resolute and final sentence of him that discourseth. And as the whole chain of appetites alternate, in the question of good, or bad, is called deliberation; so the whole chain of opinions alternate, in the question of true, or false, is called doubt.
No discourse whatsoever, can end in absolute knowledge of fact, past, or to come. For, as for the knowledge of fact, it is originally, sense; and ever after, memory. And for the knowledge of consequence, which I have said before is called science, it is not absolute, but conditional. No man can know by discourse, that this, or that, is, has been, or will be; which is to know absolutely: but only, that if this be, that is; if this has been, that has been; if this shall be, that shall be: which is to know conditionally; and that not the consequence of one thing to another; but of one name of a thing, to another name of the same thing.
Science. Opinion. Conscious.
And therefore, when the discourse is put into speech, and begins with the definitions of words, and proceeds by connexion of the same into general affirmations, and of these again into syllogisms; the end or last sum is called the conclusion; and the thought of the mind by it signified, is that conditional knowledge, or knowledge of the consequence of words, which is commonly called science. But if the first ground of such discourse, be not definitions; or if the definitions be not rightly joined together into syllogisms, then the end or conclusion, is again opinion, namely of the truth of somewhat said, though sometimes in absurd and senseless words, without possibility of being understood. When two, or more men, know of one and the same fact, they are said to be conscious of it one to another; which is as much as to know it together. And because such are fittest witnesses of the facts of one another, or of a third; it was, and ever will be reputed a very evil act, for any man to speak against his conscience: or to corrupt or force another so to do: insomuch that the plea of conscience, has been always hearkened unto very diligently in all times. Afterwards, men made use of the same word metaphorically, for the knowledge of their own secret facts, and secret thoughts; and therefore it is rhetorically said, that the conscience is a thousand witnesses. And last of all, men, vehemently in love with their own new opinions, though never so absurd, and obstinately bent to maintain them, gave those their opinions also that reverenced name of conscience, as if they would have it seem unlawful, to change or speak against them; and so pretend to know they are true, when they know at most, but that they think so.
Belief. Faith.
When a man’s discourse beginneth not at definitions, it beginneth either at some other contemplation of his own, and then it is still called opinion; or it beginneth at some saying of another, of whose ability to know the truth, and of whose honesty in not deceiving, he doubteth not; and then the discourse is not so much concerning the thing, as the person; and the resolution is called belief, and faith: faith, in the man; belief, both of the man, and of the truth of what he says. So that in belief are two opinions; one of the saying of the man; the other of his virtue. To have faith in, or trust to, or believe a man, signify the same thing; namely, an opinion of the veracity of the man: but to believe what is said, signifieth only an opinion of the truth of the saying. But we are to observe that this phrase, I believe in; as also the Latin, credo in; and the Greek, πιςέυω ἐιϛ, are never used but in the writings of divines. Instead of them, in other writings are put, I believe him; I trust him; I have faith in him; I rely on him: and in Latin, credo illi: fido illi: and in Greek, πιςέυω αὐτω: and that this singularity of the ecclesiastic use of the word hath raised many disputes about the right object of the Christian faith.
But by believing in, as it is in the creed, is meant, not trust in the person; but confession and acknowledgment of the doctrine. For not only Christians, but all manner of men do so believe in God, as to hold all for truth they hear him say, whether they understand it, or not; which is all the faith and trust can possibly be had in any person whatsoever: but they do not all believe the doctrine of the creed.
From whence we may infer, that when we believe any saying whatsoever it be, to be true, from arguments taken, not from the thing itself, or from the principles of natural reason, but from the authority, and good opinion we have, of him that hath said it; then is the speaker, or person we believe in, or trust in, and whose word we take, the object of our faith; and the honour done in believing, is done to him only. And consequently, when we believe that the Scriptures are the word of God, having no immediate revelation from God himself, our belief, faith, and trust is in the church; whose word we take, and acquiesce therein. And they that believe that which a prophet relates unto them in the name of God, take the word of the prophet, do honour to him, and in him trust, and believe, touching the truth of what he relateth, whether he be a true, or a false prophet. And so it is also with all other history. For if I should not believe all that is written by historians, of the glorious acts of Alexander, or Cæsar; I do not think the ghost of Alexander, or Cæsar, had any just cause to be offended; or any body else, but the historian. If Livy say the Gods made once a cow speak, and we believe it not; we distrust not God therein, but Livy. So that it is evident, that whatsoever we believe, upon no other reason, than what is drawn from authority of men only, and their writings; whether they be sent from God or not, is faith in men only.
Di tutti i discorsi guidati dal desiderio di conoscenza, alla fine vi è sempre una conclusione, sia attraverso la realizzazione degli obiettivi prefissi, sia attraverso l’abbandono dei tentativi. E nella catena del discorso, ovunque questa venga interrotta, si verifica una conclusione, almeno per quel momento.
Giudizio, o sentenza definitiva. Dubbio.
Se il discorso è puramente mentale, esso consiste in pensieri che riguardano ciò che accadrà o non accadrà, oppure che è già accaduto o non è ancora accaduto. Pertanto, ogni volta che si interrompe la catena di questi pensieri, si lascia l’individuo nella condizione di presumere che qualcosa accadrà o non accadrà, oppure che sia già accaduto o non lo sia ancora. Tutto ciò rappresenta soltanto un’opinione. Allo stesso modo, il processo di valutazione alternata tra bene e male, nella deliberazione su ciò che è giusto o sbagliato, corrisponde al processo di formazione di opinioni alternate nell’indagine sulla verità del passato e del futuro. E poiché l’ultima fase di questo processo decisionale viene chiamata “volontà”, così anche l’ultima fase di questa ricerca della verità viene chiamata “giudizio” o “sentenza definitiva” di colui che indaga. Infine, poiché l’intera catena di processi decisionali legati al bene e al male viene chiamata “deliberazione”, così anche l’intera catena di opinioni relative a ciò che è vero o falso viene chiamata “dubbio”.
Nessun discorso, in alcun modo, può portare a una conoscenza assoluta dei fatti, passati o futuri. Per quanto riguarda la conoscenza dei fatti, essa deriva originariamente dai sensi e, in seguito, dalla memoria. Quanto alla conoscenza delle conseguenze, che ho definito scienza, essa non è assoluta, ma condizionata. Nessuno può, attraverso il discorso, sapere con certezza se qualcosa esiste, è esistito o esisterà; ciò significherebbe conoscere in modo assoluto. Si può invece sapere soltanto che, se una cosa è tale, allora lo è; che, se è accaduta, allora è accaduta; che, se accadrà, allora accadrà: ciò significa conoscere in modo condizionato. Inoltre, questa conoscenza riguarda non le conseguenze di una cosa su un’altra, ma soltanto il rapporto tra due nomi diversi della stessa realtà.
Scienza. Opinione. Cosciente.
E pertanto, quando il discorso viene espresso a parole e inizia con le definizioni delle singole parole, per poi proseguire collegandole tra loro fino ad arrivare ad affermazioni generali e da queste a sillogismi, la conclusione finale viene chiamata “ragionamento”; il pensiero che tale ragionamento esprime è quella conoscenza condizionale, ovvero la conoscenza delle conseguenze derivanti dalle parole, che comunemente viene definita “scienza”. Tuttavia, se la base fondamentale di un simile discorso non sono le definizioni corrette, o se queste non vengono opportunamente collegate tra loro per formare sillogismi validi, allora anche la conclusione finale risulta essere soltanto un’opinione, magari errata e priva di senso, senza alcuna possibilità di essere compresa. Quando due o più persone conoscono lo stesso fatto, si dice che ne siano consapevoli l’una nei confronti dell’altra; ciò equivale a dire che lo conoscano insieme. Poiché tali persone sono i testimoni più affidabili dei fatti reciproci o di quelli di un terzo, è sempre stato ritenuto un atto molto grave contraddire la propria coscienza, oppure corrompere o costringere qualcun altro a farlo; per questo motivo il richiamo alla coscienza è sempre stato ascoltato con grande attenzione in tutti i tempi. In seguito, il termine “coscienza” è stato utilizzato anche in senso metaforico per indicare la conoscenza dei propri pensieri e delle proprie intenzioni segrete; per questo si dice retoricamente che la coscienza sia “migliaia di testimoni”. Infine, le persone, profondamente legate alle proprie opinioni personali, anche quando queste sono assurde o irragionevoli, insistono ostinatamente nel difenderle, attribuendo loro lo stesso rispetto riservato alla coscienza stessa, come se fosse illegale modificarle o contraddicerle; così facendo, pretendono di sapere che tali opinioni siano vere, quando in realtà sanno soltanto di crederci.
Fede. Credenza.
Quando il discorso di un uomo non inizia con definizioni, allora inizia o con qualche altra riflessione personale, e in tal caso viene comunque definito “opinione”; oppure inizia con le parole di un altro di cui l’uomo non dubita né della capacità di conoscere la verità né dell’integrità nel non ingannare; in questo caso il discorso riguarda meno la cosa stessa che la persona che ne parla, e tale atteggiamento viene definito “fede” o “credenza”: fede nell’uomo stesso, credenza sia nella sua integrità che nella veridicità di ciò che afferma. Quindi, nella credenza vi sono due aspetti: uno riguarda le parole dell’uomo, l’altro la sua virtù. Avere fede in qualcuno significa avere un’opinione sulla sua onestà e veridicità; credere nelle sue parole, invece, significa semplicemente ritenere vere quelle parole. Tuttavia va notato che espressioni come “credo in, ” (in latino: credo in,; in greco: πιςέυω ἐιϛ) vengono utilizzate soltanto negli scritti dei teologi. In altri contesti si preferiscono espressioni come “credo che lui dica la verità”; “mi fido di lui”; “ho fiducia in lui”. Questa particolare utilizzazione del termine a fini religiosi ha scatenato molte discussioni riguardo all’oggetto effettivo della fede cristiana.
Ma credere, come si intende nel Credo, non significa fidarsi della persona stessa di Dio, ma confessare e riconoscere la dottrina che Egli insegna. Infatti, non solo i cristiani, ma tutte le persone credono in Dio nel senso che considerano vera qualsiasi cosa Egli dica, indipendentemente dal fatto che la comprendano o meno; questa è certamente la forma di fede e fiducia che si può avere verso qualsiasi persona. Tuttavia, non tutti accettano interamente la dottrina espressa nel Credo.
Da ciò possiamo inferire che, quando riteniamo vera qualsiasi affermazione, non sulla base di argomentazioni derivanti dall’oggetto stesso o dai principi della ragione naturale, ma in virtù dell’autorità e della fiducia che riponiamo nella persona che l’ha pronunciata, allora tale persona diventa l’oggetto della nostra fede. L’onore reso credendo in qualcuno o in qualcosa riguarda esclusivamente quella persona o quella cosa. Pertanto, quando crediamo che le Scritture siano la parola di Dio – senza alcuna rivelazione diretta da parte di Dio stesso – la nostra fede si basa sulla Chiesa, le cui parole accettiamo e alle quali ci atteniamo. Allo stesso modo, coloro che credono in ciò che un profeta racconta in nome di Dio, prendono sul serio le parole del profeta, gli rendono onore, confidano in lui e credono nella veridicità di quanto egli afferma, indipendentemente dal fatto che sia un vero o un falso profeta. Lo stesso vale per qualsiasi altra forma di narrazione storica: se non credessi in tutto ciò che gli storici scrivono riguardo alle imprese gloriose di Alessandro o Cesare, non penso che lo spirito di Alessandro o Cesare avrebbe motivo di offendersi, ma solo lo storico stesso. Se Livio affermasse che una volta gli dèi fecero parlare una mucca e noi non ci credessimo, non sarebbe Dio ad essere messo in dubbio, ma Livio. Quindi è evidente che tutto ciò in cui crediamo si basa esclusivamente sull’autorità umana e sui loro scritti, indipendentemente dal fatto che tali affermazioni provengano da Dio o meno. La fede, quindi, riguarda soltanto gli esseri umani.
INTELLECTUAL VIRTUE DEFINED.
Virtue generally, in all sorts of subjects, is somewhat that is valued for eminence; and consisteth in comparison. For if all things were equal in all men, nothing would be prized. And by virtues intellectual, are always understood such abilities of the mind, as men praise, value, and desire should be in themselves; and go commonly under the name of a good wit; though the same word wit, be used also, to distinguish one certain ability from the rest.
Wit, natural, or acquired. Natural wit.
These virtues are of two sorts; natural, and acquired. By natural, I mean not, that which a man hath from his birth: for that is nothing else but sense; wherein men differ so little one from another, and from brute beasts, as it is not to be reckoned amongst virtues. But I mean, that wit, which is gotten by use only, and experience; without method, culture, or instruction. This natural wit, consisteth principally in two things; celerity of imagining, that is, swift succession of one thought to another; and steady direction to some approved end. On the contrary a slow imagination, maketh that defect, or fault of the mind, which is commonly called dullness, stupidity, and sometimes by other names that signify slowness of motion, or difficulty to be moved.
Good wit, or fancy. Good judgment. Discretion.
And this difference of quickness, is caused by the difference of men’s passions; that love and dislike, some one thing, some another: and therefore some men’s thoughts run one way, some another; and are held to, and observe differently the things that pass through their imagination. And whereas in this succession of men’s thoughts, there is nothing to observe in the things they think on, but either in what they be like one another, or in what they be unlike, or what they serve for, or how they serve to such a purpose; those that observe their similitudes, in case they be such as are but rarely observed by others, are said to have a good wit; by which, in this occasion, is meant a good fancy. But they that observe their differences, and dissimilitudes; which is called distinguishing, and discerning, and judging between thing and thing; in case, such discerning be not easy, are said to have a good judgment: and particularly in matter of conversation and business; wherein, times, places, and persons are to be discerned, this virtue is called discretion. The former, that is, fancy, without the help of judgment, is not commended as a virtue: but the latter which is judgment, and discretion, is commended for itself, without the help of fancy. Besides the discretion of times, places, and persons, necessary to a good fancy, there is required also an often application of his thoughts to their end; that is to say, to some use to be made of them. This done; he that hath this virtue, will be easily fitted with similitudes, that will please, not only by illustrations of his discourse, and adorning it with new and apt metaphors; but also, by the rarity of their invention. But without steadiness, and direction to some end, a great fancy is one kind of madness; such as they have, that entering into any discourse, are snatched from their purpose, by every thing that comes in their thought, into so many, and so long digressions, and parentheses, that they utterly lose themselves: which kind of folly, I know no particular name for: but the cause of it is, sometimes want of experience; whereby that seemeth to a man new and rare, which doth not so to others: sometimes pusillanimity; by which that seems great to him, which other men think a trifle: and whatsoever is new, or great, and therefore thought fit to be told, withdraws a man by degrees from the intended way of his discourse.
In a good poem, whether it be epic, or dramatic; as also in sonnets, epigrams, and other pieces, both judgment and fancy are required: but the fancy must be more eminent; because they please for the extravagancy; but ought not to displease by indiscretion.
In a good history, the judgment must be eminent; because the goodness consisteth, in the method, in the truth, and in the choice of the actions that are most profitable to be known. Fancy has no place, but only in adorning the style.
In orations of praise, and in invectives, the fancy is predominant; because the design is not truth, but to honour or dishonour; which is done by noble, or by vile comparisons. The judgment does but suggest what circumstances make an action laudable, or culpable.
In hortatives, and pleadings, as truth, or disguise serveth best to the design in hand; so is the judgment, or the fancy most required.
In demonstration, in counsel, and all rigorous search of truth, judgment does all, except sometimes the understanding have need to be opened by some apt similitude; and then there is so much use of fancy. But for metaphors, they are in this case utterly excluded. For seeing they openly profess deceit; to admit them into counsel, or reasoning, were manifest folly.
And in any discourse whatsoever, if the defect of discretion be apparent, how extravagant soever the fancy be, the whole discourse will be taken for a sign of want of wit; and so will it never when the discretion is manifest, though the fancy be never so ordinary.
The secret thoughts of a man run over all things, holy, profane, clean, obscene, grave, and light, without shame, or blame; which verbal discourse cannot do, farther than the judgment shall approve of the time, place, and persons. An anatomist, or a physician may speak, or write his judgment of unclean things; because it is not to please, but profit: but for another man to write his extravagant, and pleasant fancies of the same, is as if a man, from being tumbled into the dirt, should come and present himself before good company. And it is the want of discretion that makes the difference. Again, in professed remissness of mind, and familiar company, a man may play with the sounds, and equivocal significations of words; and that many times with encounters of extraordinary fancy: but in a sermon, or in public, or before persons unknown, or whom we ought to reverence; there is no gingling of words that will not be accounted folly: and the difference is only in the want of discretion. So that where wit is wanting, it is not fancy that is wanting, but discretion. Judgment therefore without fancy is wit, but fancy without judgment, not.
Prudence.
When the thoughts of a man, that has a design in hand, running over a multitude of things, observes how they conduce to that design; or what design they may conduce unto; if his observations be such as are not easy, or usual, this wit of his is called prudence; and depends on much experience, and memory of the like things, and their consequences heretofore. In which there is not so much difference of men; as there is in their fancies and judgment; because the experience of men equal in age, is not much unequal, as to the quantity; but lies in different occasions; every one having his private designs. To govern well a family, and a kingdom, are not different degrees of prudence; but different sorts of business; no more than to draw a picture in little, or as great, or greater than the life, are different degrees of art. A plain husbandman is more prudent in affairs of his own house, than a privy-councillor in the affairs of another man.
Craft.
To prudence, if you add the use of unjust, or dishonest means, such as usually are prompted to men by fear, or want; you have that crooked wisdom, which is called craft; which is a sign of pusillanimity. For magnanimity is contempt of unjust, or dishonest helps. And that which the Latins call versutia, translated into English, shifting, and is a putting off of a present danger or incommodity, by engaging into a greater, as when a man robs one to pay another, is but a shorter-sighted craft, called versutia, from versura, which signifies taking money at usury for the present payment of interest.
Acquired wit.
As for acquired wit, I mean acquired by method and instruction, there is none but reason; which is grounded on the right use of speech, and produceth the sciences. But of reason and science I have already spoken, in the fifth and sixth chapters.
Definizione della virtù intellettuale.
In generale, la virtù, in ogni ambito, è qualcosa che viene apprezzato per la sua eccellenza; essa consiste nel confronto tra le cose. Infatti, se tutte le cose fossero uguali per tutti gli uomini, nulla verrebbe considerato prezioso. Per quanto riguarda le virtù intellettive, si intendono sempre quelle capacità mentali che gli uomini lodano, apprezzano e desiderano che siano presenti in loro; queste capacità sono comunemente definite “buon ingegno”; sebbene lo stesso termine “ingegno” venga talvolta utilizzato anche per distinguere una particolare abilità dalle altre.
Intelligenza, naturale o acquisita. L’intelligenza naturale.
Queste virtù sono di due tipi: naturali e acquisite. Per “naturali” non intendo quelle che un uomo possiede fin dalla nascita; poiché queste non sono altro che i sensi, e in questo gli uomini differiscono molto poco gli uni dagli altri, così come dalle bestie selvatiche; pertanto non possono essere considerate virtù. Intendo invece quella intelligenza che si acquisisce esclusivamente attraverso l’uso e l’esperienza, senza alcun metodo, cultura o insegnamento specifico. Questa intelligenza naturale consiste principalmente in due elementi: la rapidità nell’elaborare i pensieri, cioè la capacità di passare rapidamente da un’idea all’altra; e una direzione precisa verso uno scopo condiviso. Al contrario, una lentezza nel processo di riflessione genera quella che comunemente viene definita stupidità o torpidezza mentale, termine che indica appunto una lentezza nell’agire o nella reazione agli stimoli esterni.
Buon spirito d’arguzia, o fantasia. Buona capacità di giudizio. Discrezione.
E questa differenza nella velocità di pensiero è causata dalle diverse passioni umane; l’amore e il disprezzo spingono le persone a riflettere in modi diversi, e quindi alcuni uomini considerano le cose in un modo, altri in un altro; inoltre, nel flusso dei loro pensieri, non c’è nulla da osservare nelle stesse cose, se non nella loro somiglianza o differenza, nel loro scopo o nel modo in cui servono a tale scopo. Coloro che notano queste somiglianze, soprattutto quelle raramente osservate dagli altri, sono considerati persone dotate di un buon ingegno; in questo contesto, però, ci si riferisce più propriamente a una buona capacità di immaginazione. Quelli invece che notano le differenze e le dissomiglianze tra le cose, cioè coloro che sanno distinguere e giudicare correttamente, sono considerati persone dotate di buon giudizio; soprattutto in ambiti come la conversazione o gli affari, dove è necessario prendere in considerazione tempi, luoghi e persone. La prima capacità menzionata – l’immaginazione senza il contributo del giudizio – non viene considerata una virtù; mentre il giudizio e la discrezione sì, anche senza l’aiuto dell’immaginazione. Oltre alla discrezione riguardo a tempi, luoghi e persone, è necessario anche un costante impegno nel dirigere i propri pensieri verso uno scopo preciso; in questo modo, chi possiede questa virtù sarà in grado di trovare facilmente esempi appropriati per il proprio discorso, non solo attraverso metafore nuove e appropriate, ma anche grazie alla rarità delle stesse. Tuttavia, senza stabilità e direzione verso un obiettivo concreto, una grande capacità di immaginazione può diventare una forma di follia; persone del genere, infatti, quando iniziano a parlare, vengono distratte da qualsiasi pensiero che gli venga in mente, finendo per deviare completamente dal tema principale del loro discorso. Non conosco un nome specifico per questa forma di follia; la sua causa può essere talvolta la mancanza di esperienza, che fa sembrare qualcosa nuovo e raro a una persona quando in realtà non lo è per gli altri; altre volte, può trattarsi di timidezza, che fa considerare qualcosa importante ciò che agli occhi degli altri è insignificante; in ogni caso, tutto ciò che è nuovo o importante tende a distogliere gradualmente una persona dal percorso previsto per il suo discorso.
In una buona poesia, sia essa epica che drammatica, così come nei sonetti, negli epigrammi e in altre opere, sono necessari sia il giudizio che l’immaginazione; tuttavia, l’immaginazione deve essere particolarmente raffinata, poiché la poesia piace proprio per le sue caratteristiche stravaganti, ma non dovrebbe dispiacere a causa di una cattiva gestione di tali elementi.
In una buona storia, il giudizio deve essere eccezionale; poiché la bontà di una storia risiede nel metodo utilizzato, nella veridicità dei fatti e nella scelta delle azioni che risultano più utili da conoscere. La fantasia non ha alcun ruolo, se non quello di abbellire lo stile della narrazione.
Nelle orazioni lodevoli e nelle invettive prevale l’immaginazione; infatti lo scopo non è la verità, ma onorare o disonorare qualcuno, e ciò avviene attraverso confronti nobili o vili. Il giudizio, invece, si limita a indicare quali circostanze rendono un’azione lodevole o colpevole.
Nei discorsi persuasivi e nelle argomentazioni, così come la verità o il travestimento sono i mezzi più efficaci per realizzare lo scopo prefissato, allo stesso modo il giudizio o l’immaginazione risultano gli strumenti più necessari.
Nella dimostrazione, nel consiglio e in ogni ricerca rigorosa della verità, il giudizio svolge tutto il proprio compito, tranne quando a volte è necessario utilizzare un’adeguata analogia per aprire la mente all’intesa; in tali casi, l’immaginazione svolge un ruolo fondamentale. Tuttavia, le metafore sono assolutamente escluse da questo contesto: poiché dichiarano apertamente di essere ingannevoli, ammetterle nei processi di ragionamento significherebbe una palese follia.
E in qualsiasi discorso, se manca la discrezione – per quanto stravagante possa essere l’immaginazione – l’intero discorso verrà considerato un segno di mancanza di ingegno; al contrario, quando la discrezione è evidente, anche se l’immaginazione è del tutto banale, il discorso non verrà mai giudicato in questo modo.
I pensieri segreti di un uomo riguardano ogni cosa: ciò che è sacro, profano, pulito, osceno, grave o leggero; e lo fa senza vergogna né rimorso. Ciò che il discorso verbale può fare, tuttavia, è limitato al grado in cui il giudizio approvi il momento, il luogo e le persone coinvolte. Un anatomista o un medico possono parlare o scrivere delle cose impure, poiché lo scopo non è quello di compiacere, ma di ottenere benefici; ma se un altro dovesse esprimere i propri pensieri stravaganti e piacevoli su tali argomenti, sarebbe come se una persona, dopo essere caduta nel fango, si presentasse davanti a persone perbene. È proprio la mancanza di discrezione a creare questa differenza. Inoltre, in un ambiente di distensione e tra amici intimi, è possibile scherzare con i suoni e i significati ambigui delle parole, spesso anche attraverso associazioni di idee straordinarie; ma in un sermone, in pubblico, o davanti a persone sconosciute o che dovrebbero essere rispettate, qualsiasi uso giocoso del linguaggio verrebbe considerato sciocco. La differenza sta soltanto nella mancanza di discrezione. Quindi, dove manca l’ingegno, non è la fantasia a mancare, ma la discrezione. Il giudizio senza fantasia è ingegno; la fantasia senza giudizio, invece, no.
Prudenza.
Quando i pensieri di un uomo, che ha un preciso progetto in mente, esaminano molteplici aspetti e osservano come questi possano contribuire a realizzare quel progetto, o verso quale altro scopo possano portare; se tali osservazioni non sono semplici né comuni, questa capacità dell’uomo viene definita prudenza. Essa dipende in gran parte dall’esperienza e dalla memoria di situazioni simili e delle loro conseguenze nel passato. Non esiste una grande differenza tra le persone in termini di prudenza; la differenza risiede piuttosto nelle loro fantasie e nel loro giudizio, poiché l’esperienza degli uomini della stessa età non varia molto per quantità, ma dipende dalle circostanze specifiche: ognuno, infatti, ha i propri progetti personali. Gestire bene una famiglia e un regno non rappresenta diversi gradi di prudenza, ma semplicemente tipi diversi di compiti; allo stesso modo, disegnare un quadro di piccole dimensioni, di dimensioni medie o molto grandi non costituisce diversi livelli di abilità artistica. Un contadino semplice è probabilmente più prudente nelle questioni relative alla propria casa di quanto lo sia un consigliere di stato nelle questioni altrui.
Abilità artigianali.
La prudenza, se unita all’uso di mezzi ingiusti o disonesti – quei mezzi che spesso vengono adottati dalle persone per paura o necessità – diventa quella saggezza tortuosa chiamata astuzia; e tale astuzia è segno di pusillanimità. La magnanimità, invece, consiste nel disprezzare qualsiasi aiuto ingiusto o disonesto. Quello che i Latini chiamano “versutia” – termine che in inglese può essere tradotto come “ingegnosità” o “abilità nel trovare soluzioni” – non è altro che l’uso di mezzi più pericolosi o disonesti per eludere un pericolo immediato, come quando una persona ruba per pagare un debito. Si tratta, in sostanza, di un’astuzia a breve termine; il termine “versutia”, derivante da “versura” (che indica l’usura), indica appunto l’atto di prendere denaro ad interesse elevato in cambio del pagamento immediato dei interessi.
Intelligenza acquisita.
Per quanto riguarda l’intelligenza acquisita, intesa come quella ottenuta attraverso metodi e insegnamenti, non esiste altro che la ragione; essa si fonda sull’uso corretto del linguaggio e dà origine alle scienze. Tuttavia, di ragione e scienze ho già parlato nei capitoli quinto e sesto.
The causes of this difference of wits, are in the passions; and the difference of passions proceedeth, partly from the different constitution of the body, and partly from different education. For if the difference proceeded from the temper of the brain, and the organs of sense, either exterior or interior, there would be no less difference of men in their sight, hearing, or other senses, than in their fancies and discretions. It proceeds therefore from the passions; which are different, not only from the difference of mens’ complexions; but also from their difference of customs, and education.
The passions that most of all cause the difference of wit, are principally, the more or less desire of power, of riches, of knowledge, and of honour. All which may be reduced to the first, that is, desire of power. For riches, knowledge, and honour, are but several sorts of power.
Giddiness. Madness.
And therefore, a man who has no great passion for any of these things; but is, as men term it, indifferent; though he may be so far a good man, as to be free from giving offence; yet he cannot possibly have either a great fancy, or much judgment. For the thoughts are to the desires, as scouts, and spies, to range abroad, and find the way to the things desired: all steadiness of the mind’s motion, and all quickness of the same, proceeding from thence: for as to have no desire, is to be dead: so to have weak passions, is dullness; and to have passions indifferently for everything, giddiness, and distraction; and to have stronger and more vehement passions for anything, than is ordinarily seen in others, is that which men call madness.
Whereof there be almost as many kinds, as of the passions themselves. Sometimes the extraordinary and extravagant passion, proceedeth from the evil constitution of the organs of the body, or harm done them; and sometimes the hurt, and indisposition of the organs, is caused by the vehemence, or long continuance of the passion. But in both cases the madness is of one and the same nature.
The passion, whose violence, or continuance, maketh madness, is either great vain-glory; which is commonly called pride, and self-conceit; or great dejection of mind.
Rage.
Pride, subjecteth a man to anger, the excess whereof, is the madness called rage and fury. And thus it comes to pass that excessive desire of revenge, when it becomes habitual, hurteth the organs, and becomes rage: that excessive love, with jealousy, becomes also rage: excessive opinion of a man’s own self, for divine inspiration, for wisdom, learning, form and the like, becomes distraction and giddiness: the same, joined with envy, rage: vehement opinion of the truth of anything, contradicted by others, rage.
Madness. Melancholy.
Dejection subjects a man to causeless fears; which is a madness, commonly called melancholy; apparent also in divers manners; as in haunting of solitudes and graves; in superstitious behaviour; and in fearing, some one, some another particular thing. In sum, all passions that produce strange and unusual behaviour, are called by the general name of madness. But of the several kinds of madness, he that would take the pains, might enrol a legion. And if the excesses be madness, there is no doubt but the passions themselves, when they tend to evil, are degrees of the same.
For example, though the effect of folly, in them that are possessed of an opinion of being inspired, be not visible always in one man, by any very extravagant action, that proceedeth from such passion; yet, when many of them conspire together, the rage of the whole multitude is visible enough. For what argument of madness can there be greater, than to clamour, strike, and throw stones at our best friends? Yet this is somewhat less than such a multitude will do. For they will clamour, fight against, and destroy those, by whom all their lifetime before, they have been protected, and secured from injury. And if this be madness in the multitude, it is the same in every particular man. For as in the midst of the sea, though a man perceive no sound of that part of the water next him, yet he is well assured, that part contributes as much to the roaring of the sea, as any other part of the same quantity; so also, though we perceive no great unquietness in one or two men, yet we may be well assured, that their singular passions, are parts of the seditious roaring of a troubled nation. And if there were nothing else that bewrayed their madness; yet that very arrogating such inspiration to themselves, is argument enough. If some man in Bedlam should entertain you with sober discourse; and you desire in taking leave, to know what he were, that you might another time requite his civility; and he should tell you, he were God the Father; I think you need expect no extravagant action for argument of his madness.
This opinion of inspiration, called commonly, private spirit, begins very often, from some lucky finding of an error generally held by others; and not knowing, or not remembering, by what conduct of reason, they came to so singular a truth, (as they think it, though it be many times an untruth they light on) they presently admire themselves, as being in the special grace of God Almighty, who hath revealed the same to them supernaturally, by his Spirit.
Again, that madness is nothing else, but too much appearing passion, may be gathered out of the effects of wine, which are the same with those of the evil disposition of the organs. For the variety of behaviour in men that have drunk too much, is the same with that of madmen: some of them raging, others loving, others laughing, all extravagantly, but according to their several domineering passions: for the effect of the wine, does but remove dissimulation, and take from them the sight of the deformity of their passions. For, I believe, the most sober men, when they walk alone without care and employment of the mind, would be unwilling the vanity and extravagance of their thoughts at that time should be publicly seen; which is a confession, that passions unguided, are for the most part mere madness.
The opinions of the world, both in ancient and later ages, concerning the cause of madness, have been two. Some deriving them from the passions; some, from demons, or spirits, either good or bad, which they thought might enter into a man, possess him, and move his organs in such strange and uncouth manner, as madmen use to do. The former sort therefore, called such men, madmen: but the latter, called them sometimes demoniacs, that is, possessed with spirits; sometimes enurgumeni, that is, agitated or moved with spirits; and now in Italy they are called, not only pazzi, madmen; but also spiritati, men possessed.
Le cause di questa differenza nell’intelligenza risiedono nelle passioni; e tale differenza nelle passioni deriva in parte dalla diversa costituzione del corpo, e in parte da diverse forme di educazione. Se infatti tale differenza derivasse dal temperamento del cervello o dagli organi di senso, sia esterni che interni, allora ci sarebbe una uguale disparità tra gli uomini per quanto riguarda la vista, l’udito o altri sensi, così come per quanto riguarda le loro capacità di immaginazione e di giudizio. Pertanto, tale differenza deriva dalle passioni stesse; le quali sono diverse non solo a causa delle diversità nella costituzione fisica degli individui, ma anche a causa delle differenze nelle abitudini e nell’educazione ricevuta.
Le passioni che causano soprattutto la differenza nel grado di intelligenza sono, in primo luogo, il desiderio, più o meno forte, di potere, di ricchezze, di conoscenza e di onore. Tutto ciò può essere ridotto al desiderio di potere stesso; infatti, ricchezze, conoscenza e onore non sono altro che diverse forme di potere.
Vertigini. Pazzia.
E pertanto, un uomo che non provi grandi passioni per nessuna di queste cose, ma è, come si suol dire, indifferente; anche se può essere considerato una buona persona, nel senso di non offendere mai nessuno; non può comunque avere né grandi entusiasmi né un giudizio profondo. Infatti, i pensieri sono come esploratori e spie che si muovono all’esterno per individuare la strada verso ciò che si desidera: ogni stabilità e rapidità nel funzionamento della mente derivano da questo processo. Non avere desideri significa essere morti; avere passioni deboli significa essere apatici; provare passioni indifferenti per tutto significa essere confusi e distratti; mentre avere passioni più forti e violente di quelle normalmente riscontrate negli altri è ciò che la gente definisce pazzia.
Esistono quasi altrettante tipi di questa condizione quanto ce ne sono delle stesse passioni. A volte, le passioni eccessive e stravaganti derivano da una cattiva costituzione degli organi del corpo o da danni arrecati ad essi; altre volte, invece, i danni e gli squilibri negli organi sono causati dall’intensità o dalla durata prolungata di tali passioni. In entrambi i casi, però, la follia ha sempre lo stesso carattere.
La passione la cui violenza o durata possono portare alla follia è o una grande vanità, comunemente chiamata orgoglio o presunzione, oppure un profondo abbattimento dello spirito.
Furia.
L’orgoglio sottopone l’uomo all’ira; il suo eccesso si manifesta come follia, chiamata rabbia o furia. Così avviene che un desiderio eccessivo di vendetta, quando diventa abituale, danneggia gli organi interni dell’uomo, trasformandosi in rabbia; un amore eccessivo, unito alla gelosia, porta anch’esso alla rabbia; un’eccessiva considerazione di sé stesso, per motivi legati all’ispirazione divina, alla saggezza, allo studio o all’aspetto esteriore, genera distrazione e vanità; lo stesso sentimento, unito all’invidia, si trasforma in rabbia; infine, un’opinione troppo ferma sulla veridicità di qualcosa, quando contraddetta dagli altri, porta anch’essa alla rabbia.
Pazzia. Malinconia.
La depressione sottopone l’uomo a paure senza motivo; questo è un tipo di follia comunemente chiamato malinconia, che si manifesta in diversi modi: nell’essere assillati da solitudini e tombe, nel comportamento superstizioso, nonché nel temere persone o cose specifiche. In breve, tutte le passioni che provocano comportamenti strani e insoliti vengono definite, in modo generico, follia. Ma delle varie forme di follia, chi volesse potrebbe elencarne molte. E se gli eccessi costituiscono follia, non c’è dubbio che anche le passioni stesse, quando tendono al male, siano gradi della stessa malattia mentale.
Ad esempio, sebbene l’effetto della follia, in coloro che si considerano ispirati da divinità, non si manifesti sempre attraverso azioni eccessivamente stravaganti, tuttavia quando molti di loro concordano nel compiere tali atti, la furia dell’intera folla diventa evidente. Qual argomento potrebbe essere più rappresentativo della follia, se non quello di gridare, colpire e lanciare pietre contro i propri migliori amici? Eppure ciò è ancora meno grave rispetto a ciò che una folla del genere è capace di fare: essi infatti attaccano e distruggono proprio coloro che per tutta la loro vita li hanno protetti e salvaguardati da ogni danno. E se questa è follia nella folla, lo stesso vale per ogni singolo individuo. Proprio come in mezzo al mare, anche se non si percepisce alcun rumore dalla parte dell’acqua che ci circonda, si sa con certezza che anch’essa contribuisce al fragore generale del mare, così pure noi possiamo essere certi che le passioni individuali di alcuni membri di una nazione turbolenta fanno parte di quel caos generale. E se non ci fosse altro che riveli la loro follia, già il fatto stesso di arrogarsi l’ispirazione divina sarebbe un argomento sufficiente per dimostrarla. Se qualcuno, in un manicomio, vi tenesse discorsi seri e voi, prima di congedarvi, volesseste sapere chi sia affinché poteste ricambiare la sua cortesia in un’altra occasione, e lui vi dicesse di essere Dio Padre, penso che non ci sarebbe bisogno di alcuna azione stravagante per dimostrare la sua follia.
Questa concezione dell’ispirazione, comunemente definita “spirito interno”, nasce spesso da una scoperta fortunata di un errore generalmente condiviso dagli altri; e poiché non si sa, o non si ricorda, attraverso quale processo logico si sia giunti a tale verità (che, secondo loro, è vera, anche se molte volte si tratta in realtà di un’errata conclusione), si finisce per ammirarsi stessi, considerandosi particolarmente favoriti da Dio Onnipotente, che ha rivelato quella verità in modo soprannaturale attraverso il proprio Spirito.
Ancora una volta, quella follia non è altro che un’eccessiva manifestazione di passioni; tale fenomeno può essere spiegato dagli effetti del vino, che sono identici a quelli derivanti da una cattiva disposizione degli organi interni dell’uomo. La varietà di comportamenti osservabile nelle persone che hanno bevuto troppo è infatti simile a quella dei pazzi: alcuni impazziscono, altri si mostrano amorevoli, altri ridono; tutti si comportano in modo eccessivo, ma secondo le passioni dominanti in loro. L’effetto del vino, in realtà, elimina solo la dissimulazione e permette di vedere chiaramente la deformità delle proprie passioni. Credo infatti che anche gli uomini più sobri, quando si trovano da soli senza alcuna preoccupazione o attività mentale, non vorrebbero che le vanità e le eccentricità dei loro pensieri venissero viste in pubblico; questo dimostra che, nella maggior parte dei casi, le passioni incontrollate sono pura follia.
Le opinioni del mondo, sia nell’antichità che in epoche successive, riguardo alla causa della follia sono state due. Alcune le attribuivano alle passioni; altre, a demoni o spiriti, buoni o cattivi, che si credeva potessero entrare in un uomo, possederlo e muovere i suoi organi in modo strano e bizzarro, proprio come fanno i pazzi. Per questo motivo, coloro che seguivano la prima teoria chiamavano tali persone “pazzi”; mentre quelli che aderivano alla seconda teoria le chiamavano a volte “demoniaci”, cioè posseduti da spiriti; altre volte “enurgumeni”, ovvero agitati o mossi da spiriti. Oggi, in Italia, vengono chiamate non solo “pazzi”, ma anche “spiritati”, cioè persone possedute da spiriti.
There was once a great conflux of people in Abdera, a city of the Greeks, at the acting of the tragedy of Andromeda, upon an extreme hot day; whereupon, a great many of the spectators falling into fevers, had this accident from the heat, and from the tragedy together, that they did nothing but pronounce iambics, with the names of Perseus and Andromeda; which, together with the fever, was cured by the coming on of winter; and this madness was thought to proceed from the passion imprinted by the tragedy. Likewise there reigned a fit of madness in another Grecian city, which seized only the young maidens; and caused many of them to hang themselves. This was by most then thought an act of the Devil. But one that suspected, that contempt of life in them, might proceed from some passion of the mind, and supposing that they did not contemn also their honour, gave counsel to the magistrates, to strip such as so hanged themselves, and let them hang out naked. This, the story says, cured that madness. But on the other side, the same Grecians, did often ascribe madness to the operation of Eumenides, or Furies; and sometimes of Ceres, Phœbus, and other gods; so much did men attribute to phantasms, as to think them aëreal living bodies; and generally to call them spirits. And as the Romans in this, held the same opinion with the Greeks, so also did the Jews; for they called madmen prophets, or, according as they thought the spirits good or bad, demoniacs: and some of them called both prophets and demoniacs, madmen; and some called the same man both demoniac, and madman. But for the Gentiles it is no wonder, because diseases and health, vices and virtues, and many natural accidents, were with them termed, and worshipped as demons. So that a man was to understand by demon, as well, sometimes an ague, as a devil. But for the Jews to have such opinion, is somewhat strange. For neither Moses nor Abraham pretended to prophecy by possession of a spirit; but from the voice of God; or by a vision or dream: nor is there anything in his law, moral or ceremonial, by which they were taught, there was any such enthusiasm, or any possession. When God is said, (Numb. xi. 25) to to take from the spirit that was in Moses, and give to the seventy elders, the Spirit of God (taking it for the substance of God) is not divided. The Scriptures, by the Spirit of God in man, mean a man’s spirit, inclined to godliness. And where it is said, (Exod. xxiii. 8) “whom I have filled with the spirit of wisdom to make garments for Aaron,” is not meant a spirit put into them, that can make garments, but the wisdom of their own spirits in that kind of work. In the like sense, the spirit of man, when it produceth unclean actions, is ordinarily called an unclean spirit, and so other spirits, though not always, yet as often as the virtue or vice so styled, is extraordinary, and eminent. Neither did the other prophets of the old Testament pretend enthusiasm; or, that God spake in them; but to them, by voice, vision, or dream; and the burthen of the Lord was not possession, but command. How then could the Jews fall into this opinion of possession? I can imagine no reason, but that which is common to all men; namely, the want of curiosity to search natural causes: and their placing felicity in the acquisition of the gross pleasures of the senses, and the things that most immediately conduce thereto. For they that see any strange, and unusual ability, or defect, in a man’s mind; unless they see withal, from what cause it may probably proceed, can hardly think it natural; and if not natural, they must needs think it supernatural; and then what can it be, but that either God or the Devil is in him? And hence it came to pass, when our Saviour (Mark iii. 21) was compassed about with the multitude, those of the house doubted he was mad, and went out to hold him: but the Scribes said he had Beelzebub, and that was it, by which he cast out devils; as if the greater madman had awed the lesser: and that (John x. 20) some said, he hath a devil, and is mad; whereas others holding him for a prophet, said, these are not the words of one that hath a devil. So in the old Testament he that came to anoint Jehu, (2 Kings ix. 11) was a prophet; but some of the company asked Jehu, what came that madman for? So that in sum, it is manifest, that whosoever behaved himself in extraordinary manner, was thought by the Jews to be possessed either with a good, or evil spirit; except by the Sadducees, who erred so far on the other hand, as not to believe there were at all any spirits, which is very near to direct atheism; and thereby perhaps the more provoked others, to term such men demoniacs, rather than madmen.
But why then does our Saviour proceed in the curing of them, as if they were possessed; and not as if they were mad? To which I can give no other kind of answer, but that which is given to those that urge the Scripture in like manner against the opinion of the motion of the earth. The Scripture was written to shew unto men the kingdom of God, and to prepare their minds to become his obedient subjects; leaving the world, and the philosophy thereof, to the disputation of men, for the exercising of their natural reason. Whether the earth’s, or sun’s motion make the day, and night; or whether the exorbitant actions of men, proceed from passion, or from the devil, so we worship him not, it is all one, as to our obedience, and subjection to God Almighty; which is the thing for which the Scripture was written. As for that our Saviour speaketh to the disease, as to a person; it is the usual phrase of all that cure by words only, as Christ did, and enchanters pretend to do, whether they speak to a devil or not. For is not Christ also said (Matt. viii. 26) to have rebuked the winds? Is not he said also (Luke iv. 39) to rebuke a fever? Yet this does not argue that a fever is a devil. And whereas many of the devils are said to confess Christ; it is not necessary to interpret those places otherwise, than that those madmen confessed him. And whereas our Saviour (Matt. xii. 43) speaketh of an unclean spirit, that having gone out of a man, wandereth through dry places, seeking rest, and finding none, and returning into the same man, with seven other spirits worse than himself; it is manifestly a parable, alluding to a man, that after a little endeavour to quit his lusts, is vanquished by the strength of them; and becomes seven times worse than he was. So that I see nothing at all in the Scripture, that requireth a belief, that demoniacs were any other thing but madmen.
Insignificant speech.
Un tempo, nella città greca di Abdera, durante la rappresentazione della tragedia “Andromeda”, in una giornata estremamente calda, si verificò un grande affollamento di persone. Molte spettatrici, a causa del caldo e dell’emozione suscitata dalla tragedia, cominciarono a pronunciare versi in forma iambica, menzionando i nomi di Perseo e Andromeda; questa abitudine, unita alla febbre, fu curata con l’arrivo dell’inverno. Si riteneva che tale follia derivasse dall’emozione suscitata dalla tragedia stessa. In un’altra città greca si verificò una simile epidemia di follia, che colpì esclusivamente le giovani donne e causò molte di loro a suicidarsi impiccandosi; all’epoca, la maggior parte riteneva che ciò fosse opera del Diavolo. Tuttavia, qualcuno ipotizzò che quel disprezzo per la vita potesse derivare da un’emozione interiore e suggerì ai magistrati di denudire coloro che si erano suicidati in quel modo; si diceva che questo metodo curasse effettivamente quella follia. Gli stessi Greci attribuivano spesso tali fenomeni all’azione delle Eumenidi o delle Furie, oppure di divinità come Ceres e Febo; gli uomini erano disposti ad attribuire tutto a fantasmi, considerandoli esseri viventi e spirituali, e li chiamavano generalmente “spiriti”. Anche i Romani condividevano questa opinione, così come gli Ebrei: questi definivano i pazzi “profeti” o, a seconda che ritenessero quegli spiriti buoni o cattivi, “demoniaci”; alcuni li chiamavano entrambi “pazzi” o “demoniaci”. Per quanto riguarda i gentili, non sorprende affatto questa concezione, poiché malattie, virtù e molti altri fenomeni naturali venivano spesso considerati e venerati come “demoni”; quindi, per loro, il termine “demone” poteva indicare sia una malattia che un demone vero e proprio. Tuttavia, è piuttosto strano che gli Ebrei avessero tale opinione: né Mosè né Abramo si provarono a profetizzare attraverso l’interazione con spiriti, ma sempre tramite la voce di Dio, visioni o sogni; inoltre, nella loro legge non vi è nulla che insegni un simile tipo di estasi o possessione. Quando si dice che Dio “prese lo spirito che era in Mosè e lo diede ai settanta anziani”, ciò non significa che lo spirito di Dio venisse diviso; piuttosto, si intende lo spirito umano incline alla pietà. Allo stesso modo, quando si dice che “Dio ha riempito alcuni con lo spirito della saggezza affinché potessero realizzare i vestiti per Aronne”, non si intende che venisse loro dato uno spirito in grado di creare tali vestiti, ma piuttosto la saggezza presente nel loro stesso spirito. In senso analogo, lo spirito umano, quando compie azioni impure, viene solitamente chiamato “spirito impuro”; allo stesso modo, altri “spiriti” vengono così definiti quando la virtù o il vizio associati a essi sono eccezionali e notevoli. Nessuno degli altri profeti dell’Antico Testamento fingeva entusiasmo, né affermava che Dio parlasse attraverso di loro; piuttosto, ricevevano le rivelazioni per mezzo di voci, visioni o sogni. Per loro, il “peso del Signore” non rappresentava una possessione, ma un comando. Come mai allora gli Ebrei arrivarono a questa convinzione che si trattasse di una vera e propria possessione? Non riesco a immaginare alcuna ragione, se non quella comune a tutti gli uomini: la mancanza di curiosità nel cercare le cause naturali dei fenomeni, nonché l’attribuire la felicità all’acquisizione di piaceri sensuali e alle cose che più immediatamente li procurano. Infatti, coloro che osservano in una persona capacità o difetti insoliti nella mente, a meno di non individuare una causa plausibile, faticano a ritenere tali fenomeni naturali; e se non lo sono, devono necessariamente considerarli soprannaturali. E allora, cosa altro possono essere, se non che in quella persona sia presente Dio o il Diavolo? Ed è per questo che, quando il nostro Salvatore (Marco 3:21) fu circondato dalla folla, alcuni pensarono che fosse pazzo e decisero di trattenerlo; mentre i Scribi affermarono che avesse Beelzebub e che fosse proprio questo spirito a far sì che scacciasse i demoni. Come se un pazzo più “grande” potesse intimidire uno più “piccolo”. Inoltre, nel Vangelo di Giovanni (10:20) alcuni dicevano che il Salvatore avesse un demone e fosse pazzo; altri, invece, riconoscendolo come profeta, affermavano che tali parole non potessero provenire da una persona posseduta dal demonio. Nell’Antico Testamento, colui che venne ad ungere Giosuè (2 Re 9:11) era considerato un profeta; ma alcuni presenti chiesero a Giosuè quale fosse lo scopo della visita di quel “pazzo”. In conclusione, è evidente che chiunque si comportasse in modo straordinario veniva considerato dagli Ebrei come posseduto da uno spirito buono o cattivo. Tranne i Sadducei, che andavano oltre: non credevano affatto nell’esistenza degli spiriti, il che è quasi sinonimo di ateismo; e forse proprio per questo gli altri erano ancora più propensi a definire tali persone “demoniache”, piuttosto che semplicemente pazze.
Ma allora, perché il nostro Salvatore procede nel guarirli come se fossero posseduti, e non come se fossero pazzi? Non posso dare altra risposta se non quella che si dà a coloro che invocano lo Testo Sacro allo stesso modo per contraddire l’idea del movimento della terra. Il Testo Sacro è stato scritto per mostrare agli uomini il regno di Dio e prepararli ad essere suoi sudditi obbedienti; lasciando il mondo e la sua filosofia alle discussioni umane, affinché gli uomini potessero esercitare la loro ragione naturale. Che sia il movimento della terra o del sole a causare il giorno e la notte; che siano le azioni eccessive degli uomini frutto di passioni o del diavolo, non importa: per quanto riguarda la nostra obbedienza e sottomissione a Dio Onnipotente, tutto ciò è irrilevante. Quanto al fatto che il nostro Salvatore parli alla malattia come se si trattasse di una persona reale, questa è un’espressione comune per indicare coloro che guariscono soltanto con le parole, come fece Cristo e come pretendono di fare gli stregoni, indipendentemente dal fatto che parlino a un demone o meno. Del resto, non si dice forse anche di Cristo (Matteo 8:26) che rimproverò i venti? E non si dice anche (Luca 4:39) che placò la febbre? Tuttavia, questo non significa affatto che la febbre sia un demone. Inoltre, poiché molti demoni vengono descritti come coloro che confessano Cristo, non c’è bisogno di interpretare questi passaggi in altro modo se non come se quegli uomini folli lo avessero confessato. E poiché il nostro Salvatore (Matteo 12:43) parla di uno spirito impuro che, uscito da un uomo, vaga in luoghi desolati cercando riposo senza trovarlo, e poi ritorna nello stesso uomo insieme ad altri sette spiriti ancora più malvagi, è evidente che si tratta di una parabola che allude a un uomo che, dopo aver tentato di liberarsi dalle proprie passioni, viene sconfitto da esse stesse e diventa addirittura sette volte peggiore di prima. Quindi, non vedo assolutamente nulla nel Testo Sacro che richieda di credere che i demoniaci fossero qualcosa di diverso da persone folli.
Parole insignificanti.
There is yet another fault in the discourses of some men; which may also be numbered amongst the sorts of madness; namely, that abuse of words, whereof I have spoken before in the fifth chapter, by the name of absurdity. And that is, when men speak such words, as put together, have in them no signification at all; but are fallen upon by some, through misunderstanding of the words they have received, and repeat by rote; by others from intention to deceive by obscurity. And this is incident to none but those, that converse in questions of matters incomprehensible, as the School-men; or in questions of abstruse philosophy. The common sort of men seldom speak insignificantly, and are therefore, by those other egregious persons counted idiots. But to be assured their words are without any thing correspondent to them in the mind, there would need some examples; which if any man require, let him take a School-man in his hands and see if he can translate any one chapter concerning any difficult point, as the Trinity; the Deity; the nature of Christ; transubstantiation; free-will, &c. into any of the modern tongues, so as to make the same intelligible; or into any tolerable Latin, such as they were acquainted withal, that lived when the Latin tongue was vulgar. What is the meaning of these words, The first cause does not necessarily inflow any thing into the second, by force of the essential subordination of the second causes, by which it may help it to work? They are the translation of the title of the sixth chapter of Suarez’ first book, Of the concourse, motion, and help of God. When men write whole volumes of such stuff, are they not mad, or intend to make others so? And particularly, in the question of transubstantiation; where after certain words spoken; they that say, the whiteness, roundness, magnitude, quality, corruptibility, all which are incorporeal, &c. go out of the wafer, into the body of our blessed Saviour, do they not make those nesses, tudes, and ties, to be so many spirits possessing his body? For by spirits, they mean always things, that being incorporeal, are nevertheless moveable from one place to another. So that this kind of absurdity, may rightly be numbered amongst the many sorts of madness; and all the time that guided by clear thoughts of their worldly lust, they forbear disputing, or writing thus, but lucid intervals. And thus much of the virtues and defects intellectual.
Esiste un altro errore nei discorsi di alcuni uomini; errore che può anch’esso essere considerato una forma di follia: si tratta dell’abuso delle parole, di cui ho già parlato nel quinto capitolo, definendolo assurdità. Ciò accade quando le persone utilizzano termini privi di qualsiasi significato reale; alcuni li ripetono meccanicamente a causa di un malinteso dei concetti su cui si basano, mentre altri lo fanno intenzionalmente per ingannare gli altri attraverso l’oscurità del linguaggio. Questo fenomeno si verifica soltanto tra coloro che discutono di argomenti incomprensibili, come i membri delle scuole filosofiche o coloro che si occupano di filosofia astratta. La gente comune raramente parla in modo privo di significato; per questo motivo viene spesso considerata idiota da coloro che commettono tali errori. Tuttavia, per verificare se le parole di qualcuno siano davvero prive di qualsiasi significato reale, sarebbero necessari degli esempi concreti. Se qualcuno desidera fornirne, possa prendere un membro di una scuola filosofica e provare a fargli tradurre in una lingua moderna, o almeno in un latino comprensibile, un capitolo che tratti di argomenti difficili come la Trinità, la natura di Cristo o il concetto di transustanziazione. Qual è il significato di queste parole? “La prima causa non influisce necessariamente sulla seconda, a causa della subordinazione essenziale delle cause secondarie, ”. Questa frase è la traduzione del titolo del sesto capitolo del primo libro di Suarez, intitolato “Del concorso, del movimento e dell’aiuto di Dio”. Quando le persone scrivono intere opere contenenti simili argomenti assurdi, non sono forse pazzi, o intendono almeno far diventare pazzi gli altri? In particolare nel caso della questione della transustanziazione: dopo aver pronunciato alcune parole specifiche, coloro che affermano che la bianchezza, la rotondità, la grandezza e altre qualità “incorporee” passino dalla wafer al corpo del nostro benedetto Salvatore, non stanno forse trasformando queste qualità in “spiriti” che possiedono il suo corpo? Infatti, con il termine “spiriti”, intendono sempre entità incorporee ma capaci di muoversi da un luogo all’altro. Quindi, questo tipo di assurdità può certamente essere considerato una forma di follia. E tutto ciò avviene soltanto quando queste persone, guidate da desideri mondani e senza riflessioni chiare, si astengono dal discutere o scrivere in modo così confuso, tranne durante brevi periodi di lucidità. Ecco dunque quanto riguarda le virtù e i difetti legati all’intelletto umano.
KNOWLEDGE.
There are of knowledge two kinds; whereof one is knowledge of fact: the other knowledge of the consequence of one affirmation to another. The former is nothing else, but sense and memory, and is absolute knowledge; as when we see a fact doing, or remember it done: and this is the knowledge required in a witness. The latter is called science; and is conditional; as when we know, that, if the figure shown be a circle, then any straight line through the centre shall divide it into two equal parts. And this is the knowledge required in a philosopher; that is to say, of him that pretends to reasoning.
The register of knowledge of fact is called history. Whereof there be two sorts: one called natural history; which is the history of such facts, or effects of nature, as have no dependence on man’s will; such as are the histories of metals, plants, animals, regions, and the like. The other, is civil history; which is the history of the voluntary actions of men in commonwealths.
The registers of science, are such books as contain the demonstrations of consequences of one affirmation, to another; and are commonly called books of philosophy; whereof the sorts are many, according to the diversity of the matter; and may be divided in such manner as I have divided them in the following table.
Conoscenza.
Esistono due tipi di conoscenza: uno riguarda i fatti stessi, l’altro le conseguenze che derivano dall’affermazione di un fatto. Il primo tipo di conoscenza si basa esclusivamente sui sensi e sulla memoria; è una conoscenza assoluta, come quando vediamo un evento accadere o ne ricordiamo l’avvenimento: questa è la conoscenza necessaria a un testimone. Il secondo tipo di conoscenza viene chiamato “scienza”; è condizionata, cioè basata su relazioni logiche tra concetti; ad esempio, quando sappiamo che, se una figura rappresenta un cerchio, allora qualsiasi linea retta che attraversi il suo centro lo dividerà in due parti uguali. Questa è la conoscenza necessaria a un filosofo, cioè a colui che si propone di ragionare in modo logico.
Il registro delle conoscenze relative ai fatti è chiamato storia. Esistono due tipi di storia: una si chiama storia naturale e riguarda i fatti o gli effetti della natura che non dipendono dalla volontà umana; ad esempio, le storie dei metalli, delle piante, degli animali, delle regioni, ecc. L’altra è la storia civile, che tratta delle azioni volontarie degli uomini all’interno delle comunità politiche.
I testi scientifici sono quei libri che contengono le dimostrazioni delle conseguenze di un’affermazione su un’altra; vengono comunemente definiti libri di filosofia. Esistono molti tipi di tali testi, a seconda della diversità dell’argomento trattato; possono essere suddivisi nel modo in cui li ho elencati nella tabella seguente.
POWER.
The power of a man, to take it universally, is his present means; to obtain some future apparent good; and is either original or instrumental.
Natural power, is the eminence of the faculties of body, or mind: as extraordinary strength, form, prudence, arts, eloquence, liberality, nobility. Instrumental are those powers, which acquired by these, or by fortune, are means and instruments to acquire more: as riches, reputation, friends, and the secret working of God, which men call good luck. For the nature of power, is in this point, like to fame, increasing as it proceeds; or like the motion of heavy bodies, which the further they go, make still the more haste.
The greatest of human powers, is that which is compounded of the powers of most men, united by consent, in one person, natural, or civil, that has the use of all their powers depending on his will; such as is the power of a common-wealth: or depending on the wills of each particular; such as is the power of a faction or of divers factions leagued. Therefore to have servants, is power; to have friends, is power: for they are strengths united.
Also riches joined with liberality, is power; because it procureth friends, and servants: without liberality, not so; because in this case they defend not; but expose men to envy, as a prey.
Reputation of power, is power; because it draweth with it the adherence of those that need protection.
So is reputation of love of a man’s country, called popularity, for the same reason.
Also, what quality soever maketh a man beloved, or feared of many; or the reputation of such quality, is power; because it is a means to have the assistance, and service of many.
Good success is power; because it maketh reputation of wisdom, or good fortune; which makes men either fear him, or rely on him.
Affability of men already in power, is increase of power; because it gaineth love.
Reputation of prudence in the conduct of peace or war, is power; because to prudent men, we commit the government of ourselves, more willingly than to others.
Nobility is power, not in all places, but only in those commonwealths, where it has privileges: for in such privileges, consisteth their power.
Eloquence is power, because it is seeming prudence.
Form is power; because being a promise of good, it recommendeth men to the favour of women and strangers.
The sciences, are small power; because not eminent; and therefore, not acknowledged in any man; nor are at all, but in a few, and in them, but of a few things. For science is of that nature, as none can understand it to be, but such as in a good measure have attained it.
Arts of public use, as fortification, making of engines, and other instruments of war; because they confer to defence, and victory, are power: and though the true mother of them, be science, namely the mathematics; yet, because they are brought into the light, by the hand of the artificer, they be esteemed, the midwife passing with the vulgar for the mother, as his issue.
Worth.
The value, or worth of a man, is as of all other things, his price; that is to say, so much as would be given for the use of his power: and therefore is not absolute; but a thing dependant on the need and judgment of another. An able conductor of soldiers, is of great price in time of war present, or imminent; but in peace not so. A learned and uncorrupt judge, is much worth in time of peace; but not so much in war. And as in other things, so in men, not the seller, but the buyer determines the price. For let a man, as most men do, rate themselves at the highest value they can; yet their true value is no more than it is esteemed by others.
The manifestation of the value we set on one another, is that which is commonly called honouring, and dishonouring. To value a man at a high rate, is to honour him; at a low rate, is to dishonour him. But high, and low, in this case, is to be understood by comparison to the rate that each man setteth on himself.
Dignity.
The public worth of a man, which is the value set on him by the commonwealth, is that which men commonly call dignity. And this value of him by the commonwealth, is understood, by offices of command, judicature, public employment; or by names and titles, introduced for distinction of such value.
To pray to another, for aid of any kind, is to honour; because a sign we have an opinion he has power to help; and the more difficult the aid is, the more is the honour.
To honour and dishonour.
To obey, is to honour, because no man obeys them, whom they think have no power to help, or hurt them. And consequently to disobey, is to dishonour.
To give great gifts to a man, is to honour him; because it is buying of protection, and acknowledging of power. To give little gifts, is to dishonour; because it is but alms, and signifies an opinion of the need of small helps.
To be sedulous in promoting another’s good; also to flatter, is to honour; as a sign we seek his protection or aid. To neglect, is to dishonour.
To give way, or place to another, in any commodity, is to honour; being a confession of greater power. To arrogate, is to dishonour.
To show any sign of love, or fear of another, is to honour; for both to love, and to fear, is to value. To contemn, or less to love or fear, than he expects, is to dishonour; for it is undervaluing.
To praise, magnify, or call happy, is to honour; because nothing but goodness, power, and felicity is valued. To revile, mock, or pity, is to dishonour.
To speak to another with consideration, to appear before him with decency, and humility, is to honour him; as signs of fear to offend. To speak to him rashly, to do any thing before him obscenely, slovenly, impudently, is to dishonour.
To believe, to trust, to rely on another, is to honour him; sign of opinion of his virtue and power. To distrust, or not believe, is to dishonour.
To hearken to a man’s counsel, or discourse of what kind soever is to honour; as a sign we think him wise, or eloquent, or witty. To sleep, or go forth, or talk the while, is to dishonour.
To do those things to another, which he takes for signs of honour, or which the law or custom makes so, is to honour; because in approving the honour done by others, he acknowledgeth the power which others acknowledge. To refuse to do them, is to dishonour.
To agree with in opinion, is to honour; as being a sign of approving his judgment, and wisdom. To dissent, is dishonour, and an upbraiding of error; and, if the dissent be in many things, of folly.
To imitate, is to honour; for it is vehemently to approve. To imitate one’s enemy, is to dishonour.
To honour those another honours, is to honour him; as a sign of approbation of his judgment. To honour his enemies, is to dishonour him.
To employ in counsel, or in actions of difficulty, is to honour; as a sign of opinion of his wisdom, or other power. To deny employment in the same cases, to those that seek it, is to dishonour.
All these ways of honouring, are natural; and as well within, as without commonwealths. But in commonwealths, where he, or they that have the supreme authority, can make whatsoever they please, to stand for signs of honour, there be other honours.
A sovereign doth honour a subject, with whatsoever title, or office, or employment, or action, that he himself will have taken for a sign of his will to honour him.
Potere.
Il potere di un uomo, considerato in termini generali, consiste nei mezzi attuali a sua disposizione per ottenere qualche beneficio futuro; tale potere può essere sia originario che strumentale.
Il potere naturale rappresenta l’eccellenza delle facoltà fisiche o mentali: si tratta di qualità straordinarie come forza, bellezza, prudenza, abilità artistiche, eloquenza, generosità e nobiltà d’animo. I poteri “strumentali”, invece, sono quelli che, acquisiti attraverso tali qualità o per caso, diventano mezzi utili per ottenere altro ancora: ricchezze, reputazione, amici, nonché quelle forze inspiegabili che gli uomini chiamano “fortuna”. In questo senso, la natura del potere è simile a quella della fama: aumenta man mano che si sviluppa; oppure, come nel caso del movimento dei corpi pesanti, diventa sempre più intensa quanto più procedono.
Il più grande dei poteri umani è quello che deriva dall’unione, per consenso, dei poteri della maggior parte delle persone in una singola entità, naturale o civile, la quale può disporre di tutti quei poteri secondo la propria volontà; come nel caso del potere di uno Stato. Oppure, se tale potere dipende dalla volontà di individui specifici, allora si tratta del potere di una fazione o di diverse fazioni alleate tra loro. Pertanto, avere sottoposti significa possedere potere; avere amici significa anch’essi possedere potere: essi, infatti, rappresentano forze unite a sostegno della propria volontà.
Inoltre, la ricchezza unita alla generosità costituisce un vero potere, poiché permette di ottenere amici e servitori; senza generosità, invece, non è così: in tal caso, coloro che sono circondati da ricchezze non vengono difesi, ma esposti all’invidia, come preda.
La reputazione di potere è potere stesso; poiché attira a sé l’adesione di coloro che hanno bisogno di protezione.
Allo stesso motivo, anche la reputazione legata all’AMORE per la propria patria, chiamata popolarità, è determinata dalla consuetudine.
Inoltre, qualsiasi qualità renda un uomo amato o temuto da molti; o la reputazione legata a tale qualità, è potere; poiché rappresenta un mezzo per ottenere l’aiuto e il servizio di molte persone.
Un grande successo equivale a potere; poiché genera una reputazione di saggezza o di buona fortuna, che fa sì che le persone lo temano o si affidino a esso.
L’affabilità delle persone già al potere rappresenta un aumento di potere stesso, poiché genera amore e simpatia da parte degli altri.
La reputazione di prudenza nella conduzione della pace o della guerra equivale a potere; infatti, le persone sagge affidiamo con maggiore disponibilità la gestione delle nostre faccende a loro, piuttosto che ad altri.
La nobiltà è potere; non ovunque, ma soltanto in quei governi in cui possiede privilegi, poiché proprio tali privilegi costituiscono la loro forza.
L’eloquenza è potere, perché appare come prudenza.
La forma è potere; poiché rappresenta una promessa di bene, induce gli uomini ad essere apprezzati dalle donne e dagli estranei.
Le scienze rappresentano una forza limitata; non sono infatti eccezionali e, di conseguenza, non vengono riconosciute da nessuno; sono apprezzate soltanto da pochi, e riguardano soltanto un numero ristretto di argomenti. La scienza, infatti, ha questa natura: può essere compresa soltanto da coloro che ne hanno acquisito una buona conoscenza.
Le arti di uso pubblico, come le fortificazioni, la costruzione di macchine da guerra e altri strumenti bellici; poiché contribuiscono alla difesa e alla vittoria, rappresentano una forma di potere. E sebbene la vera madre di queste arti sia la scienza, in particolare le matematiche, esse vengono tuttavia considerate tali grazie all’operato dell’artigiano che le realizza; così come la levatrice viene spesso scambiata dal popolo per la stessa madre del bambino.
Vale la pena.
Il valore di un uomo, come quello di tutte le altre cose, è rappresentato dal suo prezzo; in altre parole, è l’importo che si sarebbe disposti a pagare per poter utilizzare le sue capacità. Pertanto, tale valore non è assoluto, ma dipende dalle esigenze e dal giudizio di altri. Un abile comandante militare ha un grande valore in tempo di guerra, sia esso imminente che già in corso; in tempo di pace, invece, il suo valore diminuisce notevolmente. Un giudice erudito e integro è molto prezioso in tempi di pace; in tempo di guerra, però, il suo valore non è altrettanto rilevante. E come avviene per altre cose, anche nel caso degli uomini è il compratore, e non il venditore, a determinare il prezzo. Infatti, anche se un uomo si valuta al massimo del proprio potenziale, il suo vero valore corrisponde soltanto a quello che gli altri sono disposti ad attribuirgli.
La manifestazione del valore che attribuiamo gli uni agli altri è ciò che comunemente viene definito onorare o disonorare. Valutare un uomo in modo positivo significa onorarlo; valutarlo in modo negativo significa disonorarlo. Tuttavia, “positivamente” e “negativamente”, in questo contesto, vanno intesi in relazione al giudizio che ciascuno ha di se stesso.
Dignità.
Il valore pubblico di un uomo, ovvero il valore che la comunità attribuisce a lui, è ciò che comunemente viene definito dignità. Questo valore, riconosciuto dalla comunità, si manifesta attraverso incarichi di comando, funzioni giudiziarie o ruoli pubblici; oppure attraverso nomi e titoli che ne evidenziano tale valore.
Pregare un altro per ottenere qualsiasi tipo di aiuto significa onorarlo; infatti, questo dimostra che riteniamo che lui abbia il potere di aiutarci. E più difficile è l’aiuto richiesto, maggiore è l’onore che si rende.
Onore e disonore.
Obbedire significa onorare, poiché nessuno obbedisce a coloro che ritiene non abbiano il potere di aiutarlo o di fargli del male. Pertanto, disobbedire significa mancare di rispetto.
Donare doni generosi a una persona significa onorarla; in fondo, si tratta di acquistare la sua protezione e riconoscere il suo potere. Donare doni modesti, invece, significa umiliarla; equivale a offrire l’elemosina, e indica l’idea che quella persona abbia bisogno di aiuti insignificanti.
Essere assidui nel promuovere il bene altrui; anche l’adulare rappresenta un modo per onorare qualcuno, poiché segnala la nostra ricerca della sua protezione o del suo aiuto. Tralasciare qualcuno, invece, equivale a mancare di rispetto verso di lui.
Cedere il posto o lasciare spazio a un altro, in qualsiasi merce, significa onorare l’altro, poiché ciò costituisce una conferma della sua maggiore forza. Arrogarsi qualcosa, invece, significa mancare di rispetto.
Mostrare qualsiasi segno di amore o paura verso un altro equivale ad onorarlo; infatti, amare e temere qualcuno significa apprezzarlo. Disprezzare qualcuno, o non amarlo o temerlo meno di quanto ci si aspetti, equivale a disonorarlo, poiché significa sottovalutarlo.
Elogiare, esaltare o definire qualcosa “felice” significa onorarlo; infatti, solo la bontà, il potere e la felicità vengono considerati preziosi. Denigrare, deridere o provare pietà per qualcosa significa disonorarlo.
Parlare con considerazione verso un’altra persona, presentarsi davanti a lei con decenza e umiltà significa onorarla; sono segni di timore di offenderla. Parlare con imprudenza, compiere qualsiasi azione in modo osceno, negligente o impudente significa disonorarla.
Credere, fidarsi, affidarsi un altro significa onorarlo: è un segno di riconoscimento della sua virtù e del suo potere. Non fidarsi, o non credere, significa disonorarlo.
Ascoltare i consigli di un uomo, o qualsiasi tipo di discorso da lui pronunciato, è considerato un segno che lo riteniamo saggio, eloquente o arguto. Dormire, uscire o parlare in quei momenti, invece, è considerato un atto di disonore.
Compiere quelle azioni verso un altro che le considera segni di onore, o che la legge o la consuetudine rendono tali, significa onorare quell’altro; poiché, approvando l’onore reso da altri, si riconosce il potere che anch’essi riconoscono. Rifiutarsi di compiere tali azioni, invece, significa mancare di rispetto.
Concordare in opinione significa onorare qualcuno, poiché rappresenta un segno di approvazione del suo giudizio e della sua saggezza. Disaccordarsi, invece, è un atto di disonore e costituisce una rimprovera per l’errore commesso; inoltre, se il disaccordo riguarda molte questioni, significa anche riconoscere la follia dell’altra parte.
Imitare significa onorare, poiché equivale ad approvare con forza; imitare il proprio nemico, invece, significa disonorare.
Onorare coloro che vengono onorati da altri significa onorarli anche noi; è un segno di approvazione del loro giudizio. Onorare i suoi nemici, invece, significa disonorarlo.
Chiamare qualcuno a consultarsi o ad agire in situazioni difficili è un segno di rispetto, un riconoscimento della sua saggezza o di altre sue capacità. Rifiutare di chiedere il suo aiuto in tali circostanze, invece, è un atto di disprezzo.
Tutti questi modi di onorare sono naturali; esistono sia all’interno che al di fuori delle comunità politiche. Tuttavia, nelle comunità in cui coloro che detengono l’autorità suprema possono stabilire liberamente ciò che ritengono opportuno come segni di onore, esistono altri tipi di onori.
Un sovrano onora un suddito, indipendentemente dal titolo, dall’ufficio, dall’attività o dall’azione che quest’ultimo svolga, purché tali elementi vengano considerati da lui stesso come segni della sua volontà di onorarlo.
The king of Persia, honoured Mordecai, when he appointed he should be conducted through the streets in the king’s garment, upon one of the king’s horses, with a crown on his head, and a prince before him, proclaiming, thus shall it be done to him that the king will honour. And yet another king of Persia, or the same another time, to one that demanded for some great service, to wear one of the king’s robes, gave him leave so to do; but with this addition, that he should wear it as the king’s fool; and then it was dishonour. So that of civil honour, the fountain is in the person of the commonwealth, and dependeth on the will of the sovereign; and is therefore temporary, and called civil honour; such as magistracy, offices, titles; and in some places coats and scutcheons painted: and men honour such as have them, as having so many signs of favour in the commonwealth; which favour is power.
Honourable.
Honourable is whatsoever possession, action, or quality, is an argument and sign of power.
Dishonourable.
And therefore to be honoured, loved, or feared of many, is honourable; as arguments of power. To be honoured of few or none, dishonourable.
Dominion, and victory is honourable; because acquired by power; and servitude, for need, or fear, is dishonourable.
Good fortune, if lasting, honourable; as a sign of the favour of God. Ill fortune, and losses, dishonourable. Riches, are honourable; for they are power. Poverty, dishonourable. Magnanimity, liberality, hope, courage, confidence, are honourable; for they proceed from the conscience of power. Pusillanimity, parsimony, fear, diffidence, are dishonourable.
Timely resolution, or determination of what a man is to do, is honourable; as being the contempt of small difficulties, and dangers. And irresolution, dishonourable; as a sign of too much valuing of little impediments, and little advantages: for when a man has weighed things as long as the time permits, and resolves not, the difference of weight is but little; and therefore if he resolve not, he overvalues little things, which is pusillanimity.
Honourable & Dishonourable.
All actions, and speeches, that proceed, or seem to proceed, from much experience, science, discretion, or wit, are honourable; for all these are powers. Actions, or words that proceed from error, ignorance, or folly, dishonourable.
Gravity, as far forth as it seems to proceed from a mind employed on something else, is honourable; because employment is a sign of power. But if it seem to proceed from a purpose to appear grave, it is dishonourable. For the gravity of the former, is like the steadiness of a ship laden with merchandize; but of the latter, like the steadiness of a ship ballasted with sand, and other trash.
To be conspicuous, that is to say, to be known, for wealth, office, great actions, or any eminent good, is honourable; as a sign of the power for which he is conspicuous. On the contrary, obscurity, is dishonourable.
To be descended from conspicuous parents, is honourable; because they the more easily attain the aids, and friends of their ancestors. On the contrary, to be descended from obscure parentage, is dishonourable.
Actions proceeding from equity, joined with loss, are honourable; as signs of magnanimity: for magnanimity is a sign of power. On the contrary, craft, shifting, neglect of equity, is dishonourable.
Covetousness of great riches, and ambition of great honours, are honourable; as signs of power to obtain them. Covetousness, and ambition, of little gains, or preferments, is dishonourable.
Nor does it alter the case of honour, whether an action, so it be great and difficult, and consequently a sign of much power, be just or unjust: for honour consisteth only in the opinion of power. Therefore the ancient heathen did not think they dishonoured, but greatly honoured the Gods, when they introduced them in their poems, committing rapes, thefts, and other great, but unjust, or unclean acts: insomuch as nothing is so much celebrated in Jupiter, as his adulteries; nor in Mercury, as his frauds, and thefts: of whose praises, in a hymn of Homer, the greatest is this, that being born in the morning, he had invented music at noon, and before night, stolen away the cattle of Apollo, from his herdsmen.
Also amongst men, till there were constituted great commonwealths, it was thought no dishonour to be a pirate, or a highway thief; but rather a lawful trade, not only amongst the Greeks, but also amongst all other nations; as is manifest by the histories of ancient time. And at this day, in this part of the world, private duels are, and always will be honourable, though unlawful, till such time as there shall be honour ordained for them that refuse, and ignominy for them that make the challenge. For duels also are many times effects of courage; and the ground of courage is always strength or skill, which are power; though for the most part they be effects of rash speaking, and of the fear of dishonour, in one, or both the combatants; who engaged by rashness, are driven into the lists to avoid disgrace.
Coats of arms.
Scutcheons, and coats of arms hereditary, where they have any eminent privileges, are honourable; otherwise not: for their power consisteth either in such privileges, or in riches, or some such thing as is equally honoured in other men. This kind of honour, commonly called gentry, hath been derived from the ancient Germans. For there never was any such thing known, where the German customs were unknown. Nor is it now any where in use, where the Germans have not inhabited. The ancient Greek commanders, when they went to war, had their shields painted with such devices as they pleased; insomuch as an unpainted buckler was a sign of poverty, and of a common soldier; but they transmitted not the inheritance of them. The Romans transmitted the marks of their families: but they were the images, not the devices of their ancestors. Amongst the people of Asia, Africa, and America, there is not, nor was ever, any such thing. The Germans only had that custom; from whom it has been derived into England, France, Spain, and Italy, when in great numbers they either aided the Romans, or made their own conquests in these western parts of the world.
For Germany, being anciently, as all other countries, in their beginnings, divided amongst an infinite number of little lords, or masters of families, that continually had wars one with another; those masters, or lords, principally to the end they might, when they were covered with arms, be known by their followers; and partly for ornament, both painted their armour, or their scutcheon, or coat, with the picture of some beast, or other thing; and also put some eminent and visible mark upon the crest of their helmets. And this ornament both of the arms, and crest, descended by inheritance to their children; to the eldest pure, and to the rest with some note of diversity, such as the old master, that is to say in Dutch, the Here-alt thought fit. But when many such families, joined together, made a greater monarchy, this duty of the Herealt, to distinguish scutcheons, was made a private office apart. And the issue of these lords, is the great and ancient gentry; which for the most part bear living creatures, noted for courage, and rapine; or castles, battlements, belts, weapons, bars, palisadoes, and other notes of war; nothing being then in honour, but virtue military. Afterwards, not only kings, but popular commonwealths, gave divers manners of scutcheons, to such as went forth to the war, or returned from it, for encouragement, or recompense to their service. All which, by an observing reader, may be found in such ancient histories, Greek and Latin, as make mention of the German nation and manners, in their times.
Titles of honour.
Il re di Persia onorò Mardocheo, ordinando che fosse portato per le strade indossando gli abiti reali, cavalcando uno dei cavalli del re, con una corona in testa e un principe davanti a lui; si proclamava infatti che così dovesse essere fatto, poiché il re voleva onorarlo. Un altro re di Persia, però, in un’altra occasione, a chi gli chiese di poter indossare uno degli abiti reali, concesse il permesso, ma aggiunse che lo dovesse fare nel ruolo di buffone del re; e questo rappresentava invece un segno di disonore. Quindi, l’onore civile ha la sua origine nella persona dello stato stesso e dipende dalla volontà del sovrano; per questo motivo è temporaneo e viene definito “onore civile”: cose come le cariche pubbliche, i titoli onorifici, o anche abiti e scudi decorati. Le persone onorano coloro che possiedono tali segni di favore da parte dello stato, poiché tale favore equivale a potere.
Onorevole.
Onorevole è qualsiasi possesso, azione o qualità che costituisca un argomento e un segno di potere.
Disonorevole.
E pertanto essere onorati, amati o temuti da molti è onorevole; costituisce infatti un segno di potere. Essere onorati da pochi o da nessuno, invece, è disonorevole.
Il dominio e la vittoria sono onorevoli, poiché si ottengono attraverso il potere; mentre la schiavitù, dovuta alla necessità o al timore, è disonorevole.
La buona fortuna, se duratura, è onorevole; rappresenta un segno della grazia di Dio. La sfortuna e le perdite sono disonorevoli. Le ricchezze sono onorevoli, poiché costituiscono potere; la povertà, invece, è disonorevole. La magnanimità, la generosità, la speranza, il coraggio, la fiducia sono onorevoli, poiché derivano dalla consapevolezza del proprio potere. La codardia, la avarizia, la paura, la diffidenza sono disonorevoli.
Una decisione tempestiva, ovvero la determinazione di ciò che un uomo debba fare, è onorevole: rappresenta infatti il disprezzo per piccole difficoltà e pericoli. L’incertezza, invece, è disonorevole: segnala una valutazione eccessiva di ostacoli insignificanti e vantaggi trascurabili. Quando un uomo ha ponderato attentamente la situazione nel tempo disponibile e poi decide di non agire, la differenza tra le opzioni considerate risulta infatti minima; quindi, se si astiene dall’agire, significa che sta sopravvalutando cose di poco conto, il che costituisce un segno di debolezza d’animo.
Onorevole e disonorevole.
Tutte le azioni e i discorsi che derivano, o sembrano derivare, da grande esperienza, scienza, discrezione o ingegno sono onorevoli; poiché tutte queste qualità rappresentano forme di potere. Le azioni o le parole che derivano dall’errore, dall’ignoranza o dalla follia, invece, sono disonorevoli.
La gravità, nella misura in cui sembra derivare da un’intenzione rivolta verso qualcos’altro, è onorevole; poiché tale intenzione rappresenta un segno di potere. Ma se sembra derivare dal desiderio di apparire solenni o seri, allora è disonorevole. La gravità nel primo caso è simile alla stabilità di una nave carica di merci; mentre nel secondo caso, è paragonabile alla stabilità di una nave zavorrata con sabbia e altri rifiuti.
Essere noti, cioè essere riconosciuti per la ricchezza, una carica ufficiale, grandi imprese o qualsiasi altra virtù eminente, è onorevole; tale notorietà rappresenta infatti un segno del potere che si possiede. Al contrario, l’oscurità è disonorevole.
Discendere da genitori illustri è onorevole, poiché essi possono ottenere più facilmente gli aiuti e gli sostenitori dei loro antenati. Al contrario, discendere da genitori oscuri è disonorevole.
Le azioni che derivano dall’equità, unite alla capacità di sopportare le perdite, sono onorevoli; rappresentano infatti segni di magnanimità, poiché la magnanimità è un segno di forza. Al contrario, l’astuzia, l’inganno e la trascuratezza dell’equità sono disonorevoli.
L’avidità per immense ricchezze e l’ambizione di ottenere grandi onori sono considerate onorevoli, poiché rappresentano segni della capacità di raggiungerli. Tuttavia, l’avidità e l’ambizione per piccoli guadagni o vantaggi sono ritenute disonorevoli.
Né ciò modifica la questione dell’onore: che un’azione, per quanto grande e difficile, e quindi segno di grande potere, sia giusta o ingiusta, non ha alcuna rilevanza; poiché l’onore consiste soltanto nell’opinione che si ha riguardo al potere. Pertanto, gli antichi pagani non ritenevano di disonorare, ma anzi di onorare grandemente gli Dei quando li introducevano nelle loro poesie descrivendo atti di violenza, furto e altre azioni grandi, ma ingiuste o impure: tanto è vero che nulla viene celebrato più di frequente in Giove delle sue relazioni adulterine; né in Mercurio dei suoi inganni e furti. In un inno di Omero, la lode più grande attribuita a Mercurio è proprio questa: essendo nato al mattino, avrebbe inventato la musica a mezzogiorno e, prima del tramonto, avrebbe rubato il bestiame di Apollo ai suoi pastori.
Anche tra gli uomini, prima che si formassero grandi comunità politiche, non si considerava disonoreva essere pirati o ladri di strada; al contrario, veniva ritenuto un’attività legittima, non solo tra i Greci ma anche in tutte le altre nazioni, come dimostrano le storie dell’antichità. Ancora oggi, in questa parte del mondo, i duelli privati sono considerati onorevoli – sebbene illegali – finché non verrà stabilito un diverso sistema di valori che ne riconosca l’onore per chi li rifiuta e la disonore per chi li propone. Infatti, i duelli sono spesso frutto del coraggio; e la base del coraggio è sempre la forza o l’abilità, cioè il potere. Tuttavia, nella maggior parte dei casi, derivano da parole avventate o dalla paura della disonore da parte di uno o entrambi i combattenti; questi ultimi, spinti dall’imprudenza, si lanciano nel duello per evitare l’umiliazione.
Stemmi araldici.
Gli scudi e gli stemmi ereditari, quando sono accompagnati da privilegi eccezionali, rappresentano un onore; altrimenti no: il loro potere deriva infatti o da tali privilegi, o dalla ricchezza, o da qualcosa che sia ugualmente rispettato nelle altre società. Questo tipo di onore, comunemente definito “nobiltà”, ha origine dagli antichi Germani: in luoghi dove non erano conosciute le usanze germaniche, tale concezione non esisteva affatto. Nemmeno oggi è ancora in uso nei luoghi dove i Germani non hanno mai vissuto. Gli antichi comandanti greci, quando andavano in guerra, facevano dipingere sugli scudi i simboli che desideravano; uno scudo non decorato era considerato segno di povertà e appartenenza a un soldato semplice. Tuttavia, tali simboli non venivano tramandati ereditariamente. I Romani, invece, trasmettevano i simboli delle loro famiglie; si trattava però di immagini, e non di disegni specifici dei loro antenati. Tra i popoli dell’Asia, dell’Africa e dell’America, nulla del genere esiste mai esistito. Solo i Germani avevano questa usanza; da loro essa è stata trasmessa in Inghilterra, Francia, Spagna e Italia, quando grandi numeri di loro aiutarono i Romani o compirono conquiste in queste regioni dell’Occidente.
Per la Germania, come per tutti gli altri paesi nei loro albori, il territorio era diviso in un numero infinito di piccoli signori o capifamiglia che continuamente si combattevano tra loro. Questi signori, soprattutto allo scopo di essere riconosciuti dai propri seguaci quando erano armati, dipingevano le proprie armature, gli scudi o i mantelli con immagini di animali o altri simboli; inoltre aggiungevano segni distintivi sulle creste dei loro elmi. Questi ornamenti, sia delle armature che delle creste, venivano tramandati per eredità ai loro figli: al primogenito in modo integrale, agli altri con elementi di differenziazione, a seconda delle preferenze del capofamiglia. Tuttavia, quando molte di queste famiglie si unirono per formare monarchie più estese, il compito di distinguere gli scudi divenne una funzione separata e istituzionalizzata. I discendenti di questi signori costituivano la nobiltà; la maggior parte dei loro stemmi raffigurava creature note per il loro coraggio o luoghi legati alla guerra, come castelli, bastioni e armi. All’epoca, l’onore non derivava da altro che dalle virtù militari. In seguito, sia i re che le repubbliche concedevano diversi tipi di stemmi a coloro che partivano per la guerra o ne tornavano, come incoraggiamento o ricompensa per il loro servizio. Tutti questi dettagli possono essere trovati nelle antiche storie greche e latine che parlano della nazione e dei costumi tedeschi dell’epoca.
Titoli onorifici.
Titles of honour, such as are duke, count, marquis, and baron, are honourable; as signifying the value set upon them by the sovereign power of the commonwealth: which titles, were in old time titles of office, and command, derived some from the Romans, some from the Germans and French: dukes, in Latin duces, being generals in war: counts, comites, such as bear the general company out of friendship, and were left to govern and defend places conquered, and pacified: marquises, marchiones, were counts that governed the marches, or bounds of the empire. Which titles of duke, count, and marquis, came into the empire, about the time of Constantine the Great, from the customs of the German militia. But baron, seems to have been a title of the Gauls, and signifies a great man; such as were the king’s, or prince’s men, whom they employed in war about their persons; and seems to be derived from vir, to ber, and bar, that signified the same in the language of the Gauls, that vir in Latin; and thence to bero, and baro: so that such men were called berones, and after barones; and, in Spanish, varones. But he that would know more particularly the original of titles of honour, may find it, as I have done this, in Mr. Selden’s most excellent treatise of that subject. In process of time these offices of honour, by occasion of trouble, and for reasons of good and peaceable government, were turned into mere titles; serving for the most part, to distinguish the precedence, place, and order of subjects in the commonwealth: and men were made dukes, counts, marquises, and barons of places, wherein they had neither possession, nor command: and other titles also, were devised to the same end.
Worthiness. Fitness.
Worthiness, is a thing different from the worth, or value of a man; and also from his merit, or desert, and consisteth in a particular power, or ability for that, whereof he is said to be worthy: which particular ability, is usually named fitness, or aptitude.
For he is worthiest to be a commander, to be a judge, or to have any other charge, that is best fitted, with the qualities required to the well discharging of it; and worthiest of riches, that has the qualities most requisite for the well using of them: any of which qualities being absent, one may nevertheless be a worthy man, and valuable for something else. Again, a man may be worthy of riches, office, and employment, that nevertheless, can plead no right to have it before another; and therefore cannot be said to merit or deserve it. For merit presupposeth a right, and that the thing deserved is due by promise: of which I shall say more hereafter, when I shall speak of contracts.
I titoli onorifici, come duca, conte, marchese e barone, sono considerati onorevoli; essi indicano infatti il riconoscimento che tali posizioni ricevono dal potere sovrano della comunauté. In passato, questi titoli rappresentavano effettivamente incarichi ufficiali e ruoli di comando: alcuni derivavano dai Romani, altri dai Germani e dai Francesi. Ad esempio, il titolo di “duca”, in latino “duces”, indicava un generale in guerra; i “conti”, “comites”, erano incaricati di guidare le truppe nell’ambito dell’amicizia e di governare le terre conquistate e pacificate; i “marchesi” avevano il compito di amministrare le frontiere dell’impero. Questi titoli furono introdotti nell’impero intorno al tempo di Costantino il Grande, seguendo le usanze della milizia germanica. Il titolo di “barone”, invece, sembra derivare dai Galli e indica una persona di rilievo; in origine designava coloro che servivano il re o il principe in ambito militare. Per conoscere più in dettaglio l’origine di questi titoli onorifici, si può consultare l’eccellente trattato sull’argomento scritto dal signor Selden. Nel corso del tempo, questi incarichi onorifici, a causa di difficoltà politiche o per motivi legati al governo pacifico e ordinato della società, sono diventati semplicemente titoli simbolici; oggi servono principalmente a distinguere il rango e l’ordine dei sudditi all’interno della comunauté. Persone che non possiedono né territori né poteri effettivi vengono comunque denominate duca, conte, marchese o barone di determinate località; sono stati creati anche altri titoli allo stesso scopo.
Meritevolezza. Idoneità.
La dignità è qualcosa di diverso dal valore o dalla meritevolezza di una persona; si distingue anche dai suoi meriti o dalle sue azioni virtuose, e consiste in una particolare capacità o abilità che rende una persona degna di tale riconoscimento. Questa capacità specifica viene solitamente definita idoneità o attitudine.
Poiché colui che possiede le qualità più adatte per svolgere con successo il ruolo di comandante, giudice o qualsiasi altro incarico è certamente il più degno di tali posizioni; allo stesso modo, colui che possiede le qualità necessarie per utilizzare correttamente la ricchezza è certamente il più degno di essa. Tuttavia, anche in assenza di queste qualità, una persona può comunque essere considerata meritevole e utile in altri ambiti. Inoltre, un uomo può essere degno di ricchezze, incarichi o opportunità lavorative, ma non può certo rivendicare un diritto legittimo ad ottenerli; pertanto non si può dire che li meriti o li sia degno di ricevere. Il merito, infatti, presuppone l’esistenza di un diritto e il fatto che ciò che si merita sia dovuto in base a una promessa: ne parlerò più approfonditamente in seguito, quando tratterò degli accordi contrattuali.
WHAT IS HERE meant by manners.
By manners, I mean not here, decency of behaviour; as how one should salute another, or how a man should wash his mouth, or pick his teeth before company, and such other points of the small morals; but those qualities of mankind, that concern their living together in peace, and unity. To which end we are to consider, that the felicity of this life, consisteth not in the repose of a mind satisfied. For there is no such finis ultimus, utmost aim, nor summum bonum, greatest good, as is spoken of in the books of the old moral philosophers. Nor can a man any more live, whose desires are at an end, than he, whose senses and imaginations are at a stand. Felicity is a continual progress of the desire, from one object to another; the attaining of the former, being still but the way to the latter. The cause whereof is, that the object of man’s desire, is not to enjoy once only, and for one instant of time; but to assure for ever, the way of his future desire. And therefore the voluntary actions, and inclinations of all men, tend, not only to the procuring, but also to the assuring of a contented life; and differ only in the way: which ariseth partly from the diversity of passions, in divers men; and partly from the difference of the knowledge, or opinion each one has of the causes, which produce the effect desired.
A restless desire of power in all men.
So that in the first place, I put for a general inclination of all mankind, a perpetual and restless desire of power after power, that ceaseth only in death. And the cause of this, is not always that a man hopes for a more intensive delight, than he has already attained to; or that he cannot be content with a moderate power: but because he cannot assure the power and means to live well, which he hath present, without the acquisition of more. And from hence it is, that kings, whose power is greatest, turn their endeavours to the assuring it at home by laws, or abroad by wars: and when that is done, there succeedeth a new desire; in some, of fame from new conquest; in others, of ease and sensual pleasure; in others, of admiration, or being flattered for excellence in some art, or other ability of the mind.
Love of contention from competition.
Competition of riches, honour, command, or other power, inclineth to contention, enmity, and war: because the way of one competitor, to the attaining of his desire, is to kill, subdue, supplant, or repel the other. Particularly, competition of praise, inclineth to a reverence of antiquity. For men contend with the living, not with the dead; to these ascribing more than due, that they may obscure the glory of the other.
Civil obedience from love of ease. From fear of death, or wounds.
Desire of ease, and sensual delight, disposeth men to obey a common power: because by such desires, a man doth abandon the protection that might be hoped for from his own industry, and labour. Fear of death, and wounds, disposeth to the same; and for the same reason. On the contrary, needy men, and hardy, not contented with their present condition; as also, all men that are ambitious of military command, are inclined to continue the causes of war; and to stir up trouble and sedition: for there is no honour military but by war; nor any such hope to mend an ill game, as by causing a new shuffle.
And from love of arts.
Desire of knowledge, and arts of peace, inclineth men to obey a common power: for such desire, containeth a desire of leisure; and consequently protection from some other power than their own.
Love of virtue from love of praise.
Desire of praise, disposeth to laudable actions, such as please them whose judgment they value; for of those men whom we contemn, we contemn also the praises. Desire of fame after death does the same. And though after death, there be no sense of the praise given us on earth, as being joys, that are either swallowed up in the unspeakable joys of Heaven, or extinguished in the extreme torments of hell: yet is not such fame vain; because men have a present delight therein, from the foresight of it, and of the benefit that may redound thereby to their posterity: which though they now see not, yet they imagine; and anything that is pleasure to the sense, the same also is pleasure in the imagination.
Hate, from difficulty of requiting great benefits.
To have received from one, to whom we think ourselves equal, greater benefits than there is hope to requite, disposeth to counterfeit love; but really secret hatred; and puts a man into the estate of a desperate debtor, that in declining the sight of his creditor, tacitly wishes him there, where he might never see him more. For benefits oblige, and obligation is thraldom; and unrequitable obligation perpetual thraldom; which is to one’s equal, hateful. But to have received benefits from one, whom we acknowledge for superior, inclines to love; because the obligation is no new depression: and cheerful acceptation, which men call gratitude, is such an honour done to the obliger, as is taken generally for retribution. Also to receive benefits, though from an equal, or inferior, as long as there is hope of requital, disposeth to love: for in the intention of the receiver, the obligation is of aid and service mutual; from whence proceedeth an emulation of who shall exceed in benefiting; the most noble and profitable contention possible; wherein the victor is pleased with his victory, and the other revenged by confessing it.
And from conscience of deserving to be hated.
To have done more hurt to a man, than he can, or is willing to expiate, inclineth the doer to hate the sufferer. For he must expect revenge, or forgiveness; both which are hateful.
Promptness to hurt, from fear.
Fear of oppression, disposeth a man to anticipate, or to seek aid by society: for there is no other way by which a man can secure his life and liberty.
And from distrust of their own wit.
Men that distrust their own subtlety, are, in tumult and sedition, better disposed for victory, than they that suppose themselves wise, or crafty. For these love to consult, the other, fearing to be circumvented, to strike first. And in sedition, men being always in the precincts of battle, to hold together, and use all advantages of force, is a better stratagem, than any that can proceed from subtlety of wit.
Vain undertaking from vain-glory.
Vain-glorious men, such as without being conscious to themselves of great sufficiency, delight in supposing themselves gallant men, are inclined only to ostentation; but not to attempt: because when danger or difficulty appears, they look for nothing but to have their insufficiency discovered.
Vain-glorious men, such as estimate their sufficiency by the flattery of other men, or the fortune of some precedent action, without assured ground of hope from the true knowledge of themselves, are inclined to rash engaging; and in the approach of danger, or difficulty, to retire if they can: because not seeing the way of safety, they will rather hazard their honour, which may be salved with an excuse; than their lives, for which no salve is sufficient.
Ambition, from opinion of sufficiency.
Men that have a strong opinion of their own wisdom in matter of government, are disposed to ambition. Because without public employment in council or magistracy, the honour of their wisdom is lost. And therefore eloquent speakers are inclined to ambition; for eloquence seemeth wisdom, both to themselves and others.
Irresolution, from too great valuing of small matters.
Pusillanimity disposeth men to irresolution, and consequently to lose the occasions, and fittest opportunities of action. For after men have been in deliberation till the time of action approach, if it be not then manifest what is best to be done, it is a sign, the difference of motives, the one way and the other, are not great: therefore not to resolve then, is to lose the occasion by weighing of trifles; which is pusillanimity.
Frugality, though in poor men a virtue, maketh a man unapt to atchieve such actions, as require the strength of many men at once: for it weakeneth their endeavour, which is to be nourished and kept in vigour by reward.
Confidence in others, from ignorance of the marks of wisdom and kindness.
Cosa si intende con “maniere” in questo contesto?
Con “maniere”, non intendo qui la semplice decenza nel comportamento – come si dovrebbe salutare gli altri, o come un uomo debba lavarsi la bocca o pulirsi i denti in presenza di altre persone, e simili aspetti della morale quotidiana – ma quelle qualità umane che riguardano la convivenza pacifica e armoniosa tra le persone. A questo scopo, dobbiamo considerare che la felicità nella vita presente non consiste nel riposo di una mente soddisfatta. Infatti, non esiste alcun fine ultimo, alcun obiettivo supremo, né alcun bene massimo, come si sostiene nei libri degli antichi filosofi morali. Inoltre, un uomo il cui desiderio sia completamente appagato non potrebbe più vivere, così come colui la cui percezione sensoriale e immaginazione siano immobilizzate. La felicità è invece un continuo progresso del desiderio, da un obiettivo all’altro; raggiungere il primo non rappresenta altro che il mezzo per arrivare al secondo. Il motivo di ciò è che l’oggetto del desiderio umano non consiste nel godere una volta sola, per un istante solo, ma nel garantire per sempre la strada verso i futuri desideri. Pertanto, le azioni volontarie e le inclinazioni di tutti gli uomini tendono non solo a procurare, ma anche a garantire una vita soddisfacente; e differiscono soltanto nel modo in cui ciò avviene: tale diversità deriva in parte dalla varietà delle passioni umane, e in parte dalle diverse conoscenze o opinioni che ciascuno ha riguardo alle cause che producono gli effetti desiderati.
Un desiderio inquieto di potere in tutti gli uomini.
In primo luogo, sostengo che esista una tendenza generale nell’intera umanità: un desiderio perpetuo e inestinguibile di potere, che si placa soltanto con la morte. La causa di ciò non è sempre il desiderio di ottenere piaceri più intensi di quelli già raggiunti, né l’incapacità di accontentarsi di un potere moderato; ma il fatto che una persona non riesce a garantirsi la sicurezza e i mezzi necessari per vivere bene con ciò che possiede attualmente, senza acquisire di più. Da qui deriva il motivo per cui i re, i quali dispongono del potere maggiore, si sforzano di assicurarselo sia in patria attraverso le leggi, sia all’estero tramite le guerre; e una volta ottenuto ciò, sorge un nuovo desiderio: in alcuni, la fama derivante da nuove conquiste; in altri, il lusso e i piaceri sensuali; in altri ancora, l’ammirazione o gli elogi per eccellenze in alcuna arte o in altre capacità mentali.
Amore che nasce dalla competizione e dal desiderio di vincere.
La competizione per ricchezze, onore, potere o altre forme di autorità tende alla contesa, all’inimicizia e alla guerra: infatti, il modo con cui un concorrente cerca di realizzare i propri desideri consiste nel uccidere, sottomettere, soppiantare o respingere gli altri. In particolare, la competizione per l’ammirazione induce a un rispetto verso ciò che è antico; infatti, le persone si contendono il riconoscimento dei vivi, non dei morti, attribuendo loro qualcosa di più di quanto meritino, al fine di oscurare la gloria degli altri.
Obbedienza civile nata dall’amore per la comodità, o dal timore della morte, o delle ferite.
Il desiderio di comodità e di piaceri sensuali spinge gli uomini ad obbedire a un potere supremo; poiché tali desideri li inducono ad abbandonare la protezione che potrebbero ottenere attraverso il proprio impegno e il proprio lavoro. Anche la paura di morte e di ferite spinge gli uomini allo stesso comportamento, per le stesse ragioni. Al contrario, le persone povere e coraggiose, che non sono soddisfatte della propria condizione attuale, così come tutti coloro che ambiscono al comando militare, tendono a perpetuare le cause della guerra e a suscitare disordini e rivolte; poiché onore militare si ottiene soltanto attraverso la guerra, e non esiste alcuna possibilità di migliorare una situazione negativa se non provocando nuovi conflitti.
E per amore delle arti.
Il desiderio di conoscenza e delle arti della pace spinge gli uomini ad obbedire a un potere comune: infatti, tale desiderio implica anche il bisogno di tranquillità e, di conseguenza, la necessità di essere protetti da un potere diverso da quello che possiedono loro stessi.
L’amore per la virtù deriva dall’amore per le lodi.
Il desiderio di lode spinge alle azioni lodabili, quelle cioè che compiacciono coloro i cui giudizi ci stanno a cuore; infatti, per coloro che disprezziamo, disprezziamo anche le lodi rivolte a loro. Lo stesso vale per il desiderio di fama dopo la morte. E sebbene, dopo la morte, non vi sia più alcuna percezione delle lodi ricevute in vita, poiché tali gioie o vengono sommerse dalle ineffabili delizie del Cielo o estinte nelle atroci pene dell’Inferno, tale fama non è comunque vana; infatti gli uomini ne traggono piacere nel presente, grazie alla previsione di essa e al beneficio che potrebbe derivarne per le loro discendenze: cose che, sebbene ora non possano vedere, riescono comunque ad immaginare. E tutto ciò che è fonte di piacere per i sensi, lo è anche per l’immaginazione.
L’odio nasce dalla difficoltà di ricambiare grandi favori.
Ricevere benefici da qualcuno che riteniamo nostro pari e che supera noi in qualche modo ci spinge a fingere amore, mentre in realtà nasconde un odio segreto; ci mette in una condizione simile a quella di un debitore disperato, il quale, evitando di incontrare il proprio creditore, desidera in silenzio che quest’ultimo vada lontano, per non doverlo mai più vedere. Infatti, i benefici creano un debito, e il debito rappresenta una sorta di schiavitù; un debito non ripagato diventa uno schiavitù perpetua, e questo è particolarmente odioso quando riguarda qualcuno che riteniamo nostro pari. Tuttavia, ricevere benefici da qualcuno che riconosciamo come superiore ci spinge a provare amore, poiché in questo caso il debito non rappresenta una oppressione; anzi, l’accettazione gioiosa di tali benefici, che gli uomini chiamano gratitudine, costituisce un onore per colui che li ha offerti, e viene generalmente considerata come una forma di ricompensa. Inoltre, ricevere benefici, anche da qualcuno che è nostro pari o inferiore, purché ci sia la speranza di poterli ripagare, ci spinge anch’esso ad amare: poiché, nel intento di chi li riceve, il debito rappresenta un legame basato su aiuto e servizio reciproco; da questo nasce una competizione per vedere chi possa offrire i benefici maggiori, una lotta nobile e proficua, nella quale il vincitore si rallegra della propria vittoria, mentre l’altro si vendica ammettendola.
E dal convincimento di meritare di essere odiati.
Infliggere a una persona un danno maggiore di quello che essa è in grado o disposta a compensare spinge colui che lo ha causato ad odiare la vittima. Infatti, si aspetta inevitabilmente vendetta o perdono, entrambi sentimenti odiosi.
La prontezza nel ferire, nata dal terrore.
La paura dell’oppressione spinge un uomo ad anticipare i pericoli o a cercare aiuto nella società; infatti non esiste altro mezzo con cui un uomo possa proteggere la propria vita e la propria libertà.
E per mancanza di fiducia nella propria intelligenza.
Gli uomini che non confidano nella propria astuzia, nel tumulto e nella sedizione, sono più predisposti alla vittoria rispetto a coloro che si ritengono saggi o abili. Poiché questi amano consultarsi, quelli, temendo di essere ingannati, preferiscono agire per primi. E in una situazione di rivolta, poiché gli uomini si trovano sempre in condizioni di battaglia, mantenere unità e sfruttare al massimo le risorse della forza rappresenta una strategia migliore di qualsiasi altra che possa derivare dall’astuzia o dall’intelligenza.
Un’impresa vana, nata dall’orgoglio vano.
Gli uomini vanitosi, che senza nemmeno rendersene conto possiedono una grande dose di insufficienza, si compiacciono nel considerarsi persone coraggiose; sono però inclini soltanto all’ostentazione, e non al vero impegno: perché quando appare il pericolo o la difficoltà, tutto ciò che cercano è che la loro insufficienza venga scoperta.
Gli uomini vanitosi, quei che valutano la propria capacità in base alle lusinghe altrui o al successo di azioni precedenti, senza alcuna certezza derivante da una vera conoscenza di se stessi, tendono ad impegnarsi imprudentemente; e di fronte al pericolo o alla difficoltà, preferiscono ritirarsi se possibile: poiché non vedendo la via della salvezza, sono disposti a rischiare la propria reputazione, che può essere salvata con una scusa, piuttosto che la propria vita, per la quale nessuna scusa è sufficiente.
L’ambizione nasce dall’opinione di essere sufficienti.
Gli uomini che hanno una forte fiducia nella propria saggezza in materia di governo tendono ad avere ambizioni politiche. Poiché, senza incarichi pubblici in consigli o magistrature, l’onore derivante dalla loro saggezza viene meno. E per questo motivo gli oratori eloquenti sono inclini ad aspirare a posizioni di potere; infatti, l’eloquenza sembra rappresentare la saggezza, sia ai loro occhi che agli occhi degli altri.
Indecisione, dovuta ad un’eccessiva importanza attribuita a questioni di poco conto.
La codardia spinge gli uomini all’indecisione e, di conseguenza, li fa perdere le occasioni e le opportunità più adatte per agire. Poiché, quando le persone hanno riflettuto a lungo fino al momento dell’azione, se non è ancora chiaro quale sia la cosa migliore da fare, ciò indica che le motivazioni a favore di una scelta o dell’altra non sono molto diverse; quindi non decidere in quel momento significa perdere l’occasione a causa di considerazioni banali: ed è proprio questo il segno della codardia.
La frugalità, sebbene sia una virtù nelle persone povere, rende queste incapaci di compiere azioni che richiedano lo sforzo congiunto di molte persone: infatti indebolisce il loro impegno, il quale dovrebbe essere alimentato e mantenuto vigile attraverso la ricompensa.
Fiducia negli altri, derivante dall’ignoranza dei segni della saggezza e della gentilezza.
Eloquence, with flattery, disposeth men to confide in them that have it; because the former is seeming wisdom, the latter seeming kindness. Add to them military reputation, and it disposeth men to adhere, and subject themselves to those men that have them. The two former having given them caution against danger from him; the latter gives them caution against danger from others.
And from ignorance of natural causes.
Want of science, that is, ignorance of causes, disposeth, or rather constraineth a man to rely on the advice, and authority of others. For all men whom the truth concerns, if they rely not on their own, must rely on the opinion of some other, whom they think wiser than themselves, and see not why he should deceive them.
And from want of understanding.
Ignorance of the signification of words, which is want of understanding, disposeth men to take on trust, not only the truth they know not; but also the errors; and which is more, the nonsense of them they trust: for neither error nor nonsense, can without a perfect understanding of words, be detected.
From the same it proceedeth, that men give different names, to one and the same thing, from the difference of their own passions: as they that approve a private opinion, call it opinion; but they that mislike it, heresy: and yet heresy signifies no more than private opinion; but has only a greater tincture of choler.
From the same also it proceedeth, that men cannot distinguish, without study and great understanding, between one action of many men, and many actions of one multitude; as for example, between one action of all the senators of Rome in killing Cataline, and the many actions of a number of senators in killing Cæsar; and therefore are disposed to take for the action of the people, that which is a multitude of actions done by a multitude of men, led perhaps by the persuasion of one.
Adherence to custom, from ignorance of the nature of right and wrong.
Ignorance of the causes, and original constitution of right, equity, law, and justice, disposeth a man to make custom and example the rule of his actions; in such manner, as to think that unjust which it hath been the custom to punish; and that just, of the impunity and approbation whereof they can produce an example, or, as the lawyers which only use this false measure of justice barbarously call it, a precedent; like little children, that have no other rule of good and evil manners, but the correction they receive from their parents and masters; save that children are constant to their rule, whereas, men are not so; because grown old, and stubborn, they appeal from custom to reason, and from reason to custom, as it serves their turn; receding from custom when their interest requires it, and setting themselves against reason, as oft as reason is against them: which is the cause, that the doctrine of right and wrong, is perpetually disputed, both by the pen and the sword: whereas the doctrine of lines, and figures, is not so; because men care not, in that subject, what be truth, as a thing that crosses no man’s ambition, profit or lust. For I doubt not, but if it had been a thing contrary to any man’s right of dominion, or to the interest of men that have dominion, that the three angles of a triangle, should be equal to two angles of a square; that doctrine should have been, if not disputed, yet by the burning of all books of geometry, suppressed, as far as he whom it concerned was able.
Adherence to private men, from ignorance of the causes of peace.
Ignorance of remote causes, disposeth men to attribute all events, to the causes immediate, and instrumental: for these are all the causes they perceive. And hence it comes to pass, that in all places, men that are grieved with payments to the public, discharge their anger upon the publicans, that is to say, farmers, collectors, and other officers of the public revenue; and adhere to such as find fault with the public government; and thereby, when they have engaged themselves beyond hope of justification, fall also upon the supreme authority, for fear of punishment, or shame of receiving pardon.
Credulity, from ignorance of nature.
Ignorance of natural causes, disposeth a man to credulity, so as to believe many times impossibilities: for such know nothing to the contrary, but that they may be true; being unable to detect the impossibility. And credulity, because men like to be hearkened unto in company, disposeth them to lying: so that ignorance itself without malice, is able to make a man both to believe lies, and tell them; and sometimes also to invent them.
Curiosity to know, from care of future time.
Anxiety for the future time, disposeth men to inquire into the causes of things: because the knowledge of them, maketh men the better able to order the present to their best advantage.
Natural religion from the same.
Curiosity, or love of the knowledge of causes, draws a man from the consideration of the effect, to seek the cause; and again, the cause of that cause; till of necessity he must come to this thought at last, that there is some cause, whereof there is no former cause, but is eternal; which is it men call God. So that it is impossible to make any profound inquiry into natural causes, without being inclined thereby to believe there is one God eternal; though they cannot have any idea of him in their mind, answerable to his nature. For as a man that is born blind, hearing men talk of warming themselves by the fire, and being brought to warm himself by the same, may easily conceive, and assure himself, there is somewhat there, which men call fire, and is the cause of the heat he feels; but cannot imagine what it is like; nor have an idea of it in his mind, such as they have that see it: so also by the visible things in this world, and their admirable order, a man may conceive there is a cause of them, which men call God; and yet not have an idea, or image of him in his mind.
And they that make little, or no inquiry into the natural causes of things, yet from the fear that proceeds from the ignorance itself, of what it is that hath the power to do them much good or harm, are inclined to suppose, and feign unto themselves, several kinds of powers invisible; and to stand in awe of their own imaginations; and in time of distress to invoke them; as also in the time of an expected good success, to give them thanks; making the creatures of their own fancy, their gods. By which means it hath come to pass, that from the innumerable variety of fancy, men have created in the world innumerable sorts of gods. And this fear of things invisible, is the natural seed of that, which every one in himself calleth religion; and in them that worship, or fear that power otherwise than they do, superstition.
And this seed of religion, having been observed by many; some of those that have observed it, have been inclined thereby to nourish, dress, and form it into laws; and to add to it of their own invention, any opinion of the causes of future events, by which they thought they should be best able to govern others, and make unto themselves the greatest use of their powers.
L’eloquenza, unita alla lusinga, spinge le persone a fidarsi di coloro che la possiedono; poiché l’una rappresenta una sorta di saggezza apparente, l’altra una gentilezza apparente. Se a queste qualità si aggiunge anche una reputazione militare, allora le persone sono ancora più disposte ad attaccarsi e sottomettersi a coloro che le possiedono. La prima di queste qualità induce le persone ad essere caute nei confronti dei pericoli provenienti da colui che la esprime; la seconda, invece, le spinge ad essere caute nei confronti dei pericoli derivanti dagli altri.
E a causa dell’ignoranza delle cause naturali.
La mancanza di scienza, ovvero l’ignoranza delle cause, spinge, o meglio costringe, una persona a affidarsi ai consigli e all’autorità altrui. Poiché tutti coloro che sono interessati alla verità, se non si affidano alle proprie capacità, devono necessariamente fare riferimento all’opinione di qualcun altro che ritengono più saggio di sé, senza però comprendere perché tale persona dovrebbe ingannarli.
E per mancanza di comprensione.
L’ignoranza del significato delle parole, ovvero la mancanza di comprensione, spinge le persone ad affidarsi non solo alle verità che non conoscono, ma anche agli errori, e persino al nonsenso che credono vero; poiché né gli errori né il nonsenso possono essere riconosciuti senza una perfetta comprensione del significato delle parole.
Da ciò deriva che le persone danno nomi diversi alla stessa cosa, in base alle differenze delle proprie passioni: coloro che approvano un’opinione particolare la chiamano “opinione”; mentre coloro che la disapprovano la definiscono “eresia”. Eppure, l’eresia non significa altro che un’opinione particolare; si differenzia soltanto per una maggiore intensità di passione negativa.
Da ciò deriva anche che gli uomini non possono distinguere, senza studio e profonda comprensione, tra un’unica azione compiuta da molti individui e molteplici azioni compiute da un gruppo di persone; ad esempio, tra l’azione congiunta di tutti i senatori di Roma nell’uccidere Catilina e le molteplici azioni compiute da diversi senatori nell’uccidere Cesare. Per questo motivo, tendono a considerare come un’unica azione del popolo ciò che in realtà è il risultato di molteplici azioni compiute da un gruppo di persone, forse guidate dalla persuasione di uno solo individuo.
Il rispetto della CONSUETUDINE, derivante dall’ignoranza della natura del giusto e dello sbagliato.
L’ignoranza delle cause e della natura originaria del diritto, dell’equità, della legge e della giustizia spinge un uomo a fare della consuetudine e dell’esempio la regola delle proprie azioni; in questo modo, egli ritiene ingiusto ciò che è stato abitualmente punito, e giusto ciò che gode di impunità o approvazione, ovvero ciò per cui si può fornire un esempio – o, come dicono barbaramente gli avvocati utilizzando questa falsa misura della giustizia, un precedente. È come i bambini, i quali non hanno altra regola di comportamento corretto se non quella derivante dalle correzioni ricevute dai genitori e dagli insegnanti; con la differenza che i bambini sono costanti nella loro adesione a questa regola, mentre gli uomini non lo sono. Infatti, invecchiando e diventando testardi, gli uomini ricorrono ora alla consuetudine ora alla ragione, a seconda dei propri interessi: si allontanano dalla consuetudine quando questa è contraria ai loro scopi e si oppongono alla ragione ogni volta che questa va contro di loro. Ed è proprio per questo che la dottrina del giusto e dell’ingiusto viene costantemente contestata, sia con le parole che con la spada; mentre la dottrina delle geometrie non subisce lo stesso destino, poiché agli uomini non interessa conoscere la verità in quel campo, se questa non interferisce con i loro ambizioni, i loro interessi o i loro desideri. Non dubito affatto che, se la teoria secondo cui gli angoli di un triangolo sono uguali a due angoli di un quadrato fosse contraria al diritto di dominio di qualcuno o agli interessi dei detentori del potere, questa dottrina sarebbe stata soppressa, se non con il divieto di pubblicare i libri di geometria, almeno con l’eliminazione di tutti quegli esempi che la avvaloravano.
Il attaccamento alle persone comuni, dovuto all’ignoranza delle cause della pace.
L’ignoranza delle cause remote spinge gli uomini ad attribuire tutti gli eventi alle cause immediate e strumentali: queste sono infatti le uniche cause che percepiscono. Per questo motivo, in ogni luogo, coloro che sono contrariati dai pagamenti pubblici sfogano la propria ira sugli esattori delle tasse, cioè sui funzionari incaricati della riscossione dei tributi; si alleano inoltre con coloro che criticano il governo pubblico. E così, una volta impegnati in azioni per le quali non vi è più speranza di giustificazione, attaccano anche l’autorità suprema, per paura di punizioni o per vergogna di chiedere perdono.
La credulità deriva dall’ignoranza della natura.
L’ignoranza delle cause naturali spinge l’uomo verso la credulità, al punto di far credere molte cose impossibili; infatti, coloro che ignorano ciò che è contrario a queste idee non sanno nulla che possa dimostrarne l’impossibilità. La credulità, inoltre, poiché spinge le persone ad essere ascoltate nel gruppo, le induce anche al mentire; quindi, l’ignoranza stessa, senza alcuna malizia, può portare un uomo a credere bugie, a raccontarle e talvolta persino a inventarle.
La curiosità di conoscere, nata dal desiderio di prendersi cura del futuro.
L’ansia per il tempo futuro spinge gli uomini a indagare sulle cause delle cose; poiché la conoscenza di esse li rende più capaci di organizzare il presente nel modo che meglio possa servire i loro interessi.
Anche la religione naturale deriva da ciò stesso.
La curiosità, o l’amore per la conoscenza delle cause, spinge un uomo a passare dalla considerazione degli effetti alla ricerca delle cause stesse; e ancora oltre, alla ricerca della causa di quella causa. Fino a quando, inevitabilmente, arriva alla conclusione che esista una causa primordiale, senza alcuna causa precedente, eterna per sua natura: è ciò che gli uomini chiamano Dio. Pertanto, è impossibile condurre un’indagine approfondita sulle cause naturali senza essere portati a credere nell’esistenza di un Dio eterno; anche se non si possiede alcuna idea concreta di Lui, in linea con la Sua natura. Proprio come un uomo nato cieco, che sente gli altri parlare del calore prodotto dal fuoco e ne fa personalmente esperienza, può facilmente concepire l’esistenza di qualcosa che gli uomini chiamano “fuoco” e che è la causa del calore percepito; ma non riesce a immaginare com’esso sia realmente fatto, né possiede nella propria mente un’idea chiara di esso, come invece fanno coloro che lo vedono con i propri occhi. Allo stesso modo, attraverso le cose visibili di questo mondo e il loro ordine meraviglioso, un uomo può intuire l’esistenza di una causa che gli uomini chiamano Dio; ma non riesce comunque a formarsi un’immagine precisa di Lui nella propria mente.
Coloro che non indagano affatto sulle cause naturali delle cose, ma che, per paura derivante proprio dall’ignoranza riguardo a ciò che può arrecare loro bene o danno, tendono ad immaginare e a credere nell’esistenza di varie forze invisibili; provano timore verso queste creazioni della propria fantasia e, nei momenti di difficoltà, le invocano; al contrario, quando si aspettano un successo positivo, le ringraziano, rendendo così le creature frutto della loro immaginazione dei propri dèi. In questo modo, dalla vasta varietà delle fantasie umane, sono nati nel mondo innumerevoli tipi di “dèi”. E questa paura delle cose invisibili rappresenta la radice naturale di ciò che ognuno chiama religione; mentre nelle persone che venerano tali forze in modo diverso da come viene fatto comunemente, essa diventa superstizione.
E questo “seme della religione”, essendo stato osservato da molti, ha spinto alcuni di coloro che lo hanno notato a coltivarlo, svilupparlo e trasformarlo in leggi; inoltre, hanno aggiunto ad esso, frutto delle proprie riflessioni, qualsiasi opinione riguardante le cause degli eventi futuri, ritenendo che ciò li avrebbe aiutati a governare meglio gli altri e a sfruttare al massimo le proprie capacità.
RELIGION IN MAN only.
Seeing there are no signs, nor fruit of religion, but in man only; there it no cause to doubt, but that the seed of religion, is also only in man; and consisteth in some peculiar quality, or at least in some eminent degree thereof, not to be found in any other living creatures.
First, from his desire of knowing causes.
And first, it is peculiar to the nature of man, to be inquisitive into the causes of the events they see, some more, some less; but all men so much, as to be curious in the search of the causes of their own good and evil fortune.
From the consideration of the beginning of things.
Secondly, upon the sight of anything that hath a beginning, to think also it had a cause, which determined the same to begin, then when it did, rather than sooner or later.
From his observation of the sequel of things.
Thirdly, whereas there is no other felicity of beasts, but the enjoying of their quotidian food, ease, and lusts; as having little or no foresight of the time to come, for want of observation, and memory of the order, consequence, and dependence of the things they see; man observeth how one event hath been produced by another; and remembereth in them antecedence and consequence; and when he cannot assure himself of the true causes of things, (for the causes of good and evil fortune for the most part are invisible,) he supposes causes of them, either such as his own fancy suggesteth; or trusteth the authority of other men, such as he thinks to be his friends, and wiser than himself.
The natural cause of religion, the anxiety of the time to come.
The two first, make anxiety. For being assured that there be causes of all things that have arrived hitherto, or shall arrive hereafter; it is impossible for a man, who continually endeavoureth to secure himself against the evil he fears, and procure the good he desireth, not to be in a perpetual solicitude of the time to come; so that every man, especially those that are over provident, are in a state like to that of Prometheus. For as Prometheus, which interpreted, is, the prudent man, was bound to the hill Caucasus, a place of large prospect, where, an eagle feeding on his liver, devoured in the day, as much as was repaired in the night: so that man, which looks too far before him, in the care of future time, hath his heart all the day long, gnawed on by fear of death, poverty, or other calamity; and has no repose, nor pause of his anxiety, but in sleep.
Which makes them fear the power of invisible things.
This perpetual fear, always accompanying mankind in the ignorance of causes, as it were in the dark, must needs have for object something. And therefore when there is nothing to be seen, there is nothing to accuse, either of their good, or evil fortune, but some power, or agent invisible: in which sense perhaps it was, that some of the old poets said, that the gods were at first created by human fear: which spoken of the gods, that is to say, of the many gods of the Gentiles, is very true. But the acknowledging of one God, eternal, infinite, and omnipotent, may more easily be derived, from the desire men have to know the causes of natural bodies, and their several virtues, and operations; than from the fear of what was to befall them in time to come. For he that from any effect he seeth come to pass, should reason to the next and immediate cause thereof, and from thence to the cause of that cause, and plunge himself profoundly in the pursuit of causes; shall at last come to this, that there must be, as even the heathen philosophers confessed, one first mover; that is, a first, and an eternal cause of all things; which is that which men mean by the name of God: and all this without thought of their fortune; the solicitude whereof, both inclines to fear, and hinders them from the search of the causes of other things; and thereby gives occasion of feigning of as many gods, as there be men that feign them.
And suppose them incorporeal.
And for the matter, or substance of the invisible agents, so fancied; they could not by natural cogitation, fall upon any other conceit, but that it was the same with that of the soul of man; and that the soul of man, was of the same substance, with that which appeareth in a dream, to one that sleepeth; or in a looking-glass, to one that is awake; which, men not knowing that such apparitions are nothing else but creatures of the fancy, think to be real, and external substances; and therefore call them ghosts; as the Latins called them imagines, and umbræ; and thought them spirits, that is, thin aerial bodies; and those invisible agents, which they feared, to be like them; save that they appear, and vanish when they please. But the opinion that such spirits were incorporeal, or immaterial, could never enter into the mind of any man by nature; because, though men may put together words of contradictory signification, as spirit, and incorporeal; yet they can never have the imagination of any thing answering to them: and therefore, men that by their own meditation, arrive to the acknowledgment of one infinite, omnipotent, and eternal God, chose rather to confess he is incomprehensible, and above their understanding, than to define his nature by spirit incorporeal, and then confess their definition to be unintelligible: or if they give him such a title, it is not dogmatically, with intention to make the divine nature understood; but piously, to honour him with attributes, of significations, as remote as they can from the grossness of bodies visible.
But know not the way how they effect anything.
Then, for the way by which they think these invisible agents wrought their effects; that is to say, what immediate causes they used, in bringing things to pass, men that know not what it is that we call causing, that is, almost all men, have no other rule to guess by, but by observing, and remembering what they have seen to precede the like effect at some other time, or times before, without seeing between the antecedent and subsequent event, any dependence or connexion at all: and therefore from the like things past, they expect the like things to come; and hope for good or evil luck, superstitiously, from things that have no part at all in the causing of it: as the Athenians did for their war at Lepanto, demand another Phormio; the Pompeian faction for their war in Africa, another Scipio; and others have done in divers other occasions since. In like manner they attribute their fortune to a stander by, to a lucky or unlucky place, to words spoken, especially if the name of God be amongst them; as charming and conjuring, the liturgy of witches; insomuch as to believe, they have power to turn a stone into bread, bread into a man, or any thing into any thing.
But honour them as they honour men.
Thirdly, for the worship which naturally men exhibit to powers invisible, it can be no other, but such expressions of their reverence, as they would use towards men; gifts, petitions, thanks, submission of body, considerate addresses, sober behaviour, premeditated words, swearing, that is, assuring one another of their promises, by invoking them. Beyond that reason suggesteth nothing; but leaves them either to rest there; or for further ceremonies, to rely on those they believe to be wiser than themselves.
And attribute to them all extraordinary events.
Lastly, concerning how these invisible powers declare to men the things which shall hereafter come to pass, especially concerning their good or evil fortune in general, or good or ill success in any particular undertaking, men are naturally at a stand; save that using to conjecture of the time to come, by the time past, they are very apt, not only to take casual things, after one or two encounters, for prognostics of the like encounter ever after, but also to believe the like prognostics from other men, of whom they have once conceived a good opinion.
Four things, natural seeds of religion.
And in these four things, opinion of ghosts, ignorance of second causes, devotion towards what men fear, and taking of things casual for prognostics, consisteth the natural seed of religion; which by reason of the different fancies, judgments, and passions of several men, hath grown up into ceremonies so different, that those which are used by one man, are for the most part ridiculous to another.
Made different by culture.
La religione esiste soltanto nell’uomo.
Visto che non esistono segni né frutti della religione se non nell’uomo, non vi è motivo di dubitare che anche il seme della religione si trovi soltanto nell’uomo; esso consiste in una qualità particolare, o almeno in un grado eccezionale di tale qualità, che non si riscontra in alcuna altra creatura vivente.
Innanzitutto, dal suo desiderio di conoscere le cause.
Innanzitutto, è proprio della natura umana essere curiosi riguardo alle cause degli eventi che osserviamo, alcuni più di altri; tutti gli uomini, in ogni caso, sono desiderosi di scoprire le ragioni del proprio bene e del proprio male.
A partire dal considerare l’inizio delle cose.
In secondo luogo, di fronte a qualsiasi cosa che abbia un inizio, si deve pensare che abbia anche una causa che ha determinato tale inizio, e precisamente nel momento in cui esso è avvenuto, e non prima o dopo.
Dalla sua osservazione della successione degli eventi.
In terzo luogo, mentre per gli animali non esiste alcuna altra felicità se non quella di godere del loro cibo quotidiano, della tranquillità e dei loro desideri; poiché essi possiedono poca o nessuna capacità di previsione riguardo al futuro, a causa della mancanza di osservazione e della memoria dell’ordine, delle conseguenze e delle relazioni tra le cose che vedono; l’uomo, invece, osserva come un evento ne derivi da un altro; ricorda la sequenza degli avvenimenti e le loro cause; e quando non riesce a conoscere con certezza le vere ragioni di ciò che accade (poiché le cause del bene e del male sono per lo più invisibili), ipotizza delle cause, sia quelle suggerite dalla sua fantasia, sia quelle riconosciute nell’autorità di altri uomini che ritiene siano suoi amici e più saggi di lui.
La causa naturale della religione è l’ansia riguardo al tempo che verrà.
I primi due fattori generano ansia: poiché si è certi che esistano cause per tutte le cose che sono accadute finora o che accadranno in futuro, è impossibile per un uomo che si sforzi costantemente di proteggersi dal male che teme e di ottenere il bene che desidera non trovarsi in uno stato permanente di preoccupazione riguardo al tempo a venire. Pertanto, ogni uomo, soprattutto coloro che sono eccessivamente premurosi, si trova in una condizione simile a quella di Prometeo. Poiché Prometeo – che rappresenta l’uomo prudente – era incatenato al monte Caucaso, un luogo con una vista ampia; là, un’aquila gli divorava il fegato: durante il giorno veniva distrutto quanto veniva riparato durante la notte. Allo stesso modo, l’uomo che guarda troppo lontano nel futuro, preoccupandosi continuamente del domani, vede il proprio cuore tormentato tutto il giorno dal timore di morte, povertà o altre calamità; non conosce riposo né tregua nella sua ansia, se non durante il sonno.
Questo li spinge a temere il potere delle cose invisibili.
Questo terrore perpetuo, che accompagna sempre l’umanità nell’ignoranza delle cause, come se si trovasse nel buio, deve necessariamente avere un oggetto su cui concentrarsi. E quindi, quando non c’è nulla da vedere, non c’è nulla da incolpare, né per la propria fortuna positiva né per quella negativa, se non qualche forza o agente invisibile. In questo senso, forse era vero ciò che alcuni antichi poeti affermavano: che gli dèi furono creati all’inizio dal terrore umano; il che, parlando degli dèi, cioè dei numerosi dèi dei popoli pagani, è assolutamente vero. Tuttavia, la credenza in un solo Dio, eterno, infinito e onnipotente, può essere più facilmente derivata dal desiderio umano di conoscere le cause dei fenomeni naturali, nonché le loro varie proprietà e funzioni, piuttosto che dal timore di ciò che potrebbe accadere in futuro. Chi, osservando un effetto che si verifica, cerca la causa immediata di esso, e da questa ancora quella più remota, immergendosi profondamente nella ricerca delle cause, arriverà infine alla conclusione che debba esistere, come ammettevano anche i filosofi pagani, un primo motore; cioè una causa primaria ed eterna di tutte le cose: e questo è ciò che gli uomini intendono quando parlano di Dio. E tutto ciò senza considerare affatto la propria fortuna futura; una preoccupazione che spinge sia al timore che ostacola la ricerca delle cause degli altri fenomeni, dando così origine alla creazione di tanti dèi quante sono le persone che li inventano.
E supponiamo che siano incorporei.
E per quanto riguarda la natura di questi agenti invisibili, così immaginati dagli uomini, non era possibile, attraverso il ragionamento naturale, giungere ad alcuna altra conclusione se non che essi fossero della stessa sostanza dell’anima umana; e che l’anima umana fosse fatta della stessa materia di ciò che appare in un sogno a chi dorme, o nello specchio a chi è sveglio. Poiché gli uomini, non conoscendo che tali apparizioni non sono altro che frutto dell’immaginazione, le ritengono reali e sostanze esterne; per questo le chiamano “fantasmi”. I Latini le definivano “imagines” o “umbræ”, ritenendole spiriti, cioè esseri eterei e sottili; e quegli agenti invisibili che temevano li consideravano simili a loro, salvo il fatto che questi ultimi appaiono e scompaiono a piacimento. Tuttavia, l’idea che tali spiriti fossero incorporei o immateriali non poté mai entrare nella mente di alcun uomo per via naturale; perché, anche se si possono combinare parole di significati contraddittori come “spirito” e “incorporeo”, non è possibile concepire nulla che corrisponda effettivamente a tale definizione. Pertanto, coloro che, attraverso la propria riflessione, giungono alla consapevolezza dell’esistenza di un Dio infinito, onnipotente ed eterno, preferiscono ammettere che Egli sia incomprensibile e al di là della loro capacità di comprensione, piuttosto che definirne la natura come “spirito incorporeo”, riconoscendo così che tale definizione è priva di senso. Oppure, quando gli attribuiscono tale titolo, lo fanno non in modo dogmatico, con l’intenzione di rendere comprensibile la natura divina, ma piuttosto in modo pio, onorandolo con attributi il cui significato sia quanto più possibile distante dalla materialità dei corpi visibili.
Ma non conoscete il modo in cui riescono a realizzare qualsiasi cosa.
Pertanto, riguardo al modo in cui ritengono che questi agenti invisibili esercitino il loro influsso – cioè, quali cause immediate utilizzino per far sì che le cose avvengano – coloro che non comprendono ciò che noi chiamiamo “causa”, ovvero quasi tutti gli uomini, non dispongono di alcun altro criterio per indovinare. Possono soltanto osservare e ricordare ciò che hanno visto accadere in passato in circostanze simili, senza riconoscere alcuna relazione di dipendenza o connessione tra l’evento precedente e quello successivo. E per questo motivo, basandosi su fatti del passato, si aspettano che accadano le stesse cose anche in futuro; e sperano in fortuna, buona o cattiva, in base a elementi che in realtà non hanno alcun ruolo nella determinazione di tali eventi. Come fecero gli Ateniesi per la loro battaglia di Lepanto, chiedendosi un altro “Phormio”; la fazione pompeiana per la loro guerra in Africa, un altro “Scipione”; e molti altri in diverse occasioni successive. Allo stesso modo, attribuiscono il proprio destino a fattori esterni – luoghi fortunati o sfortunati, parole pronunciate, soprattutto se contengono il nome di Dio – considerando queste cose dotate di poteri magici; al punto da credere che abbiano davvero la capacità di trasformare una pietra in pane, il pane in un uomo, o qualsiasi cosa in qualsiasi altra.
Ma onorateli così come loro onorano gli uomini.
In terzo luogo, la adorazione che gli uomini esprimono naturalmente verso le forze invisibili non può essere altro che manifestazioni della loro reverenza, analoghe a quelle che riserverebbero agli esseri umani: doni, preghiere, ringraziamenti, sottomissione del corpo, parole ponderate, comportamento sobrio, dichiarazioni attentamente meditate, giuramenti, cioè promesse scambiate tra persone per garantirne l’adempimento. Al di là di ciò, la ragione non suggerisce nulla altro; lascia quindi che le persone si limitino a queste pratiche, oppure si affidino a cerimonie ulteriori, ritenute più sagge di quelle che esse stesse possono ideare.
E attribuire loro tutti eventi straordinari.
Infine, riguardo al modo in cui queste forze invisibili comunicano agli uomini ciò che accadrà in futuro, soprattutto in merito alla loro fortuna, buona o cattiva, o al successo o al fallimento in particolari imprese, gli esseri umani sono naturalmente in difficoltà a comprendere tali segnali. Tuttavia, abituati a formulare congetture sul futuro basandosi sul passato, sono molto propensi non solo a considerare eventi casuali verificatisi una o due volte come presagi di futuri avvenimenti simili, ma anche ad credere in tali previsioni provenienti da altre persone di cui hanno già un’ottima opinione.
Quattro elementi che costituiscono le “semi naturali” della religione.
E in queste quattro cose – l’idea che esistano fantasmi, l’ignoranza delle cause secondarie, la devozione verso ciò che gli uomini temono, e l’interpretazione degli eventi casuali come presagi – risiede il “seme naturale” della religione. Questo “seme”, a causa delle diverse fantasie, giudizi e passioni delle persone, si è sviluppato in cerimonie così varie che quelle praticate da una persona risultano per lo più ridicole agli occhi di un’altra.
Diversi a causa della cultura.
For these seeds have received culture from two sorts of men. One sort have been they, that have nourished, and ordered them, according to their own invention. The other have done it, by God’s commandment, and direction: but both sorts have done it, with a purpose to make those men that relied on them, the more apt to obedience, laws, peace, charity, and civil society. So that the religion of the former sort, is a part of human politics; and teacheth part of the duty which earthly kings require of their subjects. And the religion of the latter sort is divine politics; and containeth precepts to those that have yielded themselves subjects in the kingdom of God. Of the former sort, were all the founders of common-wealths, and the law-givers of the Gentiles: of the latter sort, were Abraham, Moses, and our blessed Saviour; by whom have been derived unto us the laws of the kingdom of God.
The absurd opinion of Gentilism.
And for that part of religion, which consisteth in opinions concerning the nature of powers invisible, there is almost nothing that has a name, that has not been esteemed amongst the Gentiles, in one place or another, a god, or devil; or by their poets feigned to be inanimated, inhabited, or possessed by some spirit or other.
The unformed matter of the world, was a god, by the name of Chaos.
The heaven, the ocean, the planets, the fire, the earth, the winds, were so many gods.
Men, women, a bird, a crocodile, a calf, a dog, a snake, an onion, a leek, were deified. Besides that, they filled almost all places, with spirits called demons: the plains, with Pan, and Panises, or Satyrs; the woods, with Fawns, and Nymphs; the sea, with Tritons, and other Nymphs; every river, and fountain, with a ghost of his name, and with Nymphs; every house with its Lares, or familiars; every man with his Genius; hell with ghosts, and spiritual officers, as Charon, Cerberus, and the Furies; and in the night time, all places with larvæ, lemures, ghosts of men deceased, and a whole kingdom of fairies and bugbears. They have also ascribed divinity, and built temples to meer accidents, and qualities; such as are time, night, day, peace, concord, love, contention, virtue, honour, health, rust, fever, and the like; which when they prayed for, or against, they prayed to, as if there were ghosts of those names hanging over their heads, and letting fall, or withholding that good, or evil, for, or against which they prayed. They invoked also their own wit, by the name of Muses; their own ignorance, by the name of Fortune; their own lusts by the name of Cupid; their own rage, by the name of Furies; their own privy members, by the name of Priapus; and attributed their pollutions, to Incubi, and Succubæ: insomuch as there was nothing, which a poet could introduce as a person in his poem, which they did not make either a god, or a devil.
The same authors of the religion of the Gentiles, observing the second ground for religion, which is men’s ignorance of causes; and thereby their aptness to attribute their fortune to causes, on which there was no dependence at all apparent, took occasion to obtrude on their ignorance, instead of second causes, a kind of second and ministerial gods; ascribing the cause of fecundity, to Venus; the cause of arts, to Apollo; of subtlety and craft, to Mercury; of tempests and storms, to Æolus; and of other effects, to other gods; insomuch as there was amongst the heathen almost as great variety of gods, as of business.
And to the worship, which naturally men conceived fit to be used towards their gods, namely, oblations, prayers, thanks, and the rest formerly named; the same legislators of the Gentiles have added their images, both in picture, and sculpture; that the more ignorant sort, that is to say, the most part or generality of the people, thinking the gods for whose representation they were made, were really included, and as it were housed within them, might so much the more stand in fear of them: and endowed them with lands, and houses, and officers, and revenues, set apart from all other human uses; that is, consecrated, and made holy to those their idols; as caverns, groves, woods, mountains, and whole islands; and have attributed to them, not only the shapes, some of men, some of beasts, some of monsters; but also the faculties, and passions of men and beasts: as sense, speech, sex, lust, generation, and this not only by mixing one with another, to propagate the kind of gods; but also by mixing with men, and women, to beget mongrel gods, and but inmates of heaven, as Bacchus, Hercules, and others; besides anger, revenge, and other passions of living creatures, and the actions proceeding from them, as fraud, theft, adultery, sodomy, and any vice that may be taken for an effect of power, or a cause of pleasure; and all such vices, as amongst men are taken to be against law, rather than against honour.
Lastly, to the prognostics of time to come; which are naturally, but conjectures upon experience of time past; and supernaturally, divine revelation; the same authors of the religion of the Gentiles, partly upon pretended experience, partly upon pretended revelation, have added innumerable other superstitious ways of divination; and made men believe they should find their fortunes, sometimes in the ambiguous or senseless answers of the priests at Delphi, Delos, Ammon, and other famous oracles; which answers, were made ambiguous by design, to own the event both ways; or absurd, by the intoxicating vapour of the place, which is very frequent in sulphurous caverns: sometimes in the leaves of the Sybils; of whose prophecies, like those perhaps of Nostradamus (for the fragments now extant seem to be the invention of later times), there were some books in reputation in the time of the Roman republic: sometimes in the insignificant speeches of madmen, supposed to be possessed with a divine spirit, which possession they called enthusiasm; and these kinds of foretelling events, were accounted theomancy, or prophecy: sometimes in the aspect of the stars at their nativity; which was called horoscopy, and esteemed a part of judiciary astrology: sometimes in their own hopes and fears, called thumomancy, or presage: sometimes in the prediction of witches, that pretended conference with the dead; which is called necromancy, conjuring, and witchcraft; and is but juggling and confederate knavery: sometimes in the casual flight, or feeding of birds; called augury: sometimes in the entrails of a sacrificed beast; which was aruspicina: sometimes in dreams: sometimes in croaking of ravens, or chattering of birds: sometimes in the lineaments of the face; which was called metoposcopy; or by palmistry in the lines of the hand; in casual words, called omina: sometimes in monsters, or unusual accidents; as eclipses, comets, rare meteors, earthquakes, inundations, uncouth births, and the like, which they called portenta, and ostenta, because they thought them to portend, or foreshow some great calamity to come; sometimes, in mere lottery, as cross and pile; counting holes in a sieve; dipping of verses in Homer, and Virgil; and innumerable other such vain conceits. So easy are men to be drawn to believe any thing, from such men as have gotten credit with them; and can with gentleness, and dexterity, take hold of their fear, and ignorance.
The designs of the authors of the religion of the heathen.
Poiché questi semi hanno ricevuto cure e coltivazione da due tipi di persone. Un tipo è stato quello che li ha nutriti e ne ha curato la crescita secondo le proprie idee; l’altro lo ha fatto seguendo i comandamenti e le indicazioni di Dio. Tuttavia, entrambi hanno agito con lo scopo di rendere coloro che si affidavano a loro più disposti all’obbedienza, alle leggi, alla pace, alla carità e alla %società civile. Quindi la religione del primo tipo fa parte della politica umana; insegna infatti una parte dei doveri che i re terreni richiedono ai loro sudditi. La religione del secondo tipo, invece, è politica divina; contiene precetti destinati a coloro che si sono sottomessi al regno di Dio. Tra i primi figurano tutti i fondatori di comunità e i legislatori dei popoli pagani; tra i secondi vi sono Abramo, Mosè e il nostro beato Salvatore, da cui abbiamo ricevuto le leggi del regno di Dio.
L’assurda opinione del gentilismo.
E per quella parte della religione che consiste in opinioni riguardanti la natura di forze invisibili, quasi nulla ciò che abbia un nome è stato escluso dal rango delle divinità o dei demoni presso i popoli pagani; anzi, i loro poeti hanno spesso immaginato che tali entità fossero animate, abitate o possedute da qualche spirito.
La materia informe del mondo era un dio, chiamato Caos.
Il cielo, l’oceano, i pianeti, il fuoco, la terra, i venti, erano tutti dei.
Uomini, donne, un uccello, un coccodrillo, un vitellino, un cane, un serpente, una cipolla, un porro, tutti furono deificati. Inoltre, quasi tutti gli spazi erano popolati da spiriti chiamati demoni: le pianure da Pan e dai Satiri; i boschi da Fauni e Ninfe; il mare da Tritoni e altre ninfe; ogni fiume e sorgente da spiriti legati a quegli elementi e da ninfe; ogni casa dai suoi “Lari” o spiriti domestici; ogni uomo dal proprio “Genio”; l’inferno da fantasmi e figure spirituali come Caronte, Cerbero e le Furie. Di notte, tutti i luoghi erano infestati da larve, lemuri, spiriti dei defunti, nonché da fate e mostri. attribuirono anche divinità a fenomeni naturali o qualità umane come il tempo, la notte, la pace, l’amore. E quando pregavano per loro o contro di essi, lo facevano come se questi spiriti esistessero davvero e potessero influenzare il bene o il male che desideravano. Invocavano anche la propria intelligenza con il nome delle Muse, la propria ignoranza con quello della Fortuna, i propri desideri con quello di Cupido, la propria rabbia con quello delle Furie. E attribuivano le proprie azioni impure a incubi e succubi. Insomma, non c’era nulla che un poeta potesse introdurre nella sua poesia senza trasformarlo in una divinità o in un demone.
Gli stessi autori della religione dei gentili, osservando il secondo fondamento della religione – ovvero l’ignoranza degli uomini riguardo alle cause delle cose – e quindi la loro tendenza ad attribuire il proprio destino a cause che in realtà non avevano alcun legame con tali eventi, approfittarono di tale ignoranza per introdurre, al posto di cause effettive, una sorta di “dei secondari” o “assistenti”. Assegnarono Venere alla fertilità, Apollo alle arti, Mercurio all’ingegno e alla abilità manuale, Eolo alle tempeste, e altri dei ad altre manifestazioni della natura; tanto che tra i pagani esisteva quasi tanta varietà di divinità quante ce n’era di attività umane.
E riguardo alla adorazione, che naturalmente gli uomini ritenevano appropriata da rivolgere ai loro dèi – ovvero offerte, preghiere, ringraziamenti e altre pratiche simili – quegli stessi legislatori dei popoli pagani aggiunsero anche le loro immagini, sia in forma di dipinti che di sculture. Il popolo, nella sua maggior parte, infatti riteneva che i dèi, di cui tali rappresentazioni erano fatte, fossero realmente presenti al loro interno; per questo li temeva ancora di più. Aggiunsero inoltre a queste immagini terre, case, funzionari e risorse economiche, destinate esclusivamente all’uso divino; le consideravano caverne, boschi, montagne e intere isole sacre a quegli idoli. Assegnarono loro non solo forme umane, animali o mostruose, ma anche capacità e passioni tipiche di uomini e animali: percezione, linguaggio, desiderio, generazione, ecc. Non solo mescolando queste caratteristiche tra loro per “propagare” il genere di dèi in questione, ma anche unendole a uomini e donne al fine di creare “dei ibridi”, considerati abitanti del cielo (come Bacchus ed Ercole). Inoltre attribuirono loro emozioni negative come la rabbia, la vendetta e altre caratteristiche tipiche delle creature viventi, nonché azioni considerate malvagie, come frode, furto, adulterio, sodomia, ecc.; tutte pratiche che, tra gli uomini, sono ritenute violazioni della legge piuttosto che dell’onore.
Infine, per quanto riguarda le profezie sul futuro: queste sono naturalmente congetture basate sull’esperienza del passato; ma anche, in modo soprannaturale, sulla divina rivelazione. Gli stessi autori delle religioni pagane hanno aggiunto innumerevoli altri metodi superstiziosi di divinazione: talvolta basandosi su presunte esperienze, altre volte su presunte rivelazioni divine. Hanno fatto credere alle persone che potessero conoscere il proprio destino attraverso risposte ambigue o prive di senso fornite dai sacerdoti presso oracoli famosi come Delfi, Delo e Ammon; tali risposte venivano intenzionalmente rese ambigue per permettere di interpretarle in entrambi i sensi. Altre volte si faceva affidamento sulle foglie delle Sibille; le loro profezie, simili forse a quelle di Nostradamus (poiché i frammenti oggi esistenti sembrano essere frutto di invenzioni successive), erano considerate autentiche nell’epoca della Repubblica Romana. Si credeva anche che le parole pronunciate da pazzi, suppostamente posseduti da uno spirito divino (fenomeno chiamato “entusiasmo”), potessero rivelare il futuro; questi metodi di previsione venivano definiti “teomanzia” o “profezia”. Altre volte si faceva affidamento sull’aspetto delle stelle al momento della nascita, pratica chiamata “oroscopia” e considerata parte dell’astrologia. Si credeva anche che i propri desideri e le proprie paure potessero preannunciare eventi futuri (“tumomanzia”); inoltre si faceva affidamento sulle previsioni delle streghe, che fingevano di comunicare con i morti (“necromanzia”), pratica considerata stregoneria. Altre volte si faceva affidamento sul volo casuale degli uccelli o sul loro comportamento (“augurio”); ancora sull’esame degli intestini di animali sacrificati (“aruspicina”); sui sogni; sul gracchiare dei corvi o sul canto degli uccelli; sugli tratti del viso (“metoposcopia”) o sulla lettura delle linee della mano (“chiroscopia”); su parole casuali ritenute premonitorie (“ominia”); infine su fenomeni naturali insoliti come eclissi, comete, terremoti, inondazioni e simili, considerati presagi di grandi calamità future (“portenti”). Spesso si faceva affidamento anche sulla semplice lotteria. Gli esseri umani sono così facilmente indotti a credere in qualsiasi cosa da persone che hanno guadagnato la loro fiducia; queste ultime riescono, con gentilezza e abilità, a sfruttare la paura e l’ignoranza delle persone.
I progetti degli autori della religione dei pagani.
And therefore the first founders, and legislators of commonwealths among the Gentiles, whose ends were only to keep the people in obedience, and peace, have in all places taken care; first, to imprint in their minds a belief, that those precepts which they gave concerning religion, might not be thought to proceed from their own device, but from the dictates of some god, or other spirit; or else that they themselves were of a higher nature than mere mortals, that their laws might the more easily be received: so Numa Pompilius pretended to receive the ceremonies he instituted amongst the Romans, from the nymph Egeria: and the first king and founder of the kingdom of Peru, pretended himself and his wife to be the children of the Sun; and Mahomet, to set up his new religion, pretended to have conferences with the Holy Ghost, in form of a dove. Secondly, they have had a care, to make it believed, that the same things were displeasing to the gods, which were forbidden by the laws. Thirdly, to prescribe ceremonies, supplications, sacrifices, and festivals, by which they were to believe, the anger of the gods might be appeased; and that ill success in war, great contagions of sickness, earthquakes, and each man’s private misery, came from the anger of the gods, and their anger from the neglect of their worship, or the forgetting, or mistaking some point of the ceremonies required. And though amongst the ancient Romans, men were not forbidden to deny, that which in the poets is written of the pains, and pleasures after this life: which divers of great authority, and gravity in that state have in their harangues openly derided; yet that belief was always more cherished, than the contrary.
And by these, and such other institutions, they obtained in order to their end, which was the peace of the commonwealth, that the common people in their misfortunes, laying the fault on neglect, or error in their ceremonies, or on their own disobedience to the laws, were the less apt to mutiny against their governors; and being entertained with the pomp, and pastime of festivals, and public games, made in honour of the gods, needed nothing else but bread to keep them from discontent, murmuring, and commotion against the state. And therefore the Romans, that had conquered the greatest part of the then known world, made no scruple of tolerating any religion whatsoever in the city of Rome itself; unless it had something in it, that could not consist with their civil government; nor do we read, that any religion was there forbidden, but that of the Jews; who, being the peculiar kingdom of God, thought it unlawful to acknowledge subjection to any mortal king or state whatsoever. And thus you see how the religion of the Gentiles was a part of their policy.
The true religion and the laws of God’s kingdom the same.
But where God himself, by supernatural revelation, planted religion; there he also made to himself a peculiar kingdom: and gave laws, not only of behaviour towards himself, but also towards one another; and thereby in the kingdom of God, the policy, and laws civil, are a part of religion; and therefore the distinction of temporal, and spiritual domination, hath there no place. It is true, that God is king of all the earth: yet may he be king of a peculiar, and chosen nation. For there is no more incongruity therein, than that he that hath the general command of the whole army, should have withal a peculiar regiment, or company of his own. God is king of all the earth by his power: but of his chosen people, he is king by covenant. But to speak more largely of the kingdom of God, both by nature, and covenant, I have in the following discourse assigned another place (chapter XXXV).
The causes of change in religion.
From the propagation of religion, it is not hard to understand the causes of the resolution of the same into its first seeds, or principles; which are only an opinion of a deity, and powers invisible, and supernatural; that can never be so abolished out of human nature, but that new religions may again be made to spring out of them, by the culture of such men, as for such purpose are in reputation.
For seeing all formed religion, is founded at first, upon the faith which a multitude hath in some one person, whom they believe not only to be a wise man, and to labour to procure their happiness, but also to be a holy man, to whom God himself vouchsafeth to declare his will supernaturally; it followeth necessarily, when they that have the government of religion, shall come to have either the wisdom of those men, their sincerity, or their love suspected; or when they shall be unable to show any probable token of divine revelation; that the religion which they desire to uphold, must be suspected likewise; and, without the fear of the civil sword, contradicted and rejected.
Enjoining belief of impossibilities.
That which taketh away the reputation of wisdom, in him that formeth a religion, or addeth to it when it is already formed, is the enjoining of a belief of contradictories: for both parts of a contradiction cannot possibly be true: and therefore to enjoin the belief of them, is an argument of ignorance; which detects the author in that; and discredits him in all things else he shall propound as from revelation supernatural: which revelation a man may indeed have of many things above, but of nothing against natural reason.
Doing contrary to the religion they establish.
That which taketh away the reputation of sincerity, is the doing or saying of such things, as appear to be signs, that what they require other men to believe, is not believed by themselves; all which doings, or sayings are therefore called scandalous, because they be stumbling blocks, that make men to fall in the way of religion; as injustice, cruelty, profaneness, avarice, and luxury. For who can believe, that he that doth ordinarily such actions as proceed from any of these roots, believeth there is any such invisible power to be feared, as he affrighteth other men withal, for lesser faults?
That which taketh away the reputation of love, is the being detected of private ends: as when the belief they require of others, conduceth or seemeth to conduce to the acquiring of dominion, riches, dignity, or secure pleasure, to themselves only, or specially. For that which men reap benefit by to themselves, they are thought to do for their own sakes, and not for love of others.
Want of the testimony of miracles.
Lastly, the testimony that men can render of divine calling, can be no other, than the operation of miracles; or true prophecy, which also is a miracle; or extraordinary felicity. And therefore, to those points of religion, which have been received from them that did such miracles; those that are added by such, as approve not their calling by some miracle, obtain no greater belief, than what the custom and laws of the places, in which they be educated, have wrought into them. For as in natural things, men of judgment require natural signs, and arguments; so in supernatural things, they require signs supernatural, which are miracles, before they consent inwardly, and from their hearts.
All which causes of the weakening of men’s faith, do manifestly appear in the examples following. First, we have the example of the children of Israel; who when Moses, that had approved his calling to them by miracles, and by the happy conduct of them out of Egypt, was absent but forty days, revolted from the worship of the true God, recommended to them by him; and setting up (Exod. xxxiii. 1, 2) a golden calf for their god, relapsed into the idolatry of the Egyptians; from whom they had been so lately delivered. And again, after Moses, Aaron, Joshua, and that generation which had seen the great works of God in Israel, (Judges ii. 11) were dead; another generation arose, and served Baal. So that miracles failing, faith also failed.
Again, when the sons of Samuel, (1 Sam. viii. 3) being constituted by their father judges in Bersabee, received bribes, and judged unjustly, the people of Israel refused any more to have God to be their king, in other manner than he was king of other people; and therefore cried out to Samuel, to chose them a king after the manner of the nations. So that justice failing, faith also failed: insomuch, as they deposed their God, from reigning over them.
Pertanto, i primi fondatori e legislatori delle repubbliche tra i gentili, il cui scopo era soltanto mantenere il popolo nell’obbedienza e nella pace, si sono presi cura, in ogni luogo, di due aspetti principali: innanzitutto, di imprimere nelle menti delle persone l’idea che i precetti religiosi loro impartiti non derivassero da decisioni personali, ma dalle istruzioni di qualche divinità o spirito; altrimenti, che loro stessi fossero di natura superiore a quella dei comuni mortali, affinché le loro leggi venissero più facilmente accettate. Ad esempio, Numa Pompilio fingeva di aver ricevuto le cerimonie che istituì tra i Romani dalla ninfa Egeria; il primo re e fondatore del regno del Perù si proclamava figlio del Sole insieme a sua moglie; Maometto, per diffondere la sua nuova religione, sosteneva di aver avuto colloqui con lo Spirito Santo sotto forma di colomba. In secondo luogo, si sforzavano di far credere che le stesse cose che venivano proibite dalle leggi fossero anche oggetto dell’ira delle divinità. Infine, prescrivevano cerimonie, preghiere, sacrifici e festività, ritenendo che tali pratiche potessero placare l’ira degli dèi; inoltre, ritenevano che insuccessi militari, gravi epidemie, terremoti e ogni sorta di calamità derivassero dall’irritazione delle divinità, causata dal trascurare il loro culto o dall’ignorare o sbagliare nell’eseguire le cerimonie richieste. E sebbene tra gli antichi Romani non fosse vietato negare ciò che nei poeti veniva descritto riguardo alle sofferenze e ai piaceri dell’aldilà – e molti personaggi autorevoli e seri avevano apertamente deriso queste concezioni nelle loro orazioni – tale credenza era comunque sempre più diffusa rispetto alla sua negazione.
E attraverso queste e altre istituzioni, essi riuscirono ad ottenere ciò che desideravano: la pace della comunità. In tal modo, il popolo comune, nei momenti di sventura, attribuendo i propri mali alla negligenza, agli errori nelle cerimonie o alla propria disobbedienza alle leggi, era meno propenso a ribellarsi contro i governanti; inoltre, essendo intrattenuto dalla pompa e dai divertimenti delle feste e dei giochi pubblici celebrati in onore degli dèi, non aveva bisogno di nulla altro se non del pane per evitare malcontento, mormorii e rivolte contro lo stato. Per questo motivo i Romani, che avevano conquistato la maggior parte del mondo conosciuto all’epoca, non ebbero alcuna remora nel tollerare qualsiasi religione nella stessa città di Roma; ad eccezione di quelle che potessero essere incompatibili con il loro sistema politico. Non si legge infatti che alcuna religione fosse proibita lì, tranne quella degli Ebrei, i quali, essendo considerati il “regno particolare di Dio”, ritenevano illegittimo sottomettersi a qualsiasi re o stato mortale. E così si vede come la religione dei Gentili facesse parte integrante della loro politica.
La vera religione e le leggi del regno di Dio sono la stessa cosa.
Ma là dove Dio stesso, per mezzo di una rivelazione soprannaturale, ha piantato la religione, vi ha anche istituito un regno proprio; e vi ha dato leggi, non solo riguardo al comportamento verso di Lui, ma anche tra gli uomini. Pertanto, nel regno di Dio, le politiche e le leggi civili fanno parte della religione; e quindi la distinzione tra dominio temporale e spirituale non ha alcun senso in quel contesto. È vero che Dio è re di tutta la terra; tuttavia può essere re anche di un popolo particolare, scelto da Lui stesso. Non c’è infatti alcuna incongruenza nel fatto che colui che ha il comando generale di tutto l’esercito possieda anche una sua unità militare specifica. Dio è re di tutta la terra per il suo potere; ma del suo popolo eletto, è re per mezzo del patto. Per parlare più ampiamente del regno di Dio, sia in termini naturali che di patto, ho dedicato un altro capitolo a questo argomento (capitolo XXXV).
Le cause del cambiamento nella religione.
Dalla diffusione della religione non è difficile comprendere le cause per cui essa si riduce alle sue origini primarie, ovvero ai suoi principi fondamentali: tali principi non sono altro che opinioni riguardo a una divinità e a forze invisibili e soprannaturali. Tali concetti non potranno mai essere completamente eliminati dalla natura umana, ma nuove religioni potranno sempre nascere da essi, grazie all’azione di persone considerate idonee a tale scopo.
Poiché tutte le religioni conosciute si fondano inizialmente sulla fede che un gran numero di persone ripone in una determinata persona, che considerano non solo un uomo saggio e impegnato a procurare la loro felicità, ma anche un uomo sacro, a cui Dio stesso concede di rivelare la sua volontà in modo soprannaturale; ne consegue inevitabilmente che, quando coloro che hanno il potere sulla religione vengono messi in dubbio per la saggezza di tali persone, la loro sincerità o il loro amore per essa; oppure quando non riescono a fornire alcuna prova plausibile di una rivelazione divina, anche la religione che desiderano difendere viene inevitabilmente messa in discussione e, senza il timore delle sanzioni civili, contraddetta e rifiutata.
Imporre la credenza in ciò che è impossibile.
Ciò che toglie alla saggezza la sua reputazione, sia nel caso in cui si cerca di formare una religione, sia quando essa è già stata creata, è l’imposizione della credenza in contraddizioni: infatti, nessuna delle due parti di una contraddizione può essere vera; pertanto, imporre la credenza in esse rappresenta un segno di ignoranza. Ciò smaschera chi ne è autore e scredita tutte le altre affermazioni che egli potrebbe avanzare come provenienti da rivelazioni soprannaturali. Una rivelazione del genere può certamente essere ricevuta riguardo a molte cose che trascendono la ragione naturale, ma mai riguardo a qualcosa che contraddica tale ragione.
Comportarsi in modo contrario alla religione che essi stessi hanno stabilito.
Ciò che toglie la reputazione di sincerità è l’agire o il dire cose che sembrano indicare che ciò che si chiede agli altri di credere non viene creduto nemmeno da chi le compie; tali azioni o dichiarazioni vengono quindi definite scandalose, poiché rappresentano ostacoli che impediscono alle persone di percorrere la strada della religione; esempi di ciò sono l’ingiustizia, la crudeltà, la profanità, l’avarizia e il lusso. Chi potrebbe infatti credere che una persona che abitualmente compie azioni derivanti da queste caratteristiche possa davvero credere nell’esistenza di un potere invisibile da temere, se stesso non teme tali poteri per colpe molto minori?
Ciò che toglie alla passione d’amore la sua reputazione virtuosa è il fatto che vengano scoperti scopi egoistici nascosti dietro di essa: ad esempio, quando le azioni compiute con l’illusione di essere motivate dall’amore per gli altri in realtà mirano, o sembrano mirare, all’ottenimento di potere, ricchezza, dignità o piaceri personali. Poiché ciò che gli uomini ottengono a proprio vantaggio viene considerato frutto di interessi egoistici e non dell’amore per gli altri, la passione d’amore perde così il suo valore morale.
Mancanza di testimonianze legate a miracoli.
Infine, la testimonianza che gli uomini possono fornire riguardo alla chiamata divina non può essere altro che l’operazione di miracoli; oppure vera profezia, che anch’essa è un miracolo; o una felicità straordinaria. Pertanto, per quei punti della religione che sono stati trasmessi da coloro che hanno compiuto tali miracoli, coloro che ne aggiungono altri, senza che questi ultimi siano confermati da qualche miracolo, non ottengono una fede maggiore di quella che la consuetudine e le leggi dei luoghi in cui sono cresciuti hanno instillato in loro. Poiché, come nelle cose naturali, le persone giudiziose richiedono segni e argomentazioni naturali; così anche nelle cose soprannaturali, esigono segni soprannaturali, cioè miracoli, prima di acconsentire interiormente e con tutto il cuore.
Tutti questi fattori che indeboliscono la fede degli uomini si manifestano chiaramente negli esempi che seguono. Primo di tutto, abbiamo l’esempio dei figli d’Israele: quando Mosè, che aveva confermato il proprio ruolo loro destinato attraverso miracoli e guidandoli con successo fuori dall’Egitto, fu assente per soli quaranta giorni, essi si ribellarono contro il culto del vero Dio, da lui stesso loro raccomandato; costruirono quindi un vitello d’oro come loro dio (Esodo 33:1-2) e ricaddero nell’idolatria degli Egiziani, da cui erano appena stati liberati. In seguito, dopo la morte di Mosè, Aronne, Giosuè e di quella generazione che aveva assistito alle grandi opere di Dio in Israele (Giudici 2:11), ne emerse un’altra che servì Baal. Così, quando i miracoli cessarono, anche la fede svanì.
Ancora una volta, quando i figli di Samuele (1 Sam. 8,3), nominati giudici da loro padre a Bersabea, accettarono tangenti e giudicarono ingiustamente, il popolo d’Israele rifiutò decisamente di avere Dio come suo re, nel modo in cui Egli era re degli altri popoli; perciò chiesero a Samuele di scegliere loro un re secondo le usanze delle altre nazioni. Così, quando venne meno la giustizia, venne meno anche la fede: essi, infatti, deposero Dio dal suo ruolo di sovrano su di loro.
And whereas in the planting of Christian religion, the oracles ceased in all parts of the Roman empire, and the number of Christians increased wonderfully every day, and in every place, by the preaching of the Apostles, and Evangelists; a great part of that success, may reasonably be attributed, to the contempt, into which the priests of the Gentiles of that time, had brought themselves, by their uncleanness, avarice, and juggling between princes. Also the religion of the church of Rome, was partly, for the same cause abolished in England, and many other parts of Christendom; insomuch, as the failing of virtue in the pastors, maketh faith fail in the people: and partly from bringing of the philosophy, and doctrine of Aristotle into religion, by the Schoolmen; from whence there arose so many contradictions, and absurdities, as brought the clergy into a reputation both of ignorance, and of fraudulent intention; and inclined people to revolt from them, either against the will of their own princes, as in France and Holland; or with their will, as in England.
Lastly, amongst the points by the church of Rome declared necessary for salvation, there be so many, manifestly to the advantage of the Pope, and of his spiritual subjects, residing in the territories of other Christian princes, that were it not for the mutual emulation of those princes, they might without war, or trouble, exclude all foreign authority, as easily as it has been excluded in England. For who is there that does not see, to whose benefit it conduceth, to have it believed, that a king hath not his authority from Christ, unless a bishop crown him? That a king, if he be a priest, cannot marry? That whether a prince be born in lawful marriage, or not, must be judged by authority from Rome? That subjects may be freed from their allegiance, if by the court of Rome, the king be judged an heretic? That a king, as Chilperic of France, may be deposed by a pope, as Pope Zachary, for no cause; and his kingdom given to one of his subjects? That the clergy and regulars, in what country soever, shall be exempt from the jurisdiction of their king in cases criminal? Or who does not see, to whose profit redound the fees of private masses, and vales of purgatory; with other signs of private interest, enough to mortify the most lively faith, if, as I said, the civil magistrate, and custom did not more sustain it, than any opinion they have of the sanctity, wisdom, or probity of their teachers? So that I may attribute all the changes of religion in the world, to one and the same cause; and that is, unpleasing priests; and those not only amongst Catholics, but even in that church that hath presumed most of reformation.
CHAPTER XIII. OF THE NATURAL CONDITION OF MANKIND AS CONCERNING THEIR FELICITY, AND MISERY.
MEN BY NATURE equal.
Nature hath made men so equal, in the faculties of the body, and mind; as that though there be found one man sometimes manifestly stronger in body, or of quicker mind than another; yet when all is reckoned together, the difference between man, and man, is not so considerable, as that one man can thereupon claim to himself any benefit, to which another may not pretend, as well as he. For as to the strength of body, the weakest has strength enough to kill the strongest, either by secret machination, or by confederacy with others, that are in the same danger with himself.
And as to the faculties of the mind, setting aside the arts grounded upon words, and especially that skill of proceeding upon general, and infallible rules, called science; which very few have, and but in few things; as being not a native faculty, born with us; nor attained, as prudence, while we look after somewhat else, I find yet a greater equality amongst men, than that of strength. For prudence, is but experience; which equal time, equally bestows on all men, in those things they equally apply themselves unto. That which may perhaps make such equality incredible, is but a vain conceit of one’s own wisdom, which almost all men think they have in a greater degree, than the vulgar; that is, than all men but themselves, and a few others, whom by fame, or for concurring with themselves, they approve. For such is the nature of men, that howsoever they may acknowledge many others to be more witty, or more eloquent, or more learned; yet they will hardly believe there be many so wise as themselves; for they see their own wit at hand, and other men’s at a distance. But this proveth rather that men are in that point equal, than unequal. For there is not ordinarily a greater sign of the equal distribution of any thing, than that every man is contented with his share.
From equality proceeds diffidence.
From this equality of ability, ariseth equality of hope in the attaining of our ends. And therefore if any two men desire the same thing, which nevertheless they cannot both enjoy, they become enemies; and in the way to their end, which is principally their own conservation, and sometimes their delectation only, endeavour to destroy, or subdue one another. And from hence it comes to pass, that where an invader hath no more to fear, than another man’s single power; if one plant, sow, build, or possess a convenient seat, others may probably be expected to come prepared with forces united, to dispossess, and deprive him, not only of the fruit of his labour, but also of his life, or liberty. And the invader again is in the like danger of another.
From diffidence war.
And from this diffidence of one another, there is no way for any man to secure himself, so reasonable, as anticipation; that is, by force, or wiles, to master the persons of all men he can, so long, till he see no other power great enough to endanger him: and this is no more than his own conservation requireth, and is generally allowed. Also because there be some, that taking pleasure in contemplating their own power in the acts of conquest, which they pursue farther than their security requires; if others, that otherwise would be glad to be at ease within modest bounds, should not by invasion increase their power, they would not be able, long time, by standing only on their defence, to subsist. And by consequence, such augmentation of dominion over men being necessary to a man’s conservation, it ought to be allowed him.
Again, men have no pleasure, but on the contrary a great deal of grief, in keeping company, where there is no power able to over-awe them all. For every man looketh that his companion should value him, at the same rate he sets upon himself: and upon all signs of contempt, or undervaluing, naturally endeavours, as far as he dares, (which amongst them that have no common power to keep them in quiet, is far enough to make them destroy each other), to extort a greater value from his contemners, by damage; and from others, by the example.
So that in the nature of man, we find three principal causes of quarrel. First, competition; secondly, diffidence; thirdly, glory.
The first, maketh men invade for gain; the second, for safety; and the third, for reputation. The first use violence, to make themselves masters of other men’s persons, wives, children, and cattle; the second, to defend them; the third, for trifles, as a word, a smile, a different opinion, and any other sign of undervalue, either direct in their persons, or by reflection in their kindred, their friends, their nation, their profession, or their name.
Out of civil states, there is always war of every one against every one.
Hereby it is manifest, that during the time men live without a common power to keep them all in awe, they are in that condition which is called war; and such a war, as is of every man, against every man. For war, consisteth not in battle only, or the act of fighting; but in a tract of time, wherein the will to contend by battle is sufficiently known: and therefore the notion of time, is to be considered in the nature of war; as it is in the nature of weather. For as the nature of foul weather, lieth not in a shower or two of rain; but in an inclination thereto of many days together: so the nature of war, consisteth not in actual fighting; but in the known disposition thereto, during all the time there is no assurance to the contrary. All other time is peace.
The incommodities of such a war.
E mentre, con la diffusione della religione cristiana, gli oracoli cessarono di esistere in tutte le parti dell’impero romano e il numero dei cristiani aumentava incredibilmente ogni giorno e in ogni luogo grazie alle prediche degli Apostoli ed degli Evangelisti, gran parte di questo successo può essere attribuita al disprezzo che i sacerdoti delle genti di quel tempo si erano guadagnati a causa della loro impurità, avidità e comportamenti corrotti nei confronti dei principi. Inoltre, la religione della Chiesa di Roma fu in parte abolita in Inghilterra e in molte altre parti del Cristianesimo per le stesse ragioni: il declino delle virtù nei pastori infatti portava al declino della fede tra il popolo. Inoltre, l’introduzione della filosofia e delle dottrine di Aristotele nella religione, da parte degli studiosi, generò molte contraddizioni e assurdità, facendo sì che il clero venisse considerato ignorante e manipolatore; ciò spinse le persone a ribellarsi contro di esso, sia contro la volontà dei loro sovrani, come in Francia e Olanda, sia con il loro consenso, come in Inghilterra.
Infine, tra i punti dichiarati dalla Chiesa di Roma necessari per la salvezza, ce ne sono molti che, chiaramente a vantaggio del Papa e dei suoi sudditi spirituali, si trovano nei territori di altri principi cristiani. Se non fosse per la reciproca competizione tra questi principi, essi potrebbero eliminare qualsiasi autorità straniera senza guerra né difficoltà, proprio come è avvenuto in Inghilterra. Chi non vede infatti quale beneficio derivi dal credere che un re non abbia il suo potere da Cristo, a meno che un vescovo non lo incoroni? Che un re, se sacerdote, non possa sposarsi? Che il fatto che un principe sia nato da matrimonio legittimo o no debba essere giudicato dall’autorità di Roma? Che i sudditi possano liberarsi della loro fedeltà al re se la corte di Roma lo dichiara eretico? Che un re, come il francese Chilperico, possa essere deposto da un papa senza alcuna motivazione e che il suo regno venga assegnato a uno dei suoi sudditi? Che il clero e i religiosi, in qualsiasi paese si trovino, siano esenti dalla giurisdizione del loro re in materia penale? E chi non vede quale profitto derivi dalle tasse pagate per le messe private e dai “valori” del purgatorio, insieme ad altri segni di interessi personali sufficienti a offendere anche la fede più sincera, se non fosse per il sostegno che i magistrati civili e le consuetudini locali forniscono a queste pratiche, più di quanto lo facciano qualsiasi opinione riguardo alla santità, saggezza o integrità dei loro insegnanti? Per questo motivo posso attribuire tutti i cambiamenti religiosi nel mondo a una sola causa: sacerdoti sgraditi ai popoli. E ciò vale non solo tra i cattolici, ma anche in quella Chiesa che si è impegnata maggiormente nella riforma.
CAPITOLO XIII. Della condizione naturale dell’umanità in relazione alla sua felicità e al suo dolore.
Gli uomini, per natura, sono uguali.
La natura ha reso gli uomini uguali, per quanto riguarda le facoltà del corpo e dell’intelletto; quindi, anche se talvolta si trova un uomo chiaramente più forte fisicamente o più agile mentalmente di un altro, se si considerano tutti i fattori insieme, la differenza tra un uomo e un altro non è tale da permettere a uno di rivendicare vantaggi che l’altro non possa altrettanto pretendere. Per quanto riguarda la forza fisica, infatti, anche il più debole dispone di una forza sufficiente per uccidere il più forte, sia attraverso intrighi segreti che alleanzandosi con altri che condividono lo stesso pericolo.
Per quanto riguarda le facoltà dell’intelletto, mettendo da parte le arti basate sulle parole e soprattutto quella abilità di agire secondo regole generali e infallibili, chiamata scienza – che pochissimi possiedono, e solo in poche materie – poiché non si tratta di una facoltà innata o acquisita facilmente, come la prudenza; trovo tuttavia un’uguaglianza tra gli uomini ancora maggiore di quella riguardo alla forza fisica. La prudenza, infatti, non è altro che esperienza: un dono che il tempo distribuisce equamente a tutti coloro che si dedicano allo stesso scopo con impegno. Quello che potrebbe rendere questa uguaglianza difficile da credere è soltanto l’illusione di possedere una saggezza superiore rispetto agli altri; un’illusione che quasi tutti gli uomini hanno, ritenendo di essere più saggi della gente comune, cioè di tutti tranne se stessi e pochi altri che, per fama o per concordare con loro, considerano saggi. La natura umana, infatti, è tale che, anche se ammettono che molti siano più intelligenti, eloquenti o eruditi di loro, faticano a credere che esistano persone altrettanto sagge; vedono la propria intelligenza a portata di mano, mentre quella degli altri appare lontana. Ma questo dimostra piuttosto che gli uomini sono uguali in questo senso, e non diversi. Infatti, un segno evidente della distribuzione equa di qualcosa è proprio il fatto che ogni persona sia soddisfatta della propria parte.
Dalla parità deriva la diffidenza.
Da questa uguaglianza di capacità deriva un’uguaglianza nelle speranze di raggiungere i nostri obiettivi. Pertanto, se due persone desiderano la stessa cosa ma non possono entrambe goderne, diventano nemici; nel perseguire quel fine – che spesso consiste semplicemente nella propria conservazione, e a volte solo nel proprio piacere – cercano di distruggersi o sottomettersi a vicenda. Da ciò deriva il fatto che, quando un invasore non ha da temere altro che la forza di un’altra persona, se uno riesce a piantare, seminare, costruire o possedere un luogo adatto per vivere, è probabile che altri arrivino armati di forze unite per privarlo non solo dei frutti del suo sforzo, ma anche della vita o della libertà. E l’invasore, a sua volta, corre lo stesso pericolo.
Dalla guerra della diffidenza.
E da questa diffidenza reciproca, non esiste alcun modo per un uomo di garantirsi la sicurezza, se non attraverso l’anticipazione: cioè, utilizzando la forza o le astuzie per dominare tutte le persone che può, finché non veda esistere alcuna altra potenza abbastanza grande da minacciarlo. E questo non è altro che ciò che richiede la sua stessa sopravvivenza, e in generale viene riconosciuto come legittimo. Inoltre, poiché alcuni trovano piacere nel contemplare il proprio potere attraverso le azioni di conquista, portandole avanti oltre ciò che è necessario per la propria sicurezza; mentre altri, che altrimenti sarebbero felici di vivere in pace entro limiti modesti, non aumenterebbero il proprio potere attraverso invasioni; questi ultimi non riuscirebbero, a lungo andare, a sopravvivere se si affidassero soltanto alla difesa. Pertanto, poiché tale ampliamento del dominio sugli altri è necessario per la sopravvivenza di un uomo, dovrebbe essere permesso.
Ancora una volta, gli uomini non provano alcun piacere, ma al contrario molta sofferenza, nell’essere in compagnia di persone che non possiedono un potere sufficiente a impaurirli tutti. Ogni uomo desidera infatti che il proprio compagno lo apprezzi nello stesso modo in cui lui stesso si valuta; di fronte a qualsiasi segno di disprezzo o sottovalutazione, cerca naturalmente, nella misura in cui osa (e tra persone prive di un potere comune che le mantenga in armonia, questo spesso basta per farle distruggersi a vicenda), di costringere coloro che lo disprezzano ad attribuirgli un valore maggiore, attraverso il danno che può infliggere; e gli altri, invece, con l’esempio.
Nella natura umana, troviamo tre cause principali di conflitto: innanzitutto la competizione; in secondo luogo la diffidenza; infine la gloria.
Il primo motivo spinge gli uomini ad agire per ottenere guadagni; il secondo, per garantirsi la sicurezza; il terzo, per conquistare reputazione. Il primo utilizza la violenza per impadronirsi del corpo altrui, delle loro mogli, dei loro figli e del loro bestiame; il secondo, per difenderli; il terzo, per motivi insignificanti: una parola, un sorriso, un’opinione diversa, o qualsiasi altro segno di disprezzo, diretto verso di loro stessi o riflesso nei loro parenti, amici, nazione, professione o nome.
Fuori dagli stati civili, c’è sempre guerra tra tutti contro tutti.
È evidente che, finché gli uomini vivono senza un potere comune che li tenga tutti in soggezione, si trovano in quella condizione che viene chiamata guerra; e tale guerra è, per ogni uomo, una guerra contro tutti gli altri. La guerra, infatti, non consiste soltanto nelle battaglie o negli atti di combattimento, ma in un periodo di tempo durante il quale la volontà di combattere è chiaramente manifesta; pertanto, il concetto di tempo deve essere considerato nella natura stessa della guerra, così come il concetto di tempo atmosferico. Poiché la natura del maltempo non risiede in una o due piogge, ma in una tendenza a piovere per molti giorni consecutivi, allo stesso modo la natura della guerra non consiste nel combattimento effettivo, ma nella presenza di una disposizione alla lotta durante tutto il periodo in cui non esiste alcuna garanzia contraria. Tutti gli altri periodi di tempo sono, quindi, tempi di pace.
Le difficoltà derivanti da un simile conflitto.
Whatsoever therefore is consequent to a time of war, where every man is enemy to every man; the same is consequent to the time, wherein men live without other security, than what their own strength, and their own invention shall furnish them withal. In such condition, there is no place for industry; because the fruit thereof is uncertain: and consequently no culture of the earth; no navigation, nor use of the commodities that may be imported by sea; no commodious building; no instruments of moving, and removing, such things as require much force; no knowledge of the face of the earth; no account of time; no arts; no letters; no society; and which is worst of all, continual fear, and danger of violent death; and the life of man, solitary, poor, nasty, brutish, and short.
It may seem strange to some man, that has not well weighed these things; that nature should thus dissociate, and render men apt to invade, and destroy one another: and he may therefore, not trusting to this inference, made from the passions, desire perhaps to have the same confirmed by experience. Let him therefore consider with himself, when taking a journey, he arms himself, and seeks to go well accompanied; when going to sleep, he locks his doors; when even in his house he locks his chests; and this when he knows there be laws, and public officers, armed, to revenge all injuries shall be done him; what opinion he has of his fellow-subjects, when he rides armed; of his fellow citizens, when he locks his doors; and of his children, and servants, when he locks his chests. Does he not there as much accuse mánkind by his actions, as I do by my words? But neither of us accuse man’s nature in it. The desires, and other passions of man, are in themselves no sin. No more are the actions, that proceed from those passions, till they know a law that forbids them: which till laws be made they cannot know: nor can any law be made, till they have agreed upon the person that shall make it.
It may peradventure be thought, there was never such a time, nor condition of war as this; and I believe it was never generally so, over all the world: but there are many places, where they live so now. For the savage people in many places of America, except the government of small families, the concord whereof dependeth on natural lust, have no government at all; and live at this day in that brutish manner, as I said before. Howsoever, it may be perceived what manner of life there would be, where there were no common power to fear, by the manner of life, which men that have formerly lived under a peaceful government, use to degenerate into, in a civil war.
But though there had never been any time, wherein particular men were in a condition of war one against another; yet in all times, kings, and persons of sovereign authority, because of their independency, are in continual jealousies, and in the state and posture of gladiators; having their weapons pointing, and their eyes fixed on one another; that is, their forts, garrisons, and guns upon the frontiers of their kingdoms; and continual spies upon their neighbours; which is a posture of war. But because they uphold thereby, the industry of their subjects; there does not follow from it, that misery, which accompanies the liberty of particular men.
In such a war nothing is unjust.
To this war of every man, against every man, this also is consequent; that nothing can be unjust. The notions of right and wrong, justice and injustice have there no place. Where there is no common power, there is no law: where no law, no injustice. Force, and fraud, are in war the two cardinal virtues. Justice, and injustice are none of the faculties neither of the body, nor mind. If they were, they might be in a man that were alone in the world, as well as his senses, and passions. They are qualities, that relate to men in society, not in solitude. It is consequent also to the same condition, that there be no propriety, no dominion, no mine and thine distinct; but only that to be every man’s, that he can get; and for so long, as he can keep it. And thus much for the ill condition, which man by mere nature is actually placed in; though with a possibility to come out of it, consisting partly in the passions, partly in his reason.
The passions that incline men to peace.
The passions that incline men to peace, are fear of death; desire of such things as are necessary to commodious living; and a hope by their industry to obtain them. And reason suggesteth convenient articles of peace, upon which men may be drawn to agreement. These articles, are they, which otherwise are called the Laws of Nature: whereof I shall speak more particularly, in the two following chapters.
Quindi, tutto ciò che è conseguenza di un periodo di guerra, in cui ogni uomo è nemico di ogni altro; lo stesso vale per un periodo in cui gli uomini vivono senza altra sicurezza se non quella fornita dalla propria forza e dalle proprie invenzioni. In tale condizione, non c’è spazio per l’industria, poiché i suoi frutti sono incerti; di conseguenza, non c’è coltivazione della terra, né navigazione, né utilizzo delle merci che possono essere importate via mare; non ci sono edifici confortevoli, né strumenti per spostare oggetti che richiedano molta forza; non esiste conoscenza della geografia terrestre, né misurazione del tempo; non ci sono arti, lettere o società; e, cosa peggiore di tutte, c’è una paura costante e il pericolo di morte violenta. La vita umana, in tali condizioni, è solitaria, povera, squallida, brutale e breve.
Può sembrare strano a qualcuno che non abbia attentamente riflettuto su queste cose che la natura umana possa portare gli uomini a invadere e distruggersi a vicenda; per questo motivo, chi non si fida di questa conclusione derivante dalle passioni, potrebbe desiderare che essa venga confermata dall’esperienza. Consideriamo allora: quando intraprendiamo un viaggio, ci armiamo e cerchiamo di essere accompagnati da altre persone; prima di dormire, chiudiamo a chiave le porte; anche in casa nostra, serriamo i cassetti. E tutto questo nonostante sappiamo che esistono leggi e funzionari pubblici pronti a punire qualsiasi offesa possa subire. Quale opinione abbiamo allora dei nostri simili quando ci muoviamo armati, dei nostri concittadini quando chiudiamo le porte, dei nostri figli e servitori quando serriamo i cassetti? Non stiamo forse in questo modo accusando la natura umana tanto quanto lo faccio io con le mie parole? Ma nessuno di noi sta realmente incolpando la natura umana per queste cose. I desideri e le altre passioni dell’uomo, in sé, non sono peccati; né lo sono le azioni che ne derivano, finché non esiste una legge che le vieti. Leggi che, tuttavia, non possono essere stabilite se prima non si è concordato su chi debba crearle.
Si potrebbe forse pensare che non sia mai esistita una situazione di guerra del genere; e credo che in tutto il mondo non sia mai stata generalmente così. Tuttavia ci sono molti luoghi dove le cose stanno ancora così oggi. Per esempio, nelle zone selvagge dell’America, ad eccezione dei piccoli gruppi familiari i cui rapporti di armonia si basano su desideri naturali, non esiste alcun governo; e le persone vivono ancora in quel modo primitivo, come ho detto prima. Comunque sia, si può facilmente immaginare quale tipo di vita si svilupperebbe in assenza di un potere comune da temere, osservando il modo in cui le persone che in passato hanno vissuto sotto governi pacifici tendono a decadere durante le guerre civili.
Ma sebbene non sia mai esistito un periodo in cui individui specifici si trovassero in uno stato di guerra reciproca, tuttavia, in ogni epoca, re e persone dotate di autorità sovrana, a causa della loro indipendenza, sono costantemente soggetti a gelosie e si trovano in una condizione simile a quella dei gladiatori: le loro armi sono pronte all’uso e i loro sguardi sono fissi l’uno sull’altro; in altre parole, le loro fortezze, le guarnigioni e le armi sono disposte lungo i confini dei loro regni, e c’è una costante attività di spionaggio nei confronti dei loro vicini. Questa è senz’altro una condizione di guerra. Tuttavia, poiché grazie a ciò vengono promosse le attività produttive dei loro sudditi, non ne consegue quella miseria che solitamente accompagna la libertà degli individui.
In una guerra del genere, nulla è ingiusto.
In questa guerra in cui ognuno combatte contro tutti, ne consegue anche che nulla può essere considerato ingiusto: i concetti di giusto e sbagliato, di giustizia e ingiustizia non hanno alcun significato in tale contesto. Dove non esiste un potere comune, non esistono leggi; dove non ci sono leggi, non esistono ingiustizie. Nella guerra, la forza e l’inganno rappresentano le due “virtù” fondamentali; giustizia e ingiustizia, invece, non fanno parte né delle facoltà fisiche né di quelle mentali dell’uomo. Se così fosse, queste qualità esisterebbero anche in un uomo solo al mondo, proprio come i suoi sensi e le sue passioni. Tuttavia, giustizia e ingiustizia sono concetti che riguardano gli esseri umani nella società, non nella solitudine. Da questa stessa condizione deriva anche l’assenza di proprietà privata, di dominio, di distinzioni tra “mio” e “tuo”: tutto appartiene a tutti, e ognuno può ottenerlo per il tempo che riesce a mantenerlo. Ecco dunque in quale condizione cattiva si trova realmente l’uomo per natura; sebbene esista la possibilità di uscirne, una possibilità che deriva in parte dalle passioni e in parte dalla ragione stessa dell’uomo.
Le passioni che spingono gli uomini verso la pace.
Le passioni che spingono gli uomini verso la pace sono la paura della morte, il desiderio di cose necessarie per una vita comoda, e la speranza di poterle ottenere attraverso il proprio impegno. La ragione, inoltre, suggerisce accordi pacifici che possano portare gli uomini all’intesa. Questi accordi sono ciò che comunemente viene definito “Leggi della Natura”; ne parlerò più dettagliatamente nei due capitoli seguenti.
RIGHT OF NATURE what.
The right of nature, which writers commonly call jus naturale, is the liberty each man hath, to use his own power, as he will himself, for the preservation of his own nature; that is to say, of his own life; and consequently, of doing any thing, which in his own judgment, and reason, he shall conceive to be the aptest means thereunto.
Liberty what.
By liberty, is understood, according to the proper signification of the word, the absence of external impediments: which impediments, may oft take away part of a man’s power to do what he would; but cannot hinder him from using the power left him, according as his judgment, and reason shall dictate to him.
A law of nature what. Difference of right and law.
A law of nature, lex naturalis, is a precept or general rule, found out by reason, by which a man is forbidden to do that, which is destructive of his life, or taketh away the means of preserving the same; and to omit that, by which he thinketh it may be best preserved. For though they that speak of this subject, use to confound jus, and lex, right and law: yet they ought to be distinguished; because right, consisteth in liberty to do, or to forbear; whereas law, determineth, and bindeth to one of them: so that law, and right, differ as much, as obligation, and liberty; which in one and the same matter are inconsistent.
Naturally every man has right to every thing. The fundamental law of nature.
And because the condition of man, as hath been declared in the precedent chapter, is a condition of war of every one against every one; in which case every one is governed by his own reason; and there is nothing he can make use of, that may not be a help unto him, in preserving his life against his enemies; it followeth, that in such a condition, every man has a right to every thing; even to one another’s body. And therefore, as long as this natural right of every man to every thing endureth, there can be no security to any man, how strong or wise soever he be, of living out the time, which nature ordinarily alloweth men to live. And consequently it is a precept, or general rule of reason, that every man, ought to endeavour peace, as far as he has hope of obtaining it; and when he cannot obtain it, that he may seek, and use, all helps, and advantages of war. The first branch of which rule, containeth the first, and fundamental law of nature; which is, to seek peace, and follow it. The second, the sum of the right of nature; which is, by all means we can, to defend ourselves.
The second law of nature.
From this fundamental law of nature, by which men are commanded to endeavour peace, is derived this second law; that a man be willing, when others are so too, as far-forth, as for peace, and defence of himself he shall think it necessary, to lay down this right to all things; and be contented with so much liberty against other men, as he would allow other men against himself. For as long as every man holdeth this right, of doing any thing he liketh; so long are all men in the condition of war. But if other men will not lay down their right, as well as he; then there is no reason for any one, to divest himself of his: for that were to expose himself to prey, which no man is bound to, rather than to dispose himself to peace. This is that law of the Gospel; whatsoever you require that others should do to you, that do ye to them. And that law of all men, quod tibi fieri non vis, alteri ne feceris.
What it is to lay down a right.
To lay down a man’s right to any thing, is to divest himself of the liberty, of hindering another of the benefit of his own right to the same. For he that renounceth, or passeth away his right, giveth not to any other man a right which he had not before; because there is nothing to which every man had not right by nature: but only standeth out of his way, that he may enjoy his own original right, without hindrance from him; not without hindrance from another. So that the effect which redoundeth to one man, by another man’s defect of right, is but so much diminution of impediments to the use of his own right original.
Renouncing a right, what it is. Transferring right what. Obligation. Duty. Injustice.
Right is laid aside, either by simply renouncing it; or by transferring it to another. By simply renouncing; when he cares not to whom the benefit thereof redoundeth. By transferring; when he intendeth the benefit thereof to some certain person, or persons. And when a man hath in either manner abandoned, or granted away his right; then is he said to be obliged, or bound, not to hinder those, to whom such right is granted, or abandoned, from the benefit of it: and that he ought, and it is his duty, not to make void that voluntary act of his own: and that such hindrance is injustice, and injury, as being sine jure; the right being before renounced, or transferred. So that injury, or injustice, in the controversies of the world, is somewhat like to that, which in the disputations of scholars is called absurdity. For as it is there called an absurdity, to contradict what one maintained in the beginning: so in the world, it is called injustice, and injury, voluntarily to undo that, which from the beginning he had voluntarily done. The way by which a man either simply renounceth, or transferreth his right, is a declaration, or signification, by some voluntary and sufficient sign, or signs, that he doth so renounce, or transfer; or hath so renounced, or transferred the same, to him that accepteth it. And these signs are either words only, or actions only; or, as it happeneth most often, both words, and actions. And the same are the bonds, by which men are bound, and obliged: bonds, that have their strength, not from their own nature, for nothing is more easily broken than a man’s word, but from fear of some evil conseuence upon the rupture.
Not all rights are alienable.
Whensoever a man transferreth his right, or renounceth it; it is either in consideration of some right reciprocally transferred to himself; or for some other good he hopeth for thereby. For it is a voluntary act: and of the voluntary acts of every man, the object is some good to himself. And therefore there be some rights, which no man can be understood by any words, or other signs, to have abandoned, or transferred. As first a man cannot lay down the right of resisting them, that assault him by force, to take away his life; because he cannot be understood to aim thereby, at any good to himself. The same may be said of wounds, and chains, and imprisonment; both because there is no benefit consequent to such patience; as there is to the patience of suffering another to be wounded, or imprisoned: as also because a man cannot tell, when he seeth men proceed against him by violence, whether they intend his death or not. And lastly the motive, and end for which this renouncing, and transferring of right is introduced, is nothing else but the security of a man’s person, in his life, and in the means of so preserving life, as not to be weary of it. And therefore if a man by words, or other signs, seem to despoil himself of the end, for which those signs were intended; he is not to be understood as if he meant it, or that it was his will; but that he was ignorant of how such words and actions were to be interpreted.
Contract what.
The mutual transferring of right, is that which men call contract.
There is difference between transferring of right to the thing; and transferring, or tradition, that is delivery of the thing itself. For the thing may be delivered together with the translation of the right; as in buying and selling with ready-money; or exchange of goods, or lands: and it may be delivered some time after.
Convenant what.
Il diritto naturale, cosa?
Il diritto naturale, che gli scrittori comunemente chiamano jus naturale, è la libertà che ogni uomo possiede di utilizzare le proprie forze come meglio crede, al fine di preservare la propria esistenza; in altre parole, di compiere qualsiasi azione che, a suo giudizio e con il suo ragionamento, ritenga essere il mezzo più adatto per tale scopo.
La libertà, che cos’è?
Con il termine “libertà”, nel suo significato proprio, si intende l’assenza di ostacoli esterni: tali ostacoli possono spesso limitare la capacità di una persona di fare ciò che desidera; ma non possono impedirle di utilizzare quella capacità che le è rimasta, secondo quanto il suo giudizio e la sua ragione le indicheranno.
Una legge della natura. Qual è la differenza tra diritto e legge?
Una legge della natura, la lex naturalis, è un precetto o una regola generale, dedotta attraverso il ragionamento, che vieta all’uomo di compiere azioni distruttive per la propria vita o che gli tolgono i mezzi necessari per preservarla; al contempo, lo obbliga a compiere quelle azioni che ritiene possano contribuire al suo meglio. Sebbene coloro che discutono di questo argomento tendano spesso a confondere il “diritto” con la “legge”, è necessario distinguerli: il diritto, infatti, consiste nella libertà di agire o di astenersi da un’azione; mentre la legge stabilisce e impegna l’individuo ad attuare una determinata azione. Pertanto, legge e diritto differiscono quanto obbligo e libertà, concetti che in materia stessa risultano contraddittori tra loro.
Naturalmente, ogni uomo ha diritto a tutto. Questa è la legge fondamentale della natura.
E poiché lo stato dell’uomo, come è stato dichiarato nel capitolo precedente, è uno stato di guerra in cui ognuno è nemico di tutti gli altri; in tale condizione, ognuno si guida soltanto con la propria ragione; e non esiste nulla che possa essere utilizzato per non aiutare a difendere la propria vita dai nemici. Ne consegue che, in uno stato del genere, ogni uomo abbia diritto a tutto, persino al corpo degli altri. Pertanto, finché dura questo diritto naturale di ogni uomo su tutto, nessun uomo, per quanto forte o saggio possa essere, può garantirsi di vivere fino alla fine del tempo che la natura normalmente gli concede. E quindi è un precetto, o regola generale della ragione, che ogni uomo debba cercare la pace, nella misura in cui abbia speranza di ottenerla; e quando non riesce a ottenerla, debba ricorrere a tutti i mezzi e alle opportunità offerte dalla guerra. La prima parte di questa regola contiene il primo e fondamentale legame della natura: cercare la pace e seguirla. La seconda parte rappresenta la sintesi del diritto naturale: difendersi con ogni mezzo a disposizione.
La seconda legge della natura.
Da questa legge fondamentale della natura, secondo cui agli uomini viene imposto di cercare la pace, deriva questa seconda legge: che un uomo sia disposto, quando anche gli altri lo sono, a rinunciare a tale diritto in tutto ciò che ritenga necessario per la propria pace e difesa; e si accontenti di una libertà nei confronti degli altri pari a quella che permetterebbe agli altri nei suoi confronti. Poiché finché ogni uomo possiede il diritto di fare ciò che desidera, tutti gli uomini rimangono in uno stato di guerra. Ma se gli altri non sono disposti a rinunciare al proprio diritto allo stesso modo, allora nessuno ha motivo di rinunciarne: poiché ciò significherebbe esporre se stesso alla preda, cosa che nessun uomo è obbligato a fare, piuttosto che cercare la pace. Questa è quella che viene chiamata “legge del Vangelo”: “Quello che volete che gli altri vi facciano, fatelo anche voi a loro”. E questa legge vale per tutti: “Ciò che non vorreste fosse fatto a voi, non fatelo nemmeno voi agli altri”.
Cosa significa stabilire un diritto.
Negare a un uomo il diritto su qualcosa significa privarlo della libertà di impedire ad altri di godere dello stesso diritto. Chi rinuncia o cede il proprio diritto non conferisce ad altri un diritto che prima non possedesse; infatti non esiste nulla di cui ogni uomo non abbia diritto per natura, se non quando si decide volontariamente di non ostacolare l’uso del proprio diritto originale da parte altrui. Quindi, l’effetto derivante dal mancato esercizio di un diritto da parte di uno individuo rappresenta soltanto una riduzione degli ostacoli all’utilizzo del proprio diritto naturale.
Rinunciare a un diritto, cosa significa? Cedere un diritto, a chi? Obbligo. Dovere. Ingiustizia.
Il diritto viene abbandonato, o bien semplicemente rinunciandovi, o bien trasferendolo a un altro. Quando si rinuncia semplicemente, senza curarsi di a chi vada a beneficio tale rinuncia; quando invece si trasferisce, con l’intenzione che il beneficio vada a determinate persone. E quando un uomo, in uno dei due modi sopra menzionati, abbandona o cede il proprio diritto, allora si dice che sia obbligato a non ostacolare coloro a cui tale diritto è stato concesso o abbandonato nel goderne i benefici; e che debba, anzi, considerarlo suo dovere non annullare tale atto volontario da parte sua. Qualsiasi ostacolo in tal senso rappresenta ingiustizia e danno, poiché il diritto è stato precedentemente abbandonato o trasferito. Pertanto, l’ingiustizia e il danno presenti nelle controversie mondane sono in qualche modo paragonabili a ciò che, nelle discussioni tra studiosi, viene definito “assurdità”. Proprio come in quei contesti si definisce assurdo contraddire ciò che uno aveva inizialmente sostenuto, allo stesso modo, nel mondo, è considerato ingiusto e dannoso annullare volontariamente ciò che si era precedentemente deciso di fare. Il modo con cui un uomo rinuncia o trasferisce il proprio diritto consiste in una dichiarazione, resa attraverso segni volontari e sufficienti, affinché sia chiaro a chi riceve tale diritto che esso viene ceduto. Tali segni possono essere soltanto parole, o soltanto azioni, oppure, molto spesso, entrambi. Ed è proprio su tali segni che si basano gli obblighi e le vincoli che legano le persone: vincoli la cui forza deriva non dalla loro natura stessa – poiché nulla è più facile da infrangere di una promessa umana – ma dal timore delle conseguenze negative derivanti da tale violazione.
Non tutti i diritti sono trasferibili.
Ogni volta che un uomo trasferisce o rinuncia a un proprio diritto, ciò avviene o in considerazione di un altro diritto che gli viene reciprocamente concesso, oppure per qualche altra utilità che si spera di ottenere in tal modo. Poiché si tratta di un atto volontario, e l’obiettivo di ogni atto volontario è sempre il perseguimento di un vantaggio personale. Pertanto, esistono alcuni diritti che nessuno potrebbe mai rinunciare o trasferire, in alcun modo possibile. Ad esempio, un uomo non può certo rinunciare al diritto di resistere a chi lo attacca con la forza per togliergli la vita, poiché non si può ritenere che tale atto abbia come scopo il suo stesso beneficio. Lo stesso vale per lesioni, catene o prigionia: tali sopportazioni non portano alcun vantaggio, a differenza della pazienza con cui si permette a qualcuno di ferirsi o imprigionarsi. Inoltre, quando un uomo vede altri agire contro di lui con la violenza, non è possibile sapere se abbiano intenzione di ucciderlo o meno. Infine, lo scopo principale di tale rinuncia o trasferimento di diritti è sicuramente la protezione della propria persona, della propria vita e dei mezzi necessari per preservarla, affinché non si debba mai rinunciare a essa. Pertanto, se un uomo, con parole o altri segni, sembra privarsi dello scopo per cui tali azioni sono state intraprese, non si deve intendere che lo desideri davvero o che tale sia la sua volontà; piuttosto, si tratta di una mancanza di comprensione su come interpretare tali parole e azioni.
Contrarre cosa?
Il reciproco trasferimento di diritti è ciò che gli uomini chiamano contratto.
Esiste una differenza tra la trasferimento del diritto sulla cosa e la consegna effettiva della stessa cosa. La cosa può essere consegnata insieme alla trasferimento del diritto su di essa; come avviene nell’acquisto e nella vendita a contanti, o nel scambio di merci o terreni. In altri casi, invece, la consegna può avvenire in un momento successivo al trasferimento del diritto.
Convenire su cosa?
Again, one of the contractors, may deliver the thing contracted for on his part, and leave the other to perform his part at some determinate time after, and in the mean time be trusted; and then the contract on his part, is called pact, or covenant: or both parts may contract now, to perform hereafter: in which cases, he that is to perform in time to come, being trusted, his performance is called keeping of promise, or faith; and the failing of performance, if it be voluntary, violation of faith.
Free-gift.
When the transferring of right, is not mutual: but one of the parties transferreth, in hope to gain thereby friendship, or service from another, or from his friends; or in hope to gain the reputation of charity, or magnanimity; or to deliver his mind from the pain of compassion; or in hope of reward in heaven; this is not contract, but gift, free-gift, grace: which words signify one and the same thing.
Signs of contract express. Promise.
Signs of contract, are either express, or by inference. Express, are words spoken with understanding of what they signify: and such words are either of the time present, or past; as, I give, I grant, I have given, I have granted, I will that this be yours: or of the future; as, I will give, I will grant: which words of the future are called promise.
Signs of contract by inference.
Signs by inference, are sometimes the consequence of words; sometimes the consequence of silence; sometimes the consequence of actions; sometimes the consequence of forbearing an action: and generally a sign by inference, of any contract, is whatsoever sufficiently argues the will of the contractor.
Free gift passeth by words of the present or past.
Words alone, if they be of the time to come, and contain a bare promise, are an insufficient sign of a free-gift, and therefore not obligatory. For if they be of the time to come, as to-morrow I will give, they are a sign I have not given yet, and consequently that my right is not transferred, but remaineth till I transfer it by some other act. But if the words be of the time present, or past, as, I have given, or, do give to be delivered to-morrow, then is my to-morrow’s right given away to day; and that by the virtue of the words, though there were no other argument of my will. And there is a great difference in the signification of these words, volo hoc tuum esse cras, and cras dabo; that is, between I will that this be thine to-morrow, and, I will give it thee to-morrow: for the word I will, in the former manner of speech, signifies an act of the will present; but in the latter, it signifies a promise of an act of the will to come: and therefore the former words, being of the present, transfer a future right; the latter, that be of the future, transfer nothing. But if there be other signs of the will to transfer a right, besides words; then, though the gift be free, yet may the right be understood to pass by words of the future: as if a man propound a prize to him that comes first to the end of a race, the gift is free; and though the words be of the future, yet the right passeth: for if he would not have his words so be understood, he should not have let them run.
Signs of contract are words both of the past, present, and future.
In contracts, the right passeth, not only where the words are of the time present, or past, but also where they are of the future: because all contract is mutual translation, or change of right; and therefore he that promiseth only, because he hath already received the benefit for which he promiseth, is to be understood as if he intended the right should pass: for unless he had been content to have his words so understood, the other would not have performed his part first. And for that cause, in buying, and selling, and other acts of contract, a promise is equivalent to a covenant; and therefore obligatory.
Merit what.
He that performeth first in the case of a contract, is said to merit that which he is to receive by the performance of the other; and he hath it as due. Also when a prize is propounded to many, which is to be given to him only that winneth; or money is thrown amongst many, to be enjoyed by them that catch it; though this be a free gift; yet so to win, or so to catch, is to merit, and to have it as due. For the right is transferred in the propounding of the prize, and in throwing down the money; though it be not determined to whom, but by the event of the contention. But there is between these two sorts of merit, this difference, that in contract, I merit by virtue of my own power, and the contractor’s need; but in this case of free gift, I am enabled to merit only by the benignity of the giver: in contract, I merit at the contractor’s hand that he should depart with his right; in this case of gift, I merit not that the giver should part with his right; but that when he has parted with it, it should be mine, rather than another’s. And this I think to be the meaning of that distinction of the Schools, between meritum congrui, and meritum condigni. For God Almighty, having promised Paradise to those men, hoodwinked with carnal desires, that can walk through this world according to the precepts, and limits prescribed by him; they say, he that shall so walk, shall merit Paradise ex congruo. But because no man can demand a right to it, by his own righteousness, or any other power in himself, but by the free grace of God only; they say, no man can merit Paradise ex condigno. This I say, I think is the meaning of that distinction; but because disputers do not agree upon the signification of their own terms of art, longer than it serves their turn; I will not affirm any thing of their meaning: only this I say; when a gift is given indefinitely, as a prize to be contended for, he that winneth meriteth, and may claim the prize as due.
Covenants of mutual trust, when invalid.
If a covenant be made, wherein neither of the parties perform presently, but trust one another; in the condition of mere nature, which is a condition of war of every man against every man, upon any reasonable suspicion, it is void: but if there be a common power set over them both, with right and force sufficient to compel performance, it is not void. For he that performeth first, has no assurance the other will perform after; because the bonds of words are too weak to bridle men’s ambition, avarice, anger, and other passions, without the fear of some coercive power; which in the condition of mere nature, where all men are equal, and judges of the justness of their own fears, cannot possibly be supposed. And therefore he which performeth first, does but betray himself to his enemy; contrary to the right, he can never abandon, of defending his life, and means of living.
But in a civil estate, where there is a power set up to constrain those that would otherwise violate their faith, that fear is no more reasonable; and for that cause, he which by the covenant is to perform first, is obliged so to do.
The cause of fear, which maketh such a covenant invalid, must be always something arising after the covenant made; as some new fact, or other sign of the will not to perform: else it cannot make the covenant void. For that which could not hinder a man from promising, ought not to be admitted as a hindrance of performing.
Right to the end, containeth right to the means.
He that transferreth any right, transferreth the means of enjoying it, as far as lieth in his power. As he that selleth land, is understood to transfer the herbage, and whatsoever grows upon it: nor can he that sells a mill turn away the stream that drives it. And they that give to a man the right of government in sovereignty, are understood to give him the right of levying money to maintain soldiers; and of appointing magistrates for the administration of justice.
No covenant with beasts.
To make covenants with brute beasts, is impossible; because not understanding our speech, they understand not, nor accept of any translation of right; nor can translate any right to another: and without mutual acceptation, there is no covenant.
Nor with God without special revelation.
Ancora una volta, uno dei contraenti può consegnare ciò che è stato concordato nel contratto e lasciare che l’altro adempia alla propria parte in un momento successivo, nel frattempo potendo essere considerato affidabile; in tal caso, il contratto da parte di tale contraente viene definito “patto” o “impegno”. Oppure entrambe le parti possono stipulare il contratto fin da ora, con l’intento di adempirvi in un futuro data; in questi casi, colui che dovrà adempiere in un momento successivo, essendo considerato affidabile, il proprio adempimento viene definito “mantenimento della promessa” o “fede”; mentre la mancata adesione, se volontaria, costituisce una violazione di tale fede.
Regalo gratuito.
Quando il trasferimento di un diritto non è reciproco, ma una delle parti lo effettua nella speranza di ottenere in cambio l’amicizia o i servizi dell’altra parte o dei suoi amici; oppure nella speranza di guadagnare la reputazione di carità o magnanimità; o per liberarsi dal dolore della compassione; o in attesa di una ricompensa in cielo, allora non si tratta di un contratto, ma di un dono, un regalo gratuito, una grazia: termini che indicano esattamente la stessa cosa.
I segni di un contratto esprimono una promessa.
I segni di un contratto sono o espliciti, o deducibili. Quelli espliciti sono parole pronunciate con la consapevolezza del loro significato; tali parole possono essere del presente o del passato, ad esempio: “Dò”, “Concedo”, “Ho dato”, “Ho concesso”; oppure del futuro, come “Darò”, “Concederò”: queste parole future vengono chiamate promesse.
Segni di contratto dedotti per inferenza.
I segni, intesi come conseguenze di determinate azioni, sono talvolta il risultato di parole, altre volte del silenzio, ancora altre volte di atti concreti, e in alcuni casi rappresentano semplicemente la rinuncia a compiere un’azione. In generale, un segno che testimonia l’esistenza di un contratto è qualsiasi elemento che possa dimostrare in modo convincente la volontà delle parti coinvolte.
Un dono gratuito si manifesta attraverso parole del presente o del passato.
Le parole sole, se relative al futuro e contenenti semplicemente una promessa, non costituiscono un segno sufficiente di un dono gratuito e, pertanto, non sono obbligatorie. Infatti, se si riferiscono al futuro – come nel caso in cui si dica “domani te lo darò” – esse indicano che il dono non è ancora stato effettuato, quindi il diritto rimane in mio possesso fino a quando non lo trasferisco con un atto concreto. Al contrario, se le parole riguardano il presente o il passato – come nel caso in cui si dica “ti ho già dato” o “te lo darò domani” – allora il diritto futuro viene trasferito immediatamente; e ciò avviene semplicemente a causa di quelle parole, anche senza alcun altro elemento che attesti la mia volontà. Esiste inoltre una grande differenza nel significato delle frasi “volo hoc tuum esse cras” e “cras dabo”: nella prima si esprime il desiderio che qualcosa diventi tuo domani, mentre nella seconda si promette esplicitamente di dartelo domani. In altre parole, la prima frase trasferisce un diritto futuro, mentre la seconda non trasferisce nulla, poiché riguarda un atto già avvenuto nel passato. Tuttavia, se esistono altri segni che attestino la mia volontà di trasferire un diritto, oltre alle parole, allora anche in questo caso il diritto può essere considerato trasferito, anche se il dono stesso è gratuito. Ad esempio, se si promette un premio a chi arriva primo in una gara, il dono è gratuito; e anche se le parole riguardano il futuro, il diritto viene comunque trasferito. Infatti, se non si volesse che tali parole venissero interpretate in questo modo, non le si sarebbero pronunciate.
I segni di un contratto sono parole che riguardano il passato, il presente e il futuro.
Nei contratti, il diritto si trasferisce non solo quando le parole utilizzate riguardano il presente o il passato, ma anche quando si riferiscono al futuro: poiché ogni contratto rappresenta una forma di scambio reciproco o di modificazione dei diritti. Pertanto, colui che promette qualcosa soltanto perché ha già ricevuto il beneficio per cui promette, deve essere inteso come se intendesse effettivamente trasferire quel diritto; altrimenti l’altra parte non avrebbe adempiuto alla propria obbligazione. Per questa ragione, nell’acquisto, nella vendita e in altri atti contrattuali, una promessa ha lo stesso valore di un patto e quindi è vincolante.
Meritare cosa?
Colui che adempie per primo ai termini di un contratto si dice meriti ciò che riceverà in seguito all’adempimento dell’altra parte; e lo considera come qualcosa che gli spetta di diritto. Allo stesso modo, quando viene offerta una ricompensa a più persone, destinata esclusivamente a colui che vince, o quando del denaro viene distribuito tra molti affinché lo possano ottenere coloro che lo catturano, anche se si tratta di un dono gratuito, vincere o catturare tale ricompensa equivale comunque a meritarla e considerarla come qualcosa che ci spetta. Infatti, il diritto viene trasferito nel momento in cui la ricompensa viene offerta o il denaro viene distribuito; sebbene non venga ancora determinato a chi appartenga, ma in base al risultato della competizione. Tuttavia, tra questi due tipi di “merito” esiste una differenza: nel caso di un contratto, io merito ciò che ricevo grazie alla mia forza e alle esigenze dell’altra parte; mentre nel caso di un dono gratuito, posso meritarlo soltanto per la benevolenza del donatore. Nel contratto, io merito che l’altra parte mi conceda il proprio diritto; nel dono gratuito, non merito che il donatore rinunci al proprio diritto, ma che, una volta che lo ha ceduto, esso diventi mio e non di un altro. Credo che questo sia il significato della distinzione fatta dalle scuole filosofiche tra “merito congruo” e “merito condigno”. Poiché Dio Onnipotente ha promesso il Paradiso a coloro che, guidati dai desideri carnali, seguono i precetti e i limiti da Lui stabiliti in questo mondo, si dice che colui che agisce così meriti il Paradiso “ex congruo”. Ma poiché nessuno può rivendicare tale diritto grazie alla propria giustizia o a qualsiasi altra forza personale, ma soltanto per la gratuita grazia di Dio, si dice che nessuno possa meritarlo “ex condigno”. Questo è ciò che intendo dire riguardo al significato di tale distinzione; tuttavia, poiché i dibattitori non concordano sul significato dei termini tecnici che utilizzano, e questo non serve ai loro scopi, non intendo affermare nulla riguardo al loro vero intendimento. Dico soltanto che, quando un dono viene offerto in modo indeterminato, come una ricompensa da conquistare attraverso una competizione, colui che vince merita tale ricompensa e può rivendicarla come qualcosa che gli spetta di diritto.
Patti di reciproca fiducia, quando diventano invalidi.
Se viene stipulato un patto in base al quale nessuna delle parti lo adempie immediatamente, ma si fida dell’altra, allora, nella condizione della pura natura – che è quella di una guerra in cui ogni uomo è nemico di ogni altro – qualsiasi sospetto ragionevole rende tale patto nullo. Tuttavia, se esiste un potere comune che abbia il diritto e la forza necessari per costringere entrambe le parti ad adempiere, il patto non è nullo. Chi agisce per primo, infatti, non ha alcuna garanzia che l’altra parte lo faccia a sua volta; i vincoli delle parole sono troppo deboli per contenere l’ambizione, l’avidità, la ira e altre passioni umane, senza il timore di un potere coercitivo. Nella condizione della pura natura, in cui tutti gli uomini sono uguali e giudicano da soli la validità delle proprie paure, tale potere non può esistere. Pertanto, chi agisce per primo si tradisce semplicemente nei confronti del proprio nemico; contrariamente al diritto naturale, non può mai abbandonare il proprio dovere di difendere la propria vita e i propri mezzi di sussistenza.
Ma in uno stato civile, dove esiste un potere incaricato di impedire a coloro che altrimenti violerebbero la loro fede di agire in tal modo, tale paura non è più giustificata; e per questo motivo, colui che, secondo il patto, ha l’obbligo di agire per primo, è tenuto a farlo.
La causa della paura, che rende tale patto nullo, deve sempre essere qualcosa che sorge dopo la stipulazione del patto stesso; ad esempio, un nuovo fatto o qualche altro segno che indica la volontà di non adempiere alle promesse: altrimenti, tale causa non potrebbe rendere il patto invalido. Infatti, ciò che non avrebbe potuto impedire a una persona di fare una promessa non dovrebbe essere considerato un ostacolo all’adempimento di essa.
Fino alla fine, il diritto include anche il diritto ai mezzi per realizzarlo.
Chi trasferisce un qualsiasi diritto, trasferisce anche i mezzi per goderselo, nella misura in cui ne ha il potere. Chi vende della terra, si intende che trasferisca anche l’erba e tutto ciò che vi cresce; allo stesso modo, chi vende un mulino non può impedire al corso d’acqua di azionarlo. E coloro che concedono a qualcuno il diritto di governare in sovranità, si intendono che gli conferiscano anche il diritto di raccogliere denaro per mantenere i soldati, nonché quello di nominare magistrati per l’amministrazione della giustizia.
Nessun patto con le bestie.
Concludere patti con bestie selvagge è impossibile; poiché non comprendendo il nostro linguaggio, esse né lo capiscono né accettano alcuna traduzione dei nostri intenti; inoltre, non sono in grado di tradurre alcun concetto giuridico in un altro linguaggio. E senza un reciproco accordo, non esiste alcun patto valido.
Né con Dio, senza una particolare rivelazione.
To make covenant with God, is impossible, but by mediation of such as God speaketh to, either by revelation supernatural, or by his lieutenants that govern under him, and in his name: for otherwise we know not whether our covenants be accepted, or not. And therefore they that vow anything contrary to any law of nature, vow in vain; as being a thing unjust to pay such vow. And if it be a thing commanded by the law of nature, it is not the vow, but the law that binds them.
No covenant, but of possible and future.
The matter, or subject of a covenant, is always something that falleth under deliberation; for to covenant, is an act of the will; that is to say, an act, and the last act of deliberation; and is therefore always understood to be something to come; and which is judged possible for him that covenanteth, to perform.
And therefore, to promise that which is known to be impossible, is no covenant. But if that prove impossible afterwards, which before was thought possible, the covenant is valid, and bindeth, though not to the thing itself, yet to the value; or, if that also be impossible, to the unfeigned endeavour of performing as much as is possible: for to more no man can be obliged.
Covenants how made void.
Men are freed of their covenants two ways; by performing; or by being forgiven. For performance, is the natural end of obligation; and forgiveness, the restitution of liberty; as being a retransferring of that right, in which the obligation consisted.
Covenants extorted by fear are valid.
Covenants entered into by fear, in the condition of mere nature, are obligatory. For example, if I covenant to pay a ransom, or service for my life, to an enemy; I am bound by it: for it is a contract, wherein one receiveth the benefit of life; the other is to receive money, or service for it; and consequently, where no other law, as in the condition of mere nature, forbiddeth the performance, the covenant is valid. Therefore prisoners of war, if trusted with the payment of their ransom, are obliged to pay it: and if a weaker prince, make a disadvantageous peace with a stronger, for fear; he is bound to keep it; unless, as hath been said before, there ariseth some new, and just cause of fear, to renew the war. And even in commonwealths, if I be forced to redeem myself from a thief by promising him money, I am bound to pay it, till the civil law discharge me. For whatsoever I may lawfully do without obligation, the same I may lawfully covenant to do through fear: and what I lawfully covenant, I cannot lawfully break.
The former covenant to one, makes void the later to another.
A former covenant, makes void a later. For a man that hath passed away his right to one man to-day, hath it not to pass to-morrow to another: and therefore the later promise passeth no right, but is null.
A man’s covenant not to defend himself is void.
A covenant not to defend myself from force, by force, is always void. For, as I have showed before, no man can transfer, or lay down his right to save himself from death, wounds, and imprisonment, the avoiding whereof is the only end of laying down any right; and therefore the promise of not resisting force, in no covenant transferreth any right; nor is obliging. For though a man may covenant thus, unless I do so, or so, kill me; he cannot covenant thus, unless I do so, or so, I will not resist you, when you come to kill me. For man by nature chooseth the lesser evil, which is danger of death in resisting; rather than the greater, which is certain and present death in not resisting. And this is granted to be true by all men, in that they lead criminals to execution, and prison, with armed men, notwithstanding that such criminals have consented to the law, by which they are condemned.
No man obliged to accuse himself.
A covenant to accuse oneself, without assurance of pardon, is likewise invalid. For in the condition of nature, where every man is judge, there is no place for accusation: and in the civil state, the accusation is followed with punishment; which being force, a man is not obliged not to resist. The same is also true, of the accusation of those, by whose condemnation a man falls into misery; as of a father, wife, or benefactor. For the testimony of such an accuser, if it be not willingly given, is presumed to be corrupted by nature; and therefore not to be received: and where a man’s testimony is not to be credited, he is not bound to give it. Also accusations upon torture, are not to be reputed as testimonies. For torture is to be used but as means of conjecture, and light, in the further examination, and search of truth: and what is in that case confessed, tendeth to the ease of him that is tortured; not to the informing of the torturers: and therefore ought not to have the credit of a sufficient testimony: for whether he deliver himself by true, or false accusation, he does it by the right of preserving his own life.
The end of an oath. The form of an oath.
The force of words, being, as I have formerly noted, too weak to hold men to the performance of their covenants; there are in man’s nature, but two imaginable helps to strengthen it. And those are either a fear of the consequence of breaking their word; or a glory, or pride in appearing not to need to break it. This latter is a generosity too rarely found to be presumed on, especially in the pursuers of wealth, command, or sensual pleasure; which are the greatest part of mankind. The passion to be reckoned upon, is fear; whereof there be two very general objects: one, the power of spirits invisible; the other, the power of those men they shall therein offend. Of these two, though the former be the greater power, yet the fear of the latter is commonly the greater fear. The fear of the former is in every man, his own religion: which hath place in the nature of man before civil society. The latter hath not so; at least not place enough, to keep men to their promises; because in the condition of mere nature, the inequality of power is not discerned, but by the event of battle. So that before the time of civil society, or in the interruption thereof by war, there is nothing can strengthen a covenant of peace agreed on, against the temptations of avarice, ambition, lust, or other strong desire, but the fear of that invisible power, which they every one worship as God; and fear as a revenger of their perfidy. All therefore that can be done between two men not subject to civil power, is to put one another to swear by the God he feareth: which swearing, or oath, is a form of speech, added to a promise; by which he that promiseth, signifieth, that unless he perform, he renounceth the mercy of his God, or calleth to him for vengeance on himself. Such was the heathen form, Let Jupiter kill me else, as I kill this beast. So is our form, I shall do thus, and thus, so help me God. And this, with the rites and ceremonies, which every one useth in his own religion, that the fear of breaking faith might be the greater.
No oath but by God.
By this it appears, that an oath taken according to any other form, or rite, than his, that sweareth, is in vain; and no oath: and that there is no swearing by any thing which the swearer thinks not God. For though men have sometimes used to swear by their kings, for fear, or flattery; yet they would have it thereby understood, they attributed to them divine honour. And that swearing unnecessarily by God, is but prophaning of his name: and swearing by other things, as men do in common discourse, is not swearing, but an impious custom, gotten by too much vehemence of talking.
An oath adds nothing to the obligation.
It appears also, that the oath adds nothing to the obligation. For a covenant, if lawful, binds in the sight of God, without the oath, as much as with it: if unlawful, bindeth not at all; though it be confirmed with an oath.
Percorrere un patto con Dio è impossibile, se non attraverso la mediazione di coloro attraverso i quali Dio parla: sia tramite rivelazioni soprannaturali, sia attraverso i suoi rappresentanti che agiscono in suo nome. Altrimenti, non sappiamo se tali patti vengano accettati o meno. Pertanto, coloro che fanno voto contrari a qualsiasi legge della natura lo fanno invano, poiché tale impegno è ingiusto da mantenere. E se invece il voto riguarda qualcosa comandato dalla legge della natura, allora non è il voto stesso, ma la legge stessa a vincolarli.
Nessun patto, ma solo ciò che è possibile e futuro.
L’oggetto o la materia di un patto è sempre qualcosa che soggiace alla deliberazione; infatti, stipulare un patto è un atto della volontà, cioè un atto, e anzi l’atto finale della deliberazione; per questo motivo, si intende sempre che si tratti di qualcosa che avverrà in futuro e che, per colui che stipula il patto, sia ritenuto possibile da realizzare.
Pertanto, promettere ciò che è notoriamente impossibile non costituisce alcun patto valido. Tuttavia, se in seguito si dimostra che ciò che prima sembrava possibile è effettivamente impossibile, il patto rimane valido e obbliga coloro che lo hanno stipulato, sebbene non riguardi l’oggetto stesso della promessa, ma almeno il tentativo sincero di adempiere nel limite delle possibilità: poiché per qualcosa di più nessuno può essere costretto a farlo.
Patti che, una volta stipulati, vengono annullati.
Gli uomini vengono liberati dai loro impegni in due modi: attraverso il loro adempimento o attraverso il perdono. L’adempimento rappresenta infatti la conclusione naturale di un obbligo; il perdono, invece, restituisce la libertà, riconsegnando al soggetto quel diritto su cui originariamente si basava l’obbligo stesso.
Patti estorti attraverso la paura sono validi.
I patti stipulati per paura, in condizioni di pura natura, sono obbligatori. Ad esempio, se prometto di pagare un riscatto o di prestare servizi in cambio della mia vita a un nemico, sono vincolato da tale impegno: si tratta infatti di un contratto nel quale una parte riceve la salvezza della propria vita, mentre l’altra riceve denaro o servizi in cambio. Pertanto, finché nessuna altra legge – come quelle vigenti in condizioni di pura natura – vieta l’esecuzione di tale impegno, il patto è valido. Di conseguenza, i prigionieri di guerra, se affidati alla loro capacità di pagare il riscatto, sono obbligati a farlo; e un principe più debole che stipuli una pace svantaggiosa con uno più potente per paura, è tenuto ad attenervisi, a meno che non sorga qualche motivo nuovo e legittimo per riprendere la guerra. Anche all’interno delle comunità civili, se sono costretto a pagare un ladro in cambio della mia libertà, sono obbligato a farlo, finché la legge civile non mi liberi da tale impegno. Poiché qualsiasi cosa io possa fare legalmente senza alcun obbligo, posso ugualmente stipularla legalmente per paura; e ciò che stipulo legalmente, non posso infrangerlo legalmente.
Un precedente patto stipulato con una persona rende nullo un successivo patto stipulato con un’altra.
Un antico patto rende nullo quello successivo. Poiché un uomo che oggi rinuncia al proprio diritto su qualcuno, domani non potrà più rivendicarlo su un altro; pertanto, la promessa fatta in un secondo momento non conferisce alcun diritto e è quindi nulla.
Un patto tra uomini che prevede di non difendersi è nullo.
Un patto che prevede di non difendersi dalla forza con la forza è sempre nullo. Poiché, come ho già dimostrato in precedenza, nessun uomo può trasferire o rinunciare al proprio diritto di salvaguardarsi dalla morte, dalle ferite e dall’incarcerazione, evitando i quali soltanto ha senso rinunciare a qualsiasi diritto; pertanto, la promessa di non resistere alla forza, in nessun patto, trasferisce alcun diritto né impone alcun obbligo. Poiché, anche se un uomo può stipulare un tale patto – ad esempio: “A meno che io non vi uccida, voi non potrete uccidermi” – egli non può comunque garantire che non resisterà quando voi venite a ucciderlo. Poiché l’uomo, per natura, preferisce il male minore, ovvero il rischio di morte nel resistere, al male maggiore, ovvero la morte certa e immediata nel non resistere. E ciò è riconosciuto come vero da tutti: infatti, gli uomini conducono i criminali all’esecuzione o in prigione con l’ausilio di armati, nonostante tali criminali abbiano acconsentito alla legge che li condanna.
Nessun uomo è obbligato ad accusarsi da solo.
Un patto che prevede l’accusa di qualcuno senza alcuna garanzia di perdono è anch’esso invalido. Nella condizione naturale, in cui ogni uomo è giudice di se stesso, non c’è spazio per le accuse; e nello stato civile, un’accusa è seguita da punizioni, che essendo forme di coercizione, non obbligano l’individuo a non resistere. Lo stesso vale per le accuse rivolte contro coloro la cui condanna potrebbe causare sofferenza all’accusato: ad esempio, un padre, una moglie o un benefattore. Poiché il testimone di tale tipo, se non fornisce le sue informazioni volontariamente, si presume che il suo resoconto sia distorto; pertanto non deve essere preso in considerazione. Inoltre, le accuse ottenute attraverso la tortura non devono essere ritenute valide come prove. La tortura, infatti, dovrebbe essere utilizzata soltanto come mezzo per indagare e cercare la verità; ciò che viene confessato in tale contesto mira soltanto ad alleviare le sofferenze dell’individuo sottoposto a tormenti, e non ha lo scopo di fornire informazioni utili ai torturatori. Pertanto, tali confessioni non dovrebbero essere considerate prove valide: sia che l’accusato si difenda con un’accusa vera o falsa, in ogni caso agisce nel tentativo di salvare la propria vita.
La fine di un giuramento. La forma di un giuramento.
La forza delle parole, essendo, come ho già osservato, troppo debole per costringere gli uomini ad adempiere ai loro patti, presenta nella natura umana soltanto due possibili strumenti per rafforzarla: la paura delle conseguenze di una mancata parola, oppure l’orgoglio derivante dal non sentirsi costretti a romperla. Quest’ultimo sentimento è tuttavia troppo raro per poter essere considerato un fattore efficace, soprattutto tra coloro che cercano ricchezza, potere o piaceri sensuali, ovvero la stragrande maggioranza dell’umanità. La paura, dunque, rappresenta l’unico mezzo realmente efficace per mantenere gli impegni presi; essa si basa su due principali elementi: il potere degli spiriti invisibili e il potere delle persone che verranno offese da una mancata parola. Sebbene il primo di questi elementi sia senz’altro più potente, la paura del secondo è solitamente quella che prevale. Ogni uomo possiede questa paura, legata alla propria religione, che esiste nella natura umana già prima della nascita delle società civili. Nel contesto della semplice condizione naturale, l’ineguaglianza dei poteri non è evidente se non attraverso le battaglie; pertanto, prima dell’avvento delle società civili o durante i periodi di guerra, l’unica cosa in grado di rafforzare gli accordi di pace contro le tentazioni dell’avidità, dell’ambizione, del desiderio sessuale o di altri impulsi forti è la paura di quel potere invisibile che tutti considerano come Dio, e la consapevolezza che tale potere possa vendicarsi della loro infedeltà. Quindi, tutto ciò che può essere fatto tra due persone non soggette al potere civile consiste nel farle giurare sul Dio che temono: tale giuramento rappresenta una forma di promessa rafforzata da un’appello alla divinità, attraverso il quale chi promette dichiara di rinunciare alla misericordia del proprio Dio in caso di mancato adempimento. Questa è la pratica degli antichi pagani (“Che Giove mi uccida, se non uccido questa bestia”); lo stesso vale per le nostre pratiche religiose, dove si invoca Dio affinché aiuti a mantenere l’impegno preso. Inoltre, i riti e le cerimonie legate alle diverse religioni servono ad aumentare ulteriormente questa paura di tradire la parola data.
Nessun giuramento, se non quello fatto per Dio.
Da ciò si evince che un giuramento pronunciato secondo qualsiasi altra forma o rito diverso da quello utilizzato dal giurante è vano; inoltre, non esiste alcun giuramento valido se il giurante non attribuisce divinità a ciò su cui giura. Infatti, anche se gli uomini talvolta giurano sui loro re per paura o adulazione, intendono comunque riconoscere loro un onore divino. Giurare inutilmente su Dio equivale a profanarne il nome; mentre giurare su altre cose, come avviene nella conversazione quotidiana, non costituisce davvero un giuramento, ma piuttosto una empia abitudine nata da eccessiva enfasi nel parlare.
Un giuramento non aggiunge nulla all’obbligo.
Sembra inoltre che il giuramento non aggiunga nulla all’obbligo stesso. Poiché un patto, se legittimo, è vincolante agli occhi di Dio sia senza che con il giuramento; se illegittimo, invece, non è affatto vincolante, anche se confermato da un giuramento.
THE THIRD LAW of nature, justice.
From that law of nature, by which we are obliged to transfer to another, such rights, as being retained, hinder the peace of mankind, there followeth a third; which is this, that men perform their covenants made: without which, covenants are in vain, and but empty words; and the right of all men to all things remaining, we are still in the condition of war.
Justice and injustice what.
And in this law of nature, consisteth the fountain and original of justice. For where no covenant hath preceded, there hath no right been transferred, and every man has right to every thing; and consequently, no action can be unjust. But when a covenant is made, then to break it is unjust: and the definition of injustice, is no other than the not performance of covenant. And whatsoever is not unjust, is just.
Justice and propriety begin with the constitution of commonwealth
But because covenants of mutual trust, where there is a fear of not performance on either part, as hath been said in the former chapter, are invalid; though the original of justice be the making of covenants; yet injustice actually there can be none, till the cause of such fear be taken away; which while men are in the natural condition of war, cannot be done. Therefore before the names of just, and unjust can have place, there must be some coercive power, to compel men equally to the performance of their covenants, by the terror of some punishment, greater than the benefit they expect by the breach of their covenant; and to make good that propriety, which by mutual contract men acquire, in recompense of the universal right they abandon: and such power there is none before the erection of a commonwealth. And this is also to be gathered out of the ordinary definition of justice in the Schools: for they say, that justice is the constant will of giving to every man his own. And therefore where there is no own, that is no propriety, there is no injustice; and where there is no coercive power erected, that is, where there is no commonwealth, there is no propriety; all men having right to all things: therefore where there is no commonwealth, there nothing is unjust. So that the nature of justice, consisteth in keeping of valid covenants: but the validity of covenants begins not but with the constitution of a civil power, sufficient to compel men to keep them: and then it is also that propriety begins.
Justice not contrary to reason.
The fool hath said in his heart, there is no such thing as justice; and sometimes also with his tongue; seriously alleging, that every man’s conservation, and contentment, being committed to his own care, there could be no reason, why every man might not do what he thought conduced thereunto: and therefore also to make, or not make; keep, or not keep covenants, was not against reason, when it conduced to one’s benefit. He does not therein deny, that there be covenants; and that they are sometimes broken, sometimes kept; and that such breach of them may be called injustice, and the observance of them justice: but he questioneth, whether injustice, taking away the fear of God, for the same fool hath said in his heart there is no God, may not sometimes stand with that reason, which dictateth to every man his own good; and particularly then, when it conduceth to such a benefit, as shall put a man in a condition, to neglect not only the dispraise, and revilings, but also the power of other men. The kingdom of God is gotten by violence: but what if it could be gotten by unjust violence? were it against reason so to get it, when it is impossible to receive hurt by it? and if it be not against reason, it is not against justice; or else justice is not to be approved for good. From such reasoning as this, successful wickedness hath obtained the name of virtue: and some that in all other things have disallowed the violation of faith; yet have allowed it, when it is for the getting of a kingdom. And the heathen that believed, that Saturn was deposed by his son Jupiter, believed nevertheless the same Jupiter to be the avenger of injustice: somewhat like to a piece of law in Coke’s Commentaries on Littleton; where he says, if the right heir of the crown be attainted of treason; yet the crown shall descend to him, and eo instante the attainder be void: from which instances a man will be very prone to infer; that when the heir apparent of a kingdom, shall kill him that is in possession, though his father; you may call it injustice, or by what other name you will; yet it can never be against reason, seeing all the voluntary actions of men tend to the benefit of themselves; and those actions are most reasonable, that conduce most to their ends. This specious reasoning is nevertheless false.
For the question is not of promises mutual, where there is no security of performance on either side; as when there is no civil power erected over the parties promising; for such promises are no covenants: but either where one of the parties has performed already; or where there is a power to make him perform; there is the question whether it be against reason, that is, against the benefit of the other to perform, or not. And I say it is not against reason. For the manifestation whereof, we are to consider; first, that when a man doth a thing, which notwithstanding any thing can be foreseen, and reckoned on, tendeth to his own destruction, howsoever some accident which he could not expect, arriving may turn it to his benefit; yet such events do not make it reasonably or wisely done. Secondly, that in a condition of war, wherein every man to every man, for want of a common power to keep them all in awe, is an enemy, there is no man who can hope by his own strength, or wit, to defend himself from destruction, without the help of confederates; where every one expects the same defence by the confederation, that any one else does: and therefore he which declares he thinks it reason to deceive those that help him, can in reason expect no other means of safety, than what can be had from his own single power. He therefore that breaketh his covenant, and consequently declareth that he thinks he may with reason do so, cannot be received into any society, that unite themselves for peace and defence, but by the error of them that receive him; nor when he is received, be retained in it, without seeing the danger of their error; which errors a man cannot reasonably reckon upon as the means of his security: and therefore if he be left, or cast out of society, he perisheth; and if he live in society, it is by the errors of other men, which he could not foresee, nor reckon upon; and consequently against the reason of his preservation; and so, as all men that contribute not to his destruction, forbear him only out of ignorance of what is good for themselves.
As for the instance of gaining the secure and perpetual felicity of heaven, by any way; it is frivolous: there being but one way imaginable; and that is not breaking, but keeping of covenant.
And for the other instance of attaining sovereignty by rebellion; it is manifest, that though the event follow, yet because it cannot reasonably be expected, but rather the contrary; and because by gaining it so, others are taught to gain the same in like manner, the attempt thereof is against reason. Justice therefore, that is to say, keeping of covenant, is a rule of reason, by which we are forbidden to do any thing destructive to our life; and consequently a law of nature.
There be some that proceed further; and will not have the law of nature, to be those rules which conduce to the preservation of man’s life on earth; but to the attaining of an eternal felicity after death; to which they think the breach of covenant may conduce; and consequently be just and reasonable; such are they that think it a work of merit to kill, or depose, or rebel against, the sovereign power constituted over them by their own consent. But because there is no natural knowledge of man’s estate after death; much less of the reward that is then to be given to breach of faith; but only a belief grounded upon other men’s saying, that they know it supernaturally, or that they know those, that knew them, that knew others, that knew it supernaturally; breach of faith cannot be called a precept of reason, or nature.
La TERZA LEGGE della natura: la giustizia.
Da quella legge della natura, secondo cui siamo obbligati a trasferire ad altri quei diritti che, se mantenuti, ostacolerebbero la pace dell’umanità, ne deriva una terza conseguenza: ovvero che gli uomini debbano rispettare i patti e gli accordi stipulati. Senza questo, i patti diventano vani e non significano nulla; e poiché il diritto di tutti gli uomini su tutte le cose rimane invariato, noi continuiamo a vivere in uno stato di guerra.
Giustizia e ingiustizia, che cosa sono?
E in questa legge della natura risiede la fonte e l’origine della giustizia. Poiché dove non è stata stipulata alcuna patto, nessun diritto viene trasferito, e ogni uomo ha diritto a tutto; di conseguenza, nessuna azione può essere considerata ingiusta. Ma quando viene stipulato un patto, romperlo diventa ingiusto: e la definizione di ingiustizia non è altro che il mancato adempimento di tale patto. E ciò che non è ingiusto, è giusto.
La giustizia e la correttezza iniziano con la costituzione della comunità.
Ma poiché i patti di reciproca fiducia, nei quali esiste il timore che una delle parti non li rispetti, come è stato detto nel capitolo precedente, sono invalidi; e sebbene l’origine della giustizia stessa sia proprio la stipulazione di tali patti, in realtà non può esserci ingiustizia finché non viene eliminata la causa di tale timore; il che, mentre gli uomini si trovano nello stato naturale di guerra, è impossibile. Pertanto, prima che possano essere definiti giusti o ingiusti, deve esistere un potere coercitivo in grado di costringere tutti gli uomini ad adempiere ai loro patti, attraverso la minaccia di punizioni più gravi dei benefici che potrebbero trarre dalla loro violazione; e tale potere non esiste prima della costituzione di una comunità politica. Ciò emerge anche dalla definizione comune di giustizia nelle scuole filosofiche: esse affermano infatti che la giustizia sia la volontà costante di restituire a ciascuno ciò che gli appartiene. Pertanto, dove non esiste nulla che appartenga a qualcuno, non esiste proprietà; e dove non esiste un potere coercitivo, cioè dove non esiste una comunità politica, non esiste proprietà: tutti gli uomini, infatti, hanno diritto a tutte le cose; quindi, dove non esiste una comunità politica, nulla è ingiusto. La natura della giustizia consiste dunque nel rispetto dei patti validi; ma la validità di tali patti inizia soltanto con l’istituzione di un potere civile sufficiente a costringerli ad essere rispettati; ed è proprio allora che sorge quella cosiddetta “proprietà”.
Giustizia che non sia contraria alla ragione.
Il folle dice nel suo cuore che non esiste cosa come la giustizia; a volte lo afferma anche ad alta voce, sostenendo seriamente che, poiché la conservazione e il benessere di ogni uomo dipendono interamente dalla sua stessa cura, non vi sia alcun motivo per cui un uomo non possa fare ciò che ritiene utile al proprio interesse. Pertanto, anche stabilire o non stabilire patti, rispettarli o non rispettarli, non sarebbe contrario alla ragione, se ciò fosse vantaggioso per lui. Non nega affatto l’esistenza dei patti, né che talvolta vengano infranti e altre volte rispettati; ritiene tuttavia che l’ingiustizia – che elimina la paura di Dio, poiché quel folle ha anche detto nel suo cuore che non esiste Dio – possa a volte essere giustificata dalla stessa ragione che spinge ogni uomo a cercare il proprio bene, soprattutto quando ciò porta a un vantaggio tale da permettere a una persona di ignorare sia le critiche e gli insulti altrui sia anche il potere degli altri. Si dice che il regno di Dio possa essere conquistato con la violenza: ma se ciò fosse possibile attraverso una violenza ingiusta? Sarebbe contro la ragione agire in questo modo, quando non si corre alcun rischio di subire danni? E se non è contro la ragione, allora non è nemmeno contro la giustizia; altrimenti la giustizia non dovrebbe essere considerata una virtù. Da questo tipo di ragionamenti deriva il fatto che l’ingiustizia, quando riesce nel suo scopo, venga spesso definita “virtù”. Alcuni, che in ogni altro ambito condannano la violazione della fede, la permettono tuttavia quando si tratta di ottenere un regno. E i pagani, che credevano che Saturno fosse stato deposto dal figlio Giove, ritenevano comunque che quel Giove fosse il vendicatore dell’ingiustizia. Qualcosa di simile si trova anche nei commenti di Coke su Littleton: lì si afferma che, se l’erede legittimo al trono viene accusato di tradimento, il trono gli verrà comunque trasferito e l’accusa diventerà invalida nel momento stesso in cui ciò avviene. Da questi esempi si potrebbe facilmente concludere che, quando l’erede apparente di un regno uccide colui che ne detiene il potere – anche se si tratta del proprio padre – questo possa essere definito ingiustizia, o con qualsiasi altro nome si voglia; ma non può certo essere contrario alla ragione, poiché tutte le azioni umane volontarie tendono al proprio interesse, e quelle che portano maggiormente al raggiungimento di tale scopo sono sicuramente le più razionali. Tuttavia, questo tipo di ragionamento è errato.
La questione non riguarda promesse reciproche, nelle quali nessuna delle parti ha garanzie sulla loro adempimento; come quando non esiste alcun potere civile che possa garantire l’osservanza di tali promesse, poiché in tal caso non si tratta affatto di patti validi. La questione sorge invece nel caso in cui una delle parti abbia già adempiuto alla sua promessa, o quando esista un potere che possa costringerla ad adempirla: in questi casi si deve valutare se sia ragionevole, cioè vantaggioso per l’altra parte, che essa adempia o meno. E io affermo che non lo è. Per dimostrarlo, consideriamo innanzitutto il caso in cui una persona compie un atto che, nonostante possa essere previsto e calcolato, tende alla sua stessa distruzione; anche se poi eventi imprevisti possano trasformarlo in un vantaggio per lei, ciò non rende tale atto ragionevole o saggio. In secondo luogo, in condizioni di guerra, dove ogni uomo è nemico di tutti gli altri a causa dell’assenza di un potere comune che li tenga sotto controllo, nessuno può sperare di difendersi dalla distruzione con le proprie forze o ingegno, senza l’aiuto di alleati; poiché tutti si aspettano la stessa protezione attraverso alleanze. Pertanto, chi dichiara di ritenere ragionevole ingannare coloro che lo aiutano, non può realisticamente sperare in alcun altro mezzo di sicurezza se non quello derivante dalle proprie sole forze. Chi quindi rompe un patto, dichiarando di farlo per motivi “ragionevoli”, non può essere accolto in nessuna società formata al fine della pace e della difesa, se non a causa dell’errore di coloro che lo accolgono; e una volta accolto, non può rimanervi se non riconoscendo il pericolo derivante da tale errore. Un simile errore non può essere considerato un mezzo legittimo per garantire la propria sicurezza; quindi, se viene lasciato libero o espulso dalla società, muore; se invece vi rimane, è grazie agli errori altrui, che non poteva prevedere né calcolare, e quindi contro le leggi della sua stessa sopravvivenza. In altre parole, tutti coloro che non contribuiscono alla sua distruzione lo evitano soltanto per ignoranza di ciò che è veramente vantaggioso per loro.
Per quanto riguarda l’ottenimento di una felicità sicura e perpetua in cielo, per qualsiasi via possibile, si tratta di un’idea frivola: esiste infatti solo un modo immaginabile per raggiungerla, ed è proprio rispettare il patto, non violarlo.
E per quanto riguarda l’altro caso in cui si ottiene la sovranità attraverso la ribellione, è evidente che, anche se tale evento possa verificarsi, non può essere ragionevolmente previsto; anzi, ciò che si prevede è il contrario. Inoltre, poiché tentativi del genere incoraggiano altri a fare lo stesso, tali tentativi sono contrari alla ragione. Pertanto, la giustizia – ovvero il rispetto degli accordi stipulati – rappresenta una regola di ragione che ci vieta di compiere qualsiasi atto dannoso per la nostra vita; e quindi costituisce anche una legge della natura.
Alcuni vanno ancora oltre: non considerano la legge di natura come un insieme di regole volte alla conservazione della vita umana sulla terra, ma piuttosto come uno strumento per raggiungere una felicità eterna dopo la morte; ritengono infatti che il tradimento di tali promesse possa portare a tale scopo e quindi lo considerano giusto e razionale. Sono coloro che ritengono meritevole uccidere, deporre o ribellarsi contro il potere sovrano istituito su di loro con il loro stesso consenso. Tuttavia, poiché non esiste alcuna conoscenza naturale riguardo allo stato dell’uomo dopo la morte, né tantomeno riguardo alla ricompensa che ne deriverebbe per chi tradisse tali promesse, ma soltanto credenze basate sulle affermazioni di altri uomini, secondo cui questi saprebbero tali cose in modo soprannaturale, o conoscessero coloro che le conoscevano, e così via, il tradimento di tali promesse non può essere considerato un precetto della ragione o della natura.
Covenants not discharged by the vice of the person to whom they are made.
Others, that allow for a law of nature, the keeping of faith, do nevertheless make exception of certain persons; as heretics, and such as use not to perform their covenant to others: and this also is against reason. For if any fault of a man, be sufficient to discharge our covenant made; the same ought in reason to have been sufficient to have hindered the making of it.
Justice of men and justice of actions what.
The names of just, and injust, when they are attributed to men, signify one thing; and when they are attributed to actions, another. When they are attributed to men, they signify conformity, or inconformity of manners, to reason. But when they are attributed to actions, they signify the conformity, or inconformity to reason, not of manners, or manner of life, but of particular actions. A just man therefore, is he that taketh all the care he can, that his actions may be all just: and an unjust man, is he that neglecteth it. And such men are more often in our language styled by the names of righteous, and unrighteous; than just, and unjust; though the meaning be the same. Therefore a righteous man, does not lose that title, by one, or a few unjust actions, that proceed from sudden passion, or mistake of things, or persons: nor does an unrighteous man, lose his character, for such actions, as he does, or forbears to do, for fear: because his will is not framed by the justice, but by the apparent benefit of what he is to do. That which gives to human actions the relish of justice, is a certain nobleness or gallantness of courage, rarely found, by which a man scorns to be beholden for the contentment of his life, to fraud, or breach of promise. This justice of the manners, is that which is meant, where justice is called a virtue; and injustice a vice.
But the justice of actions donominates men, not just, but guiltless: and the injustice of the same, which is also called injury, gives them but the name of guilty.
Justice of manners, and justice of actions.
Again, the injustice of manners, is the disposition, or aptitude to do injury; and is injustice before it proceed to act; and without supposing any individual person injured. But the injustice of an action, that is to say injury, supposeth an individual person injured; namely him, to whom the covenant was made: and therefore many times the injury is received by one man, when the damage redoundeth to another. As when the master commandeth his servant to give money to a stranger; if it be not done, the injury is done to the master, whom he had before covenanted to obey; but the damage redoundeth to the stranger, to whom he had no obligation; and therefore could not injure him. And so also in commonwealths, private men may remit to one another their debts; but not robberies or other violences, whereby they are endamaged; because the detaining of debt, is an injury to themselves; but robbery and violence, are injuries to the person of the commonwealth.
Nothing done to a man by his own consent can be injury.
Whatsoever is done to a man, conformable to his own will signified to the doer, is no injury to him. For if he that doeth it, hath not passed away his original right to do what he please, by some antecedent covenant, there is no breach of covenant; and therefore no injury done him. And if he have; then his will to have it done being signified, is a release of that covenant: and so again there is no injury done him.
Justice commutative and distributive.
Justice of actions, is by writers divided into commutative, and distributive: and the former they say consisteth in proportion arithmetical; the latter in proportion geometrical. Commutative therefore, they place in the equality of value of the things contracted for; and distributive, in the distribution of equal benefit, to men of equal merit. As if it were injustice to sell dearer than we buy; or to give more to a man than he merits. The value of all things contracted for, is measured by the appetite of the contractors: and therefore the just value, is that which they be contented to give. And merit, besides that which is by covenant, where the performance on one part, meriteth the performance of the other part, and falls under justice commutative, not distributive, is not due by justice; but is rewarded of grace only. And therefore this distinction, in the sense wherein it useth to be expounded, is not right. To speak properly, commutative justice, is the justice, of a contractor; that is, a performance of covenant, in buying, and selling; hiring, and letting to hire; lending, and borrowing; exchanging, bartering, and other acts of contract.
And distributive justice, the justice of an arbitrator; that is to say, the act of defining what is just. Wherein, being trusted by them that make him arbitrator, if he perform his trust, he is said to distribute to every man his own: and this is indeed just distribution, and may be called, though improperly, distributive justice; but more properly equity; which also is a law of nature, as shall be shown in due place.
The fourth law of nature, gratitude.
As justice dependeth on antecedent covenant; so does gratitude depend on antecedent grace; that is to say, antecedent free gift: and is the fourth law of nature; which may be conceived in this form, that a man which receiveth benefit from another of mere grace, endeavour that he which giveth it, have no reasonable cause to repent him of his good will. For no man giveth, but with intention of good to himself; because gift is voluntary; and of all voluntary acts, the object is to every man his own good; of which if men see they shall be frustrated, there will be no beginning of benevolence, or trust; nor consequently of mutual help; nor of reconciliation of one man to another; and therefore they are to remain still in the condition of war; which is contrary to the first and fundamental law of nature, which commandeth men to seek peace. The breach of this law, is called ingratitude; and hath the same relation to grace, that injustice hath to obligation by covenant.
The fifth mutual accommodation, or complaisance.
A fifth law of nature, is complaisance; that is to say, that every man strive to accommodate himself to the rest. For the understanding whereof, we may consider, that there is in men’s aptness to society, a diversity of nature, rising from their diversity of affections; not unlike to that we see in stones brought together for building of an edifice. For as that stone which by the asperity, and irregularity of figure, takes more room from others, than itself fills; and for the hardness, cannot be easily made plain, and thereby hindereth the building, is by the builders cast away as unprofitable, and troublesome: so also, a man that by asperity of nature, will strive to retain those things which to himself are superfluous, and to others necessary; and for the stubbornness of his passions, cannot be corrected, is to be left, or cast out of society, as cumbersome thereunto. For seeing every man, not only by right, but also by necessity of nature, is supposed to endeavour all he can, to obtain that which is necessary for his conservation; he that shall oppose himself against it, for things superfluous, is guilty of the war that thereupon is to follow; and therefore doth that, which is contrary to the fundamental law of nature, which commandeth to seek peace. The observers of this law, may be called sociable, the Latins call them commodi; the contrary, stubborn, insociable, froward, intractable.
The sixth, facility to pardon.
A sixth law of nature, is this, that upon caution of the future time, a man ought to pardon the offences past of them that repenting, desire it. For pardon, is nothing but granting of peace; which though granted to them that persevere in their hostility, be not peace, but fear; yet not granted to them that give caution of the future time, is sign of an aversion to peace; and therefore contrary to the law of nature.
The seventh, that in revenges, men respect only the future good.
Patti che non vengono annullati dal vizio della persona a cui vengono fatti.
Altri punti di vista, che ammettono l’esistenza di una legge naturale e il rispetto della fede, fanno tuttavia eccezione per alcune persone: ad esempio gli eretici o coloro che non mantengono i propri patti con gli altri; e anche questo è contrario alla ragione. Infatti, se qualche difetto di una persona fosse sufficiente a rendere invalido il patto stipulato, allora tale difetto dovrebbe logicamente aver impedito anche la stessa stipulazione del patto.
La giustizia umana e la giustizia delle azioni, che cosa sono?
I nomi di “giusto” e “ingiusto”, quando vengono attribuiti alle persone, significano una cosa; quando vengono attribuiti agli atti, ne significano un’altra. Quando applicati alle persone, indicano la conformità o l’inconformità dei loro comportamenti alla ragione; quando applicati agli atti, indicano la conformità o l’inconformità di tali atti alla ragione, non dei comportamenti in sé, ma degli specifici atti compiuti. Un uomo giusto è quindi colui che si impegna al massimo affinché i suoi atti siano sempre giusti; un uomo ingiusto è colui che trascura di farlo. Nella nostra lingua, queste persone vengono spesso chiamate “giuste” o “ingiuste”, piuttosto che “justi” o “unjusti”; sebbene il significato sia lo stesso. Pertanto, un uomo giusto non perde questo titolo a causa di uno o pochi atti ingiusti compiuti per improvvisa passione, errore riguardo alle cose o alle persone; né un uomo ingiusto perde la sua natura ingiusta a causa di atti che compie o si astiene dal compiere per paura, poiché la sua volontà non è guidata dalla giustizia, ma dall’apparente vantaggio di ciò che sta facendo. Quello che conferisce alle azioni umane il sapore della giustizia è una certa nobiltà e coraggio, rare qualità grazie alle quali un uomo disprezza l’idea di dover dipendere dalla frode o dal mancato rispetto delle promesse per soddisfare i propri bisogni. Questa forma di “giustizia nei comportamenti” è ciò che si intende quando si parla di giustizia come virtù e di ingiustizia come vizio.
Ma la giustizia delle azioni rende gli uomini non solo innocenti, ma anche senza colpa; mentre l’ingiustizia delle stesse azioni, che viene anche chiamata offesa, conferisce loro soltanto il nome di colpevoli.
Giustizia nei modi di comportarsi, e giustizia nelle azioni compiute.
Ancora una volta, l’ingiustizia nei comportamenti consiste nella disposizione o nell’attitudine a causare danno; si tratta di un’ingiustizia prima ancora che venga compiuto alcun atto, e senza che vi sia necessariamente una persona specifica che ne subisca le conseguenze. Tuttavia, l’ingiustizia di un atto concreto implica necessariamente la presenza di una persona danneggiata: in particolare, quella a cui è stato stipulato un accordo o un patto. Spesso, quindi, il danno viene subito da una persona mentre ne trae beneficio un’altra. Ad esempio, quando un padrone ordina al proprio servo di dare del denaro a uno sconosciuto: se questo non viene fatto, l’ingiustizia riguarda il padrone, che aveva impegnato sé stesso ad obbedire; ma il danno effettivo ricade sull’estraneo, verso il quale il servo non aveva alcun obbligo. Lo stesso vale nelle comunità politiche: i privati possono reciprocamente estinguere i propri debiti, ma non possono scambiarsi furti o altre forme di violenza che causino danno reciproco; infatti, trattenere un debito rappresenta un danno per chi lo richiede, mentre il furto e la violenza danneggiano direttamente la comunità nel suo insieme.
Niente di ciò che viene fatto a un uomo con il suo consenso può essere considerato un danno.
Quello che viene fatto a un uomo, purché sia conforme alla sua volontà e gli venga comunicato in modo chiaro, non costituisce alcun danno per lui. Poiché se colui che agisce non ha rinunciato al proprio diritto originale di fare ciò che desidera, in base a qualche patto precedente, allora non vi è alcuna violazione di tale patto; e quindi nessun danno viene arrecatogli. E se invece ha rinunciato a quel diritto, la sua volontà di permettere che ciò venga fatto costituisce in realtà una revoca di tale patto; e quindi ancora una volta non vi è alcun danno per lui.
La giustizia è commutativa e distributiva.
Secondo gli scrittori, la giustizia delle azioni si divide in commutativa e distributiva: la prima consiste, a loro dire, in una proporzione aritmetica, mentre la seconda in una proporzione geometrica. La giustizia commutativa riguarda quindi l’equivalenza di valore delle cose contrattate; quella distributiva, invece, la distribuzione di benefici uguali tra persone di merito equivalente. Si potrebbe pensare che sia ingiusto vendere a un prezzo più alto di quello pagato per l’acquisto, o dare a qualcuno di più di quanto meriti. Il valore di tutte le cose contrattate viene determinato dalle esigenze delle parti coinvolte; pertanto, il valore giusto è quello che entrambe sono disposte ad accettare. Per quanto riguarda il merito, oltre a quello derivante dai patti contrattuali – in cui l’adempimento da una parte rende dovuto l’adempimento dall’altra – questo non rientra nella categoria della giustizia distributiva, ma è oggetto di gratitudine e non di obbligo legale. Pertanto, questa distinzione, nel senso in cui viene solitamente interpretata, non è corretta. Per parlare con precisione, la giustizia commutativa è quella relativa agli adempimenti contrattuali: acquisti e vendite, affitti, prestiti, scambi e altre forme di accordo.
E poi c’è la giustizia distributiva, quella di un arbitro; in altre parole, l’atto di definire ciò che è giusto. Quando coloro che lo hanno incaricato di fare da arbitro confidano in lui e lui adempie a tale compito, si dice che distribuisca a ciascuno ciò che gli spetta; ed effettivamente questa è una distribuzione giusta, e può essere chiamata, anche se impropriamente, giustizia distributiva; ma più correttamente equità. Anche l’equità rappresenta infatti una legge della natura, come verrà dimostrato in seguito.
La quarta legge della natura: la gratitudine.
Poiché la giustizia dipende da un patto precedente, così anche la gratitudine dipende da una grazia precedente, cioè da un dono gratuito ricevuto in passato: questa è la quarta legge della natura. Si può concepire questa legge nel seguente modo: un uomo che riceve un beneficio da un altro per pura grazia deve sforzarsi affinché colui che lo ha concesso non abbia alcun motivo ragionevole per pentirsi della sua buona volontà. Infatti, nessuno dona qualcosa se non con l’intenzione di trarne beneficio; il dono è infatti un atto volontario, e l’obiettivo di ogni atto volontario è sempre il proprio bene. Se gli uomini si rendessero conto che i loro sforzi per ottenere benefici altrui verrebbero vanificati, non ci sarebbe più alcun fondamento per la benevolenza, la fiducia reciproca, l’aiuto reciproco né la riconciliazione tra le persone; di conseguenza, rimarrebbero sempre in uno stato di guerra, il che è contrario alla prima e fondamentale legge della natura, che comanda agli uomini di cercare la pace. La violazione di questa legge si chiama ingratitudine, e ha lo stesso rapporto con la grazia che l’ingiustizia ha con gli obblighi derivanti da patti.
Il quinto aspetto della reciproca tolleranza o compiacimento.
Una quinta legge della natura è la compiacenza, ovvero il desiderio di ogni individuo di adattarsi agli altri. Per comprendere meglio questo concetto, possiamo considerare come nell’attitudine umana verso la società esista una diversità che deriva dalla varietà dei nostri sentimenti; un fenomeno simile si osserva anche nelle pietre utilizzate per costruire edifici: quelle dalla forma ruvida e irregolare occupano più spazio di quanto ne occupino in realtà, e la loro durezza rende difficile il lavoro dei costruttori; pertanto vengono scartate come inutili e dannose. Allo stesso modo, un uomo la cui natura è ostinata tende a trattenere ciò che per lui è superfluo ma necessario agli altri; poiché non può essere corretto, tale individuo dovrebbe essere allontanato dalla società, in quanto rappresenta un ostacolo per essa. Poiché ogni uomo, sia per diritto che per necessità naturale, deve sforzarsi al massimo per ottenere ciò che è indispensabile alla propria sopravvivenza, colui che si oppone a questo scopo per motivi superflui commette un atto di guerra, andando contro la legge fondamentale della natura che prescrive di cercare la pace. Coloro che rispettano questa legge possono essere definiti socievoli; i Latini li chiamavano “comodi”; al contrario, coloro che la ignorano vengono considerati ostinati, antisociali e difficili da trattare.
Il sesto punto: la facilità di concedere il perdono.
Una sesta legge della natura è questa: tenendo conto del futuro, un uomo dovrebbe perdonare le offese commesse in passato da coloro che, pentiti, ne chiedono scusa. Il perdono, infatti, non è altro che l’atto di concedere la pace; e sebbene tale pace venga concessa a coloro che persistono nella loro ostilità, essa non rappresenta altro che paura; invece, se non viene concessa a coloro che mostrano preoccupazione per il futuro, ciò costituisce un segno di avversione verso la pace e, pertanto, è contrario alla legge della natura.
Il settimo punto: nelle vendette, gli uomini tengono conto soltanto del bene futuro che ne deriverà.
A seventh is, that in revenges, that is, retribution of evil for evil, men look not at the greatness of the evil past, but the greatness of the good to follow. Whereby we are forbidden to inflict punishment with any other design, than for correction of the offender, or direction of others. For this law is consequent to the next before it, that commandeth pardon, upon security of the future time. Besides, revenge without respect to the example, and profit to come, is a triumph, or glorying in the hurt of another, tending to no end; for the end is always somewhat to come; and glorying to no end, is vain-glory, and contrary to reason, and to hurt without reason, tendeth to the introduction of war; which is against the law of nature; and is commonly styled by the name of cruelty.
The eighth, against contumely.
And because all signs of hatred, or contempt, provoke to fight; insomuch as most men choose rather to hazard their life, than not to be revenged; we may in the eighth place, for a law of nature, set down this precept, that no man by deed, word, countenance, or gesture, declare hatred, or contempt of another. The breach of which law, is commonly called contumely.
The ninth, against pride.
The question who is the better man, has no place in the condition of mere nature; where, as has been shewn before, all men are equal. The inequality that now is, has been introduced by the laws civil. I know that Aristotle in the first book of his Politics, for a foundation of his doctrine, maketh men by nature, some more worthy to command, meaning the wiser sort, such as he thought himself to be for his philosophy; others to serve, meaning those that had strong bodies, but were not philosophers as he; as if master and servant were not introduced by consent of men, but by difference of wit: which is not only against reason; but also against experience. For there are very few so foolish, that had not rather govern themselves, than be governed by others: nor when the wise in their own conceit, contend by force, with them who distrust their own wisdom, do they always, or often, or almost at any time, get the victory. If nature therefore have made men equal, that equality is to be acknowledged: or if nature have made men unequal; yet because men that think themselves equal, will not enter into conditions of peace, but upon equal terms, such equality must be admitted. And therefore for the ninth law of nature, I put this, that every man acknowledge another for his equal by nature. The breach of this precept is pride.
The tenth, against arrogance.
On this law, dependeth another, that at the entrance into conditions of peace, no man require to reserve to himself any right, which he is not content should be reserved to every one of the rest. As it is necessary for all men that seek peace, to lay down certain rights of nature; that is to say, not to have liberty to do all they list: so is it necessary for man’s life, to retain some; as right to govern their own bodies; enjoy air, water, motion, ways to go from place to place; and all things else, without which a man cannot live, or not live well. If in this case, at the making of peace, men require for themselves, that which they would not have to be granted to others, they do contrary to the precedent law, that commandeth the acknowledgment of natural equality, and therefore also against the law of nature. The observers of this law, are those we call modest, and the breakers arrogant men. The Greeks call the violation of this law πλεονεξία; that is, a desire of more than their share.
The eleventh, equity.
Also if a man be trusted to judge between man and man, it is a precept of the law of nature, that he deal equally between them. For without that, the controversies of men cannot be determined but by war. He therefore that is partial in judgment, doth what in him lies, to deter men from the use of judges, and arbitrators; and consequently, against the fundamental law of nature, is the cause of war.
The observance of this law, from the equal distribution to each man, of that which in reason belongeth to him, is called equity, and, as I have said before, distributive justice: the violation, acception of persons, προσωποληψία.
The twelfth, equal use of things common.
And from this followeth another law, that such things as cannot be divided, be enjoyed in common, if it can be; and if the quantity of the thing permit, without stint; otherwise proportionably to the number of them that have right. For otherwise the distribution is unequal, and contrary to equity.
The thirteenth, of lot.
But some things there be, that can neither be divided, nor enjoyed in common. Then, the law of nature, which prescribeth equity, requireth, that the entire right; or else, making the use alternate, the first possession, be determined by lot. For equal distribution, is of the law of nature; and other means of equal distribution cannot be imagined.
The fourteenth, of primogeniture, and first seizing.
Of lots there be two sorts, arbitrary, and natural. Arbitrary, is that which is agreed on by the competitors: natural, is either primogeniture, which the Greek calls κληρονομία, which signifies, given by lot; or first seizure.
And therefore those things which cannot be enjoyed in common, nor divided, ought to be adjudged to the first possessor; and in some cases to the first born, as acquired by lot.
The fifteenth, of mediators.
It is also a law of nature, that all men that mediate peace, be allowed safe conduct. For the law that commandeth peace, as the end, commandeth intercession, as the means; and to intercession the means is safe conduct.
The sixteenth, of submission to arbitrement.
And because, though men be never so willing to observe these laws, there may nevertheless arise questions concerning a man’s action; first, whether it were done, or not done; secondly, if done, whether against the law, or not against the law; the former whereof, is called a question of fact; the latter a question of right, therefore unless the parties to the question, covenant mutually to stand to the sentence of another, they are as far from peace as ever. This other to whose sentence they submit is called an arbitrator. And therefore it is of the law of nature, that they that are at controversy, submit their right to the judgment of an arbitrator.
The seventeenth, no man is his own judge.
And seeing every man is presumed to do all things in order to his own benefit, no man is a fit arbitrator in his own cause; and if he were never so fit; yet equity allowing to each party equal benefit, if one be admitted to be judge, the other is to be admitted also; and so the controversy, that is, the cause of war, remains, against the law of nature.
The eighteenth, no man to be judge, that has in him a natural cause of partiality.
For the same reason no man in any cause ought to be received for arbitrator, to whom greater profit, or honour, or pleasure apparently ariseth out of the victory of one party, than of the other: for he hath taken, though an unavoidable bribe, yet a bribe; and no man can be obliged to trust him. And thus also the controversy, and the condition of war remaineth, contrary to the law of nature.
The nineteenth of witnesses.
And in a controversy of fact, the judge being to give no more credit to one, than to the other, if there be no other arguments, must give credit to a third; or to a third and fourth; or more: for else the question is undecided, and left to force, contrary to the law of nature.
These are the laws of nature, dictating peace, for a means of the conservation of men in multitudes; and which only concern the doctrine of civil society. There be other things tending to the destruction of particular men; as drunkenness, and all other parts of intemperance; which may therefore also be reckoned amongst those things which the law of nature hath forbidden; but are not necessary to be mentioned, nor are pertinent enough to this place.
A rule, by which the laws of nature may easily be examined.
Un settimo principio è che, nelle vendette, ovvero nella riparazione del male con il male, gli uomini non tengono conto della gravità del male commesso in passato, ma piuttosto dell’importanza del bene che deve seguire. Ciò ci vieta di infliggere punizioni per qualsiasi altro scopo se non quello di correggere il colpevole o di guidare gli altri verso il bene. Questo principio deriva dal precedente, che prescrive il perdono a condizione che si garantisca un futuro migliore. Inoltre, la vendetta compiuta senza tenere conto dell’esempio positivo che potrebbe derivarne né del beneficio futuro è una forma di trionfo o di orgoglio nel causare dolore ad altri; tale comportamento non ha alcun scopo concreto, poiché lo scopo vero è sempre legato al futuro. E l’orgoglio senza fine è vanità, contrario alla ragione; inoltre, infliggere dolore senza motivo porta inevitabilmente alla guerra, il che è contrario alla legge della natura e viene comunemente definito crudeltà.
L’ottavo, contro l’insolenza.
E poiché ogni segno di odio o disprezzo induce alla lotta; poiché la maggior parte delle persone preferisce rischiare la propria vita piuttosto che non vendicarsi; possiamo quindi stabilire, come legge naturale, questo precetto: nessuno deve, con atti, parole, espressioni del viso o gesti, manifestare odio o disprezzo verso un altro. La violazione di questa legge viene comunemente definita oltraggio.
Il nono punto: contro l’orgoglio.
La domanda su chi sia l’uomo migliore non ha alcun senso nella condizione della semplice natura; in essa, come è stato dimostrato in precedenza, tutti gli uomini sono uguali. L’ineguaglianza che esiste oggi è stata introdotta dalle leggi civili. So che Aristotele, nel primo libro della sua “Politica”, basa la propria dottrina sul fatto che, per natura, alcuni uomini siano più degni di comandare – intendendo con ciò i saggi – mentre altri debbano servire, ovvero coloro che possiedono corpi forti ma non sono saggi come lui; come se il rapporto tra padrone e servo derivasse dalla differenza di intelligenza, e non dal consenso degli stessi uomini. Questa concezione non solo è contraria alla ragione, ma anche all’esperienza: poiché ci sono pochissimi individui così sciocchi da preferire essere governati dagli altri piuttosto che governare se stessi; inoltre, quando i saggi, nella loro presunzione, cercano di imporre la forza a coloro che dubitano della loro saggezza, non sempre, né spesso, né quasi mai ottengono la vittoria. Pertanto, se la natura ha reso gli uomini uguali, tale uguaglianza deve essere riconosciuta; oppure, se li ha resi ineguali, poiché coloro che si considerano uguali non accetteranno condizioni di pace se non su basi eguali, anche questa forma di ineguaglianza deve essere ammessa. Ecco quindi la nona legge della natura: ogni uomo debba riconoscere un altro come suo pari per natura. La violazione di questo precetto è l’orgoglio.
Il decimo principio: contro l’arroganza.
Da questa legge deriva un’altra: al momento dell’ingresso in condizioni di pace, nessuno deve rivendicare per sé diritti che non sia disposto ad accordare anche agli altri. Poiché è necessario che tutti coloro che cercano la pace rinuncino a certi diritti naturali, cioè che non abbiano la libertà di fare tutto ciò che desiderano; allo stesso modo, per poter vivere in modo dignitoso, è indispensabile conservare alcuni di questi diritti: il diritto di governare il proprio corpo, di godere dell’aria, dell’acqua, del movimento, dei mezzi per spostarsi da un luogo all’altro, e di tutte le altre cose senza le quali non si potrebbe vivere o vivere bene. Se, nel momento della pace, le persone rivendicano per sé ciò che non sarebbero disposte ad accordare agli altri, agiscono in contraddizione con la legge che impone il riconoscimento dell’uguaglianza naturale, e quindi anche contro la legge stessa della natura. Coloro che rispettano questa legge sono quelli che chiamiamo modesti; coloro che la violano, invece, sono considerati arroganti. I Greci definiscono questa violazione “πλεονεξία”, cioè il desiderio di ottenere più di quanto ci spetti.
L’undicesimo punto: l’equità.
Inoltre, se a un uomo viene affidato il compito di giudicare tra due altre persone, è un precetto della legge naturale che egli agisca in modo equo nei loro confronti. Altrimenti, le controversie umane potrebbero essere risolte soltanto con la guerra. Chi quindi giudica in modo parziale contribuisce a scoraggiare l’uso dei giudici e degli arbitri; di conseguenza, agisce contro la legge fondamentale della natura e diventa la causa della guerra.
Il rispetto di questa legge, che consiste nella distribuzione equa a ciascun uomo di ciò che, per ragione, gli appartiene, viene chiamato equità; come ho già detto in precedenza, giustizia distributiva. La violazione di questa legge, ovvero la discriminazione basata sulle caratteristiche personali delle persone, viene definita προσωποληψία.
Il dodicesimo principio: l’uso equo delle cose comuni.
E da ciò deriva un’altra regola: cose che non possono essere divise devono essere condivise in modo comune, se possibile; e se la quantità della cosa lo permette, senza restrizioni; altrimenti, in proporzione al numero di coloro che ne hanno diritto. Altrimenti, la distribuzione sarebbe ingiusta e contraria alla equità.
Il tredicesimo, per sorteggio.
Ma ci sono alcune cose che né possono essere divise né godute in comune. Pertanto, la legge della natura, che prescrive l’equità, richiede che il diritto intero venga attribuito a qualcuno; altrimenti, se si utilizza tale diritto in modo alternato, la prima occupazione deve essere determinata per sorteggio. Poiché una distribuzione equa rientra nelle norme della legge naturale, non si possono immaginare altri mezzi per ottenerla.
Il quattordicesimo principio: la primogenitura e il diritto di conquista prioritario.
Ci sono due tipi di sorteggio: quello arbitrario e quello naturale. Il sorteggio arbitrario è quello che viene concordato tra i partecipanti; il sorteggio naturale può essere rappresentato dalla primogenitura, che i Greci chiamavano κληρονομία, ovvero qualcosa che viene assegnato tramite sorteggio, oppure dalla prima occupazione di un luogo o di una risorsa.
Pertanto, quelle cose che non possono essere godute in comune né divise, devono essere attribuite al primo possessore; e in alcuni casi, al primogenito, come se fossero state ottenute per sorteggio.
Il quindicesimo: i mediatori.
È anche una legge della natura che tutti coloro che mediano la pace debbano essere garantiti di poter viaggiare in sicurezza. Poiché la legge che prescrive la pace, come fine ultimo, richiede l’intercessione come mezzo per raggiungerla; e per l’intercessione, il mezzo essenziale è proprio la possibilità di viaggiare in sicurezza.
Il sedicesimo punto riguarda la sottomissione all’arbitrarietà.
E poiché, anche se gli uomini non siano mai così disposti a osservare queste leggi, possono comunque sorgere domande riguardo alle azioni umane: in primo luogo, se tali azioni siano state compiute o meno; in secondo luogo, se, nel caso siano state compiute, esse siano contrarie o no a queste leggi. La prima di queste domande è considerata una questione di fatto; la seconda, una questione di diritto. Pertanto, a meno che le parti coinvolte non si impegnino reciprocamente ad accettare la sentenza dell’altra, rimarranno lontane dalla pace come sempre. Quest’ultimo soggetto al cui giudizio si sottopongono viene chiamato arbitro. Ed è proprio per questo che, secondo la legge della natura, coloro che sono in controversia devono sottomettere i loro diritti al giudizio di un arbitro.
Il diciassettesimo principio afferma che nessuno è il proprio giudice.
E poiché si presuppone che ogni uomo agisca sempre al proprio vantaggio, nessuno può essere un giudice adeguato per la propria stessa causa; e anche se lo fosse, l’equità, che richiede che entrambe le parti ricevano lo stesso beneficio, imporrebbe di ammettere anche l’altra parte come giudice. Pertanto, la controversia, cioè la causa della guerra, rimane contraria alla legge naturale.
All’ottavo punto: nessuno dovrebbe essere giudice, poiché tutti possiedono motivi naturali di parzialità.
Per lo stesso motivo, nessuno dovrebbe essere considerato arbitro in alcuna controversia, quando da una vittoria di una parte derivi un maggior profitto, onore o piacere rispetto a quelli che deriverebbero da una vittoria dell’altra: poiché, anche se si tratta di una tangente inevitabile, egli ha comunque accettato una corruzione; e nessuno può essere costretto a fidarsi di lui. E così, la controversia stessa, nonché lo stato di guerra, rimangono in contrasto con la legge della natura.
Il diciannovesimo testimone.
E in una controversia basata sui fatti, se non vi sono altri argomenti e il giudice non deve attribuire maggior credito a uno che all’altro, allora deve prendere in considerazione un terzo argomento; o un terzo e un quarto; o ancora di più: altrimenti la questione rimarrà irrisolta, lasciandosi alla forza, il che è contrario alla legge della natura.
Queste sono le leggi della natura, che prescrivono la pace come mezzo per la conservazione degli esseri umani in gruppi numerosi; e tali leggi riguardano esclusivamente la dottrina della %società civile. Esistono altre cose che tendono alla distruzione di singoli individui, come l’ubriachezza e tutte le altre forme di intemperanza; queste possono quindi essere considerate tra quelle proibite dalla legge naturale, ma non è necessario menzionarle in questo contesto, né sono abbastanza rilevanti per il discorso attuale.
Una regola che permette di esaminare facilmente le leggi della natura.
And though this may seem too subtle a deduction of the laws of nature, to be taken notice of by all men; whereof the most part are too busy in getting food, and the rest too negligent to understand; yet to leave all men inexcusable, they have been contracted into one easy sum, intelligible even to the meanest capacity; and that is, Do not that to another, which thou wouldest not have done to thyself; which sheweth him, that he has no more to do in learning the laws of nature, but, when weighing the actions of other men with his own, they seem too heavy, to put them into the other part of the balance, and his own into their place, that his own passions, and self-love, may add nothing to the weight; and then there is none of these laws of nature that will not appear unto him very reasonable.
The laws of nature oblige in conscience always, but in effect then only when there is security.
The laws of nature oblige in foro interno; that is to say, they bind to a desire they should take place: but in foro externo; that is, to the putting them in act, not always. For he that should be modest, and tractable, and perform all he promises, in such time, and place, where no man else should do so, should but make himself a prey to others, and procure his own certain ruin, contrary to the ground of all laws of nature, which tend to nature’s preservation. And again, he that having sufficient security, that others shall observe the same laws towards him, observes them not himself, seeketh not peace, but war; and consequently the destruction of his nature by violence.
And whatsoever laws bind in foro interno, may be broken, not only by a fact contrary to the law, but also by a fact according to it, in case a man think it contrary. For though his action in this case, be according to the law; yet his purpose was against the law; which, where the obligation is in foro interno, is a breach.
The laws of nature are eternal.
The laws of nature are immutable and eternal; for injustice, ingratitude, arrogance, pride, iniquity, acception of persons, and the rest, can never be made lawful. For it can never be that war shall preserve life, and peace destroy it.
And yet easy.
The same laws, because they oblige only to a desire, and endeavour, I mean an unfeigned and constant endeavour, are easy to be observed. For in that they require nothing but endeavour, he that endeavoureth their performance, fulfilleth them; and he that fulfilleth the law, is just.
The science of these laws, is the true moral philosophy.
And the science of them, is the true and only moral philosophy. For moral philosophy is nothing else but the science of what is good, and evil, in the conversation, and society of mankind. Good, and evil, are names that signify our appetites, and aversions; which in different tempers, customs, and doctrines of men, are different; and divers men, differ not only in their judgment, on the senses of what is pleasant, and unpleasant to the taste, smell, hearing, touch, and sight; but also of what is conformable, or disagreeable to reason, in the actions of common life. Nay, the same man, in divers times, differs from himself; and one time praiseth, that is, calleth good, what another time he dispraiseth, and calleth evil: from whence arise disputes, controversies, and at last war. And therefore so long as a man is in the condition of mere nature, which is a condition of war, as private appetite is the measure of good, and evil: and consequently all men agree on this, that peace is good, and therefore also the way, or means of peace, which, as I have shewed before, are justice, gratitude, modesty, equity, mercy, and the rest of the laws of nature, are good; that is to say; moral virtues; and their contrary vices, evil. Now the science of virtue and vice, is moral philosophy; and therefore the true doctrine of the laws of nature, is the true moral philosophy. But the writers of moral philosophy, though they acknowledge the same virtues and vices; yet not seeing wherein consisted their goodness; nor that they come to be praised, as the means of peaceable, sociable, and comfortable living, place them in a mediocrity of passions: as if not the cause, but the degree of daring, made fortitude; or not the cause, but the quantity of a gift, made liberality.
These dictates of reason, men used to call by the name of laws, but improperly: for they are but conclusions, or theorems concerning what conduceth to the conservation and defence of themselves; whereas law, properly, is the word of him, that by right hath command over others. But yet if we consider the same theorems, as delivered in the word of God, that by right commandeth all things; then are they properly called laws.
E sebbene questa possa sembrare una deduzione troppo sottile delle leggi della natura, per essere presa in considerazione da tutti; poiché la maggior parte delle persone è troppo impegnata a procurarsi il cibo, e le altre sono troppo negligenti per comprenderla; tuttavia, non si può scusare nessuno. Queste leggi sono state esposte in modo semplice e comprensibile anche per le menti più semplici: “Non fare agli altri ciò che non vorresti fosse fatto a te stesso”. Ciò dimostra che non c’è bisogno di imparare altro riguardo alle leggi della natura; basta, quando si valutano le azioni altrui rispetto alle proprie, rendersi conto che quelle altrui risultano eccessivamente pesanti da essere “messe dall’altra parte della bilancia”, mentre le proprie azioni possono sostituirle, in modo che le proprie passioni e l’amor proprio non influenzino negativamente il giudizio. E allora, nessuna di queste leggi della natura apparirà più irragionevole.
Le leggi della natura impongono sempre, in termini di coscienza, di agire secondo tali principi; tuttavia, in pratica, ciò avviene soltanto quando esiste sicurezza.
Le leggi della natura sono vincolanti in ambito interno, cioè suscitano nel soggetto il desiderio di attuarle; tuttavia, in ambito esterno, ovvero nella loro concreta applicazione, non sempre lo fanno. Chi infatti fosse modesto, accomodante e rispettasse tutte le promesse fatte in momenti e luoghi in cui nessun altro lo farebbe, si renderebbe soltanto preda degli altri e procurarsibbe la propria rovina, contrariamente allo scopo stesso di tutte le leggi della natura, che tendono alla sua conservazione. Inoltre, chi, avendo sufficienti garanzie che gli altri rispetteranno le stesse leggi nei suoi confronti, non le osserva lui stesso, non cerca la pace ma la guerra; e di conseguenza, si auto-distrugge, violando i principi fondamentali della natura umana.
E qualsiasi legge che abbia valore nel “foro interno” può essere violata non solo da un atto contrario a essa, ma anche da un atto conforme ad essa, qualora una persona lo consideri contrario alla legge stessa. Poiché, anche se il suo comportamento in questo caso sia conforme alla legge, il suo intento è comunque contrario ad essa; e questo, quando l’obbligo ha valore nel “foro interno”, costituisce una violazione della legge.
Le leggi della natura sono eterne.
Le leggi della natura sono immutabili ed eterne; l’ingiustizia, l’ingratitudine, l’arroganza, l’orgoglio, l’iniquità, la preferenza verso alcune persone e simili cose non possono mai essere considerate legittime. Infatti, non è possibile che la guerra preservi la vita, mentre la pace la distrugga.
Eppure, semplice.
Le stesse leggi, poiché impongono soltanto il desiderio e lo sforzo – intendo dire uno sforzo sincero e costante – sono facilmente rispettabili. Poiché non richiedono nulla di più che uno sforzo, colui che si impegna a levarle in atto le osserva; e chi osserva la legge è giusto.
La scienza di queste leggi costituisce la vera filosofia morale.
E la scienza di queste virtù e vizi è proprio la vera e unica filosofia morale. Infatti, la filosofia morale non è altro che la scienza di ciò che è buono e ciò che è cattivo nel comportamento e nella convivenza umana. “Buono” e “cattivo” sono termini che indicano i nostri desideri e le nostre avversioni; tali desideri e avversioni, a seconda dei temperamenti, delle abitudini e delle dottrine delle persone, possono essere diversi. Inoltre, diverse persone differiscono non solo nel giudizio riguardo a ciò che è piacevole o sgradevole per i sensi – gusto, olfatto, udito, tatto, vista – ma anche riguardo a ciò che è conforme o contrario alla ragione nelle azioni quotidiane. Persino la stessa persona, in momenti diversi, può cambiare opinione: una volta loda qualcosa definendola buono, un’altra volta la disprezza definendola cattiva; da questo derivano dispute, controversie e, infine, guerre. Pertanto, finché un uomo rimane nella condizione della semplice natura – che è essenzialmente una condizione di guerra – e il desiderio individuale costituisce la misura del bene e del male, tutti concordano sul fatto che la pace sia qualcosa di buono; quindi lo sono anche i mezzi per raggiungerla, ovvero giustizia, gratitudine, modestia, equità, pietà e le altre leggi della natura: in altre parole, le virtù morali. Al contrario, i loro opposti, i vizi, sono cose cattive. Ora, la scienza delle virtù e dei vizi è proprio la filosofia morale; quindi la vera dottrina delle leggi della natura è la vera filosofia morale. Tuttavia, gli autori di trattati di filosofia morale, sebbene riconoscano queste stesse virtù e vizi, non comprendono quale ne sia il vero valore né il motivo per cui vengano lodate come strumenti per una vita pacifica, sociale e confortevole; pertanto le considerano semplicemente aspetti delle passioni umane, senza riconoscere che è proprio la loro natura, e non soltanto il loro grado, a renderle virtù o vizi.
Questi principi derivanti dalla ragione venivano un tempo chiamati “leggi”, ma in modo improprio: poiché non sono altro che conclusioni o teoremi riguardanti ciò che contribuisce alla conservazione e alla difesa di sé stessi; mentre, in senso proprio, la legge è la parola di colui che, per diritto, ha autorità su gli altri. Tuttavia, se consideriamo quegli stessi teoremi espressi nella parola di Dio, che per diritto comanda su tutte le cose, allora essi possono essere veramente definiti leggi.
A PERSON WHAT.
A person, is he, whose words or actions are considered, either as his own, or as representing the words or actions of another man, or of any other thing, to whom they are attributed, whether truly or by fiction.
Person natural, and artificial.
When they are considered as his own, then is he called a natural person: and when they are considered as representing the words and actions of another, then is he a feigned or artificial person.
The word person, whence.
The word person is Latin: instead whereof the Greeks have πρ¸όσωπον, which signifies the face, as persona in Latin signifies the disguise, or outward appearance of a man, counterfeited on the stage; and sometimes more particularly that part of it, which disguiseth the face, as a mask or vizard: and from the stage, hath been translated to any representer of speech and action, as well in tribunals, as theatres. So that a person, is the same that an actor is, both on the stage and in common conversation; and to personate, is to act, or represent himself, or another; and he that acteth another, is said to bear his person, or act in his name; in which sense Cicero useth it where he says, Unus sustineo tres personas; mei, adversarii, et judicis: I bear three persons; my own, my adversary’s, and the judge’s; and is called in divers occasions, diversly; as a representer, or representative, a lieutenant, a vicar, an attorney, a deputy, a procurator, an actor, and the like.
Actor. Author. Authority.
Of persons artificial, some have their words and actions owned by those whom they represent. And then the person is the actor; and he that owneth his words and actions, is the author: in which case the actor acteth by authority. For that which in speaking of goods and possessions, is called an owner, and in Latin dominus, in Greek κύριοϛ speaking of actions, is called author. And as the right of possession, is called dominion; so the right of doing any action, is called authority. So that by authority, is always understood a right of doing any act; and done by authority, done by commission, or licence from him whose right it is.
Covenants by authority, bind the author.
From hence it followeth, that when the actor maketh a covenant by authority, he bindeth thereby the author, no less than if he had made it himself; and no less subjecteth him to all the consequences of the same. And therefore all that hath been said formerly, (chap. XIV) of the nature of covenants between man and man in their natural capacity, is true also when they are made by their actors, representers, or procurators, that have authority from them, so far forth as is in their commission, but no further.
And therefore he that maketh a covenant with the actor, or representer, not knowing the authority he hath, doth it at his own peril. For no man is obliged by a covenant, whereof he is not author; nor consequently by a covenant made against, or beside the authority he gave.
But not the actor.
When the actor doth anything against the law of nature by command of the author, if he be obliged by former covenant to obey him, not he, but the author breaketh the law of nature; for though the action be against the law of nature; yet it is not his: but contrarily, to refuse to do it, is against the law of nature, that forbiddeth breach of covenant.
The authority is to be shown.
And he that maketh a covenant with the author, by mediation of the actor, not knowing what authority he hath, but only takes his word; in case such authority be not made manifest unto him upon demand, is no longer obliged: for the covenant made with the author, is not valid, without his counter-assurance. But if he that so covenanteth, knew beforehand he was to expect no other assurance, than the actor’s word; then is the covenant valid; because the actor in this case maketh himself the author. And therefore, as when the authority is evident, the covenant obligeth the author, not the actor; so when the authority is feigned, it obligeth the actor only; there being no author but himself.
Things personated, inanimate.
There are few things, that are incapable of being represented by fiction. Inanimate things, as a church, an hospital, a bridge, may be personated by a rector, master, or overseer. But things inanimate, cannot be authors, nor therefore give authority to their actors: yet the actors may have authority to procure their maintenance, given them by those that are owners, or governors of those things. And therefore, such things cannot be personated, before there be some state of civil government.
Irrational.
Likewise children, fools, and madmen that have no use of reason, may be personated by guardians, or curators; but can be no authors, during that time, of any action done by them, longer than, when they shall recover the use of reason, they shall judge the same reasonable. Yet during the folly, he that hath right of governing them, may give authority to the guardian. But this again has no place but in a state civil, because before such estate, there is no dominion of persons.
False gods.
An idol, or mere figment of the brain, may be personated; as were the gods of the heathen: which by such officers as the state appointed, were personated, and held possessions, and other goods, and rights, which men from time to time dedicated, and consecrated unto them. But idols cannot be authors: for an idol is nothing. The authority proceeded from the state: and therefore before introduction of civil government, the gods of the heathen could not be personated.
The true God.
The true God may be personated. As he was; first, by Moses; who governed the Israelites, that were not his, but God’s people, not in his own name, with hoc dicit Moses; but in God’s name, with hoc dicit Dominus. Secondly, by the Son of man, his own Son, our blessed Saviour Jesus Christ, that came to reduce the Jews, and induce all nations into the kingdom of his father; not as of himself, but as sent from his father. And thirdly, by the Holy Ghost, or Comforter, speaking, and working in the Apostles: which Holy Ghost, was a Comforter that came not of himself; but was sent, and proceeded from them both.
A multitude of men, how one person.
A multitude of men, are made one person, when they are by one man, or one person, represented; so that it be done with the consent of every one of that multitude in particular. For it is the unity of the representer, not the unity of the represented, that maketh the person one. And it is the representer that beareth the person, and but one person: and unity, cannot otherwise be understood in multitude.
Every one is author.
And because the multitude naturally is not one, but many; they cannot be understood for one; but many authors, of every thing their representative saith, or doth in their name; every man giving their common representer, authority from himself in particular; and owning all the actions the representer doth, in case they give him authority without stint: otherwise, when they limit him in what, and how far he shall represent them, none of them owneth more than they gave him commission to act.
An actor may be many men made one by plurality of voices.
And if the representative consist of many men, the voice of the greater number, must be considered as the voice of them all. For if the lesser number pronounce, for example, in the affirmative, and the greater in the negative, there will be negatives more than enough to destroy the affirmatives; and thereby the excess of negatives, standing uncontradicted, are the only voice the representative hath.
Representatives, when the number is even, unprofitable.
And a representative of even number, especially when the number is not great, whereby the contradictory voices are oftentimes equal, is therefore oftentimes mute, and incapable of action. Yet in some cases contradictory voices equal in number, may determine a question; as in condemning, or absolving, equality of votes, even in that they condemn not, do absolve; but not on the contrary condemn, in that they absolve not. For when a cause is heard; not to condemn, is to absolve: but on the contrary, to say that not absolving, is condemning, is not true. The like it is in a deliberation of executing presently, or deferring till another time: for when the voices are equal, the not decreeing execution, is a decree of dilation.
Negative voice.
Una persona, cosa?
Una persona è colui la cui parole o azioni vengono considerate, sia come sue proprie, sia come rappresentanti delle parole o azioni di un altro individuo, o di qualsiasi altra entità a cui vengano attribuite, sia che ciò avvenga in modo reale che fittizio.
Essere naturale e artificiale allo stesso tempo.
Quando vengono considerati come suoi propri, allora viene definito una persona fisica; quando invece vengono considerati come rappresentanti delle parole e degli atti di un altro, allora viene definita una persona fittizia o artificiale.
La parola “persona”, da cui deriva.
La parola “persona” è di origine latina: i Greci utilizzavano il termine πρḸόσωπον, che indica il volto; mentre in latino “persona” si riferisce al travestimento o all’aspetto esteriore di una persona, simulato sul palcoscenico; talvolta, in modo più specifico, a quella parte del viso utilizzata per il travestimento, come una maschera. Dal contesto teatrale, il termine è stato esteso a qualsiasi figura che rappresenti parole o azioni, sia nei tribunali che nei teatri. Quindi, “persona” equivale ad “attore”, sia sul palcoscenico che nella conversazione quotidiana; “personare” significa recitare o interpretare se stessi o un’altra persona; colui che interpreta un altro è detto “portare la sua persona” o agire in suo nome. In questo senso, Cicerone lo utilizza nella frase: “Unus sustineo tres personas: mei, adversarii, et judicis”; cioè “Rappresento tre persone: me stesso, il mio avversario e il giudice”. Il termine viene anche chiamato in modi diversi a seconda del contesto: rappresentante, luogotenente, viceré, procuratore, attore, e simili.
Attore. Autore. Autorità.
Per quanto riguarda le persone artificiali, alcune hanno parole e azioni che appartengono a coloro che rappresentano. In questo caso, la persona stessa agisce in qualità di attore; colui che possiede queste parole e azioni è considerato l’autore: in tal senso, l’attore agisce su autorizzazione. Poiché ciò che, quando si parla di beni e proprietà, viene chiamato proprietario – in latino “dominus”, in greco “κύριος” – quando si parla di azioni viene chiamato autore. E così come il diritto di possesso è chiamato dominio, il diritto di compiere qualsiasi azione è chiamato autorità. Pertanto, con “autorità” si intende sempre il diritto di compiere un’azione; e un’azione viene compiuta su autorità, cioè su incarico o licenza da parte di colui a cui tale diritto appartiene.
I patti stipulati per autorità vincolano l’autore stesso.
Da ciò deriva che, quando l’agente stipula un patto per autorità altrui, impegna allo stesso modo il soggetto che ne ha conferito l’autorità, come se lo avesse stipulato personalmente; e lo sottopone pertanto a tutte le conseguenze derivanti da tale patto. Pertanto, tutto ciò che è stato detto in precedenza (capitolo XIV) sulla natura dei patti tra persone in qualità di individui naturali vale anche quando tali patti vengono stipulati dai loro agenti, rappresentanti o procuratori autorizzati, nella misura consentita dalle loro mansioni, ma non oltre.
E pertanto, colui che stipula un patto con l’attore o il rappresentante, senza conoscere l’autorità che questi possiede, lo fa a proprio rischio. Poiché nessuno è obbligato da un patto di cui non è autore; né, di conseguenza, da un patto stipulato al di fuori dell’autorità che ha concesso.
Ma non l’attore.
Quando l’attore compie qualcosa che va contro la legge della natura su ordine dell’autore, se è obbligato da un precedente patto ad obbedirgli, non è lui, ma l’autore a violare la legge della natura; perché, anche se quell’azione è contraria alla legge naturale, essa non appartiene all’attore stesso. Al contrario, rifiutarsi di compierla sarebbe anch’esso contrario alla legge della natura, che vieta la rottura dei patti.
L’autorità deve essere dimostrata.
E colui che stipula un patto con l’autore, attraverso l’intermediazione dell’esecutore, senza conoscere quale autorità quest’ultimo abbia, ma affidandosi soltanto alla sua parola; nel caso in cui tale autorità non gli venga dimostrata su richiesta, non è più obbligato ad adempiere al patto: infatti, il patto stipulato con l’autore non è valido senza la sua conferma ufficiale. Tuttavia, se colui che stipula sapesse in anticipo di non poter ricevere alcuna altra garanzia se non quella della parola dell’esecutore, allora il patto è valido; poiché in questo caso l’esecutore diventa egli stesso l’autore del patto. E pertanto, così come quando l’autorità è evidente il patto obbliga l’autore, non l’esecutore; allo stesso modo, quando l’autorità è fittizia, il patto obbliga soltanto l’esecutore, poiché non esiste alcun autore se non lui stesso.
Cose che assumono sembianze umane, inanimate.
Ci sono poche cose che non possano essere rappresentate attraverso la finzione. Gli oggetti inanimati, come una chiesa, un ospedale o un ponte, possono essere impersonati da un rettore, da un responsabile o da un supervisore. Tuttavia, gli oggetti inanimati non possono essere autori di alcuna azione, né quindi conferire autorità ai loro “interpreti”; tuttavia, questi interpreti possono avere l’autorità necessaria per garantirsi il mantenimento degli oggetti stessi, tale autorità essendo concessa da coloro che ne sono i proprietari o i governanti. Pertanto, tali oggetti non possono essere rappresentati in alcuna finzione prima dell’esistenza di un qualche tipo di governo civile.
Irrazionale.
Allo stesso modo, bambini, sciocchi e pazzi che non sono in grado di utilizzare la ragione possono essere rappresentati da tutori o custodi; tuttavia, in quel periodo, non possono essere considerati autori delle azioni che compiono. Solo quando riprendono l’uso della ragione, tali azioni verranno giudicate razionali. Durante il periodo di follia, colui che ha il diritto di governarli può concedere autorità al tutore; ma anche questo è possibile soltanto in uno stato civile, poiché prima di tale stato non esiste alcun dominio sulle persone.
Dèi falsi.
Un idolo, o semplicemente un’immaginazione del cervello, può essere rappresentato come una persona; così come avveniva con gli dei degli pagani: questi venivano interpretati da individui nominati dallo stato, e si riteneva che possedessero beni, diritti e proprietà, ai quali le persone dedicavano regolarmente offerte e riti sacri. Tuttavia, gli idoli non possono essere considerati autori di nulla; infatti, un idolo non è altro che nulla. L’autorità derivava dallo stato; pertanto, prima dell’introduzione del governo civile, gli dei degli pagani non potevano essere rappresentati in forma umana.
Il vero Dio.
Il vero Dio può essere rappresentato sotto forma umana. Fu così fatto per la prima volta da Mosè, che guidò gli Israeliti – un popolo non suo, ma di Dio – non nel proprio nome, bensì nel nome di Dio, dicendo “Dominus”. In secondo luogo, fu il Figlio dell’Uomo, il nostro beato Salvatore Gesù Cristo, che venne per ridurre i Giudei e attirare tutte le nazioni nel regno del suo Padre; non come se fosse lui stesso a compiere queste azioni, ma come inviato dal Padre. Infine, fu lo Spirito Santo, il Consolatore, che parlò e operò attraverso gli Apostoli: uno Spirito Santo che non proveniva da sé stesso, ma era stato inviato e scaturiva da entrambi loro.
Una moltitudine di uomini, come una singola persona.
Una moltitudine di uomini diventa una sola persona quando è rappresentata da un solo uomo o da una sola persona; ciò avviene soltanto con il consenso di ciascuno di quei membri della moltitudine individualmente. Infatti, è l’unità del rappresentante, e non quella dei rappresentati, a rendere questa moltitudine una singola entità. È il rappresentante stesso che incarna questa unità; esiste quindi soltanto una persona in questo contesto. L’idea di unità, nella moltitudine, non può essere intesa in altro modo.
Ognuno è un autore.
E poiché la moltitudine, per sua natura, non è un’unica entità, ma molteplici individui; essa non può essere considerata come un tutto unitario; piuttosto, ogni singolo individuo conferisce autorità al proprio rappresentante, permettendogli di agire in suo nome. Ogni persona riconosce che tutte le azioni compiute dal rappresentante sono a sua responsabilità, purché gli sia stata concessa l’autorità necessaria per farlo; altrimenti, se si limitasse l’ambito e i limiti delle sue azioni, nessuno di loro assumersibbe la responsabilità di ciò che il rappresentante potrebbe fare al di fuori di tali vincoli.
Un attore può essere molti uomini in uno, grazie alla pluralità delle voci che utilizza.
E se il rappresentante è composto da molti uomini, la voce della maggioranza deve essere considerata come la voce di tutti loro. Poiché se il numero minore esprime un parere affermativo, mentre il numero maggiore esprime uno negativo, i voti negativi saranno sicuramente in numero sufficiente per annullare quelli affermativi; e quindi, essendo questi voti negativi non contraddetti, essi costituiranno l’unica voce effettivamente rappresentativa.
I rappresentanti, quando sono in numero pari, risultano inefficaci o non proficui.
E un rappresentante di un numero pari, soprattutto quando tale numero non è elevato, e quindi le voci contrarie sono spesso uguali tra loro, rimane frequentemente in silenzio e incapace di agire. Tuttavia, in alcuni casi, voci contrarie uguali per numero possono determinare una decisione; ad esempio, nell’ambito di condanne o assoluzioni, l’uguaglianza dei voti può portare sia a una condanna che a un’assoluzione, ma non viceversa. Infatti, quando si ascoltano le argomentazioni senza prendere una decisione, ciò equivale in realtà ad assolvere; al contrario, affermare che l’astenersi da una decisione equivalga a condannare è falso. Lo stesso vale nel caso di deliberazioni riguardanti l’esecuzione immediata di un provvedimento o la sua rinuncia a un momento successivo: quando i voti sono uguali, decidere di non procedere all’esecuzione equivale in realtà a rinviarla.
Voce negativa.
Or if the number be odd, as three, or more, men or assemblies; whereof every one has by a negative voice, authority to take away the effect of all the affirmative voices of the rest, this number is no representative; because by the diversity of opinions, and interests of men, it becomes oftentimes, and in cases of the greatest consequence, a mute person, and unapt, as for many things else, so for the government of a multitude, especially in time of war.
Of authors there be two sorts. The first simply so called; which I have before defined to be him, that owneth the action of another simply. The second is he, that owneth an action, or covenant of another conditionally; that is to say, he undertaketh to do it, if the other doth it not, at, or before a certain time. And these authors conditional, are generally called sureties, in Latin, fidejussores, and sponsores; and particularly for debt, prædes; and for appearance before a judge, or magistrate, vades.
O se il numero è dispari – come tre o più persone o assemblee – e ciascuno di loro abbia, con il proprio voto negativo, il potere di annullare l’effetto di tutti i voti positivi degli altri, allora tale numero non rappresenta efficacemente le opinioni della collettività; poiché, a causa delle diversità di opinioni e interessi umani, esso spesso diventa inattivo e incapace di gestire correttamente le questioni, soprattutto in tempi di guerra.
Ci sono due tipi di autori. Il primo è quello che semplicemente possiede un’azione altrui; come ho definito in precedenza, si tratta di colui che detiene semplicemente il diritto di compiere un’azione altrui. Il secondo tipo di autore è colui che possiede un’azione o un patto altrui in modo condizionato; cioè, si impegna a compierlo se l’altro non lo fa entro un certo termine. Questi autori condizionali vengono generalmente chiamati garanti, in latino fidejussores o sponsores; e in particolare, per quanto riguarda i debiti, prædes; mentre per l’obbligo di comparire davanti a un giudice o a un magistrato, vades.
THE END OF commonwealth, particular security:
The final cause, end, or design of men, who naturally love liberty, and dominion over others, in the introduction of that restraint upon themselves, in which we see them live in commonwealths, is the foresight of their own preservation, and of a more contented life thereby; that is to say, of getting themselves out from that miserable condition of war, which is necessarily consequent, as hath been shown in chapter XIII, to the natural passions of men, when there is no visible power to keep them in awe, and tie them by fear of punishment to the performance of their covenants, and observation of those laws of nature set down in the fourteenth and fifteenth chapters.
Which is not to be had from the law of nature:
For the laws of nature, as justice, equity, modesty, mercy, and, in sum, doing to others, as we would be done to, of themselves, without the terror of some power, to cause them to be observed, are contrary to our natural passions, that carry us to partiality, pride, revenge, and the like. And covenants, without the sword, are but words, and of no strength to secure a man at all. Therefore notwithstanding the laws of nature, which every one hath then kept, when he has the will to keep them, when he can do it safely, if there be no power erected, or not great enough for our security; every man will, and may lawfully rely on his own strength and art, for caution against all other men. And in all places, where men have lived by small families, to rob and spoil one another, has been a trade, and so far from being reputed against the law of nature, that the greater spoils they gained, the greater was their honour; and men observed no other laws therein, but the laws of honour; that is, to abstain from cruelty, leaving to men their lives, and instruments of husbandry. And as small families did then; so now do cities and kingdoms which are but greater families, for their own security, enlarge their dominions, upon all pretences of danger, and fear of invasion, or assistance that may be given to invaders, and endeavour as much as they can, to subdue, or weaken their neighbours, by open force, and secret arts, for want of other caution, justly; and are remembered for it in after ages with honour.
Nor from the conjunction of a few men or families:
Nor is it the joining together of a small number of men, that gives them this security; because in small numbers, small additions on the one side or the other, make the advantage of strength so great, as is sufficient to carry the victory; and therefore gives encouragement to an invasion. The multitude sufficient to confide in for our security, is not determined by any certain number, but by comparison with the enemy we fear; and is then sufficient, when the odds of the enemy is not of so visible and conspicuous moment, to determine the event of war, as to move him to attempt.
Nor from a great multitude, unless directed by one judgment:
And be there never so great a multitude; yet if their actions be directed according to their particular judgments, and particular appetites, they can expect thereby no defence, nor protection, neither against a common enemy, nor against the injuries of one another. For being distracted in opinions concerning the best use and application of their strength, they do not help but hinder one another; and reduce their strength by mutual opposition to nothing: whereby they are easily, not only subdued by a very few that agree together; but also when there is no common enemy, they make war upon each other, for their particular interests. For if we could suppose a great multitude of men to consent in the observation of justice, and other laws of nature, without a common power to keep them all in awe; we might as well suppose all mankind to do the same; and then there neither would be, nor need to be any civil government, or commonwealth at all; because there would be peace without subjection.
And that continually.
Nor is it enough for the security, which men desire should last all the time of their life, that they be governed, and directed by one judgment, for a limited time; as in one battle, or one war. For though they obtain a victory by their unanimous endeavour against a foreign enemy; yet afterwards, when either they have no common enemy, or he that by one part is held for an enemy, is by another part held for a friend, they must needs by the difference of their interests dissolve, and fall again into a war amongst themselves.
Why certain creatures without reason, or speech, do nevertheless live in society, without any coercive power.
It is true, that certain living creatures, as bees, and ants, live sociably one with another, which are therefore by Aristotle numbered amongst political creatures; and yet have no other direction, than their particular judgments and appetites; nor speech, whereby one of them can signify to another, what he thinks expedient for the common benefit: and therefore some man may perhaps desire to know, why mankind cannot do the same. To which I answer,
First, that men are continually in competition for honour and dignity, which these creatures are not; and consequently amongst men there ariseth on that ground, envy and hatred, and finally war; but amongst these not so.
Secondly, that amongst these creatures, the common good differeth not from the private; and being by nature inclined to their private, they procure thereby the common benefit. But man, whose joy consisteth in comparing himself with other men, can relish nothing but what is eminent.
Thirdly, that these creatures, having not, as man, the use of reason, do not see, nor think they see any fault, in the administration of their common business; whereas amongst men, there are very many, that think themselves wiser, and abler to govern the public, better than the rest; and these strive to reform and innovate, one this way, another that way; and thereby bring it into distraction and civil war.
Fourthly, that these creatures, though they have some use of voice, in making known to one another their desires, and other affections; yet they want that art of words, by which some men can represent to others, that which is good, in the likeness of evil; and evil, in the likeness of good; and augment, or diminish the apparent greatness of good and evil; discontenting men, and troubling their peace at their pleasure.
Fifthly, irrational creatures cannot distinguish between injury, and damage; and therefore as long as they be at ease, they are not offended with their fellows: whereas man is then most troublesome, when he is most at ease: for then it is that he loves to shew his wisdom, and control the actions of them that govern the commonwealth.
Lastly, the agreement of these creatures is natural; that of men, is by covenant only, which is artificial: and therefore it is no wonder if there be somewhat else required, besides covenant, to make their agreement constant and lasting; which is a common power, to keep them in awe, and to direct their actions to the common benefit.
The generation of a commonwealth. The definition of a commonwealth.
La fine della comunità e la scomparsa della sicurezza individuale.
La causa finale, lo scopo o il disegno che guida gli uomini, i quali naturalmente amano la libertà e il dominio sugli altri, nell’imporre a se stessi quella restrizione nella quale li vediamo vivere all’interno delle comunità, è la previdenza per la propria conservazione e per una vita più serena; in altre parole, è il desiderio di uscire da quella condizione miserabile della guerra, che inevitabilmente deriva dalle passioni naturali degli uomini, quando non esiste alcun potere visibile in grado di tenerli in soggezione e di costringerli, attraverso la paura delle punizioni, a rispettare i loro patti e le leggi della natura enunciate nei capitoli XIV e XV.
Qualcosa che non può essere ricavato dalla legge della natura.
Poiché le leggi della natura – giustizia, equità, modestia, misericordia, e in breve, l’atteggiamento verso gli altri come vorremmo che fosse il nostro stesso verso di loro – non possono essere osservate senza la minaccia di alcun potere coercitivo; poiché queste leggi sono in contrasto con le nostre passioni naturali, quali parzialità, orgoglio, vendetta e simili. Inoltre, i patti, privi della forza armata, non sono altro che parole prive di efficacia reale per garantire la sicurezza delle persone. Pertanto, nonostante le leggi della natura vengano rispettate da tutti quando lo desiderano e possono farlo in modo sicuro, se non esiste alcun potere sufficientemente forte a garantirne l’osservanza; ogni individuo si affiderà legittimamente alla propria forza e astuzia per proteggersi dagli altri. In tutti i luoghi dove le persone vivono in piccole comunità, derubarsi e saccheggiarsi a vicenda è diventato una pratica comune; anzi, più grandi erano i bottini ottenuti, maggiore era l’onore riconosciuto a chi li conquistava. In tali contesti non venivano rispettate altre leggi se non quelle dell’onore: astenersi dalla crudeltà, lasciare alle persone la loro vita e gli strumenti necessari per vivere. Così come le piccole comunità di un tempo, anche le città e i regni, essendo in realtà grandi famiglie, ampliano i propri domini sotto pretesti di pericolo, paura di invasioni o possibilità di aiuto da parte degli invasori; si sforzano quindi di sottomettere o indebolire i loro vicini con la forza e con mezzi segreti, poiché non esistono altre forme di protezione. Per questo motivo vengono ricordati nelle epoche successive con onore.
Né nemmeno dall’unione di pochi uomini o famiglie:
Né è la semplice unione di un piccolo numero di uomini a garantire loro questa sicurezza; infatti, in piccoli gruppi, anche lievi variazioni nel rapporto di forze possono rendere il vantaggio numerico così significativo da assicurare la vittoria, incoraggiando quindi eventuali invasioni. Il numero di persone su cui possiamo contare per garantire la nostra sicurezza non è determinato da un valore fisso, ma piuttosto in base al rapporto di forze con il nemico che temiamo; tale numero diventa sufficiente quando le disparità tra le due parti non sono così evidenti da influenzare decisivamente l’esito della guerra, al punto da spingere il nemico a tentare un attacco.
Né da una grande moltitudine, a meno che non sia guidata da un’unica decisione condivisa.
E anche se vi fosse una moltitudine sterminata, se le loro azioni fossero guidate soltanto dai loro giudizi particolari e dai loro desideri individuali, non potrebbero aspettarsi alcuna difesa né protezione, né contro un nemico comune, né contro i danni che gli uni potrebbero infliggere agli altri. Poiché le loro opinioni riguardo al miglior utilizzo della loro forza sono discordanti, essi non fanno altro che ostacolarsi a vicenda; il loro potere collettivo viene ridotto al nulla a causa delle loro contraddizioni reciproche. Di conseguenza, vengono facilmente sottomessi da pochi individui che agiscono all’unisono; e anche in assenza di un nemico comune, scatenano guerre tra loro per motivi egoistici. Se potessimo immaginare una grande moltitudine di persone che concordassero nel rispettare la giustizia e altre leggi naturali, senza alcun potere comune in grado di farle osservare tali regole, beh, potremmo altrettanto supporre che tutta l’umanità agisca allo stesso modo. In tal caso, non ci sarebbe né bisogno di alcun governo civile o stato; perché esisterebbe pace senza sottomissione.
E così, continuamente.
Non è nemmeno sufficiente che la sicurezza, che gli uomini desiderano sia duratura per tutta la loro vita, dipenda dal fatto che siano governati e guidati da un’unica decisione, per un periodo di tempo limitato; come avviene in una singola battaglia o in una guerra. Infatti, anche se riescono a ottenere la vittoria grazie al loro impegno congiunto contro un nemico straniero, in seguito, quando non hanno più un nemico comune, o quando colui che da un lato è considerato nemico viene dall’altro lato considerato amico, sono inevitabilmente costretti, a causa delle differenze nei loro interessi, a separarsi e a ricadere di nuovo in guerra tra di loro.
Perché alcune creature prive di ragione o capacità di parlare vivono comunque in società, senza alcun potere coercitivo.
È vero che alcune creature viventi, come api e formiche, vivono in modo sociale; per questo motivo Aristotele le ha classificate tra le creature politiche. Tuttavia, queste creature non dispongono di alcun altro mezzo se non dei propri giudizi e desideri individuali; né possiedono il linguaggio che permetta a uno di esse di comunicare all’altro ciò che ritiene opportuno per il bene comune. Pertanto, si potrebbe chiedere perché l’umanità non sia in grado di fare lo stesso. A questa domanda rispondo.
Innanzitutto, gli uomini sono costantemente in competizione per onore e dignità, qualcosa che queste altre creature non provano; di conseguenza, tra gli uomini sorgono invidia, odio e, infine, guerra; mentre tra queste altre creature ciò non accade.
In secondo luogo, tra queste creature, il bene comune non si distingue dal bene privato; e poiché per natura tendono verso ciò che è loro proprio, attraverso questo perseguono anche il bene comune. L’uomo, invece, il cui piacere consiste nel confrontarsi con gli altri uomini, può apprezzare soltanto ciò che è eccezionale.
In terzo luogo, poiché queste creature, a differenza dell’uomo, non dispongono del potere della ragione, non percepiscono, né ritengono di percepire alcun difetto nell’amministrazione degli affari comuni; mentre tra gli uomini ci sono molti che si considerano più saggi e più capaci di governare la collettività rispetto agli altri; questi ultimi si sforzano quindi di apportare riforme e innovazioni, in modi diversi a seconda delle loro idee, e così facendo finiscono per causare confusione e guerre civili.
In quarto luogo, queste creature, sebbene possano utilizzare la voce per comunicare tra loro i propri desideri e altre emozioni, mancano dell’arte del linguaggio che permette ad alcuni uomini di rappresentare agli altri ciò che è buono sotto sembianze di male, e il male sotto sembianze di bene; inoltre, tale arte consente di esagerare o minimizzare l’apparente grandezza del bene e del male, suscitando disappunto negli uomini e turbando la loro pace a piacimento.
In quinto luogo, le creature irrazionali non sono in grado di distinguere tra lesioni e danni; pertanto, finché si trovano in uno stato di tranquillità, non si offendono a causa dei loro simili. L’uomo, invece, diventa particolarmente problematico proprio quando è più sereno: è in quel momento che ama mostrare la propria saggezza e cercare di controllare le azioni di coloro che governano la comunità.
Infine, l’armonia tra queste creature è naturale; quella degli uomini, invece, è possibile soltanto attraverso un patto, che è di natura artificiale. Non sorprende quindi se, oltre al patto stesso, sia necessario qualcos’altro per rendere questa armonia costante e duratura: cioè una forza comune in grado di mantenerli nel timore reverenziale e di indirizzare le loro azioni verso il bene comune.
La formazione di una comunità. La definizione di una comunità.
The only way to erect such a common power, as may be able to defend them from the invasion of foreigners, and the injuries of one another, and thereby to secure them in such sort, as that by their own industry, and by the fruits of the earth, they may nourish themselves and live contentedly; is, to confer all their power and strength upon one man, or upon one assembly of men, that may reduce all their wills, by plurality of voices, unto one will: which is as much as to say, to appoint one man, or assembly of men, to bear their person; and every one to own, and acknowledge himself to be author of whatsoever he that so beareth their person, shall act, or cause to be acted, in those things which concern the common peace and safety; and therein to submit their wills, every one to his will, and their judgments, to his judgment. This is more than consent, or concord; it is a real unity of them all, in one and the same person, made by covenant of every man with every man, in such manner, as if every man should say to every man, I authorise and give up my right of governing myself, to this man, or to this assembly of men, on this condition, that thou give up thy right to him, and authorize all his actions in like manner. This done, the multitude so united in one person, is called a commonwealth, in Latin civitas. This is the generation of that great leviathan, or rather, to speak more reverently, of that mortal god, to which we owe under the immortal God, our peace and defence. For by this authority, given him by every particular man in the commonwealth, he hath the use of so much power and strength conferred on him, that by terror thereof, he is enabled to perform the wills of them all, to peace at home, and mutual aid against their enemies abroad. And in him consisteth the essence of the commonwealth; which, to define it, is one person, of whose acts a great multitude, by mutual covenants one with another, have made themselves every one the author, to the end he may use the strength and means of them all, as he shall think expedient, for their peace and common defence.
Sovereign, and subject, what.
And he that carrieth this person, is called sovereign, and said to have sovereign power; and every one besides, his subject.
The attaining to this sovereign power, is by two ways. One, by natural force; as when a man maketh his children, to submit themselves, and their children to his government, as being able to destroy them if they refuse; or by war subdueth his enemies to his will, giving them their lives on that condition. The other, is when men agree amongst themselves, to submit to some man, or assembly of men, voluntarily, on confidence to be protected by him against all others. This latter, may be called a political commonwealth, or commonwealth by institution; and the former, a commonwealth by acquisition. And first, I shall speak of a commonwealth by institution.
L’unico modo per istituire un potere comune in grado di difenderli dall’invasione degli stranieri e dai danni che gli uni possono infliggere agli altri, e quindi di garantir loro la sicurezza necessaria affinché possano vivere felicemente grazie al proprio lavoro e ai frutti della terra, consiste nel concentrare tutto il loro potere in una sola persona o in un gruppo di persone, in modo che le volontà di tutti vengano unificate attraverso il voto collettivo. In altre parole, si tratta di designare una persona o un gruppo di persone a rappresentarli; ogni individuo deve riconoscere tale persona come autore di tutte le azioni che essa compie, in ciò che riguarda la pace e la sicurezza comune, sottomettendo così la propria volontà e i propri giudizi al suo potere. Questo non è semplicemente un accordo o una concordia: si tratta di una vera unità di tutti, sotto la guida di una sola persona, realizzata attraverso patti tra tutti gli individui del gruppo, in modo che ciascuno conceda a questa persona il proprio diritto di governarsi, a condizione che essa faccia lo stesso con il proprio potere. Una volta raggiunto questo accordo, il gruppo unito sotto una sola autorità viene chiamato “comunità”, in latino civitas. Questo è il fondamento di quel grande “leviatan”, o, per usare un termine più rispettoso, di quel “dio mortale” al quale dobbiamo la nostra pace e la nostra difesa sotto l’autorità del “dio immortale”. Attraverso tale autorità conferita da ogni individuo della comunità, questa persona ha il potere necessario per garantire la pace interna e l’aiuto reciproco contro i nemici esterni; in essa risiede essenzialmente l’essenza stessa della comunità: si tratta di una singola entità alla cui guida tutti gli individui, attraverso patti reciproci, si riconoscono come autori delle sue azioni, al fine che essa possa utilizzare tutte le risorse disponibili per la loro pace e difesa comune.
Sovrano e suddito, che cosa significano?
E colui che porta questa persona è chiamato sovrano e si dice che abbia potere sovrano; tutti gli altri, invece, sono suoi sudditi.
L’acquisizione di questo potere sovrano avviene in due modi. Il primo attraverso la forza naturale: quando un uomo fa sì che i suoi figli, e i loro figli dopo di loro, si sottomettano al suo governo, poiché è in grado di distruggerli se rifiutassero; oppure attraverso la guerra, quando sottomette i propri nemici alla propria volontà, concedendo loro la vita a tale condizione. Il secondo modo consiste nel fatto che gli uomini si accordino tra loro per sottoporsi volontariamente a un determinato individuo o a un gruppo di persone, in fiducia che questi li proteggeranno da tutti gli altri. Quest’ultimo tipo di governo può essere definito “comunità politica” o “comunità istituita”; il primo, invece, “comunità acquisita”. Inizierò parlando della comunità istituita.
THE ACT OF instituting a commonwealth, what.
A commonwealth is said to be instituted, when a multitude of men do agree, and covenant, every one, with every one, that to whatsoever man, or assembly of men, shall be given by the major part, the right to present the person of them all, that is to say, to be their representative; every one, as well he that voted for it, as he that voted against it, shall authorize all the actions and judgments, of that man, or assembly of men, in the same manner, as if they were his own, to the end, to live peaceably amongst themselves, and be protected against other men.
The consequences to such institution, are.
From this institution of a commonwealth are derived all the rights, and faculties of him, or them, on whom sovereign power is conferred by the consent of the people assembled.
L’atto di istituire una comunità, che cosa.
Si dice che una comunità venga istituita quando un gran numero di persone concordano e stipulano un patto reciproco, secondo cui alla maggioranza sarà concesso il diritto di rappresentare tutte le altre; sia coloro che hanno votato a favore che quelli che hanno votato contro autorizzeranno, nello stesso modo in cui avrebbero autorizzato le proprie azioni e decisioni, tutte le iniziative intraprese da tale maggioranza, al fine di vivere pacificamente tra loro e di essere protetti dagli altri.
Le conseguenze di una tale istituzione sono.
Da questa istituzione di una comunità derivano tutti i diritti e le facoltà di coloro su cui il potere sovrano viene conferito con il consenso del popolo riunito.
First, because they covenant, it is to be understood, they are not obliged by former covenant to anything repugnant hereunto. And consequently they that have already instituted a commonwealth, being thereby bound by covenant, to own the actions, and judgments of one, cannot lawfully make a new covenant, amongst themselves, to be obedient to any other, in any thing whatsoever, without his permission. And therefore, they that are subjects to a monarch, cannot without his leave cast off monarchy, and return to the confusion of a disunited multitude; nor transfer their person from him that beareth it, to another man, or other assembly of men: for they are bound, every man to every man, to own, and be reputed author of all, that he that already is their sovereign, shall do, and judge fit to be done: so that any one man dissenting, all the rest should break their covenant made to that man, which is injustice: and they have also every man given the sovereignty to him that beareth their person; and therefore if they depose him, they take from him that which is his own, and so again it is injustice. Besides, if he that attempteth to depose his sovereign, be killed, or punished by him for such attempt, he is author of his own punishment, as being by the institution, author of all his sovereign shall do: and because it is injustice for a man to do anything, for which he may be punished by his own authority, he is also upon that title, unjust. And whereas some men have pretended for their disobedience to their sovereign, a new covenant, made, not with men, but with God; this also is unjust: for there is no covenant with God, but by mediation of somebody that representeth God’s person; which none doth but God’s lieutenant, who hath the sovereignty under God. But this pretence of covenant with God, is so evident a lie, even in the pretenders’ own consciences, that it is not only an act of an unjust, but also of a vile, and unmanly disposition.
In primo luogo, poiché hanno stipulato un patto, si deve intendere che non siano obbligati da tale patto ad alcunché che vi sia in contraddizione. Pertanto, coloro che hanno già istituito una comunauté e sono quindi vincolati da questo patto, non possono legalmente stipulare un nuovo patto tra loro stessi per sottomettersi a qualcun altro in qualsiasi ambito senza il suo permesso. Coloro che sono soggetti a un monarca, dunque, non possono abbandonare la monarchia e ritornare allo stato di disordine di una moltitudine divisa senza il suo consenso; né possono trasferire la loro fedeltà da colui che li governa a un altro individuo o ad un’altra assemblea di persone. Ogni uomo, infatti, è obbligato a riconoscere e considerare azioni e giudizi del proprio sovrano come propri; chiunque si opponga a ciò commette ingiustizia. Inoltre, ogni uomo ha ricevuto la -sovranità da colui che lo governa; quindi deporlo significherebbe togliergli ciò che gli appartiene, il che è anch’esso ingiusto. Inoltre, se chi tenta di deporre il proprio sovrano viene ucciso o punito per tale tentativo, egli stesso si è inflitto la punizione, poiché, secondo i termini del patto, deve accettare tutto ciò che il suo sovrano decide di fare. È ingiusto, infatti, che un uomo compia atti per cui potrebbe essere punito dal proprio sovrano; quindi anche chi tenta di deporlo è ingiusto. Inoltre, coloro che adducono l’esistenza di un nuovo patto stipulato non con gli uomini, ma con Dio, a giustificare la propria disobbedienza al sovrano, commettono anch’essi ingiustizia: poiché non esiste alcun patto con Dio se non attraverso qualcuno che ne rappresenti la volontà; e tale persona non può essere altri che il luogotenente di Dio, colui che detiene la sovranità in suo nome. Ma questa pretesa di un patto diretto con Dio è una menzogna evidente, sia agli occhi dei suoi stessi autori che a quelli di chiunque altro; rappresenta quindi non solo un atto di ingiustizia, ma anche di bassezza e mancanza di dignità umana.
Secondly, because the right of bearing the person of them all, is given to him they make sovereign, by covenant only of one to another, and not of him to any of them; there can happen no breach of covenant on the part of the sovereign; and consequently none of his subjects, by any pretence of forfeiture, can be freed from his subjection. That he which is made sovereign maketh no covenant with his subjects beforehand, is manifest; because either he must make it with the whole multitude, as one party to the covenant; or he must make a several covenant with every man. With the whole, as one party, it is impossible; because as yet they are not one person: and if he make so many several covenants as there be men, those covenants after he hath the sovereignty are void; because what act soever can be pretended by any one of them for breach thereof,is the act both of himself, and of all the rest, because done in the person, and by the right of every one of them in particular. Besides, if any one, or more of them, pretend a breach of the covenant made by the sovereign at his institution; and others, or one other of his subjects, or himself alone, pretend there was no such breach, there is in this case, no judge to decide the controversy; it returns therefore to the sword again; and every man recovereth the right of protecting himself by his own strength, contrary to the design they had in the institution. It is therefore in vain to grant sovereignty by way of precedent covenant. The opinion that any monarch receiveth his power by covenant, that is to say, on condition, proceedeth from want of understanding this easy truth, that covenants being but words and breath, have no force to oblige, contain, constrain, or protect any man, but what it has from the public sword; that is, from the untied hands of that man, or assembly of men that hath the sovereignty, and whose actions are avouched by them all, and performed by the strength of them all, in him united. But when an assembly of men is made sovereign; then no man imagineth any such covenant to have passed in the institution; for no man is so dull as to say, for example, the people of Rome made a covenant with the Romans, to hold the sovereignty on such or such conditions; which not performed, the Romans might lawfully depose the Roman people. That men see not the reason to be alike in a monarchy, and in a popular government, proceedeth from the ambition of some, that are kinder to the government of an assembly, whereof they may hope to participate, than of monarchy, which they despair to enjoy.
- No man can without injustice protest against the institution of the sovereign declared by the major part.
Thirdly, because the major part hath by consenting voices declared a sovereign; he that dissented must now consent with the rest; that is, becontented to avow all the actions he shall do, or else justly be destroyed by the rest. For if he voluntarily entered into the congregation of them that were assembled, he sufficiently declared thereby his will, and therefore tacitly covenanted, to stand to what the major part should ordain: and therefore if he refuse to stand thereto, or make protestation against any of their decrees, he does contrary to his covenant, and therefore unjustly. And whether he be of the congregation, or not; and whether his consent be asked, or not, he must either submit to their decrees, or be left in the condition of war he was in before; wherein he might without injustice be destroyed by any man whatsoever.
In secondo luogo, poiché il diritto di esercitare la sovranità su tutti viene conferito a un individuo soltanto attraverso un patto stipulato tra questi ultimi e non tra lui e ciascuno di loro singolarmente, non può verificarsi alcuna violazione del patto da parte del sovrano; di conseguenza, nessuno dei suoi sudditi può essere liberato dalla sua soggezione con qualsiasi pretesto. È evidente che colui che diventa sovrano non stipula in anticipo alcun patto con i suoi sudditi: o deve farlo con l’intera massa di essi, come una delle parti contraenti del patto, oppure deve stipulare singoli patti con ciascuno di loro. Tuttavia, stipulare un patto con l’intera massa è impossibile, poiché in quel momento i sudditi non costituiscono ancora un’unica entità; inoltre, se il sovrano stipulasse singoli patti per ogni individuo, tali patti diventerebbero invalidi dopo l’acquisizione della sovranità, poiché qualsiasi atto che uno di loro potesse invocare per violarli sarebbe allo stesso tempo un atto suo e di tutti gli altri, essendo compiuto nell’ambito dei diritti di ciascuno di loro. Inoltre, se qualcuno o più sudditi pretendessero che il patto stipulato dal sovrano al momento della sua investitura fosse stato violato, mentre altri o lo stesso sovrano negassero tale violazione, in tal caso non esisterebbe alcun giudice in grado di risolvere la controversia; quindi tutto ritornerebbe alla forza, e ciascuno avrebbe il diritto di difendersi con le proprie armi, contrariamente allo scopo originario per cui era stata istituita la sovranità. È quindi inutile conferire il potere sovrano attraverso un patto precedente. L’idea che qualsiasi monarca riceva il proprio potere tramite un patto, cioè su condizioni prestabilite, deriva da una mancanza di comprensione di questo semplice principio: i patti, essendo soltanto parole e accordi verbali, non hanno alcun effetto obbligatorio; il vero potere derivante dalla sovranità proviene soltanto dalla forza pubblica, cioè dalle mani di colui che detiene il potere o dall’assemblea dei sudditi, le cui azioni sono convalidate e attuate con la forza collettiva. Tuttavia, quando un’assemblea diventa sovrana, nessuno pensa che sia stato stipulato alcun patto al momento della sua istituzione; infatti, nessuno è così ingenuo da affermare, ad esempio, che il popolo di Roma abbia stipulato un patto con se stesso per esercitare la sovranità su determinate condizioni, e che, in caso di inadempimento, i Romani avrebbero il diritto legittimo di deporre il popolo stesso. Il fatto che le persone non riconoscano una logica comune tra la monarchia e la democrazia deriva dall’ambizione di alcuni individui, che preferiscono un governo rappresentativo nel quale possano partecipare, piuttosto che una monarchia che ritengono impossibile da godere.
- Nessun uomo può, senza commettere ingiustizia, opporsi all’istituzione del sovrano stabilita dalla maggioranza.
In terzo luogo, poiché la maggioranza ha, con voci concordi, dichiarato un sovrano; colui che si è opposto deve ora aderire al parere della maggioranza; in altre parole, deve accontentarsi di riconoscere tutte le azioni che intende compiere, altrimenti sarà giustamente distrutto dagli altri. Poiché, se ha volontariamente aderito alla loro congregazione, ha così espresso chiaramente la propria volontà e, di conseguenza, ha implicitamente accettato di rispettare le decisioni della maggioranza; pertanto, se si rifiuta di farlo o si oppone a uno qualsiasi dei loro decreti, agisce in violazione del proprio impegno e quindi in modo ingiusto. Che sia membro della congregazione o meno, che il suo consenso venga chiesto o meno, deve necessariamente sottomettersi alle loro decisioni, altrimenti rimarrà nella condizione di guerra in cui si trovava prima; in tale caso, potrebbe essere distrutto da chiunque, senza che ciò costituisca un atto ingiusto.
Fourthly, because every subject is by this institution author of all the actions, and judgments of the sovereign instituted; it follows, that whatsoever he doth, it can be no injury to any of his subjects; nor ought he to be by any of them accused of injustice. For he that doth anything by authority from another, doth therein no injury to him by whose authority he acteth: but by this institution of a commonwealth, every particular man is author of all the sovereign doth: and consequently he that complaineth of injury from his sovereign, complaineth of that whereof he himself is author; and therefore ought not to accuse any man but himself; no nor himself of injury; because to do injury to one’s self, is impossible. It is true that they that have sovereign power may commit iniquity; but not injustice, or injury in the proper signification.
In quarto luogo, poiché ogni soggetto, per mezzo di questa istituzione, è autore di tutte le azioni e dei giudizi del sovrano istituito, ne consegue che ciò che egli fa non può rappresentare alcun danno per nessuno dei suoi sudditi; né dovrebbe essere accusato da alcuno di loro di ingiustizia. Infatti, colui che agisce in base all’autorità altrui non arreca alcun danno a colui dal quale riceve tale autorità; ma, grazie a questa istituzione di uno stato, ogni individuo diventa autore di tutte le azioni del sovrano. Pertanto, chi si lamenta di essere stato offeso dal proprio sovrano, in realtà si lamenta di qualcosa di cui egli stesso è l’autore; e quindi non dovrebbe accusare nessun altro se non sé stesso, né tantomeno accusarsi di aver inflitto danno a se stesso, poiché è impossibile far del male a se stessi. È vero che coloro che detengono il potere sovrano possono commettere ingiustizie; ma non ingiustizia o danno nel senso proprio del termine.
Fifthly, and consequently to that which was said last, no man that hath sovereign power can justly be put to death, or otherwise in any manner by his subjects punished. For seeing every subject is author of the actions of his sovereign; he punisheth another for the actions committed by himself.
In quinto luogo, e di conseguenza a quanto detto in precedenza, nessun uomo che possieda potere sovrano può essere giustamente messo a morte, né punito in alcun altro modo dai suoi sudditi. Poiché ogni suddito è colpevole delle azioni compiute dal proprio sovrano, quando il sovrano punisce qualcuno, in realtà sta punendo se stesso per le azioni che ha commesso.
And because the end of this institution, is the peace and defence of them all; and whosoever has right to the end, has right to the means; it belongeth of right, to whatsoever man, or assembly that hath the sovereignty, to be judge both of the means of peace and defence, and also of the hindrances, and disturbances of the same; and to do whatsoever he shall think necessary to be done, both beforehand, for the preserving of peace and security, by prevention of discord at home, and hostility from abroad; and, when peace and security are lost, for the recovery of the same. And therefore,
And judge of what doctrines are fit to be taught them.
Sixthly, it is annexed to the sovereignty, to be judge of what opinions and doctrines are averse, and what conducing to peace; and consequently, on what occasions, how far, and what men are to be trusted withal, in speaking to multitudes of people; and who shall examine the doctrines of all books before they be published. For the actions of men proceed from their opinions; and in the well-governing of opinions, consisteth the well-governing of men’s actions, in order to their peace, and concord. And though in matter of doctrine, nothing ought to be regarded but the truth; yet this is not repugnant to regulating the same by peace. For doctrine repugnant to peace, can no more be true, than peace and concord can be against the law of nature. It is true, that in a commonwealth, where by the negligence, or unskilfulness of governors, and teachers, false doctrines are by time generally received; the contrary truths may be generally offensive. Yet the most sudden, and rough bursting in of a new truth, that can be, does never break the peace, but only sometimes awake the war. For those men that are so remissly governed, that they dare take up arms to defend, or introduce an opinion, are still in war; and their condition not peace, but only a cessation of arms for fear of one another; and they live, as it were, in the precincts of battle continually. It belongeth therefore to him that hath the sovereign power, to be judge, or constitute all judges of opinions and doctrines, as a thing necessary to peace; thereby to prevent discord and civil war.
- The right of making rules; whereby the subjects may every man know what is so his own, as no other subject can without injustice take it from him.
Seventhly, is annexed to the sovereignty, the whole power of prescribing the rules, whereby every man may know, what goods he may enjoy, and what actions he may do, without being molested by any of his fellow-subjects; and this is it men call propriety. For before constitution of sovereign power, as hath already been shown, all men had right to all things; which necessarily causeth war: and therefore this propriety, being necessary to peace, and depending on sovereign power, is the act of that power, in order to the public peace. These rules of propriety, or meum and tuum, and of good, evil, lawful, and unlawful in the actions of subjects, are the civil laws; that is to say, the laws of each commonwealth in particular; though the name of civil law be now restrained to the ancient civil laws of the city of Rome; which being the head of a great part of the world, her laws at that time were in these parts the civil law.
E poiché lo scopo di questa istituzione è la pace e la difesa di tutti loro; e chiunque abbia diritto allo scopo, ha anche diritto ai mezzi necessari; è pertanto giusto che ogni uomo o assemblea che detenga la sovranità sia giudice tanto dei mezzi per la pace e la difesa, quanto degli ostacoli e delle perturbazioni che vi si frappongono; e possa fare tutto ciò che ritenga necessario, sia in anticipo, per preservare la pace e la sicurezza mediante la prevenzione delle discordie interne e delle ostilità esterne, sia, una volta perdute la pace e la sicurezza, per ristabilirle. E pertanto,
e giudicare quali dottrine siano adatte a essere insegnate loro.
In sesto luogo, è connesso alla sovranità il poter giudicare quali opinioni e dottrine siano contrarie e quali invece contribuiscano alla pace; e conseguentemente, in quali occasioni, fino a che punto e quali persone debbano essere affidate al compito di parlare a grandi folle; e chi debba esaminare le dottrine di tutti i libri prima della loro pubblicazione. Infatti, le azioni degli uomini derivano dalle loro opinioni; e nel buon governo delle opinioni risiede il buon governo delle azioni umane, finalizzato alla loro pace e concordia. E sebbene, in materia di dottrina, non si debba considerare altro che la verità, ciò non è in contrasto con il regolare tale dottrina secondo la pace. Infatti, una dottrina contraria alla pace non può essere vera più di quanto la pace e la concordia possano andare contro la legge naturale. È vero che in una comunità, dove, per negligenza o imperizia dei governanti e degli insegnanti, false dottrine vengono col tempo generalmente accettate, le verità opposte possono risultare generalmente offensive. Tuttavia, l’irruzione improvvisa e brusca di una nuova verità, per quanto possibile, non rompe mai la pace, ma solo talvolta risveglia la guerra. Infatti, quegli uomini che sono governati con tanta trascuratezza da osare prendere le armi per difendere o introdurre un’opinione sono sempre in guerra; e la loro condizione non è pace, bensì soltanto una cessazione delle armi per timore reciproco; e vivono, per così dire, continuamente nei pressi del campo di battaglia. Pertanto, spetta a chi detiene il potere sovrano essere giudice, o costituire tutti i giudici delle opinioni e delle dottrine, come cosa necessaria alla pace; in questo modo si prevengono le discordie e le guerre civili.
- Il diritto di stabilire norme; grazie alle quali ogni suddito possa sapere ciò che gli appartiene e che nessun altro suddito possa toglierglielo senza ingiustizia.
In settimo luogo, è connesso alla sovranità l’intero potere di prescrivere le norme grazie alle quali ogni uomo possa sapere quali beni possa godere e quali azioni possa compiere senza essere molestato da alcuno dei suoi concittadini; ed è ciò che gli uomini chiamano proprietà. Infatti, prima della costituzione del potere sovrano, come già dimostrato, tutti gli uomini avevano diritto a tutte le cose; ciò che necessariamente causa la guerra: e pertanto questa proprietà, essendo necessaria alla pace e dipendendo dal potere sovrano, è atto di tale potere, volto alla pace pubblica. Queste norme sulla proprietà, ovvero sul «meum et tuum», e sul bene, sul male, sulle azioni lecite e illecite dei sudditi, sono le leggi civili; vale a dire, le leggi proprie di ciascuna comunità in particolare; benché il nome di legge civile sia oggi limitato alle antiche leggi civili della città di Roma, la quale, essendo stata la capitale di gran parte del mondo, aveva allora in queste regioni le sue leggi che erano appunto le leggi civili.
Eightly, is annexed to the sovereignty, the right of judicature; that is to say, of hearing and deciding all controversies, which may arise concerning law, either civil, or natural; or concerning fact. For without the decision of controversies, there is no protection of one subject, against the injuries of another; the laws concerning meum and tuum are in vain; and to every man remaineth, from the natural and necessary appetite of his own conservation, the right of protecting himself by his private strength, which is the condition of war, and contrary to the end for which every commonwealth is instituted.
In ottavo luogo, alla %sovranità è annesso il diritto di giudizio; cioè il diritto di esaminare e decidere tutte le controversie che possano sorgere in materia di legge, sia civile che naturale, o riguardanti fatti concreti. Poiché senza la risoluzione delle controversie non vi è alcuna protezione per un individuo contro gli atti dannosi di un altro; le leggi che riguardano i diritti di ciascuno sono quindi inutili. A ogni uomo, infatti, dalla naturale e necessaria volontà di preservare se stesso, rimane il diritto di proteggersi con la propria forza personale, il che porta al sorgere della guerra e contraddice lo scopo per cui viene istituita qualsiasi comunità politica.
Ninthly, is annexed to the sovereignty, the right of making war and peace with other nations, and commonwealths; that is to say, of judging when it is for the public good, and how great forces are to be assembled, armed, and paid for that end; and to levy money upon the subjects, to defray the expenses thereof. For the power by which the people are to be defended, consisteth in their armies; and the strength of an army, in the union of their strength under one command; which command the sovereign instituted, therefore hath; because the command of the militia, without other institution, maketh him that hath it sovereign. And therefore whosoever is made general of an army, he that hath the sovereign power is always generalissimo.
In nono luogo, alla -sovranità è annesso il diritto di dichiarare guerra e pace con altre nazioni e comunità; in altre parole, il diritto di decidere quando ciò sia nell’interesse pubblico, e di stabilire quali siano le forze da radunare, armare e finanziare a tale scopo; nonché il diritto di riscuotere denaro dai sudditi per coprire tali spese. Infatti, il potere necessario per difendere il popolo risiede nelle sue armate, e la forza di un esercito dipende dall’unione delle sue forze sotto un unico comando; tale comando appartiene al sovrano, poiché senza alcuna istituzione particolare, il comando della milizia conferisce già al detentore di tale potere lo status di sovrano. Pertanto, chiunque venga nominato comandante in capo di un esercito possiede necessariamente il potere supremo.
Tenthly, is annexed to the sovereignty, the choosing of all counsellors, ministers, magistrates, and officers, both in peace, and war. For seeing the sovereign is charged with the end, which is the common peace and defence, he is understood to have power to use such means, as he shall think most fit for his discharge.
- And of rewarding and punishing, and that (where no former law hath determined the measure of it) arbitrarily.
Eleventhly, to the sovereign is committed the power of rewarding with riches, or honour, and of punishing with corporal or pecuniary punishment, or with ignominy, every subject according to the law he hath formerly made; or if there be no law made, according as he shall judge most to conduce to the encouraging of men to serve the commonwealth, or deterring of them from doing disservice to the same.
In decimo luogo, all’%sovranità è connesso il diritto di scegliere tutti i consiglieri, i ministri, i magistrati e gli ufficiali, sia in tempo di pace che in tempo di guerra. Poiché al sovrano spetta il compito di garantire la pace e la difesa comune, si ritiene che abbia il potere di utilizzare qualsiasi mezzo ritenga più adatto per adempiere a tale compito.
- E riguardo alla ricompensa e alla punizione, queste devono essere decise in modo arbitrario, laddove nessuna legge precedente abbia stabilito le loro misure.
Undicesimamente, al sovrano spetta il potere di ricompensare con ricchezze o onori, e di punire con pene corporali o pecuniarie, o con ignominia, ogni suddito secondo la legge che egli stesso ha precedentemente stabilito; oppure, in assenza di una tale legge, secondo quanto riterrà più opportuno per incoraggiare le persone a servire la comunità o per impedir loro di compiere atti dannosi verso di essa.
Lastly, considering what value men are naturally apt to set upon themselves; what respect they look for from others; and how little they value other men; from whence continually arise amongst them, emulation, quarrels, factions, and at last war, to the destroying of one another, and diminution of their strength against a common enemy; it is necessary that there be laws of honour, and a public rate of the worth of such men as have deserved, or are able to deserve well of the commonwealth; and that there be force in the hands of some or other, to put those laws in execution. But it hath already been shown, that not only the whole militia, or forces of the commonwealth; but also the judicature of all controversies, is annexed to the sovereignty. To the sovereign therefore it belongeth also to give titles of honour; and to appoint what order of place, and dignity, each man shall hold; and what signs of respect, in public or private meetings, they shall give to one another.
These rights are indivisible.
These are the rights, which make the essence of sovereignty; and which are the marks, whereby a man may discern in what man, or assembly of men, the sovereign power is placed, and resideth. For these are incommunicable, and inseparable. The power to coin money; to dispose of the estate and persons of infant heirs; to have præemption in markets; and all other statute prerogatives, may be transferred by the sovereign; and yet the power to protect his subjects be retained. But if he transfer the militia, he retains the judicature in vain, for want of execution of the laws: or if he grant away the power of raising money; the militia is in vain; or if he give away the government of doctrines, men will be frighted into rebellion with the fear of spirits. And so if we consider any one of the said rights, we shall presently see, that the holding of all the rest will produce no effect, in the conservation of peace and justice, the end for which all commonwealths are instituted. And this division is it, whereof it is said, a kingdom divided in itself cannot stand: for unless this division precede, division into opposite armies can never happen. If there had not first been an opinion received of the greatest part of England, that these powers were divided between the King, and the Lords, and the House of Commons, the people had never been divided and fallen into this civil war; first between those that disagreed in politics; and after between the dissenters about the liberty of religion; which have so instructed men in this point of sovereign right, that there be few now in England that do not see, that these rights are inseparable, and will be so generally acknowledged at the next return of peace; and so continue, till their miseries are forgotten; and no longer, except the vulgar be better taught than they have hitherto been.
And can by no grant pass away without direct renouncing of the sovereign power.
And because they are essential and inseparable rights, it follows necessarily, that in whatsoever words any of them seem to be granted away, yet if the sovereign power itself be not in direct terms renounced, and the name of sovereign no more given by the grantees to him that grants them, the grant is void: for when he has granted all he can, if we grant back the sovereignty, all is restored, as inseparably annexed thereunto.
The power and honour of subjects vanisheth in the presence of the power sovereign.
This great authority being indivisible, and inseparably annexed to the sovereignty, there is little ground for the opinion of them, that say of sovereign kings, though they be singulis majores, of greater power than every one of their subjects, yet they be universis minores, of less power than them all together. For if by all together, they mean not the collective body as one person, then all together, and every one, signify the same; and the speech is absurd. But if by all together, they understand them as one person, which person the sovereign bears, then the power of all together, is the same with the sovereign’s power; and so again the speech is absurd: which absurdity they see well enough, when the sovereignty is in an assembly of the people; but in a monarch they see it not; and yet the power of sovereignty is the same in whomsoever it be placed.
And as the power, so also the honour of the sovereign, ought to be greater, than that of any, or all the subjects. For in the sovereignty is the fountain of honour. The dignities of lord, earl, duke, and prince are his creatures. As in the presence of the master, the servants are equal, and without any honour at all; so are the subjects, in the presence of the sovereign. And though they shine some more, some less, when they are out of his sight; yet in his presence, they shine no more than the stars in the presence of the sun.
Sovereign power not so hurtful as the want of it, and the hurt proceeds for the greatest part from not submitting readily to a less.
But a man may here object, that the condition of subjects is very miserable; as being obnoxious to the lusts, and other irregular passions of him, or them that have so unlimited a power in their hands. And commonly they that live under a monarch, think it the fault of monarchy; and they that live under the government of democracy, or other sovereign assembly, attribute all the inconvenience to that form of commonwealth; whereas the power in all forms, if they be perfect enough to protect them, is the same: not considering that the state of man can never be without some incommodity or other; and that the greatest, that in any form of government can possibly happen to the people in general, is scarce sensible, in respect of the miseries, and horrible calamities, that accompany a civil war, or that dissolute condition of masterless men, without subjection to laws, and a coercive power to tie their hands from rapine and revenge: nor considering that the greatest pressure of sovereign governors, proceedeth not from any delight, or profit they can expect in the damage or weakening of their subjects, in whose vigour, consisteth their own strength and glory; but in the restiveness of themselves, that unwillingly contributing to their own defence, make it necessary for their governors to draw from them what they can in time of peace, that they may have means on any emergent occasion, or sudden need, to resist, or take advantage on their enemies. For all men are by nature provided of notable multiplying glasses, that is their passions and self-love, through which, every little payment appeareth a great grievance; but are destitute of those prospective glasses, namely moral and civil science, to see afar off the miseries that hang over them, and cannot without such payments be avoided.
CHAPTER XIX. OF THE SEVERAL KINDS OF COMMONWEALTH BY INSTITUTION, AND OF SUCCESSION TO THE SOVEREIGN POWER.
THE DIFFERENT FORMS of commonwealths but three.
The difference of commonwealths, consisteth in the difference of the sovereign, or the person representative of all and every one of the multitude. And because the sovereignty is either in one man, or in an assembly of more than one; and into that assembly either every man hath right to enter, or not every one, but certain men distinguished from the rest; it is manifest, there can be but three kinds of commonwealth. For the representative must needs be one man, or more: and if more, then it is the assembly of all, or but of a part. When the representative is one man, then is the commonwealth a monarchy: when an assembly of all that will come together, then it is a democracy, or popular commonwealth: when an assembly of a a part only, then it is called an aristocracy. Other kind of commonwealth there can be none: for either one, or more, or all, must have the sovereign power, which I have shown to be indivisible, entire.
Tyranny and oligarchy, but different names of monarchy, and aristocracy
Infine, considerando il valore che gli uomini sono naturalmente portati ad attribuire a se stessi, il rispetto che cercano dagli altri e quanto poco apprezzino gli altri esseri umani; si evince come tra di loro sorgano continuamente invidia, litigi, fazioni e, infine, guerre, che portano alla distruzione reciproca e alla riduzione della loro forza contro un nemico comune. È quindi necessario che esistano leggi d’onore e una valutazione pubblica del merito di coloro che hanno meritato, o sono in grado di meritare, onori per la comunità; inoltre, è indispensabile che alcune autorità abbiano il potere di far rispettare tali leggi. Tuttavia, come già dimostrato, non solo l’intera milizia o le forze della comunità, ma anche la giustizia per tutte le controversie sono subordinate alla sovranità. Pertanto spetta al sovrano attribuire titoli onorifici, stabilire quale posizione e dignità ogni individuo debba occupare, nonché indicare quali segni di rispetto si debbano manifestare l’uno verso l’altro in occasioni pubbliche o private.
Questi diritti sono indivisibili.
Questi sono i diritti che costituiscono l’essenza della sovranità; e sono proprio questi segni attraverso cui si può riconoscere in quale individuo o assemblea risieda il potere sovrano. Poiché tali diritti sono inalienabili e inscindibili: il potere di coniare moneta, quello di disporre dei beni e delle persone degli eredi minorenni, il diritto di prelazione nei mercati, nonché tutte le altre prerogative statutarie, possono essere trasferiti dal sovrano; tuttavia, il potere di proteggere i suoi sudditi rimane in suo possesso. Ma se il sovrano trasferisce anche il potere militare, allora perde il controllo sulla giustizia, poiché non sarà più in grado di far rispettare le leggi; oppure, se cede il diritto di raccogliere fondi, il potere militare diventa inutile; e se abdica al controllo delle questioni religiose, la gente potrebbe essere spinta alla ribellione dal timore di persecuzioni spirituali. Se consideriamo quindi ciascuno di questi diritti, ci renderemo immediatamente conto che la mancanza di uno qualsiasi di essi non porterà mai al mantenimento della pace e della giustizia, scopo fondamentale per cui vengono istituite tutte le comunità politiche. Ed è proprio questa divisione dei poteri che rende impossibile la sopravvivenza di un regno: senza tale distinzione tra i diversi organi del governo, non potrebbe mai sorgere una divisione tra fazioni opposte. Se in Inghilterra non fosse stata diffusa l’idea che questi poteri fossero divisi tra il Re, i Lord e la Camera dei Comuni, il popolo non si sarebbe mai diviso né sarebbe sceso in guerra civile: prima tra coloro che avevano opinioni politiche diverse, e poi tra coloro che discutevano sulla libertà di religione. Queste discussioni hanno insegnato alla gente l’importanza dei diritti sovrani, al punto che oggi in Inghilterra pochi non riconoscano che tali diritti sono inscindibili; e questa consapevolezza continuerà ad essere diffusa fino a quando le sofferenze della popolazione non saranno dimenticate, a meno che la gente comune non venga educata in modo migliore di quanto sia avvenuto finora.
E in nessun caso può estinguersi senza una rinuncia diretta al potere sovrano.
E poiché si tratta di diritti essenziali e inscindibili, ne consegue necessariamente che, anche se in alcune formulazioni sembri che tali diritti vengano ceduti, se il potere sovrano stesso non viene esplicitamente rinunciato e i titolari non cessano di chiamare “sovrano” colui che li concede, tale concessione è invalida: poiché, quando egli ha concesso tutto ciò che poteva, se noi restituiamo il potere sovrano, tutto viene ripristinato, in quanto strettamente legato ad esso.
Il potere e l’onore dei sudditi scompaiono di fronte al potere sovrano.
Poiché questa grande autorità è indivisibile e strettamente legata alla sovranità, non vi sono molte ragioni per sostenere che i re sovrani, pur essendo individui di grande potere rispetto ai loro sudditi, siano in realtà meno potenti di tutti insieme. Se con “tutti insieme” si intende il collettivo come un’unica entità, allora l’affermazione è assurda; se invece si intende che i re sovrani costituiscono un’unica entità giuridica, anche in questo caso l’affermazione risulta assurda. Questa contraddizione viene chiaramente evidenziata quando la sovranità è esercitata da un’assemblea del popolo; invece, nel caso di un monarca, sembra non verificarsi, ma in realtà il potere della sovranità rimane lo stesso, indipendentemente dal soggetto che lo esercita.
E poiché il potere, così come l’onore del sovrano, devono essere maggiori di quelli di qualsiasi suddito, o addirittura di tutti i sudditi insieme. Infatti, nella sovranità risiede la fonte stessa dell’onore. Le dignità di signore, conte, duca e principe sono tutte creazioni del sovrano stesso. Così come, in presenza del padrone, i servitori sono tutti uguali e privi di qualsiasi onore; allo stesso modo, i sudditi, in presenza del sovrano, non possiedono alcun onore particolare. E anche se, quando il sovrano non li vede, alcuni di loro possono apparire più illustri di altri, in sua presenza non brillano certo più delle stelle sotto il sole.
Il potere sovrano, sebbene non sia dannoso in sé, provoca maggior danno quando non si è disposti ad accettare un potere inferiore.
Ma qualcuno potrebbe obiettare che la condizione dei sudditi sia estremamente miserabile, poiché essa è in contrasto con i loro desideri e altre passioni irregolari; inoltre, coloro che vivono sotto il governo di un monarca attribuiscono tutti questi inconvenienti alla monarchia, mentre coloro che vivono sotto una forma di democrazia o altro tipo di governo sovrano attribuiscono gli stessi problemi a quella forma di governo. Tuttavia, in tutte le forme di governo, il potere è lo stesso, se sufficientemente efficace per proteggere i sudditi; non si deve dimenticare che lo stato umano non può mai essere privo di qualche inconveniente, e che il maggior danno che possa derivare a un popolo sotto qualsiasi forma di governo sembra insignificante rispetto alle miserie e alle calamità terribili che accompagnano una guerra civile o uno stato di anarchia, in cui le persone non sono soggette a leggi né a poteri coercitivi che impediscono loro di commettere atti di rapina e vendetta. Inoltre, la massima pressione esercitata dai governanti sovrani non deriva da alcun desiderio o interesse personale nel danneggiare i propri sudditi, i cui valori costituiscono la forza e la gloria stessa del governo; piuttosto, essa deriva dall’indolenza dei sudditi stessi, che, rifiutandosi di contribuire attivamente alla propria difesa, rendono necessario che i governanti raccolgano da loro tutto ciò di cui hanno bisogno in tempi di pace, affinché possano disporre di risorse sufficienti per resistere agli nemici o approfittarne in situazioni di emergenza. Poiché tutti gli esseri umani sono naturalmente dotati di passioni e di un amore per se stessi che fanno sembrare ogni piccolo sacrificio una grave ingiustizia; ma sono privi di quella saggezza morale e civile che permetterebbe loro di prevedere i mali futuri e di evitarli attraverso tali sacrifici.
CAPITOLO XIX. DEI DIVERSI TIPI DI COMUNITÀ ISTITUITI PER LEGGE, E DELLA SUCESSIONE AL POTERE SOVRANO.
Esistono soltanto tre diverse forme di comunità politiche.
La differenza tra le varie forme di comunità politiche risiede nella diversità del sovrano, ovvero della persona che rappresenta tutti i membri della collettività. Poiché la sovranità può appartenere a un singolo individuo o a un gruppo composto da più persone; e poiché in questo gruppo ogni membro può partecipare, oppure solo alcuni individui specifici, è evidente che esistano soltanto tre tipi di comunità politiche. Il rappresentante della collettività deve necessariamente essere una o più persone: se più persone, allora si tratta di un’assemblea di tutti i membri della comunità, oppure solo di una parte di essi. Quando il rappresentante è una singola persona, la comunità politica è definita monarchia; quando l’assemblea è composta da tutti i membri che desiderano partecipare, si tratta di democrazia o comunità popolare; quando l’assemblea comprende soltanto una parte dei membri, la comunità politica viene definita aristocrazia. Non possono esistere altri tipi di comunità politiche: poiché sia una singola persona, che più persone, o tutti i membri della collettività devono detenere il potere sovrano, il quale, come ho dimostrato, è indivisibile e completo.
Tirannia e oligarchia: soltanto nomi diversi della monarchia e dell’aristocrazia.
There be other names of government, in the histories, and books of policy; as tyranny, and oligarchy: but they are not the names of other forms of government, but of the same forms misliked. For they that are discontented under monarchy, call it tyranny; and they that are displeased with aristocracy, call it oligarchy: so also, they which find themselves grieved under a democracy, call it anarchy, which signifies want of government; and yet I think no man believes, that want of government, is any new kind of government: nor by the same reason ought they to believe, that the government is of one kind, when they like it, and another, when they mislike it, or are oppressed by the governors.
Subordinate representatives dangerous.
It is manifest, that men who are in absolute liberty, may, if they please, give authority to one man, to represent them every one; as well as give such authority to any assembly of men whatsoever; and consequently may subject themselves, if they think good, to a monarch, as absolutely, as to any other representative. Therefore, where there is already erected a sovereign power, there can be no other representative of the same people, but only to certain particular ends, by the sovereign limited. For that were to erect two sovereigns; and every man to have his person represented by two actors, that by opposing one another, must needs divide that power, which, if men will live in peace, is indivisible; and thereby reduce the multitude into the condition of war, contrary to the end for which all sovereignty is instituted. And therefore as it is absurd, to think that a sovereign assembly, inviting the people of their dominion, to send up their deputies, with power to make known their advice, or desires, should therefore hold such deputies, rather than themselves, for the absolute representatives of the people: so it is absurd also, to think the same in a monarchy. And I know not how this so manifest a truth, should of late be so little observed; that in a monarchy, he that had the sovereignty from a descent of six hundred years, was alone called sovereign, had the title of Majesty from every one of his subjects, and was unquestionably taken by them for their king, was notwithstanding never considered as their representative; the name without contradiction passing for the title of those men, which at his command were sent up by the people to carry their petitions, and give him, if he permitted it, their advice. Which may serve as an admonition, for those that are the true, and absolute representative of a people, to instruct men in the nature of that office, and to take heed how they admit of any other general representation upon any occasion whatsoever, if they mean to discharge the trust committed to them.
Comparison of monarchy, with sovereign assemblies.
The difference between these three kinds of commonwealth, consisteth not in the difference of power; but in the difference of convenience, or aptitude to produce the peace, and security of the people; for which end they were instituted. And to compare monarchy with the other two, we may observe; first, that whosoever beareth the person of the people, or is one of that assembly that bears it, beareth also his own natural person. And though he be careful in his politic person to procure the common interest; yet he is more, or no less careful to procure the private good of himself, his family, kindred and friends; and for the most part, if the public interest chance to cross the private, he prefers the private: for the passions of men, are commonly more potent than their reason. From whence it follows, that where the public and private interest are most closely united, there is the public most advanced. Now in monarchy, the private interest is the same with the public. The riches, power, and honour of a monarch arise only from the riches, strength and reputation of his subjects. For no king can be rich, nor glorious, nor secure, whose subjects are either poor, or contemptible, or too weak through want or dissention, to maintain a war against their enemies: whereas in a democracy, or aristocracy, the public prosperity confers not so much to the private fortune of one that is corrupt, or ambitious, as doth many times a perfidious advice, a treacherous action, or a civil war.
Secondly, that a monarch receiveth counsel of whom, when, and where he pleaseth; and consequently may hear the opinion of men versed in the matter about which he deliberates, of what rank or quality soever, and as long before the time of action, and with as much secrecy, as he will. But when a sovereign assembly has need of counsel, none are admitted but such as have a right thereto from the beginning; which for the most part are of those who have been versed more in the acquisition of wealth than of knowledge; and are to give their advice in long discourses, which may, and do commonly excite men to action, but not govern them in it. For the understanding is by the flame of the passions, never enlightened, but dazzled. Nor is there any place, or time, wherein an assembly can receive counsel with secrecy, because of their own multitude.
Thirdly, that the resolutions of a monarch, are subject to no other inconstancy, than that of human nature; but in assemblies, besides that of nature, there ariseth an inconstancy from the number. For the absence of a few, that would have the resolution once taken, continue firm, which may happen by security, negligence, or private impediments, or the diligent appearance of a few of the contrary opinion, undoes to-day, all that was concluded yesterday.
Fourthly, that a monarch cannot disagree with himself, out of envy, or interest; but an assembly may; and that to such a height, as may produce a civil war.
Fifthly, that in monarchy there is this inconvenience; that any subject, by the power of one man, for the enriching of a favourite or flatterer, may be deprived of all he possesseth; which I confess is a great and inevitable inconvenience. But the same may as well happen, where the sovereign power is in an assembly: for their power is the same; and they are as subject to evil counsel, and to be seduced by orators, as a monarch by flatterers; and becoming one another’s flatterers, serve one another’s covetousness and ambition by turns. And whereas the favourites of monarchs, are few, and they have none else to advance but their own kindred; the favourites of an assembly, are many; and the kindred much more numerous, than of any monarch. Besides, there is no favourite of a monarch, which cannot as well succour his friends, as hurt his enemies: but orators, that is to say, favourites of sovereign assemblies, though they have great power to hurt, have little to save. For to accuse, requires less eloquence, such is man’s nature, than to excuse; and condemnation, than absolution more resembles justice.
Nelle storie e nei trattati di politica si trovano altri nomi per designare i diversi tipi di governo; come tirannia e oligarchia. Tuttavia, questi non sono nomi che indicino forme diverse di governo, ma piuttosto denominazioni utilizzate per descrivere quelle forme che suscitano disapprovazione. Chi è insoddisfatto della monarchia la chiama tirannia; chi non gradisce l’aristocrazia la definisce oligarchia; allo stesso modo, coloro che soffrono sotto una democrazia la chiamano anarchia, termine che indica l’assenza di governo. Eppure, nessuno crede davvero che l’assenza di governo costituisca un nuovo tipo di governo. Per lo stesso motivo, non si dovrebbe nemmeno pensare che il governo sia di un certo tipo quando piace alle persone, e di un altro quando queste lo disapprovano o ne sono oppresse dai governanti.
Rappresentanti subordinati: pericolosi.
È evidente che gli uomini, essendo in assoluta libertà, possono, se lo desiderano, concedere l’autorità di rappresentarli a un singolo individuo, così come a qualsiasi assemblea di persone; e pertanto possono sottomettersi, se lo ritengono opportuno, sia a un monarca che a qualsiasi altro rappresentante. Pertanto, dove già esiste un potere sovrano, non può esserci alcun altro rappresentante dello stesso popolo, se non per scopi specifici e limitati, stabiliti dal sovrano stesso. Altrimenti si creerebbero due poteri sovrani; ogni individuo avrebbe quindi due rappresentanti che, opponendosi a vicenda, dividerebbero quel potere che, affinché gli uomini possano vivere in pace, deve rimanere indivisibile; ciò porterebbe inevitabilmente alla guerra, contrariamente allo scopo per cui ogni forma di sovranità è istituita. È quindi assurdo ritenere che un’assemblea sovrana, invitando i sudditi a inviare i loro delegati con il potere di esprimere i loro consigli o desideri, debba considerare tali delegati come i veri rappresentanti del popolo, piuttosto che sé stessa; lo stesso vale per una monarchia. Non capisco come questa verità così evidente venga oggi così poco osservata: in una monarchia, colui che detiene il potere ereditario da seicento anni è considerato l’unico sovrano, tutti i suoi sudditi lo chiamano “Maestà” e lo riconoscono senza dubbi come loro re; tuttavia non viene mai considerato il loro rappresentante. Il nome di “sovrano”, infatti, indica soltanto coloro che vengono inviati dal popolo per presentare le loro petizioni o offrire i loro consigli, se il sovrano lo permette. Questo dovrebbe servire da monito a coloro che sono veramente e assolutamente i rappresentanti di un popolo: devono spiegare chiaramente la natura di tale ruolo e fare attenzione a non ammettere alcuna altra forma di rappresentanza generale, in qualsiasi circostanza, se vogliono adempiere alla fiducia che loro è stata affidata.
Confronto tra monarchia e assemblee sovrane.
La differenza tra questi tre tipi di comunità non risiede nella diversità dei poteri, ma nell’efficacia con cui ciascuno di essi contribuisce alla pace e alla sicurezza del popolo, scopo per il quale sono stati istituiti. Per confrontare la monarchia con gli altri due sistemi, possiamo osservare che colui che rappresenta il popolo, o fa parte dell’assemblea incaricata di tale rappresentanza, possiede anche la propria identità personale naturale. Sebbene si impegni a perseguire l’interesse comune nel proprio ruolo politico, è altrettanto attento a proteggere i propri interessi personali, quelli della propria famiglia, dei propri parenti e amici; e nella maggior parte dei casi, se l’interesse pubblico dovesse entrare in conflitto con quello privato, preferirebbe quest’ultimo, poiché le passioni umane sono solitamente più forti della ragione. Da ciò deriva che là dove interessi pubblici e privati sono strettamente legati tra loro, l’interesse pubblico viene maggiormente promosso. Nella monarchia, infatti, l’interesse privato coincide con quello pubblico: la ricchezza, il potere e l’onore del monarca derivano esclusivamente dalla ricchezza, dalla forza e dalla reputazione dei suoi sudditi. Nessun re può essere ricco, glorioso o al sicuro se i suoi sudditi sono poveri, disprezzati o troppo deboli per resistere ai nemici; mentre in una democrazia o in un’aristocrazia, la prosperità pubblica non contribuisce tanto alla fortuna privata di coloro che sono corrotti o ambiziosi, quanto spesso un consiglio traditore, un atto sleale o una guerra civile.
In secondo luogo, un monarca può ricevere consigli da chiunque desideri, quando e dove vuole; pertanto può ascoltare le opinioni di persone esperte nella questione su cui sta deliberando, indipendentemente dal loro rango o qualità, e questo molto prima dell’atto decisivo, con tutto il segreto che desidera. Tuttavia, quando un’assemblea sovrana ha bisogno di consigli, vi sono ammessi soltanto coloro che ne hanno diritto fin dall’inizio; per lo più si tratta di persone che hanno dedicato maggior impegno all’acquisizione di ricchezze che alla ricerca della conoscenza. Queste persone forniscono i loro suggerimenti attraverso lunghi discorsi, i quali spesso inducono le persone ad agire, ma non sono in grado di guidarle effettivamente nell’azione stessa. Infatti, la comprensione umana viene sempre offuscata dalle fiamme delle passioni, e mai illuminata. Inoltre, non esiste alcun luogo o momento in cui un’assemblea possa ricevere consigli in segreto, a causa della sua stessa numerosità.
In terzo luogo, le decisioni di un monarca non sono soggette ad altre incertezze se non a quelle derivanti dalla natura umana; mentre nelle assemblee, oltre a queste incertezze legate alla natura umana, ne sorgono altre dovute al numero dei partecipanti. L’assenza di alcuni individui che avrebbero potuto far sì che una decisione venisse mantenuta saldamente può verificarsi per motivi di sicurezza, negligenza o impedimenti personali; inoltre, l’insistenza di alcune persone con opinioni contrarie può vanificare tutto ciò che è stato concordato il giorno prima.
In quarto luogo, un monarca non può dissentire da se stesso per invidia o interesse; invece, un’assemblea sì può farlo, e fino al punto di scatenare una guerra civile.
In quinto luogo, nella monarchia esiste questo inconveniente: che qualsiasi suddito, per il potere di un solo uomo e al fine di arricchire un favorito o un adulatorio, può essere privato di tutto ciò che possiede; cosa che ammetto sia un grande e inevitabile inconveniente. Ma lo stesso potrebbe accadere anche quando il potere sovrano è in mano a un’assemblea: poiché il loro potere è lo stesso, ed essi sono altrettanto soggetti a cattivi consigli e alla seduzione degli oratori, quanto un monarca agli adulatori; diventando a turno gli adulatori l’uno dell’altro, servono a vicenda la propria avidità e ambizione. Inoltre, mentre i favoriti di un monarca sono pochi e non hanno altri interessi se non quelli della propria famiglia, i favoriti di un’assemblea sono molti, e il numero dei loro parenti è ancora maggiore rispetto a quello dei favoriti di un monarca. Inoltre, nessun favorito di un monarca può non aiutare i propri amici o danneggiare i propri nemici; mentre gli oratori, cioè i favoriti delle assemblee sovrane, sebbene abbiano grande potere per nuocere, hanno poco potere per salvare. Poiché, secondo la natura umana, accusare richiede meno eloquenza di scusare; e una condanna assomiglia molto di più alla giustizia di un’assoluzione.
Sixthly, that it is an inconvenience in monarchy, that the sovereignty may descend upon an infant, or one that cannot discern between good and evil: and consisteth in this, that the use of his power, must be in the hand of another man, or of some assembly of men, which are to govern by his right, and in his name; as curators, and protectors of his person, and authority. But to say there is inconvenience, in putting the use of the sovereign power, into the hand of a man, or an assembly of men; is to say that all government is more inconvenient, than confusion, and civil war. And therefore all the danger that can be pretended, must arise from the contention of those, that for an office of so great honour, and profit, may become competitors. To make it appear, that this inconvenience, proceedeth not from that form of government we call monarchy, we are to consider, that the precedent monarch hath appointed who shall have the tuition of his infant successor, either expressly by testament, or tacitly, by not controlling the custom in that case received: and then such inconvenience, if it happen, is to be attributed, not to the monarchy, but to the ambition, and injustice of the subjects; which in all kinds of government, where the people are not well instructed in their duty, and the rights of sovereignty, is the same. Or else the precedent monarch hath not at all taken order for such tuition; and then the law of nature hath provided this sufficient rule, that the tuition shall be in him, that hath by nature most interest in the preservation of the authority of the infant, and to whom least benefit can accrue by his death, or diminution. For seeing every man by nature seeketh his own benefit, and promotion; to put an infant into the power of those, that can promote themselves by his destruction, or damage, is not tuition, but treachery. So that sufficient provision being taken, against all just quarrel, about the government under a child, if any contention arise to the disturbance of the public peace, it is not to be attributed to the form of monarchy, but to the ambition of subjects, and ignorance of their duty. On the other side, there is no great commonwealth, the sovereignty whereof is in a great assembly, which is not, as to consultations of peace, and war, and making of laws, in the same condition, as if the government were in a child. For as a child wants the judgment to dissent from counsel given him, and is thereby necessitated to take the advice of them, or him, to whom he is committed: so an assembly wanteth the liberty, to dissent from the counsel of the major part, be it good, or bad. And as a child has need of a tutor, or protector, to preserve his person and authority: so also, in great commonwealths, the sovereign assembly, in all great dangers and troubles, have need of custodes libertatis; that is of dictators, or protectors of their authority; which are as much as temporary monarchs, to whom for a time, they may commit the entire exercise of their power; and have, at the end of that time, been oftener deprived thereof, than infant kings, by their protectors, regents, or any other tutors.
Definition of monarchy, and other forms.
Though the kinds of sovereignty be, as I have now shown, but three; that is to say, monarchy, where one man has it; or democracy, where the general assembly of subjects hath it; or aristocracy, where it is in an assembly of certain persons nominated, or otherwise distinguished from the rest: yet he that shall consider the particular commonwealths that have been, and are in the world, will not perhaps easily reduce them to three, and may thereby be inclined to think there be other forms, arising from these mingled together. As for example, elective kingdoms; where kings have the sovereign power put into their hands for a time; or kingdoms, wherein the king hath a power limited: which governments, are nevertheless by most writers called monarchy. Likewise if a popular, or aristocratical commonwealth, subdue an enemy’s country, and govern the same, by a president, procurator, or other magistrate; this may seem perhaps at first sight, to be a democratical, or aristocratical government. But it is not so. For elective kings, are not sovereigns, but ministers of the sovereign; nor limited kings, sovereigns, but ministers of them that have the sovereign power: nor are those provinces which are in subjection to a democracy, or aristrocracy of another commonwealth, democratically or aristocratically governed, but monarchically.
Definition of monarchy, &c.
And first, concerning an elective king, whose power is limited to his life, as it is in many places of Christendom at this day; or to certain years or months, as the dictator’s power amongst the Romans; if he have right to appoint his successor, he is no more elective but hereditary. But if he have no power to elect his successor, then there is some other man, or assembly known, which after his decease may elect anew, or else the commonwealth dieth, and dissolveth with him, and returneth to the condition of war. If it be known who have the power to give the sovereignty after his death, it is known also that the sovereignty was in them before: for none have right to give that which they have not right to possess, and keep to themselves, if they think good. But if there be none that can give the sovereignty, after the decease of him that was first elected; then has he power, nay he is obliged by the law of nature, to provide, by establishing his successor, to keep those that had trusted him with the government, from relapsing into the miserable condition of civil war. And consequently he was, when elected, a sovereign absolute.
Secondly, that king whose power is limited, is not superior to him, or them that have the power to limit it; and he that is not superior, is not supreme; that is to say not sovereign. The sovereignty therefore was always in that assembly which had the right to limit him; and by consequence the government not monarchy, but either democracy, or aristocracy; as of old time in Sparta; where the kings had a privilege to lead their armies; but the sovereignty was in the Ephori.
Thirdly, whereas heretofore the Roman people governed the land of Judea, for example, by a president; yet was not Judea therefore a democracy; because they were not governed by any assembly, into the which, any of them, had right to enter; nor an aristocracy; because they were not governed by any assembly, into which, any man could enter by their election: but they were governed by one person, which, though as to the people of Rome, was an assembly of the people, or democracy; yet as to the people of Judea, which had no right at all of participating in the government, was a monarch. For though where the people are governed by an assembly, chosen by themselves out of their own number, the government is called a democracy, or aristocracy; yet when they are governed by an assembly, not of their own choosing, it is a monarchy; not of one man, over another man; but of one people, over another people.
Of the right of succession.
Of all these forms of government, the matter being mortal, so that not only monarchs, but also whole assemblies die, it is necessary for the conservation of the peace of men, that as there was order taken for an artificial man, so there be order also taken, for an artificial eternity of life; without which, men that are governed by an assembly, should return into the condition of war in every age; and they that are governed by one man, as soon as their governor dieth. This artificial eternity, is that which men call the right of succession.
There is no perfect form of government, where the disposing of the succession is not in the present sovereign. For if it be in any other particular man, or private assembly, it is in a person subject, and may be assumed by the sovereign at his pleasure; and consequently the right is in himself. And if it be in no particular man, but left to a new choice; then is the commonwealth dissolved; and the right is in him that can get it; contrary to the intention of them that did institute the commonwealth, for their perpetual, and not temporary security.
In a democracy, the whole assembly cannot fail, unless the multitude that are to be governed fail. And therefore questions of the right of succession, have in that form of government no place at all.
In sesto luogo, nella monarchia sorge un inconveniente quando la sovranità passa a un individuo ancora infante o incapace di distinguere il bene dal male: in tali casi, l’esercizio del potere deve essere affidato ad altri individui o ad un gruppo di persone che governano in nome del sovrano, agendo come suoi curatori e protettori. Tuttavia affermare che affidare l’esercizio del potere sovrano a singoli individui o ad assemblee rappresenti un inconveniente significa sostenere che qualsiasi forma di governo sia più disfunzionale della caos e della guerra civile. Pertanto, tutti i possibili pericoli derivanti da tali contesti derivano inevitabilmente dalle rivalità tra coloro che aspirano a ricoprire un ruolo così onorifico e vantaggioso. Per dimostrare che tale inconveniente non è legato alla forma di governo monarchia, basta considerare che ogni monarca, prima della sua morte, designa chi dovrà prendersi cura del suo successore, sia esplicitamente con un testamento sia implicitamente lasciando che prevalga la consuetudine consolidata in quel contesto. In tal caso, eventuali inconvenienti derivanti da questa organizzazione dovrebbero essere attribuiti non alla monarchia stessa, ma all’ambizione e all’ingiustizia dei sudditi; fenomeni comuni in qualsiasi forma di governo in cui il popolo non sia sufficientemente informato sui propri doveri e sui diritti legati alla sovranità. Altrimenti, se il monarca non prevede alcuna disposizione al riguardo, la legge naturale stabilisce chiaramente che l’incarico di guidare il regno debba spettare a colui che ha maggior interesse nella conservazione dell’autorità del sovrano neonato e che trarrà meno vantaggio dalla sua morte o dal suo indebolimento. Poiché ogni individuo, per natura, cerca il proprio interesse e la propria promozione, affidare un bambino a persone che potrebbero trarre beneficio dalla sua distruzione rappresenterebbe non una forma di guida, ma tradimento. Pertanto, se vengono prese tutte le misure necessarie per evitare conflitti legati alla gestione del regno durante l’infanzia del sovrano, qualsiasi disputa possa disturbare la pace pubblica non dovrebbe essere attribuita alla monarchia stessa, ma all’ambizione dei sudditi e alla loro ignoranza dei propri doveri. D’altra parte, nessuna grande comunità in cui la sovranità sia esercitata da un’assemblea ha, per quanto riguarda le questioni legate alla pace, alla guerra e alla legislazione, una situazione diversa da quella di una monarchia: proprio come un bambino è costretto ad accettare i consigli di coloro a cui è affidato, anche un’assemblea non ha la libertà di dissentire dai pareri della maggioranza, che siano questi giusti o sbagliati. E così come un bambino ha bisogno di un tutore o di un protettore per preservare la propria persona e il proprio potere, allo stesso modo, nelle grandi repubbliche, l’assemblea sovrana, in momenti di grave pericolo o difficoltà, ha bisogno di “custodi della libertà”, cioè di dittatori o protettori del proprio potere. Questi individui sono, in sostanza, monarchi temporanei a cui, per un determinato periodo, viene affidata l’esercizio totale del potere; e, al termine di tale periodo, vengono spesso privati di esso dai loro protettori, reggenti o altri tutori.
Definizione di monarchia e altre forme di governo.
Sebbene i tipi di sovranità siano, come ho appena dimostrato, soltanto tre – cioè la monarchia, in cui il potere sovrano è detenuto da un singolo individuo; la democrazia, in cui tale potere appartiene all’assemblea generale dei sudditi; e l’aristocrazia, in cui esso è esercitato da un gruppo di persone designate o distinte dal resto della popolazione – chi osservi le comunità politiche che sono esistite o esistono nel mondo potrebbe non riuscire facilmente a classificarle in questi tre categorie, e quindi essere portato a ritenere l’esistenza di altre forme di governo derivate dalla combinazione di queste. Ad esempio, i regni elettorali, in cui il potere sovrano viene temporaneamente conferito ai re; o i regni in cui tale potere è limitato. Tuttavia, la maggior parte degli autori considera questi governi come forme di monarchia. Allo stesso modo, se una comunità democratica o aristocratica sottomette un paese nemico e ne gestisce l’amministrazione attraverso un presidente, un procuratore o altro magistrato, a prima vista ciò potrebbe sembrare un governo democratico o aristocratico. In realtà non è così: i re elettorali non sono sovrani, ma soltanto ministri di chi detiene il potere supremo; i re i cui poteri sono limitati non sono sovrani, ma ministri di coloro che possiedono tale potere; e le province sottoposte al dominio di una comunità democratica o aristocratica non sono governate in modo democratico o aristocratico, ma monarchico.
Definizione di monarchia, ecc.
Innanzitutto, riguardo a un re eletto il cui potere è limitato alla durata della sua vita, come avviene in molti luoghi del Cristianesimo oggi; oppure a determinati anni o mesi, come il potere del dittatore tra i Romani. Se tale re ha il diritto di designare il proprio successore, allora il suo ruolo non è più elettivo ma ereditario. Tuttavia, se non possiede tale potere, deve esserci un’altra persona o un’assemblea incaricata di eleggere il nuovo sovrano dopo la sua morte; altrimenti lo Stato perirà insieme a lui e tornerà allo stato di guerra. Se è noto chi possiede il potere di conferire la sovranità dopo la morte del re, allora è anche evidente che tale potere esistesse già prima della sua elezione: infatti nessuno ha il diritto di concedere ciò che non gli appartiene legalmente, né di tenerlo per sé a piacimento. Ma se nessuno è in grado di conferire la sovranità dopo la morte del re eletto inizialmente, allora egli stesso ha il dovere, anzi è obbligato dalla legge naturale, di designare un successore affinché coloro che gli avevano affidato il governo non ricadessero nella misera condizione della guerra civile. Pertanto, al momento dell’elezione, tale re era già un sovrano assoluto.
In secondo luogo, quel re il cui potere è limitato non è superiore a coloro che hanno il potere di limitarlo; e colui che non è superiore non è sovrano, cioè non detiene il potere supremo. Pertanto, la sovranità apparteneva sempre all’assemblea che aveva il diritto di limitare i poteri del re; e di conseguenza, il governo era una democrazia o un’aristocrazia, e non una monarchia. Come avveniva nell’antica Sparta: i re avevano il privilegio di comandare le loro armate, ma la sovranità apparteneva agli Efori.
In terzo luogo, sebbene in passato il popolo romano governasse la regione della Giudea attraverso un presidente, ciò non rendeva comunque la Giudea una democrazia; infatti, essa non era governata da alcuna assemblea nella quale qualcuno avesse il diritto di partecipare. Né poteva essere considerata un’aristocrazia, poiché non era governata da un’assemblea eletta dai cittadini. La Giudea veniva invece governata da una singola persona; tale sistema, sebbene per il popolo di Roma rappresentasse una forma di democrazia o aristocrazia, per il popolo della Giudea – che non aveva alcun diritto di partecipare al governo – costituiva in realtà una monarchia. Poiché, anche quando il popolo è governato da un’assemblea eletta tra i suoi stessi membri, tale sistema viene definito democrazia o aristocrazia; quando invece l’assemblea non è scelta dal popolo stesso, si tratta di una monarchia – ma non di una monarchia in cui un uomo governa su un altro, bensì di una monarchia in cui un popolo governa un altro popolo.
Del diritto di successione.
Di tutte queste forme di governo, poiché l’uomo è mortale e sia i monarchi che intere assemblee muoiono, è necessario, per preservare la pace tra gli uomini, che venga adottato un ordine simile a quello che regola la vita umana, anche per garantire una sorta di “eternità” artificiale; altrimenti, coloro che sono governati da un’assemblea ritornerebbero in uno stato di guerra in ogni epoca, mentre coloro che sono governati da un singolo individuo rientrerebbero nello stesso stato non appena tale individuo morisse. Questa “eternità” artificiale è ciò che gli uomini chiamano diritto di successione.
Non esiste alcuna forma di governo perfetta in cui la decisione riguardante la successione al trono non spetti al sovrano attuale. Infatti, se tale potere fosse affidato a un altro individuo o a un’assemblea privata, esso verrebbe attribuito a una persona sottoposta al sovrano e quest’ultimo potrebbe revocarlo a piacimento; di conseguenza, tale diritto appartiene esclusivamente a lui. Se invece la decisione non fosse affidata a nessuno in particolare, ma lasciata alla scelta dei cittadini, allora lo Stato stesso verrebbe distrutto e il diritto passerebbe a chiunque riuscisse ad ottenerlo; ciò sarebbe contrario alle intenzioni di coloro che avevano istituito lo Stato, i quali miravano a garantirne la sicurezza su base permanente, e non temporanea.
In una democrazia, l’intera assemblea non può fallire, a meno che la moltitudine che deve essere governata non fallisca. Pertanto, le questioni relative al diritto di successione, in quella forma di governo, non hanno alcun ruolo.
In an aristocracy, when any of the assembly dieth, the election of another into his room belongeth to the assembly, as the sovereign, to whom belongeth the choosing of all counsellors and officers. For that which the representative doth, as actor, every one of the subjects doth, as author. And though the sovereign assembly may give power to others, to elect new men, for supply of their court; yet it is still by their authority, that the election is made; and by the same it may, when the public shall require it, be recalled.
The present monarch hath right to dispose of the succession.
The greatest difficulty about the right of succession, is in monarchy: and the difficulty ariseth from this, that at first sight, it is not manifest who is to appoint the successor; nor many times, who it is whom he hath appointed. For in both these cases, there is required a more exact ratiocination, than every man is accustomed to use. As to the question, who shall appoint the successor, of a monarch that hath the sovereign authority; that is to say, who shall determine of the right of inheritance, (for elective kings and princes have not the sovereign power in propriety, but in use only), we are to consider, that either he that is in possession, has right to dispose of the succession, or else that right is again in the dissolved multitude. For the death of him that hath the sovereign power in propriety, leaves the multitude without any sovereign at all; that is, without any representative in whom they should be united, and be capable of doing any one action at all: and therefore they are incapable of election of any new monarch; every man having equal right to submit himself to such as he thinks best able to protect him; or if he can, protect himself by his own sword; which is a return to confusion, and to the condition of a war of every man against every man, contrary to the end for which monarchy had its first institution. Therefore it is manifest, that by the institution of monarchy, the disposing of the successor, is always left to the judgment and will of the present possessor.
And for the question, which may arise sometimes, who it is that the monarch in possession, hath designed to the succession and inheritance of his power; it is determined by his express words, and testament; or by other tacit signs sufficient.
Succession passeth by express words;
By express words, or testament, when it is declared by him in his lifetime, viva voce, or by writing; as the first emperors of Rome declared who should be their heirs. For the word heir does not of itself imply the children, or nearest kindred of a man; but whomsoever a man shall any way declare, he would have to succeed him in his estate. If therefore a monarch declare expressly, that such a man shall be his heir, either by word or writing, then is that man immediately after the decease of his predecessor, invested in the right of being monarch.
Or, by not controlling a custom;
But where testament, and express words are wanting, other natural signs of the will are to be followed: whereof the one is custom. And therefore where the custom is, that the next of kindred absolutely succeedeth, there also the next of kindred hath right to the succession; for that, if the will of him that was in possession had been otherwise, he might easily have declared the same in his life-time. And likewise where the custom is, that the next of the male kindred succeedeth, there also the right of succession is in the next of the kindred male, for the same reason. And so it is if the custom were to advance the female. For whatsoever custom a man may by a word control, and does not, it is a natural sign he would have that custom stand.
Or, by presumption of natural affection.
But where neither custom, nor testament hath preceded, there it is to be understood, first, that a monarch’s will is, that the government remain monarchical; because he hath approved that government in himself. Secondly, that a child of his own, male, or female, be preferred before any other; because men are presumed to be more inclined by nature, to advance their own children, than the children of other men; and of their own, rather a male than a female; because men, are naturally fitter than women, for actions of labour and danger. Thirdly, where his own issue faileth, rather a brother than a stranger; and so still the nearer in blood, rather than the more remote; because it is always presumed that the nearer of kin, is the nearer in affection; and it is evident that a man receives always, by reflection, the most honour from the greatness of his nearest kindred.
To dispose of the succession, though to a king of another nation, not unlawful.
But if it be lawful for a monarch to dispose of the succession by words of contract, or testament, men may perhaps object a great inconvenience: for he may sell, or give his right of governing to a stranger; which, because strangers, that is, men not used to live under the same government, nor speaking the same language, do commonly undervalue one another, may turn to the oppression of his subjects; which is indeed a great inconvenience: but it proceedeth not necessarily from the subjection to a stranger’s government, but from the unskilfulness of the governors, ignorant of the true rules of politics. And therefore the Romans when they had subdued many nations, to make their government digestible, were wont to take away that grievance, as much as they thought necessary, by giving sometimes to whole nations, and sometimes to principal men of every nation they conquered, not only the privileges, but also the name of Romans; and took many of them into the senate, and offices of charge, even in the Roman city. And this was it our most wise king, king James, aimed at, in endeavouring the union of his two realms of England and Scotland. Which if he could have obtained, had in all likelihood prevented the civil wars, which make both those kingdoms, at this present, miserable. It is not therefore any injury to the people, for a monarch to dispose of the succession by will; though by the fault of many princes, it hath been sometimes found inconvenient. Of the lawfulness of it, this also is an argument, that whatsoever inconvenience can arrive by giving a kingdom to a stranger, may arrive also by so marrying with strangers, as the right of succession may descend upon them: yet this by all men is accounted lawful.
In un’aristocrazia, quando uno dei membri dell’assemblea muore, l’electione di un altro al suo posto spetta all’assemblea stessa, poiché è il sovrano a detenere il potere di scegliere tutti i consiglieri e gli ufficiali. Ciò che fa il rappresentante, in qualità di attore, viene infatti ripetuto da ciascun suddito, in qualità di autore. E sebbene l’assemblea sovrana possa delegare tale potere ad altri per l’electione di nuovi membri al proprio seguito, questa elezione avviene comunque sotto la sua autorità; e allo stesso modo, essa può essere revocata quando il pubblico lo richieda.
Il monarca attuale ha il diritto di disporre della successione al trono.
La maggiore difficoltà riguardo al diritto di successione si presenta nella monarchia: tale difficoltà deriva dal fatto che, a prima vista, non è evidente chi debba designare il successore; e spesso nemmeno chi sia colui che viene effettivamente nominato. In entrambi i casi è necessario un ragionamento più approfondito di quanto la maggior parte delle persone sia abituata a utilizzare. Per quanto riguarda la questione di chi debba designare il successore di un monarca che detiene il potere sovrano – cioè chi debba stabilire i diritti di eredità (poiché re e principi eletti, in realtà, non possiedono il potere sovrano in senso proprio, ma solo in via temporanea) – bisogna considerare che o colui che detiene attualmente il potere ha il diritto di disporre della successione, oppure tale diritto ricade nuovamente nel popolo. La morte del monarca priva infatti il popolo di qualsiasi autorità sovrana; in altre parole, lo priva di un rappresentante attraverso il quale possa agire unitamente e compiere azioni collettive. Di conseguenza, il popolo non è in grado di eleggere un nuovo monarca: ogni individuo ha infatti lo stesso diritto di sottomettersi a chi ritiene più capace di proteggerlo; oppure, se possibile, di proteggersi da solo con la propria spada. Ciò significherebbe ritornare alla confusione e allo stato di guerra tra tutti contro tutti, il che è esattamente l’opposto dello scopo per cui la monarchia fu originariamente istituita. È quindi evidente che, con l’istituzione della monarchia, la decisione riguardante la successione sia sempre lasciata al giudizio e alla volontà del monarca attualmente regnante.
E riguardo alla domanda che talvolta può sorgere su chi sia colui che il monarca attualmente al potere abbia designato per la successione e l’eredità del proprio dominio, questa viene determinata dalle sue parole esplicite e dal suo testamento, oppure da altri segni taciti sufficienti a chiarire la questione.
La successione avviene attraverso parole esplicite.
Per mezzo di parole esplicite o di un testamento, quando vengono dichiarate durante la vita del detentore del potere, a voce alta o per iscritto; come fecero i primi imperatori di Roma nel designare i loro eredi. Infatti, il termine “erede” non implica necessariamente i figli o i parenti più prossimi di una persona; si riferisce a chiunque venga esplicitamente designato da essa come suo successore nella proprietà e nei poteri. Pertanto, se un monarca dichiara esplicitamente che una determinata persona sarà il suo erede, sia a parole che per iscritto, tale persona acquisisce immediatamente, dopo la morte del precedente sovrano, il diritto di succedergli nel ruolo di monarca.
Oppure, per non controllare una abitudine.
Ma quando mancano testamenti o parole esplicite, è necessario ricorrere ad altri segni naturali della volontà; uno di questi segni è appunto la consuetudine. Pertanto, dove esiste la consuetudine secondo cui il parente più prossimo eredita, anche in quel caso tale parente ha diritto all’eredità; infatti, se la volontà della persona che deteneva il possesso fosse stata diversa, essa avrebbe potuto facilmente manifestarla durante la sua vita. Allo stesso modo, dove esiste la consuetudine secondo cui l’erede sia un parente di sesso maschile, anche in quel caso tale diritto spetta al parente maschile più prossimo, per le stesse ragioni. Lo stesso vale se la consuetudine prevedesse che l’erede fosse di sesso femminile. Infatti, qualsiasi consuetudine un uomo possa modificare con una dichiarazione esplicita e non lo faccia, costituisce un segno naturale del fatto che desideri che tale consuetudine venga rispettata.
Oppure, sulla base dell’ipotesi di un affetto naturale.
Ma laddove né la consuetudine né alcun testamento abbiano preceduto, si deve intendere, innanzitutto, che la volontà di un monarca sia quella che il governo rimanga monarchico; poiché egli stesso ha approvato tale forma di governo in sé. In secondo luogo, che un figlio suo, maschio o femmina, debba essere preferito a qualsiasi altro; poiché si presuppone che gli uomini, per natura, siano più inclini a promuovere i propri figli rispetto ai figli altrui; e tra i propri figli, un maschio piuttosto che una femmina; poiché gli uomini sono naturalmente più adatti delle donne alle attività laboriose e ai pericoli. In terzo luogo, laddove i propri discendenti manchino, sia preferito un fratello rispetto a uno straniero; e sempre di più il parente più prossimo rispetto a quello più lontano; poiché si presuppone sempre che il parente più stretto sia anche quello con cui si ha un legame affettivo più forte; ed è evidente che un uomo, riflettendoci, attribuisca sempre maggiore onore alla grandezza dei propri parenti più prossimi.
Disporre della successione, anche se riguarda un re di un’altra nazione, non è considerato illegale.
Ma se sia legittimo che un monarca disponga della successione attraverso contratti o testamenti, gli uomini potrebbero sollevare obiezioni riguardanti grandi inconvenienti: infatti, egli potrebbe vendere o trasferire il proprio diritto di governare a uno straniero; e poiché gli stranieri, cioè persone non abituate a vivere sotto lo stesso governo né a parlare la stessa lingua, di solito sottovalutano a vicenda le capacità altrui, ciò potrebbe portare all’oppressione dei sudditi, il che rappresenta davvero un grave inconveniente. Tuttavia, tale situazione non deriva necessariamente dall’essere sottoposti al governo di uno straniero, ma piuttosto dall’incompetenza dei governanti, ignari delle vere regole della politica. Per questo motivo, i Romani, dopo aver sottomesso molte nazioni, si adoperavano per rendere il loro governo più accettabile, eliminando ogni possibile fonte di disagio: talvolta concedevano a intere nazioni, altre volte ai personaggi principali di ciascuna nazione conquistata non solo privilegi, ma anche il nome stesso di Romani; inoltre, ammettevano molti di loro nel senato e in incarichi di responsabilità, persino nella stessa città di Roma. Lo stesso obiettivo perseguì il nostro saggio re Giacomo, nel tentativo di unire i suoi due regni, Inghilterra e Scozia; se ci fosse riuscito, molto probabilmente avrebbe evitato le guerre civili che oggi rendono entrambi questi regni così miserabili. Pertanto, non rappresenta alcun danno per il popolo che un monarca disponga della successione attraverso testamento; anche se, a causa dell’imperizia di alcuni sovrani, ciò talvolta si è rivelato scomodo. Per quanto riguarda la legittimità di tale pratica, si può osservare che qualsiasi inconveniente possa derivare dal trasferire un regno a uno straniero, potrebbe ugualmente verificarsi anche attraverso matrimoni con persone straniere, nel caso in cui il diritto di successione passasse loro; eppure ciò è considerato legittimo da tutti.
A COMMONWEALTH BY acquisition.
A commonwealth by acquisition, is that, where the sovereign power is acquired by force; and it is acquired by force, when men singly, or many together by plurality of voices, for fear of death, or bonds, do authorize all the actions of that man, or assembly, that hath their lives and liberty in his power.
Wherein different from a commonwealth by institution.
And this kind of dominion, or sovereignty, differeth from sovereignty by institution, only in this, that men who choose their sovereign, do it for fear of one another, and not of him whom they institute: but in this case, they subject themselves, to him they are afraid of. In both cases they do it for fear: which is to be noted by them, that hold all such covenants, as proceed from fear of death or violence, void: which if it were true, no man, in any kind of commonwealth, could be obliged to obedience. It is true, that in a commonwealth once instituted, or acquired, promises proceeding from fear of death or violence, are no covenants, nor obliging, when the thing promised is contrary to the laws; but the reason is not, because it was made upon fear, but because he that promiseth, hath no right in the thing promised. Also, when he may lawfully perform, and doth not, it is not the invalidity of the covenant, that absolveth him, but the sentence of the sovereign. Otherwise, whensoever a man lawfully promiseth, he unlawfully breaketh: but when the sovereign, who is the actor, acquitteth him, then he is acquitted by him that extorted the promise, as by the author of such absolution.
The rights of sovereignty the same in both.
But the rights, and consequences of sovereignty, are the same in both. His power cannot, without his consent, be transferred to another: he cannot forfeit it: he cannot be accused by any of his subjects, of injury: he cannot be punished by them: he is judge of what is necessary for peace; and judge of doctrines: he is sole legislator; and supreme judge of controversies; and of the times, and occasions of war, and peace: to him it belongeth to choose magistrates, counsellors, commanders, and all other officers, and ministers; and to determine of rewards, and punishments, honour, and order. The reasons whereof, are the same which are alleged in the precedent chapter, for the same rights, and consequences of sovereignty by institution.
Dominion paternal how attained. Not by generation, but by contract;
Dominion is acquired two ways; by generation, and by conquest. The right of dominion by generation, is that, which the parent hath over his children; and is called paternal. And is not so derived from the generation, as if therefore the parent had dominion over his child because he begat him; but from the child’s consent, either express, or by other sufficient arguments declared. For as to the generation, God hath ordained to man a helper; and there be always two that are equally parents: the dominion therefore over the child, should belong equally to both; and he be equally subject to both, which is impossible; for no man can obey two masters. And whereas some have attributed the dominion to the man only, as being of the more excellent sex; they misreckon in it. For there is not always that difference of strength, or prudence between the man and the woman, as that the right can be determined without war. In commonwealths, this controversy is decided by the civil law; and for the most part, but not always, the sentence is in favour of the father; because for the most part commonwealths have been erected by the fathers, not by the mothers of families. But the question lieth now in the state of mere nature; where there are supposed no laws of matrimony; no laws for the education of children; but the law of nature, and the natural inclination of the sexes, one to another, and to their children. In this condition of mere nature, either the parents between themselves dispose of the dominion over the child by contract; or do not dispose thereof at all. If they dispose thereof, the right passeth according to the contract. We find in history that the Amazons contracted with the men of the neighbouring countries, to whom they had recourse for issue, that the issue male should be sent back, but the female remain with themselves: so that the dominion of the females was in the mother.
Or education;
If there be no contract, the dominion is in the mother. For in the condition of mere nature, where there are no matrimonial laws, it cannot be known who is the father, unless it be declared by the mother: and therefore the right of dominion over the child dependeth on her will, and is consequently hers. Again, seeing the infant is first in the power of the mother, so as she may either nourish, or expose it; if she nourish it, it oweth its life to the mother; and is therefore obliged to obey her, rather than any other; and by consequence the dominion over it is hers. But if she expose it, and another find and nourish it, the dominion is in him that nourisheth it. For it ought to obey him by whom it is preserved; because preservation of life being the end, for which one man becomes subject to another, every man is supposed to promise obedience, to him, in whose power it is to save, or destroy him.
Or precedent subjection of one of the parents to the other.
If the mother be the father’s subject, the child, is in the father’s power: and if the father be the mother’s subject, as when a sovereign queen marrieth one of her subjects, the child is subject to the mother; because the father also is her subject.
If a man and woman, monarchs of two several kingdoms, have a child, and contract concerning who shall have the dominion of him, the right of the dominion passeth by the contract. If they contract not, the dominion followeth the dominion of the place of his residence. For the sovereign of each country hath dominion over all that reside therein.
He that hath the dominion over the child, hath dominion also over the children of the child; and over their children’s children. For he that hath dominion over the person of a man, hath dominion over all that is his; without which, dominion were but a title, without the effect.
The right of succession followeth the rules of the right of possession.
The right of succession to paternal dominion, proceedeth in the same manner, as doth the right of succession of monarchy; of which I have already sufficiently spoken in the precedent chapter.
Despotical dominion attained.
Dominion acquired by conquest, or victory in war, is that which some writers call despotical, from Δεσπότηϛ, which signifieth a lord, or master; and is the dominion of the master over his servant. And this dominion is then acquired to the victor, when the vanquished, to avoid the present stroke of death, covenanteth either in express words, or by other sufficient signs of the will, that so long as his life, and the liberty of his body is allowed him, the victor shall have the use thereof, at his pleasure. And after such covenant made, the vanquished is a servant, and not before: for by the word servant, whether it be derived from servire, to serve, or from servare, to save, which I leave to grammarians to dispute, is not meant a captive, which is kept in prison, or bonds, till the owner of him that took him, or bought him of one that did, shall consider what to do with him: for such men, commonly called slaves, have no obligation at all; but may break their bonds, or the prison; and kill, or carry away captive their master, justly: but one, that being taken, hath corporal liberty allowed him; and upon promise not to run away, nor to do violence to his master, is trusted by him.
Not by the victory, but by the consent of the vanquished.
It is not therefore the victory, that giveth the right of dominion over the vanquished, but his own covenant. Nor is he obliged because he is conquered; that is to say, beaten, and taken, or put to flight; but because he cometh in, and submitteth to the victor; nor is the victor obliged by an enemy’s rendering himself, without promise of life, to spare him for this his yielding to discretion; which obliges not the victor longer, than in his own discretion he shall think fit.
Un STATO COMUNE ottenuto attraverso l’acquisizione.
Una comunità ottenuta per mezzo della forza è quella in cui il potere sovrano viene acquisito con la violenza; tale potere si ottiene con la forza quando individui, o gruppi di persone che esprimono il loro consenso attraverso il voto, lo concedono a un determinato individuo o assemblea, temendo per la propria vita e libertà.
In questo senso, si differenzia da una comunità costituita per istituzione.
E questo tipo di dominio, o sovranità, si differenzia dalla sovranità istituita per il fatto che coloro che scelgono il proprio sovrano lo fanno per paura gli uni degli altri, e non per paura di colui che hanno istituito. In entrambi i casi, comunque, lo fanno per paura; e questo è un aspetto da tenere a mente coloro che ritengono invalidi tutti quegli accordi che derivano dalla paura della morte o della violenza: se ciò fosse vero, nessuno, in alcuna forma di comunità politica, potrebbe essere costretto all’obbedienza. È vero che, in una comunità già istituita, le promesse fatte per paura della morte o della violenza non costituiscono accordi vincolanti se ciò che viene promesso è contrario alle leggi; ma la ragione non sta nel fatto che tali promesse siano state fatte per paura, bensì nel fatto che colui che le fa non ha alcun diritto su ciò che promette. Inoltre, quando una persona può legalmente adempiere a una promessa e non lo fa, non è l’invalidità dell’accordo stesso a liberarla da tale obbligo, ma la sentenza del sovrano. Altrimenti, ogni volta che una persona fa una promessa legittima e poi la viola, è il sovrano stesso a liberarla da tale obbligo; quindi, in realtà, è proprio colui che ha estorto quella promessa ad assolverla, come se fosse l’autore di tale “assoluzione”.
I diritti della sovranità sono gli stessi in entrambi i casi.
Ma i diritti e le conseguenze della sovranità sono gli stessi in entrambi i casi. Il suo potere non può essere trasferito a un altro senza il suo consenso: non può rinunciarvi; nessuno dei suoi sudditi può accusarlo di avergli arrecato danno; nessuno può punirlo; egli è colui che decide ciò che è necessario per la pace, nonché le dottrine da seguire; è l’unico legislatore, il giudice supremo nelle controversie, nonché in merito ai tempi e alle circostanze di guerra o di pace. A lui spetta scegliere i magistrati, i consiglieri, i comandanti e tutti gli altri funzionari e ministri; è anche lui a decidere riguardo a ricompense, punizioni, onori e ordine pubblico. Le ragioni addotte a sostegno di questi diritti e di queste conseguenze della sovranità sono le stesse già esposte nel capitolo precedente.
Il dominio paterno si ottiene non per via di discendenza, ma attraverso un contratto.
Il dominio si acquisisce in due modi: per generazione e per conquista. Il diritto al dominio per generazione è quello che il genitore ha sui propri figli; viene chiamato “paterno”. Tuttavia, questo diritto non deriva semplicemente dal fatto di aver generato un figlio, come se il genitore avesse su di lui un dominio automatico; piuttosto, esso si basa sul consenso del figlio, sia esplicito che dimostrato attraverso argomentazioni sufficienti. Poiché Dio ha destinato all’uomo una compagna per aiutarlo nella vita quotidiana, e poiché sempre ci sono due persone che condividono la responsabilità genitoriale in modo equilibrato, il dominio sul figlio dovrebbe spettare a entrambi; tuttavia, questo è impossibile, poiché nessun uomo può obbedire a due padroni. Alcuni attribuiscono il dominio esclusivamente all’uomo, in quanto di sesso “superiore”; ma si sbagliano: non sempre esiste una differenza significativa tra uomo e donna in termini di forza o saggezza, tale da rendere possibile stabilire un diritto senza ricorrere alla guerra. Nei regni civili, questa questione viene risolta dalla legge; nella maggior parte dei casi, il diritto spetta al padre, poiché i regni sono solitamente stati fondati dai padri e non dalle madri di famiglia. Tuttavia, la questione si pone nel contesto della semplice natura umana, dove non esistono leggi sul matrimonio né norme per l’educazione dei figli; in questo caso, il dominio sui figli può essere concordato dai genitori tramite un patto, oppure non viene affatto stabilito. Se i genitori decidono di attribuirsi tale diritto, esso si trasferisce secondo quanto previsto dal patto stesso. Nella storia, si registra che le Amazzoni stipulavano accordi con gli uomini delle nazioni vicine: i figli maschi venivano restituiti ai genitori maschili, mentre le femmine rimanevano con loro; quindi il dominio sulle femmine spettava alle madri.
O l’educazione.
Se non esiste alcun contratto, la potestà su quel bambino spetta alla madre. Poiché, nello stato di natura pura, dove non esistono leggi matrimoniali, non è possibile conoscere chi sia il padre, a meno che questa informazione non venga fornita dalla madre stessa; pertanto, il diritto di dominio sul bambino dipende dalla sua volontà e, di conseguenza, appartiene a lei. Inoltre, poiché il neonato si trova inizialmente sotto la custodia della madre, che può decidere se nutrirlo o abbandonarlo, se lo nutre, il bambino le deve la vita e quindi è obbligato ad obbedirle più di chiunque altro; di conseguenza, anche la potestà su di lui spetta a lei. Tuttavia, se la madre lo abbandona e un altro lo trova e lo nutre, allora la potestà passa a colui che lo ha salvato. Poiché il bambino deve obbedire a chi lo mantiene in vita; infatti, poiché la conservazione della vita è lo scopo per cui una persona diventa soggetta un’altra, si può considerare che ogni individuo prometta obbedienza a colui che ha il potere di salvarlo o distruggerlo.
O una precedente sottomissione di uno dei genitori all’altro.
Se la madre è sottoposta al padre, il bambino è sotto il potere del padre; e se il padre è sottoposto alla madre – come quando una regina sovrana sposa uno dei suoi sudditi – il bambino è soggetto alla madre, poiché anche il padre è suo suddito.
Se un uomo e una donna, sovrani di due regni diversi, hanno un figlio e stipulano un accordo su chi ne avrà la custodia, il diritto sulla tutela del bambino passa in base a tale accordo. Se non stipulano alcun accordo, la custodia del figlio spetta al sovrano del luogo dove egli risiede, poiché il sovrano di ogni paese ha potere su tutti coloro che vi abitano.
Chi ha il potere su un bambino, ha anche il potere sui figli di quel bambino e sui loro figli ancora. Poiché chi ha il potere sulla persona di un uomo, ha il potere su tutto ciò che gli appartiene; altrimenti, tale potere non sarebbe altro che un titolo privo di effettiva realtà.
Il diritto di successione segue le regole del diritto di possesso.
Il diritto di successione al dominio paterno segue lo stesso procedimento del diritto di successione alla monarchia; di quest’ultimo ho già parlato a sufficienza nel capitolo precedente.
È stata raggiunta una dominazione dispotica.
Il dominio acquisito attraverso la conquista o la vittoria in guerra è ciò che alcuni autori definiscono “despotico”, dal termine greco Δεσπότηϛ, che significa signore o padrone; si tratta quindi del dominio di un padrone su un suo servo. Questo dominio viene acquisito dal vincitore quando il vinto, per evitare la morte immediata, stipula un patto, sia a parole esplicite che con altri segni sufficienti della sua volontà, secondo cui, finché gli verranno concessa la vita e la libertà del corpo, il vincitore potrà disporne a piacimento. Una volta stipulato tale patto, il vinto diventa un servo; prima di tale momento, non lo è. Il termine “servo”, che derivi da “servire” o da “servare” (salvare), non si riferisce a un prigioniero tenuto in cattività fino a quando il suo proprietario decida cosa farne: tali persone, comunemente chiamate schiavi, non hanno alcun obbligo nei confronti del loro padrone; possono rompere le catene o uscire dalla prigione, e persino uccidere o portare via prigioniero il proprio padrone, in modo legittimo. Tuttavia, chi viene catturato e a cui viene concessa la libertà fisica, se promette di non fuggire né commettere atti violenti contro il proprio padrone, può essere affidato alla sua custodia.
Non attraverso la vittoria, ma con il consenso dei vinti.
Pertanto, non è la vittoria stessa a conferire al vincitore il diritto di dominio sul vinto, ma l’accordo stesso stipulato tra loro. Il vinto non è nemmeno obbligato semplicemente perché è stato sconfitto, cioè battuto e costretto alla fuga; è obbligato soltanto quando si sottomette volontariamente al vincitore. Inoltre, il vincitore non è tenuto a risparmiare il nemico che si arrende senza alcuna promessa di salvezza; tale decisione del vincitore rimane soggetta esclusivamente alla sua discrezione.
And that which men do, when they demand, as it is now called, quarter, which the Greeks called Ζωγρ¸ία, taking alive, is to evade the present fury of the victor, by submission, and to compound for their life, with ransom, or service: and therefore he that hath quarter, hath not his life given, but deferred till farther deliberation; for it is not a yielding on condition of life, but to discretion. And then only is his life in security, and his service due, when the victor hath trusted him with his corporal liberty. For slaves that work in prisons; or fetters, do it not of duty, but to avoid the cruelty of their task-masters.
The master of the servant, is master also of all he hath: and may exact the use thereof; that is to say, of his goods, of his labour, of his servants, and of his children, as often as he shall think fit. For he holdeth his life of his master, by the covenant of obedience; that is, of owning, and authorizing whatsoever the master shall do. And in case the master, if he refuse, kill him, or cast him into bonds, or otherwise punish him for his disobedience, he is himself the author of the same; and cannot accuse him of injury.
In sum, the rights and consequences of both paternal and despotical dominion, are the very same with those of a sovereign by institution; and for the same reasons: which reasons are set down in the precedent chapter. So that for a man that is monarch of divers nations, whereof he hath, in one the sovereignty by institution of the people assembled, and in another by conquest, that is by the submission of each particular, to avoid death or bonds; to demand of one nation more than of the other, from the title of conquest, as being a conquered nation, is an act of ignorance of the rights of sovereignty; for the sovereign is absolute over both alike; or else there is no sovereignty at all; and so every man may lawfully protect himself, if he can, with his own sword, which is the condition of war.
Difference between a family and a kingdom.
By this it appears; that a great family, if it be not part of some commonwealth, is of itself, as to the rights of sovereignty, a little monarchy: whether that family consist of a man and his children; or of a man and his servants; or of a man, and his children, and servants together: wherein the father or master is the sovereign. But yet a family is not properly a commonwealth; unless it be of that power by its own number, or by other opportunities, as not to be subdued without the hazard of war. for where a number of men are manifestly too weak to defend themselves united, every one may use his own reason in time of danger, to save his own life, either by flight, or by submission to the enemy, as he shall think best; in the same manner as a very small company of soldiers, surprised by an army, may cast down their arms, and demand quarter, or run away, rather than be put to the sword. And thus much shall suffice, concerning what I find by speculation, and deduction, of sovereign rights, from the nature, need, and designs of men, in erecting of commonwealths, and putting themselves under monarchs, or assemblies, entrusted with power enough for their protection.
The rights of monarchy from Scripture.
Let us now consider what the Scripture teacheth in the same point. To Moses, the children of Israel say thus: Speak thou to us, and we will hear thee; but let not God speak to us, lest we die. (Exod. xx. 19.) This is absolute obedience to Moses. Concerning the right of kings, God himself by the mouth of Samuel, saith, (1 Sam. viii. 11, 12, &c.) This shall be the right of the king you will have to reign over you. He shall take your sons, and set them to drive his chariots, and to be his horsemen, and to run before his chariots; and gather in his harvest; and to make his engines of war, and instruments of his chariots; and shall take your daughters to make perfumes, to be his cooks, and bakers. He shall take your fields, your vine-yards, and your olive-yards, and give them to his servants. He shall take the tithe of your corn and wine, and give it to the men of his chamber, and to his other servants. He shall take your man-servants, and your maid-servants, and the choice of your youth, and employ them in his business. He shall take the tithe of your flocks; and you shall be his servants. This is absolute power, and summed up in the last words, you shall be his servants. Again, when the people heard what power their king was to have, yet they consented thereto, and say thus, (verse 10) we will be as all other nations, and our king shall judge our causes, and go before us, to conduct our wars. Here is confirmed the right that sovereigns have, both to the militia, and to all judicature; in which is contained as absolute power, as one man can possibly transfer to another. Again, the prayer of king Solomon to God, was this (1 Kings, iii. 9): Give to thy servant understanding, to judge thy people, and to discern between good and evil. It belongeth therefore to the sovereign to be judge, and to prescribe the rules of discerning good and evil: which rules are laws; and therefore in him is the legislative power. Saul sought the life of David; yet when it was in his power to slay Saul, and his servants would have done it, David forbad them, saying, (1 Sam. xxiv. 6) God forbid I should do such an act against my Lord, the anointed of God. For obedience of servants St. Paul saith; (Col. iii. 22) Servants obey your masters in all things; and, (Col. iii. 20) children obey your parents in all things. There is simple obedience in those that are subject to paternal, or despotical dominion. Again, (Matt. xxiii. 2, 3) The Scribes and Pharisees sit in Moses’ chair, and therefore all that they shall bid you observe, that observe and do. There again is simple obedience. And St. Paul, (Titus iii. 2) Warn them that they subject themselves to princes, and to those that are in authority, and obey them. This obedience is also simple. Lastly, our Saviour himself acknowledges, that men ought to pay such taxes as are by kings imposed, where he says, give to Cæsar that which is Cæsar’s; and paid such taxes himself. And that the king’s word, is sufficient to take anything from any subject, when there is need; and that the king is judge of that need: for he himself, as king of the Jews, commanded his disciples to take the ass, and ass’s colt to carry him into Jerusalem, saying, (Matth. xxi. 2, 3) Go into the village over against you, and you shall find a she ass tied, and her colt with her, untie them, and bring them to me. And if any man ask you, what you mean by it, say the Lord hath need of them: and they will let them go. They will not ask whether his necessity be a sufficient title; nor whether he be judge of that necessity; but acquiesce in the will of the Lord.
E ciò che gli uomini fanno, quando chiedono, come si dice oggi, di essere risparmiati, ciò che i Greci chiamavano ΖωγρḪία – cioè essere lasciati in vita – è cercare di sfuggire alla furia immediata del vincitore attraverso la sottomissione, e di salvare la propria vita pagando un riscatto o prestando servizio. Pertanto, colui che viene risparmiato non ha effettivamente ceduto la propria vita, ma ne ha solo rinviato la consegna a un momento successivo, per ulteriori decisioni. Non si tratta infatti di una resa in cambio della vita, ma di una scelta lasciata alla discrezione del vincitore. Solo allora la sua vita è veramente al sicuro e il servizio che deve prestare diventa effettivamente dovuto, quando il vincitore gli ha concesso la libertà personale. Gli schiavi, infatti, che lavorano in prigione o sotto catene non lo fanno per dovere, ma per evitare la crudeltà dei loro padroni.
Il padrone del servo è padrone anche di tutto ciò che possiede: può quindi imporgli l’uso di quelle cose, cioè dei suoi beni, del suo lavoro, dei suoi servi e dei suoi figli, ogni volta che lo ritenga opportuno. Poiché il servo dipende dalla vita stessa del proprio padrone, in virtù dell’patto di obbedienza; questo significa riconoscere e autorizzare qualsiasi cosa il padrone decida di fare. E se il padrone, nel caso di disobbedienza, decidesse di ucciderlo, di imprigionarlo o di punirlo in altro modo, sarebbe lui stesso il responsabile di tali azioni; non potrebbe quindi accusare il servo di aver subito un torto.
In sintesi, i diritti e le conseguenze sia del dominio paterno che di quello dispotico sono esattamente gli stessi di quelli di un sovrano istituzionalmente legittimato; e per le stesse ragioni, precisamente quelle espresse nel capitolo precedente. Pertanto, per un uomo che sia monarca di diverse nazioni – di cui una è sotto il suo dominio per volontà del popolo, l’altra attraverso la conquista, cioè grazie alla sottomissione di ogni singola parte – richiedere da una nazione qualcosa in più rispetto all’altra, sulla base del diritto di conquista, significa ignorare i principi fondamentali della sovranità; infatti il sovrano ha poteri assoluti su entrambe le nazioni. Altrimenti non esisterebbe affatto alcuna sovranità; e quindi ogni individuo avrebbe legittimamente il diritto di difendersi, se possibile, con la propria spada, il che rappresenta proprio lo stato di guerra.
Differenza tra una famiglia e un regno.
Da ciò si evince che una grande famiglia, se non fa parte di qualche comunità, rappresenta di per sé, in termini di diritti sovrani, una piccola monarchia: sia che tale famiglia sia composta da un uomo e i suoi figli, da un uomo e i suoi servitori, o da un uomo, i suoi figli e i suoi servitori insieme; in tutti questi casi, il padre o il padrone è il sovrano. Tuttavia, una famiglia non costituisce propriamente una comunità, a meno che non disponga di tale potere grazie al proprio numero o ad altre opportunità, tanto da potersi difendere senza rischiare la guerra. Infatti, quando un certo numero di persone è chiaramente troppo debole per difendersi unite, ciascuno può, in momenti di pericolo, utilizzare il proprio buon senso per salvare la propria vita: fuggendo o sottomettendosi al nemico, a seconda di ciò che ritiene più opportuno; allo stesso modo in cui un piccolo gruppo di soldati, sorpresi da un esercito più numeroso, potrebbe arrendersi o fuggire, piuttosto che essere uccisi. E questo basterà per quanto riguarda le conclusioni a cui sono giunto attraverso riflessione e deduzione sui diritti sovrani, sulla natura, sulle necessità e sugli scopi degli esseri umani nel creare comunità e sottomettersi a monarchi o assemblee incaricate di proteggerli.
I diritti della monarchia, derivanti dalle Scritture.
Consideriamo ora ciò che le Scritture insegnano su questo stesso argomento. Ai figli d’Israele Mosè disse: “Parla tu con noi e ti ascolteremo; ma che Dio non parli con noi, altrimenti moriremo” (Esodo 20:19). Questo rappresenta un’espressione assoluta di obbedienza verso Mosè. Per quanto riguarda il potere dei re, Dio stesso, per mezzo di Samuele, disse: “Questo sarà il potere del re che regnerà su di voi: prenderà i vostri figli per farli guidare le sue carri, per essere i suoi cavalieri e correre davanti alle sue truppe; li userà anche per raccogliere i suoi raccolti, per costruire le sue armi da guerra e gli strumenti necessari per le sue truppe; prenderà inoltre le vostre figlie per farne profumiere, cuoche e panettiere. Prenderà i vostri campi, i vostri vigneti e i vostri uliveti e li darà ai suoi servitori; prenderà il decimo del vostro grano e del vostro vino e lo darà ai suoi funzionari e ai suoi altri servitori; prenderà i vostri servi, le vostre serve e i migliori tra i giovani per farli lavorare al suo servizio; prenderà anche il decimo delle vostre greggi; e voi diventerete i suoi servi”. Questo è un potere assoluto, espresso chiaramente nelle parole finali: “Voi diventerete i suoi servi”. Ancora, quando il popolo seppe quale potere avrebbe avuto il suo re, acconsentì comunque, dicendo: “Sarà come tutte le altre nazioni; il nostro re giudicherà le nostre cause e ci guiderà nelle nostre battaglie” (1 Samuele 8:10). Qui viene confermato il diritto che i sovrani hanno sia sulla milizia che su ogni forma di giustizia; un potere assoluto, che un uomo può trasferire a un altro. Inoltre, la preghiera del re Salomone a Dio era questa: “Dà al tuo servo intelligenza per giudicare il tuo popolo e distinguere il bene dal male” (1 Re 3:9). Pertanto spetta al sovrano essere il giudice e stabilire le regole per distinguere il bene dal male; queste regole sono leggi, e quindi in lui risiede anche il potere legislativo. Saul cercò di uccidere Davide, ma quando ne ebbe l’opportunità, Davide glielo impedì, dicendo: “Dio mi proibisca di compiere un atto simile contro il mio Signore, l’Ungito di Dio” (1 Samuele 24:6). Per quanto riguarda l’obbedienza dei servi, San Paolo scrive: “I servi debbano obbedire ai loro padroni in tutto; i figli debbano obbedire ai loro genitori in tutto”. Qui si tratta di un’obbedienza semplice, dovuta a chi è sottoposto a dominio paterno o dispotico. Inoltre, i Farisei e gli Scribi, essendo considerati successori di Mosè, dicevano che bisognava obbedire a tutto ciò che loro prescrivevano; anche in questo caso si tratta di un’obbedienza semplice. Infine, il nostro Salvatore stesso riconobbe l’obbligo dei cittadini di pagare le tasse imposte dai re, dicendo: “Date a Cesare ciò che è di Cesare”; egli stesso pagò tali tasse. E che la parola del re sia sufficiente per prendere qualsiasi cosa da qualsiasi suddito, quando ce ne sia bisogno; e che il re stesso sia colui che giudica tale necessità: poiché egli, in qualità di re dei Giudei, comandò ai suoi discepoli di prendere l’asina e il suo mulo per portarlo a Gerusalemme, dicendo: “Andate nel villaggio di fronte a voi; troverete un’asina legata con il suo mulo; scioglieteli e portateli da me”. E se qualcuno vi chiedesse che cosa intendeste fare, rispondete che il Signore ne ha bisogno; e allora vi lasceranno andare. Non si chiederà se tale necessità sia un motivo sufficiente per prendere quelle cose, né se il re stesso sia colui che giudica tale necessità; ma si acconsentirà semplicemente alla volontà del Signore.
To these places may be added also that of Genesis, (iii. 5) Ye shall be as gods, knowing good and evil. And (verse 11) Who told thee that thou wast naked? hast thou eaten of the tree, of which I commanded thee thou shouldest not eat? For the cognizance or judicature of good and evil, being forbidden by the name of the fruit of the tree of knowledge, as a trial of Adam’s obedience; the devil to inflame the ambition of the woman, to whom that fruit already seemed beautiful, told her that by tasting it, they should be as gods, knowing good and evil. Whereupon having both eaten, they did indeed take upon them God’s office, which is judicature of good and evil; but acquired no new ability to distinguish between them aright. And whereas it is said, that having eaten, they saw they were naked; no man hath so interpreted that place, as if they had been formerly blind, and saw not their own skins: the meaning is plain, that it was then they first judged their nakedness, wherein it was God’s will to create them, to be uncomely; and by being ashamed, did tacitly censure God himself. And thereupon God saith; Hast thou eaten, &c. as if he should say, doest thou that owest me obedience, take upon thee to judge of my commandments? Whereby it is clearly, though allegorically, signified, that the commands of them that have the right to command, are not by their subjects to be censured, nor disputed.
Sovereign power ought in all commonwealths to be absolute.
So that it appeareth plainly, to my understanding, both from reason, and Scripture, that the sovereign power, whether placed in one man, as in monarchy, or in one assembly of men, as in popular, and aristocratical commonwealths, is as great, as possibly men can be imagined to make it. And though of so unlimited a power, men may fancy many evil consequences, yet the consequences of the want of it, which is perpetual war of every man against his neighbour, are much worse. The condition of man in this life shall never be without inconveniences; but there happeneth in no commonwealth any great inconvenience, but what proceeds from the subject’s disobedience, and breach of those covenants, from which the commonwealth hath its being. And whosoever thinking sovereign power too great, will seek to make it less, must subject himself, to the power, that can limit it; that is to say, to a greater.
The greatest objection is, that of the practice; when men ask, where, and when, such power has by subjects been acknowledged. But one may ask them again, when, or where has there been a kingdom long free from sedition and civil war. In those nations, whose commonwealths have been long-lived, and not been destroyed but by foreign war, the subjects never did dispute of the sovereign power. But howsoever, an argument from the practice of men, that have not sifted to the bottom, and with exact reason weighed the causes, and nature of commonwealths, and suffer daily those miseries, that proceed from the ignorance thereof, is invalid. For though in all places of the world, men should lay the foundation of their houses on the sand, it could not thence be inferred, that so it ought to be. The skill of making, and maintaining commonwealths, consisteth in certain rules, as doth arithmetic and geometry; not, as tennis-play, on practice only: which rules, neither poor men have the leisure, nor men that have had the leisure, have hitherto had the curiosity, or the method to find out.
A questi esempi si può aggiungere anche quello del Genesi, (iii, 5): “Diventerete come dèi, conoscendo il bene e il male”. E ancora il versetto (11): “Chi ti ha detto che sei nudo? Hai mangiato dell’albero di cui ti avevo ordinato di non mangiare? Poiché la conoscenza del bene e del male, essendo proibita con il nome del frutto dell’albero della conoscenza, costituiva una prova per mettere alla prova l’obbedienza di Adamo; il diavolo, volendo alimentare l’ambizione della donna – a cui quel frutto già sembrava bello – le disse che mangiandolo sarebbero diventati come dèi, conoscendo il bene e il male. Così, dopo averlo mangiato entrambi, assunsero effettivamente la funzione di Dio, ovvero quella di giudicare il bene e il male; ma non acquisirono alcuna nuova capacità per distinguerli correttamente. E poiché si dice che, dopo averlo mangiato, si resero conto di essere nudi, nessuno ha interpretato questo passaggio nel senso che prima fossero stati ciechi e non vedessero la propria pelle: il significato è chiaro: fu allora che per la prima volta si resero conto della loro nudità, e fu proprio questa nudità che Dio aveva voluto creare in loro; vergognandosi di essa, rimproverarono tacitamente Dio stesso. E quindi Dio dice: “Hai mangiato, ”, come se volesse dire: “Dovresti forse disobbedirmi, assumendoti il diritto di giudicare i miei comandi?”. Ciò significa chiaramente, anche se in modo allegorico, che i comandi di coloro che hanno il diritto di comandare non devono essere criticati o contestati dai loro sudditi.
Nella maggior parte delle repubbliche, il potere sovrano deve essere assoluto.
Quindi, a mio parere, sia attraverso la ragione che attraverso le Scritture, risulta chiaramente che il potere sovrano, sia che sia concentrato in una sola persona come nella monarchia, sia distribuito tra un gruppo di persone come nelle repubbliche popolari o aristocratiche, è tanto grande quanto gli esseri umani possano immaginare di renderlo. E sebbene si possano prevedere molte conseguenze negative derivanti da un potere così illimitato, le conseguenze della sua assenza – ovvero la guerra perpetua tra tutti gli individui – sono ancora peggiori. La condizione umana in questa vita è inevitabilmente segnata da inconvenienti; tuttavia, in nessuna repubblica si verificano inconvenienti gravi se non quelli derivanti dall’ disobbedienza dei sudditi e dalla violazione degli accordi su cui si fonda la stessa repubblica. Chi ritiene che il potere sovrano sia troppo grande e cerca di ridurlo, dovrà sottomettersi a un potere ancora più grande, in grado di limitarlo.
Il più grande obiezione riguarda proprio la pratica concreta; le persone chiedono dove e quando tale potere sia stato effettivamente riconosciuto dai sudditi. Ma si può ribattere loro: quando, o dove esiste mai un regno che sia da tempo libero da sedizioni e guerre civili? In quelle nazioni le cui repubbliche hanno durato a lungo, e non sono state distrutte se non da guerre straniere, i sudditi non hanno mai contestato il potere sovrano. Tuttavia, un argomento basato sulla pratica di persone che non hanno analizzato a fondo le cause e la natura delle repubbliche, né valutato con precisione tali questioni, è privo di validità. Poiché anche se in ogni parte del mondo le persone costruissero le loro case sulla sabbia, ciò non significherebbe affatto che sia così che debba essere fatto. L’arte di creare e mantenere delle repubbliche si basa su determinate regole, proprio come l’aritmetica e la geometria; non semplicemente sulla pratica, come nel caso del tennis. Tali regole, tuttavia, né i poveri né coloro che hanno avuto il tempo disponibile le hanno mai cercate con curiosità o metodo sufficiente per comprenderle appieno.
LIBERTY WHAT.
Liberty, or freedom, signifieth, properly, the absence of opposition; by opposition, I mean external impediments of motion; and may be applied no less to irrational, and inanimate creatures, than to rational. For whatsoever is so tied, or environed, as it cannot move but within a certain space, which space is determined by the opposition of some external body, we say it hath not liberty to go further. And so of all living creatures, whilst they are imprisoned, or restrained, with walls, or chains; and of the water whilst it is kept in by banks, or vessels, that otherwise would spread itself into a larger space, we use to say, they are not at liberty, to move in such manner, as without those external impediments they would. But when the impediment of motion, is in the constitution of the thing itself, we use not to say; it wants the liberty; but the power to move; as when a stone lieth still, or a man is fastened to his bed by sickness.
What it is to be free.
And according to this proper, and generally received meaning of the word, a freeman, is he, that in those things, which by his strength and wit he is able to do, is not hindered to do what he has a will to. But when the words free, and liberty, are applied to any thing but bodies, they are abused; for that which is not subject to motion, is not subject to impediment: and therefore, when it is said, for example, the way is free, no liberty of the way is signified, but of those that walk in it without stop. And when we say a gift is free, there is not meant any liberty of the gift, but of the giver, that was not bound by any law or covenant to give it. So when we speak freely, it is not the liberty of voice, or pronunciation, but of the man, whom no law hath obliged to speak otherwise than he did. Lastly, from the use of the word free-will, no liberty can be inferred of the will, desire, or inclination, but the liberty of the man; which consisteth in this, that he finds no stop, in doing what he has the will, desire, or inclination to do.
Fear and liberty are consistent.
Fear and liberty are consistent; as when a man throweth his goods into the sea for fear the ship should sink, he doth it nevertheless very willingly, and may refuse to do it if he will: it is therefore the action of one that was free: so a man sometimes pays his debt, only for fear of imprisonment, which because nobody hindered him from detaining, was the action of a man at liberty. And generally all actions which men do in commonwealths, for fear of the law, are actions, which the doers had liberty to omit.
Liberty and necessity consistent.
Liberty, and necessity are consistent: as in the water, that hath not only liberty, but a necessity of descending by the channel; so likewise in the actions which men voluntarily do: which, because they proceed from their will, proceed from liberty; and yet, because every act of man’s will, and every desire, and inclination proceedeth from some cause, and that from another cause, in a continual chain, whose first link is in the hand of God the first of all causes, proceed from necessity. So that to him that could see the connexion of those causes, the necessity of all men’s voluntary actions, would appear manifest. And therefore God, that seeth, and disposeth all things, seeth also that the liberty of man in doing what he will, is accompanied with the necessity of doing that which God will, and no more, nor less. For though men may do many things, which God does not command, nor is therefore author of them; yet they can have no passion, nor appetite to anything, of which appetite God’s will is not the cause. And did not his will assure the necessity of man’s will, and consequently of all that on man’s will dependeth, the liberty of men would be a contradiction, and impediment to the omnipotence and liberty of God. And this shall suffice, as to the matter in hand, of that natural liberty, which only is properly called liberty.
Artificial bonds, or covenants.
But as men, for the attaining of peace, and conservation of themselves thereby, have made an artificial man, which we call a commonwealth; so also have they made artificial chains, called civil laws, which they themselves, by mutual covenants, have fastened at one end, to the lips of that man, or assembly, to whom they have given the sovereign power; and at the other end to their own ears. These bonds, in their own nature but weak, may nevertheless be made to hold, by the danger, though not by the difficulty of breaking them.
Liberty of subjects consisteth in liberty from covenants.
In relation to these bonds only it is, that I am to speak now, of the liberty of subjects. For seeing there is no commonwealth in the world, wherein there be rules enough set down, for the regulating of all the actions, and words of men; as being a thing impossible: it followeth necessarily, that in all kinds of actions by the laws prætermitted, men have the liberty, of doing what their own reasons shall suggest, for the most profitable to themselves. For if we take liberty in the proper sense, for corporal liberty; that is to say, freedom from chains and prison; it were very absurd for men to clamour as they do, for the liberty they so manifestly enjoy. Again, if we take liberty, for an exemption from laws, it is it no less absurd, for men to demand as they do, that liberty, by which all other men may be masters of their lives. And yet, as absurd as it is, this is it they demand; not knowing that the laws are of no power to protect them, without a sword in the hands of a man, or men, to cause those laws to be put in execution. The liberty of a subject, lieth therefore only in those things, which in regulating their actions, the sovereign hath prætermitted: such as is the liberty to buy, and sell, and otherwise contract with one another; to choose their own abode, their own diet, their own trade of life, and institute their children as they themselves think fit; and the like.
Liberty of the subject consistent with the unlimited power of the sovereign.
Nevertheless we are not to understand, that by such liberty, the sovereign power of life and death, is either abolished, or limited. For it has been already shown, that nothing the sovereign representative can do to a subject, on what pretence soever, can properly be called injustice, or injury; because every subject is author of every act the sovereign doth; so that he never wanteth right to anything, otherwise, than as he himself is the subject of God, and bound thereby to observe the laws of nature. And therefore it may, and doth often happen in commonwealths, that a subject may be put to death, by the command of the sovereign power; and yet neither do the other wrong: as when Jephtha caused his daughter to be sacrificed: in which, and the like cases, he that so dieth, had liberty to do the action, for which he is nevertheless, without injury put to death. And the same holdeth also in a sovereign prince, that putteth to death an innocent subject. For though the action be against the law of nature, as being contrary to equity, as was the killing of Uriah, by David; yet it was not an injury to Uriah, but to God. Not to Uriah, because the right to do what he pleased was given him by Uriah himself: and yet to God, because David was God’s subject, and prohibited all iniquity by the law of nature: which distinction, David himself, when he repented the fact, evidently confirmed, saying, To thee only have I sinned. In the same manner, the people of Athens, when they banished the most potent of their commonwealth for ten years, thought they committed no injustice; and yet they never questioned what crime he had done; but what hurt he would do: nay they commanded the banishment of they knew not whom; and every citizen bringing his oystershell into the market place, written with the name of him he desired should be banished, without actually accusing him, sometimes banished an Aristides, for his reputation of justice; and sometimes a scurrilous jester, as Hyperbolus, to make a jest of it. And yet a man cannot say, the sovereign people of Athens wanted right to banish them; or an Athenian the liberty to jest, or to be just.
Libertà, che cosa è?
La libertà, o liberazione, significa propriamente l’assenza di ostacoli esterni che impediscano il movimento; tale concetto può essere applicato tanto alle creature irrazionali e inanimate quanto a quelle razionali. Qualsiasi cosa sia vincolata o delimitata da confini che ne impediscono il movimento entro uno spazio specifico, definito dall’azione di corpi esterni, si dice che non abbia la libertà di espandersi oltre tale limite. Lo stesso vale per tutte le creature viventi quando sono imprigionate o vincolate da muri, catene, ecc.; anche l’acqua, trattenuta da dighe o contenitori, non può diffondersi liberamente nello spazio circostante. Tuttavia, quando l’ostacolo al movimento è insito nella stessa natura della cosa, non si dice che essa “manci di libertà”, ma piuttosto che le manchi la capacità di muoversi; ad esempio, una pietra ferma o un uomo immobilizzato a letto a causa di una malattia.
Che cosa significhi essere liberi.
E secondo questo significato proprio e generalmente accettato della parola, un libero è colui che, nelle cose che può compiere con la propria forza e intelligenza, non viene ostacolato nel fare ciò che desidera. Tuttavia, quando le parole “libero” e “libertà” vengono applicate a qualcosa che non siano i corpi fisici, si commette un abuso del loro significato; infatti, ciò che non è soggetto al movimento non può essere ostacolato, quindi, quando si dice ad esempio che “la strada è libera”, non si intende alcuna libertà riguardo alla strada stessa, ma piuttosto la possibilità di percorrerla senza impedimenti. Allo stesso modo, quando si dice che un dono è “libero”, non si intende alcuna libertà riguardo al dono in sé, ma piuttosto la libertà del donatore, il quale non era vincolato da alcuna legge o contratto a farlo. Inoltre, quando parliamo di “parlare liberamente”, non ci riferiamo alla libertà della voce o della pronuncia, ma alla libertà dell’uomo, il quale non è obbligato da alcuna legge a parlare in un modo diverso da quello che ha scelto. Infine, dall’uso della parola “libero arbitrio”, non si può dedurre alcuna libertà riguardo alla volontà, al desiderio o all’inclinazione stessa, ma piuttosto la libertà dell’uomo; questa libertà consiste nel fatto che egli non incontra alcun ostacolo nel fare ciò che desidera o intende fare.
Paura e libertà sono conciliabili tra loro.
Paura e libertà sono conciliabili; proprio come quando un uomo getta i propri beni in mare per paura che la nave affondi, lo fa comunque di sua volontà e potrebbe rifiutarsi di farlo se volesse: si tratta quindi di un’azione compiuta da una persona libera. Allo stesso modo, a volte una persona paga i propri debiti soltanto per paura di finire in prigione; poiché nessuno l’ha ostacolata nel non farlo, anche questa è un’azione compiuta da una persona libera. In generale, tutte le azioni che le persone compiono all’interno di uno stato, per paura della legge, sono azioni che avrebbero potuto tranquillamente omettere se non fossero state imposte dalla legge stessa.
Libertà e necessità sono compatibili tra loro.
La libertà e la necessità sono compatibili: così come l’acqua non solo possiede la libertà di scorrere lungo il suo corso naturale, ma è anche costretta a farlo; allo stesso modo, le azioni che gli uomini compiono volontariamente derivano dalla loro volontà, e quindi dalla libertà; tuttavia, poiché ogni atto della volontà umana, ogni desiderio e inclinazione hanno una causa, e questa causa a sua volta ne ha un’altra, in una catena continua la cui prima anello è nelle mani di Dio – la prima di tutte le cause –, tali azioni sono in realtà determinate dalla necessità. Pertanto, per colui che possa comprendere questa connessione delle cause, la necessità di tutte le azioni volontarie umane risulterebbe evidente. E quindi Dio, che vede e dispone di tutte le cose, sa anche che la libertà umana nel fare ciò che si vuole è accompagnata dalla necessità di compiere esattamente ciò che Egli stesso desidera; né di più, né di meno. Poiché gli uomini possono compiere molte azioni che Dio non comanda e quindi non ne è l’autore; tuttavia, non possono provare alcun desiderio o inclinazione se la volontà di Dio non ne è la causa. E se la volontà di Dio non garantisse la necessità delle azioni umane, e di conseguenza di tutto ciò che dipende da esse, la libertà umana sarebbe una contraddizione e un ostacolo all’onnipotenza e alla libertà di Dio. E questo basta, per quanto riguarda l’argomento in discussione, per comprendere quella libertà naturale che veramente può essere definita “libertà”.
Legami artificiali, o patti stipulati.
Ma poiché gli uomini, al fine di raggiungere la pace e di preservarsi così, hanno creato un “uomo artificiale”, che chiamiamo comunità; allo stesso modo hanno creato delle “catene artificiali”, chiamate leggi civili, che, attraverso patti reciproci, hanno fissato da un lato alle labbra di quella comunità o assemblea a cui hanno conferito il potere sovrano, e dall’altro lato alle proprie orecchie. Questi legami, per loro natura deboli, possono tuttavia essere resi efficaci dal pericolo che ne deriva, sebbene non dalla difficoltà di romperli.
La libertà dei sudditi consiste nella liberazione da qualsiasi tipo di vincolo o impegno.
Solo in relazione a questi vincoli è che ora intendo parlare della libertà dei sudditi. Poiché non esiste al mondo alcuna repubblica nella quale siano state stabilite regole sufficienti per regolamentare tutte le azioni e le parole degli uomini, cosa del resto impossibile; ne consegue necessariamente che, in tutti gli ambiti non regolamentati dalle leggi, gli uomini abbiano la libertà di fare ciò che i loro stessi ragionamenti suggeriscono come più vantaggioso per loro. Se intendiamo per “libertà” nel senso proprio quella fisica, cioè l’assenza di catene e prigioni, sarebbe assurdo che gli uomini gridassero tanto per una libertà di cui godono chiaramente. Allo stesso modo, se consideriamo la libertà come l’esenzione dalle leggi, è altrettanto assurdo che gli uomini ne chiedano il diritto, poiché tale libertà potrebbe permettere ad altri di dominare le loro vite. Eppure, nonostante sia assurdo, è proprio questo che chiedono; senza rendersi conto che le leggi, da sole, non hanno alcun potere per proteggerli, a meno che non ci siano uomini armati pronti a farle rispettare. La libertà di un suddito consiste quindi soltanto in quelle cose che il sovrano ha deciso di non regolamentare: ad esempio, la libertà di comprare e vendere, di scegliere dove vivere, quale alimentazione seguire, quale professione intraprendere, e di educare i propri figli come ritiene più opportuno.
La libertà del soggetto è compatibile con il potere illimitato del sovrano.
Tuttavia, non dobbiamo intendere che tale libertà significhi l’abolizione o la limitazione del potere sovrano sulla vita e sulla morte. È stato infatti dimostrato che nulla di ciò che il rappresentante sovrano può fare nei confronti di un suddito, per qualsiasi motivo, possa essere considerato ingiustizia o offesa; poiché ogni suddito è coautore di ogni atto compiuto dal sovrano stesso. Pertanto, non manca mai al sovrano il diritto di agire in tal modo, se non perché egli stesso è sottoposto alle leggi della natura e quindi obbligato a rispettarle. È dunque possibile – e spesso accade nelle repubbliche – che un suddito venga messo a morte per ordine del potere sovrano, senza che ciò costituisca alcuna ingiustizia: come quando Gedeone ordinò il sacrificio di sua figlia; in casi simili, colui che muore ha avuto la libertà di compiere quell’atto, ma viene comunque messo a morte senza subire alcun danno. Lo stesso vale per un sovrano che condanna a morte un suddito innocente: anche se tale atto è contrario alla legge della natura e alla giustizia – come fu l’uccisione di Uriah da parte di Davide – non si tratta comunque di un’offesa nei confronti di Uriah, ma di Dio. Non nei confronti di Uriah, poiché il diritto di fare ciò che desiderava gli era stato concesso dallo stesso Uriah; ma nei confronti di Dio, poiché Davide era sottoposto alle leggi della natura e quindi obbligato a rispettarle. Questa distinzione fu chiaramente confermata da Davide stesso quando si pentì del proprio atto, dicendo: “Solo a te ho peccato”. Allo stesso modo, il popolo di Atene, quando esiliò per dieci anni il più potente membro della sua comunità, non ritenne di commettere alcuna ingiustizia; non si chiese quale crimine avesse compiuto, ma quale danno avrebbe potuto causare. A volte esiliarono una persona senza nemmeno accusarla apertamente: a volte un Aristide, per la sua reputazione di giustizia; altre volte un buffone volgare come Iperbolo, solo per scherzo. Eppure nessuno può dire che il popolo sovrano di Atene mancasse del diritto di esiliarli, né che un ateniese avesse meno libertà di scherzare o di agire con giustizia.
The liberty which writers praise, is the liberty of sovereigns; not of private men.
The liberty, whereof there is so frequent and honourable mention, in the histories, and philosophy of the ancient Greeks, and Romans, and in the writings, and discourse of those that from them have received all their learning in the politics, is not the liberty of particular men; but the liberty of the commonwealth: which is the same with that which every man then should have, if there were no civil laws, nor commonwealth at all. And the effects of it also be the same. For as amongst masterless men, there is perpetual war, of every man against his neighbour; no inheritance, to transmit to the son, nor to expect from the father; no propriety of goods, or lands; no security; but a full and absolute liberty in every particular man: so in states, and commonwealths not dependent on one another, every commonwealth, not every man, has an absolute liberty, to do what it shall judge, that is to say, what that man, or assembly that representeth it, shall judge most conducing to their benefit. But withal, they live in the condition of a perpetual war, and upon the confines of battle, with their frontiers armed, and cannons planted against their neighbours round about. The Athenians, and Romans were free; that is, free commonwealths: not that any particular men had the liberty to resist their own representative; but that their representative had the liberty to resist, or invade other people. There is written on the turrets of the city of Lucca in great characters at this day, the word libertas; yet no man can thence infer, that a particular man has more liberty, or immunity from the service of the commonwealth there, than in Constantinople. Whether a commonwealth be monarchical, or popular, the freedom is still the same.
But it is an easy thing, for men to be deceived, by the specious name of liberty; and for want of judgment to distinguish, mistake that for their private inheritance, and birth-right, which is the right of the public only. And when the same error is confirmed by the authority of men in reputation for their writings on this subject, it is no wonder if it produce sedition, and change of government. In these western parts of the world, we are made to receive our opinions concerning the institution, and rights of commonwealths, from Aristotle, Cicero, and other men, Greeks and Romans, that living under popular states, derived those rights, not from the principles of nature, but transcribed them into their books, out of the practice of their own commonwealths, which were popular; as the grammarians describe the rules of language, out of the practice of the time; or the rules of poetry, out of the poems of Homer and Virgil. And because the Athenians were taught, to keep them from desire of changing their government, that they were freemen, and all that lived under monarchy were slaves; therefore Aristotle puts it down in his Politics, (lib. 6. cap. ii.) In democracy, liberty is to be supposed: for it is commonly held, that no man is free in any other government. And as Aristotle; so Cicero, and other writers have grounded their civil doctrine, on the opinions of the Romans, who were taught to hate monarchy, at first, by them that having deposed their sovereign, shared amongst them the sovereignty of Rome; and afterwards by their successors. And by reading of these Greek, and Latin authors, men from their childhood have gotten a habit, under a false show of liberty, of favouring tumults, and of licentious controlling the actions of their sovereigns, and again of controlling those controllers; with the effusion of so much blood, as I think I may truly say, there was never any thing so dearly bought, as these western parts have bought the learning of the Greek and Latin tongues.
Liberty of subjects how to be measured.
To come now to the particulars of the true liberty of a subject; that is to say, what are the things, which though commanded by the sovereign, he may nevertheless, without injustice, refuse to do; we are to consider, what rights we pass away, when we make a commonwealth; or, which is all one, what liberty we deny ourselves, by owning all the actions, without exception, of the man, or assembly we make our sovereign. For in the act of our submission, consisteth both our obligation, and our liberty; which must therefore be inferred by arguments taken from thence; there being no obligation on any man, which ariseth not from some act of his own; for all men equally, are by nature free. And because such arguments, must either be drawn from the express words, I authorize all his actions, or from the intention of him that submitteth himself to his power, which intention is to be understood by the end for which he so submitteth; the obligation, and liberty of the subject, is to be derived, either from those words, or others equivalent; or else from the end of the institution of sovereignty, namely, the peace of the subjects within themselves, and their defence against a common enemy.
Subjects have liberty to defend their own bodies, even against them that lawfully invade them.
First therefore, seeing sovereignty by institution, is by covenant of every one to every one; and sovereignty by acquisition, by covenants of the vanquished to the victor, or child to the parent; it is manifest, that every subject has liberty in all those things, the right whereof cannot by covenant be transferred. I have shewn before in the 14th chapter, that covenants, not to defend a man’s own body, are void. Therefore,
Are not bound to hurt themselves.
If the sovereign command a man, though justly condemned, to kill, wound, or maim himself; or not to resist those that assault him; or to abstain from the use of food, air, medicine, or any other thing, without which he cannot live; yet hath that man the liberty to disobey.
If a man be interrogated by the sovereign, or his authority, concerning a crime done by himself, he is not bound, without assurance of pardon, to confess it; because no man, as I have shown in the same chapter, can be obliged by covenant to accuse himself.
Again, the consent of a subject to sovereign power, is contained in these words, I authorize, or take upon me, all his actions; in which there is no restriction at all, of his own former natural liberty: for by allowing him to kill me, I am not bound to kill myself when he commands me. It is one thing to say, kill me, or my fellow, if you please; another thing to say, I will kill myself, or my fellow. It followeth therefore, that
No man is bound by the words themselves, either to kill himself, or any other man; and consequently, that the obligation a man may sometimes have, upon the command of the sovereign to execute any dangerous, or dishonourable office, dependeth not on the words of our submission; but on the intention, which is to be understood by the end thereof. When therefore our refusal to obey, frustrates the end for which the sovereignty was ordained; then there is no liberty to refuse: otherwise there is.
Nor to warfare, unless they voluntarily undertake it.
Upon this ground, a man that is commanded as a soldier to fight against the enemy, though his sovereign have right enough to punish his refusal with death, may nevertheless in many cases refuse, without injustice; as when he substituteth a sufficient soldier in his place: for in this case he deserteth not the service of the commonwealth. And there is allowance to be made for natural timorousness; not only to women, of whom no such dangerous duty is expected, but also to men of feminine courage. When armies fight, there is on one side, or both, a running away; yet when they do it not out of treachery, but fear, they are not esteemed to do it unjustly, but dishonourably. For the same reason, to avoid battle, is not injustice, but cowardice. But he that inrolleth himself a soldier, or taketh imprest money, taketh away the excuse of a timorous nature; and is obliged, not only to go to the battle, but also not to run from it, without his captain’s leave. And when the defence of the commonwealth, requireth at once the help of all that are able to bear arms, every one is obliged; because otherwise the institution of the commonwealth, which they have not the purpose, or courage to preserve, was in vain.
La libertà che gli scrittori lodano è la libertà dei sovrani, non quella degli individui privati.
La libertà di cui si parla così frequentemente e con tanto rispetto nelle storie e nella filosofia degli antichi Greci e Romani, non è la libertà dei singoli individui, ma quella della comunità: cioè quella che ogni uomo avrebbe in assenza di leggi civili o di una comunità organizzata. Anche gli effetti di questa libertà sono gli stessi. Infatti, tra persone prive di guida o di leggi, regna una guerra perpetua, ogni individuo è in lotta contro il proprio vicino; non esistono eredità da trasmettere ai figli né aspettative da parte dei genitori; non vi sono diritti proprietari su beni o terreni, né sicurezze individuali; c’è soltanto una libertà assoluta per ogni singolo. Allo stesso modo, nelle comunità che non dipendono l’una dall’altra, ogni comunità – e non ogni individuo – ha la libertà di fare ciò che ritiene più vantaggioso per i propri interessi, deciso da coloro che la rappresentano. Tuttavia, tali comunità vivono in uno stato di guerra perpetua: i loro confini sono difesi con armi e cannoni contro i vicini. Gli Ateniesi e i Romani erano “liberi”, cioè comunità libere; non nel senso che gli individui avessero la libertà di resistere ai propri rappresentanti, ma nel senso che questi ultimi avevano il diritto di resistere o invadere altre popolazioni. Ancora oggi, sulla torre della città di Lucca è scritto in caratteri grandi la parola “libertas”; tuttavia nessuno può dedurre da ciò che un singolo individuo abbia lì più libertà o sia esentato dal servizio alla comunità rispetto a quanto avviene a Costantinopoli. Che una comunità sia monarchica o popolare, la libertà rimane sempre la stessa.
Ma è facile che gli uomini vengano ingannati dal nome illusorio di libertà; e, a causa della mancanza di giudizio per distinguere il vero dal falso, scambiano questa libertà per un diritto ereditario o innato, quando in realtà essa appartiene esclusivamente alla comunità. Quando lo stesso errore viene confermato dall’autorità di persone rinomate per i loro scritti su questo argomento, non c’è da meravigliarsi se ne derivino sedizioni e cambiamenti di governo. In queste regioni occidentali del mondo, le nostre opinioni riguardo all’istituzione e ai diritti delle repubbliche ci vengono trasmesse da autori come Aristotele, Cicerone e altri greci e romani che, vivendo in stati popolari, hanno tratto tali concetti non dai principi della natura, ma dalla pratica dei loro stessi governi; proprio come i grammatici descrivono le regole del linguaggio sulla base dell’uso comune in quel tempo, o le regole della poesia sui versi di Omero e Virgilio. Poiché agli Ateniesi veniva insegnato che erano liberi perché vivevano in una repubblica, mentre tutti coloro che vivevano sotto la monarchia erano schiavi, Aristotele lo afferma chiaramente nella sua “Politica” (libro 6, capitolo 2). Nella democrazia, si ritiene che esista la libertà; infatti, comunemente si sostiene che in nessun altro tipo di governo un uomo possa essere libero. Come Aristotele, anche Cicerone e altri autori hanno basato le loro dottrine civili sulle opinioni dei Romani, i quali, fin dall’inizio, venivano indotti ad odiare la monarchia da coloro che, dopo aver deposto il loro sovrano, si divisero tra loro la sovranità di Roma; in seguito, questa mentalità fu perpetuata dai loro successori. Leggendo questi autori greci e latini, le persone fin dall’infanzia hanno acquisito l’abitudine, sotto il pretesto della libertà, di favorire tumulti e di ostacolare l’azione dei sovrani, e persino di controllare coloro che li ostacolavano. Per questo motivo, è stato versato così tanto sangue. E posso dire con certezza che nulla è mai stato pagato a un prezzo così alto come quello che queste regioni occidentali hanno dovuto pagare per l’apprendimento delle lingue greca e latina.
In che modo possa essere misurata la libertà dei sudditi.
Ora passiamo alle specifiche della vera libertà di un suddito: in altre parole, quali sono le cose che, pur essendo ordinate dal sovrano, si possono comunque rifiutare di compiere senza commettere ingiustizia? Dobbiamo considerare quali diritti rinunciamo quando costituiamo una repubblica, o, in altre parole, quale libertà ci neghiamo stesso, riconoscendo senza eccezione tutte le azioni dell’individuo o dell’assemblea che abbiamo scelto come nostro sovrano. Infatti, nell’atto della nostra sottomissione risiedono sia l’obbligo che la libertà; pertanto queste nozioni devono essere dedotte da argomentazioni tratte proprio da tale atto. Non esiste alcun obbligo per un uomo che non derivi da un suo stesso atto, poiché tutti gli uomini sono per natura liberi. E poiché tali argomentazioni debbono provenire o dalle parole esplicite con cui autorizziamo tutte le azioni del sovrano, oppure dall’intenzione di colui che si sottomette al suo potere – intenzione che va compresa in base allo scopo per cui si effettua tale sottomissione – l’obbligo e la libertà del suddito devono essere dedotti o da quelle parole, o da altre equivalenti; oppure dallo scopo stesso dell’istituzione della sovranità, ovvero dalla pace interna dei sudditi e dalla loro difesa contro un nemico comune.
Gli individui hanno il diritto di difendere i propri corpi, anche contro coloro che li invadono in modo legittimo.
In primo luogo, poiché la sovranità derivante da istituzione si basa su un patto tra tutti gli individui, mentre quella derivante dall’acquisizione si basa sui patti stipulati dal vinto con il vincitore o dal figlio con i genitori, è evidente che ogni sottoposto possieda libertà in tutte quelle materie le cui relative prerogative non possono essere trasferite tramite patto. Come ho già dimostrato nel capitolo 14, i patti che non hanno lo scopo di difendere il corpo umano sono invalidi. Pertanto.
Non sono costretti a farsi del male.
Se il sovrano ordina a un uomo, anche se giustamente condannato, di uccidersi, ferirsi o mutilarsi; di non resistere a coloro che lo assalgono; o di astenersi dall’uso di cibo, aria, medicine o qualsiasi altra cosa senza la quale non possa vivere; tuttavia, quell’uomo ha la libertà di disobbedire.
Se un uomo viene interrogato dal sovrano o da un’autorità competente riguardo a un crimine che egli stesso ha commesso, non è obbligato, senza la garanzia di essere perdonato, ad ammetterlo; poiché, come ho dimostrato nello stesso capitolo, nessuno può essere costretto da un patto ad accusarsi da solo.
Ancora una volta, il consenso di un soggetto verso il potere sovrano si esprime nelle parole: “Autorizzo, o mi assumo la responsabilità di tutte le sue azioni”; in queste parole non vi è alcuna restrizione alla sua libertà naturale precedente: infatti, permettendogli di uccidermi, non sono obbligato a suicidarmi quando me lo ordina. È una cosa dire “Uccidimi, o il mio simile, se vuoi”; un’altra è dire “Io mi suiciderò, o ucciderò il mio simile”. Ne consegue quindi che.
Nessun uomo è obbligato, in base alle parole stesse, a suicidarsi o ad agire contro un altro essere umano; pertanto, l’obbligo che un uomo possa talvolta avere di eseguire, su ordine del sovrano, un compito pericoloso o disonorevole, non deriva dalle parole con cui si dichiara sottomesso, ma dall’intenzione che vi è alla base di tale ordine. Quando quindi il nostro rifiuto di obbedire ostacola lo scopo per cui quel potere è stato istituito, allora non esiste alcuna libertà di rifiutare; altrimenti, sì.
Né alla guerra, a meno che non la intraprendano volontariamente.
Sulla base di questo principio, un uomo a cui viene ordinato, in qualità di soldato, di combattere contro il nemico può, pur essendo suo sovrano legittimamente autorizzato a punire con la morte il suo rifiuto, comunque negarsi senza commettere ingiustizia; ad esempio, quando trova un altro soldato idoneo per sostituirsi. In tal caso, infatti, non abbandona affatto il servizio della comunità. È anche possibile tenere conto di una naturale timidezza: non solo delle donne, a cui non si richiede un compito così pericoloso, ma anche degli uomini dal coraggio “femminile”. Quando le armate combattono, spesso avviene la fuga; tuttavia, se ciò avviene per paura e non per tradimento, non si considera un atto ingiusto, bensì disonorevole. Per lo stesso motivo, evitare lo scontro non è considerato un atto di ingiustizia, ma di codardia. Chi invece si arruola come soldato o prende in prestito denaro per questo scopo perde ogni scusa legata alla propria natura timida e diventa obbligato, non solo a partecipare allo scontro, ma anche a non fuggirne senza il permesso del proprio comandante. Quando la difesa della comunità richiede l’aiuto di tutti coloro che sono in grado di portare armi, ognuno è tenuto a prestare il proprio contributo; altrimenti, l’intera istituzione della comunità, per la quale non si ha né lo scopo né il coraggio di lottare, risulterebbe vanificata.
To resist the sword of the commonwealth, in defence of another man, guilty, or innocent, no man hath liberty; because such liberty, takes away from the sovereign, the means of protecting us; and is therefore destructive of the very essence of government. But in case a great many men together, have already resisted the sovereign power unjustly, or committed some capital crime, for which every one of them expecteth death, whether have they not the liberty then to join together, and assist, and defend one another? Certainly they have: for they but defend their lives, which the guilty man may as well do, as the innocent. There was indeed injustice in the first breach of their duty; their bearing of arms subsequent to it, though it be to maintain what they have done, is no new unjust act. And if it be only to defend their persons, it is not unjust at all. But the offer of pardon taketh from them, to whom it is offered, the plea of self-defence, and maketh their perseverance in assisting, or defending the rest, unlawful.
The greatest liberty of subjects, dependeth on the silence of the law.
As for other liberties, they depend on the silence of the law. In cases where the sovereign has prescribed no rule, there the subject hath the liberty to do, or forbear, according to his own discretion. And therefore such liberty is in some places more, and in some less; and in some times more, in other times less, according as they that have the sovereignty shall think most convenient. As for example, there was a time, when in England a man might enter into his own land, and dispossess such as wrongfully possessed it, by force. But in aftertimes, that liberty of forcible entry, was taken away by a statute made, by the king, in parliament. And in some places of the world, men have the liberty of many wives: in other places, such liberty is not allowed.
If a subject have a controversy with his sovereign, of debt, or of right of possession of lands or goods, or concerning any service required at his hands, or concerning any penalty, corporal, or pecuniary, grounded on a precedent law; he hath the same liberty to sue for his right, as if it were against a subject; and before such judges, as are appointed by the sovereign. For seeing the sovereign demandeth by force of a former law, and not by virtue of his power; he declareth thereby, that he requireth no more, than shall appear to be due by that law. The suit therefore is not contrary to the will of the sovereign; and consequently the subject hath the liberty to demand the hearing of his cause; and sentence, according to that law. But if he demand, or take anything by pretence of his power; there lieth, in that case, no action of law; for all that is done by him in virtue of his power, is done by the authority of every subject, and consequently he that brings an action against the sovereign, brings it against himself.
If a monarch, or sovereign assembly, grant a liberty to all, or any of his subjects, which grant standing, he is disabled to provide for their safety, the grant is void; unless he directly renounce, or transfer the sovereignty to another. For in that he might openly, if it had been his will, and in plain terms, have renounced, or transferred it, and did not; it is to be understood it was not his will, but that the grant proceeded from ignorance of the repugnancy between such a liberty and the sovereign power; and therefore the sovereignty is still retained; and consequently all those powers, which are necessary to the exercising thereof; such as are the power of war, and peace, of judicature, of appointing officers, and councillors, of levying money, and the rest named in the 18th chapter.
In what cases subjects are absolved of their obedience to their sovereign.
The obligation of subjects to the sovereign, is understood to last as long, and no longer, than the power lasteth, by which he is able to protect them. For the right men have by nature to protect themselves, when none else can protect them, can by no covenant be relinquished. The sovereignty is the soul of the commonwealth; which once departed from the body, the members do no more receive their motion from it. The end of obedience is protection; which, wheresoever a man seeth it, either in his own, or in another’s sword, nature applieth his obedience to it, and his endeavour to maintain it. And though sovereignty, in the intention of them that make it, be immortal; yet is it in its own nature, not only subject to violent death, by foreign war; but also through the ignorance, and passions of men, it hath in it, from the very institution, many seeds of a natural mortality, by intestine discord.
In case of captivity.
If a subject be taken prisoner in war; or his person, or his means of life be within the guards of the enemy, and hath his life and corporal liberty given him, on condition to be subject to the victor, he hath liberty to accept the condition; and having accepted it, is the subject of him that took him; because he had no other way to preserve himself. The case is the same, if he be detained on the same terms, in a foreign country. But if a man be held in prison, or bonds, or is not trusted with the liberty of his body; he cannot be understood to be bound by covenant to subjection; and therefore may, if he can, make his escape by any means whatsoever.
In case the sovereign cast off the government from himself and his heirs.
If a monarch shall relinquish the sovereignty, both for himself, and his heirs; his subjects return to the absolute liberty of nature; because, though nature may declare who are his sons, and who are the nearest of his kin; yet it dependeth on his own will, as hath been said in the precedent chapter, who shall be his heir. If therefore he will have no heir, there is no sovereignty, nor subjection. The case is the same, if he die without known kindred, and without declaration of his heir. For then there can no heir be known, and consequently no subjection be due.
In case of banishment.
If the sovereign banish his subject; during the banishment, he is not subject. But he that is sent on a message, or hath leave to travel, is still subject; but it is, by contract between sovereigns, not by virtue of the covenant of subjection. For whosoever entereth into another’s dominion, is subject to all the laws thereof; unless he have a privilege by the amity of the sovereigns, or by special licence.
In case the sovereign render himself subject to another.
If a monarch subdued by war, render himself subject to the victor; his subjects are delivered from their former obligation, and become obliged to the victor. But if he be held prisoner, or have not the liberty of his own body; he is not understood to have given away the right of sovereignty; and therefore his subjects are obliged to yield obedience to the magistrates formerly placed, governing not in their own name, but in his. For, his right remaining, the question is only of the administration; that is to say, of the magistrates and officers; which, if he have not means to name, he is supposed to approve those, which he himself had formerly appointed.
Per resistere alla spada della comunità in difesa di un altro uomo, sia colpevole che innocente, nessuno ha il diritto di farlo; poiché tale libertà priva il sovrano dei mezzi per proteggerci e quindi distrugge l’essenza stessa del governo. Tuttavia, se molti uomini insieme hanno già resistito ingiustamente al potere sovrano o commesso un crimine capitale per cui ognuno di loro rischia la morte, non hanno forse il diritto di unirsi e aiutarsi a vicenda nella difesa? Certamente sì: stanno semplicemente difendendo le proprie vite, cosa che anche l’uomo colpevole può fare altrettanto bene dell’innocente. Certo, la prima violazione del loro dovere è stata ingiusta; ma il fatto che abbiano impugnato le armi in seguito, pur per difendere ciò che avevano fatto, non costituisce un nuovo atto ingiusto. E se lo scopo è soltanto quello di proteggere la propria persona, allora non c’è affatto ingiustizia. Tuttavia, l’offerta di perdono toglie a coloro a cui viene fatta la scusa della legittima difesa, rendendo illegale la loro perseveranza nell’aiutare o difendere gli altri.
La più grande libertà dei sudditi dipende dal silenzio della legge.
Per quanto riguarda altre libertà, queste dipendono dal silenzio della legge. Nei casi in cui il sovrano non ha stabilito alcuna regola, allora il suddito ha la libertà di agire o di astenersi secondo la propria discrezione. Pertanto, tale libertà è maggiore in alcuni luoghi e minore in altri; è più ampia in certi periodi e ridotta in altri, a seconda di ciò che coloro che detengono l’sovranità ritengono più opportuno. Ad esempio, un tempo in Inghilterra un uomo poteva entrare nella propria terra e scacciare con la forza coloro che la occupavano illegalmente; in seguito, però, tale libertà fu revocata da uno statuto emanato dal re in parlamento. In alcune parti del mondo gli uomini hanno la libertà di avere più mogli; in altre, invece, tale libertà non è consentita.
Se un suddito ha una controversia con il proprio sovrano riguardo a debiti, diritti di possesso su terreni o beni, obblighi di servizio richiesti da lui, o pene corporali o pecuniarie basate su leggi precedenti, egli ha la stessa libertà di ricorrere in giudizio per difendere i propri diritti, come se si trattasse di una controversia con un altro suddito; e ciò avviene davanti a giudici nominati dal sovrano stesso. Poiché il sovrano richiede qualcosa in base alla forza di leggi precedenti, e non in virtù del proprio potere, ciò dimostra che egli non pretende nulla di più di quanto quella legge stabilisca come dovuto. Pertanto, tale ricorso in giudizio non è contrario alla volontà del sovrano; e di conseguenza il suddito ha il diritto di chiedere che la sua causa venga esaminata e giudicata secondo quella legge. Tuttavia, se il sovrano pretende o richiede qualcosa in base al proprio potere, allora non sussiste alcun fondamento legale per tale azione; poiché tutto ciò che egli fa in virtù del proprio potere viene eseguito nell’ambito dell’autorità di ogni suddito; e quindi chi intenta una causa contro il sovrano, in realtà la sta intentando contro se stesso.
Se un monarca o un’assemblea sovrana concede a tutti o a alcuni dei suoi sudditi una libertà che comporta la perdita della loro sottomissione, egli non è più in grado di garantirne la sicurezza; tale concessione è quindi nula, a meno che egli non la revoci direttamente o non trasferisca la sovranità a un altro. Poiché, se fosse stata sua volontà, avrebbe potuto revocarla o trasferirla in modo aperto e chiaro, ma non l’ha fatto; ciò significa che tale concessione derivava dall’ignoranza del contrasto tra tale libertà e il potere sovrano. Pertanto, la sovranità rimane intatta, così come tutte le facoltà necessarie per esercitarla: il potere di dichiarare guerra o pace, quello giudiziario, quello di nominare funzionari e consiglieri, quello di riscuotere tasse, e altre ancora menzionate nel diciottesimo capitolo.
In quali casi i sudditi sono esentati dall’obbligo di obbedire al loro sovrano?
L’obbligo dei sudditi verso il sovrano si intende dure per tutto il tempo in cui esiste il potere che gli permette di proteggerli. Poiché gli esseri umani hanno per natura il diritto di proteggersi da soli, quando nessun altro può farlo, tale diritto non può essere rinunciato attraverso alcun patto. La sovranità è l’anima dello Stato; una volta che essa abbandona questo “corpo”, i suoi membri non ricevono più da essa alcuna guida o protezione. Lo scopo dell’obbedienza è proprio la protezione; ovunque un uomo la riconosca, sia nella propria spada che in quella di un altro, la natura lo spinge ad obbedirle e a impegnarsi per mantenerla. E sebbene, nelle intenzioni di coloro che la istituiscono, la sovranità appaia immortale, nella sua natura stessa essa è soggetta non solo alla morte violenta causata dalle guerre straniere, ma anche all’ignoranza e alle passioni umane; per questo motivo, fin dalla sua istituzione, contiene in sé molti fattori che possono portarla alla distruzione.
In caso di cattività.
Se un soggetto viene catturato in guerra, o se la sua persona o i suoi mezzi di sussistenza si trovano sotto il controllo del nemico, e gli viene concesso di conservare la vita e la libertà fisica a condizione di sottomettersi al vincitore, ha la libertà di accettare tale condizione; e una volta accettata, diventa soggetto di colui che lo ha catturato, poiché non disponeva di alcun altro mezzo per salvaguardarsi. Lo stesso vale se viene trattenuto in un paese straniero sotto le stesse condizioni. Tuttavia, se una persona viene tenuta prigioniera o costretta a obbedire a determinate restrizioni, non si può considerare che sia vincolata da alcun patto di sottomissione; pertanto, se possibile, può tentare di fuggire con qualsiasi mezzo.
Nel caso in cui il sovrano si separasse dal governo, sia per sé che per i suoi eredi.
Se un monarca rinuncia alla sovranità, sia per sé che per i suoi eredi, i suoi sudditi tornano alla libertà assoluta concessa dalla natura; poiché, sebbene la natura possa designare chi siano i suoi figli e quali siano i suoi parenti più prossimi, è comunque volontà del monarca stesso, come già detto nel capitolo precedente, chi dovrà essere il suo erede. Pertanto, se egli non designa alcun erede, non esiste né sovranità né sottomissione da parte dei sudditi. Lo stesso vale se muore senza lasciare parenti noti né designare un erede; in tal caso, nessuno può essere riconosciuto come erede, e di conseguenza non sussiste alcuna obbligazione di sottomissione.
In caso di esilio.
Se il sovrano esilia un suo suddito, durante l’esilio tale suddito non è più considerato tale. Tuttavia, colui che viene inviato con un messaggio o che riceve il permesso di viaggiare rimane comunque suddito; ma ciò avviene in base a un accordo tra i sovrani, e non per effetto del patto di sottomissione. Infatti, chiunque entri nel dominio di un altro è soggetto a tutte le leggi di quel dominio, salvo che disponga di particolari privilegi derivanti dall’amicizia tra i sovrani o da una licenza speciale.
Nel caso in cui il sovrano si sottometta a un altro.
Se un monarca sottomesso con la forza delle armi si rende soggetto del vincitore, i suoi sudditi sono liberati dall’obbligo precedente e diventano obbligati verso il vincitore stesso. Tuttavia, se viene tenuto prigioniero o non ha la libertà di muoversi liberamente, non si considera che abbia rinunciato al proprio diritto di sovranità; pertanto i suoi sudditi sono ancora obbligati a obbedire ai magistrati precedentemente nominati, i quali governano non in nome loro, ma in suo nome. Poiché il suo diritto di sovranità rimane intatto, la questione riguarda soltanto l’amministrazione del regno, cioè i magistrati e gli ufficiali; e se lui stesso non ha i mezzi per nominarli, si presuppone che approvi quelli che in precedenza aveva designato.
THE DIVERS SORTS of systems of people.
Having spoken of the generation, form, and power of a commonwealth, I am in order to speak next of the parts thereof. And first of systems, which resemble the similar parts, or muscles of a body natural. By systems, I understand any numbers of men joined in one interest, or one business. Of which, some are regular, and some irregular. Regular are those, where one man, or assembly of men, is constituted representative of the whole number. All other are irregular.
Of regular, some are absolute, and independent, subject to none but their own representative: such are only commonwealths; of which I have spoken already in the five last precedent chapters. Others are dependent; that is to say, subordinate to some sovereign power, to which every one, as also their representative is subject.
Of systems subordinate, some are political, and some private. Political, otherwise called bodies politic, and persons in law, are those, which are made by authority from the sovereign power of the commonwealth. Private, are those, which are constituted by subjects amongst themselves, or by authority from a stranger. For no authority derived from foreign power, within the dominion of another, is public there, but private.
And of private systems, some are lawful; some unlawful. Lawful, are those which are allowed by the commonwealth: all other are unlawful. Irregular systems, are those which having no representative, consist only in concourse of people; which if not forbidden by the commonwealth, nor made on evil design, such as are conflux of people to markets, or shows, or any other harmless end, are lawful. But when the intention is evil, or (if the number be considerable), unknown, they are unlawful.
In all bodies politic the power of the representative is limited.
In bodies politic, the power of the representative is always limited: and that which prescribeth the limits thereof, is the power sovereign. For power unlimited, is absolute sovereignty. And the sovereign in every commonwealth, is the absolute representative of all the subjects; and therefore no other can be representative of any part of them, but so far forth, as he shall give leave. And to give leave to a body politic of subjects, to have an absolute representative to all intents and purposes, were to abandon the government of so much of the commonwealth, and to divide the dominion, contrary to their peace and defence; which the sovereign cannot be understood to do, by any grant, that does not plainly, and directly discharge them of their subjection. For consequences of words, are not the signs of his will, when other consequences are signs of the contrary; but rather signs of error, and misreckoning; to which all mankind is too prone.
The bounds of that power, which is given to the representative of a body politic, are to be taken notice of, from two things. One is their writ, or letters from the sovereign: the other is the law of the commonwealth.
By letters patent:
For though in the institution or acquisition of a commonwealth, which is independent, there needs no writing, because the power of the representative has there no other bounds, but such as are set out by the unwritten law of nature; yet in subordinate bodies, there are such diversities of limitation necessary, concerning their businesses, times, and places, as can neither be remembered without letters, nor taken notice of, unless such letters be patent, that they may be read to them, and withal sealed, or testified, with the seals, or other permanent signs of the authority sovereign.
And the laws.
And because such limitation is not always easy, or perhaps possible to be described in writing; the ordinary laws, common to all subjects, must determine what the representative may lawfully do, in all cases, where the letters themselves are silent. And therefore,
When the representative is one man, his unwarranted acts are his own only.
In a body politic, if the representative be one man, whatsoever he does in the person of the body, which is not warranted in his letters, nor by the laws, is his own act, and not the act of the body, nor of any other member thereof besides himself: because further than his letters, or the laws limit, he representeth no man’s person, but his own. But what he does according to these, is the act of every one: for of the act of the sovereign every one is author, because he is their representative unlimited; and the act of him that recedes not from the letters of the sovereign, is the act of the sovereign, and therefore every member of the body is author of it.
When it is an assembly, it is the act of them that assented only.
But if the representative be an assembly; whatsoever that assembly shall decree, not warranted by their letters, or the laws, is the act of the assembly, or body politic, and the act of every one by whose vote the decree was made; but not the act of any man that being present voted to the contrary; nor of any man absent, unless he voted it by procuration. It is the act of the assembly, because voted by the major part; and if it be a crime, the assembly may be punished, as far forth as it is capable, as by dissolution, or forfeiture of their letters (which is to such artificial, and fictitious bodies, capital) or, if the assembly have a common stock, wherein none of the innocent members have propriety, by pecuniary mulct. For from corporal penalties nature hath exempted all bodies politic. But they that gave not their vote, are therefore innocent, because the assembly cannot represent any man in things unwarranted by their letters, and consequently are not involved in their votes.
When the representative is one man, if he borrow money, or owe it, by contract, he is liable only, the members not.
If the person of the body politic being in one man, borrow money of a stranger, that is, of one that is not of the same body, (for no letters need limit borrowing, seeing it is left to men’s own inclinations to limit lending), the debt is the representative’s. For if he should have authority from his letters, to make the members pay what he borroweth, he should have by consequence the sovereignty of them; and therefore the grant were either void, as proceeding from error, commonly incident to human nature, and an insufficient sign of the will of the granter; or if it be avowed by him, then is the representer sovereign, and falleth not under the present question, which is only of bodies subordinate. No member therefore is obliged to pay the debt so borrowed, but the representative himself: because he that lendeth it, being a stranger to the letters, and to the qualification of the body, understandeth those only for his debtors, that are engaged: and seeing the representer can engage himself, and none else, has him only for debtor; who must therefore pay him, out of the common stock, if there be any, or, if there be none, out of his own estate.
If he come into debt by contract, or mulct, the case is the same.
When it is an assembly, they only are liable that have assented.
But when the representative is an assembly, and the debt to a stranger; all they, and only they are responsible for the debt, that gave their votes to the borrowing of it, or to the contract that made it due, or to the fact for which the mulct was imposed; because every one of those in voting did engage himself for the payment: for he that is author of the borrowing, is obliged to the payment, even of the whole debt; though when paid by any one, he be discharged.
If the debt be to one of the assembly, the body only is obliged.
But if the debt be to one of the assembly, the assembly only is obliged to the payment, out of their common stock, if they have any: for having liberty of vote, if he vote the money shall be borrowed, he votes it shall be paid; if he vote it shall not be borrowed, or be absent, yet because in lending, he voteth the borrowing, he contradicteth his former vote, and is obliged by the latter, and becomes both borrower and lender, and consequently cannot demand payment from any particular man, but from the common treasure only; which failing he hath no remedy, nor complaint, but against himself, that being privy to the acts of the assembly, and to their means to pay, and not being enforced, did nevertheless through his own folly lend his money.
Protestation against the decrees of bodies politic sometimes lawful, but against sovereign power never.
Le varie forme di organizzazioni sociali.
Dopo aver parlato della generazione, della forma e del potere di una comunità, è ora che passi a discutere delle sue parti. In primo luogo, dei sistemi, che assomigliano alle parti o ai muscoli di un corpo naturale. Con “sistemi” intendo qualsiasi gruppo di persone unite da uno stesso interesse o da una stessa attività. Alcuni di questi sistemi sono regolari, altri irregolari. Sono regolari quei sistemi in cui una persona o un gruppo di persone rappresenta l’intero insieme delle persone coinvolte. Tutti gli altri sono considerati irregolari.
Alcuni di questi ordinamenti sono assoluti e indipendenti, soggetti soltanto al proprio rappresentante: sono i governi civili, di cui ho già parlato nei cinque capitoli precedenti. Altri, invece, sono dipendenti, cioè sottoposti a qualche potere sovrano, al quale sono soggetti sia gli individui che i loro rappresentanti.
Tra i sistemi subordinati, alcuni sono di natura politica e altri privata. Quelli di natura politica, detti anche enti politici o persone giuridiche, sono quelli creati per autorità della potenza sovrana di uno Stato. Quelli di natura privata, invece, sono quelli costituiti dagli stessi sudditi tra loro, oppure per autorità di una terza parte esterna. Infatti, qualsiasi autorità derivante da una potenza straniera, all’interno del dominio di un altro Stato, è considerata privata e non pubblica.
Tra i sistemi privati, alcuni sono legali; altri illegali. Quelli legali sono quelli consentiti dalla comunità; tutti gli altri sono illegali. I sistemi irregolari sono quelli che, non avendo alcun rappresentante e consistendo soltanto nell’assembramento di persone, sono legali se non proibiti dalla comunità né creati con intenti malvagi – ad esempio, l’afflusso di persone nei mercati o alle feste, o qualsiasi altro scopo innocuo. Tuttavia, quando l’intento è malvagio, o (se il numero delle persone coinvolte è considerevole) sconosciuto, tali sistemi sono illegali.
In tutti i corpi politici, il potere dei rappresentanti è limitato.
Nei corpi politici, il potere dei rappresentanti è sempre limitato; e ciò che stabilisce tali limiti è il potere sovrano. Infatti, un potere illimitato equivale a una sovranità assoluta. Nel contesto di ogni comunità politica, il sovrano rappresenta in modo assoluto tutti i sudditi; pertanto nessun altro può rappresentarne alcuna parte se non con l’autorizzazione esplicita del sovrano stesso. Autorizzare un corpo politico ad avere un rappresentante assoluto significherebbe abbandonare una parte della sovranità stessa, dividendo così il dominio e mettendo a rischio la pace e la difesa della comunità; cosa che il sovrano certamente non potrebbe fare attraverso alcuna concessione che non lo liberi chiaramente e direttamente dal suo dovere di governare. Le conseguenze delle parole, infatti, non rappresentano mai la volontà del sovrano quando esistono altre interpretazioni opposte; piuttosto, esse indicano errori o sbagli di calcolo, a cui tutti gli esseri umani sono troppo propensi.
I limiti di quel potere, concesso al rappresentante di un corpo politico, devono essere considerati in base a due elementi: uno è il mandato o le lettere inviate dal sovrano; l’altro è la legge della comunità stessa.
Per lettere patenti:
Poiché nella costituzione o nell’istituzione di uno Stato indipendente non è necessario alcun documento scritto, poiché il potere dei rappresentanti in tale contesto non ha altri limiti se non quelli stabiliti dalla legge naturale non scritta; tuttavia, nei corpi subordinati sono presenti diverse forme di limitazione necessarie riguardo alle loro attività, ai tempi e ai luoghi in cui queste vengono svolte. Tali limitazioni non possono essere ricordate senza documenti scritti, né possono essere prese in considerazione se tali documenti non sono chiari e leggibili, e inoltre devono essere sigillati o accompagnati da altri segni permanenti che ne attestino l’autenticità, emessi dall’autorità sovrana.
E le leggi.
E poiché tale limitazione non è sempre facile da definire, o forse nemmeno possibile descrivere per iscritto; le leggi ordinarie, comuni a tutti i sudditi, devono stabilire ciò che un rappresentante può legittimamente fare in tutti quei casi in cui le istruzioni scritte stesse tacciono. E pertanto.
Quando il rappresentante è una singola persona, le sue azioni ingiustificate riguardano soltanto lui stesso.
In un corpo politico, se il rappresentante è una sola persona, qualsiasi cosa egli faccia in nome di tale corpo che non sia autorizzata dalle leggi o dai poteri conferitigli, è un atto suo personale e non quello del corpo politico né di alcun altro suo membro. Poiché, al di là dei limiti stabiliti dalle leggi o dai suoi poteri, egli non rappresenta nessun altro se non sé stesso. Tuttavia, ciò che egli fa in conformità con tali limiti è considerato l’atto di tutti i membri del corpo politico: poiché ogni individuo partecipa all’azione del sovrano, essendo il suo rappresentante senza limitazioni; e qualsiasi atto compiuto da tale rappresentante in conformità con le leggi del sovrano è considerato un atto del sovrano stesso, e quindi di tutti i suoi membri.
Quando si tratta di un’assemblea, è l’atto stesso del loro consenso che conta.
Ma se il rappresentante è un’assemblea, qualsiasi decreto emesso da tale assemblea che non sia giustificato dalle sue norme o dalle leggi costitutive rappresenta l’atto dell’assemblea stessa o del corpo politico nel suo insieme, nonché l’atto di ogni singolo membro che ha votato a favore di quel decreto; tuttavia, tale atto non riguarda alcun individuo assente dal dibattito, salvo nei casi in cui abbia espresso il proprio voto per procura. Si tratta dell’atto dell’assemblea perché è stato approvato dalla maggioranza dei suoi membri; e se tale decreto costituisce un reato, l’assemblea può essere punita, nella misura in cui ciò sia possibile: ad esempio con la sua dissoluzione o con la confisca delle sue norme costitutive (una sanzione capitale per entità artificiali e fittizie). Inoltre, se l’assemblea possiede un patrimonio comune di cui i membri innocenti non detengono alcun diritto di proprietà, essa può essere multata. Infatti, la natura ha esentato tutti i corpi politici dalle punizioni corporali. Coloro che non hanno espresso il proprio voto sono quindi innocenti, poiché l’assemblea non può rappresentare un individuo in questioni non autorizzate dalle sue norme costitutive; pertanto, tali persone non sono coinvolte nei voti dell’assemblea stessa.
Quando il rappresentante è una sola persona, se presta denaro o lo deve in base a un contratto, è soltanto lui ad essere responsabile; i membri no.
Se la persona del corpo politico, essendo rappresentata da un singolo individuo, presta denaro a uno straniero, cioè a qualcuno che non fa parte dello stesso “corpo”, (poiché nessun documento legale può limitare il prestito, essendo questa decisione lasciata alle inclinazioni umane), allora il debito è considerato quello del rappresentante. Infatti, se quest’ultimo avesse l’autorità di far pagare ai membri del corpo politico quanto ha preso in prestito, ne conterrebbe di conseguenza la sovranità; quindi tale concessione sarebbe invalida, essendo frutto di un errore tipico della natura umana e rappresentando un segno insufficiente della volontà di chi l’ha concesso. Oppure, se tale concessione viene apertamente riconosciuta, allora il rappresentante diventa sovrano e non cade sotto la portata della questione attuale, che riguarda soltanto i corpi politici subordinati. Pertanto, nessun membro del corpo politico è obbligato a pagare tale debito, se non lo stesso rappresentante: poiché chi presta denaro, essendo estraneo ai documenti legali e alle caratteristiche specifiche di quel corpo politico, considera debitori soltanto coloro che sono effettivamente impegnati nella transazione; e poiché è solo il rappresentante ad essere effettivamente impegnato, è lui stesso a dover pagare tale debito, utilizzando i fondi comuni del corpo politico, se ne esistono, oppure le proprie risorse personali.
Se entra in debito a causa di un contratto o di una multa, la situazione è la stessa.
Quando si tratta di un’assemblea, sono responsabili soltanto coloro che hanno dato il loro consenso.
Ma quando il rappresentante è un’assemblea e il debito riguarda uno straniero, allora soltanto loro sono responsabili di quel debito: coloro che hanno espresso il proprio voto a favore dell’assunzione del debito, o del contratto che lo ha reso dovuto, o della circostanza per cui è stata imposta la multa. Poiché ciascuno di coloro che hanno votato si è impegnato personalmente al pagamento: colui che ha causato l’insorgere del debito è infatti obbligato a pagarlo integralmente, anche se qualcun altro ne assolve il pagamento.
Se il debito è contratto con uno dei membri dell’assemblea, l’intero corpo è soltanto obbligato a ripagarlo.
Ma se il debito è contratto con uno dei membri dell’assemblea, è soltanto l’assemblea stessa ad essere obbligata al pagamento, attingendo alle proprie risorse comuni, qualora ne disponga. Poiché chi ha diritto di voto può decidere se i fondi debbano essere presi in prestito o no; se vota a favore del prestito, significa che è d’accordo al pagamento; se vota contro il prestito o si astiene dal votare, tuttavia, poiché ha espresso un parere riguardo al prestito stesso, contraddice la propria precedente decisione e quindi è vincolato da questa ultima. In tal caso, diventa sia debitore che creditore, e pertanto non può chiedere il rimborso a nessun singolo individuo, ma soltanto alle risorse comuni dell’assemblea. Se queste risorse venissero esaurite, non gli resterebbe alcun rimedio né possibilità di ricorso, se non contro se stesso: essendo a conoscenza delle decisioni dell’assemblea e dei mezzi disponibili per il pagamento, ha comunque prestato i propri soldi a causa della propria stessa follia.
Proteste contro i decreti di enti politici, talvolta legittimi, ma mai contro il potere sovrano.
It is manifest by this, that in bodies politic subordinate, and subject to a sovereign power, it is sometimes not only lawful, but expedient, for a particular man to make open protestation against the decrees of the representative assembly, and cause their dissent to be registered, or to take witness of it; because otherwise they may be obliged to pay debts contracted, and be responsible for crimes committed by other men. But in a sovereign assembly, that liberty is taken away, both because he that protesteth there, denies their sovereignty; and also because whatsoever is commanded by the sovereign power, is as to the subject, though not so always in the sight of God, justified by the command; for of such command every subject is the author.
Bodies politic for government of a province, colony, or town
The variety of bodies politic, is almost infinite: for they are not only distinguished by the several affairs, for which they are constituted, wherein there is an unspeakable diversity; but also by the times, places, and numbers, subject to many limitations. And as to their affairs, some are ordained for government; as first, the government of a province may be committed to an assembly of men, wherein all resolutions shall depend on the votes of the major part; and then this assembly is a body politic, and their power limited by commission. This word province signifies a charge, or care of business, which he whose business it is, committeth to another man, to be administered for, and under him; and therefore when in one commonwealth there be divers countries, that have their laws distinct one from another, or are far distant in place, the administration of the government being committed to divers persons, those countries where the sovereign is not resident, but governs by commission, are called provinces. But of the government of a province, by an assembly residing in the province itself, there be few examples. The Romans who had the sovereignty of many provinces; yet governed them always by presidents, and prætors; and not by assemblies, as they governed the city of Rome, and territories adjacent. In like manner, when there were colonies sent from England, to plant Virginia, and Sommer-islands; though the governments of them here, were committed to assemblies in London, yet did those assemblies never commit the government under them to any assembly there, but did to each plantation send one governor. For though every man, where he can be present by nature, desires to participate of government; yet where they cannot be present, they are by nature also inclined, to commit the government of their common interest rather to a monarchical, than a popular form of government: which is also evident in those men that have great private estates; who when they are unwilling to take the pains of administering the business that belongs to them, chuse rather to trust one servant, than an assembly either of their friends or servants. But howsoever it be in fact, yet we may suppose the government of a province, or colony committed to an assembly: and when it is, that which in this place I have to say, is this; that whatsoever debt is by that assembly contracted; or whatsoever unlawful act is decreed, is the act only of those that assented, and not of any that dissented, or were absent, for the reasons before alleged. Also that an assembly residing out of the bounds of that colony whereof they have the government, cannot execute any power over the persons, or goods of any of the colony, to seize on them for debt, or other duty, in any place without the colony itself, as having no jurisdiction, nor authority elsewhere, but are left to the remedy, which the law of the place alloweth them. And though the assembly have right, to impose a mulct upon any of their members, that shall break the laws they make; yet out of the colony itself, they have no right to execute the same. And that which is said here, of the rights of an assembly, for the government of a province, or a colony, is appliable also to an assembly for the government of a town, an university, or a college, or a church, or for any other government over the persons of men.
And generally, in all bodies politic, if any particular member conceive himself injured by the body itself, the cognizance of his cause belongeth to the sovereign, and those the sovereign hath ordained for judges in such causes, or shall ordain for that particular cause; and not to the body itself. For the whole body is in this case his fellow-subject, which in a sovereign assembly, is otherwise: for there, if the sovereign be not judge, though in his own cause, there can be no judge at all.
Bodies politic for ordering of trade.
In a body politic, for the well ordering of foreign traffic, the most commodious representative is an assembly of all the members; that is to say, such a one, as every one that adventureth his money, may be present at all the deliberations, and resolutions of the body, if they will themselves. For roo f whereof, we are to consider the end, for which men that are merchants, and may buy and sell, export, and import their merchandize, according to their own discretions, do nevertheless bind themselves up in one corporation. It is true, there be few merchants, that with the merchandize they buy at home, can freight a ship, to export it; or with that they buy abroad, to bring it home; and have therefore need to join together in one society; where every man may either participate of the gain, according to the proportion of his adventure; or take his own, and sell what he transports, or imports, at such prices as he thinks fit. But this is no body politic, there being no common representative to oblige them to any other law, than that which is common to all other subjects. The end of their incorporating, is to make their gain the greater; which is done two ways; by sole buying, and sole selling, both at home, and abroad. So that to grant to a company of merchants to be a corporation, or body politic, is to grant them a double monopoly, whereof one is to be sole buyers; another to be sole sellers. For when there is a company incorporate for any particular foreign country, they only export the commodities vendible in that country; which is sole buying at home, and sole selling abroad. For at home there is but one buyer, and abroad but one that selleth: both which is gainful to the merchant, because thereby they buy at home at lower, and sell abroad at higher rates: and abroad there is but one buyer of foreign merchandize, and but one that sells them at home; both which again are gainful to the adventurers.
Of this double monopoly one part is disadvantageous to the people at home, the other to foreigners. For at home by their sole exportation they set what price they please on the husbandry, and handy-works of the people; and by the sole importation, what price they please on all foreign commodities the people have need of; both which are ill for the people. On the contrary, by the sole selling of the native commodities abroad, and sole buying the foreign commodities upon the place, they raise the price of those, and abate the price of these, to the disadvantage of the foreigner: for where but one selleth, the merchandize is the dearer; and where but one buyeth, the cheaper. Such corporations therefore are no other than monopolies; though they would be very profitable for a commonwealth, if being bound up into one body in foreign markets they were at liberty at home, every man to buy, and sell at what price he could.
The end then of these bodies of merchants, being not a common benefit to the whole body, which have in this case no common stock, but what is deducted out of the particular adventures, for building, buying, victualling and manning of ships, but the particular gain of every adventurer, it is reason that every one be acquainted with the employment of his own; that is, that every one be of the assembly, that shall have the power to order the same; and be acquainted with their accounts. And therefore the representative of such a body must be an assembly, where every member of the body may be present at the consultations, if he will.
È evidente che, nei corpi politici subordinati e soggetti a un potere sovrano, a volte non solo è legittimo, ma anche opportuno che un individuo esprima apertamente il proprio dissenso nei confronti dei decreti dell’assemblea rappresentativa e faccia registrare tale dissenso; altrimenti, quell’individuo potrebbe essere costretto a pagare debiti contratti o a rispondere di crimini commessi da altri. Tuttavia, in un’assemblea sovrana, tale libertà viene revocata: innanzitutto perché chi vi protesta nega la sovranità stessa dell’assemblea; inoltre, poiché tutto ciò che viene comandato dal potere sovrano è, per il sottoposto, giustificato da tale comando – anche se non sempre lo è agli occhi di Dio, poiché ogni sottoposto è coautore di tali ordini.
Corpi politici per la governazione di una provincia, una colonia o una città
La varietà dei corpi politici è quasi infinita: essi si distinguono non solo per le diverse funzioni per cui sono istituiti – e in questo campo esiste una diversità inesprimibile – ma anche per i tempi, i luoghi e i numeri di persone che ne fanno parte, elementi soggetti a molte limitazioni. Per quanto riguarda le loro funzioni, alcune sono destinate esclusivamente alla gestione amministrativa; ad esempio, la guida di una provincia può essere affidata a un’assemblea di persone, le cui decisioni dipendono dai voti della maggioranza; tale assemblea costituisce quindi un corpo politico, e il suo potere è limitato dall’incarico conferito. Il termine “provincia” indica in realtà una responsabilità o un compito amministrativo che una persona affida a un’altra per farlo svolgere al proprio posto; pertanto, quando all’interno di uno stesso Stato esistono diverse regioni con leggi distinte o geograficamente lontane tra loro, e la gestione del governo viene affidata a persone diverse, quelle regioni in cui il sovrano non risiede ma governa tramite delegati vengono chiamate province. Tuttavia, esistono pochi esempi di province governate da un’assemblea residente direttamente nella stessa provincia. I Romani, ad esempio, pur avendo il potere su molte province, le governavano sempre attraverso presidenti e pretori, e non tramite assemblee, come facevano per la città di Roma e i territori limitrofi. Allo stesso modo, quando venivano inviate colonie dall’Inghilterra in luoghi come la Virginia o le Isole Sommer, anche se la loro amministrazione era affidata ad assemblee a Londra, queste ultime non delegavano mai il potere a altre assemblee locali, ma inviavano un governatore per ciascuna colonia. Poiché, naturalmente, ogni persona desidera partecipare alla gestione degli affari pubblici quando può esserci presente personalmente; tuttavia, quando ciò non è possibile, tende a preferire una forma di governo monarchica rispetto a una democratica, soprattutto quando possiede grandi patrimoni privati. In questi casi, preferisce affidare l’amministrazione dei propri affari a un singolo individuo piuttosto che a un’assemblea di amici o servitori. Comunque sia, si può ipotizzare che la guida di una provincia o di una colonia venga affidata a un’assemblea; in tal caso, ciò che voglio dire è che qualsiasi debito contratto da tale assemblea, o qualsiasi atto illegale deciso da essa, riguarda esclusivamente coloro che hanno votato a favore di tali decisioni, e non coloro che si sono opposti o erano assenti. Inoltre, un’assemblea che ha sede al di fuori dei confini della colonia che governa non può esercitare alcun potere su persone o beni appartenenti a quella colonia, né può sequestrarli per debiti o altri motivi in luoghi diversi da quelli della colonia stessa; essa non ha giurisdizione né autorità altrove, e deve quindi affidarsi alle soluzioni previste dalla legge locale. E sebbene l’assemblea abbia il diritto di imporre una multa a qualsiasi dei suoi membri che violi le leggi da essa stessa stabilite, non ha però il diritto di farla applicare al di fuori della colonia stessa. Ciò che è stato detto qui riguardo ai diritti di un’assemblea per la governanza di una provincia o di una colonia si applica altrettanto a un’assemblea incaricata della governanza di una città, di un’università, di un college, di una chiesa, o di qualsiasi altro organo di governo che riguardi le persone.
In generale, in tutti i corpi politici, se un membro particolare si ritiene danneggiato dal corpo stesso, la giurisdizione su tale causa spetta al sovrano, nonché a coloro che il sovrano ha incaricato di giudicare in tali casi, o che incaricherà appositamente per quella specifica questione; e non al corpo politico stesso. Infatti, nel caso in esame, l’intero corpo politico è considerato un “suddito” dello stesso membro interessato; mentre in un’assemblea sovrana le cose sono diverse: lì, se il sovrano stesso non agisce come giudice – anche quando si tratta della sua stessa causa – allora non può esserci alcun giudice.
Corpi politici per l’organizzazione del commercio.
In un corpo politico, affinché il traffico estero possa svolgersi in modo ordinato, il rappresentante più adatto è senz’altro l’assemblea di tutti i membri; in altre parole, un organo nel quale ognuno che investa denaro possa partecipare alle deliberazioni e alle decisioni del corpo stesso, se lo desidera. Infatti, considerando lo scopo principale della formazione di tale corporazione – ovvero permettere ai commercianti di acquistare, vendere, esportare e importare merci a loro piacimento – è evidente che abbiano bisogno di unirsi in una società comune. Certo, pochi commercianti sono in grado, con le merci acquistate nel proprio paese, di noleggiare una nave per esportarle, o con quelle acquistate all’estero di riportarle a casa; per questo motivo è necessario che si uniscano in una corporazione. In questo modo, ciascuno può partecipare ai profitti in proporzione al proprio investimento, oppure prendersi la propria parte e vendere ciò che trasporta o importa a prezzi che ritiene opportuni. Tuttavia, questa non costituisce un vero corpo politico, poiché non esiste alcun rappresentante comune che li obblighi ad osservare leggi diverse da quelle valide per tutti gli altri cittadini. Lo scopo principale della loro aggregazione è aumentare i propri profitti, e ciò avviene in due modi: attraverso l’acquisto e la vendita esclusive, sia nel proprio paese che all’estero. Pertanto, riconoscere a un gruppo di commercianti lo status di corporazione o di corpo politico significa concedere loro un doppio monopolio: alcuni diventano gli unici acquirenti, altri gli unici venditori. Quando esiste una corporazione dedicata a un determinato paese estero, questi commercianti esportano soltanto le merci vendibili in quel paese; ciò equivale ad essere gli unici acquirenti nel proprio paese e gli unici venditori all’estero. Nel proprio paese c’è un solo acquirente, nell’estero un solo venditore: entrambe queste situazioni sono vantaggiose per i commercianti, poiché permettono loro di acquistare a prezzi più bassi nel proprio paese e di vendere a prezzi più alti all’estero. All’estero, inoltre, c’è un solo acquirente di merci straniere e un solo venditore nel proprio paese: anche questo sistema è vantaggioso per gli investitori.
Di questo doppio monopolio, una parte è svantaggiosa per i cittadini del paese stesso, l’altra per gli stranieri. Infatti, all’interno del paese, attraverso l’esclusiva esportazione, essi possono fissare il prezzo che desiderano per le colture e i prodotti artigianali dei propri cittadini; mentre attraverso l’esclusiva importazione, possono determinare il prezzo di tutte le merci straniere di cui i cittadini hanno bisogno. Entrambe queste pratiche sono dannose per la popolazione locale. Al contrario, vendendo esclusivamente i prodotti nazionali all’estero e acquistando unicamente merci straniere nel proprio paese, essi aumentano il prezzo di alcune merci e lo riducono di altre, a scapito degli stranieri: infatti, dove c’è solo un venditore, il prezzo delle merci aumenta; mentre dove c’è solo un acquirente, il prezzo diminuisce. Pertanto, queste corporazioni non sono altro che monopoli; sebbene potrebbero essere molto proficue per una nazione, se, uniti in un’unica entità sui mercati esteri, permettessero ai cittadini di comprare e vendere a qualsiasi prezzo desiderassero all’interno del proprio paese.
La fine di questi gruppi di mercanti, non essendo un beneficio comune per l’intero collettivo – poiché in questo caso non esiste alcun capitale condiviso, ma soltanto somme destinate a spese specifiche legate alla costruzione, all’acquisto, al rifornimento e all’equipaggiamento delle navi – bensì rappresentando soltanto il guadagno individuale di ciascun partecipante, rende ragionevole che ognuno sia a conoscenza dell’utilizzo dei propri fondi; in altre parole, che ogni membro del gruppo possa partecipare alle deliberazioni e conoscere i loro dettagli contabili. Pertanto, il rappresentante di tale gruppo deve essere un’assemblea nella quale ogni membro possa intervenire liberamente durante le consultazioni, se lo desidera.
If a body politic of merchants, contract a debt to a stranger by the act of their representative assembly, every member is liable by himself for the whole. For a stranger can take no notice of their private laws, but considereth them as so many particular men, obliged every one to the whole payment, till payment made by one dischargeth all the rest: but if the debt be to one of the company, the creditor is debtor for the whole to himself, and cannot therefore demand his debt, but only from the common stock, if there be any.
If the commonwealth impose a tax upon the body, it is understood to be laid upon every member proportionably to his particular adventure in the company. For there is in this case no other common stock, but what is made of their particular adventures.
If a mulct be laid upon the body for some unlawful act, they only are liable by whose votes the act was decreed, or by whose assistance it was executed; for in none of the rest is there any other crime but being of the body; which if a crime, because the body was ordained by the authority of the commonwealth, is not his.
If one of the members be indebted to the body, he may be sued by the body; but his goods cannot be taken, nor his person imprisoned by the authority of the body; but only by authority of the commonwealth: for if they can do it by their own authority, they can by their own authority give judgment that the debt is due; which is as much as to be judge in their own cause.
A body politic for counsel to be given to the sovereign.
Those bodies made for the government of men, or of traffic, be either perpetual, or for a time prescribed by writing. But there be bodies also whose times are limited, and that only by the nature of their business. For example, if a sovereign monarch, or a sovereign assembly, shall think fit to give command to the towns, and other several parts of their territory, to send to him their deputies, to inform him of the condition, and necessities of the subjects, or to advise with him for the making of good laws, or for any other cause, as with one person representing the whole country, such deputies, having a place and time of meeting assigned them, are there, and at that time, a body politic, representing every subject of that dominion; but it is only for such matters as shall be propounded unto them by that man, or assembly, that by the sovereign authority sent for them; and when it shall be declared that nothing more shall be propounded, nor debated by them, the body is dissolved. For if they were the absolute representatives of the people, then were it the sovereign assembly; and so there would be two sovereign assemblies, or two sovereigns, over the same people; which cannot consist with their peace. And therefore where there is once a sovereignty, there can be no absolute representation of the people, but by it. And forthe limits of how far such a body shall represent the whole people, they are set forth in the writing by which they were sent for. For the people cannot choose their deputies to other intent, than is in the writing directed to them from their sovereign expressed.
A regular private body, lawful as a family.
Private bodies regular, and lawful, are those that are constituted without letters, or other written authority, saving the laws common to all other subjects. And because they be united in one person representative, they are held for regular; such as are all families, in which the father, or master ordereth the whole family. For he obligeth his children, and servants, as far as the law permitteth, though not further, because none of them are bound to obedience in those actions, which the law hath forbidden to be done. In all other actions, during the time they are under domestic government, they are subject to their fathers, and masters, as to their immediate sovereigns. For the father and master, being before the institution of commonwealth, absolute sovereigns in their own families, they lose afterward no more of their authority, than the law of the commonwealth taketh from them.
Private bodies regular, but unlawful.
Private bodies regular, but unlawful, are those that unite themselves into one person representative, without any public authority at all; such as are the corporations of beggars, thieves and gipsies, the better to order their trade of begging and stealing; and the corporations of men, that by authority from any foreign person, unite themselves in another’s dominion, for the easier propagation of doctrines, and for making a party, against the power of the commonwealth.
Systems irregular, such as are private leagues.
Irregular systems, in their nature but leagues, or sometimes mere concourse of people, without union to any particular design, not by obligation of one to another, but proceeding only from a similitude of wills and inclinations, become lawful, or unlawful, according to the lawfulness, or unlawfulness of every particular man’s design therein: and his design is to be understood by the occasion.
The leagues of subjects, because leagues are commonly made for mutual defence, are in a commonwealth, which is no more than a league of all the subjects together, for the most part unnecessary, and savour of unlawful design; and are for that cause unlawful, and go commonly by the name of factions, or conspiracies. For a league being a connexion of men by covenants, if there be no power given to any one man or assembly, as in the condition of mere nature, to compel them to performance, is so long only valid, as there ariseth no just cause of distrust: and therefore leagues between commonwealths, over whom there is no human power established, to keep them all in awe, are not only lawful, but also profitable for the time they last. But leagues of the subjects of one and the same commonwealth, where every one may obtain his right by means of the sovereign power, are unnecessary to the maintaining of peace and justice, and, in case the design of them be evil or unknown to the commonwealth, unlawful. For all uniting of strength by private men, is, if for evil intent, unjust; if for intent unknown, dangerous to the public, and unjustly concealed.
Secret cabals.
If the sovereign power be in a great assembly, and a number of men, part of the assembly, without authority, consult apart, to contrive the guidance of the rest; this is a faction, or conspiracy unlawful, as being a fraudulent seducing of the assembly for their particular interest. But if he, whose private interest is to be debated and judged in the assembly, make as many friends as he can; in him it is no injustice; because in this case he is no part of the assembly. And though he hire such friends with money, unless there be an express law against it, yet it is not injustice. For sometimes, as men’s manners are, justice cannot be had without money; and every man may think his own cause just, till it be heard, and judged.
Feuds of private families.
In all commonwealths, if private men entertain more servants, than the government of his estate, and lawful employment he has for them requires, it is faction, and unlawful. For having the protection of the commonwealth, he needeth not the defence of private force. And whereas in nations not thoroughly civilized, several numerous families have lived in continual hostility, and invaded one another with private force; yet it is evident enough, that they have done unjustly; or else they had no commonwealth.
Factions for government.
And as factions for kindred, so also factions for government of religion, as of Papists, Protestants, &c. or of state, as patricians, and plebeians of old time in Rome, and of aristocraticals and democraticals of old time in Greece, are unjust, as being contrary to the peace and safety of the people, and a taking of the sword out of the hand of the sovereign.
Concourse of people.
Se un corpo politico di mercanti contratta un debito con uno straniero attraverso l’atto della sua assemblea rappresentativa, ogni membro è personalmente responsabile dell’intero importo del debito. Uno straniero, infatti, non può conoscere le leggi interne di tale corpo politico, ma deve considerarne i membri come individui separati, ciascuno dei quali è obbligato al pagamento integrale del debito; solo il pagamento effettuato da uno di loro libera gli altri dalla responsabilità. Tuttavia, se il debito è contratto con un membro dello stesso corpo politico, il creditore è in realtà debitore verso l’intero gruppo e quindi può richiedere il rimborso soltanto attraverso le risorse comuni del gruppo, qualora ne esistano.
Se la comunità impone una tassa sul corpo dei suoi membri, si intende che essa venga applicata a ciascuno di loro in proporzione al rischio specifico che corre all’interno della comunità stessa. In questo caso, infatti, non esiste alcun “capitale comune”, se non quello derivante dai rischi personali dei singoli membri.
Se viene imposta una multa per un atto illecito, sono responsabili soltanto coloro i cui voti hanno portato alla decisione di compiere quell’atto o coloro i quali ne hanno fornito l’aiuto; poiché negli altri casi non esiste alcun altro reato se non quello legato al corpo stesso. E se questo è considerato un reato, allora esso non appartiene a colui il cui corpo è stato utilizzato per compiere tale atto, poiché quel corpo è stato destinato a tale scopo dall’autorità della comunità.
Se uno dei membri è indebitato verso l’intero corpo sociale, può essere citato in giudizio da quest’ultimo; tuttavia i suoi beni non possono essere sequestrati, né la sua persona imprigionata dall’autorità del corpo stesso, ma soltanto dall’autorità della comunità nel suo insieme. Infatti, se potessero farlo con l’autorità loro propria, potrebbero anche decidere di loro stessi che il debito è effettivamente dovuto; il che equivalgerebbe a giudicare in causa propria.
Un corpo politico incaricato di fornire consigli al sovrano.
Quei corpi istituiti per governare gli uomini o regolare i loro scambi possono essere permanenti oppure avere una durata stabilita per iscritto. Esistono tuttavia anche corpi la cui funzione è limitata nel tempo, e questo soltanto in base alla natura delle loro mansioni. Ad esempio, se un monarca sovrano o un’assemblea sovrana decide di richiedere alle città e ad altre parti del proprio territorio che inviino i propri delegati per informarlo sulla situazione e sulle necessità dei sudditi, oppure per consultarsi con lui nella stesura di leggi valide o per qualsiasi altro motivo, allora tali delegati, riunitisi in un luogo e in un momento prestabiliti, costituiscono un corpo politico che rappresenta tutti i sudditi di quel dominio. Tuttavia, tale corpo esiste soltanto per gli argomenti proposti da quel monarca o da quell’assemblea, nell’ambito delle autorità sovrane conferite loro; e non appena viene dichiarato che non verranno più presentati né discussi altri argomenti, il corpo stesso si scioglie. Infatti, se quei delegati fossero i rappresentanti assoluti del popolo, allora esisterebbero due assemblee sovrane o due sovrani per lo stesso popolo, il che è incompatibile con la pace e l’armonia sociale. Pertanto, dove esiste una sovranità, non può esserci alcuna rappresentanza assoluta del popolo se non attraverso essa stessa. I limiti entro cui tale corpo può rappresentare l’intero popolo sono stabiliti dall’atto scritto con il quale i delegati sono stati convocati; infatti, il popolo non può scegliere i propri rappresentanti per scopi diversi da quelli indicati nell’atto emanato dal sovrano.
Un’organizzazione privata regolare, legittima come una famiglia.
Gli enti privati regolari e legittimi sono quelli che vengono costituiti senza lettere di autorizzazione o altri documenti scritti, fatta eccezione per le leggi comuni a tutti gli altri cittadini. Poiché tali enti sono uniti sotto la guida di una sola persona rappresentativa, vengono considerati regolari; ne sono esempi tutte le famiglie, in cui il padre o il padrone dirige l’intera famiglia. Egli obbliga i propri figli e servitori, nella misura consentita dalla legge, ma non oltre, poiché nessuno di loro è tenuto ad obbedire a azioni che la legge stessa vieta di compiere. In tutte le altre circostanze, finché sono sotto il governo domestico, essi sono soggetti ai propri padri e padroni, come se fossero i loro sovrani immediati. Poiché il padre e il padrone, prima dell’istituzione della repubblica, erano sovrani assoluti nelle proprie famiglie, non perdono in seguito alcuna delle loro autorità, se non quella che la legge della repubblica gliene sottrae.
Enti privati regolamentati, ma illegali.
I corpi privati regolari, ma illeciti, sono quelli che si uniscono in una singola entità rappresentativa, senza alcuna autorità pubblica; ne sono esempi le corporazioni di mendicanti, ladri e zingari, create al fine di organizzare più efficacemente la loro attività di elemosina e furto; nonché quelle formate da individui che, su autorizzazione di una terza parte straniera, si uniscono sotto il dominio di quest’ultima, allo scopo di diffondere determinate dottrine o di creare gruppi contrari al potere dello Stato.
Sistemi irregolari, come quelli delle leghe private.
I sistemi irregolari, per loro natura, sono semplicemente leghe o, a volte, soltanto assembramenti di persone prive di qualsiasi scopo comune, non legate da alcun obbligo reciproco, ma che agiscono unicamente sulla base di similitudini di volontà e inclinazioni. Tali sistemi diventano legali o illegali in base alla legalità o all’illegalità degli scopi individuali che ciascuno di loro persegue; tali scopi vanno intesi in relazione alle circostanze specifiche in cui si manifestano.
Le alleanze tra i sudditi, poiché solitamente vengono stipulate per una difesa reciproca, in uno Stato rappresentano, in sostanza, un’unione di tutti i sudditi insieme; pertanto, nella maggior parte dei casi sono inutili e possono essere interpretate come tentativi illeciti. Per questo motivo sono considerate illegali e vengono comunemente definite fazioni o cospirazioni. Un’alleanza, essendo un legame tra persone basato su patti, è valida soltanto finché non sorgono motivi legittimi di sfiducia; pertanto, le alleanze tra Stati su cui non esiste alcun potere umano in grado di garantirne il rispetto non sono solo legali, ma anche vantaggiose per tutto il periodo della loro durata. Tuttavia, le alleanze tra i sudditi dello stesso Stato, dove ognuno può ottenere i propri diritti attraverso il potere sovrano, non sono necessarie per mantenere la pace e la giustizia; inoltre, se le loro intenzioni sono malvagie o sconosciute allo Stato, tali alleanze risultano illegali. Infatti, qualsiasi unione di forze da parte di individui privati, se finalizzata a scopi malvagi, è ingiusta; se le intenzioni sono sconosciute, rappresenta un pericolo per la pubblica sicurezza ed è comunque ingiusta.
Cabale segrete.
Se il potere sovrano risiede in un’assemblea generale, e alcuni individui, senza autorizzazione, si riuniscono separatamente per decidere come guidare il resto dei membri dell’assemblea, ciò costituisce una fazione o una cospirazione illegale, poiché rappresenta un tentativo fraudolento di ingannare l’assemblea a proprio vantaggio. Tuttavia, se colui il cui interesse personale deve essere discusso e giudicato nell’assemblea cerca di farsi quanti più alleati possibile, ciò non costituisce ingiustizia; in questo caso, infatti, tale individuo non fa parte dell’assemblea stessa. E anche se utilizza denaro per ottenere questi alleati, a meno che non esista una legge esplicita che lo vieti, ciò non è considerato ingiusto. Spesso, infatti, a causa delle abitudini umane, la giustizia non può essere garantita senza l’uso del denaro; inoltre, ognuno può ritenere la propria causa giusta fino a quando essa non viene ascoltata e giudicata.
Contese tra famiglie private.
In tutte le comunità politiche, se un privato possiede più servitori di quanti ne richieda la gestione delle sue proprietà e il lavoro legittimo che può offrir loro, ciò costituisce una forma di fazione e è illegale. Poiché gode della protezione della comunità politica, non ha bisogno di ricorrere alla forza privata per difendersi. E in quelle nazioni che non sono completamente civilizzate, molte famiglie hanno vissuto in costante ostilità reciproca, attaccandosi a vicenda con la forza privata; tuttavia è evidente che tale comportamento è ingiusto, altrimenti non esisterebbe alcuna comunità politica.
Fazioni che lottano per il potere.
E così come esistono fazioni formate su base familiare, allo stesso modo esistono fazioni legate alla gestione della religione – come i Papisti, i Protestanti, ecc. – o alla gestione dello stato, come i patrizi e i plebei nell’antica Roma, o gli aristocratici e i democratici nell’antica Grecia. Tali fazioni sono ingiuste, poiché contrarie alla pace e alla sicurezza del popolo, e rappresentano in sostanza un’allontanamento della spada dal controllo del sovrano.
Affollamento di persone.
Concourse of people is an irregular system, the lawfulness, or unlawfulness, whereof dependeth on the occasion, and on the number of them that are assembled. If the occasion be lawful, and manifest, the concourse is lawful; as the usual meeting of men at church, or at a public show, in usual numbers: for if the numbers be extraordinarily great, the occasion is not evident; and consequently he that cannot render a particular and good account of his being amongst them, is to be judged conscious of an unlawful, and tumultuous design. It may be lawful for a thousand men, to join to a petition to be delivered to a judge, or magistrate; yet if a thousand men come to present it, it is a tumultuous assembly; because there needs but one or two for that purpose. But in such cases as these, it is not a set number that makes the assembly unlawful, but such a number, as the present officers are not able to suppress, and bring to justice.
When an unusual number of men, assemble against a man whom they accuse; the assembly is an unlawful tumult; because they may deliver their accusation to the magistrate by a few, or by one man. Such was the case of St. Paul at Ephesus; where Demetrius and a great number of other men, brought two of Paul’s companions before the magistrate, saying with one voice, Great is Diana of the Ephesians; which was their way of demanding justice against them for teaching the people such doctrine, as was against their religion, and trade. The occasion here, considering the laws of that people, was just; yet was their assembly judged unlawful, and the magistrate reprehended them for it in these words (Acts xix. 38-40.) If Demetrius and the other workmen can accuse any man, of any thing, there be pleas, and deputies, let them accuse one another. And if you have any other thing to demand, your case may be judged in an assembly lawfully called. For we are in danger to be accused for this day’s sedition; because there is no cause by which any man can render any reason of this concourse of people. Where he calleth an assembly, whereof men can give no just account, a sedition, and such as they could not answer for. And this is all I shall say concerning systems, and assemblies of people, which may be compared, as I said, to the similar parts of man’s body; such as be lawful, to the muscles; such as are unlawful, to wens, biles, and apostems, engendered by the unnatural conflux of evil humours.
L’assembramento di persone rappresenta un sistema irregolare; la legalità o l’illegalità di tale assembramento dipende dall’occasione e dal numero delle persone che vi partecipano. Se l’occasione è legittima e chiara, allora l’assembramento stesso è legittimo; ad esempio, le riunioni abituali in chiesa o durante manifestazioni pubbliche, con un numero di partecipanti ordinario. Tuttavia, se il numero delle persone presenti è eccezionalmente elevato, l’occasione diventa meno evidente; pertanto, chi non riesce a fornire una spiegazione plausibile del proprio coinvolgimento in tale assembramento può essere ritenuto colpevole di intenzioni illecite o turbolenti. È legittimo che mille persone si riuniscano per presentare una petizione a un giudice o a un funzionario pubblico; tuttavia, se mille persone si recano effettivamente lì per farlo, si tratta di un assembramento turbolento, poiché per tale scopo sarebbero sufficienti uno o due soli individui. In questi casi, non è il numero fisso delle persone a rendere l’assemblamento illegittimo, ma quel numero che i funzionari incaricati non sono in grado di controllare e portare davanti alla giustizia.
Quando un numero insolito di persone si riunisce contro una persona che accusano, tale assemblea costituisce un tumulto illegale; infatti, le loro accuse potrebbero essere presentate al magistrato da poche persone o anche da una sola. Fu proprio questo il caso di San Paolo a Efeso: Demetrio e molti altri portarono davanti al magistrato due compagni di Paolo, dichiarando all’unisono: “Grande è Diana degli Efesini!”. Con questa frase cercavano di ottenere giustizia contro di lui per aver insegnato al popolo dottrine contrarie alla loro religione e alle loro tradizioni commerciali. Considerando le leggi di quel popolo, la motivazione della loro richiesta sembrava legittima; tuttavia, l’assemblea fu considerata illegale e il magistrato li rimproverò per questo (Atti 19,38-40). Se Demetrio e gli altri possono accusare qualcuno di qualsiasi cosa, allora ci siano processi e rappresentanti legali: che si accusino a vicenda. E se avete altre richieste, queste possono essere esaminate in un’assemblea convocata legalmente. Infatti, rischiamo di essere accusati noi stessi per questa riunione; non esiste infatti alcuna motivazione valida per spiegare la presenza di così tante persone. Chi convoca un’assemblea di cui nessuno può fornire una giustificazione legittima, commette un atto sedizioso e deve rispondere delle sue azioni. E questo è tutto ciò che ho da dire riguardo alle assemblee di persone, che possono essere paragonate, come ho detto, alle parti analoghe del corpo umano: quelle legali sono come i muscoli; quelle illegali, invece, sono come tumori, bile velenosa o altre malattie causate dall’accumulo di umori nocivi.
IN THE LAST chapter I have spoken of the similar parts of a commonwealth: in this I shall speak of the parts organical, which are public ministers.
Public minister who.
A public minister, is he, that by the sovereign, whether a monarch or an assembly, is employed in any affairs, with authority to represent in that employment, the person of the commonwealth. And whereas every man, or assembly that hath sovereignty, representeth two persons, or, as the more common phrase is, has two capacities, one natural, and another politic: as a monarch, hath the person not only of the commonwealth, but also of a man; and a sovereign assembly hath the person not only of the commonwealth, but also of the assembly: they that be servants to them in their natural capacity, are not public ministers; but those only that serve them in the administration of the public business. And therefore neither ushers, nor sergeants, nor other officers that wait on the assembly, for no other purpose, but for the commodity of the men assembled, in an aristocracy, or democracy; nor stewards, chamberlains, cofferers, or any other officers of the household of a monarch, are public ministers in a monarchy.
Ministers for the general administration.
Of public ministers, some have charge committed to them of a general administration, either of the whole dominion, or of a part thereof. Of the whole, as to a protector, or regent, may be committed by the predecessor of an infant king, during his minority, the whole administration of his kingdom. In which case, every subject is so far obliged to obedience, as the ordinances he shall make, and the commands he shall give be in the king’s name, and not inconsistent with his sovereign power. Of a part, or province; as when either a monarch, or a sovereign assembly, shall give the general charge thereof to a governor, lieutenant, præfect, or viceroy: and in this case also, every one of that province is obliged to all he shall do in the name of the sovereign, and that not incompatible with the sovereign’s right. For such protectors, viceroys, and governors, have no other right, but what depends on the sovereign’s will; and no commission that can be given them, can be interpreted for a declaration of the will to transfer the sovereignty, without express and perspicuous words to that purpose. And this kind of public ministers resembleth the nerves, and tendons that move the several limbs of a body natural.
For special administration, as for economy.
Others have special administration; that is to say, charges of some special business, either at home, or abroad: as at home, first, for the economy of a commonwealth, they that have authority concerning the treasure, as tributes, impositions, rents, fines, or whatsoever public revenue, to collect, receive, issue, or take the accounts thereof, are public ministers: ministers, because they serve the person representative, and can do nothing against his command, nor without his authority: public, because they serve him in his political capacity.
Secondly, they that have authority concerning the militia; to have the custody of arms, forts, ports; to levy, pay, or conduct soldiers; or to provide for any necessary thing for the use of war, either by land or sea, are public ministers. But a soldier without command, though he fight for the commonwealth, does not therefore represent the person of it; because there is none to represent it to. For every one that hath command, represents it to them only whom he commandeth.
For instruction of the people.
They also that have authority to teach, or to enable others to teach the people their duty to the sovereign power, and instruct them in the knowledge of what is just, and unjust, thereby to render them more apt to live in godliness, and in peace amongst themselves, and resist the public enemy, are public ministers: ministers, in that they do it not by their own authority, but by another’s; and public, because they do it, or should do it, by no authority but that of the sovereign. The monarch, or the sovereign assembly only hath immediate authority from God, to teach and instruct the people; and no man but the sovereign, receiveth his power Dei gratiâ simply; that is to say, from the favour of none but God: all other, receive theirs from the favour and providence of God, and their sovereigns; as in a monarchy Dei gratiâ et regis; or Dei providentiâ et voluntate regis.
For judicature.
They also to whom jurisdiction is given, are public ministers. For in their seats of justice they represent the person of the sovereign; and their sentence, is his sentence: for, as hath been before declared, all judicature is essentially annexed to the sovereignty; and therefore all other judges are but ministers of him or them that have the sovereign power. And as controversies are of two sorts, namely of fact, and of law; so are judgments, some of fact, some of law: and consequently in the same controversy, there may be two judges, one of fact, another of law.
And in both these controversies, there may arise a controversy between the party judged, and the judge; which because they be both subjects to the sovereign, ought in equity to be judged by men agreed on by consent of both; for no man can be judge in his own cause. But the sovereign is already agreed on for judge by them both, and is therefore either to hear the cause, and determine it himself, or appoint for judge such as they shall both agree on. And this agreement is then understood to be made between them divers ways; as first, if the defendant be allowed to except against such of his judges, whose interest maketh him suspect them, (for as to the complainant, he hath already chosen his own judge), those which he excepteth not against, are judges he himself agrees on. Secondly, if he appeal to any other judge, he can appeal no further; for his appeal is his choice. Thirdly, if he appeal to the sovereign himself, and he by himself, or by delegates which the parties shall agree on, give sentence; that sentence is final: for the defendant is judged by his own judges, that is to say, by himself.
These properties of just and rational judicature considered, I cannot forbear to observe the excellent constitution of the courts of justice, established both for Common, and also for Public Pleas in England. By Common Pleas, I mean those, where both the complainant and defendant are subjects: and by public, which are also called Pleas of the Crown, those where the complainant is the sovereign. For whereas there were two orders of men, whereof one was Lords, the other Commons; the Lords had this privilege, to have for judges in all capital crimes, none but Lords; and of them, as many as would be present; which being ever acknowledged as a privilege of favour, their judges were none but such as they had themselves desired. And in all controversies, every subject, (as also in civil controversies the Lords), had for judges, men of the country where the matter in controversy lay; against which he might make his exceptions, till at last twelve men without exception being agreed on, they were judged by those twelve. So that having his own judges, there could be nothing alleged by the party, why the sentence should not be final. These public persons, with authority from the sovereign power, either to instruct, or judge the people, are such members of the commonwealth, as may fitly be compared to the organs of voice in a body natural.
For execution.
Public ministers are also all those, that have authority from the sovereign, to procure the execution of judgments given; to publish the sovereign’s commands; to suppress tumults; to apprehend, and imprison malefactors; and other acts tending to the conservation of the peace. For every act they do by such authority, is the act of the commonwealth; and their service, answerable to that of the hands, in a body natural.
Public ministers abroad, are those that represent the person of their own sovereign, to foreign states. Such are ambassadors, messengers, agents, and heralds, sent by public authority, and on public business.
Nel capitolo precedente ho parlato delle parti simili di una comunità; in questo parlerò delle parti “organiche”, ovvero dei funzionari pubblici.
Il pubblico ministero che.
Un procuratore pubblico è colui che, incaricato dal sovrano – sia esso un monarca che un’assemblea – svolge compiti specifici con l’autorità di rappresentare lo Stato nel corso di tali attività. Poiché ogni individuo o assemblea che detiene la sovranità rappresenta due entità: una naturale e un’altra politica, un monarca possiede la persona non solo dello Stato, ma anche di un individuo; un’assemblea sovrana, invece, possiede la persona sia dello Stato che dell’assemblea stessa. Coloro che servono tali entità nella loro veste naturale non sono considerati procuratori pubblici; tale definizione si applica soltanto a coloro che svolgono compiti legati alla gestione degli affari pubblici. Pertanto, né gli uscieri, né i sergenti, né altri funzionari che assistono un’assemblea – e lo fanno esclusivamente al servizio delle persone riunite in un contesto aristocratico o democratico – né i custodi, i camerlani o altri ufficiali della casa di un monarca possono essere considerati procuratori pubblici in una monarchia.
Ministri per l’amministrazione generale.
Tra i funzionari pubblici, alcuni hanno l’incarico di gestire in modo generale l’intero dominio o una sua parte. Per quanto riguarda l’intero territorio, il predecessore di un re minorenne può affidargli l’amministrazione completa del regno. In tal caso, ogni suddito è obbligato ad obbedire a tali ordini e comandi, poiché vengono emessi in nome del re e non sono in contrasto con i suoi poteri sovrani. Per quanto riguarda una parte o una provincia specifica, quando un monarca o un’assemblea sovrana ne affida l’amministrazione a un governatore, luogotenente, prefetto o viceré, anche in questo caso tutti i residenti della provincia sono obbligati ad attenersi alle disposizioni emesse in nome del sovrano, purché queste non siano incompatibili con i suoi diritti. Infatti, tali funzionari pubblici non possiedono alcun altro potere se non quello conferito loro dalla volontà del sovrano; inoltre, nessuna commissione che possa essere loro affidata può essere interpretata come una dichiarazione di intenzione a trasferire il potere sovrano, se non vi sono parole esplicite e chiare a tal fine. Questo tipo di funzionari pubblici assomiglia ai nervi e ai tendini che muovono le varie parti di un corpo umano.
Per quanto riguarda l’amministrazione, così come per l’economia.
Altri svolgono compiti amministrativi specifici; in altre parole, sono incaricati di gestire determinate attività, sia nel paese che all’estero. Nel contesto nazionale, ad esempio, coloro che hanno l’autorità di gestire le risorse finanziarie – come tributi, tasse, affitti, multe o qualsiasi altra entrate pubbliche – per raccoglierle, riceverle, distribuirle o controllarne la gestione, sono considerati ministri pubblici. Sono definiti “ministri” perché servono la persona rappresentativa del potere e non possono agire senza il suo ordine né al di fuori della sua autorità; sono definiti “pubblici” perché svolgono queste funzioni nell’ambito delle sue competenze politiche.
In secondo luogo, coloro che detengono l’autorità riguardo alla milizia – ovvero coloro che hanno in custodia armi, fortezze e porti; che reclutano, pagano o guidano i soldati; o che provvedono a tutto ciò che sia necessario per la guerra, sia su terra che in mare – sono considerati ministri pubblici. Tuttavia, un soldato senza comandi, anche se combatte per la repubblica, non rappresenta essa stessa, poiché non esiste nessuno che possa farlo. Infatti, ogni persona che detiene il comando lo esercita soltanto nei confronti di coloro a cui impartisce ordini.
Al fine di istruire il popolo.
Anche coloro che hanno l’autorità di insegnare, o di aiutare altri ad insegnare al popolo il proprio dovere verso il potere sovrano, e di istruirlo riguardo a ciò che è giusto e ingiusto, rendendolo così più propenso a vivere in pietà e in pace tra i propri simili, e a resistere al nemico pubblico, sono considerati ministri pubblici. Sono chiamati ministri perché agiscono non con la propria autorità, ma con quella di un altro; e pubblici perché lo fanno – o dovrebbero farlo – esclusivamente per autorità del sovrano. Solo il monarca, o l’assemblea sovrana, ha un’autorità diretta da Dio per insegnare e istruire il popolo; nessun altro, se non il sovrano, riceve il proprio potere semplicemente dalla grazia di Dio, cioè esclusivamente per la sua volontà. Tutti gli altri ricevono il loro potere dalla grazia e dalla provvidenza di Dio, e da quella dei loro sovrani; come avviene in una monarchia che si fonda sulla grazia di Dio e sulla volontà del re, o sulla provvidenza di Dio e sulla volontà del re.
Per quanto riguarda la giustizia.
Anche coloro a cui è conferita la giurisdizione sono ministri pubblici. Poiché nei loro uffici giudiziari rappresentano la persona del sovrano; e la loro sentenza è, in sostanza, la sua stessa sentenza: poiché, come già dichiarato in precedenza, ogni potere giudiziario è essenzialmente connesso alla sovranità; e quindi tutti gli altri giudici non sono altro che ministri di colui che detiene il potere sovrano. E poiché le controversie sono di due tipi: relative ai fatti e relative alle leggi; allo stesso modo anche le sentenze possono essere di tipo fattuale o di tipo giuridico: e pertanto, nella stessa controversia, possono esserci due giudici, uno incaricato di valutare i fatti e l’altro di applicare la legge.
E in entrambe queste controversie può sorgere un conflitto tra la parte giudicata e il giudice; poiché entrambi sono soggetti del sovrano, è equo che tale conflitto venga risolto da persone concordate unanimemente dalle parti interessate; infatti nessuno può essere giudice della propria causa. Ma il sovrano è già stato scelto come giudice da entrambe le parti, e pertanto dovrà o ascoltare la causa e decidere personalmente, oppure nominare un giudice concordato da entrambi. Questo accordo può essere raggiunto in diversi modi: innanzitutto, se al difensore viene concesso di opporsi a quei giudici i cui interessi potrebbero renderli sospetti, allora coloro contro cui non si oppone sono considerati giudici concordati da lui stesso. In secondo luogo, se il difensore ricorre a un altro giudice, non può ulteriormente appellare, poiché tale scelta rappresenta già la sua decisione finale. Terzo, se il difensore ricorre direttamente al sovrano, e quest’ultimo emette una sentenza personalmente o tramite delegati concordati dalle parti, tale sentenza è definitiva: infatti il difensore viene giudicato dai propri “giudici”, ovvero da se stesso.
Considerando queste caratteristiche di una giustizia equa e razionale, non posso fare a meno di osservare l’eccellente organizzazione dei tribunali inglesi, sia per le cause civili che per quelle penali. Con “cause civili” intendo quelle in cui sia il querelante che il convenuto sono sudditi; con “cause penali”, invece, quelle denominate anche “Cause della Corona”, nelle quali il querelante è lo stesso sovrano. Poiché esistevano due ordini sociali – i Lord e i Comuni – ai Lord era concesso il privilegio di nominare come giudici per tutti i reati capitali soltanto altri Lord, e precisamente quanti fossero presenti in tribunale; questo privilegio, essendo sempre considerato un favore speciale del sovrano, garantiva che i giudici fossero proprio coloro che essi stessi desideravano. In tutte le controversie, sia i sudditi che i Lord, nelle cause civili, avevano come giudici persone del luogo in cui si svolgeva la questione; contro tali giudici era possibile presentare eccezioni, fino a quando non venivano concordati dodici giudici senza alcuna eccezione; su di loro veniva poi emessa la sentenza. Poiché i giudici erano scelti direttamente dalle parti in causa, non poteva esserci alcun motivo per dubitare della definitività della decisione. Queste autorità pubbliche, investite dal potere sovrano di guidare o giudicare il popolo, rappresentano, nella comunità politica, quegli elementi che possono essere paragonati agli organi di espressione di un corpo naturale.
Per l’esecuzione.
I funzionari pubblici sono coloro che, per autorità del sovrano, hanno il compito di far eseguire le sentenze emesse; di pubblicare gli ordini del sovrano; di reprimere i tumulti; di arrestare e imprigionare i malviventi; nonché di compiere altre azioni volte al mantenimento della pace. Poiché ogni atto che compiono in tale veste rappresenta, in realtà, l’atto dello Stato stesso; il loro servizio, pertanto, è analogo a quello delle membra di un corpo naturale.
I ministri pubblici all’estero sono coloro che rappresentano la persona del proprio sovrano presso gli stati stranieri. Tra questi figurano ambasciatori, messaggeri, agenti e araldi, inviati per autorità pubblica e a scopo ufficiale.
But such as are sent by authority only of some private party of a troubled state, though they be received, are neither public, nor private ministers of the commonwealth; because none of their actions have the commonwealth for author. Likewise, an ambassador sent from a prince, to congratulate, condole, or to assist at a solemnity; though the authority be public; yet because the business is private, and belonging to him in his natural capacity; is a private person. Also if a man be sent into another country, secretly to explore their counsels, and strength; though both the authority, and the business be public; yet because there is none to take notice of any person in him, but his own; he is but a private minister; but yet a minister of the commonwealth; and may be compared to an eye in the body natural. And those that are appointed to receive the petitions or other informations of the people, and are as it were the public ear, are public ministers, and represent their sovereign in that office.
Councillors without other employment than to advise are not public ministers.
Neither a councillor, nor a council of state, if we consider it with no authority of judicature or command, but only of giving advice to the sovereign when it is required, or of offering it when it is not required, is a public person. For the advice is addressed to the sovereign only, whose person cannot in his own presence, be represented to him, by another. But a body of councillors, are never without some other authority, either of judicature, or of immediate administration: as in a monarchy, they represent the monarch, in delivering his commands to the public ministers: in a democracy, the council, or senate propounds the result of their deliberations to the people, as a council; but when they appoint judges, or hear causes, or give audience to ambassadors, it is in the quality of a minister of the people: and in an aristocracy, the council of state is the sovereign assembly itself; and gives counsel to none but themselves.
Ma coloro che vengono inviati soltanto su autorità di una parte privata di uno stato in difficoltà, anche se ricevuti, non sono né ministri pubblici né privati della comunità; poiché nessuna delle loro azioni ha la comunità come autorità. Allo stesso modo, un ambasciatore inviato da un principe per congratularsi, condolere o partecipare a una cerimonia solenne; anche se l’autorità è pubblica, poiché l’incarico riguarda questioni private e appartiene alla sua funzione naturale, rappresenta comunque una figura privata. Inoltre, se una persona viene inviata in un altro paese in segreto per raccogliere informazioni sui loro piani e sulle loro forze; anche se sia l’autorità che l’incarico siano pubblici, poiché nessuno, oltre a lei stessa, si interessa alle sue azioni, essa agisce in qualità di ministro privato; tuttavia rimane comunque un ministro della comunità, e può essere paragonata all’“occhio” nel corpo umano. Infine, coloro che sono incaricati di ricevere le petizioni o altre informazioni del popolo, e rappresentano in qualche modo l’“orecchio pubblico”, sono ministri pubblici e agiscono in nome del loro sovrano in tale ruolo.
I consiglieri che non hanno alcun altro incarico se non quello di fornire consulenza non sono funzionari pubblici.
Né un consigliere né un consiglio di stato, se considerati senza alcuna autorità giudiziaria o amministrativa, ma soltanto come organi incaricati di fornire consigli al sovrano quando necessario, o di offrirli anche quando non lo sono, possono essere considerati entità pubbliche. Infatti, tali consigli sono rivolti esclusivamente al sovrano, la cui persona, nella sua stessa presenza, non può essere rappresentata da altri. Un corpo di consiglieri, invece, è sempre dotato di qualche autorità, sia giudiziaria che amministrativa: in una monarchia, i consiglieri rappresentano il monarca nell’emettere i suoi ordini ai funzionari pubblici; in una democrazia, il consiglio o il senato presenta al popolo i risultati delle proprie deliberazioni; quando, invece, nominano giudici, esaminano cause o ricevono ambasciatori, lo fanno nella veste di rappresentanti del popolo. In un’aristocrazia, il consiglio di stato è esso stesso l’assemblea sovrana e fornisce consigli soltanto a se stesso.
THE NOURISHMENT OF a commonwealth consisteth in the commodities of sea and land.
The nutrition of a commonwealth consisteth, in the plenty, and distribution of materials conducing to life: in concoction, or preparation; and, when concocted, in the conveyance of it, by convenient conduits, to the public use.
As for the plenty of matter, it is a thing limited by nature, to those commodities, which from the two breasts of our common mother, land and sea, God usually either freely giveth, or for labour selleth to mankind.
For the matter of this nutriment, consisting in animals, vegetals, and minerals, God hath freely laid them before us, in or near to the face of the earth; so as there needeth no more but the labour, and industry of receiving them. Insomuch as plenty dependeth, next to God’s favour, merely on the labour and industry of men.
This matter, commonly called commodities, is partly native, and partly foreign: native, that which is to be had within the territory of the commonwealth: foreign, that which is imported from without. And because there is no territory under the dominion of one commonwealth, except it be of very vast extent, that produceth all things needful for the maintenance, and motion of the whole body; and few that produce not some thing more than necessary; the superfluous commodities to be had within, become no more superfluous, but supply these wants at home, by importation of that which may be had abroad, either by exchange, or by just war, or by labour. For a man’s labour also, is a commodity exchangeable for benefit, as well as any other thing: and there have been commonwealths that having no more territory, than hath served them for habitation, have nevertheless, not only maintained, but also encreased their power, partly by the labour of trading from one place to another, and partly by selling the manufactures whereof the materials were brought in from other places.
And the right distribution of them.
The distribution of the materials of this nourishment, is the constitution of mine, and thine, and his; that is to say, in one word propriety; and belongeth in all kinds of commonwealth to the sovereign power. For where there is no commonwealth, there is, as hath been already shown, a perpetual war of every man against his neighbour; and therefore every thing is his that getteth it, and keepeth it by force; which is neither propriety, nor community; but uncertainty. Which is so evident, that even Cicero, a passionate defender of liberty, in a public pleading, attributeth all propriety to the law civil. Let the civil law, saith he, be once abandoned, or but negligently guarded, not to say oppressed, and there is nothing, that any man can be sure to receive from his ancestor, or leave to his children. And again; Take away the civil law, and no man knows what is his own, and what another man’s. Seeing therefore the introduction of propriety is an effect of commonwealth, which can do nothing but by the person that represents it, it is the act only of the sovereign; and consisteth in the laws, which none can make that have not the sovereign power. And this they well knew of old, who called that Νόμοϛ, that is to say, distribution, which we call law; and defined justice, by distributing to every man his own.
All private estates of land proceed originally from the arbitrary distribution of the sovereign.
In this distribution, the first law, is for division of the land itself: wherein the sovereign assigneth to every man a portion, according as he, and not according as any subject, or any number of them, shall judge agreeable to equity, and the common good. The children of Israel, were a commonwealth in the wilderness; but wanted the commodities of the earth, till they were masters of the Land of Promise; which afterward was divided amongst them, not by their own discretion, but by the discretion of Eleazar the Priest, and Joshua their General, who, when there were twelve tribes, making them thirteen by subdivision of the tribe of Joseph, made nevertheless but twelve portions of the land; and ordained for the tribe of Levi no land; but assigned them the tenth part of the whole fruits; which division was therefore arbitrary. And though a people coming into possession of a land by war, do not always exterminate the ancient inhabitants, as did the Jews, but leave to many, or most, or all of them their estates; yet it is manifest they hold them afterwards, as of the victors’ distribution; as the people of England held all theirs of William the Conqueror.
Propriety of subject excludes not the dominion of the sovereign, but only of another subject
From whence we may collect, that the propriety which a subject hath in his lands, consisteth in a right to exclude all other subjects from the use of them; and not to exclude their sovereign, be it an assembly, or a monarch. For seeing the sovereign, that is to say, the commonwealth, whose person he representeth, is understood to do nothing but in order to the common peace and security, this distribution of lands, is to be understood as done in order to the same: and consequently, whatsoever distribution he shall make in prejudice thereof, is contrary to the will of every subject, that committed his peace, and safety to his discretion, and conscience; and therefore by the will of every one of them, is to be reputed void. It is true, that a sovereign monarch, or the greater part of a sovereign assembly, may ordain the doing of many things in pursuit of their passions, contrary to their own consciences, which is a breach of trust, and of the law of nature; but this is not enough to authorize any subject, either to make war upon, or so much as to accuse of injustice, or any way to speak evil of their sovereign; because they have authorized all his actions, and in bestowing the sovereign power, made them their own. But in what cases the commands of sovereigns are contrary to equity, and the law of nature, is to be considered hereafter in another place.
The public is not to be dieted.
In the distribution of land, the commonwealth itself, may be conceived to have a portion, and possess, and improve the same by their representative; and that such portion may be made sufficient, to sustain the whole expense to the common peace, and defence necessarily required. Which were very true, if there could be any representative conceived free from human passions, and infirmities. But the nature of men being as it is, the setting forth of public land, or of any certain revenue for the commonwealth, is in vain; and tendeth to the dissolution of government, and to the condition of mere nature, and war, as soon as ever the sovereign power falleth into the hands of a monarch, or of an assembly, that are either too negligent of money, or too hazardous in engaging the public stock into a long or costly war. Commonwealths can endure no diet: for seeing their expense is not limited by their own appetite, but by external accidents, and the appetites of their neighbours, the public riches cannot be limited by other limits, than those which the emergent occasions shall require. And whereas in England, there were by the Conqueror, divers lands reserved to his own use, besides forests and chases, either for his recreation, or preservation of woods, and divers services reserved on the land he gave his subjects; yet it seems they were not reserved for his maintenance in his public, but in his natural capacity. For he, and his successors did for all that, lay arbitrary taxes on all subjects’ land, when they judged it necessary. Or if those public lands, and services, were ordained as a sufficient maintenance of the commonwealth, it was contrary to the scope of the institution; being, as it appeared by those ensuing taxes, insufficient, and, as it appears by the late small revenue of the crown, subject to alienation and diminution. It is therefore in vain, to assign a portion to the commonwealth; which may sell, or give it away; and does sell and give it away, when it is done by their representative.
The places and matter of traffic depend, as their distribution, on the sovereign.
Il sostentamento di una comunità dipende dalle risorse offerte dal mare e dalla terra.
La nutrizione di una comunità consiste nella disponibilità e nella distribuzione di materiali utili alla vita; nella loro preparazione adeguata; e, una volta pronti, nel loro trasporto, attraverso canali appropriati, per essere utilizzati dal pubblico.
Per quanto riguarda l’abbondanza di materie, essa è qualcosa che la natura ha limitato a quei beni che, provenienti dai due “seni” della nostra madre comune, la terra e il mare, Dio di solito dona liberamente all’umanità o li concede in cambio del lavoro umano.
Per quanto riguarda questo nutrimento, costituito da animali, piante e minerali, Dio ce li ha messi a disposizione liberamente, sulla superficie della terra o nelle sue vicinanze; quindi non è necessario nulla di più se non il lavoro e lo sforzo umano per ottenerli. La abbondanza, dopo la grazia di Dio, dipende esclusivamente dal lavoro e dall’impegno delle persone.
Questi beni, comunemente definiti merci, sono in parte di origine interna e in parte esterna: si considerano di origine interna quelli che possono essere prodotti entro i confini dello stesso Stato; quelli di origine esterna, invece, sono quelli importati dall’estero. Poiché non esiste alcun territorio sotto il dominio di uno Stato che possa produrre da solo tutte le risorse necessarie al sostentamento e allo sviluppo della comunità intera; e poiché ben pochi territori producono più del necessario, i beni in eccesso presenti all’interno dello Stato non diventano più tali, ma vengono utilizzati per soddisfare le esigenze locali attraverso l’importazione di prodotti disponibili all’estero, sia tramite scambio commerciale che attraverso guerre giuste o lavoro. Anche il lavoro umano, infatti, è una merce scambiabile e utile, proprio come qualsiasi altra cosa; ci sono stati Stati i quali, pur disponendo di territori limitati sufficienti alla loro esistenza, sono riusciti non solo a mantenersi, ma anche ad accrescere il proprio potere, in parte grazie al commercio tra diverse regioni e in parte vendendo i prodotti ottenuti utilizzando materie prime provenienti da altre zone.
E la loro corretta distribuzione.
La distribuzione dei materiali necessari a questa alimentazione costituisce la base della proprietà mia, tua e sua; in altre parole, si tratta di ciò che definiamo “proprietà”, e tale attributo appartiene, in ogni tipo di comunità, al potere sovrano. Poiché, dove non esiste una comunità, sorge inevitabilmente una guerra perpetua tra tutti gli individui; pertanto, tutto ciò che viene ottenuto o conservato con la forza appartiene a chi lo possiede, il che non rappresenta affatto un principio di proprietà legittima o di condivisione equa, ma piuttosto uno stato di incertezza. Questo è così evidente che persino Cicerone, appassionato difensore della libertà, in un discorso pubblico attribuiva tutta la legittimità della proprietà al diritto civile. “Se il diritto civile viene abbandonato o trascurato”, diceva, “o addirittura oppresso, non c’è nulla di ciò che un uomo possa essere certo di ricevere dai propri antenati o lasciare ai propri figli”. Inoltre: “Senza il diritto civile, nessuno sa cosa sia suo e cosa appartenga agli altri”. Poiché quindi l’introduzione dei principi di proprietà è un effetto diretto della comunità, che può agire soltanto attraverso colui che la rappresenta, essa costituisce esclusivamente un atto del potere sovrano; tale sistema si basa sulle leggi, le quali possono essere stabilite soltanto da chi detiene il potere supremo. Gli antichi lo sapevano bene: chiamavano “νόμος” proprio quel processo di distribuzione che oggi definiamo diritto, e consideravano la giustizia come l’atto di assegnare a ciascuno ciò che gli appartiene.
Tutti i beni fondiari privati derivano originariamente dalla distribuzione arbitraria da parte del sovrano.
In questa distribuzione, la prima regola riguarda la suddivisione stessa della terra: il sovrano assegna a ciascun individuo una porzione, in base alle proprie decisioni e non secondo quanto possano ritenere equo o vantaggioso per il bene comune alcuni sudditi o un gruppo di loro. I figli d’Israele costituivano uno stato nel deserto; tuttavia mancavano delle risorse terrestri necessarie fino a quando non divennero padroni della Terra Promessa, la quale fu poi divisa tra di loro non secondo le loro scelte, ma in base alle decisioni di Eleazar, il sacerdote, e di Giosuè, il loro generale. Quando i clan israelitici erano dodici, ne furono creati tredici attraverso la suddivisione del clan di Giuseppe; tuttavia vennero assegnate soltanto dodici porzioni di terra, mentre al clan di Levi non fu concessa alcuna terra: gli fu invece riservata la decima parte dei frutti prodotti. Quindi questa divisione risultò arbitraria. E sebbene un popolo che entra in possesso di una terra attraverso la guerra non stermini sempre gli abitanti precedenti, come fecero i Giudei, lasciando loro spesso le loro proprietà, è evidente che queste vengono considerate come parte della distribuzione effettuata dai vincitori; proprio come tutte le terre dell’Inghilterra passarono sotto il dominio di Guglielmo il Conquistatore.
La correttezza del soggetto non esclude la sovranità del sovrano, ma soltanto quella di un altro soggetto.
Da ciò possiamo dedurre che il diritto che un suddito possiede sulle proprie terre consiste nel poter escludere tutti gli altri sudditi dall’uso di esse; ma non anche il proprio sovrano, sia esso un’assemblea o un monarca. Poiché si considera che il sovrano, ovvero lo Stato che rappresenta, agisca esclusivamente al fine della pace e della sicurezza comune, questa distribuzione delle terre deve essere intesa come effettuata allo stesso scopo; pertanto, qualsiasi distribuzione che vada a scapito di tali principi è contraria alla volontà di ogni suddito che ha affidato la propria pace e sicurezza alla discrezione e alla coscienza del sovrano; quindi, secondo la volontà di ciascuno di loro, tale distribuzione deve essere ritenuta nulla. È vero che un monarca sovrano, o la maggior parte degli membri di un’assemblea sovrana, possono ordinare l’esecuzione di molte azioni guidati dalle proprie passioni, contrarie alla propria coscienza; ciò costituisce una violazione della fiducia e della legge naturale; ma ciò non è sufficiente per autorizzare alcun suddito a dichiarare guerra al proprio sovrano, o anche solo ad accusarlo di ingiustizia o a parlare male di lui in qualsiasi modo; poiché i sudditi hanno autorizzato tutte le azioni del sovrano e, conferendogli il potere sovrano, le hanno fatte proprie. Tuttavia, nei casi in cui gli ordini dei sovrani sono contrari all’equità e alla legge naturale, questo sarà discusso in un altro contesto.
Il pubblico non deve essere sottoposto a diete restrittive.
Nella distribuzione della terra, si può considerare che lo stesso Stato abbia una propria quota di terreni, che possieda e migliori attraverso i propri rappresentanti; e che tale quota sia sufficiente a coprire tutte le spese necessarie per il mantenimento della pace pubblica e la difesa del Paese. Ciò sarebbe certamente vero se esistesse un rappresentante libero da passioni umane e debolezze. Tuttavia, data la natura umana, l’istituzione di terreni pubblici o di entrate stabilite a beneficio dello Stato risulta vana; anzi, tende alla dissoluzione del governo e al ritorno in uno stato di guerra e caos, non appena il potere sovrano cade nelle mani di un monarca o di un’assemblea che sia troppo negligente nell’amministrazione delle risorse finanziarie o troppo disposta a impegnare le risorse pubbliche in guerre lunghe e costose. Gli Stati non possono permettersi limitazioni nelle spese, poiché queste non sono determinate dalle loro esigenze interne, ma da fattori esterni e dalle necessità dei loro vicini; pertanto, le ricchezze pubbliche non possono essere regolate da limiti diversi da quelli imposti dalle circostanze contingenti. In Inghilterra, dopo la conquista, il Conquistatore riservò per sé diverse terre, oltre a foreste e aree destinate alla caccia, sia per il proprio divertimento che per la conservazione degli alberi; inoltre, stabilì determinati obblighi da adempiere sui terreni concessi ai suoi sudditi. Tuttavia, sembra che tali risorse non fossero destinate al sostentamento del Conquistatore nel suo ruolo di sovrano, ma piuttosto nella sua veste di privato. Egli e i suoi successori imposero infatti tasse arbitrarie sui terreni dei sudditi ogni volta che lo ritennero necessario. Se invece quelle terre e quegli obblighi fossero stati concepiti come sufficienti per il sostentamento dello Stato, ciò sarebbe stato contrario allo scopo originale dell’istituzione; infatti, le tasse successive dimostrarono che tali risorse erano insufficienti, e l’esiguo reddito reale negli ultimi tempi evidenzia ulteriormente il loro declino. Pertanto, è vano assegnare una quota di terreni allo Stato: esso può venderla o donarla, e infatti lo fa attraverso i propri rappresentanti.
I luoghi e le caratteristiche del traffico, così come la loro distribuzione, dipendono dal sovrano.
As the distribution of lands at home; so also to assign in what places, and for what commodities, the subject shall traffic abroad, belongeth to the sovereign. For if it did belong to private persons to use their own discretion therein, some of them would be drawn for gain, both to furnish the enemy with means to hurt the commonwealth, and hurt it themselves, by importing such things, as pleasing men’s appetites, be nevertheless noxious, or at least unprofitable to them. And therefore it belongeth to the commonwealth, that is, to the sovereign only, to approve, or disapprove both of the places, and matter of foreign traffic.
The laws of transferring propriety belong also to the sovereign.
Further, seeing it is not enough to the sustentation of a commonwealth, that every man have a propriety in a portion of land, or in some few commodities, or a natural property in some useful art, and there is no art in the world, but is necessary either for the being, or well being almost of every particular man; it is necessary, that men distribute that which they can spare, and transfer their propriety therein, mutually one to another, by exchange, and mutual contract. And therefore it belongeth to the commonwealth, that is to say, to the sovereign, to appoint in what manner all kinds of contract between subjects, as buying, selling, exchanging, borrowing, lending, letting, and taking to hire, are to be made; and by what words and signs they shall be understood for valid. And for the matter, and distribution of the nourishment, to the several members of the commonwealth, thus much, considering the model of the whole work, is sufficient.
Money the blood of a commonwealth.
By concoction, I understand the reducing of all commodities, which are not presently consumed, but reserved for nourishment in time to come, to something of equal value, and withal so portable, as not to hinder the motion of men from place to place; to the end a man may have in what place soever, such nourishment as the place affordeth. And this is nothing else but gold, and silver, and money. For gold and silver, being, as it happens, almost in all countries of the world highly valued, is a commodious measure of the value of all things else between nations; and money, of what matter soever coined by the sovereign of a commonwealth, is a sufficient measure of the value of all things else, between the subjects of that commonwealth. By the means of which measures, all commodities, moveable and immoveable, are made to accompany a man to all places of his resort, within and without the place of his ordinary residence; and the same passeth from man to man, within the commonwealth; and goes round about, nourishing, as it passeth, every part thereof; in so much as this concoction, is as it were the sanguification of the commonwealth: for natural blood is in like manner made of the fruits of the earth; and circulating, nourisheth by the way every member of the body of man.
And because silver and gold have their value from the matter itself; they have first this privilege, that the value of them cannot be altered by the power of one, nor of a few commonwealths; as being a common measure of the commodities of all places. But base money, may easily be enhanced, or abased. Secondly, they have the privilege to make commonwealths move, and stretch out their arms, when need is, into foreign countries: and supply, not only private subjects that travel, but also whole armies with provision. But that coin, which is not considerable for the matter, but for the stamp of the place, being unable to endure change of air, hath its effect at home only; where also it is subject to the change of laws, and thereby to have the value diminished, to the prejudice many times of those that have it.
The conduits and way of money to the public use.
The conduits, and ways by which it is conveyed to the public use, are of two sorts: one, that conveyeth it to the public coffers; the other, that issueth the same out again for public payments. Of the first sort, are collectors, receivers, and treasurers; of the second, are the treasurers again, and the officers appointed for payment of several public or private ministers. And in this also, the artificial man maintains his resemblance with the natural; whose veins receiving the blood from the several parts of the body, carry it to the heart; where being made vital, the heart by the arteries sends it out again, to enliven, and enable for motion all the members of the same.
The children of a commonwealth colonies
The procreation or children of a commonwealth, are those we call plantations, or colonies; which are numbers of men sent out from the commonwealth, under a conductor, or governor, to inhabit a foreign country, either formerly void of inhabitants, or made void then by war. And when a colony is settled, they are either a commonwealth of themselves, discharged of their subjection to their sovereign that sent them, as hath been done by many commonwealths, of ancient time, in which case the commonwealth from which they went, was called their metropolis or mother, and requires no more of them, than fathers require of the children, whom they emancipate and make free from their domestic government, which is honour, and friendship; or else they remain united to their metropolis, as were the colonies of the people of Rome; and then they are no commonwealths themselves, but provinces, and parts of the commonwealth that sent them. So that the right of colonies, saving honour and league witht heir metropolis, dependeth wholly on their licence or letters, by which their sovereign authorized them to plant.
Proprio come avviene per la distribuzione delle terre nel proprio Paese, anche l’individuazione dei luoghi in cui e delle merci con cui i sudditi possano commerciare all’estero spetta esclusivamente al sovrano. Se infatti tale decisione fosse lasciata alla discrezione dei privati, alcuni di loro, motivati dal desiderio di guadagno, potrebbero fornire al nemico mezzi per danneggiare la comunità stessa, oppure causarne danno a sé stessi importando merci che, pur soddisfacendo i desideri delle persone, sono in realtà nocive o comunque non vantaggiose. Pertanto, spetta esclusivamente al sovrano approvare o disapprovare sia i luoghi che le merci utilizzate per il commercio estero.
Le leggi relative alla trasferibilità della proprietà appartengono anch’esse al sovrano.
Inoltre, poiché non è sufficiente che ogni individuo possieda una porzione di terra, alcune merci o competenze naturalmente utili per la propria esistenza e il proprio benessere, è necessario che gli uomini distribuiscano ciò di cui dispongono in modo reciproco, attraverso scambi e contratti. Pertanto spetta allo Stato, ovvero al sovrano, stabilire con precisione in quale forma devono essere stipulati tutti i tipi di contratto tra i cittadini – come acquisto, vendita, scambio, prestito, mutuo, affitto – nonché quali parole e segni debbano essere utilizzati per renderli validi. Per quanto riguarda la distribuzione dei mezzi di sussistenza tra i vari membri della comunità, questo è sufficiente, considerando l’intero sistema sociale come un insieme coerente.
Il denaro è il “sangue” di una comunità.
Con “concozione” intendo il processo mediante il quale tutte le merci che non vengono consumate immediatamente, ma vengono riservate per l’alimentazione in un futuro momento, vengono trasformate in qualcosa di valore equivalente e, al contempo, in forme così portatili da non ostacolare i spostamenti delle persone da un luogo all’altro; in modo che un individuo possa disporre, ovunque si trovi, dell’alimentazione che quel luogo può fornire. E ciò non è altro che oro, argento e denaro. Poiché oro e argento, essendo ampiamente apprezzati quasi in tutti i paesi del mondo, rappresentano un utile mezzo per misurare il valore di tutte le altre cose tra le nazioni; mentre il denaro, indipendentemente dal materiale con cui viene coniato dal sovrano di uno stato, costituisce un mezzo sufficiente per misurare il valore di tutte le altre cose all’interno di quello stesso stato. Grazie a questi mezzi di misura, tutte le merci, sia mobili che immobili, possono accompagnare l’uomo in ogni luogo in cui si reca, sia dentro che fuori dalla sua residenza abituale; tali merci passano da un individuo all’altro all’interno dello stato e, nel loro movimento, nutrono ogni parte di esso. In questo senso, questa “concozione” rappresenta, per così dire, la “sanguinazione” dello stato stesso: proprio come il sangue naturale è formato dai frutti della terra e, circolando nel corpo umano, ne nutre ogni singola parte.
Poiché l’argento e l’oro hanno il loro valore nella materia stessa, godono innanzitutto del privilegio che il loro valore non possa essere alterato né dal potere di un individuo né da quello di alcune nazioni; essendo infatti una misura comune per tutte le merci. Al contrario, la moneta ordinaria può facilmente subire aumenti o diminuzioni di valore. In secondo luogo, l’argento e l’oro permettono alle nazioni di espandersi e di inviare truppe in paesi stranieri, fornendo non solo i viaggiatori privati ma anche intere armate di viveri. Quanto alla moneta, invece, la cui valore dipende soltanto dal segno distintivo del luogo in cui è coniata e che non può sopportare cambiamenti ambientali, il suo effetto si limita al territorio nazionale; inoltre, essa è soggetta ai cambiamenti delle leggi, il che spesso comporta una riduzione del suo valore, a scapito di coloro che la possiedono.
I canali e i mezzi attraverso cui il denaro viene messo a disposizione del pubblico.
I canali e i mezzi attraverso cui viene distribuito per l’uso pubblico sono di due tipi: uno trasferisce il denaro nelle casse pubbliche; l’altro lo restituisce nuovamente per effettuare pagamenti pubblici. Tra i primi rientrano i raccoltori, i ricevitori e i tesoriere; tra i secondi, ancora i tesoriere e gli ufficiali incaricati di effettuare i pagamenti a vari funzionari pubblici o privati. Anche in questo caso, l’uomo artificiale mantiene la propria somiglianza con l’uomo naturale: le sue “vene”, che ricevono il sangue dalle varie parti del corpo, lo portano al cuore; una volta reso vitale dal cuore, il sangue viene nuovamente inviato attraverso le arterie per ravvivare e rendere mobili tutti i membri del corpo.
I bambini delle colonie di una repubblica.
I figli o i discendenti di una comunità politica sono ciò che chiamiamo colonie; si tratta di gruppi di persone inviate da quella comunità, sotto la guida di un capo o di un governatore, per stabilirsi in un paese straniero, che prima era privo di abitanti o che ne era stato privato a causa della guerra. Una volta stabilite, le colonie possono essere considerate comunità politiche a sé stante, libere dalla sottomissione al sovrano che le ha inviate; è ciò che è avvenuto in molte comunità antiche. In questo caso, la comunità da cui provenivano veniva chiamata “metropoli” o “madre”, e non richiedeva più nulla da loro, proprio come i genitori non richiedono nulla dai figli che emancipano e rendono liberi dal proprio governo domestico, rappresentato dall’onore e dall’amicizia. Altrimenti, le colonie rimangono unite alla loro metropoli, come avveniva per le colonie dei Romani; in questo caso non sono considerate comunità politiche a sé stanti, ma province o parti della comunità che le ha inviate. Quindi, i diritti delle colonie, fatta eccezione per l’onore e l’alleanza con la loro metropoli, dipendono interamente dalle autorizzazioni o dai documenti ufficiali con cui il loro sovrano le autorizza a stabilirsi in quel luogo.
COUNSEL WHAT.
How fallacious it is to judge of the nature of things by the ordinary and inconstant use of words, appeareth in nothing more, than in the confusion of counsels, and commands, arising from the imperative manner of speaking in them both, and in many other occasions besides. For the words do this, are the words not only of him that commandeth; but also of him that giveth counsel; and of him that exhorteth; and yet there are but few, that see not that these are very different things, or that cannot distinguish between them, when they perceive who it is that speaketh, and to whom the speech is directed, and upon what occasion. But finding those phrases in men’s writings, and being not able, or not willing to enter into a consideration of the circumstances, they mistake sometimes the precepts of counsellors, for the precepts of them that command; and sometimes the contrary; according as it best agreeth with the conclusions they would infer, or the actions they approve. To avoid which mistakes, and render to those terms of commanding, counselling and exhorting, their proper and distinct significations, I define them thus.
Differences between command and counsel.
Command is, where a man saith, do this, or do not this, without expecting other reason than the will of him that says it. From this it followeth manifestly, that he that commandeth, pretendeth thereby his own benefit: for the reason of his command is his own will only, and the proper object of every man’s will, is some good to himself.
Counsel, is where a man saith, do, or do not this, and deduceth his reasons from the benefit that arriveth by it to him to whom he saith it. And from this it is evident, that he that giveth counsel, pretendeth only, whatsoever he intendeth, the good of him, to whom he giveth it.
Therefore between counsel and command, one great difference is, that command is directed to a man’s own benefit; and counsel to the benefit of another man. And from this ariseth another difference, that a man may be obliged to do what he is commanded; as when he hath covenanted to obey: but he cannot be obliged to do as he is counselled, because the hurt of not following it, is his own; or if he should covenant to follow it, then is the counsel turned into the nature of a command. A third difference between them is, that no man can pretend a right to be of another man’s counsel; because he is not to pretend benefit by it to himself: but to demand right to counsel another, argues a will to know his designs, or to gain some other good to himself: which, as I said before, is of every man’s will the proper object.
This also is incident to the nature of counsel; that whatsoever it be, he that asketh it, cannot in equity accuse, or punish it: for to ask counsel of another, is to permit him to give such counsel as he shall think best; and consequently, he that giveth counsel to his sovereign, whether a monarch, or an assembly, when he asketh it, cannot in equity be punished for it, whether the same be conformable to the opinion of the most, or not, so it be to the proposition in debate. For if the sense of the assembly can be taken notice of, before the debate be ended, they should neither ask, nor take any further counsel; for the sense of the assembly, is the resolution of the debate, and end of all deliberation. And generally he that demandeth counsel, is author of it; and therefore cannot punish it; and what the sovereign cannot, no man else can. But if one subject giveth counsel to another, to do anything contrary to the laws, whether that counsel proceed from evil intention, or from ignorance only, it is punishable by the commonwealth; because ignorance of the law is no good excuse, where every man is bound to take notice of the laws to which he is subject.
Exhortation and dehortation what.
Exhortation and dehortation is counsel, accompanied with signs in him that giveth it, of vehement desire to have it followed: or to say it more briefly, counsel vehemently pressed. For he that exhorteth, doth not deduce the consequences of what he adviseth to be done, and tie himself therein to the rigour of true reasoning; but encourages him he counselleth to action: as he that dehorteth, deterreth him from it. And, therefore, they have in their speeches, a regard to the common passions and opinions of men, in deducing their reasons; and make use of similitudes, metaphors, examples, and other tools of oratory, to persuade their hearers of the utility, honour, or justice of following their advice.
From whence may be inferred, first, that exhortation and dehortation is directed to the good of him that giveth the counsel, not of him that asketh it, which is contrary to the duty of a counsellor; who, by the definition of counsel, ought to regard not his own benefit, but his whom he adviseth. And that he directeth his counsel to his own benefit, is manifest enough, by the long and vehement urging, or by the artificial giving thereof; which being not required of him, and consequently proceeding from his own occasions, is directed principally to his own benefit, and but accidentally to the good of him that is counselled, or not at all.
Secondly, that the use of exhortation and dehortation lieth only where a man is to speak to a multitude; because when the speech is addressed to one, he may interrupt him, and examine his reasons more rigorously than can be done in a multitude; which are too many to enter into dispute, and dialogue with him that speaketh indifferently to them all at once.
Thirdly, that they that exhort and dehort, where they are required to give counsel, are corrupt counsellors, and as it were bribed by their own interest. For though the counsel they give be never so good; yet he that gives it, is no more a good counsellor, than he that giveth a just sentence for a reward, is a just judge. But where a man may lawfully command, as a father in his family, or a leader in an army, his exhortations and dehortations, are not only lawful, but also necessary, and laudable. But then they are no more counsels, but commands; which when they are for execution of sour labour, sometimes necessity, and always humanity requireth to be sweetened in the delivery, by encouragement, and in the tune and phrase of counsel, rather than in harsher language of command.
Examples of the difference between command and counsel, we may take from the forms of speech that express them in Holy Scripture. Have no other Gods but me; make to thyself no graven image; take not God’s name in vain; sanctify the sabbath; honour thy parents; kill not; steal not, &c. are commands; because the reason for which we are to obey them, is drawn from the will of God our king, whom we are obliged to obey. But these words, Sell all thou hast; give it to the poor; and follow me, are counsel; because the reason for which we are to do so, is drawn from our own benefit; which is this, that we shall have treasure in Heaven. These words, Go into the village over against you, and you shall find an ass tied, and her colt; loose her, and bring her to me, are a command: for the reason of their fact is drawn from the will of their Master: but these words, Repent and be baptized in the name of Jesus, are counsel; because the reason why we should so do, tendeth not to any benefit of God Almighty, who shall still be king in what manner soever we rebel; but of ourselves, who have no other means of avoiding the punishment hanging over us for our sins.
Differences of fit and unfit counsellors.
Consiglia, cosa?
Quanto sia fallace giudicare la natura delle cose in base all’uso ordinario e incostante delle parole, si evidenzia soprattutto nella confusione tra consigli e ordini, derivanti entrambi dal modo imperativo con cui vengono espressi; ma ci sono molte altre occasioni in cui ciò accade. Infatti, tali parole appartengono non solo a chi dà ordini, ma anche a chi fornisce consigli o incoraggia qualcuno; eppure pochi riescono a distinguere tra queste diverse funzioni delle parole, o a capire in quale contesto vengano utilizzate. Quando trovano tali espressioni negli scritti altrui, e non sono in grado – o non vogliono – prendere in considerazione le circostanze specifiche, a volte confondono i consigli dati da chi offre suggerimenti con gli ordini impartiti da chi comanda; altre volte accade il contrario. Questo avviene soprattutto quando tali conclusioni o azioni corrispondono a ciò che loro stessi desiderano credere o fare. Per evitare questi errori e attribuire a queste espressioni i loro significati propri e distinti, le definisco nel seguente modo.
Differenze tra comando e consiglio.
Il comando consiste nel dire a qualcuno di fare o non fare qualcosa, senza attendersi alcuna altra ragione se non quella della volontà di chi impartisce l’ordine. Da ciò deriva chiaramente che colui che comanda intende trarne beneficio personale: infatti, la ragione alla base del suo comando è soltanto la sua stessa volontà, e l’oggetto naturale della volontà di ogni uomo è sempre il proprio bene.
Il consiglio consiste nel suggerire a qualcuno di fare o non fare qualcosa, e nel basare le proprie ragioni sul beneficio che tale azione potrebbe portargli. Da ciò risulta evidente che chi dà un consiglio intende soltanto il bene di colui a cui lo offre.
Pertanto, esiste una grande differenza tra consiglio e comando: il comando è rivolto al beneficio di una persona stessa, mentre il consiglio mira al bene di un’altra. Da ciò deriva un’altra distinzione: una persona può essere obbligata a seguire quanto le viene comandato, soprattutto quando ha stipulato un patto per obbedire; ma non può essere costretta a seguire quanto le viene consigliato, poiché gli eventuali danni derivanti dal non farlo ricadono su di lei stessa. Inoltre, se una persona stipula un patto per seguire un certo consiglio, allora tale consiglio assume la natura di un comando. Una terza differenza tra consiglio e comando è che nessuno può rivendicare il diritto di dare consigli a un altro, poiché non ha interesse personale nel farlo; richiedere invece il diritto di fornire consigli agli altri implica l’intenzione di conoscere i loro piani o di trarre qualche vantaggio per sé stesso, il che, come ho già detto, è sempre l’obiettivo principale della volontà umana.
Anche questo fa parte della natura del consiglio: qualunque esso sia, colui che lo chiede non può, in termini di equità, accusarlo o punirlo; infatti, chiedere un consiglio a qualcuno significa permettergli di fornire il parere che ritiene migliore. Di conseguenza, colui che dà un consiglio al proprio sovrano – sia esso un monarca che un’assemblea – non può essere punito per questo, indipendentemente dal fatto che tale consiglio corrisponda o meno all’opinione della maggioranza o alla proposta in discussione. Se infatti l’orientamento dell’assemblea potesse essere preso in considerazione prima della conclusione della discussione, nessuno dovrebbe chiedere né accettare ulteriori consigli; l’orientamento dell’assemblea rappresenta infatti la risoluzione della discussione e la fine di ogni deliberazione. In generale, colui che chiede un consiglio ne è il promotore; pertanto non può punirlo, e ciò che il sovrano non può fare, nessun altro può farlo. Tuttavia, se un suddito dà a un altro un consiglio per compiere qualcosa di contrario alle leggi – sia che tale consiglio derivi da cattive intenzioni che dall’ignoranza – esso è punibile dal stato; poiché l’ignoranza delle leggi non costituisce una valida scusa, dato che ogni individuo è tenuto a conoscere le leggi a cui è soggetto.
Esortazioni e dissuasion, che cosa sono in realtà?
L’esortazione e la dissuasione sono forme di consiglio accompagnate da segnali che rivelano un forte desiderio che tale consiglio venga seguito; in altre parole, si tratta di consigli espressi con particolare insistenza. Chi esorta non analizza le conseguenze di ciò che suggerisce e non si attiene alle rigore della logica; al contrario, incoraggia la persona a metterlo in pratica. Chi dissuade, invece, la trattiene dal farlo. Pertanto, nei loro discorsi, coloro che esortano tengono conto delle passioni e delle opinioni comuni delle persone, utilizzando similitudini, metafore, esempi e altri strumenti retorici per convincere gli ascoltatori dell’utilità, dell’onore o della giustizia di seguire i loro consigli.
Da ciò si può dedurre, innanzitutto, che gli esortamenti e i dissuasi sono rivolti al bene di colui che dà il consiglio, e non di colui che lo chiede; il che è contrario al dovere di un consigliere, il quale, secondo la definizione stessa di consiglio, dovrebbe considerare non il proprio interesse, ma quello di colui a cui dà indicazioni. Inoltre, è più che evidente che il consigliere indirizza i propri suggerimenti al proprio vantaggio, sia attraverso insistenze prolungate e appassionate, sia attraverso un modo particolarmente artificioso di esprimerli; poiché ciò non è richiesto dal suo ruolo, ma deriva dalle sue proprie esigenze personali, tali suggerimenti sono quindi rivolti principalmente al proprio interesse, e solo incidentalmente a quello di colui che viene consigliato, o addirittura affatto.
In secondo luogo, l’uso di esortazioni e dissuasioni è appropriato soltanto quando si parla a una folla; infatti, quando il discorso è rivolto a una singola persona, questa può interromperlo e esaminare i suoi argomenti con maggiore attenzione rispetto a quanto sia possibile fare in mezzo a molte persone, le quali sono troppo numerose per entrare in discussione o dialogare con chi parla rivolgendosi a tutti loro contemporaneamente.
In terzo luogo, coloro che esortano o dissuadono quando è loro dovere fornire consigli, sono in realtà consiglieri corrotti, come se fossero comprati dai propri interessi personali. Poiché, anche se i consigli che danno siano di ottima qualità, colui che li fornisce non è certo un buon consigliere; allo stesso modo, colui che emette una sentenza giusta in cambio di una ricompensa non è certo un giudice imparziale. Tuttavia, quando una persona ha il diritto legittimo di dare ordini – come un padre nella propria famiglia o un comandante in un esercito – le sue esortazioni e dissuasioni non sono solo legittime, ma anche necessarie e lodevoli. In questi casi, però, non si tratta più di consigli, ma di ordini; e quando tali ordini riguardano l’esecuzione di compiti ardui, a volte la necessità e sempre la umanità richiedono che vengano espressi in modo più dolce, attraverso incoraggiamenti e un tono più conciliante, piuttosto che con un linguaggio severo e autoritario.
Esempi della differenza tra comandi e consigli si possono trovare nelle forme di espressione presenti nella Sacra Scrittura. “Non avere altri dèi all’infuori di Me; non farti alcuna immagine scolpita; non pronunciare il nome di Dio invano; santifica il sabato; onora i tuoi genitori; non uccidere; non rubare”, ecc., sono comandi, poiché il motivo per cui dobbiamo obbedirli deriva dalla volontà di Dio, nostro Re, al quale siamo obbligati a sottometterci. Invece frasi come “Vendi tutto ciò che possiedi e dalo ai poveri; poi seguimi” sono consigli, poiché il motivo per cui dobbiamo agire in questo modo deriva dal nostro stesso interesse, ovvero dalla possibilità di ottenere un tesoro in Cielo. Infine, espressioni come “Vai nel villaggio di fronte a te; troverai un asino legato insieme al suo puledro; scioglitelo e portamelo qui” sono comandi, poiché il loro obiettivo è quello di soddisfare la volontà del loro Padrone; mentre frasi come “Pentiti e battezzati nel nome di Gesù” sono consigli, poiché il loro scopo non consiste nell’adempire ai voleri di Dio Onnipotente, ma nel salvare noi stessi, che altrimenti saremmo condannati per i nostri peccati.
Differenze tra consiglieri idonei e inadeguati.
As the difference of counsel from command, hath been now deduced from the nature of counsel, consisting in a deducing of the benefit, or hurt that may arise to him that is to be counselled, by the necessary or probable consequences of the action he propoundeth; so may also the differences between apt and inept counsellors be derived from the same. For experience, being but memory of the consequences of like actions formerly observed, and counsel but the speech whereby that experience is made known to another; the virtues, and defects of counsel, are the same with the virtues, and defects intellectual: and to the person of a commonwealth, his counsellors serve him in the place of memory, and mental discourse. But with this resemblance of the commonwealth, to a natural man, there is one dissimilitude joined, of great importance; which is, that a natural man receiveth his experience, from the natural objects of sense, which work upon him without passion, or interest of their own; whereas they that give counsel to the representative person of a commonwealth, may have, and have often their particular ends and passions, that render their counsels always suspected, and many times unfaithful. And therefore we may set down for the first condition of a good counsellor, that his ends, and interests, be not inconsistent with the ends and interests of him he counselleth.
Secondly, because the office of a counsellor, when an action comes into deliberation, is to make manifest the consequences of it, in such manner, as he that is counselled may be truly and evidently informed; he ought to propound his advice, in such form of speech, as may make the truth most evidently appear; that is to say, with as firm ratiocination, as significant and proper language, and as briefly, as the evidence will permit. And therefore rash and unevident inferences, such as are fetched only from examples, or authority of books, and are not arguments of what is good, or evil, but witnesses of fact, or of opinion; obscure, confused, and ambiguous expressions, also all metaphorical speeches, tending to the stirring up of passion, (because such reasoning, and such expressions, are useful only to deceive, or to lead him we counsel towards other ends than his own) are repugnant to the office of a counsellor.
Thirdly, because the ability of counselling proceedeth from experience, and long study; and no man is presumed to have experience in all those things that to the administration of a great commonwealth are necessary to be known, no man is presumed to be a good counsellor, but in such business, as he hath not only been much versed in, but hath also much meditated on, and considered. For seeing the business of a commonwealth is this, to preserve the people in peace at home, and defend them against foreign invasion, we shall find, it requires great knowledge of the disposition of mankind, of the rights of government, and of the nature of equity, law, justice, and honour, not to be attained without study; and of the strength, commodities, places, both of their own country, and their neighbours; as also of the inclinations, and designs of all nations that may any way annoy them. And this is not attained to, without much experience. Of which things, not only the whole sum, but every one of the particulars requires the age, and observation of a man in years, and of more than ordinary study. The wit required for counsel, as I have said before (chap. VIII.) is judgment. And the differences of men in that point come from different education, of some to one kind of study or business, and of others to another. When for the doing of any thing, there be infallible rules, as in engines and edifices, the rules of geometry, all the experience of the world cannot equal his counsel, that has learnt, or found out the rule. And when there is no such rule, he that hath most experience in that particular kind of business, has therein the best judgment, and is the best counsellor.
Fourthly, to be able to give counsel to a commonwealth, in a business that hath reference to another commonwealth, it is necessary to be acquainted with the intelligences, and letters that come from thence, and with all the records of treaties, and other transactions of state between them; which none can do, but such as the representative shall think fit. By which we may see, that they who are not called to counsel, can have no good counsel in such cases to obtrude.
Fifthly, supposing the number of counsellors equal, a man is better counselled by hearing them apart, than in an assembly; and that for many causes. First, in hearing them apart, you have the advice of every man; but in an assembly many of them deliver their advice with aye, or no, or with their hands, or feet, not moved by their own sense, but by the eloquence of another, or for fear of displeasing some that have spoken, or the whole assembly, by contradiction; or for fear of appearing duller in apprehension, than those that have applauded the contrary opinion. Secondly, in an assembly of many, there cannot choose but be some whose interests are contrary to that of the public; and these their interests make passionate, and passion eloquent, and eloquence draws others into the same advice. For the passions of men, which asunder are moderate, as the heat of one brand; in an assembly are like many brands, that inflame one another, especially when they blow one another with orations, to the setting of the commonwealth on fire, under pretence of counselling it. Thirdly, in hearing every man apart, one may examine, when there is need, the truth, or probability of his reasons, and of the grounds of the advice he gives, by frequent interruptions, and objections; which cannot be done in an assembly, where, in every difficult question, a man is rather astonied, and dazzled with the variety of discourse upon it, than informed of the course he ought to take. Besides, there cannot be an assembly of many, called together for advice, wherein there be not some, that have the ambition to be thought eloquent, and also learned in the politics; and give not their advice with care of the business propounded, but of the applause of their motley orations, made of the divers coloured threds, or shreads of authors; which is an impertinence at least, that takes away the time of serious consultation, and in the secret way of counselling apart, is easily avoided. Fourthly, in deliberations that ought to be kept secret, whereof there be many occasions in public business, the counsels of many, and especially in assemblies, are dangerous; and therefore great assemblies are necessitated to commit such affairs to lesser numbers, and of such persons as are most versed, and in whose fidelity they have most confidence.
Poiché la differenza tra il consiglio e l’ordine è stata dedotta dalla natura stessa del consiglio – che consiste nel valutare i benefici o i danni che potrebbero derivare dall’azione proposta, in base alle conseguenze necessarie o probabili di tale azione – altrettanto possono essere individuate le differenze tra un consigliere competente e uno inadeguato partendo dagli stessi principi. L’esperienza, infatti, non è altro che la memoria delle conseguenze di azioni simili osservate in passato, mentre il consiglio è il mezzo attraverso cui tale esperienza viene condivisa con un altro; pertanto, le qualità e i difetti di un buon consigliere sono gli stessi delle qualità e dei difetti dell’intelligenza umana. Per quanto riguarda la persona che rappresenta una comunità, i suoi consiglieri fungono da memoria e da strumento di riflessione intellettuale. Tuttavia, sebbene vi sia questa somiglianza tra la comunità e l’individuo naturale, esiste una differenza di grande importanza: l’individuo riceve la propria esperienza dagli oggetti naturali dei sensi, che agiscono su di lui senza passioni o interessi personali; mentre coloro che danno consigli alla comunità possono avere, e spesso hanno, scopi e interessi particolari, il che rende i loro consigli sempre sospetti e, molte volte, inaffidabili. Pertanto, la prima condizione essenziale per un buon consigliere è che i suoi scopi e interessi non siano in contrasto con quelli della persona a cui dà consigli.
In secondo luogo, poiché il compito di un consigliere, quando una questione viene sottoposta alla deliberazione, è quello di rendere evidenti le conseguenze della stessa, in modo che colui che riceve il consiglio possa essere informato in modo veritiero e chiaro; egli deve esporre i propri suggerimenti in un linguaggio significativo, appropriato e conciso, nella misura consentita dalle prove a disposizione. Pertanto, inferenze avventate ed prive di fondamento, basate soltanto su esempi o sulle autorità di libri, che non costituiscono argomentazioni riguardo al bene o al male, ma solo testimonianze di fatti o opinioni; espressioni oscure, confuse e ambigue, nonché discorsi metaforici finalizzati a suscitare emozioni intense, sono del tutto contrari al ruolo di un consigliere. Tali ragionamenti ed espressioni servono infatti soltanto a ingannare o a indirizzare la persona verso scopi diversi da quelli che essa stessa si prefigge.
In terzo luogo, poiché l’abilità di fornire consigli deriva dall’esperienza e da un lungo studio; e nessuno può essere considerato un buon consigliere se non possiede esperienza in tutte quelle cose che sono necessarie per la gestione di un grande Stato, si evince che tale abilità richiede una profonda conoscenza della natura umana, dei diritti del governo, della giustizia e dell’onore – conoscenze che non possono essere acquisite senza studio approfondito. Inoltre, è necessario comprendere la forza militare, le risorse naturali, le posizioni geografiche sia del proprio Paese che di quelli vicini, nonché le intenzioni e le strategie di tutte le nazioni che potrebbero rappresentare una minaccia. Tutto ciò richiede un’ampia esperienza pratica; e per comprendere ogni singolo aspetto di queste questioni, è necessario dedicare anni allo studio e all’osservazione della realtà. La saggezza necessaria per fornire consigli, come ho già detto in precedenza (capitolo VIII), consiste nella capacità di giudicare correttamente le situazioni. Le differenze tra le persone in questo campo derivano dalle loro diverse forme di educazione: alcune sono indirizzate verso uno specifico tipo di studio o attività, altre verso altri ambiti. Quando esistono regole infallibili per compiere qualcosa – come nel caso dei macchinari o degli edifici, dove valgono le leggi della geometria – l’esperienza mondiale non può eguagliare quella di chi ha appreso tali regole. Tuttavia, quando tali regole non esistono, colui che possiede la massima esperienza in quel campo è sicuramente il più adatto a fornire consigli saggi.
In quarto luogo, per poter dare consigli a una comunità in questioni che riguardano un’altra comunità, è necessario essere a conoscenza delle informazioni e dei documenti provenienti da quest’ultima, nonché di tutti gli atti relativi ai trattati e ad altre transazioni di natura statale tra le due comunità; ciò è possibile soltanto per coloro che il rappresentante ritiene idonei a svolgere tale compito. Da questo si può dedurre che coloro che non sono chiamati a fornire consigli non possono offrire suggerimenti utili in tali situazioni, né possono intromettersi indebitamente.
In quinto luogo, supponendo che il numero dei consiglieri sia lo stesso, un uomo riceve un parere più valido ascoltandoli singolarmente piuttosto che in assemblea; e ci sono molte ragioni a sostegno di questa tesi. Prima di tutto, ascoltandoli separatamente si ottiene il consiglio di ciascuno di loro; mentre in un’assemblea molti di loro esprimono il proprio parere semplicemente dicendo “sì” o “no”, oppure gesticolando, non guidati dalle proprie convinzioni personali, ma dall’eloquenza altrui, per paura di contrariare coloro che hanno già parlato o l’intera assemblea stessa, o ancora per timore di apparire meno perspicaci rispetto a chi ha espresso opinioni opposte. In secondo luogo, in un’assemblea numerosa è inevitabile che vi siano persone i cui interessi sono in contrasto con quelli del pubblico; tali interessi rendono queste persone appassionate, e l’appassione rende le loro argomentazioni più persuasive, inducendo così anche gli altri a seguire lo stesso parere. Le passioni umane, infatti, quando isolate, sono moderate; ma in un’assemblea diventano come molte fiamme che si alimentano a vicenda, soprattutto quando vengono esaltate attraverso discorsi appassionati, con l’intento di distruggere la comunità sotto il pretesto di fornirle consigli. In terzo luogo, ascoltando ciascuno separatamente è possibile verificare, quando necessario, la veridicità o la plausibilità delle loro argomentazioni e dei motivi su cui si basano i loro consigli, attraverso interruzioni e obiezioni; cosa che non è possibile fare in un’assemblea, dove, di fronte a ogni questione difficile, una persona viene più spesso confusa dalla varietà dei discorsi espressi che informata riguardo al percorso da seguire. Inoltre, in un’assemblea convocata per ricevere consigli, è inevitabile che vi siano persone ambiziose di essere considerate eloquenti e anche erudite in materia politica; queste persone non forniscono i loro consigli tenendo conto dell’argomento in discussione, ma piuttosto cercando l’applauso del pubblico attraverso discorsi confusi e mescolati, composti da frammenti di diversi autori; un comportamento almeno inappropriato, che distoglie il tempo dedicato a una seria consultazione. Infine, nelle deliberazioni che dovrebbero rimanere segrete – e ce ne sono molte nell’ambito degli affari pubblici – i consigli di molti, soprattutto in un’assemblea, possono rivelarsi pericolosi; per questo motivo è necessario affidare tali questioni a un numero ridotto di persone, quelle più esperte e nelle cui fedeltà si ha maggiore fiducia.
To conclude, who is there that so far approves the taking of counsel from a great assembly of counsellors, that wisheth for, or would accept of their pains, when there is a question of marrying his children, disposing of his lands, governing his household, or managing his private estate, especially if there be amongst them such as wish not his prosperity? A man that doth his business by the help of many and prudent counsellors, with every one consulting apart in his proper element, does it best, as he that useth able seconds at tennis play, placed in their proper stations. He does next best, that useth his own judgment only; as he that has no second at all. But he that is carried up and down to his business in a framed counsel, which cannot move but by the plurality of consenting opinions, the execution whereof is commonly, out of envy or interest, retarded by the part dissenting, does it worst of all, and like one that is carried to the ball, though by good players, yet in a wheel-barrow, or other frame, heavy of itself, and retarded also by the inconcurrent judgments, and endeavours of them that drive it; and so much the more, as they be more that set their hands to it; and most of all, when there is one, or more amongst them, that desire to have him lose. And though it be true, that many eyes see more than one; yet it is not to be understood of many counsellors; but then only, when the final resolution is in one man. Otherwise, because many eyes see the same thing in divers lines, and are apt to look asquint towards their private benefit; they that desire not to miss their mark, though they look about with two eyes, yet they never aim but with one; and therefore no great popular commonwealth was ever kept up, but either by a foreign enemy that united them; or by the reputation of some eminent man amongst them; or by the secret counsel of a few; or by the mutual fear of equal factions; and not by the open consultations of the assembly. And as for very little commonwealths, be they popular, or monarchical, there is no human wisdom can uphold them, longer than the jealousy lasteth of their potent neighbours.
In conclusione, chi mai approverebbe davvero il ricorso a un gran numero di consiglieri quando si tratta di decidere questioni importanti come il matrimonio dei propri figli, la disposizione delle proprie terre, la gestione della propria famiglia o dell’intera proprietà personale, soprattutto se tra quei consiglieri ci sono coloro che desiderano il proprio insuccesso? Un uomo che affida le proprie decisioni al parere di molti consiglieri saggi, ciascuno dei quali riflette in modo indipendente nel proprio ambito di competenza, agisce nel modo migliore, proprio come colui che utilizza giocatori abili nel tennis, posizionati nei loro ruoli appropriati. Agisce in modo meno efficace chi si affida esclusivamente al proprio giudizio; ancora peggio chi non ha alcun consigliere su cui fare affidamento. Ma colui che si lascia guidare da un gruppo di consiglieri, i cui decisioni dipendono dalla maggioranza dei voti a favore, e le cui attuazioni spesso vengono ritardate per invidia o interesse da parte di coloro che sono in disaccordo, agisce nel modo peggiore di tutti: è come se fosse portato verso la meta da persone competenti, ma utilizzando un carretto pesante e soggetto a interferenze esterne. Il problema si aggrava ulteriormente quando tra quei consiglieri c’è qualcuno che desidera il proprio fallimento. E sebbene sia vero che “molti occhi vedono meglio di uno”, ciò non vale certo per un gruppo numeroso di consiglieri, tranne nel caso in cui la decisione finale spetti a una sola persona. Altrimenti, poiché ciascun consigliere potrebbe considerare le cose da prospettive diverse e agire sempre nell’interesse personale, coloro che non desiderano fallire, pur osservando attentamente, mirano comunque in modo errato. Ecco perché nessuna grande repubblica è mai sopravvissuta se non grazie all’intervento di un nemico esterno che la univa, alla reputazione di una figura eminente al suo interno, ai consigli segreti di pochi individui o al timore reciproco tra fazioni uguali; mai attraverso le deliberazioni aperte dell’assemblea. Per quanto riguarda le piccole comunità, sia repubblicane che monarchiche, nessuna saggezza umana può mantenerle in funzione per più tempo del periodo in cui persiste l’invidia nei confronti dei loro vicini potenti.
CIVIL LAW WHAT.
By civil laws, I understand the laws, that men are therefore bound to observe, because they are members, not of this, or that commonwealth in particular, but of a commonwealth. For the knowledge of particular laws belongeth to them, that profess the study of the laws of their several countries; but the knowledge of civil law in general, to any man. The ancient law of Rome was called their civil law, from the word civitas, which signifies a commonwealth: and those countries, which having been under the Roman empire, and governed by that law, retain still such part thereof as they think fit, call that part the civil law, to distinguish it from the rest of their own civil laws. But that is not it I intend to speak of here; my design being not to show what is law here, and there; but what is law; as Plato, Aristotle, Cicero, and divers others have done, without taking upon them the profession of the study of the law.
And first it is manifest, that law in general, is not counsel, but command; nor a command of any man to any man; but only of him, whose command is addressed to one formerly obliged to obey him. And as for civil law, it addeth only the name of the person commanding, which is persona civitatis, the person of the commonwealth.
Which considered, I define civil law in this manner. Civil law, is to every subject, those rules, which the commonwealth hath commanded him, by word, writing, or other sufficient sign of the will, to make use of, for the distinction of right, and wrong; that is to say, of what is contrary, and what is not contrary to the rule.
In which definition, there is nothing that is not at first sight evident. For every man seeth, that some laws are addressed to all the subjects in general; some to particular provinces; some to particular vocations; and some to particular men; and are therefore laws, to every of those to whom the command is directed, and to none else. As also, that laws are the rules of just, and unjust; nothing being reputed unjust, that is not contrary to some law. Likewise, that none can make laws but the commonwealth; because our subjection is to the commonwealth only: and that commands, are to be signified by sufficient signs; because a man knows not otherwise how to obey them. And therefore, whatsoever can from this definition by necessary consequence be deduced, ought to be acknowledged for truth. Now I deduce from it this that followeth.
The sovereign is legislator.
The legislator in all commonwealths, is only the sovereign, be he one man, as in a monarchy, or one assembly of men, as in a democracy, or aristocracy. For the legislator is he that maketh the law. And the commonwealth only prescribes, and commandeth the observation of those rules, which we call law: therefore the commonwealth is the legislator. But the commonwealth is no person, nor has capacity to do anything, but by the representative, that is, the sovereign; and therefore the sovereign is the sole legislator. For the same reason, none can abrogate a law made, but the sovereign; because a law is not abrogated, but by another law, that forbiddeth it to be put in execution.
And not subject to civil law.
The sovereign of a commonwealth, be it an assembly, or one man, is not subject to the civil laws. For having power to make, and repeal laws, he may when he pleaseth, free himself from that subjection, by repealing those laws that trouble him, and making of new; and consequently he was free before. For he is free, that can be free when he will: nor is it possible for any person to be bound to himself; because he that can bind, can release; and therefore he that is bound to himself only, is not bound.
Use, a law not by virtue of time, but of the sovereign’s consent.
When long use obtaineth the authority of a law, it is not the length of time that maketh the authority, but the will of the sovereign signified by his silence, for silence is sometimes an argument of consent; and it is no longer law, than the sovereign shall be silent therein. And therefore if the sovereign shall have a question of right grounded, not upon his present will, but upon the laws formerly made; the length of time shall bring no prejudice to his right; but the question shall be judged by equity. For many unjust actions, and unjust sentences, go uncontrolled a longer time than any man can remember. And our lawyers account no customs law, but such as are reasonable, and that evil customs are to be abolished. But the judgment of what is reasonable, and of what is to be abolished, belongeth to him that maketh the law, which is the sovereign assembly, or monarch.
The law of nature, and the civil law contain each other.
The law of nature, and the civil law, contain each other, and are of equal extent. For the laws of nature, which consist in equity, justice, gratitude, and other moral virtues on these depending, in the condition of mere nature, as I have said before in the end of the fifteenth chapter, are not properly laws, but qualities that dispose men to peace and obedience. When a commonwealth is once settled, then are they actually laws, and not before; as being then the commands of the commonwealth; and therefore also civil laws: for it is the sovereign power that obliges men to obey them. For in the differences of private men, to declare, what is equity, what is justice, and what is moral virtue, and to make them binding, there is need of the ordinances of sovereign power, and punishments to be ordained for such as shall break them; which ordinances are therefore part of the civil law. The law of nature therefore is a part of the civil law in all commonwealths of the world. Reciprocally also, the civil law is a part of the dictates of nature. For justice, that is to say, performance of covenant, and giving to every man his own, is a dictate of the law of nature. But every subject in a commonwealth, hath convenanted to obey the civil law; either one with another, as when they assemble to make a common representative, or with the representative itself one by one, when subdued by the sword they promise obedience, that they may receive life; and therefore obedience to the civil law is part also of the law of nature. Civil, and natural law are not different kinds, but different parts of law; whereof one part being written, is called civil, the other unwritten, natural. But the right of nature, that is, the natural liberty of man, may by the civil law be abridged, and restrained: nay, the end of making laws, is no other, but such restraint; without the which there cannot possibly be any peace. And law was brought into the world for nothing else, but to limit the natural liberty of particular men, in such manner, as they might not hurt, but assist one another, and join together against a common enemy.
Provincial laws are not made by custom, but by the sovereign power.
If the sovereign of one commonwealth, subdue a people that have lived under other written laws, and afterwards govern them by the same laws, by which they were governed before; yet those laws are the civil laws of the victor, and not of the vanquished commonwealth. For the legislator is he, not by whose authority the laws were first made, but by whose authority they now continue to be laws. And therefore where there be divers provinces, within the dominion of a commonwealth, and in those provinces diversity of laws, which commonly are called the customs of each several province, we are not to understand that such customs have their force, only from length of time; but that they were anciently laws written, or otherwise made known, for the constitutions, and statutes of their sovereigns; and are now laws, not by virtue of the prescription of time, but by the constitutions of their present sovereigns. But if an unwritten law, in all the provinces of a dominion, shall be generally observed, and no iniquity appear in the use thereof; that law can be no other but a law of nature, equally obliging all mankind.
Some foolish opinions of lawyers concerning the making of laws.
Diritto Civile: Che cos’è?
Per leggi civili intendo quelle leggi che gli uomini sono tenuti a osservare perché fanno parte non di questa o quella particolare comunità, ma di una comunità in generale. La conoscenza delle leggi specifiche spetta infatti a coloro che si dedicano allo studio delle leggi dei loro rispettivi paesi; mentre la conoscenza delle leggi civili in senso generale è accessibile a chiunque. La legge antica di Roma veniva chiamata “legge civile”, poiché il termine “civitas” indica appunto una comunità. Quei paesi che sono stati sotto l’impero romano e governati da tale legge ne conservano ancora alcune parti, ritenendole utili, e le chiamano anch’esse “leggi civili”, per distinguerle dalle altre leggi proprie del loro territorio. Ma non è di questo che intendo parlare qui; il mio scopo non è quello di stabilire quali siano le leggi in un luogo o in un altro, ma di definire ciò che realmente costituisce una legge, come hanno fatto Platone, Aristotele, Cicerone e molti altri, senza per questo assumersi il compito dello studio specifico delle leggi.
Innanzitutto è evidente che la legge, in generale, non rappresenta un consiglio, ma un comando; e non si tratta di un comando emesso da un individuo verso un altro, bensì soltanto da colui il cui ordine è rivolto a qualcuno che in precedenza era obbligato ad obbedirgli. Per quanto riguarda la legge civile, essa aggiunge semplicemente il nome della persona che emette l’ordine, ovvero “persona civitatis”, cioè la figura rappresentativa dello Stato.
Considerando tutto ciò, definisco il diritto civile in questo modo: il diritto civile è, per ogni soggetto, quei regolamenti che lo Stato gli ha imposto, attraverso parole, scritti o altri segni sufficienti della sua volontà, affinché li utilizzi per distinguere ciò che è giusto da ciò che è sbagliato; in altre parole, ciò che è contrario alle norme stabilite e ciò che non lo è.
In questa definizione, non c’è nulla che non sia immediatamente evidente a prima vista. Ogni uomo infatti riconosce che alcune leggi si rivolgono a tutti i cittadini in generale; altre a province specifiche; altre ancora a categorie professionali o individui particolari; e pertanto queste leggi sono valide soltanto per coloro a cui sono indirizzate, e non per altri. Inoltre, si comprende che le leggi rappresentano le regole del giusto e dell’ingiusto: nulla può essere considerato ingiusto se non è contrario a qualche legge. È altresì evidente che soltanto lo Stato ha il potere di stabilire leggi, poiché la nostra sottomissione riguarda esclusivamente lo Stato stesso; inoltre, gli ordini devono essere espressi attraverso segni sufficientemente chiari, affinché le persone possano comprenderli e obbedirvi. Pertanto, tutto ciò che può essere dedotto necessariamente da questa definizione deve essere riconosciuto come verità. Ora ne traggo le conseguenze qui indicate.
Il sovrano è il legislatore.
Nella legge di ogni comunità, il legislatore è soltanto il sovrano: che si tratti di un singolo individuo, come nella monarchia, o di un’assemblea di persone, come nella democrazia o nell’aristocrazia. Infatti, il legislatore è colui che stabilisce le leggi; la comunità stessa, invece, si limita a prescrivere e ordinare l’osservanza di tali regole, che chiamiamo leggi: pertanto, la comunità è essa stessa il legislatore. Tuttavia, la comunità non è una persona giuridica e non ha la capacità di agire se non attraverso il suo rappresentante, cioè il sovrano; quindi, il sovrano è l’unico legislatore. Per lo stesso motivo, nessuno può abrogare una legge già emanata, se non il sovrano; poiché una legge può essere abolita soltanto da un’altra legge che ne vieti l’applicazione.
E non soggetto al diritto civile.
Il sovrano di una comunità, sia che si tratti di un’assemblea o di una singola persona, non è soggetto alle leggi civili. Poiché ha il potere di emanare e revocare leggi, può, quando lo desidera, liberarsi da tale soggezione revocando quelle leggi che gli causano problemi e ne emanandone di nuove; quindi, era già libero in partenza. Infatti, chi è libero può liberarsi quando vuole; inoltre, non è possibile che alcuna persona sia vincolata a se stessa: colui che può imporre vincoli può anche revocarli; pertanto, chi è vincolato soltanto a se stesso, in realtà non lo è affatto.
Utilizzare una legge che non deriva dal tempo, ma dal consenso del sovrano.
Quando un uso prolungato acquisisce l’autorità di una legge, non è la durata del tempo a conferirgli tale autorità, ma la volontà del sovrano, espressa attraverso il suo silenzio; infatti, il silenzio talvolta rappresenta un segno di consenso. Una norma non costituisce più legge finché il sovrano non rimane in silenzio al riguardo. Pertanto, se una questione di diritto si basa su leggi precedentemente stabilite e non sulla volontà attuale del sovrano, la durata del tempo non influenzerà negativamente tale diritto; la questione dovrà essere giudicata secondo principi di equità. Molti atti ingiusti e sentenze sbagliate continuano ad avere effetto per periodi di tempo molto più lunghi di quanto chiunque possa ricordare. I nostri avvocati considerano legge soltanto quelle norme che sono ragionevoli; le abitudini ingiuste, invece, devono essere abolite. Tuttavia, spetta al sovrano, ovvero all’assemblea dei rappresentanti del popolo o al monarca, giudicare ciò che è ragionevole e ciò che deve essere eliminato.
La legge della natura e il diritto civile si completano a vicenda.
La legge di natura e il diritto civile si completano a vicenda e hanno lo stesso ambito di applicazione. Le leggi di natura, che consistono nell’equità, nella giustizia, nella gratitudine e in altre virtù morali, nella condizione della semplice natura – come ho già detto alla fine del quindicesimo capitolo – non sono propriamente leggi, ma qualità che spingono gli uomini verso la pace e l’obbedienza. Solo quando viene istituita una comunità politica diventano effettivamente leggi; in quel momento rappresentano i comandi della comunità stessa e quindi anche il diritto civile, poiché è il potere sovrano a imporre loro l’obbedienza. Nelle controversie tra individui privati, per stabilire ciò che è equo, giusto o virtuoso, e renderlo vincolante, sono necessari decreti del potere sovrano nonché punizioni per coloro che li violano; tali decreti fanno quindi parte del diritto civile. Pertanto, la legge di natura è una componente del diritto civile in tutte le comunità esistenti nel mondo. Allo stesso modo, il diritto civile rappresenta una manifestazione delle norme della legge di natura: giustizia, ossia l’adempimento degli impegni contratti e la restituzione a ciascuno ciò che gli spetta, è infatti un principio fondamentale della legge di natura. Tuttavia, ogni soggetto all’interno di una comunità civile ha concordato di obbedire al diritto civile: sia tra individui stessi – quando si riuniscono per formare un rappresentante comune – sia individualmente nei confronti di tale rappresentante, quando promettono obbedienza in cambio della protezione offerta dallo stato. Pertanto anche l’obbedienza al diritto civile rientra nelle norme della legge di natura. Il diritto civile e il diritto naturale non sono categorie distinte, ma parti diverse dello stesso sistema giuridico: quello scritto è chiamato diritto civile, quello non scritto diritto naturale. Tuttavia, i diritti naturali dell’uomo possono essere limitati dal diritto civile; anzi, lo scopo principale della legislazione è proprio questo tipo di restrizione, senza la quale non potrebbe esistere alcuna pace sociale. La legge è stata introdotta nel mondo appunto per circoscrivere la libertà naturale degli individui, in modo che questi non si danneggino a vicenda, ma si aiutino reciprocamente e si uniscano contro un nemico comune.
Le leggi provinciali non vengono stabilite dalla CONSUETUDINE, ma dal potere sovrano.
Se il sovrano di uno Stato sottomette un popolo che in precedenza è vissuto sotto altre leggi scritte e successivamente lo governa con le stesse leggi di prima, queste leggi sono comunque quelle del vincitore, e non dello Stato sconfitto. Il legislatore, infatti, non è colui per autorità del quale tali leggi furono originariamente stabilite, ma colui per autorità del quale continuano oggi a essere considerate leggi valide. Pertanto, quando all’interno di uno stesso Stato esistono diverse province e in ciascuna di esse vigono leggi diverse, comunemente definite “usanze locali”, non dobbiamo intendere che tali usanze abbiano efficacia soltanto a causa del tempo trascorso; piuttosto, si tratta di leggi scritte o comunque rese note in passato per regolare le strutture e gli ordinamenti dei rispettivi sovrani. Oggi queste leggi continuano ad avere valore non grazie alla prescrizione del tempo, ma in virtù delle disposizioni dei sovrani attuali. Tuttavia, se in tutte le province di uno Stato si osserva universalmente un’usanza non scritta e il suo uso non comporta alcuna ingiustizia, allora tale usanza non può essere altro che una legge naturale, obbligatoria per tutta l’umanità.
Alcune sciocche opinioni degli avvocati riguardo alla stesura delle leggi.
Seeing then all laws, written and unwritten, have their authority and force, from the will of the commonwealth; that is to say, from the will of the representative; which in a monarchy is the monarch, and in other commonwealths the sovereign assembly; a man may wonder from whence proceed such opinions, as are found in the books of lawyers of eminence in several commonwealths, directly, or by consequence making the legislative power depend on private men, or subordinate judges. As for example, that the common law, hath no controller but the parliament; which is true only where a parliament has the sovereign power, and cannot be assembled, nor dissolved, but by their own discretion. For if there be a right in any else to dissolve them, there is a right also to control them, and consequently to control their controllings. And if there be no such right, then the controller of laws is not parliamentum, but rex in parliamento. And where a parliament is sovereign, if it should assemble never so many, or so wise men, from the countries subject to them, for whatsoever cause; yet there is no man will believe, that such an assembly hath thereby acquired to themselves a legislative power. Item, that the two arms of a commonwealth, are force and justice; the first whereof is in the king; the other deposited in the hands of the parliament. As if a commonwealth could consist, where the force were in any hand, which justice had not the authority to command and govern.
Sir Edw. Coke upon Littleton, lib. 2, ch. 6, fol. 97, b.
That law can never be against reason, our lawyers are agreed; and that not the letter, that is every construction of it, but that which is according to the intention of the legislator, is the law. And it is true: but the doubt is of whose reason it is, that shall be received for law. It is not meant of any private reason; for then there would be as much contradiction in the laws, as there is in the Schools; nor yet, as Sir Edward Coke makes it, an artificial perfection of reason, gotten by long study, observation, and experience, as his was. For it is possible long study may increase, and confirm erroneous sentences: and where men build on false grounds, the more they build, the greater is the ruin: and of those that study, and observe with equal time and diligence, the reasons and resolutions are, and must remain discordant: and therefore it is not that juris prudentia, or wisdom of subordinate judges; but the reason of this our artificial man the commonwealth, and his command, that maketh law: and the commonwealth being in their representative but one person, there cannot easily arise any contradiction in the laws; and when there doth, the same reason is able, by interpretation, or alteration, to take it away. In all courts of justice, the sovereign, which is the person of the commonwealth, is he that judgeth: the subordinate judge, ought to have regard to the reason, which moved his sovereign to make such law, that his sentence may be according thereunto; which then is his sovereign’s sentence; otherwise it is his own, and an unjust one.
Law made, if not also made known, is no law.
From this, that the law is a command, and a command consisteth in declaration, or manifestation of the will of him that commandeth, by voice, writing, or some other sufficient argument of the same, we may understand, that the command of the commonwealth is law only to those, that have means to take notice of it. Over natural fools, children, or madmen, there is no law, no more than over brute beasts; nor are they capable of the title of just, or unjust; because they had never power to make any covenant, or to understand the consequences thereof; and consequently never took upon them to authorize the actions of any sovereign, as they must do that make to themselves a commonwealth. And as those from whom nature or accident hath taken away the notice of all laws in general; so also every man, from whom any accident, not proceeding from his own default, hath taken away the means to take notice of any particular law, is excused, if he observe it not: and to speak properly, that law is no law to him. It is therefore necessary, to consider in this place, what arguments, and signs be sufficient for the knowledge of what is the law; that is to say, what is the will of the sovereign, as well in monarchies, as in other forms of government.
Unwritten laws are all of them laws of nature.
And first, if it be a law that obliges all the subjects without exception, and is not written, nor otherwise published in such places as they may take notice thereof, it is a law of nature. For whatsoever men are to take knowledge of for law, not upon other men’s words, but every one from his own reason, must be such as is agreeable to the reason of all men; which no law can be, but the law of nature. The laws of nature therefore need not any publishing, nor proclamation; as being contained in this one sentence, approved by all the world, Do not that to another, which thou thinkest unreasonable to be done by another to thyself.
Secondly, if it be a law that obliges only some condition of men, or one particular man, and be not written, nor published by word, then also it is a law of nature; and known by the same arguments, and signs, that distinguish those in such a condition, from other subjects. For whatsoever law is not written, or some way published by him that makes it law, can be known no way, but by the reason of him that is to obey it; and is therefore also a law not only civil, but natural. For example, if the sovereign employ a public minister, without written instructions what to do; he is obliged to take for instructions the dictates of reason; as if he make a judge, the judge is to take notice, that his sentence ought to be according to the reason of his sovereign, which being always understood to be equity, he is bound to it by the law of nature: or if an ambassador, he is, in all things not contained in his written instructions, to take for instruction that which reason dictates to be most conducing to his sovereign’s interest; and so of all other ministers of the sovereignty, public and private. All which instructions of natural reason may be comprehended under one name of fidelity; which is a branch of natural justice.
The law of nature excepted, it belongeth to the essence of all other laws, to be made known, to every man that shall be obliged to obey them, either by word, or writing, or some other act, known to proceed from the sovereign authority. For the will of another cannot be understood, but by his own word, or act, or by conjecture taken from his scope and purpose; which in the person of the commonwealth, is to be supposed always consonant to equity and reason. And in ancient time, before letters were in common use, the laws were many times put into verse; that the rude people taking pleasure in singing, or reciting them, might the more easily retain them in memory. And for the same reason Solomon (Prov. vii. 3) adviseth a man, to bind the ten commandments upon his ten fingers. And for the law which Moses gave to the people of Israel at the renewing of the covenant (Deut. xi. 19), he biddeth them to teach it their children, by discoursing of it both at home, and upon the way; at going to bed, and at rising from bed; and to write it upon the posts, and doors of their houses; and (Deut. xxxi. 12) to assemble the people, man, woman, and child, to hear it read.
Nothing is law where the legislator cannot be known. Difference between verifying & authorizing.
Vedendo quindi che tutte le leggi, scritte e non scritte, hanno la loro autorità e forza derivanti dalla volontà della comunità; in altre parole, dalla volontà del rappresentante del popolo; il quale, in una monarchia, è il monarca, e in altre forme di governo, l’assemblea sovrana; si può chiedersi da dove derivino opinioni del genere, quelle che si trovano nei libri di giuristi eminenti di varie nazioni, le quali, direttamente o indirettamente, fanno dipendere il potere legislativo da individui privati o da giudici subordinati. Ad esempio, l’affermazione secondo cui la legge comune non abbia altro controllore se non il parlamento; il che è vero soltanto nel caso in cui il parlamento detenga il potere sovrano e non possa essere riunito o sciolto se non per sua stessa decisione. Infatti, se qualcun altro avesse il diritto di scioglierlo, avrebbe anche il diritto di controllarlo, e di conseguenza anche il diritto di controllare coloro che lo controllano. E se tale diritto non esiste, allora il controllore delle leggi non è il parlamento, ma il re all’interno del parlamento stesso. Inoltre, anche se un parlamento sovrano riunisse, per qualsiasi motivo, il maggior numero di persone sagge provenienti dai territori sottoposti al suo dominio, nessuno potrebbe credere che tale assemblea acquisisca così il potere legislativo. Inoltre, si afferma spesso che le due “braccia” di una comunità siano la forza e la giustizia; la prima è in mano al re, mentre la seconda è affidata al parlamento. Ma come potrebbe esistere una comunità nella quale la forza fosse nelle mani di chiunque, senza che la giustizia avesse l’autorità di comandare e governare?
Sir Edw. Coke, nel suo trattato su Littleton, libro 2, capitolo 6, foglio 97, colonna b.
Quel diritto non può mai essere contrario alla ragione, concordano i nostri avvocati; e non è la lettera stessa del diritto, bensì ogni sua interpretazione conforme all’intenzione del legislatore, a costituire il vero diritto. È vero: ma sorge il dubbio su quale ragione debba essere considerata valida come legge. Non si tratta di una ragione privata; altrimenti ci sarebbero tante contraddizioni nei diritti quanti ne esistono nelle scuole di giurisprudenza. Né si tratta, come sostiene Sir Edward Coke, di una perfezione artificiale della ragione ottenuta attraverso lunghi studi, osservazioni ed esperienza personale. Infatti, è possibile che uno studio approfondito porti a conclusioni errate; e quando le persone si basano su fondamenti falsi, più costruiscono, maggiore sarà la rovina. Tra coloro che studiano e osservano con lo stesso impegno, le ragioni e le decisioni saranno, e devono rimanere, discordanti. Pertanto, non è la “saggezza” dei giudici subordinati a costituire il diritto, ma la ragione dello Stato, inteso come entità collettiva, e i suoi decreti. Poiché lo Stato, nel suo rappresentante supremo, è una sola persona, non possono facilmente sorgere contraddizioni nei diritti; e quando ciò accade, sempre la stessa ragione può eliminarle attraverso interpretazioni o modifiche. In tutti i tribunali, il sovrano, che rappresenta lo Stato, è colui che giudica; il giudice subordinato deve tenere conto della ragione che ha spinto il sovrano a emanare tale legge, affinché la sua sentenza sia conforme ad essa; altrimenti sarebbe una sentenza personale e ingiusta.
La legge, se non viene anche resa nota, non è affatto una legge.
Da ciò che il diritto è un comando, e che un comando consiste nella dichiarazione o manifestazione della volontà di colui che comanda, attraverso la voce, la scrittura o qualche altro mezzo sufficiente, possiamo comprendere che il comando dello Stato è legge soltanto per coloro che hanno i mezzi per prenderne atto. Per gli idioti naturali, i bambini o i pazzi non esiste alcuna legge, proprio come per le bestie selvatiche; inoltre, essi non sono nemmeno in grado di comprendere il concetto di giusto o ingiusto, poiché non hanno mai avuto la possibilità di stipulare alcun patto né di comprenderne le conseguenze. Di conseguenza, non possono assumersi l’obbligo di autorizzare le azioni di alcun sovrano, proprio come dovrebbero fare coloro che stabiliscono uno Stato per sé stessi. E così come coloro a cui la natura o gli eventi hanno impedito di conoscere in generale tutte le leggi; allo stesso modo, ogni persona a cui qualche evento, non derivante dalla sua colpa, ha impedito di prendere atto di una particolare legge, è scusata se non la osserva: e, per parlare con precisione, quella legge, per lei, non esiste affatto. È quindi necessario considerare quali siano i mezzi e i segni sufficienti per conoscere quale sia la legge, cioè quale sia la volontà del sovrano, sia nelle monarchie che in altre forme di governo.
Le leggi non scritte sono tutte leggi della natura.
Innanzitutto, se si tratta di una legge che obbliga tutti i sudditi senza eccezione e che non è scritta né pubblicata in luoghi accessibili a tutti affinché possano conoscerla, allora si tratta di una legge della natura. Poiché ciò che gli uomini devono considerare legge non può derivare dalle parole altrui, ma deve essere dedotto dalla propria ragione; e tale legge può essere soltanto quella della natura. Pertanto, le leggi della natura non hanno bisogno di alcuna pubblicazione o proclamazione, poiché sono contenute in questa unica frase approvata da tutto il mondo: “Non fare agli altri ciò che ritieni irragionevole che gli altri facciano a te”.
In secondo luogo, se una legge obbliga soltanto alcuni individui o un particolare uomo, e non è scritta né pubblicata in alcun modo ufficiale, allora essa costituisce ugualmente una legge di natura; ed è riconoscibile attraverso gli stessi argomenti e segni che distinguono coloro che si trovano in tale condizione dagli altri soggetti. Infatti, qualsiasi legge che non sia scritta o pubblicata in modo chiaro da colui che la stabilisce, può essere conosciuta soltanto attraverso le ragioni su cui si fonda; perciò è considerata una legge non solo civile, ma anche naturale. Ad esempio, se il sovrano incarica un funzionario pubblico senza fornire istruzioni scritte, quest’ultimo è obbligato a seguire le indicazioni della ragione; allo stesso modo, un giudice deve decidere in base alle ragioni del proprio sovrano, poiché queste sono sempre considerate espressioni di equità e quindi vincolanti secondo la legge di natura. Lo stesso vale per gli ambasciatori: in tutte le questioni non previste dalle istruzioni scritte, devono agire seguendo ciò che la ragione ritiene più vantaggioso per gli interessi del loro sovrano; e lo stesso discorso si applica a tutti gli altri funzionari, pubblici o privati, dell’autorità sovrana. Tutte queste indicazioni basate sulla ragione naturale possono essere riassunte sotto il concetto di “fedeltà”, che rappresenta un aspetto della giustizia naturale stessa.
Ad eccezione della legge di natura, è essenza stessa di tutte le altre leggi che queste vengano rese note a ogni persona che sia tenuta ad obbedirle, sia per mezzo di parole, di scritti o di altri atti riconosciuti come provenienti dall’autorità sovrana. La volontà altrui, infatti, può essere compresa soltanto attraverso le sue stesse parole, i suoi atti o delle congetture basate sul suo scopo e intento; nel caso della comunità, tale scopo deve sempre essere considerato in linea con l’equità e la ragione. Nell’antichità, prima che la scrittura diventasse di uso comune, le leggi venivano spesso compilate in versi, affinché il popolo semplice, divertendosi a cantarle o recitarle, potesse ricordarsele più facilmente. Per lo stesso motivo, Salomone consiglia a un uomo di incollare i Dieci Comandamenti sui propri dieci dita. Per quanto riguarda la legge che Mosè diede al popolo di Israele al rinnovo del patto (Deuteronomio 11:19), egli ordinò che venisse insegnata ai bambini, sia in famiglia che per strada; prima di andare a letto e al risveglio; e che venisse scritta sui pali e sulle porte delle case. Inoltre, si prescriveva di radunare il popolo, uomini, donne e bambini, affinché ascoltasse la lettura della legge (Deuteronomio 31:12).
Niente può essere considerato legge quando non si conosce l’autore della norma. La differenza tra verificare e autorizzare.
Nor is it enough the law be written, and published; but also that there be manifest signs, that it proceedeth from the will of the sovereign. For private men, when they have, or think they have force enough to secure their unjust designs, and convoy them safely to their ambitious ends, may publish for laws what they please, without, or against the legislative authority. There is therefore requisite, not only a declaration of the law, but also sufficient signs of the author and authority. The author, or legislator is supposed in every commonwealth to be evident, because he is the sovereign, who having been constituted by the consent of every one, is supposed by every one to be sufficiently known. And though the ignorance and security of men be such, for the most part, as that when the memory of the first constitution of their commonwealth is worn out, they do not consider, by whose power they used to be defended against their enemies, and to have their industry protected, and to be righted when injury is done them; yet because no man that considers, can make question of it, no excuse can be derived from the ignorance of where the sovereignty is placed. And it is a dictate of natural reason, and consequently an evident law of nature, that no man ought to weaken that power, the protection whereof he hath himself demanded, or wittingly received against others. Therefore of who is sovereign, no man, but by his own fault, (whatsoever evil men suggest,) can make any doubt. The difficulty consisteth in the evidence of the authority derived from him; the removing whereof, dependeth on the knowledge of the public registers, public counsels, public ministers, and public seals; by which all laws are sufficiently verified; verified, I say, not authorized: for the verification, is but the testimony and record, not the authority of the law; which consisteth in the command of the sovereign only.
The law verified by the subordinate judge.
If therefore a man have a question of injury, depending on the law of nature; that is to say, on common equity; the sentence of the judge, that by commission hath authority to take cognizance of such causes, is a sufficient verification of the law of nature in that individual case. For though the advice of one that professeth the study of the law, be useful for the avoiding of contention; yet it is but advice: it is the judge must tell men what is law, upon the hearing of the controversy.
By the public registers.
But when the question is of injury, or crime, upon a written law; every man by recourse to the registers, by himself or others, may, if he will, be sufficiently informed, before he do such injury, or commit the crime, whether it be an injury, or not: nay he ought to do so: for when a man doubts whether the act he goeth about, be just, or unjust; and may inform himself, if he will; the doing is unlawful. In like manner, he that supposeth himself injured, in a case determined by the written law, which he may, by himself or others, see and consider; if he complain before he consults with the law, he does unjustly, and bewrayeth a disposition rather to vex other men, than to demand his own right.
By letters patent and public seal.
If the question be of obedience to a public officer; to have seen his commission, with the public seal, and heard it read; or to have had the means to be informed of it, if a man would, is a sufficient verification of his authority. For every man is obliged to do his best endeavour, to inform himself of all written laws, that may concern his own future actions.
The interpretation of the law dependeth on the sovereign power.
The legislator known; and the laws, either by writing, or by the light of nature, sufficiently published; there wanteth yet another very material circumstance to make them obligatory. For it is not the letter, but the intendment, or meaning, that is to say, the authentic interpretation of the law (which is the sense of the legislator), in which the nature of the law consisteth; and therefore the interpretation of all laws dependeth on the authority sovereign; and the interpreters can be none but those, which the sovereign, to whom only the subject oweth obedience, shall appoint. For else, by the craft of an interpreter, the law may be made to bear a sense, contrary to that of the sovereign: by which means the interpreter becomes the legislator.
All laws need interpretation.
All laws, written, and unwritten, have need of interpretation. The unwritten law of nature, though it be easy to such, as without partiality and passion, make use of their natural reason, and therefore leaves the violators thereof without excuse; yet considering there be very few, perhaps none, that in some cases are not blinded by self-love, or some other passion; it is now become of all laws the most obscure, and has consequently the greatest need of able interpreters. The written laws, if they be short, are easily misinterpreted, from the divers significations of a word, or two: if long, they be more obscure by the divers significations of many words: insomuch as no written law, delivered in few, or many words, can be well understood, without a perfect understanding of the final causes, for which the law was made; the knowledge of which final causes is in the legislator. To him therefore there cannot be any knot in the law, insoluble; either by finding out the ends, to undo it by; or else by making what ends he will, as Alexander did with his sword in the Gordian knot, by the legislative power; which no other interpreter can do.
The authentical interpretation of law is not that of writers.
The interpretation of the laws of nature, in a commonwealth, dependeth not on the books of moral philosophy. The authority of writers, without the authority of the commonwealth, maketh not their opinions law, be they never so true. That which I have written in this treatise, concerning the moral virtues, and of their necessity for the procuring, and maintaining peace, though it be evident truth, is not therefore presently law; but because in all commonwealths in the world, it is part of the civil law. For though it be naturally reasonable; yet it is by the sovereign power that it is law: otherwise, it were a great error, to call the laws of nature unwritten law; whereof we see so many volumes published, and in them so many contradictions of one another, and of themselves.
The interpreter of the law is the judge giving sentence viva voce in every particular case.
The interpretation of the law of nature, is the sentence of the judge constituted by the sovereign authority, to hear and determine such controversies, as depend thereon; and consisteth in the application of the law to the present case. For in the act of judicature, the judge doth no more but consider, whether the demand of the party, be consonant to natural reason, and equity; and the sentence he giveth, is therefore the interpretation of the law of nature; which interpretation is authentic; not because it is his private sentence; but because he giveth it by authority of the sovereign, whereby it becomes the sovereign’s sentence; which is law for that time, to the parties pleading.
The sentence of a judge does not bind him, or another judge to give like sentence in like cases ever after. The sentence of a judge does not bind him, &c.
Non basta che la legge venga scritta e pubblicata; è necessario anche che esistano segni evidenti del fatto che essa proviene dalla volontà del sovrano. Infatti, i privati, quando ritengono di disporre della forza sufficiente per realizzare i propri progetti ingiusti e portarli a termine con successo, possono proclamare leggi a piacimento, indipendentemente dall’autorità legislativa. Pertanto, è necessaria non solo la dichiarazione stessa della legge, ma anche segni chiari dell’identità del suo autore e dell’autorità che l’ha emanata. In ogni stato si presuppone che l’autore della legge sia ovvio: si tratta infatti del sovrano, il quale, essendo stato istituito con il consenso di tutti i cittadini, è considerato da tutti sufficientemente noto. Anche se, nella maggior parte dei casi, l’ignoranza e la sicurezza delle persone sono tali che, quando la memoria della prima costituzione dello stato si offusca, esse non riescono a ricordare con chiarezza da quale potere venivano protette contro i nemici, né da quale autorità le loro attività venivano regolamentate; tuttavia, poiché nessuno che riflette su queste cose può mettere in dubbio tale realtà, non si può invocare l’ignoranza riguardo all’identità del sovrano come scusa. È un principio della ragione naturale, e quindi una legge evidente della natura, che nessuno debba indebolire quel potere dal quale ha personalmente tratto protezione o che ha consapevolmente ricevuto a proprio vantaggio. Pertanto, riguardo al sovrano, nessuno può nutrire dubbi su di lui, se non per propria colpa (indipendentemente da ciò che possano suggerire gli uomini malvagi). La difficoltà risiede nella dimostrazione concreta dell’autorità che egli esercita; tale dimostrazione dipende dalla conoscenza dei registri pubblici, dei consigli di stato, degli agenti ufficiali e dei sigilli governativi: attraverso questi elementi tutte le leggi possono essere verificate in modo adeguato. Tuttavia, la verifica non equivale all’autorizzazione stessa della legge; quest’ultima deriva esclusivamente dall’ordine del sovrano.
La legge fu verificata dal giudice subordinato.
Pertanto, se un uomo si trova di fronte a una questione relativa a un danno che dipende dalla legge della natura, ovvero dall’equità comune, la sentenza del giudice, che ha l’autorità di esaminare tali cause, costituisce una verifica sufficiente della legge della natura in quel caso specifico. Poiché, sebbene i consigli di chi si dedica allo studio del diritto possano essere utili per evitare controversie, essi non sono altro che consigli; è il giudice, infatti, a dover stabilire quale sia la legge, dopo aver ascoltato le parti in lite.
Attraverso i registri pubblici.
Ma quando si tratta di danni o crimini previsti da leggi scritte, ogni persona, ricorrendo ai registri ufficiali, può, se lo desidera, informarsi adeguatamente prima di compiere tali atti; anzi, è suo dovere farlo. Infatti, quando una persona dubita che l’azione che sta per intraprendere sia giusta o ingiusta e ha la possibilità di informarsi, agire altrimenti sarebbe illegale. Allo stesso modo, chi ritiene di essere stato danneggiato in un caso regolamentato da leggi scritte, e può consultarle personalmente o tramite altri, commetterebbe un errore se si lamentasse prima di aver verificato i fatti: agire in questo modo significherebbe comportarsi ingiustamente e mostrare una tendenza a infastidire gli altri piuttosto che a rivendicare i propri diritti.
Con lettere patenti e sigillo ufficiale.
Se si tratta di obbedire a un funzionario pubblico, aver visto la sua delega ufficiale, sigillata con il sigillo dello Stato, e averla ascoltata essere letta; oppure aver avuto i mezzi per informarsi al riguardo, se uno lo desidera, costituisce una verifica sufficiente della sua autorità. Infatti, ogni uomo è obbligato a fare del suo meglio per informarsi su tutte le leggi scritte che possano riguardare le sue future azioni.
L’interpretazione della legge dipende dal potere sovrano.
Il legislatore è noto; le leggi, sia per iscritto che alla luce della natura, sono sufficientemente pubblicate; tuttavia manca ancora un’altra circostanza fondamentale affinché queste diventino obbligatorie. Infatti, non è la lettera stessa delle leggi, ma il loro intento o significato – ovvero l’interpretazione autentica della legge, che corrisponde alla volontà del legislatore – ciò che costituisce veramente la natura di queste ultime. Pertanto, l’interpretazione di tutte le leggi dipende dall’autorità sovrana; gli interpreti possono essere soltanto coloro che il sovrano, a cui solo i sudditi devono obbedire, nomina. Altrimenti, grazie all’inganno di un interprete, la legge potrebbe assumere un significato contrario a quello voluto dal sovrano; in tal caso, l’interprete diventerebbe di fatto il legislatore.
Tutte le leggi richiedono un’interpretazione.
Tutte le leggi, sia scritte che non scritte, richiedono interpretazione. La legge non scritta della natura, sebbene sia facile per coloro che utilizzano la propria ragione naturale senza pregiudizi o passioni, lascia comunque i suoi trasgressori senza scuse; tuttavia, considerando che pochissimi, forse nessuno, in alcune circostanze non siano accecati dall’amor proprio o da altre passioni, questa legge è diventata la più oscura di tutte e quindi ha bisogno più di ogni altra di interpreti competenti. Le leggi scritte, se brevi, possono essere facilmente fraintese a causa delle diverse significazioni di una o due parole; se lunghe, diventano ancora più oscure a causa delle molteplici significazioni di molte parole. Nessuna legge scritta, sia che sia composta da poche o molte parole, può essere compresa correttamente senza una perfetta conoscenza delle cause finali per cui è stata emanata; tale conoscenza appartiene esclusivamente al legislatore. Pertanto, per lui non può esistere alcun “nodo” nella legge che non possa essere risolto: sia individuando tali cause per scioglierlo, sia imponendo le proprie interpretazioni, come fece Alessandro con la sua spada nel nodo di Gordio, grazie al potere legislativo; cosa che nessun altro interprete può fare.
L’interpretazione autentica del diritto non è quella degli scrittori.
L’interpretazione delle leggi della natura, in un Commonwealth, non dipende dai libri di filosofia morale. L’autorità degli scrittori, senza l’autorità del Commonwealth, non rende le loro opinioni legge, per quanto vere possano essere. Quello che ho scritto in questo trattato riguardo alle virtù morali e alla loro necessità per ottenere e mantenere la pace, sebbene sia una verità evidente, non è ancora considerata legge; tuttavia, poiché in tutti i Commonwealth del mondo fa parte del diritto civile, essa diventa legge grazie al potere sovrano. Altrimenti, sarebbe un grande errore definire le leggi della natura “leggi non scritte”; infatti, esistono molti volumi dedicati a queste leggi, ma in essi si riscontrano molte contraddizioni reciproche e anche tra i vari testi stessi.
L’interprete della legge è il giudice che pronuncia la sentenza ad alta voce in ogni singolo caso.
L’interpretazione della legge di natura è la sentenza emessa dal giudice, investito dell’autorità sovrana, al fine di esaminare e risolvere le controversie che ad essa si riferiscono; tale interpretazione consiste nell’applicazione della legge al caso concreto. Nel momento in cui esercita la sua funzione giudiziaria, il giudice non fa altro che verificare se la richiesta presentata da una delle parti sia conforme alla ragione naturale ed all’equità; quindi, la sentenza che emette rappresenta proprio un’interpretazione della legge di natura. Questa interpretazione è autentica non perché sia una decisione personale del giudice, ma perché viene emessa nell’esercizio dell’autorità sovrana, e perciò diventa la sentenza dello Stato stesso, legge valida in quel momento per le parti coinvolte nella controversia.
La sentenza emessa da un giudice non lo obbliga, né obbliga altri giudici a emettere sentenze simili in casi analoghi in futuro. La sentenza di un giudice non lo vincola, ecc.
But because there is no judge subordinate, nor sovereign, but may err in a judgment of equity; if afterward in another like case he find it more consonant to equity to give a contrary sentence, he is obliged to do it. No man’s error becomes his own law; nor obliges him to persist in it. Neither, for the same reason, becomes it a law to other judges, though sworn to follow it. For though a wrong sentence given by authority of the sovereign, if he know and allow it, in such laws as are mutable, be a constitution of a new law, in cases, in which every little circumstance is the same; yet in laws immutable, such as are the laws of nature, they are no laws to the same or other judges, in the like cases for ever after. Princes succeed one another; and one judge passeth, another cometh; nay, heaven and earth shall pass; but not one tittle of the law of nature shall pass; for it is the eternal law of God. Therefore all the sentences of precedent judges that have ever been, cannot altogether make a law contrary to natural equity: nor any examples of former judges, can warrant an unreasonable sentence, or discharge the present judge of the trouble of studying what is equity, in the case he is to judge, from the principles of his own natural reason. For example sake, it is against the law of nature, to punish the innocent; and innocent is he that acquitteth himself judicially, and is acknowledged for innocent by the judge. Put the case now, that a man is accused of a capital crime, and seeing the power and malice of some enemy, and the frequent corruption and partiality of judges, runneth away for fear of the event, and afterwards is taken, and brought to a legal trial, and maketh it sufficiently appear, he was not guilty of the crime, and being thereof acquitted, is nevertheless condemned to lose his goods; this is a manifest condemnation of the innocent. I say therefore, that there is no place in the world, where this can be an interpretation of a law of nature, or be made a law by the sentences of precedent judges, that had done the same. For he that judged it first, judged unjustly; and no injustice can be a pattern of judgment to succeeding judges. A written law may forbid innocent men to fly, and they may be punished for flying: but that flying for fear of injury, should be taken for presumption of guilt, after a man is already absolved of the crime judicially, is contrary to the nature of a presumption, which hath no place after judgment given. Yet this is set down by a great lawyer for the common law of England. If a man, saith he, that is innocent, be accused of felony, and for fear flyeth for the same; albeit he judicially acquitteth himself of the felony; yet if it be found that he fled for the felony, he shall notwithstanding his innocency, forfeit all his goods, chattels, debts, and duties. For as to the forfeiture of them, the law will admit no proof against the presumption in law, grounded upon his flight. Here you see, an innocent man judicially acquitted, notwithstanding his innocency, when no written law forbad him to fly, after his acquittal, upon a presumption in law, condemned to lose all the goods he hath. If the law ground upon his flight a presumption of the fact, which was capital, the sentence ought to have been capital: if the presumption were not of the fact, for what then ought he to lose his goods? This therefore is no law of England; nor is the condemnation grounded upon a presumption of law, but upon the presumption of the judges. It is also against law, to say that no proof shall be admitted against a presumption of law. For all judges, sovereign and subordinate, if they refuse to hear proof, refuse to do justice: for though the sentence be just, yet the judges that condemn without hearing the proofs offered, are unjust judges; and their presumption is but prejudice; which no man ought to bring with him to the seat of justice, whatsoever precedent judgments, or examples he shall pretend to follow. There be other things of this nature, wherein men’s judgments have been perverted, by trusting to precedents: but this is enough to show, that though the sentence of the judge, be a law to the party pleading, yet it is no law to any judge, that shall succeed him in that office.
In like manner, when question is of the meaning of written laws, he is not the interpreter of them, that writeth a commentary upon them. For commentaries are commonly more subject to cavil, than the text; and therefore need other commentaries; and so there will be no end of such interpretation. And therefore unless there be an interpreter authorized by the sovereign, from which the subordinate judges are not to recede, the interpreter can be no other than the ordinary judges, in the same manner, as they are in cases of the unwritten law; and their sentences are to be taken by them that plead, for laws in that particular case; but not to bind other judges, in like cases to give like judgments. For a judge may err in the interpretation even of written laws; but no error of a subordinate judge, can change the law, which is the general sentence of the sovereign.
The difference between the letter and sentence of the law.
In written laws, men use to make a difference between the letter, and the sentence of the law: and when by the letter, is meant whatsoever can be gathered from the bare words, it is well distinguished. For the significations of almost all words, are either in themselves, or in the metaphorical use of them, ambiguous; and may be drawn in argument, to make many senses; but there is only one sense of the law. But if by the letter, be meant the literal sense, then the letter, and the sentence or intention of the law, is all one. For the literal sense is that, which the legislator intended, should by the letter of the law be signified. Now the intention of the legislator is always supposed to be equity: for it were a great contumely for a judge to think otherwise of the sovereign. He ought therefore, if the word of the law do not fully authorize a reasonable sentence, to supply it with the law of nature; or if the case be difficult, to respite judgment till he have received more ample authority. For example, a written law ordaineth, that he which is thrust out of his house by force, shall be restored by force: it happens that a man by negligence leaves his house empty, and returning is kept out by force, in which case there is no special law ordained. It is evident that this case is contained in the same law: for else there is no remedy for him at all; which is to be supposed against the intention of the legislator. Again, the word of the law commandeth to judge according to the evidence: a man is accused falsely of a fact, which the judge himself saw done by another, and not by him that is accused. In this case neither shall the letter of the law be followed to the condemnation of the innocent, nor shall the judge give sentence against the evidence of the witnesses; because the letter of the law is to the contrary: but procure of the sovereign that another be made judge, and himself witness. So that the incommodity that follows the bare words of a written law, may lead him to the intention of the law, whereby to interpret the same the better; though no incommodity can warrant a sentence against the law. For every judge of right, and wrong, is not judge of what is commodious, or incommodious to the commonwealth.
The abilities required in a judge.
Ma poiché non esiste alcun giudice subordinato, né sovrano, che possa commettere errori nella valutazione dell’equità; se successivamente, in un caso simile, ritiene più conforme all’equità emettere una sentenza opposta, è obbligato a farlo. L’errore di nessuno può diventare legge per lui stesso, né lo obbliga a perseverarvi. Né, per la stessa ragione, tale errore può costituire legge per altri giudici, anche se questi hanno giurato di seguirla. Poiché una sentenza errata emessa dall’autorità sovrana, se conosciuta e tollerata da quest’ultima, in leggi modificabili, può rappresentare l’istituzione di una “nuova legge”, nei casi in cui ogni dettaglio è identico; tuttavia, in leggi immutabili, come quelle della natura, tale sentenza non costituisce legge né per lo stesso giudice né per altri, nemmeno in casi simili e per sempre. I principi si succedono l’uno all’altro; un giudice muore, ne arriva un altro; persino il cielo e la terra passeranno, ma nemmeno una minima parte della legge di natura cambierà mai, poiché essa è la “legge eterna” di Dio. Pertanto, tutte le sentenze emesse in passato dai giudici non possono costituire una legge contraria all’equità naturale; né gli esempi precedenti dei giudici possono giustificare sentenze irragionevoli, né possono esentare il giudice attuale dal dovere di studiare ciò che è equo nel caso da giudicare, partendo dai principi della propria ragione naturale. Ad esempio, punire l’innocente è contrario alla legge di natura; e colui che viene assolto in tribunale ed è riconosciuto innocente dal giudice è certamente innocente. Supponiamo ora che un uomo venga accusato di un reato capitale: temendo il potere e l’ostilità dei suoi nemici, nonché la corruzione e la parzialità dei giudici, fugga; successivamente viene catturato e processato legalmente, dimostrando chiaramente di essere innocente e venendo assolto, ma viene comunque condannato alla perdita di tutti i suoi beni. Questo rappresenta una palese condanna dell’innocente. Pertanto, non esiste alcun luogo al mondo in cui ciò possa essere considerato un’interpretazione della legge di natura, né possano le sentenze dei giudici precedenti costituire una legge valida per i casi futuri. Chi ha emesso quella sentenza ha agito ingiustamente; e nessuna ingiustizia può servire da modello per i giudici successivi. Una legge scritta può vietare agli innocenti di fuggire, e possono essere puniti se lo fanno; ma considerare la fuga, motivata dalla paura di un danno, come una presunzione di colpevolezza, dopo che una persona è già stata assolta in tribunale, è contrario alla natura stessa della presunzione, che non ha alcun valore dopo che una sentenza è stata emessa. Eppure questo principio viene sostenuto da un importante giurista riguardo al diritto comune inglese: se un uomo innocente viene accusato di un reato grave e, temendo per la propria vita, fugge, anche se in seguito viene assolto in tribunale, perderà comunque tutti i suoi beni, debiti e doveri. Poiché, riguardo alla confisca dei beni, la legge non ammette alcuna prova contraria alla presunzione derivante dalla sua fuga. Ecco qui un uomo innocente assolto legalmente; nonostante la sua innocenza, e poiché nessuna legge scritta gli vietava di fuggire dopo l’assoluzione, viene condannato a perdere tutti i suoi beni sulla base di una presunzione legale. Se la legge basa la sua condanna su una presunzione riguardante un fatto che comportava la pena di morte, allora anche la sentenza avrebbe dovuto essere di morte; se invece la presunzione non riguarda tale fatto, perché mai dovrebbe perdere i suoi beni? Questo quindi non è affatto una legge inglese; inoltre, la condanna non si basa su una presunzione legale, ma su quella dei giudici stessi. È anche contrario alla legge affermare che nessuna prova possa essere presentata contro una presunzione legale: tutti i giudici, sia sovrani che subordinati, se rifiutano di ascoltare le prove, rifiutano di fare giustizia; poiché anche se la sentenza è giusta, i giudici che condannano senza ascoltare le prove presentate sono giudici ingiusti; e la loro presunzione non è altro che un pregiudizio, che nessuno dovrebbe portare con sé davanti al tribunale, indipendentemente da qualsiasi precedente o esempio si voglia invocare. Ci sono altre situazioni di questo tipo in cui i giudizi umani sono stati distorti dall’affidarsi ai precedenti; ma questo basta a dimostrare che, anche se la sentenza di un giudice rappresenta una legge per la parte che si difende, essa non è affatto una legge per nessun altro giudice che gli succeda in quell’incarico.
Allo stesso modo, quando si tratta di interpretare il significato delle leggi scritte, l’interprete non è colui che ne redige i commenti. Infatti, i commenti sono solitamente più soggetti a critiche e obiezioni rispetto al testo stesso; per questo motivo richiedono a loro volta ulteriori interpretazioni, creando così un ciclo infinito di analisi. Pertanto, a meno che non esista un interprete autorizzato dal sovrano al quale i giudici subordinati debbano attenersi senza eccezione, l’interprete non può essere altri che i giudici ordinari, proprio come avviene nei casi riguardanti le leggi non scritte. Le sentenze emesse da questi giudici devono essere considerate valide solo per le cause specifiche in cui vengono pronunciate; tuttavia non hanno obbligo di indurre altri giudici a emettere decisioni analoghe nelle stesse circostanze. Infatti, anche un giudice può sbagliare nell’interpretazione delle leggi scritte; ma nessun errore commesso da un giudice subordinato può modificare la legge, che rappresenta la volontà generale del sovrano.
La differenza tra la lettera e lo spirito della legge.
Nelle leggi scritte, gli uomini tendono a distinguere tra il significato letterale delle parole e quello complessivo della legge stessa. Quando con “significato letterale” si intende ciò che può essere dedotto semplicemente dalle parole scritte, questa distinzione risulta chiara: infatti, il significato di quasi tutte le parole è ambiguo, sia in sé stesso che quando vengono usate in senso metaforico; pertanto possono essere interpretate in modi diversi. Tuttavia, per quanto riguarda la legge, esiste soltanto un significato valido. Se invece con “significato letterale” si intende il senso letterale puro delle parole, allora il significato letterale della legge coincide perfettamente con l’intenzione del legislatore nel redigerla. L’intenzione del legislatore, infatti, è sempre quella di garantire equità; sarebbe una grave mancanza di rispetto ritenere altrimenti riguardo al sovrano che ha stabilito la legge. Pertanto, se le parole della legge non permettono di emettere una sentenza giusta, il giudice deve ricorrere alle norme della “legge naturale” o, in caso di difficoltà, rinviare la decisione fino a quando non riceverà autorizzazioni più complete. Ad esempio, una legge scritta stabilisce che chi viene cacciato dalla propria casa con la forza debba essere ricondotto lì allo stesso modo; ma se qualcuno, per negligenza, lascia la propria casa vuota e poi viene rifiutato al suo ritorno, non esiste una norma specifica che regoli questo caso. È evidente che anche questo scenario è coperto dalla stessa legge: altrimenti non ci sarebbe alcun rimedio per tale situazione, il che andrebbe contro l’intenzione del legislatore. Inoltre, le parole della legge prescrivono di giudicare in base alle prove; ma se un uomo viene accusato falsamente di un fatto che il giudice stesso ha visto compiersi da qualcun altro e non dall’accusato, non si può seguire letteralmente la legge per condannare l’innocente, né si può emettere una sentenza contraria alle prove fornite dai testimoni. In tal caso, il giudice deve chiedere al sovrano di nominare un altro giudice o di farsi lui stesso testimone, in modo da interpretare correttamente la legge e garantire equità. Tuttavia, nessuna difficoltà derivante dalle parole scritte della legge può giustificare una sentenza contraria alle sue intenzioni originali; infatti, ogni giudice che valuta ciò che è giusto o sbagliato non ha il compito di stabilire cosa sia vantaggioso o svantaggioso per la comunità.
Le capacità necessarie per essere un giudice.
The abilities required in a good interpreter of the law, that is to say, in a good judge, are not the same with those of an advocate; namely the study of the laws. For a judge, as he ought to take notice of the fact, from none but the witnesses; so also he ought to take notice of the law from nothing but the statutes, and constitutions of the sovereign, alleged in the pleading, or declared to him by some that have authority from the sovereign power to declare them; and need not take care beforehand, what he shall judge; for it shall be given him what he shall say concerning the fact, by witnesses; and what he shall say in point of law, from those that shall in their pleadings show it, and by authority interpret it upon the place. The Lords of parliament in England were judges, and most difficult causes have been heard and determined by them; yet few of them were much versed in the study of the laws, and fewer had made profession of them: and though they consulted with lawyers, that were appointed to be present there for that purpose; yet they alone had the authority of giving sentence. In like manner, in the ordinary trials of right, twelve men of the common people, are the judges, and give sentence, not only of the fact, but of the right; and pronounce simply for the complainant, or for the defendant; that is to say, are judges, not only of the fact, but also of the right: and in a question of crime, not only determine whether done, or not done; but also whether it be murder, homicide, felony, assault, and the like, which are determinations of law: but because they are not supposed to know the law of themselves, there is one that hath authority to inform them of it, in the particular case they are to judge of. But yet if they judge not according to that he tells them, they are not subject thereby to any penalty; unless it be made appear, that they did it against their consciences, or had been corrupted by reward.
The things that make a good judge, or good interpreter of the laws, are, first, a right understanding of that principal law of nature called equity; which depending not on the reading of other men’s writings, but on the goodness of a man’s own natural reason, and meditation, is presumed to be in those most, that have had most leisure, and had the most inclination to meditate thereon. Secondly, contempt of unnecessary riches, and preferments. Thirdly, to be able in judgment to divest himself of all fear, anger, hatred, love, and compassion. Fourthly, and lastly, patience to hear; diligent attention in hearing; and memory to retain, digest and apply what he hath heard.
Divisions of law.
The difference and division of the laws, has been made in divers manners, according to the different methods, of those men that have written of them. For it is a thing that dependeth not on nature, but on the scope of the writer; and is subservient to every man’s proper method. In the Institutions of Justinian, we find seven sorts of civil laws:
The edicts, constitutions, and epistles of the prince, that is, of the emperor; because the whole power of the people was in him. Like these, are the proclamations of the kings of England.
The decrees of the whole people of Rome, comprehending the senate, when they were put to the question by the senate. These were laws, at first, by the virtue of the sovereign power residing in the people; and such of them as by the emperors were not abrogated, remained laws, by the authority imperial. For all laws that bind, are understood to be laws by his authority that has power to repeal them. Somewhat like to these laws, are the acts of parliament in England.
The decrees of the common people, excluding the senate, when they were put to the question by the tribune of the people. For such of them as were not abrogated by the emperors, remained laws by the authority imperial. Like to these, were the orders of the House of Commons in England.
Senatus consulta, the orders of the senate; because when the people of Rome grew so numerous, as it was inconvenient to assemble them; it was thought fit by the emperor, that men should consult the senate, instead of the people; and these have some resemblance with the acts of council.
The edicts of prætors, and in some cases of ædiles: such as are the chief justices in the courts of England.
Responsa prudentum; which were the sentences, and opinion of those lawyers, to whom the emperor gave authority to interpret the law, and to give answer to such as in matter of law demanded their advice; which answers, the judges in giving judgment were obliged by the constitutions of the emperor to observe: and should be like the reports of cases judged, if other judges be by the law of England bound to observe them. For the judges of the common law of England, are not properly judges, but juris consulti; of whom the judges, who are either the lords, or twelve men of the country, are in point of law to ask advice.
Also, unwritten customs, which in their own nature are an imitation of law, by the tacit consent of the emperor, in case they be not contrary to the law of nature, are very laws.
Another division of law.
Another division of laws, is into natural and positive. Natural are those which have been laws from all eternity; and are called not only natural, but also moral laws; consisting in the moral virtues, as justice, equity, and all habits of the mind that conduce to peace, and charity; of which I have already spoken in the fourteenth and fifteenth chapters.
Positive, are those which have not been from eternity; but have been made laws by the will of those that have had the sovereign power over others; and are either written, or made known to men, by some other argument of the will of their legislator.
Again, of positive laws some are human, some divine; and of human positive laws, some are distributive, some penal. Distributive are those that determine the rights of the subjects, declaring to every man what it is, by which he acquireth and holdeth a propriety in lands, or goods, and a right or liberty of action: and these speak to all the subjects. Penal are those, which declare, what penalty shall be inflicted on those that violate the law; and speak to the ministers and officers ordained for execution. For though every one ought to be informed of the punishments ordained beforehand for their transgression; nevertheless the command is not addressed to the delinquent, who cannot be supposed will faithfully punish himself, but to public ministers appointed to see the penalty executed. And these penal laws are for the most part written together with the laws distributive; and are sometimes called judgments. For all laws are general judgments, or sentences of the legislator; as also every particular judgment, is a law to him, whose case is judged.
Divine positive law how made known to be law.
Le capacità richieste per un buon interprete della legge, ovvero per un buon giudice, non sono le stesse di quelle di un avvocato; in particolare, non riguardano lo studio approfondito delle leggi. Per un giudice, infatti, i fatti devono essere considerati esclusivamente sulla base dei testimoni; allo stesso modo, la legge deve essere interpretata esclusivamente attraverso gli statuti e le costituzioni del sovrano, menzionati nelle istanze o dichiarati da persone autorizzate a farlo. Non è necessario che il giudice preveda in anticipo quale sarà la sua decisione: i fatti gli verranno forniti dai testimoni, mentre le norme legali gli saranno spiegate da coloro che presenteranno le istanze o le interpreteranno in loco. Nei tribunali inglesi, ad esempio, i Lord del Parlamento erano giudici e hanno deciso anche le cause più complesse; tuttavia pochi di loro avevano una profonda conoscenza delle leggi, e ancora meno ne facevano la professione. Nonostante consultassero avvocati presenti in tribunale a tale scopo, era soltanto loro che avevano l’autorità di emettere sentenze. Allo stesso modo, nelle normali cause civili, dodici cittadini comuni fungono da giudici e decidono non solo sui fatti, ma anche sulla legge applicabile; pronunciano quindi una sentenza a favore del querelante o del convenuto. Poiché si presuppone che questi cittadini non conoscano la legge in modo autonomo, c’è sempre qualcuno incaricato di informarli riguardo alle norme specifiche del caso da giudicare. Tuttavia, se decidono in modo diverso da quanto loro viene indicato, non sono soggetti a alcuna sanzione, a meno che non si dimostri che hanno agito contro la propria coscienza o che siano stati corrotti da ricompense.
Le qualità che rendono una persona un buon giudice o un buon interprete delle leggi sono, innanzitutto, una corretta comprensione di quella principale legge della natura chiamata equità; tale comprensione non dipende dalla lettura degli scritti altrui, ma dalla bontà della propria ragione naturale e dalla riflessione profonda, e si ritiene che sia particolarmente sviluppata in coloro che hanno avuto più tempo per meditare su di essa. In secondo luogo, è necessario disprezzare le ricchezze e i vantaggi superflui. Terzo, è fondamentale essere in grado, nel giudicare, di liberarsi da ogni paura, ira, odio, amore o compassione. Quarto e ultimo, è necessaria la pazienza nell’ascoltare, un’attenzione diligente durante l’ascolto, nonché una buona memoria per ricordare, assimilare e applicare ciò che si è udito.
Divisioni del diritto.
La differenziazione e la classificazione delle leggi sono state effettuate in modi diversi, a seconda dei metodi adottati da coloro che ne hanno scritto. Infatti, ciò non dipende dalla natura stessa delle leggi, ma dall’obiettivo specifico dell’autore che le descrive; inoltre, tale classificazione è subordinata al metodo personale di ciascuno. Nelle “Instituzioni di Giustiniano” si trovano sette tipi di leggi civili.
Gli editti, le costituzioni e le lettere del principe, ovvero dell’imperatore; poiché tutta la potenza del popolo era concentrata in lui. Allo stesso modo si possono considerare le proclamazioni dei re d’Inghilterra.
I decreti di tutto il popolo di Roma, compreso il senato, quando venivano sottoposti al voto del senato stesso. Inizialmente, questi decreti costituivano leggi, grazie al potere sovrano risiedente nel popolo; e quelli che gli imperatori non abolirono rimasero leggi, per autorità imperiale. Infatti, tutte le leggi vincolanti sono considerate tali dall’autorità di colui che ha il potere di abrogarle. Un po’ simili a queste leggi sono gli atti del parlamento in Inghilterra.
I decreti del popolo comune, escluso il senato, quando venivano sottoposti a votazione dal tribuno del popolo. Quelli che non venivano abrogati dagli imperatori rimanevano leggi per autorità imperiale. Allo stesso modo, si potevano considerare gli ordini della Camera dei Comuni in Inghilterra.
I decreti del senato: poiché quando il popolo di Roma divenne così numeroso da rendere scomodo radunarlo, l’imperatore ritenne opportuno che fossero i senatori a prendere le decisioni al posto del popolo stesso; tali decreti presentano quindi alcune somiglianze con gli atti deliberativi di un consiglio.
Gli editti dei pretori, e in alcuni casi anche degli edili: come ad esempio i giudici supremi nei tribunali d’Inghilterra.
Le “Responsa prudentum” erano le sentenze e le opinioni di quegli avvocati a cui l’imperatore aveva concesso l’autorità di interpretare la legge e di fornire risposte a coloro che chiedevano il loro parere in questioni legali; tali risposte dovevano essere osservate dai giudici nell’esprimere le loro sentenze, secondo quanto stabilito dalle norme imperiali. Inoltre, queste risposte dovevano corrispondere alle relazioni dei casi giudicati, poiché anche altri giudici, in base alla legge inglese, erano obbligati a seguirle. Infatti, i giudici del diritto comune inglese non erano propriamente giudici, ma “juris consulti”; dai quali i giudici effettivi – che fossero lord o dodici rappresentanti della comunità locale – dovevano chiedere consiglio in materia legale.
Inoltre, le usanze non scritte, che per loro natura rappresentano un’imitazione della legge, sono considerate vere e proprie leggi, purché siano approvate tacitamente dall’imperatore e non contraddicano la legge di natura.
Un’altra suddivisione del diritto.
Un’altra classificazione delle leggi è quella in naturali e positive. Le leggi naturali sono quelle che sono state tali fin dall’eternità; vengono chiamate non solo leggi naturali, ma anche leggi morali; esse riguardano le virtù morali, come la giustizia, l’equità e tutte quelle abitudini mentali che portano alla pace e alla carità; di queste ho già parlato nei capitoli quattordicesimo e quindicesimo.
I diritti positivi sono quelli che non esistevano fin dall’eternità, ma che sono stati stabiliti per volontà di coloro che detenevano il potere sovrano sugli altri; tali diritti sono o scritti, oppure resi noti agli uomini attraverso altri mezzi voluti dal loro legislatore.
Ancora una volta, le leggi positive possono essere di natura umana o divina; tra quelle di natura umana, alcune sono distributive e altre penali. Le leggi distributive stabiliscono i diritti dei sudditi, indicando a ciascuno quale sia il mezzo con cui può acquisire e detenere proprietà terriere o beni, nonché quali siano i suoi diritti e le sue libertà d’azione; tali leggi si rivolgono a tutti i sudditi. Le leggi penali, invece, stabiliscono quale punizione debba essere inflitta a coloro che violano la legge; esse si rivolgono ai funzionari incaricati dell’applicazione della pena. Sebbene sia opportuno che ogni individuo conosca in anticipo le punizioni previste per i propri reati, l’ordine legislativo non è diretto al trasgressore – il quale difficilmente si punirà da solo con fedeltà – ma ai funzionari incaricati dell’esecuzione della pena. In maggior parte dei casi, le leggi penali vengono redatte insieme alle leggi distributive; talvolta vengono anche definite “sentenze”. Infatti, tutte le leggi rappresentano sentenze generali emesse dal legislatore; allo stesso modo, ogni singola sentenza costituisce una legge per coloro i cui casi vengono giudicati.
Il diritto positivo divino, in che modo viene reso noto come legge.
Divine positive laws (for natural laws being eternal, and universal, are all divine), are those, which being the commandments of God, not from all eternity, nor universally addressed to all men, but only to a certain people, or to certain persons, are declared for such, by those whom God hath authorized to declare them. But this authority of man to declare what be these positive laws of God, how can it be known? God may command a man by a supernatural way, to deliver laws to other men. But because it is of the essence of law, that he who is to be obliged, be assured of the authority of him that declareth it, which we cannot naturally take notice to be from God, how can a man without supernatural revelation be assured of the revelation received by the declarer? and how can he be bound to obey them? For the first question, how a man can be assured of the revelation of another, without a revelation particularly to himself, it is evidently impossible. For though a man may be induced to believe such revelation, from the miracles they see him do, or from seeing the extraordinary sanctity of his life, or from seeing the extraordinary wisdom, or extraordinary felicity of his actions, all which are marks of God’s extraordinary favour; yet they are not assured evidences of special revelation. Miracles are marvellous works: but that which is marvellous to one, may not be so to another. Sanctity may be feigned; and the visible felicities of this world, are most often the work of God by natural, and ordinary causes. And therefore no man can infallibly know by natural reason, that another has had a supernatural revelation of God’s will; but only a belief; every one, as the signs thereof shall appear greater or lesser, a firmer or a weaker belief.
But for the second, how can he be bound to obey them; it is not so hard. For if the law declared, be not against the law of nature, which is undoubtedly God’s law, and he undertake to obey it, he is bound by his own act; bound I say to obey it, but not bound to believe it: for men’s belief, and interior cogitations, are not subject to the commands, but only to the operation of God, ordinary, or extraordinary. Faith of supernatural law, is not a fulfilling, but only an assenting to the same; and not a duty that we exhibit to God, but a gift which God freely giveth to whom he pleaseth; as also unbelief is not a breach of any of his laws; but a rejection of them all, except the laws natural. But this that I say, will be made yet clearer, by the examples and testimonies concerning this point in holy Scripture. The covenant God made with Abraham, in a supernatural manner, was thus, (Gen. xvii. 10) This is the covenant which thou shalt observe between me and thee and thy seed after thee. Abraham’s seed had not this revelation, nor were yet in being; yet they are a party to the covenant, and bound to obey what Abraham should declare to them for God’s law; which they could not be, but in virtue of the obedience they owed to their parents; who, if they be subject to no other earthly power, as here in the case of Abraham, have sovereign power over their children and servants. Again, where God saith to Abraham, In thee shall all nations of the earth be blessed; for I know thou wilt command thy children, and thy house after thee to keep the way of the Lord, and to observe righteousness and judgment, it is manifest, the obedience of his family, who had no revelation, depended on their former obligation to obey their sovereign. At Mount Sinai Moses only went up to God; the people were forbidden to approach on pain of death; yet they were bound to obey all that Moses declared to them for God’s law. Upon what ground, but on this submission of their own, Speak thou to us, and we will hear thee; but let not God speak to us, lest we die? By which two places it sufficiently appeareth, that in a common-wealth, a subject that has no certain and assured revelation particularly to himself concerning the will of God, is to obey for such, the command of the commonwealth: for if men were at liberty, to take for God’s commandments, their own dreams and fancies, or the dreams and fancies of private men; scarce two men would agree upon what is God’s commandment; and yet in respect of them, every man would despise the commandments of the commonwealth. I conclude therefore, that in all things not contrary to the moral law, that is to say, to the law of nature, all subjects are bound to obey that for divine law, which is declared to be so, by the laws of the commonwealth. Which also is evident to any man’s reason; for whatsoever is not against the law of nature, may be made law in the name of them that have the sovereign power; and there is no reason men should be the less obliged by it, when it is propounded in the name of God. Besides, there is no place in the world where men are permitted to pretend other commandments of God, than are declared for such by the commonwealth. Christian states punish those that revolt from the Christian religion, and all other states, those that set up any religion by them forbidden. For in whatsoever is not regulated by the commonwealth, it is equity, which is the law of nature, and therefore an eternal law of God, that every man equally enjoy his liberty.
Another division of laws.
There is also another distinction of laws, into fundamental and not fundamental; but I could never see in any author, what a fundamental law signifieth. Nevertheless one may very reasonably distinguish laws in that manner.
A fundamental law, what.
For a fundamental law in every commonwealth is that, which being taken away, the commonwealth faileth, and is utterly dissolved; as a building whose foundation is destroyed. And therefore a fundamental law is that, by which subjects are bound to uphold whatsoever power is given to the sovereign, whether a monarch, or a sovereign assembly, without which the commonwealth cannot stand; such as is the power of war and peace, of judicature, of election of officers, and of doing whatsoever he shall think necessary for the public good. Not fundamental is that, the abrogating whereof, draweth not with it the dissolution of the commonwealth; such as are the laws concerning controversies between subject and subject. Thus much of the division of laws.
Difference between law and right.
I find the words lex civilis, and jus civile, that is to say law and right civil, promiscuously used for the same thing, even in the most learned authors; which nevertheless ought not to be so. For right is liberty, namely that liberty which the civil law leaves us: but civil law is an obligation, and takes from us the liberty which the law of nature gave us. Nature gave a right to every man to secure himself by his own strength, and to invade a suspected neighbour, by way of prevention: but the civil law takes away that liberty, in all cases where the protection of the law may be safely stayed for. Insomuch as lex and jus, are as different as obligation and liberty.
And between a law and a charter.
Likewise laws and charters are taken promiscuously for the same thing. Yet charters are donations of the sovereign; and not laws, but exemptions from law. The phrase of a law is, jubeo, injungo, I command and enjoin: the phrase of a charter is, dedi, concessi, I have given, I have granted: but what is given or granted, to a man, is not forced upon him, by a law. A law may be made to bind all the subjects of a commonwealth: a liberty, or charter is only to one man, or some one part of the people. For to say all the people of a commonwealth, have liberty in any case whatsoever, is to say, that in such case, there hath been no law made; or else having been made, is now abrogated.
Le leggi positive divine (poiché le leggi naturali sono eterne e universali, quindi tutte divine) sono quelle che, essendo comandamenti di Dio, non vengono rivolti universalmente a tutti gli uomini, ma soltanto a un determinato popolo o a individui specifici, e vengono proclamate da coloro che Dio ha autorizzato a farlo. Ma come può essere conosciuta questa autorità umana di proclamare tali leggi divine? Dio può comandare a un uomo in modo soprannaturale di trasmettere queste leggi ad altri uomini. Tuttavia, poiché essenza stessa di una legge è che colui che deve ad essa obbedire abbia la certezza dell’autorità di chi la proclama, e noi non possiamo naturalmente riconoscere tale autorità come proveniente da Dio, come può un uomo, senza una rivelazione soprannaturale, essere certo della rivelazione ricevuta dal proclamatore? E come può essere obbligato ad obbedirvi? Per quanto riguarda la prima domanda – come possa un uomo essere certo della rivelazione di un altro, senza una rivelazione specifica rivolta a lui stesso – è evidentemente impossibile. Anche se un uomo può essere indotto a credere in tale rivelazione a causa dei miracoli che vede compiere da colui che la proclama, o a causa della santità straordinaria della sua vita, o della saggezza e felicità eccezionali delle sue azioni – tutte caratteristiche di un favore soprannaturale di Dio – queste non costituiscono prove certe di una rivelazione speciale. I miracoli sono opere meravigliose; ma ciò che è meraviglioso per uno potrebbe non esserlo per un altro. La santità può essere simulata, e le felicità visibili di questo mondo sono spesso il risultato di cause naturali e ordinarie operate da Dio. Pertanto, nessun uomo può conoscere con certezza, attraverso la ragione naturale, che un altro abbia ricevuto una rivelazione soprannaturale della volontà di Dio; può soltanto crederci, con una fede che diventa più o meno ferma a seconda che i segni di tale rivelazione appaiano più o meno evidenti.
Ma, per quanto riguarda il secondo punto, come può un uomo essere obbligato ad obbedire a tali comandi? Non è affatto così difficile da comprendere. Se infatti una legge non si scontra con la legge naturale – che senza dubbio è la legge di Dio – e una persona decide di attenervisi, allora è vincolata dal proprio atto; sono vincolata ad obbedirla, ma non necessariamente a crederci: infatti le credenze umane e i pensieri interiori non sono soggetti ai comandi umani, bensì soltanto all’azione di Dio, sia essa ordinaria che straordinaria. La fede nella legge soprannaturale non rappresenta un atto di adempimento, ma soltanto un assenso a tale legge; non è nemmeno un dovere che noi debbiamo compiere verso Dio, bensì un dono che Dio concede liberamente a chiunque desideri. Allo stesso modo, la mancanza di fede non costituisce una violazione delle sue leggi, ma piuttosto un rifiuto di tutte quante, tranne quelle naturali. Quello che ho detto diventerà ancora più chiaro attraverso gli esempi e i testi presenti nella Sacra Scrittura al riguardo. Il patto che Dio fece con Abramo in modo soprannaturale fu proprio questo: “Questo è il patto che tu dovrai osservare tra me e te, e la tua discendenza” (Genesi 17:10). La discendenza di Abramo non ricevette questa rivelazione né esisteva ancora; tuttavia fece parte di quel patto ed era obbligata ad attenersi a ciò che Abramo le avrebbe comunicato in nome della legge di Dio; e questo poteva accadere soltanto grazie all’obbedienza che i figli dovevano ai loro genitori, i quali, anche se non soggetti ad alcun potere terreno, possedevano un’autorità sovrana sui propri figli e servitori. Inoltre, quando Dio disse ad Abramo: “In te saranno benedette tutte le nazioni della terra; poiché so che ordinerai ai tuoi figli e alla tua discendenza di seguire il cammino del Signore, di osservare la giustizia e la rettitudine”, è evidente che l’obbedienza della famiglia di Abramo, che non aveva ricevuto alcuna rivelazione diretta, derivava dall’obbligo precedente di obbedire ai propri genitori. Sul Monte Sinai fu soltanto Mosè ad ascendere da Dio; al popolo fu vietato avvicinarsi, pena la morte; tuttavia erano comunque obbligati ad attenersi a ciò che Mosè comunicava in nome della legge di Dio. Su quale base, se non su questa loro stessa sottomissione, si basa l’espressione: “Parla con noi e ti ascolteremo; ma che Dio non parli con noi, altrimenti moriremo”? Da questi esempi risulta chiaramente che, in una comunità politica, un suddito che non riceve alcuna rivelazione specifica riguardo alla volontà di Dio è obbligato ad attenersi ai comandi della comunità stessa; perché se le persone potessero considerare come comandamenti divini i propri sogni o quelli di altri individui, difficilmente due persone concorderebbero su ciò che costituisce davvero un comando divino; eppure, proprio in base a tali interpretazioni personali, tutti disprezzerebbero i comandi della comunità. Concludo quindi che, in tutto ciò che non è contrario alla legge morale, cioè alla legge naturale, tutti i sudditi sono obbligati ad attenersi a ciò che viene dichiarato come legge divina dalle leggi della comunità stessa. Ciò è evidente anche per la ragione umana: poiché tutto ciò che non contraddice la legge di natura può essere elevato a legge in nome di coloro che detengono il potere sovrano; e non vi è motivo perché gli uomini debbano sentirsi meno obbligati ad attenervisi, quando tale legge viene proposta in nome di Dio. Inoltre, non esiste alcun luogo al mondo dove si possa pretendere che esistano altri comandamenti di Dio diversi da quelli dichiarati ufficialmente dallo Stato. Gli stati cristiani puniscono coloro che si ribellano alla religione cristiana, e tutti gli altri stati puniscono coloro che introducono religioni proibite dalla legge statale. Poiché in ciò che non è regolamentato dallo Stato, è l’equità – che rappresenta la legge di natura, e quindi una legge eterna di Dio – a garantire che ogni uomo possa godere ugualmente della propria libertà.
Un’altra classificazione delle leggi.
Esiste anche un’altra distinzione tra le leggi: quelle fondamentali e quelle non fondamentali; tuttavia, non ho mai trovato in alcun autore una definizione chiara di ciò che si intenda per legge fondamentale. Nonostante ciò, è del tutto ragionevole distinguere le leggi in questo modo.
Una legge fondamentale, insomma.
In ogni comunità politica esiste una legge fondamentale la cui rimozione comporterebbe il crollo e la dissoluzione totale della stessa, proprio come per un edificio la distruzione delle sue fondamenta significherebbe la sua rovina. Pertanto, una legge fondamentale è quella che obbliga i sudditi a sostenere qualsiasi potere conferito al sovrano, sia esso un monarca o un’assemblea sovrana; senza di essa, la comunità politica non potrebbe esistere. Tra questi poteri figurano quello di dichiarare guerra e pace, quello di esercitare la giustizia, quello di eleggere gli ufficiali pubblici, nonché quello di intraprendere qualsiasi azione ritenga necessaria per il bene comune. Al contrario, non sono considerate leggi fondamentali quelle la cui revoca non comporta la dissoluzione della comunità politica; tra queste rientrano le leggi relative alle controversie tra i singoli sudditi. Ecco quanto riguarda la classificazione delle leggi.
Differenza tra legge e diritto.
Trovo che i termini lex civis e jus civile, cioè legge e diritto civile, vengano utilizzati in modo indiscriminato per indicare la stessa cosa, persino dai più eruditi autori; tuttavia non dovrebbe essere così. Poiché il diritto è libertà, ovvero quella libertà che il diritto civile ci lascia; ma il diritto civile è un obbligo e ci toglie la libertà che la legge naturale ci ha concesso. La natura ha dato a ogni uomo il diritto di proteggersi con le proprie forze e, in caso di sospetto nei confronti di un vicino, di intervenire preventivamente; ma il diritto civile toglie tale libertà in tutti i casi in cui la protezione offerta dalla legge possa essere efficacemente garantita. In altre parole, lex e jus sono tanto diversi quanto obbligo e libertà.
E tra una legge e uno statuto.
Allo stesso modo, leggi e statuti vengono spesso confusi e utilizzati in modo indiscriminato per indicare la stessa cosa. Tuttavia, gli statuti rappresentano donazioni da parte del sovrano; non leggi, ma esenzioni dalla legge. La formulazione di una legge è “jubeo, injungo”: comando e ordino; quella di uno statuto è “dedi, concessi”: ho dato, ho concesso. Ma ciò che viene dato o concesso a un individuo non gli viene imposto dalla legge. Una legge può essere emanata per obbligare tutti i sudditi di una comunità; una libertà, invece, uno statuto riguardano soltanto un singolo individuo o una determinata parte della popolazione. Infatti, affermare che tutta la popolazione di una comunità abbia libertà in qualsiasi circostanza significa dire che, in quel caso, non è stata emanata alcuna legge; oppure, se ne è emanata una, questa è ora revocata.
SIN, WHAT.
A sin, is not only a transgression of a law, but also any contempt of the legislator. For such contempt, is a breach of all his laws at once. And therefore may consist, not only in the commission of a fact, or in speaking of words by the laws forbidden, or in the omission of what the law commandeth, but also in the intention, or purpose to transgress. For the purpose to break the law, is some degree of contempt of him, to whom it belongeth to see it executed. To be delighted in the imagination only, of being possessed of another man’s goods, servants, or wife, without any intention to take them from him by force or fraud, is no breach of the law, that saith, Thou shalt not covet: nor is the pleasure a man may have in imagining or dreaming of the death of him, from whose life he expecteth nothing but damage, and displeasure, a sin; but the resolving to put some act in execution, that tendeth thereto. For to be pleased in the fiction of that, which would please a man if it were real, is a passion so adherent to the nature both of man, and every other living creature, as to make it a sin, were to make sin of being a man. The consideration of this, has made me think them too severe, both to themselves, and others, that maintain, that the first motions of the mind, though checked with the fear of God, be sins. But I confess it is safer to err on that hand, than on the other.
A crime, what.
A crime, is a sin, consisting in the committing, by deed or word, of that which the law forbiddeth, or the omission of what it hath commanded. So that every crime is a sin; but not every sin a crime. To intend to steal, or kill, is a sin, though it never appear in word, or fact: for God that seeth the thoughts of man, can lay it to his charge: but till it appear by something done, or said, by which the intention may be argued by a human judge, it hath not the name of crime: which distinction the Greeks observed, in the word ἁμάρ¸τημα, and ἔγκλημα, or ἀιτία; whereof the former, which is translated sin, signifieth any swerving from the law whatsoever; but the two latter, which are translated crime, signify that sin only, whereof one man may accuse another. But of intentions, which never appear by any outward act, there is no place for human accusation. In like manner the Latins by peccatum, which is sin, signify all manner of deviation from the law; but by crimen, which word they derive from cerno, which signifies to perceive, they mean only such sins, as may be made appear before a judge; and therefore are not mere intentions.
Where no civil law is, there is no crime.
From this relation of sin to the law, and of crime to the civil law, may be inferred, first, that where law ceaseth, sin ceaseth. But because the law of nature is eternal, violation of covenants, ingratitude, arrogance, and all facts contrary to any moral virtue, can never cease to be sin. Secondly, that the civil law ceasing, crimes cease: for there being no other law remaining, but that of nature, there is no place for accusation; every man being his own judge, and accused only by his own conscience, and cleared by the uprightness of his own intention. When therefore his intention is right, his fact is no sin: if otherwise, his fact is sin; but not crime. Thirdly, that when the sovereign power ceaseth, crime also ceaseth; for where there is no such power, there is no protection to be had from the law; and therefore every one may protect himself by his own power: for no man in the institution of sovereign power can be supposed to give away the right of preserving his own body; for the safety whereof all sovereignty was ordained. But this is to be understood only of those, that have not themselves contributed to the taking away of the power that protected them; for that was a crime from the beginning.
Ignorance of the law of nature excuseth no man.
The source of every crime, is some defect of the understanding; or some error in reasoning; or some sudden force of the passions. Defect in the understanding, is ignorance; in reasoning, erroneous opinion. Again, ignorance is of three sorts; of the law, and of the sovereign, and of the penalty. Ignorance of the law of nature excuseth no man; because every man that hath attained to the use of reason, is supposed to know, he ought not to do to another, what he would not have done to himself. Therefore into what place soever a man shall come, if he do anything contrary to that law, it is a crime. If a man come from the Indies hither, and persuade men here to receive a new religion, or teach them anything that tendeth to disobedience of the laws of this country, though he be never so well persuaded of the truth of what he teacheth, he commits a crime, and may be justly punished for the same, not only because his doctrine is false, but also because he does that which he would not approve in another, namely, that coming from hence, he should endeavour to alter the religion there. But ignorance of the civil law, shall excuse a man in a strange country, till it be declared to him; because, till then no civil law is binding.
Ignorance of the civil law excuseth sometimes.
In the like manner, if the civil law of a man’s own country, be not so sufficiently declared, as he may know it if he will; nor the action against the law of nature; the ignorance is a good excuse: in other cases ignorance of the civil law, excuseth not.
Ignorance of the sovereign excuseth not.
Ignorance of the sovereign power, in the place of a man’s ordinary residence, excuseth him not; because he ought to take notice of the power, by which he hath been protected there.
Ignorance of the penalty excuseth not.
Ignorance of the penalty, where the law is declared, excuseth no man: for in breaking the law, which without a fear of penalty to follow, were not a law, but vain words, he undergoeth the penalty, though he know not what it is; because, whosoever voluntarily doth any action, accepteth all the known consequences of it; but punishment is a known consequence of the violation of the laws, in every commonwealth; which punishment, if it be determined already by the law, he is subject to that; if not, then he is subject to arbitrary punishment. For it is reason, that he which does injury, without other limitation than that of his own will, should suffer punishment without other limitation, than that of his will whose law is thereby violated.
Punishments declared before the fact, excuse from greater punishments after it.
But when a penalty, is either annexed to the crime in the law itself, or hath been usually inflicted in the like cases; there the delinquent is excused from a greater penalty. For the punishment foreknown, if not great enough to deter men from the action, is an invitement to it: because when men compare the benefit of their injustice, with the harm of their punishment, by necessity of nature they chuse that which appeareth best for themselves: and therefore when they are punished more than the law had formerly determined, or more than others were punished for the same crime; it is the law that tempted, and deceiveth them.
Nothing can be made a crime by a law made after the fact.
No law, made after a fact done, can make it a crime: because if the fact be against the law of nature, the law was before the fact; and a positive law cannot be taken notice of, before it be made; and therefore cannot be obligatory. But when the law that forbiddeth a fact, is made before the fact be done; yet he that doth the fact, is liable to the penalty ordained after, in case no lesser penalty were made known before, neither by writing, nor by example, for the reason immediately before alleged.
False principles of right & wrong causes of crime.
Il peccato, che cos’è?
Un peccato non è soltanto una trasgressione di una legge, ma anche qualsiasi forma di disprezzo verso il legislatore; tale disprezzo costituisce infatti una violazione di tutte le sue leggi contemporaneamente. Pertanto, un peccato può derivare non solo dall’aver compiuto un atto proibito dalla legge, dal pronunciare parole vietate o dall’omissione di ciò che la legge prescrive, ma anche dall’intenzione stessa di trasgredirla. L’intento stesso di violare una legge rappresenta infatti un certo grado di disprezzo verso colui a cui spetta il compito di farla rispettare. Godere soltanto nell’immaginazione di possedere i beni, i servitori o la moglie di un altro uomo, senza alcuna intenzione di ottenerli con la forza o l’inganno, non costituisce una violazione della legge che dice “Non desiderare ciò che appartiene ad altri”; né rappresenta un peccato il piacere che un uomo può provare nell’immaginare o sognare la morte di colui da cui non si aspetta altro che danno e dispiacere. Tuttavia, diventa un peccato quando si decide effettivamente di compiere un atto volto a realizzare tale desiderio. Poiché il piacere derivante dall’immaginare ciò che potrebbe rendere felice una persona se fosse reale è una passione così intrinseca alla natura umana e di ogni altro essere vivente, che considerarla un peccato significherebbe considerare il semplice fatto di essere umani un peccato stesso. Questo ragionamento mi ha portato a ritenere troppo severe le posizioni di coloro che sostengono che anche i primi pensieri dell’animo, seppur moderati dal timore di Dio, siano peccati; tuttavia confesso che è più sicuro errare in questo senso piuttosto che nell’altro.
Un crimine, che cosa è?
Un crimine è un peccato che consiste nel compiere, con azioni o parole, ciò che la legge vieta, oppure nell’omissione di ciò che essa ordina. Pertanto, ogni crimine è un peccato; ma non ogni peccato è un crimine. Intendere di rubare o uccidere è un peccato, anche se tale intenzione non si manifesta mai in parole o fatti concreti: poiché Dio, che vede i pensieri degli uomini, può ritenere tale intenzione colpevole; tuttavia, finché tale intenzione non si concretizza in azioni o dichiarazioni che possano essere oggetto di giudizio da parte di un uomo, essa non ha il nome di crimine. Questa distinzione era già nota ai Greci, come risulta dalle parole ἁμάρτημα e ἔγκλημα; la prima, tradotta con “peccato”, indica qualsiasi deviazione dalla legge; le seconde, tradotte con “crimine”, si riferiscono soltanto a quei peccati per i quali un uomo può accusare un altro. Per quanto riguarda le intenzioni che non si manifestano mai in azioni esterne, non esiste alcun fondamento per accuse umane. Allo stesso modo, i Latini, con il termine peccatum, indicano ogni sorta di deviazione dalla legge; mentre con il termine crimen, derivato da “cerno” (che significa “percepire”), si riferiscono soltanto a quei peccati che possono essere portati davanti a un giudice; quindi, tali intenzioni non costituiscono crimini in senso stretto.
Ove non esiste legge civile, non esiste nemmeno reato.
Da questa relazione tra il peccato e la legge, e tra il crimine e il diritto civile, si può inferire, innanzitutto, che dove la legge cessa, anche il peccato cessa. Tuttavia, poiché la legge naturale è eterna, la violazione degli accordi, l’ingratitudine, l’arroganza e ogni atto contrario a una qualsiasi virtù morale non possono mai cessare di essere considerati peccati. In secondo luogo, quando il diritto civile cessa, anche i crimini cessano: poiché non rimane altra legge se non quella naturale, non esiste più spazio per accuse; ogni uomo diventa il proprio giudice, accusato soltanto dalla propria coscienza e assolto dalla rettitudine delle proprie intenzioni. Pertanto, quando le intenzioni di una persona sono corrette, anche i suoi atti non costituiscono un peccato; altrimenti, gli atti stessi sono peccati, ma non necessariamente crimini. In terzo luogo, quando il potere sovrano cessa, anche i crimini cessano: poiché in assenza di tale potere non esiste più alcuna protezione contro la legge; quindi ognuno può difendersi con le proprie forze, poiché nessuno, nell’ambito dell’istituzione del potere sovrano, può rinunciare al diritto di proteggere il proprio corpo, diritto per il quale è stata istituita ogni forma di sovranità. Tuttavia, ciò si applica soltanto a coloro che non hanno contribuito personalmente alla sottrazione di quel potere che li proteggeva; poiché tale atto costituiva già un crimine fin dall’inizio.
L’ignoranza della legge di natura non scusa nessuno.
La fonte di ogni crimine risiede in un difetto dell’intelletto, in un errore nel ragionamento o in una improvvisa violenza delle passioni. Il difetto nell’intelletto è l’ignoranza; l’errore nel ragionamento è un’opinione errata. L’ignoranza si distingue in tre tipi: riguardo alla legge, al sovrano e alle punizioni. L’ignoranza della legge naturale non scusa alcuno; poiché ogni uomo che sia in grado di usare la ragione dovrebbe conoscere ciò che non vorrebbe fosse fatto a se stesso da altri. Pertanto, ovunque un uomo si trovi, qualsiasi atto contrario a questa legge costituisce un crimine. Se un uomo provenisse dalle Indie e cercasse di convincere le persone qui presenti ad adottare una nuova religione o di insegnare loro qualcosa che possa portare all’insubordinazione alle leggi di questo paese, anche se fosse profondamente convinto della veridicità delle sue idee, commetterebbe comunque un crimine e potrebbe essere giustamente punito non solo perché le sue dottrine sono false, ma anche perché compie ciò che stesso non approverebbe in altri. Tuttavia, l’ignoranza della legge civile può scusare un uomo in un paese straniero, finché questa legge non gli venga spiegata chiaramente; poiché, fino a quel momento, nessuna legge civile è obbligatoria.
L’ignoranza del diritto civile, a volte, può essere scusa sufficiente.
Allo stesso modo, se il diritto civile del proprio paese non è sufficientemente chiarito, in modo che una persona possa comprenderlo facilmente se lo desideri; o se si tratta di un atto contrario alla legge naturale, l’ignoranza può costituire una valida scusa; in altri casi, invece, l’ignoranza del diritto civile non rappresenta alcuna giustificazione.
L’ignoranza del sovrano non costituisce una scusa.
L’ignoranza del potere sovrano, nel luogo dove un uomo risiede abitualmente, non lo scusa; poiché egli dovrebbe essere consapevole di quel potere che lo ha protetto in quel luogo.
L’ignoranza della pena non costituisce una scusa.
L’ignoranza della pena, anche quando la legge è chiaramente enunciata, non scusa nessuno: poiché chi viola una legge che, senza la minaccia di conseguenze punitive, non sarebbe affatto una legge ma soltanto parole vane, deve comunque subire quella pena, anche se non ne conosce l’esatta natura. Chi compie volontariamente un atto, infatti, accetta tutte le conseguenze che da esso derivano; e la punizione rappresenta senz’altro una conseguenza inevitabile della violazione delle leggi, in ogni stato ordinato. Se tale punizione è già stabilita dalla legge, chi la viola deve sottoporsi ad essa; altrimenti, corre il rischio di subire una punizione arbitraria. È infatti logico che colui che arreca danno, senza alcuna restrizione se non quella imposta dalla propria volontà, debba subire una punizione anch’essa determinata soltanto dalla sua stessa volontà e dalle leggi che essa viola.
Pene decretate in anticipo costituiscono una scusa per evitare punizioni più severe in seguito.
Ma quando una pena è prevista direttamente dalla legge stessa per un determinato reato, o viene solitamente inflitta in casi simili, il colpevole viene esentato da una punizione più severa. Poiché una punizione che non sia abbastanza grave da dissuadere le persone dal commettere quel reato, finisce per invitarle a farlo: infatti, quando le persone confrontano i vantaggi derivanti dall’ingiustizia con i danni causati dalla punizione, per natura sceglieranno ciò che sembra più vantaggioso per loro. E quindi, quando vengono puniti più severamente di quanto la legge avesse precedentemente stabilito, o più di quanto altri siano stati puniti per lo stesso reato, è proprio la legge a tentarli e ingannarli.
Niente può essere considerato un reato da una legge emanata dopo l’evento.
Nessuna legge, emanata dopo che un fatto è stato compiuto, può considerare tale fatto un reato: poiché se il fatto stesso è contrario alla legge della natura, allora la legge esisteva già prima che quel fatto avvenisse; inoltre, una legge positiva non può essere presa in considerazione prima ancora di essere promulgata; pertanto non può essere obbligatoria. Tuttavia, quando la legge che vieta un certo atto viene emanata prima che esso venga compiuto, colui che lo compie è comunque soggetto alla pena prevista successivamente; a meno che, prima di tale promulgazione, non sia stata comunicata una pena più lieve, né per iscritto né con l’esempio, per i motivi appena esposti.
Falsi principi di giusto e sbagliato, cause del crimine.
From defect in reasoning, that is to say, from error, men are prone to violate the laws, three ways. First, by presumption of false principles: as when men, from having observed how in all places, and in all ages, unjust actions have been authorized, by the force, and victories of those who have committed them; and that potent men, breaking through the cobweb laws of their country, the weaker sort, and those that have failed in their enterprises, have been esteemed the only criminals; have thereupon taken for principles, and grounds of their reasoning, that justice is but a vain word: that whatsoever a man can get by his own industry, and hazard, is his own: that the practice of all nations cannot be unjust: that examples of former times are good arguments of doing the like again; and many more of that kind: which being granted, no act in itself can be a crime, but must be made so, not by the law, but by the success of them that commit it; and the same fact be virtuous, or vicious, as fortune pleaseth; so that what Marius makes a crime, Sylla shall make meritorious, and Cæsar, the same laws standing, turn again into a crime, to the perpetual disturbance of the peace of the commonwealth.
False teachers mis-interpreting the law of nature.
Secondly, by false teachers, that either misinterpret the law of nature, making it thereby repugnant to the law civil; or by teaching for laws, such doctrines of their own, or traditions of former times, as are inconsistent with the duty of a subject.
And false inferences from true principles, by teachers.
Thirdly, by erroneous inferences from true principles; which happens commonly to men that are hasty, and precipitate in concluding, and resolving what to do; such as are they, that have both a great opinion of their own understanding, and believe that things of this nature require not time and study, but only common experience, and a good natural wit; whereof no man thinks himself unprovided: whereas the knowledge, of right and wrong, which is no less difficult, there is no man will pretend to, without great and long study. And of those defects in reasoning, there is none that can excuse, though some of them may extenuate, a crime in any man, that pretendeth to the administration of his own private business; much less in them that undertake a public charge; because they pretend to the reason, upon the want whereof they would ground their excuse.
By their passions.
Of the passions that most frequently are the causes of crime, one, is vain glory, or a foolish overrating of their own worth; as if difference of worth, were an effect of their wit, or riches, or blood, or some other natural quality, not depending on the will of those that have the sovereign authority. From whence proceedeth a presumption that the punishments ordained by the laws, and extended generally to all subjects, ought not to be inflicted on them, with the same rigour they are inflicted on poor, obscure, and simple men, comprehended under the name of the vulgar.
Presumption of riches,
Therefore it happeneth commonly, that such as value themselves by the greatness of their wealth, adventure on crimes, upon hope of escaping punishment, by corrupting public justice, or obtaining pardon by money, or other rewards.
And friends.
And that such as have multitude of potent kindred; and popular men, that have gained reputation amongst the multitude, take courage to violate the laws, from a hope of oppressing the power, to whom it belongeth to put them in execution.
Wisdom.
And that such as have a great, and false opinion of their own wisdom, take upon them to reprehend the actions, and call in question the authority of them that govern, and so to unsettle the laws with their public discourse, as that nothing shall be a crime, but what their own designs require should be so. It happeneth also to the same men, to be prone to all such crimes, as consist in craft, and in deceiving of their neighbours; because they think their designs are too subtle to be perceived. These I say are effects of a false presumption of their own wisdom. For of them that are the first movers in the disturbance of commonwealth, which can never happen without a civil war, very few are left alive long enough, to see their new designs established: so that the benefit of their crimes redoundeth to posterity, and such as would least have wished it: which argues they were not so wise, as they thought they were. And those that deceive upon hope of not being observed, do commonly deceive themselves, the darkness in which they believe they lie hidden, being nothing else but their own blindness; and are no wiser than children, that think all hid, by hiding their own eyes.
And generally all vain-glorious men, unless they be withal timorous, are subject to anger; as being more prone than others to interpret for contempt, the ordinary liberty of conversation: and there are few crimes that may not be produced by anger.
Hatred, lust, ambition, covetousness, causes of crime
As for the passions, of hate, lust, ambition, and covetousness, what crimes they are apt to produce, is so obvious to every man’s experience and understanding, as there needeth nothing to be said of them, saving that they are infirmities, so annexed to the nature, both of man, and all other living creatures, as that their effects cannot be hindered, but by extraordinary use of reason, or a constant severity in punishing them. For in those things men hate, they find a continual, and unavoidable molestation; whereby either a man’s patience must be everlasting, or he must be eased by removing the power of that which molesteth him. The former is difficult; the latter is many times impossible, without some violation of the law. Ambition, and covetousness are passions also that are perpetually incumbent, and pressing; whereas reason is not perpetually present, to resist them: and therefore whensoever the hope of impunity appears, their effects proceed. And for lust, what it wants in the lasting, it hath in the vehemence, which sufficeth to weigh down the apprehension of all easy, or uncertain punishments.
Fear sometimes cause of crime, as when the danger is neither present nor corporeal.
Of all passions, that which inclineth men least to break the laws, is fear. Nay, excepting some generous natures, it is the only thing, when there is apparence of profit or pleasure by breaking the laws, that makes men keep them. And yet in many cases a crime may be committed through fear.
A causa di errori nel ragionamento, in altre parole, a causa di sbagli, gli uomini tendono a violare le leggi in tre modi. Primo, assumendo principi falsi: quando osservano come, in ogni luogo e in ogni epoca, azioni ingiuste siano state autorizzate grazie alla forza e alle vittorie di coloro che le hanno compiute; e come persone potenti, che infrangono le leggi vigenti nel loro paese, insieme ai più deboli e a coloro che falliscono nelle loro imprese, siano considerati gli unici criminali. Di conseguenza, assumono tali principi come fondamento per il proprio ragionamento, arrivando alla conclusione che la giustizia sia soltanto una parola vuota; che tutto ciò che un uomo può ottenere con il proprio impegno e rischio appartiene a lui; che le pratiche di tutte le nazioni non possono essere ingiuste; che gli esempi del passato costituiscono validi motivi per ripetere lo stesso comportamento, e così via. Se si ammettono queste idee, allora nessun atto, in sé, può essere considerato un crimine: tale definizione dipende soltanto dal successo di chi lo compie; e lo stesso atto può essere considerato virtuoso o viziose a seconda delle circostanze. Così, ciò che Marius considera un crimine, Silla potrebbe ritenere meritevole; e, con le stesse leggi in vigore, lo stesso atto potrebbe diventare di nuovo un crimine, causando un perpetuo turbamento della pace della comunità.
Falsi insegnanti che interpretano erroneamente la legge della natura.
In secondo luogo, a causa di falsi insegnanti che o interpretano erroneamente la legge della natura, rendendola così incompatibile con la legge civile, o insegnano dottrine proprie o tradizioni del passato che sono in contrasto con i doveri di un suddito.
E inferenze errate tratte da principi veritieri, fatte dagli insegnanti.
In terzo luogo, attraverso inferenze errate basate su principi veri; ciò accade spesso alle persone che sono affrettate e precipitate nel trarre conclusioni e decidere cosa fare; si tratta di individui che hanno una grande stima della propria intelligenza e credono che questioni di questo genere non richiedano tempo né studio, ma soltanto esperienza comune e un buon ingegno naturale; nessuno ritiene di essere privo di queste qualità. Tuttavia, la conoscenza del giusto e dell’errore, che non è certo meno difficile da acquisire, non può essere pretenduta da nessuno senza uno studio approfondito e duraturo. E tra questi difetti nel ragionamento, nessuno può scusare, anche se alcuni di essi possono attenuarli, un crimine commesso da chi si propone di gestire i propri affari privati; figuriamoci da chi assume incarichi pubblici, poiché in tal caso si pretende di disporre delle capacità razionali di cui invece si è privi.
Per mezzo delle loro passioni.
Tra le passioni che più frequentemente sono la causa del crimine, vi è quella della vanità, ovvero una sciocca sopravvalutazione del proprio valore; come se la differenza di valore derivasse dalla loro intelligenza, dalle loro ricchezze, dal loro sangue o da qualche altra qualità naturale, e non dipendesse invece dalla volontà di coloro che detengono l’autorità suprema. Da questa presunzione deriva l’idea che le punizioni stabilite dalle leggi, e applicate in modo generale a tutti i sudditi, non dovrebbero essere inflitte con lo stesso rigore nei confronti dei poveri, degli oscuri e delle persone semplici, rientranti nella categoria della gente comune.
La presunzione derivante dalla ricchezza.
Pertanto, accade spesso che coloro che si valutano in base alla grandezza della loro ricchezza osino commettere crimini nella speranza di sfuggire alla punizione, corrompendo la giustizia pubblica o ottenendo perdono attraverso denaro o altre ricompense.
E amici.
E coloro che possiedono numerosi parenti influenti, nonché persone popolari che hanno guadagnato reputazione tra la folla, trovano il coraggio di violare le leggi nella speranza di opprimere coloro a cui spetta il compito di farle rispettare.
Saggezza.
Coloro che hanno un’alta e falsa opinione della propria saggezza si permettono di condannare le azioni altrui e mettere in discussione l’autorità di coloro che governano; con i loro discorsi pubblici cercano così di sovvertire le leggi, facendo sì che nulla venga considerato un crimine se non ciò che i loro propri piani richiedono. Questi stessi individui tendono anche a commettere tutti quei crimini che presuppongono inganno e frode nei confronti dei loro vicini, poiché ritengono i propri stratagemmi troppo subdoli per essere scoperti. Tutto ciò deriva da una falsa presunzione della propria saggezza. Tra coloro che sono i primi a scatenare disordini nella società – disordini che inevitabilmente portano alla guerra civile – pochissimi riescono a sopravvivere abbastanza a lungo da vedere realizzati i propri piani: di conseguenza, il beneficio dei loro crimini ricade sulla posterità, proprio coloro che meno di tutti lo avrebbero desiderato. Il che dimostra che non erano così saggi come credevano di essere. E coloro che cercano di ingannare nella speranza di non essere scoperti, di solito si ingannano da soli: l’oscurità in cui credono di nascondersi non è altro che la loro stessa cecità; non sono quindi più saggi dei bambini, i quali pensano di essere al sicuro nascondendo semplicemente i propri occhi.
In generale, tutti gli uomini vanitosi, a meno che non siano anche timidi, sono soggetti all’ira; poiché tendono più degli altri a interpretare in modo sprezzante le normali conversazioni; e ci sono pochi crimini che non possano derivare dall’ira.
Odio, lussuria, ambizione, avarizia: queste sono le cause del crimine.
Per quanto riguarda le passioni – odio, lussuria, ambizione e avarizia – quali crimini siano capaci di generare è così evidente per esperienza e intuizione di ogni uomo, che non c’è bisogno di aggiungere altro se non che si tratta di debolezze intrinseche alla natura sia dell’uomo che di tutte le altre creature viventi; pertanto i loro effetti possono essere ostacolati soltanto attraverso un uso eccezionale della ragione o una severità costante nel punirle. Infatti, nelle cose che gli uomini odiano, trovano una molestia continua e inevitabile; di conseguenza, o la loro pazienza deve essere infinita, oppure è necessario eliminare la causa di quella molestia. La prima opzione è difficile da realizzare; la seconda, spesso impossibile, senza violare alcuna legge. Ambizione e avarizia sono anch’esse passioni costantemente presenti e pressanti; mentre la ragione non è sempre disponibile per resistervi. Pertanto, ogni volta che appare la speranza di rimanere impuniti, i loro effetti si manifestano. Quanto alla lussuria, ciò che le manca in durata è compensato dalla sua intensità, sufficiente a sopraffare qualsiasi timore legato alle possibili punizioni.
La paura a volte è causa di crimine, soprattutto quando il pericolo non è né presente né concreto.
Di tutte le passioni, quella che meno spinge gli uomini a violare le leggi è la paura. Anzi, ad eccezione di alcune nature generose, essa è l’unica cosa che, quando c’è la possibilità di trarre profitto o piacere dalla violazione delle leggi, induce le persone a rispettarle. Eppure, in molti casi, un crimine può essere commesso proprio per paura.
For not every fear justifies the action it produceth, but the fear only of corporeal hurt, which we call bodily fear, and from which a man cannot see how to be delivered, but by the action. A man is assaulted, fears present death, from which he sees not how to escape, but by wounding him that assaulteth him: if he wound him to death, this is no crime; because no man is supposed at the making of a commonwealth, to have abandoned the defence of his life, or limbs, where the law cannot arrive time enough to his assistance. But to kill a man, because from his actions, or his threatenings, I may argue he will kill me when he can, seeing I have time, and means to demand protection, from the sovereign power, is a crime. Again, a man receives words of disgrace or some little injuries, for which they that made the laws, had assigned no punishment, nor thought it worthy of a man that hath the use of reason, to take notice of, and is afraid, unless he revenge it, he shall fall into contempt, and consequently be obnoxious to the like injuries from others; and to avoid this, breaks the law, and protects himself for the future, by the terror of his private revenge. This is a crime: for the hurt is not corporeal, but phantastical, and, though in this corner of the world, made sensible by a custom not many years since begun, amongst young and vain men, so light, as a gallant man, and one that is assured of his own courage, cannot take notice of. Also a man may stand in fear of spirits, either through his own superstition, or through too much credit given to other men, that tell him of strange dreams and visions; and thereby be made believe they will hurt him, for doing, or omitting divers things, which nevertheless, to do, or omit, is contrary to the laws; and that which is so done, or omitted, is not to be excused by this fear; but is a crime. For, as I have shown before in the second chapter, dreams be naturally but the fancies remaining in sleep, after the impressions our senses had formerly received waking; and when men are by any accident unassured they have slept, seem to be real visions; and therefore he that presumes to break the law upon his own, or another’s dream, or pretended vision, or upon other fancy of the power of invisible spirits, than is permitted by the commonwealth, leaveth the law of nature, which is a certain offence, and followeth the imagery of his own, or another private man’s brain, which he can never know whether it signifieth any thing or nothing, nor whether he that tells his dream, say true, or lie; which if every private man should have leave to do, as they must by the law of nature, if any one have it, there could no law be made to hold, and so all commonwealth would be dissolved.
Crimes not equal.
From these different sources of crimes, it appears already, that all crimes are not, as the Stoics of old time maintained, of the same allay. There is place, not only for excuse, by which that which seemed a crime, is proved to be none at all; but also for extenuation, by which the crime, that seemed great, is made less. For though all crimes do equally deserve the name of injustice, as all deviation from a straight line is equally crookedness, which the Stoics rightly observed: yet it does not follow that all crimes are equally unjust, no more than that all crooked lines are equally crooked; which the Stoics not observing, held it as great a crime, to kill a hen, against the law, as to kill one’s father.
Total excuses.
That which totally excuseth a fact, and takes away from it the nature of a crime, can be none but that, which at the same time, taketh away the obligation of the law. For the fact committed once against the law, if he that committed it be obliged to the law, can be no other than a crime.
The want of means to know the law, totally excuseth. For the law whereof a man has no means to inform himself, is not obligatory. But the want of diligence to inquire, shall not be considered as a want of means; nor shall any man, that pretendeth to reason enough for the government of his own affairs, be supposed to want means to know the laws of nature; because they are known by the reason he pretends to: only children, and madmen are excused from offences against the law natural.
Where a man is captive, or in the power of the enemy (and he is then in the power of the enemy, when his person, or his means of living, is so), if it be without his own fault, the obligation of the law ceaseth; because he must obey the enemy, or die; and consequently such obedience is no crime: for no man is obliged, when the protection of the law faileth, not to protect himself, by the best means he can.
If a man, by the terror of present death, be compelled to do a fact against the law, he is totally excused; because no law can oblige a man to abandon his own preservation. And supposing such a law were obligatory; yet a man would reason thus, If I do it not, I die presently; if I do it, I die afterwards; therefore by doing it, there is time of life gained; nature therefore compels him to the fact.
When a man is destitute of food, or other thing necessary for his life, and cannot preserve himself any other way, but by some fact against the law; as if in a great famine he take the food by force, or stealth, which he cannot obtain for money nor charity; or in defence of his life, snatch away another man’s sword; he is totally excused, for the reason next before alleged.
Excuses against the author.
Again, facts done against the law by the authority of another, are by that authority excused against the author; because no man ought to accuse his own fact in another, that is but his instrument: but it is not excused against a third person thereby injured; because in the violation of the law, both the author and actor are criminals. From hence it followeth that when that man, or assembly, that hath the sovereign power, commandeth a man to do that which is contrary to a former law, the doing of it is totally excused: for he ought not to condemn it himself, because he is the author; and what cannot justly be condemned by the sovereign, cannot justly be punished by any other. Besides, when the sovereign commandeth anything to be done against his own former law, the command, as to that particular fact, is an abrogation of the law.
If that man, or assembly, that hath the sovereign power, disclaim any right essential to the sovereignty, whereby there accrueth to the subject, any liberty inconsistent with the sovereign power, that is to say, with the very being of a commonwealth, if the subject shall refuse to obey the command in anything contrary to the liberty granted, this is nevertheless a sin, and contrary to the duty of the subject: for he ought to take notice of what is inconsistent with the sovereignty, because it was erected by his own consent and for his own defence; and that such liberty as is inconsistent with it, was granted through ignorance of the evil consequence thereof. But if he not only disobey, but also resist a public minister in the execution of it, then it is a crime; because he might have been righted, without any breach of the peace, upon complaint.
The degrees of crime are taken on divers scales, and measured, first, by the malignity of the source, or cause; secondly, by the contagion of the example; thirdly, by the mischief of the effect; and fourthly, by the concurrence of times, places, and persons.
Presumption of power aggravateth.
Non ogni paura giustifica l’azione che ne deriva; solo la paura del danno fisico, quella che chiamiamo “paura corporea”, e dalla quale una persona non vede altra via di scampo se non attraverso un’azione concreta, può motivare tale azione. Se qualcuno viene aggredito e teme di morire, l’unica soluzione possibile è ferire l’aggressore; ucciderlo, invece, non costituisce un crimine, poiché quando si fonda una comunità, non ci si aspetta che le persone rinuncino alla difesa della propria vita o dei propri beni, soprattutto quando la legge non è in grado di intervenire tempestivamente. Tuttavia, uccidere qualcuno perché si ritiene che possa farlo in futuro, mentre si dispone del tempo e dei mezzi per chiedere protezione al potere sovrano, è senz’altro un crimine. Inoltre, se qualcuno subisce offese verbali o fisiche per le quali la legge non prevede alcuna punizione, e teme di essere disprezzato o di subire ulteriori aggressioni in futuro, potrebbe violare la legge per proteggersi; anche questo è un crimine, poiché l’offesa non è fisica, ma puramente immaginaria. In alcuni casi, le persone possono temere gli spiriti a causa della propria superstizione o dell’eccessiva credulità verso coloro che raccontano sogni strani o visioni; anche in questi casi, agire sulla base di tali paure è considerato un crimine, poiché ciò che si fa o si omette va contro le leggi della comunità. Come ho già detto nel secondo capitolo, i sogni non sono altro che fantasie rimaste nella mente durante il sonno; quindi chi viola la legge sulla base di tali fantasie commette un reato grave, poiché ignora se ciò che si fa sia giusto o sbagliato. Inoltre, se ogni individuo potesse agire liberamente secondo le proprie paure o fantasie personali, non esisterebbero più leggi valide, e la comunità stessa cesserebbe di esistere.
I crimini non sono tutti uguali.
Da queste diverse fonti di crimini, emerge già chiaramente che non tutti i crimini sono, come sostenevano gli antichi Stoici, della stessa natura. Esistono non solo motivi per scusare ciò che sembrava un crimine, dimostrando in realtà che non lo è affatto; ma anche motivi per attenuarne la gravità, rendendo meno grave quel crimine che appariva così terribile. Infatti, sebbene tutti i crimini meritino ugualmente il nome di ingiustizia – poiché ogni deviazione da una linea retta rappresenta ugualmente un’alterazione della rettitudine, come osservavano giustamente gli Stoici – ciò non significa che tutti i crimini siano ugualmente ingiusti, così come non tutte le linee tortuose siano ugualmente deviate dalla retta. Gli Stoici, non tenendo conto di questa distinzione, ritenevano che uccidere una gallina in violazione della legge fosse un crimine altrettanto grave quanto uccidere il proprio padre.
Scuse totali.
Quello che scusa completamente un fatto e ne elimina la natura di reato non può essere altro se non ciò che, allo stesso tempo, elimina anche l’obbligo imposto dalla legge. Poiché un atto compiuto in violazione della legge, se colui che lo ha commesso è soggetto all’obbligo previsto da tale legge, non può essere altro che un reato.
L’assenza di mezzi per conoscere la legge è una scusa assoluta. Infatti, una legge di cui una persona non dispone dei mezzi per informarsi non è obbligatoria. Tuttavia, l’assenza di diligenza nell’indagare non deve essere considerata un mancanza di mezzi; né si può ritenere che una persona che sostiene di avere abbastanza ragionevolezza per gestire le proprie faccende manchi dei mezzi necessari per conoscere le leggi della natura, poiché queste sono accessibili proprio attraverso la ragione di cui quella persona si vanta. Solo i bambini e i pazzi sono esentati da responsabilità per eventuali infrazioni alle leggi naturali.
Quando un uomo è prigioniero o sotto il potere del nemico (e si trova in tale condizione quando la sua persona o i suoi mezzi di sussistenza sono sotto il controllo del nemico), se ciò avviene senza colpa sua, l’obbligo imposto dalla legge cessa; poiché in tal caso egli è costretto ad obbedire al nemico, altrimenti morirà; e quindi tale obbedienza non costituisce un crimine. Infatti, quando la protezione offerta dalla legge viene meno, nessuno è obbligato a non proteggersi con i mezzi migliori a sua disposizione.
Se un uomo, spinto dal terrore della morte imminente, viene costretto a compiere un atto contrario alla legge, è completamente scusato; poiché nessuna legge può obbligare un uomo ad abbandonare la propria salvezza. E anche ammesso che una tale legge fosse obbligatoria, l’uomo ragionerebbe così: “Se non lo faccio, muoio subito; se lo faccio, muoio comunque in seguito; quindi, compiendolo, guadagno del tempo per vivere; pertanto, è la natura stessa a costringermi a farlo”.
Quando un uomo è privo di cibo o di altro elemento necessario per la propria vita e non può salvarsi in alcun altro modo se non commettendo un atto contrario alla legge – ad esempio, durante una grande carestia, rubare del cibo con la forza o di nascosto, poiché non è in grado di ottenerlo né con i soldi né attraverso la carità; oppure, per difendere la propria vita, strappare la spada a un altro uomo – allora viene completamente scusato, per le ragioni appena esposte.
Scuse per l’autore.
Ancora una volta: i fatti compiuti contro la legge dall’autorità di un altro vengono giustificati da tale autorità nei confronti del loro autore; infatti, nessuno dovrebbe accusare se stesso per un atto che è soltanto lo strumento utilizzato da altri per compiere quel gesto. Tuttavia, questo non costituisce una giustificazione nei confronti di una terza persona danneggiata da tale atto; poiché nella violazione della legge sia l’autore che l’esecutore sono considerati criminali. Da ciò deriva che, quando colui che detiene il potere sovrano ordina a qualcuno di compiere un atto contrario a una precedente legge, tale azione viene completamente giustificata: poiché chi detiene il potere sovrano non dovrebbe condannarla, essendo lui stesso l’autore di tale ordine; e ciò che non può essere giustamente condannato dal sovrano non può nemmeno essere punito da alcun altro. Inoltre, quando il sovrano ordina qualcosa che va contro una sua precedente legge, tale ordine, per quel particolare atto, costituisce di fatto l’abrogazione della legge stessa.
Se quell’uomo o quell’assemblea che detiene il potere sovrano rinuncia a qualsiasi diritto essenziale alla sovranità, e di conseguenza il suddito ottiene una libertà incompatibile con tale potere, cioè con l’esistenza stessa di uno Stato, se il suddito rifiuta di obbedire a un ordine che contraddice tale libertà, ciò costituisce comunque un peccato e va contro i doveri del suddito: egli dovrebbe infatti essere consapevole di ciò che è incompatibile con la sovranità, poiché essa è stata istituita con il suo stesso consenso e a scopo della sua difesa; inoltre, una libertà del genere viene concessa spesso a causa di ignoranza riguardo alle sue conseguenze negative. Ma se il suddito non solo disobbedisce, ma si oppone anche al funzionario pubblico incaricato dell’attuazione di tale ordine, allora si tratta di un crimine; poiché la situazione avrebbe potuto essere risolta senza alcuna violazione della pace, attraverso una semplice denuncia.
I gradi di criminalità vengono valutati su diverse scale e misurati, in primo luogo, in base alla malvagità della causa scatenante; in secondo luogo, in base al potere “contagioso” dell’esempio offerto; in terzo luogo, in base ai danni causati dall’atto criminoso; e infine, in base alla concomitanza di tempo, luogo e persone coinvolte.
L’arroganza nel detenere il potere lo aggrava ulteriormente.
The same fact done against the law, if it proceed from presumption of strength, riches, or friends to resist those that are to execute the law, is a greater crime than if it proceed from hope of not being discovered, or of escape by flight: for presumption of impunity by force, is a root, from whence springeth, at all times, and upon all temptations, a contempt of all laws; whereas in the latter case, the apprehension of danger, that makes a man fly, renders him more obedient for the future. A crime which we know to be so, is greater than the same crime proceeding from a false persuasion that it is lawful; for he that committeth it against his own conscience, presumeth on his force, or other power, which encourages him to commit the same again: but he that doth it by error, after the error is shewn him, is conformable to the law.
Evil teachers extenuate.
He, whose error proceeds from the authority of a teacher, or an interpreter of the law publicly authorized, is not so faulty as he whose error proceedeth from a peremptory pursuit of his own principles and reasoning: for what is taught by one that teacheth by public authority, the commonwealth teacheth, and hath a resemblance of law, till the same authority controlleth it; and in all crimes that contain not in them a denial of the sovereign power, nor are against an evident law, excuseth totally: whereas he that groundeth his actions on his private judgment, ought, according to the rectitude, or error thereof, to stand or fall.
Examples of impunity extenuate.
The same fact, if it have been constantly punished in other men, is a greater crime, than if there have been many precedent examples of impunity. For those examples are so many hopes of impunity, given by the sovereign himself: and because he which furnishes a man with such a hope and presumption of mercy, as encourageth him to offend, hath his part in the offence; he cannot reasonably charge the offender with the whole.
Premeditation aggravateth.
A crime arising from a sudden passion, is not so great, as when the same ariseth from long meditation: for in the former case there is a place for extenuation, in the common infirmity of human nature: but he that doth it with premeditation, has used circumspection, and cast his eye on the law, on the punishment, and on the consequence thereof to human society; all which, in committing the crime, he hath contemned and postposed to his own appetite. But there is no suddenness of passion sufficient for a total excuse: for all the time between the first knowing of the law, and the commission of the fact, shall be taken for a time of deliberation; because he ought by meditation of the law, to rectify the irregularity of his passions.
Where the law is publicly, and with assiduity, before all the people read and interpreted, a fact done against it, is a greater crime, than where men are left without such instruction, to enquire of it with difficulty, uncertainty, and interruption of their callings, and be informed by private men: for in this case, part of the fault is discharged upon common infirmity; but, in the former, there is apparent negligence, which is not without some contempt of the sovereign power.
Tacit approbation of the sovereign extenuates.
Those facts which the law expressly condemneth, but the law-maker by other manifest signs of his will tacitly approveth, are less crimes, than the same facts, condemned both by the law and law-maker. For seeing the will of the law-maker is a law, there appear in this case two contradictory laws; which would totally excuse, if men were bound to take notice of the sovereign’s approbation, by other arguments than are expressed by his command. But because there are punishments consequent, not only to the transgression of his law, but also to the observing of it, he is in part a cause of the transgression, and therefore cannot reasonably impute the whole crime to the delinquent. For example, the law condemneth duels; the punishment is made capital: on the contrary part, he that refuseth duel, is subject to contempt and scorn, without remedy; and sometimes by the sovereign himself thought unworthy to have any charge, or preferment in war. If thereupon he accept duel, considering all men lawfully endeavour to obtain the good opinion of them that have the sovereign power, he ought not in reason to be rigorously punished; seeing part of the fault may be discharged on the punisher: which I say, not as wishing liberty of private revenges, or any other kind of disobedience; but a care in governors, not to countenance anything obliquely, which directly they forbid. The examples of princes, to those that see them, are, and ever have been, more potent to govern their actions, than the laws themselves. And though it be our duty to do, not what they do, but what they say; yet will that duty never be performed, till it please God to give men an extraordinary, and supernatural grace to follow that precept.
Comparison of crimes from their effects.
Again, if we compare crimes by the mischief of their effects; first, the same fact, when it redounds to the damage of many, is greater, than when it redounds to the hurt of few. And therefore, when a fact hurteth, not only in the present, but also, by example, in the future, it is a greater crime, than if it hurt only in the present: for the former, is a fertile crime, and multiplies to the hurt of many; the latter is barren. To maintain doctrines contrary to the religion established in the commonwealth, is a greater fault, in an authorized preacher, than in a private person: so also is it, to live profanely, incontinently, or do any irreligious act whatsoever. Likewise in a professor of the law, to maintain any point, or do any act, that tendeth to the weakening of the sovereign power, is a greater crime, than in another man: also in a man that hath such reputation for wisdom, as that his counsels are followed, or his actions imitated by many, his fact against the law, is a greater crime, than the same fact in another: for such men not only commit crime, but teach it for law to all other men. And generally all crimes are the greater, by the scandal they give; that is to say, by becoming stumbling-blocks to the weak, that look not so much upon the way they go in, as upon the light that other man carry before them.
Læsa Majestas
Also facts of hostility against the present state of the commonwealth, are greater crimes, than the same acts done to private men: for the damage extends itself to all: such are the betraying of the strengths, or revealing of the secrets of the commonwealth to an enemy; also all attempts upon the representative of the commonwealth, be it a monarch, or an assembly; and all endeavours by word, or deed, to diminish the authority of the same, either in the present time, or in succession: which crimes the Latins understand by crimina læsæ majestatis, and consist in design, or act, contrary to a fundamental law.
Bribery and false testimony
Likewise those crimes, which render judgments of no effect, are greater crimes, than injuries done to one, or a few persons; as to receive money to give false judgment, or testimony, is a greater crime, than otherwise to deceive a man of the like, or a greater sum; because not only he has wrong, that falls by such judgments; but all judgments are rendered useless, and occasion ministered to force, and private revenges.
Depeculation.
Also robbery, and depeculation of the public treasure, or revenues, is a greater crime, than the robbing, or defrauding of a private man; because to rob the public, is to rob many at once.
Counterfeiting authority.
Also the counterfeit usurpation of public ministry, the counterfeiting of public seals or public coin, than counterfeiting of a private man’s person, or his seal; because the fraud thereof, extendeth to the damage of many.
Crimes against private men compared.
Of facts against the law, done to private men, the greater crime, is that, where the damage in the common opinion of men, is most sensible. And therefore
To kill against the law, is a greater crime, than any other injury, life preserved.
And to kill with torment, greater, than simply to kill.
And mutilation of a limb, greater, than the spoiling a man of his goods.
And the spoiling a man of his goods, by terror of death, or wounds, than by clandestine surreption.
And by clandestine surreption, than by consent fraudulently obtained.
And the violation of chastity by force, greater, than by flattery.
And of a woman married, than of a woman not married.
Lo stesso atto compiuto in violazione della legge, se deriva dalla presunzione di possedere forza, ricchezze o amici che possano aiutarlo a resistere a coloro incaricati di farla rispettare, rappresenta un crimine più grave rispetto al caso in cui tale atto derivi dalla speranza di non essere scoperto o di poter fuggire: infatti, la presunzione di poter eludere le conseguenze delle proprie azioni attraverso la forza costituisce una radice da cui, in ogni momento e di fronte a qualsiasi tentazione, scaturisce un disprezzo per tutte le leggi; nel secondo caso, invece, la paura del pericolo che spinge una persona a fuggire la rende, in futuro, più obbediente alle leggi. Un crimine che si sa essere tale è quindi più grave di uno commesso sulla base di un’errata convinzione riguardo alla sua legalità: colui che lo compie contro la propria coscienza si affida alla propria forza o ad altri mezzi che lo incoraggiano a ripeterlo; mentre colui che lo compie per errore, una volta che tale errore gli viene chiarito, si conforma effettivamente alle leggi.
Gli insegnanti malvagi cercano scuse per le loro azioni negative.
Colui il cui errore deriva dall’autorità di un insegnante o di un interprete della legge autorizzato pubblicamente, non è altrettanto colpevole di colui il cui errore nasce da una cieca adesione ai propri principi e ragionamenti personali: infatti ciò che viene insegnato da chi agisce con autorità ufficiale, viene considerato insegnamento della comunità stessa e ha il carattere di legge, finché tale autorità non lo controlla direttamente; inoltre, tutti i crimini che non comportano una negazione del potere sovrano né violano leggi evidenti sono completamente scusabili. Al contrario, colui che basa le proprie azioni sul proprio giudizio personale deve, a seconda della rettitudine o dell’errore di tale giudizio, subire le conseguenze delle proprie decisioni.
Esempi di impunità che mitigano la gravità della situazione.
Lo stesso fatto, se fosse stato costantemente punito negli altri uomini, rappresenterebbe un crimine più grave rispetto al caso in cui esistessero molti esempi precedenti di impunità. Infatti, quegli esempi costituiscono, in realtà, molte opportunità per l’impunità, offerte direttamente dal sovrano stesso; e poiché colui che dà a un uomo tale speranza e presunzione di essere perdonato incoraggia quest’ultimo a commettere reati, egli stesso partecipa in qualche modo al crimine commesso; pertanto non può giustamente attribuire l’intera responsabilità all’autore del reato.
La premeditazione rende il reato più grave.
Un crimine nato da un impulso improvviso non è così grave come quando nasce da una lunga riflessione: nel primo caso esiste spazio per una attenuante, dovuta alla comune debolezza della natura umana; ma colui che compie il crimine con premeditazione ha dimostrato di aver agito con calcolo, prendendo in considerazione la legge, la punizione e le conseguenze per la società; tutte queste cose, però, vengono ignorate o messe da parte al momento della commissione del reato, a favore dei propri desideri. Tuttavia, nessuna improvvisa passione può costituire una scusa sufficiente: il lasso di tempo che intercorre tra la conoscenza della legge e l’atto criminoso deve essere considerato come un periodo di riflessione; infatti, riflettendo sulla legge, si dovrebbe essere in grado di correggere le irregolarità delle proprie passioni.
Laddove la legge venga letta e interpretata pubblicamente e con assiduità davanti a tutti i cittadini, un atto compiuto contro di essa costituisce un crimine più grave rispetto al caso in cui le persone rimangano prive di tale guida, costrette a cercare informazioni con difficoltà, incertezza e interruzioni nelle proprie attività quotidiane, affidandosi soltanto a individui privati. In questo secondo caso, infatti, parte della responsabilità può essere attribuita alle debolezze umane comuni; mentre nel primo caso si verifica una chiara negligenza, che rappresenta in sé un certo disprezzo verso il potere sovrano.
L’approvazione tacita del sovrano attenua la gravità delle azioni.
Quei fatti che la legge condanna esplicitamente, ma che il legislatore approva tacitamente attraverso altri segni evidenti della sua volontà, sono considerati reati di minore entità rispetto ai medesimi fatti che vengono condannati sia dalla legge che dal legislatore stesso. Poiché la volontà del legislatore costituisce anch’essa una legge, in questo caso si presentano due leggi contraddittorie; ciò giustificherebbe completamente l’azione di chi segue tali indicazioni, se gli uomini fossero obbligati a prendere in considerazione l’approvazione del sovrano anche attraverso argomenti diversi da quelli espressi direttamente dalle sue disposizioni. Tuttavia, poiché esistono punizioni sia per la violazione che per il rispetto della legge, il legislatore diventa in parte causa dello stesso reato e quindi non può attribuire interamente la colpa al trasgressore. Ad esempio, la legge condanna i duelli e prevede pene capitali; al contrario, chi rifiuta di partecipare a un duello subisce disprezzo e umiliazioni senza alcuna possibilità di rimedio; talvolta viene persino considerato indegno di ricevere incarichi o onori in tempo di guerra. Se, nonostante ciò, accetta di partecipare a un duello, tenendo conto del fatto che tutti gli uomini cercano legittimamente di guadagnarsi la stima di coloro che detengono il potere sovrano, non dovrebbe essere punito severamente; infatti, parte della colpa può essere attribuita anche al legislatore stesso. Dico questo non nel senso di auspicare la libertà di vendette private o qualsiasi forma di disobbedienza, ma piuttosto nell’ambito delle responsabilità dei governanti: essi non dovrebbero mai tollerare comportamenti che vanno contro le leggi esplicitamente stabilite. Gli esempi dei sovrani, per coloro che li osservano, hanno sempre avuto un potere maggiore nel guidare il loro comportamento rispetto alle leggi stesse. E sebbene sia nostro dovere non fare ciò che fanno i sovrani, ma ciò che dicono, tale dovere non verrà mai adempiuto finché Dio non concederà agli uomini una grazia straordinaria e soprannaturale per seguire tali insegnamenti.
Confronto dei crimini in base ai loro effetti.
Ancora una volta, se confrontiamo i crimini in base ai danni che causano: innanzitutto, lo stesso atto, quando provoca danno a molte persone, è più grave di quando ne causa danno a poche. Pertanto, quando un atto arreca danno non solo nel presente, ma anche, ad esempio, in futuro, si tratta di un crimine più grave rispetto al caso in cui il danno sia limitato al presente: il primo, infatti, è un crimine “fecondo”, che si riproduce e causa ulteriore danno a molte persone; il secondo, invece, è “sterile”. Sostenere dottrine contrarie alla religione stabilita nella comunità rappresenta un errore più grave in un predicatore autorizzato che in una persona privata; lo stesso vale per vivere in modo profano, dissoluto o compiere qualsiasi atto irreligioso. Allo stesso modo, in un giurista, sostenere opinioni o compiere azioni volte a indebolire il potere sovrano è un crimine più grave rispetto a quanto fatto da una persona comune; inoltre, in una persona che gode di grande reputazione per la sua saggezza, i cui consigli vengono seguiti e le cui azioni imitate da molti, un atto contrario alla legge rappresenta un crimine ancora più grave rispetto al medesimo atto compiuto da un’altra persona: tale individuo, infatti, non solo commette il crimine, ma lo insegna anche ad altri come se fosse legittimo. In generale, tutti i crimini sono più gravi quando causano scandalo, cioè quando diventano ostacoli per coloro che non prestano molta attenzione al modo in cui agiscono, ma piuttosto alla luce che altri portano davanti a loro.
La Maestà Imperiale
Inoltre, gli atti di ostilità nei confronti dello stato attuale della repubblica costituiscono crimini più gravi rispetto agli stessi atti compiuti contro individui privati; il danno infatti colpisce tutti i membri della comunità. Tra questi rientrano la tradizione delle forze militari o la rivelazione dei segreti dello stato a un nemico, nonché qualsiasi tentativo di attaccare il rappresentante legittimo della repubblica – sia esso un monarca che un’assemblea – e ogni sforzo, verbale o concreto, volto a ridurre la sua autorità, sia nel presente che in futuro. Questi crimini vengono definiti dai Latini “crimina læsæ majestatis” e consistono in intenzioni o azioni contrarie alle leggi fondamentali della repubblica.
Corruzione e falsa testimonianza
Allo stesso modo, quei crimini che rendono vani i giudizi sono crimini ancora più gravi rispetto ai danni arrecati a una o poche persone; ricevere denaro in cambio di giudizi o testimonianze false rappresenta un crimine più grave rispetto al semplice ingannare una persona o ottenere somme maggiori; infatti, non solo la vittima subisce un danno a causa di tali giudizi, ma tutti i processi diventano inutili e tali azioni favoriscono l’uso della forza e le vendette personali.
Svendita fraudolenta di beni.
Inoltre, il furto e la sottrazione dei beni pubblici o delle entrate statali rappresentano un crimine più grave rispetto al furto o alla truffa di una persona privata; poiché derubare il pubblico significa derubare molte persone contemporaneamente.
Falsificare l’autorità.
Anche la falsificazione delle funzioni pubbliche, la contraffazione dei sigilli o della moneta ufficiale rappresentano reati più gravi della falsificazione della persona o del sigillo di un privato cittadino; infatti, tali frodi causano danni a molte persone.
I crimini commessi contro privati vengono messi a confronto tra loro.
Tra i fatti che contravengono la legge e che vengono compiuti contro individui privati, il crimine più grave è quello che provoca il danno più evidente secondo l’opinione comune delle persone. E per questo motivo.
Uccidere contro la legge è un crimine più grave di qualsiasi altro atto che possa causare la perdita di una vita.
E uccidere con tormenti più grandi di quelli semplicemente legati all’atto stesso dell’uccidere.
E la mutilazione di un arto è qualcosa di molto più grave del privare un uomo dei suoi beni.
E privare un uomo dei suoi beni, attraverso la minaccia di morte o di ferite, è molto peggio che farlo in modo segreto e furtivo.
E attraverso l’appropriazione segreta, piuttosto che attraverso il consenso ottenuto in modo fraudolento.
E la violazione della castità con la forza è più grave di quella che avviene attraverso l’adulazione.
E una donna sposata, più di una donna non sposata.
For all these things are commonly so valued: though some men are more, and some less sensible of the same offence. But the law regardeth not the particular, but the general inclination of mankind.
And therefore the offence men take, from contumely, in words, or gesture, when they produce no other harm, than the present grief of him that is reproached, hath been neglected in the laws of the Greeks, Romans, and other both ancient and modern commonwealths; supposing the true cause of such grief to consist, not in the contumely, which takes no hold upon men conscious of their own virtue, but in the pusillanimity of him that is offended by it.
Also a crime against a private man, is much aggravated by the person, time, and place. For to kill one’s parent, is a greater crime, than to kill another: for the parent ought to have the honour of a sovereign, though he surrendered his power to the civil law; because he had it originally by nature. And to rob a poor man, is a greater crime, than to rob a rich man; because it is to the poor a more sensible damage.
And a crime committed in the time or place appointed for devotion, is greater, than if committed at another time or place: for it proceeds from a greater contempt of the law.
Many other cases of aggravation, and extenuation might be added: but by these I have set down, it is obvious to every man, to take the altitude of any other crime proposed.
Public crimes what.
Lastly, because in almost all crimes there is an injury done, not only to some private men, but also to the commonwealth; the same crime, when the accusation is in the name of the commonwealth, is called public crime: and when in the name of a private man, a private crime; and the pleas according thereunto called public, judicia publica, Pleas of the Crown; or Private Pleas. As in an accusation of murder, if the accuser be a private man, the plea is a Private Plea; if the accuser be the sovereign, the plea is a Public Plea.
Poiché tutte queste cose sono comunemente apprezzate in questo modo; anche se alcuni uomini ne sono più consapevoli, altri meno, riguardo allo stesso errore o alla stessa offesa. Ma la legge non tiene conto dei casi particolari, bensì dell’inclinazione generale dell’umanità.
E pertanto, l’offesa che gli uomini subiscono a causa di parole o gesti offensivi, quando non provoca altro danno se non il dolore immediato di colui che viene rimproverato, è stata trascurata nelle leggi dei Greci, dei Romani e di altre comunità antiche e moderne; si presuppone infatti che la vera causa di tale dolore risieda non nell’offesa stessa, che non ha alcun effetto su coloro che sono consapevoli della propria virtù, ma nella pusillanimità di colui che ne è offeso.
Anche un crimine commesso contro un privato è molto più grave in base alla persona colpita, al momento e al luogo in cui avviene. Uccidere un proprio genitore rappresenta infatti un crimine più grave che uccidere qualcun altro: il genitore, infatti, dovrebbe godere dell’onore riservato a un sovrano, anche se ha ceduto i propri poteri alla legge civile; tale onore gli spetta per natura. Inoltre, derubare un povero è un crimine più grave che derubare un ricco: per il povero, infatti, il danno arrecato è molto più significativo.
Un crimine commesso nel momento o nel luogo stabiliti per la devozione è più grave di uno commesso in un altro momento o luogo; infatti, esso deriva da un maggiore disprezzo per la legge.
Si potrebbero aggiungere molti altri casi di aggravamento e attenuazione; ma con quelli che ho menzionato, è ovvio a chiunque come si debba valutare la gravità di qualsiasi altro reato venga preso in considerazione.
Crimini pubblici, che cosa sono?
Infine, poiché in quasi tutti i crimini viene arrecato danno non solo a singoli individui, ma anche alla comunità nel suo insieme, lo stesso reato, quando viene denunciato in nome della comunità, è definito reato pubblico; quando invece viene denunciato in nome di un privato, è considerato reato privato. Di conseguenza, le procedure legali relative a tali reati sono denominate rispettivamente “procedimenti pubblici” (judicia publica, processi della Corona) o “procedimenti privati”. Ad esempio, in un caso di omicidio: se l’accusatore è un privato, il processo è considerato procedimento privato; se l’accusatore è il sovrano, il processo è considerato procedimento pubblico.
THE DEFINITION OF punishment.
A punishment, is an evil inflicted by public authority, on him that hath done, or omitted that which is judged by the same authority to be a transgression of the law; to the end that the will of men may thereby the better be disposed to obedience.
Right to punish whence derived
Before I infer any thing from this definition, there is a question to be answered, of much importance; which is, by what door the right or authority of punishing in any case, came in. For by that which has been said before, no man is supposed bound by covenant, not to resist violence; and consequently it cannot be intended, that he gave any right to another to lay violent hands upon his person. In the making of a commonwealth, every man giveth away the right of defending another; but not of defending himself. Also he obligeth himself, to assist him that hath the sovereignty, in the punishing of another; but of himself not. But to covenant to assist the sovereign, in doing hurt to another, unless he that so covenanteth have a right to do it himself, is not to give him a right to punish. It is manifest therefore that the right which the commonwealth, that is, he, or they that represent it, hath to punish, is not grounded on any concession, or gift of the subjects. But I have also showed formerly, that before the institution of commonwealth, every man had a right to every thing, and to do whatsoever he thought necessary to his own preservation; subduing, hurting, or killing any man in order thereunto. And this is the foundation of that right of punishing, which is exercised in every commonwealth. For the subjects did not give the sovereign that right; but only in laying down theirs, strengthened him to use his own, as he should think fit, for the preservation of them all: so that it was not given, but left to him, and to him only; and (excepting the limits set him by natural law) as entire, as in the condition of mere nature, and of war of every one against his neighbour.
Private injuries & revenges no punishments.
From the definition of punishment, I infer, first, that neither private revenges, nor injuries of private men, can properly be styled punishment; because they proceed not from public authority.
Nor denial of preferment;
Secondly, that to be neglected, and unpreferred by the public favour, is not a punishment; because no new evil is thereby on any man inflicted; he is only left in the estate he was in before.
Nor pain inflicted without public hearing;
Thirdly, that the evil inflicted by public authority, without precedent public condemnation, is not to be styled by the name of punishment; but of an hostile act; because the fact for which a man is punished, ought first to be judged by public authority, to be a transgression of the law.
Nor pain inflicted by usurped power;
Fourthly, that the evil inflicted by usurped power, and judges without authority from the sovereign, is not punishment; but an act of hostility; because the acts of power usurped, have not for author, the person condemned; and therefore are not acts of public authority.
Nor pain inflicted without respect to the future good.
Fifthly, that all evil which is inflicted without intention, or possibility of disposing the delinquent, or, by his example, other men, to obey the laws, is not punishment; but an act of hostility: because without such an end, no hurt done is contained under that name.
Natural evil consequences no punishments.
Sixthly, whereas to certain actions, there be annexed by nature, divers hurtful consequences; as when a man in assaulting another, is himself slain, or wounded; or when he falleth into sickness by the doing of some unlawful act; such hurt, though in respect of God, who is the author of nature, it may be said to be inflicted, and therefore a punishment divine; yet it is not contained in the name of punishment in respect of men, because it is not inflicted by the authority of man.
Hurt inflicted, if less than the benefit of transgressing, is not punishment.
Seventhly, if the harm inflicted be less than the benefit, or contentment that naturally followeth the crime committed, that harm is not within the definition; and is rather the price, or redemption, than the punishment of a crime: because it is of the nature of punishment, to have for end, the disposing of men to obey the law; which end, if it be less than the benefit of the transgression, it attaineth not, but worketh a contrary effect.
Where the punishment is annexed to the law, a greater hurt is not punishment, but hostility.
Eighthly, if a punishment be determined and prescribed in the law itself, and after the crime committed, there be a greater punishment inflicted, the excess is not punishment, but an act of hostility. For seeing the aim of punishment is not a revenge, but terror; and the terror of a great punishment unknown, is taken away by the declaration of a less, the unexpected addition is no part of the punishment. But where there is no punishment at all determined by the law, there whatsoever is inflicted, hath the nature of punishment. For he that goes about the violation of a law, wherein no penalty is determined, expecteth an indeterminate, that is to say, an arbitrary punishment.
Hurt inflicted for a fact done before the law, no punishment.
Ninthly, harm inflicted for a fact done before there was a law that forbade it, is not punishment, but an act of hostility: for before the law, there is no transgression of the law: but punishment supposeth a fact judged, to have been a transgression of the law; therefore harm inflicted before the law made, is not punishment, but an act of hostility.
The representative of the commonwealth unpunishable.
Tenthly, hurt inflicted on the representative of the commonwealth, is not punishment, but an act of hostility: because it is of the nature of punishment, to be inflicted by public authority, which is the authority only of the representative itself.
Hurt to revolted subjects is done by right of war, not by way of punishment.
Lastly, harm inflicted upon one that is a declared enemy, falls not under the name of punishment: because seeing they were either never subject to the law, and therefore cannot transgress it; or having been subject to it, and professing to be no longer so, by consequence deny they can transgress it, all the harms that can be done them, must be taken as acts of hostility. But in declared hostility, all infliction of evil is lawful. From whence it followeth, that if a subject shall by fact, or word, wittingly, and deliberately deny the authority of the representative of the commonwealth (whatsoever penalty hath been formerly ordained for treason) he may lawfully be made to suffer whatsoever the representative will. For in denying subjection, he denies such punishment as by the law hath been ordained; and therefore suffers as an enemy of the commonwealth; that is, according to the will of the representative. For the punishments set down in the law, are to subjects, not to enemies; such as are they, that having been by their own acts subjects, deliberately revolting, deny the sovereign power.
The first, and most general distribution of punishments, is into divine, and human. Of the former I shall have occasion to speak, in a more convenient place hereafter.
Human, are those punishments that be inflicted by the commandment of man; and are either corporal, or pecuniary, or ignominy, or imprisonment, or exile, or mixed of these.
Punishments corporal.
Corporal punishment is that, which is inflicted on the body directly, and according to the intention of him that inflicteth it: such as are stripes, or wounds, or deprivation of such pleasures of the body, as were before lawfully enjoyed.
Capital.
And of these, some be capital, some less than capital. Capital, is the infliction of death; and that either simply, or with torment. Less than capital, are stripes, wounds, chains, and any other corporal pain, not in its own nature mortal. For if upon the infliction of a punishment death follow not in the intention of the inflictor, the punishment is not to be esteemed capital, though the harm prove mortal by an accident not to be foreseen; in which case death is not inflicted, but hastened.
La definizione della punizione.
La punizione è un male inflitto dall’autorità pubblica colui che ha compiuto, o ha omesso di compiere, ciò che tale autorità considera una violazione della legge; lo scopo è quello di indirizzare meglio la volontà umana verso l’obbedienza.
Da dove deriva il diritto di punire?
Prima di trarre qualsiasi conclusione da questa definizione, c’è una domanda di grande importanza che deve essere risposta: attraverso quale via sia sorta, in ogni caso, il diritto o l’autorità di punire. Poiché, come detto in precedenza, nessuno è tenuto, per contratto, a non resistere alla violenza; pertanto non si può intendere che ciò conferisca ad altri il diritto di aggredire fisicamente una persona. Nella costituzione di uno stato, ogni individuo rinuncia al diritto di difendere un altro, ma non a quello di difendersi stesso. Inoltre, si impegna ad aiutare colui che detiene la sovranità nel punire altri, ma non se stesso. Tuttavia, impegnarsi ad assistere il sovrano nell’infliggere danno a qualcuno, senza che chi si impegna abbia personalmente il diritto di farlo, non significa conferirgli il diritto di punire. È quindi evidente che il diritto di punire, posseduto dallo stato o da coloro che lo rappresentano, non si basa su alcuna concessione o donazione da parte dei sudditi. Ho inoltre dimostrato in precedenza che, prima della costituzione dello stato, ogni individuo aveva diritto a tutto e poteva fare ciò che riteneva necessario per la propria sopravvivenza, comprese azioni come sottomettere, ferire o uccidere altri. Ed è proprio su questo fondamento che si basa il diritto di punire esercitato in ogni stato. I sudditi, infatti, non hanno concesso tale diritto al sovrano; ma, rinunciando ai propri diritti personali, lo hanno soltanto autorizzato a utilizzare i propri, come riteneva opportuno, per la loro salvaguardia. Quindi quel diritto non è stato concesso, ma lasciato interamente al sovrano – e (ad eccezione dei limiti imposti dalla legge naturale) nella sua totalità, proprio come esisteva nella condizione di natura selvaggia o in tempo di guerra.
Le ferite personali e le vendette non sono punibili.
Dalla definizione di punizione, deduco, innanzitutto, che né le vendette personali né i danni arrecati da individui privati possono essere propriamente definiti punizioni; poiché non derivano dall’autorità pubblica.
Né la negazione di un vantaggio o di un privilegio.
In secondo luogo, essere trascurati e non favoriti dal pubblico non costituisce una punizione; poiché con ciò non viene inflitto alcun nuovo male a nessuno; si limita semplicemente a lasciare le cose nello stato in cui erano prima.
Né dolore inflitto senza un’udienza pubblica.
In terzo luogo, il male inflitto dall’autorità pubblica, senza alcuna condanna ufficiale preventiva, non deve essere definito “punizione”, ma piuttosto un atto ostile; infatti, l’atto per cui una persona viene punita dovrebbe prima essere giudicato dall’autorità pubblica come una violazione della legge.
Né il dolore inflitto dal potere usurpato.
In quarto luogo, il male arrecato dal potere usurpato, e dai giudici che agiscono senza autorizzazione da parte del sovrano, non è una punizione, ma un atto di ostilità; poiché gli atti derivanti dall’usurpazione del potere non hanno come autore la persona condannata, e pertanto non costituiscono atti di autorità pubblica.
Né dolore inflitto senza tenere conto del bene futuro.
In quinto luogo, tutto il male che viene inflitto senza alcuna intenzione di indurre il colpevole, o di spingere altri uomini ad obbedire alle leggi attraverso il suo esempio, non costituisce una punizione; bensì un atto di ostilità: poiché, in assenza di tale scopo, nessun danno arrecato può essere definito “punizione”.
Conseguenze negative naturali, nessuna punizione.
In sesto luogo, mentre ad alcune azioni sono intrinsecamente legate diverse conseguenze dannose; come quando un uomo, attaccando un altro, viene ucciso o ferito a sua volta; o quando contrae una malattia a causa di un atto illecito; tale danno, sebbene, rispetto a Dio – che è l’autore della natura – possa essere considerato come una punizione divina, non viene definito “punizione” nel contesto umano, poiché non viene inflitto dall’autorità dell’uomo stesso.
Un danno inflitto che sia inferiore al beneficio derivante dal commettere un atto illegale non può essere considerato una punizione.
In settimo luogo, se il danno arrecato è minore del beneficio che deriva naturalmente dal crimine commesso, tale danno non rientra nella definizione di punizione; anzi, rappresenta piuttosto il prezzo da pagare, o la “redenzione”, per quel crimine. La natura stessa della punizione consiste infatti nel far sì che le persone obbediscano alla legge; e se questo scopo non viene raggiunto, anzi si verifica l’effetto opposto.
Laddove la punizione sia prevista dalla legge, un danno maggiore non costituisce una punizione, ma piuttosto un atto di ostilità.
In ottavo luogo, se una punizione è stabilita e prevista dalla legge stessa, e dopo la commissione del reato viene inflitta una punizione più severa di quella prevista, tale eccesso non costituisce una punizione, bensì un atto di ostilità. Poiché lo scopo della punizione non è la vendetta, ma l’intimidazione; e l’intimidazione derivante da una punizione grave e sconosciuta viene eliminata dalla dichiarazione di una pena minore. Pertanto, qualsiasi punizione venga inflitta al di fuori di quanto stabilito dalla legge ha per natura quella di una punizione. Chi commette un reato per il quale non è prevista alcuna sanzione si aspetta inevitabilmente una punizione arbitraria e imprevedibile.
Un danno inflitto per un atto compiuto prima dell’entrata in vigore della legge non merita alcuna punizione.
In nono luogo, il danno inflitto per un atto compiuto prima dell’entrata in vigore di una legge che lo proibiva non è una punizione, ma un atto di ostilità: poiché, prima dell’esistenza della legge, non esiste alcuna violazione di essa; e la punizione presuppone che un atto sia stato giudicato come una violazione della legge. Pertanto, il danno inflitto prima dell’emanazione di una legge non è una punizione, ma un atto di ostilità.
Il rappresentante della comunità è immunitario da qualsiasi punizione.
In decimo luogo, il danno inflitto al rappresentante della comunità non è una punizione, ma un atto di ostilità; infatti, per essere considerata una punizione, tale danno dovrebbe essere inflitto da un’autorità pubblica, mentre in realtà viene inflitto dall’autorità stessa del rappresentante.
Il dolore inflitto ai sudditi ribelli deriva dal diritto della guerra, e non da una forma di punizione.
Infine, il danno inflitto a colui che è dichiarato nemico non rientra nella categoria delle punizioni: poiché, o questi non sono mai stati soggetti alla legge e quindi non possono violarla; oppure, essendone stati soggetti in passato, affermano di non esserlo più e, di conseguenza, negano la possibilità di trasgredirla. Pertanto, ogni danno che possa essere loro inflitto deve essere considerato un atto di ostilità. Tuttavia, in una situazione di dichiarata ostilità, qualsiasi atto di malevolezza è legittimo. Da ciò deriva che, se un suddito, con azioni o parole, nega intenzionalmente e deliberatamente l’autorità del rappresentante dello Stato (indipendentemente dalla pena prevista per la tradizione), può essere legalmente costretto a subire qualsiasi punizione il rappresentante ritenga opportuna. Poiché, negando di essere soggetto alla legge, egli rifiuta anche quella punizione che essa stessa prescrive; e quindi viene trattato come un nemico dello Stato, cioè secondo la volontà del rappresentante stesso. Le punizioni stabilite dalla legge, infatti, sono destinate ai sudditi, non ai nemici; esse si applicano a coloro che, essendo stati in precedenza soggetti alla legge, decidono deliberatamente di ribellarsi e negare il potere sovrano.
La prima e più generale classificazione delle punizioni è quella in divine e umane. Riguardo alle prime, avrò l’occasione di parlare in un momento successivo, in modo più appropriato.
Le punizioni umane sono quelle inflitte su ordine dell’uomo; esse possono essere di natura corporea, pecuniaria, infamante, detentiva, esiliare, o un misto di queste.
Pene corporali.
La punizione corporale è quella che viene inflitta direttamente sul corpo, e in base alle intenzioni di colui che la applica: ad esempio, le frustate, le ferite o la privazione di piaceri corporei che prima erano legalmente consentiti.
Capitale.
E tra queste punizioni, alcune sono capitali, altre meno gravi delle pene capitali. Una pena capitale è quella che comporta la morte, sia essa inflitta in modo semplice o accompagnata da tormenti. Le punizioni meno gravi delle pene capitali includono frustate, ferite, catene e qualsiasi altro tipo di dolore fisico che, per sua natura, non sia letale. Infatti, se nell’infliggere una pena non si intende causare la morte, tale punizione non deve essere considerata capitale; anche se il danno risulti fatale a causa di un evento imprevisto, in tal caso la morte non viene deliberatamente provocata, ma semplicemente accelerata.
Pecuniary punishment, is that which consisteth not only in the deprivation of a sum of money, but also of lands, or any other goods which are usually bought and sold for money. And in case the law, that ordaineth such a punishment, be made with design to gather money, from such as shall transgress the same, it is not properly a punishment, but the price of privilege and exemption from the law, which doth not absolutely forbid the fact, but only to those that are not able to pay the money: except where the law is natural, or part of religion; for in that case it is not an exemption from the law, but a transgression of it. As where a law exacteth a pecuniary mulct, of them that take the name of God in vain, the payment of the mulct, is not the price of a dispensation to swear, but the punishment of the transgression of a law indispensable. In like manner if the law impose a sum of money to be paid, to him that has been injured; this is but a satisfaction for the hurt done him; and extinguisheth the accusation of the party injured, not the crime of the offender.
Ignominy.
Ignominy, is the infliction of such evil, as is made dishonourable; or the deprivation of such good, as is made honourable by the commonwealth. For there be some things honourable by nature; as the effects of courage, magnanimity, strength, wisdom, and other abilities of body and mind: others made honourable by the commonwealth; as badges, titles, offices, or any other singular mark of the sovereign’s favour. The former, though they may fail by nature, or accident, cannot be taken away by a law; and therefore the loss of them is not punishment. But the latter, may be taken away by the public authority that made them honourable, and are properly punishments: such are degrading men condemned, of their badges, titles, and offices; or declaring them incapable of the like in time to come.
Imprisonment.
Imprisonment, is when a man is by public authority deprived of liberty; and may happen from two divers ends; whereof one is the safe custody of a man accused; the other is the inflicting of pain on a man condemned. The former is not punishment; because no man is supposed to be punished, before he be judicially heard, and declared guilty. And therefore whatsoever hurt a man is made to suffer by bonds, or restraint, before his cause be heard, over and above that which is necessary to assure his custody, is against the law of nature. But the latter is punishment, because evil, and inflicted by public authority, for somewhat that has by the same authority been judged a transgression of the law. Under this word imprisonment, I comprehend all restraint of motion, caused by an external obstacle, be it a house, which is called by the general name of a prison; or an island, as when men are said to be confined to it; or a place where men are set to work, as in old time men have been condemned to quarries, and in these times to galleys; or be it a chain, or any other such impediment.
Exile.
Exile (banishment) is when a man is for a crime, condemned to depart out of the dominion of the commonwealth, or out of a certain part thereof: and during a prefixed time, or for ever, not to return into it: and seemeth not in its own nature, without other circumstances, to be a punishment; but rather an escape, or a public commandment to avoid punishment by flight. And Cicero says, there was never any such punishment ordained in the city of Rome; but calls it a refuge of men in danger. For if a man banished, be nevertheless permitted to enjoy his goods, and the revenue of his lands, the mere change of air is no punishment, nor does it tend to that benefit of the commonwealth, for which all punishments are ordained, that is to say, to the forming of men’s wills to the observation of the law; but many times to the damage of the commonwealth. For a banished man, is a lawful enemy of the commonwealth that banished him; as being no more a member of the same. But if he be withal deprived of his lands, or goods, then the punishment lieth not in the exile, but is to be reckoned amongst punishments pecuniary.
The punishment of innocent subjects is contrary to the law of nature.
All punishments of innocent subjects, be they great or little, are against the law of nature; for punishment is only for transgression of the law, and therefore there can be no punishment of the innocent. It is therefore a violation, first, of that law of nature, which forbiddeth all men, in their revenges, to look at anything but some future good: for there can arrive no good to the commonwealth, by punishing the innocent. Secondly, of that, which forbiddeth ingratitude: for seeing all sovereign power, is originally given by the consent of every one of the subjects, to the end they should as long as they are obedient, be protected thereby; the punishment of the innocent, is a rendering of evil for good. And thirdly, of the law that commandeth equity; that is to say, an equal distribution of justice; which in punishing the innocent is not observed.
But the harm done to innocents in war not so. Nor that which is done to declared rebels.
But the infliction of what evil soever, on an innocent man, that is not a subject, if it be for the benefit of the commonwealth, and without violation of any former covenant, is no breach of the law of nature. For all men that are not subjects, are either enemies, or else they have ceased from being so by some precedent covenants. But against enemies, whom the commonwealth judgeth capable to do them hurt, it is lawful by the original right of nature to make war; wherein the sword judgeth not, nor doth the victor make distinction of nocent, and innocent, as to the time past nor has other respect of mercy, than as it conduceth to the good of his own people. And upon this ground it is, that also in subjects, who deliberately deny the authority of the commonwealth established, the vengeance is lawfully extended, not only to the fathers, but also to the third and fourth generation not yet in being, and consequently innocent of the fact, for which they are afflicted: because the nature of this offence, consisteth in the renouncing of subjection; which is a relpase into the condition of war, commonly called rebellion; and they that so offend, suffer not as subjects, but as enemies. For rebellion, is but war renewed.
Reward is either salary or grace.
Reward, is either of gift, or by contract. When by contract, it is called salary, and wages; which is benefit due for service performed, or promised. When of gift, it is benefit proceeding from the grace of them that bestow it, to encourage, or enable men to do them service. And therefore when the sovereign of a commonwealth appointeth a salary to any public office, he that receiveth it, is bound in justice to perform his office; otherwise, he is bound only in honour, to acknowledgment, and an endeavour of requital. For though men have no lawful remedy, when they be commanded to quit their private business, to serve the public, without reward or salary; yet they are not bound thereto, by the law of nature, nor by the institution of the commonwealth, unless the service cannot otherwise be done; because it is supposed the sovereign may make use of all their means, insomuch as the most common soldier, may demand the wages of his warfare, as a debt.
Benefits bestowed for fear are not rewards.
The benefit which a sovereign bestoweth on a subject, for fear of some power and ability he hath to do hurt to the commonwealth, are not properly rewards; for they are not salaries; because there is in this case no contract supposed, every man being obliged already not to do the commonwealth disservice: nor are they graces; because they be extorted by fear, which ought not to be incident to the sovereign power: but are rather sacrifices, which the sovereign, considered in his natural person, and not in the person of the commonwealth, makes, for the appeasing the discontent of him he thinks more potent than himself; and encourage not to obedience, but on the contrary, to the continuance, and increasing of further extortion.
Salaries certain and casual.
La pena pecuniaria è quella che consiste non soltanto nella privazione di una somma di denaro, ma anche di terre o di qualsiasi altro bene che di solito si acquista e si vende con il denaro. E se la legge che dispone tale pena è fatta con l’intento di raccogliere denaro da coloro che la trasgrediscono, essa non è propriamente una pena, bensì il prezzo del privilegio e dell’esenzione dalla legge, la quale non vieta assolutamente il fatto stesso, ma solo a coloro che non sono in grado di pagare la somma: ciò escluso quando la legge sia naturale o faccia parte della religione; in tal caso infatti non si tratta di un’esenzione dalla legge, bensì di una sua violazione. Così, per esempio, quando una legge impone una multa pecuniaria a chi usa il nome di Dio invano, il pagamento della multa non è il prezzo di una dispensa dal giuramento, bensì la punizione per la trasgressione di una legge imprescindibile. Analogamente, se la legge impone una somma di denaro da pagare a chi è stato danneggiato, questa è soltanto una soddisfazione per il danno subito e estingue l’accusa della parte lesa, non il reato dell’autore del reato.
Ignominia.
L’ignominia è l’imposizione di un male tale da renderlo disonorevole; oppure la privazione di un bene che viene reso onorifico dalla comune. Infatti, ci sono alcune cose onorifiche per natura, come gli effetti del coraggio, della magnanimità, della forza, della saggezza e di altre capacità del corpo e della mente; altre invece diventano onorifiche grazie alla comunità, come distintivi, titoli, cariche o qualsiasi altro segno particolare del favore del sovrano. Le prime, anche se possono venire meno per natura o per accidente, non possono essere tolte da una legge; pertanto la perdita di tali beni non è una pena. Invece le seconde possono essere tolte dall’autorità pubblica che le ha rese onorifiche e costituiscono propriamente delle pene: tali sono, per esempio, la degradazione di uomini condannati, con la revoca dei loro distintivi, titoli e cariche, oppure la dichiarazione di incapacità a ricoprire simili incarichi in futuro.
Carcerazione.
La carcerazione è quando un uomo viene privato della libertà dall’autorità pubblica; e può avvenire per due motivi diversi: uno è la custodia sicura di un accusato; l’altro è l’imposizione di una pena a un condannato. Il primo non è una pena, perché nessun uomo può essere considerato punito prima di essere ascoltato giudizialmente e dichiarato colpevole. Pertanto, qualunque danno inflitto a un uomo tramite catene o restrizioni prima che la sua causa sia stata esaminata, oltre a quanto necessario per garantirne la custodia, è contrario alla legge naturale. L’altro, invece, è una pena, poiché si tratta di un male inflitto dall’autorità pubblica per qualcosa che, sempre da parte della stessa autorità, è stato giudicato una trasgressione della legge. Con questo termine «carcerazione» comprendo ogni restrizione del movimento causata da un ostacolo esterno, sia esso una casa, chiamata genericamente prigione; oppure un’isola, come quando si dice che degli uomini ne sono confinati; oppure un luogo dove gli uomini sono destinati a lavorare, come nel passato gli uomini condannati alle cave e, in tempi recenti, alle galere; o ancora una catena o qualsiasi altro impedimento simile.
Esilio.
L’esilio (bando) è quando un uomo, per un crimine, viene condannato a lasciare il dominio della comunità o una certa parte di esso e, per un periodo prefissato o per sempre, non può più farvi ritorno: e sembra, per sua natura e senza altre circostanze, non essere una pena, bensì una fuga o un comando pubblico di evitare la pena attraverso la fuga. E Cicerone dice che mai a Roma fu istituita una simile pena, ma la definisce un rifugio per gli uomini in pericolo. Infatti, se a un uomo bandito è comunque permesso godere dei suoi beni e delle rendite delle sue terre, il semplice cambio d’aria non è una pena né tende al beneficio della comunità, per cui tutte le pene sono stabilite, cioè a formare la volontà degli uomini affinché osservino la legge; anzi, spesso va a danno della comunità stessa. Un uomo bandito è infatti un nemico legittimo della comunità che lo ha bandito, dato che non fa più parte di essa. Ma se gli vengono inoltre confiscate terre o beni, allora la pena non sta nell’esilio stesso, bensì va considerata tra le pene pecuniarie.
La pena inflitta a sudditi innocenti è contraria alla legge naturale.
Tutte le pene inflitte a sudditi innocenti, grandi o piccole che siano, sono contrarie alla legge naturale; infatti, la pena è prevista solo per la trasgressione della legge e quindi non può esserci pena per gli innocenti. È dunque una violazione, innanzitutto, di quella legge naturale che vieta a tutti gli uomini, nelle proprie vendette, di guardare a qualcosa che non sia un bene futuro: infatti, non può arrivare alcun bene alla comunità punendo gli innocenti. In secondo luogo, di quella che vieta l’ingratitudine: poiché tutto il potere sovrano è originariamente conferito con il consenso di ciascuno dei sudditi, affinché, finché obbedienti, possano essere protetti da esso; la pena inflitta agli innocenti è un rendere male per bene. E in terzo luogo, della legge che comanda l’equità, vale a dire una distribuzione equa della giustizia; la quale, nel punire gli innocenti, non viene rispettata.
Ma non è così il danno arrecato agli innocenti in guerra, né quello inflitto ai ribelli dichiarati.
Invece, infliggere qualunque male a un uomo innocente che non sia suddito, purché sia per il bene della comunità e senza violare alcun precedente patto, non è una violazione della legge naturale. Infatti, tutti gli uomini che non sono sudditi sono o nemici o hanno cessato di esserlo mediante alcuni patti precedenti. Ma contro i nemici, che la comunità giudica capaci di recargli danno, è lecito, per il diritto naturale originario, fare guerra; in cui la spada non giudica, né il vincitore fa distinzione tra colpevoli e innocenti riguardo al tempo passato, né mostra alcuna considerazione di misericordia se non quella che serve al bene del proprio popolo. Ed è su questa base che, anche nei sudditi che deliberatamente rifiutano l’autorità della comunità stabilita, la vendetta viene legittimamente estesa non solo ai padri, ma anche alla terza e quarta generazione ancora non nata e, di conseguenza, innocente del fatto per cui vengono puniti: poiché la natura di questo reato consiste nel rinnegare la sudditanza; ciò equivale a tornare alla condizione di guerra, comunemente detta ribellione; e coloro che offendono in questo modo non soffrono come sudditi, bensì come nemici. Infatti, la ribellione non è altro che una guerra rinnovata.
La ricompensa è o salario o grazia.
La ricompensa è o dono o contratto. Quando è per contratto, si chiama salario e stipendio; si tratta di un beneficio dovuto per un servizio prestato o promesso. Quando è un dono, è un beneficio derivante dalla grazia di chi lo concede, per incoraggiare o permettere agli uomini di rendergli servizio. Pertanto, quando il sovrano di una comunità assegna uno stipendio a una carica pubblica, chi lo riceve è tenuto, per giustizia, a svolgere il proprio incarico; altrimenti, è tenuto soltanto per onore, a riconoscenza e a impegnarsi a ricambiare. Infatti, anche se gli uomini non hanno alcun rimedio legale quando vengono ordinati a lasciare i propri affari privati per servire la comunità senza ricompensa o stipendio, tuttavia non sono tenuti a farlo per la legge naturale né per l’istituzione della comunità, a meno che il servizio non possa essere svolto in altro modo; poiché si presume che il sovrano possa utilizzare tutti i loro mezzi, tanto che anche il soldato più comune può pretendere lo stipendio della sua guerra come un debito.
I benefici concessi per timore non sono ricompense.
Il beneficio che un sovrano concede a un suddito per timore di qualche potere e capacità che egli abbia di recare danno alla comunità non sono propriamente ricompense; infatti, non sono stipendi, perché in questo caso non si suppone alcun contratto, dato che ogni uomo è già obbligato a non recare danno alla comunità; né sono grazie, perché sono estorte dal timore, che non dovrebbe essere proprio del potere sovrano: sono piuttosto sacrifici che il sovrano, considerato nella sua persona naturale e non nella persona della comunità, compie per placare il malcontento di chi egli ritiene più potente di sé; e non incoraggiano all’obbedienza, bensì al contrario, al mantenimento e all’aumento di ulteriori estorsioni.
Stipendi certi e occasionali.
And whereas some salaries are certain, and proceed from the public treasure; and others uncertain, and casual, proceeding from the execution of the office for which the salary is ordained; the latter is in some cases hurtful to the commonwealth; as in the case of judicature. For where the benefit of the judges, and ministers of a court of justice ariseth from the multitude of causes that are brought to their cognizance, there must needs follow two inconveniences: one, is the nourishing of suits; for the more suits, the greater benefit: and another that depends on that, which is contention about jurisdiction; each court drawing to itself, as many causes as it can. But in offices of execution there are not those inconveniences; because their employment cannot be increased by any endeavour of their own. And thus much shall suffice for the nature of punishment and reward; which are, as it were, the nerves and tendons, that move the limbs and joints of a commonwealth.
Hitherto I have set forth the nature of man, whose pride and other passions have compelled him to submit himself to government: together with the great power of his governor, whom I compared to Leviathan, taking that comparison out of the two last verses of the one-and-fortieth of Job; where God having set forth the great power of Leviathan, calleth him king of the proud. There is nothing, saith he, on earth, to be compared with him. He is made so as not to be afraid. He seeth every high thing below him; and is king of all the children of pride. But because he is mortal, and subject to decay, as all other earthly creatures are; and because there is that in heaven, though not on earth, that he should stand in fear of, and whose laws he ought to obey; I shall in the next following chapters speak of his diseases, and the causes of his mortality; and of what laws of nature he is bound to obey.
E sebbene alcuni stipendi siano certi e derivino dal tesoro pubblico, altri invece siano incerti e dipendano dall’esercizio della funzione per la quale sono previsti; questi ultimi, in alcuni casi, possono rivelarsi dannosi per la comunità; come nel caso dei magistrati. Infatti, quando il reddito dei giudici e dei funzionari di un tribunale deriva dal numero delle cause portate davanti a loro, ne derivano inevitabilmente due inconvenienti: il primo è l’incoraggiamento delle controversie legali, poiché più sono le cause, maggiore è il reddito; il secondo riguarda i conflitti di giurisdizione, poiché ogni tribunale cerca di attirare a sé quante più cause possibile. Tuttavia, nelle funzioni esecutive non si riscontrano tali inconvenienti, poiché l’attività di questi funzionari non può essere aumentata con alcuno sforzo da parte loro stessi. E questo basta per comprendere la natura della punizione e della ricompensa, che sono, in qualche modo, i “nervi” e i “tendini” che muovono le “articolazioni” di una comunità.
Finora ho descritto la natura dell’uomo, il cui orgoglio e altre passioni lo hanno costretto a sottomettersi al governo; inoltre, ho evidenziato il grande potere del governante, che ho paragonato a Leviatano, attingendo questa metafora dalle ultime due versetti del quarantunesimo capitolo del Libro di Giobbe: dove Dio, dopo aver descritto la grandezza di Leviatano, lo definisce “re dei superbi”, affermando che sulla terra non esiste nulla che possa paragonarsi a lui e che egli è creato in modo da non temere nulla. Vede tutto ciò che è alto al di sotto di sé e regna su tutti i figli dell’orgoglio. Tuttavia, poiché è mortale e soggetto alla decadenza, come tutte le altre creature terrene; e poiché esiste qualcosa in cielo – sebbene non sulla terra – che dovrebbe temere e di cui dovrebbe obbedire alle leggi, nei prossimi capitoli parlerò delle sue “malattie”, delle cause della sua mortalità e delle leggi della natura che è tenuto a rispettare.
DISSOLUTION OF COMMONWEALTHS proceedeth from their imperfect institution.
Though nothing can be immortal, which mortals make; yet, if men had the use of reason they pretend to, their commonwealths might be secured, at least from perishing by internal diseases. For by the nature of their institution, they are designed to live, as long as mankind, or as the laws of nature, or as justice itself, which gives them life. Therefore when they come to be dissolved, not by external violence, but intestine disorder, the fault is not in men, as they are the matter; but as they are the makers, and orderers of them. For men, as they become at last weary of irregular jostling, and hewing one another, and desire with all their hearts, to conform themselves into one firm and lasting edifice: so for want, both of the art of making fit laws, to square their actions by, and also of humility, and patience, to suffer the rude and cumbersome points of their present greatness to be taken off, they cannot without the help of a very able architect, be compiled into any other than a crazy building, such as hardly lasting out their own time, must assuredly fall upon the heads of their posterity.
Amongst the infirmities therefore of a commonwealth, I will reckon in the first place, those that arise from an imperfect institution, and resemble the diseases of a natural body, which proceed from a defectuous procreation.
Want of absolute power.
Of which, this is one, that a man to obtain a kingdom, is sometimes content with less power, than to the peace, and defence of the commonwealth is necessarily required. From whence it cometh to pass, that when the exercise of the power laid by, is for the public safety to be resumed, it hath the resemblance of an unjust act; which disposeth great numbers of men, when occasion is presented, to rebel; in the same manner as the bodies of children, gotten by diseased parents, are subject either to untimely death, or to purge the ill quality, derived from their vicious conception, by breaking out into biles and scabs. And when kings deny themselves some such necessary power, it is not always, though sometimes, out of ignorance of what is necessary to the office they undertake; but many times out of a hope to recover the same again at their pleasure. Wherein they reason not well; because such as will hold them to their promises, shall be maintained against them by foreign commonwealths; who in order to the good of their own subjects let slip few occasions to weaken the estate of their neighbours. So was Thomas Becket, archbishop of Canterbury, supported against Henry the Second, by the Pope; the subjection of ecclesiastics to the commonwealth, having been dispensed with by William the Conqueror at his reception, when he took an oath, not to infringe the liberty of the church. And so were the barons, whose power was by William Rufus, to have their help in transferring the succession from his elder brother to himself, increased to a degree inconsistent with the sovereign power, maintained in their rebellion against king John, by the French.
Nor does this happen in monarchy only. For whereas the style of the ancient Roman commonwealth, was, the senate and people of Rome; neither senate, nor people pretended to the whole power; which first caused the seditions, of Tiberius Gracchus, Caius Gracchus, Lucius Saturninus, and others; and afterwards the wars between the senate and the people, under Marius and Sylla; and again under Pompey and Cæsar, to the extinction of their democracy, and the setting up of monarchy.
The people of Athens bound themselves but from one only action; which was, that no man on pain of death should propound the renewing of the war for the island of Salamis; and yet thereby, if Solon had not caused to be given out he was mad, and afterwards in gesture and habit of a madman, and in verse, propounded it to the people that flocked about him, they had had an enemy perpetually in readiness, even at the gates of their city; such damage, or shifts, are all commonwealths forced to, that have their power never so little limited.
Private judgment of good and evil.
In the second place, I observe the diseases of a commonwealth, that proceed from the poison of seditious doctrines, whereof one is, That every private man is judge of good and evil actions. This is true in the condition of mere nature, where there are no civil laws; and also under civil government, in such cases as are not determined by the law. But otherwise, it is manifest, that the measure of good and evil actions, is the civil law; and the judge the legislator, who is always representative of the commonwealth. From this false doctrine, men are disposed to debate with themselves, and dispute the commands of the commonwealth; and afterwards to obey, or disobey them, as in their private judgments they shall think fit; whereby the commonwealth is distracted and weakened.
Erroneous conscience.
Another doctrine repugnant to civil society, is, that whatsoever a man does against his conscience, is sin; and it dependeth on the presumption of making himself judge of good and evil. For a man’s conscience, and his judgment is the same thing, and as the judgment, so also the conscience may be erroneous. Therefore, though he that is subject to no civil law, sinneth in all he does against his conscience, because he has no other rule to follow but his own reason; yet it is not so with him that lives in a commonwealth; because the law is the public conscience, by which he hath already undertaken to be guided. Otherwise in such diversity, as there is of private consciences, which are but private opinions, the commonwealth must needs be distracted, and no man dare to obey the sovereign power, further than it shall seem good in his own eyes.
Pretence of inspiration.
It hath been also commonly taught, that faith and sanctity, are not to be attained by study and reason, but by supernatural inspiration, or infusion. Which granted, I see not why any man should render a reason of his faith; or why every Christian should not be also a prophet; or why any man should take the law of his country, rather than his own inspiration, for the rule of his action. And thus we fall again in the fault of taking upon us to judge of good and evil; or to make judges of it, such private men as pretend to be supernaturally inspired, to the dissolution of all civil government. Faith comes by hearing, and hearing by those accidents, which guide us into the presence of them that speak to us; which accidents are all contrived by God Almighty; and yet are not supernatural, but only, for the great number of them that concur to every effect, unobservable. Faith and sanctity, are indeed not very frequent; but yet they are not miracles, but brought to pass by education, discipline, correction, and other natural ways, by which God worketh them in his elect, at such times as he thinketh fit. And these three opinions, pernicious to peace and government, have in this part of the world, proceeded chiefly from the tongues, and pens of unlearned divines, who joining the words of Holy Scripture together, otherwise than is agreeable to reason, do what they can, to make men think, that sanctity and natural reason, cannot stand together.
Subjecting the sovereign power to civil laws.
A fourth opinion, repugnant to the nature of a commonwealth, is this, that he that hath the sovereign power is subject to the civil laws. It is true, that sovereigns are all subject to the laws of nature; because such laws be divine, and cannot by any man, or commonwealth be abrogated. But to those laws which the sovereign himself, that is, which the commonwealth maketh, he is not subject. For to be subject to laws, is to be subject to the commonwealth, that is to the sovereign representative, that is to himself; which is not subjection, but freedom from the laws. Which error, because it setteth the laws above the sovereign, setteth also a judge above him, and a power to punish him; which is to make a new sovereign; and again for the same reason a third, to punish the second; and so continually without end, to the confusion, and dissolution of the commonwealth.
Attributing of absolute propriety to subjects.
La dissoluzione delle comunità deriva dalla loro istituzione imperfetta.
Sebbene nulla di ciò che gli esseri umani creano possa essere immortale, tuttavia, se gli uomini utilizzassero davvero la ragione di cui si vantano, i loro stati potrebbero essere salvaguardati, almeno dal pericolo di cadere a causa di problemi interni. Infatti, per natura, tali istituzioni sono concepite per permettere agli uomini di vivere finché esisterà l’umanità, o finché regneranno le leggi della natura, o la stessa giustizia che li ha creati. Pertanto, quando tali istituzioni vengono distrutte non a causa di violenze esterne, ma di disordini interni, il colpevole non sono gli uomini in quanto tali, bensì coloro che le hanno create e organizzate. Gli esseri umani, infatti, quando si stancano delle lotte irregolari e dei conflitti reciproci, desiderano ardentemente unire le proprie forze in un insieme solido e duraturo; tuttavia, a causa della mancanza sia di leggi appropriate per regolare il loro comportamento, sia di umiltà e pazienza per sopportare gli aspetti negativi delle loro attuali strutture sociali, non riescono a creare nulla di diverso da costruzioni instabili e disordinate, che difficilmente sopravvivono al tempo in cui sono state create e sicuramente finiscono per danneggiare le generazioni future.
Tra le infermità di una comunità, considererò innanzitutto quelle che derivano da un’istituzione imperfetta, e che assomigliano alle malattie di un corpo naturale causate da difetti nella riproduzione.
Mancanza di potere assoluto.
Tra queste considerazioni, vi è quella secondo cui un uomo, al fine di ottenere un regno, a volte si accontenta di poteri inferiori a quelli necessari per garantire la pace e la difesa della comunità. Da ciò deriva il fatto che, quando l’esercizio di tali poteri viene ristabilito per motivi legati alla sicurezza pubblica, tale azione appare ingiusta; questo spinge molti uomini, al momento opportuno, a ribellarsi, proprio come i corpi dei bambini nati da genitori malati sono soggetti a morte prematura o a processi fisiologici che eliminano le malattie ereditarie. Quando i re si privano di alcuni di questi poteri necessari, non sempre lo fanno per ignoranza riguardo alle esigenze del loro ruolo; spesso lo fanno nella speranza di poterli riottenere in futuro a piacimento. Tuttavia, questo ragionamento è errato: coloro che li costringono ad mantenere le loro promesse riceveranno il sostegno di altre nazioni per contrastarli, poiché queste ultime, nell’interesse dei propri sudditi, non esiteranno a sfruttare qualsiasi opportunità per indebolire la posizione dei loro vicini. Fu così che Tommaso Becket, arcivescovo di Canterbury, ricevette il sostegno del Papa contro Enrico II; inoltre, la sottomissione degli ecclesiastici al potere civile era stata abolita da Guglielmo il Conquistatore al momento della sua incoronazione, quando giurò di non violare la libertà della Chiesa. Allo stesso modo, i baroni, i cui poteri furono ampliati da Guglielmo Rufo per aiutarlo a trasferire la successione dal fratello maggiore a sé stesso, ricevettero il sostegno dei francesi nella loro ribellione contro re Giovanni.
Ciò non accade soltanto nelle monarchie. Poiché lo stile del antico Stato romano prevedeva la condivisione del potere tra il senato e il popolo di Roma; né il senato né il popolo rivendicavano l’intero potere, il che fu alla base delle rivolte guidate da Tiberio Gracco, Gaio Gracco, Lucio Saturnino e altri; in seguito ci furono guerre tra il senato e il popolo sotto i regni di Mario e Silla, e poi ancora sotto Pompeo e Cesare, fino all’estinzione della democrazia e alla instaurazione della monarchia.
Il popolo di Atene si impegnò a compiere un solo atto: che nessuno, sotto pena di morte, potesse proporre il rinnovo della guerra per l’isola di Salamis. Eppure, se Solone non avesse fatto credere di essere pazzo, e in seguito non avesse presentato tale proposta con gesti e abitudini tipici di un folle, e anche attraverso versi, al popolo che si radunava intorno a lui, avrebbero avuto un nemico sempre pronto ad attaccare, persino alle porte della loro città. Tali danni o strategie disperate sono costretti ad adottarli tutti i governi, quando il loro potere non è minimamente limitato.
Il giudizio personale su ciò che è bene e ciò che è male.
In secondo luogo, osservo le malattie di uno Stato che derivano dal veleno delle dottrine sovversive; una di queste dottrine è quella secondo cui ogni individuo possa giudicare da solo ciò che è giusto e ciò che è sbagliato. Ciò è vero nello stato di natura, dove non esistono leggi civili; lo stesso vale anche sotto un governo civile, nei casi non regolamentati dalla legge. Tuttavia, è evidente che il criterio per giudicare ciò che è giusto e ciò che è sbagliato sono le leggi civili, e che il giudice è il legislatore, il quale rappresenta sempre lo Stato stesso. A partire da questa falsa dottrina, le persone tendono a discutere tra loro e a contestare gli ordini dello Stato; in seguito, obbediscono o disobbediscono a tali ordini secondo i propri giudizi personali, il che indebolisce lo Stato stesso.
Conscienza errata.
Un’altra dottrina contraria alla società civile è quella secondo cui qualsiasi cosa un uomo faccia contro la propria coscienza è peccato; tale dottrina si basa sull’assunzione che l’uomo possa giudicare da solo ciò che è bene e ciò che è male. In realtà, però, la coscienza di un uomo coincide con il suo stesso giudizio, e quindi anche questo può essere errato. Pertanto, sebbene colui che non è soggetto a alcuna legge civile commetta peccati in tutto ciò che fa contro la propria coscienza, poiché non ha altra guida se non la propria ragione, non lo stesso vale per chi vive all’interno di una comunità politica: la legge rappresenta infatti la “coscienza pubblica”, alla quale tutti si sono impegnati a obbedire. Altrimenti, data la diversità delle coscienze individuali – che non sono altro che opinioni private – la società civile verrebbe inevitabilmente disordinata, e nessuno oserebbe più obbedire al potere sovrano se ciò non corrispondesse alle proprie convinzioni personali.
Falsa pretesa di ispirazione.
Si insegna comunemente che fede e santità non si possano ottenere attraverso lo studio e la ragione, ma soltanto per mezzo di un’ispirazione o di una forza soprannaturale. Se ciò fosse vero, non vedo perché alcuno debba fornire una spiegazione della propria fede; né perché ogni cristiano non possa essere anche profeta; né perché qualcuno debba seguire le leggi del proprio paese, piuttosto che la propria ispirazione personale, come guida per le proprie azioni. In questo modo, ricadiamo nuovamente nell’errore di presumere di poter giudicare ciò che è bene e ciò che è male; o di nominare giudici persone private che si proclamano ispirate soprannaturalmente, con il risultato di distruggere ogni forma di governo civile. La fede deriva dall’ascolto, e l’ascolto avviene attraverso eventi casuali che ci guidano verso coloro che parlano con noi; questi eventi sono tutti orditi da Dio Onnipotente, ma non sono certo soprannaturali; sono semplicemente difficili da osservare a causa del loro gran numero. La fede e la santità, infatti, non sono fenomeni molto frequenti; tuttavia non si tratta di miracoli, bensì di risultati ottenuti attraverso l’educazione, la disciplina, la correzione e altri mezzi naturali, con i quali Dio agisce nei suoi eletti, nel momento che ritiene opportuno. Queste tre opinioni, dannose per la pace e il governo, sono diffuse in questa parte del mondo soprattutto grazie alle parole e ai scritti di divini ignoranti, i quali combinano le parole della Sacra Scrittura in modi che non sono conformi alla ragione, cercando così di far credere alle persone che fede e ragione naturale non possano coesistere.
Sottoporre il potere sovrano alle leggi civili.
Una quarta opinione, contraria alla natura di uno Stato, è quella secondo cui colui che detiene il potere sovrano sia soggetto alle leggi civili. È vero che tutti i sovrani sono soggetti alle leggi della natura; poiché tali leggi sono divine e non possono essere abrogate da alcun individuo né da alcuno Stato. Ma quelle leggi che lo stesso sovrano, cioè lo Stato stesso, stabilisce, lui non è soggetto. Infatti, essere soggetti alle leggi significa essere soggetti allo Stato, cioè al rappresentante del sovrano, il quale equivale a lui stesso; il che non costituisce affatto sottomissione, ma piuttosto libertà dalle leggi stesse. Questo errore, poiché pone le leggi al di sopra del sovrano, stabilisce in realtà un giudice al di sopra di lui e un potere per punirlo; il che equivale a creare un nuovo sovrano. E, per lo stesso motivo, si può arrivare anche a una situazione in cui un secondo soggetto punisca il primo; e così via, all’infinito, con conseguente confusione e dissoluzione dello Stato stesso.
attribuzione di una proprietà assoluta ai soggetti.
A fifth doctrine, that tendeth to the dissolution of a commonwealth, is, that every private man has an absolute propriety in his goods; such, as excludeth the right of the sovereign. Every man has indeed a propriety that excludes the right of every other subject: and he has it only from the sovereign power; without the protection whereof, every other man should have equal right to the same. But if the right of the sovereign also be excluded, he cannot perform the office they have put him into; which is, to defend them both from foreign enemies, and from the injuries of one another; and consequently there is no longer a commonwealth.
And if the propriety of subjects, exclude not the right of the sovereign representative to their goods; much less to their offices of judicature, or execution, in which they represent the sovereign himself.
Dividing of the sovereign power.
There is a sixth doctrine, plainly, and directly against the essence of a commonwealth; and it is this, that the sovereign power may be divided. For what is it to divide the power of a commonwealth, but to dissolve it; for powers divided mutually destroy each other. And for these doctrines, men are chiefly beholding to some of those, that making profession of the laws, endeavour to make them depend upon their own learning, and not upon the legislative power.
Imitation of neighbour nations.
And as false doctrine, so also oftentimes the example of different government in a neighbouring nation, disposeth men to alteration of the form already settled. So the people of the Jews were stirred up to reject God, and to call upon the prophet Samuel, for a king after the manner of the nations: so also the lesser cities of Greece, were continually disturbed, with seditions of the aristocratical, and democratical factions; one part of almost every commonwealth, desiring to imitate the Lacedemonians; the other, the Athenians. And I doubt not, but many men have been contented to see the late troubles in England, out of an imitation of the Low Countries; supposing there needed no more to grow rich, than to change, as they had done, the form of their government. For the constitution of man’s nature, is of itself subject to desire novelty. When therefore they are provoked to the same, by the neighbourhood also of those that have been enriched by it, it is almost impossible for them, not to be content with those that solicit them to change; and love the first beginnings, though they be grieved with the continuance of disorder; like hot bloods, that having gotten the itch, tear themselves with their own nails, till they can endure the smart no longer.
Imitation of the Greeks and Romans.
And as to rebellion in particular against monarchy; one of the most frequent causes of it, is the reading of the books of policy, and histories of the ancient Greeks, and Romans; from which, young men, and all others that are unprovided of the antidote of solid reason, receiving a strong, and delightful impression, of the great exploits of war, achieved by the conductors of their armies, receive withal a pleasing idea, of all they have done besides; and imagine their great prosperity, not to have proceeded from the emulation of particular men, but from the virtue of their popular form of government: not considering the frequent seditions, and civil wars, produced by the imperfection of their policy. From the reading, I say, of such books, men have undertaken to kill their kings, because the Greek and Latin writers, in their books, and discourses of policy, make it lawful, and laudable, for any man so to do; provided, before he do it, he call him tyrant. For they say not regicide, that is, killing a king, but tyrannicide, that is, killing of a tyrant is lawful. From the same books, they that live under a monarch conceive an opinion, that the subjects in a popular commonwealth enjoy liberty; but that in a monarchy they are all slaves. I say, they that live under a monarchy conceive such an opinion; not they that live under a popular government: for they find no such matter. In sum, I cannot imagine, how anything can be more prejudicial to a monarchy, than the allowing of such books to be publicly read, without present applying such correctives of discreet masters, as are fit to take away their venom: which venom I will not doubt to compare to the biting of a mad dog, which is a disease the physicians call hydrophobia, or fear of water. For as he that is so bitten, has a continual torment of thirst, and yet abhorreth water; and is in such an estate, as if the poison endeavoured to convert him into a dog: so when a monarchy is once bitten to the quick, by those democratical writers, that continually snarl at that estate; it wanteth nothing more than a strong monarch, which nevertheless out of a certain tyrannophobia, or fear of being strongly governed, when they have him, they abhor.
The opinion that there be more sovereigns than one in the commonwealth.
As there have been doctors, that hold there be three souls in a man; so there be also that think there may be more souls, that is, more sovereigns, than one, in a commonwealth; and set up a supremacy against the sovereignty; canons against laws; and a ghostly authority against the civil; working on men’s minds, with words and distinctions, that of themselves signify nothing, but bewray by their obscurity; that there walketh, as some think, invisibly another kingdom, as it were a kingdom of fairies, in the dark. Now seeing it is manifest, that the civil power, and the power of the commonwealth is the same thing; and that supremacy, and the power of making canons, and granting faculties, implieth a commonwealth; it followeth, that where one is sovereign, another supreme; where one can make laws, and another make canons; there must needs be two commonwealths, of one and the same subjects; which is a kingdom divided in itself, and cannot stand. For notwithstanding the insignificant distinction of temporal, and ghostly, they are still two kingdoms, and every subject is subject to two masters. For seeing the ghostly power challengeth the right to declare what is sin, it challengeth by consequence to declare what is law, sin being nothing but the transgression of the law; and again, the civil power challenging to declare what is law, every subject must obey two masters, who both will have their commands be observed as law; which is impossible. Or, if it be but one kingdom, either the civil, which is the power of the commonwealth, must be subordinate to the ghostly, and then there is no sovereignty but the ghostly; or the ghostly must be subordinate to the temporal, and then there is no supremacy but the temporal. When therefore these two powers oppose one another, the commonwealth cannot but be in great danger of civil war and dissolution. For the civil authority being more visible, and standing in the clearer light of natural reason, cannot choose but draw to it in all times a very considerable part of the people: and the spiritual, though it stand in the darkness of School distinctions, and hard words, yet because the fear of darkness and ghosts, is greater than other fears, cannot want a party sufficient to trouble, and sometimes to destroy a commonwealth. And this is a disease which not unfitly may be compared to the epilepsy, or falling sickness, which the Jews took to be one kind of possession by spirits, in the body natural. For as in this disease, there is an unnatural spirit, or wind in the head that obstructeth the roots of the nerves, and moving them violently, taketh away the motion which naturally they should have from the power of the soul in the brain, and thereby causeth violent, and irregular motions, which men call convulsions, in the parts; insomuch as he that is seized therewith, falleth down sometimes into the water, and sometimes into the fire, as a man deprived of his senses; so also in the body politic, when the spiritual power, moveth the members of a commonwealth, by the terror of punishments, and hope of rewards, which are the nerves of it, otherwise than by the civil power, which is the soul of the commonwealth, they ought to be moved; and by strange, and hard words suffocates their understanding, it must needs thereby distract the people, and either overwhelm the commonwealth with oppression, or cast it into the fire of a civil war.
Mixed government.
Una quinta dottrina, che tende alla dissoluzione di una comunità, è quella secondo cui ogni individuo possieda un diritto assoluto sui propri beni; un diritto tale da escludere quello del sovrano stesso. Infatti, ogni uomo possiede effettivamente un diritto che esclude quello di qualsiasi altro soggetto; ma tale diritto deriva soltanto dal potere sovrano. Senza la protezione di questo potere, ogni altro individuo avrebbe lo stesso diritto sugli stessi beni. Tuttavia, se anche il diritto del sovrano viene escluso, egli non sarà in grado di svolgere il compito che gli è stato affidato: ovvero difenderli sia dai nemici esterni che dagli atti dannosi da parte degli altri membri della comunità; e di conseguenza, la comunità stessa cesserebbe di esistere.
E se la proprietà dei sudditi non esclude il diritto del rappresentante sovrano sui loro beni, tanto meno sulle funzioni di giudizio o di esecuzione, nelle quali essi rappresentano direttamente lo stesso sovrano.
La divisione del potere sovrano.
Esiste una sesta dottrina che, in modo chiaro e diretto, è contraria all’essenza di uno Stato; essa afferma che il potere sovrano possa essere diviso. Infatti, cosa significa dividere il potere di uno Stato, se non distruggerlo? I poteri, una volta divisi, si distruggono a vicenda. E sono proprio queste dottrine quelle seguite da coloro che, pur professando di rispettare le leggi, cercano di farle dipendere dalla propria conoscenza personale e non dal potere legislativo.
Imitazione delle nazioni vicine.
E così come le false dottrine, anche l’esempio di diversi sistemi di governo in nazioni vicine spinge spesso le persone a desiderare il cambiamento della forma politica già stabilita. Così fu per il popolo ebraico, che si ribellò contro Dio e chiamò il profeta Samuele affinché gli desse un re, secondo l’esempio delle altre nazioni; allo stesso modo, nelle piccole città della Grecia regnava costantemente instabilità a causa dei conflitti tra le fazioni aristocratiche e democratiche: una parte di quasi ogni comunità desiderava imitare i Lacedemoni, l’altra gli Ateniesi. E non dubito affatto che molte persone abbiano considerato le recenti turbolenze in Inghilterra come un semplice tentativo di emulare i Paesi Bassi, ritenendo che per arricchirsi fosse sufficiente modificare il proprio sistema di governo, proprio come avevano fatto loro. Infatti, la natura umana è intrinsecamente portata al desiderio di novità. Quando quindi queste persone vengono sollecitate da coloro che hanno tratto vantaggio da tali cambiamenti, diventa quasi impossibile per loro non accettare le proposte che li spingono a modificare la propria struttura politica; e amano i primi passi verso il cambiamento, anche se ne soffrono in seguito alle conseguenze del disordine. Sono come persone dal sangue caldo: una volta colpite da questa voglia di novità, si lacerano la pelle con le proprie unghie, finché non riescono più a sopportare il dolore.
Imitazione dei Greci e dei Romani.
E per quanto riguarda la ribellione in particolare contro la monarchia, una delle cause più frequenti di essa è la lettura dei libri di politica e delle storie degli antichi Greci e Romani. A causa di questa lettura, giovani uomini e tutti coloro che non dispongono dell’antidoto rappresentato dalla ragione solida ricevono un’impressione forte e piacevole riguardo alle grandi imprese militari compiute dai comandanti delle loro armate; inoltre, hanno l’idea errata che la loro grande prosperità derivi non dall’emulazione di singoli individui, ma dalla virtù del loro sistema di governo popolare. Non considerano, però, le frequenti rivolte e guerre civili causate dalle imperfezioni di tale sistema politico. A causa della lettura di tali libri, alcune persone arrivano addirittura a decidere di uccidere i loro re, poiché gli scrittori greci e latini, nei loro trattati di politica, considerano tale atto legittimo e lodevole, purché prima lo si definisca “tirannicidio”, ovvero l’uccisione di un tiranno. Da questi stessi libri, coloro che vivono sotto una monarchia pensano che i sudditi in uno stato popolare godano della libertà, mentre in una monarchia siano tutti schiavi. Dico “coloro che vivono sotto una monarchia”, non quelli che vivono sotto un governo popolare, poiché questi ultimi non trovano alcuna base per tale convinzione. In breve, non riesco a immaginare nulla di più dannoso per una monarchia del permettere che tali libri vengano letti pubblicamente, senza intervenire tempestivamente con correzioni appropriate da parte di persone sagge e prudenti. Un veleno così potente può essere paragonato al morso di un cane rabbioso: una malattia che i medici chiamano idrofobia, ovvero paura dell’acqua. Chi viene morso da un cane rabbioso soffre continuamente dalla sete, ma odia l’acqua. È come se il veleno cercasse di trasformarlo in un cane. Allo stesso modo, quando una monarchia viene “morsa” dai libri democratici che continuano a criticare tale sistema, le manca soltanto un monarca forte e deciso. Ma proprio per questa paura del governo autoritario, quando finalmente ne hanno uno, lo odiano.
L’opinione secondo cui nel Commonwealth possano esistere più sovrani oltre a uno solo.
Esistono medici che sostengono l’esistenza di tre anime nell’uomo; allo stesso modo, ci sono coloro che ritengono possano esistere più anime, cioè più sovrani, all’interno di uno Stato, e quindi istituiscono una supremazia contrapposta alla sovranità legittima; stabiliscono canoni in contrasto con le leggi ordinarie e un’autorità “spirituale” che si oppone a quella civile. Questi individui influenzano la mente delle persone con parole e distinzioni prive di significato reale, ma che appaiono oscure e complesse. Alcuni ritengono addirittura l’esistenza di un “altro regno”, invisibile agli occhi umani, simile a quello delle fate, nell’oscurità del mondo spirituale. Ora è evidente che il potere civile e quello dello Stato sono la stessa cosa; inoltre, una supremazia illegittima, l’emanazione di canoni e l’attribuzione di poteri particolari implicano necessariamente l’esistenza di due entità statali distinte, con lo stesso insieme di sudditi. Ciò significherebbe che un regno fosse diviso in sé stesso, il che è impossibile. Poiché le distinzioni tra poteri “temporali” e “spirituali” sono puramente nominali, si tratta comunque di due entità statali distinte, e ogni suddito sarebbe soggetto a due sovrani diversi. Se il potere spirituale contestasse il diritto di definire ciò che è peccato, ne consegue che contesterebbe anche il diritto di stabilire ciò che è legge, poiché il peccato non è altro che la trasgressione della legge. Allo stesso modo, se il potere civile si arrogasse il diritto di definire ciò che è legge, ogni suddito sarebbe costretto ad obbedire a due sovrani diversi, e questo è impossibile. Se invece esiste un solo regno, o bien il potere civile deve essere subordinato a quello spirituale, oppure il contrario; in entrambi i casi, non esisterebbe vera sovranità. Quando quindi questi due poteri si contrappongono, lo Stato rischia gravemente di cadere nel caos e nella dissoluzione. Il potere civile, essendo più evidente e basato sulla ragione naturale, attirerà sempre una parte considerevole della popolazione; mentre il potere spirituale, pur essendo avvolto in distinzioni teologiche oscure e parole complesse, troverà comunque seguaci disposti a disturbare, e talvolta anche a distruggere, lo Stato. Questo fenomeno può essere paragonato all’epilessia o ad altre malattie mentali, che gli Ebrei consideravano forme di possessione da parte degli spiriti nel corpo umano. Poiché in questa malattia esiste uno “spirito innaturale”, o un “vento” nella testa che ostacola le radici dei nervi, muovendoli con violenza e privandoli del movimento naturale che dovrebbero ricevere dall’azione dell’anima nel cervello, ne derivano movimenti violenti e irregolari, che gli uomini chiamano convulsioni. Chi ne è affetto a volte cade nell’acqua, altre volte nel fuoco, come una persona priva di sensi; allo stesso modo, nel corpo politico, quando il potere spirituale muove i membri di uno stato attraverso la paura delle punizioni e la speranza di ricompense – che rappresentano i “nervi” dello stato – invece di farlo attraverso il potere civile, che ne è l’“anima” – e quando parole strane e dure soffocano la comprensione dei cittadini, ciò inevitabilmente disorienta la popolazione, opprimendo lo stato o gettandolo nel fuoco di una guerra civile.
Governo misto.
Sometimes also in the merely civil government, there be more than one soul; as when the power of levying money, which is the nutritive faculty, has depended on a general assembly; the power of conduct and command, which is the motive faculty, on one man; and the power of making laws, which is the rational faculty, on the accidental consent, not only of those two, but also of a third; this endangereth the commonwealth, sometimes for want of consent to good laws: but most often for want of such nourishment, as is necessary to life, and motion. For although few perceive, that such government, is not government, but division of the commonwealth into three factions, and call it mixed monarchy; yet the truth is, that it is not one independent commonwealth, but three independent factions; nor one representative person, but three. In the kingdom of God, there may be three persons independent, without breach of unity in God that reigneth; but where men reign, that be subject to diversity of opinions, it cannot be so. And therefore if the king bear the person of the people, and the general assembly bear also the person of the people, and another assembly bear the person of a part of the people, they are not one person, nor one sovereign, but three persons, and three sovereigns.
To what disease in the natural body of man, I may exactly compare this irregularity of a commonwealth, I know not. But I have seen a man, that had another man growing out of his side, with a head, arms, breast, and stomach, of his own: if he had had another man growing out of his other side, the comparison might then have been exact.
Want of money.
Hitherto I have named such diseases of a commonwealth, as are of the greatest, and most present danger. There be other not so great; which nevertheless are not unfit to be observed. As first, the difficulty of raising money, for the necessary uses of the commonwealth; especially in the approach of war. This difficulty ariseth from the opinion, that every subject hath a propriety in his lands and goods, exclusive of the sovereign’s right to the use of the same. From whence it cometh to pass, that the sovereign power, which foreseeth the necessities and dangers of the commonwealth, finding the passage of money to the public treasury obstructed, by the tenacity of the people, whereas it ought to extend itself, to encounter, and prevent such dangers in their beginnings, contracteth itself as long as it can, and when it cannot longer, struggles with the people by stratagems of law, to obtain little sums, which not sufficing, he is fain at last violently to open the way for present supply, or perish; and being put often to these extremities, at last reduceth the people to their due temper; or else the commonwealth must perish. Insomuch as we may compare this distemper very aptly to an ague; wherein, the fleshy parts being congealed, or by venomous matter obstructed, the veins which by their natural course empty themselves into the heart, are not, as they ought to be, supplied from the arteries, whereby there succeedeth at first a cold contraction, and trembling of the limbs; and afterward a hot, and strong endeavour of the heart, to force a passage for the blood; and before it can do that, contenteth itself with the small refreshments of such things as cool for a time, till, if nature be strong enough, it break at last the contumacy of the parts obstructed, and dissipateth the venom into sweat; or, if nature be too weak, the patient dieth.
Monopolies, and abuses of publicans.
Again, there is sometimes in a commonwealth, a disease, which resembleth the pleurisy; and that is, when the treasure of the commonwealth, flowing out of its due course, is gathered together in too much abundance, in one, or a few private men, by monopolies, or by farms of the public revenues; in the same manner as the blood in a pleurisy, getting into the membrane of the breast, breedeth there an inflammation, accompanied with a fever, and painful stitches.
Popular men.
Also the popularity of a potent subject, unless the commonwealth have very good caution of his fidelity, is a dangerous disease; because the people, which should receive their motion from the authority of the sovereign, by the flattery and by the reputation of an ambitious man are drawn away from their obedience to the laws, to follow a man, of whose virtues, and designs they have no knowledge. And this is commonly of more danger in a popular government, than in a monarchy; because an army is of so great force, and multitude, as it may easily be made believe, they are the people. By this means it was, that Julius Cæsar, who was set up by the people against the senate, having won to himself the affections of his army, made himself master both of senate and people. And this proceeding of popular, and ambitious men, is plain rebellion; and may be resembled to the effects of witchcraft.
Excessive greatness of a town, multitude of corporations. Liberty of disputing against sovereign power.
Another infirmity of a commonwealth, is the immoderate greatness of a town, when it is able to furnish out of its own circuit, the number, and expense of a great army: as also the great number of corporations; which are as it were many lesser commonwealths in the bowels of a greater, like worms in the entrails of a natural man. To which may be added, the liberty of disputing against absolute power, by pretenders to political prudence; which though bred for the most part in the lees of the people, yet animated by false doctrines, are perpetually meddling with the fundamental laws, to the molestation of the commonwealth; like the little worms, which physicians call ascarides.
We may further add, the insatiable appetite, or βουλιμια, of enlarging dominion; with the incurable wounds thereby many times received from the enemy; and the wens, of ununited conquests, which are many times a burthen, and with less danger lost, than kept; as also the lethargy of ease, and consumption of riot and vain expense.
Dissolution of the commonwealth.
Lastly, when in a war, foreign or intestine, the enemies get a final victory; so as, the forces of the commonwealth keeping the field no longer, there is no further protection of subjects in their loyalty; then is the commonwealth dissolved, and every man at liberty to protect himself by such courses as his own discretion shall suggest unto him. For the sovereign is the public soul, giving life and motion to the commonwealth; which expiring, the members are governed by it no more, than the carcase of a man, by his departed, though immortal, soul. For though the right of a sovereign monarch cannot be extinguished by the act of another; yet the obligation of the members may. For he that wants protection, may seek it any where; and when he hath it, is obliged, without fraudulent pretence of having submitted himself out of fear, to protect his protection as long as he is able. But when the power of an assembly is once suppressed, the right of the same perisheth utterly; because the assembly itself is extinct; and consequently, there is no possibility for the sovereignty to re-enter.
A volte, anche nel governo puramente civile, esistono più entità che governano; ad esempio, quando il potere di riscuotere tributi, che rappresenta la funzione “nutritiva” del governo, dipende da un’assemblea generale; il potere di dirigere e comandare, che rappresenta la funzione “motrice”, da una singola persona; mentre il potere di emanare leggi, che rappresenta la funzione “razionale”, richiede il consenso non solo di queste due entità, ma anche di una terza. Ciò mette a rischio lo stato: a volte a causa della mancanza di consenso su leggi giuste, ma più spesso a causa della carenza delle risorse necessarie al suo funzionamento. Poiché pochi si rendono conto che un tale governo non è realmente un governo, bensì una divisione dello stato in tre fazioni diverse, e viene definito “monarchia mista”; in realtà non si tratta di uno stato unitario, ma di tre entità indipendenti. Nel regno di Dio possono esistere tre persone distinte senza che ciò violi l’unità del Dio che regna; ma quando gli uomini governano e le opinioni sono diverse, questo non è possibile. Pertanto, se il re rappresenta il popolo, l’assemblea generale ne rappresenta un’altra parte, e un’altra assemblea ancora una terza parte del popolo, allora non si tratta di una sola entità né di un solo sovrano, ma di tre entità e tre sovrani.
A quale malattia del corpo umano naturale possa essere paragonata esattamente questa irregolarità di uno Stato, non lo so. Tuttavia ho visto un uomo il cui fianco presentava un altro essere umano con testa, braccia, petto e stomaco propri; se invece dall’altro fianco fosse cresciuto un altro essere simile, allora il paragone sarebbe stato perfetto.
Mancanza di denaro.
Finora ho menzionato quelle malattie di uno Stato che rappresentano il pericolo più grave e immediato. Esistono altre, meno gravi, ma comunque degne di attenzione. Tra queste, vi è innanzitutto la difficoltà di reperire fondi per le esigenze essenziali dello Stato, soprattutto in prossimità di una guerra. Questa difficoltà deriva dall’idea che ogni cittadino abbia un diritto esclusivo sui propri beni e terreni, indipendentemente dal potere sovrano di utilizzarli. Di conseguenza, il potere sovrano, che è a conoscenza delle necessità e dei pericoli dello Stato, trova ostacoli nel reperimento di fondi per fronteggiare tali minacce; quando questi ostacoli diventano insormontabili, ricorre a stratagemmi legali per ottenere somme modeste, ma spesso ciò non basta e è costretto ad adottare misure drastiche per garantire l’approvvigionamento immediato dello Stato, altrimenti quest’ultimo perirà. Si può paragonare questa situazione a un attacco di febbre: i tessuti del corpo vengono intorpiditi o ostruiti da sostanze velenose, e le vene, che normalmente si svuotano nel cuore attraverso le arterie, non ricevono il flusso di sangue necessario. All’inizio si verifica una contrazione fredda e un tremore delle membra; in seguito il cuore cerca disperatamente di far circolare il sangue, ma senza successo, fino a quando, se la natura del paziente è abbastanza forte, riesce a superare gli ostacoli e a eliminare le sostanze velenose attraverso il sudore; altrimenti, il paziente muore.
Monopoli e abusi da parte dei pubblicani.
Ancora una volta, in un Commonwealth si verifica talvolta una condizione simile alla pleurite: si tratta del caso in cui i tesori del Commonwealth, che normalmente dovrebbero distribuirsi secondo il loro corso naturale, vengono raccolti in eccessiva abbondanza da parte di uno o pochi individui, attraverso monopoli o attraverso l’appropriazione dei redditi pubblici. Allo stesso modo, nel caso della pleurite, il sangue che si accumula nella membrana toracica provoca un’infiammazione accompagnata da febbre e dolori intensi.
Uomini popolari.
Inoltre, la popolarità di una persona ambiziosa e influente rappresenta un pericolo grave, a meno che lo Stato non prenda tutte le precauzioni necessarie per verificare la sua fedeltà. Il popolo, infatti, che dovrebbe ricevere le istruzioni da parte dell’autorità sovrana, viene spesso indotto ad abbandonare l’obbedienza alle leggi per seguire una persona di cui non conosce né i meriti né le intenzioni reali. Questo fenomeno è particolarmente pericoloso in un governo popolare rispetto a una monarchia: un esercito, infatti, può essere facilmente manipolato affinché sembri rappresentare il volere del popolo stesso. Fu proprio così che Giulio Cesare, sostenuto dal popolo contro il senato, riuscì ad ottenere l’appoggio delle sue truppe e a dominare sia il senato che il popolo. L’azione di individui ambiziosi e manipolatori rappresenta in sostanza una forma evidente di ribellione; i suoi effetti possono essere paragonati a quelli della stregoneria.
Eccessiva grandezza di una città, molteplicità di corporazioni. Libertà di discutere contro il potere sovrano.
Un’altra debolezza di uno Stato è l’eccessiva grandezza di una città, quando questa è in grado di fornire, all’interno dei propri confini, il numero e le risorse necessarie per formare un esercito potente; così come il gran numero di corporazioni, che rappresentano, in qualche modo, piccoli Stati all’interno di uno più grande, simili a vermi nell’organismo umano. Si può aggiungere anche la libertà di contestare il potere assoluto da parte di coloro che si fanno passare per esperti di politica; tali individui, sebbene nascosti tra le masse popolari, vengono spesso animati da dottrine false e interferiscono costantemente con le leggi fondamentali dello Stato, causandone il declino; proprio come quei piccoli vermi che i medici chiamano “ascaridi”.
Possiamo aggiungere ancora l’insaziabile desiderio di ampliare i propri domini, quella sorta di “βουλιμία” per la conquista; le ferite gravi e spesso irreparabili causate dall’avversario; nonché il costo elevato delle conquiste disordinate, che molte volte rappresentano un onere maggiore di quanto possano essere i benefici ottenuti; inoltre, l’apatia derivante dalla comodità e lo spreco dovuto a vizi e spese inutili.
La dissoluzione della repubblica.
Infine, quando in una guerra – sia essa estera che interna – i nemici ottengono la vittoria decisiva, le forze del Commonwealth che si trovano sul campo non sono più in grado di offrire protezione ai sudditi; in tal caso il Commonwealth stesso viene dissolto e ognuno è libero di proteggersi con qualsiasi mezzo ritenga opportuno. Il sovrano, infatti, rappresenta l’anima pubblica che dà vita al Commonwealth; quando questa “anima” muore, i suoi membri non sono più guidati da essa, proprio come il corpo di un uomo non è più governato dalla sua anima, per quanto immortale. Sebbene il diritto di un monarca sovrano non possa essere estinto dall’azione altrui, l’obbligo dei suoi sudditi sì; chi non riceve protezione può cercarla ovunque, e una volta ottenutala, è tenuto a difenderla fino a quando ne ha le forze, senza alcuna pretesa fraudolenta. Tuttavia, quando il potere di un’assemblea viene soppresso, anche quel diritto perde completamente significato, poiché l’assemblea stessa non esiste più; di conseguenza, non c’è alcuna possibilità che la sovranità possa ristabilirsi.
THE PROCURATION OF the good of the people.
The office of the sovereign, be it a monarch or an assembly, consisteth in the end, for which he was trusted with the sovereign power, namely the procuration of the safety of the people; to which he is obliged by the law of nature, and to render an account thereof to God, the author of that law, and to none but him. But by safety here, is not meant a bare preservation, but also all other contentments of life, which every man by lawful industry, without danger, or hurt to the commonwealth, shall acquire to himself.
By instruction and laws. Against the the duty of a sovereign to relinquish any essential right of sovereignty.
And this is intended should be done, not by care applied to individuals, further than their protection from injuries, when they shall complain; but by a general providence, contained in public instruction, both of doctrine, and example; and in the making and executing of good laws, to which individual persons may apply their own cases.
Or not to see the people taught the grounds of them.
And because, if the essential rights of sovreignty, specified before in the eighteenth chapter, be taken away, the commonwealth is thereby dissolved, and every man returneth into the condition, and calamity of a war with every other man, which is the greatest evil that can happen in this life; it is the office of the sovereign, to maintain those rights entire; and consequently against his duty, first, to transfer to another, or to lay from himself any of them. For he that deserteth the means, deserteth the ends; and he deserteth the means, that being the sovereign, acknowledgeth himself subject to the civil laws; and renounceth the power of supreme judicature; or of making war, or peace by his own authority; or of judging of the necessities of the commonwealth; or of levying money and soldiers, when, and as much as in his own conscience he shall judge necessary; or of making officers, and ministers both of war and peace; or of appointing teachers, and examining what doctrines are conformable, or contrary to the defence, peace, and good of the people. Secondly, it is against his duty, to let the people be ignorant, or misinformed of the grounds, and reasons of those his essential rights; because thereby men are easy to be seduced, and drawn to resist him, when the commonwealth shall require their use and exercise.
And the grounds of these rights, have the rather need to be diligently, and truly taught; because they cannot be maintained by any civil law, or terror of legal punishment. For a civil law, that shall forbid rebellion, (and such is all resistance to the essential rights of the sovereignty), is not, as a civil law, any obligation, but by virtue only of the law of nature, that forbiddeth the violation of faith; which natural obligation, if men know not, they cannot know the right of any law the sovereign maketh. And for the punishment, they take it but for an act of hostility; which when they think they have strength enough, they will endeavour by acts of hostility, to avoid.
Objection of those that say there are no principles of reason for absolute sovereignty.
As I have heard some say, that justice is but a word, without substance; and that whatsoever a man can by force, or art, acquire to himself, not only in the condition of war, but also in a commonwealth, is his own, which I have already showed to be false: so there be also that maintain, that there are no grounds, nor principles of reason, to sustain those essential rights, which make sovereignty absolute. For if there were, they would have been found out in some place, or other; whereas we see, there has not hitherto been any commonwealth, where those rights have been acknowledged, or challenged. Wherein they argue as ill, as if the savage people of America, should deny there were any grounds, or principles of reason, so to build a house, as to last as long as the materials, because they never yet saw any so well built. Time, and industry, produce every day new knowledge. And as the art of well building is derived from principles of reason, observed by industrious men, that had long studied the nature of materials, and the divers effects of figure, and proportion, long after mankind began, though poorly, to build: so, long time after men have begun to constitute commonwealths, imperfect, and apt to relapse into disorder, there may principles of reason be found out, by industrious meditation, to make their constitution, excepting by external violence, everlasting. And such are those which I have in this discourse set forth: which whether they come not into the sight of those that have power to make use of them, or be neglected by them, or not, concerneth my particular interests, at this day, very little. But supposing that these of mine are not such principles of reason; yet I am sure they are principles from authority of Scripture; as I shall make it appear, when I shall come to speak of the kingdom of God, administered by Moses, over the Jews, his peculiar people by covenant.
Objection from the incapacity of the vulgar.
But they say again, that though the principles be right, yet common people are not of capacity enough to be made to understand them. I should be glad, that the rich and potent subjects of a kingdom, or those that are accounted the most learned, were no less incapable than they. But all men know, that the obstructions to this kind of doctrine, proceed not so much from the difficulty of the matter, as from the interest of them that are to learn. Potent men, digest hardly any thing that setteth up a power to bridle their affections; and learned men, any thing that discovereth their errors, and thereby lesseneth their authority: whereas the common people’s minds, unless they be tainted with dependance on the potent, or scribbled over with the opinions of their doctors, are like clean paper, fit to receive whatsoever by public authority shall be imprinted in them. Shall whole nations be brought to acquiesce in the great mysteries of the Christian religion, which are above reason, and millions of men be made believe, that the same body may be in innumerable places at one and the same time, which is against reason; and shall not men be able, by their teaching, and preaching, protected by the law, to make that received, which is so consonant to reason, that any unprejudicated man, needs no more to learn it, than to hear it? I conclude therefore, that in the instruction of the people in the essential rights which are the natural and fundamental laws of sovereignty, there is no difficulty, whilst a sovereign has his power entire, but what proceeds from his own fault, or the fault of those whom he trusteth in the administration of the commonwealth; and consequently, it is his duty, to cause them so to be instructed; and not only his duty, but his benefit also, and security against the danger that may arrive to himself in his natural person from rebellion.
Subjects are to be taught not to affect change of government.
And, to descend to particulars, the people are to be taught, first, that they ought not to be in love with any form of government they see in their neighbour nations, more than with their own, nor, whatsoever present prosperity they behold in nations that are otherwise governed than they, to desire change. For the prosperity of a people ruled by an aristocratical, or democratical assembly, cometh not from aristocracy, nor from democracy, but from the obedience, and concord of the subjects: nor do the people flourish in a monarchy, because one man has the right to rule them, but because they obey him. Take away in any kind of state, the obedience, and consequently the concord of the people, and they shall not only not flourish, but in short time be dissolved. And they that go about by disobedience, to do no more than reform the commonwealth, shall find they do thereby destroy it; like the foolish daughters of Peleus, in the fable; which desiring to renew the youth of their decrepid father, did by the counsel of Medea, cut him in pieces, and boil him, together with strange herbs, but made not of him a new man. This desire of change, is like the breach of the first of God’s commandments: for there God says, Non habebis Deos alienos; Thou shalt not have the Gods of other nations; and in another place concerning kings, that they are Gods.
Nor adhere, against the sovereign, to popular men.
La promozione del bene del popolo.
La funzione del sovrano, sia che si tratti di un monarca o di un’assemblea, consiste, in definitiva, nel compito per il quale gli è stato affidato il potere sovrano, ovvero nella tutela della sicurezza del popolo; un dovere imposto dalla legge naturale e di cui deve rendere conto soltanto a Dio, l’autore di tale legge. Per “sicurezza” non si intende semplicemente la mera sopravvivenza, ma anche tutti gli altri beni che ognuno può ottenere attraverso uno sforzo legittimo, senza correre pericoli né danneggiare la comunità.
Per mezzo di istruzioni e leggi. In contrasto con il dovere di un sovrano di rinunciare a qualsiasi diritto essenziale della sovranità.
E ciò deve essere fatto non attraverso cure rivolte ai singoli individui, al di là della loro protezione da eventuali danni quando ne facciano richiesta, ma attraverso una provvidenza generale, espressa nell’insegnamento pubblico sia in termini di dottrina che di esempio, nonché nella stesura e nell’applicazione di leggi valide a cui ciascun individuo possa riferire le proprie situazioni particolari.
O non vedere le persone che imparano le basi di ciò che viene insegnato loro.
E poiché, se i diritti essenziali della sovranità, menzionati nel diciottesimo capitolo, vengono meno, la comunità politica si dissolve e ogni individuo ritorna in una condizione di guerra con tutti gli altri, il che rappresenta il più grande male possibile in questa vita; pertanto è compito del sovrano mantenere intatti tali diritti. È quindi contrario al suo dovere trasferirne alcuno ad altri o rinunciarvi. Chi abbandona questi mezzi abbandona anche gli scopi per cui essi sono stati istituiti; in altre parole, chi si riconosce sovrano si sottomette alle leggi civili, rinunciando al potere di giudicare supremamente, di dichiarare guerra o pace in proprio nome, di decidere ciò che è necessario per il bene della comunità, di raccogliere fondi e soldati quando lo ritenga opportuno, di nominare funzionari per la guerra e la pace, nonché di selezionare insegnanti e verificare quali dottrine siano utili o dannose alla difesa, alla pace e al benessere del popolo. In secondo luogo, è contrario al dovere del sovrano lasciare che il popolo ignori o sia mal informato riguardo ai fondamenti e alle ragioni di questi diritti essenziali; ciò rende gli uomini facilmente suscettibili di essere indotti a resistergli quando la comunità avrà bisogno del loro utilizzo.
E le basi di questi diritti hanno davvero bisogno di essere insegnate con diligenza e sincerità; poiché non possono essere difese da alcuna legge civile né dal terrore delle punizioni legali. Una legge civile che proibisca la ribellione – e ogni forma di resistenza ai diritti essenziali della sovranità rientra in questa categoria – non costituisce, in quanto tale, alcun obbligo per i cittadini; ma rappresenta soltanto un dovere derivante dalla legge naturale, che vieta la violazione della fede. Se le persone non conoscono questo dovere naturale, non possono comprendere nemmeno il significato dei diritti stabiliti da qualsiasi legge emanata dal sovrano. Per quanto riguarda le punizioni, esse vengono considerate soltanto atti di ostilità; e quando i cittadini ritengono di disporre della forza necessaria, cercheranno certamente di evitarle attraverso azioni ostili.
Obiezione di coloro che affermano non esistere principi razionali a sostegno della sovranità assoluta.
Come ho sentito alcuni affermare, la giustizia non è altro che una parola priva di sostanza; e che tutto ciò che un uomo può ottenere con la forza o l’ingegno, sia in tempo di guerra che in uno stato civile, gli appartiene di diritto. Ho già dimostrato che queste affermazioni sono false. Esistono anche coloro che sostengono non esistano fondamenti né principi razionali a supporto di quei diritti essenziali che rendono la sovranità assoluta. Se tali fondamenti esistessero, sarebbero stati scoperti da tempo; invece, nessuno stato civile ha mai riconosciuto o contestato questi diritti. Questi argomenti sono altrettanto fallaci quanto se i popoli selvaggi dell’America negassero l’esistenza di principi razionali su cui costruire case capaci di durare per tutta la vita dei materiali utilizzati, solo perché non ne hanno mai viste di ben costruite. Il tempo e lo sforzo quotidiano producono nuove conoscenze; poiché l’arte della costruzione deriva da principi razionali osservati da persone diligenti che hanno a lungo studiato la natura dei materiali e gli effetti della forma e delle proporzioni, anche molto tempo dopo l’inizio della civiltà umana, sebbene in modo rudimentale, si sono cominciate a costruire strutture. Allo stesso modo, anche molto tempo dopo l’inizio della formazione degli stati civili, imperfetti e soggetti al ritorno del disordine, è possibile scoprire principi razionali attraverso una riflessione attenta, tali da rendere la loro costituzione, salvo nel caso di violenza esterna, eterna. Questi sono i principi che ho esposto in questo discorso; che siano o meno noti a coloro che hanno il potere di applicarli, o che vengano trascurati, per me oggi non ha alcuna rilevanza particolare. Ma anche ammettendo che questi principi non siano fondamenti razionali autentici, sono certamente principi derivanti dall’autorità della Scrittura; come dimostrerò quando parlerò del regno di Dio, governato da Mosè sul popolo ebreo attraverso il patto.
Obiezione basata sull’incapacità della gente comune.
Ma si dice ancora che, anche se i principi siano corretti, la gente comune non abbia sufficiente capacità per comprenderli. Sarei felice se anche i ricchi e i potenti di un regno, o coloro che sono considerati i più eruditi, fossero altrettanto incapaci di comprenderli. Tuttavia, tutti sanno che gli ostacoli a questa sorta di dottrina derivano meno dalla difficoltà del contenuto stesso che dagli interessi di coloro che devono impararla. I potenti faticano ad accettare qualsiasi cosa possa limitare il loro potere; gli eruditi, invece, rifiutano qualsiasi cosa possa rivelare i loro errori e quindi diminuire la loro autorità. Mentre le menti della gente comune, a meno che non siano influenzate dalla dipendenza dai potenti o dalle opinioni dei loro “dottori”, sono come carta pulita, pronta ad accogliere qualsiasi insegnamento emaniuto dall’autorità pubblica. Dovrebbero forse intere nazioni essere indotte ad accettare i grandi misteri della religione cristiana, che vanno al di là della ragione; dovrebbero milioni di persone credere che lo stesso corpo possa trovarsi in innumerevoli luoghi contemporaneamente, il che è contrario alla logica. E non dovrebbe essere possibile, attraverso l’insegnamento e la predicazione, protetti dalla legge, far sì che ciò che è così in linea con la ragione venga accettato universalmente? Concludo quindi che nell’istruire il popolo riguardo ai diritti essenziali, ovvero alle leggi naturali e fondamentali della sovranità, non esistano difficoltà, purché il sovrano mantenga intatto il proprio potere. A meno che tali difficoltà derivino da suoi errori o da quelli di coloro a cui affida l’amministrazione dello stato. Pertanto, è suo dovere far sì che tali insegnamenti vengano impartiti correttamente; non solo un dovere, ma anche un vantaggio per lui stesso, e una protezione contro i pericoli che potrebbero derivare per la sua persona dalla ribellione.
È necessario insegnare alle persone a non cercare di influenzare i cambi di governo.
E, per entrare nei dettagli, si deve insegnare al popolo, innanzitutto, che non dovrebbe provare alcuna affinità verso alcun tipo di governo che si osserva nelle nazioni vicine, più di quanto ne provi verso il proprio; né, qualunque prosperità attuale si riscontri in nazioni governate in modo diverso dal proprio, dovrebbe spingerlo a desiderare cambiamenti. La prosperità di un popolo governato da un’assemblea aristocratica o democratica non deriva dall’aristocrazia né dalla democrazia, ma dall’obbedienza e dall’armonia dei sudditi; allo stesso modo, i popoli non prosperano in una monarchia perché uno solo uomo ha il diritto di governarli, ma perché gli obbediscono. Eliminata, in qualsiasi forma di governo, l’obbedienza e quindi l’armonia del popolo, questi non solo non prospereranno, ma saranno rapidamente distrutti. Coloro che, con atteggiamenti di disobbedienza, cercano soltanto di riformare la repubblica, scopriranno di averla invece distrutta; proprio come le figlie sciocche di Peleo nella favola: desiderose di restituire la giovinezza al loro padre ormai anziano, seguendo il consiglio di Medea lo tagliarono a pezzi e lo bollirono insieme a erbe straniere, ma non riuscirono a trasformarlo in un uomo nuovo. Questo desiderio di cambiamento equivale al violare il primo dei comandamenti di Dio: Egli infatti dice “Non avrai altri dèi oltre a Lui”; e in un altro passaggio afferma che i re sono considerati dèi.
Né ci attaccare, contro il sovrano, alle opinioni del popolo.
Secondly, they are to be taught, that they ought not to be led with admiration of the virtue of any of their fellow-subjects, how high soever he stand, or how conspicuously soever he shine in the commonwealth; nor of any assembly, except the sovereign assembly, so as to defer to them any obedience, or honour, appropriate to the sovereign only, whom, in their particular stations, they represent; nor to receive any influence from them, but such as is conveyed by them from the sovereign authority. For that sovereign cannot be imagined to love his people as he ought, that is not jealous of them, but suffers them by the flattery of popular men, to be seduced from their loyalty, as they have often been, not only secretly, but openly, so as to proclaim marriage with them in facie ecclesiæ by preachers, and by publishing the same in the open streets: which may fitly be compared to the violation of the second of the ten commandments.
Nor to dispute the sovereign power.
Thirdly, in consequence to this, they ought to be informed, how great a fault it is, to speak evil of the sovereign representative, whether one man, or an assembly of men; or to argue and dispute his power; or any way to use his name irreverently, whereby he may be brought into contempt with his people, and their obedience, in which the safety of the commonwealth consisteth, slackened. Which doctrine the third commandment by resemblance pointeth to.
And to have days set apart to learn their duty.
Fourthly, seeing people cannot be taught this, nor when it is taught, remember it, nor after one generation past, so much as know in whom the sovereign power is placed, without setting apart from their ordinary labour, some certain times, in which they may attend those that are appointed to instruct them; it is necessary that some such times be determined, wherein they may assemble together, and, after prayers and praises given to God, the sovereign of sovereigns, hear those their duties told them, and the positive laws, such as generally concern them all, read and expounded, and be put in mind of the authority that maketh them laws. To this end had the Jews every seventh day, a sabbath, in which the law was read and expounded; and in the solemnity whereof they were put in mind, that their king was God; that having created the world in six days, he rested the seventh day; and by their resting on it from their labour, that that God was their king, which redeemed them from their servile, and painful labour in Egypt, and gave them a time, after they had rejoiced in God, to take joy also in themselves, by lawful recreation. So that the first table of the commandments, is spent all in setting down the sum of God’s absolute power; not only as God, but as king by pact, in peculiar, of the Jews; and may therefore give light, to those that have sovereign power conferred on them by the consent of men, to see what doctrine they ought to teach their subjects.
And to honour their parents.
And because the first instruction of children, dependeth on the care of their parents, it is necessary that they should be obedient to them, whilst they are under their tuition; and not only so, but that also afterwards, as gratitude requireth, they acknowledge the benefit of their education, by external signs of honour. To which end they are to be taught, that originally the father of every man was also his sovereign lord, with power over him of life and death; and that the fathers of families, when by instituting a commonwealth, they resigned that absolute power, yet it was never intended, they should lose the honour due unto them for their education. For to relinquish such right, was not necessary to the institution of sovereign power; nor would there be any reason, why any man should desire to have children, or take the care to nourish and instruct them, if they were afterwards to have no other benefit from them, than from other men. And this accordeth with the fifth commandment.
And to avoid doing of injury.
Again, every sovereign ought to cause justice to be taught, which, consisting in taking from no man what is his, is as much as to say, to cause men to be taught not to deprive their neighbours, by violence or fraud, of any thing which by the sovereign authority is theirs. Of things held in propriety, those that are dearest to a man are his own life, and limbs; and in the next degree, in most men, those that concern conjugal affection; and after them, riches and means of living. Therefore the people are to be taught, to abstain from violence to one another’s person, by private revenges; from violation of conjugal honour; and from forcible rapine, and fraudulent surreption of one another’s goods. For which purpose also it is necessary they be showed the evil consequences of false judgment, by corruption either of judges or witnesses, whereby the distinction of propriety is taken away, and justice becomes of no effect: all which things are intimated in the sixth, seventh, eighth, and ninth commandments.
And to do all this sincerely from the heart.
Lastly, they are to be taught, that not only the unjust facts, but the designs and intentions to do them, though by accident hindered, are injustice; which consisteth in the pravity of the will, as well as in the irregularity of the act. And this is the intention of the tenth commandment, and the sum of the second table; which is reduced all to this one commandment of mutual charity, thou shalt love thy neighbour as thyself: as the sum of the first table is reduced to the love of God; whom they had then newly received as their king.
The use of universities.
In secondo luogo, deve essere insegnato loro che non devono lasciarsi guidare dall’ammirazione per la virtù di alcuno dei loro concittadini, per quanto elevata possa essere la sua posizione o per quanto evidente possa essere il suo ruolo nella civiltà; né devono prestare ad alcuna assemblea, tranne quella sovrana, obbedienza o onori riservati esclusivamente al sovrano che, nelle loro rispettive funzioni, rappresentano; né devono ricevere da esse alcun influenza diverso da quello proveniente direttamente dall’autorità sovrana. Infatti, non si può immaginare che un sovrano ami il proprio popolo come dovrebbe: se non è geloso di esso, permetterà certamente che le lusinghe dei sudditi lo inducano a tradire la loro lealtà, come è spesso accaduto in passato, non solo segretamente, ma anche apertamente, fino al punto di proclamare pubblicamente matrimoni con i propri sudditi davanti alle chiese o affiggendo annunci per le strade. Un comportamento che può essere giustamente paragonato alla violazione del secondo dei dieci comandamenti.
Né tanto meno contestare il potere sovrano.
In terzo luogo, di conseguenza a ciò, è necessario informarli su quanto sia grave il peccato di parlare male del rappresentante sovrano, che si tratti di un singolo individuo o di un’assemblea di persone; oppure di discutere e contestare il suo potere; o in qualsiasi modo di usare il suo nome in modo irrispettoso. Tali comportamenti possono portare a far sì che il rappresentante venga disprezzato dal suo popolo, e che la sua obbedienza – fondamentale per la sicurezza della comunità – diminuisca. Questa dottrina è indicata, per analogia, dal terzo comandamento.
E avere giorni dedicati appositamente all’apprendimento del proprio dovere.
In quarto luogo, poiché non è possibile insegnare queste cose alle persone, né far sì che le ricordino una volta apprese, né nemmeno dopo un intero ciclo generazionale, tanto meno conoscere in chi risieda il potere sovrano, senza dedicare loro, al di fuori del normale lavoro, dei momenti specifici nei quali possano ascoltare coloro incaricati di istruirli; è quindi necessario stabilire tali momenti in cui possano riunirsi e, dopo aver pregato e lodato Dio, il sovrano di tutti i sovrani, ascoltare spiegazioni sui loro doveri e le leggi che riguardano tutti loro, affinché ricordino chi è l’autorità che stabilisce tali leggi. A questo scopo i Giudei avevano ogni settima giornata il sabato, durante il quale veniva letta ed esplicata la legge; e in quell’occasione veniva loro ricordato che il loro re era Dio: colui che aveva creato il mondo in sei giorni e si era riposato nel settimo; e che proprio perché si riposavano da quel lavoro, Dio era il loro re, colui che li aveva liberati dal duro e servile lavoro in Egitto, concedendo loro un tempo, dopo aver gioito in Lui, per godere anche di momenti di svago legittimo. Così, il primo dei Dieci Comandamenti è interamente dedicato a esporre l’essenza del potere assoluto di Dio; non solo come Dio, ma come re, in modo particolare, dei Giudei; e può quindi aiutare coloro che hanno il potere sovrano conferito loro dal consenso degli uomini a comprendere quale dottrina debbano insegnare ai loro sudditi.
E per onorare i propri genitori.
Poiché la prima istruzione dei bambini dipende dalla cura dei loro genitori, è necessario che siano obbedienti a loro mentre sono sotto la loro guida; e non solo, ma anche in seguito, per gratitudine, che riconoscano il beneficio della loro educazione attraverso segni esterni di rispetto. A tale scopo, deve essere insegnato loro che originariamente il padre di ogni uomo era anche il suo sovrano signore, con potere su di lui di vita e di morte; e che i genitori, quando istituivano una comunità, rinunciavano a quel potere assoluto, senza però che ciò significasse la perdita dell’onore dovuto alla loro funzione educativa. Infatti, abbandonare tale diritto non era necessario per l’istituzione del potere sovrano; inoltre, non esisteva alcun motivo perché qualcuno desiderasse avere figli o si prendesse la briga di nutrirli e istruirli, se da loro non avesse ottenuto altro beneficio che da altre persone. E questo è in accordo con il quinto comandamento.
E per evitare di causare danni.
Ancora una volta, ogni sovrano dovrebbe far sì che venga insegnata la giustizia, la quale consiste nel non togliere a nessuno ciò che gli appartiene; in altre parole, deve far sì che le persone imparino a non privare i propri vicini, con violenza o frode, di nulla di ciò che, per autorità sovrana, è loro. Tra le cose considerate proprietà personale, quelle più preziose per un uomo sono la sua stessa vita e i suoi membri; in secondo luogo, per la maggior parte delle persone, ciò che riguarda gli affetti coniugali; e dopo di queste, ricchezze e mezzi di sussistenza. Pertanto, il popolo deve essere insegnato ad astenersi da atti di violenza contro il corpo altrui, da comportamenti che violino l’onore coniugale, nonché da furti violenti o frodi volte a appropriarsi indebitamente dei beni altrui. A tale scopo, è anche necessario far loro comprendere le gravi conseguenze di un giudizio errato, derivante dalla corruzione di giudici o testimoni, che porta alla distorsione della verità e rende la giustizia inefficace; tutte queste cose sono indicate nei sesto, settimo, ottavo e nono comandamenti.
E fare tutto ciò con sincerità, dal profondo del cuore.
Infine, deve essere insegnato loro che non solo i fatti ingiusti in sé, ma anche le intenzioni e i propositi di compierli, anche se ostacolati per caso, costituiscono ingiustizia; tale ingiustizia deriva sia dalla malvagità della volontà che dall’irregolarità dell’atto stesso. Questo è lo scopo del decimo comandamento e il nucleo fondamentale della seconda tavola delle leggi morali; tutto ciò si riduce, in definitiva, a questo unico comandamento di carità reciproca: “Amare il prossimo come se stessi”. Allo stesso modo, il nucleo della prima tavola delle leggi morali è l’amore per Dio, che all’epoca veniva appena riconosciuto come loro re.
L’uso delle università.
As for the means, and conduits, by which the people may receive this instruction, we are to search, by what means so many opinions, contrary to the peace of mankind, upon weak and false principles, have nevertheless been so deeply rooted in them. I mean those, which I have in the precedent chapter specified: as that men shall judge of what is lawful and unlawful, not by the law itself, but by their own consciences; that is to say, by their own private judgments: that subjects sin in obeying the commands of the commonwealth, unless they themselves have first judged them to be lawful: that their propriety in their riches is such, as to exclude the dominion, which the commonwealth hath over the same: that it is lawful for subjects to kill such, as they call tyrants: that the sovereign power may be divided, and the like; which come to be instilled into the people by this means. They whom necessity, or covetousness keepeth attent on their trades, and labour; and they, on the other side, whom superfluity, or sloth carrieth after their sensual pleasures; which two sorts of men take up the greatest part of mankind; being diverted from the deep meditation, which the learning of truth, not only in the matter of natural justice, but also of all other sciences necessarily requireth, receive the notions of their duty, chiefly from divines in the pulpit, and partly from such of their neighbours or familiar acquaintance, as having the faculty of discoursing readily, and plausibly, seem wiser and better learned in cases of law and conscience, than themselves. And the divines, and such others as make show of learning, derive their knowledge from the universities, and from the schools of law, or from the books, which by men, eminent in those schools and universities, have been published. It is therefore manifest, that the instruction of the people, dependeth wholly, on the right teaching of youth in the universities. But are not, may some man say, the universities of England learned enough already to do that? or is it you, will undertake to teach the universities? Hard questions. Yet to the first, I doubt not to answer; that till towards the latter end of Henry the Eighth, the power of the Pope, was always upheld against the power of the commonwealth, principally by the universities; and that the doctrines maintained by so many preachers, against the sovereign power of the king, and by so many lawyers, and others, that had their education there, is a sufficient argument, that though the universities were not authors of those false doctrines, yet they knew not how to plant the true. For in such a contradiction of opinions, it is most certain, that they have not been sufficiently instructed; and it is no wonder, if they yet retain a relish of that subtle liquor, wherewith they were first seasoned, against the civil authority. But to the latter question, it is not fit, nor needful for me to say either aye, or no: for any man that sees what I am doing, may easily perceive what I think.
The safety of the people, requireth further, from him, or them that have the sovereign power, that justice be equally administered to all degrees of people; that is, that as well the rich and mighty, as poor and obscure persons, may be righted of the injuries done them; so as the great, may have no greater hope of impunity, when they do violence, dishonour, or any injury to the meaner sort, than when one of these, does the like to one of them: for in this consisteth equity; to which, as being a precept of the law of nature, a sovereign is as much subject, as any of the meanest of his people. All breaches of the law, are offences against the commonwealth: but there be some, that are also against private persons. Those that concern the commonwealth only, may without breach of equity be pardoned; for every man may pardon what is done against himself, according to his own discretion. But an offence against a private man, cannot in equity be pardoned, without the consent of him that is injured; or reasonable satisfaction.
The inequality of subjects, proceedeth from the acts of sovereign power; and therefore has no more place in the presence of the sovereign, that is to say, in a court of justice, than the inequality between kings and their subjects, in the presence of the King of kings. The honour of great persons, is to be valued for their beneficence and the aids they give to men of inferior rank, or not at all. And the violences, oppressions, and injuries they do, are not extenuated, but aggravated by the greatness of their persons; because they have least need to commit them. The consequences of this partiality towards the great, proceed in this manner. Impunity maketh insolence; insolence, hatred; and hatred, an endeavour to pull down all oppressing and contumelious greatness, though with the ruin of the commonwealth.
Equal taxes.
To equal justice, appertaineth also the equal imposition of taxes; the equality whereof dependeth not on the equality of riches, but on the equality of the debt that every man oweth to the commonwealth for his defence. It is not enough, for a man to labour for the maintenance of his life; but also to fight, if need be, for the securing of his labour. They must either do as the Jews did after their return from captivity, in re-edifying the temple, build with one hand, and hold the sword in the other; or else they must hire others to fight for them. For the impositions, that are laid on the people by the sovereign power, are nothing else but the wages, due to them that hold the public sword, to defend private men in the exercise of their several trades, and callings. Seeing then the benefit that every one receiveth thereby, is the enjoyment of life, which is equally dear to poor and rich; the debt which a poor man oweth them that defend his life, is the same which a rich man oweth for the defence of his; saving that the rich, who have the service of the poor, may be debtors not only for their own persons but for many more. Which considered, the equality of imposition, consisteth rather in the equality of that which is consumed, than of the riches of the persons that consume the same. For what reason is there, that he which laboureth much, and sparing the fruits of his labour, consumeth little, should be more charged, than he that living idly, getteth little, and spendeth all he gets; seeing the one hath no more protection from the commonwealth, than the other? But when the impositions, are laid upon those things which men consume, every man payeth equally for what he useth: nor is the commonwealth defrauded by the luxurious waste of private men.
Public charity.
And whereas many men, by accident inevitable, become unable to maintain themselves by their labour; they ought not to be left to the charity of private persons; but to be provided for, as far forth as the necessities of nature require, by the laws of the commonwealth. For as it is uncharitableness in any man, to neglect the impotent; so it is in the sovereign of a commonwealth, to expose them to the hazard of such uncertain charity.
Prevention of idleness.
But for such as have strong bodies, the case is otherwise: they are to be forced to work; and to avoid the excuse of not finding employment, there ought to be such laws, as may encourage all manner of arts; as navigation, agriculture, fishing, and all manner of manufacture that requires labour. The multitude of poor, and yet strong people still increasing, they are to be transplanted into countries not sufficiently inhabited: where nevertheless, they are not to exterminate those they find there; but constrain them to inhabit closer together, and not to range a great deal of ground, to snatch what they find; but to court each little plot with art and labour, to give them their sustenance in due season. And when all the world is overcharged with inhabitants, then the last remedy of all is war; which provideth for every man, by victory, or death.
Good laws, what.
Per quanto riguarda i mezzi e le vie attraverso cui il popolo può ricevere questa istruzione, dobbiamo indagare su quali strumenti tante opinioni contrarie alla pace dell’umanità siano riuscite ad attecchire così profondamente nelle menti delle persone, basandosi su principi deboli e falsi. Intendo quelle opinioni che ho menzionato nel capitolo precedente: ad esempio, l’idea che le persone debbano giudicare ciò che è legale o illegale non sulla base della legge stessa, ma in base alla propria coscienza, cioè secondo i propri giudizi personali; l’idea che i sudditi commettano peccato obbedendo agli ordini del stato se prima non hanno ritenuto tali ordini legittimi; l’idea che sia lecito per i sudditi uccidere ciò che chiamano tiranni; l’idea che il potere sovrano possa essere diviso, e simili. Tutte queste opinioni vengono inculcate nel popolo attraverso questi mezzi. Da un lato, ci sono coloro che, a causa della necessità o dell’avidità, si dedicano al proprio lavoro; dall’altro, ci sono quelli che, per eccesso di ricchezza o pigrizia, cercano solo piaceri sensuali. Queste due categorie di persone costituiscono la maggior parte dell’umanità; essendo distolte dalla profonda riflessione che lo studio della verità richiede, sia in materia di giustizia naturale che in tutte le altre scienze, ricevono le loro nozioni sul dovere principalmente dai predicatori e, in parte, da persone del loro ambiente che sembrano più sagge e meglio istruite in questioni legali e morali. I predicatori e coloro che si fanno passare per eruditi traggono la loro conoscenza dalle università, dalle scuole di legge o dai libri pubblicati da persone eminenti in tali istituzioni. È quindi evidente che l’istruzione del popolo dipende interamente dall’insegnamento corretto dei giovani nelle università. Ma si potrebbe obiettare: “Non sono forse le università d’Inghilterra già abbastanza erudite per svolgere questo compito? O forse siete voi a volervi incaricare dell’insegnamento nelle università?” Sono domande difficili da rispondere. Tuttavia, riguardo alla prima obiezione, non dubito di poter rispondere: fino alla fine del regno di Enrico VIII, il potere del Papa fu sempre sostenuto contro il potere dello stato, principalmente dalle università; inoltre, le dottrine difese da molti predicatori e avvocati, formatisi nelle università, dimostrano chiaramente che, sebbene queste istituzioni non fossero autrici di quelle false dottrine, esse non sapevano comunque come insegnare la verità. In una situazione in cui le opinioni sono così contraddittorie, è certo che gli studenti non abbiano ricevuto un’istruzione adeguata; non sorprende quindi che continuino a mantenere quelle idee errate, che li hanno influenzati fin dall’inizio contro l’autorità civile. Ma riguardo all’ultima domanda, non è né appropriato né necessario che io risponda sì o no; infatti, chiunque osservi ciò che sto facendo può facilmente intuire ciò che penso.
La sicurezza del popolo richiede, da coloro che detengono il potere sovrano, che la giustizia venga applicata in modo equo a tutti, indipendentemente dal loro rango sociale: sia i ricchi e i potenti che i poveri e gli umili debbano poter vedere riparate le offese subite. In questo consiste l’equità, principio del diritto naturale al quale anche il sovrano è soggetto, proprio come qualsiasi membro più umile della sua popolazione. Tutti i trasgressioni della legge costituiscono offese contro lo Stato; alcune di queste, tuttavia, colpiscono anche individui privati. Le offese che riguardano esclusivamente lo Stato possono essere perdonate senza violare l’equità, poiché ognuno può decidere, a proprio giudizio, di perdonare ciò che gli è stato fatto contro di lui. Tuttavia, un’offesa contro un privato non può essere perdonata in modo equo se non con il consenso della persona offesa o senza una adeguata compensazione.
L’ineguaglianza tra i sudditi deriva dagli atti del potere sovrano; pertanto, non ha alcun posto in presenza dello stesso sovrano, cioè in un tribunale di giustizia, proprio come l’ineguaglianza tra re e loro sudditi non ha alcun significato in presenza del Re dei re. L’onore delle persone importanti dovrebbe essere valutato in base ai loro benefici e all’aiuto che forniscono alle persone di rango inferiore; altrimenti, non dovrebbe essere considerato affatto. Le violenze, le oppressioni e gli ingiustizi che commettono, invece, non vengono mitigati, ma anzi aggravati dalla loro stessa importanza; infatti, hanno meno bisogno di compierli. Le conseguenze di questa preferenza verso i potenti sono proprio queste: l’impunità genera arroganza, l’arroganza genera odio, e l’odio spinge a cercare di abbattere ogni forma di potere oppressivo e offensivo, anche a scapito dello stesso Stato.
Tasse uguali.
Per garantire una giustizia equa, è necessario anche imporre tasse in modo equo; tale equità non dipende dall’uguaglianza delle ricchezze, ma dall’equità del debito che ognuno deve alla comunità per la propria difesa. Non basta che un uomo lavori per mantenersi; è necessario anche che, se necessario, combatta per proteggere il proprio lavoro. Ogni individuo deve either contribuire attivamente, come fecero i Giudei al loro ritorno dalla prigionia nel ricostruire il tempio – lavorando da un lato e impugnando la spada dall’altro – oppure assumere altre persone per combattere al proprio posto. Le tasse imposte dal potere sovrano non sono altro che il compenso dovuto a coloro che utilizzano la forza pubblica per proteggere i cittadini nel loro svolgimento delle rispettive attività professionali. Poiché il beneficio che ognuno ne trae è la possibilità di vivere, un diritto ugualmente prezioso sia per i poveri che per i ricchi; il debito che un povero deve a coloro che lo proteggono è lo stesso che un ricco deve per la propria difesa. Tuttavia, poiché i ricchi beneficiano del lavoro dei poveri, possono essere debitori non solo per se stessi, ma anche per molti altri. Pertanto, l’equità nell’applicazione delle tasse dipende piuttosto dall’uguaglianza di ciò che viene consumato, e non dalle ricchezze delle persone che lo consumano. Per quale motivo dovrebbe colui che lavora sodo e risparmia i frutti del proprio lavoro essere gravato con tasse più alte di colui che vive in modo ozioso, guadagna poco e spende tutto ciò che riceve? Dopotutto, l’uno non gode di alcuna protezione da parte della comunità più dell’altro. Ma quando le tasse vengono imposte su ciò che le persone consumano, ognuno paga in modo equo per ciò che utilizza; inoltre, la comunità non subisce danni a causa del lusso e dello spreco da parte dei singoli cittadini.
Opere di carità pubbliche.
E poiché molti uomini, per cause inevitabili, diventano incapaci di provvedere a se stessi attraverso il proprio lavoro, non dovrebbero essere lasciati alla carità di privati individui; bensì dovrebbe essere loro assicurato il sostentamento, nella misura necessaria alle esigenze della natura umana, tramite le leggi della comunità. Poiché è ingiusto da parte di qualsiasi persona trascurare coloro che sono incapaci di provvedere a se stessi, altrettanto è ingiusto da parte del sovrano di una comunità esporli al rischio di una carità incerta e imprevedibile.
Prevenire l’ozio.
Ma per coloro che possiedono corpi robusti, la situazione è diversa: devono essere costretti a lavorare; e affinché non si possa addurre l’scusa di non trovare lavoro, dovrebbero esistere leggi capaci di incoraggiare ogni tipo di attività artigianale o industriale che richieda il lavoro umano. Poiché il numero delle persone povere ma forti continua ad aumentare, queste dovrebbero essere trasferite in regioni non sufficientemente popolate; tuttavia, non si deve permettere che vengano sterminate le popolazioni locali, bensì che siano costrette a vivere più strettamente insieme, senza occupare vaste aree di terra, senza cercare di prendere ciò che trovano casualmente, ma coltivando con cura ogni piccolo pezzo di terreno e lavorando sodo per ottenere il proprio sostentamento al momento giusto. E quando tutto il mondo sarà sovraffollato, l’ultima risorsa rimasta sarà la guerra; essa assicurerà a ciascuno, attraverso la vittoria o la morte, un modo per sopravvivere.
Buone leggi, che cosa sono?
To the care of the sovereign, belongeth the making of good laws. But what is a good law? By a good law, I mean not a just law: for no law can be unjust. The law is made by the sovereign power, and all that is done by such power, is warranted, and owned by every one of the people; and that which every man will have so, no man can say is unjust. It is in the laws of a commonwealth, as in the laws of gaming: whatsoever the gamesters all agree on, is injustice to none of them. A good law is that, which is needful, for the good of the people, and withal perspicuous.
Such as are necessary.
For the use of laws, which are but rules authorized, is not to bind the people from all voluntary actions; but to direct and keep them in such a motion, as not to hurt themselves by their own impetuous desires, rashness or indiscretion; as hedges are set, not to stop travellers, but to keep them in their way. And therefore a law that is not needful, having not the true end of a law, is not good. A law may be conceived to be good, when it is for the benefit of the sovereign; though it be not necessary for the people; but it is not so. For the good of the sovereign and people, cannot be separated. It is a weak sovereign, that has weak subjects; and a weak people, whose sovereign wanteth power to rule them at his will. Unnecessary laws are not good laws; but traps for money: which where the right of sovereign power is acknowledged, are superfluous; and where it is not acknowledged, insufficient to defend the people.
Such as are perspicuous.
The perspicuity, consisteth not so much in the words of the law itself, as in a declaration of the causes, and motives for which it was made. That is it, that shows us the meaning of the legislator; and the meaning of the legislator known, the law is more easily understood by few, than many words. For all words, are subject to ambiguity; and therefore multiplication of words in the body of the law, is multiplication of ambiguity: besides it seems to imply, by too much diligence, that whosoever can evade the words, is without the compass of the law. And this is a cause of many unnecessary processes. For when I consider how short were the laws of ancient times; and how they grew by degrees still longer; methinks I see a contention between the penners, and pleaders of the law; the former seeking to circumscribe the latter; and the latter to evade their circumscriptions; and that the pleaders have got the victory. It belongeth therefore to the office of a legislator, (such as is in all commonwealths the supreme representative, be it one man, or an assembly), to make the reason perspicuous, why the law was made; and the body of the law itself, as short, but in as proper, and significant terms, as may be.
Punishments.
It belongeth also to the office of the sovereign, to make a right application of punishments, and rewards. And seeing the end of punishing is not revenge, and discharge of choler; but correction, either of the offender, or of others by his example; the severest punishments are to be inflicted for those crimes, that are of most danger to the public; such as are those which proceed from malice to the government established; those that spring from contempt of justice; those that provoke indignation in the multitude; and those, which unpunished, seem authorized, as when they are committed by sons, servants, or favourites of men in authority. For indignation carrieth men, not only against the actors, and authors of injustice; but against all power that is likely to protect them; as in the case of Tarquin; when for the insolent act of one of his sons, he was driven out of Rome, and the monarchy itself dissolved. But crimes of infirmity; such as are those which proceed from great provocation, from great fear, great need, or from ignorance whether the fact be a great crime, or not, there is place many times for lenity, without prejudice to the commonwealth; and lenity, when there is such place for it, is required by the law of nature. The punishment of the leaders and teachers in a commotion, not the poor seduced people, when they are punished, can profit the commonwealth by their example. To be severe to the people, is to punish that ignorance, which may in great part be imputed to the sovereign, whose fault it was, that they were no better instructed.
Rewards.
In like manner it belongeth to the office, and duty of the sovereign, to apply his rewards always so, as there may arise from them benefit to the commonwealth; wherein consisteth their use, and end; and is then done, when they that have well served the commonwealth, are with as little expense of the common treasure, as is possible, so well recompensed, as others thereby may be encouraged, both to serve the same as faithfully as they can, and to study the arts by which they may be enabled to do it better. To buy with money, or preferment, from a popular ambitious subject, to be quiet, and desist from making ill impressions in the minds of the people, has nothing of the nature of reward; (which is ordained not for disservice, but for service past;) nor a sign of gratitude, but of fear; nor does it tend to the benefit, but to the damage of the public. It is a contention with ambition, like that of Hercules with the monster Hydra, which having many heads, for every one that was vanquished, there grew up three. For in like manner, when the stubbornness of one popular man, is overcome with reward, there arise many more, by the example, that do the same mischief, in hope of like benefit: and as all sorts of manufacture, so also malice encreaseth by being vendible. And though sometimes a civil war, may be deferred by such ways as that, yet the danger grows still the greater, and the public ruin more assured. It is therefore against the duty of the sovereign, to whom the public safety is committed, to reward those that aspire to greatness by disturbing the peace of their country, and not rather to oppose the beginnings of such men, with a little danger, than after a longer time with greater.
Counsellors.
Spetta esclusivamente al sovrano la responsabilità di emanare leggi giuste. Ma che cos’è una legge giusta? Con “legge giusta” non intendo necessariamente una legge equa: infatti nessuna legge può essere ingiusta. La legge viene emanata dal potere sovrano, e tutto ciò che viene fatto attraverso tale potere è giustificato e riconosciuto da tutti i membri della comunità; quindi nulla di ciò che viene stabilito dalla legge può essere considerato ingiusto. È come nelle regole dei giochi: ciò su cui tutti i giocatori concordano non può essere considerato ingiusto per nessuno di loro. Una buona legge è quella che risulta necessaria al bene del popolo e che, al contempo, sia chiara e comprensibile da tutti.
Quelli che sono necessari.
L’uso delle leggi, che non sono altro che regole autorizzate, non ha lo scopo di impedire al popolo di compiere qualsiasi azione volontaria; bensì di guidarlo e mantenerlo in un percorso tale da evitare che venga danneggiato dai propri desideri impulsivi, dalla propria imprudenza o indiscrezione. Proprio come i recinti non sono destinati a impedire il passaggio ai viaggiatori, ma a guidarli lungo la strada giusta. Pertanto, una legge che non è necessaria, poiché non raggiunge lo scopo vero e proprio di una legge, non può essere considerata buona. Una legge potrebbe sembrare utile se è vantaggiosa per il sovrano, anche se non è indispensabile per il popolo; ma in realtà non è così. Il bene del sovrano e quello del popolo sono infatti inseparabili: un sovrano debole ha sudditi deboli, e un popolo debole ha un sovrano privo del potere necessario per governarlo a suo piacimento. Le leggi inutili non sono leggi buone; sono soltanto trappole per ottenere denaro: dove il diritto del sovrano è riconosciuto, tali leggi risultano superflue; dove invece non lo è, risultano insufficienti a proteggere il popolo.
Cioè quelli che sono chiari e comprensibili.
La chiarezza non risiede tanto nelle parole della legge stessa, quanto nella spiegazione delle cause e dei motivi per cui essa è stata emanata. È proprio questa spiegazione che ci rivela il significato del legislatore; e una volta conosciuto tale significato, la legge diventa più facile da comprendere, anche con poche parole piuttosto che molte. Infatti, tutte le parole sono soggette ad ambiguità; pertanto, un’eccessiva ricchezza di termini nel corpo della legge equivale a un aumento dell’ambiguità stessa. Inoltre, tale eccesso potrebbe far pensare che chi riesce a eludere il significato letterale delle parole sia effettivamente al di fuori del campo d’applicazione della legge, il che porta spesso a processi inutili. Se consideriamo quanto fossero brevi le leggi degli antichi tempi e come, col tempo, siano diventate sempre più lunghe, sembra evidente che vi sia stata una sorta di “conflitto” tra coloro che redigevano le leggi e coloro che le interpretavano: i primi cercavano di delimitarne con precisione l’ambito d’applicazione, mentre i secondi cercavano di eluderle. Alla fine, sono stati questi ultimi ad avere la meglio. Pertanto, spetta proprio al compito del legislatore – che, in ogni comunità, è il rappresentante supremo, sia che si tratti di una singola persona o di un’assemblea – rendere chiare le ragioni per cui una legge viene emanata e far sì che il suo contenuto sia espresso con parole brevi, ma precise e significative.
Pene.
Spetta anch’esso al sovrano il compito di applicare correttamente punizioni e ricompense. Poiché lo scopo della punizione non è la vendetta né l’espressione di rabbia, ma la correzione, sia del colpevole che degli altri attraverso il suo esempio; le punizioni più severe devono essere inflitte per quei crimini che rappresentano un pericolo maggiore per la pubblica sicurezza: quelli derivanti da malizia verso l’autorità costituita, dal disprezzo per la giustizia, da atti che suscitano indignazione nella popolazione, e quelli che, se lasciati impuniti, sembrano essere autorizzati a commettersi, soprattutto quando vengono compiuti da figli, servitori o favoriti di persone in posizione di potere. L’indignazione infatti spinge le persone non solo contro i colpevoli, ma anche contro qualsiasi autorità possa proteggerli; come nel caso di Tarquinio, il quale fu costretto ad abbandonare Roma a causa dell’insolenza di uno dei suoi figli, e la monarchia stessa ne risentì. Tuttavia, per i crimini commessi in circostanze di estrema provocazione, paura, necessità o ignoranza riguardo alla gravità del reato, spesso è possibile applicare misure più miti, senza danneggiare lo Stato; e tale clemenza, quando appropriata, è richiesta anche dalla legge naturale. È solo punendo i capi e gli istigatori di rivolte, e non le persone semplicemente ingannate o indotte ad agire male, che si può trarre beneficio per lo Stato attraverso il loro esempio negativo. Essere severi con la gente significa in realtà punire quell’ignoranza che, in gran parte, è colpa del sovrano stesso, poiché è stato lui a non fornire una guida adeguata alla popolazione.
Risarcimenti.
Allo stesso modo, spetta al sovrano il compito e il dovere di distribuire i premi in modo tale che da essi derivi beneficio per lo Stato; in questo consiste lo scopo e la finalità stessa della ricompensa. Ciò si realizza quando coloro che hanno servito fedelmente lo Stato vengono ricompensati con il minimo dispendio possibile delle risorse pubbliche, al fine di incoraggiare gli altri a impegnarsi allo stesso modo e a coltivare le arti necessarie per svolgere al meglio i loro doveri. Comprare con denaro o promozioni un suddito ambizioso e popolare affinché rimanga in silenzio e smetta di diffondere idee negative tra la gente non ha nulla a che vedere con una vera ricompensa (che è destinata non al male, ma al bene già compiuto); né rappresenta un segno di gratitudine, bensì di paura; inoltre, non contribuisce al bene pubblico, ma ne danneggia l’interesse. Si tratta piuttosto di una lotta contro l’ambizione, simile a quella di Ercole contro la mostruosa Idra: ogni volta che una sua testa veniva distrutta, ne crescevano altre tre. Allo stesso modo, quando la caparbietà di un individuo viene placata con ricompense, molti altri seguono il suo esempio, commettendo lo stesso male nella speranza di ottenere lo stesso beneficio; inoltre, proprio come ogni tipo di attività produttiva, anche l’odio e la malvagità aumentano quando diventano “vendibili”. Anche se talvolta una guerra civile può essere ritardata con questi metodi, il pericolo cresce comunque e la rovina dello Stato diventa inevitabile. Pertanto, è contrario al dovere del sovrano, a cui è affidata la sicurezza pubblica, ricompensare coloro che aspirano al potere disturbando la pace del loro Paese; piuttosto, dovrebbe opporsi fin dalle prime fasi a tali comportamenti, anche a costo di piccoli rischi, piuttosto che attendere tempi più lunghi e correre pericoli maggiori.
Consulenti.
Another business of the sovereign, is to choose good counsellors; I mean such, whose advice he is to take in the government of the commonwealth. For this word counsel, consilium, corrupted from considium, is of a large signification, and comprehendeth all assemblies of men that sit together, not only to deliberate what is to be done hereafter, but also to judge of facts past, and of law for the present. I take it here in the first sense only: and in this sense, there is no choice of counsel, neither in a democracy, nor aristocracy; because the persons counselling are members of the person counselled. The choice of counsellors therefore is proper to monarchy; in which, the sovereign that endeavoureth not to make choice of those, that in every kind are the most able, dischargeth not his office as he ought to do. The most able counsellors, are they that have least hope of benefit by giving evil counsel, and most knowledge of those things that conduce to the peace, and defence of the commonwealth. It is a hard matter to know who expecteth benefit from public troubles; but the signs that guide to a just suspicion, is the soothing of the people in their unreasonable, or irremediable grievances, by men whose estates are not sufficient to discharge their accustomed expenses, and may easily be observed by any one whom it concerns to know it. But to know, who has most knowledge of the public affairs, is yet harder; and they that know them, need them a great deal the less. For to know, who knows the rules almost of any art, is a great degree of the knowledge of the same art; because no man can be assured of the truth of another’s rules, but he that is first taught to understand them. But the best signs of knowledge of any art, are, much conversing in it, and constant good effects of it. Good counsel comes not by lot, nor by inheritance; and therefore there is no more reason to expect good advice from the rich or noble, in matter of state, than in delineating the dimensions of a fortress; unless we shall think there needs no method in the study of the politics, as there does in the study of geometry, but only to be lookers on; which is not so. For the politics is the harder study of the two. Whereas in these parts of Europe, it hath been taken for a right of certain persons, to have place in the highest council of state by inheritance; it is derived from the conquests of the ancient Germans; wherein many absolute lords joining together to conquer other nations, would not enter into the confederacy, without such privileges, as might be marks of difference in time following, between their posterity, and the posterity of their subjects; which privileges being inconsistent with the sovereign power, by the favour of the sovereign, they may seem to keep; but contending for them as their right, they must needs by degrees let them go, and have at last no further honour, than adhereth naturally to their abilities.
And how able soever be the counsellors in any affair, the benefit of their counsel is greater, when they give every one his advice, and the reasons of it apart, than when they do it in an assembly, by way of orations; and when they have premeditated, than when they speak on the sudden; both because they have more time, to survey the consequences of action; and are less subject to be carried away to contradiction, through envy, emulation, or other passions arising from the difference of opinion.
The best counsel, in those things that concern not other nations, but only the ease and benefit the subjects may enjoy, by laws that look only inward, is to be taken from the general informations, and complaints of the people of each province, who are best acquainted with their own wants, and ought therefore, when they demand nothing in derogation of the essential rights of sovereignty, to be diligently taken notice of. For without those essential rights, as I have often before said, the commonwealth cannot at all subsist.
Commanders.
A commander of an army in chief, if he be not popular, shall not be beloved nor feared as he ought to be by his army; and consequently, cannot perform that office with good success. He must therefore be industrious, valiant, affable, liberal and fortunate, that he may gain an opinion both of sufficiency, and of loving his soldiers. This is popularity, and breeds in the soldiers both desire, and courage, to recommend themselves to his favour; and protects the severity of the general in punishing, when need is, the mutinous, or negligent soldiers. But this love of soldiers, if caution be not given of the commander’s fidelity, is a dangerous thing to sovereign power; especially when it is in the hands of an assembly not popular. It belongeth therefore to the safety of the people, both that they be good conductors, and faithful subjects, to whom the sovereign commits his armies.
But when the sovereign himself is popular; that is, reverenced and beloved of his people, there is no danger at all from the popularity of a subject. For soldiers are never so generally unjust, as to side with their captain though they love him, against their sovereign, when they love not only his person, but also his cause. And therefore those, who by violence have at any time suppressed the power of their lawful sovereign, before they could settle themselves in his place, have been always put to the trouble of contriving their titles, to save the people from the shame of receiving them. To have a known right to sovereign power, is so popular a quality, as he that has it needs no more, for his own part, to turn the hearts of his subjects to him, but that they see him able absolutely to govern his own family: nor, on the part of his enemies, but a disbanding of their armies. For the greatest and most active part of mankind, has never hitherto been well contented with the present.
Concerning the offices of one sovereign to another, which are comprehended in that law, which is commonly called the law of nations, I need not say anything in this place; because the law of nations, and the law of nature, is the same thing. And every sovereign hath the same right, in procuring the safety of his people, that any particular man can have, in procuring the safety of his own body. And the same law, that dictateth to men that have no civil government, what they ought to do, and what to avoid in regard of one another, dictateth the same to commonwealths, that is, to the consciences of sovereign princes and sovereign assemblies; there being no court of natural justice, but in the conscience only; where not man, but God reigneth; whose laws, such of them as oblige all mankind, in respect of God, as he is the author of nature, are natural; and in respect of the same God, as he is King of kings, are laws. But of the kingdom of God, as King of kings, and as King also of a peculiar people, I shall speak in the rest of this discourse.
Un altro compito del sovrano è scegliere buoni consiglieri; intendo coloro i cui consigli debba seguire nella gestione della comunità. Il termine “consiglio”, derivante da “considerazione”, ha un significato molto ampio e include tutte le riunioni di persone che si tengono non solo per discutere ciò che deve essere fatto in futuro, ma anche per giudicare fatti passati e stabilire leggi per il presente. Qui lo intendo nel suo primo senso: e in questo senso, non esiste alcuna possibilità di scegliere i consiglieri né in una democrazia né in un’aristocrazia, poiché coloro che danno consigli fanno parte stessa della persona a cui essi vengono forniti. Pertanto, la scelta dei consiglieri è propria della monarchia; in essa, il sovrano che non si impegna a scegliere coloro che sono realmente i più capaci non svolge correttamente il proprio dovere. I migliori consiglieri sono quelli che hanno meno motivi di trarre vantaggio da consigli errati e che possiedono una grande conoscenza di ciò che contribuisce alla pace e alla difesa della comunità. È difficile individuare chi trae beneficio dai disordini pubblici; tuttavia, un indizio significativo è il fatto che persone le cui risorse economiche non sono sufficienti a coprire le loro spese abituali cercano di placare le lamentele irragionevoli o irreparabili del popolo; questo fenomeno può essere facilmente osservato da chiunque sia interessato a conoscere la verità. Tuttavia, individuare coloro che possiedono una vera conoscenza degli affari pubblici è ancora più difficile; e coloro che la possiedono hanno molto meno bisogno di consiglieri. Infatti, conoscere le regole di un’arte significa già possedere una notevole competenza in essa, poiché nessuno può essere certo della veridicità delle regole altrui se non chi le ha apprese personalmente. I migliori segni di competenza in un’arte sono una profonda conoscenza di essa e i risultati positivi che ne derivano costantemente. Un buon consiglio non deriva né dal caso né dall’eredità; pertanto, non c’è alcun motivo per aspettarsi consigli utili da persone ricche o nobili in questioni di stato, proprio come non ci si può affidare alle dimensioni di una fortezza stabilite casualmente o ereditariamente. A meno che non si pensi che lo studio della politica richieda meno metodo di quello della geometria, e che basti semplicemente osservare senza intervenire; ma questo non è vero. La politica rappresenta infatti lo studio più complesso dei due ambiti. In alcune parti d’Europa, l’accesso al consiglio di stato più alto è considerato un diritto ereditario; questa pratica deriva dalle conquiste dei Germani antichi: quando molti signori assoluti si univano per conquistare altre nazioni, richiedevano tali privilegi come segno distintivo tra le loro discendenze e quelle dei loro sudditi. Tuttavia, poiché questi privilegi sono incompatibili con il potere sovrano, possono essere mantenuti solo con il favore del sovrano stesso; se invece vengono rivendicati come diritti legittimi, devono inevitabilmente essere abbandonati gradualmente, e alla fine non rimane altro onore che quello derivante dalle proprie capacità effettive.
Per quanto siano abili i consiglieri in qualsiasi questione, il beneficio dei loro suggerimenti è maggiore quando forniscono a ciascuno un parere specifico e ne spiegano le ragioni, piuttosto che quando lo fanno in assemblea attraverso discorsi; ed è ancora maggiore se hanno previamente riflettuto sulle cose, piuttosto che se parlano all’improvviso. Ciò avviene sia perché hanno più tempo per valutare le conseguenze delle loro proposte, sia perché sono meno soggetti ad essere influenzati da invidia, competizione o altre emozioni derivanti dalle differenze di opinione.
Il miglior consiglio, per quelle questioni che riguardano non altre nazioni, ma soltanto il benessere e l’agio dei sudditi, attraverso leggi rivolte esclusivamente all’interno del paese, deriva dalle informazioni generali e dalle lamentele del popolo di ciascuna provincia: queste persone conoscono meglio delle altre le proprie esigenze e, pertanto, quando non chiedono nulla che possa ledere ai diritti essenziali della sovranità, meritano di essere ascoltate con attenzione. Poiché, come ho già detto molte volte, senza quei diritti essenziali la comunità non potrebbe affatto sopravvivere.
Comandanti.
Un comandante in capo di un esercito, se non è popolare, non sarà amato né temuto come dovrebbe essere dal suo esercito; e di conseguenza, non potrà svolgere tale incarico con successo. Pertanto, deve essere diligente, valoroso, affabile, generoso e fortunato, in modo da guadagnarsi l’opinione di essere sia competente che amorevole nei confronti dei suoi soldati. Questa è la popolarità: essa suscita nel soldato il desiderio e il coraggio di meritare la sua stima; inoltre, protegge la severità del comandante nell’punire, quando necessario, i soldati ribelli o negligenti. Tuttavia, questo affetto dei soldati, se non si fa attenzione alla fedeltà del comandante, può rappresentare un pericolo per il potere sovrano; soprattutto quando tale affetto è nelle mani di un’assemblea che non gode di popolarità. Pertanto, per la sicurezza del popolo, è fondamentale che i comandanti siano persone di buona condotta e sudditi fedeli, a cui il sovrano affidi le sue truppe.
Ma quando lo stesso sovrano è popolare, cioè rispettato e amato dal suo popolo, non esiste alcun pericolo derivante dalla popolarità dei suoi sudditi. Infatti, i soldati non sono mai così generalmente ingiusti da schierarsi al fianco del loro comandante – anche se lo amano – contro il loro sovrano, quando non amano soltanto la sua persona, ma anche la causa per cui combatte. Pertanto coloro che, con la violenza, hanno soppresso il potere del proprio legittimo sovrano, prima ancora di potersi insediare al suo posto, sono sempre stati costretti a inventare titoli e giustificazioni per salvare il popolo dall’umiliazione di accettarli. Disporre di un diritto legittimo al potere sovrano è una qualità così popolare che colui che lo possiede non ha bisogno, da parte sua, di fare altro se non dimostrare di essere in grado di governare efficacemente la propria famiglia; mentre, da parte dei suoi nemici, basta semplicemente che smantellino le loro armate. Infatti, la maggior parte degli esseri umani non è mai stata veramente soddisfatta del presente stato delle cose.
Per quanto riguarda i rapporti tra un sovrano e un altro, quali sono definiti da quella legge comunemente chiamata “diritto delle nazioni”, non ho bisogno di aggiungere nulla in questo contesto; poiché il diritto delle nazioni e il diritto naturale sono la stessa cosa. Ogni sovrano possiede, nel perseguire la sicurezza del proprio popolo, gli stessi diritti che qualsiasi individuo ha nel proteggere la propria incolumità personale. La stessa legge che indica a coloro che non dispongono di un governo civile ciò che devono fare e ciò che devono evitare reciprocamente, detta lo stesso anche alle nazioni, cioè ai principi sovrani e alle assemblee supreme; poiché non esiste alcun tribunale di giustizia naturale se non nella coscienza umana; là dove non regna l’uomo, ma Dio. Le leggi di Dio, in quanto obbligano tutta l’umanità rispetto a Lui come autore della natura, sono leggi naturali; e in quanto Lo riguardano come Re dei re, sono leggi propriamente detti “leggi”. Ma del regno di Dio, come Re dei re e come Re di un popolo particolare, parlerò nel resto di questo discorso.
THE SCOPE OF the following chapters.
That the condition of mere nature, that is to say, of absolute liberty, such as is theirs, that neither are sovereigns, nor subjects, is anarchy, and the condition of war: that the precepts, by which men are guided to avoid that condition, are the laws of nature: that a commonwealth, without sovereign power, is but a word without substance, and cannot stand: that subjects owe to sovereigns, simple obedience, in all things wherein their obedience is not repugnant to the laws of God, I have sufficiently proved, in that which I have already written. There wants only, for the entire knowledge of civil duty, to know what are those laws of God. For without that, a man knows not, when he is commanded any thing by the civil power, whether it be contrary to the law of God, or not: and so, either by too much civil obedience, offends the Divine Majesty; or through fear of offending God, transgresses the commandments of the commonwealth. To avoid both these rocks, it is necessary to know what are the laws divine. And seeing the knowledge of all law, dependeth on the knowledge of the sovereign power, I shall say something in that which followeth, of the Kingdom of God.
Who are subjects in the kingdom of God.
God is king, let the earth rejoice, saith the psalmist. (xcvii. 1). And again, (Psalm xcix. 1) God is king, though the nations be angry; and he that sitteth on the cherubims, though the earth be moved. Whether men will or not, they must be subject always to the divine power. By denying the existence, or providence of God, men may shake off their ease, but not their yoke. But to call this power of God, which extendeth itself not only to man, but also to beasts, and plants, and bodies inanimate, by the name of kingdom, is but a metaphorical use of the word. For he only is properly said to reign, that governs his subjects by his word, and by promise of rewards to those that obey it, and by threatening them with punishment that obey it not. Subjects therefore in the kingdom of God, are not bodies inanimate, nor creatures irrational; because they understand no precepts as his: nor atheists, nor they that believe not that God has any care of the actions of mankind; because they acknowledge no word for his, nor have hope of his rewards or fear of his threatenings. They therefore that believe there is a God that governeth the world, and hath given precepts, and propounded rewards, and punishments to mankind, are God’s subjects; all the rest, are to be understood as enemies.
A threefold word of God, reason, revelation, prophecy.
To rule by words, requires that such words be manifestly made known; for else they are no laws: for to the nature of laws belongeth a sufficient, and clear promulgation, such as may take away the excuse of ignorance; which in the laws of men is but of one only kind, and that is, proclamation, or promulgation by the voice of man. But God declareth his laws three ways; by the dictates of natural reason, by revelation, and by the voice of some man, to whom by the operation of miracles, he procureth credit with the rest. From hence there ariseth a triple word of God, rational, sensible, and prophetic: to which correspondeth a triple hearing; right reason, sense supernatural, and faith. As for sense supernatural, which consisteth in revelation or inspiration, there have not been any universal laws so given, because God speaketh not in that manner but to particular persons, and to divers men divers things.
A twofold kingdom of God, natural and prophetic.
From the difference between the other two kinds of God’s word, rational, and prophetic, there may be attributed to God, a twofold kingdom, natural, and prophetic: natural, wherein he governeth as many of mankind as acknowledge his providence, by the natural dictates of right reason; and prophetic, wherein having chosen out one peculiar nation, the Jews, for his subjects, he governed them, and none but them, not only by natural reason, but by positive laws, which he gave them by the mouths of his holy prophets. Of the natural kingdom of God I intend to speak in this chapter.
The right of God’s sovereignty is derived from his omnipotence.
The right of nature, whereby God reigneth over men, and punisheth those that break his laws, is to be derived, not from his creating them, as if he required obedience as of gratitude for his benefits; but from his irresistible power. I have formerly shown, how the sovereign right ariseth from pact: to show how the same right may arise from nature, requires no more, but to show in what case it is never taken away. Seeing all men by nature had right to all things, they had right every one to reign over all the rest. But because this right could not be obtained by force, it concerned the safety of every one, laying by that right, to set up men, with sovereign authority, by common consent, to rule and defend them: whereas if there had been any man of power irresistible, there had been no reason, why he should not by that power have ruled and defended both himself, and them, according to his own discretion. To those therefore whose power is irresistible, the dominion of all men adhereth naturally by their excellence of power; and consequently it is from that power, that the kingdom over men, and the right of afflicting men at his pleasure, belongeth naturally to God Almighty; not as Creator, and gracious; but as omnipotent. And though punishment be due for sin only, because by that word is understood affliction for sin; yet the right of afflicting, is not always derived from men’s sin, but from God’s power.
Sin not the cause of all affliction.
This question, why evil men often prosper, and good men suffer adversity, has been much disputed by the ancient, and is the same with this of ours, by what right God dispenseth the prosperities and adversities of this life; and is of that difficulty, as it hath shaken the faith, not only of the vulgar, but of philosophers, and which is more, of the Saints, concerning the Divine Providence. How good, saith David, (Psalm lxxiii. 1, 2, 3) is the God of Israel to those that are upright in heart; and yet my feet were almost gone, my treadings had well-nigh slipt; for I was grieved at the wicked, when I saw the ungodly in such prosperity. And Job, how earnestly does he expostulate with God, for the many afflictions he suffered, notwithstanding his righteousness? This question in the case of Job, is decided by God himself, not by arguments derived from Job’s sin, but his own power. For whereas the friends of Job drew their arguments from his affliction to his sin, and he defended himself by the conscience of his innocence, God himself taketh up the matter, and having justified the affliction by arguments drawn from his power, such as this, (Job xxxviii. 4) Where wast thou, when I laid the foundations of the earth? and the like, both approved Job’s innocence, and reproved the erroneous doctrine of his friends. Conformable to this doctrine is the sentence of our Saviour, concerning the man that was born blind, in these words, Neither hath this man sinned, nor his fathers; but that the works of God might be made manifest in him. And though it be said, that death entered into the world by sin, (by which is meant, that if Adam had never sinned, he had never died, that is, never suffered any separation of his soul from his body,) it follows not thence, that God could not justly have afflicted him, though he had not sinned, as well as he afflicteth other living creatures, that cannot sin.
Divine laws.
Having spoken of the right of God’s sovereignty, as grounded only on nature; we are to consider next, what are the Divine laws, or dictates of natural reason; which laws concern either the natural duties of one man to another, or the honour naturally due to our Divine Sovereign. The first are the same laws of nature, of which I have spoken already in the fourteenth and fifteenth chapters of this treatise; namely, equity, justice, mercy, humility, and the rest of the moral virtues. It remaineth therefore that we consider, what precepts are dictated to men, by their natural reason only, without other word of God, touching the honour and worship of the Divine Majesty.
Honour and worship, what.
L’ambito dei capitoli seguenti.
Il fatto che lo stato della pura natura, cioè quello di assoluta libertà – nel quale né i sudditi né i sovrani esistono – non costituisca anarchia né uno stato di guerra; che i precetti attraverso cui gli uomini sono guidati a evitare tale stato siano appunto le leggi della natura; che una repubblica priva di potere sovrano sia soltanto una parola priva di sostanza e quindi incapace di esistere; che i sudditi debbano ai sovrani un’obbedienza semplice in tutto ciò che non è contrario alle leggi di Dio, ho dimostrato a sufficienza in quanto già scritto. Per comprendere appieno i doveri civili, manca però la conoscenza di tali leggi divine. Infatti, senza di essa, un uomo non sa se ciò che gli viene comandato dal potere civile sia contrario o meno alle leggi di Dio; e così, o commette un eccesso di obbedienza civile offendendo la Maestà Divina, oppure, per paura di offenderla, trasgredisce i comandi della repubblica. Per evitare entrambi questi errori, è necessario conoscere quali siano le leggi divine. E poiché la conoscenza di ogni legge dipende dalla conoscenza del potere sovrano, dirò ora qualcosa riguardo al Regno di Dio.
Chi sono i sudditi nel regno di Dio?
Dio è re: che la terra si rallegri, dice il salmista (Salmo 97,1). E ancora: Dio è re, anche se le nazioni si adirano; e colui che siede tra i cherubini, anche se la terra tremba. Che gli uomini lo vogliano o no, devono sempre sottomettersi al potere divino. Negando l’esistenza o la provvidenza di Dio, gli uomini possono liberarsi dalla loro comodità, ma non dal loro giogo. Tuttavia, chiamare questo potere di Dio – che si estende non solo all’uomo, ma anche agli animali, alle piante e ai corpi inanimati – “regno” è soltanto un uso metaforico della parola. Solo colui che governa i suoi sudditi attraverso la sua parola, promettendo ricompense a coloro che la osservano e minacciando punizioni a coloro che non la seguono, può veramente essere detto re. Pertanto, i sudditi nel regno di Dio non sono corpi inanimati né creature irrazionali; poiché essi non riconoscono alcuna parola di Dio, né sperano nelle sue ricompense né temono le sue minacce. Coloro che credono nell’esistenza di un Dio che governa il mondo e ha stabilito precetti, promesso ricompense e inflitto punizioni all’umanità, sono dunque i sudditi di Dio; tutti gli altri devono essere considerati nemici.
Una parola di Dio triplice: ragione, rivelazione, profezia.
Governare attraverso le parole richiede che tali parole siano chiaramente rese note; altrimenti non costituiscono leggi. Infatti, la natura delle leggi impone una promulgazione sufficientemente chiara e comprensibile, tale da eliminare qualsiasi scusa basata sull’ignoranza. Nelle leggi umane, questa forma di promulgazione è l’unica esistente: quella effettuata attraverso la voce umana. Tuttavia, Dio proclama le sue leggi in tre modi: attraverso i dettami della ragione naturale, attraverso la rivelazione e attraverso la voce di alcuni individui, a cui, grazie ai miracoli, conferisce credibilità agli occhi degli altri. Da ciò deriva una triplice forma di manifestazione divina: razionale, sensibile e profetica; corrispondenti, rispettivamente, a un triplice modo di ascolto: la ragione retta, il senso soprannaturale e la fede. Per quanto riguarda il senso soprannaturale, che si basa sulla rivelazione o sull’ispirazione, non sono esistite leggi universali formulate in questo modo; Dio infatti parla in questo modo soltanto a persone specifiche e, a diversi individui, rivolge messaggi diversi.
Un regno duplice di Dio: quello naturale e quello profetico.
Dalla differenza tra le altre due forme della parola di Dio – quella razionale e quella profetica – si può attribuire a Dio un duplice regno: il regno naturale e il regno profetico. Nel regno naturale, Dio governa coloro che riconoscono la sua provvidenza, attraverso le leggi naturali della ragione; nel regno profetico, invece, avendo scelto i Giudei come suo popolo particolare, li ha governati non solo con le leggi naturali, ma anche con leggi positive che ha loro rivelato attraverso i suoi santi profeti. Di questo regno naturale di Dio parlerò in questo capitolo.
Il diritto alla sovranità di Dio deriva dalla sua onnipotenza.
Il diritto naturale, per mezzo del quale Dio regna sugli uomini e punisce coloro che violano le sue leggi, deriva non dal fatto che li abbia creati, come se richiedesse obbedienza in segno di gratitudine per i suoi doni; ma dalla sua potenza irresistibile. Ho già dimostrato come il diritto sovrano derivi dai patti; per dimostrare invece come lo stesso diritto possa provenire dalla natura, non è necessario altro che mostrare in quali circostanze esso non venga mai meno. Poiché tutti gli uomini, per natura, hanno diritto a tutte le cose, ognuno di loro aveva quindi il diritto di regnare sugli altri. Ma poiché questo diritto non poteva essere ottenuto con la forza, era nell’interesse della sicurezza di tutti che si stabilissero, per consenso comune, uomini dotati di autorità sovrana per governarli e difenderli; altrimenti, se fosse esistito qualcuno con un potere irresistibile, non ci sarebbe stata alcuna ragione perché non avesse potuto governare e difendersi sia lui stesso che gli altri a suo piacimento. Pertanto, per coloro il cui potere è irresistibile, il dominio su tutti gli uomini deriva naturalmente dalla loro superiorità di forza; ed è proprio da questa forza che il regno sugli uomini, nonché il diritto di punirli a piacimento, appartengono naturalmente a Dio Onnipotente; non in qualità di Creatore e Misericordioso, ma come Potenza Suprema. E sebbene la punizione sia dovuta soltanto al peccato – poiché con questo termine si intende la sofferenza causata dal peccato stesso – il diritto di infliggere punizioni non deriva sempre dai peccati degli uomini, ma dalla potenza di Dio.
Il peccato non è la causa di tutte le sofferenze.
Questa domanda – perché gli uomini malvagi spesso prosperano e quelli buoni subiscono avversità – è stata ampiamente dibattuta dagli antichi; lo stesso vale per la nostra domanda: con quale diritto Dio distribuisce le fortune e le sfortune di questa vita? È una questione estremamente complessa, poiché ha scosso non solo la fede della gente comune, ma anche quella dei filosofi, e soprattutto dei Santi riguardo alla Provvidenza Divina. “Quanto è buono”, dice Davide (Salmo 73:1-3), “il Dio di Israele per coloro che sono retti nel cuore”; eppure i miei piedi quasi inciampavano, il mio passo rischiava di vacillare. Poiché mi addoloravo per i malvagi, vedendo gli ingiusti prosperare così tanto. E Giobbe, con quanta intensità si è rivolto a Dio per spiegare le molte sofferenze che aveva subito nonostante la sua rettitudine! In questo caso, la questione viene risolta da Dio stesso, e non attraverso argomentazioni derivanti dal peccato di Giobbe, ma dalla Sua stessa potenza. Mentre gli amici di Giobbe facevano riferimento alle sue sofferenze per dimostrare il suo peccato, lui si difendeva sostenendo la propria innocenza; Dio, invece, giustifica quelle sofferenze attraverso argomentazioni basate sulla Sua potenza – come in questo passaggio (Giobbe 38:4): “Dove eri tu quando io stabilivo le fondamenta della terra?” – dimostrando così l’innocenza di Giobbe e confutando la dottrina errata dei suoi amici. In linea con questa dottrina, anche il nostro Salvatore ha parlato del uomo nato cieco, dicendo: “Né quest’uomo né i suoi genitori hanno peccato; ma è per far manifestare in lui le opere di Dio”. E se si dice che la morte sia entrata nel mondo a causa del peccato – il che significa che se Adamo non avesse mai peccato, non sarebbe mai morto, cioè non avrebbe mai subito la separazione dell’anima dal corpo – ciò non implica affatto che Dio non potesse giustamente averlo colpito, anche se non aveva peccato, proprio come colpisce altre creature viventi che non possono peccare.
Leggi divine.
Avendo parlato del diritto alla sovranità di Dio, fondato esclusivamente sulla natura, dobbiamo ora considerare quali siano le leggi divine, ovvero i dettami della ragione naturale; queste leggi riguardano sia i doveri naturali che un uomo ha verso un altro, sia l’onore che naturalmente spetta al nostro Sovrano Divino. I primi sono appunto quelle leggi della natura di cui ho già parlato nei capitoli quattordicesimo e quindicesimo di questo trattato: cioè equità, giustizia, misericordia, umiltà e le altre virtù morali. Resta quindi da esaminare quali precetti vengano dettati agli uomini soltanto dalla loro ragione naturale, senza alcun altro insegnamento di Dio, riguardo all’onore e al culto della Maestà Divina.
Onore e venerazione, che cosa sono?
Honour consisteth in the inward thought, and opinion of the power, and goodness of another; and therefore to honour God, is to think as highly of his power and goodness, as is possible. And of that opinion, the external signs appearing in the words and actions of men, are called worship; which is one part of that which the Latins understand by the word cultus. For cultus signifieth properly, and constantly, that labour which a man bestows on anything, with a purpose to make benefit by it. Now those things whereof we make benefit, are either subject to us, and the profit they yield, followeth the labour we bestow upon them, as a natural effect; or they are not subject to us, but answer our labour, according to their own wills. In the first sense the labour bestowed on the earth, is called culture; and the education of children, a culture of their minds. In the second sense, where men’s wills are to be wrought to our purpose, not by force, but by complaisance, it signifieth as much as courting, that is, a winning of favour by good offices; as by praises, by acknowledging their power, and by whatsoever is pleasing to them from whom we look for any benefit. And this is properly worship: in which sense Publicola, is understood for a worshipper of the people; and cultus Dei, for the worship of God.
Several signs of honour.
From internal honour, consisting in the opinion of power and goodness, arise three passions; love, which hath reference to goodness; and hope, and fear, that relate to power: and three parts of external worship; praise, magnifying, and blessing: the subject of praise, being goodness; the subject of magnifying and blessing, being power, and the effect thereof felicity. Praise, and magnifying are signified both by words, and actions: by words, when we say a man is good, or great: by actions, when we thank him for his bounty, and obey his power. The opinion of the happiness of another, can only be expressed by words.
Worship natural and arbitrary.
There be some signs of honour, both in attributes and actions, that be naturally so; as amongst attributes, good, just, liberal, and the like; and amongst actions, prayers, thanks, and obedience. Others are so by institution, or custom of men; and in some times and places are honourable; in others, dishonourable; in others, indifferent: such as are the gestures in salutation, prayer, and thanksgiving, in different times and places, differently used. The former is natural; the latter arbitrary worship.
Worship commanded and free.
And of arbitrary worship, there be two differences: for sometimes it is a commanded, sometimes voluntary worship: commanded, when it is such as he requireth, who is worshipped: free, when it is such as the worshipper thinks fit. When it is commanded, not the words, or gesture, but the obedience is the worship. But when free, the worship consists in the opinion of the beholders: for if to them the words, or actions by which we intend honour, seem ridiculous, and tending to contumely, they are no worship, because no signs of honour; and no signs of honour, because a sign is not a sign to him that giveth it, but to him to whom it is made, that is, to the spectator.
Worship public and private.
Again, there is a public, and a private worship. Public, is the worship that a commonwealth performeth, as one person. Private, is that which a private person exhibiteth. Public, in respect of the whole commonwealth, is free; but in respect of particular men, it is not so. Private, is in secret free; but in the sight of the multitude, it is never without some restraint, either from the laws, or from the opinion of men; which is contrary to the nature of liberty.
The end of worship.
The end of worship amongst men, is power. For where a man seeth another worshipped, he supposeth him powerful, and is the readier to obey him; which makes his power greater. But God has no ends: the worship we do him, proceeds from our duty, and is directed according to our capacity, by those rules of honour, that reason dictateth to be done by the weak to the more potent men, in hope of benefit, for fear of damage, or in thankfulness for good already received from them.
Attributes of divine honour.
That we may know what worship of God is taught us by the light of nature, I will begin with his attributes. Where, first, it is manifest, we ought to attribute to him existence. For no man can have the will to honour that, which he thinks not to have any being.
Secondly, that those philosophers, who said the world, or the soul of the world was God, spake unworthily of him; and denied his existence. For by God, is understood the cause of the world; and to say the world is God, is to say there is no cause of it, that is, no God.
Thirdly, to say the world was not created, but eternal, seeing that which is eternal has no cause, is to deny there is a God.
Fourthly, that they who attributing, as they think, ease to God, take from him the care of mankind; take from him his honour: for it takes away men’s love, and fear of him; which is the root of honour.
Fifthly, in those things that signify greatness, and power; to say he is finite, is not to honour him: for it is not a sign of the will to honour God, to attribute to him less than we can; and finite, is less than we can; because to finite, it is easy to add more.
Therefore to attribute figure to him, is not honour; for all figure is finite:
Nor to say we conceive, and imagine, or have an idea of him, in our mind: for whatsoever we conceive is finite:
Nor to attribute to him parts, or totality; which are the attributes only of things finite:
Nor to say he is in this, or that place: for whatsoever is in place, is bounded, and finite:
Nor that he is moved, or resteth: for both these attributes ascribe to him place:
Nor that there be more Gods than one; because it implies them all finite: for there cannot be more than one infinite:
Nor to ascribe to him, (unless metaphorically, meaning not the passion but the effect,) passions that partake of grief; as repentance, anger, mercy: or of want; as appetite, hope, desire; or of any passive faculty: for passion, is power limited by somewhat else.
And therefore when we ascribe to God a will, it is not to be understood, as that of man, for a rational appetite; but as the power, by which he effecteth every thing.
Likewise when we attribute to him sight, and other acts of sense; as also knowledge, and understanding; which in us is nothing else, but a tumult of the mind, raised by external things that press the organical parts of man’s body: for there is no such thing in God; and being things that depend on natural causes, cannot be attributed to him.
He that will attribute to God, nothing but what is warranted by natural reason, must either use such negative attributes, as infinite, eternal, incomprehensible; or superlatives, as most high, most great, and the like; or indefinite, as good, just, holy, creator; and in such sense, as if he meant not to declare what he is, (for that were to circumscribe him within the limits of our fancy,) but how much we admire him, and how ready we would be to obey him; which is a sign of humility, and of a will to honour him as much as we can. For there is but one name to signify our conception of his nature, and that is, I am: and but one name of his relation to us, and that is, God; in which is contained Father, King, and Lord.
Actions that are signs of divine honour.
Concerning the actions of divine worship, it is a most general precept of reason, that they be signs of the intention to honour God; such as are, first, prayers. For not the carvers, when they made images, were thought to make them gods; but the people that prayed to them.
Secondly, thanksgiving; which differeth from prayer in divine worship, no otherwise, than that prayers precede, and thanks succeed the benefit; the end, both of the one and the other, being to acknowledge God, for author of all benefits, as well past, as future.
Thirdly, gifts, that is to say, sacrifices and oblations, if they be of the best, are signs of honour: for they are thanksgivings.
L’onore consiste nel pensiero e nell’opinione interna riguardo al potere e alla bontà di un altro; pertanto onorare Dio significa considerarne il potere e la bontà con la massima stima possibile. I segni esterni che derivano da tale opinione, manifestatisi nelle parole e negli atti delle persone, vengono chiamati adorazione; essa rappresenta una parte di ciò che i Latini intendono con il termine “cultus”. Infatti, “cultus” indica propriamente, e in modo costante, quel sforzo che un uomo compie su qualcosa al fine di trarne beneficio. Le cose da cui traiamo vantaggio possono essere o soggette a noi, e il profitto derivante ne è l’effetto naturale del nostro impegno; oppure non sono soggette a noi, ma rispondono al nostro sforzo secondo la loro volontà propria. Nel primo caso, lo sforzo compiuto sulla terra viene chiamato “coltivazione”; l’educazione dei bambini, invece, è considerata una coltivazione della loro mente. Nel secondo caso, quando la volontà altrui viene plasmata a nostro vantaggio non con la forza, ma attraverso la persuasione o il favore, si parla di “corteggiamento”, ovvero di un modo per ottenere il loro consenso attraverso buone azioni, lodi, riconoscimenti del loro potere, o qualsiasi altra cosa possa piacergli; ed è proprio in questo senso che si intende l’adorazione. In questa accezione, Publicola viene considerata una “adoratrice” del popolo, mentre “cultus Dei” indica l’adorazione di Dio stesso.
Diversi segni di onore.
Dall’onore interno, che consiste nella percezione della propria potenza e bontà, derivano tre passioni: l’amore, legato alla bontà; la speranza e la paura, legate alla potenza. Inoltre, dall’onore interno nascono anche tre forme di culto esterno: la lode, l’esaltazione e la benedizione. L’oggetto della lode è la bontà, quello dell’esaltazione e della benedizione è la potenza, nonché i suoi effetti positivi, ovvero la felicità. La lode e l’esaltazione possono essere espressi sia con le parole che con gli atti: con le parole, quando diciamo che una persona è buona o grande; con gli atti, quando le ringraziamo per le sue azioni benevole o obbediamo alla sua autorità. La percezione della felicità altrui, invece, può essere espressa soltanto con le parole.
Adora ciò che è naturale e ciò che è arbitrario.
Esistono alcuni segni di onore, sia negli attributi che nelle azioni, che sono naturalmente tali; ad esempio, tra gli attributi, la bontà, la giustizia, la generosità e simili; tra le azioni, le preghiere, i ringraziamenti e l’obbedienza. Altri segni di onore derivano dall’uso o dalla consuetudine umana: in alcuni momenti e luoghi sono considerati onorabili, in altri disonorevoli, in altri ancora indifferenti; ne sono esempi i gesti utilizzati nel saluto, nella preghiera e nel ringraziamento, che vengono interpretati in modo diverso a seconda del contesto. I primi rientrano nell’ambito di ciò che è naturale, i secondi invece rappresentano forme di venerazione arbitrarie.
Il culto è imposto, ma allo stesso tempo libero.
E riguardo al culto arbitrario, esistono due differenze: a volte esso è imposto, altre volte volontario. È imposto quando corrisponde alle richieste di colui che viene venerato; è volontario quando il fedele ritiene appropriato compiere tali atti secondo le proprie convinzioni. Quando il culto è imposto, ciò che conta non sono le parole o i gesti in sé, ma l’obbedienza del fedele. Quando invece è volontario, il significato del culto dipende dall’opinione di coloro che lo osservano: se a loro le parole o gli atti con cui intendiamo manifestare rispetto sembrano ridicoli o addirittura offensivi, allora non costituiscono un vero e proprio atto di culto, poiché non rappresentano segni di rispetto; e non sono segni di rispetto perché un simbolo ha significato soltanto per colui a cui viene rivolto, e non per chi lo utilizza.
Rendere omaggio, sia in pubblico che in privato.
Ancora una volta, esistono forme di culto pubblico e private. Il culto pubblico è quello che un stato compie come entità collettiva; il culto privato, invece, è quello che un individuo esprime in modo personale. Il culto pubblico, nel contesto dell’intero stato, è libero; tuttavia, per quanto riguarda gli individui singoli, non lo è necessariamente. Il culto privato, sebbene sia libero in segreto, non può mai svolgersi senza alcune restrizioni, sia imposte dalle leggi che dall’opinione altrui; ciò è contrario alla natura stessa della libertà.
La fine del culto.
La fine della venerazione tra gli uomini è il potere: quando un uomo vede un altro essere venerato, ritiene che quell’altro sia potente e quindi è più disposto ad obbedirgli, il che aumenta ulteriormente il suo potere. Ma Dio non ha scopi particolari; la venerazione che Gli rivolgiamo deriva dal nostro dovere e segue le regole di rispetto che la ragione prescrive che i deboli debbano osservare nei confronti dei più forti, nella speranza di trarne beneficio, per paura di danni, o in segno di gratitudine per i beni già ricevuti da Lui.
Atributi dell’onore divino.
Affinché possiamo comprendere quale sia il modo di adorare Dio come ci viene insegnato dalla luce della natura, inizierò analizzando i suoi attributi. Prima di tutto, è evidente che dobbiamo attribuire a Lui l’esistenza: infatti, nessuno può avere il desiderio di onorare ciò che ritiene non esista affatto.
In secondo luogo, quei filosofi che affermavano che il mondo, o l’anima del mondo, fosse Dio, lo hanno offeso gravemente; hanno infatti negato la sua esistenza. Poiché con “Dio” si intende la causa del mondo; e dire che il mondo è Dio significa dire che non esiste alcuna causa per esso, cioè che non esiste alcun Dio.
In terzo luogo, affermare che il mondo non sia stato creato, ma sia eterno – poiché ciò che è eterno non ha alcuna causa – equivale a negare l’esistenza di Dio.
In quarto luogo, coloro che attribuiscono a Dio, secondo quanto credono, facilità e agevolezza nelle sue azioni, gli tolgono in realtà la responsabilità della cura dell’umanità; gli tolgono anche la sua onore, poiché ciò priva gli uomini dell’amore e del timore per Lui, che sono invece alla base stessa dell’onore.
In quinto luogo, riguardo a quelle cose che simboleggiano grandezza e potere, affermare che Dio sia finito non costituisce un segno di rispetto verso di Lui: attribuire a Dio qualcosa di meno di ciò che possiamo concepire non rappresenta infatti un atto volto ad onorarlo. Inoltre, definire Dio “finito” significa riconoscere in Lui qualcosa di inferiore a ciò che è veramente; dopotutto, a ciò che è finito si può facilmente aggiungere ancora qualcosa.
Pertanto, attribuirgli una forma specifica non costituisce un onore, poiché ogni forma è limitata.
Né si può dire che noi concepiamo, immaginiamo o abbiamo un’idea di esso nella nostra mente; poiché tutto ciò che concepiamo è finito.
Né attribuiregli parti o la totalità; caratteristiche che appartengono esclusivamente alle cose finite.
Né si può dire che si trovi in questo o in quel luogo; poiché tutto ciò che è “in un luogo” è delimitato e finito.
Né si muove, né riposa: poiché entrambi questi attributi gli attribuiscono uno “spazio” in cui esistere.
Né che esistano più di un Dio; perché ciò implica che siano tutti finiti: infatti non può esserci che un solo essere infinito.
Né dobbiamo attribuirgli passioni che siano legate al dolore – come il pentimento, la rabbia, la misericordia – né a carenze o necessità, come l’appetito, la speranza, il desiderio; inoltre, nessuna passione può essere considerata una facoltà passiva, poiché ogni passione è un potere limitato da altri fattori.
E pertanto, quando attribuiamo a Dio una volontà, non dobbiamo intenderla come quella dell’uomo, cioè come un desiderio razionale; ma come la potenza con la quale Egli realizza ogni cosa.
Allo stesso modo, quando attribuiamo a Dio la vista e altri sensi; così come la conoscenza e la comprensione; queste cose, in noi, non sono altro che un tumulto della mente scatenato da stimoli esterni che agiscono sui organi del corpo umano; poiché in Dio non esistono simili fenomeni, e poiché tali capacità dipendono da cause naturali, non possono essere attribuite a Lui.
Colui che attribuisce a Dio soltanto ciò che è giustificato dalla ragione naturale, deve utilizzare o attributi negativi come “infinito”, “eterno”, “incomprensibile”; oppure aggettivi superlativi come “il più alto”, “il più grande”, e simili; oppure espressioni indefinite come “buono”, “giusto”, “santo”, “creatore”. In questo modo, egli non intende descrivere ciò che Dio realmente è (poiché ciò significherebbe delimitarlo entro i confini della nostra immaginazione), ma piuttosto esprimere quanto lo ammiriamo e quanto siamo disposti ad obbedirgli; il che rappresenta un segno di umiltà e di volontà di onorarlo nel modo migliore possibile. Infatti, esiste soltanto un nome per indicare la nostra concezione della sua natura: “Io sono”; e soltanto un nome per designare la sua relazione con noi: “Dio”, termine che include in sé i significati di “Padre”, “Re” e “Signore”.
Azioni che sono segni di onore divino.
Per quanto riguarda le azioni legate al culto divino, è un principio fondamentale della ragione che tali azioni debbano rappresentare un segno dell’intenzione di onorare Dio; esempi di ciò sono, innanzitutto, le preghiere. Infatti, non si pensava che gli scultori, creando statue, le stessero rendendo divine, ma piuttosto che le persone che pregavano davanti a esse lo facessero per onorare Dio.
In secondo luogo, la gratitudine: essa si differenzia dalla preghiera nel culto divino soltanto in quanto le preghiere precedono i benefici ricevuti, mentre la gratitudine ne segue; lo scopo di entrambe è riconoscere Dio come autore di tutti i benefici, sia quelli passati che quelli futuri.
In terzo luogo, i doni, ovvero i sacrifici e le offerte, se di qualità eccellente, sono segni di onore; poiché rappresentano espressioni di gratitudine.
Fourthly, not to swear by any but God, is naturally a sign of honour: for it is a confession that God only knoweth the heart; and that no man’s wit or strength can protect a man against God’s vengeance on the perjured.
Fifthly, it is a part of rational worship, to speak considerately of God; for it argues a fear of him, and fear is a confession of his power. Hence followeth, that the name of God is not to be used rashly, and to no purpose; for that is as much, as in vain: and it is to no purpose, unless it be by way of oath, and by order of the commonwealth, to make judgments certain; or between commonwealths, to avoid war. And that disputing of God’s nature is contrary to his honour: for it is supposed, that in this natural kingdom of God, there is no other way to know anything, but by natural reason, that is, from the principles of natural science; which are so far from teaching us any thing of God’s nature, as they cannot teach us our own nature, nor the nature of the smallest creature living. And therefore, when men out of the principles of natural reason, dispute of the attributes of God, they but dishonour him: for in the attributes which we give to God, we are not to consider the signification of philosophical truth; but the signification of pious intention, to do him the greatest honour we are able. From the want of which consideration, have proceeded the volumes of disputation about the nature of God, that tend not to his honour, but to the honour of our own wits and learning; and are nothing else but inconsiderate and vain abuses of his sacred name.
Sixthly, in prayers, thanksgivings, offerings, and sacrifices, it is a dictate of natural reason, that they be every one in his kind the best, and most significant of honour. As for example, that prayers and thanksgiving, be made in words and phrases, not sudden, nor light, nor plebeian; but beautiful, and well composed. For else we do not God as much honour as we can. And therefore the heathens did absurdly, to worship images for gods: but their doing it in verse, and with music, both of voice and instruments, was reasonable. Also that the beasts they offered in sacrifice, and the gifts they offered, and their actions in worshipping, were full of submission, and commemorative of benefits received, was according to reason, as proceeding from an intention to honour him.
Seventhly, reason directeth not only to worship God in secret; but also, and especially, in public, and in the sight of men. For without that, that which in honour is most acceptable, the procuring others to honour him, is lost.
Lastly, obedience to his laws, that is, in this case to the laws of nature, is the greatest worship of all. For as obedience is more acceptable to God than sacrifice; so also to set light by his commandments, is the greatest of all contumelies. And these are the laws of that divine worship, which natural reason dictateth to private men.
Public worship consisteth in uniformity.
But seeing a commonwealth is but one person, it ought also to exhibit to God but one worship; which then it doth, when it commandeth it to be exhibited by private men, publicly. And this is public worship; the property whereof, is to be uniform: for those actions that are done differently, by different men, cannot be said to be a public worship. And therefore, where many sorts of worship be allowed, proceeding from the different religions of private men, it cannot be said there is any public worship, nor that the commonwealth is of any religion at all.
All attributes depend on the laws civil.
And because words, and consequently the attributes of God, have their signification by agreement and constitution of men, those attributes are to be held significative of honour, that men intend shall so be; and whatsoever may be done by the wills of particular men, where there is no law but reason, may be done by the will of the commonwealth, by laws civil. And because a commonwealth hath no will, nor makes no laws, but those that are made by the will of him, or them that have the sovereign power; it followeth that those attributes which the sovereign ordaineth, in the worship of God, for signs of honour, ought to be taken and used for such, by private men in their public worship.
Not all actions.
But because not all actions are signs by constitution, but some are naturally signs of honour, others of contumely; these latter, which are those that men are ashamed to do in the sight of them they reverence, cannot be made by human power a part of Divine worship; nor the former, such as are decent, modest, humble behaviour, ever be separated from it. But whereas there be an infinite number of actions and gestures of an indifferent nature; such of them as the commonwealth shall ordain to be publicly and universally in use, as signs of honour, and part of God’s worship, are to be taken and used for such by the subjects. And that which is said in the Scripture, It is better to obey God than man, hath place in the kingdom of God by pact, and not by nature.
Natural punishments.
Having thus briefly spoken of the natural kingdom of God, and his natural laws, I will add only to this chapter a short declaration of his natural punishments. There is no action of man in this life, that is not the beginning of so long a chain of consequences, as no human providence is high enough, to give a man a prospect to the end. And in this chain, there are linked together both pleasing and unpleasing events; in such manner, as he that will do anything for his pleasure, must engage himself to suffer all the painsannexed to it; and these pains, are the natural punishments of those actions, which are the beginning of more harm than good. And hereby it comes to pass, that intemperance is naturally punished with diseases; rashness, with mischances; injustice, with the violence of enemies; pride, with ruin; cowardice, with oppression: negligent government of princes, with rebellion; and rebellion, with slaughter. For seeing punishments are consequent to the breach of laws; natural punishments must be naturally consequent to the breach of the laws of nature; and therefore follow them as their natural, not arbitrary effects.
The conclusion of the second part. Conclusion.
And thus far concerning the constitution, nature, and right of sovereigns, and concerning the duty of subjects, derived from the principles of natural reason. And now, considering how different this doctrine is, from the practice of the greatest part of the world, especially of these western parts, that have received their moral learning from Rome and Athens; and how much depth of moral philosophy is required, in them that have the administration of the sovereign power; I am at the point of believing this my labour, as useless, as the commonwealth of Plato. For he also is of opinion that it is impossible for the disorders of state, and change of governments by civil war, ever to be taken away, till sovereigns be philosophers. But when I consider again, that the science of natural justice, is the only science necessary for sovereigns and their principal ministers; and that they need not be charged with the sciences mathematical, as by Plato they are, farther than by good laws to encourage men to the study of them; and that neither Plato, nor any other philosopher hitherto, hath put into order, and sufficiently or probably proved all the theorems of moral doctrine, that men may learn thereby, both how to govern, and how to obey; I recover some hope, that one time or other, this writing of mine may fall into the hands of a sovereign, who will consider it himself, (for it is short, and I think clear,) without the help of any interested, or envious interpreter; and by the exercise of entire sovereignty, in protecting the public teaching of it, convert this truth of speculation, into the utility of practice.
In quarto luogo, non giurare se non in nome di Dio è naturalmente un segno di onore: poiché ciò costituisce una confessione del fatto che solo Dio conosce il cuore umano; e che né l’intelligenza né la forza di alcuno possono proteggere una persona dalla vendetta di Dio nei confronti di chi giura falsamente.
In quinto luogo, parlare di Dio con rispetto fa parte di un’adorazione razionale; ciò dimostra la nostra paura di Lui, e la paura stessa è una confessione del Suo potere. Pertanto, il nome di Dio non deve essere usato in modo imprudente o senza motivo; altrimenti sarebbe vano. Può essere utilizzato soltanto come giuramento, su ordine della comunità, per rendere certi i giudizi, oppure tra le comunità per evitare guerre. Discutere sulla natura di Dio, invece, è contrario al Suo onore; si presume infatti che, in questo “regno naturale” di Dio, non esista altro modo per conoscere qualcosa se non attraverso la ragione naturale, cioè partendo dai principi della scienza naturale. Tuttavia, questi principi non ci insegnano nulla sulla natura di Dio: non riescono nemmeno a farci comprendere la nostra stessa natura o quella delle creature più semplici. Pertanto, quando le persone discutono degli attributi di Dio basandosi su principi razionali naturali, in realtà Lo offendono; nei termini che gli attribuiamo, non dobbiamo considerare il significato della verità filosofica, ma quello delle intenzioni pietose, al fine di renderGli il massimo onore possibile. A causa della mancanza di questa considerazione, sono nati innumerevoli dibattiti sulla natura di Dio che, invece di glorificarLo, servono soltanto ad esaltare la nostra intelligenza e la nostra erudizione; non sono altro che abusi irragionevoli e vani del Suo sacro nome.
In sesto luogo, nelle preghiere, nei ringraziamenti, negli offerti e nei sacrifici, è un dettato della ragione naturale che tali atti siano, ciascuno nel proprio genere, i migliori e i più significativi in termini di onore. Ad esempio, le preghiere e i ringraziamenti devono essere espressi con parole e frasi non casuali, né banali, ma belle e ben composte; altrimenti non rendiamo a Dio l’onore che gli spetta. Per questo motivo, gli pagani agivano in modo assurdo venerando immagini come divinità; tuttavia il fatto che facessero ciò attraverso versi e musica, sia vocale che strumentale, era considerato ragionevole. Inoltre, gli animali offerti in sacrificio, i doni presentati e le azioni compiute nel corso dei riti di culto erano pieni di sottomissione e rappresentavano un modo per ricordare i benefici ricevuti da Dio; tutto ciò era conforme alla ragione, poiché derivava dall’intenzione di onorarlo.
In settimo luogo, la ragione non solo ci invita a venerare Dio in segreto, ma anche, e soprattutto, in pubblico, alla vista di tutti. Poiché senza questo, ciò che è più degno di onore – ovvero il fatto di indurre gli altri ad onorarlo – perderebbe ogni significato.
Infine, l’obbedienza alle sue leggi, ovvero in questo caso alle leggi della natura, rappresenta la più grande forma di culto possibile. Poiché l’obbedienza è per Dio più gradita del sacrificio; allo stesso modo, disprezzare i suoi comandamenti costituisce la più grave delle offese. E queste sono le leggi di quel culto divino che la ragione naturale prescrive agli individui.
Il culto pubblico si basa sull’uniformità.
Ma poiché una comunità è in realtà una sola persona, dovrebbe anche offrire a Dio un’unica forma di culto; ed effettivamente lo fa quando ordina che tale culto venga eseguito pubblicamente da individui privati. Questo è il culto pubblico, e la sua caratteristica principale è l’unità: infatti, azioni che vengono compiute in modo diverso da persone diverse non possono essere considerate un vero culto pubblico. Pertanto, quando sono ammesse molteplici forme di culto derivanti dalle diverse religioni degli individui, non si può affermare che esista un vero culto pubblico, né che la comunità abbia una qualche religione specifica.
Tutti gli attributi dipendono dalle leggi civili.
E poiché le parole, e di conseguenza gli attributi di Dio, hanno il loro significato per accordo e convenzione degli uomini, tali attributi devono essere considerati simboli di onore, nel senso in cui gli uomini intendono che siano intesi; e qualsiasi cosa possa essere fatta secondo la volontà di singoli individui, laddove non esista alcuna legge se non quella della ragione, può essere fatta anche dalla volontà dello Stato, attraverso leggi civili. Poiché lo Stato non ha alcuna volontà propria, né stabilisce leggi se non quelle emanate da colui che detiene il potere sovrano, ne consegue che quegli attributi che il sovrano ordina di utilizzare nel culto di Dio come segni di onore debbano essere accettati e impiegati allo stesso modo anche dai privati nell’ambito del loro culto pubblico.
Non tutte le azioni.
Ma poiché non tutte le azioni sono per natura segni di onore o di disprezzo; quelle ultime, cioè quelle che gli uomini si vergognano di compiere davanti a coloro che rispettano, non possono essere considerate parte del culto divino con l’intervento umano; allo stesso modo, le azioni decorose, modeste e umili non possono mai essere separate da esso. Tuttavia, poiché esiste un numero infinito di azioni e gesti di natura neutra, quelli che lo Stato stabilisce come segni di onore e parte del culto divino devono essere accettati e utilizzati come tali dai sudditi. E ciò che si dice nella Scrittura, “È meglio obbedire a Dio che agli uomini”, ha senso nel regno di Dio per accordo, e non per natura.
Punizioni naturali.
Avendo così brevemente parlato del regno naturale di Dio e delle sue leggi naturali, aggiungerò a questo capitolo solo una breve dichiarazione riguardo alle sue punizioni naturali. Non esiste alcuna azione umana in questa vita che non sia l’inizio di una lunga catena di conseguenze; nessuna provvidenza umana è abbastanza potente da permettere all’uomo di prevederne completamente l’esito. In questa catena sono legati insieme eventi piacevoli e spiacevoli: chi compie un atto per il proprio piacere deve necessariamente subire tutte le sofferenze ad esso collegate; queste sofferenze rappresentano appunto le punizioni naturali di azioni che causano più danni che benefici. Per questo motivo, l’indisciplina viene naturalmente punita dalle malattie; la precipitazione, dagli incidenti; l’ingiustizia, dalla violenza degli nemici; l’orgoglio, dalla rovina; la codardia, dall’oppressione; una cattiva amministrazione da parte dei sovrani, dalla ribellione; e la ribellione, dal massacro. Poiché le punizioni derivano dalla violazione delle leggi, anche le punizioni naturali devono necessariamente seguire la violazione delle leggi della natura; pertanto esse ne sono gli effetti naturali, e non arbitrari.
La conclusione della seconda parte. Conclusione.
E fin qui abbiamo parlato della costituzione, della natura e dei diritti dei sovrani, nonché del dovere dei sudditi, derivanti dai principi della ragione naturale. Ora, considerando quanto questa dottrina sia diversa dalla pratica della maggior parte dei popoli del mondo, soprattutto di quelle regioni occidentali che hanno ricevuto la loro formazione morale da Roma e Atene; e tenendo conto della profondità di conoscenze filosofiche richieste a coloro che detengono il potere sovrano, sono giunto a ritenere che questo mio lavoro sia altrettanto inutile quanto la repubblica descritta da Platone. Anche lui infatti riteneva impossibile eliminare i disordini dello stato e i cambi di governo causati dalle guerre civili, finché i sovrani non diventassero filosofi. Tuttavia, quando rifletto sul fatto che la scienza della giustizia naturale sia l’unica conoscenza necessaria per i sovrani e i loro principali ministri; che non sia necessario che essi si occupino di discipline matematiche, come invece sostiene Platone; e che né Platone né alcun altro filosofo abbiano mai ordinato in modo sistematico e dimostrato in modo convincente tutti i teoremi della dottrina morale, affinché le persone possano imparare sia a governare che ad obbedire, allora ritrovo un barlume di speranza: forse un giorno questo mio scritto finirà nelle mani di un sovrano che lo esaminerà personalmente (poiché è breve e, credo, chiaro), senza l’aiuto di interpreti interessati o invidiosi; e attraverso l’esercizio pieno del proprio potere sovrano, nel promuoverne la diffusione pubblica, trasformerà questa verità teorica nella pratica concreta.
THE WORD OF God delivered by prophets is the main principle of Christian politics.
I have derived the rights of sovereign power, and the duty of subjects, hitherto from the principles of nature only; such as experience has found true, or consent concerning the use of words has made so; that is to say, from the nature of men, known to us by experience, and from definitions of such words as are essential to all political reasoning, universally agreed on. But in that I am next to handle, which is the nature and rights of a Christian Commonwealth, whereof there dependeth much upon supernatural revelations of the will of God; the ground of my discourse must be, not only the natural word of God, but also the prophetical.
Yet is not natural reason to be renounced.
Nevertheless, we are not to renounce our senses, and experience; nor, that which is the undoubted word of God, our natural reason. For they are the talents which he hath put into our hands to negotiate, till the coming again of our blessed Saviour; and therefore not to be folded up in the napkin of an implicit faith, but employed in the purchase of justice, peace, and true religion. For though there be many things in God’s word above reason; that it is to say, which cannot by natural reason be either demonstrated, or confuted; yet there is nothing contrary to it; but when it seemeth so, the fault is either in our unskilful interpretation, or erroneous ratiocination.
Therefore, when anything therein written is too hard for our examination, we are bidden to captivate our understanding to the words; and not to labour in sifting out a philosophical truth by logic, of such mysteries as are not comprehensible, nor fall under any rule of natural science. For it is with the mysteries of our religion, as with wholesome pills for the sick; which swallowed whole, have the virtue to cure; but chewed, are for the most part cast up again without effect.
What it is to captivate the understanding.
But by the captivity of our understanding, is not meant a submission of the intellectual faculty to the opinion of any other man; but of the will to obedience, where obedience is due. For sense, memory, understanding, reason, and opinion are not in our power to change; but always, and necessarily such, as the things we see, hear, and consider suggest unto us; and therefore are not effects of our will, but our will of them. We then captivate our understanding and reason, when we forbear contradiction; when we so speak, as by lawful authority we are commanded; and when we live accordingly; which, in sum, is trust and faith reposed in him that speaketh, though the mind be incapable of any notion at all from the words spoken.
How God speaketh to men.
When God speaketh to man, it must be either immediately; or by mediation of another man, to whom he had formerly spoken by himself immediately. How God speaketh to a man immediately, may be understood by those well enough, to whom he hath so spoken; but how the same should be understood by another, is hard, if not impossible to know. For if a man pretend to me, that God hath spoken to him supernaturally and immediately, and I make doubt of it, I cannot easily perceive what argument he can produce, to oblige me to believe it. It is true, that if he be my sovereign, he may oblige me to obedience, so, as not by act or word to declare I believe him not; but not to think any otherwise than my reason persuades me. But if one that hath not such authority over me, should pretend the same, there is nothing that exacteth either belief, or obedience.
For to say that God hath spoken to him in the Holy Scripture, is not to say God hath spoken to him immediately, but by mediation of the prophets, or of the apostles, or of the church, in such manner as he speaks to all other Christian men. To say he hath spoken to him in a dream, is no more than to say he dreamed that God spake to him; which is not of force to win belief from any man, that knows dreams are for the most part natural, and may proceed from former thoughts; and such dreams as that, from self-conceit, and foolish arrogance, and false opinion of a man’s own godliness, or other virtue, by which he thinks he hath merited the favour of extraordinary revelation. To say he hath seen a vision, or heard a voice, is to say, that he hath dreamed between sleeping and waking: for in such manner a man doth many times naturally take his dream for a vision, as not having well observed his own slumbering. To say he speaks by supernatural inspiration, is to say he finds an ardent desire to speak, or some strong opinion, of himself, for which he can allege no natural and sufficient reason. So that though God Almighty can speak to a man by dreams, visions, voice, and inspiration; yet he obliges no man to believe he hath so done to him that pretends it; who, being a man, may err, and, which is more, may lie.
By what marks prophets are known.
La Parola di Dio, rivelata attraverso i profeti, rappresenta il principio fondamentale della politica cristiana.
Ho dedotto i diritti del potere sovrano e i doveri dei sudditi esclusivamente dai principi della natura; principi che l’esperienza ha rivelato essere veri, o che il consenso comune riguardo all’uso delle parole ha reso tali. In altre parole, ho basato le mie conclusioni sulla natura umana, conosciuta attraverso l’esperienza, e sulle definizioni di termini essenziali per ogni ragionamento politico, universalmente accettate. Tuttavia, nel discorso che sto per affrontare – ovvero sulla natura e sui diritti di una Comunità cristiana, di cui dipendono molte questioni legate alle rivelazioni soprannaturali della volontà di Dio – il fondamento delle mie argomentazioni dovrà essere non solo la “parola naturale” di Dio, ma anche quella profetica.
Eppure, non è necessario rinunciare alla ragione naturale.
Tuttavia, non dobbiamo rinunciare ai nostri sensi e alle nostre esperienze, né alla nostra ragione naturale, che rappresenta la parola indubbia di Dio. Questi sono infatti i doni che Egli ci ha concessi per utilizzarli fino al ritorno del nostro benedetto Salvatore; pertanto non devono essere messi da parte in nome di una fede cieca, ma devono essere impiegati nel perseguimento della giustizia, della pace e della vera religione. Anche se nella parola di Dio vi sono molte verità che trascendono la ragione naturale – cioè verità che non possono essere né dimostrate né confutate con i mezzi razionali – non vi è nulla in essa che sia contrario alla logica; quando sembra invece contraddittorio, il problema risiede soltanto nella nostra interpretazione inadeguata o nelle nostre ragionamenti errati.
Pertanto, quando qualcosa di ciò che è scritto in questi testi risulta troppo difficile da comprendere, ci viene ordinato di concentrare tutta la nostra attenzione sulle parole stesse; e non di impegnarci nel tentativo di individuare verità filosofiche attraverso la logica, per questioni così misteriose che non sono comprensibili né rientrano in alcuna categoria delle scienze naturali. Infatti, i misteri della nostra religione sono come pillole benefiche per i malati: se ingerite intere, hanno il potere di guarire; ma se masticate, nella maggior parte dei casi vengono rigettate senza alcun effetto.
Che cosa significhi catturare l’attenzione e la comprensione dell’interlocutore.
Ma con l’espressione “cattività della nostra intelligenza” non si intende affatto una sottomissione delle facoltà intellettive al parere di alcun altro uomo; bensì una sottomissione della volontà all’obbedienza, là dove tale obbedienza sia dovuta. Infatti, i sensi, la memoria, l’intelligenza, la ragione e le opinioni non sono soggette al nostro potere di modificarle; sono sempre, e necessariamente, tali come ci vengono suggerite dalle cose che vediamo, udiamo e consideriamo; pertanto non sono effetti della nostra volontà, ma piuttosto la conseguenza del modo in cui queste facoltà vengono utilizzate. Cattiviamo quindi la nostra intelligenza e la nostra ragione quando ci asteniamo dal contraddire, quando parliamo secondo quanto ci viene comandato da autorità legittime, e quando viviamo di conseguenza; il che, in sostanza, significa riporre fiducia e credenza in colui che parla, anche se la mente non è in grado di comprendere appieno le parole pronunciate.
Come Dio parla agli uomini.
Quando Dio parla all’uomo, ciò avviene o immediatamente, oppure attraverso la mediazione di un altro uomo a cui Egli aveva precedentemente parlato direttamente. Come Dio possa parlare direttamente con un uomo può essere compreso chiunque abbia ricevuto tale comunicazione da Lui; ma come un altro possa comprenderlo allo stesso modo è difficile, se non addirittura impossibile, conoscere. Infatti, se qualcuno afferma che Dio gli ha parlato in modo soprannaturale e immediatamente, e io ne dubito, non riesco facilmente a comprendere quale argomentazione possa presentare per convincermi della veridicità di tale affermazione. È vero che, se quella persona è il mio sovrano, può costringermi all’obbedienza, affinché io non dichiari apertamente di non crederle; ma non può obbligarmi a pensare in modo diverso da quello che la mia ragione mi suggerisce. Tuttavia, se una persona che non possiede tale autorità su di me afferma lo stesso, non esiste nulla che possa costringermi né a credere né ad obbedire.
Affermare che Dio gli abbia parlato attraverso la Sacra Scrittura non significa dire che Dio gli abbia parlato direttamente, ma piuttosto tramite i profeti, gli apostoli o la Chiesa, esattamente come parla a tutti gli altri cristiani. Sostenere che Dio gli abbia parlato in un sogno equivale semplicemente ad affermare di aver sognato che Dio gli avesse parlato; una tale affermazione non è in grado di convincere nessuno, poiché si sa che i sogni sono per lo più di origine naturale e possono derivare da pensieri precedenti. Inoltre, sogni del genere spesso nascono dall’arroganza, dalla presunzione o da un falso convincimento riguardo alla propria pietà o virtù, il che fa credere a chi li vive di meritare rivelazioni straordinarie. Affermare di aver avuto una visione o di aver sentito una voce significa semplicemente dire di aver sognato mentre si trovava tra lo stato di sonno e quello di veglia; spesso, infatti, le persone confondono i propri sogni con vere visioni, non essendo ben consapevoli dello stato di dormiveglia in cui si trovavano. Sostenere che qualcuno parli per ispirazione soprannaturale significa dire che quella persona prova un forte desiderio di parlare o ha opinioni forti riguardo a determinate questioni, senza però essere in grado di fornire ragioni naturali e sufficienti a giustificarle. Quindi, anche se Dio Onnipotente può parlare agli uomini attraverso sogni, visioni, voci o ispirazioni, Egli non obbliga nessuno a credere che lo abbia fatto, soprattutto coloro che pretendono di aver ricevuto tali rivelazioni; poiché, essendo umani, possono sbagliare, e, cosa ancora più grave, possono anche mentire.
Per quali segni si riconoscono i profeti.
How then can he, to whom God hath never revealed his will immediately, saving by the way of natural reason, know when he is to obey, or not to obey his word, delivered by him that says he is a prophet? Of four hundred prophets, of whom the king of Israel asked counsel, concerning the war he made against Ramoth Gilead, (1 Kings, xxii.) only Micaiah was a true one. The prophet that was sent to prophecy against the altar set up by Jeroboam, (1 Kings, xiii.) though a true prophet, and that by two miracles done in his presence, appears to be a prophet sent from God, was yet deceived by another old prophet, that persuaded him as from the mouth of God, to eat and drink with him. If one prophet deceive another, what certainty is there of knowing the will of God, by other way than that of reason? To which I answer out of the Holy Scripture, that there be two marks, by which together, not asunder, a true prophet is to be known. One is the doing of miracles; the other is the not teaching any other religion than that which is already established. Asunder, I say, neither of these is sufficient. If a prophet rise amongst you, or a dreamer of dreams, and shall pretend the doing of a miracle, and the miracle come to pass; if he say, Let us follow strange Gods, which thou hast not known, thou shalt not hearken to him, &c. But that prophet and dreamer of dreams shall be put to death, because he hath spoken to you to revolt from the Lord your God. (Deut. xiii. 1-5.) In which words two things are to be observed; first, that God will not have miracles alone serve for arguments, to approve the prophet’s calling; but, as it is in the third verse, for an experiment of the constancy of our adherence to himself. For the works of the Egyptian sorcerers, though not so great as those of Moses, yet were great miracles. Secondly, that how great soever the miracle be, yet if it tend to stir up revolt against the king, or him that governeth by the king’s authority, he that doth such miracle, is not to be considered otherwise than as sent to make trial of their allegiance. For these words, revolt from the Lord your God, are in this place equivalent to revolt from your king. For they had made God their king by pact at the foot of Mount Sinai; who ruled them by Moses only; for he only spake with God, and from time to time declared God’s commandments to the people. In like manner, after our Saviour Christ had made his disciples acknowledge him for the Messiah, (that is to say, for God’s anointed, whom the nation of the Jews daily expected for their king, but refused when he came,) he omitted not to advertise them of the danger of miracles. There shall arise, saith he, false Christs, and false prophets, and shall do great wonders and miracles, even to the seducing, if it were possible, of the very elect. (Matt. xxiv. 24.) By which it appears, that false prophets may have the power of miracles; yet are we not to take their doctrine for God’s word. St. Paul says farther to the Galatians, (Gal. i. 8.) that if himself, or an angel from heaven preach another gospel to them, than he had preached, let him be accursed. That gospel was, that Christ was King; so that all preaching against the power of the king received, in consequence to these words, is by St. Paul accursed. For his speech is addressed to those, who by his preaching had already received Jesus for the Christ, that is to say, for King of the Jews.
The marks of a prophet in the old law, miracles, and doctrine comformable to the law.
And as miracles, without preaching that doctrine which God hath established; so preaching the true doctrine, without the doing of miracles, is an insufficient argument of immediate revelation. For if a man that teacheth not false doctrine, should pretend to be a prophet without showing any miracle, he is never the more to be regarded for his pretence, as is evident by Deut. xviii. v. 21, 22, If thou say in thy heart, How shall we know that the word (of the prophet) is not that which the Lord hath spoken? when the prophet shall have spoken in the name of the Lord, that which shall not come to pass, that is the word which the Lord hath not spoken, but the prophet has spoken it out of the pride of his own heart, fear him not. But a man may here again ask, when the prophet hath foretold a thing, how shall we know whether it will come to pass or not? For he may foretell it as a thing to arrive after a certain long time, longer than the time of man’s life; or indefinitely, that it will come to pass one time or other: in which case this mark of a prophet is unuseful; and therefore the miracles that oblige us to believe a prophet, ought to be confirmed by an immediate, or a not long deferred event. So that it is manifest, that the teaching of the religion which God hath established, and the showing of a present miracle, joined together, were the only marks whereby the Scripture would have a true prophet, that is to say, immediate revelation, to be acknowledged; neither of them being singly sufficient to oblige any other man to regard what he saith.
Miracles ceasing, prophets cease, and the Scripture supplies their place
Seeing therefore miracles now cease, we have no sign left, whereby to acknowledge the pretended revelations or inspirations of any private man; nor obligation to give ear to any doctrine, farther than it is conformable to the Holy Scriptures, which since the time of our Saviour, supply the place, and sufficiently recompense the want of all other prophecy; and from which, by wise and learned interpretation, and careful ratiocination, all rules and precepts necessary to the knowledge of our duty both to God and man, without enthusiasm or supernatural inspiration, may easily be deduced. And this Scripture is it, out of which I am to take the principles of my discourse, concerning the rights of those that are the supreme governors on earth of Christian commonwealths; and of the duty of Christian subjects towards their sovereigns. And to that end, I shall speak in the next chapter, of the books, writers, scope and authority of the Bible.
CHAPTER XXXIII. OF THE NUMBER, ANTIQUITY, SCOPE, AUTHORITY AND INTERPRETERS OF THE BOOKS OF HOLY SCRIPTURE.
OF THE BOOKS of HolyScripture.
By the Books of Holy Scripture, are understood those, which ought to be the canon, that is to say, the rules of Christian life.
Come può dunque colui a cui Dio non ha mai rivelato direttamente la sua volontà, se non attraverso la ragione naturale, conoscere quando debba obbedire o meno alla parola di Dio, proclamata da colui che si dice sia un profeta? Dei quattrocento profeti a cui il re d’Israele chiese consiglio riguardo alla guerra contro Ramot Gilead (1 Re, xxii), solo Micaia fu un vero profeta. Il profeta inviato per denunciare l’altare eretto da Geroboamo (1 Re, xiii), sebbene fosse davvero un profeta e i due miracoli compiuti davanti ai suoi occhi sembrassero prove della sua missione divina, fu tuttavia ingannato da un altro vecchio profeta che lo persuase, come se provenisse dalla voce di Dio stesso, ad mangiare e bere con lui. Se un profeta inganna un altro, quale certezza rimane allora nel conoscere la volontà di Dio, se non attraverso la ragione? A questo rispondo citando le Sacre Scritture: esistono due segni che, insieme e separatamente, permettono di riconoscere un vero profeta. Il primo è il compimento di miracoli; il secondo è il fatto che non insegni alcuna altra religione se non quella già stabilita. Separatamente considerati, nessuno di questi due segni è sufficiente. Se tra voi dovesse sorgere un profeta o un veggente che si proclami capace di compiere miracoli e tali miracoli avvenissero davvero; se poi quell’uomo suggerisse di seguire dèi stranieri, che non conoscete, non dovreste ascoltarlo. Ma tale profeta o veggente dovrebbe essere messo a morte, perché vi esorta alla ribellione contro il Signore vostro Dio (Deuteronomio, xiii, 1-5). Da queste parole si possono trarre due conclusioni: innanzitutto, che Dio non permette che i miracoli siano utilizzati soltanto come argomento per confermare la chiamata di un profeta, ma piuttosto come prova della nostra fedeltà verso di Lui; in secondo luogo, che, per quanto grandi possano essere i miracoli, se questi tendono a incitare alla ribellione contro il re o colui che governa in suo nome, chi li compie non deve essere considerato altro che un messaggero inviato per mettere alla prova la lealtà del popolo. Le parole “ribellarsi al Signore vostro Dio” indicano qui chiaramente una ribellione contro il re, poiché gli Israeliti avevano fatto di Dio il loro re attraverso un patto sul Monte Sinai; era Mosè l’unico che parlava con Dio e comunicava i suoi comandamenti al popolo. Allo stesso modo, dopo che il nostro Salvatore Cristo ebbe fatto riconoscere ai suoi discepoli la sua identità di Messia – cioè dell’Ungito di Dio, atteso quotidianamente dal popolo ebraico come re, ma rifiutato quando arrivò – non tralasciò di avvertirli del pericolo rappresentato dai falsi profeti. “Sorgeranno falsi Cristi e falsi profeti”, disse, “che compiranno grandi miracoli, al punto di sedurre persino i prescelti” (Matteo, xxiv). 24.) Da ciò si evince che i falsi profeti possono possedere il potere di compiere miracoli; tuttavia non dobbiamo considerare le loro dottrine come la parola di Dio. San Paolo aggiunge ancora ai Galati (Gal. 1,8) che se lui stesso o un angelo dal cielo predicassero loro un altro vangelo diverso da quello che egli aveva predicato, essi dovrebbero essere maledetti. Quel vangelo consisteva nel fatto che Cristo fosse il Re; pertanto, qualsiasi predica che si opponga al potere di questo Re viene, secondo le parole di San Paolo, maledetta. Il suo discorso è rivolto a coloro che, grazie alla sua predicazione, avevano già accolto Gesù come Cristo, cioè come Re dei Giudei.
I segni di un profeta nella vecchia legge: miracoli e dottrine conformi alla legge stessa.
E così come i miracoli, senza predicare quella dottrina che Dio ha stabilito, non costituiscono una prova sufficiente della rivelazione immediata; allo stesso modo, la predicazione della vera dottrina, senza l’opera di miracoli, non rappresenta un argomento convincente per dimostrare l’esistenza di tale rivelazione. Infatti, se un uomo che non insegna dottrine false pretende di essere un profeta senza mostrare alcun miracolo, non deve affatto essere preso sul serio per questa sua pretesa, come è evidente nei versetti Deuteronomio XVIII, 21-22: “Se dici nel tuo cuore: ‘Come possiamo sapere se le parole di questo profeta sono quelle che il Signore ha detto?’ Quando il profeta parlerà in nome del Signore e ciò che dirà non si avvererà, allora quelle parole non sono state pronunciate dal Signore, ma sono frutto dell’orgoglio del profeta stesso; non temerlo”. Tuttavia, si potrebbe ancora chiedere: quando un profeta predice qualcosa, come possiamo sapere se ciò si avvererà o meno? Può infatti prevedere che l’evento accadrà dopo un lungo periodo di tempo, più lungo della durata della vita umana; oppure può indicare soltanto che l’evento si verificherà in qualche momento futuro. In questi casi, il segno distintivo di un vero profeta diventa inutile; pertanto, i miracoli che ci costringono a credere in un profeta devono essere confermati da eventi immediati o che non si verifichino dopo molto tempo. È quindi evidente che l’insegnamento della religione stabilita da Dio e la dimostrazione di un miracolo presente, insieme, rappresentano gli unici segni attraverso i quali le Scritture possono riconoscere un vero profeta, cioè una rivelazione immediata; nessuno dei due elementi, preso singolarmente, è sufficiente per convincere qualcuno della veridicità delle parole di un profeta.
I miracoli cessano, i profeti scompaiono, e le Scritture prendono il loro posto.
Poiché i miracoli, pertanto, hanno ormai cessato di verificarsi, non ci rimane alcun segno attraverso il quale possiamo riconoscere le presunte rivelazioni o ispirazioni di qualsiasi individuo; né abbiamo l’obbligo di prestare ascolto a alcuna dottrina che non sia conforme alle Sacre Scritture, le quali, fin dai tempi del nostro Salvatore, costituiscono la fonte principale di conoscenza e compensano ampiamente la mancanza di qualsiasi altra profezia. Attraverso un’interpretazione saggia e erudita, nonché un’attenta riflessione, è possibile dedurre facilmente tutte le regole e i precetti necessari per comprendere i nostri doveri verso Dio e gli uomini, senza ricorrere a entusiasmo o ispirazioni soprannaturali. Ed è proprio dalle Sacre Scritture che trarrò i principi su cui baserò il mio discorso riguardo ai diritti di coloro che sono i governanti supremi delle comunità cristiane sulla terra, nonché al dovere dei sudditi cristiani nei confronti dei loro sovrani. A tale scopo, nel prossimo capitolo parlerò dei libri, degli autori, dell’ambito e dell’autorità della Bibbia.
CAPITOLO XXXIII. DEL NUMERO, DELL’ANTICHITÀ, DELL’AMPIETÀ, DELL’AUTORITÀ E DEI COMMENTATORI DEI LIBRI DELLA SANTA SCrittura.
DEI LIBRI della Sacra Scrittura.
Con i Libri della Sacra Scrittura si intendono quelli che dovrebbero costituire il canone, cioè le regole della vita cristiana.
And because all rules of life, which men are in conscience bound to observe, are laws; the question of the Scripture, is the question of what is law throughout all Christendom, both natural and civil. For though it be not determined in Scripture, what laws every Christian king shall constitute in his own dominions; yet it is determined what laws he shall not constitute. Seeing therefore I have already proved, that sovereigns in their own dominions are the sole legislators; those books only are canonical, that is, law, in every nation, which are established for such by the sovereign authority. It is true, that God is the sovereign of all sovereigns; and therefore, when he speaks to any subject, he ought to be obeyed, whatsoever any earthly potentate command to the contrary. But the question is not of obedience to God, but of when and what God hath said; which to subjects that have no supernatural revelation, cannot be known, but by that natural reason, which guideth them, for the obtaining of peace and justice, to obey the authority of their several commonwealths, that is to say, of their lawful sovereigns. According to this obligation, I can acknowledge no other books of the Old Testament, to be Holy Scripture, but those which have been commanded to be acknowledged for such, by the authority of the Church of England. What books these are, is sufficiently known, without a catalogue of them here; and they are the same that are acknowledged by St. Jerome, who holdeth the rest, namely, the Wisdom of Solomon, Ecclesiasticus, Judith, Tobias, the first and the second of Maccabees, (though he had seen the first in Hebrew,) and the third and fourth of Esdras, for Apocrypha. Of the canonical, Josephus, a learned Jew, that wrote in the time of the emperor Domitian, reckoneth twenty-two, making the number agree with the Hebrew alphabet. St. Jerome does the same, though they reckon them in different manner. For Josephus numbers five Books of Moses, thirteen of Prophets that writ the history of their own times, (which how it agrees with the prophets’ writings contained in the Bible we shall see hereafter,) and four of hymns and moral precepts. But St. Jerome reckons five books of Moses, eight of Prophets, and nine of other Holy Writ, which he calls of ἁγιόγρ¸αϕα. The Septuagint, who were seventy learned men of the Jews, sent for by Ptolemy, king of Egypt, to translate the Jewish law out of the Hebrew into the Greek, have left us no other for Holy Scripture in the Greek tongue, but the same that are received in the Church of England.
As for the Books of the New Testament, they are equally acknowledged for canon by all Christian churches, and by all sects of Christians, that admit any books at all for canonical.
Their antiquity
Who were the original writers of the several Books of Holy Scripture, has not been made evident by any sufficient testimony of other history, which is the only proof of matter of fact; nor can be, by any arguments of natural reason: for reason serves only to convince the truth, not of fact, but, of consequence. The light therefore that must guide us in this question, must be that which is held out unto us from the books themselves: and this light, though it show us not the writer of every book, yet it is not unuseful to give us knowledge of the time, wherein they were written.
The Pentateuch not written by Moses.
And first, for the Pentateuch, it is not argument enough that they were written by Moses, because they are called the five Books of Moses; no more than these titles, the Book of Joshua, the Book of Judges, the Book of Ruth, and the Books of the Kings, are arguments sufficient to prove, that they were written by Joshua, by the Judges, by Ruth, and by the Kings. For in titles of books, the subject is marked, as often as the writer. The history of Livy, denotes the writer; but the history of Scanderberg, is denominated from the subject. We read in the last chapter of Deuteronomy, verse 6th, concerning the sepulchre of Moses, that no man knoweth of his sepulchre to this day, that is, to to the day wherein those words were written. It is therefore manifest, that those words were written after his interment. For it were a strange interpretation, to say Moses spake of his own sepulchre, though by prophecy, that it was not found to that day, wherein he was yet living. But it may perhaps be alleged, that the last chapter only, not the whole Pentateuch, was written by some other man, but the rest not. Let us therefore consider that which we find in the book of Genesis, (xii. 6.) And Abraham passed through the land to the place of Sichem, unto the plain of Moreh, and the Canaanite was then in the land; which must needs be the words of one that wrote when the Canaanite was not in the land; and consequently, not of Moses, who died before he came into it. Likewise Numbers, xxi. 14, the writer citeth another more ancient book, entitled, The Book of the Wars of the Lord, wherein were registered the acts of Moses, at the Red Sea, and at the brook of Arnon. It is therefore sufficiently evident, that the five Books of Moses were written after his time, though how long after it be not so manifest.
But though Moses did not compile those books entirely, and in the form we have them; yet he wrote all that which he is there said to have written: as for example, the Volume of the Law, which is contained, as it seemeth, in the xith. of Deuteronomy, and the following chapters to the xxviith. which was also commanded to be written on stones, in their entry into the land of Canaan. And this also did Moses himself write, (Deut. xxxi. 9, 10) and delivered to the priests and elders of Israel, to be read every seventh year to all Israel, at their assembling in the Feast of Tabernacles. And this is that law which God commanded, that their kings, when they should have established that form of government, should take a copy of from the priests and Levites: and which Moses commanded the priests and Levites to lay in the side of the ark, (Deut. xxxi. 26); and the same which having been lost, was long time after found again by Hilkiah, and sent to king Josias (2 Kings xxii. 8) who causing it to be read to the people, (2 Kings xxiii. 1, 2, 3) renewed the covenant between God and them.
The book of Joshua written after his time.
That the book of Joshua was also written long after the time of Joshua, may be gathered out of many places of the book itself. Joshua had set up twelve stones in the midst of Jordan, for a monument of their passage; of which the writer saith thus, They are there unto this day (Josh. iv. 9); for unto this day, is a phrase that signifieth a time past, beyond the memory of man. In like manner, upon the saying of the Lord, that he had rolled off from the people the reproach of Egypt, the writer saith, The place is called Gilgal unto this day (Josh. v. 9); which to have said in the time of Joshua had been improper. So also the name of the valley of Achor, from the trouble that Achan raised in the camp, the writer saith, remaineth unto this day (Josh. vii. 26); which must needs be therefore long after the time of Joshua. Arguments of this kind there be many other; as Josh. viii. 29, xiii. 13, xiv. 14, xv. 63.
The books of Judges and Ruth written long after the captivity.
The same is manifest by like arguments of the book of Judges, chap. i. 21, 26, vi. 24, x. 4, xv. 19, xvii. 6, and Ruth i. 1; but especially Judg. xviii. 30, where it is said, that Jonathan and his sons were priests to the tribe of Dan, until the day of the captivity of the land.
The like of the books of Samuel.
E poiché tutte le regole della vita che gli uomini sono costretti a osservare per coscienza sono leggi, la questione relativa alla Scrittura riguarda ciò che costituisce legge in tutto il Cristianesimo, sia naturale che civile. Infatti, sebbene nella Scrittura non venga specificato quali leggi ogni re cristiano debba stabilire nei propri domini, vi è tuttavia indicato chiaramente quali leggi non può stabilire. Poiché ho già dimostrato che i sovrani sono gli unici legislatori nei loro territori, soltanto quei libri che vengono riconosciuti come tali dall’autorità sovrana sono canonici, cioè legge, in ogni nazione. È vero che Dio è il sovrano di tutti i sovrani; pertanto, quando Egli parla a un suddito, deve essere obbedito, indipendentemente da ciò che qualsiasi potere terreno comandi al contrario. Ma la questione non riguarda l’obbedienza a Dio, bensì il momento e il contenuto delle Sue parole; cose che, per i sudditi privi di rivelazioni soprannaturali, possono essere conosciute soltanto attraverso quella ragione naturale che li guida verso la pace e la giustizia, ossia all’obbedienza all’autorità dei loro rispettivi Stati, cioè ai loro legittimi sovrani. Secondo questo dovere, non posso riconoscere altri libri dell’Antico Testamento come Sacra Scrittura se non quelli che sono stati dichiarati tali dall’autorità della Chiesa d’Inghilterra. Quali siano questi libri è sufficientemente noto senza bisogno di un elenco; si tratta degli stessi riconosciuti da Sant’Agostino, il quale considerava gli altri testi – come la Sapienza di Salomone, l’Ecclesiastico, Giuditta, Tobia, i primi e secondi Libri dei Maccabei, nonché i terzo e quarto Libri di Esdra – apocrifi. Tra i libri canonici, lo studioso ebreo Giuseppe Flavio, vissuto all’epoca dell’imperatore Domiziano, ne contava ventidue, facendo coincidere il numero con l’alfabeto ebraico; Sant’Agostino faceva lo stesso, anche se li elencava in modo diverso. Giuseppe Flavio includeva cinque Libri di Mosè, tredici Libri dei Profeti che raccontavano la storia del loro tempo (e vedremo più avanti come ciò corrisponda alle scritture profetiche presenti nella Bibbia), e quattro libri di inni e precetti morali. Sant’Agostino, invece, ne contava cinque di Mosè, otto dei Profeti e nove altre Scritture sacre, che chiamava “ἁγιόγραφα”. La Settanta, composta da settantadue studiosi ebrei convocati dal re d’Egitto Tolomeo per tradurre la legge ebraica dall’ebraico al greco, non ci ha lasciato altre Scritture sacre in lingua greca se non quelle accettate dalla Chiesa d’Inghilterra.
Per quanto riguarda i Libri del Nuovo Testamento, tutti i cristiani e tutte le sette cristiane che riconoscono qualche libro come canonico li considerano ugualmente tali.
La loro antichità.
Chi siano stati gli autori originali dei vari Libri della Sacra Scrittura non è stato dimostrato da alcuna testimonianza storica sufficiente, poiché queste sono l’unica prova disponibile per stabilire i fatti; né può essere stabilito attraverso argomentazioni di ragione naturale: infatti la ragione serve soltanto a convincere riguardo alle verità, non ai fatti stessi, ma alle loro conseguenze. Pertanto, la luce che deve guidarci in questa questione è quella che ci viene offerta direttamente dai libri stessi; e sebbene questa luce non ci riveli l’autore di ogni singolo libro, è comunque utile per farci conoscere il periodo in cui furono scritti.
Il Pentateuco non fu scritto da Mosè.
In primo luogo, per quanto riguarda il Pentateuco, non è sufficiente affermare che sia stato scritto da Mosè, solo perché viene chiamato “i Cinque Libri di Mosè”; allo stesso modo, titoli come “Il Libro di Giosuè”, “Il Libro dei Giudici”, “Il Libro di Ruth” e “I Libri dei Re” non costituiscono prove sufficienti per dimostrare che siano stati scritti rispettivamente da Giosuè, dai Giudici, da Ruth o dai Re. Infatti, nei titoli dei libri viene indicato l’argomento trattato, così come l’autore; ad esempio, la “Storia di Livio” indica chi ne è l’autore, mentre la “Storia di Scanderberg” prende il nome dall’argomento che tratta. Nel capitolo finale del Deuteronomio, versetto 6, si legge che nessuno conosce la tomba di Mosè fino ad oggi; quindi è evidente che queste parole furono scritte dopo la sua morte. Sostenere che Mosè abbia parlato della propria tomba, anche se attraverso una profezia secondo cui essa non sarebbe stata trovata fino al giorno della sua morte, significherebbe interpretare in modo strano i suoi testi. Tuttavia si potrebbe obiettare che soltanto l’ultimo capitolo del Pentateuco sia stato scritto da un altro autore, mentre il resto no. Consideriamo quindi quanto si legge nel libro della Genesi (xii, 6): “Abramo attraversò la terra fino al luogo di Sichem, nella pianura di Moreh; in quel tempo i Cananei abitavano ancora quella regione”. Queste parole devono essere state scritte da qualcuno che visse dopo l’arrivo dei Cananei in quella terra, quindi non possono appartenere a Mosè, che morì prima che essi vi giungessero. Allo stesso modo, nel libro dei Numeri (xxi, 14) si fa riferimento a un altro libro più antico, intitolato “Il Libro delle Guerre del Signore”, in cui sono registrati gli atti di Mosè al Mar Rosso e presso il fiume Arnon. È quindi evidente che i Cinque Libri di Mosè furono scritti dopo la sua epoca, anche se non è chiaro esattamente quanto tempo dopo.
Ma sebbene Mosè non abbia compilato interamente quei libri nella forma in cui li abbiamo oggi; tuttavia scrisse tutto ciò che vi è detto essere stato da lui scritto: ad esempio, il Libro della Legge, che sembra trovarsi nel dodicesimo capitolo del Deuteronomio e nei capitoli successivi fino al ventiseiesimo; questo libro fu anche ordinato di essere inciso su pietre al momento dell’ingresso nella terra di Canaan. E fu proprio Mosè stesso a scrivere queste cose (Deut. xxxi, 9-10) e le consegnò ai sacerdoti ed agli anziani d’Israele affinché venissero lette ogni settesimo anno davanti a tutto il popolo durante la Festa delle Capanne. Questa è proprio quella legge che Dio comandò: i loro re, quando avessero istituito quel tipo di governo, dovevano prendere una copia dai sacerdoti e dai leviti; Mosè ordinò inoltre ai sacerdoti e ai leviti di conservarla accanto all’Arca dell’Alleanza (Deut. xxxi, 26); questa legge, perduta per un lungo tempo, fu poi ritrovata da Ilcia e inviata al re Giosia (2 Re 22, 8), il quale la fece leggere al popolo (2 Re 23, 1-3) e così rinnovò l’patto tra Dio e il suo popolo.
Il libro di Giosuè fu scritto dopo la sua morte.
Il fatto che il libro di Giosuè sia stato scritto molto tempo dopo l’epoca stessa di Giosuè può essere dedotto da molte parti del testo stesso. Giosuè aveva eretto dodici pietre nel mezzo del Giordano come monumento al loro attraversamento; lo scrittore afferma: “Sono ancora lì fino ad oggi” (Giosuè 4,9); “fino ad oggi” è un’espressione che indica un periodo trascorso, al di là della memoria umana. Allo stesso modo, riguardo alla dichiarazione del Signore secondo cui aveva rimosso dal popolo l’umiliazione causata dall’Egitto, lo scrittore scrive: “Il luogo è chiamato Gilgal ancora oggi” (Giosuè 5,9); dire questo all’epoca di Giosuè sarebbe stato inappropriato. Anche il nome della valle di Achor, dovuto al disastro causato da Achan nel campo, viene menzionato come “rimasto fino ad oggi” (Giosuè 7,26); ciò dimostra chiaramente che la stesura del libro avvenne molto tempo dopo l’epoca di Giosuè. Esistono molti altri esempi simili: si vedano Giosuè 8,29; 13,13; 14,14; 15,63.
I libri di Giudici e di Rut furono scritti molto tempo dopo la cattività.
Lo stesso si evince da argomentazioni simili presenti nel libro dei Giudici, capitoli 1:21, 26; 6:24; 10:4; 15:19; 17:6; e 1:1 della storia di Ruth; ma in particolare nel capitolo 18:30, dove si afferma che Gionatan e i suoi figli furono sacerdoti per la tribù di Dan, fino al giorno della cattività del paese.
Simili ai libri di Samuele.
That the books of Samuel were also written after his own time, there are the like arguments, 1 Sam. v. 5, vii. 13, 15; xxvii, 6, and xxx. 25, where, after David had adjudged equal part of the spoils, to them that guarded the ammunition, with them that fought, the writer saith, He made it a statute and an ordinance to Israel to this day. Again, when David, displeased, that the Lord had slain Uzzah, for putting out his hand to sustain the ark, called the place Perez-Uzzah, the writer saith, (2 Sam. vi. 8) it is called so to this day: the time therefore of the writing of that book, must be long after the time of the fact; that is, long after the time of David.
The books of the Kings, and the Chronicles.
As for the two books of the Kings, and the two books of the Chronicles, besides the places which mention such monuments, as the writer saith, remained till his own days; such as are 1 Kings ix. 13, ix. 21, x. 12, xii. 19. 2 Kings ii. 22, viii. 22, x. 27, xiv. 7, xvi. 6, xvii. 23, xvii. 34, xvii. 41, and 1 Chron. iv. 41, v. 26: it is argument sufficient they were written after the captivity in Babylon, that the history of them is continued till that time. For the facts registered are always more ancient than the register; and much more ancient than such books as make mention of, and quote the register; as these books do in divers places, referring the reader to the Chronicles of the Kings of Judah, to the Chronicles of the Kings of Israel, to the Books of the prophet Samuel, of the prophet Nathan, of the prophet Ahijah; to the Vision of Jehdo, to the books of the prophet Serveiah, and of the prophet Addo.
Ezra and Nehemiah.
The books of Ezra and Nehemiah were written certainly after their return from captivity; because their return, the re-edification of the walls and houses of Jerusalem, the renovation of the covenant, and ordination of their policy, are therein contained.
Esther.
The history of Queen Esther is of the time of the captivity; and therefore the writer must have been of the same time, or after it.
Job.
The book of Job hath no mark in it of the time wherein it was written; and though it appear sufficiently (Ezekiel xiv. 14, and James v. 11) that he was no feigned person; yet the book itself seemeth not to be a history, but a treatise concerning a question in ancient time much disputed, why wicked men have often prospered in this world, and good men have been afflicted; and this is the more probable, because from the beginning, to the third verse of the third chapter, where the complaint of Job beginneth, the Hebrew is, as St. Jerome testifies, in prose; and from thence to the sixth verse of the last chapter, in hexameter verses; and the rest of that chapter again in prose. So that the dispute is all in verse; and the prose is added, but as a preface in the beginning, and an epilogue in the end. But verse is no usual style of such, as either are themselves in great pain, as Job; or of such as come to comfort them, as his friends; but in philosophy, especially moral philosophy, in ancient time frequent.
The Psalter.
The Psalms were written the most part by David, for the use of the quire. To these are added some songs of Moses, and other holy men; and some of them after the return from the captivity, as the 137th and the 126th, whereby it is manifest that the Psalter was compiled, and put into the form it now hath, after the return of the Jews from Babylon.
The Proverbs.
The Proverbs, being a collection of wise and godly sayings, partly of Solomon, partly of Agur, the son of Jakeh, and partly of the mother of king Lemuel, cannot probably be thought to have been collected by Solomon, rather than by Agur, or the mother of Lemuel; and that, though the sentences be theirs, yet the collection or compiling them into this one book, was the work of some other godly man, that lived after them all.
Ecclesiastes and the Canticles.
The books of Ecclesiastes and the Canticles have nothing that was not Solomon’s, except it be the titles, or inscriptions. For The Words of the Preacher, the son of David, king in Jerusalem; and, The Song of Songs, which is Solomon’s, seem to have been made for distinction’s sake, then, when the Books of Scripture were gathered into one body of the law; to the end, that not the doctrine only, but the authors also might be extant.
The Prophets.
Of the prophets, the most ancient, are Zephaniah, Jonah, Amos, Hosea, Isaiah, and Michah, who lived in the time of Amaziah and Azariah, otherwise Ozias, kings of Judah. But the book of Jonah is not properly a register of his prophecy; for that is contained in these few words, Forty days and Niniveh shall be destroyed; but a history or narration of his frowardness and disputing God’s commandments; so that there is small probability he should be the author, seeing he is the subject of it. But the book of Amos is his prophecy.
Jeremiah, Obadiah, Nahum, and Habakkuk prophecied in the time of Josiah.
Ezekiel, Daniel, Haggai, and Zechariah, in the captivity.
When Joel and Malachi prophecied, is not evident by their writings. But considering the inscriptions, or titles of their books, it is manifest enough, that the whole Scripture of the Old Testament, was set forth in the form we have it, after the return of the Jews from their captivity in Babylon, and before the time of Ptolomæus Philadelphus, that caused it to be translated into Greek by seventy men, which were sent him out of Judea for that purpose. And if the books of Apocrypha, which are recommended to us by the church, though not for canonical, yet for profitable books for our instruction, may in this point be credited, the Scripture was set forth in the form we have it in, by Esdras: as may appear by that which he himself saith, in the second book, (chapter xiv. verse 21, 22, &c.) where speaking to God, he saith thus, Thy law is burnt; therefore no man knoweth the things which thou hast done, or the works that are to begin. But if I have found grace before thee, send down the holy spirit into me, and I shall write all that hath been done in the world, since the beginning, which were written in thy law, that men may find thy path, and that they which will live in the latter day, may live. And verse 45: And it came to pass when the forty days were fulfilled, that the highest spake, saying, The first that thou hast written, publish openly, that the worthy and unworthy may read it; but keep the seventy last, that thou mayest deliver them only to such as be wise among the people. And thus much concerning the time of the writing of the books of the Old Testament.
The New Testament. Their scope.
Anche per i libri di Samuele si adducono argomenti simili a dimostrare che siano stati scritti dopo la loro epoca: 1 Sam. 5, 7:13, 15; 27:6 e 30:25, dove, dopo che Davide aveva stabilito che le spoglie fossero distribuite in parti uguali sia a coloro che avevano custodito l’equipaggiamento militare sia a quelli che avevano combattuto, l’autore afferma: “Lo stabilì come legge e decreto per Israele fino ai giorni nostri”. Inoltre, quando Davide, scontento perché il Signore aveva ucciso Uzzah per aver cercato di sosteggere l’Arca con la propria mano, chiamò quel luogo “Perez-Uzzah”, l’autore scrive: “È ancora chiamato così fino ai giorni nostri”; quindi il periodo in cui fu scritto quel libro dovette essere molto successivo agli eventi descritti, cioè molto dopo l’epoca di Davide.
I Libri dei Re e le Cronache.
Per quanto riguarda i due Libri dei Re e i due Libri delle Cronache, oltre ai passaggi che menzionano tali monumenti – come afferma lo stesso autore – tali testimonianze sono sopravvissute fino ai suoi tempi; ad esempio: 1 Re 9,13; 9,21; 10,12; 12,19; 2 Re 2,22; 8,22; 10,27; 14,7; 16,6; 17,23; 17,34; 17,41; e 1 Cronache 4,41; 5,26. È sufficiente dimostrazione che questi libri siano stati scritti dopo la cattività in Babilonia, poiché la loro narrazione prosegue fino a quel periodo. Infatti, i fatti registrati sono sempre più antichi del documento stesso; e ancora di più antichi rispetto a quei libri che li menzionano e li citano, come fanno questi ultimi in diversi passaggi, rimandando il lettore alle Cronache dei Re di Giuda, alle Cronache dei Re d’Israele, ai Libri dei profeti Samuele, Natanae e Ahia; alla Visione di Gerdo, nonché ai libri dei profeti Seraia e Addo.
Ezra e Neemia.
I libri di Ezra e Neemia furono certamente scritti dopo il loro ritorno dalla prigionia; infatti, nel loro contenuto sono descritti il loro ritorno, la ricostruzione delle mura e delle case di Gerusalemme, la rinnovazione dell’patto e l’organizzazione della loro politica.
Ester.
La storia della regina Ester risale al periodo dell’esilio; pertanto, lo scrittore che ne ha tratto il racconto doveva vivere nello stesso periodo o in un’epoca successiva.
Giobbe.
Il libro di Giobbe non presenta alcun segno che indichi il periodo in cui fu scritto; e sebbene sembri sufficientemente dimostrato (Ezechiele 14:14, Giacomo 5:11) che Giobbe non fosse una figura inventata, il libro stesso non sembra essere una storia, bensì un trattato su una questione molto dibattuta nell’antichità: perché gli uomini malvagi spesso prosperano in questo mondo, mentre quelli buoni subiscono sofferenze. Ciò appare ancora più probabile se si considera che, dall’inizio del libro fino al terzo versetto del terzo capitolo, dove inizia il lamento di Giobbe, il testo ebraico è scritto in prosa, come attesta Sant’Gerolamo; da quel punto fino al sesto versetto dell’ultimo capitolo, il testo è composto in versi esameterici; il resto di quell’ultimo capitolo, invece, è nuovamente in prosa. Quindi le discussioni contenute nel libro sono tutte formulate in versi, mentre la parte in prosa serve soltanto da prefazione all’inizio e da epilogo alla fine. Tuttavia, il uso dei versi non era una prassi comune per opere riguardanti persone che soffrono profondamente, come Giobbe, né per quelle destinate a consolarle, come i suoi amici; piuttosto, in antichità era frequente nell’ambito della filosofia, soprattutto nella filosofia morale.
Il Salterio.
I Salmi furono scritti per lo più da Davide, al fine di essere utilizzati durante le cerimonie liturgiche. A questi si aggiungono alcune canzoni di Mosè e di altri uomini santi; inoltre, alcuni di essi furono composti dopo il ritorno dalla prigionia babilonese, come il 137° e il 126° Salmo, il che dimostra chiaramente che il Salterio fu compilato e messo nella forma attuale proprio dopo il ritorno degli Ebrei da Babilonia.
I Proverbi.
I Proverbi, essendo una raccolta di detti saggi e devoti, in parte attribuiti a Salomone, in parte ad Agur figlio di Iacchè, e in parte alla madre del re Lemuel, difficilmente possono essere considerati opera di Salomone stesso; piuttosto sembra che siano stati raccolti da Agur o dalla madre di Lemuel. E sebbene le frasi appartengano a loro, la stessa raccolta e la compilazione in un unico libro sono il lavoro di qualche altro uomo devoto vissuto dopo di loro.
Ecclesiaste e i Canti.
I libri dell’Ecclesiaste e dei Cantici non contengono nulla che non appartenga a Salomone, ad eccezione dei titoli o delle iscrizioni. Infatti, “Le parole del Predicatore, figlio di Davide, re di Gerusalemme” e “Il Canto dei Cantici”, che appartengono a Salomone, sembrano essere stati aggiunti per distinguerli dagli altri testi, quando i Libri della Scrittura furono raccolti in un unico corpo di legge; lo scopo era che non solo le dottrine, ma anche gli autori fossero ricordati e preservati.
I Profeti.
Tra i profeti, i più antichi sono Zefania, Giona, Amos, Osea, Isaia e Michea, che vissero all’epoca dei re di Giuda, Amazia e Azaria. Tuttavia, il libro di Giona non costituisce propriamente un resoconto delle sue profezie; queste sono contenute in poche parole: “In quaranta giorni Ninive sarà distrutta”. Il libro rappresenta piuttosto una narrazione dei suoi comportamenti ribelli e della sua opposizione ai comandamenti di Dio; pertanto è improbabile che Giona ne sia l’autore, visto che ne è il soggetto principale. Il libro di Amos, invece, costituisce effettivamente la profezia stessa di Amos.
Geremia, Obedia, Naum e Abacuc profetizzarono all’epoca di Giosia.
Ezechiele, Daniele, Aggeo e Zaccaria, durante la prigionia.
Quando Joel e Malachia profetizzarono, ciò non risulta evidente dalle loro scritture. Tuttavia, considerando le iscrizioni o i titoli dei loro libri, è abbastanza chiaro che l’intera Scrittura dell’Antico Testamento fu redatta nella forma in cui la possediamo oggi, dopo il ritorno degli Ebrei dalla prigionia di Babilonia e prima del tempo di Tolomeo Filadelfo, il quale ne ordinò la traduzione in greco da parte di settanta uomini inviati appositamente dalla Giudea a tale scopo. Se anche i libri Apocrifi, raccomandati dalla Chiesa sebbene non riconosciuti come canoni, possono essere considerati utili per la nostra istruzione, allora è certo che la Scrittura fu composta nella forma attuale da Esdra: come si evince dalle sue stesse parole nel secondo libro, capitolo XIV, versetti 21, 22 e seguenti, dove, rivolgendosi a Dio, egli dice: “La tua legge è stata distrutta; quindi nessuno conosce le cose che hai fatto, né le opere che devono avvenire”. Ma se ho trovato grazia davanti a te, inviami lo Spirito Santo affinché io possa scrivere tutto ciò che è accaduto nel mondo fin dall’inizio, ciò che era già descritto nella tua legge, affinché gli uomini possano trovare la tua via e coloro che vorranno vivere nei tempi futuri possano vivere rettamente. Versetto 45: “Trascorsi i quaranta giorni, il supremo disse: ‘Quello che hai scritto per primo, pubblicalo apertamente affinché sia letto sia dai meritevoli che da coloro che non lo sono; ma conserva gli ultimi settanta versetti, affinché siano dati in conoscenza soltanto a coloro che sono saggi tra il popolo’. E questo è quanto si può dire riguardo al periodo in cui furono scritti i libri dell’Antico Testamento”.
Il Nuovo Testamento. Il suo ambito di applicazione.
The writers of the New Testament lived all in less than an age after Christ’s ascension, and had all of them seen our Saviour, or been his disciples, except St. Paul, and St. Luke; and consequently whatsoever was written by them, is as ancient as the time of the apostles. But the time wherein the books of the New Testament were received, and acknowledged by the church to be of their writing, is not altogether so ancient. For, as the books of the Old Testament are derived to us, from no other time than that of Esdras, who by the direction of God’s spirit retrieved them, when they were lost: those of the New Testament, of which the copies were not many, nor could easily be all in any one private man’s hand, cannot be derived from a higher time, than that wherein the governors of the church collected, approved, and recommended them to us, as the writings of those apostles and disciples, under whose names they go. The first enumeration of all the books, both of the Old and New Testament, is in the canons of the apostles, supposed to be collected by Clement, the first (after St. Peter) bishop of Rome. But because that is but supposed, and by many questioned, the Council of Laodicea is the first we know, that recommended the Bible to the then Christian churches, for the writings of the prophets and apostles: and this Council was held in the 364th year after Christ. At which time, though ambition had so far prevailed on the great doctors of the church, as no more to esteem emperors, though Christian, for the shepherds of the people, but for sheep; and emperors not Christian, for wolves; and endeavoured to pass their doctrine, not for counsel and information, as preachers; but for laws, as absolute governors; and thought such frauds as tended to make the people the more obedient to Christian doctrine, to be pious; yet I am persuaded they did not therefore falsify the Scriptures, though the copies of the books of the New Testament, were in the hands only of the ecclesiastics; because if they had had an intention so to do, they would surely have made them more favourable to their power over Christian princes, and civil sovereignty, than they are. I see not therefore any reason to doubt but that the Old and New Testament, as we have them now, are the true registers of those things, which were done and said by the prophets and apostles. And so perhaps are some of those books which are called apocrypha, and left out of the canon, not for inconformity of doctrine with the rest, but only because they are not found in the Hebrew. For after the conquest of Asia by Alexander the Great, there were few learned Jews, that were not perfect in the Greek tongue. For the seventy interpreters that converted the Bible into Greek, were all of them Hebrews; and we have extant the works of Philo and Josephus, both Jews, written by them eloquently in Greek. But it is not the writer, but the authority of the church, that maketh the book canonical. And although these books were written by divers men, yet it is manifest the writers were all indued with one and the same spirit, in that they conspire to one and the same end, which is setting forth of the rights of the kingdom of God, the Father, Son, and Holy Ghost. For the book of Genesis, deriveth the genealogy of God’s people, from the creation of the world, to the going into Egypt: the other four books of Moses contain the election of God for their king, and the laws which he prescribed for their government: the books of Joshua, Judges, Ruth, and Samuel, to the time of Saul, describe the acts of God’s people, till the time they cast off God’s yoke, and called for a king, after the manner of their neighbour nations. The rest of the history of the Old Testament derives the succession of the line of David, to the captivity, out of which line was to spring the restorer of the kingdom of God, even our blessed Saviour God the Son, whose coming was foretold in the books of the prophets, after whom the Evangelists write his life, and actions, and his claim to the kingdom, whilst he lived on earth: and lastly, the Acts, and Epistles of the Apostles, declare the coming of God the Holy Ghost, and the authority he left with them and their successors, for the direction of the Jews, and for the invitation of the Gentiles. In sum, the histories and the prophecies of the Old Testament, and the gospels and epistles of the New Testament, have had one and the same scope, to convert men to the obedience of God; I., in Moses, and the Priests; II., in the man Christ; and III., in the Apostles and the successors to apostolical power. For these three at several times did represent the person of God: Moses, and his successors the High Priests, and Kings of Judah, in the Old Testament: Christ himself, in the time he lived on earth: and the Apostles, and their successors, from the day of Pentecost, when the Holy Ghost descended on them, to this day.
The question of the authority of the Scriptures stated.
It is a question much disputed between the divers sects of Christian religion, from whence the Scriptures derive their authority; which question is also propounded sometimes in other terms, as, how we know them to be the word of God, or, why we believe them to be so: and the difficulty of resolving it, ariseth chiefly from the improperness of the words wherein the question itself is couched. For it is believed on all hands, that the first and original author of them is God; and consequently the question disputed, is not that. Again, it is manifest, that none can know they are God’s word, (though all true Christians believe it,) but those to whom God himself hath revealed it supernaturally; and therefore the question is not rightly moved, of our knowledge of it. Lastly, when the question is propounded of our belief; because some are moved to believe for one, and others for other reasons; there can be rendered no one general answer for them all. The question truly stated is, by what authority they are made law.
Their authority and interpretation.
As far as they differ not from the laws of nature, there is no doubt, but they are the law of God, and carry their authority with them, legible to all men that have the use of natural reason: but this is no other authority, than that of all other moral doctrine consonant to reason; the dictates whereof are laws, not made, but eternal.
If they be made law by God himself, they are of the nature of written law, which are laws to them only to whom God hath so sufficiently published them, as no man can excuse himself, by saying, he knew not they were his.
Gli autori del Nuovo Testamento vissero tutti in un’epoca successiva all’ascensione di Cristo e tutti ebbero l’opportunità di incontrare il nostro Salvatore o di essere suoi discepoli, ad eccezione di San Paolo e San Luca; pertanto tutto ciò che scrissero è considerato antico quanto il tempo degli apostoli. Tuttavia, il periodo in cui i libri del Nuovo Testamento furono accettati e riconosciuti dalla Chiesa come opera loro non è affatto così remoto nel tempo. Poiché i libri dell’Antico Testamento ci sono pervenuti soltanto dall’epoca di Esdra, che, guidato dallo spirito di Dio, li recuperò quando erano andati perduti; i libri del Nuovo Testamento, le cui copie erano poche e non facilmente disponibili in mano a singoli individui, non possono essere considerati più antichi dell’epoca in cui i responsabili della Chiesa li raccolsero, approvarono e ne raccomandarono la lettura come scritti di quegli apostoli e discepoli sotto i cui nomi sono stati pubblicati. La prima lista completa di tutti i libri, sia dell’Antico che del Nuovo Testamento, si trova nei canoni degli apostoli, considerati compilati da Clemente, il primo vescovo di Roma dopo San Pietro. Tuttavia, poiché questa attribuzione è solo ipotetica e oggetto di dibattito tra molti, il Concilio di Laodicea fu il primo che raccomandò la Bibbia alle chiese cristiane come scritto dei profeti e degli apostoli; questo concilio si tenne nel 364 d.C. A quell’epoca, sebbene l’ambizione avesse ormai prevalso tra i grandi teologi della Chiesa al punto di considerare gli imperatori cristiani non come pastori del popolo ma come semplici pecore, e gli imperatori non cristiani come lupi; e sebbene si cercasse di imporre le proprie dottrine non come consigli o informazioni, ma come leggi da seguire ciecamente; e sebbene si ritenesse che inganni del genere potessero rendere il popolo più obbediente alla dottrina cristiana, considerandoli atti di pietà, tuttavia sono convinto che nessuno abbia falsificato le Scritture, anche se le copie dei libri del Nuovo Testamento erano in mano esclusivamente agli ecclesiastici. Se avessero avuto tale intenzione, sicuramente avrebbero reso tali scritti più favorevoli al proprio potere sui principi cristiani e sulla sovranità civile; quindi non vedo alcun motivo per dubitare che l’Antico e il Nuovo Testamento, così come li abbiamo oggi, siano davvero i veri resoconti di ciò che i profeti e gli apostoli fecero e dissero. Forse alcuni dei libri considerati apocrifi e esclusi dai canoni non sono stati inclusi per motivi legati alla loro dottrina, ma semplicemente perché non si trovano nella versione ebraica. Dopo la conquista dell’Asia da parte di Alessandro Magno, infatti, pochi ebrei erano ancora in grado di parlare correttamente il greco; i settanta traduttori che convertirono la Bibbia in greco erano tutti ebrei, e abbiamo ancora oggi le opere di Filone e Giuseppe Flavio, scritte da loro in greco con grande eloquenza. Ma è l’autorità della Chiesa, e non lo stesso autore del libro, a renderlo canonico. E sebbene questi libri siano stati scritti da uomini diversi, è evidente che tutti gli autori fossero ispirati dallo stesso spirito, poiché avevano lo stesso scopo: quello di esporre i diritti del regno di Dio, Padre, Figlio e Spirito Santo. Il libro della Genesi traccia l’genealogia del popolo di Dio, dalla creazione del mondo fino all’ingresso in Egitto; gli altri quattro libri di Mosè descrivono l’elegzione di Dio come loro re e le leggi che Egli stabilì per il loro governo; i libri di Giosuè, Giudici, Rut e Samuele narrano le azioni del popolo di Dio fino al momento in cui rifiutarono il giogo di Dio e chiesero un re, seguendo l’esempio delle nazioni vicine. Il resto della storia dell’Antico Testamento descrive la successione della dinastia di Davide fino alla cattività; da questa dinastia sarebbe sorto colui che avrebbe restaurato il regno di Dio, ovvero il nostro benedetto Salvatore, Gesù Cristo, la cui venuta era stata predetta nei libri dei profeti. Gli Evangelisti descrivono poi la sua vita, le sue azioni e il suo diritto al regno mentre viveva sulla terra; infine, gli Atti degli Apostoli e le Epistole affermano l’arrivo dello Spirito Santo e l’autorità che Egli ha lasciato agli apostoli e ai loro successori per guidare il popolo ebreo e invitare i gentili alla fede in Dio. In sintesi, le storie e le profezie dell’Antico Testamento, nonché gli Evangeli e le Epistole del Nuovo Testamento, hanno tutti lo stesso scopo: convertire gli uomini all’obbedienza a Dio. Questo scopo è stato realizzato in modo diverso nei tre principali personaggi della Bibbia: I) in Mosè e nei sacerdoti; II) nell’uomo Cristo; III) negli apostoli e nei loro successori. Infatti, questi tre hanno rappresentato in momenti diversi la persona di Dio: Mosè e i suoi successori, i sommi sacerdoti e i re di Giuda nell’Antico Testamento; Cristo stesso durante la sua vita terrena; gli apostoli e i loro successori, a partire dal giorno di Pentecoste, quando lo Spirito Santo discese su di loro, fino ai giorni nostri.
È stata posta la questione dell’autorità delle Scritture.
È una questione molto dibattuta tra le diverse sette della religione cristiana riguardo alla fonte dell’autorità delle Scritture; talvolta questa domanda viene posta anche in altri termini, ad esempio: “Come sappiamo che esse siano la parola di Dio” o “Perché crediamo che lo siano”? La difficoltà nel risolverla deriva principalmente dall’improprietà delle parole con cui essa viene formulata. Infatti, è universalmente riconosciuto che l’autore originale delle Scritture sia Dio; pertanto, la questione dibattuta non riguarda propriamente il nostro conoscere esse come tali. Inoltre, è evidente che nessuno può sapere con certezza che le Scritture siano davvero la parola di Dio, se non coloro a cui Dio stesso le ha rivelate in modo soprannaturale; quindi, la domanda relativa alla nostra conoscenza delle Scritture non è posta nel modo corretto. Infine, quando la questione viene formulata in termini di fede, poiché alcune persone sono spinte a credere per un motivo e altre per altri motivi, non è possibile fornire una risposta universale che riguardi tutti. La domanda correttamente posta dovrebbe essere: “Con quale autorità le Scritture vengono considerate legge”.
La loro autorità e la loro interpretazione.
Finché non differiscono dalle leggi della natura, non vi è dubbio che siano le leggi di Dio e portino con sé un’autorità comprensibile da tutti coloro che possiedono il ragionamento naturale; tuttavia, questa autorità non è diversa da quella di qualsiasi altra dottrina morale conforme alla ragione: i suoi precetti costituiscono leggi eternhe, non create dall’uomo.
Se tali leggi sono state stabilite direttamente da Dio stesso, allora appartengono alla categoria delle leggi scritte; esse valgono soltanto per coloro a cui Dio le ha comunicate in modo chiaro e inequivoco, così che nessuno possa giustificarsi dicendo di non saperle.
He therefore to whom God hath not supernaturally revealed that they are his, nor that those that published them, were sent by him, is not obliged to obey them, by any authority, but his, whose commands have already the force of laws; that is to say, by any other authority, than that of the commonwealth, residing in the sovereign, who only has the legislative power. Again, if it be not the legislative authority of the commonwealth, that giveth them the force of laws, it must be some other authority derived from God, either private, or public: if private, it obliges only him, to whom in particular God hath been pleased to reveal it. For if every man should be obliged, to take for God’s law, what particular men, on pretence of private inspiration, or revelation, should obtrude upon him, in such a number of men, that out of pride and ignorance, take their own dreams, and extravagant fancies, and madness, for testimonies of God’s spirit; or out of ambition, pretend to such divine testimonies, falsely, and contrary to their own consciences, it were impossible that any divine law should be acknowledged. If public, it is the authority of the commonwealth, or of the church. But the church, if it be one person, is the same thing with a commonwealth of Christians; called a commonwealth, because it consisteth of men united in one person, their sovereign; and a church, because it consisteth in Christian men, united in one Christian sovereign. But if the church be not one person, then it hath no authority at all: it can neither command, nor do any action at all; nor is capable of having any power, or right to anything: nor has any will, reason nor voice; for all these qualities are personal. Now if the whole number of Christians be not contained in one commonwealth, they are not one person; nor is there an universal church that hath any authority over them; and therefore the Scriptures are not made laws, by the universal church: or if it be one commonwealth, then all Christian monarchs and states are private persons, and subject to be judged, deposed, and punished by an universal sovereign of all Christendom. So that the question of the authority of the Scriptures, is reduced to this, whether Christian kings, and the sovereign assemblies in Christian commonwealths, be absolute in their own territories, immediately under God; or subject to one vicar of Christ, constituted of the universal church; to be judged, condemned, deposed, and put to death, as he shall think expedient, or necessary for the common good.
Which question cannot be resolved, without a more particular consideration of the Kingdom of God; from whence also, we are to judge of the authority of interpreting the Scripture. For, whosoever hath a lawful power over any writing, to make it law, hath the power also to approve, or disapprove the interpretation of the same.
CHAPTER XXXIV. OF THE SIGNIFICATION OF SPIRIT, ANGEL, AND INSPIRATION IN THE BOOKS OF HOLY SCRIPTURE.
BODY AND SPIRIT how taken in the Scripture.
Seeing the foundation of all true ratiocination, is the constant signification of words; which in the doctrine following, dependeth not, as in natural science, on the will of the writer, nor, as in common conversation, on vulgar use, but on the sense they carry in the Scripture; it is necessary, before I proceed any further, to determine, out of the Bible, the meaning of such words, as by their ambiguity, may render what I am to infer upon them, obscure, or disputable. I will begin with the words body and spirit, which in the language of the Schools are termed, substances, corporeal, and incorporeal.
The word body, in the most general acceptation, signifieth that which filleth, or occupieth some certain room, or imagined place; and dependeth not on the imagination, but is a real part of that we call the universe. For the universe, being the aggregate of all bodies, there is no real part thereof that is not also body; nor any thing properly a body, that is not also part of that aggregate of all bodies, the universe. The same also, because bodies are subject to change, that is to say, to variety of apparence to the sense of living creatures, is called substance, that is to say, subject to various accidents: as sometimes to be moved; sometimes to stand still; and to seem to our senses sometimes hot, sometimes cold, sometimes of one colour, smell, taste, or sound, sometimes of another. And this diversity of seeming, produced by the diversity of the operation of bodies on the organs of our sense, we attribute to alterations of the bodies that operate, and call them accidents of those bodies. And according to this acceptation of the word, substance and body signify the same thing; and therefore substance incorporeal are words, which when they are joined together, destroy one another, as if a man should say, an incorporeal body.
But in the sense of common people, not all the universe is called body, but only such parts thereof as they can discern by the sense of feeling, to resist their force, or by the sense of their eyes, to hinder them from a farther prospect. Therefore in the common language of men, air, and aerial substances, use not to be taken for bodies, but (as often as men are sensible of their effects) are called wind, or breath, or (because the same are called in the Latin spiritus) spirits; as when they call that aerial substance, which in the body of any living creature gives it life and motion, vital and animal spirits. But for those idols of the brain, which represent bodies to us, where they are not, as in a looking-glass, in a dream, or to a distempered brain waking, they are, as the apostle saith generally of all idols, nothing; nothing at all, I say, there where they seem to be; and in the brain itself, nothing but tumult, proceeding either from the action of the objects, or from the disorderly agitation of the organs of our sense. And men, that are otherwise employed, than to search into their causes, know not of themselves, what to call them; and may therefore easily be persuaded, by those whose knowledge they much reverence, some to call them bodies, and think them made of air compacted by a power supernatural, because the sight judges them corporeal; and some to call them spirits, because the sense of touch discerneth nothing in the place where they appear, to resist their fingers: so that the proper signification of spirit in common speech, is either a subtle, fluid, and invisible body, or a ghost, or other idol or phantasm of the imagination. But for metaphorical significations, there be many: for sometimes it is taken for disposition or inclination of the mind; as when for the disposition to controul the sayings of other men, we say, a spirit of contradiction; for a disposition to uncleanness, an unclean spirit; for perverseness, a froward spirit; for sullenness, a dumb spirit; and for inclination to godliness and God’s service, the Spirit of God: sometimes for any eminent ability or extraordinary passion, or disease of the mind, as when great wisdom is called the spirit of wisdom; and madmen are said to be possessed with a spirit.
Other signification of spirit I find nowhere any; and where none of these can satisfy the sense of that word in Scripture, the place falleth not under human understanding; and our faith therein consisteth not in our opinion, but in our submission; as in all places where God is said to be a Spirit; or where by the Spirit of God, is meant God himself. For the nature of God is incomprehensible; that is to say, we understand nothing of what he is, but only that he is; and therefore the attributes we give him, are not to tell one another, what he is, nor to signify our opinion of his nature, but our desire to honour him with such names as we conceive most honourable amongst ourselves.
The spirit of God taken in the Scripture sometimes for a wind, or breath.
Chi a cui Dio non ha rivelato in modo soprannaturale di essere suo, né che coloro che ne hanno diffuso i contenuti siano stati inviati da Lui, non è obbligato ad obbedirvi per alcuna autorità altra se non quella di Dio, le cui istruzioni già possiedono la forza di leggi; in altre parole, per nessun’altra autorità se non quella dello stato, risiedente nel sovrano, che è l’unico ad avere il potere legislativo. Inoltre, se non è l’autorità legislativa dello stato a conferire loro la forza di leggi, deve trattarsi di un’altra autorità derivante da Dio, sia privata che pubblica: se privata, essa obbliga soltanto colui a cui Dio ha voluto rivelarla in modo specifico. Infatti, se ogni uomo dovesse essere obbligato ad accettare come legge di Dio ciò che alcuni individui, sotto pretesto di ispirazione privata o rivelazione, gli impongono, e se tali individui fossero così numerosi da far sì che, per orgoglio o ignoranza, molte persone considerassero i propri sogni, le proprie fantasie esagerate o la follia come testimonianze dello spirito di Dio; oppure, per ambizione, pretendessero false testimonianze divine in contrasto con la propria coscienza, sarebbe impossibile riconoscere alcuna legge divina. Se invece si tratta dell’autorità pubblica, allora è l’autorità dello stato o della chiesa. Ma se la chiesa fosse considerata una singola entità, essa sarebbe lo stesso che uno stato di cristiani; viene definito “stato” perché è composto da uomini uniti sotto un unico sovrano, e “chiesa” perché è formato da cristiani uniti sotto un unico sovrano cristiano. Tuttavia, se la chiesa non fosse considerata una singola entità, allora non avrebbe alcuna autorità: non potrebbe né comandare né agire in alcun modo; non possiederebbe alcun potere o diritto su nulla; non avrebbe volontà, ragione né voce, poiché tutte queste qualità sono proprie di una persona fisica. Ora, se l’intera comunità cristiana non è contenuta in uno stato unico, allora non costituisce una singola entità; non esiste quindi una chiesa universale che abbia autorità su di essa; pertanto le Scritture non diventano leggi per mezzo della chiesa universale. Oppure, se si tratta di uno stato unico, allora tutti i monarchi e gli stati cristiani sono entità private e soggetti a essere giudicati, deposti o puniti da un sovrano universale di tutto il Cristianesimo. Quindi, la questione dell’autorità delle Scritture si riduce a questo: se i re cristiani e le assemblee sovrane negli stati cristiani siano assoluti nei loro territori, direttamente sotto Dio; oppure soggetti a un vicario di Cristo, costituito dalla chiesa universale, che possa giudicarli, condannarli, deporli o ucciderli secondo quanto ritenga opportuno o necessario per il bene comune.
Quale questione non può essere risolta senza una considerazione più approfondita del Regno di Dio; da ciò possiamo anche giudicare dell’autorità necessaria per interpretare la Scrittura. Infatti, chiunque abbia il potere legittimo su un qualsiasi testo per renderlo legge, ha anche il potere di approvare o disapprovare la sua interpretazione.
CAPITOLO XXXIV. DEL SIGNIFICATO DI “SPIRITO”, “ANGELO” E “ISPIRAZIONE” NEI LIBRI DELLA SANTA SCrittura.
Corpo e spirito: come vengono trattati nelle Scritture.
Il fondamento di ogni vera ragionamento consiste nel significato costante delle parole; tale significato, nella dottrina che segue, non dipende, come nelle scienze naturali, dalla volontà dell’autore, né, come nel linguaggio comune, dall’uso volgare, ma dal senso che tali parole hanno nella Scrittura. Prima di procedere oltre, è necessario determinare, sulla base della Bibbia, il significato di quelle parole le cui ambiguità potrebbero rendere oscure o discutibili le conclusioni a cui intendo arrivare. Inizierò con le parole “corpo” e “spirito”, che nel linguaggio degli studiosi vengono definite “sostanze”, rispettivamente corporee e incorporee.
Il termine “corpo”, nel suo significato più generale, indica ciò che riempie o occupa uno spazio determinato; tale concetto non dipende dall’immaginazione, ma rappresenta una parte reale di ciò che chiamiamo universo. Poiché l’universo è l’insieme di tutti i corpi, non esiste alcuna sua parte reale che non sia anche un corpo; allo stesso modo, nulla che possa essere considerato propriamente un corpo può non far parte di quell’insieme. Inoltre, poiché i corpi sono soggetti al cambiamento, cioè a variazioni nella loro apparenza per i sensi degli esseri viventi, vengono definiti “sostanze”, ovvero entità soggette a diversi accidenti: talvolta essere mossi, talvolta rimanere immobili; e ai nostri sensi apparire a volte caldi, a volte freddi, di un certo colore, odore, sapore o suono, altre volte di altro. Questa diversità nelle apparenze, causata dalle variazioni nell’azione dei corpi sui nostri organi di senso, viene attribuita ai cambiamenti stessi di quei corpi e definita loro “accidenti”. Secondo questo significato del termine, “sostanza” e “corpo” indicano la stessa cosa; pertanto, espressioni come “sostanza incorporea” sono contraddittorie, poiché unire questi due termini comporta una logica assurda, come se si potesse dire “un corpo incorporeo”.
Ma, nel senso comune del termine, non l’intero universo viene considerato un “corpo”, bensì soltanto quelle sue parti che possiamo percepire attraverso i sensi: sia per resistere alla loro azione, sia perché i nostri occhi ci permettono di vederle. Pertanto, nel linguaggio quotidiano, l’aria e le sostanze aeree non vengono considerate corpi, ma vengono chiamate “vento”, “respirazione” o – poiché lo stesso termine viene utilizzato in latino per indicare il “spirito” – “spiriti”. Ad esempio, quella sostanza aerea che conferisce vita e movimento al corpo di ogni essere vivente viene definita “spirito vitale” o “spirito animale”. Ma quegli “idoli” creati dalla nostra immaginazione, che ci fanno credere nell’esistenza di corpi dove in realtà non ce ne sono – come nei miraggi, nei sogni o in un cervello disturbato – non sono altro che illusioni. Come afferma l’apostolo riguardo a tutti gli idoli: “Niente affatto; proprio niente”, là dove sembrano esistere; e nel cervello stesso, non rappresentano altro che un caos derivante dall’azione degli oggetti esterni o dal disordine dei nostri organi di senso. Le persone che non si dedicano allo studio delle cause di questi fenomeni non sanno nemmeno come chiamarli; perciò possono essere facilmente persuase da coloro che rispettano molto la loro conoscenza: alcuni potrebbero considerarli corpi creati dall’aria comprimuta da una forza soprannaturale, poiché la vista li percepisce come materiali; altri potrebbero chiamarli “spiriti”, perché il tatto non rileva nulla nel luogo in cui appaiono. Quindi, nel linguaggio comune, il termine “spirito” indica o un corpo sottile, fluido e invisibile, oppure uno spettro, un’illusione o un prodotto dell’immaginazione. Per quanto riguarda i significati metaforici, ce ne sono molti: a volte si riferisce a una disposizione o inclinazione della mente – ad esempio, il “spirito di contraddizione” indica la tendenza a negare le opinioni altrui; altre volte si riferisce a capacità eccezionali, passioni intense o disturbi mentali. Ad esempio, la grande saggezza viene chiamata “lo spirito della saggezza”, mentre i pazzi vengono detti “posseduti da uno spirito”.
Non trovo da nessuna parte alcun’altra significazione del termine “spirito”; e quando nessuna di queste interpretazioni riesce a soddisfare il senso che questo termine ha nelle Scritture, tale passo non cade sotto la comprensione umana; inoltre, la nostra fede al riguardo non si basa sulle nostre opinioni, ma sulla nostra sottomissione. È così in tutti i luoghi dove Dio viene definito “Spirito”, o dove con il “Spirito di Dio” si intende lo stesso Dio. Poiché la natura di Dio è incomprensibile: cioè non comprendiamo nulla di ciò che Egli sia, se non che esiste; pertanto gli attributi che Gli attribuiamo non hanno lo scopo di descrivere veramente ciò che Egli è, né di esprimere la nostra opinione sulla Sua natura, ma piuttosto di manifestare il nostro desiderio di onorarlo con nomi che riteniamo i più onorevoli tra noi stessi.
Lo spirito di Dio, talvolta descritto nelle Scritture come vento o respiro.
Gen. i. 2. The Spirit of God moved upon the face of the waters. Here if by the Spirit of God be meant God himself, then is motion attributed to God, and consequently place, which are intelligible only of bodies, and not of substances incorporeal; and so the place is above our understanding, that can conceive nothing moved that changes not place, or that has not dimension; and whatsoever has dimension, is body. But the meaning of those words is best understood by the like place, (Gen. viii. 1.) where when the earth was covered with waters, as in the beginning, God intending to abate them, and again to discover the dry land, useth the like words, I will bring my Spirit upon the earth, and the waters shall be diminished: in which place, by Spirit is understood a wind, that is an air or spirit moved, which might be called, as in the former place, the Spirit of God, because it was God’s work.
Secondly, for extraordinary gifts of the understanding.
Gen. xli. 38, Pharoah calleth the Wisdom of Joseph, the Spirit of God. For Joseph having advised him to look out a wise and discreet man, and to set him over the land of Egypt, he saith thus, Can we find such a man as this is, in whom is the Spirit of God? And Exod. xxviii. 3, Thou shalt speak, saith God, to all the wise hearted, whom I have filled with the spirit of wisdom, to make Aaron garments, to consecrate him: where extraordinary understanding, though but in making garments, as being the gift of God, is called the Spirit of God. The same is found again, Exod. xxxi. 3, 4, 5, 6, and xxxv. 31. And Isaiah xi. 2, 3, where the prophet speaking of the Messiah, saith, the Spirit of the Lord shall abide upon him, the spirit of wisdom and understanding, the spirit of counsel and fortitude, and the spirit of the fear of the Lord. Where manifestly is meant, not so many ghosts, but so many eminent graces that God would give him.
Thirdly, for extraordinary affections.
In the book of Judges, an extraordinary zeal and courage in the defence of God’s people, is called the Spirit of God; as when it excited Othniel, Gideon, Jephtha, and Sampson to deliver them from servitude, Judges, iii. 10, vi. 34, xi. 29, xiii. 25, xiv. 6, 19. And of Saul, upon the news of the insolence of the Ammonites towards the men of Jabesh Gilead, it is said, (1 Sam. xi. 6) that the Spirit of God came upon Saul, and his anger, (or, as it is in the Latin, his fury), was kindled greatly. Where it is not probable was meant a ghost, but an extraordinary zeal to punish the cruelty of the Ammonites. In like manner by the Spirit of God, that came upon Saul, when he was amongst the prophets that praised God in songs and music, (1 Sam. xix. 23), is to be understood, not a ghost, but an unexpected and sudden zeal to join with them in their devotion.
Fourthly, for the gift of prediction by dreams and visions.
The false prophet Zedekiah saith to Micaiah (1 Kings xxii. 24), which way went the Spirit of the Lord from me to speak to thee? Which can not be understood of a ghost; for Micaiah declared before the kings of Israel and Judah, the event of the battle, as from a vision, and not as from a spirit speaking in him.
In the same manner it appeareth in the books of the Prophets, that though they spake by the spirit of God, that is to say, by a special grace of prediction; yet their knowledge of the future, was not by a ghost within them, but by some supernatural dream or vision.
Fifthly, for life.
Gen. ii. 7, it is said, God made man of the dust of the earth, and breathed into his nostrils (spiraculum vitæ) the breath of life, and man was made a living soul. There the breath of life inpired by God, signifies no more, but that God gave him life; and (Job xxvii. 3) as long as the Spirit of God is in my nostrils, is no more than to say, as long as I live. So in Ezek. i. 20, the spirit of life was in the wheels, is equivalent to, the wheels were alive. And, (Ezek. ii. 2) the Spirit entered into me, and set me on my feet, that is, I recovered my vital strength; not that any ghost or incorporeal substance entered into, and possessed his body.
Sixthly, for a subordination to authority.
In the xith chap. of Numbers, v. 17, I will take, saith God, of the Spirit, which is upon thee, and will put it upon them, and they shall bear the burthen of the people with thee; that is, upon the seventy elders: whereupon two of the seventy are said to prophecy in the camp; of whom some complained, and Joshua desired Moses to forbid them; which Moses would not do. Whereby it appears, that Joshua knew not that they had received authority so to do, and prophecied according to the mind of Moses, that is to say, by a spirit, or authority subordinate to his own.
In the like sense we read, (Deut. xxxiv. 9) that Joshua was full of the spirit of wisdom, because Moses had laid his hands upon him: that is because he was ordained by Moses, to prosecute the work he had himself begun, namely the bringing of God’s people into the promised land, but prevented by death, could not finish.
In the like sense it is said, (Rom. viii. 9) If any man have not the Spirit of Christ, he is none of his: not meaning thereby the ghost of Christ, but a submission to his doctrine. As also, (1 John iv. 2) Hereby you shall know the Spirit of God; every spirit that confesseth that Jesus Christ is come in the flesh, is of God; by which is meant the spirit of unfeigned Christianity, or submission to that main article of Christian faith, that Jesus is the Christ; which cannot be interpreted of a ghost.
Likewise these words, (Luke iv.1) And Jesus full of the Holy Ghost, (that is, as it is expressed, Matt. iv. 1, and Mark i. 12, of the Holy Spirit,) may be understood, for zeal to do the work for which he was sent by God the Father: but to interpret it of a ghost, is to say, that God himself, for so our Saviour was, was filled with God; which is very improper and insignificant. How we came to translate spirits, by the word ghosts, which signifieth nothing, neither in heaven, nor earth, but the imaginary inhabitants of man’s brain, I examine not: but this I say, the word spirit in the text signifieth no such thing; but either properly a real substance, or metaphorically, some extraordinary ability or affection of the mind, or of the body.
Seventhly, for aerial bodies.
Genesi 1,2: Lo Spirito di Dio si moveva sulla superficie delle acque. Se con “Lo Spirito di Dio” ci si riferisce a Dio stesso, allora viene attribuita a Dio la capacità di muoversi e, di conseguenza, anche il concetto di luogo, che è comprensibile soltanto per i corpi, ma non per le sostanze incorporee. Il luogo, quindi, va al di là della nostra comprensione: non possiamo concepire nulla che si muova senza cambiare posizione o che non abbia dimensioni; e tutto ciò che ha dimensioni è un corpo. Tuttavia, il significato di queste parole può essere meglio inteso nel passo successivo (Genesi 8,1): quando la terra era coperta d’acque, Dio, volendo ridurnele e far riapparire la terraferma, utilizzò le stesse parole: “Porterò il mio Spirito sulla terra, e le acque si ritireranno”. In questo caso, con “Spirito” si intende un vento, cioè un’aria o uno spirito in movimento; si potrebbe quindi parlare, come nel passaggio precedente, di “Lo Spirito di Dio”, poiché si trattava di un’opera di Dio stesso.
In secondo luogo, per i doni straordinari dell’intelligenza.
Genesi 41:38: Il faraone chiama la Saggezza di Giuseppe “lo Spirito di Dio”. Poiché Giuseppe gli aveva consigliato di cercare un uomo saggio e discreto per affidargli il governo dell’Egitto, il faraone esclama: “Potremo trovare davvero un uomo del genere, in cui risieda lo Spirito di Dio?” E Esodo 28:3: “Parlerai”, dice Dio, “a tutti coloro che sono saggi e pieni dello spirito della sapienza; li incaricherai di preparare gli abiti per Aronne affinché possa essere consacrato”. Qui, un’intelligenza straordinaria, anche se utilizzata soltanto nella realizzazione di abiti, viene definita “lo Spirito di Dio”, poiché rappresenta un dono divino. Lo stesso concetto si ritrova in Esodo 31:3-6 e 35:31; inoltre, Isaia 11:2-3 parla del Messia, dicendo che su di Lui “risiederà lo Spirito del Signore, lo spirito della sapienza e dell’intelligenza, lo spirito del consiglio e della forza, e lo spirito della paura del Signore”. Qui si intendono chiaramente non semplici qualità spirituali, ma gradi eccezionali di grazia che Dio vorrà donare al Messia.
In terzo luogo, per affetti straordinari.
Nel libro dei Giudici, un zelo e un coraggio straordinari nella difesa del popolo di Dio vengono definiti “Lo Spirito di Dio”; è così quando questi stimolarono Otniel, Gedeone, Iefta e Sansone a liberarli dalla schiavitù (Giudici, iii. 10; vi. 34; xi. 29; xiii. 25; xiv. 6, 19). Per quanto riguarda Saul, alla notizia dell’insolenza degli Ammoniti nei confronti degli abitanti di Gibeone, si dice che “Lo Spirito di Dio lo invase” e la sua ira si accese intensamente (1 Samuele, xi. 6). In questi casi non si intende certo un fantasma, ma un zelo straordinario nel punire la crudeltà degli Ammoniti. Allo stesso modo, quando “Lo Spirito di Dio invase Saul” mentre questi si trovava tra i profeti che lodavano Dio con canti e musica (1 Samuele, xix. 23), ciò non indica certo un fantasma, ma un improvviso e inaspettato slancio nel unirsi a loro nella loro devozione.
In quarto luogo, per il dono della previsione attraverso sogni e visioni.
Il falso profeta Zedechia disse a Michea (1 Re 22:24): “In quale direzione è andato lo Spirito del Signore da me per parlarti? Questo non può essere inteso come un fenomeno legato ad uno spirito; infatti Michea annunciò agli re di Israele e Giuda l’esito della battaglia basandosi su una visione, e non perché uno spirito gli avesse parlato dentro”.
Allo stesso modo, si legge nei libri dei Profeti che, sebbene parlassero ispirati dello spirito di Dio, cioè grazie a una particolare capacità profetica, la loro conoscenza del futuro non derivava da alcuna forza soprannaturale interna, ma da sogni o visioni straordinarie.
In quinto luogo, per la vita stessa.
Secondo il Genesi 2:7, Dio creò l’uomo dal fango della terra e soffiò nei suoi nasi il respiro di vita; così l’uomo divenne un’anima vivente. Il “respiro di vita” inviato da Dio significa semplicemente che Dio gli diede la vita. E come si legge in Giobbe 27:3, “Finché lo Spirito di Dio è nei miei nasi”, vuol dire “finché sono vivo”. Allo stesso modo, in Ezechiele 1:20 si dice che “lo spirito di vita era nelle ruote”; ciò equivale a dire che le ruote erano “vive”. Inoltre, in Ezechiele 2:2 si legge che “lo Spirito entrò in me e mi fece alzare in piedi”, il che significa che riacquistai la mia forza vitale; non che qualche spirito o sostanza incorporea fosse entrata nel mio corpo.
In sesto luogo, per una sottomissione all’autorità.
Nel sesto capitolo dei Numeri, versetto 17, Dio dice: “Prenderò lo Spirito che è su di te e lo porrò su di loro; essi porteranno insieme a te il peso del popolo, cioè sugli ottanta anziani”. Si narra che due di questi ottanta anziani profetizzassero nel campo; alcuni si lamentarono per questo, e Giosuè chiese a Mosè di proibirglielo, ma Mosè rifiutò. Ciò dimostra che Giosuè non sapeva che quegli uomini avevano ricevuto l’autorità di profetizzare, e che lo facevano secondo la volontà di Mosè, cioè attraverso uno Spirito o un’autorità subordinata alla sua.
Nello stesso senso, leggiamo (Deuteronomio xxxiv, 9) che Giosuè era pieno dello spirito della saggezza, perché Mosè aveva imposto le sue mani su di lui: in altre parole, perché fu designato da Mosè per portare a termine l’opera che egli stesso aveva iniziato, ovvero guidare il popolo di Dio nella terra promessa; ma fu trattenuto dalla morte e non poté completarla.
Nello stesso senso si dice: (Romani 8:9) “Se qualcuno non ha lo Spirito di Cristo, non appartiene a Lui”; con ciò non si intende lo “spirito” di Cristo in senso fisico, ma la sottomissione alla Sua dottrina. Così pure si dice: (1 Giovanni 4:2) “In questo modo riconoscerete lo Spirito di Dio: ogni spirito che confessa che Gesù Cristo è venuto in carne è dello Spirito di Dio”. Con ciò si intende lo spirito del vero cristianesimo, ovvero la sottomissione a quel principio fondamentale della fede cristiana, secondo cui Gesù è il Cristo; questo concetto non può essere interpretato in senso fisico o spirituale diverso da quello religioso.
Allo stesso modo, queste parole (“E Gesù, pieno dello Spirito Santo, ” – come si legge anche in Matteo 4:1 e Marco 1:12) possono essere intese nel senso di un zelo profondo nel compiere il compito per cui era stato inviato da Dio Padre; interpretarle invece come riferimento a uno “spirito” significherebbe dire che lo stesso Dio, poiché il nostro Salvatore era proprio Dio, fosse “pieno di Dio”, il che è assolutamente inappropriato e privo di significato. Non esamino il motivo per cui si sia tradotto “spiriti” con la parola “spiriti”, termine che non ha alcun significato né in cielo né sulla terra, ma indica soltanto gli abitanti immaginari del cervello umano; tuttavia posso affermare con certezza che la parola “spirito” nel testo originale non si riferisce affatto a queste entità immaginarie, ma indica o una sostanza reale, oppure, in senso metaforico, qualche capacità o sentimento straordinario dell’anima o del corpo.
In settimo luogo, per i corpi celesti.
The disciples of Christ, seeing him walking upon the sea, (Matt.xiv. 26, and Mark vi. 49) supposed him to be a Spirit, meaning thereby an aerial body, and not a phantasm; for it is said, they all saw him; which cannot be understood of the delusions of the brain, (which are not common to many at once, as visible bodies are; but singular, because of the differences of fancies,) but of bodies only. In like manner, where he was taken for a spirit, by the same apostles, (Luke xxiv. 37): so also (Acts xii. 15) when St. Peter was delivered out of prison, it would not be believed; but when the maid said he was at the door, they said it was his angel; by which must be meant a corporeal substance, or we must say, the disciples themselves did follow the common opinion of both Jews and Gentiles, that some such apparitions were not imaginary, but real, and such as needed not the fancy of man for their existence. These the Jews called spirits, and angels, good or bad; as the Greeks called the same by the name of demons. And some such apparitions may be real, and substantial; that is to say, subtle bodies, which God can form by the same power, by which he formed all things, and make use of, as of ministers, and messengers, that is to say, angels, to declare his will, and execute the same when he pleaseth, in extraordinary and supernatural manner. But when he hath so formed them, they are substances, endued with dimensions, and take up room, and can be moved from place to place, which is peculiar to bodies; and therefore are not ghosts incorporeal, that is to say, ghosts that are in no place; that is to say, that are no where; that is to say, that seeming to be somewhat, are nothing. But if corporeal be taken in the most vulgar manner, for such substances as are perceptible by our external senses; then is substance incorporeal, a thing not imaginary, but real; namely, a thin substance invisible, but that hath the same dimensions that are in grosser bodies.
Angel, what.
By the name of angel, is signified generally, a messenger; and most often, a messenger of God; and by a messenger of God, is signified, any thing that makes known his extraordinary presence; that is to say, the extraordinary manifestation of his power, especially by a dream or vision.
Concerning the creation of angels, there is nothing delivered in the Scriptures. That they are spirits, is often repeated: but by the name of spirit, is signified both in Scripture, and vulgarly, both amongst Jews and Gentiles, sometimes thin bodies: as the air, the wind, the spirits vital and animal of living creatures; and sometimes the images that rise in the fancy in dreams and visions; which are not real substances, nor last any longer than the dream, or vision they appear in; which apparitions, though no real substances, but accidents of the brain; yet when God raiseth them supernaturally, to signify his will, they are not improperly termed God’s messengers, that is to say, his angels.
And as the Gentiles did vulgarly conceive the imagery of the brain, for things really subsistent without them, and not dependent on the fancy; and out of them framed their opinions of demons, good and evil; which because they seemed to subsist really, they called substances; and, because they could not feel them with their hands, incorporeal: so also the Jews, upon the same ground, without any thing in the Old Testament that constrained them thereunto, had generally an opinion, except the sect of the Sadducees, that those apparitions, which it pleased God sometimes to produce in the fancy of men, for his own service, and therefore called them his angels, were substances, not dependent on the fancy, but permanent creatures of God; whereof those which they thought were good to them, they esteemed the angels of God, and those they thought would hurt them, they called evil angels, or evil spirits; such as was the spirit of Python, and the spirits of madmen, of lunatics and epileptics: for they esteemed such as were troubled with such diseases, demoniacs.
But if we consider the places of the Old Testament where angels are mentioned, we shall find, that in most of them, there can nothing else be understood by the word angel, but some image raised, supernaturally, in the fancy, to signify the presence of God in the execution of some supernatural work; and therefore in the rest, where their nature is not expressed, it may be understood in the same manner.
For we read, (Gen. xvi.) that the same apparition is called, not only an angel, but God; where that which (verse 7) is called the angel of the Lord, in the tenth verse, saith to Agar, I will multiply thy seed exceedingly; that is, speaketh in the person of God. Neither was this apparition a fancy figured, but a voice. By which it is manifest, that angel signifieth there, nothing but God himself, that caused Agar supernaturally to apprehend a voice from heaven; or rather, nothing else but a voice supernatural, testifying God’s special presence there. Why therefore may not the angels that appeared to Lot, and are called (Gen. xix. 12) men; and to whom, though they were two, Lot speaketh (verse 18) as but to one, and that one, as God, (for the words are, Lot said unto them, Oh not so my Lord), be understood of images of men, supernaturally formed in the fancy; as well as before by angel was understood a fancied voice? When the angel called to Abraham out of heaven, to stay his hand (Gen. xxii. 11) from slaying Isaac, there was no apparition, but a voice; which nevertheless was called properly enough a messenger or angel of God, because it declared God’s will supernaturally, and saves the labour of supposing any permanent ghosts. The angels which Jacob saw on the ladder of Heaven, (Gen. xxviii. 12) were a vision of his sleep; therefore only fancy, and a dream; yet being supernatural, and signs of God’s special presence, those apparitions are not improperly called angels. The same is to be understood, (Gen. xxxi. 11) where Jacob saith thus, The Angel of the Lord appeared to me in my sleep. For an apparition made to a man in his sleep, is that which all men call a dream, whether such dream be natural, or supernatural: and that which there Jacob calleth an angel, was God himself; for the same angel saith, verse 13, I am the God of Bethel.
Also (Exod. xiv. 19) the angel that went before the army of Israel to the Red Sea, and then came behind it, is, (verse 24) the Lord himself; and he appeared, not in the form of a beautiful man, but in form, (Exod. xiii. 21) by day, of a pillar of cloud, and, by night, in form of a pillar of fire; and yet this pillar was all the apparition and angel promised to Moses, (Exod. xxxiii. 2) for the army’s guide: for this cloudy pillar (Exod. xxxiii. 9) is said to have descended, and stood at the door of the Tabernacle, and to have talked with Moses.
There you see motion and speech, which are commonly attributed to angels, attributed to a cloud, because the cloud served as a sign of God’s presence; and was no less an angel, than if it had had the form of a man, or child of never so great beauty; or wings, as usually they are painted, for the false instruction of common people. For it is not the shape; but their use that makes them angels. But their use is to be significations of God’s presence in supernatural operations; as when Moses (Exod. xxxiii. 14) had desired God to go along with the camp, as he had done always before the making of the golden calf, God did not answer, I will go, nor, I will send an angel in my stead; but thus, My presence shall go with thee.
I discepoli di Cristo, vedendolo camminare sul mare (Matteo XIV, 26; Marco VI, 49), pensarono che fosse uno spirito, intendendo con ciò un corpo celeste e non un’illusione; infatti si dice che tutti lo videro, il che non può essere spiegato come un effetto delle illusioni mentali (che di solito colpiscono poche persone contemporaneamente, a differenza dei corpi visibili), ma piuttosto come l’esistenza di corpi reali. Allo stesso modo, quando gli stessi apostoli lo scambiarono per uno spirito (Luca XXIV, 37), e anche quando San Pietro fu rilasciato dalla prigione (Atti XII, 15), la gente non credeva alle loro parole; ma quando una ragazza disse che lui era alla porta, pensarono che si trattasse dell’angelo di San Pietro, il che indica chiaramente l’esistenza di un essere corporeo. I discepoli seguivano quindi l’opinione comune sia degli Ebrei che dei Gentili, secondo cui alcune di queste apparizioni non erano frutto dell’immaginazione, ma realtà; tali apparizioni non avevano bisogno della fantasia umana per esistere. Gli Ebrei le chiamavano spiriti o angeli, buoni o cattivi; i Greci invece le definivano demoni. Alcune di queste apparizioni possono essere reali e sostanziali: si tratta di corpi sottili che Dio può creare con lo stesso potere con cui ha creato tutte le cose, e utilizzarli come messaggeri per comunicare la sua volontà e agire in modi straordinari e soprannaturali. Quando Dio li crea, questi esseri hanno dimensioni, occupano spazio e possono muoversi da un luogo all’altro, caratteristiche tipiche dei corpi fisici; quindi non sono fantasmi incorporei. Se per “corpo” si intende qualcosa che può essere percepito dai nostri sensi esterni, allora esistono sostanze incorporee: sostanze sottili e invisibili, ma con le stesse dimensioni dei corpi materiali.
Angelo, cosa.
Con il nome di “angelo” si intende generalmente un messaggero; e più spesso, un messaggero di Dio. Un messaggero di Dio, quindi, è qualcosa che rende nota la sua presenza straordinaria, ovvero una manifestazione eccezionale del suo potere, specialmente attraverso sogni o visioni.
Per quanto riguarda la creazione degli angeli, le Scritture non forniscono alcuna informazione al riguardo. Che siano spiriti è un concetto spesso ripetuto; tuttavia, con il termine “spirito”, nelle Scritture e nella lingua comune, sia tra gli Ebrei che tra i Gentili, si intendono talvolta entità prive di forma concreta – come l’aria, il vento, gli spiriti vitali delle creature viventi – oppure immagini che emergono nella fantasia durante sogni o visioni. Queste non sono sostanze reali e durano soltanto per il tempo in cui il sogno o la visione hanno luogo; tali apparizioni, sebbene non siano sostanze concrete ma semplicemente effetti del cervello, quando Dio le suscita in modo soprannaturale per comunicare la sua volontà, possono essere giustamente definite “messaggeri di Dio”, ovvero angeli.
E poiché i gentili concepivano in modo volgare l’immagine del cervello come qualcosa di realmente esistente, indipendente dall’immaginazione umana e legato alle cose concretamente esistenti; ed era su questa base che formavano le loro opinioni sui demoni, buoni o cattivi; poiché questi sembravano esistere veramente, li definivano “sostanze”; e poiché non potevano percepirli con i sensi fisici, li consideravano incorporei; allo stesso modo anche gli Ebrei, senza alcun indizio nel Vecchio Testamento che li costringesse a tale credenza, avevano generalmente l’opinione – ad eccezione della setta dei Sadducei – che quelle apparizioni che Dio talvolta suscitava nell’immaginazione umana per i propri scopi fossero sostanze reali, non dipendenti dall’immaginazione, ma creature permanenti di Dio; quelle che ritenevano fossero benefiche le consideravano angeli di Dio, mentre quelle che pensavano potessero nuocere le chiamavano angeli malvagi o spiriti maligni; tra questi figurava lo spirito di Python, nonché gli spiriti dei pazzi, dei lunatici e degli epilettici: poiché ritenevano che coloro affetti da tali malattie fossero posseduti dai demoni.
Ma se consideriamo i passaggi dell’Antico Testamento in cui vengono menzionati gli angeli, scopriremo che nella maggior parte di essi il termine “angelo” non può significare altro che un’immagine sorta in modo soprannaturale nell’immaginazione umana, al fine di indicare la presenza di Dio nell’esecuzione di qualche opera soprannaturale; e quindi anche negli altri passaggi, dove la loro natura non viene esplicitata, può essere inteso nello stesso modo.
Leggiamo infatti (Genesi XVI) che lo stesso apparizione viene chiamato non solo angelo, ma anche Dio; in quel passo, ciò che nel versetto 7 è definito “angelo del Signore” dice ad Agar: “Moltiplicherò grandemente la tua discendenza”; cioè parla nel nome di Dio. Quell’apparizione non era certo un’immagine illusoria, ma una voce. Ciò dimostra chiaramente che con il termine “angelo” si intende soltanto Dio stesso, colui che fece sì che Agar percepisse in modo soprannaturale una voce proveniente dal cielo; o meglio, si tratta semplicemente di una voce soprannaturale che testimonia la presenza speciale di Dio in quel luogo. Perché dunque non si potrebbero considerare angeli anche quegli esseri che apparvero a Lot e furono chiamati “uomini” (Genesi XIX, 12); e con cui, sebbene fossero due, Lot parlò come se fossero uno solo, e anzi come se fosse Dio stesso (poiché disse: “Oh, no, mio Signore!”)? Non si tratterebbe forse di immagini umane formatesi in modo soprannaturale nella mente dell’uomo? Allo stesso modo, quando l’angelo chiamò Abramo dal cielo per impedirgli di uccidere Isacco (Genesi XXII, 11), non si trattava di un’apparizione fisica, ma di una voce; tuttavia essa fu giustamente definita “messaggero” o “angelo di Dio”, poiché annunciò in modo soprannaturale la volontà di Dio e evitò che si credesse nell’esistenza di fantasmi permanenti. Gli angeli che Giacobbe vide sulla scala del cielo (Genesi XXVIII, 12) furono semplicemente un’immagine visiva prodotta durante il suo sonno; quindi soltanto un’illusione, un sogno. Tuttavia, poiché erano fenomeni soprannaturali e segni della presenza speciale di Dio, non è affatto errato definirli angeli. Lo stesso si può dire di quanto riportato in Genesi XXXI, 11: “L’angelo del Signore mi apparve nel sonno”. Un’apparizione durante il sonno è infatti ciò che tutti chiamano sogno, sia esso naturale che soprannaturale; e ciò che Giacobbe definisce “angelo” in quel passaggio era in realtà Dio stesso, poiché lo stesso angelo afferma nel versetto 13: “Io sono il Dio di Betel”.
Inoltre (Esodo xiv, 19), l’angelo che precedette l’esercito di Israele fino al Mar Rosso e poi lo seguì è, secondo il versetto 24, lo stesso Signore; egli si manifestò non sotto forma di un uomo bellissimo, ma, di giorno, come una colonna di nuvole, e di notte, come una colonna di fuoco. Tuttavia, questa stessa colonna rappresentava l’apparizione e l’angelo promessi a Mosè (Esodo xxxiii, 2), per guidare l’esercito; si dice infatti che questa colonna di nuvole sia discesa e si sia fermata alla porta della tenda del Tabernacolo, dove ha parlato con Mosè.
Ecco dunque movimento e parola, attribuiti comunemente agli angeli, attribuiti a una nuvola, poiché quella nuvola fungeva da segno della presenza di Dio; e non era certo meno un angelo di quanto lo sarebbe stata se avesse avuto la forma di un uomo o di un bambino di straordinaria bellezza, o ali, come solitamente vengono raffigurate, al fine di fornire una falsa interpretazione al popolo comune. Infatti, non è la forma, ma il loro uso a renderle angeli; e il loro uso consiste nel rappresentare la presenza di Dio in operazioni soprannaturali. Come quando Mosè (Esodo xxxiii, 14) chiese a Dio di accompagnare il campo, come aveva sempre fatto prima della creazione del vitello d’oro; Dio non rispose né “andrò” né “manderò un angelo al tuo posto”, ma disse: “La mia presenza sarà con te”.
To mention all the places of the Old Testament where the name of angel is found, would be too long. Therefore to comprehend them all at once, I say, there is no text in that part of the Old Testament, which the Church of England holdeth for canonical, from which we can conclude, there is, or hath been created, any permanent thing, understood by the name of spirit or angel, that hath not quantity; and that may not be by the understanding divided; that is to say, considered by parts; so as one part may be in one place, and the next part in the next place to it; and, in sum, which is not (taking body for that, which is somewhat or some where,) corporeal; but in every place, the sense will bear the interpretation of angel, for messenger; as John Baptist is called an angel, and Christ the Angel of the Covenant; and as, according to the same analogy, the dove and the fiery tongues, in that they were signs of God’s special presence, might also be called angels. Though we find in Daniel two names of angels, Gabriel and Michael; yet it is clear out of the text itself, (Dan. xii. 1) that by Michael is meant Christ, not as an angel, but as a prince: and that Gabriel, as the like apparitions made to other holy men in their sleep, was nothing but a supernatural phantasm, by which it seemed to Daniel, in his dream, that two saints being in talk, one of them said to the other, Gabriel, Let us make this man understand his vision: for God needeth not to distinguish his celestial servants by names, which are useful only to the short memories of mortals. Nor in the New Testament is there any place, out of which it can be proved, that angels, except when they are put for such men as God hath made the messengers and ministers of his word or works, are things permanent, and withal incorporeal. That they are permanent, may be gathered from the words of our Saviour himself, (Matt. xxv. 41) where he saith, it shall be said to the wicked in the last day, Go ye cursed into everlasting fire prepared for the Devil and his angels: which place is manifest for the permanence of evil angels, (unless we might think the name of Devil and his angels may be understood of the Church’s adversaries and their ministers); but then it is repugnant to their immateriality; because everlasting fire is no punishment to impatible substances, such as are all things incorporeal. Angels therefore are not thence proved to be incorporeal. In like manner where St. Paul says, (1 Cor. vi. 3) Know ye not that we shall judge the angels? and 2 Pet. ii. 4, For if God spared not the angels that sinned, but cast them down into hell: and (Jude i. 6) And the angels that kept not their first estate, but left their own habitation, he hath reserved in everlasting chains under darkness unto the judgment of the last day: though it prove the permanence of angelical nature, it confirmeth also their materiality. And (Matt. xxii. 30) In the resurrection men do neither marry nor give in marriage, but are as the angels of God in heaven: but in the resurrection men shall be permanent, and not incorporeal; so therefore also are the angels.
There be divers other places out of which may be drawn the like conclusion. To men that understand the signification of these words, substance, and incorporeal; as incorporeal is taken, not for subtle body, but for not body; they imply a contradiction: insomuch as to say, an angel or spirit is in that sense an incorporeal substance, is to say in effect, there is no angel nor spirit at all. Considering therefore the signification of the word angel in the Old Testament, and the nature of dreams and visions that happen to men by the ordinary way of nature; I was inclined to this opinion, that angels were nothing but supernatural apparitions of the fancy, raised by the special and extraordinary operation of God, thereby to make his presence and commandments known to mankind, and chiefly to his own people. But the many places of the New Testament, and our Saviour’s own words, and in such texts, wherein is no suspicion of corruption of the Scripture, have extorted from my feeble reason, an acknowledgment and belief, that there be also angels substantial, and permanent. But to believe they be in no place, that is to say, no where, that is to say, nothing, as they, though indirectly, say, that will have them incorporeal, cannot by Scripture be evinced.
Inspiration, what,
On the signification of the word spirit, dependeth that of the word inspiration; which must either be taken properly; and then it is nothing but the blowing into a man some thin and subtle air or wind, in such manner as a man filleth a bladder with his breath; or if spirits be not corporeal, but have their existence only in the fancy, it is nothing but the blowing in of a phantasm; which is improper to say, and impossible; for phantasms are not, but only seem to be, somewhat. That word therefore is used in the Scripture metaphorically only: as (Gen. ii. 7) where it is said that God inspired into man the breath of life, no more is meant, than that God gave unto him vital motion. For we are not to think that God made first a living breath and then blew it into Adam after he was made, whether that breath were real, or seeming; but only as it is, (Acts xvii. 25) that he gave him life, and breath; that is, made him a living creature. And where it is said, (2 Tim. iii. 16) all Scripture is given by inspiration from God, speaking there of the Scripture of the Old Testament, it is an easy metaphor, to signify, that God inclined the spirit or mind of those writers, to write that which should be useful, in teaching, reproving, correcting, and instructing men in the way of righteous living. But where St. Peter, (2 Pet. i. 21) saith, that Prophecy came not in old time by the will of man, but the holy men of God spake as they were moved by the Holy Spirit, by the Holy Spirit is meant the voice of God in a dream or vision supernatural, which is not inspiration. Nor, when our Saviour breathing on his disciples, said, Receive the Holy Spirit, was that breath the Spirit, but a sign of the spiritual graces he gave unto them. And though it be said of many, and of our Saviour himself, that he was full of the Holy Spirit; yet that fulness is not to be understood for infusion of the substance of God, but for accumulation of his gifts, such as are the gift of sanctity of life, of tongues, and the like, whether attained supernaturally, or by study and industry; for in all cases they are the gifts of God. So likewise where God says (Joel ii. 28) I will pour out my Spirit upon all flesh, and your sons and your daughters shall prophecy, your old men shall dream dreams, and your young men shall see visions, we are not to understand it in the proper sense, as if his Spirit were like water, subject to effusion or infusion; but as if God had promised to give them prophetical dreams, and visions. For the proper use of the word infused, in speaking of the graces of God, is an abuse of it; for those graces are virtues, not bodies to be carried hither and thither, and to be poured into men as into barrels.
In the same manner, to take inspiration in the proper sense, or to say that good spirits entered into men to make them prophecy, or evil spirits into those that became phrenetic, lunatic, or epileptic, is not to take the word in the sense of the Scripture; for the Spirit there is taken for the power of God, working by causes to us unknown. As also (Acts ii. 2) the wind, that is there said to fill the house wherein the apostles were assembled on the day of Pentecost, is not to be understood for the Holy Spirit, which is the Deity itself; but for an external sign of God’s special working on their hearts, to effect in them the internal graces, and holy virtues he thought requisite for the performance of their apostleship.
CHAPTER XXXV. OF THE SIGNIFICATION IN SCRIPTURE OF KINGDOM OF GOD, OF HOLY, SACRED, AND SACRAMENT.
THE KINGDOM OF God taken by divines metaphorically, but in the Scriptures properly.
Menzionare tutti i passaggi dell’Antico Testamento in cui compare il nome di angelo richiederebbe troppo tempo. Pertanto, per comprenderli tutti insieme, posso affermare che non esiste alcun testo in quella parte dell’Antico Testamento, riconosciuto dalla Chiesa d’Inghilterra come canonico, dal quale si possa concludere l’esistenza di entità permanenti, chiamate “spiriti” o “angeli”, che non abbiano dimensioni fisiche e che non possano essere suddivise in parti; in altre parole, che una parte di queste entità non possa trovarsi in un luogo e un’altra in un altro. Inoltre, tali entità non sono corporee; il termine “angelo”, in ogni contesto, indica soltanto un messaggero divino: ad esempio, Giovanni Battista viene chiamato angelo, così come Cristo è definito l’Angelo dell’Alleanza. Secondo questa stessa logica, anche la colomba e le lingue di fuoco, essendo segni della presenza speciale di Dio, potrebbero essere considerate angeli. Sebbene in Daniele vengano menzionati due angeli, Gabriele e Michele, è chiaro dal testo stesso (Dan. 12:1) che con Michele si intende Cristo, non come angelo ma come principe celeste; mentre Gabriele, nelle apparizioni notturne a altri santi, non era altro che un fenomeno soprannaturale che fece credere a Daniele che due santi conversassero tra loro, e uno di essi chiamasse l’altro “Gabriele”. Nel Nuovo Testamento non esiste alcun passaggio che possa dimostrare che gli angeli siano entità permanenti e incorporee, se non quando vengono utilizzati come simboli dei messaggeri o degli ministri della parola di Dio. Il fatto che Cristo stesso abbia parlato degli angeli come di esseri “permanenti” (Matteo 25:41) non dimostra necessariamente la loro natura incorporea; anzi, tale affermazione sembra contraddire l’idea della loro immaterialità, poiché il fuoco eterno non può rappresentare una punizione per entità insensibili e incorporee. Pertanto, non si può concludere che gli angeli siano necessariamente incorporei. Allo stesso modo, le parole di San Paolo (1 Corinzi 6:3) e di San Pietro (2 Pietri 2:4) riguardo al giudizio degli angeli non dimostrano la loro natura materiale, ma piuttosto confermano l’esistenza di angeli come entità reali. 30) Nella resurrezione, gli uomini né si sposano né prendono moglie, ma sono come gli angeli di Dio nel cielo; inoltre, nella resurrezione gli uomini saranno eterni e non incorporei, proprio come gli angeli.
Esistono molti altri passaggi dai quali si può trarre la stessa conclusione. Per coloro che comprendono il significato delle parole “sostanza” e “incorporeo”, intese non nel senso di un corpo sottile, ma nel senso di qualcosa che non è affatto un corpo, tali concetti implicano una contraddizione: affermare infatti che un angelo o uno spirito sia, in questo senso, una sostanza incorporea equivale di fatto ad ammettere che non esistano angeli né spiriti. Considerando quindi il significato della parola “angelo” nell’Antico Testamento, nonché la natura dei sogni e delle visioni che gli uomini possono avere per via naturale, ero incline a ritenere che gli angeli fossero soltanto apparizioni soprannaturali generate dall’immaginazione, suscitate dall’operazione speciale e straordinaria di Dio, al fine di far conoscere la sua presenza e i suoi comandamenti all’umanità, e in particolare al suo popolo. Tuttavia, i numerosi passaggi del Nuovo Testamento, nonché le stesse parole del nostro Salvatore – testi nei quali non vi è alcun sospetto di corruzione della Scrittura – hanno costretto la mia debole ragione ad ammettere e credere che esistano davvero angeli sostanziali e permanenti. Ma credere che non esistano affatto, cioè che non siano da nessuna parte, significa negare l’esistenza stessa di ciò che, sebbene in modo indiretto, viene descritto come incorporeo; una tale conclusione non può essere dimostrata dalla Scrittura.
L’ispirazione, cosa è?
Il significato della parola “spirito” dipende da quello della parola “ispirazione”; quest’ultima può essere intesa in senso proprio: in tal caso, non significa altro che l’influenzare un uomo con un’aria sottile e delicata, proprio come si riempie una vescica con il respiro; oppure, se gli spiriti non sono corporei ma esistono soltanto nell’immaginazione umana, allora si tratta semplicemente dell’influenzare un fantasma. Il che è un uso improprio e impossibile, poiché i fantasmi non esistono realmente, ma sembrano esistere solo. Pertanto, questa parola viene utilizzata nella Scrittura in senso metaforico: ad esempio, nel Genesi (2,7) si dice che Dio infuse nell’uomo il soffio di vita; ciò significa semplicemente che Dio gli diede la capacità di vivere. Non dobbiamo pensare che Dio abbia prima creato un “soffio vitale” e poi lo abbia insufflato in Adamo dopo la sua creazione, né che quel soffio fosse reale o apparente; bensì che Dio gli abbia dato la vita, rendendolo una creatura vivente. Quando si dice che tutta la Scrittura è stata ispirata da Dio (2 Timoteo 3,16), ciò significa semplicemente che Dio ha guidato lo spirito o la mente degli autori della Scrittura affinché scrivessero ciò che fosse utile per insegnare, rimproverare, correggere e guidare le persone verso una vita retta. Quando San Pietro afferma che la profezia non proveniva dalla volontà umana nell’antichità, ma che gli uomini santi parlavano ispirati dallo Spirito Santo, con “Spirito Santo” si intende la voce di Dio in sogni o visioni soprannaturali. Questo non è considerato un vero atto di ispirazione. Inoltre, quando il nostro Salvatore soffiò sui suoi discepoli dicendo “Ricevete lo Spirito Santo”, quel soffio non era lo stesso Spirito Santo, ma un segno delle grazie spirituali che Egli loro donava. Anche se si dice di molte persone, e persino del nostro Salvatore stesso, che erano pieni dello Spirito Santo, questa “pienezza” non deve essere intesa come l’infusione della sostanza stessa di Dio, ma come l’accumulo dei suoi doni – come la santità, il dono delle lingue, ecc. – ottenuti sia in modo soprannaturale che attraverso lo studio e lo sforzo; in ogni caso, questi sono sempre doni di Dio. Allo stesso modo, quando Dio dice (Gioele 2,28) “Verserò il mio Spirito su tutta la carne: i vostri figli e le vostre figlie proferiranno profezie, i vostri anziani avranno sogni, i vostri giovani vedranno visioni”, non dobbiamo interpretare questa frase nel senso letterale, come se lo Spirito di Dio fosse qualcosa di materiale che può essere versato nelle persone; bensì come una promessa da parte di Dio di donare loro sogni e visioni profetiche. L’uso della parola “infusione” per parlare delle grazie di Dio rappresenta in realtà un abuso del termine: quelle grazie sono virtù, non entità materiali che possono essere trasferite da una persona all’altra.
Allo stesso modo, considerare che l’ispirazione, nel senso proprio del termine, derivi da spiriti buoni che entrano nell’uomo per farlo profetizzare, o che spiriti malvagi inducano alcune persone a comportamenti frenetici, pazzeschi o epilettici, significa non interpretare il termine nel senso delle Scritture; in queste ultime, lo “Spirito” indica infatti il potere di Dio che agisce attraverso cause a noi sconosciute. Allo stesso modo, il vento menzionato nell’Atto degli Apostoli (2,2), che riempì la casa dove si riunivano gli apostoli nel giorno di Pentecoste, non deve essere inteso come lo Spirito Santo, che è la stessa divinità, ma come un segno esterno dell’intervento speciale di Dio nei loro cuori, al fine di donare loro le grazie interiori e le virtù sante necessarie per adempiere al loro ruolo di apostoli.
CAPITOLO XXXV. DELLA SIGNIFICAZIONE NELLE SCRITTURE DEL REGNO DI DIO, DEI SANTI, DELLE COSE SACRE E DEI SACRAMENTI.
Il Regno di Dio, inteso metaforicamente dai saggi, ma nel senso letterale delle Scritture.
The Kingdom of God in the writings of divines, and specially in sermons and treatises of devotion, is taken most commonly for eternal felicity, after this life, in the highest heaven, which they also call the kingdom of glory; and sometimes for the earnest of that felicity, sanctification, which they term the kingdom of grace; but never for the monarchy, that is to say, the sovereign power of God over any subjects acquired by their own consent, which is the proper signification of kingdom.
To the contrary, I find the kingdom of God to signify, in most places of Scripture, a kingdom properly so named, constituted by the votes of the people of Israel in peculiar manner; wherein they chose God for their king by covenant made with him, upon God’s promising them the possession of the land of Canaan; and but seldom metaphorically; and then it is taken for dominion over sin; (and only in the New Testament;) because such a dominion as that, every subject shall have in the kingdom of God, and without prejudice to the sovereign.
From the very creation, God not only reigned over all men naturally by his might; but also had peculiar subjects, whom he commanded by a voice, as one man speaketh to another. In which manner he reigned over Adam, and gave him commandment to abstain from the tree of cognizance of good and evil; which when he obeyed not, but tasting thereof, took upon him to be as God, judging between good and evil, not by his creator’s commandment, but by his own sense, his punishment was a privation of the estate of eternal life, wherein God had at first created him: and afterwards God punished his posterity for their vices, all but eight persons, with an universal deluge; and in these eight did consist the then kingdom of God.
The original of the kingdom of God.
After this it pleased God to speak to Abraham, and (Gen. xvii. 7, 8) to make a covenant with him in these words, I will establish my covenant between me, and thee, and thy seed after thee in their generations, for an everlasting covenant, to be a God to thee, and to thy seed after thee; and I will give unto thee, and to thy seed after thee, the land wherein thou art a stranger, all the land of Canaan for an everlasting possession. In this covenant Abraham promiseth for himself and his posterity, to obey as God, the Lord that spake to him; and God on his part promiseth to Abraham the land of Canaan for an everlasting possession. And for a memorial, and a token of this covenant, he ordaineth (Gen. xvii. 11) the sacrament of circumcision. This is it which is called the old covenant or testament; and containeth a contract between God and Abraham; by which Abraham obligeth himself, and his posterity, in a peculiar manner to be subject to God’s positive law; for to the law moral he was obliged before, as by an oath of allegiance. And though the name of King be not yet given to God, nor of kingdom to Abraham and his seed; yet the thing is the same; namely, an institution by pact, of God’s peculiar sovereignty over the seed of Abraham; which in the renewing of the same covenant by Moses, at Mount Sinai, is expressly called a peculiar kingdom of God over the Jews: and it is of Abraham, not of Moses, St. Paul saith (Rom. iv. 11) that he is the father of the faithful; that is, of those that are loyal, and do not violate their allegiance sworn to God, then by circumcision, and afterwards in the new covenant by baptism.
That the kingdom of God is properly his civil sovereignty over a peculiar people by pact.
This covenant, at the foot of Mount Sinai, was renewed by Moses, (Exod. xix. 5) where the Lord commandeth Moses to speak to the people in this manner, If you will obey my voice indeed, and keep my covenant, then ye shall be a peculiar people to me, for all the earth is mine; and ye shall be unto me a sacerdotal kingdom, and an holy nation. For a peculiar people, the vulgar Latin hath peculium de cunctis populis: the English translation, made in the beginning of the reign of King James, hath a peculiar treasure unto me above all nations; and the Geneva French, the most precious jewel of all nations. But the truest translation is the first, because it is confirmed by St. Paul himself (Tit. ii. 14) where he saith, alluding to that place, that our blessed Saviour gave himself for us, that he might purify us to himself, a peculiar, that is, an extraordinary, people: for the word is in the Greek περ¸ιούσιοϛ, which is opposed commonly to the word ἐπιούσιοϛ: and as this signifieth ordinary, quotidian, or, as in the Lord’s Prayer, of daily use; so the other signifieth that which is overplus, and stored up, and enjoyed in a special manner; which the Latins call peculium: and this meaning of the place is confirmed by the reason God rendereth of it, which followeth immediately, in that he addeth, For all the earth is mine, as if he should say, All the nations of the world are mine; but it is not so that you are mine, but in a special manner: for they are all mine, by reason of my power; but you shall be mine, by your own consent, and covenant; which is an addition to his ordinary title, to all nations.
The same is again confirmed in express words in the same text, Ye shall be to me a sacerdotal kingdom, and an holy nation. The vulgar Latin hath it, regnum sacerdotale, to which agreeth the translation of that place (1 Pet. ii. 9) Sacerdotium regale, a regal priesthood; as also the institution itself, by which no man might enter into the Sanctum Sanctorum, that is to say, no man might enquire God’s will immediately of God himself, but only the high-priest. The English translation before mentioned, following that of Geneva, has, a kingdom of priests; which is either meant of the succession of one high-priest after another, or else it accordeth not with St. Peter, nor with the exercise of the high-priesthood: for there was never any but the high-priest only, that was to inform the people of God’s will; nor any convocation of priests ever allowed to enter into the Sanctum Sanctorum.
Again, the title of a holy nation confirms the same: for holy signifies, that which is God’s by special, not by general right. All the earth, as is said in the text, is God’s; but all the earth is not called holy, but that only which is set apart for his especial service, as was the nation of the Jews. It is therefore manifest enough by this one place, that by the kingdom of God, is properly meant a commonwealth, instituted, by the consent of those which were to be subject thereto, for their civil government, and the regulating of their behaviour, not only towards God their king, but also towards one another in point of justice, and towards other nations both in peace and war; which properly was a kingdom wherein God was king, and the high-priest was to be, after the death of Moses, his sole viceroy or lieutenant.
But there be many other places that clearly prove the same. As first (1 Samuel, viii. 7) when the Elders of Israel, grieved with the corruption of the sons of Samuel, demanded a king, Samuel displeased therewith, prayed unto the Lord, and the Lord answering said unto him, Hearken unto the voice of the people, for they have not rejected thee, but they have rejected me, that I should not reign over them. Out of which it is evident, that God himself was then their king; and Samuel did not command the people, but only delivered to them that which God from time to time appointed him.
Again, (1 Sam. xii. 12) where Samuel saith to the people, When ye saw that Nahash, king of the children of Ammon, came against you, ye said unto me, Nay, but a king shall reign over us; when the Lord your God was your king. It is manifest that God was their king, and governed the civil state of their commonwealth.
Nelle scritture dei saggi, e in particolare nei sermoni e nei trattati di devozione, il Regno di Dio viene comunemente inteso come la felicità eterna, dopo questa vita, nell’alto cielo, che vengono anche chiamato regno della gloria; a volte viene considerato l’essenza stessa di quella felicità, ovvero la santificazione, che viene definita regno della grazia; ma mai come il potere sovrano di Dio su tutti coloro che lo accettano volontariamente, che è invece il vero significato del termine “regno”.
Al contrario, ritengo che il regno di Dio, nella maggior parte dei passaggi della Scrittura, designi un regno propriamente inteso, costituito dai voti del popolo d’Israele in modo particolare; in esso il popolo sceglieva Dio come proprio re attraverso un patto stipulato con Lui, poiché Dio prometteva loro la possesso della terra di Canaan. Solo raramente questo termine viene usato in senso metaforico; in tali casi indica il dominio su il peccato (e soltanto nel Nuovo Testamento), poiché nel regno di Dio ogni fedele godrà di tale dominio, senza alcun pregiudizio per la sovranità divina.
Fin dalla sua stessa creazione, Dio non solo regnava su tutti gli uomini per natura, con il suo potere; ma aveva anche soggetti particolari a cui impartiva ordini attraverso la voce, proprio come un uomo parla con un altro. In questo modo governò Adamo, dandogli l’ordine di astenersi dall’albero della conoscenza del bene e del male; quando Adamo non obbedì, ma ne assaggiò il frutto, si autoproclamò simile a Dio, giudicando tra il bene e il male non secondo l’ordine del proprio Creatore, ma in base alle proprie percezioni. La sua punizione fu la privazione della condizione di vita eterna, nella quale Dio lo aveva originariamente creato; in seguito, Dio punì i suoi discendenti per i loro vizi, ad eccezione di otto persone, con un diluvio universale; e proprio in queste otto persone consisteva allora il regno di Dio.
L’originale del regno di Dio.
Dopo ciò, piacque a Dio di parlare ad Abramo e (Genesi XVII, 7-8) di stipulare un patto con lui con queste parole: “Stipulerò il mio patto tra me e te, e la tua discendenza per tutte le generazioni future; sarà un patto eterno. Sarò Dio per te e per la tua discendenza; darò a te e alla tua discendenza la terra in cui ora sei straniero, tutta la terra di Canaan, da possedere per sempre”. Con questo patto, Abramo si impegna, insieme alla sua discendenza, ad obbedire a Dio, il Signore che gli ha parlato; e Dio promette ad Abramo la terra di Canaan come proprietà eterna. Come memoria e segno di questo patto, viene istituito il sacramento della circoncisione. Questo è ciò che viene chiamato l’antico patto o testamento; esso contiene un accordo tra Dio e Abramo, con cui Abramo si impegna, insieme alla sua discendenza, a sottomettersi in modo particolare alla legge divina; poiché già prima era obbligato ad osservare la legge morale, come dimostrato dal giuramento di fedeltà. E sebbene il nome di “Re” non sia ancora stato dato a Dio, né quello di “regno” ad Abramo e alla sua discendenza, in realtà si tratta della stessa cosa: cioè dell’istituzione, attraverso un patto, della sovranità particolare di Dio sulla discendenza di Abramo. Questa sovranità viene esplicitamente definita “regno particolare di Dio” sui Giudei quando il patto viene rinnovato da Mosè sul Monte Sinai. San Paolo afferma (Romani IV, 11) che Abramo è il padre dei fedeli, cioè di coloro che sono leali e non violano l’alleanza giurata con Dio, sia attraverso la circoncisione che, in seguito, attraverso il battesimo nel nuovo patto.
Che il regno di Dio sia propriamente la sua sovranità civile su un popolo particolare, stabilita attraverso un patto.
Questo patto, stipulato ai piedi del Monte Sinai, fu rinnovato da Mosè (Esodo xix, 5), dove il Signore ordinò a Mosè di parlare al popolo in questi termini: “Se davvero obbedirete alla mia voce e manterrete il mio patto, allora sarete un popolo mio particolare; poiché tutta la terra è mia. Sarà per me un regno sacerdotale e una nazione santa”. Il termine “popolo particolare” viene espresso in latino come “peculium de cunctis populis”; nella traduzione inglese del periodo iniziale del regno di Re Giacomo si legge “un tesoro particolare per me, superiore a tutte le nazioni”; mentre la versione francese di Ginevra utilizza l’espressione “il gioiello più prezioso di tutte le nazioni”. Tuttavia, la traduzione più fedele è quella originale, poiché confermata dallo stesso San Paolo (Tito ii, 14), il quale afferma che il nostro beato Salvatore si è dato per noi affinché ci purificasse e ci rendesse un popolo particolare, cioè straordinario. Il termine greco utilizzato in questo contesto è “περιούσιοϛ”, opposto a “ἐπιούσιοϛ”: il primo indica ciò che è ordinario e quotidiano, mentre il secondo indica ciò che è superfluo, raccolto e goduto in modo speciale; il latino definisce questo concetto “peculium”. Questo significato del testo viene ulteriormente confermato dalla spiegazione fornita da Dio stesso subito dopo: “Poiché tutta la terra è mia”, come se volesse dire che tutte le nazioni del mondo sono sue; ma voi siete miei in modo particolare, non per il mio potere, bensì per la vostra volontà e il vostro patto. Questo costituisce un’aggiunta al suo titolo ordinario di “tutte le nazioni”.
Lo stesso viene nuovamente confermato in termini espliciti nello stesso testo: “Voi sarete per me un regno sacerdotale e una nazione santa”. Il latino volgare utilizza l’espressione “regnum sacerdotale”, che corrisponde alla traduzione di quel passaggio (1 Pietro 2,9): “Sacerdotium regale”, ovvero un sacerdozio reale. Ciò è confermato anche dall’istituzione stessa: nessuno poteva accedere al Sanctum Sanctorum, cioè nessuno poteva conoscere direttamente la volontà di Dio se non il sommo sacerdote. La traduzione inglese menzionata in precedenza, seguendo quella di Ginevra, utilizza l’espressione “a kingdom of priests”; ciò può significare sia la successione di un sommo sacerdote dopo l’altro, sia che tale espressione non corrisponda alle intenzioni di San Pietro né all’esercizio effettivo del sacerdozio supremo. Infatti, in realtà c’era soltanto il sommo sacerdote a poter comunicare al popolo la volontà di Dio; inoltre, nessuna riunione di sacerdoti veniva mai autorizzata ad entrare nel Sanctum Sanctorum.
Ancora una volta, il titolo di “nazione sacra” conferma lo stesso concetto: “sacro”, infatti, indica ciò che appartiene a Dio per diritto speciale, e non generale. Tutta la terra, come si dice nel testo, appartiene a Dio; ma non tutta la terra è chiamata “sacra”, bensì soltanto quella che viene separata per il suo servizio speciale, come fu il popolo degli Ebrei. È quindi più che evidente, da questo solo esempio, che con il “regno di Dio” si intende propriamente una comunità istituita con il consenso di coloro che vi devono sottoporsi, al fine di regolare la loro vita civile e il loro comportamento, non solo verso Dio come loro re, ma anche tra di loro in termini di giustizia, e verso altre nazioni sia in tempo di pace che di guerra. Questo regno era propriamente un regno in cui Dio era re, e il sommo sacerdote, dopo la morte di Mosè, ne era l’unico viceré o luogotenente.
Ma ci sono molti altri esempi che dimostrano chiaramente lo stesso concetto. Ad esempio, nel primo libro dei Samuele (viii, 7), quando gli anziani d’Israele, angosciati per la corruzione dei figli di Samuele, chiesero un re, Samuele ne fu scontento e pregò il Signore; il Signore rispose: “Ascolta la voce del popolo, poiché non hanno rifiutato te, ma mi hanno rifiutato affinché io non regnassi su di loro”. Da ciò si evince chiaramente che Dio stesso era allora il loro re; Samuele non diede ordini al popolo, ma gli comunicò soltanto ciò che Dio gli aveva incaricato di trasmettere.
Ancora una volta, nel passo (1 Sam. XII, 12), dove Samuele dice al popolo: “Quando avete visto che Nahash, re dei figli di Ammon, veniva contro di voi, mi avete detto: ‘No, vogliamo che sia un re a regnare su di noi’, mentre il Signore vostro Dio era già il vostro re”. È evidente che Dio fosse il loro re e governasse lo stato civile della loro comunità.
And after the Israelites had rejected God, the prophets did foretell his restitution; as (Isaiah, xxiv. 23) Then the moon shall be confounded, and the sun ashamed, when the Lord of hosts shall reign in Mount Zion, and in Jerusalem; where he speaketh expressly of his reign in Zion and Jerusalem; that is, on earth. And (Micah, iv. 7) And the Lord shall reign over them in Mount Zion: this Mount Zion is in Jerusalem, upon the earth. And (Ezek. xx. 33) As I live, saith the Lord God, surely with a mighty hand, and a stretched out arm, and with fury poured out, I will rule over you; and (verse 37) I will cause you to pass under the rod, and I will bring you into the bond of the covenant; that is, I will reign over you, and make you to stand to that covenant which you made with me by Moses, and brake in your rebellion against me in the days of Samuel, and in your election of another king.
And in the New Testament, the angel Gabriel saith of our Saviour (Luke i. 32, 33) He shall be great, and be called the Son of the most High, and the Lord shall give unto him the throne of his father David; and he shall reign over the house of Jacob for ever; and of his kingdom there shall be no end. This is also a kingdom upon earth; for the claim whereof, as an enemy to Cæsar, he was put to death; the title of his cross, was, Jesus of Nazareth, King of the Jews; he was crowned in scorn with a crown of thorns; and for the proclaiming of him, it is said of the disciples (Acts xvii. 7) That they did all of them contrary to the decrees of Cæsar, saying there was another king, one Jesus. The kingdom therefore of God is a real, not a metaphorical kingdom; and so taken, not only in the Old Testament, but in the New; when we say, For thine is the kingdom, the power, and glory, it is to be understood of God’s kingdom, by force of our covenant, not by the right of God’s power; for such a kingdom God always hath; so that it were superfluous to say in our prayer, Thy kingdom come, unless it be meant of the restoration of that kingdom of God by Christ, which by revolt of the Israelites had been interrupted in the election of Saul. Nor had it been proper to say, The kingdom of heaven is at hand; or to pray, Thy kingdom come, if it had still continued.
There be so many other places that confirm this interpretation, that it were a wonder there is no greater notice taken of it, but that it gives too much light to Christian kings to see their right of ecclesiastical government. This they have observed, that instead of a sacerdotal kingdom, translate, a kingdom of priests; for they may as well translate a royal priesthood, as it is in St. Peter, into a priesthood of kings. And whereas, for a peculiar people, they put a precious jewel, or treasure, a man might as well call the special regiment, or company of a general, the general’s precious jewel, or his treasure.
In short, the kingdom of God is a civil kingdom; which consisted, first, in the obligation of the people of Israel to those laws, which Moses should bring unto them from Mount Sinai; and which afterwards the high-priest for the time being, should deliver to them from before the cherubims in the sanctum sanctorum; and which kingdom having been cast off in the election of Saul, the prophets foretold, should be restored by Christ; and the restoration whereof we daily pray for, when we say in the Lord’s Prayer, Thy kingdom come; and the right whereof we acknowledge, when we add, For thine is the kingdom, the power, and glory, for ever and ever, Amen; and the proclaiming whereof, was the preaching of the apostles; and to which men are prepared, by the teachers of the Gospel; to embrace which Gospel, that is to say, to promise obedience to God’s government, is to be in the kingdom of grace, because God hath gratis given to such the power to be the subjects, that is children, of God hereafter, when Christ shall come in majesty to judge the world, and actually to govern his own people, which is called the kingdom of glory. If the kingdom of God, called also the kingdom of heaven, from the gloriousness and admirable height of that throne, were not a kingdom which God by his lieutenants, or vicars, who deliver his commandments to the people, did exercise on earth; there would not have been so much contention, and war, about who it is, by whom God speaketh to us; neither would many priests have troubled themselves with spiritual jurisdiction, nor any king have denied it them.
Holy, what.
Out of this literal interpretation of the kingdom of God, ariseth also the true interpretation of the word Holy. For it is a word, which in God’s kingdom answereth to that, which men in their kingdoms use to call public, or the king’s.
The king of any country is the public person, or representative of all his own subjects. And God the king of Israel was the Holy One of Israel. The nation which is subject to one earthly sovereign, is the nation of that sovereign, that is, of the public person. So the Jews, who were God’s nation, were called (Exod. xix. 6) a holy nation. For by holy, is always understood either God himself, or that which is God’s in propriety; as by public is always meant, either the person of the commonwealth itself, or something that is so the commonwealth’s, as no private person can claim any propriety therein.
Therefore the Sabbath, God’s day, is a holy day; the temple, God’s house, a holy house; sacrifices, tithes, and offerings, God’s tribute, holy duties; priests, prophets, and anointed kings, under Christ, God’s ministers, holy men; the celestial ministering spirits, God’s messengers, holy angels; and the like: and wheresoever the word holy is taken properly, there is still something signified of propriety, gotten by consent. In saying, Hollowed be thy name, we do but pray to God for grace to keep the first commandment, of having no other Gods but him. Mankind is God’s nation in propriety: but the Jews only were a holy nation. Why, but because they became his propriety by covenant?
Sacred, what.
And the word profane, is usually taken in the Scripture for the same with common; and consequently their contraries, holy and proper, in the kingdom of God, must be the same also. But figuratively, those men also are called holy, that led such godly lives, as if they had forsaken all worldly designs, and wholly devoted and given themselves to God. In the proper sense, that which is made holy by God’s appropriating or separating it to his own use, is said to be sanctified by God, as the seventh day in the fourth commandment; and as the elect in the New Testament were said to be sanctified, when they were endued with the spirit of godliness. And that which is made holy by the dedication of men, and given to God, so as to be used only in his public service, is called also sacred, and said to be consecrated, as temples, and other houses of public prayer, and their utensils, priests, and ministers, victims, offerings, and the external matter of sacraments.
Degrees of sanctity.
Of holiness there be degrees: for of those things that are set apart for the service of God, there may be some set apart again, for a nearer and more especial service. The whole nation of the Israelites were a people holy to God; yet the tribe of Levi was amongst the Israelites a holy tribe; and amongst the Levites, the priests were yet more holy; and amongst the priests, the high-priest was the most holy. So the land of Judea was the Holy Land; but the holy city wherein God was to be worshipped, was more holy; and again the Temple more holy than the city, and the sanctum sanctorum more holy than the rest of the Temple.
E dopo che gli Israeliti avevano rifiutato Dio, i profeti predissero comunque la sua restaurazione; come dice Isaia (xxiv, 23): “Allora la luna sarà confusa e il sole si vergognerà, quando il Signore degli eserciti regnerà sul Monte Sion e a Gerusalemme”. Qui si parla esplicitamente del suo regno su Sion e Gerusalemme, cioè sulla terra. E anche Micah dice (iv, 7): “Il Signore regnerà su di loro sul Monte Sion”; questo Monte Sion si trova a Gerusalemme, sulla terra. E ancora Ezechiele afferma (xx, 33): “Vivo io, dice il Signore Dio, che con potente mano, braccio teso e furia scatenata, regnerò su di voi”. E nel versetto successivo aggiunge: “Vi farò passare sotto la legge, e vi condurrò al patto che avete fatto con me attraverso Mosè; vi farò rispettare quel patto, nonostante la vostra ribellione nei miei confronti ai tempi di Samuele e nonostante abbiate scelto un altro re”.
E nel Nuovo Testamento, l’angelo Gabriele parla del nostro Salvatore (Luca 1,32-33): “Diventerà grande e sarà chiamato Figlio dell’Altissimo; il Signore gli darà il trono di suo padre Davide; regnerà sulla casa di Giacobbe per sempre, e il suo regno non avrà fine”. Si tratta anch’esso di un regno terreno: infatti, per questo motivo fu messo a morte come nemico di Cesare; il titolo inciso sulla sua croce era “Gesù di Nazareth, Re dei Giudei”; fu incoronato con una corona di spine a mo’ di scherno; e per la proclamazione del suo regno, si dice dei discepoli (Atti 17,7) che tutti agirono contro i decreti di Cesare, dichiarando che esistesse un altro re, Gesù. Pertanto, il regno di Dio è un regno reale, non metaforico; e questo vale sia nell’Antico Testamento che nel Nuovo: quando diciamo “Tuo è il regno, il potere e la gloria”, ci riferiamo al regno di Dio, in base al nostro patto, e non per diritto del suo potere; infatti, un tale regno Dio lo possiede sempre; quindi sarebbe superfluo dire nella nostra preghiera “Venga il tuo regno”, se non si intendesse con ciò la restaurazione di quel regno di Dio operata da Cristo, interrotta a causa della ribellione degli Israeliti e dell’elezione di Saul. Sarebbe altresì inappropriato dire “Il regno dei cieli è vicino” o pregare “Venga il tuo regno”, se esso dovesse ancora esistere.
Esistono così tanti altri elementi che confermano questa interpretazione, da meravigliarsi che non venga data maggiore attenzione ad essa; in realtà, essa fornisce ai re cristiani indicazioni sufficienti per comprendere il loro diritto al governo ecclesiastico. Hanno notato, infatti, che invece di parlare di un “regno sacerdotale”, si potrebbe altrettanto parlare di un “regno dei sacerdoti”; inoltre, poiché si parla di un popolo particolare, si potrebbe anche definire quel gruppo specifico di persone il “gioiello prezioso” o il “tesoro” di un generale.
In breve, il regno di Dio è un regno civile; esso consisteva, in primo luogo, nell’obbligo del popolo d’Israele di osservare quelle leggi che Mosè avrebbe portato loro dal Monte Sinai; e successivamente, il sommo sacerdote, nel suo ruolo di rappresentante di Dio, le avrebbe proclamate davanti ai cherubini nel santuario. Questo regno, essendo stato abbandonato con l’elezione di Saul, fu predetto dagli profeti come qualcosa che sarebbe stato restaurato da Cristo; per la sua restaurazione pregiamo quotidianamente quando diciamo nella Preghiera del Signore: “Venga il tuo regno”; riconosciamo tale diritto quando aggiungiamo: “Perché a te appartiene il regno, il potere e la gloria, per sempre. Amen”. La proclamazione di questo regno fu l’opera degli apostoli; gli uomini vengono preparati ad accettarlo attraverso gli insegnanti del Vangelo; abbracciare tale Vangelo, cioè promettere obbedienza al governo di Dio, significa entrare nel regno della grazia. Poiché Dio ha donato gratuitamente a coloro che lo accettano il potere di diventare suoi sudditi, cioè suoi figli, quando Cristo tornerà in maestosità per giudicare il mondo e governare effettivamente il suo popolo, che viene chiamato regno della gloria. Se il regno di Dio, chiamato anche regno del cielo, non fosse un regno che Dio esercita sulla terra attraverso i suoi rappresentanti, coloro che proclamano i suoi comandamenti al popolo; non ci sarebbero tante controversie e guerre riguardo a chi sia colui attraverso cui Dio parla con noi; né molti sacerdoti si preoccuperebbero di questioni relative alla giurisdizione spirituale, né alcun re gliela negherebbe.
Mio Dio, che cosa.
Dalla questa interpretazione letterale del regno di Dio deriva anche la vera interpretazione della parola “santo”. Infatti, questa parola, nel regno di Dio, corrisponde a ciò che gli uomini nei loro regni chiamano “pubblico” o “del re”.
Il re di qualsiasi paese è la persona pubblica, ovvero il rappresentante di tutti i suoi sudditi. E Dio, re d’Israele, era il Santo d’Israele. La nazione che è soggetta a un sovrano terreno appartiene a quel sovrano, cioè alla persona pubblica che esso incarna. Pertanto gli Ebrei, che erano la nazione di Dio, venivano chiamati (Esodo 19:6) una nazione santa. Poiché con “santo” si intende sempre o Dio stesso, o ciò che è propriamente di Dio; mentre con “pubblico” si indica sempre la persona stessa della comunità o qualcosa che appartiene effettivamente a essa, in modo tale che nessuna persona privata possa rivendicarvi un diritto personale.
Pertanto, il Sabato, giorno di Dio, è un giorno sacro; il tempio, casa di Dio, è una casa sacra; i sacrifici, le decime e gli olocausti sono offerte sacre a Dio; i sacerdoti, i profeti e i re ungiti, sotto Cristo, sono ministri di Dio, uomini sacri; gli angeli celesti sono messaggeri di Dio, esseri sacri; e così via. Ovunque il termine “sacro” venga utilizzato nel suo senso proprio, si indica sempre qualcosa di veramente sacro, ottenuto attraverso un accordo o una consenso comune. Quando diciamo “Sia santificato il tuo nome”, in realtà pregiamo Dio affinché ci conceda la grazia di osservare il primo comandamento: non avere altri dèi all’infuori di Lui. L’umanità, nel suo senso proprio, è la nazione di Dio; ma solo gli Ebrei costituivano una nazione sacra. Perché sono diventati la sua nazione sacra attraverso un patto.
Sacro, che cosa.
Il termine “profano”, nella Scrittura, viene solitamente utilizzato per indicare ciò che è comune o ordinario; di conseguenza, i suoi contrari, ovvero “santo” e “appropriato”, nel regno di Dio devono essere intesi allo stesso modo. In senso figurato, vengono chiamati santi coloro che conducono una vita devota, come se avessero abbandonato ogni desiderio mondano e si fossero completamente dedicati a Dio. Nel senso proprio del termine, ciò che viene reso sacro dal fatto che Dio lo utilizza per i propri scopi è detto “sanctificato da Dio”; ad esempio, il settimo giorno menzionato nel quarto comandamento, o gli eletti nel Nuovo Testamento, quando venivano dotati dello spirito di pietà. Inoltre, ciò che viene reso sacro attraverso la dedizione umana e donato a Dio affinché venga utilizzato esclusivamente al suo servizio pubblico è chiamato “sacro” o “consacrato”; esempi di questo sono i templi, le altre strutture destinate alla preghiera pubblica, nonché gli oggetti utilizzati in tali riti, i sacerdoti e i ministri, le vittime offerte e gli elementi esterni dei sacramenti.
Gradi di santità.
Esistono gradi di santità: tra le cose destinate al servizio di Dio, alcune possono essere ancora selezionate per un servizio più intimo e speciale. L’intera nazione degli Israeliti era un popolo sacro a Dio; tuttavia, la tribù di Levi era, tra gli Israeliti, una tribù particolarmente sacra; e tra i Leviti, i sacerdoti erano ancora più sacri; e tra i sacerdoti, l’alto sacerdote era il più sacro di tutti. Allo stesso modo, la terra di Giudea era la Terra Santa; ma la città santa in cui Dio doveva essere adorato era ancora più sacra; e il Tempio, a sua volta, più sacro della città, e il Sanctum Sanctorum ancora più sacro del resto del Tempio.
A sacrament, is a separation of some visible thing from common use; and a consecration of it to God’s service, for a sign either of our admission into the kingdom of God, to be of the number of his peculiar people, or for a commemoration of the same. In the Old Testament, the sign of admission was circumcision; in the New Testament, baptism. The commemoration of it in the Old Testament, was the eating, at a certain time which was anniversary, of the Paschal Lamb; by which they were put in mind of the night wherein they were delivered out of their bondage in Egypt; and in the New Testament, the celebrating of the Lord’s Supper; by which, we are put in mind of our deliverance from the bondage of sin, by our blessed Saviour’s death upon the cross. The sacraments of admission, are but once to be used, because there needs but one admission; but because we have need of being often put in mind of our deliverance, and of our allegiance, the sacraments of commemoration have need to be reiterated. And these are the principal sacraments, and as it were the solemn oaths we make of our allegiance. There be also other consecrations, that may be called sacraments, as the word implieth only consecration to God’s service; but as it implies an oath, or promise of allegiance to God, there were no other in the Old Testament, but circumcision, and the passover; nor are there any other in the New Testament, but baptism and the Lord’s Supper.
Un sacramento è una separazione di qualcosa di visibile dal suo uso comune; inoltre, rappresenta la consacrazione di tale oggetto al servizio di Dio, sia come segno del nostro ingresso nel regno di Dio e della nostra appartenenza al suo popolo speciale, sia come memoria di ciò stesso. Nell’Antico Testamento, il segno dell’ingresso nel regno di Dio era la circoncisione; nel Nuovo Testamento, il battesimo. La commemorazione di questo evento nell’Antico Testamento consisteva nel consumare, in un determinato giorno anniversario, l’Agnello Pasquale, ciò che ricordava loro la notte in cui furono liberati dalla schiavitù in Egitto; nel Nuovo Testamento, la commemorazione avviene attraverso la celebrazione dell’Eucaristia, che ci ricorda della nostra liberazione dal dominio del peccato grazie alla morte del nostro benedetto Salvatore sulla croce. I sacramenti di ingresso devono essere celebrati una sola volta, poiché l’ingresso nel regno di Dio avviene una sola volta; tuttavia, poiché abbiamo bisogno di ricordare costantemente la nostra liberazione e la nostra fedeltà a Dio, i sacramenti commemorativi devono essere ripetuti. Questi sono i sacramenti principali; si possono considerare anche giuramenti solenni della nostra lealtà verso Dio. Esistono inoltre altre consacrazioni che possono essere definite sacramenti, poiché implicano sempre una consacrazione al servizio di Dio; tuttavia, poiché comportano anche un giuramento o una promessa di fedeltà a Dio, nell’Antico Testamento esistevano soltanto la circoncisione e la Pasqua; nel Nuovo Testamento, invece, ci sono il battesimo e l’Eucaristia.
WORD, WHAT.
When there is mention of the word of God, or of man, it doth not signify a part of speech, such as grammarians call a noun, or a verb, or any simple voice, without a contexture with other words to make it significative; but a perfect speech or discourse, whereby the speaker affirmeth, denieth, commandeth, promiseth, threateneth, wisheth, or interrogateth. In which sense it is not vocabulum, that signifies a word; but sermo, (in Greek λόγοϛ) that is, some speech, discourse, or saying.
The words spoken by God, and concerning God, both are called God’s word in Scripture.
Again, if we say the word of God, or of man, it may be understood sometimes of the speaker: as the words that God hath spoken, or that a man hath spoken; in which sense, when we say, the Gospel of St. Matthew, we understand St. Matthew to be the writer of it: and sometimes of the subject; in which sense, when we read in the Bible, the words of the days of the kings of Israel, or Judah, it is meant, that the acts that were done in those days, were the subject of those words; and in the Greek, which, in the Scripture, retaineth many Hebraisms, by the word of God is oftentimes meant, not that which is spoken by God, but concerning God, and his government; that is to say, the doctrine of religion: insomuch, as it is all one, to say λόγοϛ Θεοῦ, and theologia; which is, that doctrine which we usually call divinity, as is manifest by the places following, (Acts, xiii. 46) Then Paul and Barnabas waxed bold, and said, it was necessary that the word of God should first have been spoken to you, but seeing you put it from you, and judge yourselves unworthy of everlasting life, lo, we turn to the Gentiles. That which is here called the word of God, was the doctrine of Christian religion; as it appears evidently by that which goes before. And (Acts v. 20) where it is said to the apostles by an angel, Go stand and speak in the Temple, all the words of this life; by the words of this life, is meant, the doctrine of the Gospel; as is evident by what they did in the Temple, and is expressed in the last verse of the same chapter, Daily in the Temple, and in every house they ceased not to teach and preach Christ Jesus: in which place it is manifest, that Jesus Christ was the subject of this word of life; or, which is all one, the subject of the words of this life eternal, that our Saviour offered them. So (Acts xv. 7) the word of God, is called the word of the Gospel, because it containeth the doctrine of the kingdom of Christ; and the same word (Rom. x. 8, 9) is called the word of faith; that is, as is there expressed, the doctrine of Christ come, and raised from the dead. Also (Matth. xiii. 19) When any one heareth the word of the kingdom; that is, the doctrine of the kingdom taught by Christ. Again, the same word, is said (Acts xii. 24) to grow and to be multiplied; which to understand of the evangelical doctrine is easy, but of the voice or speech of God, hard and strange. In the same sense (1 Tim. iv. 1) the doctrine of devils signifieth not the words of any devil, but the doctrine of heathen men concerning demons, and those phantasms which they worshipped as gods.
The word of God metaphorically used, first, for the decrees and power of God.
Considering these two significations of the word of God, as it is taken in Scripture, it is manifest in this latter sense, where it is taken for the doctrine of Christian religion, that the whole Scripture is the word of God: but in the former sense, not so. For example, though these words, I am the Lord thy God, &c. to the end of the Ten Commandments, were spoken by God to Moses; yet the preface, God spake these words and said, is to be understood for the words of him that wrote the holy history. The word of God, as it is taken for that which he hath spoken, is understood sometimes properly, sometimes metaphorically. Properly, as the words he hath spoken to his prophets: metaphorically, for his wisdom, power, and eternal decree, in making the world; in which sense, those fiats, Let there be light, Let there be a firmament, Let us make man, &c. (Gen. i.) are the word of God. And in the same sense it is said (John i. 3) All things were made by it, and without it was nothing made that was made: and (Heb. i. 3) He upholdeth all things by the word of his power; that is, by the power of his word; that is, by his power: and (Heb. xi. 3) The worlds were framed by the word of God; and many other places to the same sense: as also amongst the Latins, the name of fate, which signifieth properly the word spoken, is taken in the same sense.
Secondly, for the effect of his word.
Secondly, for the effect of his word; that is to say, for the thing itself, which by his word is affirmed, commanded, threatened, or promised; as (Psalm cv. 19) where Joseph is said to have been kept in prison, till his word was come; that is, till that was come to pass which he had foretold to Pharaoh’s butler (Gen. xl. 13) concerning his being restored to his office: for there, by his word was come, is meant, the thing itself was come to pass. So also (1 Kings xviii. 36) Elijah saith to God, I have done all these thy words, instead of I have done all these things at thy word, or commandment; and (Jer. xvii. 15) Where is the word of the Lord, is put for, Where is the evil he threatened. And (Ezek. xii. 28) There shall none of my words be prolonged any more: by words are understood those things, which God promised to his people. And in the New Testament (Matth. xxiv. 35) heaven and earth shall pass away, but my words shall not pass away; that is, there is nothing that I have promised or foretold, that shall not come to pass. And in this sense it is, that St. John the Evangelist, and, I think, St. John only, calleth our Saviour himself as in the flesh the word of God, as (John i. 14) the word was made flesh; that is to say, the word, or promise that Christ should come into the world; who in the beginning was with God; that is to say, it was in the purpose of God the Father, to send God the Son into the world, to enlighten men in the way of eternal life; but it was not till then put in execution, and actually incarnate. So that our Saviour is there called the word, not because he was the promise, but the thing promised. They that taking occasion from this place, do commonly call him the verb of God, do but render the text more obscure. They might as well term him the noun of God: for as by noun, so also by verb, men understand nothing but a part of speech, a voice, a sound, that neither affirms, nor denies, nor commands, nor promiseth, nor is any substance corporeal, or spiritual; and therefore it cannot be said to be either God, or man; whereas our Saviour is both. And this word, which St. John in his gospel saith was with God, is (in his first Epistle, verse 1) called the word of life; and (verse 2) the eternal life, which was with the Father. So that he can be in no other sense called the word, than in that, wherein he is called eternal life; that is, he that hath procured us eternal life, by his coming in the flesh. So also (Apocalypse xix. 13) the apostle speaking of Christ, clothed in a garment dipped in blood, saith, his name is the word of God; which is to be understood, as if he had said his name had been, He that was come according to the purpose of God from the beginning, and according to his word and promises delivered by the prophets. So that there is nothing here of the incarnation of a word, but of the incarnation of God the Son, therefore called the word, because his incarnation was the performance of the promise; in like manner as the Holy Ghost is called (Acts i. 4; Luke xxiv. 49) the promise.
Thirdly, for the words of reason and equity.
Parola. Che cosa.
Quando si parla della parola di Dio o di quella dell’uomo, ciò non indica una categoria grammaticale – come un sostantivo, un verbo o una forma verbale semplice – senza che tale termine venga inserito in contesti più ampi per assumere un significato concreto; bensì si riferisce a un discorso completo e articolato attraverso il quale chi parla afferma, nega, comanda, promette, minaccia, desidera o pone domande. In questo senso, non si tratta di un semplice “vocabolo” che indica una singola parola, ma di un “sermo” (in greco λόγος), cioè di un discorso, di un ragionamento o di un’affermazione.
Le parole pronunciate da Dio e quelle che riguardano Dio vengono entrambe chiamate “parola di Dio” nella Scrittura.
Ancora una volta, quando diciamo “la parola di Dio” o “la parola dell’uomo”, a volte ci riferiamo al parlante stesso: come le parole che Dio ha pronunciato o che un uomo ha detto; in questo senso, quando diciamo “il Vangelo di San Matteo”, intendiamo che San Matteo ne sia l’autore. Altre volte, invece, ci riferiamo all’argomento trattato; in questo caso, quando leggiamo nella Bibbia “le parole dei giorni dei re d’Israele o di Giuda”, significa che gli avvenimenti accaduti in quei tempi sono l’oggetto di quelle parole. Nella lingua greca, che nelle Scritture conserva molti ebraismi, con “la parola di Dio” si intende spesso non ciò che Dio ha detto, ma ciò che riguarda Dio e il suo governo; in altre parole, la dottrina della religione. Infatti, dire “λόγος Θεοῦ” è lo stesso che dire “teologia”, ovvero quella dottrina che di solito chiamiamo divinità, come risulta evidente dai seguenti passaggi: (Atti, xiii, 46) “Allora Paolo e Barnabaso presero coraggio e dissero: ‘È necessario che prima la parola di Dio vi venga predicata; ma poiché la rifiutate e vi considerate indegni della vita eterna, noi ci rivolgeremo ai gentili’”. Quello che qui viene chiamato “la parola di Dio” è proprio la dottrina della religione cristiana, come si evince chiaramente dal contesto. Inoltre, (Atti, v, 20) quando un angelo dice agli apostoli: “Andate e predicate nel Tempio tutte le parole di questa vita”, con “le parole di questa vita” si intende ovviamente la dottrina del Vangelo; come dimostrano le loro azioni nel Tempio, menzionate nello stesso capitolo. Inoltre, (Atti, xv, 7) “la parola di Dio” viene definita “la parola del Vangelo”, poiché contiene la dottrina del regno di Cristo; e la stessa parola (Romani, x, 8-9) è chiamata “la parola della fede”, ovvero la dottrina del ritorno di Cristo dalla morte. Ancora, (Matteo, xiii, 19) quando si dice che qualcuno ascolta “la parola del regno”, ci si riferisce alla dottrina del regno insegnata da Cristo; allo stesso modo, (Atti, xii, 24) si dice che questa dottrina “cresca e si moltiplichi”; questo è facile da comprendere quando si parla della dottrina evangelica, ma difficile e strano se si intende la voce o il discorso di Dio stesso. Nello stesso senso, (1 Timoteo, iv, 1) “la dottrina dei demoni” non si riferisce alle parole di qualche demone, ma alla dottrina degli pagani riguardo ai demoni e a quegli spiriti che essi adoravano come divinità.
La parola di Dio viene utilizzata in senso metaforico, innanzitutto, per indicare i decreti e il potere di Dio.
Considerando queste due accezioni della parola di Dio, così come è intesa nella Scrittura, risulta evidente che, nel secondo senso – ovvero quando si riferisce alla dottrina della religione cristiana – l’intera Scrittura costituisce effettivamente la parola di Dio; mentre nel primo senso non è così. Ad esempio, sebbene le parole “Io sono il Signore tuo Dio” e simili, presenti fino alla fine dei Dieci Comandamenti, siano state pronunciate da Dio a Mosè, l’introduzione “Dio disse queste parole, ” va intesa come riferendosi alle parole di colui che ha scritto la storia sacra. La parola di Dio, intesa come ciò che Egli stesso ha detto, può essere interpretata talvolta in senso letterale, altre volte in modo metaforico: in senso letterale, si riferisce alle parole pronunciate dai suoi profeti; in senso metaforico, indica la Sua saggezza, il Suo potere e il Suo decreto eterno nella creazione del mondo. In questo contesto, frasi come “Che ci sia luce”, “Che ci sia un firmamento”, “Facciamo l’uomo, ” (Genesi 1) vanno considerate appunto la parola di Dio. Nello stesso senso si legge anche in Giovanni 1:3: “Tutto è stato creato per mezzo di esso; senza di esso, nulla di ciò che è stato creato esisterebbe”; e in Ebrei 1:3: “Lui sostiene tutte le cose con la parola del suo potere”. Inoltre, si legge anche in Ebrei 11:3: “I mondi sono stati formati per mezzo della parola di Dio”. Molti altri passaggi della Scrittura esprimono lo stesso concetto. Anche tra i latini, il termine “fato”, che letteralmente significa “la parola pronunciata”, viene utilizzato nello stesso senso.
In secondo luogo, per l’effetto delle sue parole.
In secondo luogo, per l’effetto della sua parola; cioè, per la cosa stessa che viene affermata, comandata, minacciata o promessa attraverso la sua parola; come nel Salmo 105,19, dove si dice che Giuseppe fu tenuto in prigione fino al compimento della sua profezia: quella cioè secondo cui sarebbe stato riportato alla sua carica dal maggiordomo di Faraone (Genesi 40,13). Qui, con “il compimento della sua parola” si intende proprio che la cosa predetta si è verificata. Lo stesso vale in 1 Re 18,36, dove Elia dice a Dio: “Ho compiuto tutte queste cose per tua volontà”; e in Geremia 17,15, dove “la parola del Signore” viene intesa come “il male che Egli aveva minacciato”. In Ezechiele 12,28 si dice che “nessuna delle mie parole rimarrà senza effetto”; con queste parole si intendono le promesse fatte da Dio al suo popolo. Nel Nuovo Testamento (Matteo 24,35) si afferma che “il cielo e la terra passeranno, ma le mie parole no”; ciò significa che nulla di ciò che ho promesso o predetto non si realizzerà. In questo senso, San Giovanni Evangelista – e credo solo lui – chiama il nostro Salvatore stesso “la parola di Dio in carne”; come nel Vangelo di Giovanni 1,14, dove si dice che “la parola si è fatta carne”, cioè che la promessa del ritorno di Cristo nel mondo si è avverata. Cristo, infatti, era già presente con Dio fin dall’inizio; era nella volontà di Dio Padre mandare il Figlio nel mondo per illuminare gli uomini sul cammino della vita eterna, ma questa volontà non si realizzò fino al momento della sua incarnazione. Pertanto, il nostro Salvatore viene chiamato “la parola” non perché fosse semplicemente una promessa, ma perché quella promessa si è effettivamente avverata. Coloro che, basandosi su questo passaggio, lo chiamano comunemente “il verbo di Dio”, rendono in realtà il testo meno chiaro; potrebbero benissimo definirlo anche “il sostantivo di Dio”: infatti, sia con il termine “sostantivo” che con quello “verbo”, si intende soltanto una parte del discorso, un suono o una frase che non afferma, né nega, né comanda, né promette nulla; e quindi non può essere considerato né Dio né uomo, mentre il nostro Salvatore è entrambi. La parola di cui parla San Giovanni nel suo Vangelo era già presente con Dio; nella sua prima Epistola (1,1) viene chiamata “la parola della vita” e (1,2) “la vita eterna che era con il Padre”. Quindi, può essere chiamata “la parola” soltanto nel senso in cui rappresenta la vita eterna, cioè colui che ci ha donato la vita eterna attraverso la sua incarnazione. Anche nell’Apocalisse (19,13), l’apostolo, parlando di Cristo vestito di un abito imbevuto di sangue, dice: “Il suo nome è la parola di Dio”; ciò significa che il nome di Cristo corrisponde alla sua missione, cioè al fatto che Egli sia venuto nel mondo secondo la volontà di Dio e secondo le promesse dei profeti. Quindi, qui non si tratta affatto dell’incarnazione di una parola, ma dell’incarnazione di Dio Figlio, chiamato appunto “parola”, poiché la sua incarnazione rappresentava l’adempimento della promessa; allo stesso modo lo Spirito Santo è chiamato “la promessa” (Atti 1,4; Luca 24,49).
In terzo luogo, per le parole della ragione e dell’equità.
There are also places of the Scripture, where, by the word of God, is signified such words as are consonant to reason and equity, though spoken sometimes neither by prophet, nor by a holy man. For Pharaoh-Necho was an idolater; yet his words to the good king Josiah, in which he advised him by messengers, not to oppose him in his march against Charchemish, are said to have proceeded from the mouth of God; and that Josiah, not hearkening to them, was slain in the battle; as is to be read (2 Chron. xxxv. 21, 22, 23.) It is true, that as the same history is related in the first book of Esdras, not Pharaoh, but Jeremiah, spake these words to Josiah, from the mouth of the Lord. But we are to give credit to the canonical Scripture, whatsoever be written in the Apocrypha.
The word of God, is then also to be taken for the dictates of reason and equity, when the same is said in the Scriptures to be written in man’s heart; as Psalm xxxvii. 31; Jer. xxxi. 33; Deut. xxx. 11, 14, and many other like places.
Divers acceptions of the word prophet.
The name of prophet signifieth in Scripture, sometimes prolocutor; that is, he that speaketh from God to man, or from man to God: and sometimes predictor, or a foreteller of things to come: and sometimes one that speaketh incoherently, as men that are distracted. It is most frequently used in the sense of speaking from God to the people. So Moses, Samuel, Elijah, Isaiah, Jeremiah, and others were prophets. And in this sense the high-priest was a prophet, for he only went into the sanctum sanctorum, to enquire of God; and was to declare his answer to the people. And therefore when Caiphas said, it was expedient that one man should die for the people, St. John saith (chapter xi. 51) that He spake not this of himself, but being high-priest that year, he prophesied that one man should die for the nation. Also they that in Christian congregations taught the people, (1 Cor. xiv. 3) are said to prophecy. In the like sense it is, that God saith to Moses (Exod. iv. 16) concerning Aaron, He shall be thy spokesman to the people; and he shall be to thee a mouth, and thou shalt be to him instead of God: that which here is spokesman, is (Exod. vii. 1) interpreted prophet; See, saith God, I have made thee a God to Pharaoh, and Aaron thy brother shall be thy prophet. In the sense of speaking from man to God, Abraham is called a prophet (Gen. xx. 7) where God in a dream speaketh to Abimelech in this manner, Now therefore restore the man his wife, for he is a prophet, and shall pray for thee; whereby may be also gathered, that the name of prophet may be given, not unproperly, to them that in Christian churches, have a calling to say public prayers for the congregation. In the same sense, the prophets that came down from the high place, or hill of God, with a psaltery, and a tabret, and a pipe, and a harp (1 Sam. x. 5, 6, and 10), Saul amongst them, are said to prophecy, in that they praised God in that manner publicly. In the like sense, is Miriam (Exod. xv. 20) called a prophetess. So is it also to be taken (1 Cor. xi. 4, 5), where St. Paul saith, Every man that prayeth or prophecieth with his head covered, &c., and every woman that prayeth or prophecieth with her head uncovered: for prophecy, in that place, signifieth no more, but praising God in psalms and holy songs; which women might do in the church, though it were not lawful for them to speak to the congregation. And in this signification it is, that the poets of the heathen, that composed hymns and other sorts of poems in the honour of their gods, were called vates, prophets; as is well enough known by all that are versed in the books of the Gentiles, and as is evident (Tit. i. 12), where St. Paul saith of the Cretians, that a prophet of their own said, they were liars; not that St. Paul held their poets for prophets, but acknowledgeth that the word prophet was commonly used to signify them that celebrated the honour of God in verse.
Prediction of future contingents, not always prophecy.
When by prophecy is meant prediction, or foretelling of future contingents; not only they were prophets, who were God’s spokesmen, and foretold those things to others, which God had foretold to them; but also all those impostors, that pretend, by help of familiar spirits, or by superstitious divination of events past, from false causes, to foretel the like events in time to come: of which, as I have declared already in the twelfth chapter of this discourse, there be many kinds, who gain in the opinion of the common sort of men, a greater reputation of prophecy, by one casual event that may be but wrested to their purpose, than can be lost again by never so many failings. Prophecy is not an art, nor, when it is taken for prediction, a constant vocation; but an extraordinary, and temporary employment from God, most often of good men, but sometimes also of the wicked. The woman of Endor, who is said to have had a familiar spirit, and thereby to have raised a phantasm of Samuel, and foretold Saul his death, was not therefore a prophetess; for neither had she any science, whereby she could raise such a phantasm; nor does it appear that God commanded the raising of it; but only guided that imposture to be a means of Saul’s terror and discouragement, and by consequent, of the discomfiture by which he fell. And for incoherent speech, it was amongst the Gentiles taken for one sort of prophecy, because the prophets of their oracles, intoxicated with a spirit or vapour from the cave of the Pythian oracle at Delphi, were for the time really mad, and spake like madmen; of whose loose words a sense might be made to fit any event, in such sort, as all bodies are said to be made of materia prima. In Scripture I find it also so taken (1 Sam. xviii. 10) in these words, And the evil spirit came upon Saul, and he prophecied in the midst of the house.
The manner how God hath spoken to the prophets.
And although there be so many significations in Scripture of the word prophet; yet is that the most frequent, in which it is taken for him, to whom God speaketh immediately that which the prophet is to say from him, to some other man, or to the people. And hereupon a question may be asked, in what manner God speaketh to such a prophet. Can it, may some say, be properly said, that God hath voice and language, when it cannot be properly said, he hath a tongue, or other organs, as a man? The prophet David argueth thus, (Psalm xciv.9) Shall he that made the eye, not see? or he that made the ear, not hear? But this may be spoken, not as usually, to signify God’s nature, but to signify our intention to honour him. For to see, and hear, are honourable attributes, and may be given to God, to declare, as far as our capacity can conceive, his almighty power. But if it were to be taken in the strict and proper sense, one might argue from his making of all other parts of man’s body, that he had also the same use of them which we have; which would be many of them so uncomely, as it would be the greatest contumely in the world to ascribe them to him. Therefore we are to interpret God’s speaking to men immediately, for that way, whatsoever it be, by which God makes them understand his will. And the ways whereby he doth this, are many, and to be sought only in the Holy Scripture: where though many times it be said, that God spake to this, and that person, without declaring in what manner; yet there be again many places, that deliver also the signs by which they were to acknowledge his presence, and commandment; and by these may be understood, how he spake to many of the rest.
To the extraordinary prophets of the Old, Testament he spake by dreams, or visions.
Esistono anche passaggi nella Scrittura nei quali, per mezzo della parola di Dio, vengono espressi concetti conformi alla ragione e all’equità, anche se talvolta tali parole non furono pronunciate né da profeti né da uomini santi. Ad esempio, il faraone Necho era un idolatra; tuttavia si dice che le sue parole rivolte al buon re Giosia, nelle quali gli consigliava di non opporsi alla sua marcia contro Carchemish, provenissero dalla bocca di Dio; e poiché Giosia non le ascoltò, fu ucciso in battaglia, come si legge nel Secondo Libro dei Cronache (xxxv, 21-23). È vero che nella prima parte del libro di Esdra questa stessa storia viene raccontata in modo diverso: secondo tale versione, non il faraone, ma Geremia pronunciò queste parole a nome del Signore. Tuttavia dobbiamo dare credito alla Scrittura canonica, indipendentemente da ciò che è scritto negli Apocrifi.
Quindi, la parola di Dio deve essere intesa anche come i dettami della ragione e dell’equità, quando nelle Scritture si afferma che essa sia scritta nel cuore dell’uomo; come nel Salmo xxxvii, versetto 31; in Geremia xxxi, versetto 33; in Deuteronomio xxx, versetti 11 e 14, e in molti altri passaggi simili.
Diverse interpretazioni del termine “profeta”.
Il nome di “profeta”, nelle Scritture, a volte indica colui che parla da Dio all’uomo o dall’uomo a Dio; altre volte designa chi predice o annuncia ciò che accadrà in futuro; ancora, può indicare una persona che parla in modo incoerente, come se fosse confusa. Il termine viene più frequentemente utilizzato nel senso di colui che trasmette il messaggio di Dio al popolo. Mosè, Samuele, Elia, Isaia, Geremia e altri furono profeti in questo senso. Anche il sommo sacerdote era considerato un profeta, poiché soltanto lui entrava nel santuario per consultare Dio e poi comunicava la sua risposta al popolo. Quando Caifa disse che “era necessario che morisse uno solo per il popolo”, San Giovanni afferma (11,51) che non parlava di sé stesso, ma, in qualità di sommo sacerdote in quell’anno, profetizzava che uno sarebbe morto per la nazione. Allo stesso modo, coloro che insegnano al popolo nelle chiese cristiane sono considerati profeti (1 Corinzi 14,3). In questo contesto, Dio dice a Mosè (Esodo 4,16) che Aronne sarà il suo portavoce presso il popolo; egli diventerà la “bocca” di Dio per Mosè. Nel senso di colui che parla dall’uomo a Dio, Abramo è chiamato profeta (Genesi 20,7), poiché Dio gli parla in sogno. Anche Saulo, tra questi profeti, viene considerato tale perché lodava pubblicamente Dio con canti e strumenti musicali. Allo stesso modo, Miriam è definita profetessa (Esodo 15,20). In 1 Corinzi 11,4-5 si dice che ogni persona che prega o profetizza con la testa coperta, e ogni donna che lo fa con la testa scoperta, sta lodando Dio attraverso canti sacri; anche se alle donne non è permesso parlare in chiesa. In questo senso, i poeti pagani che componevano inni e poesie in onore dei loro dèi venivano chiamati “profeti”, come si evince chiaramente da testi antichi e da San Paolo (Tito 1,12), che parla dei Cretesi e cita un profeta locale che li definiva bugiardi. Non si intende però che questi poeti fossero veri profeti nel senso religioso del termine, ma piuttosto che venissero considerati persone che lodavano Dio attraverso la poesia.
La previsione di eventi futuri contingenti non è sempre sinonimo di profezia.
Quando con “profezia” si intende una previsione o un annuncio di eventi futuri contingenti, non sono soltanto i profeti – che erano i portavoce di Dio e comunicavano agli altri ciò che Dio stesso aveva loro rivelato – a essere considerati tali; ma anche tutti quegli impostori che, con l’aiuto di spiriti maligni o attraverso divinazioni superstiziose basate su eventi passati, cercano di predire eventi simili per il futuro. Come ho già detto nel dodicesimo capitolo di questo discorso, esistono molti tipi di questi impostori; alcuni riescono ad ottenere una grande reputazione di profeti presso la gente comune grazie a un singolo evento casuale che vengono in grado di manipolare a proprio vantaggio, anche se tale reputazione può essere facilmente distrutta da numerosi errori o fallimenti. La profezia non è un’arte, né una vocazione permanente; piuttosto, rappresenta un incarico straordinario e temporaneo conferito da Dio, spesso a persone buone, ma talvolta anche a malvagi. La donna di Endor, che si diceva possedesse uno spirito maligno e attraverso di esso avesse evocato l’immagine di Samuele per predire la morte di Saul, non era affatto una profetessa: né possedeva alcuna conoscenza particolare che le permettesse di compiere tale miracolo; né sembra che Dio abbia ordinato esplicitamente tale evento. Piuttosto, quel trucco fu utilizzato da Dio come mezzo per terrorizzare e demoralizzare Saul, portandolo così alla sconfitta. Tra i popoli pagani, anche il discorso incoerente veniva considerato una forma di profezia: i profeti dei loro oracoli, infatti, dopo essere stati invasi da uno spirito nella grotta dell’oracolo di Delfi, parlavano come pazzi, e le loro parole confuse potevano essere interpretate in modo da adattarsi a qualsiasi evento futuro. Anche nelle Scritture si trova questa concezione della profezia (1 Sam. XVIII, 10): “Lo spirito malvagio invase Saul, che cominciò a profetizzare nel mezzo della casa”.
Il modo in cui Dio si è rivolto ai profeti.
E sebbene nella Scrittura esistano molteplici significati per la parola “profeta”, quello più comune è che si riferisca a colui a cui Dio rivolge direttamente ciò che il profeta deve poi comunicare ad altri uomini o al popolo. Si può quindi porre questa domanda: in quale modo Dio parla a un tale profeta? Alcuni potrebbero obiettare che non sia appropriato affermare che Dio abbia una voce o un linguaggio, dato che non è nemmeno corretto dire che Egli possieda una lingua o altri organi sensoriali come gli esseri umani. Il profeta Davide argomenta in questo senso nel Salmo 94:9: “Colui che ha creato l’occhio, non vedrà forse? Colui che ha creato l’orecchio, non udirà forse?” Tuttavia, queste affermazioni vanno intese non tanto per descrivere la natura di Dio, quanto piuttosto per esprimere il nostro desiderio di onorarlo. Vedere e udire sono infatti attributi onorevoli che possono essere attribuiti a Dio, al fine di manifestare, nella misura delle nostre capacità, la Sua onnipotenza. Tuttavia, se si interpretasse questo concetto in senso stretto e letterale, si potrebbe dedurre, sulla base della creazione di tutti gli altri organi del corpo umano, che Dio ne possieda lo stesso uso che noi; il che sarebbe assurdo, poiché molti di questi organi sono di natura disonorevole. Pertanto, dobbiamo interpretare il modo in cui Dio comunica con gli uomini come qualsiasi mezzo attraverso il quale Egli faccia loro comprendere la Sua volontà. I modi con cui ciò avviene sono molti e possono essere trovati soltanto nella Sacra Scrittura; sebbene spesso vi si dica che Dio ha parlato a questo o a quell’uomo senza specificare esattamente in quale modo, in altri passaggi vengono indicati i segni attraverso cui era possibile riconoscere la Sua presenza e i Suoi comandamenti. Attraverso questi indizi possiamo comprendere come Dio abbia comunicato con molti altri individui.
Ai straordinari profeti dell’Antico Testamento, egli parlava attraverso sogni o visioni.
In what manner God spake to Adam, and Eve, and Cain, and Noah, is not expressed; nor how he spake to Abraham, till such time as he came out of his own country to Sichem in the land of Canaan; and then (Gen. xii. 7) God is said to have appeared to him. So there is one way, whereby God made his presence manifest; that is, by an apparition, or vision. And again, (Gen. xv. 1) the word of the Lord came to Abraham in a vision; that is to say, somewhat, as a sign of God’s presence, appeared as God’s messenger, to speak to him. Again, the Lord appeared to Abraham (Gen. xviii. 1) by an apparition of three angels; and to Abimelech (Gen. xx. 3) in a dream: to Lot (Gen. xix. 1) by an apparition of two angels: and to Agar (Gen. xxi. 17) by the apparition of one angel: and to Abraham again (Gen. xxii. 11) by the apparition of a voice from heaven: and (Gen. xxvi. 24) to Isaac in the night, that is, in his sleep, or by dream: and to Jacob (Gen. xxviii. 12) in a dream; that is to say, as are the words of the text, Jacob dreamed that he saw a ladder, &c. and (Gen. xxxii. 1) in a vision of angels: and to Moses (Exod iii. 2) in the apparition of a flame of fire out of the midst of a bush. And after the time of Moses, where the manner how God spake immediately to man in the Old Testament is expressed, he spake always by a vision, or by a dream; as to Gideon, Samuel, Eliah, Elisha, Isaiah, Ezekiel, and the rest of the prophets; and often in the New Testament, as to Joseph, to St. Peter, to St. Paul, and to St. John the Evangelist in the Apocalypse.
Only to Moses he spake in a more extraordinary manner in Mount Sinai, and in the Tabernacle; and to the high-priest in the Tabernacle, and in the sanctum sanctorum of the Temple. But Moses, and after him the high-priests, were prophets of a more eminent place and degree in God’s favour; and God himself in express words declareth, that to other prophets he spake in dreams and visions, but to his servant Moses, in such manner as a man speaketh to his friend. The words are these (Numb. xii. 6, 7, 8) If there be a prophet among you, I the Lord will make myself known to him in a vision, and will speak unto him in a dream. My servant Moses is not so, who is faithful in all my house; with him I will speak mouth to mouth, even apparently, not in dark speeches; and the similitude of the Lord shall he behold. And (Exod. xxxiii. 11) The Lord spake to Moses face to face, as a man speaketh to his friend. And yet this speaking of God to Moses, was by mediation of an angel, or angels, as appears expressly, Acts vii. 35 and 53, and Gal. iii. 19; and was therefore a vision, though a more clear vision than was given to other prophets. And conformable hereunto, where God saith (Deut. xiii. 1) If there arise amongst you a prophet, or dreamer of dreams, the latter word is but the interpretation of the former. And (Joel, ii. 28) Your sons and your daughters shall prophecy; your old men shall dream dreams, and your young men shall see visions; where again, the word prophecy is expounded by dream, and vision. And in the same manner it was, that God spake to Solomon, promising him wisdom, riches, and honour; for the text saith, (1 Kings iii. 15) And Solomon awoke, and behold it was a dream; so that generally the prophets extraordinary in the Old Testament took notice of the word of God no otherwise than from their dreams, or visions; that is to say, from the imaginations which they had in their sleep, or in an extasy: which imaginations in every true prophet were supernatural; but in false prophets were either natural or feigned.
The same prophets were nevertheless said to speak by the spirit; as (Zech. vii. 12); where the prophet speaking of the Jews, saith, They made their hearts hard as adamant, lest they should hear the law, and the words which the Lord of Hosts hath sent in his Spirit by the former prophets. By which it is manifest, that speaking by the spirit, or inspiration, was not a particular manner of God’s speaking, different from vision, when they, that were said to speak by the Spirit, were extraordinary prophets, such as for every new message, were to have a peculiar commission, or, which is all one, a new dream, or vision.
To prophets of perpetual calling, and supreme, God spake in the Old Testament from the mercy seat, in a manner not expressed in the Scripture.
Of prophets, that were so by a perpetual calling in the Old Testament, some were supreme, and some subordinate: supreme were first Moses; and after him the high-priests, every one for his time, as long as the priesthood was royal; and after the people of the Jews had rejected God, that he should no more reign over them, those kings which submitted themselves to God’s government, were also his chief prophets; and the highpriest’s office became ministerial. And when God was to be consulted, they put on the holy vestments, and enquired of the Lord, as the king commanded them, and were deprived of their office, when the king thought fit. For king Saul (1 Sam. xiii. 9) commanded the burnt offering to be brought, and (1 Sam. xiv. 18) he commands the priests to bring the ark near him; and (v. 19) again to let it alone, because he saw an advantage upon his enemies. And in the same chapter (v. 37) Saul asketh counsel of God. In like manner king David, after his being anointed, though before he had possession of the kingdom, is said to enquire of the Lord (1 Sam. xxiii. 2) whether he should fight against the Philistines at Keilah; and (verse 9) David commandeth the priest to bring him the ephod, to enquire whether he should stay in Keilah, or not. And king Solomon (1 Kings ii. 27) took the priesthood from Abiathar, and gave it (verse 35) to Zadok. Therefore Moses, and the high-priests, and the pious kings, who enquired of God on all extraordinary occasions, how they were to carry themselves, or what event they were to have, were all sovereign prophets. But in what manner God spake unto them is not manifest. To say that when Moses went up to God in Mount Sinai, it was a dream or vision, such as other prophets had, is contrary to that distinction which God made between Moses and other prophets (Numb. xii. 6, 7, 8). To say God spake or appeared as he is in his own nature, is to deny his infiniteness, invisibility, incomprehensibility. To say he spake by inspiration, or infusion of the Holy Spirit, as the Holy Spirit signifieth the Deity, is to make Moses equal with Christ, in whom only the Godhead (as St. Paul speaketh, Col. ii. 9) dwelleth bodily. And lastly, to say he spake by the Holy Spirit, as it signifieth the graces or gifts of the Holy Spirit, is to attribute nothing to him supernatural. For God disposeth men to piety, justice, mercy, truth, faith, and all manner of virtue, both moral and intellectual, by doctrine, example, and by several occasions, natural and ordinary.
And as these ways cannot be applied to God in his speaking to Moses, at Mount Sinai; so also, they cannot be applied to him, in his speaking to the high-priests, from the mercy-seat. Therefore in what manner God spake to those sovereign prophets of the Old Testament, whose office it was to enquire of him, is not intelligible. In the time of the New Testament, there was no sovereign prophet, but our Saviour; who was both God that spake, and the prophet to whom he spake.
To prophets of perpetual calling, but subordinate, God spake by the spirit.
Non viene specificato in che modo Dio parlò ad Adamo, Eva, Caino e Noè; né come parlò ad Abramo, fino al momento in cui questi lasciò la sua terra natale per recarsi a Sichem, nella terra di Canaan; fu allora che (Genesi 12:7) si dice che Dio gli apparve. Esiste quindi un modo attraverso il quale Dio manifestò la propria presenza: cioè attraverso apparenzioni o visioni. Inoltre, (Genesi 15:1) la parola del Signore giunse ad Abramo in una visione; in altre parole, qualcosa che rappresentava la presenza di Dio apparve come messaggero divino per parlare con lui. Ancora, il Signore apparve ad Abramo (Genesi 18:1) sotto forma di tre angeli; ad Abimelech (Genesi 20:3) in un sogno; a Lot (Genesi 19:1) attraverso l’apparizione di due angeli; ad Agar (Genesi 21:17) attraverso l’apparizione di un angelo; e ancora ad Abramo (Genesi 22:11) sotto forma di una voce proveniente dal cielo. Inoltre, (Genesi 26:24) a Isacco, di notte, cioè nel sonno o attraverso un sogno; a Giacobbe (Genesi 28:12) anch’esso in un sogno; come indicato esplicitamente nel testo, Giacobbe sognò di vedere una scala, ecc. E infine, (Genesi 32:1) in una visione degli angeli; a Mosè (Esodo 3:2) attraverso l’apparizione di una fiamma di fuoco proveniente da un cespuglio. Dopo il periodo di Mosè, quando nel Vecchio Testamento viene descritto il modo in cui Dio parlava direttamente agli uomini, Egli continuò sempre a comunicare attraverso visioni o sogni: come per Gedeone, Samuele, Elia, Elisea, Isaia, Ezechiele e gli altri profeti; e spesso anche nel Nuovo Testamento, come per Giuseppe, San Pietro, San Paolo e San Giovanni l’Evangelista nell’Apocalisse.
Solo a Mosè Dio parlò in modo particolarmente straordinario sul Monte Sinai e nel Tabernacolo; parlò anche al sommo sacerdote nel Tabernacolo, nonché nel santuario del Tempio. Ma Mosè, e dopo di lui i sommi sacerdoti, erano profeti di rango e importanza maggiori presso Dio; e Dio stesso dichiara esplicitamente che agli altri profeti parlò attraverso sogni e visioni, mentre al suo servo Mosè parlò in modo simile a come un uomo parla con un amico. Ecco le parole stesse (Numeri 12:6-8): “Se tra di voi c’è un profeta, Io, il Signore, mi farò conoscere a lui in una visione e gli parlerò in un sogno. Ma non è così per il mio servo Mosè, che è fedele in tutta la mia casa; con lui parlerò faccia a faccia, apertamente, senza enigmi o simboli oscuri; egli vedrà la manifestazione diretta della mia volontà”. E ancora (Esodo 33:11): “Il Signore parlò a Mosè faccia a faccia, come un uomo parla con un amico”. Tuttavia, questo dialogo di Dio con Mosè avvenne attraverso l’intermediazione di un angelo o di angeli, come si legge chiaramente in Atti 7:35-53 e Galati 3:19; quindi si trattava di una visione, sebbene più chiara di quelle ricevute dagli altri profeti. Ciò è confermato anche da altre citazioni della Scrittura, dove Dio dice (Deuteronomio 13:1): “Se tra di voi sorge un profeta o uno che fa sogni, ”, e poi aggiunge che queste esperienze sono in realtà interpretazioni dei messaggi divini ricevuti attraverso sogni o visioni. Anche nel Libro di Giona si legge (2:28): “I vostri figli e le vostre figlie profeteranno; i vostri anziani faranno sogni, e i vostri giovani avranno visioni”. In tutti questi casi, il concetto di “profezia” viene spiegato attraverso l’uso dei termini “sogno” o “visione”. Allo stesso modo, Dio parlò a Salomone promettendogli saggezza, ricchezza e onore; il testo dice infatti (1 Re 3:15): “Salomone si svegliò e vide che era stato un sogno”. Quindi, in generale, i profeti straordinari dell’Antico Testamento ricevevano le parole di Dio attraverso sogni o visioni; cioè attraverso immagini che avevano durante il sonno o in stati di estasi. Queste immagini, in ogni vero profeta, erano di natura soprannaturale; mentre nei falsi profeti erano o naturali o artificialmente create.
Si diceva comunque che gli stessi profeti parlassero ispirati dallo Spirito; come in (Zaccaria 7:12), dove il profeta, parlando dei Giudei, afferma: “Hanno reso i loro cuori duri come l’adamante, per non ascoltare la legge e le parole che il Signore degli Eserciti ha inviato attraverso i profeti precedenti”. Ciò dimostra chiaramente che parlare ispirati dallo Spirito o per ispirazione non costituiva un modo particolare di comunicare da parte di Dio, diverso dalle visioni. Infatti, coloro che si diceva parlassero per ispirazione erano profeti straordinari: per ogni nuovo messaggio ricevevano una commissione specifica, oppure, in altre parole, avevano una nuova visione o un nuovo sogno come guida alla loro missione.
Ai profeti chiamati a compiere un dovere eterno, Dio parlò nell’Antico Testamento dal trono della misericordia, in modi che non sono descritti nella Scrittura.
Tra i profeti, che nel Vecchio Testamento erano chiamati a questo ruolo in modo permanente, alcuni erano di rango supremo, altri subordinato: di rango supremo erano innanzitutto Mosè; dopo di lui, i sommi sacerdoti, ciascuno nel proprio tempo, finché il sacerdozio rimase di natura regale; e dopo che il popolo ebraico rifiutò che Dio regnasse su di loro, quei re che si sottomisero al governo divino furono anch’essi considerati suoi principali profeti; inoltre, la funzione del sommo sacerdote assunse un carattere puramente ministeriale. Quando era necessario consultare Dio, essi indossavano gli abiti sacri e chiedevano direttamente al Signore, come il re stesso li ordinava; venivano inoltre destituiti dalla loro carica quando il re lo riteneva opportuno. Ad esempio, il re Saul comandò che fosse offerta un’offerta sacrificale (1 Samuele 13:9) e ordinò ai sacerdoti di portargli l’arca dell’alleanza (1 Samuele 14:18); in seguito, decise di lasciarla dove si trovava, ritenendo che ciò fosse vantaggioso per i suoi nemici (1 Samuele 14:19). Nello stesso capitolo, Saul chiese consiglio a Dio. Allo stesso modo, il re Davide, anche prima di salire al trono, chiese al Signore se dovesse combattere contro i Filistei a Keilah (1 Samuele 23:2) e ordinò al sacerdote di portargli l’efod per conoscere la risposta (1 Samuele 23:9). Il re Salomone, invece, tolse il sacerdozio ad Abiatar e lo diede a Zadoc (1 Re 2:27). Pertanto, Mosè, i sommi sacerdoti e quei re pietosi che chiedevano a Dio indicazioni su come comportarsi o su ciò che sarebbe accaduto in circostanze straordinarie, erano tutti considerati profeti di rango supremo. Tuttavia, non è chiaro in quale modo Dio comunicasse con loro. Affermare che quando Mosè salì sul Monte Sinai, ciò fosse solo un sogno o una visione, come quelle avute da altri profeti, sarebbe contrario alla distinzione che Dio fece tra Mosè e gli altri profeti (Numeri 12:6-8). Sostenere che Dio parlasse o si manifestasse nella sua vera natura significherebbe negare la sua infinità, invisibilità e incomprensibilità. Affermare che Dio parlasse attraverso l’ispirazione o l’influenza dello Spirito Santo significherebbe equiparare Mosè a Cristo, in Lui solo la divinità risiede corporeamente (come afferma San Paolo, Colossesi 2:9). Infine, attribuire a Dio le sue comunicazioni attraverso i doni dello Spirito Santo significherebbe negargli ogni caratteristica soprannaturale. In realtà, Dio induce gli uomini alla pietà, alla giustizia, alla misericordia, alla verità, alla fede e a tutte le altre virtù, sia morali che intellettuali, attraverso la dottrina, l’esempio e varie circostanze naturali e ordinarie.
E poiché questi metodi non possono essere applicati a Dio quando parlò a Mosè sul Monte Sinai, allo stesso modo non possono essere applicati nemmeno quando parlò agli alti sacerdoti dall’Altare dell’Espiazione. Pertanto, il modo in cui Dio parlò a quei profeti sovrani dell’Antico Testamento, i quali avevano il compito di interrogarlo, rimane incomprensibile. Nel tempo del Nuovo Testamento non vi fu alcun profeta sovrano, se non il nostro Salvatore; Egli era sia Dio che parlava, sia il profeta a cui Dio parlò.
Ai profeti chiamati a compiere un dovere perpetuo, ma subordinato, Dio parlò attraverso lo spirito.
To subordinate prophets of perpetual calling, I find not any place that proveth God spake to them supernaturally; but only in such manner, as naturally he inclineth men to piety, to belief, to righteousness, and to other virtues all other Christian men. Which way, though it consist in constitution, instruction, education, and the occasions and invitements men have to Christian virtues; yet it is truly attributed to the operation of the Spirit of God, or Holy Spirit, which we in our language call the Holy Ghost: for there is no good inclination, that is not of the operation of God. But these operations are not always supernatural. When therefore a prophet is said to speak in the spirit, or by the spirit of God, we are to understand no more, but that he speaks according to God’s will, declared by the supreme prophet. For the most common acceptation of the word spirit, is in the signification of a man’s intention, mind, or disposition.
In the time of Moses, there were seventy men besides himself, that prophecied in the camp of the Israelites. In what manner God spake to them, is declared in Numbers, chap. xi. verse 25. The Lord came down in a cloud, and spake unto Moses, and took of the spirit that was upon him, and gave it to the seventy elders. And it came to pass, when the spirit rested upon them, they prophecied and did not cease. By which it is manifest, first, that their prophecying to the people was subservient and subordinate to the prophecying of Moses; for that God took of the spirit of Moses, to put upon them; so that they prophecied as Moses would have them: otherwise they had not been suffered to prophecy at all. For there was (verse 27) a complaint made against them to Moses; and Joshua would have Moses to have forbidden them; which he did not, but said to Joshua, be not jealous in my behalf. Secondly, that the spirit of God in that place signifieth nothing but the mind and disposition to obey and assist Moses in the administration of the government. For if it were meant they had the substantial spirit of God; that is, the divine nature, inspired into them, then they had it in no less manner than Christ himself, in whom only the spirit of God dwelt bodily. It is meant therefore of the gift and grace of God, that guided them to cooperate with Moses; from whom their spirit was derived. And it appeareth (Numb. xi. 16) that they were such as Moses himself should appoint for elders and officers of the people: for the words are, Gather unto me seventy men, whom thou knowest to be elders and officers of the people: where, thou knowest, is the same with thou appointest, or hast appointed to be such. For we are told before (Exod. xviii. 24) that Moses following the counsel of Jethro, his father-in-law, did appoint judges and officers over the people, such as feared God; and of these were those seventy, whom God, by putting upon them Moses’ spirit, inclined to aid Moses in the administration of the kingdom: and in this sense the spirit of God is said (1 Sam. xvi. 13, 14) presently upon the anointing of David, to have come upon David, and left Saul; God giving his graces to him he chose to govern his people, and taking them away from him he rejected. So that by the spirit is meant inclination to God’s service; and not any supernatural revelation.
God sometimes also spake by lots.
God spake also many times by the event of lots; which were ordered by such as he had put in authority over his people. So we read that God manifested by the lots which Saul caused to be drawn (1 Sam. xiv. 43) the fault that Jonathan had committed, in eating a honey-comb, contrary to the oath taken by the people. And (Josh. xviii. 10) God divided the land of Canaan amongst the Israelites, by the lots that Joshua did cast before the Lord in Shiloh. In the same manner it seemeth to be, that God discovered (Joshua vii. 16, &c.) the crime of Achan. And these are the ways whereby God declared his will in the Old Testament.
All which ways he used also in the New Testament. To the Virgin Mary, by a vision of an angel: to Joseph in a dream: again, to Paul, in the way to Damascus, in a vision of our Saviour: and to Peter in the vision of a sheet let down from heaven, with divers sorts of flesh; of clean, and unclean beasts; and in prison, by vision of an angel: and to all the apostles, and writers of the New Testament, by the graces of his spirit; and to the apostles again, at the choosing of Matthias in the place of Judas Iscariot, by lot.
Every man ought to examine the probability of a pretended prophet’s calling.
Seeing then, all prophecy supposeth vision, or dream, (which two, when they be natural, are the same), or some especial gift of God so rarely observed in mankind as to be admired where observed; and seeing as well such gifts, as the most extraordinary dreams and visions, may proceed from God, not only by his supernatural, and immediate, but also by his natural operation, and by mediation of second causes; there is need of reason and judgment to discern between natural, and supernatural gifts, and between natural, and supernatural visions or dreams. And consequently men had need to be very circumspect and wary, in obeying the voice of man, that pretending himself to be a prophet, requires us to obey God in that way, which he in God’s name telleth us to be the way to happiness. For he that pretends to teach men the way of so great felicity, pretends to govern them; that is to say, to rule and reign over them; which is a thing, that all men naturally desire, and is therefore worthy to be suspected of ambition and imposture; and consequently, ought to be examined and tried by every man, before he yield them obedience; unless he have yielded it them already, in the institution of a commonwealth; as when the prophet is the civil sovereign, or by the civil sovereign authorized. And if this examination of prophets and spirits, were not allowed to every one of the people, it had been to no purpose to set out the marks, by which every man might be able to distinguish between those, whom they ought, and those whom they ought not to follow. Seeing therefore such marks are set out (Deut.xiii. 1, &c.) to know a prophet by; and (1 John iv. 1, &c.) to know a spirit by: and seeing there is so much prophecying in the Old Testament, and so much preaching in the New Testament, against prophets; and so much greater a number ordinarily of false prophets, than of true; every one is to beware of obeying their directions, at their own peril. And first, that there were many more false than true prophets, appears by this, that when Ahab (1 Kings xxii.) consulted four hundred prophets, they were all false impostors, but only one Micaiah. And a little before the time of the captivity, the prophets were generally liars. The prophets, (saith the Lord, by Jeremiah, chapter xiv. 14) prophecy lies in my name. I sent them not, neither have I commanded them, nor spake unto them; they prophecy to you a false vision, a thing of nought, and the deceit of their heart. Insomuch as God commanded the people by the mouth of the prophet Jeremiah (chapter xxiii. 16) not to obey them: Thus saith the Lord of hosts, hearken not unto the words of the prophets, that prophecy to you. They make you vain, they speak a vision of their own heart, and not out of the mouth of the Lord.
All prophecy but of the sovereign prophet, is to be examined by every subject.
Per quanto riguarda i profeti che ricevono una chiamata permanente, non trovo alcuna prova che dimostri che Dio abbia parlato con loro in modo soprannaturale; ma soltanto nel modo in cui, naturalmente, Egli spinge gli uomini verso la pietà, la fede, la rettitudine e altre virtù cristiane. Questo processo, sebbene dipenda dalla natura umana, dall’insegnamento, dall’educazione e dalle occasioni che si presentano per coltivare tali virtù, è tuttavia attribuibile all’azione dello Spirito di Dio, o dello Spirito Santo, che nella nostra lingua chiamiamo “Santo Spirito”. Infatti, non esiste alcuna buona inclinazione che non derivi dall’operazione di Dio. Tuttavia, queste operazioni non sono sempre soprannaturali. Quindi, quando si dice che un profeta parla “nello spirito” o “per mezzo dello spirito di Dio”, ciò significa semplicemente che egli parla secondo la volontà di Dio, rivelata dal profeta supremo. Infatti, il significato più comune della parola “spirito” è quello di intenzione, mente o disposizione umana.
Nel tempo di Mosè, c’erano settanta uomini, oltre a lui stesso, che profetizzavano nel campo degli Israeliti. Il modo in cui Dio parlò con loro è descritto nel Libro dei Numeri, capitolo 11, versetto 25: il Signore discese in una nuvola, parlò con Mosè e prese lo spirito che era su di lui per darlo ai settanta anziani. Quando lo spirito si posò su di loro, cominciarono a profetizzare senza sosta. Ciò dimostra, innanzitutto, che le loro profezie erano subordinate a quelle di Mosè; Dio prese lo spirito di Mosè per trasferirlo su di loro, affinché profetizzassero esattamente come lui voleva: altrimenti non sarebbero stati nemmeno permessi di profetizzare. Inoltre, vi fu una lamentela contro di loro rivolta a Mosè; Giosuè chiese a Mosè di proibirglielo, ma egli rifiutò e disse a Giosuè: “Non essere geloso per causa mia”. In secondo luogo, lo “spirito di Dio” in quel contesto indica semplicemente la volontà e la disposizione ad obbedire e aiutare Mosè nell’amministrazione del popolo. Se si intendesse che possedessero lo stesso spirito divino di Cristo – cioè la natura divina ispirata in loro – allora anche Cristo lo avrebbe posseduto, poiché solo in Lui lo “spirito di Dio” dimorava in modo corporeo. Si tratta quindi del dono e della grazia di Dio che li guidò a collaborare con Mosè; il loro spirito derivava da lui stesso. Inoltre, emerge chiaramente (Libro dei Numeri 11:16) che quegli uomini erano proprio quelli che Mosè avrebbe voluto nominare anziani e funzionari del popolo; le parole utilizzate indicano infatti che si trattava di persone conosciute da Mosè come tali. Come già detto in precedenza (Esodo 18:24), seguendo il consiglio di Gietro, suocero suo, Mosè nominò giudici e funzionari tra il popolo, persone che temevano Dio; quei settanta uomini facevano parte di questo gruppo. Quando Dio trasferì lo spirito di Mosè su di loro, li spinse ad aiutare Mosè nell’amministrazione del regno. In questo senso, si dice che lo “spirito di Dio” discese su Davide al momento della sua unzione (1 Samuele 16:13-14): Dio gli concesse le sue grazie affinché potesse governare il suo popolo, e quando queste grazie furono ritirate, anche la sua autorità fu revocata. Quindi, con “spirito” si intende semplicemente la volontà di servire Dio, e non alcuna rivelazione soprannaturale.
A volte Dio parlava anche attraverso i sorteggi.
Dio parlò anche molte volte attraverso il sorteggio; questi venivano effettuati da coloro che Egli aveva incaricato di governare il suo popolo. Leggiamo infatti che Dio, tramite i sorteggi fatti da Saul (1 Sam. 14:43), rivelò il peccato commesso da Gionatan, che aveva mangiato un alveare violando l’impegno preso dal popolo. Inoltre (Giosuè 18:10), Dio divise la terra di Canaan tra gli Israeliti tramite i sorteggi effettuati da Giosuè davanti al Signore a Shiloh. Allo stesso modo, sembra che Dio abbia rivelato il crimine commesso da Achan (Giosuè 7:16). Questi sono dunque i modi con cui Dio manifestava la sua volontà nell’Antico Testamento.
Tutti questi metodi egli li utilizzò anche nel Nuovo Testamento: con la Vergine Maria, attraverso una visione di un angelo; con Giuseppe, in un sogno; con Paolo, sulla strada per Damasco, attraverso una visione del nostro Salvatore; con Pietro, attraverso la visione di un lenzuolo disceso dal cielo contenente varie specie di carne, animali puri e impuri; e in prigione, ancora attraverso una visione di un angelo. Inoltre, con tutti gli apostoli e gli autori del Nuovo Testamento, grazie alle grazie dello Spirito suo; e nuovamente con gli apostoli, durante la scelta di Mattia al posto di Giuda Iscariota, tramite sorteggio.
Ogni uomo dovrebbe esaminare la probabilità della pretesa vocazione di un presunto profeta.
Quindi, si può vedere che ogni profezia presuppone una visione o un sogno (i quali, quando sono naturali, sono la stessa cosa), oppure qualche dono speciale di Dio, così raramente osservato nell’umanità da essere considerato meraviglioso quando si verifica; e poiché tali doni, come i sogni e le visioni più straordinarie, possono provenire da Dio non solo attraverso il suo operare soprannaturale e diretto, ma anche attraverso il suo agire naturale e mediato da cause secondarie, è necessario ricorrere alla ragione e al giudizio per distinguere tra doni naturali e soprannaturali, così come tra visioni o sogni di origine naturale o soprannaturale. Di conseguenza, gli uomini devono essere estremamente cauti e attenti nell’obbedire alle parole di coloro che si fanno passare per profeti, poiché tali individui ci chiedono di seguire il cammino verso la felicità nel modo che essi stessi, in nome di Dio, indicano. Chiunque si proponga di insegnare agli uomini il cammino verso una tale grande felicità, in realtà pretende di governarli; cioè di dominarli e comandarli su di loro. Questo è qualcosa che tutti gli uomini desiderano naturalmente, e quindi merita di essere considerato un segno di ambizione o inganno; pertanto, ogni persona dovrebbe esaminare attentamente tali individui prima di obbedire alle loro istruzioni, a meno che non abbia già fatto ciò nell’ambito di una comunità organizzata, come quando il profeta è il sovrano civile o è autorizzato dallo stesso sovrano civile. Se questo controllo sui profeti e sugli spiriti non fosse permesso a tutti i membri della comunità, allora sarebbe stato inutile stabilire quei criteri attraverso cui ogni persona potesse distinguere chi segue la verità da chi segue l’inganno. Poiché tali criteri esistono effettivamente (Deuteronomio xiii, 1; 1 Giovanni iv, 1), e poiché nell’Antico Testamento ci sono molte profezie, mentre nel Nuovo Testamento si trova molto materiale che critica i profeti, e inoltre il numero dei falsi profeti è generalmente molto maggiore di quello dei veri, ognuno deve stare attento a non seguire le loro indicazioni, a proprio rischio. Il fatto che ci siano molti più falsi profeti che veri emerge anche dal fatto che, quando Achab consultò quattrocento profeti (1 Re 22), tutti si rivelarono essere impostori falsi, tranne Micaia; inoltre, poco prima dell’esilio, i profeti erano generalmente persone bugiarde. Il Signore, attraverso Geremia (XIV, 14), afferma che tali individui proclamano menzogne in suo nome: “Non li ho inviati io, né li ho comandati, né ho parlato con loro; essi vi propongono visioni false e nulla di vero, e solo inganni nati dal loro cuore”. Dio stesso ha ordinato al popolo, attraverso il profeta Geremia (XXIII, 16), di non obbedire a tali individui: “Così dice il Signore degli eserciti: Non ascoltate le parole dei profeti che vi proclamano queste visioni false; essi vi ingannano, parlano solo secondo i propri desideri, e non secondo la volontà del Signore”.
Tutte le profezie, tranne quelle del profeta sovrano, devono essere esaminate da ogni suddito.
Seeing then there was in the time of the Old Testament, such quarrels amongst the visionary prophets, one contesting with another, and asking, when departed the Spirit from me, to go to thee? as between Micaiah and the rest of the four hundred; and such giving of the lie to one another, (as in Jerem. xiv. 14) and such controversies in the New Testament at this day, amongst the spiritual prophets; every man then was, and now is bound to make use of his natural reason, to apply to all prophecy those rules which God hath given us, to discern the true from false. Of which rules, in the Old Testament, one was, conformable doctrine to that which Moses the sovereign prophet had taught them; and the other, the miraculous power of foretelling what God would bring to pass, as I have already showed out of Deut. xiii. 1, &c. And in the New Testament there was but one only mark; and that was the preaching of this doctrine, that Jesus is the Christ, that is, king of the Jews, promised in the Old Testament. Whosoever denied that article, he was a false prophet, whatsoever miracles he might seem to work; and he that taught it was a true prophet. For St. John (1 Epist. iv. 2, &c.) speaking expressly of the means to examine spirits, whether they be of God, or not; after he had told them that there would arise false prophets, saith thus, Hereby know ye the Spirit of God. Every spirit that confesseth that Jesus Christ is come in the flesh, is of God; that is, is approved and allowed as a prophet of God: not that he is a godly man, or one of the elect, for this, that he confesseth, professeth, or preacheth Jesus to be the Christ; but for that he is a prophet avowed. For God sometimes speaketh by prophets, whose persons he hath not accepted; as he did by Balaam; and as he foretold Saul of his death, by the Witch of Endor. Again in the next verse, Every spirit that confesseth not that Jesus Christ is come in the flesh, is not of Christ; and this is the spirit of Anti-Christ. So that the rule is perfect on both sides; that he is a true prophet, which preacheth the Messiah already come, in the person of Jesus; and he a false one that denieth him come, and looketh for him in some future impostor, that shall take upon him that honour falsely, whom the apostle there properly calleth Anti-Christ. Every man therefore ought to consider who is the sovereign prophet; that is to say, who it is, that is God’s vicegerent on earth; and hath next under God, the authority of governing Christian men; and to observe for a rule, that doctrine, which in the name of God, he hath commanded to be taught; and thereby to examine and try out the truth of those doctrines, which pretended prophets with miracle, or without, shall at any time advance: and if they find it contrary to that rule, to do as they did, that came to Moses, and complained that there were some that prophecied in the camp, whose authority so to do they doubted of; and leave to the sovereign, as they did to Moses, to uphold, or to forbid them, as he should see cause; and if he disavow them, then no more to obey their voice; or if he approve them, then to obey them, as men to whom God hath given a part of the spirit of their sovereign. For when Christian men, take not their Christian sovereign, for God’s prophet; they must either take their own dreams, for the prophecy they mean to be governed by, and the tumor of their own hearts for the Spirit of God; or they must suffer themselves to be led by some strange prince; or by some of their fellow-subjects, that can bewitch them, by slander of the government, into rebellion, without other miracle to confirm their calling, than sometimes an extraordinary success and impunity; and by this means destroying all laws, both divine and human, reduce all order, government, and society, to the first chaos of violence and civil war.
Vedendo quindi che, nell’epoca dell’Antico Testamento, esistevano tali controversie tra i profeti visionari: alcuni si contraddicevano a vicenda, chiedendosi “quando lo Spirito mi ha lasciato, è andato da te?”, come avvenne tra Micaia e gli altri quattrocento profeti; inoltre vi erano casi in cui si negava reciprocamente la veridicità delle profezie (come nel libro di Geremia, 14,14), e lo stesso accade ancora oggi nel Nuovo Testamento tra i profeti spirituali. Allora, come ora, ognuno è tenuto ad utilizzare la propria ragione naturale per applicare a tutte le profezie quelle regole che Dio ci ha dato, al fine di distinguere il vero dal falso. Nell’Antico Testamento, una di queste regole era l’insegnamento conforme a quello che Mosè, il profeta supremo, aveva trasmesso; l’altra consisteva nel potere miracoloso di prevedere ciò che Dio avrebbe realizzato, come ho già dimostrato citando il Deuteronomio, 13,1 e altri passaggi. Nel Nuovo Testamento esisteva un solo criterio per riconoscere i veri profeti: la predicazione del principio secondo cui Gesù è il Cristo, il re dei Giudei, come promesso nell’Antico Testamento. Chi negava questo principio era considerato un falso profeta, indipendentemente dai miracoli che sembrava compiere; chi invece lo insegnava era riconosciuto come vero profeta. San Giovanni, nella sua prima epistola, 4,2 e seguenti, parlando esplicitamente dei mezzi per verificare se uno spirito proviene da Dio o meno, dopo aver annunciato l’apparizione di falsi profeti, afferma: “In questo modo riconoscerete lo Spirito di Dio: ogni spirito che confessa che Gesù Cristo è venuto in carne è dello Spirito di Dio; cioè viene riconosciuto e approvato come profeta di Dio”. Non perché tale persona sia particolarmente devota o tra gli eletti, ma perché dichiara apertamente che Gesù è il Cristo. Infatti, a volte Dio parla attraverso profeti che non ha realmente accettato; come fece con Balaam, o come predisse la morte di Saul tramite la Strega di Endor. Nel versetto successivo si legge: “Ogni spirito che non confessa che Gesù Cristo è venuto in carne non è dello Spirito di Cristo; tale spirito appartiene all’Anticristo”. Quindi il criterio è chiaro e valido in entrambi i casi: chi predica che il Messia è già venuto, nella persona di Gesù, è un vero profeta; chi lo nega ed aspetta l’apparizione di un impostore futuro che usurperà falsamente tale onore, è un falso profeta – proprio come lo definisce l’apostolo. Pertanto, ogni uomo dovrebbe considerare chi sia il vero profeta supremo; cioè, chi sia colui che, in nome di Dio, agisce come suo vicario sulla terra e possiede l’autorità di governare gli uomini cristiani dopo Dio stesso. Dovrebbe quindi seguire come regola quella dottrina che tale profeta ha ordinato di insegnare in nome di Dio; e in base ad essa esaminare e verificare la veridicità di quelle dottrine che falsi profeti, con o senza “miracoli”, potrebbero propugnare in qualsiasi momento. Se tali dottrine si rivelassero contrarie a questa regola, bisognerebbe agire come fecero coloro che si rivolsero a Mosè, lamentandosi dell’esistenza di profeti nel campo il cui potere veniva messo in dubbio; e lasciare che sia il vero profeta supremo, proprio come fece Mosè, a decidere se approvarle o proibirle, a seconda delle circostanze. Se egli le respingesse, non bisognerebbe più obbedire alle loro parole; se invece le approvava, allora bisognava seguirle, poiché tali persone avevano ricevuto da Dio una parte dello spirito del loro sovrano. Infatti, quando gli uomini cristiani non considerano il proprio sovrano come il profeta di Dio, devono o affidarsi ai propri sogni come guida per le proprie decisioni, oppure considerare il tumore dei propri cuori lo “Spirito di Dio”; in alternativa, possono lasciarsi guidare da qualche principe straniero o da alcuni dei loro simili, capaci di indurli alla ribellione diffamando il governo, senza alcun “miracolo” che confermi la legittimità di tali leader, se non un successo eccezionale e l’impunità. In questo modo vengono distrutti tutti i leggi, sia divine che umane; ogni ordine, governo e società ritornano nel caos della violenza e della guerra civile.
A MIRACLE IS a work that causeth admiration.
By miracles are signified the admirable works of God: and therefore they are also called wonders. And because they are for the most part, done, for a signification of his commandment, in such occasions, as without them, men are apt to doubt, (following their private natural reasoning,) what he hath commanded, and what not, they are commonly, in holy Scripture, called signs, in the same sense, as they are called by the Latins, ostenta, and portenta, from showing and fore-signifying that, which the Almighty is about to bring to pass.
And must therefore be rare, and whereof there is no natural cause known.
To understand therefore what is a miracle, we must first understand what works they are, which men wonder at, and call admirable. And there be but two things which make men wonder at any event: the one is, if it be strange, that is to say, such as the like of it hath never, or very rarely been produced: the other is, if when it is produced, we cannot imagine it to have been done by natural means, but only by the immediate hand of God. But when we see some possible, natural cause of it, how rarely soever the like has been done, or if the like have been often done, how impossible soever it be to imagine a natural means thereof, we no more wonder, nor esteem it for a miracle.
Therefore, if a horse or cow should speak, it were a miracle; because both the thing is strange, and the natural cause difficult to imagine. So also were it to see a strange deviation of nature, in the production of some new shape of a living creature. But when a man, or other animal, engenders his like, though we know no more how this is done, than the other; yet because it is usual, it is no miracle. In like manner, if a man be metamorphosed into a stone, or into a pillar, it is a miracle; because strange: but if a piece of wood be so changed; because we see it often, it is no miracle: and yet we know no more by what operation of God, the one is brought to pass, than the other.
The first rainbow that was seen in the world, was a miracle, because the first; and consequently strange; and served for a sign from God, placed in heaven, to assure his people, there should be no more any universal destruction of the world by water. But at this day, because they are frequent, they are not miracles, neither to them that know their natural causes, nor to them who know them not. Again, there be many rare works produced by the art of man: yet when we know they are done; because thereby we know also the means how they are done, we count them not for miracles, because not wrought by the immediate hand of God, but of human industry.
That which seemeth a miracle to one man, may seem otherwise to another.
Furthermore, seeing admiration and wonder are consequent to the knowledge and experience, wherewith men are endued, some more, some less; it followeth, that the same thing may be a miracle to one, and not to another. And thence it is, that ignorant and superstitious men make great wonders of those works, which other men, knowing to proceed from nature, (which is not the immediate, but the ordinary work of God), admire not at all: as when eclipses of the sun and moon have been taken for supernatural works, by the common people; when nevertheless, there were others, who could from their natural causes have foretold the very hour they should arrive: or, as when a man, by confederacy and secret intelligence, getting knowledge of the private actions of an ignorant, unwary man, thereby tells him what he has done in former time; it seems to him a miraculous thing; but amongst wise, and cautelous men, such miracles as those, cannot easily be done.
The end of miracles.
Again, it belongeth to the nature of a miracle, that it be wrought for the procuring of credit to God’s messengers, ministers, and prophets, that thereby men may know, they are called, sent, and employed by God, and thereby be the better inclined to obey them. And therefore, though the creation of the world, and after that the destruction of all living creatures in the universal deluge, were admirable works; yet because they were not done to procure credit to any prophet, or other minister of God, they use not to be called miracles. For how admirable soever any work be, the admiration consisteth not in that it could be done; because men naturally believe the Almighty can do all things; but because he does it at the prayer or word of a man. But the works of God in Egypt, by the hand of Moses, were properly miracles; because they were done with intention to make the people of Israel believe, that Moses came unto them, not out of any design of his own interest, but as sent from God. Therefore, after God had commanded him to deliver the Israelites from the Egyptian bondage, when he said (Exod. iv. 1) They will not believe me, but will say, the Lord hath not appeared unto me, God gave him power, to turn the rod he had in his hand into a serpent, and again to return it into a rod; and by putting his hand into his bosom, to make it leprous; and again by putting it out, to make it whole; to make the children of Israel believe (as it is verse 5) that the God of their fathers had appeared unto him: and if that were not enough, he gave him power to turn their waters into blood. And when he had done these miracles before the people, it is said (verse 31) that they believed him. Nevertheless, for fear of Pharaoh, they durst not yet obey him. Therefore the other works which were done to plague Pharaoh and the Egyptians, tended all to make the Israelites believe in Moses, and were properly miracles. In like manner if we consider all the miracles done by the hand of Moses, and all the rest of the prophets, till the captivity; and those of our Saviour, and his apostles afterwards; we shall find, their end was always to beget or confirm belief, that they came not of their own motion, but were sent by God. We may farther observe in Scripture, that the end of miracles, was to beget belief, not universally in all men, elect and reprobate; but in the elect only; that is to say, in such as God had determined should become his subjects. For those miraculous plagues of Egypt, had not for their end, the conversion of Pharaoh; for God had told Moses before, that he would harden the heart of Pharoah, that he should not let the people go: and when he let them go at last, not the miracles persuaded him, but the plagues forced him to it. So also of our Saviour, it is written (Matth. xiii. 58), that he wrought not many miracles in his own country, because of their unbelief; and (in Mark vi. 5) instead of, He wrought not many, it is, He could work none. It was not because he wanted power; which to say, were blasphemy against God; nor that the end of miracles was not to convert incredulous men to Christ; for the end of all the miracles of Moses, of the prophets, of our Saviour, and of his apostles was to add men to the church: but it was, because the end of their miracles, was to add to the church, not all men, but such as should be saved; that is to say, such as God had elected. Seeing therefore our Saviour was sent from his Father, he could not use his power in the conversion of those, whom his Father had rejected. They that expounding this place of St. Mark, say, that this word, He could not, is put for, He would not, do it without example in the Greek tongue: where would not, is put sometimes for could not, in things inanimate, that have no will; but could not, for would not never: and thereby lay a stumbling block before weak Christians; as if Christ could do no miracles, but amongst the credulous.
The definition of a miracle.
From that which I have here set down, of the nature and use of a miracle, we may define it thus: a miracle is a work of God, (besides his operation by the way of nature, ordained in the creation) done, for the making manifest to his elect, the mission of an extraordinary minister for their salvation.
Un MILAGRO è un evento che suscita ammirazione.
I miracoli rappresentano le opere ammirevoli di Dio; per questo vengono anche chiamati “meraviglie”. Poiché avvengono nella maggior parte dei casi come segni del suo comandamento, in occasioni in cui senza di essi gli uomini tenderebbero a dubitare (seguendo il loro ragionamento naturale), di ciò che Egli ha ordinato o meno, nella Sacra Scrittura vengono comunemente definiti “segni”, nello stesso senso in cui i Latini li chiamano “ostenta” e “portenta”, poiché indicano e preannunciano ciò che l’Onnipotente sta per realizzare.
E quindi deve essere qualcosa di raro, per cui non si conosce alcuna causa naturale.
Pertanto, per comprendere ciò che è un miracolo, dobbiamo prima capire di quali azioni si tratta, che suscitano meraviglia negli uomini e vengono considerate ammirevoli. Esistono soltanto due tipi di fenomeni che possono destare meraviglia: il primo riguarda ciò che è strano, cioè ciò che non si è mai verificato, o molto raramente, prima; il secondo riguarda ciò che, quando si verifica, non possiamo immaginare che sia stato compiuto con mezzi naturali, ma soltanto per l’intervento diretto di Dio. Tuttavia, quando individuiamo una causa naturale possibile per un certo fenomeno, per quanto raro sia che si verifichi, o anche se si verifichi spesso, e non possiamo concepire alcun mezzo naturale per compierlo, allora non ci meravigliamo più e non lo consideriamo un miracolo.
Pertanto, se un cavallo o una mucca potessero parlare, sarebbe un miracolo; poiché sia l’evento stesso che la causa naturale che lo determina sono entrambi strani e difficili da immaginare. Lo stesso vale se si osservasse una deviazione insolita della natura nella formazione di una nuova forma di creatura vivente. Ma quando un uomo, o un altro animale, genera un essere simile a sé, anche se non sappiamo come ciò avvenga esattamente, poiché è qualcosa di normale, non si tratta di un miracolo. Allo stesso modo, se un uomo venisse trasformato in pietra o in una colonna, sarebbe un miracolo; perché tale cambiamento è strano. Ma se un pezzo di legno subisse lo stesso mutamento, poiché accade spesso, non si considererebbe un miracolo; eppure non sappiamo con quale operazione divina ciò possa avvenire, né in un caso né nell’altro.
Il primo arcobaleno che fu visto al mondo fu un miracolo: essendo il primo di suo genere, risultava quindi straordinario e rappresentava un segno inviato da Dio per assicurare al suo popolo che non ci sarebbe più stata alcuna distruzione universale del mondo causata dall’acqua. Oggi, tuttavia, poiché gli arcobaleni si verificano con frequenza, non sono più considerati miracoli, né da coloro che conoscono le loro cause naturali, né da coloro che non le conoscono. Allo stesso modo, esistono molte opere straordinarie create dall’ingegno umano; ma poiché conosciamo i mezzi attraverso cui vengono realizzate, non le consideriamo miracoli, poiché non sono opera della mano diretta di Dio, bensì del lavoro umano.
Ciò che sembra un miracolo per una persona, può apparire diversamente a un’altra.
Inoltre, l’ammirazione e lo stupore derivano dalla conoscenza e dall’esperienza di cui gli uomini sono dotati, in misura maggiore o minore a seconda delle circostanze; ne consegue che la stessa cosa possa essere considerata un miracolo da alcuni e non da altri. Ecco perché persone ignoranti e superstiziose attribuiscono grande meraviglia a fenomeni che altre, conoscendone le cause naturali – che non sono opera diretta di Dio, ma del suo ordinario agire – non trovano affatto straordinari: ad esempio, quando gli eclissi solari e lunari venivano considerati eventi soprannaturali dalla gente comune, mentre altri erano in grado di prevederne l’ora esatta grazie alle leggi naturali; oppure quando una persona, attraverso congiurazioni o informazioni segrete, veniva a conoscenza delle azioni private di un individuo ignorante e imprudente, riuscendo così a rivelargli ciò che aveva fatto in passato; per quest’ultimo sembrava trattarsi di un miracolo, mentre per persone sagge e caute tali fenomeni non rappresentavano affatto qualcosa di straordinario.
La fine dei miracoli.
Ancora una volta, è proprio della natura di un miracolo che esso venga compiuto al fine di conferire credibilità ai messaggeri, ai ministri e ai profeti di Dio, affinché gli uomini possano comprendere che sono stati chiamati, inviati e utilizzati da Dio stesso, e quindi siano più disposti ad obbedir loro. Pertanto, anche se la creazione del mondo, così come la distruzione di tutte le creature viventi durante il diluvio universale, furono opere meravigliose, poiché non furono compiute al fine di promuovere la credibilità di alcun profeta o altro ministro di Dio, non vengono considerate miracoli. Infatti, per quanto meravigliosa possa essere un’opera, la sua ammirazione non deriva dal fatto che sia possibile compierla – poiché gli uomini naturalmente credono che il Potente possa fare tutto – ma dal fatto che Egli lo faccia su richiesta o per mezzo di una parola umana. Al contrario, le opere di Dio in Egitto, operate da Mosè, sono veramente miracoli, poiché furono compiute con l’intento di far credere al popolo d’Israele che Mosè fosse stato inviato da Dio, e non per motivi personali. Pertanto, dopo che Dio gli aveva ordinato di liberare gli Israeliti dalla schiavitù egizia, quando Mosè disse: “Non mi crederanno, ma diranno: ‘Il Signore non si è manifestato a me’”, Dio gli diede il potere di trasformare il bastone che teneva in mano in un serpente e poi di nuovo in un bastone; di far sì che la sua mano diventasse lebbrosa quando la metteva nel petto e poi guarisse quando la tirava fuori; tutto ciò al fine di far credere agli Israeliti che il Dio dei loro antenati si era davvero manifestato a lui. E se questo non fosse stato sufficiente, Dio gli diede anche il potere di trasformare le acque dell’Egitto in sangue. Quando Mosè compì questi miracoli davanti al popolo, questi lo credettero (Esodo 4:31); tuttavia, per paura di Faraone, non osarono ancora obbedirgli. Pertanto, anche le altre opere compiute per punire Faraone e gli Egiziani avevano lo scopo di far credere agli Israeliti in Mosè; anch’esse erano quindi veri miracoli. Allo stesso modo, se consideriamo tutti i miracoli compiuti da Mosè e da tutti gli altri profeti fino al periodo della prigionia in Babilonia, nonché quelli del nostro Salvatore e dei suoi apostoli successivamente, possiamo constatare che il loro scopo era sempre quello di suscitare o rafforzare la fede nel fatto che essi non agivano per propria iniziativa, ma erano inviati da Dio. Nella Scrittura si legge anche che lo scopo dei miracoli era proprio quello di generare fede, ma non in tutti gli uomini – né nei prescelti né nei reprobi – bensì soltanto nei prescelti, cioè in coloro che Dio aveva deciso di rendere suoi sudditi. Le piaghe miracolose in Egitto, ad esempio, non avevano lo scopo di convertire Faraone; Dio aveva infatti detto a Mosè che avrebbe indurito il cuore di Faraone, impedendogli di lasciare andare il popolo. Quando alla fine Faraone li liberò, non furono i miracoli a convincerlo, ma le piaghe a costringerlo a farlo. Lo stesso vale per il nostro Salvatore: si legge che “non compì molti miracoli nella sua patria a causa della loro incredulità” (Matteo 13:58); e in Marco 6:5 si dice addirittura che “non poté compiere nessun miracolo”. Non era perché desiderasse il potere – il che sarebbe stato un’eresia contro Dio – né perché lo scopo dei miracoli non fosse quello di convertire gli increduli a Cristo; infatti lo scopo di tutti i miracoli di Mosè, dei profeti, del nostro Salvatore e dei suoi apostoli era proprio quello di arricchire la Chiesa con nuovi membri. Ma lo scopo dei loro miracoli era quello di far entrare nella Chiesa non tutti gli uomini, bensì soltanto coloro che sarebbero stati salvati, cioè coloro che Dio aveva eletto. Poiché quindi il nostro Salvatore era stato inviato dal Padre suo, non poteva utilizzare il proprio potere per convertire coloro che il Padre stesso aveva rifiutato. Coloro che commentano questo passo di San Marco affermano che l’espressione “non poteva” debba essere intesa come “non voleva”; tale interpretazione trova esempio nella lingua greca, dove “non voleva” viene talvolta usato al posto di “non poteva” per cose inanimate prive di volontà; ma “non poteva” indica chiaramente che Cristo non avrebbe mai voluto farlo. In questo modo, si creano ostacoli per i cristiani deboli, come se Cristo potesse compiere miracoli soltanto tra coloro che erano già credenti.
La definizione di un miracolo.
Da quanto ho qui descritto riguardo alla natura e all’uso dei miracoli, possiamo definirli così: un miracolo è un atto di Dio, (oltre alle sue operazioni che avvengono attraverso la natura, stabilite fin dalla creazione), compiuto al fine di rendere evidente ai suoi eletti la missione di un ministro straordinario per la loro salvezza.
And from this definition, we may infer; first, that in all miracles, the work done, is not the effect of any virtue in the prophet; because it is the effect of the immediate hand of God; that is to say God hath done it, without using the prophet therein, as a subordinate cause.
Secondly, that no devil, angel, or other created spirit, can do a miracle. For it must either be by virtue of some natural science, or by incantation, that is, by virtue of words. For if the enchanters do it by their own power independent, there is some power that proceedeth not from God; which all men deny: and if they do it by power given them, then is the work not from the immediate hand of God, but natural, and consequently no miracle.
There be some texts of Scripture, that seem to attribute the power of working wonders, equal to some of those immediate miracles wrought by God himself, to certain arts of magic and incantation. As for example, when we read that after the rod of Moses being cast on the ground became a serpent, (Exod. vii. 11) the magicians of Egypt did the like by their enchantments; and that after Moses had turned the waters of the Egyptian streams, rivers, ponds, and pools of water into blood, (Exod. vii. 22) the magicians did so likewise with their enchantments; and that after Moses had by the power of God brought frogs upon the land, (Exod. viii. 7) the magicians also did so with their enchantments, and brought up frogs upon the land of Egypt; will not a man be apt to attribute miracles to enchantments; that is to say, to the efficacy of the sound of words; and think the same very well proved out of this, and other such places? And yet there is no place of Scripture, that telleth us what an enchantment is. If therefore enchantment be not, as many think it, a working of strange effects by spells and words; but imposture and delusion, wrought by ordinary means; and so far from supernatural, as the impostors need not the study so much as of natural causes, but the ordinary ignorance, stupidity, and superstition of mankind, to do them; those texts that seem to countenance the power of magic, witchcraft, and enchantment, must needs have another sense, than at first sight they seem to bear.
For it is evident enough, that words have no effect, but on those that understand them; and then they have no other, but to signify the intentions or passions of them that speak; and thereby produce hope, fear, or other passions or conceptions in the hearer. Therefore when a rod seemeth a serpent, or the waters blood, or any other miracle seemeth done by enchantment; if it be not to the edification of God’s people, not the rod, nor the water, nor any other thing is enchanted; that is to say, wrought upon by the words, but the spectator. So that all the miracle consisteth in this, that the enchanter has deceived a man; which is no miracle, but a very easy matter to do.
That men are apt to be deceived by false miracles.
For such is the ignorance and aptitude to error generally of all men, but especially of them that have not much knowledge of natural causes, and of the nature and interests of men; as by innumerable and easy tricks to be abused. What opinion of miraculous power, before it was known there was a science of the course of the stars, might a man have gained, that should have told the people, this hour or day the sun should be darkened? A juggler by the handling of his goblets and other trinkets, if it were not now ordinarily practised, would be thought to do his wonders by the power at least of the devil. A man that hath practised to speak by drawing in of his breath, (which kind of men in ancient time were called ventriloqui), and so make the weakness of his voice seem to proceed, not from the weak impulsion of the organs of speech, but from distance of place, is able to make very many men believe it is a voice from Heaven, whatsoever he please to tell them. And for a crafty man, that hath enquired into the secrets, and familiar confessions that one man ordinarily maketh to another of his actions and adventures past, to tell them him again is no hard matter; and yet there be many, that by such means as that obtain the reputation of being conjurers. But it is too long a business, to reckon up the several sorts of those men, which the Greeks called θαυματουρ¸γοι, that is to say, workers of things wonderful: and yet these do all they do, by their own single dexterity. But if we look upon the impostures wrought by confederacy, there is nothing how impossible soever to be done, that is impossible to be believed. For two men conspiring, one to seem lame, the other to cure him with a charm, will deceive many: but many conspiring, one to seem lame, another so to cure him, and all the rest to bear witness, will deceive many more.
Cautions against the imposture of miracles.
E da questa definizione possiamo dedurre, innanzitutto, che in tutti i miracoli l’opera compiuta non è il risultato di alcuna virtù del profeta; poiché essa è effetto dell’intervento diretto di Dio; in altre parole, Dio stesso l’ha compiuta, senza utilizzare il profeta come causa subordinata.
In secondo luogo, nessun diavolo, angelo o altro spirito creato può compiere un miracolo. Poiché ciò dovrebbe avvenire o attraverso alcuna scienza naturale, oppure tramite incantesimi, cioè mediante parole. Se gli stregoni lo fanno con una forza propria e indipendente, allora esiste qualche potere che non proviene da Dio; il che tutti negano. E se lo fanno grazie a un potere loro concesso, allora tale operazione non deriva direttamente dalla mano di Dio, ma è di natura naturale, e quindi non costituisce un miracolo.
Esistono alcuni testi della Scrittura che sembrano attribuire il potere di compiere miracoli, paragonabili a quelli operati direttamente da Dio, ad alcune forme di magia e incantesimi. Ad esempio, quando leggiamo che il bastone di Mosè, gettato a terra, si trasformò in un serpente (Esodo 7:11), i maghi d’Egitto riuscirono a fare lo stesso con i loro incantesimi; oppure che, dopo che Mosè fece diventare il sangue le acque dei fiumi, dei laghi e degli stagni egiziani (Esodo 7:22), anche i maghi ottennero lo stesso risultato con i loro sortilegi; ancora, quando Mosè, per volontà di Dio, fece apparire rane sulla terra d’Egitto (Esodo 8:7), i maghi riuscirono a fare lo stesso con i loro incantesimi. Non è facile, allora, attribuire questi fenomeni ai semplici effetti dei sortilegi, cioè all’efficacia del suono delle parole? E non sembra forse questa interpretazione ben supportata da questi e altri passaggi della Scrittura? Tuttavia, nessun testo biblico definisce con precisione cos’è un incantesimo. Se quindi l’incantesimo non è, come molti pensano, un mezzo per ottenere effetti straordinari attraverso formule magiche e parole, ma piuttosto una frode o un inganno realizzato con mezzi ordinari, e che anzi non ha nulla di soprannaturale – poiché gli impostori non hanno bisogno di conoscere le cause naturali, bensì soltanto l’ignoranza, la stupidità e la superstizione umana per riuscirci – allora quei testi che sembrano affermare il potere della magia devono necessariamente essere interpretati in un altro modo.
È infatti evidente che le parole hanno effetto soltanto su coloro che le comprendono; il loro unico scopo è quello di esprimere le intenzioni o i sentimenti di chi le pronuncia, suscitando nel destinatario speranza, paura o altre emozioni. Pertanto, quando un bastone sembra essere un serpente, o l’acqua sembra diventare rossa, oppure si osserva qualche altro miracolo attribuito alla magia, se tale fenomeno non ha lo scopo di edificare il popolo di Dio, allora né il bastone, né l’acqua, né nulla altro è realmente “incantato”; in altre parole, non sono le cose stesse ad essere influenzate dalle parole, ma soltanto chi le osserva. Quindi, tutto il “miracolo” consiste semplicemente nel fatto che il mago ha ingannato qualcuno; il che, in realtà, non è affatto un miracolo, ma una cosa assai facile da compiere.
Che gli uomini siano propensi ad essere ingannati da falsi miracoli.
Poiché l’ignoranza e la propensione all’errore sono generalmente presenti in tutti gli uomini, soprattutto in coloro che non possiedono una grande conoscenza delle cause naturali, né della natura e degli interessi umani; e poiché esistono innumerevoli trucchi facili da utilizzare a scopi fraudolenti. Quale opinione si potrebbe avere riguardo al potere miracoloso di una persona, prima che si conoscesse l’esistenza di una scienza che spiegava il corso dei pianeti? Una persona che dicesse alla gente che in un certo momento il sole sarebbe oscurato. Un giocoliere che manipola bicchieri e altri oggetti: se oggi questa pratica non fosse comune, si penserebbe che i suoi “miracoli” derivassero almeno dal potere del diavolo. Una persona abile nel parlare reprimendo il respiro (quei individui nell’antichità venivano chiamati ventriloqui) può far credere a molte persone che quella voce provenga dal cielo, qualunque cosa voglia loro dire. E un uomo astuto, che conosce i segreti e le confidenze che le persone comunemente si scambiano riguardo alle proprie azioni passate, non ha difficoltà a rivelarle ad altri; eppure molti, attraverso tali mezzi, ottengono la reputazione di essere stregoni. Ma sarebbe troppo lungo elencare tutti i tipi di persone che i Greci chiamavano “θαυματουργοί”, cioè coloro che compiono cose meravigliose; eppure tutto ciò che fanno lo fanno grazie alla propria abilità personale. Ma se consideriamo le frodi commesse in concorso tra più persone, non esiste nulla di così impossibile da realizzare che non possa essere creduto. Due uomini che concordano nel fingere che uno sia zoppo e l’altro lo guarisca con un incantesimo possono ingannare molte persone; ma molti altri che concordano nello stesso scopo, e tutti insieme testimoniano il falso evento, possono ingannarne ancora di più.
Avvertenze contro l’inganno dei miracoli.
In this aptitude of mankind, to give too hasty belief to pretended miracles, there can be no better, nor I think any other caution, than that which God hath prescribed, first by Moses, as I have said before in the precedent chapter, in the beginning of the xiiith and end of the xviiith of Deuteronomy; that we take not any for prophets, that teach any other religion, than that which God’s lieutenant, which at that time was Moses, hath established; nor any, though he teach the same religion, whose prediction we do not see come to pass. Moses therefore in his time, and Aaron and his successors in their times, and the sovereign governor of God’s people, next under God himself, that is to say, the head of the Church, in all times, are to be consulted, what doctrine he hath established, before we give credit to a pretended miracle or prophet. And when that is done, the thing they pretend to be a miracle, we must both see it done, and use all means possible to consider, whether it be really done; and not only so, but whether it be such, as no man can do the like by his natural power, but that it requires the immediate hand of God. And in this also we must have recourse to God’s lieutenant, to whom in all doubtful cases, we have submitted our private judgments. For example; if a man pretend, after certain words spoken over a piece of bread, that presently God hath made it not bread, but a god, or a man, or both, and nevertheless it looketh still as like bread as ever it did; there is no reason for any man to think it really done, nor consequently to fear him, till he enquire of God, by his vicar or lieutenant, whether it be done, or not. If he say, not, then followeth that which Moses saith (Deut. xviii. 22) he hath spoken it presumptuously, thou shalt not fear him. If he say, it is done, then he is not to contradict it. So also if we see not, but only hear tell of a miracle, we are to consult the lawful Church; that is to say, the lawful head thereof, how far we are to give credit to the relators of it. And this is chiefly the case of men, that in these days live under Christian sovereigns. For in these times, I do not know one man, that ever saw any such wonderous work, done by the charm, or at the word, or prayer of a man, that a man endued but with a mediocrity of reason would think supernatural: and the question is no more, whether what we see done, be a miracle; whether the miracle we hear, or read of, were a real work, and not the act of a tongue, or pen; but in plain terms, whether the report be true, or a lie. In which question we are not every one, to make our own private reason, or conscience, but the public reason, that is, the reason of God’s supreme lieutenant, judge; and indeed we have made him judge already, if we have given him a sovereign power, to do all that is necessary for our peace and defence. A private man has always the liberty, because thought is free, to believe or not believe in his heart those acts that have been given out for miracles, according as he shall see what benefit can accrue by men’s belief, to those that pretend or countenance them, and thereby conjecture whether they be miracles or lies. But when it comes to confession of that faith, the private reason must submit to the public; that is to say, to God’s lieutenant. But who is this lieutenant of God, and head of the Church, shall be considered in its proper place hereafter.
CHAPTER XXXVIII. OF THE SIGNIFICATION IN SCRIPTURE OF ETERNAL LIFE, HELL, SALVATION, THE WORLD TO COME, AND REDEMPTION.
THE MAINTENANCE OF civil society depending on justice, and justice on the power of life and death, and other less rewards and punishments, residing in them that have the sovereignty of the commonwealth; it is impossible a commonwealth should stand, where any other than the sovereign hath a power of giving greater rewards than life, and of inflicting greater punishments than death. Now seeing eternal life is a greater reward than the life present; and eternal torment a greater punishment than the death of nature; it is a thing worthy to be well considered of all men that desire, by obeying authority, to avoid the calamities of confusion and civil war, what is meant in Holy Scripture, by life eternal, and torment eternal; and for what offences, and against whom committed, men are to be eternally tormented; and for what actions they are to obtain eternal life.
The place of Adam’s eternity, if he had not sinned, had been the terrestrial Paradise.
And first we find that Adam was created in such a condition of life, as had he not broken the commandment of God, he had enjoyed it in the paradise of Eden everlastingly. For there was the tree of life, whereof he was so long allowed to eat, as he should forbear to eat of the tree of knowledge of good and evil; which was not allowed him. And therefore as soon as he had eaten of it, God thrust him out of Paradise, (Gen. iii.22) lest he should put forth his hand, and take also of the tree of life and live for ever. By which it seemeth to me, (with submission nevertheless both in this, and in all questions whereof the determination dependeth on the Scriptures, to the interpretation of the Bible authorized by the commonwealth, whose subject I am), that Adam, if he had not sinned, had had an eternal life on earth, and that mortality entered upon himself and his posterity by his first sin. Not that actual death then entered; for Adam then could never have had children; whereas he lived long after, and saw a numerous posterity ere he died. But where it is said, (Gen.ii.17) In the day that thou eatest thereof, thou shalt surely die, it must needs be meant of his mortality, and certitude of death. Seeing then eternal life was lost by Adam’s forfeiture in committing sin, he that should cancel that forfeiture, was to recover thereby that life again. Now Jesus Christ hath satisfied for the sins of all that believe in him; and therefore recovered to all believers, that eternal life which was lost by the sin of Adam. And in this sense it is that the comparison of St. Paul holdeth, (Rom. v. 18, 19) As by the offence of one, judgment came upon all men to condemnation, even so by the righteousness of one, the free gift came upon all men to justification of life; which is again (1 Cor. xv. 21, 22) more perspicuously delivered in these words, For since by man came death, by man came also the resurrection of the dead. For as in Adam all die, even so in Christ shall all be made alive.
Texts concerning the place of life eternal, for believers.
In questa tendenza umana di credere troppo facilmente in presunti miracoli, non esiste alcuna precauzione migliore – e penso nemmeno un’altra – di quella che Dio stesso ha prescritto, innanzitutto attraverso Mosè, come ho già detto nel capitolo precedente, all’inizio del dodicesimo e alla fine del diciassettesimo libro del Deuteronomio: non dobbiamo considerare profeti coloro che insegnano una religione diversa da quella stabilita dal rappresentante di Dio, che all’epoca era Mosè; né dobbiamo dar credito a nessuno, anche se insegna la stessa religione, il cui presagio non si avveri effettivamente. Pertanto, in ogni tempo, dobbiamo consultare Mosè, Aaron e i suoi successori, nonché il capo della Chiesa – il rappresentante supremo del popolo di Dio dopo Dio stesso – per verificare quale dottrina abbiano stabilito, prima di dare credito a un presunto miracolo o a un profeta. E quando ciò è stato fatto, dobbiamo non solo constatare con i nostri occhi che il fenomeno descritto come miracolo si sia realmente verificato, ma anche valutare con ogni mezzo possibile se esso possa essere compiuto da un uomo con le sue sole forze naturali, o se richieda l’intervento diretto di Dio. In questi casi, dobbiamo ricorrere al rappresentante di Dio, a colui che in tutte le questioni dubbi ha il potere di giudicare al nostro posto. Ad esempio: se qualcuno afferma che, dopo aver pronunciato alcune parole su un pezzo di pane, Dio lo abbia trasformato immediatamente in un dio, o in un uomo, o in entrambi, eppure il pane continua ad apparire tale e quale; non c’è motivo per credere che ciò sia realmente accaduto, né quindi per temerlo, finché non abbiamo chiesto a Dio, attraverso il suo rappresentante, se ciò sia vero. Se quest’ultimo risponde di no, allora dobbiamo seguire quanto dice Mosè (Deuteronomio XVIII, 22): chi parla in questo modo lo fa con presunzione, e non dobbiamo temerlo. Se invece risponde di sì, allora non dobbiamo contraddirlo. Allo stesso modo, se vediamo un miracolo soltanto attraverso racconti altrui, dobbiamo consultare la Chiesa legittima, cioè il suo capo autorizzato, per stabilire fino a che punto possiamo credere alle persone che ne parlano. Questo vale soprattutto per coloro che vivono sotto sovrani cristiani: in questi tempi, non conosco nessuno che abbia mai visto un simile miracolo compiuto attraverso incantesimi, parole o preghiere umane; quindi la questione non è più se ciò che vediamo sia davvero un miracolo, né se il racconto di un miracolo sia vero o falso. La domanda fondamentale è se quella notizia sia vera o una menzogna. In questa materia, non dobbiamo affidarci alla nostra ragione personale o alla nostra coscienza, ma alla ragione pubblica, cioè a quella del rappresentante supremo di Dio; e in effetti, l’abbiamo già fatto, se gli abbiamo concesso il potere di decidere tutto ciò che è necessario per la nostra pace e difesa. Un privato ha sempre la libertà, poiché il pensiero è libero, di credere o meno, nel proprio cuore, a quegli atti che vengono considerati miracoli; può farlo in base a ciò che ritiene possa derivare dalla fede delle persone che li pretendono o li sostengono, e da questo dedurre se si tratti davvero di miracoli o di menzogne. Tuttavia, quando si tratta di confessare tale fede, la ragione individuale deve sottomettersi a quella pubblica, cioè al rappresentante di Dio. Ma chi sia questo rappresentante di Dio e capo della Chiesa verrà discusso in seguito, nel suo contesto appropriato.
CAPITOLO XXXVIII. DELLA SIGNIFICAZIONE NELLE SCRITTURE DELLA VITA ETERNA, DELL’INFERNO, DELLA SALVAZIONE, DEL MONDO AVVENIRE E DELLA REDENZIONE.
Il mantenimento della )società civile dipende dalla giustizia, e la giustizia a sua volta dal potere di vita e morte, nonché da altre forme di ricompense e punizioni. Questi elementi sono alla base della -sovranità della comunauté. È impossibile che una comunità possa esistere in cui qualcuno diverso dal sovrano abbia il potere di infliggere ricompense più gravi della morte o punizioni più severe della vita stessa. Ora, poiché la vita eterna rappresenta una ricompensa maggiore rispetto alla vita presente, e il tormento eterno una punizione più terribile della morte naturale, è opportuno che tutti coloro che desiderano evitare le calamità della confusione e della guerra civile, riflettano attentamente su ciò che le Sacre Scritture intendono per “vita eterna” e “tormento eterno”, su quali colpe si possano commettere tali atti e contro chi vengano perpetrati, nonché su quali azioni sia possibile ottenere la vita eterna.
Il luogo dell’eternità di Adamo, se non avesse peccato, sarebbe stato il Paradiso terrestre.
Innanzitutto, risulta che Adamo fu creato in condizioni tali da poter godere per sempre della vita nel paradiso di Eden, se solo non avesse violato il comandamento di Dio. Lì c’era l’albero della vita, dal quale gli era permesso mangiare finché avesse evitato di toccare l’albero della conoscenza del bene e del male, che invece gli era proibito. Pertanto, non appena ne mangiò, Dio lo scacciò dal paradiso (Genesi 3:22), per impedirgli di prendere anche l’albero della vita e vivere per sempre. Da ciò si deduce che, se Adamo non avesse peccato, avrebbe avuto una vita eterna sulla terra; la morte, invece, sarebbe entrata in lui e nella sua discendenza a causa del suo primo peccato. Non si intende con questo che la morte fisica fosse già esistente all’epoca: Adamo, infatti, visse per molto tempo dopo il peccato e vide nascere una numerosa discendenza prima di morire. Tuttavia, quando si dice “Nel giorno in cui ne mangerai, sicuramente morirai” (Genesi 2:17), ci si riferisce alla sua morte inevitabile. Poiché la vita eterna fu persa a causa del peccato di Adamo, colui che avrebbe potuto annullare tale perdita doveva restituire quella vita. Gesù Cristo ha pagato per i peccati di tutti coloro che credono in Lui, ripristinando così la vita eterna persa a causa del peccato di Adamo. In questo senso si spiega anche il paragone fatto da San Paolo (Romani 5:18-19): “Come per l’offesa di uno tutti sono condannati a morte, così per la giustizia di uno tutti ricevono la vita eterna”. Questo concetto è espresso ancora più chiaramente in 1 Corinzi 15:21-22: “Poiché dalla morte è venuta la morte attraverso l’uomo, anche dalla morte verrà la risurrezione dei morti attraverso l’uomo; poiché tutti muoiono in Adamo, così in Cristo tutti saranno resi vivi”.
Testi riguardanti il luogo della vita eterna, per i credenti.
Concerning the place wherein men shall enjoy that eternal life which Christ hath obtained for them, the texts next before alleged seem to make it on earth. For if as in Adam all die, that is, have forfeited paradise and eternal life on earth, even so in Christ all shall be made alive; then all men shall be made to live on earth; for else the comparison were not proper. Hereunto seemeth to agree that of the psalmist (Psalm. cxxxiii. 3) upon Zion God commanded the blessing, even life for evermore: for Zion is in Jerusalem upon earth: as also that of St. John (Rev. ii. 7) To him that overcometh I will give to eat of the tree of life, which is in the midst of the paradise of God. This was the tree of Adam’s eternal life; but his life was to have been on earth. The same seemeth to be confirmed again by St. John (Rev. xxi. 2), where he saith, I John saw the holy city, new Jerusalem, coming down from God out of heaven, prepared as a bride adorned for her husband: and again (verse 10) to the same effect: as if he should say, the new Jerusalem, the paradise of God, at the coming again of Christ, should come down to God’s people from heaven, and not they go up to it from earth. And this differs nothing from that, which the two men in white clothing, that is the two angels, said to the apostles that were looking upon Christ ascending (Acts i. 11) This same Jesus, who is taken up from you into heaven, shall so come, as you have seen him go up into heaven. Which soundeth as if they had said he should come down to govern them under his Father eternally here, and not take them up to govern them in heaven; and is conformable to the restoration of the kingdom of God instituted under Moses, which was a political government of the Jews on earth. Again, that saying of our Saviour (Matth. xxii. 30), that in the resurrection they neither marry, nor are given in marriage, but are as the angels of God in heaven, is a description of an eternal life, resembling that which we lost in Adam in the point of marriage. For seeing Adam and Eve, if they had not sinned, had lived on earth eternally in their individual persons; it is manifest, they should not continually have procreated their kind; for if immortals should have generated as mankind doth now, the earth in a small time would not have been able to afford them place to stand on. The Jews that asked our Saviour the question, whose wife the woman that had married many brothers should be in the resurrection, knew not what were the consequences of life eternal: and therefore our Saviour puts them in mind of this consequence of immortality; that there shall be no generation, and consequently no marriage, no more than there is marriage or generation among the angels. The comparison between that eternal life which Adam lost, and our Saviour by his victory over death hath recovered, holdeth also in this; that as Adam lost eternal life by his sin, and yet lived after it for a time, so the faithful Christian hath recovered eternal life by Christ’s passion, though he die a natural death, and remain dead for a time, namely, till the resurrection. For as death is reckoned from the condemnation of Adam, not from the execution; so life is reckoned from the absolution, not from the resurrection of them that are elected in Christ.
Ascension into heaven.
Per quanto riguarda il luogo in cui gli uomini potranno godere di quella vita eterna che Cristo ha ottenuto per loro, i testi citati sembrano indicare che tale luogo sia la terra. Poiché, così come tutti muoiono in Adamo – cioè perdono il paradiso e la vita eterna sulla terra – allo stesso modo, in Cristo, tutti saranno resi vivi; quindi tutti gli uomini vivranno sulla terra, altrimenti il paragone non sarebbe appropriato. A ciò sembra concordare quanto dice il salmista (Salmo 133,3), dove Dio comanda la benedizione su Sion, cioè la vita eterna; poiché Sion si trova a Gerusalemme, sulla terra. Lo stesso vale per quanto afferma San Giovanni nell’Apocalisse (2,7): “A colui che vince gli darò da mangiare dell’albero della vita, che è nel paradiso di Dio”. Questo era l’albero della vita eterna di Adamo; ma la sua vita avrebbe dovuto svolgersi sulla terra. Ciò sembra essere confermato anche da San Giovanni nell’Apocalisse (21,2), dove dice: “Io, Giovanni, ho visto la città santa, la nuova Gerusalemme, scendere dal cielo presso Dio, preparata come una sposa adornata per il suo sposo”. E ancora nel versetto 10 si afferma lo stesso concetto: come se volesse dire che la nuova Gerusalemme, il paradiso di Dio, alla seconda venuta di Cristo, scenderà dal cielo al popolo di Dio, e non sarà loro necessario salire dalla terra. Questo non differisce da quanto dissero i due angeli agli apostoli mentre osservavano la risurrezione di Cristo (Atti 1,11): “Questo stesso Gesù, che è stato portato via da voi verso il cielo, tornerà esattamente come lo avete visto salire in cielo”. Ciò sembra indicare che Egli scenderà sulla terra per governarli eternamente sotto il suo Padre, e non che li porterà in cielo per governarli lì; e questo concorda con la restaurazione del regno di Dio istituito da Mosè, che era un governo politico dei Giudei sulla terra. Inoltre, quanto afferma il nostro Salvatore (Matteo 22,30), che nella risurrezione non si sposeranno né si daranno in sposa, ma saranno come gli angeli di Dio in cielo, descrive una vita eterna simile a quella che abbiamo perso in Adamo riguardo al matrimonio. Poiché se Adamo ed Eva non avessero peccato, avrebbero vissuto eternamente sulla terra nella loro individualità; è evidente che non avrebbero continuato a procreare; infatti, se gli immortali avessero generato come fanno gli esseri umani oggi, la terra non avrebbe avuto abbastanza spazio per contenerli. I Giudei che chiesero al nostro Salvatore chi fosse la moglie della donna che si era unita a molti fratelli nella risurrezione, non comprendevano le conseguenze di una vita eterna; quindi il Salvatore li mise in guardia su questo aspetto dell’immortalità: non ci sarebbe più generazione, e di conseguenza nemmeno matrimonio, proprio come non esistono matrimoni o generazioni tra gli angeli. Il confronto tra quella vita eterna che Adamo perse e quella che il nostro Salvatore ha riconquistato attraverso la sua vittoria sulla morte si estende anche a questo aspetto: così come Adamo perse la vita eterna a causa del suo peccato, ma visse comunque per un certo periodo dopo di essa, allo stesso modo il cristiano fedele ha riacquisito la vita eterna grazie alla passione di Cristo; anche se muore di morte naturale e rimane “morto” per un certo periodo, cioè fino alla risurrezione. Poiché la morte viene considerata a partire dalla condanna di Adamo, e non dall’esecuzione della pena; allo stesso modo, la vita viene considerata a partire dall’assoluzione, e non dalla risurrezione di coloro che sono stati eletti in Cristo.
Ascesa in cielo.
That the place wherein men are to live eternally, after the resurrection, is the heavens, (meaning by heaven, those parts of the world, which are the most remote from earth, as where the stars are, or above the stars, in another higher heaven, called cœlum empyreum, whereof there is no mention in Scripture, nor ground in reason), is not easily to be drawn from any text that I can find. By the Kingdom of Heaven, is meant the kingdom of the King that dwelleth in heaven; and his kingdom was the people of Israel, whom he ruled by the prophets, his lieutenants; first Moses, and after him Eleazar, and the sovereign priests, till in the days of Samuel they rebelled, and would have a mortal man for their king, after the manner of other nations. And when our Saviour Christ, by the preaching of his ministers, shall have persuaded the Jews to return, and called the Gentiles to his obedience, then shall there be a new kingdom of heaven; because our king shall then be God, whose throne is heaven: without any necessity evident in the Scripture, that man shall ascend to his happiness any higher than God’s footstool the earth. On the contrary, we find written (John iii. 13) that no man hath ascended into heaven, but he that came down from heaven, even the son of man, that is in heaven. Where I observe by the way, that these words are not, as those which go immediately before, the words of our Saviour, but of St. John himself; for Christ was then not in heaven, but upon the earth. The like is said of David (Acts ii. 34) where St. Peter, to prove the ascension of Christ, using the words of the Psalmist (Psalm xvi. 10), Thou wilt not leave my soul in hell, nor suffer thine holy one to see corruption, saith, they were spoken, not of David, but of Christ; and to prove it, addeth this reason, For David is not ascended into heaven. But to this a man may easily answer, and say, that though their bodies were not to ascend till the general day of judgment, yet their souls were in heaven as soon as they were departed from their bodies; which also seemeth to be confirmed by the words of our Saviour (Luke xx. 37, 38), who proving the resurrection out of the words of Moses, saith thus, That the dead are raised, even Moses shewed at the bush, when he calleth the Lord, the God of Abraham, and the God of Isaac, and the God of Jacob. For he is not a God of the dead, but of the living; for they all live to him. But if these words be to be understood only of the immortality of the soul, they prove not at all that which our Saviour intended to prove, which was the resurrection of the body, that is to say, the immortality of the man. Therefore our Saviour meaneth, that those patriarchs were immortal; not by a property consequent to the essence and nature of mankind; but by the will of God, that was pleased of his mere grace, to bestow eternal life upon the faithful. And though at that time the patriarchs and many other faithful men were dead, yet as it is in the text, they lived to God; that is, they were written in the Book of Life with them that were absolved of their sins, and ordained to life eternal at the resurrection. That the soul of man is in its own nature eternal, and a living creature independent on the body, or that any mere man is immortal, otherwise than by the resurrection in the last day, except Enoch and Elias, is a doctrine not apparent in Scripture. The whole of the xivth chapter of Job, which is the speech not of his friends, but of himself, is a complaint of this mortality of nature; and yet no contradiction of the immortality at the resurrection. There is hope of a tree, saith he, (verse 7) if it be cast down. Though the root thereof wax old, and the stock thereof die in the ground, yet when it scenteth the water it will bud, and bring forth boughs like a plant. But man dieth and wasteth away, yea, man giveth up the ghost, and where is he? And (verse 12) Man lieth down, and riseth not, till the heavens be no more. But when is it, that the heavens shall be no more? St. Peter tells us, that it is at the general resurrection. For in his 2nd Epistle, chap. iii. verse 7, he saith, that the heavens and the earth that are now, are reserved unto fire against the day of judgment, and perdition of ungodly men, and (v. 12) looking for, and hasting to the coming of God, wherein the heavens shall be on fire and shall be dissolved, and the elements shall melt with fervent heat. Nevertheless, we according to the promise look for new heavens, and a new earth, wherein dwelleth righteousness. Therefore where Job saith, man riseth not till the heavens be no more; it is all one, as if he had said, the immortal life, (and soul and life in the Scripture do usually signify the same thing,) beginneth not in man, till the resurrection and day of judgment; and hath for cause, not his specifical nature and generation, but the promise. For St. Peter says, not We look for new heavens and a new earth, from nature, but from promise.
Lastly, seeing it hath been already proved out of divers evident places of Scripture, in chap. XXXV. of this book, that the kingdom of God is a civil commonwealth, where God himself is sovereign, by virtue first of the old, and since of the new covenant, wherein he reigneth by his vicar or lieutenant; the same places do therefore also prove, that after the coming again of our Saviour in his majesty and glory, to reign actually and eternally, the kingdom of God is to be on earth. But because this doctrine, though proved out of places of Scripture not few nor obscure, will appear to most men a novelty, I do but propound it; maintaining nothing in this, or any other paradox of religion; but attending the end of that dispute of the sword, concerning the authority, not yet amongst my countrymen decided, by which all sorts of doctrine are to be approved or rejected; and whose commands, both in speech and writing, whatsoever be the opinions of private men, must by all men, that mean to be protected by their laws, be obeyed. For the points of doctrine concerning the kingdom of God, have so great influence on the kingdom of man, as not to be determined, but by them, that under God have the sovereign power.
The place after judgment of those who were never in the kingdom of God, or having been in, are cast out. Tartarus.
As the kingdom of God, and eternal life, so also God’s enemies, and their torments after judgment, appear by the Scripture to have their place on earth. The name of the place, where all men remain till the resurrection, that were either buried, or swallowed up of the earth, is usually called in Scripture, by words that signify under ground; which the Latins read generally infernus, and inferi, and the Greek ἃδηϛ, that is to say, a place where men cannot see; and containeth as well the grave, as any any other deeper place. But for the place of the damned after the resurrection, it is not determined, neither in the Old nor New Testament, by any note of situation; but only by the company: as that it shall be, where such wicked men were, as God in former times, in extraordinary and miraculous manner, had destroyed from off the face of the earth: as for example, that they are in Inferno, in Tartarus, or in the bottomless pit; because Corah, Dathan, and Abiron, were swallowed up alive into the earth. Not that the writers of the Scripture would have us believe, there could be in the globe of the earth, which is not only finite, but also, compared to the height of the stars, of no considerable magnitude, a pit without a bottom, that is, a hole of infinite depth, such as the Greeks in their demonology, (that is to say, in their doctrine concerning demons), and after them the Romans, called Tartarus; of which Virgil (Æn. VI. 578, 579) says,
Bis patet in præceps tantum, tenditque sub umbras,
Quantus ad ætherium cœli suspectus Olympum:
for that is a thing the proportion of earth to heaven cannot bear: but that we should believe them there, indefinitely, where those men are, on whom God inflicted that exemplary punishment.
The congregation of giants. Lake of fire.
Il luogo in cui gli uomini dovranno vivere eternamente, dopo la risurrezione, sono i cieli; con “cieli” si intendono quelle parti del mondo più lontane dalla terra, dove si trovano le stelle, o ancora al di sopra delle stelle, in un cielo più alto chiamato “coelum empyreum”, di cui non vi è alcuna menzione nelle Scritture né fondamento nella ragione. Non è facile trarre questa conclusione da nessun testo che io abbia trovato. Con “Regno dei Cieli” si intende il regno del Re che dimora nei cieli; e il suo popolo era il popolo d’Israele, che egli governava attraverso i profeti, i suoi luogotenenti: prima Mosè, poi Eleazar e gli alti sacerdoti, fino ai giorni di Samuele, quando essi si ribellarono e vollero un uomo mortale come loro re, seguendo l’esempio delle altre nazioni. Quando il nostro Salvatore Cristo, attraverso la predicazione dei suoi discepoli, avrà convinto gli Ebrei a tornare alla fede e chiamato i Gentili alla sua obbedienza, allora sorgerà un nuovo Regno dei Cieli; perché il nostro re sarà Dio, il cui trono è nei cieli. Non vi è alcuna evidenza nelle Scritture che faccia pensare che l’uomo possa ascendere a una felicità superiore al piedistallo di Dio, la terra. Al contrario, si legge (Giovanni 3:13) che nessuno è salito nei cieli se non colui che è disceso dal cielo, cioè il Figlio dell’Uomo, che è nel cielo. Si noti inoltre che queste parole non sono di nostro Salvatore, ma del stesso San Giovanni; poiché a quel tempo Cristo non era nei cieli, ma sulla terra. Lo stesso si dice di Davide (Atti 2:34): San Pietro, per dimostrare l’ascensione di Cristo, cita le parole del Salmista (“Non lascerai la mia anima nell’inferno, né permetterai che il tuo santo veda la corruzione”), affermando che tali parole non si riferivano a Davide, ma a Cristo; e per confermarlo aggiunge: “Davide infatti non è salito nei cieli”. Tuttavia si può facilmente obiettare che, sebbene i loro corpi non dovessero ascendere fino al giorno del giudizio universale, le loro anime erano già nei cieli non appena lasciavano il corpo; ciò sembra essere confermato anche dalle parole di nostro Salvatore (Luca 20:37-38), che, dimostrando la risurrezione attraverso le parole di Mosè, afferma: “I morti risorrono; infatti Mosè stesso lo ha mostrato nel roveto, quando chiamò il Signore Dio di Abramo, Dio di Isacco e Dio di Giacobbe”. Poiché Egli non è un Dio dei morti, ma dei viventi; tutti infatti vivono per Lui. Tuttavia, se queste parole si intendono soltanto in senso dell’immortalità dell’anima, esse non dimostrano affatto ciò che nostro Salvatore voleva dimostrare, cioè la risurrezione del corpo, ovvero l’immortalità dell’uomo. Pertanto, nostro Salvatore intende dire che quei patriarchi erano immortali; non per una proprietà intrinseca all’essenza e alla natura umana, ma per la volontà di Dio, che, per pura grazia, ha concesso la vita eterna ai fedeli. E sebbene all’epoca i patriarchi e molti altri fedeli fossero morti, tuttavia, come recita il testo, essi vissero davanti a Dio; cioè furono iscritti nel Libro della Vita insieme a coloro che furono assolti dai loro peccati e destinati alla vita eterna alla risurrezione. Il fatto che l’anima umana sia per sua natura eterna, e una creatura vivente indipendente dal corpo, o che qualsiasi uomo comune possa essere immortale – se non attraverso la risurrezione nel giorno del giudizio – tranne Enoch ed Elia, è una dottrina non esplicitamente contenuta nelle Scritture. L’intero capitolo XIV di Giobbe, che non rappresenta il discorso dei suoi amici ma quello dello stesso Giobbe, è un lamento riguardo a questa mortalità innata all’uomo; tuttavia non contiene alcuna contraddizione alla dottrina dell’immortalità alla risurrezione. “C’è speranza per un albero”, dice Giobbe (versetto 7), “anche se viene abbattuto: sebbene la sua radice invecchi e il suo tronco muoia nella terra, quando sente l’odore dell’acqua germoglierà di nuovo e produrrà rami come una pianta normale”. Ma l’uomo muore e si disperde, “Dove è allora?” dice Giobbe. E ancora: “L’uomo giace a terra e non si rialza più, fino a quando i cieli non esisteranno più”. Ma quando avverrà questo? San Pietro ci dice che sarà durante la risurrezione universale. Nel suo Secondo Epistolo, capitolo 3, versetto 7, egli afferma che i cieli e la terra attuali sono riservati al fuoco per il giorno del giudizio e della perdizione degli ingiusti; e poi aggiunge: “Aspettiamo con impazienza l’avvento di Dio, nel quale i cieli bruceranno e si dissolveranno, e gli elementi si scioglieranno a causa del calore intenso”. Tuttavia, secondo la promessa divina, aspettiamo nuovi cieli e una nuova terra, dove abiterà la giustizia. Pertanto, quando Giobbe dice che “l’uomo non si rialza più fino a quando i cieli non esisteranno più”, in realtà intende dire che la vita immortale – e l’anima e la vita, nelle Scritture, di solito indicano la stessa cosa – non inizia nell’uomo prima della risurrezione e del giorno del giudizio; e questa verità deriva dalla promessa divina, e non dalla natura specifica dell’uomo. Infatti San Pietro dice: “Noi non aspettiamo nuovi cieli e una nuova terra sulla base della loro natura attuale, ma sulla base di una promessa”.
Infine, poiché è già stato dimostrato in diversi passaggi della Scrittura – nel capitolo XXXV di questo libro – che il regno di Dio è una comunità civile nella quale Dio stesso è sovrano, sia in base all’antico che al nuovo patto, attraverso il suo vicario o luogotenente; tali passaggi dimostrano anche che, dopo il ritorno del nostro Salvatore nella sua maestà e gloria per regnare in modo effettivo ed eterno, il regno di Dio sarà sulla terra. Tuttavia, poiché questa dottrina, sebbene confermata da numerosi e chiari passaggi della Scrittura, potrebbe sembrare nuova alla maggior parte delle persone, la propongo semplicemente senza sostenere nulla in suo favore o contro di essa; mi limito a riflettere sul problema legato all’autorità che, ancora non definita tra i miei connazionali, deve essere considerata fondamentale per approvare o respingere qualsiasi dottrina; e le cui istruzioni, sia orali che scritte, indipendentemente dalle opinioni personali di ciascuno, devono essere obbedite da tutti coloro che desiderano essere protetti dalle leggi. Poiché i punti di dottrina relativi al regno di Dio hanno un’influenza così grande sul regno umano, essi devono necessariamente costituire il criterio per determinare quale autorità abbia il potere sovrano sotto Dio.
Il luogo dove vengono gettati coloro che non sono mai stati nel regno di Dio, o che vi sono stati ma poi ne sono stati espulsi. Il Tartaro.
Così come il regno di Dio e la vita eterna, anche i nemici di Dio e le loro pene dopo il giudizio sembrano, secondo le Scritture, avere il loro luogo sulla terra. Il nome di quel luogo in cui tutti gli uomini rimangono fino alla risurrezione – coloro che sono stati sepolti o inghiottiti dalla terra – viene solitamente indicato nelle Scritture con termini che significano “sotto terra”. I latini lo chiamano generalmente “infernus” o “inferi”, mentre i greci lo definiscono ἃδηϛ, cioè un luogo dove gli uomini non possono vedere; questo termine include sia la tomba che qualsiasi altro luogo più profondo. Per quanto riguarda il luogo dei dannati dopo la risurrezione, né nell’Antico né nel Nuovo Testamento viene indicato con precisione la sua posizione geografica; viene invece definito in base alla compagnia di coloro che vi si trovano: sarà cioè quel luogo dove, in tempi passati, Dio ha distrutto in modo straordinario e miracoloso individui malvagi dalla faccia della terra. Ad esempio, si può supporre che siano nell’Inferno, nel Tartaro o in una fossa senza fondo; infatti Corà, Datan e Abiron furono inghiottiti vivi dalla terra. Non significa però che gli autori delle Scritture vogliano farci credere che esista sulla Terra – un pianeta non solo finito, ma anche di dimensioni insignificanti rispetto all’altezza delle stelle – una fossa senza fondo, cioè un abisso di profondità infinita. Questo concetto fu sviluppato dai greci nella loro demonologia e successivamente dai romani, che chiamarono quel luogo “Tartaro”; Virgilio ne parla nel VI libro dell’Eneide (versetti 578-579).
“Solo nella pratica diventa evidente; si nasconde sotto le ombre, ”
Per quanto riguarda l’Olimpo, quel cielo sospetto e enigmatico.
Perché è qualcosa che la proporzione tra terra e cielo non può sopportare: che noi dobbiamo credere che essi si trovino lì, in modo indefinito, nel luogo dove quegli uomini sono stati colpiti da quella punizione esemplare inflitta da Dio.
La congrega dei giganti. Il lago di fuoco.
Again, because those mighty men of the earth, that lived in the time of Noah, before the flood, (which the Greeks call heroes, and the Scripture giants, and both say were begotten by copulation of the children of God with the children of men,) were for their wicked life destroyed by the general deluge; the place of the damned, is therefore also sometimes marked out, by the company of those deceased giants; as Proverbs xxi. 16, The man that wandereth out of the way of understanding, shall remain in the congregation of the giants; and Job xxvi. 5, Behold the giants groan under water, and they that dwell with them. Here the place of the damned is under the water. And Isaiah xiv. 9, Hell is troubled how to meet thee (that is, the King of Babylon) and will displace the giants for thee: and here again the place of the damned, if the sense be literal, is to be under water. Thirdly, because the cities of Sodom and Gomorrah, by the extraordinary wrath of God, were consumed for their wickedness with fire and brimstone, and together with them the country about made a stinking bituminous lake: the place of the damned is sometimes expressed by fire, and a fiery lake, as in the Apocalypse, xxi. 8, But the timorous, incredulous, and abominable, and murderers, and whoremongers, and sorcerers, and idolaters, and all liars, shall have their part in the lake that burneth with fire and brimstone; which is the second death. So that it is manifest, that hell fire, which is here expressed by metaphor from the real fire of Sodom, signifieth not any certain kind or place of torment; but is to be taken indefinitely, for destruction, as it is in Rev. xx. 14, where it is said, that death and hell were cast into the lake of fire; that is to say, were abolished and destroyed; as if after the day of judgment, there shall be no more dying, nor no more going into hell; that is, no more going to Hades, (from which word perhaps our word Hell is derived,) which is the same with no more dying.
Utter darkness.
Fourthly, from the plague of darkness inflicted on the Egyptians, of which it is written (Exod. x. 23) They saw not one another, neither rose any man from his place for three days; but all the children of Israel had light in their dwellings; the place of the wicked after judgment, is called utter darkness, or, as it is in the original, darkness without. And so it is expressed (Matth. xxii. 13) where the king commanded his servants, to bind hand and foot the man that had not on his wedding garment, and to cast him out, εὶϛ τὸ σκοτοϛ τὸ ἐξώτερον, into external darkness, or darkness without: which though translated utter darkness, does not signify how great, but where that darkness is to be; namely, without the habitation of God’s elect.
Gehenna, and Tophet.
Lastly, whereas there was a place near Jerusalem, called the Valley of the Children of Hinnon; in a part whereof, called Tophet, the Jews had committed most grievous idolatry, sacrificing their children to the idol Moloch; and wherein also God had afflicted his enemies with most grievous punishments; and wherein Josiah had burned the priests of Moloch upon their own altars, as appeareth at large in the 2nd of Kings, chap. xxiii. the place served afterwards to receive the filth and garbage which was carried thither out of the city; and there used to be fires made from time to time, to purify the air, and take away the stench of carrion. From this abominable place, the Jews used ever after to call the place of the damned, by the name of Gehenna, or Valley of Hinnon. And this Gehenna, is that word which is usually now translated hell; and from the fires from time to time there burning, we have the notion of everlasting and unquenchable fire.
Of the literal sense of the Scripture concerning hell.
Seeing now there is none, that so interprets the Scripture, as that after the day of judgment, the wicked are all eternally to be punished in the Valley of Hinnon; or that they shall so rise again, as to be ever after under ground or under water; or that after the resurrection, they shall no more see one another, nor stir from one place to another: it followeth, methinks, very necessarily, that that which is thus said concerning hell fire, is spoken metaphorically; and that therefore there is a proper sense to be enquired after, (for of all metaphors there is some real ground, that may be expressed in proper words,) both of the place of hell, and the nature of hellish torments, and tormenters.
Satan, Devil, not proper names, but appellatives.
And first for the tormenters, we have their nature and properties, exactly and properly delivered by the names of, the Enemy, or Satan; the Accuser, or Diabolus; the Destroyer, or Abaddon. Which significant names, Satan, Devil, Abaddon, set not forth to us any individual person, as proper names use to do; but only an office, or quality; and are therefore appellatives; which ought not to have been left untranslated, as they are in the Latin and modern Bibles; because thereby they seem to be proper names of demons; and men are the more easily seduced to believe the doctrine of devils; which at that time was the religion of the Gentiles, and contrary to that of Moses and of Christ.
And because by the Enemy, the Accuser, and Destroyer, is meant the enemy of them that shall be in the kingdom of God; therefore if the kingdom of God after the resurrection, be upon the earth, as in the former chapter I have shown by Scripture it seems to be, the Enemy and his kingdom must be on earth also. For so also was it, in the time before the Jews had deposed God. For God’s kingdom was in Palestine; and the nations round about, were the kingdoms of the Enemy; and consequently by Satan, is meant any earthly enemy of the Church.
Torments of hell.
The torments of hell, are expressed sometimes, by weeping, and gnashing of teeth, as Matth. viii. 12. Sometimes by the worm of conscience; as Isaiah lxvi. 24, and Mark ix. 44, 46, 48: sometimes, by fire, as in the place now quoted, where the worm dieth not, and the fire is not quenched, and many places beside: sometimes by shame and contempt, as Dan. xii. 2, And many of them that sleep in the dust of the earth, shall awake; some to everlasting life; and some to shame, and everlasting contempt. All which places design metaphorically a grief and discontent of mind, from the sight of that eternal felicity in others, which they themselves through their own incredulity and disobedience have lost. And because such felicity in others, is not sensible but by comparison with their own actual miseries; it followeth that they are to suffer such bodily pains, and calamities, as are incident to those, who not only live under evil and cruel governors, but have also for enemy the eternal king of the saints, God Almighty. And amongst these bodily pains, is to be reckoned also to every one of the wicked a second death. For though the Scripture be clear for an universal resurrection; yet we do not read, that to any of the reprobate is promised an eternal life. For whereas St. Paul (1 Cor. xv. 42, 43) to the question concerning what bodies men shall rise with again, saith, that The body is sown in corruption, and is raised in incorruption; it is sown in dishonour, it is raised in glory; it is sown in weakness, it is raised in power. Glory and power cannot be applied to the bodies of the wicked: nor can the name of second death be applied to those that can never die but once: and although in metaphorical speech, a calamitous life everlasting, may be called an everlasting death, yet it cannot well be understood of a second death.
Ancora una volta, poiché quegli uomini potenti della terra che vissero all’epoca di Noè, prima del diluvio – che i Greci chiamano eroi e la Scrittura giganti; entrambi affermano che fossero nati dall’unione dei figli di Dio con i figli degli uomini – furono distrutti dal diluvio universale a causa della loro vita malvagia, il luogo dei dannati viene talvolta indicato proprio attraverso la menzione di quei giganti defunti; come si legge in Proverbi xxxi, 16: “L’uomo che si allontana dal sentiero della saggezza rimarrà nella compagnia dei giganti”; e in Giobbe xxvi, 5: “Ecco i giganti che gemono sott’acqua, insieme a coloro che abitano con loro”. Qui il luogo dei dannati è descritto come sott’acqua. Inoltre, poiché le città di Sodoma e Gomorra furono distrutte dal fuoco e dallo zolfo per la loro malvagità, e il territorio circostante divenne un lago puzzolente e bituminoso, il luogo dei dannati viene talvolta rappresentato come il fuoco o un lago infuocato; come si legge nell’Apocalisse xxxi, 8: “Ma i timidi, gli increduli, gli abominevoli, gli assassini, i prostituti, i maghi, gli idolatri e tutti i bugiardi avranno la loro parte nel lago che arde di fuoco e zolfo”; questo rappresenta la seconda morte. È quindi evidente che il fuoco dell’inferno, qui descritto in modo metaforico a partire dal vero fuoco di Sodoma, non indica un tipo o luogo specifico di tormento, ma va inteso in senso generale come distruzione; come si legge in Apocalisse xx, 14: “Morte e inferno furono gettati nel lago di fuoco”; cioè furono aboliti e distrutti. Ciò significa che, dopo il giorno del giudizio, non ci sarà più morte, né accesso all’inferno; in altre parole, non ci sarà più vita nell’Ade (da cui forse deriva la parola “inferno”), il che equivale a dire che non ci sarà più morte.
Oscurità totale.
In quarto luogo, dalla piaga di oscurità inflitta agli Egiziani – di cui si legge (Esodo 10,23) che “nessuno vedeva nessun altro, e nessuno si alzava dal proprio posto per tre giorni”; mentre tutti i figli d’Israele avevano luce nelle loro dimore – il luogo dei malvagi, dopo il giudizio, viene chiamato “oscurità totale”, o, come dice l’originale, “oscurità senza”. Così si esprime anche in Matteo 22,13, dove il re ordina ai suoi servitori di legare mani e piedi colui che non indossava l’abito nuziale e di gettarlo fuori, “εὶϛ τὸ σκοτοϛ τὸ ἐξώτερον”, cioè nell’oscurità esterna, nell’oscurità senza; espressione che, sebbene tradotta con “oscurità totale”, non indica la sua grandezza, ma soltanto il luogo in cui essa si trova: ovvero al di fuori dell’abitazione degli eletti di Dio.
Geenna e Tofet.
Infine, vicino a Gerusalemme esisteva un luogo chiamato Valle dei Figli di Hinnon; in una sua parte, denominata Tofet, i Giudei avevano commesso le più gravi forme di idolatria, sacrificando i loro bambini all’idolo Moloch; in quel luogo Dio aveva anche inflitto ai suoi nemici punizioni particolarmente severe. Josia fece bruciare i sacerdoti di Moloch sui loro stessi altari, come si legge dettagliatamente nel Secondo Libro dei Re, capitolo xxiii. In seguito, quel luogo fu utilizzato per raccogliere le immondizie e i rifiuti portati lì dalla città; di tanto in tanto vi venivano accesi incendi per purificare l’aria e eliminare il fetore della carne in decomposizione. Da questo orribile luogo, i Giudei in seguito cominciarono a chiamare “Gehenna” o “Valle di Hinnon” il regno dei dannati. E questa Gehenna è appunto quella parola che oggi viene solitamente tradotta con “inferno”; gli incendi che vi bruciavano di tanto in tanto ci hanno dato l’idea di un fuoco eterno e inestinguibile.
Del senso letterale delle Scritture riguardo all’inferno.
Visto che non esiste nessuno che interpreti le Scritture nel senso che, dopo il giorno del giudizio, i malvagi siano eternamente puniti nella Valle di Hinnon; né che possano risorgere per rimanere per sempre sottoterra o sott’acqua; né che, dopo la resurrezione, non possano più vedersi tra loro né spostarsi da un luogo all’altro, ne consegue, a mio parere, in modo del tutto necessario, che quanto si dice riguardo al fuoco dell’inferno vada inteso in senso metaforico. Pertanto, è possibile ricercare un significato reale per ciò che viene detto riguardo al luogo dell’inferno, alla natura delle pene infernali e ai loro autori. (Infatti, di tutte le metafore esiste sempre qualche base reale che può essere espressa in termini concreti.)
Satana, Diavolo: non nomi propri, ma appellativi.
E innanzitutto, riguardo ai tormentatori, abbiamo la loro natura e le loro proprietà, descritte con precisione attraverso i nomi di Nemico o Satana; Accusatore o Diavolo; Distruttore o Abaddon. Questi nomi significativi – Satana, Diavolo, Abaddon – non indicano persone specifiche, come fanno i nomi propri; ma rappresentano soltanto ruoli o qualità; pertanto sono appellativi. Non avrebbero dovuto essere lasciati incompresi nella traduzione, come invece avviene nelle Bibbie latine e moderne; poiché altrimenti sembrerebbero nomi propri di demoni, e ciò renderebbe gli uomini ancora più propensi a credere nelle dottrine dei demoni. Tale dottrina, all’epoca, era la religione dei gentili e contraddiceva quella di Mosè e di Cristo.
E poiché con “Il Nemico”, il Denunciatore e il Distruttore si intende il nemico di coloro che saranno nel regno di Dio; quindi, se il regno di Dio dopo la risurrezione dovesse trovarsi sulla terra, come ho dimostrato nel capitolo precedente attraverso le Scritture, allora anche il Nemico e il suo regno dovrebbero trovarsi sulla terra. Infatti, era così anche prima che i Giudei deponessero Dio: il regno di Dio si trovava in Palestina, mentre le nazioni circostanti erano i regni del Nemico; pertanto, con “Satana” si intende qualsiasi nemico terreno della Chiesa.
Tormenti infernali.
I tormenti dell’inferno vengono talvolta espressi attraverso pianto e digrignamento di denti, come si legge in Matteo 8:12; altre volte attraverso il “verme della coscienza”, come indicato in Isaia 66:24 e in Marco 9:44-48; ancora altre volte con il fuoco, come descritto in numerosi passaggi biblici, dove il verme non muore mai e il fuoco non si spegne mai; talvolta infine attraverso vergogna e disprezzo, come riportato in Daniele 12:2. Tutti questi simboli rappresentano un dolore e un disagio interiore derivanti dal vedere la felicità eterna altrui, mentre loro stessi, a causa della propria incredulità e disobbedienza, l’hanno persa. Poiché tale felicità può essere percepita soltanto in confronto alle proprie sofferenze attuali, ne consegue che i malvagi debbano subire dolori fisici e calamità, proprio come coloro che vivono sotto governanti malvagi e crudeli, e che hanno come nemico il re eterno dei santi, Dio Onnipotente. Tra questi dolori fisici va considerata anche quella che per ogni malvagio rappresenta una “seconda morte”. Sebbene le Scritture parlino chiaramente di una risurrezione universale, non si promette mai la vita eterna ai reprobi. San Paolo, infatti, nel 1 Corinzi 15:42-43, afferma che il corpo umano viene sepolto nella corruzione e risorge nell’incorruzione; viene sepolto nell’umiliazione e risorge nella gloria; viene sepolto nella debolezza e risorge nella forza. Ma gloria e forza non possono essere attribuite ai corpi dei malvagi; né il termine “seconda morte” può essere applicato a coloro che non muoiono mai se non una volta. Anche se, in senso metaforico, una vita eterna piena di sofferenze possa essere definita una “morte eterna”, ciò non si può intendere nel vero senso del termine quando si parla di una seconda morte.
The fire prepared for the wicked, is an everlasting fire: that is to say, the estate wherein no man can be without torture, both of body and mind, after the resurrection, shall endure for ever; and in that sense the fire shall be unquenchable, and the torments everlasting: but it cannot thence be inferred, that he who shall be cast into that fire, or be tormented with those torments, shall endure and resist them so as to be eternally burnt, and tortured, and yet never be destroyed, nor die. And though there be many places that affirm everlasting fire and torments, into which men may be cast successively one after another as long as the world lasts, yet I find none that affirm there shall be an eternal life therein of any individual person; but to the contrary, an everlasting death, which is the second death: (Rev. xx. 13, 14) For after death and the grave shall have delivered up the dead which were in them, and every man be judged according to his works; death and the grave shall also be cast into the lake of fire. This is the second death. Whereby it is evident that there is to be a second death of every one that shall be condemned at the day of judgment, after which he shall die no more.
The joys of life eternal, and salvation, the same thing. Salvation from sin, and from misery, all one.
The joys of life eternal, are in Scripture comprehended all under the name of salvation, or being saved. To be saved, is to be secured, either respectively, against special evils, or absolutely, against all evils, comprehending want, sickness, and death itself. And because man was created in a condition immortal, not subject to corruption, and consequently to nothing that tendeth to the dissolution of his nature; and fell from that happiness by the sin of Adam; it followeth, that to be saved from sin, is to be saved from all the evil and calamities that sin hath brought upon us. And therefore in the holy Scripture, remission of sin, and salvation from death and misery, is the same thing, as it appears by the words of our Saviour, who having cured a man sick of the palsy, by saying, (Matth. ix. 2) Son be of good cheer, thy sins be forgiven thee; and knowing that the Scribes took for blasphemy, that a man should pretend to forgive sins, asked them (verse 5) whether it were easier to say, Thy sins be forgiven thee, or, Arise and walk; signifying thereby, that it was all one, as to the saving of the sick, to say, Thy sins are forgiven, and Arise and walk; and that he used that form of speech, only to shew he had power to forgive sins. And it is besides evident in reason, that since death and misery were the punishments of sin, the discharge of sin must also be a discharge of death and misery; that is to say, salvation absolute, such as the faithful are to enjoy after the day of judgment, by the power and favour of Jesus Christ, who for that cause is called our Saviour.
Concerning particular salvations, such as are understood, (1 Sam. xiv. 39) as the Lord liveth that saveth Israel, that is, from their temporary enemies, and (2 Sam. xxii. 3) Thou art my Saviour, thou savest me from violence; and, (2 Kings xiii. 5) God gave the Israelites a Saviour, and so they were delivered from the hand of the Assyrians, and the like, I need say nothing; there being neither difficulty, nor interest to corrupt the interpretation of texts of that kind.
The place of eternal salvation.
But concerning the general salvation, because it must be in the kingdom of heaven, there is great difficulty concerning the place. On one side, by kingdom, which is an estate ordained by men for their perpetual security against enemies and want, it seemeth that this salvation should be on earth. For by salvation is set forth unto us, a glorious reign of our king, by conquest; not a safety by escape: and therefore there where we look for salvation, we must look also for triumph; and before triumph, for victory; and before victory, for battle; which cannot well be supposed, shall be in heaven. But how good soever this reason may be, I will not trust to it, without very evident places of Scripture. The state of salvation is described at large, Isaiah xxxiii. 20, 21, 22, 23, 24:
Look upon Zion, the city of our solemnities; thine eyes shall see Jerusalem a quiet habitation, a tabernacle that shall not be taken down; not one of the stakes thereof shall ever be removed, neither shall any of the cords thereof be broken.
But there the glorious Lord will be unto us a place of broad rivers and streams; wherein shall go no galley with oars, neither shall gallant ship pass thereby.
For the Lord is our Judge, the Lord is our law-giver, the Lord is our king, he will save us.
Thy tacklings are loosed; they could not well strengthen their mast; they could not spread the sail: then is the prey of a great spoil divided; the lame take the prey:
And the inhabitant shall not say, I am sick; the people that shall dwell therein shall be forgiven their iniquity.
Il fuoco preparato per i malvagi è un fuoco eterno: vale a dire, lo stato in cui nessun uomo potrà mai essere privo di torture, sia corporali che mentali, dopo la risurrezione, durerà per sempre; e in questo senso il fuoco sarà inestinguibile e le torture eterne: tuttavia, da ciò non si può dedurre che colui che vi sarà gettato o tormentato con tali pene resisterà e persevererà tanto da essere eternamente bruciato e torturato, senza però mai essere distrutto né morire. E sebbene vi siano molti passi che affermano un fuoco e delle torture eterne nei quali gli uomini potranno essere gettati successivamente, uno dopo l’altro, per tutto il tempo che durerà il mondo, nondimeno non trovo alcuno che affermi che vi sarà una vita eterna per qualche individuo specifico; al contrario, vi sarà una morte eterna, che è la seconda morte: (Apoc. xx. 13, 14) Poiché, dopo che la morte e la tomba avranno restituito i morti che vi erano contenuti, e ogni uomo sarà giudicato secondo le sue opere, anche la morte e la tomba saranno gettate nel lago di fuoco. Questa è la seconda morte. Ne consegue chiaramente che vi sarà una seconda morte per ciascuno che sarà condannato nel giorno del giudizio, dopo la quale egli non morirà più.
Le gioie della vita eterna e la salvezza sono la stessa cosa. La salvezza dal peccato e dalla miseria sono una sola e medesima cosa.
Le gioie della vita eterna sono nella Scrittura comprese tutte sotto il nome di salvezza, o di essere salvati. Essere salvati significa essere messi al sicuro, sia individualmente contro particolari mali, sia assolutamente contro tutti i mali, inclusi la povertà, la malattia e la stessa morte. E poiché l’uomo fu creato in una condizione immortale, non soggetta alla corruzione e, di conseguenza, a nulla che tenda alla dissoluzione della sua natura; e cadde da quella felicità a causa del peccato di Adamo, ne consegue che essere salvati dal peccato significa essere salvati da tutti i mali e le calamità che il peccato ci ha portato. Pertanto, nella Sacra Scrittura, la remissione del peccato e la salvezza dalla morte e dalla miseria sono la stessa cosa, come appare dalle parole del nostro Salvatore, il quale, avendo guarito un uomo paralitico dicendo: (Matteo ix. 2) «Figlio, abbi coraggio; ti sono rimessi i tuoi peccati»; e sapendo che gli scribi consideravano una bestemmia il fatto che un uomo pretendesse di rimettere i peccati, chiese loro (versetto 5): «Che è più facile dire: Ti sono rimessi i tuoi peccati, oppure: Alzati e cammina?» Intendendo con ciò che era del tutto indifferente, ai fini della guarigione dell’infermo, dire: «Ti sono rimessi i tuoi peccati», oppure «Alzati e cammina»; e che egli usò tale forma di espressione soltanto per mostrare di avere il potere di rimettere i peccati. È inoltre evidente per ragione che, poiché la morte e la miseria erano le punizioni del peccato, la remissione del peccato deve essere anche la remissione della morte e della miseria; vale a dire, la salvezza assoluta, quella che i fedeli godranno dopo il giorno del giudizio, per virtù e favore di Gesù Cristo, il quale per questo motivo è chiamato il nostro Salvatore.
Per quanto riguarda le salvezze particolari, come quelle intese, (1 Samuele xiv. 39) «Come vive il Signore che salva Israele», cioè dai loro nemici temporanei, e (2 Samuele xxii. 3) «Tu sei il mio Salvatore, mi salvi dalla violenza»; e, (2 Re xiii. 5) «Dio diede agli Israeliti un Salvatore, e così furono liberati dalla mano degli Assiri», e simili, non ho bisogno di dire nulla; non vi è né difficoltà né interesse a corrompere l’interpretazione di testi di quel genere.
Il luogo della salvezza eterna.
Ma per quanto riguarda la salvezza generale, poiché essa deve trovarsi nel regno dei cieli, vi è grande difficoltà riguardo al luogo. Da un lato, poiché il regno è uno stato istituito dagli uomini per la loro perpetua sicurezza contro nemici e necessità, sembrerebbe che questa salvezza debba trovarsi sulla terra. Infatti, la salvezza ci viene presentata come un glorioso regno del nostro re, ottenuto mediante conquista; non come una sicurezza derivante da una fuga: pertanto, là dove cerchiamo la salvezza, dobbiamo cercare anche il trionfo; e prima del trionfo, la vittoria; e prima della vittoria, la battaglia; il che non si può ben supporre che avvenga in cielo. Ma per quanto buona possa essere questa ragione, io non mi fiderò di essa senza prove molto evidenti tratte dalla Scrittura. Lo stato della salvezza è descritto ampiamente in Isaia xxxiii. 20, 21, 22, 23, 24:
Guarda Sion, la città delle nostre solennità; i tuoi occhi vedranno Gerusalemme una dimora tranquilla, una tenda che non sarà smontata; nessuno dei suoi pali sarà mai rimosso, né alcuna delle sue corde sarà spezzata.
Ma là il glorioso Signore sarà per noi un luogo di larghi fiumi e corsi d’acqua; in essi non passerà alcuna galea con remi, né alcuna nave da guerra vi transiterà.
Poiché il Signore è il nostro Giudice, il Signore è il nostro legislatore, il Signore è il nostro re, egli ci salverà.
Le tue vele sono sciolte; non potrebbero ben rafforzare l’albero maestro; non potrebbero spiegare la vela: allora la preda di un grande bottino è divisa; i zoppi prendono la preda:
E l’abitante non dirà: «Sono malato»; il popolo che vi abiterà avrà perdono delle sue iniquità.
In which words we have the place from whence salvation is to proceed, Jerusalem, a quiet habitation; the eternity of it, a tabernacle that shall not be taken down, &c; the Saviour of it, the Lord, their judge, their law-giver, their king, he will save us; the salvation, the Lord shall be to them as a broad moat of swift waters, &c; the condition of their enemies, their tacklings are loose, their masts weak, the lame shall take the spoil of them; the condition of the saved, the inhabitant shall not say, I am sick: and lastly, all this is comprehended in forgiveness of sin, the people that dwell therein shall be forgiven their iniquity. By which it is evident, that salvation shall be on earth, then, when God shall reign, at the coming again of Christ, in Jerusalem; and from Jerusalem shall proceed the salvation of the Gentiles that shall be received into God’s kingdom: as is also more expressly declared by the same prophet, (Isaiah lxvi. 20, 21), And they (that is the Gentiles who had any Jew in bondage) shall bring all your brethren, for an offering to the Lord, out of all nations, upon horses, and in chariots, and in litters, and upon mules, and upon swift beasts, to my holy mountain, Jerusalem, saith the Lord, as the children of Israel bring an offering in a clean vessel into the house of the Lord. And I will also take of them for priests and for Levites, saith the Lord. Whereby it is manifest, that the chief seat of God’s kingdom, which is the place from whence the salvation of us that were Gentiles shall proceed, shall be Jerusalem: and the same is also confirmed by our Saviour in his discourse with the woman of Samaria, concerning the place of God’s worship; to whom he saith (John iv. 22) that the Samaritans worshipped they knew not what, but the Jews worshipped what they knew, for salvation is of the Jews (ex Judæis, that is, begins at the Jews): as if he should say, you worship God, but know not by whom he will save you, as we do, that know it shall be by one of the tribe of Judah; a Jew, not a Samaritan. And therefore also the woman not impertinently answered him again, We know the Messias shall come. So that which our Saviour saith, Salvation is from the Jews, is the same that Paul says (Rom. i. 16, 17) The Gospel is the power of God to salvation to every one that believeth: to the Jew first, and also to the Greek. For therein is the righteousness of God revealed from faith to faith; from the faith of the Jew to the faith of the Gentile. In the like sense the prophet Joel describing the day of Judgment, (chap. ii. 30, 31) that God would shew wonders in heaven, and in earth, blood, and fire, and pillars of smoke; the sun shall be turned to darkness, and the moon into blood, before the great and terrible day of the Lord come: he addeth, (verse 32) and it shall come to pass, that whosoever shall call upon the name of the Lord shall be saved. For in Mount Zion and in Jerusalem shall be salvation. And Obadiah, (verse 17) saith the same, Upon Mount Zion shall be deliverance; and there shall be holiness, and the house of Jacob shall possess their possessions, that is the possessions of the heathen, which possessions, he expresseth more particularly in the following verses, by the mount of Esau, the Land of the Philistines, the fields of Ephraim, of Samaria, Gilead, and the cities of the south, and concludes with these words, the kingdom shall be the Lord’s. All these places are for salvation, and the kingdom of God, after the day of judgment, upon earth. On the other side, I have not found any text that can probably be drawn, to prove any ascension of the saints into heaven; that is to say, into any cœlum empyreum, or other ætherial region; saving that it is called the kingdom of Heaven: which name it may have, because God, that was king of the Jews, governed them by his commands, sent to Moses by angels from heaven; and after the revolt, sent his Son from heaven to reduce them to their obedience; and shall send him thence again to rule both them, and all other faithful men, from the day of judgment, everlastingly: or from that, that the throne of this our great king is in heaven; whereas the earth is but his footstool. But that the subjects of God should have any place as high as his throne, or higher than his footstool, it seemeth not suitable to the dignity of a king, nor can I find any evident text for it in Holy Scripture.
The world to come.
From this that hath been said of the kingdom of God, and of salvation, it is not hard to interpret what is meant by the world to come. There are three worlds mentioned in Scripture, the old world, the present world, and the world to come. Of the first, St. Peter speaks, (2 Pet. ii. 5) If God spared not the old world, but saved Noah the eighth person, a preacher of righteousness, bringing the flood upon the world of the ungodly, &c. So the first world, was from Adam to the general flood. Of the present world, our Saviour speaks (John xviii. 36) My kingdom is not of this world. For he came only to teach men the way of salvation, and to renew the kingdom of his Father, by his doctrine. Of the world to come, St. Peter speaks (2 Pet. iii. 13) Nevertheless we according to his promise look for new heavens, and a new earth. This is that world, wherein Christ coming down from heaven in the clouds, with great power, and glory, shall send his angels, and shall gather together his elect, from the four winds, and from the uttermost parts of the earth, and thenceforth reign over them, under his Father, everlastingly.
Redemption.
Salvation of a sinner, supposeth a precedent redemption; for he that is once guilty of sin, is obnoxious to the penalty of the same; and must pay, or some other for him, such ransom as he that is offended, and has him in his power, shall require. And seeing the person offended, is Almighty God, in whose power are all things; such ransom is to be paid before salvation can be acquired, as God hath been pleased to require. By this ransom, is not intended a satisfaction for sin, equivalent to the offence; which no sinner for himself, nor righteous man can ever be able to make for another: the damage a man does to another, he may make amends for by restitution or recompense; but sin cannot be taken away by recompense; for that were to make the liberty to sin, a thing vendible. But sins may be pardoned to the repentant, either gratis, or upon such penalty as God is pleased to accept. That which God usually accepted in the Old Testament, was some sacrifice or oblation. To forgive sin is not an act of injustice, though the punishment have been threatened. Even amongst men, though the promise of good, bind the promiser; yet threats, that is to say, promises of evil, bind them not; much less shall they bind God, who is infinitely more merciful than men. Our Saviour Christ therefore to redeem us, did not in that sense satisfy for the sins of men, as that his death, of its own virtue, could make it unjust in God to punish sinners with eternal death; but did make that sacrifice and oblation of himself, at his first coming, which God was pleased to require for the salvation, at his second coming, of such as in the meantime should repent, and believe in him. And though this act of our redemption, be not always in Scripture called a sacrifice, and oblation, but sometimes a price; yet by price we are not to understand anything, by the value whereof, he could claim right to a pardon for us, from his offended Father; but that price which God the Father was pleased in mercy to demand.
In queste parole troviamo il luogo da cui dovrà provenire la salvezza: Gerusalemme, una dimora di pace; la sua eternità, un tabernacolo che non verrà mai demolito, ecc.; il suo Salvatore, il Signore, loro giudice, legislatore e re: egli ci salverà. La salvezza sarà per loro come un ampio fossato pieno d’acqua veloce. Lo stato dei loro nemici? Le loro armi sono inutili, i loro alberi maestri deboli; anche coloro che sono zoppi potranno prendere il loro bottino. Lo stato di coloro che sono stati salvati? Gli abitanti di Gerusalemme non diranno mai: “Sono malati”. Infine, tutto ciò si riassume nella remissione dei peccati: a coloro che vi abiteranno verranno perdonate le loro iniquità. Da questo risulta chiaramente che la salvezza avverrà sulla terra, quando Dio regnerà, al ritorno di Cristo a Gerusalemme; e da Gerusalemme partirà la salvezza dei Gentili che saranno accettati nel regno di Dio, come dichiara più esplicitamente lo stesso profeta (Isaia 66:20-21): “E loro (i Gentili che avevano ebrei in schiavitù) porteranno tutti i vostri fratelli, come offerta al Signore, da tutte le nazioni, su cavalli, in carri, in lettighe, su muli e su bestie veloci, al mio monte sacro, Gerusalemme”, dice il Signore. “E ne prenderò alcuni per sacerdoti e leviti”, dice ancora il Signore. Da ciò si evince chiaramente che la sede principale del regno di Dio, il luogo da cui dovrà provenire la salvezza di noi Gentili, sarà Gerusalemme. Questo è confermato anche dal nostro Salvatore nel suo dialogo con la donna samaritana riguardo al luogo della adorazione di Dio; egli le disse (Giovanni 4:22) che i Samaritani adoravano qualcosa che non conoscevano, mentre gli Ebrei adoravano ciò che conoscevano, poiché la salvezza proviene dagli Ebrei. Come se volesse dire: voi adorate Dio, ma non sapete attraverso chi egli vi salverà, mentre noi sappiamo che sarà attraverso uno della tribù di Giuda, un Ebreo, non un Samaritano. Per questo motivo anche la donna non rispose in modo inappropriato, dicendo: “Noi sappiamo che il Messia verrà”. Quindi ciò che il nostro Salvatore afferma (“La salvezza proviene dagli Ebrei”) è lo stesso che Paolo dice (Romani 1:16-17): “Il Vangelo è la forza di Dio per la salvezza di chiunque crede, prima degli Ebrei e poi anche dei Greci. Poiché in esso si rivela la giustizia di Dio, dalla fede agli Ebrei alla fede dei Gentili”. Nello stesso senso, il profeta Gioele descrive il giorno del Giudizio (2:30-31), dicendo che Dio compirà miracoli nel cielo e sulla terra, con sangue, fuoco e colonne di fumo; il sole si trasformerà in oscurità e la luna in sangue, prima dell’arrivo del grande e terribile giorno del Signore. Aggiunge poi: “E avverrà che chiunque chiamerà il nome del Signore sarà salvato. Poiché nella Montagna di Sion e a Gerusalemme ci sarà la salvezza”. Anche Obadia (versetto 17) afferma lo stesso: “Sul Monte Sion avverrà la salvezza; vi regnerà la santità, e la casa di Giacobbe possiederà le sue proprietà, ovvero quelle dei pagani”. Queste proprietà vengono menzionate più specificamente nei versetti successivi: il Monte Esaù, la Terra dei Filistei, i campi di Efraim, Samaria, Gilead e le città del sud. Il testo si conclude con queste parole: “Il regno apparterà al Signore”. Tutti questi luoghi sono simboli di salvezza e rappresentano il regno di Dio sulla terra, dopo il giorno del giudizio. D’altra parte, non ho trovato alcun testo che possa dimostrare l’ascesa dei santi in cielo, cioè in un qualche regno celeste o regione eterea; sebbene venga parlato di “regno del Cielo”. Questo nome può essere utilizzato perché Dio, che era re dei Giudei, li governava attraverso i suoi comandamenti inviati a Mosè dagli angeli; dopo la ribellione, inviò il suo Figlio dal cielo per ricondurli all’obbedienza; e lo manderà di nuovo lì per regnare su di loro e su tutti gli altri fedeli, per l’eternità. Inoltre, il trono di questo nostro grande Re si trova in cielo, mentre la terra non è che il suo piedistallo. Tuttavia, sembra inappropriato ritenere che i sudditi di Dio possano occupare un luogo altrettanto elevato del suo trono; né riesco a trovare alcun testo sacro che lo confermi nella Sacra Scrittura.
Il mondo che verrà.
Da quanto è stato detto riguardo al regno di Dio e alla salvezza, non è difficile interpretare ciò che si intende per “il mondo futuro”. Nella Scrittura vengono menzionati tre mondi: il vecchio mondo, il presente mondo e il mondo futuro. Del primo parla San Pietro (2 Petri 2,5): “Se Dio non risparmiò il vecchio mondo, ma salvò Noè, l’ottavo uomo, predicatore di giustizia, che mandò il diluvio sul mondo degli ingiusti, ”. Quindi il vecchio mondo va da Adamo fino al diluvio universale. Del presente mondo parla il nostro Salvatore (Giovanni 18,36): “Il mio regno non è di questo mondo; sono venuto infatti solo per insegnare agli uomini la via della salvezza e per rinnovare il regno di mio Padre attraverso la mia dottrina”. Del mondo futuro parla ancora San Pietro (2 Petri 3,13): “Tuttavia, secondo la sua promessa, aspettiamo cieli nuovi e una terra nuova. Questo è quel mondo in cui Cristo, scendendo dal cielo tra le nuvole con grande potere e gloria, manderà i suoi angeli a radunare i suoi eletti da tutte le direzioni della terra; da allora regnerà su di loro per sempre, insieme a suo Padre”.
Redenzione.
La salvezza di un peccatore presuppone una precedente redenzione: colui che una volta commette peccato è infatti soggetto alla punizione dello stesso e deve pagare, o qualcun altro al suo posto, quel riscatto che colui che è stato offeso e ne ha il potere richiede. Poiché la persona offesa è Dio Onnipotente, in potere di tutte le cose, tale riscatto deve essere pagato prima che possa essere ottenuta la salvezza, secondo quanto Dio stesso ha voluto stabilire. Con questo riscatto non si intende una compensazione per il peccato equivalente all’offesa commessa; nessun peccatore, né un uomo giusto, potrebbe mai offrire tale compensazione per un altro. Il danno che un uomo arreca a un altro può essere riparato attraverso la restituzione o una compensazione; ma il peccato non può essere eliminato con compensazioni, poiché ciò significherebbe rendere possibile la libertà di peccare. Tuttavia i peccati possono essere perdonati a coloro che si pentono, sia gratuitamente, sia al prezzo che Dio decide di accettare. Quello che Dio solitamente richiedeva nell’Antico Testamento erano sacrifici o offerte. Perdonare un peccato non è un atto di ingiustizia, anche se era stata minacciata una punizione. Anche tra gli uomini, la promessa del bene lega colui che la fa; ma le minacce, cioè le promesse di male, non li legano affatto; tanto meno dovrebbero legare Dio, che è infinitamente più misericordioso degli uomini. Pertanto il nostro Salvatore Cristo, per redimerci, non ha soddisfatto i peccati degli uomini nel senso che la sua morte, di per sé, potesse rendere ingiusto da parte di Dio punire i peccatori con la morte eterna; ma ha offerto se stesso come sacrificio e oblazione, al suo primo avvento, affinché Dio accettasse tale riscatto per la salvezza di coloro che si pentissero e credessero in Lui al suo secondo avvento. E anche se questo atto della nostra redenzione non viene sempre chiamato sacrificio o oblazione nelle Scritture, ma a volte “prezzo”, non dobbiamo intendere con questo prezzo nulla che possa far sì che Cristo abbia diritto al perdono per noi presso il Padre offeso; bensì quel prezzo che Dio Padre, per misericordia, ha deciso di richiedere.
CHURCH THE LORD’S house.
The word Church, (Ecclesia) signifieth in the books of Holy Scripture divers things. Sometimes, though not often, it is taken for God’s house, that is to say, for a temple, wherein Christians assembled to perform holy duties, publicly, as (1 Cor. xiv. 34) Let your women keep silence in the Churches: but this is metaphorically put for the congregation there assembled; and hath been since used for the edifice itself, to distinguish between the temples of Christians and idolaters. The Temple of Jerusalem was God’s house, and the house of prayer; and so is any edifice dedicated by Christians to the worship of Christ, Christ’s house: and therefore the Greek fathers call it Κυρ¸ιακὴ, the Lord’s house: and thence in our language it came to be called kyrke, and church.
Ecclesia, properly what.
Church, when not taken for a house, signifieth the same that ecclesia signified in the Grecian commonwealth, that is to say, a congregation, or an assembly of citizens, called forth to hear the magistrate speak unto them; and which in the commonwealth of Rome was called concio: as he that spake was called ecclesiastes, and concionator. And when they were called forth by lawful authority, (Acts xix. 39) it was Ecclesia legitima, a lawful Church, ἔννομοϛ ἐκκλησία. But when they were excited by tumultuous and seditious clamour, then it was a confused Church, ἐκκλησία συγκεχυμένη.
It is taken also sometimes for the men that have right to be of the congregation, though not actually assembled, that is to say, for the whole multitude of Christian men, how far soever they be dispersed: as (Acts viii. 3) where it is said, that Saul made havoc of the Church: and in this sense is Christ said to be the head of the Church. And sometimes for a certain part of Christians, as (Col. iv. 15) Salute the Church that is in his house. Sometimes also for the elect only; as (Eph. v. 27) A glorious Church, without spot, or wrinkle, holy, and without blemish; which is meant of the Church triumphant, or Church to come. Sometimes, for a congregation assembled of professors of Christianity, whether their profession be true or counterfeit; as it is understood, (Matth. xviii. 17) where it is said, Tell it to the Church; and if he neglect to hear the Church, let him be to thee as a Gentile, or publican.
In what sense the church is one person. Church defined.
And in this last sense only it is that the Church can be taken for one person; that is to say, that it can be said to have power to will, to pronounce, to command, to be obeyed, to make laws, or to do any other action whatsoever. For without authority from a lawful congregation, whatsoever act be done in a concourse of people, it is the particular act of every one of those that were present, and gave their aid to the performance of it; and not the act of them all in gross, as of one body; much less the act of them that were absent, or that being present, were not willing it should be done. According to this sense, I define a church to be, a company of men professing Christian religion, united in the person of one sovereign, at whose command they ought to assemble, and without whose authority they ought not to assemble. And because in all commonwealths, that assembly, which is without warrant from the civil sovereign, is unlawful; that Church also, which is assembled in any commonwealth that hath forbidden them to assemble, is an unlawful assembly.
A Christian commonwealth and a church all one.
It followeth also, that there is on earth, no such universal Church, as all Christians are bound to obey; because there is no power on earth, to which all other commonwealths are subject. There are Christians, in the dominions of several princes and states; but every one of them is subject to that commonwealth, whereof he is himself a member; and consequently, cannot be subject to the commands of any other person. And therefore a Church, such a one as is capable to command, to judge, absolve, condemn, or do any other act, is the same thing with a civil commonwealth, consisting of Christian men; and is called a civil state, for that the subjects of it are men: and a Church, for that the subjects thereof are Christians. Temporal and spiritual government, are but two words brought into the world, to make men see double, and mistake their lawful sovereign. It is true, that the bodies of the faithful, after the resurrection, shall be not only spiritual, but eternal; but in this life they are gross, and corruptible. There is therefore no other government in this life, neither of state, nor religion, but temporal; nor teaching of any doctrine, lawful to any subject, which the governor both of the state, and of the religion forbiddeth to be taught. And that governor must be one; or else there must needs follow faction and civil war in the commonwealth, between the Church and State; between spiritualists and temporalists; between the sword of justice, and the shield of faith: and, which is more, in every Christian man’s own breast, between the Christian, and the man. The doctors of the Church, are called pastors; so also are civil sovereigns. But if pastors be not subordinate one to another, so as that there may be one chief pastor, men will be taught contrary doctrines; whereof both may be, and one must be false. Who that one chief pastor is, according to the law of nature, hath been already shown; namely, that it is the civil sovereign: and to whom the Scripture hath assigned that office, we shall see in the chapters following.
CHAPTER XL. OF THE RIGHTS OF THE KINGDOM OF GOD, IN ABRAHAM, MOSES, THE HIGH-PRIESTS, AND THE KINGS OF JUDAH.
THE SOVEREIGN RIGHT of Abraham.
The father of the faithful, and first in the kingdom of God by covenant, was Abraham. For with him was the covenant first made; wherein he obliged himself, and his seed after him, to acknowledge and obey the commands of God; not only such, as he could take notice of, (as moral laws,) by the light of nature; but also such, as God should in special manner deliver to him by dreams and visions. For as to the moral law, they were already obliged, and needed not have been contracted withal, by promise of the land of Canaan. Nor was there any contract, that could add to, or strengthen the obligation, by which both they, and all men else were bound naturally to obey God Almighty: and therefore the covenant which Abraham made with God, was to take for the commandment of God, that which in the name of God was commanded him in a dream, or vision; and to deliver it to his family, and cause them to observe the same.
Abraham had the sole power of ordering the religion of his own people.
In this contract of God with Abraham, we may observe three points of important consequence in the government of God’s people. First, that at the making of this covenant, God spake only to Abraham; and therefore contracted not with any of his family, or seed, otherwise than as their wills, which make the essence of all covenants, were before the contract involved in the will of Abraham; who was therefore supposed to have had a lawful power, to make them perform all that he covenanted for them. According whereunto (Gen. xviii. 18, 19) God saith, All the nations of the earth shall be blessed in him; for I know him that he will command his children and his household after him, and they shall keep the way of the Lord. From whence may be concluded this first point, that they to whom God hath not spoken immediately, are to receive the positive commandments of God, from their sovereign; as the family and seed of Abraham did from Abraham their father, and Lord, and civil sovereign. And consequently in every commonwealth, they who have no supernatural revelation to the contrary, ought to obey the laws of their own sovereign, in the external acts and profession of religion. As for the inward thought, and belief of men, which human governors can take no notice of, (for God only knoweth the heart), they are not voluntary, nor the effect of the laws, but of the unrevealed will and of the power of God; and consequently fall not under obligation.
No pretence of private spirit against the religion of Abraham.
La chiesa è la casa del Signore.
La parola “Chiesa”, (Ecclesia), nei libri della Sacra Scrittura indica diverse cose. A volte, sebbene non molto spesso, viene intesa come la casa di Dio, cioè un tempio in cui i cristiani si riuniscono per compiere atti sacri in pubblico; tuttavia questa interpretazione è solitamente usata in senso metaforico per riferirsi alla congregazione radunata nel tempio stesso. In seguito, il termine è stato utilizzato anche per indicare l’edificio fisico in cui si svolgono tali attività, al fine di distinguere i templi dei cristiani da quelli degli idolatri. Il Tempio di Gerusalemme era effettivamente la casa di Dio e la dimora della preghiera; allo stesso modo, qualsiasi edificio dedicato dai cristiani al culto di Cristo può essere considerato “la casa di Cristo”. Per questo motivo i Padri della Chiesa greci lo chiamavano Κυριακὴ, cioè “la casa del Signore”; da qui il termine è passato nella nostra lingua diventando “kyrke” o “chiesa”.
L’Ecclesia, in realtà, cosa rappresenta?
La chiesa, quando non viene considerata semplicemente una casa, ha lo stesso significato che “ecclesia” aveva nella repubblica greca: cioè un’assemblea di cittadini convocati per ascoltare il magistrato che si rivolgeva a loro; nella repubblica di Roma tale assemblea veniva chiamata “concio”. Chi parlava in quell’assemblea era definito “ecclesiaste” o “concionatore”. Quando tali riunioni venivano convocate per autorità legittima (Atti 19,39), si parlava di “Ecclesia legitima”, cioè una chiesa legittima; al contrario, quando venivano indette da clamori tumultuosi e sediziosi, si trattava di una “chiesa confusa”, ἐκκλησία συγκεχυμένη.
A volte si intende con questo termine anche gli uomini che hanno il diritto di far parte della congregazione, anche se non sono effettivamente riuniti, cioè l’intera moltitudine dei cristiani, per quanto siano dispersi: come nel caso di Saulo, che causò grandi danni alla Chiesa (Atti degli Apostoli VIII, 3); in questo senso si dice anche che Cristo è la testa della Chiesa. A volte si riferisce a una determinata parte dei cristiani, come nel versetto “Saluta la Chiesa che è nella sua casa” (Colossesi IV, 15). Altre volte si indica soltanto la Chiesa degli eletti, come in “Una Chiesa gloriosa, senza macchia né ruga, santa e senza peccato”; ciò si riferisce alla Chiesa trionfante o alla Chiesa futura. Infine, a volte si intende una congregazione composta da persone che professano il cristianesimo, indipendentemente dal fatto che tale professione sia vera o falsa; come nel versetto “Riferiscilo alla Chiesa”; se qualcuno rifiuta di ascoltare la Chiesa, deve essere considerato come un gentile o un pubblicano.
In che senso la chiesa è una singola entità. Definizione di chiesa.
E solo in questo ultimo senso si può considerare la Chiesa come una singola entità; cioè, si può affermare che essa abbia il potere di volere, di pronunciare giudizi, di comandare, di essere obbedita, di stabilire leggi o di compiere qualsiasi altra azione. Poiché, senza l’autorità di una congregazione legittima, qualsiasi atto venga compiuto in un gruppo di persone, esso rappresenta l’atto individuale di ciascuno dei presenti che hanno contribuito alla sua realizzazione; e non l’atto collettivo di tutti loro, come se fossero un unico corpo; tanto meno l’atto di coloro che erano assenti o che, pur essendo presenti, non erano d’accordo che tale atto venisse compiuto. Secondo questo significato, definisco una Chiesa come un gruppo di persone che professano la religione cristiana, unite sotto la figura di un unico sovrano al cui comando devono riunirsi e senza il cui permesso non possono farlo. E poiché in tutte le comunità politiche, qualsiasi assemblea che si svolga senza autorizzazione da parte del sovrano civile è illegale; allo stesso modo, quella Chiesa che si riunisce in una comunità che ne ha vietato l’assemblamento è anch’essa un’assemblea illegale.
Una repubblica cristiana e una chiesa unica.
Ne consegue anche che, sulla terra, non esista alcuna Chiesa universale alla quale tutti i cristiani siano obbligati ad obbedire; poiché non esiste alcun potere terreno al quale tutte le altre comunità siano soggette. Esistono cristiani nei domini di diversi principi e stati, ma ciascuno di loro è soggetto a quella comunità di cui fa parte; pertanto, non può essere soggetto agli ordini di alcun altro individuo. Quindi, una Chiesa in grado di impartire ordini, giudicare, assolvere, condannare o compiere qualsiasi altra azione è la stessa cosa di uno stato civile formato da uomini cristiani; viene chiamato “stato civile” perché i suoi sudditi sono uomini, e “Chiesa” perché i suoi sudditi sono cristiani. Il governo temporale e quello spirituale non sono altro che due concetti introdotti nel mondo al fine di far sì che le persone vedano il doppio e confondano il loro sovrano legittimo. È vero che, dopo la risurrezione, i corpi dei fedeli saranno non solo spirituali, ma anche eterni; ma in questa vita sono materiali e corruttibili. Pertanto, in questa vita non esiste alcun altro governo, né di stato né di religione, se non quello temporale; né alcuna dottrina che possa essere insegnata legalmente a un suddito, se tale insegnamento viene proibito sia dal governante dello stato che da quello della religione. E quel governante deve essere uno solo; altrimenti nella comunità scaturirebbero lotte e guerre civili tra la Chiesa e lo Stato, tra i sostenitori del governo spirituale e quelli di quello temporale, tra la spada della giustizia e lo scudo della fede; e, cosa ancora più grave, nel cuore stesso di ogni cristiano, si verificherebbe una lotta tra il cristiano e l’uomo comune. I dottori della Chiesa vengono chiamati pastori; allo stesso modo vengono chiamati i sovrani civili. Ma se i pastori non sono subordinati gli uni agli altri, in modo che esista un solo pastore supremo, le persone verranno insegnate dottrine contrarie; e queste dottrine, per definizione, devono essere false. Chi sia quel pastore supremo, secondo la legge della natura, è già stato chiarito: si tratta del sovrano civile; e a quale ruolo le Scritture abbiano assegnato tale funzione, lo vedremo nei capitoli successivi.
CAPITOLO XL. DEI DIRITTI DEL REGNO DI DIO IN ABRAAMO, MOSÈ, I SOMMO SACERDOTI E I RE DI GIUDA.
Il diritto sovrano di Abramo.
Il padre dei fedeli, e il primo nel regno di Dio per mezzo del patto, fu Abramo. Poiché con lui fu stipulato per la prima volta quel patto: attraverso esso egli si impegnò, insieme alla sua discendenza, ad riconoscere e obbedire ai comandamenti di Dio; non soltanto a quelli che poteva comprendere da solo, attraverso la luce della natura (come le leggi morali), ma anche a quelli che Dio gli avrebbe comunicato in modo speciale attraverso sogni e visioni. Per quanto riguarda le leggi morali, essi erano già obbligati ad osservarle; non era quindi necessario alcun patto per rafforzare tale obbligo, poiché sia loro che tutti gli altri uomini erano naturalmente vincolati ad obbedire a Dio Onnipotente. Pertanto, il patto stipulato da Abramo con Dio consisteva nel considerare come comandamenti divini ciò che gli veniva rivelato in sogno o in visione, e nel farne conoscere il contenuto alla sua famiglia affinché lo osservasse anch’essa.
Abramo aveva l’unico potere di stabilire la religione del proprio popolo.
In questo patto di Dio con Abramo possiamo osservare tre aspetti di fondamentale importanza per la guida del popolo di Dio. Primo: al momento della stipulazione di questo patto, Dio parlò soltanto ad Abramo; pertanto non concluse alcun accordo con nessuno dei suoi familiari o discendenti, se non nel modo in cui le loro volontà – che costituiscono l’essenza di ogni patto – erano già incluse nella volontà stessa di Abramo. Si può quindi ritenere che Abramo avesse il potere legittimo di far sì che i suoi discendenti adempissero a quanto era stato concordato nel patto. Come si legge in Genesi 18:18-19, “Tutte le nazioni della terra saranno benedette in lui; perché io so che egli comanderà ai suoi figli e alla sua famiglia dopo di sé, e che essi seguiranno la via del Signore”. Da ciò si può dedurre che coloro a cui Dio non ha parlato direttamente debbano ricevere i comandamenti divini attraverso il loro sovrano; proprio come la famiglia e i discendenti di Abramo li ricevettero da lui, loro padre, Signore e sovrano civile. Pertanto, in ogni comunità, coloro che non dispongono di rivelazioni soprannaturali contrarie devono obbedire alle leggi del proprio sovrano, sia nelle azioni esterne che nella pratica della religione. Quanto ai pensieri e alle credenze interiori delle persone, su cui i governanti umani non possono esercitare alcun controllo (poiché solo Dio conosce il cuore umano), essi non sono frutto di scelte volontarie né dell’effetto delle leggi, ma della volontà divina e del suo potere; pertanto non sono soggetti ad alcun obbligo.
Nessuna pretesa di indipendenza individuale contraria alla religione di Abramo.
From whence proceedeth another point, that it was not unlawful for Abraham, when any of his subjects should pretend private vision or spirit, or other revelation from God, for the countenancing of any doctrine which Abraham should forbid, or when they followed or adhered to any such pretender, to punish them; and consequently that it is lawful now for the sovereign to punish any man that shall oppose his private spirit against the laws: for he hath the same place in the commonwealth, that Abraham had in his own family.
Abraham sole judge and interpreter of what God spake.
There ariseth also from the same, a third point; that as none but Abraham in his family, so none but the sovereign in a Christian commonwealth, can take notice what is, or what is not the word of God. For God spake only to Abraham; and it was he only, that was able to know what God said, and to interpret the same to his family: and therefore also, they that have the place of Abraham in a commonwealth, are the only interpreters of what God hath spoken.
The authority of Moses whereon grounded.
The same covenant was renewed with Isaac; and afterwards with Jacob; but afterwards no more, till the Israelites were freed from the Egyptians, and arrived at the foot of Mount Sinai: and then it was renewed by Moses, (as I have said before, chap. xxxv.) in such manner, as they became from that time forward the peculiar kingdom of God; whose lieutenant was Moses, for his own time: and the succession to that office was settled upon Aaron, and his heirs after him, to be to God a a sacerdotal kingdom for ever.
By this constitution, a kingdom is acquired to God. But seeing Moses had no authority to govern the Israelites, as a successor to the right of Abraham, because he could not claim it by inheritance; it appeareth not as yet, that the people were obliged to take him for God’s lieutenant, longer than they believed that God spake unto him. And therefore his authority, notwithstanding the covenant they made with God, depended yet merely upon the opinion they had of his sanctity, and of the reality of his conferences with God, and the verity of his miracles; which opinion coming to change, they were no more obliged to take anything for the law of God, which he propounded to them in God’s name. We are therefore to consider, what other ground there was, of their obligation to obey him. For it could not be the commandment of God that could oblige them; because God spake not to them immediately, but by the mediation of Moses himself: and our Saviour saith of himself, (John v. 31) If I bear witness of myself, my witness is not true; much less if Moses bear witness of himself, especially in a claim of kingly power over God’s people, ought his testimony to be received. His authority therefore, as the authority of all other princes, must be grounded on the consent of the people, and their promise to obey him. And so it was: for the people (Exod. xx. 18, 19) when they saw the thunderings, and the lightenings, and the noise of the trumpets, and the mountain smoking, removed, and stood afar off. And they said unto Moses, speak thou with us, and we will hear, but let not God speak with us lest we die. Here was their promise of obedience; and by this it was they obliged themselves to obey whatsoever he should deliver unto them for the commandment of God.
Moses was, under God, sovereign of the Jews all his own time, though Aaron had the priesthood.
And notwithstanding the covenant constituted a sacerdotal kingdom, that is to say, a kingdom hereditary to Aaron; yet that is to be understood of the succession after Moses should be dead. For whosoever ordereth and establisheth the policy, as first founder of a commonwealth, be it monarchy, aristocracy, or democracy, must needs have sovereign power over the people all the while he is doing of it. And that Moses had that power all his own time, is evidently affirmed in the Scripture. First, in the text last before cited, because the people promised obedience, not to Aaron, but to him. Secondly, (Exod. xxiv. 1, 2) And God said unto Moses, Come up unto the Lord, thou and Aaron, Nadab and Abihu, and seventy of the Elders of Israel. And Moses alone shall come near the Lord, but they shall not come nigh, neither shall the people go up with him. By which it is plain, that Moses, who was alone called up to God, (and not Aaron, nor the other priests, nor the seventy elders, nor the people who were forbidden to come up,) was alone he, that represented to the Israelites the person of God, that is to say, was their sole sovereign under God. And though afterwards it be said (verses 9, 10) Then went up Moses and Aaron, Nadab and Abihu, and seventy of the elders of Israel, and they saw the God of Israel, and there was under his feet, as it were a paved work of a sapphire stone &c; yet this was not till after Moses had been with God before, and had brought to the people the words which God had said to him. He only went for the business of the people; the others, as the nobles of his retinue, were admitted for honour to that special grace, which was not allowed to the people; which was, as in the verse after appeareth, to see God and live, God laid not his hand upon them, they saw God and did eat and drink, that is, did live: but did not carry any commandment from him to the people. Again, it is everywhere said, the Lord spake unto Moses, as in all other occasions of government, so also in the ordering of the ceremonies of religion, contained in chapters xxv. xxvi. xxvii. xxviii. xxix. xxx. and xxxi. of Exodus, and throughout Leviticus: to Aaron seldom. The calf that Aaron made, Moses threw into the fire. Lastly, the question of the authority of Aaron, by occasion of his and Miriam’s mutiny against Moses, was (Numb.xii.) judged by God himself for Moses. So also in the question between Moses and the people, who had the right of governing the people, when Corah, Dathan, and Abiram, and two hundred and fifty princes of the assembly, gathered themselves together (Numb.xvi.3) against Moses, and against Aaron, and said unto them, ye take too much upon you, seeing all the congregation are holy, every one of them, and the Lord is amongst them, why lift you up yourselves above the congregation of the Lord? God caused the earth to swallow Corah, Dathan, and Abiram, with their wives and children, alive, and consumed those two hundred and fifty princes with fire. Therefore neither Aaron, nor the people, nor any aristocracy of the chief princes of the people, but Moses alone had next under God the sovereignty over the Israelites: and that not only in causes of civil policy, but also of religion: for Moses only spake with God, and therefore only could tell the people what it was that God required at their hands. No man upon pain of death might be so presumptuous as to approach the mountain where God talked with Moses. Thou shalt set bounds (saith the Lord, Exod. xix. 12) to the people round about, and say, Take heed to yourselves that you go not up into the Mount, or touch the border of it; whosoever toucheth the Mount shall surely be put to death. And again (verse 21) Go down, charge the people, lest they break through unto the Lord to gaze. Out of which we may conclude, that whosoever in a Christian commonwealth holdeth the place of Moses, is the sole messenger of God, and interpreter of his commandments. And according hereunto, no man ought in the interpretation of the Scripture to proceed further than the bounds which are set by their several sovereigns. For the Scriptures, since God now speaketh in them, are the Mount Sinai; the bounds whereof are the laws of them that represent God’s person on earth. To look upon them, and therein to behold the wondrous works of God, and learn to fear him, is allowed; but to interpret them, that is, to pry into what God saith to him whom he appointeth to govern under him, and make themselves judges whether he govern as God commandeth him, or not, is to transgress the bounds God hath set us, and to gaze upon God irreverently.
All spirits were subordinate to the spirit of Moses.
Da ciò deriva un altro punto: non era illegale che Abramo, quando alcuni dei suoi sudditi pretendevano di ricevere visioni private, rivelazioni spirituali o altre forme di rivelazione da Dio, per sostenere dottrine che Abramo stesso avrebbe proibito, punisse tali individui; e quindi è legittimo anche oggi che il sovrano punisca chiunque si opponga alle sue decisioni, basate su tali presunte rivelazioni, poiché egli occupa nello stato lo stesso ruolo che Abramo aveva nella sua famiglia.
Abramo, l’unico giudice e interprete di ciò che Dio disse.
Ne deriva anche un terzo punto: così come nessuno, se non Abramo nella sua famiglia, poteva conoscere ciò che era o non era la parola di Dio, allo stesso modo nessuno, se non il sovrano in una comunità cristiana, può stabilire ciò che è o non è la parola di Dio. Poiché Dio parlò soltanto ad Abramo; ed egli fu l’unico in grado di comprendere ciò che Dio aveva detto e di interpretarlo per la sua famiglia. Pertanto, coloro che occupano il ruolo di Abramo all’interno di una comunità cristiana sono gli unici interpreti di ciò che Dio ha detto.
L’autorità di Mosè su cui tutto si basava.
Lo stesso patto fu rinnovato con Isacco e successivamente con Giacobbe; ma dopo di allora non più, fino a quando gli Israeliti non furono liberati dagli Egiziani e giunsero ai piedi del Monte Sinai: in quel momento fu nuovamente rinnovato da Mosè (come ho già detto in precedenza, cap. xxxv.). Da quel momento in poi, gli Israeliti divennero il regno particolare di Dio; Mosè ne fu il rappresentante per il suo tempo, e la successione a quell’ufficio fu affidata ad Aronne e ai suoi eredi, affinché tale ruolo costituisse per sempre un regno sacerdotale al servizio di Dio.
Secondo questa costituzione, un regno viene acquisito da Dio. Tuttavia, poiché Mosè non aveva alcun potere per governare gli Israeliti in qualità di successore dei diritti di Abramo – poiché non poteva rivendicarli per eredità – non sembra che il popolo fosse obbligato a riconoscerlo come luogotenente di Dio, finché non credeva davvero che Dio gli avesse parlato. Pertanto, il suo potere, nonostante il patto stretto con Dio, dipendeva esclusivamente dall’opinione che il popolo aveva sulla sua santità, sulla realtà dei suoi colloqui con Dio e sulla veridicità dei suoi miracoli; e quando questa opinione cambiava, il popolo non era più obbligato a riconoscere come legge di Dio ciò che lui proponeva in nome di Dio. Dobbiamo quindi considerare quale altro fondamento esistesse per l’obbligo loro di obbedirgli. Poiché non poteva trattarsi della volontà stessa di Dio, poiché Egli non parlava direttamente con loro, ma attraverso la mediazione di Mosè stesso; e il nostro Salvatore dice di sé stesso: “Se io do testimonianza di me stesso, la mia testimonianza non è vera; tanto meno se Mosè dovesse testimoniare di sé stesso, soprattutto quando rivendica un potere regale su popolo di Dio. La sua testimonianza non dovrebbe essere accettata”. Pertanto, il suo potere, come quello di ogni altro sovrano, deve basarsi sul consenso del popolo e sulla loro promessa di obbedirgli. Ed effettivamente fu così: quando il popolo vide i tuoni, i fulmini, il suono delle trombe e la montagna che fumava, si allontanò e disse a Mosè: “Parla tu con noi e ascolteremo; ma non lasciare che Dio parli con noi, altrimenti moriremo”. Qui c’era la loro promessa di obbedienza. E proprio su questa base si impegnavano ad attenersi a tutto ciò che Mosè avrebbe loro comunicato in nome di Dio.
Mosè fu, sotto Dio, sovrano dei Giudei per tutto il tempo in cui visse, anche se Aronne deteneva il sacerdozio.
E nonostante il patto costituisse un regno sacerdotale, cioè un regno ereditario di Aaron; ciò va inteso per quanto riguarda la successione dopo la morte di Mosè. Poiché colui che stabilisce e organizza le istituzioni di uno stato, sia esso una monarchia, un’aristocrazia o una democrazia, deve necessariamente disporre di potere sovrano sul popolo per tutto il tempo in cui svolge tale compito. E che Mosè abbia avuto tale potere durante tutto il suo mandato è chiaramente affermato nella Scrittura: innanzitutto, nel testo citato poco prima, poiché il popolo promise obbedienza non ad Aaron, ma a lui; in secondo luogo, (Esodo 24,1-2): “E Dio disse a Mosè: ‘Salite dal Signore tu, e Aaron, Nadab e Abihu, insieme con settanta anziani d’Israele’. Solo Mosè potrà avvicinarsi al Signore; loro no, né il popolo dovrà seguirlo’. Ciò dimostra chiaramente che fu solo Mosè ad essere chiamato dal Signore (e non Aaron, né gli altri sacerdoti, né i settanta anziani, né il popolo a cui era vietato avvicinarsi), ed è lui stesso che rappresentava agli Israeliti la persona di Dio, cioè era il loro unico sovrano sotto Dio. E sebbene in seguito si dica (versetti 9-10) ‘Allora Mosè, Aaron, Nadab, Abihu e settanta anziani d’Israele salirono, e videro il Dio d’Israele; ai suoi piedi c’era qualcosa che sembrava un pavimento fatto di smeraldo’, ciò avvenne soltanto dopo che Mosè aveva già parlato con Dio e aveva riferito al popolo le parole che Dio gli aveva detto. Solo lui andò per rappresentare gli interessi del popolo; gli altri, come nobili della sua cerchia, furono ammessi a partecipare a quell’onore speciale, che non fu concesso al popolo stesso; cioè, vedere Dio e vivere: Dio non pose la sua mano su di loro, essi videro Dio e mangiarono e bevvero, cioè vissero, ma non portarono alcun comandamento da Lui al popolo. Inoltre, si dice ovunque che il Signore parlò a Mosè, sia nelle questioni relative alla guida del popolo che in quelle riguardanti l’organizzazione dei riti religiosi, descritti nei capitoli 25-31 dell’Esodo e nel Levitico; mentre Aaron viene menzionato raramente. Il vitello che Aaron aveva fatto fu gettato da Mosè nel fuoco. Infine, la questione riguardante l’autorità di Aaron, a causa della sua ribellione insieme a Miriam contro Mosè, fu risolta dallo stesso Dio per conto di Mosè. Lo stesso avvenne nella controversia tra Mosè e il popolo riguardo al diritto di governare: quando Corah, Dathan, Abiram e duecentocinquanta principi si radunarono contro Mosè e Aaron (Numeri 16,3), dicendo loro: ‘Vi state assumendo troppi poteri; tutta la congregazione è santa, ognuno di loro, e il Signore è in mezzo a loro. Perché vi elevate al di sopra della congregazione del Signore?’ Dio fece sì che la terra inghiottisse Corah, Dathan, Abiram insieme alle loro mogli e figli, vivi, e fece bruciare quei duecentocinquanta principi con il fuoco”. Pertanto, né Aronne, né il popolo, né alcuna aristocrazia dei principali capi del popolo, ma soltanto Mosè aveva, dopo Dio, la sovranità sugli Israeliti: e ciò non solo in materia di politica civile, ma anche di religione; poiché soltanto Mosè parlava con Dio, ed era quindi l’unico che poteva rivelare al popolo ciò che Dio richiedeva da loro. Nessuno, sotto pena di morte, osava avvicinarsi alla montagna dove Dio aveva parlato a Mosè. “Stabilisci dei limiti”, dice il Signore (Esodo 19:12), “intorno al popolo e digli: ‘Fate attenzione a non salire sulla montagna, né a toccarne i confini; chiunque la tocchi sarà certamente messo a morte’. E ancora: ‘Scendi e avverti il popolo, affinché non vada ad ammirare Dio’”. Da ciò possiamo concludere che colui che, in una comunità cristiana, occupa il posto di Mosè è l’unico messaggero di Dio e interprete dei suoi comandamenti. Pertanto, nessuno dovrebbe oltrepassare i limiti stabiliti dai rispettivi sovrani nell’interpretazione delle Scritture. Poiché le Scritture, poiché Dio vi parla oggi, sono la Montagna del Sinai; e i loro confini sono rappresentati dalle leggi che incarnano la volontà di Dio sulla terra. È permesso contemplarle, riconoscervi le meravigliose opere di Dio e imparare a temerlo; ma interpretarle, cioè indagare su ciò che Dio dice a colui che Egli incarica di governare al Suo posto, e giudicare se quel governo sia conforme ai Suoi comandamenti, significa oltrepassare i limiti stabiliti da Dio e guardarlo con irriverenza.
Tutti gli spiriti erano subordinati allo spirito di Mosè.
There was no prophet in the time of Moses, nor pretender to the spirit of God, but such as Moses had approved and authorized. For there were in his time but seventy men, that are said to prophecy by the spirit of God, and these were all of Moses his election; concerning whom God said to Moses, (Numb. xi. 16) Gather to me seventy of the elders of Israel, whom thou knowest to be the elders of the people. To these God imparted his spirit; but it was not a different spirit from that of Moses; for it is said (verse 25) God came down in a cloud, and took of the spirit that was upon Moses, and gave it to the seventy elders. But as I have shown before (chap. XXXVI.) by spirit, is understood the mind; so that the sense of the place is no other than this, that God endued them with a mind conformable and subordinate to that of Moses, that they might prophecy, that is to say, speak to the people in God’s name, in such manner, as to set forward, as ministers of Moses and by his authority, such doctrine as was agreeable to Moses his doctrine. For they were but ministers; and when two of them prophecied in the camp, it was thought a new and unlawful thing; and as it is in verses 27 and 28 of the same chapter, they were accused of it, and Joshua advised Moses to forbid them, as not knowing that it was by Moses his spirit that they prophecied. By which it is manifest, that no subject ought to pretend to prophecy, or to the spirit, in opposition to the doctrine established by him whom God hath set in the place of Moses.
After Moses the sovereignty was in the high priest.
Aaron being dead, and after him also Moses, the kingdom, as being a sacerdotal kingdom, descended by virtue of the covenant, to Aaron’s son Eleazar the high-priest: and God declared him, next under himself, for sovereign, at the same time that he appointed Joshua for the General of their army. For thus God saith expressly (Numb. xxvii. 21) concerning Joshua: He shall stand before Eleazar the priest, who shall ask counsel for him before the Lord; at his word shall they go out, and at his word they shall come in, both he, and all the children of Israel with him. Therefore the supreme power of making war and peace, was in the priest. The supreme power of judicature belonged also to the high-priest: for the book of the law was in their keeping; and the priests and Levites only were the subordinate judges in causes civil, as appears in Deut. xvii. 8, 9, 10. And for the manner of God’s worship, there was never doubt made, but that the high-priest till the time of Saul, had the supreme authority. Therefore the civil and ecclesiastical power were both joined together in one and the same person, the high-priest; and ought to be so, in whosoever governeth by divine right, that is, by authority immediate from God.
Of the sovereign power between the time of Joshua and of Saul.
After the death of Joshua, till the time of Saul, the time between is noted frequently in the Book of Judges, That there was in those days no king in Israel; and sometimes with this addition, that every man did that which was right in his own eyes. By which is to be understood, that where it is said, there was no king, is meant, there was no sovereign power in Israel. And so it was, if we consider the act and exercise of such power. For after the death of Joshua and Eleazar, there arose another generation (Judges ii. 10, 11) that knew not the Lord, nor the works which he had done for Israel, but did evil in the sight of the Lord, and served Baalim. And the Jews had that quality which St. Paul noteth, to look for a sign, not only before they would submit themselves to the government of Moses, but also after they had obliged themselves by their submission. Whereas signs and miracles had for end to procure faith, not to keep men from violating it, when they have once given it; for to that men are obliged by the law of nature. But if we consider not the exercise, but the right of governing, the sovereign power was still in the high-priest. Therefore whatsoever obedience was yielded to any of the judges, who were men chosen by God extraordinarily to save his rebellious subjects out of the hands of the enemy, it cannot be drawn into argument against the right the high-priest had to the sovereign power, in all matters both of policy and religion. And neither the judges nor Samuel himself had an ordinary, but an extraordinary calling to the government; and were obeyed by the Israelites, not out of duty, but out of reverence to their favour with God, appearing in their wisdom, courage, or felicity. Hitherto therefore the right of regulating both the policy, and the religion, were inseparable.
Of the rights of the kings of Israel.
To the judges succeeded kings: and whereas before, all authority, both in religion and policy, was in the high-priest; so now it was all in the king. For the sovereignty over the people, which was before, not only by virtue of the divine power, but also by a particular pact of the Israelites, in God, and next under him, in the high-priest, as his vicegerent on earth, was cast off by the people, with the consent of God himself. For when they said to Samuel (1 Sam. viii. 5) Make us a king to judge us like all the nations, they signified that they would no more be governed by the commands that should be laid upon them by the priest, in the name of God; but by one that should command them in the same manner that all other nations were commanded; and consequently in deposing the high-priest of royal authority, they deposed that peculiar government of God. And yet God consented to it, saying to Samuel (1 Sam. vii. 7) Hearken unto the voice of the people, in all that they shall say unto thee; for they have not rejected thee, but they have rejected me, that I should not reign over them. Having therefore rejected God, in whose right the priests governed, there was no authority left to the priests, but such as the king was pleased to allow them; which was more or less, according as the kings were good or evil. And for the government of civil affairs, it is manifest, it was all in the hands of the king. For in the same chapter, (verse 20), they say they will be like all the nations; that their king shall be their judge, and go before them, and fight their battles; that is, he shall have the whole authority, both in peace and war. In which is contained also the ordering of religion: for there was no other word of God in that time, by which to regulate religion, but the law of Moses, which was their civil law. Besides, we read (1 Kings ii. 27) that Solomon thrust out Abiathar from being priest before the Lord: he had therefore authority over the high-priest, as over any other subject; which is a great mark of supremacy in religion. And we read also, (1 Kings viii.) that he dedicated the Temple; that he blessed the people; and that he himself in person made that excellent prayer, used in the consecration of all churches and houses of prayer; which is another great mark of supremacy in religion. Again, we read (2 Kings xxii.) that when there was question concerning the Book of the Law found in the Temple, the same was not decided by the high-priest, but Josiah sent both him and others to enquire concerning it, of Huldah, the prophetess; which is another mark of supremacy in religion. Lastly, we read (1 Chron. xxvi. 30) that David made Hashabiah and his brethren, Hebronites, officers of Israel among them westward, in all their business of the Lord, and in the service of the king. Likewise (verse 32) that he made other Hebronites, rulers over the Reubenites, the Gadites, and the half tribe of Manasseh (these were the rest of Israel that dwelt beyond Jordan) for every matter pertaining to God, and affairs of the king. Is not this full power, both temporal and spiritual, as they call it that would divide it? To conclude; from the first institution of God’s kingdom, to the captivity, the supremacy of religion was in the same hand with that of the civil sovereignty; and the priest’s office after the election of Saul, was not magisterial, but ministerial.
Nel tempo di Mosè non esisteva alcun profeta, né alcuno che si proclamasse detentore dello spirito di Dio, se non coloro che erano stati approvati e autorizzati da Mosè stesso. Nel suo tempo vi erano soltanto settanta uomini considerati capaci di profetizzare per lo spirito di Dio, e tutti questi facevano parte della scelta fatta da Mosè; riguardo a loro, Dio disse a Mosè: “Raduna settanta anziani d’Israele, quelli che conosci come i capi del popolo”. A questi Dio comunicò il proprio spirito; ma non si trattava di uno spirito diverso da quello di Mosè, poiché si dice (versetto 25) che Dio discese in una nuvola, prese lo spirito che era su Mosè e lo trasferì ai settanta anziani. Tuttavia, come ho già dimostrato in precedenza (capitolo XXXVI), con il termine “spirito” si intende la mente; quindi il significato di questo passaggio è chiaro: Dio donò loro una mente conforme e subordinata a quella di Mosè, affinché potessero profetizzare, cioè parlare al popolo in nome di Dio, presentando come dottrina quella che era in linea con le idee di Mosè. Poiché essi erano soltanto ministri di Mosè, quando due di loro profetizzavano nel campo si riteneva che si trattasse di una pratica nuova e illegale; come si legge nei versetti 27 e 28 dello stesso capitolo, furono accusati di questo, e Giosuè consigliò a Mosè di proibirlo, poiché non si sapeva che fossero loro stessi a profetizzare per lo spirito di Mosè. Da ciò risulta chiaramente che nessuno dovrebbe pretendere di profetizzare o di possedere lo spirito divino in opposizione alla dottrina stabilita da colui che Dio ha posto al posto di Mosè.
Dopo Mosè, la sovranità apparteneva al sommo sacerdote.
Essendo Aaron morto, e dopo di lui anche Mosè, il regno, essendo un regno sacerdotale, passò, in virtù dell’patto, al figlio di Aaron, Eleazar, sommo sacerdote; Dio lo dichiarò sovrano subito dopo se stesso, nominando allo stesso tempo Giosuè comandante del loro esercito. Infatti, Dio dice esplicitamente (Num. xxvii, 21) a proposito di Giosuè: “Lui starà davanti al sacerdote Eleazar, il quale gli darà indicazioni davanti al Signore; secondo le sue parole usciranno e secondo le sue parole rientreranno, sia lui che tutti i figli d’Israele con lui”. Pertanto, il potere supremo di dichiarare guerra o pace apparteneva al sacerdote. Anche il potere giudiziario era in mano al sommo sacerdote: infatti, il libro della legge era sotto la sua custodia; e soltanto i sacerdoti e i leviti erano incaricati di giudicare nelle cause civili, come si legge in Deut. xvii, 8-10. Per quanto riguarda il modo di adorare Dio, non vi fu mai dubbio che il sommo sacerdote, fino al tempo di Saul, avesse l’autorità suprema. Pertanto, il potere civile e quello ecclesiastico erano entrambi concentrati nella stessa persona: il sommo sacerdote; e così doveva essere in chiunque governi per diritto divino, cioè per autorità diretta da Dio.
Del potere sovrano esistente nel periodo compreso tra il tempo di Giosuè e quello di Saul.
Dopo la morte di Giosuè, fino al tempo di Saulo, il periodo intermedio viene spesso menzionato nel Libro dei Giudici: in quei tempi non c’era re in Israele; e a volte si aggiunge che ognuno faceva ciò che riteneva giusto secondo i propri principi. Ciò significa che, quando si dice “non c’era re”, si intende che in Israele non esisteva alcun potere sovrano. E infatti era così: dopo la morte di Giosuè ed Eleazar, emerse una nuova generazione che non conosceva il Signore né le opere che Egli aveva compiuto per Israele; facevano del male agli occhi del Signore e servivano i Baalim. I Giudei possedevano quella caratteristica di cui parla San Paolo: cercavano segni non solo prima di sottomettersi al governo di Mosè, ma anche dopo essersi impegnati a farlo con la loro obbedienza. Tuttavia, i segni e i miracoli avevano lo scopo di suscitare fede, non di impedire alle persone di violarla una volta che l’avevano acquisita; infatti, a questo sono obbligate anche le leggi della natura stessa. Ma se consideriamo non l’esercizio del potere, bensì il diritto stesso di governare, allora il potere sovrano rimaneva sempre nelle mani del sommo sacerdote. Pertanto, qualsiasi obbedienza venisse resa ai giudici – uomini scelti da Dio per salvare i suoi sudditi ribelli dalle mani del nemico – non può essere utilizzata come argomento contro il diritto che il sommo sacerdote aveva sul potere sovrano, sia in questioni politiche che religiose. Né i giudici né lo stesso Samuele avevano un incarico ordinario, ma straordinario per governare; gli Israeliti li obbedivano non per dovere, ma per rispetto verso la loro grazia presso Dio, dimostrata nella loro saggezza, coraggio o fortuna. Pertanto, fino ad allora il diritto di regolare sia la politica che la religione era inscindibile.
Dei diritti dei re di Israele.
Ai giudici succedettero i re; e mentre prima tutta l’autorità, sia in materia religiosa che politica, era nelle mani dell’alto sacerdote, ora essa era interamente nelle mani del re. Il potere sovrano sul popolo, che in precedenza derivava non solo dal potere divino, ma anche da un patto speciale degli Israeliti con Dio e, dopo di Lui, dall’alto sacerdote come suo vicegovernatore sulla terra, fu abbandonato dal popolo stesso, con il consenso di Dio stesso. Quando infatti dissero a Samuele: “Facci un re che ci giudichi, come fanno tutte le altre nazioni”, intendevano dire che non volevano più essere governati da ordini impartiti dal sacerdote in nome di Dio, ma da qualcuno che li comandasse allo stesso modo in cui lo facevano tutte le altre nazioni. Pertanto, deposto l’alto sacerdote dalla sua autorità regale, essi deponirono anche quel particolare sistema di governo stabilito da Dio. Eppure Dio acconsentì a ciò, dicendo a Samuele: “Ascolta la voce del popolo in tutto ciò che ti dirà; non è lui che ti ha rifiutato, ma sono io che non voglio regnare su di loro”. Avendo quindi rifiutato Dio, in nome del quale i sacerdoti esercitavano il loro potere, non rimase più alcuna autorità ai sacerdoti, se non quella che il re fosse disposto a conceder loro; e tale autorità variava a seconda che i re fossero buoni o cattivi. Per quanto riguarda la gestione degli affari civili, è evidente che tutto era nelle mani del re. Nello stesso capitolo (versetto 20) si legge infatti che il popolo voleva essere come tutte le altre nazioni; che il loro re sarebbe stato il loro giudice e avrebbe combattuto le loro battaglie, cioè avrebbe avuto l’intera autorità sia in tempo di pace che di guerra. In ciò era anche contenuta l’organizzazione della vita religiosa: poiché a quel tempo non esisteva alcun altro insegnamento di Dio per regolare la religione, se non la legge di Mosè, che costituiva il loro diritto civile. Inoltre, si legge (1 Re 2,27) che Salomone allontanò Abiatar dal suo incarico di sacerdote davanti al Signore; quindi egli aveva autorità sull’alto sacerdote, come su qualsiasi altro suddito; il che rappresenta un chiaro segno di supremazia in materia religiosa. Si legge anche (1 Re 8) che Salomone dedicò il Tempio, benedisse il popolo e pronunciò personalmente quella meravigliosa preghiera utilizzata nella consacrazione di tutte le chiese e degli edifici di culto; questo rappresenta un altro chiaro segno di supremazia in materia religiosa. Inoltre, si legge (2 Re 22) che quando sorse la questione riguardante il Libro della Legge trovato nel Tempio, non fu l’alto sacerdote a decidere; bensì Giosia inviò lui e altri ad interrogare la profetessa Ulda al riguardo; questo rappresenta un altro segno di supremazia in materia religiosa. Infine, si legge (1 Cronache 26,30) che Davide nominò Hasabia e i suoi fratelli, provenienti da Ebron, responsabili degli affari del Signore e al servizio del re per tutto il popolo israelita. Allo stesso modo (versetto 32), egli nominò altri Ebrei di Hebron a capi dei Rubeniti, dei Gaditi e della metà della tribù di Manassee – questi costituivano il resto d’Israele che abitava al di là del Giordano – per ogni questione relativa a Dio e agli affari del re. Non è questa una piena autorità, sia temporale che spirituale, quella che alcuni vorrebbero dividere? In conclusione: dalla prima istituzione del regno di Dio fino alla cattività, la sovranità religiosa rimase sempre nelle stesse mani della sovranità civile; inoltre, l’ufficio sacerdotale, dopo l’elezione di Saul, non aveva un carattere autoritario, ma ministeriale.
The practice of supremacy in religion was not, in the time of the kings, according to the right thereof.
Notwithstanding the government both in policy and religion, were joined, first in the high-priests, and afterwards in the kings, so far forth as concerned the right; yet it appeareth by the same holy history, that the people understood it not: but there being amongst them a great part, and probably the greatest part, that no longer than they saw great miracles, or, what is equivalent to a miracle, great abilities, or great felicity in the enterprises of their governors, gave sufficient credit either to the fame of Moses or to the colloquies between God and the priests; they took occasion, as oft as their governors displeased them, by blaming sometimes the policy, sometimes the religion, to change the government or revolt from their obedience at their pleasure: and from thence proceeded from time to time the civil troubles, divisions, and calamities of the nation. As for example, after the death of Eleazar and Joshua, the next generation which had not seen the wonders of God, but were left to their own weak reason, not knowing themselves obliged by the covenant of a sacerdotal kingdom, regarded no more the commandment of the priest nor any law of Moses, but did every man that which was right in his own eyes, and obeyed in civil affairs such men, as from time to time they thought able to deliver them from the neighbour nations that oppressed them; and consulted not with God, as they ought to do, but with such men or women, as they guessed to be prophets by their predictions of things to come; and though they had an idol in their chapel, yet if they had a Levite for their chaplain, they made account they worshipped the God of Israel.
And afterwards when they demanded a king after the manner of the nations; yet it was not with a design to depart from the worship of God their king; but despairing of the justice of the sons of Samuel, they would have a king to judge them in civil actions; but not that they would allow their king to change the religion which they thought was recommended to them by Moses. So that they always kept in store a pretext, either of justice or religion, to discharge themselves of their obedience, whensoever they had hope to prevail. Samuel was displeased with the people, for that they desired a king; for God was their king already, and Samuel had but an authority under him; yet did Samuel, when Saul observed not his counsel, in destroying Agag as God had commanded, anoint another king, namely David, to take the succession from his heirs. Rehoboam was no idolater; but when the people thought him an oppressor, that civil pretence carried from him ten tribes to Jeroboam an idolater. And generally through the whole history of the kings, as well of Judah as of Israel, there were prophets that always controlled the kings, for transgressing the religion; and sometimes also for errors of state; as Jehosaphat was reproved (2 Chron. xix. 2) by the prophet Jehu, for aiding the king of Israel against the Syrians; and Hezekiah, by Isaiah, (xxxix. 3-7) for shewing his treasures to the ambassadors of Babylon. By all which it appeareth, that though the power both of state and religion were in the kings; yet none of them were uncontrolled in the use of it, but such as were gracious for their own natural abilities or felicities. So that from the practise of those times, there can no argument be drawn, that the right of supremacy in religion was not in the kings, unless we place it in the prophets, and conclude, that because Hezekiah praying to the Lord before the cherubims, was not answered from thence, nor then, but afterwards by the prophet Isaiah, therefore Isaiah was supreme head of the church; or because Josiah consulted Huldah the prophetess, concerning the Book of the Law, that therefore neither he nor the high-priest, but Huldah the prophetess, had the supreme authority in matter of religion; which I think is not the opinion of any doctor.
After the captivity, the Jews had no settled commonwealth
During the captivity, the Jews had no commonwealth at all: and after their return, though they renewed their covenant with God, yet there was no promise made of obedience, neither to Esdras, nor to any other: and presently after, they became subjects to the Greeks, from whose customs and demonology, and from the doctrine of the Cabalists, their religion became much corrupted: in such sort as nothing can be gathered from their confusion, both in state and religion, concerning the supremacy in either. And therefore so far forth as concerneth the Old Testament, we may conclude, that whosoever had the sovereignty of the commonwealth amongst the Jews, the same had also the supreme authority in matter of God’s external worship, and represented God’s person; that is, the person of God the Father; though he were not called by the name of Father, till such time as he sent into the world his son Jesus Christ, to redeem mankind from their sins, and bring them into his everlasting kingdom, to be saved for evermore. Of which we are to speak in the chapter following.
Nell’epoca dei re, la pratica della supremazia religiosa non corrispondeva ai diritti che ne derivavano.
Nonostante il governo fosse unito sia nella politica che nella religione – prima attraverso i sommi sacerdoti e successivamente attraverso i re – per quanto riguarda il diritto, tuttavia lo stesso sacro racconto mostra che il popolo non ne comprendeva il significato. In effetti, una gran parte del popolo, probabilmente la maggioranza, non dava credito né alla fama di Mosè né ai colloqui tra Dio e i sacerdoti, se non quando assistevano a grandi miracoli o a dimostrazioni di grande abilità o fortuna da parte dei loro governanti. Pertanto, ogni volta che i loro governanti li deludevano, approfittavano per criticare sia la politica che la religione al fine di cambiare il governo o ribellarsi alla loro obbedienza, a seconda delle loro preferenze. Da ciò derivavano spesso turbolenze civili, divisioni e calamità per la nazione. Ad esempio, dopo la morte di Eleazar e Giosuè, la generazione successiva, che non aveva assistito ai miracoli di Dio ma si affidava soltanto alla propria debole ragione, non riconosceva più né i comandamenti dei sacerdoti né le leggi di Mosè. Ognuno faceva ciò che riteneva giusto secondo i propri principi e obbediva a coloro che, a suo parere, erano in grado di liberarli dalle nazioni vicine che li opprimevano. Non consultavano Dio come avrebbero dovuto, ma persone che ritenevano fossero profeti, in base alle loro previsioni sul futuro. E anche se possedevano un idolo nelle loro chiese, se il loro sacerdote era un levita, si consideravano comunque fedeli al Dio di Israele.
E in seguito, quando chiesero un re secondo l’uso delle altre nazioni, non fu certo con l’intenzione di abbandonare la adorazione di Dio, loro re; ma, disperando nella giustizia dei figli di Samuele, desideravano un re che li giudicasse nelle questioni civili; tuttavia non intendevano permettere al loro re di modificare la religione che ritenevano fosse stata loro prescritta da Mosè. Così, avevano sempre a disposizione un pretesto, sia legato alla giustizia che alla religione, per evitare di adempiere ai propri doveri, ogni volta che speravano di poter prevalere. Samuele era scontento del popolo perché desiderava un re; infatti Dio era già il loro re, e Samuele aveva soltanto l’autorità di agire in suo nome. Tuttavia, quando Saul non seguì i suoi consigli e distrusse Agag come Dio gli aveva comandato, Samuele unse un altro re, ovvero Davide, affinché gli succedesse. Roboamo non era un idolatra; ma poiché il popolo lo considerava oppressore, quel pretesto civile portò dieci tribù da lui a Roboamo, che invece era un idolatra. In generale, lungo tutta la storia dei re, sia di Giuda che di Israele, ci furono sempre profeti che controllavano i re quando questi trasgredivano le leggi religiose; talvolta anche per errori politici. Ad esempio, Giosafat fu rimproverato dal profeta Giahu per aver aiutato il re di Israele contro i Siri (2 Cronache 19:2), e Ezechia da Isaia per aver mostrato i propri tesori agli ambasciatori di Babilonia (Isaia 39:3-7). Da tutto ciò si evince che, sebbene il potere sia stato nelle mani dei re sia in campo politico che religioso, nessuno di loro poteva usarlo senza controllo, tranne coloro che erano particolarmente favoriti per le proprie capacità naturali o per la propria fortuna. Pertanto, non si può dedurre dalla prassi di quei tempi che il diritto supremo in materia religiosa non appartenesse ai re; a meno che non lo si attribuisca ai profeti, concludendo che, poiché Ezechia, pregando il Signore davanti ai cherubini, non ricevette risposta immediata, ma soltanto in seguito dal profeta Isaia, quindi Isaia fosse il capo supremo della chiesa; oppure perché Giosia consultò la profetessa Ulda riguardo al Libro della Legge, si possa dedurre che né lui né il sommo sacerdote, ma soltanto Ulda avessero l’autorità suprema in materia religiosa. Il che, a mio parere, non è l’opinione di nessun studioso.
Dopo la cattività, i Giudei non possedevano più una comunità stabile e organizzata.
Durante la prigionia, i Giudei non possedevano affatto alcuna forma di comunità organizzata; e dopo il loro ritorno, sebbene rinnovassero il loro patto con Dio, non venne fatta alcuna promessa riguardo all’obbedienza, né a Esdra né ad altri. Poco dopo, divennero sudditi dei Greci, e a causa delle loro usanze, della loro demonologia e della dottrina dei Cabalisti, la loro religione subì gravi corruzioni. Di conseguenza, dalla loro confusione sia politica che religiosa, non si può trarre alcuna informazione riguardo alla sovranità in entrambi questi ambiti. Pertanto, per quanto riguarda l’Antico Testamento, possiamo concludere che colui che deteneva la sovranità sulla comunità dei Giudei aveva anche l’autorità suprema nella questione del culto esterno di Dio e rappresentava la persona di Dio; cioè la persona di Dio Padre, sebbene non venisse chiamato con questo nome fino al momento in cui inviò nel mondo suo figlio Gesù Cristo per redimere l’umanità dai suoi peccati e condurla nel suo regno eterno, affinché potesse essere salvata per sempre. Di ciò parleremo nel capitolo successivo.
THREE PARTS OF the office of Christ.
We find in Holy Scripture three parts of the office of the Messiah: the first of a Redeemer or Saviour; the second of a pastor, counsellor, or teacher, that is, of a prophet sent from God to convert such as God hath elected to salvation: the third of a king, and eternal king, but under his Father, as Moses and the high-priests were in their several times. And to these three parts are correspondent three times. For our redemption he wrought at his first coming, by the sacrifice wherein he offered up himself for our sins upon the cross: our conversion he wrought partly then in his own person, and partly worketh now by his ministers, and will continue to work till his coming again. And after his coming again, shall begin that his glorious reign over his elect, which is to last eternally.
His office as a Redeemer.
To the office of a Redeemer, that is, of one that payeth the ransom of sin, which ransom is death, it appertaineth, that he was sacrificed, and thereby bare upon his own head and carried away from us our iniquities, in such sort as God had required. Not that the death of one man, though without sin, can satisfy for the offences of all men, in the rigour of justice, but in the mercy of God, that ordained such sacrifices for sin, as he was pleased in his mercy to accept. In the old law (as we may read, Levit. xvi.) the Lord required that there should, every year once, be made an atonement for the sins of all Israel, both priests and others; for the doing whereof, Aaron alone was to sacrifice for himself and the priests a young bullock; and for the rest of the people, he was to receive from them two young goats, of which he was to sacrifice one; but as for the other, which was the scape-goat, he was to lay his hands on the head thereof, and by a confession of the iniquities of the people, to lay them all on that head, and then by some opportune man, to cause the goat to be led into the wilderness, and there to escape, and carry away with him the iniquities of the people. As the sacrifice of the one goat was a sufficient, because an acceptable, price for the ransom of all Israel; so the death of the Messiah, is a sufficient price for the sins of all mankind, because there was no more required. Our Saviour Christ’s sufferings seem to be here figured, as clearly as in the oblation of Isaac, or in any other type of him in the Old Testament. He was both the sacrificed goat, and the scapegoat; he was oppressed, and he was afflicted (Isaiah liii. 7); he opened not his mouth; he is brought as a lamb to the slaughter, and as a sheep is dumb before the shearer, so he opened not his mouth: here he is the sacrificed goat. He hath borne our griefs (verse 4), and carried our sorrows: and again, (verse 6), the Lord hath laid upon him the iniquities of us all: and so he is the scape-goat. He was cut off from the land of the living (ver. 8) for the transgression of my people: there again he is the sacrificed goat. And again, (verse 11) he shall bear their sins: he is the scape goat. Thus is the lamb of God equivalent to both those goats; sacrificed, in that he died; and escaping, in his resurrection; being raised opportunely by his Father, and removed from the habitation of men in his ascension.
Christ’s kingdom not of this world.
For as much therefore, as he that redeemeth hath no title to the thing redeemed, before the redemption, and ransom paid; and this ransom was the death of the Redeemer; it is manifest, that our Saviour, as man, was not king of those that he redeemed, before he suffered death; that is, during that time he conversed bodily on the earth. I say, he was not then king in present, by virtue of the pact, which the faithful make with him in baptism. Nevertheless, by the renewing of their pact with God in baptism, they were obliged to obey him for king, under his Father, whensoever he should be pleased to take the kingdom upon him. According whereunto, our Saviour himself expressly saith, (John xviii. 36) My kingdom is not of this world. Now seeing the Scripture maketh mention but of two worlds; this that is now, and shall remain unto the day of judgment, which is therefore also called the last day; and that which shall be after the day of judgment, when there shall be a new heaven, and a new earth: the kingdom of Christ is not to begin till the general resurrection. And that is it which our Saviour saith, (Matth.xvi.27) The Son of man shall come in the glory of his Father, with his angels; and then he shall reward every man according to his works. To reward every man according to his works, is to execute the office of a king; and this is not to be till he come in the glory of his Father, with his angels. When our Saviour saith, (Matth. xxiii. 2, 3) The Scribes and Pharisees sit in Moses’ seat; all therefore whatsoever they bid you do, that observe and do; he declared plainly, that he ascribed kingly power, for that time, not to himself, but to them. And so he doth also, where he saith (Luke xii. 14) Who made me a judge or divider over you? And (John xii. 47) I came not to judge the world, but to save the world. And yet our Saviour came into this world that he might be a king and a judge in the world to come: for he was the Messiah, that is, the Christ, that is, the anointed priest, and the sovereign prophet of God; that is to say, he was to have all the power that was in Moses the prophet, in the high-priests that succeeded Moses, and in the kings that succeeded the priests. And St. John says expressly (chap. v. verse 22) the Father judgeth no man, but hath committed all judgment to the Son. And this is not repugnant to that other place, I came not to judge the world: for this is spoken of the world present, the other of the world to come; as also where it is said, that at the second coming of Christ, (Matth. xix. 28) Ye that have followed me in the regeneration, when the Son of Man shall sit in the throne of his glory, ye shall also sit on twelve thrones, judging the twelve tribes of Israel.
The end of Christ’s coming was to renew the covenant of the kingdom of God, and to persuade the elect to embrace it, which was the second part of his office.
If then Christ, whilst he was on earth, had no kingdom in this world, to what end was his first coming? It was to restore unto God, by a new covenant, the kingdom, which being his by the old covenant, had been cut off by the rebellion of the Israelites in the election of Saul. Which to do, he was to preach unto them, that he was the Messiah, that is, the king promised to them by the prophets; and to offer himself in sacrifice for the sins of them that should by faith submit themselves thereto; and in case the nation generally should refuse him, to call to his obedience such as should believe in him amongst the Gentiles. So that there are two parts of our Saviour’s office during his abode upon the earth: one to proclaim himself the Christ; and another by teaching, and by working of miracles, to persuade and prepare men to live so, as to be worthy of the immortality believers were to enjoy, at such time as he should come in majesty to take possession of his Father’s kingdom. And therefore it is, that the time of his preaching is often by himself called the regeneration; which is not properly a kingdom, and thereby a warrant to deny obedience to the magistrates that then were; for he commanded to obey those that sat then in Moses’ chair, and to pay tribute to Cæsar; but only an earnest of the kingdom of God that was to come, to those to whom God had given the grace to be his disciples, and to believe in him; for which cause the godly are said to be already in the kingdom of grace, as naturalized in that heavenly kingdom.
The preaching of Christ not contrary to the then law of the Jews, nor of Cæsar.
Le TRE FUNZIONI DELLA VITA DI CRISTO.
Nella Sacra Scrittura troviamo tre aspetti del ruolo del Messia: il primo riguarda la sua funzione di Redentore o Salvatore; il secondo la sua veste di pastore, consigliere e insegnante, cioè di profeta inviato da Dio per convertire coloro che Egli ha scelto alla salvezza; il terzo la sua funzione di re, un re eterno, ma sottoposto a suo Padre, proprio come Mosè e i sommi sacerdoti nei loro rispettivi tempi. A questi tre aspetti corrispondono altrettante fasi nel suo operato: la nostra redenzione fu realizzata nella sua prima venuta, attraverso il sacrificio in cui si offrì per i nostri peccati sulla croce; la nostra conversione avvenne in parte allora con la sua stessa persona e in parte ora tramite i suoi ministri, e continuerà fino al suo ritorno. Dopo il suo ritorno inizierà il suo glorioso regno sui suoi eletti, che durerà per l’eternità.
Il suo ruolo di Redentore.
All’ufficio di un Redentore, cioè di colui che paga il riscatto del peccato – e tale riscatto è la morte – spetta il fatto che Egli sia stato sacrificato, assumendosi così sul proprio capo e allontanandole da noi le nostre iniquità, nel modo richiesto da Dio. Non perché la morte di un uomo, anche se privo di peccati, possa, secondo la rigorosa giustizia, soddisfare i delitti di tutti gli uomini; ma per grazia di Dio, che ha stabilito tali sacrifici per il peccato, così come ha voluto accettarli nella sua misericordia. Nella vecchia legge (come possiamo leggere in Levitico 16), il Signore richiedeva che ogni anno si compisse un atto di espiazione per i peccati di tutto Israele, sia dei sacerdoti che del resto del popolo; per questo scopo, solo Aaron doveva sacrificare un vitello giovane per sé e per i sacerdoti; mentre per il resto del popolo doveva ricevere due capretti giovani, di cui ne sacrificava uno, mentre l’altro veniva utilizzato come ariete espiatorio. Si posavano le mani dell’offerente sulla testa dell’ariete e, confessando i peccati del popolo, si imputavano tutti questi peccati su di esso; poi un uomo designato conduceva l’ariete nel deserto, dove esso scappava, portandosi via con sé i peccati del popolo. Poiché il sacrificio di quel capretto era un prezzo sufficiente e accettabile per il riscatto di tutto Israele, così anche la morte del Messia è un prezzo sufficiente per i peccati di tutta l’umanità, poiché non si richiedeva più nulla di altro. Le sofferenze del nostro Salvatore Cristo sembrano essere qui rappresentate in modo altrettanto chiaro quanto nell’offerta di Isacco o in qualsiasi altra figura che Lo raffiguri nella Vecchia Legge. Egli fu sia l’ariete sacrificato, sia l’ariete espiatorio; fu oppresso e soffrì (Isaia 53:7); non aprì mai bocca; fu portato come agnello al macello, silenzioso come una pecora davanti al tosatore. Qui Egli è l’ariete sacrificato. Ha sopportato le nostre angosie e i nostri dolori; ed ancora: “Il Signore ha caricato su di Lui i peccati di tutti noi” (versetto 6); quindi Egli è anche l’ariete espiatorio. Fu separato dalla terra dei viventi a causa del peccato del mio popolo. Ancora una volta, Egli è l’ariete sacrificato. E ancora: “Porterà i loro peccati” (versetto 11); Egli è davvero l’ariete espiatorio. Così il “agnello di Dio” equivale a entrambi questi arieti: è stato sacrificato, poiché è morto; ed è “scappato”, attraverso la sua risurrezione. È stato risuscitato dal Padre nel momento giusto e allontanato dalla dimora degli uomini con la sua ascensione.
Il regno di Cristo non appartiene a questo mondo.
Pertanto, poiché colui che redime non possiede alcun diritto sulla cosa redenta prima della stessa redenzione e del pagamento del riscatto – e questo riscatto fu la morte del Redentore – è evidente che il nostro Salvatore, in quanto uomo, non era re di coloro che redenseva prima di subire la morte; cioè, durante quel periodo, egli esisteva fisicamente sulla terra. Dico quindi che, in quel momento, non era re nel senso del patto che i fedeli stipulano con Lui attraverso il battesimo. Tuttavia, con il rinnovamento di tale patto con Dio nel battesimo, i fedeli erano obbligati ad obbedirgli come a re, sotto la guida di Suo Padre, ogni volta che Egli avesse voluto assumere il regno. Proprio per questo il nostro Salvatore stesso dice esplicitamente: “Il mio regno non è di questo mondo”. Ora, poiché le Scritture menzionano soltanto due mondi: quello attuale, che durerà fino al giorno del giudizio – chiamato anche “ultimo giorno” – e quello che seguirà il giorno del giudizio, quando ci saranno un nuovo cielo e una nuova terra, è evidente che il regno di Cristo non inizierà prima della risurrezione universale. Ed è proprio questo che il nostro Salvatore afferma: “Il Figlio dell’Uomo verrà nella gloria del Padre, con i suoi angeli; allora ricompenserà ciascuno secondo le sue opere”. Ricompensare ciascuno secondo le sue opere significa esercitare il potere di un re; e ciò avverrà soltanto quando Egli verrà nella gloria del Padre, con i suoi angeli. Quando il nostro Salvatore dice: “Gli scribi e i farisei sedono sul seggio di Mosè; quindi tutto ciò che vi dicono di fare, osservatelo e fatelo”, egli dichiara chiaramente che, in quel momento, non attribuiva a sé stesso il potere regale, ma a loro. Lo stesso vale quando dice: “Chi mi ha fatto giudice o arbitro su di voi? Non sono venuto per giudicare il mondo, ma per salvarlo”. Eppure il nostro Salvatore è venuto in questo mondo affinché potesse diventare re e giudice nel mondo futuro; poiché Egli era il Messia, cioè il Cristo, l’altare unto e il profeta sovrano di Dio; in altre parole, Egli possedeva tutto il potere che apparteneva a Mosè, ai sacerdoti successori di Mosè e ai re successori dei sacerdoti. San Giovanni dice esplicitamente: “Il Padre non giudica nessuno, ma ha affidato tutto il giudizio al Figlio”. E ciò non è in contraddizione con quanto detto prima: “Non sono venuto per giudicare il mondo”; poiché queste parole si riferiscono al mondo attuale, mentre quelle successive riguardano il mondo futuro. Come pure quando si dice che, alla seconda venuta di Cristo: “Voi che mi avete seguito nella rinascita, quando il Figlio dell’Uomo siederà sul trono della sua gloria, anche voi sederete su dodici troni, giudicando le dodici tribù d’Israele”.
La venuta di Cristo aveva lo scopo di rinnovare l’patto del regno di Dio e di convincere i prescelti ad accettarlo; questa era la seconda parte del suo compito.
Se dunque Cristo, mentre era sulla terra, non possedeva alcun regno in questo mondo, a quale scopo fu la sua prima venuta? Fu per restituire a Dio, attraverso un nuovo patto, il regno che, pur essendo suo secondo al vecchio patto, era stato interrotto a causa della ribellione degli Israeliti nell’elezione di Saul. Per realizzare questo scopo, egli dovette predicare loro che era il Messia, cioè il re promesso dai profeti; e offrirsi in sacrificio per i peccati di coloro che si sottomettevano a lui per fede. Nel caso in cui l’intera nazione lo rifiutasse, chiamò alla sua obbedienza coloro che credevano in lui tra i Gentili. Quindi, durante la sua permanenza sulla terra, il compito del nostro Salvatore consistette in due parti: da un lato, proclamare se stesso Cristo; dall’altro, attraverso l’insegnamento e i miracoli, persuadere e preparare gli uomini a vivere in modo da essere degni dell’immortalità che i credenti avrebbero goduto al momento del suo ritorno in maestà per prendersi possesso del regno di suo Padre. Per questo motivo, il periodo della sua predicazione è spesso definito da lui stesso “il tempo della rigenerazione”; termine che non indica propriamente un regno terreno, e quindi non costituisce una giustificazione per rifiutare l’obbedienza ai magistrati di allora. Egli infatti comandò di obbedire a coloro che sedevano sulla cattedra di Mosè e di pagare il tributo a Cesare; ma ciò rappresentava soltanto un presagio del regno di Dio che stava per venire, per coloro a cui Dio aveva concesso la grazia di diventare suoi discepoli e di credere in lui. Per questa ragione si dice che i fedeli siano già nel regno della grazia, essendo come “naturalizzati” in quel regno celeste.
Il vangelo di Cristo non era in contraddizione con la legge degli Ebrei dell’epoca, né con quella di Cesare.
Hitherto, therefore, there is nothing done or taught by Christ, that tendeth to the diminution of the civil right of the Jews or of Cæsar. For as touching the commonwealth which then was amongst the Jews, both they that bare rule amongst them, and they that were governed, did all expect the Messiah and kingdom of God; which they could not have done, if their laws had forbidden him, when he came, to manifest and declare himself. Seeing therefore he did nothing, but by preaching and miracles go about to prove himself to be that Messiah, he did therein nothing against their laws. The kingdom he claimed was to be in another world: he taught all men to obey in the mean time them that sat in Moses’ seat: he allowed them to give Cæsar his tribute, and refused to take upon himself to be a judge. How then could his words or actions be seditious, or tend to the overthrow of their then civil government? But God having determined his sacrifice for the reduction of his elect to their former covenanted obedience, for the means, whereby he would bring the same to effect, made use of their malice and ingratitude. Nor was it contrary to the laws of Cæsar. For though Pilate himself, to gratify the Jews, delivered him to be crucified; yet before he did so, he pronounced openly, that he found no fault in him: and put for title of his condemnation, not as the Jews required, that he pretended to be king; but simply, that he was king of the Jews; and notwithstanding their clamour, refused to alter it; saying, What I have written, I have written.
The third part of his office was to be king, under his Father, of the elect.
As for the third part of his office, which was to be king, I have already shewn that his kingdom was not to begin till the resurrection. But then he shall be king, not only as God, in which sense he is king already, and ever shall be, of all the earth, in virtue of his omnipotence; but also peculiarly of his own elect, by virtue of the pact they make with him in their baptism. And therefore it is, that our Saviour saith (Matth. xix. 28) that his apostles should sit upon twelve thrones, judging the twelve tribes of Israel, When the Son of Man shall sit in the throne of his glory: whereby he signified that he should reign then in his human nature; and (Matth. xvi. 27) The Son of Man shall come in the glory of his Father, with his angels, and then he shall reward every man according to his works. The same we may read, Mark xiii. 26, and xiv. 62; and more expressly for the time, Luke xxii. 29, 30, I appoint unto you a kingdom, as my Father hath appointed to me, that you may eat and drink at my table in my kingdom, and sit on thrones judging the twelve tribes of Israel. By which it is manifest, that the kingdom of Christ appointed to him by his Father, is not to be before the Son of Man shall come in glory, and make his apostles judges of the twelve tribes of Israel. But a man may here ask, seeing there is no marriage in the kingdom of heaven, whether men shall then eat and drink? What eating therefore is meant in this place? This is expounded by our Saviour (John vi. 27), where he saith, Labour not for the meat which perisheth, but for that meat which endureth unto everlasting life, which the Son of Man shall give you. So that by eating at Christ’s table, is meant the eating of the tree of life; that is to say, the enjoying of immortality, in the kingdom of the Son of Man. By which places and many more, it is evident that our Saviour’s kingdom is to be exercised by him in his human nature.
Christ’s authority in the kingdom of God, subordinate to that of his Father.
Again, he is to be king then, no otherwise than as subordinate or vicegerent of God the Father, as Moses was in the wilderness; and as the high-priests were before the reign of Saul; and as the kings were after it. For it is one of the prophecies concerning Christ, that he should be like, in office, to Moses: I will raise them up a prophet, saith the Lord (Deut. xviii. 18) from amongst their brethren, like unto thee, and will put my words into his mouth; and this similitude with Moses, is also apparent in the actions of our Saviour himself, whilst he was conversant on earth. For as Moses chose twelve princes of the tribes, to govern under him; so did our Saviour choose twelve apostles, who shall sit on twelve thrones, and judge the twelve tribes of Israel. And as Moses authorized seventy elders, to receive the Spirit of God, and to prophecy to the people, that is, as I have said before, to speak unto them in the name of God; so our Saviour also ordained seventy disciples, to preach his kingdom and salvation to all nations. And as when a complaint was made to Moses, against those of the seventy that prophecied in the camp of Israel, he justified them in it, as being subservient therein to his government; so also our Saviour, when St. John complained to him of a certain man that cast out devils in his name, justified him therein, saying, (Luke ix. 50) Forbid him not, for he that is not against us, is on our part.
Fino ad ora, quindi, non c’è nulla che Cristo abbia fatto o insegnato che tendesse a ridurre i diritti civili dei Giudei o di Cesare. Poiché, per quanto riguarda la comunità esistente allora tra i Giudei, sia coloro che ne detenevano il potere sia coloro che erano governati attendevano entrambi l’avvento del Messia e del regno di Dio; cosa che non avrebbero potuto fare se le loro leggi gli avessero vietato, al suo arrivo, di manifestarsi e di dichiarare apertamente la sua identità. Poiché dunque Cristo non fece nulla altro che predicare e compiere miracoli per dimostrare di essere quel Messia, non violò affatto le loro leggi. Il regno che egli proclamava esisteva in un altro mondo; insegnò a tutti ad obbedire, nel frattempo, a coloro che occupavano la posizione di autorità stabilita da Mosè; permise loro di pagare a Cesare il tributo dovuto e rifiutò di assumersi il ruolo di giudice. Come potrebbero quindi le sue parole o i suoi atti essere considerati sovversivi o tendenti a rovesciare il governo civile allora esistente? Ma Dio, volendo che il sacrificio di Cristo portasse i suoi eletti alla loro obbedienza originale, utilizzò proprio la malvagità e l’ingratitudine dei Giudei come mezzo per realizzare questo scopo. E ciò non fu affatto contrario alle leggi di Cesare: poiché sebbene Pilato stesso, per compiacere i Giudei, lo consegnasse alla crocifissione, prima di farlo dichiarò apertamente di non trovare in lui alcun reato; e come motivo della sua condanna non menzionò, come richiedevano i Giudei, l’affermazione che Cristo si proclamava re, ma semplicemente il fatto che fosse “re dei Giudei”; e nonostante le loro proteste, rifiutò di modificare la sentenza, dicendo: “Quello che ho scritto, ho scritto”.
Il terzo compito del suo ruolo era quello di essere re, sotto suo Padre, degli eletti.
Per quanto riguarda la terza parte del suo ruolo, ovvero quello di re, ho già dimostrato che il suo regno non avrebbe iniziato prima della risurrezione. Ma allora egli sarà re, non solo come Dio – in questo senso è già re, e lo sarà sempre, su tutta la terra, a causa della sua onnipotenza – ma anche in modo particolare per i suoi eletti, grazie al patto che questi stipulano con lui durante il battesimo. Ecco perché il nostro Salvatore dice (Matteo 19:28) che i suoi apostoli siederanno su dodici troni, giudicando le dodici tribù di Israele, quando il Figlio dell’Uomo sederà sul trono della sua gloria; con ciò intendeva dire che allora regnerà nella sua natura umana. Inoltre, dice (Matteo 16:27): “Il Figlio dell’Uomo verrà nella gloria del Padre, con i suoi angeli, e allora ricompenserà ciascuno secondo le sue opere”. Lo stesso si legge in Marco 13:26 e 14:62; e ancora più chiaramente in Luca 22:29-30: “Vi do un regno, come mio Padre me l’ha dato, affinché possiate mangiare e bere alla mia tavola nel mio regno, e sedere su troni giudicando le dodici tribù di Israele”. Da ciò risulta evidente che il regno di Cristo, conferitogli dal Padre, non inizierà prima che il Figlio dell’Uomo non venga nella gloria e renda i suoi apostoli giudici delle dodici tribù di Israele. Ma si potrebbe chiedere: poiché nel regno dei cieli non esistono matrimoni, allora gli uomini mangeranno e beranno? Che cosa si intende con questo “mangiare”? Il nostro Salvatore lo spiega in Giovanni 6:27, dove dice: “Non lavorate per il cibo che passa, ma per quello che dura fino alla vita eterna, che il Figlio dell’Uomo vi darà”. Quindi, mangiare alla tavola di Cristo significa mangiare l’albero della vita, ovvero godere dell’immortalità nel regno del Figlio dell’Uomo. Da questi passaggi, e da molti altri ancora, è evidente che il regno del nostro Salvatore verrà esercitato da lui nella sua natura umana.
L’autorità di Cristo nel regno di Dio è subordinata a quella di suo Padre.
Ancora una volta, quindi, egli deve essere re soltanto nel senso di essere un sottoposto o viceré di Dio Padre, proprio come Mosè nel deserto; e allo stesso modo in cui esistevano i sommi sacerdoti prima del regno di Saulo, e i re dopo di esso. Infatti, una delle profezie riguardanti Cristo afferma che egli debba essere, per quanto riguarda il suo ruolo, simile a Mosè: “Eleverò un profeta tra i loro fratelli”, dice il Signore (Deuteronomio XVIII, 18), “simile a te; gli darò le mie parole da pronunciare”. Questa analogia con Mosè si riscontra anche nelle azioni stesse del nostro Salvatore durante la sua vita terrena. Infatti, proprio come Mosè scelse dodici capi delle tribù affinché lo aiutassero nel governo, così il nostro Salvatore scelse dodici apostoli che avrebbero seduto su dodici troni per giudicare le dodici tribù di Israele. E così come Mosè incaricò settanta anziani di ricevere lo Spirito di Dio e profetizzare al popolo, cioè di parlare in nome di Dio, anche il nostro Salvatore nominò settanta discepoli per predicare il suo regno e la sua salvezza a tutte le nazioni. E quando si presentarono lamentele contro quei settanta che profetizzavano nel campo di Israele, Mosè li difese, sostenendo che agivano sotto la sua autorità; allo stesso modo, quando San Giovanni gli fece riferimento a un certo uomo che scacciava i demoni in suo nome, il Salvatore lo giustificò dicendo: “Non impeditegli di farlo; chi non è contro di noi, è con noi”.
Again, our Saviour resembled Moses in the institution of sacraments, both of admission into the kingdom of God, and of commemoration of his deliverance of his elect from their miserable condition. As the children of Israel had for sacrament of their reception into the kingdom of God, before the time of Moses, the rite of circumcision, which rite having been omitted in the wilderness, was again restored as soon as they came into the Land of Promise; so also the Jews, before the coming of our Saviour, had a rite of baptizing, that is, of washing with water, all those that being Gentiles embraced the God of Israel. This rite St. John the Baptist used in the reception of all them that gave their names to the Christ, whom he preached to be already come into the world; and our Saviour instituted the same for a sacrament to be taken by all that believed in him. From what cause the rite of baptism first proceeded, is not expressed formally in the Scripture; but it may be probably thought to be an imitation of the law of Moses, concerning leprosy; wherein the leprous man was commanded to be kept out of the camp of Israel for a certain time; after which time being judged by the priest to be clean, he was admitted into the camp after a solemn washing. And this may therefore be a type of the washing in baptism; wherein such men as are cleansed of the leprosy of sin by faith, are received into the Church with the solemnity of baptism. There is another conjecture, drawn from the ceremonies of the Gentiles, in a certain case that rarely happens: and that is, when a man that was thought dead chanced to recover, other men made scruple to converse with him, as they would do to converse with a ghost, unless he were received again into the number of men by washing, as children new-born were washed from the uncleanness of their nativity; which was a kind of new birth. This ceremony of the Greeks, in the time that Judea was under the dominion of Alexander and the Greeks his successors, may probably enough have crept into the religion of the Jews. But seeing it is not likely our Saviour would countenance a heathen rite, it is most likely it proceeded from the legal ceremony of washing after leprosy. And for the other sacrament of eating the Paschal lamb, it is manifestly imitated in the sacrament of the Lord’s Supper; in which the breaking of the bread, and the pouring out of the wine, do keep in memory our deliverance from the misery of sin, by Christ’s passion, as the eating of the Paschal lamb kept in memory the deliverance of the Jews out of the bondage of Egypt. Seeing therefore the authority of Moses was but subordinate, and he but a lieutenant of God; it followeth that Christ, whose authority, as man, was to be like that of Moses, was no more but subordinate to the authority of his Father. The same is more expressly signified, by that that he teacheth us to pray, Our Father, let thy kingdom come; and, For thine is the kingdom, the power and the glory; and by that it is said, that He shall come in the glory of his Father; and by that which St. Paul saith, (1 Cor. xv. 24) then cometh the end, when he shall have delivered up the kingdom to God, even the Father; and by many other most express places.
One and the same God is the person represented by Moses and Christ.
Our Saviour, therefore, both in teaching and reigning, representeth, as Moses did, the person of God; which God from that time forward, but not before, is called the Father; and being still one and the same substance, is one person as represented by Moses, and another person as represented by his son the Christ. For person being a relative to a representer, it is consequent to plurality of representers, that there be a plurality of persons, though of one and the same substance.
Ancora una volta, il nostro Salvatore assomigliò a Mosè nell’istituzione dei sacramenti: sia quelli che permettevano l’ingresso nel regno di Dio, sia quelli che commemoravano la sua liberazione dei suoi eletti dalla loro condizione miserabile. Così come i figli d’Israele avevano, prima dell’epoca di Mosè, il rito della circoncisione come sacramento per l’ingresso nel regno di Dio – un rito che era stato trascurato nel deserto ma ripristinato non appena entrarono nella Terra Promessa – così anche gli Ebrei, prima dell’avvento del nostro Salvatore, avevano un rito di battesimo, cioè di lavaggio con l’acqua, per tutti coloro che, essendo gentili, abbracciavano il Dio d’Israele. Questo rito fu utilizzato da San Giovanni Battista per accogliere tutti coloro che si impegnavano a seguire Cristo, di cui predicava l’avvento nel mondo; e il nostro Salvatore lo istituì come sacramento da ricevere da parte di tutti coloro che credevano in Lui. Il motivo per cui il rito del battesimo fu introdotto non è esplicitamente indicato nella Scrittura, ma si può probabilmente ritenere che fosse un’imitazione della legge di Mosè riguardante la lebbra: in quella legge, l’uomo lebbroso veniva escluso dal campo d’Israele per un certo periodo; dopo di ciò, se il sacerdote lo dichiarava puro, veniva riammesso nel campo dopo un lavaggio solenne. Questo rito può quindi essere considerato un simbolo del battesimo: coloro che, attraverso la fede, vengono purificati dal peccato sono accolti nella Chiesa con la solennità del battesimo. Esiste anche un’altra ipotesi, basata sulle cerimonie dei gentili in alcune circostanze rare: quando un uomo che sembrava morto si riprendeva, le persone evitavano di avvicinarlo, come se fosse uno spettro, a meno che non venisse nuovamente purificato con il lavaggio, proprio come i neonati venivano lavati per eliminare l’impurità della nascita; questo rappresentava una sorta di “nuova nascita”. Questa cerimonia greca, durante il periodo in cui la Giudea era sotto il dominio di Alessandro e dei suoi successori greci, potrebbe benissimo essere entrata nella religione degli Ebrei. Tuttavia, poiché è improbabile che il nostro Salvatore avesse approvato un rito pagano, è molto più plausibile che derivasse dalla cerimonia legale del lavaggio dopo la lebbra. Per quanto riguarda l’altro sacramento, quello della consumazione dell’agnello pasquale, è evidente che sia un’imitazione del sacramento dell’Eucaristia: il spezzare del pane e il versare del vino ricordano la nostra liberazione dal peccato attraverso la passione di Cristo, proprio come il consumo dell’agnello pasquale ricordava la liberazione degli Ebrei dalla schiavitù d’Egitto. Poiché quindi l’autorità di Mosè era soltanto subordinata e lui stesso solo un rappresentante di Dio, ne consegue che Cristo, il cui potere, in quanto uomo, doveva essere simile a quello di Mosè, non fosse altro che subordinato all’autorità del Padre. Lo stesso viene espresso in modo ancora più chiaro nel fatto che ci insegna a pregare: “Padre nostro, venga il tuo regno”; e anche nel detto che “a te appartengono il regno, il potere e la gloria”; inoltre, si dice che Egli verrà nella gloria del Padre; e ancora nelle parole di San Paolo (1 Corinzi 15:24): “Allora verrà la fine, quando Lui avrà consegnato il regno a Dio, cioè al Padre”; e in molti altri passaggi altrettanto espliciti.
Lo stesso Dio è la persona rappresentata da Mosè e da Cristo.
Pertanto, il nostro Salvatore, sia nell’insegnamento che nel regno, rappresenta, come fece Mosè, la persona di Dio; Dio, da quel momento in poi e non prima, viene chiamato Padre; ed essendo ancora una stessa sostanza, è una persona quando rappresentato da Mosè, e un’altra persona quando rappresentato dal suo figlio Cristo. Poiché “persona” è un concetto relativo al “rappresentante”, ne consegue che, in presenza di pluralità di rappresentanti, esista anche pluralità di persone, sebbene si tratti della stessa sostanza.
FOR THE UNDERSTANDING of power ecclesiastical, what, and in whom it is, we are to distinguish the time from the ascension of our Saviour, into two parts; one before the conversion of kings, and men endued with sovereign civil power; the other after their conversion. For it was long after the ascension, before any king or civil sovereign embraced and publicly allowed the teaching of Christian religion.
Of the holy spirit that fell on the apostles.
And for the time between, it is manifest, that the power ecclesiastical was in the apostles; and after them in such as were by them ordained to preach the gospel, and to convert men to Christianity, and to direct them that were converted in the way of salvation; and after these, the power was delivered again to others by these ordained, and this was done by imposition of hands upon such as were ordained; by which was signified the giving of the Holy Spirit, or Spirit of God, to those whom they ordained ministers of God, to advance his kingdom. So that imposition of hands was nothing else but the seal of their commission to preach Christ, and teach his doctrine; and the giving of the Holy Ghost by that ceremony of imposition of hands, was an imitation of that which Moses did. For Moses used the same ceremony to his minister Joshua, as we read (Deut. xxxiv. 9) And Joshua the son of Nun was full of the spirit of wisdom; for Moses had laid his hands upon him. Our Saviour therefore, between his resurrection and ascension, gave his spirit to the apostles; first, by breathing on them, and saying, (John xx. 22) Receive ye the Holy Spirit; and after his ascension (Acts ii. 2, 3) by sending down upon them a mighty wind, and cloven tongues of fire; and not by imposition of hands; as neither did God lay his hands on Moses: and his apostles afterward transmitted the same spirit by imposition of hands, as Moses did to Joshua. So that it is manifest hereby, in whom the power ecclesiastical continually remained, in those first times where there was not any Christian commonwealth; namely, in them that received the same from the apostles, by successive laying on of hands.
Of the Trinity.
Here we have the person of God born now the third time. For as Moses, and the high-priests, were God’s representative in the Old Testament; and our Saviour himself, as man, during his abode on earth: so the Holy Ghost, that is to say the apostles and their successors, in the office of preaching and teaching, that had received the holy Spirit, have represented him ever since. But a person, as I have shown before, (chap. XIII.) is he that is represented, as often as he is represented; and therefore God, who has been represented, that is personated, thrice, may properly enough be said to be three persons; though neither the word Person, nor Trinity, be ascribed to him in the Bible. St. John, indeed (1 Epist. v. 7) saith, There be three that bear witness in heaven, the Father, the Word, and the Holy Spirit; and these three are One. But this disagreeth not, but accordeth fitly with three persons in the proper signification of persons; which is, that which is represented by another. For so God the Father, as represented by Moses, is one person; and as represented by his Son, another person; and as represented by the apostles, and by the doctors that taught by authority from them derived, is a third person; and yet every person here, is the person of one and the same God. But a man may here ask, what it was whereof these three bear witness. St. John therefore tells us (verse 11) that they bear witness, that God hath given us eternal life in his Son. Again, if it should be asked, wherein that testimony appeareth, the answer is easy; for he hath testified the same by the miracles he wrought, first by Moses; secondly, by his Son himself; and lastly by his apostles, that had received the Holy Spirit; all which in their times represented the person of God, and either prophecied or preached Jesus Christ. And as for the apostles, it was the character of the apostleship, in the twelve first and great apostles, to bear witness of his resurrection; as appeareth expressly (Acts i. 21, 22), where St. Peter, when a new apostle was to be chosen in the place of Judas Iscariot, useth these words, Of these men which have companied with us all the time that the Lord Jesus went in and out amongst us, beginning at the baptism of John, unto that same day that he was taken up from us, must one be ordained to be a witness with us of his resurrection: which words interpret the bearing of witness, mentioned by St. John. There is in the same place mentioned another Trinity of witnesses in earth. For (1 John v. 8) he saith, there are three that bear witness in earth, the Spirit, and the water, and the blood, and these three agree in one: that is to say, the graces of God’s spirit, and the two sacraments, baptism, and the Lord’s supper, which all agree in one testimony to assure the consciences of believers, of eternal life; of which testimony he saith (verse 10) He that believeth on the Son of man hath the witness in himself. In this Trinity on earth, the unity is not of the thing; for the spirit, the water, and the blood, are not the same substance, though they give the same testimony: but in the Trinity of heaven, the persons are the persons of one and the same God, though represented in three different times and occasions. To conclude, the doctrine of the Trinity, as far as can be gathered directly from the Scripture, is in substance this, that the God who is always one and the same, was the person represented by Moses; the person represented by his Son incarnate; and the person represented by the apostles. As represented by the apostles, the Holy Spirit, by which they spake, is God; as represented by his Son, that was God and man, the Son is that God; as represented by Moses and the high-priests, the Father, that is to say, the Father of our Lord Jesus Christ, is that God. From whence we may gather the reason why those names Father, Son, and Holy Spirit, in the signification of the Godhead, are never used in the Old Testament: for they are persons, that is, they have their names from representing; which could not be, till divers men had represented God’s person in ruling or in directing under him.
Thus we see how the power ecclesiastical was left by our Saviour to the apostles; and how they were, to the end they might the better exercise that power, endued with the Holy Spirit, which is therefore called sometimes in the New Testament paracletus, which signifieth an assister, or one called to for help, though it be commonly translated a comforter. Let us now consider the power itself, what it was, and over whom.
The power ecclesiastical is but the power to teach.
Cardinal Bellarmine, in his third general controversy, hath handled a great many questions concerning the ecclesiastical power of the pope of Rome; and begins with this, whether it ought to be monarchical, aristocratical, or democratical: all which sorts of power are sovereign and coercive. If now it should appear, that there is no coercive power left them by our Saviour, but only a power to proclaim the kingdom of Christ, and to persuade men to submit themselves thereunto; and by precepts and good counsel, to teach them that have submitted, what they are to do, that they may be received into the kingdom of God when it comes; and that the apostles, and other ministers of the Gospel, are our schoolmasters, and not our commanders, and their precepts not laws, but wholesome counsels: then were all that dispute in vain.
An argument thereof, the power of Christ himself.
I have shown already, in the last chapter, that the kingdom of Christ is not of this world: therefore neither can his ministers, unless they be kings, require obedience in his name. For if the supreme king have not his regal power in this world; by what authority can obedience be required to his officers? As my Father sent me, so saith our Saviour, (John xx. 21) I send you. But our Saviour was sent to persuade the Jews to return to, and to invite the Gentiles to receive, the kingdom of his Father, and not to reign in majesty, no not as his Father’s lieutenant, till the day of judgment.
From the name of regeneration.
Per comprendere quale sia la natura del potere ecclesiastico e in chi risieda, dobbiamo dividere il periodo successivo all’ascensione del nostro Salvatore in due parti: una prima della conversione dei re e degli uomini investiti di potere civile sovrano; un’altra dopo la loro conversione. Infatti, trascorse molto tempo dopo l’ascensione del Signore prima che alcun re o sovrano civile adottasse apertamente e promuovesse l’insegnamento della religione cristiana.
Del Santo Spirito che discese sugli apostoli.
E nel periodo intermedio, è evidente che il potere ecclesiastico apparteneva agli apostoli; dopo di loro, a coloro che erano stati da loro incaricati di predicare il vangelo, di convertire le persone al cristianesimo e di guidarle sulla via della salvezza; e ancora dopo, tale potere fu nuovamente conferito ad altri da coloro che erano stati precedentemente incaricati, e ciò avveniva attraverso la cerimonia dell’imposizione delle mani su coloro che venivano nominati ministri di Dio, al fine di donare loro lo Spirito Santo per promuovere il suo regno. Quindi, l’imposizione delle mani non era altro che il segno della loro missione di predicare Cristo e insegnarne la dottrina; e il dono dello Spirito Santo attraverso questa cerimonia rappresentava un’imitazione di ciò che Mosè aveva fatto. Infatti, Mosè utilizzò la stessa cerimonia con il suo ministro Giosuè, come leggiamo nel Deuteronomio (XXXIV, 9). E Giosuè, figlio di Nun, era pieno dello spirito della saggezza, perché Mosè aveva imposto le sue mani su di lui. Pertanto, il nostro Salvatore, tra la sua risurrezione e l’ascensione, donò lo Spirito Santo agli apostoli: prima, soffiandogli addosso e dicendo: “Ricevete lo Spirito Santo”; e dopo la sua ascensione, inviando su di loro un vento potente e lingue di fuoco; non attraverso l’imposizione delle mani, così come Dio non aveva imposto le sue mani su Mosè. In seguito, gli apostoli trasmetterono lo stesso Spirito attraverso la cerimonia dell’imposizione delle mani, proprio come Mosè aveva fatto con Giosuè. Quindi è evidente in chi continuò a esistere il potere ecclesiastico in quei primi tempi in cui non esisteva ancora alcuna comunità cristiana: cioè in coloro che ricevettero tale potere dagli apostoli, attraverso la successiva cerimonia dell’imposizione delle mani.
Della Trinità.
Ecco qui la persona di Dio che nasce per la terza volta. Poiché Mosè e i sacerdoti erano i rappresentanti di Dio nell’Antico Testamento; e il nostro Salvatore stesso, in quanto uomo, durante la sua permanenza sulla terra; così lo Spirito Santo, cioè gli apostoli e i loro successori, nel compito di predicare e insegnare, avendo ricevuto lo Spirito Santo, lo hanno rappresentato da allora. Ma una persona, come ho già mostrato in precedenza (capitolo XIII), è colui che viene rappresentato ogni volta che viene raffigurato; e pertanto Dio, che è stato rappresentato tre volte, può essere giustamente considerato tre persone; sebbene né la parola “persona” né il concetto di “Trinità” vengano attribuiti a Lui nella Bibbia. San Giovanni, infatti (1 Epistola ai Corinzi 5,7) dice: “Ci sono tre che testimoniano in cielo: il Padre, la Parola e lo Spirito Santo; e questi tre sono uno”. Ma questo non è contraddittorio, bensì si accorda perfettamente con l’idea di tre persone nel senso proprio del termine; cioè di ciò che viene rappresentato da un altro. Poiché Dio Padre, rappresentato da Mosè, è una persona; e rappresentato dal Suo Figlio, un’altra persona; e rappresentato dagli apostoli e dai discepoli che hanno insegnato in loro nome, una terza persona; e tuttavia ogni di queste persone è la stessa persona di Dio. Ma si potrebbe chiedere: di cosa testimoniano questi tre? San Giovanni risponde (versetto 11): “Testimoniano che Dio ci ha dato la vita eterna attraverso il Suo Figlio”. Inoltre, se si volesse sapere in quale modo questa testimonianza si manifesti, la risposta è semplice: Dio l’ha dimostrata attraverso i miracoli che ha compiuto: prima tramite Mosè, poi tramite il Suo Figlio stesso, e infine tramite gli apostoli che avevano ricevuto lo Spirito Santo; tutti questi, nei loro tempi, rappresentavano la persona di Dio e predicevano o insegnavano su Gesù Cristo. Per quanto riguarda gli apostoli, il compito specifico dei primi dodici apostoli era proprio quello di testimoniare della sua risurrezione; come si legge chiaramente negli Atti degli Apostoli 1,21-22, dove San Pietro, quando bisognava eleggere un nuovo apostolo al posto di Giuda Iscariota, dice: “Dovete nominare uno di questi uomini che sono stati con noi fin dal tempo in cui il Signore Gesù è entrato e uscito tra di noi, dal battesimo di Giovanni fino al giorno in cui è stato assunto da noi; affinché possa testimoniare con noi della sua risurrezione”. Queste parole spiegano appieno il significato del “testimonianza” menzionato da San Giovanni. Nello stesso passaggio si parla anche di un’altra “Trinità di testimoni sulla terra”: “Ci sono tre che testimoniano in terra: lo Spirito, l’acqua e il sangue; e questi tre concordano in uno”, cioè le grazie dello Spirito Santo e i due sacramenti – battesimo e Cena del Signore – che tutti insieme forniscono una testimonianza concreta riguardo alla vita eterna, per rassicurare la coscienza dei credenti; di questa testimonianza San Giovanni dice (versetto 10): “Chi crede nel Figlio dell’Uomo ha in sé stesso questa testimonianza”. In questa Trinità terrena, l’unità non riguarda la sostanza stessa delle componenti; lo spirito, l’acqua e il sangue, infatti, non costituiscono una singola entità, sebbene forniscano tutti lo stesso testimone della divinità. Nella Trinità celeste, invece, le persone sono effettivamente quelle dello stesso Dio, anche se rappresentate in momenti e contesti diversi. In sintesi, la dottrina della Trinità, come si può desumere direttamente dalle Scritture, afferma che il Dio, che è sempre uno e lo stesso, si è manifestato attraverso tre figure distinte: quella rappresentata da Mosè, quella del Figlio incarnato e quella degli apostoli. Lo Spirito Santo, con cui gli apostoli parlavano, è anch’egli Dio; il Figlio, che era sia Dio che uomo, è lo stesso Dio; il Padre, rappresentato da Mosè e dai sacerdoti, è il Padre del nostro Signore Gesù Cristo. Da ciò si può comprendere perché i nomi “Padre”, “Figlio” e “Spirito Santo”, nel senso della divinità, non vengano mai utilizzati nell’Antico Testamento: essi indicano infatti persone diverse, cioè figure che rappresentano aspetti diversi della divinità stessa, e ciò è possibile soltanto perché diversi uomini hanno interpretato in modi diversi la natura di Dio nel corso della storia.
Ecco quindi come il potere ecclesiastico fu lasciato dal nostro Salvatore agli apostoli; e come questi, affinché potessero esercitarlo al meglio, furono dotati dello Spirito Santo, che nel Nuovo Testamento viene talvolta chiamato “Paracleto”, termine che significa “colui che assiste” o “colui che viene invocato per ricevere aiuto”, anche se comunemente viene tradotto con “Consolatore”. Ora consideriamo il potere stesso: di cosa si trattava e su chi veniva esercitato.
Il potere ecclesiastico non è altro che il potere di insegnare.
Il Cardinale Bellarmino, nella sua terza controversia generale, ha affrontato molte questioni riguardanti il potere ecclesiastico del papa di Roma; e inizia analizzando se tale potere debba essere monarchico, aristocratico o democratico: tutte queste forme di potere sono infatti sovrane e coercitive. Se ora dovesse risultare che al papa non rimanga alcun potere coercitivo, ma soltanto il potere di proclamare il regno di Cristo e di persuadere le persone ad sottomettersi ad esso; e che, attraverso precetti e buoni consigli, possa insegnare a coloro che si sono sottomessi cosa devono fare affinché possano essere accettati nel regno di Dio quando esso arriverà; e se si dovesse riconoscere che gli apostoli e altri ministri del Vangelo sono i nostri maestri, non i nostri comandanti, e che i loro precetti non sono leggi, ma saggi consigli: allora tutta quella disputa risulterebbe vana.
Un argomento a sostegno di ciò è proprio il potere stesso di Cristo.
Ho già dimostrato, nel capitolo precedente, che il regno di Cristo non appartiene a questo mondo; pertanto nemmeno i suoi ministri, a meno che non siano re, possono chiedere obbedienza in suo nome. Poiché se il re supremo non possiede il proprio potere regale in questo mondo, con quale autorità si può chiedere obbedienza ai suoi ministri? Come mio Padre mi ha mandato, così dice il nostro Salvatore: “Io vi mando”. Ma il nostro Salvatore fu inviato per persuadere gli Ebrei a ritornare al regno di suo Padre e per invitare i Gentili ad accettarlo; non per regnare con maestà, né tantomeno come luogotenente di suo Padre, fino al giorno del giudizio.
Dallo stesso nome di “rigenerazione”.
The time between the ascension and the general resurrection, is called, not a reigning, but a regeneration; that is, a preparation of men for the second and glorious coming of Christ, at the day of judgment; as appeareth by the words of our Saviour, (Matth. xix. 28,) You that have followed me in the regeneration, when the Son of man shall sit in the throne of his glory, you shall also sit upon twelve thrones; and of St. Paul (Ephes. vi. 15) Having your feet shod with the preparation of the gospel of peace.
From the comparison of it, with fishing, leaven, seed.
And is compared by our Saviour, to fishing, that is, to winning men to obedience, not by coercion and punishing, but by persuasion: and therefore he said not to his apostles, he would make them so many Nimrods, hunters of men; but fishers of men. It is compared also to leaven, to sowing of seed, and to the multiplication of a grain of mustard-seed; by all which compulsion is excluded; and consequently there can in that time be no actual reigning. The work of Christ’s ministers, is evangelization; that is, a proclamation of Christ, and a preparation for his second coming, as the evangelization of John the Baptist was a preparation to his first coming.
From the nature of faith.
Again, the office of Christ’s ministers in this world, is to make men believe and have faith in Christ; but faith hath no relation to, nor dependance at all upon compulsion or commandment; but only upon certainty or probability of arguments drawn from reason, or from something men believe already. Therefore the ministers of Christ in this world, have no power, by that title, to punish any man for not believing or for contradicting what they say; they have I say no power by that title of Christ’s ministers, to punish such; but if they have sovereign civil power, by politic institution, then they may indeed lawfully punish any contradiction to their laws whatsoever: and St. Paul, of himself and other the then preachers of the gospel, saith in express words (2 Cor. i. 24), We have no dominion over your faith, but are helpers of your joy.
From the authority Christ hath left to civil princes.
Another argument, that the ministers of Christ in this present world have no right of commanding, may be drawn from the lawful authority which Christ hath left to all princes, as well Christians as infidels. St. Paul saith (Col. iii. 20) Children obey your parents in all things; for this is well pleasing to the Lord: and (verse 22) Servants, obey in all things your masters according to the flesh; not with eye-service, as men-pleasers, but in singleness of heart, as fearing the Lord; this is spoken to them whose masters were infidels; and yet they are bidden to obey them in all things. And again, concerning obedience to princes (Rom. xiii. the first six verses), exhorting to be subject to the higher powers, he saith, that all power is ordained of God; and that we ought to be subject to them, not only for fear of incurring their wrath, but also for conscience sake. And St. Peter (1 Epistle ii. 13, 14, 15), Submit yourselves to every ordinance of man, for the Lord’s sake, whether it be to the king, as supreme; or unto governors, as to them that be sent by him for the punishment of evil doers, and for the praise of them that do well; for so is the will of God. And again St. Paul (Titus iii. 1), Put men in mind to be subject to principalities and powers, and to obey magistrates. These princes and powers, whereof St. Peter and St. Paul here speak, were all infidels: much more therefore we are to observe those Christians, whom God hath ordained to have sovereign power over us. How then can we be obliged to obey any minister of Christ, if he should command us to do anything contrary to the command of the king, or other sovereign representant of the commonwealth whereof we are members, and by whom we look to be protected? It is therefore manifest, that Christ hath not left to his ministers in this world, unless they be also endued with civil authority, any authority to command other men.
What Christians may do to avoid persecution.
But what, may some object, if a king, or a senate, or other sovereign person forbid us to believe in Christ? To this I answer, that such forbidding is of no effect; because belief and unbelief never follow men’s commands. Faith is a gift of God, which man can neither give, nor take away by promise of rewards, or menaces of torture. And if it be further asked, what if we be commanded by our lawful prince to say with our tongue, we believe not; must we obey such command? Profession with the tongue is but an external thing, and no more than any other gesture whereby we signify our obedience; and wherein a Christian, holdi n firmly in his heart the faith of Christ, hath the same liberty which the prophet Elisha allowed to Naaman the Syrian. Naaman was converted in his heart to the God of Israel; for he saith (2 Kings v. 17, 18) Thy servant will henceforth offer neither burnt offering nor sacrifice unto other gods, but unto the Lord. In this thing the Lord pardon thy servant, that when my master goeth into the house of Rimmon to worship there, and he leaneth on my hand, and I bow myself in the house of Rimmon: when I bow down myself in the house of Rimmon, the Lord pardon thy servant in this thing. This the prophet approved, and bid him Go in peace. Here Naaman believed in his heart; but by bowing before the idol Rimmon, he denied the true God in effect, as much as if he had done it with his lips. But then what shall we answer to our Saviour’s saying, (Matth. x. 33) Whosoever denieth me before men, I will deny him before my Father which is in heaven. This we may say, that whatsoever a subject, as Naaman was, is compelled to do in obedience to his sovereign, and doth it not in order to his own mind, but in order to the laws of his country, that action is not his, but his sovereign’s; nor is it he that in this case denieth Christ before men, but his governor, and the law of his country. If any man shall accuse this doctrine, as repugnant to true and unfeigned Christianity; I ask him, in case there should be a subject in any Christian commonwealth, that should be inwardly in his heart of the Mahomedan religion, whether if his sovereign command him to be present at the divine service of the Christian church, and that on pain of death, he think that Mahomedan obliged in conscience to suffer death for that cause, rather than obey that command of his lawful prince. If he say, he ought rather to suffer death, then he authorizeth all private men to disobey their princes in maintenance of their religion, true or false: if he say, he ought to be obedient, then he alloweth to himself that which he denieth to another, contrary to the words of our Saviour, (Luke vi.31) Whatsoever you would that men should do unto you, that do ye unto them; and contrary to the law of nature, which is the indubitable everlasting law of God, Do not to another, that which thou wouldest not he should do unto thee.
Of martyrs.
Il periodo che intercorre tra l’ascensione di Cristo e la risurrezione universale non viene definito “regno”, ma “rigenerazione”; in altre parole, si tratta di un periodo di preparazione degli uomini per la seconda e gloriosa venuta di Cristo, nel giorno del giudizio. Ciò emerge chiaramente dalle parole del nostro Salvatore (Matteo 19:28): “Voi che mi avete seguito nella rigenerazione, quando il Figlio dell’Uomo siederà sul trono della sua gloria, anche voi sederete su dodici troni”. E anche da quelle di San Paolo (Efesini 6:15): “Avendo i piedi calzati con l’equipaggiamento del vangelo della pace”.
Dalla sua comparazione con la pesca, il lievito e i semi.
E il nostro Salvatore lo paragona alla pesca, cioè all’attività di portare le persone all’obbedienza non attraverso la coercizione e il castigo, ma mediante la persuasione; per questo motivo non disse ai suoi apostoli che avrebbe fatto di loro dei “Nimrod”, cacciatori di uomini, ma pescatori di uomini. Viene anche paragonato al lievito, alla semina del seme e alla moltiplicazione di un granello di senape; tutte queste immagini escludono l’uso della forza; pertanto, in quel periodo non può esserci alcun dominio effettivo. Il compito dei ministri di Cristo è l’evangelizzazione: cioè la proclamazione di Cristo e la preparazione del suo secondo avvento, proprio come l’evangelizzazione di Giovanni Battista fu una preparazione al suo primo avvento.
Dalla natura stessa della fede.
Ancora una volta, il compito dei ministri di Cristo in questo mondo è far credere agli uomini e far sì che abbiano fede in Cristo; ma la fede non ha alcuna relazione né dipende affatto dalla coercizione o dai comandamenti, bensì soltanto dalla certezza o dalla probabilità delle argomentazioni derivate dalla ragione, o da ciò in cui gli uomini già credono. Pertanto, i ministri di Cristo in questo mondo non hanno alcun potere, in base a tale titolo, per punire chiunque non creda o contraddica quanto dicono; non hanno, cioè, alcun potere in questo senso. Tuttavia, se dispongono di un potere civile sovrano, conferito dalle istituzioni politiche, allora possono certamente punire legalmente qualsiasi comportamento che contraddica le loro leggi. San Paolo, parlando di sé e degli altri predicatori dell’evangelo di quel tempo, afferma esplicitamente: “Non abbiamo alcun potere sulla vostra fede; siamo soltanto aiutanti della vostra gioia”.
Dall’autorità che Cristo ha concesso ai principi civili.
Un altro argomento a sostegno del fatto che i ministri di Cristo in questo mondo non abbiano il diritto di comandare deriva dall’autorità legittima che Cristo ha concesso a tutti i sovrani, sia cristiani che infedeli. San Paolo dice (Colossesi 3:20): “I figli obbediscano ai loro genitori in tutto; poiché ciò è gradito al Signore”; e ancora (versetto 22): “I servi obbediscano in tutto ai loro padroni, secondo la legge; non per compiacere gli uomini, ma con sincerità di cuore, temendo il Signore”. Queste parole si riferiscono a coloro i cui padroni erano infedeli, eppure viene comandato loro di obbedire in tutto. Riguardo all’obbedienza ai sovrani (Romani 13:1-6), San Paolo esorta ad essere sottomessi alle autorità superiori, affermando che ogni potere è stabilito da Dio e che dobbiamo sottostarvi non solo per paura di suscitare la loro ira, ma anche per motivi di coscienza. Anche San Pietro (1 Epistola ai Tessalonicesi 2:13-15) dice: “Sottomettetevi a ogni autorità umana, per amor del Signore: sia al re, come al sovrano supremo, sia ai governatori, inviati da lui per punire i malvagi e lodare i buoni; poiché questa è la volontà di Dio”. Infine, San Paolo (Tito 3:1) esorta a rispettare i principi e le autorità. Tutti questi sovrani di cui parlano San Pietro e San Paolo erano infedeli; quindi ancora di più dobbiamo obbedire ai cristiani, che Dio ha incaricato di esercitare un potere sovrano su di noi. Come possiamo dunque essere costretti ad obbedire a qualche ministro di Cristo se questi ci comandasse di fare qualcosa contrario alle istruzioni del re o di altro rappresentante legittimo della comunità di cui facciamo parte e da cui ci aspettiamo protezione? È evidente quindi che Cristo non ha concesso ai suoi ministri in questo mondo, a meno che non dispongano anche di autorità civile, alcun potere per comandare gli altri.
Cosa possono fare i cristiani per evitare le persecuzioni.
Ma si potrebbe obiettare: che cosa succederebbe se un re, un senato o un altro sovrano ci vietasse di credere in Cristo? A questo rispondo che tale divieto non ha alcun effetto; poiché la fede e l’infedeltà non seguono mai i comandi degli uomini. La fede è un dono di Dio, che l’uomo non può né dare né togliere con promesse di ricompense o minacce di torture. E se si volesse ulteriormente chiedere: e se il nostro legittimo sovrano ci comandasse a dire con le parole che non crediamo in Cristo, dovremmo obbedire a tale comando? La dichiarazione verbale non è altro che un atto esteriore, simile a qualsiasi altra gesto con cui esprimiamo la nostra obbedienza; e un cristiano, che tiene fermamente nella propria anima la fede in Cristo, ha la stessa libertà che il profeta Eliseo concesse a Naaman il Siriano. Naaman si convertì nel suo cuore al Dio di Israele; poiché disse: “Il tuo servo non offrirà più olocausti né sacrifici ad altri dèi, ma solo al Signore”. In questo caso, Eliseo gli promise perdono e gli disse di andare in pace. Qui Naaman credeva nel suo cuore; ma inchinandosi davanti all’idolo Rimmon, negava di fatto il vero Dio, come se lo avesse fatto con le sue labbra. Ma allora, che cosa dobbiamo rispondere alle parole del nostro Salvatore: “Chi mi rinnega davanti agli uomini, anch’io lo rinnegherò davanti al Padre mio che è in cielo”? Possiamo dire che qualsiasi suddito, come Naaman, sia costretto a compiere qualcosa per obbedire al proprio sovrano, e lo faccia non secondo la propria volontà ma secondo le leggi del suo paese, tale azione non appartiene a lui, ma al suo sovrano; e quindi non è lui che rinnega Cristo davanti agli uomini, ma il suo governante e le leggi del suo paese. Se qualcuno accusasse questa dottrina di essere contraria al vero cristianesimo, gli chiedo: se in qualche stato cristiano ci fosse un suddito che nel proprio cuore seguisse la religione musulmana, e il suo sovrano gli comandasse di partecipare ai riti della chiesa cristiana sotto pena di morte, penserebbe forse che sia suo dovere morale morire per questo motivo piuttosto che obbedire a tale comando? Se rispondesse che dovrebbe preferire morire, allora autorizzerebbe tutti i cittadini a disobbedire ai loro sovrani in difesa della propria religione, vera o falsa; se rispondesse che dovrebbe obbedire, allora ammetterebbe per sé ciò che nega agli altri, contrariamente alle parole del nostro Salvatore: “Fate agli altri ciò che vorreste fosse fatto a voi”; e contrariamente alla legge naturale, che è l’indubbia e eterna legge di Dio: “Non fate agli altri ciò che non vorreste fosse fatto a voi”.
Di martiri.
But what then shall we say of all those martyrs we read of in the history of the Church, that they have needlessly cast away their lives? For answer hereunto, we are to distinguish the persons that have been for that cause put to death: whereof some have received a calling to preach, and profess the kingdom of Christ openly; others have had no such calling, nor more has been required of them than their own faith. The former sort, if they have been put to death, for bearing witness to this point, that Jesus Christ is risen from the dead, were true martyrs; for a martyr is, (to give the true definition of the word) a witness of the resurrection of Jesus the Messiah; which none can be but those that conversed with him on earth, and saw him after he was risen: for a witness must have seen what he testifieth, or else his testimony is not good. And that none but such can properly be called martyrs of Christ, is manifest out of the words of St. Peter, (Acts i. 21, 22) Wherefore of these men which have companied with us all the time that the Lord Jesus went in and out amongst us, beginning from the baptism of John unto that same day he was taken up from us, must one be ordained to be a martyr (that is a witness) with us of his resurrection: where we may observe, that he which is to be a witness of the truth of the resurrection of Christ, that is to say, of the truth of this fundamental article of Christian religion, that Jesus was the Christ, must be some disciple that conversed with him, and saw him before and after his resurrection; and consequently must be one of his original disciples: whereas they which were not so, can witness no more but that their antecessors said it, and are therefore but witnesses of other men’s testimony; and are but second martyrs, or martyrs of Christ’s witnesses.
He, that to maintain every doctrine which he himself draweth out of the history of our Saviour’s life, and of the Acts or Epistles of the apostles, or which he believeth upon the authority of a private man, will oppose the laws and authority of the civil state, is very far from being a martyr of Christ, or a martyr of his martyrs. It is one article only, which to die for, meriteth so honourable a name; and that article is this, that Jesus is the Christ; that is to say, He that hath redeemed us, and shall come again to give us salvation, and eternal life in his glorious kingdom. To die for every tenet that serveth the ambition or profit of the clergy, is not required; nor is it the death of the witness, but the testimony itself that makes the martyr: for the word signifieth nothing else, but the man that beareth witness, whether he be put to death for his testimony, or not.
Also he that is not sent to preach this fundamental article, but taketh it upon him of his private authority, though he be a witness, and consequently a martyr, either primary of Christ, or secondary of his apostles, disciples, or their successors; yet is he not obliged to suffer death for that cause; because being not called thereto, it is not required at his hands; nor ought he to complain, if he loseth the reward he expecteth from those that never set him on work. None therefore can be a martyr, neither of the first nor second degree, that have not a warrant to preach Christ come in the flesh; that is to say, none, but such as are sent to the conversion of infidels. For no man is a witness to him that already believeth, and therefore needs no witness; but to them that deny, or doubt, or have not heard it. Christ sent his apostles, and his seventy disciples, with authority to preach; he sent not all that believed. And he sent them to unbelievers; I send you, saith he, (Matth. x. 16) as sheep amongst wolves; not as sheep to other sheep.
Argument from the points of their commission.
Lastly, the points of their commission, as they are expressly set down in the gospel, contain, none of them, any authority over the congregation.
To preach;
We have first (Matth. x. 6, 7,) that the twelve apostles were sent to the lost sheep of the house of Israel, and commanded to preach that the kingdom of God was at hand. Now preaching, in the original, is that act, which a crier, herald, or other officer useth to do publicly in proclaiming of a king. But a crier hath not right to command any man. And (Luke x. 2) the seventy disciples are sent out as Labourers, not as Lords of the harvest; and are bidden (verse 9) to say, The kingdom of God is come nigh unto you; and by kingdom here is meant, not the kingdom of grace, but the kingdom of glory; for they are bidden (verse 11, 12) to denounce it to those cities which shall not receive them, as a threatening that it shall be more tolerable in that day for Sodom, than for such a city. And (Matth. xx. 28) our Saviour telleth his disciples, that sought priority of place, their office was to minister, even as the son of man came, not to be ministered unto, but to minister. Preachers therefore have not magisterial, but ministerial power: Be not called masters, saith our Saviour, (Matth. xxiii. 10) for one is your master, even Christ.
And teach;
Another point of their commission, is, to Teach all nations; as it is in St. Matth. xxviii. 19, or as in St. Mark, xvi. 15; Go into all the world, and preach the gospel to every creature. Teaching therefore, and preaching, is the same thing. For they that proclaim the coming of a king, must withal make known by what right he cometh, if they mean men shall submit themselves unto him: as St. Paul did to the Jews of Thessalonica, when (Acts xvii. 2, 3) three Sabbath days he reasoned with them out of the Scriptures, opening, and alleging that Christ must needs have suffered, and risen again from the dead, and that this Jesus is Christ. But to teach out of the Old Testament that Jesus was Christ, that is to say, king, and risen from the dead, is not to say that men are bound, after they believe it, to obey those that tell them so, against the laws and commands of their sovereigns; but that they shall do wisely, to expect the coming of Christ hereafter, in patience and faith, with obedience to their present magistrates.
To baptize;
Another point of their commission, is to baptize, in the name of the Father, and of the Son, and of the Holy Ghost. What is baptism? Dipping into water. But what is it to dip a man into the water in the name of any thing? The meaning of these words of baptism is this. He that is baptized, is dipped or washed, as a sign of becoming a new man, and a loyal subject to that God, whose person was represented in old time by Moses, and the high-priests, when he reigned over the Jews; and to Jesus Christ his Son, God and Man, that hath redeemed us, and shall in his human nature represent his Father’s person in his eternal kingdom after the resurrection; and to acknowledge the doctrine of the apostles, who, assisted by the spirit of the Father and of the Son, were left for guides to bring us into that kingdom, to be the only and assured way thereunto. This being our promise in baptism; and the authority of earthly sovereigns being not to be put down till the day of judgment; for that is expressly affirmed by St. Paul (1 Cor. xv. 22, 23, 24) where he saith, As in Adam all die, so in Christ all shall be made alive. But every man in his own order, Christ the first fruits, afterward they that are Christ’s at his coming; then cometh the end, when he shall have delivered up the kingdom to God, even the Father, when he shall have put down all rule, and all authority and power: it is manifest, that we do not in baptism constitute over us another authority, by which our external actions are to be governed in this life; but promise to take the doctrine of the apostles for our direction in the way to life eternal.
And to forgive, and retain sins.
Ma allora, che cosa dobbiamo dire di tutti quei martiri di cui leggiamo nella storia della Chiesa, i quali hanno gettato via inutilmente la loro vita? A questa domanda possiamo rispondere distinguendo le persone che sono state uccise per questa causa: alcune di esse avevano ricevuto il compito di predicare e proclamare apertamente il regno di Cristo; altre, invece, non avevano tale incarico, e da loro non si richiedeva altro se non la loro fede personale. Coloro che sono stati uccisi per aver testimoniato che Gesù Cristo è risorto dai morti sono veri martiri; infatti, un martire è, secondo la vera definizione del termine, un testimone della risurrezione di Gesù Messia; e tale testimonianza può essere data soltanto da coloro che hanno avuto rapporti con lui in terra e lo hanno visto dopo la sua risurrezione: un testimone, infatti, deve aver visto ciò di cui testimonia, altrimenti la sua testimonianza non ha valore. E che solo queste persone possano essere veramente chiamate martiri di Cristo è evidente dalle parole di San Pietro (Atti 1,21-22): “Tra coloro che sono stati con noi durante tutto il tempo in cui il Signore Gesù andava avanti e indietro tra di noi, dal battesimo di Giovanni fino al giorno in cui fu assunto da noi, uno deve essere designato per testimoniare insieme a noi della sua risurrezione”. Da ciò si deduce che colui che deve testimoniare della verità della risurrezione di Cristo, cioè della veridicità di questo principio fondamentale della religione cristiana – ovvero che Gesù è il Cristo – deve essere uno dei suoi discepoli originali, che hanno avuto rapporti con lui prima e dopo la sua risurrezione; al contrario, coloro che non lo sono stati possono testimoniare soltanto ciò che i loro predecessori hanno detto, e quindi sono soltanto testimoni della testimonianza altrui; in altre parole, sono soltanto “martiri secondari”, o martiri delle testimonianze altrui.
Colui che, al fine di difendere qualsiasi dottrina derivi dalla storia della vita del nostro Salvatore, dagli Atti o dalle Epistole degli apostoli, oppure che egli ritenga fondata sull’autorità di un privato individuo, si opponga alle leggi e all’autorità dello Stato civile, è ben lontano dall’essere un martire di Cristo, né tantomeno dei suoi martiri. Solo un unico principio merita davvero un nome così onorevole: che Gesù sia il Cristo, cioè colui che ci ha redenti e che tornerà per donarci la salvezza e la vita eterna nel suo regno glorioso. Morire per qualsiasi dottrina che serva all’ambizione o al profitto del clero non è necessario; né è la morte dello testimone, ma il testimone stesso a rendere qualcuno un martire: poiché con “martire” si intende soltanto l’uomo che porta testimonianza, indipendentemente dal fatto che venga ucciso per essa o meno.
Inoltre, colui che non viene inviato a predicare questo principio fondamentale, ma lo assume per proprio diritto personale – anche se sia un testimone e quindi un martire, sia esso un discepolo diretto di Cristo o uno dei suoi apostoli, discepoli o loro successori – non è comunque obbligato a soffrire la morte per questa causa; poiché non è stato chiamato ad farlo, tale impegno non gli viene richiesto. Né dovrebbe lamentarsi se perde la ricompensa che si aspettava da coloro che non lo hanno mai incaricato di questo compito. Pertanto, nessuno può essere considerato un martire, né di primo né di secondo grado, se non possiede l’autorità necessaria per predicare che Cristo è venuto in carne; in altre parole, soltanto coloro che vengono inviati a convertire gli infedeli. Infatti, nessuno può essere considerato testimone di Cristo da parte di coloro che già credono in Lui, poiché tali persone non hanno bisogno di alcun testimone; ma soltanto da parte di coloro che Lo negano, dubitano o non Lo hanno mai ascoltato. Cristo inviò i suoi apostoli e i settanta discepoli con l’autorità di predicare; non tutti coloro che credevano in Lui furono inviati a farlo. E Li inviò proprio agli infedeli; “Vi mando”, disse, “come pecore tra i lupi; non come pecore tra altre pecore”.
Argomentazione basata sui punti della loro commissione.
Infine, i compiti loro affidati, così come sono esplicitamente indicati nel Vangelo, non conferiscono a nessuno di loro alcun potere su tutta la congregazione.
Predicare.
Prima di tutto, abbiamo in Matteo 10,6-7 che i dodici apostoli furono inviati alle “pecore perdute della casa d’Israele” e incaricati di proclamare che il regno di Dio era vicino. Ora, nel testo originale, “proclamare” indica l’atto che un annunciatore o un messaggero compie pubblicamente per annunciare l’avvento di un re. Tuttavia, un annunciatore non ha il diritto di comandare nessuno. Inoltre, in Luca 10,2 i settanta discepoli vengono inviati come “lavoratori”, non come padroni del raccolto; e viene loro ordinato di dire: “Il regno di Dio è vicino a voi”. Con “regno” qui si intende non il regno della grazia, ma il regno della gloria; infatti, a loro viene detto di denunciare tale regno alle città che non li accetteranno, come una minaccia secondo cui, in quel giorno, Sodoma sarà trattata con maggiore tolleranza di tali città. Infine, in Matteo 20,28 il nostro Salvatore dice ai suoi discepoli, che cercavano di ottenere un posto d’onore, che il loro compito era quello di servire, proprio come il Figlio dell’Uomo è venuto non per essere servito, ma per servire. Pertanto, i predicatori possiedono un potere non autoritario, ma ministeriale: “Non vi chiamate maestri”, dice il nostro Salvatore (Matteo 23,10), perché il vostro vero Maestro è Cristo.
E insegnare.
Un altro compito assegnato loro è quello di insegnare a tutte le nazioni, come si legge in San Matteo xxviii, 19 o in San Marco xvi, 15: “Andate in tutto il mondo e predicate il vangelo a ogni creatura”. Pertanto, insegnare e predicare sono la stessa cosa. Chi infatti annuncia l’avvento di un re deve anche spiegare con quale diritto egli arrivi, se si vuole che le persone si sottomettano a lui; come fece San Paolo con i Giudei di Tessalonica, quando, per tre giorni di sabato, discusse con loro basandosi sulle Scritture, dimostrando che Cristo doveva necessariamente soffrire e risorgere dai morti, e che questo Gesù era Cristo. Tuttavia, insegnare sul Vecchio Testamento che Gesù è Cristo, cioè re e risorto dai morti, non significa dire che le persone, dopo averci creduto, debbano obbedire a coloro che lo affermano, contravvenendo alle leggi e ai comandi dei loro sovrani; ma significa semplicemente che esse dovrebbero agire con saggezza, aspettando con pazienza e fede l’avvento di Cristo in futuro, e obbedendo ai loro attuali governanti.
Baptizzare.
Un altro compito della loro missione è battezzare, nel nome del Padre, del Figlio e dello Spirito Santo. Che cos’è il battesimo? È un’immersione nell’acqua. Ma che significato ha immergere una persona nell’acqua nel nome di qualcosa? Il senso di queste parole è questo: colui che viene battezzato viene immerso o lavato, come segno del fatto che diventa una nuova persona e un suddito fedele a quel Dio il cui ruolo, nell’antichità, era rappresentato da Mosè e dai sacerdoti quando regnavano sui Giudei; e a Gesù Cristo, suo Figlio, Dio ed Uomo, che ci ha redenti e che, nella sua natura umana, rappresenterà il ruolo del Padre nel suo regno eterno dopo la risurrezione; inoltre, significa riconoscere la dottrina degli apostoli, i quali, assistiti dello spirito del Padre e del Figlio, furono lasciati come guide per condurci in quel regno, rappresentando l’unico e sicuro cammino verso di esso. Poiché questo è il nostro impegno nel battesimo; e poiché l’autorità dei sovrani terreni non può essere messa in discussione fino al giorno del giudizio, come afferma esplicitamente San Paolo (1 Corinzi 15:22-24), dove dice: “Come tutti muoiono in Adamo, così anche tutti saranno resi vivi in Cristo”. Ma ognuno secondo il proprio ordine: prima Cristo, poi coloro che sono di Cristo al suo ritorno; infine verrà la fine, quando Egli consegnerà il regno a Dio, cioè al Padre, e metterà fine a ogni dominio, autorità e potere. È evidente che nel battesimo non istituiamo un’altra autorità che governi le nostre azioni esterne in questa vita; ma promettiamo di seguire la dottrina degli apostoli come guida per il cammino verso la vita eterna.
E per perdonare, e per tollerare i peccati.
The power of remission and retention of sins, called also the power of loosing and binding, and sometimes the keys of the kingdom of heaven, is a consequence of the authority to baptize, or refuse to baptize. For baptism is the sacrament of allegiance of them that are to be received into the kingdom of God; that is to say, into eternal life; that is to say, to remission of sin: for as eternal life was lost by the committing, so it is recovered by the remitting of men’s sins. The end of baptism is remission of sins: and therefore St. Peter, when they that were converted by his sermon on the day of Pentecost, asked what they were to do, advised them (Acts ii. 38) to repent, and be baptized in the name of Jesus, for the remission of sins. And therefore, seeing to baptize is to declare the reception of men into God’s kingdom; and to refuse to baptize is to declare their exclusion; it followeth, that the power to declare them cast out, or retained in it, was given to the same apostles, and their substitutes and successors. And therefore after our Saviour had breathed upon them, saying (John xx. 22) Receive the Holy Ghost, he addeth in the next verse, Whosesoever sins ye remit, they are remitted unto them; and whosesoever sins ye retain, they are retained. By which words, is not granted an authority to forgive or retain sins, simply and absolutely, as God forgiveth or retaineth them, who knoweth the heart of man, and truth of his penitence and conversion; but conditionally, to the penitent: and this forgiveness, or absolution, in case the absolved have but a feigned repentance, is thereby, without other act, or sentence of the absolved, made void, and hath no effect at all to salvation, but on the contrary to the aggravation of his sin. Therefore the apostles, and their successors, are to follow but the outward marks of repentance; which appearing, they have no authority to deny absolution; and if they appear not, they have no authority to absolve. The same also is to be observed in baptism: for to a converted Jew, or Gentile, the apostles had not the power to deny baptism; nor to grant it to the unpenitent. But seeing no man is able to discern the truth of another man’s repentance, further than by external marks, taken from his words and actions, which are subject to hypocrisy; another question will arise, who it is that is constituted judge of those marks? And this question is decided by our Saviour himself; If thy brother, saith he, (Matth. xviii. 15, 16, 17) shall trespass against thee, go and tell him his fault, between thee and him alone; if he shall hear thee, thou hast gained thy brother. But if he will not hear thee, then take with thee one or two more. And if he shall neglect to hear them, tell it unto the Church; but if he neglect to hear the Church, let him be unto thee as an heathen man and a publican. By which it is manifest, that the judgment concerning the truth of repentance, belonged not to any one man, but to the Church, that is, to the assembly of the faithful, or to them that have authority to be their representant. But besides the judgment, there is necessary also the pronouncing of sentence. And this belonged always to the apostle, or some pastor of the Church, as prolocutor; and of this our Saviour speaketh in the 18th verse, Whatsoever ye shall bind on earth, shall be bound in heaven; and whatsoever ye shall loose on earth, shall be loosed in heaven. And conformable hereunto was the practise of St. Paul, (1 Cor. v. 3, 4, 5) where he saith, For I verily, as absent in body, but present in spirit, have determined already, as though I were present, concerning him that hath so done this deed; in the name of our Lord Jesus Christ, when ye are gathered together, and my spirit, with the power of our Lord Jesus Christ, to deliver such a one to Satan; that is to say, to cast him out of the Church, as a man whose sins are not forgiven. Paul here pronounceth the sentence; but the assembly was first to hear the cause, for St. Paul was absent, and by consequence to condemn him. But in the same chapter (verses 11, 12,) the judgment in such a case is more expressly attributed to the assembly: But now I have written unto you, not to keep company, if any man that is called a brother be a fornicator, &c. with such a one, no not to eat. For what have I to do to judge them that are without? Do not ye judge them that are within? The sentence therefore by which a man was put out of the Church, was pronounced by the apostle, or pastor; but the judgment concerning the merit of the cause, was in the Church; that is to say, as the times were before the conversion of kings, and men that had sovereign authority in the commonwealth, the assembly of the Christians dwelling in the same city: as in Corinth, in the assembly of the Christians of Corinth.
Of excommunication.
This part of the power of the keys, by which men were thrust out from the kingdom of God, is that which is called excommunication; and to excommunicate, is in the original, ἀποσυνάγωγον ποιεῖν, to cast out of the synagogue; that is, out of the place of divine service; a word drawn from the custom of the Jews, to cast out of their synagogues such as they thought, in manners or doctrine, contagious, as lepers were by the law of Moses separated from the congregation of Israel, till such time as they should be by the priest pronounced clean.
The use of excommunication without civil power.
The use and effect of excommunication, whilst it was not yet strengthened with the civil power, was no more than that they, who were not excommunicate, were to avoid the company of them that were. It was not enough to repute them as heathen, that never had been Christians; for with such they might eat and drink; which with excommunicate persons they might not do; as appeareth by the words of St. Paul, (1 Cor. v. 9, 10, &c.) where he telleth them, he had formerly forbidden them to company with fornicators; but, because that could not be without going out of the world, he restraineth it to such fornicators, and otherwise vicious persons, as were of the brethren; with such a one, he saith, they ought not to keep company, no not to eat. And this is no more than our Saviour saith (Matth. xviii. 17), Let him be to thee as a heathen, and as a publican. For publicans, which signifieth farmers and receivers of the revenue of the commonwealth, were so hated and detested by the Jews that were to pay it, as that publican and sinner were taken amongst them for the same thing: insomuch, as when our Saviour accepted the invitation of Zacchæus a publican; though it were to convert him, yet it was objected to him as a crime. And therefore, when our Saviour to heathen added publican, he did forbid them to eat with a man excommunicate.
As for keeping them out of their synagogues, or places of assembly, they had no power to do it, but that of the owner of the place, whether he were Christian, or heathen. And because all places are by right in the dominion of the commonwealth; as well he that was excommunicated, as he that never was baptized, might enter into them by commission from the civil magistrate; as Paul before his conversion entered into their synagogues at Damascus, (Acts ix. 2) to apprehend Christians, men and women, and to carry them bound to Jerusalem, by commission from the high-priest.
Of no effect upon an apostate;
By which it appears, that upon a Christian, that should become an apostate, in a place where the civil power did persecute, or not assist the Church, the effect of excommunication had nothing in it, neither of damage in this world, nor of terror: not of terror, because of their unbelief; nor of damage, because they are returned thereby into the favour of the world; and in the world to come were to be in no worse estate, than they which never had believed. The damage redounded rather to the Church, by provocation of them they cast out, to a freer execution of their malice.
But upon the faithful only.
Il potere di perdonare e trattenere i peccati, chiamato anche potere di liberare o legare, e talvolta “le chiavi del regno dei cieli”, è una conseguenza dell’autorità di battezzare, o di rifiutarsi di battezzare. Il battesimo, infatti, è il sacramento dell’adesione da parte di coloro che devono essere accolti nel regno di Dio; in altre parole, nell’eterna vita, e quindi nella remissione dei peccati: poiché l’eterna vita fu perduta a causa dei peccati commessi, essa viene recuperata attraverso la remissione dei peccati umani. Lo scopo del battesimo è proprio la remissione dei peccati; per questo San Pietro, quando coloro che si erano convertiti ascoltando il suo sermone nel giorno di Pentecoste chiesero cosa dovessero fare, li consigliò (Atti 2:38) di pentirsi e di essere battezzati nel nome di Gesù per la remissione dei peccati. Poiché battezzare significa dichiarare l’ingresso delle persone nel regno di Dio, rifiutarsi di battezzare significa dichiararne l’esclusione; ne consegue che il potere di dichiarare se una persona sia esclusa o accolta in quel regno fu conferito agli apostoli stessi, nonché ai loro successori. Dopo che il nostro Salvatore soffiò su di loro dicendo “Ricevete lo Spirito Santo” (Giovanni 20:22), aggiunse nel versetto seguente: “Chiunque perdonate i peccati, saranno perdonati a loro; chiunque li tratteniate, saranno trattenuti”. Con queste parole non si concede un’autorità assoluta di perdonare o trattenere i peccati, come fa Dio che conosce il cuore dell’uomo e la veridicità della sua penitenza e conversione; ma soltanto in condizione che la persona si penta. E questo perdono, o assoluzione, se chi viene assolto ha una penitenza simulata, diventa nullo senza alcun altro atto o giudizio da parte di colui che assolve, e non ha alcun effetto sulla salvezza, anzi può aggravare il peccato. Pertanto gli apostoli e i loro successori dovevano considerare soltanto i segni esteriori della penitenza; se questi erano presenti, non avevano il diritto di negare l’assoluzione; se invece mancavano, non avevano il diritto di assolvere. Lo stesso vale per il battesimo: gli apostoli non avevano il potere di rifiutare di battezzare un ebreo o un gentile che si era convertito, né di battezzare chi non si pentiva. Ma poiché nessuno può discernere veramente la sincerità della penitenza altrui se non attraverso segni esteriori, derivanti dalle parole e dalle azioni dell’individuo, che possono essere ingannevoli, sorge la domanda: chi ha il diritto di giudicare tali segni? A questa domanda risponde lo stesso nostro Salvatore: “Se tuo fratello ti offende”, dice, “vai a parlargli da solo; se ti ascolta, avrai conquistato tuo fratello. Se non ti ascolta, porta con te uno o due altri; se nemmeno loro riescono a convincerlo, riferisci la cosa alla Chiesa; se nemmeno la Chiesa riesce a farlo cambiare idea, consideralo come un pagano o un pubblicano”. Da ciò risulta chiaramente che il giudizio riguardo alla veridicità del pentimento non spettava a un singolo individuo, ma alla Chiesa, cioè all’assemblea dei fedeli o a coloro che avevano l’autorità di rappresentarli. Ma oltre al giudizio, era necessario anche la pronuncia della sentenza; tale compito spettava sempre all’apostolo o a un pastore della Chiesa, in qualità di rappresentante legittimo. Di ciò parla il nostro Salvatore nel versetto 18: “Quello che voi legate sulla terra sarà legato anche in cielo; e quello che sciogliete sulla terra sarà sciolto anche in cielo”. In linea con questo principio, si comportò San Paolo (1 Corinzi 5,3-5), quando disse: “Poiché io, pur essendo assente di corpo ma presente nello spirito, ho già deciso, come se fossi presente, riguardo a colui che ha compiuto questo atto; in nome del nostro Signore Gesù Cristo, quando vi riunirete, il mio spirito, con la potenza di Gesù Cristo, consegnerà tale persona a Satana, cioè la scaccerà dalla Chiesa, come una persona le cui colpe non sono state perdonate”. Qui Paolo pronuncia effettivamente la sentenza; ma l’assemblea dei fedeli ascoltava prima i motivi della condanna, poiché San Paolo era assente. Nello stesso capitolo (versetti 11-12), il giudizio in tali casi viene attribuito più esplicitamente all’assemblea: “Ora vi scrivo non perché si debba mantenere rapporti sociali con chiunque sia chiamato fratello ma che in realtà commette atti immorali, né perché si debba mangiare con loro; poiché cosa ho io a che fare nel giudicare coloro che sono fuori dalla Chiesa? Non siete voi quelli che dovete giudicare coloro che sono dentro la Chiesa?” Quindi, la sentenza che condannava una persona all’allontanamento dalla Chiesa veniva pronunciata dall’apostolo o dal pastore; ma il giudizio riguardante i meriti della causa veniva espresso nell’ambito stesso della Chiesa, cioè dall’assemblea dei cristiani che vivevano nella stessa città – come avvenne a Corinto.
Di scomunica.
Questa forma di potere delle chiavi, attraverso la quale gli uomini venivano espulsi dal regno di Dio, è quella che viene chiamata “escomunica”. E “escomunicare”, nel testo originale, significa ἀποσυνάγωγον ποιεῖν, cioè scacciare qualcuno dalla sinagoga; in altre parole, allontanarlo dal luogo del servizio divino. Questo termine deriva dalle usanze degli Ebrei, che espellevano da loro le persone che ritenevano contagiose, sia per comportamento che per dottrina; proprio come i lebbrosi, secondo la legge di Mosè, venivano separati dalla comunità di Israele fino a quando il sacerdote non li dichiarava puri.
L’uso dell’escomunica senza potere civile.
L’uso e l’effetto dell’escomunica, sebbene non fossero ancora rafforzati dal potere civile, consistevano semplicemente nel fatto che coloro che non erano stati escomunicati dovevano evitare la compagnia di coloro che lo erano. Non era sufficiente considerarli pagani, persone che mai erano state cristiane; infatti con loro si poteva mangiare e bere, cosa invece vietata con le persone escomunate, come risulta dalle parole di San Paolo (1 Corinzi 5:9-10), dove egli afferma di aver precedentemente proibito loro di frequentare individui adulterini; ma poiché ciò era impossibile senza allontanarsi dal mondo cristiano, egli limitò tale divieto soltanto ad adulterini e altre persone malvagie appartenenti alla comunità cristiana. Diceva infatti che non si dovesse avere rapporti con loro, né tantomeno mangiare insieme a loro. E questo non è altro che ciò che il nostro Salvatore stesso afferma (Matteo 18:17): “Consideralo come un pagano o come un pubblicano”. I pubblicani, infatti, considerati collettori delle tasse per conto dello Stato, erano così odiati e disprezzati dai giudei che dovevano pagarle, al punto che venivano visti allo stesso livello dei peccatori; tanto è vero che quando il nostro Salvatore accettò l’invito di Zaccaeo, un pubblicano, anche se lo fece con lo scopo di convertirlo, ciò fu considerato un crimine. Pertanto, quando il Salvatore aggiunse ai pagani i pubblicani, stava in realtà vietando loro di mangiare insieme a persone escomunate.
Per quanto riguarda l’impedire loro di entrare nelle sinagoghe o nei luoghi di riunione, non avevano alcun potere in questo senso, se non quello del proprietario del luogo, che fosse cristiano o pagano. Poiché tutti i luoghi sono di diritto sotto il dominio dello Stato; sia colui che era stato scomunicato, sia colui che non era mai stato battezzato, potevano entrarvi su autorizzazione del magistrato civile; proprio come Paolo, prima della sua conversione, entrò nelle sinagoghe di Damasco (Atti 9,2) per arrestare cristiani, uomini e donne, e portarli legati a Gerusalemme su ordine del sommo sacerdote.
Inutile per un apostata;
Da ciò si evince che, per un cristiano che diventi apostata in un luogo dove il potere civile perseguita o non sostiene la Chiesa, l’effetto dell’escomunazione non comporta alcun danno in questo mondo, né alcuna minaccia: nessuna minaccia a causa della loro incredulità, e nessun danno, poiché ciò non li riporta sotto il favore del mondo; nell’aldilà, inoltre, non si troveranno in una condizione peggiore di coloro che non hanno mai creduto. Il danno, piuttosto, ricade sulla Chiesa stessa: poiché tali individui, provocati da tale misura, mettono in atto più liberamente la loro malvagità.
Ma solo sui fedeli.
Excommunication therefore had its effect only upon those, that believed that Jesus Christ was to come again in glory, to reign over and to judge both the quick and the dead, and should therefore refuse entrance into his kingdom to those whose sins were retained, that is, to those that were excommunicated by the Church. And thence it is, that St. Paul calleth excommunication, a delivery of the excommunicate person to Satan. For without the kingdom of Christ, all other kingdoms, after judgment, are comprehended in the kingdom of Satan. This is it that the faithful stood in fear of, as long as they stood excommunicate, that is to say, in an estate wherein their sins were not forgiven. Whereby we may understand, that excommunication, in the time that Christian religion was not authorized by the civil power, was used only for a correction of manners, not of errors in opinion: for it is a punishment, whereof none could be sensible but such as believed, and expected the coming again of our Saviour to judge the world; and they who so believed, needed no other opinion, but only uprightness of life, to be saved.
For what fault lieth excommunication.
There lieth excommunication for injustice; as (Matth. xviii.), If thy brother offend thee, tell it him privately; then with witnesses; lastly, tell the Church; and then if he obey not, Let him be to thee as an heathen man and a publican. And there lieth excommunication for a scandalous life, as (1 Cor. v. 11) If any man that is called a brother, be a fornicator, or covetous, or an idolater, or a drunkard, or an extortioner, with such a one ye are not to eat. But to excommunicate a man that held this foundation, that Jesus was the Christ, for difference of opinion in other points, by which that foundation was not destroyed, there appeareth no authority in the Scripture, nor example in the apostles. There is indeed in St. Paul (Titus iii. 10) a text that seemeth to be to the contrary; A man that is an heretic, after the first and second admonition, reject. For an heretic, is he, that being a member of the Church, teacheth nevertheless some private opinion, which the Church has forbidden: and such a one, St. Paul adviseth Titus, after the first and second admonition, to reject. But to reject, in this place, is not to excommunicate the man; but to give over admonishing him, to let him alone, to set by disputing with him, as one that is to be convinced only by himself. The same apostle saith (2 Tim. ii. 23) Foolish and unlearned questions avoid: the word avoid in this place, and reject in the former, is the same in the original, παραιτοῦ: but foolish questions may be set by without excommunication. And again, (Titus iii. 9) Avoid foolish questions, where the original περιΐστασο (set them by) is equivalent to the former word reject. There is no other place that can so much as colourably be drawn, to countenance the casting out of the Church faithful men, such as believed the foundation, only for a singular superstructure of their own, proceeding perhaps from a good and pious conscience. But on the contrary, all such places as command avoiding such disputes, are written for a lesson to pastors, such as Timothy and Titus were, not to make new articles of faith, by determining every small controversy, which oblige men to a needless burthen of conscience, or provoke them to break the union of the Church. Which lesson the apostles themselves observed well. St. Peter and St. Paul, though their controversy were great, as we may read in Gal. ii. 11, yet they did not cast one another out of the Church. Nevertheless, during the apostles’ times, there were other pastors that observed it not; as Diotrephes (3 John, 9, &c.) who cast out of the Church such as St. John himself thought fit to be received into it, out of a pride he took in preeminence. So early it was, that vain glory and ambition had found entrance into the Church of Christ.
Of persons liable to excommunication.
That a man be liable to excommunication, there be many conditions requisite; as first, that he be a member of some commonalty, that is to say, of some lawful assembly, that is to say, of some Christian Church, that hath power to judge of the cause for which he is to be excommunicated. For where there is no community, there can be no excommunication; nor where there is no power to judge, can there be any power to give sentence.
From hence it followeth, that one Church cannot be excommunicated by another: for either they have equal power to excommunicate each other, in which case excommunication is not discipline, nor an act of authority, but schism, and dissolution of charity; or one is so subordinate to the other, as that they both have but one voice; and then they be but one Church; and the part excommunicated is no more a Church, but a dissolute number of individual persons.
And because the sentence of excommunication, importeth an advice, not to keep company nor so much as to eat with him that is excommunicate, if a sovereign prince or assembly be excommunicate, the sentence is of no effect. For all subjects are bound to be in the company and presence of their own sovereign, when he requireth it, by the law of nature; nor can they lawfully either expel him from any place of his own dominion, whether profane or holy; nor go out of his dominion without his leave; much less, if he call them to that honour, refuse to eat with him. And as to other princes and states, because they are not parts of one and the same congregation, they need not any other sentence to keep them from keeping company with the state excommunicate: for the very institution, as it uniteth many men into one community, so it dissociateth one community from another: so that excommunication is not needful for keeping kings and states asunder; nor has any further effect than is in the nature of policy itself, unless it be to instigate princes to war upon one another.
Nor is the excommunication of a Christian subject, that obeyeth the laws of his own sovereign, whether Christian or heathen, of any effect. For if he believe that Jesus is the Christ, he hath the Spirit of God (1 John v. 1): and God dwelleth in him, and he in God (1 John iv. 15.) But he that hath the spirit of God; he that dwelleth in God; he in whom God dwelleth, can receive no harm by the excommunication of men. Therefore, he that believeth Jesus to be the Christ, is free from all the dangers threatened to persons excommunicate. He that believeth it not, is no Christian. Therefore a true and unfeigned Christian is not liable to excommunication: nor he also that is a professed Christian, till his hypocrisy appear in his manners, that is, till his behaviour be contrary to the law of his sovereign, which is the rule of manners, and which Christ and his apostles have commanded us to be subject to. For the Church cannot judge of manners but by external actions, which actions can never be unlawful, but when they are against the law of the commonwealth.
If a man’s father, or mother, or master, be excommunicate, yet are not the children forbidden to keep them company, nor to eat with them: for that were, for the most part, to oblige them not to eat at all, for want of means to get food; and to authorize them to disobey their parents and masters, contrary to the precept of the apostles.
L’interdetto, dunque, aveva effetto soltanto su coloro che credevano che Gesù Cristo sarebbe tornato nella gloria per regnare e giudicare sia i vivi che i morti e che pertanto avrebbero rifiutato l’ingresso nel suo regno a coloro i cui peccati erano rimasti non perdonati, ossia a coloro che erano stati scomunicati dalla Chiesa. Ed è per questo che san Paolo chiama la scomunica una consegna della persona scomunicata a Satana. Infatti, senza il regno di Cristo, tutti gli altri regni, dopo il giudizio, sono compresi nel regno di Satana. È proprio questo ciò che i fedeli temevano finché restavano scomunicati, vale a dire in uno stato in cui i loro peccati non erano perdonati. Da ciò possiamo comprendere che la scomunica, nel tempo in cui la religione cristiana non era ancora autorizzata dal potere civile, veniva usata soltanto come correzione dei costumi, non degli errori di opinione: essa infatti è una punizione di cui poteva rendersi conto soltanto chi credeva e attendeva il ritorno del nostro Salvatore per giudicare il mondo; e coloro che così credevano non avevano bisogno di alcuna altra dottrina, ma soltanto di una vita retta per essere salvati.
Poiché quale colpa comporta la scomunica?
La scomunica si applica per ingiustizia; come (Matteo 18): «Se tuo fratello ti offende, va’ da lui e parlagli da solo; poi, se ti ascolta, avrai guadagnato tuo fratello. Ma se non ti ascolta, prendi con te ancora una o due persone, affinché ogni questione sia risolta sulla base della testimonianza di due o tre testimoni, così ogni parola sia confermata. Se egli non ti ascolta, diglielo alla Chiesa; e se nemmeno la Chiesa lo ascolta, consideralo come un pagano e un pubblicano». E la scomunica si applica anche per una vita scandalosa, come (1 Corinzi 5:11): «Se qualcuno che si dice fratello è fornicatore, o avaro, o idolatra, o ubriacone, o estorsore, con tale persona non dovete mangiare». Tuttavia, scomunicare un uomo che sosteneva questa fondazione – che Gesù fosse il Cristo – per differenze di opinione su altri punti, senza che tale fondamento fosse minacciato, non trova alcuna autorità nelle Sacre Scritture, né esempio negli apostoli. Esiste infatti in san Paolo (Tito 3:10) un passo che sembra contraddire questo principio: «Un uomo eretico, dopo la prima e la seconda ammonizione, respingilo». Un eretico, infatti, è colui che, pur essendo membro della Chiesa, propone comunque un’opinione privata che la Chiesa ha proibito: e tale persona, consiglia san Paolo a Tito, dopo la prima e la seconda ammonizione, di respingerla. Ma respingere, in questo caso, non significa scomunicare l’uomo; bensì smettere di ammonirlo, lasciarlo stare, astenersi dal discutere con lui, trattandolo come uno che può convincersi soltanto da sé. Lo stesso apostolo dice (2 Timoteo 2:23): «Evita le questioni stolte e ignoranti; la parola “evitare” in questo passo, e “respingere” nel precedente, sono equivalenti nell’originale, παραιτοῦ: ma le questioni stolte possono essere lasciate da parte senza scomunica». Ancora, (Tito 3:9): «Evita le questioni stolte», dove l’originale περιΐστασο (lasciare da parte) equivale alla parola precedente “respingere”. Non esiste nessun altro passo che possa minimamente giustificare, o addirittura sostenere, l’allontanamento dalla Chiesa di uomini fedeli che credevano nella fondazione, soltanto per una singolare sovrastruttura personale, forse derivante da una coscienza buona e pietosa. Al contrario, tutti quei passi che ordinano di evitare tali dispute sono scritti come un insegnamento ai pastori, quali Timoteo e Tito erano, non per stabilire nuovi articoli di fede determinando ogni piccola controversia, cosa che imporrebbe agli uomini un inutile peso di coscienza o li spingerebbe a rompere l’unione della Chiesa. Questo insegnamento fu ben osservato dagli stessi apostoli. San Pietro e san Paolo, benché la loro controversia fosse grande, come leggiamo in Galati 2:11, tuttavia non si allontanarono l’uno dall’altro dalla Chiesa. Ciononostante, durante il tempo degli apostoli, vi furono altri pastori che non lo osservarono; come Diotrefe (3 Giovanni 9 e seguenti), che espulse dalla Chiesa coloro che san Giovanni stesso riteneva opportuno accogliere, mosso da un orgoglio di preminenza. Già allora, la vanità e l’ambizione avevano trovato ingresso nella Chiesa di Cristo.
Delle persone soggette alla scomunica.
Affinché un uomo sia soggetto alla scomunica, occorrono molte condizioni; innanzitutto, che egli sia membro di una comunità, cioè di un’assemblea legittima, ossia di una Chiesa cristiana che abbia il potere di giudicare la causa per cui egli deve essere scomunicato. Infatti, dove non esiste una comunità, non può esserci scomunica; né dove non esiste il potere di giudizio, può esserci alcun potere di pronunciare sentenza.
Da ciò deriva che una Chiesa non può scomunicare un’altra: poiché o entrambe hanno uguale potere di scomunicarsi reciprocamente, nel qual caso la scomunica non è disciplina, né atto di autorità, bensì scisma e dissoluzione della carità; oppure una è così subordinata all’altra, da avere entrambe una sola voce; e allora esse sono una sola Chiesa; e la parte scomunicata non è più una Chiesa, bensì un insieme disgregato di individui.
E poiché la sentenza di scomunica implica il divieto di frequentare o anche solo di mangiare con chi è scomunicato, se un principe sovrano o un’assemblea viene scomunicato, la sentenza non ha alcun effetto. Infatti, tutti i sudditi sono tenuti a stare in compagnia e alla presenza del proprio sovrano, quando egli lo richieda, per legge naturale; né possono legittimamente espellerlo da alcun luogo del proprio dominio, profano o sacro che sia; né uscire dal proprio dominio senza il suo permesso; tanto meno, se egli li chiama a tale onore, rifiutarsi di mangiare con lui. Quanto agli altri principi e stati, poiché non sono parti di una medesima congregazione, non necessitano di alcuna sentenza ulteriore per impedire loro di frequentare lo stato scomunicato: infatti, la stessa istituzione, mentre unisce molti uomini in una sola comunità, dissociava una comunità dall’altra; sicché la scomunica non è necessaria per tenere separati re e stati; né ha alcun altro effetto oltre quello intrinseco della politica stessa, a meno che non serva a incitare i principi a guerreggiare tra loro.
Né ha alcun effetto la scomunica di un suddito cristiano che obbedisce alle leggi del proprio sovrano, sia esso cristiano o pagano. Infatti, se egli crede che Gesù sia il Cristo, possiede lo Spirito di Dio (1 Giovanni 5:1); e Dio dimora in lui, e lui in Dio (1 Giovanni 4:15). Ma chi possiede lo Spirito di Dio; chi dimora in Dio; chi in lui dimora Dio, non può ricevere alcun danno dalla scomunica degli uomini. Pertanto, chi crede che Gesù sia il Cristo è libero da tutti i pericoli minacciati alle persone scomunicate. Chi non lo crede, non è cristiano. Dunque, un vero e sincero cristiano non è soggetto alla scomunica; né lo è neppure chi è dichiaratamente cristiano, finché la sua ipocrisia non si manifesti nei suoi costumi, cioè finché il suo comportamento non sia contrario alla legge del proprio sovrano, che è la norma dei costumi e alla quale Cristo e i suoi apostoli ci hanno comandato di sottoporci. Infatti, la Chiesa non può giudicare i costumi se non attraverso azioni esterne, azioni che non possono mai essere illecite se non quando sono contro la legge della comunità.
Se il padre, la madre o il padrone di un uomo sono scomunicati, ciò non impedisce ai figli di frequentarli o di mangiare con loro: poiché ciò significherebbe, nella maggior parte dei casi, obbligarli a non mangiare affatto, per mancanza di mezzi per procurarsi cibo; e autorizzarli a disobbedire ai genitori e ai padroni, contrariamente al precetto degli apostoli.
In sum, the power of excommunication cannot be extended further than to the end for which the apostles and pastors of the Church have their commission from our Saviour; which is not to rule by command and co-action, but by teaching and direction of men in the way of salvation in the world to come. And as a master in any science may abandon his scholar, when he obstinately neglecteth the practise of his rules; but not accuse him of injustice, because he was never bound to obey him: so a teacher of Christian doctrine may abandon his disciples that obstinately continue in an unchristian life; but he cannot say, they do him wrong, because they are not obliged to obey him. For to a teacher that shall so complain, may be applied the answer of God to Samuel in the like place, (1 Sam. viii. 7) They have not rejected thee, but me. Excommunication therefore, when it wanteth the assistance of the civil power, as it doth, when a Christian state or prince is excommunicate by a foreign authority, is without effect; and consequently ought to be without terror. The name of Fulmen excommunicationis, that is, the thunderbolt of excommunication, proceeded from an imagination of the Bishop of Rome, which first used it, that he was king of kings; as the heathen made Jupiter king of the gods, and assigned him, in their poems, and pictures, a thunderbolt, wherewith to subdue and punish the giants, that should dare to deny his power. Which imagination was grounded on two errors; one, that the kingdom of Christ is of this world, contrary to our Saviour’s own words, (John xviii. 36) My kingdom is not of this world; the other, that he is Christ’s vicar, not only over his own subjects, but over all the Christians of the world; whereof there is no ground in Scripture, and the contrary shall be proved in its due place.
Of the interpreter of the Scriptares, before civil sovereigns became Christians.
St. Paul coming to Thessalonica, where was a Synagogue of the Jews, (Acts, xvii. 2, 3) as his manner was, went in unto them, and three Sabbath days reasoned with them out of the Scriptures, opening and alleging, that Christ must needs have suffered and risen again from the dead; and that this Jesus whom he preached was the Christ. The Scriptures here mentioned were the Scriptures of the Jews, that is, the Old Testament. The men, to whom he was to prove that Jesus was the Christ and risen again from the dead, were also Jews, and did believe already, that they were the word of God. Hereupon (as it is in verse 4) some of them believed, and (as it is in verse 5) some believed not. What was the reason, when they all believed the Scripture, that they did not all believe alike; but that some approved, others disapproved the interpretation of St. Paul that cited them; and every one interpreted them to himself? It was this; St. Paul came to them without any legal commission, and in the manner of one that would not command, but persuade; which he must needs do, either by miracles, as Moses did to the Israelites in Egypt, that they might see his authority in God’s works; or by reasoning from the already received Scripture, that they might see the truth of his doctrine in God’s word. But whosoever persuadeth by reasoning from principles written, maketh him to whom he speaketh judge, both of the meaning of those principles, and also of the force of his inferences upon them. If these Jews of Thessalonica were not, who else was the judge of what St. Paul alleged out of Scripture? If St. Paul, what needed he to quote any places to prove his doctrine? It had been enough to have said, I find it so in Scripture, that is to say, in your laws, of which I am interpreter, as sent by Christ. The interpreter therefore of the Scripture, to whose interpretation the Jews of Thessalonica were bound to stand, could be none: every one might believe, or not believe, according as the allegation seemed to himself to be agreeable, or not agreeable to the meaning of the places alleged. And generally in all cases of the world, he that pretendeth any proof, maketh judge of his proof him to whom he addresseth his speech. And as to the case of the Jews in particular, they were bound by express words (Deut. xvii.) to receive the determination of all hard questions, from the priests and judges of Israel for the time being. But this is to be understood of the Jews that were yet unconverted.
For the conversion of the Gentiles, there was no use of alleging the Scriptures, which they believed not. The apostles therefore laboured by reason to confute their idolatry; and that done, to persuade them to the faith of Christ, by their testimony of his life and resurrection. So that there could not yet be any controversy concerning the authority to interpret Scripture; seeing no man was obliged, during his infidelity, to follow any man’s interpretation of any Scripture, except his sovereign’s interpretation of the laws of his country.
Let us now consider the conversion itself, and see what there was therein that could be cause of such an obligation. Men were converted to no other thing than to the belief of that which the apostles preached: and the apostles preached nothing, but that Jesus was the Christ, that is to say, the king that was to save them, and reign over them eternally in the world to come; and consequently that he was not dead, but risen again from the dead, and gone up into heaven, and should come again one day to judge the world, (which also should rise again to be judged,) and reward every man according to his works. None of them preached that himself, or any other apostle, was such an interpreter of the Scripture, as all that became Christians, ought to take their interpretation for law. For to interpret the laws, is part of the administration of a present kingdom; which the apostles had not. They prayed then, and all other pastors ever since, let thy kingdom come; and exhorted their converts to obey their then ethnic princes. The New Testament was not yet published in one body. Every of the evangelists was interpreter of his own gospel; and every apostle of his own epistle; and of the Old Testament our Saviour himself saith to the Jews (John v. 39) Search the Scriptures; for in them ye think to have eternal life, and they are they that testify of me. If he had not meant they should interpret them, he would not have bidden them take thence the proof of his being the Christ: he would either have interpreted them himself, or referred them to the interpretation of the priests.
When a difficulty arose, the apostles and elders of the Church assembled themselves together, and determined what should be preached and taught, and how they should interpret the Scriptures to the people; but took not from the people the liberty to read and interpret them to themselves. The apostles sent divers letters to the Churches, and other writings for their instruction; which had been in vain, if they had not allowed them to interpret, that is, to consider the meaning of them. And as it was in the apostles’ time, it must be till such time as there should be pastors, that could authorize an interpreter, whose interpretation should generally be stood to: but that could not be till kings were pastors, or pastors kings.
Of the power to make Scripture, law.
There be two senses, wherein a writing may be said to be canonical; for canon, signifieth a rule; and a rule is a precept, by which a man is guided and directed in any action whatsoever. Such precepts, though given by a teacher to his disciple, or a counsellor to his friend, without power to compel him to observe them, are nevertheless canons; because they are rules. But when they are given by one, whom he that receiveth them is bound to obey, then are those canons, not only rules, but laws. The question therefore here, is of the power to make the Scriptures, which are the rules of Christian faith, laws.
Of the ten commandments.
In sintesi, il potere dell’espulsione dalla Chiesa non può essere esteso oltre lo scopo per cui gli apostoli e i pastori della Chiesa hanno ricevuto la loro missione dal nostro Salvatore: ovvero non governare con ordini e coazione, ma insegnare e guidare le persone lungo il cammino verso la salvezza nell’aldilà. E così come un maestro in qualsiasi disciplina può abbandonare lo studente che ostinatamente ignora le sue istruzioni, senza però poterlo accusare di ingiustizia, poiché non è obbligato ad obbedirgli; allo stesso modo un insegnante della dottrina cristiana può abbandonare i suoi discepoli che persistono in una vita non cristiana, ma non può dire che lo stanno tradendo, poiché non sono tenuti ad obbedirgli. A colui che si lamentasse in questo modo potrebbe essere applicata la risposta di Dio a Samuele: “Non hanno rifiutato te, ma me”. Pertanto, l’espulsione dalla Chiesa, quando manca il sostegno del potere civile – come avviene quando uno stato o un principe cristiano viene escomunicato da una autorità straniera – è priva di effetto e, di conseguenza, non dovrebbe incutere terrore. Il nome “fulmine dell’espulsione” deriva dall’immaginazione del Vescovo di Roma, che si considerava re dei re; proprio come gli pagani facevano di Giove il re degli dèi e gli attribuivano un fulmine per sottomettere e punire i giganti che osavano negare il suo potere. Questa immaginazione si basava su due errori: primo, che il regno di Cristo appartenesse a questo mondo, il che è contrario alle parole stesse del nostro Salvatore (“Il mio regno non è di questo mondo”); secondo, che Egli fosse il vicario di Cristo non solo sui suoi fedeli, ma su tutti i cristiani del mondo; entrambi questi errori sono privi di fondamento nella Scrittura, e la loro falsità verrà dimostrata nel luogo appropriato.
Dell’interprete delle Scritture, prima che i sovrani civili diventassero cristiani.
San Paolo giunse a Tessalonica, dove si trovava una sinagoga ebraica (Atti, XVII, 2-3). Come era sua abitudine, vi entrò e per tre giorni di sabato discusse con loro basandosi sulle Scritture, dimostrando che Cristo doveva necessariamente aver sofferto e risorto dai morti, e che quel Gesù di cui predicava era proprio il Cristo. Le Scritture menzionate qui erano quelle degli Ebrei, cioè l’Antico Testamento. Gli uomini a cui San Paolo cercava di dimostrare che Gesù era il Cristo risorto dai morti erano anch’essi Ebrei e già credevano nella veridicità della parola di Dio. Di conseguenza, come si legge nel versetto 4, alcuni di loro credettero, mentre altri no. Qual era la ragione per cui, pur credendo tutte le Scritture, non tutti accettarono allo stesso modo l’interpretazione di San Paolo? La ragione stava nel fatto che ognuno interpretava quelle Scritture a seconda delle proprie convinzioni personali. San Paolo si era presentato senza alcun incarico ufficiale, cercando di convincere piuttosto che di imporre la sua verità; per farlo, poteva ricorrere ai miracoli, come fece Mosè con gli Israeliti in Egitto, oppure argomentare basandosi sulle Scritture già accettate dagli Ebrei, affinché potessero riconoscere la veridicità della sua dottrina nella parola di Dio. Tuttavia, chi cerca di convincere attraverso ragionamenti basati su testi scritti, costringe coloro a cui si rivolge ad assumersi il ruolo di giudici sia del significato di quei testi che della validità delle sue argomentazioni. Se non fossero stati gli Ebrei di Tessalonica stessi a dover giudicare le affermazioni di San Paolo basate sulle Scritture, chi altro avrebbe potuto farlo? E se fosse stato San Paolo stesso ad avere il compito di citare i passaggi pertinenti per dimostrare la sua dottrina, non sarebbe stato necessario alcun riferimento specifico: sarebbe bastato dire semplicemente “Io trovo scritto nelle Scritture, ”, cioè nei vostri insegnamenti, che io interpreto in nome di Cristo. Pertanto, l’interprete delle Scritture, al cui giudizio gli Ebrei di Tessalonica dovevano sottoporsi, non poteva essere altri che San Paolo stesso; ognuno, infatti, poteva credere o meno a seconda che quelle argomentazioni gli sembrassero conformi o meno al significato dei testi citati. In generale, in ogni situazione, chi presenta delle prove si rende necessariamente giudice di tali prove per coloro a cui le rivolge. Nel caso specifico degli Ebrei di Tessalonica, essi erano obbligati, secondo disposizioni esplicite della legge (Deuteronomio XVII), ad accettare la decisione dei sacerdoti e dei giudici israeliti su tutte le questioni difficili. Ma ciò si riferiva agli Ebrei che non erano ancora convertiti alla fede cristiana.
Per la conversione dei Gentili, non era utile fare riferimento alle Scritture, poiché essi non vi credevano. Gli apostoli quindi si adoperarono con argomentazioni razionali per confutare il loro idolatrio; e una volta fatto ciò, cercarono di convincerli della fede in Cristo attraverso la testimonianza riguardante la sua vita e la sua resurrezione. In quel periodo non poteva esserci alcuna controversia riguardo all’autorità di interpretare le Scritture; poiché nessuno, durante il proprio stato di infedeltà, era obbligato a seguire l’interpretazione di alcuno riguardo alle Scritture, se non quella del sovrano del proprio paese riguardo alle leggi dello stesso.
Consideriamo ora la stessa conversione e vediamo quale elemento al suo interno potesse costituire motivo di tale obbligo. Gli uomini venivano convertiti soltanto alla fede in ciò che gli apostoli predicavano; e gli apostoli non predicavano altro se non che Gesù era il Cristo, cioè il re che avrebbe salvato loro e regnato su di loro per l’eternità nel mondo futuro; e quindi che non era morto, ma era risorto dai morti, era salito in cielo e un giorno sarebbe tornato a giudicare il mondo (il quale a sua volta sarebbe stato risuscitato per essere giudicato), e avrebbe premiato ogni uomo secondo le sue opere. Nessuno di loro predicava che lui stesso, o qualche altro apostolo, fosse l’interprete autorevole delle Scritture, tale da far sì che tutti coloro che diventavano cristiani accettassero la sua interpretazione come legge. Infatti, interpretare le leggi fa parte dell’amministrazione di un regno presente; cosa che gli apostoli non avevano. Essi pregavano, e tutti i pastori successivi, che il loro regno venisse; esortavano inoltre i convertiti ad obbedire ai loro sovrani nazionali dell’epoca. Il Nuovo Testamento non era ancora stato pubblicato in un’unica raccolta; ciascun evangelista interpretava il proprio vangelo, e ciascun apostolo la propria epistola; riguardo all’Antico Testamento, il nostro Salvatore stesso disse ai Giudei: “Ricercate nelle Scritture; in esse infatti credete di avere la vita eterna, ed esse sono quelle che mi testimoniano”. Se non avesse voluto che le Scritture venissero interpretate, non avrebbe loro chiesto di trarne la prova del suo essere il Cristo: avrebbe o interpretato lui stesso quelle scritture, o le avrebbe affidate all’interpretazione dei sacerdoti.
Quando sorgeva una difficoltà, gli apostoli e gli anziani della Chiesa si riunivano per decidere cosa dovesse essere predicato e insegnato, nonché come interpretare le Scritture al popolo; tuttavia non concedevano alle persone la libertà di leggerle e interpretarle da sole. Gli apostoli inviavano diverse lettere alle Chiese, oltre ad altri scritti a scopo didattico; ma tutto ciò sarebbe stato inutile se non avessero permesso loro di interpretare autonomamente il significato delle Scritture. E poiché ciò accadeva ai tempi degli apostoli, doveva continuare fino al momento in cui sarebbero esistiti pastori in grado di autorizzare un interprete la cui spiegazione fosse riconosciuta universalmente; ma ciò non sarebbe stato possibile finché i re non avessero assunto anche il ruolo di pastori, o viceversa.
Del potere di rendere la Scrittura legge.
Esistono due significati per cui si può considerare un testo “canonico”: “canone” indica una regola, e una regola è un precetto che guida e dirige un uomo in qualsiasi azione. Tali precetti, anche se impartiti da un insegnante al suo discepolo o da un consigliere al suo amico senza il potere di costringerli ad essere osservati, rimangono comunque “canoni”, poiché rappresentano regole. Ma quando tali precetti vengono impartiti da qualcuno a cui colui che li riceve è obbligato ad obbedire, allora quei precetti diventano non solo regole, ma anche leggi. La questione principale riguarda quindi il potere di rendere le Scritture, che sono le regole della fede cristiana, effettivamente leggi.
Dei dieci comandamenti.
That part of the Scripture, which was first law, was the Ten Commandments, written in two tables of stone, and delivered by God himself to Moses; and by Moses made known to the people. Before that time there was no written law of God, who as yet having not chosen any people to be his peculiar kingdom, had given no law to men, but the law of nature, that is to say, the precepts of natural reason, written in every man’s own heart. Of these two tables, the first containeth the law of sovereignty; 1. That they should not obey, nor honour the gods of other nations, in these words, Non habebis deos alienos coram me, that is, thou shalt not have for gods, the gods that other nations worship, but only me: whereby they were forbidden to obey, or honour, as their king and governor, any other God, than him that spake unto them then by Moses, and afterwards by the high-priest. 2. That they should not make any image to represent him; that is to say, they were not to choose to themselves, neither in heaven, nor in earth, any representative of their own fancying, but obey Moses and Aaron, whom he had appointed to that office. 3. That they should not take the name of God in vain; that is, they should not speak rashly of their king, nor dispute his right, nor the commissions of Moses and Aaron, his lieutenants. 4. That they should every seventh day abstain from their ordinary labour, and employ that time in doing him public honour. The second table containeth the duty of one man towards another, as to honour parents; not to kill; not to commit adultery; not to steal; not to corrupt judgment by false witness; and finally, not so much as to design in their heart the doing of any injury one to another. The question now is, who it was that gave to these written tables the obligatory force of laws. There is no doubt but they were made laws by God himself: but because a law obliges not, nor is law to any, but to them that acknowledge it to be the act of the sovereign; how could the people of Israel, that were forbidden to approach the mountain to hear what God said to Moses, be obliged to obedience to all those laws which Moses propounded to them? Some of them were indeed the laws of nature, as all the second table; and therefore to be acknowledged for God’s laws; not to the Israelites alone, but to all people: but of those that were peculiar to the Israelites, as those of the first table, the question remains; saving that they had obliged themselves, presently after the propounding of them, to obey Moses, in these words (Exod. xx. 19), Speak thou to us, and we will hear thee; but let not God speak to us, lest we die. It was therefore only Moses then, and after him the high-priest, whom, by Moses, God declared should administer this his peculiar kingdom, that had on earth the power to make this short Scripture of the Decalogue to be law in the commonwealth of Israel. But Moses, and Aaron, and the succeeding high-priests, were the civil sovereigns. Therefore hitherto, the canonizing or making the Scripture law, belonged to the civil sovereign.
Of the judicial and Levitical law.
The judicial law, that is to say, the laws that God prescribed to the magistrates of Israel for the rule of their administration of justice, and of the sentences or judgments they should pronounce in pleas between man and man; and the Levitical law, that is to say, the rule that God prescribed touching the rites and ceremonies of the priests and Levites, were all delivered to them by Moses only; and therefore also became laws, by virtue of the same promise of obedience to Moses. Whether these laws were then written, or not written, but dictated to the people by Moses, after his being forty days with God in the Mount, by word of mouth, is not expressed in the text; but they were all positive laws, and equivalent to holy Scripture, and made canonical by Moses the civil sovereign.
The second law.
After the Israelites were come into the plains of Moab over against Jericho, and ready to enter into the land of promise, Moses to the former laws added divers others; which therefore are called Deuteronomy; that is, second laws. And are, (as it is written Deut. xxix. 1) the words of a covenant which the Lord commanded Moses to make with the children of Israel, besides the covenant which he made with them in Horeb. For having explained those former laws, in the beginning of the book of Deuteronomy, he addeth others, that begin at the xiith chapter, and continue to the end of the xxvith of the same book. This law (Deut. xxvii. 3) they were commanded to write upon great stones plastered over, at their passing over Jordan: this law also was written by Moses himself in a book, and delivered into the hands of the priests, and to the elders of Israel (Deut. xxxi. 9), and commanded (verse 26) to be put in the side of the ark; for in the ark itself was nothing but the ten commandments. This was the law, which Moses (Deut. xvii. 18) commanded the kings of Israel should keep a copy of: and this is the law, which having been long time lost, was found again in the temple in the time of Josiah, and by his authority received for the law of God. But both Moses at the writing, and Josiah at the recovery thereof, had both of them the civil sovereignty. Hitherto therefore the power of making Scripture canonical, was in the civil sovereign.
Besides this book of the law, there was no other book, from the time of Moses till after the Captivity, received amongst the Jews for the law of God. For the prophets, except a few, lived in the time of the Captivity itself; and the rest lived but a little before it; and were so far from having their prophecies generally received for laws, as that their persons were persecuted, partly by false prophets, and partly by the kings which were seduced by them. And this book itself, which was confirmed by Josiah for the law of God, and with it all the history of the works of God, was lost in the captivity and sack of the city of Jerusalem, as appears by that of 2 Esdras, xiv. 21, thy law is burnt; therefore no man knoweth the things that are done of thee, or the works that shall begin. And before the captivity, between the time when the law was lost, (which is not mentioned in the Scripture, but may probably be thought to be the time of Rehoboam, when (1 Kings xiv. 26) Shishak, king of Egypt, took the spoil of the temple), and the time of Josiah when it was found again, they had no written word of God, but ruled according to their own discretion, or by the direction of such as each of them esteemed prophets.
The Old Testament when made canonical
From hence we may infer, that the Scriptures of the Old Testament, which we have at this day, were not canonical nor a law unto the Jews, till the renovation of their covenant with God at their return from the captivity, and restoration of their commonwealth under Esdras. But from that time forward they were accounted the law of the Jews, and for such translated into Greek by seventy elders of Judea, and put into the library of Ptolemy at Alexandria, and approved for the word of God. Now seeing Esdras was the high-priest, and the high-priest was their civil sovereign, it is manifest that the Scriptures were never made laws, but by the sovereign civil power.
The New Testament began to be canonical under Christian sovereigns.
Quella parte della Scrittura che costituiva la prima legge erano i Dieci Comandamenti, scritti su due tavole di pietra e rivelati direttamente da Dio a Mosè; fu attraverso Mosè che questi comandamenti furono fatti conoscere al popolo. Prima di quel momento non esisteva alcuna legge scritta di Dio: poiché Egli non aveva ancora scelto nessun popolo come suo regno particolare, non aveva dato agli uomini alcuna legge se non quella della natura, cioè i precetti della ragione naturale, inscritti nel cuore di ogni uomo. Dei due gruppi di comandamenti, il primo riguarda la legge sulla sovranità: 1. Non dovevano obbedire né onorare gli dèi delle altre nazioni; con queste parole: “Non avrai altri dèi al mio cospetto”, ciò significa che non dovevano considerare dèi quelli adorati dalle altre nazioni, ma soltanto Lui; in questo modo veniva loro vietato obbedire o onorare come re e governante alcun altro Dio diverso da Colui che aveva parlato loro attraverso Mosè, e successivamente attraverso il sommo sacerdote. 2. Non dovevano creare immagini per rappresentarlo; in altre parole, non dovevano scegliere per sé, né nel cielo né sulla terra, alcun simbolo creato dalla loro fantasia, ma obbedire a Mosè e ad Aronne, che Egli aveva designati per quel compito. 3. Non dovevano pronunciare il nome di Dio invano; ciò significa che non dovevano parlare in modo irrispettoso del loro re, né contestare i suoi diritti, né le istruzioni di Mosè e Aronne, suoi luogotenenti. 4. Dovevano astenersi dal loro lavoro quotidiano ogni settima giornata e dedicarla ad onorare pubblicamente Dio. Il secondo gruppo di comandamenti riguarda i doveri di un uomo verso gli altri: onorare i genitori, non uccidere, non commettere adulterio, non rubare, non corrompere la giustizia con falsi testimoni, e infine non desiderare nemmeno nel proprio cuore di fare del male agli altri. La domanda che sorge ora è: chi fu ad attribuire a queste tavole scritte il potere obbligatorio di leggi? Non c’è dubbio che fossero davvero leggi rivelate da Dio stesso; ma poiché una legge non obbliga nessuno se non coloro che la riconoscono come atto del sovrano, come potevano gli Israeliti, a cui era vietato avvicinarsi alla montagna per ascoltare ciò che Dio diceva a Mosè, essere obbligati ad osservare tutte quelle leggi che Mosè loro proponeva? Alcuni di questi comandamenti erano effettivamente leggi della natura, come tutto il secondo gruppo; pertanto potevano essere riconosciuti come leggi di Dio, non solo dagli Israeliti ma da tutti i popoli. Quanto a quelli specifici dell’Israele, come il primo gruppo di comandamenti, la questione rimane aperta. A meno che gli Israeliti stessi, subito dopo la loro enunciazione, non si fossero impegnati ad obbedire a Mosè, con queste parole (Esodo 20:19): “Parla tu con noi e ti ascolteremo; ma che Dio non parli con noi, altrimenti moriremo”. Pertanto, fu soltanto Mosè, e dopo di lui il sommo sacerdote, a cui Dio aveva affidato l’amministrazione di questo suo regno particolare, ad avere sulla terra il potere di rendere questi brevi comandamenti della Legge Decalogica leggi obbligatorie nel regno di Israele. Ma Mosè, Aronne e i sacerdoti che li seguirono erano i sovrani civili. Pertanto, fino ad allora, il compito di canonizzare o rendere le Scritture legge spettava al sovrano civile.
Del diritto giudiziario e del diritto levitico.
La legge giudiziaria, cioè quelle leggi che Dio prescrisse ai magistrati di Israele per regolare l’amministrazione della giustizia e le sentenze da pronunciare nelle controversie tra persone; nonché la legge levitica, ovvero le norme riguardanti i riti e le cerimonie dei sacerdoti e dei leviti, furono tutte comunicate loro soltanto da Mosè; perciò divennero leggi grazie alla stessa promessa di obbedienza a Mosè. Non si specifica nel testo se queste leggi fossero state scritte o meno, ma se fossero state dettate oralmente al popolo da Mosè dopo i quaranta giorni trascorsi con Dio sul Monte; tuttavia, esse costituivano leggi positive, equivalenti alle Sacre Scritture, e furono riconosciute come canoni da Mosè, sovrano civile di Israele.
La seconda legge.
Dopo che gli Israeliti entrarono nelle pianure di Moab, di fronte a Gerico, e si prepararono ad entrare nella terra promessa, Mosè aggiunse altre leggi alle precedenti; per questo motivo queste vengono chiamate “Deuteronomio”, cioè “seconde legge”. Si tratta, come è scritto nel Deuteronomio 29:1, delle parole di un patto che il Signore ordinò a Mosè di stipulare con i figli d’Israele, oltre al patto che aveva già fatto con loro sul Monte Oreb. Dopo aver spiegato quelle leggi precedenti all’inizio del libro del Deuteronomio, Mosè ne aggiunse altre, a partire dal capitolo dodicesimo fino alla fine del ventiseiesimo dello stesso libro. Queste nuove leggi (Deuteronomio 27:3) dovevano essere scritte su grandi pietre e incollate durante il loro attraversamento del Giordano; esse furono anche trascritte personalmente da Mosè in un libro, consegnato ai sacerdoti e agli anziani d’Israele (Deuteronomio 31:9), e ordinate di essere riposte accanto all’Arca dell’Alleanza; infatti nell’Arca stessa non c’era nulla se non i dieci comandamenti. Questa era la legge che Mosè ordinò ai re d’Israele di conservare in copie; questa legge, perduta da molto tempo, fu ritrovata nel tempio al tempo di Giosia e, su suo ordine, riconosciuta come legge di Dio. Tuttavia sia Mosè al momento della sua stesura che Giosia al momento del suo ritrovamento detenevano entrambi il potere sovrano civile. Fino ad allora, quindi, il potere di rendere le Scritture canoniche spettava al sovrano civile.
Oltre a questo libro della legge, non esisteva alcun altro testo, dal tempo di Mosè fino al periodo della cattività, riconosciuto dagli Ebrei come legge di Dio. Poiché i profeti, ad eccezione di pochi, vissero proprio durante il periodo della cattività; gli altri vissero poco prima di esso e le loro profezie furono lontane dall’essere considerate leggi ufficiali; anzi, coloro che le proclamavano subirono persecuzioni, sia da parte di falsi profeti che da parte dei re che venivano sedotti dalle loro parole. Questo stesso libro, confermato da Giosia come legge di Dio insieme a tutta la storia delle opere di Dio, andò perduto durante la cattività e il sacco della città di Gerusalemme, come si legge in 2 Esdra, xiv, 21: “La tua legge è stata bruciata; quindi nessuno conosce più ciò che tu fai o quali opere saranno realizzate”. Prima della cattività, nel periodo in cui la legge andò perduta – un evento non menzionato nelle Scritture, ma probabilmente coincidente con il regno di Roboamo, quando il re d’Egitto Sisac saccheggiò il tempio (1 Re, xiv, 26) – gli Ebrei non disponevano di alcuna parola scritta di Dio; quindi si governavano secondo la propria discrezione o seguendo le indicazioni di coloro che ciascuno di loro considerava profeti.
Il Vecchio Testamento, quando divenne canonico.
Da ciò possiamo inferire che le Scritture dell’Antico Testamento, quali le abbiamo oggi, non furono considerate canoniche né legge per i Giudei prima del rinnovamento del loro patto con Dio al loro ritorno dalla prigionia e della restaurazione del loro regno sotto Esdra. Ma da quel momento in poi furono riconosciute come la legge dei Giudei; per tale motivo furono tradotte in greco da settanta anziani di Giuda e inserite nella biblioteca di Tolomeo ad Alessandria, venendo così approvate come parola di Dio. Ora, poiché Esdra era il sommo sacerdote – e il sommo sacerdote rappresentava la loro autorità civile suprema – è evidente che le Scritture non furono mai considerate legge se non attraverso l’autorità civile sovrana.
Il Nuovo Testamento iniziò ad essere considerato canonico sotto i sovrani cristiani.
By the writings of the fathers that lived in the time before that the Christian religion was received, and authorized by Constantine the emperor, we may find, that the books we now have of the New Testament were held by the Christians of that time, except a few, (in respect of whose paucity the rest were called the Catholic Church, and others heretics), for the dictates of the Holy Ghost, and consequently for the canon or rule of faith: such was the reverence and opinion they had of their teachers; as generally the reverence, that the disciples bear to their first masters in all manner of doctrine they receive from them, is not small. Therefore there is no doubt, but when St. Paul wrote to the Churches he had converted; or any other apostle or disciple of Christ, to those which had then embraced Christ; they received those their writings for the true Christian doctrine. But in that time, when not the power and authority of the teacher, but the faith of the hearer, caused them to receive it, it was not the apostles that made their own writings canonical, but every convert made them so to himself.
But the question here, is not what any Christian made a law or canon to himself, which he might again reject by the same right he received it; but what was so made a canon to them, as without injustice they could not do any thing contrary thereunto. That the New Testament should in this sense be canonical, that is to say a law, in any place where the law of the commonwealth had not made it so, is contrary to the nature of a law. For a law, as has been already shown, is the commandment of that man or assembly, to whom we have given sovereign authority to make such rules for the direction of our actions as he shall think fit, and to punish us when we do any thing contrary to the same. When therefore any other man shall offer unto us any other rules, which the sovereign ruler hath not prescribed, they are but counsel and advice; which, whether good or bad, he that is counselled, may without injustice refuse to observe; and when contrary to the laws already established, without injustice cannot observe, how good soever he conceiveth it to be. I say, he cannot in this case observe the same in his actions, nor in his discourse with other men; though he may without blame believe his private teachers, and wish he had the liberty to practise their advice, and that it were publicly received for law. For internal faith is in its own nature invisible, and consequently exempted from all human jurisdiction; whereas the words and actions that proceed from it, as breaches of our civil obedience, are injustice both before God and man. Seeing then our Saviour hath denied his kingdom to be in this world, seeing he had said, he came not to judge, but to save the world, he hath not subjected us to other laws than those of the commonwealth; that is, the Jews to the law of Moses, which he saith (Matth. v. 17) he came not to destroy, but to fulfil; and other nations to the laws of their several sovereigns, and all men to the laws of nature; the observing whereof, both he himself, and his apostles, have in their teaching recommended to us, as a necessary condition of being admitted by him in the last day into his eternal kingdom, wherein shall be protection, and life everlasting. Seeing then our Saviour, and his apostles, left not new laws to oblige us in this world, but new doctrine to prepare us for the next; the books of the New Testament, which contain that doctrine, until obedience to them was commanded by them that God had given power to on earth to be legislators, were not obligatory canons, that is, laws, but only good and safe advice, for the direction of sinners in the way to salvation, which every man might take and refuse at his own peril, without injustice.
Again, our Saviour Christ’s commission to his apostles and disciples, was to proclaim his kingdom, not present, but to come; and to teach all nations, and to baptize them that should believe; and to enter into the houses of them that should receive them, and where they were not received, to shake off the dust of their feet against them; but not to call for fire from heaven to destroy them, nor to compel them to obedience by the sword. In all which there is nothing of power, but of persuasion. He sent them out as sheep unto wolves, not as kings to their subjects. They had not in commission to make laws; but to obey, and teach obedience to laws made; and consequently they could not make their writings obligatory canons, without the help of the sovereign civil power. And therefore the Scripture of the New Testament is there only law, where the lawful civil power hath made it so. And there also the king, or sovereign, maketh it a law to himself; by which he subjecteth himself, not to the doctor or apostle that converted him, but to God himself and his Son Jesus Christ, as immediately as did the apostles themselves.
Of the power of councils to make the Scripture law.
That which may seem to give the New Testament, in respect of those that have embraced Christian doctrine, the force of laws, in the times and places of persecution, is the decrees they made amongst themselves in their synod. For we read (Acts xv. 28) the style of the council of the apostles, the elders, and the whole Church, in this manner; It seemed good to the Holy Ghost, and to us, to lay upon you no greater burthen than these necessary things, &c; which is a style that signifieth a power to lay a burthen on them that had received their doctrine. Now to lay a burthen on another, seemeth the same as to oblige; and therefore the acts of that council were laws to the then Christians. Nevertheless, they were no more laws than are these other precepts, Repent; be baptized; keep the commandments; believe the gospel; come unto me; sell all that thou hast; give it to the poor; and, follow me; which are not commands, but invitations, and callings of men to Christianity, like that of Isaiah lv. 1; Ho, every man that thirsteth, come ye to the waters, come, and buy wine and milk without money. For first, the apostles’ power was no other than that of our Saviour, to invite men to embrace the kingdom of God; which they themselves acknowledged for a kingdom, not present, but to come; and they that have no kingdom, can make no laws. And secondly, if their acts of council were laws, they could not without sin be disobeyed. But we read not any where, that they who received not the doctrine of Christ, did therein sin; but that they died in their sins; that is, that their sins against the laws to which they owed obedience, were not pardoned. And those laws were the laws of nature, and the civil laws of the state, whereto every Christian man had by pact submitted himself. And therefore by the burthen, which the apostles might lay on such as they had converted, are not to be understood laws, but conditions proposed to those that sought salvation; which they might accept or refuse at their own peril, without a new sin, though not without the hazard of being condemned and excluded out of the kingdom of God for their sins past. And therefore of infidels, St. John saith not, the wrath of God shall come upon them, but (John iii. 36) the wrath of God remaineth upon them; and not that they shall be condemned, but that (John iii. 18) they are condemned already. Nor can it be conceived, that the benefit of faith is remission of sins, unless we conceive withal, that the damage of infidelity is the retention of the same sins.
Dai scritti dei padri della Chiesa vissuti prima che la religione cristiana venisse accettata e autorizzata dall’imperatore Costantino, possiamo dedurre che i libri del Nuovo Testamento che possediamo oggi erano considerati dai cristiani di quel tempo, ad eccezione di alcuni, a causa della loro scarsità; per questo motivo il resto veniva chiamato Chiesa Cattolica, mentre quei pochi eretici. Tali scritti erano ritenuti veritieri insegnamenti dello Spirito Santo e quindi parte del canone della fede. Era tale la reverenza e l’opinione che i cristiani nutrivano nei confronti dei loro maestri; infatti, in generale, la stima che i discepoli provano per i loro primi insegnanti riguardo a ogni tipo di dottrina che ricevono da loro è notevole. Pertanto non vi è dubbio che, quando San Paolo scriveva alle Chiese che aveva convertito, o qualsiasi altro apostolo o discepolo di Cristo scriveva a coloro che allora avevano abbracciato la fede cristiana, questi considerassero tali scritti come veri insegnamenti della dottrina cristiana. Ma in quel tempo, non era il potere e l’autorità dell’insegnante a far sì che i suoi scritti venissero riconosciuti come canonici; piuttosto, era la fede del discepolo a determinare tale riconoscimento. Non furono gli apostoli stessi a rendere i loro scritti canonici, ma ogni convertito li considerò tali per sé stesso.
Ma la questione qui non riguarda ciò che un qualsiasi cristiano si sia imposto come legge o canone personale, e che possa quindi rifiutare con lo stesso diritto di cui si è avvalso per accettarlo; bensì ciò che è stato effettivamente stabilito come canone per loro, in modo tale che non potessero agire in modo contrario senza commettere ingiustizia. Il fatto che il Nuovo Testamento debba essere considerato canonico, cioè una legge, in tutti quei casi in cui la legge della comunità non lo aveva designato come tale, è contrario alla natura stessa di una legge. Infatti, una legge è l’ordine emesso da colui che ci ha conferito autorità sovrana per stabilire regole che guidino le nostre azioni e per punirci quando queste vanno contro tali regole. Pertanto, qualsiasi altra norma proposta da qualcuno diverso dal potere sovrano non è altro che un consiglio o un suggerimento; tale consiglio, sia esso buono o cattivo, può essere rifiutato senza ingiustizia da chi ne riceve indicazioni; e se contraddice le leggi già stabilite, non può essere osservato senza commettere ingiustizia, per quanto possa sembrare vantaggioso. Non si può quindi agire secondo tale consiglio, né parlarne con gli altri, anche se si crede sinceramente in chi lo fornisce e si desidererebbe poterlo seguire liberamente, purché venisse riconosciuto pubblicamente come legge. La fede interna, infatti, è di natura invisibile e quindi esente da qualsiasi giurisdizione umana; al contrario, le parole e le azioni che ne derivano, essendo violazioni dell’obbedienza civile, costituiscono ingiustizia sia davanti a Dio che agli uomini. Poiché il nostro Salvatore ha negato che il suo regno fosse di questo mondo, poiché ha detto di essere venuto non per giudicare ma per salvare il mondo, non ci ha sottoposti ad altre leggi se non a quelle della comunità: cioè ai precetti di Mosè per i Giudei, che ha detto (Matteo 5,17) non essere venuto a distruggere ma a compiere; e alle leggi dei rispettivi sovrani per le altre nazioni, e alle leggi della natura per tutti gli uomini. Osservare tali leggi è stato raccomandato sia da lui che dai suoi apostoli come condizione necessaria per essere ammessi nel suo regno eterno, dove ci sarà protezione e vita eterna. Poiché quindi il nostro Salvatore e i suoi apostoli non hanno lasciato nuove leggi per obbligarci in questo mondo, ma una nuova dottrina per prepararci al mondo futuro; i libri del Nuovo Testamento, che contengono tale dottrina, non erano considerati canoni obbligatori, cioè leggi, ma soltanto buoni e sicuri consigli per guidare i peccatori verso la salvezza; consigli che ognuno poteva seguire o rifiutare a proprio rischio, senza commettere ingiustizia.
Ancora una volta, l’incarico affidato dal nostro Salvatore Cristo ai suoi apostoli e discepoli consisteva nel proclamare il suo regno, non quello presente, ma quello che sarebbe venuto in futuro; nell’insegnare a tutte le nazioni e nel battezzare coloro che credevano in Lui; nell’entrare nelle case di coloro che li accoglievano, mentre dovevano essere rifiutati, scuotevano via la polvere dai loro piedi come segno di disprezzo; ma non era loro permesso chiamare il fuoco dal cielo per distruggerli, né costringerli all’obbedienza con la spada. In tutto ciò non vi era alcun atto di forza, bensì solo persuasione. Cristo li inviò come pecore tra i lupi, non come re tra i loro sudditi. Non avevano il compito di stabilire leggi, ma di obbedirle e di insegnare l’obbedienza alle leggi già esistenti; pertanto non potevano rendere le loro scritture canoni obbligatori senza l’aiuto del potere civile sovrano. Ecco perché la Scrittura del Nuovo Testamento è considerata legge soltanto quando il potere civile lo ha riconosciuto come tale. In essa, anche il re o il sovrano stabilisce leggi per sé stesso; con queste leggi si sottomette non al maestro o all’apostolo che lo ha convertito, ma a Dio stesso e a suo Figlio Gesù Cristo, proprio come fecero gli apostoli stessi.
Del potere dei concili di rendere la Scrittura legge.
Ciò che potrebbe far sembrare che il Nuovo Testamento, per coloro che hanno accolto la dottrina cristiana, abbia lo stesso valore di leggi nei tempi e nei luoghi delle persecuzioni, sono i decreti emanati dai loro sinodi. Infatti leggiamo (Atti 15:28) che lo stile con cui gli apostoli, gli anziani e tutta la Chiesa si esprimevano era il seguente: “Sembra bene al Santo Spirito e a noi imporre su di voi un onere non maggiore di queste cose necessarie, ”, il che indica chiaramente che avevano il potere di imporre obblighi a coloro che avevano accettato la loro dottrina. Imporre un onero ad altri equivale, in sostanza, a costringerli; pertanto gli atti di quel sinodo costituivano leggi per i cristiani di allora. Tuttavia, questi decreti non erano altro che precetti simili ad altri comandamenti come “pentitevi”, “battezzatevi”, “osservate i comandamenti”, “credete nel Vangelo”, “venite a me”, “vendete tutto ciò che possedete e datelo ai poveri”; questi non sono comandi, ma inviti e chiamate alle persone ad abbracciare il cristianesimo, proprio come dice Isaia 55:1: “Vienite, o tutti coloro che hanno sete; venite e comprate vino e latte senza pagare”. Innanzitutto, il potere degli apostoli non era altro che quello del nostro Salvatore: invitare le persone ad accettare il regno di Dio. Essi stessi riconoscevano questo regno come qualcosa di futuro, non presente; e coloro che non possiedono un regno simile non possono certo emanare leggi. In secondo luogo, se gli atti dei loro sinodi fossero stati veramente leggi, non sarebbe stato possibile disobbedirli senza commettere peccato. Tuttavia non si legge da nessuna parte che coloro che non accettavano la dottrina di Cristo commettessero peccati a causa di questo; si dice soltanto che morivano nei loro peccati, cioè che i loro peccati contro quelle leggi alle quali dovevano obbedire non venivano perdonati. E queste leggi erano le leggi della natura e le leggi civili dello stato, alle quali ogni cristiano si era sottomesso per patto. Pertanto, l’“onere” che gli apostoli potevano imporre a coloro che si erano convertiti non doveva essere inteso come leggi, ma piuttosto come condizioni proposte a coloro che cercavano la salvezza; queste condizioni potevano essere accettate o rifiutate a proprio rischio, senza commettere nuovi peccati, anche se ciò comportava il pericolo di essere condannati e esclusi dal regno di Dio per i propri peccati passati. Quanto agli infedeli, San Giovanni non dice che “la ira di Dio si abbatterà su di loro”, ma che “l’ira di God rimane su di loro”; ciò significa che sono già condannati. Inoltre, non si può pensare che il beneficio della fede sia la remissione dei peccati, se non si riconosce anche che il danno dell’infedeltà è proprio la permanenza di quei stessi peccati.
But to what end is it, may some man ask, that the apostles, and other pastors of the Church after their time, should meet together to agree upon what doctrine should be taught, both for faith and manners, if no man were obliged to observe their decrees? To this may be answered, that the apostles and elders of that council were obliged even by their entrance into it, to teach the doctrine therein concluded and decreed to be taught, so far forth, as no precedent law, to which they were obliged to yield obedience, was to the contrary; but not that all other Christians should be obliged to observe what they taught. For though they might deliberate what each of them should teach; yet they could not deliberate what others should do, unless their assembly had had a legislative power; which none could have but civil sovereigns. For though God be the sovereign of all the world, we are not bound to take for his law whatsoever is propounded by every man in his name; nor anything contrary to the civil law, which God hath expressly commanded us to obey.
Seeing then the acts of council of the apostles, were then no laws, but counsels; much less are laws the acts of any other doctors or council since, if assembled without the authority of the civil sovereign. And consequently, the Books of the New Testament, though most perfect rules of Christian doctrine, could not be made laws by any other authority than that of kings or sovereign assemblies.
The first council, that made the Scriptures we now have canon, is not extant: for that collection of the canons of the apostles, attributed to Clemens, the first bishop of Rome after St. Peter, is subject to question. For though the canonical books be there reckoned up; yet these words, sint vobis omnibus clericis et laicis libri venerandi, etc. contain a distinction of clergy and laity, that was not in use so near St. Peter’s time. The first council for settling the canonical Scripture, that is extant, is that of Laodicea, (Can. lix.) which forbids the reading of other books than those in the churches; which is a mandate that is not addressed to every Christian, but to those only that had authority to read any thing publicly in the church; that is, to ecclesiastics only.
Of the right of constituting ecclesiastical officers in the time of the apostles.
Of ecclesiastical officers in the time of the apostles, some were magisterial, some ministerial. Magisterial were the offices of the preaching of the gospel of the kingdom of God to infidels; of administering the sacraments, and divine service; and of teaching the rules of faith and manners to those that were converted. Ministerial was the office of deacons, that is, of them that were appointed to the administration of the secular necessities of the church, at such time as they lived upon a common stock of money, raised out of the voluntary contributions of the faithful.
Amongst the officers magisterial, the first and principal were the apostles; whereof there were at first but twelve; and these were chosen and constituted by our Saviour himself; and their office was not only to preach, teach, and baptize, but also to be martyrs, witnesses of our Saviour’s resurrection. This testimony was the specifical and essential mark, whereby the apostleship was distinguished from other magistracy ecclesiastical; as being necessary for an apostle, either to have seen our Saviour after his resurrection, or to have conversed with him before, and seen his works, and other arguments of his divinity; whereby they might be taken for sufficient witnesses. And therefore at the election of a new apostle in the place of Judas Iscariot, St. Peter saith (Acts i. 21, 22) Of these men that have companied with us, all the time that the Lord Jesus went in and out amongst us, beginning from the baptism of John unto that same day that he was taken up from us, must one be ordained to be a witness with us of his resurrection: where by this word must, is implied a necessary property of an apostle, to have companied with the first and prime apostles, in the time that our Saviour manifested himself in the flesh.
Matthias made apostle by the congregation.
The first apostle, of those which were not constituted by Christ in the time he was upon the earth, was Matthias, chosen in this manner. There were assembled together in Jerusalem about one hundred and twenty Christians (Acts i. 15). These (verse 23) appointed two, Joseph the Just and Matthias, and caused lots to be drawn; and (verse 26) the lot fell on Matthias, and he was numbered with the apostles. So that here we see the ordination of this apostle was the act of the congregation, and not of St. Peter nor of the eleven, otherwise than as members of the assembly.
Paul and Barnabas made apostles by the Church of Antioch.
After him there was never any other apostle ordained, but Paul and Barnabas; which was done as we read (Acts xiii. 1, 2, 3) in this manner. There were in the Church that was at Antioch, certain prophets and teachers; as Barnabas, and Simeon that was called Niger, and Lucius of Cyrene, and Manaen; which had been brought up with Herod the Tetrarch, and Saul. As they ministered unto the Lord, and fasted, the Holy Ghost said, Separate me Barnabas and Saul for the work whereunto I have called them. And when they had fasted and prayed, and laid their hands on them, they sent them away.
By which it is manifest, that though they were called by the Holy Ghost, their calling was declared unto them and their mission authorized by the particular Church of Antioch. And that this their calling was to the apostleship, is apparent by that, that they are both called (Acts xiv. 14) apostles: and that it was by virtue of this act of the Church of Antioch, that they were apostles, St. Paul declareth plainly (Rom. i. 1), in that he useth the word, which the Holy Ghost used at his calling: for he styleth himself, An apostle separated unto the gospel of God; alluding to the words of the Holy Ghost, Separate me Barnabas and Saul, &c. But seeing the work of an apostle, was to be a witness of the resurrection of Christ, a man may here ask, how St. Paul, that conversed not with our Saviour before his passion, could know he was risen? To which is easily answered, that our Saviour himself appeared to him in the way to Damascus, from heaven, after his ascension; and chose him for a vessel to bear his name before the Gentiles, and kings, and children of Israel: and consequently, having seen the Lord after his passion, he was a competent witness of his resurrection. And as for Barnabas, he was a disciple before the passion. It is therefore evident that Paul and Barnabas were apostles; and yet chosen and authorized, not by the first apostles alone, but by the Church of Antioch; as Matthias was chosen and authorized by the Church of Jerusalem.
What offices in the church are magisterial.
Bishop, a word formed in our language out of the Greek Επισκοποϛ, signifieth an overseer or superintendent of any business, and particularly a pastor or shepherd; and thence by metaphor was taken, not only amongst the Jews that were originally shepherds, but also amongst the heathen, to signify the office of a king, or any other rule or guide of people, whether he ruled by laws or doctrine. And so the apostles were the first Christian bishops, instituted by Christ himself: in which sense the apostleship of Judas is called (Acts i. 20) his bishopric. And afterwards, when there were constituted elders in the Christian Churches, with charge to guide Christ’s flock by their doctrine and advice; these elders were also called bishops. Timothy was an elder, (which word elder, in the New Testament, is a name of office, as well as of age); yet he was also a bishop. And bishops were then content with the title of elders. Nay St. John himself, the apostle beloved of our Lord, beginneth his second Epistle with these words, The elder to the elect lady. By which it is evident, that bishop, pastor, elder, doctor, that is to say, teacher, were but so many divers names of the same office in the time of the apostles; for there was then no government by coercion, but only by doctrine and persuading. The kingdom of God was yet to come, in a new world: so that there could be no authority to compel in any Church, till the commonwealth had embraced the Christian faith: and consequently no diversity of authority, though there were diversity of employments.
Ma a quale scopo, si potrebbe chiedere, è necessario che gli apostoli e altri pastori della Chiesa si riuniscano per concordare su quale dottrina debba essere insegnata, sia in materia di fede che di comportamenti, se nessuno fosse obbligato a rispettare i loro decreti? A questa domanda si può rispondere che gli apostoli e gli anziani di quel consiglio erano già obbligati, semplicemente partecipando ad esso, ad insegnare la dottrina concordata e decretata come tale da essere diffusa; purché non esistesse alcuna legge precedente che imponesse loro di agire al contrario. Tuttavia, ciò non significa che tutti gli altri cristiani fossero obbligati a seguire le loro istruzioni. Infatti, anche se potevano decidere quale dottrina ciascuno di loro dovesse insegnare, non avevano il potere di stabilire cosa gli altri dovessero fare, a meno che la loro assemblea non possedesse un potere legislativo; tale potere, però, poteva essere esercitato soltanto da sovrani civili. Poiché Dio è il sovrano di tutto il mondo, non siamo obbligati ad accettare come sua legge qualsiasi cosa venga proposta in suo nome; né nulla che sia contrario alla legge civile, che Dio ci ha esplicitamente ordinato di rispettare.
Quindi, i decreti del consiglio degli apostoli non costituivano leggi, ma soltanto consigli; tanto meno possono essere considerate leggi gli atti di altri insegnanti o consigli, se questi vengono riuniti senza l’autorità del sovrano civile. Di conseguenza, i Libri del Nuovo Testamento, pur essendo regole perfette per la dottrina cristiana, non potrebbero essere considerati leggi se non per autorità di re o assemblee sovrane.
Il primo concilio che stabilì le Scritture come noi le conosciamo oggi non esiste più: infatti, quella raccolta dei canoni degli apostoli attribuita a Clemente, il primo vescovo di Roma dopo San Pietro, è oggetto di dubbi. Sebbene i libri canonici siano elencati in essa, le parole “sint vobis omnibus clericis et laicis libri venerandi” contengono una distinzione tra clero e laici che non era in uso già ai tempi di San Pietro. Il primo concilio esistente per stabilire quali Scritture fossero canoniche è quello di Laodicea (Canone 60), il quale vieta la lettura di altri libri oltre a quelli presenti nelle chiese; tale divieto, tuttavia, non si rivolge a tutti i cristiani, ma soltanto a coloro che avevano l’autorità di leggere pubblicamente in chiesa, cioè esclusivamente al clero.
Del diritto di nominare funzionari ecclesiastici all’epoca degli apostoli.
Tra gli ufficiali ecclesiastici dell’epoca degli apostoli, alcuni avevano funzioni magistrali, altri ministeriali. Le funzioni magistrali consistevano nel predicare il vangelo del regno di Dio agli infedeli, nell’amministrare i sacramenti e i riti divini, nonché nell’insegnare le regole della fede e dei comportamenti a coloro che si erano convertiti. Le funzioni ministeriali spettavano ai diaconi, ovvero a coloro che erano incaricati di gestire le necessità materiali della chiesa; in quel periodo, tali necessità venivano soddisfatte grazie a fondi raccolti volontariamente dai fedeli.
Tra gli ufficiali ecclesiastici, i primi e principali erano gli apostoli; ne esistevano all’inizio soltanto dodici, ed essi furono scelti e costituiti dallo stesso nostro Salvatore. Il loro compito non consisteva solo nel predicare, insegnare e battezzare, ma anche nel diventare martiri e testimoni della risurrezione del nostro Salvatore. Questo testimone era il segno specifico ed essenziale che distingueva l’apostolato da altre forme di autorità ecclesiastica; infatti, per essere considerati apostoli, era necessario che avessero visto il nostro Salvatore dopo la sua risurrezione, o che avessero conversato con Lui in precedenza, osservato le sue opere e altri segni della Sua divinità, affinché potessero essere riconosciuti come testimoni attendibili. Pertanto, al momento dell’elezione di un nuovo apostolo al posto di Giuda Iscariota, San Pietro affermò (Atti 1,21-22): “Dai uomini che ci hanno accompagnato durante tutto il tempo in cui il Signore Gesù è stato con noi, dal battesimo di Giovanni fino al giorno della Sua ascensione, uno deve essere designato per testimoniare con noi la sua risurrezione”. Con queste parole si intendeva sottolineare che essere apostolo richiedeva necessariamente di aver vissuto insieme ai primi e principali apostoli nel periodo in cui il nostro Salvatore si è manifestato in carne.
La congregazione nominò Matthias apostolo.
Il primo apostolo, tra coloro che non furono nominati da Cristo durante la sua vita terrena, fu Matteo, scelto in questo modo. A Gerusalemme si riunirono circa centoventi cristiani (Atti 1,15). Questi designarono due persone, Giuseppe il Giusto e Matteo, e fecero tirare a sorte; la sorte cadde su Matteo, che fu quindi inserito tra gli apostoli. Quindi, in questo caso, l’ordinazione di Matteo fu un atto della congregazione stessa, e non di San Pietro né degli altri undici apostoli, se non nel loro ruolo di membri dell’assemblea.
Paolo e Barnaba furono nominati apostoli dalla Chiesa di Antiochia.
Dopo di lui non fu mai ordinato alcun altro apostolo, se non Paolo e Barnaba; ciò avvenne esattamente come leggiamo negli Atti degli Apostoli (XIII, 1-3). Nella Chiesa di Antiochia vi erano alcuni profeti e insegnanti, tra cui Barnaba, Simone detto Niger, Lucio di Cirene e Manaen; questi ultimi erano stati cresciuti insieme a Erode il Tetrarca e a Saulo. Mentre servivano il Signore e digiunavano, lo Spirito Santo disse: “Separatemi Barnaba e Saulo per l’opera per la quale li ho chiamati”. Dopo che ebbero digiunato, pregato e imposto le mani su di loro, li inviarono via.
Da ciò risulta chiaramente che, sebbene fossero stati chiamati dallo Spirito Santo, la loro vocazione fu loro rivelata e la loro missione autorizzata dalla Chiesa di Antiochia in particolare. E il fatto che questa loro vocazione riguardasse l’apostolato è evidente dal fatto che entrambi furono chiamati apostoli (Atti 14,14); inoltre, fu proprio grazie all’atto della Chiesa di Antiochia che divennero apostoli, come dichiara chiaramente San Paolo (Romani 1,1), utilizzando esattamente le stesse parole usate dallo Spirito Santo al momento del loro chiamamento: egli si definisce “un apostolo separato per il vangelo di Dio”, facendo riferimento alle parole dello Spirito Santo stesso (“Separami, Barnabà e Saulo, ”). Tuttavia, poiché il compito di un apostolo consisteva nel testimoniare la risurrezione di Cristo, si potrebbe chiedere come San Paolo, che non aveva mai incontrato il nostro Salvatore prima della sua passione, potesse essere a conoscenza della sua risurrezione. A questa domanda si può rispondere facilmente: il nostro Salvatore stesso gli apparve in cammino verso Damasco, dal cielo, dopo la sua ascensione; scelse Paolo come strumento per diffondere il suo nome davanti ai gentili, ai re e ai figli di Israele. Pertanto, avendo visto il Signore dopo la sua passione, Paolo divenne un testimone autorevole della sua risurrezione. Per quanto riguarda Barnabà, egli era già discepolo del Salvatore prima della sua passione. È quindi evidente che sia Paolo che Barnabà fossero apostoli; eppure furono scelti e autorizzati non solo dai primi apostoli, ma anche dalla Chiesa di Antiochia, così come Mattia fu scelto e autorizzato dalla Chiesa di Gerusalemme.
Quali sono le cariche nella chiesa che hanno un carattere magistrale?
Vescovo è una parola formata nella nostra lingua dal greco Επισκοποϛ; significa un supervisore o un dirigente di qualche attività, e in particolare un pastore o un guida del popolo; da qui, per metafora, il termine è stato utilizzato non solo tra gli Ebrei, che originariamente erano pastori, ma anche tra i pagani, per indicare la funzione di un re o di qualsiasi altro capo o guida del popolo, sia che governasse attraverso leggi che attraverso dottrine. Gli apostoli furono quindi i primi vescovi cristiani, istituiti dallo stesso Cristo; in questo senso l’apostolato di Giuda viene definito “il suo episcopato” (Atti 1,20). In seguito, quando nelle chiese cristiane furono nominati anziani incaricati di guidare il gregge di Cristo attraverso la loro dottrina e i loro consigli, anche questi anziani vennero chiamati vescovi. Timoteo era un anziano (nel Nuovo Testamento “anziano” indica sia una posizione ufficiale che un’età avanzata); tuttavia, egli era anche un vescovo. All’epoca i vescovi si accontentavano del titolo di anziani. Anzi, lo stesso San Giovanni, l’apostolo amatissimo dal nostro Signore, inizia la sua seconda epistola con queste parole: “Alla signora eletta, l’anziano”. Ciò dimostra chiaramente che vescovo, pastore, anziano, maestro, ovvero insegnante, erano soltanto diversi nomi per indicare la stessa funzione all’epoca degli apostoli; infatti allora non esisteva alcun governo basato sulla coercizione, ma solo su dottrine e persuasione. Il regno di Dio doveva ancora venire, in un mondo nuovo: quindi non poteva esserci alcuna autorità che costringesse le persone all’interno delle chiese, finché la comunità cristiana non avesse adottato pienamente la fede cristiana; e di conseguenza non esisteva alcuna diversità nelle autorità, anche se c’era varietà nei compiti svolti.
Besides these magisterial employments in the Church, namely, apostles, bishops, elders, pastors, and doctors, whose calling was to proclaim Christ to the Jews and infidels, and to direct and to teach those that believed, we read in the New Testament of no other. For by the names of evangelists and prophets, is not signified any office, but several gifts, by which several men were profitable to the Church: as evangelists, by writing the life and acts of our Saviour, such as were St. Matthew and St. John apos les, and St. Mark and St. Luke disciples, and whosoever else wrote of that subject, (as St. Thomas, and St. Barnabas are said to have done, though the Church have not received the books that have gone under their names): and as prophets, by the gift of interpreting the Old Testament, and sometimes by declaring their special revelations to the Church. For neither these gifts, nor the gifts of languages, nor the gift of casting out devils, nor of curing other diseases, nor any thing else, did make an officer in the Church, save only the due calling and election to the charge of teaching.
Ordination of teachers.
As the apostles, Matthias, Paul, and Barnabas, were not made by our Saviour himself, but were elected by the Church, that is, by the assembly of Christians; namely, Matthias by the Church of Jerusalem, and Paul and Barnabas by the Church of Antioch; so were also the presbyters and pastors in other cities, elected by the Churches of those cities. For proof whereof let us consider, first, how St. Paul proceeded in the ordination of presbyters, in the cities where he had converted men to the Christian faith, immediately after he and Barnabas had received their apostleship. We read (Acts xiv. 23) that they ordained elders in every Church; which at first sight may be taken for an argument, that they themselves chose, and gave them their authority: but if we consider the original text, it will be manifest that they were authorized and chosen by the assembly of the Christians of each city. For the words there are, χειρ¸οτονήσαντεϛ ἀυτοῖϛ πρ¸εσβυτέρουϛ κατ’ ἐκκλησίαν, that is, when they had ordained them elders by the holding up of hands in every congregation. Now it is well enough known, that in all those cities the manner of choosing magistrates and officers, was by plurality of suffrages; and, because the ordinary way of distinguishing the affirmative votes from the negatives, was by holding up of hands, to ordain an officer in any of the cities, was no more but to bring the people together, to elect them by plurality of votes, whether it were by plurality of elevated hands, or by plurality of voices, or plurality of balls, or beans, or small stones, of which every man cast in one, into a vessel marked for the affirmative or negative; for divers cities had divers customs in that point. It was therefore the assembly that elected their own elders: the apostles were only presidents of the assembly, to call them together for such election, and to pronounce them elected, and to give them the benediction which now is called consecration. And for this cause, they that were presidents of the assemblies, as in the absence of the apostles the elders were, were called προεστῶτεϛ, and in Latin antistites; which words signify the principal person of the assembly, whose office was to number the votes, and to declare thereby who was chosen; and where the votes were equal, to decide the matter in question, by adding his own; which is the office of a president in council. And, because all the Churches had their presbyters ordained in the same manner, where the word is constitute, (as Titus i. 5) ἵνα καταστησηϛ κατα πόλιν πρεϛβυτέρουϛ, For this cause left I thee in Crete, that thou shouldest constitute elders in every city, we are to understand the same thing, namely, that he should call the faithful together, and ordain them presbyters by plurality of suffrages. It had been a strange thing, if in a town, where men perhaps had never seen any magistrate otherwise chosen than by an assembly, those of the town becoming Christians should so much as have thought on any other way of election of their teachers and guides, that is to say, of their presbyters, (otherwise called bishops) than this of plurality of suffrages, intimated by St. Paul (Acts xiv. 23) in the word χειρ¸οτονήσαντεϛ. Nor was there ever any choosing of bishops, before the emperors found it necessary to regulate them, in order to the keeping of the peace amongst them, but by the assemblies of the Christians in every several town.
The same is also confirmed by the continual practice, even to this day, in the election of the bishops of Rome. For if the bishop of any place had the right of choosing another, to the succession of the pastoral office, in any city, at such times as he went from thence to plant the same in another place; much more had he had the right to appoint his successors in that place, in which he last resided and died: and we find not that ever any bishop of Rome appointed his successor. For they were a long time chosen by the people, as we may see by the sedition raised about the election between Damasus and Ursicinus; which Ammianus Marcellinus saith was so great, that Juventius the præfect, unable to keep the peace between them, was forced to go out of the city; and that there were above an hundred men found dead upon that occasion in the church itself. And though they afterwards were chosen, first, by the whole clergy of Rome, and afterwards by the cardinals; yet never any was appointed to the succession by his predecessor. If therefore they pretended no right to appoint their own successors, I think I may reasonably conclude they had no right to appoint the successors of other bishops, without receiving some new power; which none could take from the Church to bestow on them, but such as had a lawful authority, not only to teach, but to command the Church; which none could do, but the civil sovereign.
Ministers of the Church, what.
The word minister, in the original Διάκονοϛ, signifieth one that voluntarily doth the business of another man; and differeth from a servant only in this, that servants are obliged by their condition, to do what is commanded them; whereas ministers are obliged only by their undertaking, and bound therefore to no more than that they have undertaken: so that both they that teach the word of God, and they that administer the secular affairs of the Church, are both ministers, but they are ministers of different persons. For the pastors of the Church, called (Acts vi. 4) the ministers of the word, are ministers of Christ, whose word it is: but the ministry of a deacon, which is called (verse 2 of the same chapter) serving of tables, is a service done to the Church or congregation: so that neither any one man, nor the whole church, could ever of their pastor say, he was their minister: but of a deacon, whether the charge he undertook were to serve tables, or distribute maintenance to the Christians, when they lived in each city on a common stock or upon collections, as in the first times, or to take a care of the house of prayer, or of the revenue, or other worldly business of the Church, the whole congregation might properly call him their minister.
Oltre a queste funzioni direttive all’interno della Chiesa – ovvero apostoli, vescovi, anziani, pastori e diaconi – il cui compito era proclamare Cristo agli Ebrei e agli infedeli, non ne troviamo altre nel Nuovo Testamento. Infatti, i nomi di evangelisti e profeti indicano non funzioni specifiche, ma doni diversi che permisero a diverse persone di essere utili alla Chiesa: come evangelisti, coloro che scrivevano della vita e delle opere del nostro Salvatore – ad esempio San Matteo e San Giovanni apostoli, San Marco e San Luca discepoli, nonché altri che ne scrissero in seguito (si dice che anche Sant’Tommaso e San Barnabà lo abbiano fatto, sebbene la Chiesa non abbia accettato i libri attribuiti a loro); e come profeti, coloro che avevano il dono di interpretare l’Antico Testamento o di rivelare alla Chiesa messaggi particolari. Infatti, né questi doni, né quelli legati alle lingue, né la capacità di scacciare i demoni o di curare le malattie, né alcun altro talento, creavano una posizione ufficiale all’interno della Chiesa; l’unica condizione necessaria era quella di essere chiamati e selezionati appositamente per il compito dell’insegnamento.
Ordinazione degli insegnanti.
Poiché gli apostoli, Matteo, Paolo e Barnaba non furono nominati direttamente dal nostro Salvatore, ma furono eletti dalla Chiesa, cioè dall’assemblea dei cristiani: Matteo dalla Chiesa di Gerusalemme, mentre Paolo e Barnaba dalla Chiesa di Antiochia; allo stesso modo anche i presbiteri e i pastori nelle altre città furono eletti dalle rispettive chiese locali. Per dimostrarlo, consideriamo innanzitutto come San Paolo procedette nell’ordinazione dei presbiteri nelle città in cui aveva convertito le persone alla fede cristiana, subito dopo che lui e Barnaba avevano ricevuto il loro incarico apostolico. Leggiamo negli Atti degli Apostoli (XIV, 23) che elessero anziani in ogni chiesa; a prima vista ciò potrebbe sembrare un argomento a sostegno del fatto che fossero stati loro stessi a scegliere e conferire l’autorità a questi presbiteri. Tuttavia, se esaminiamo il testo originale, risulta evidente che furono autorizzati ed eletti dall’assemblea dei cristiani di ciascuna città. Il testo recita infatti: “χειροτόνησαντεϛ αυτούς πρεσβύτερους κατά εκκλησίαν”, ovvero che furono eletti attraverso il voto dell’assemblea. È noto infatti che in tutte quelle città il modo di eleggere magistrati e funzionari era basato sul principio della maggioranza dei voti; poiché il metodo più comune per determinare i voti affermativi da quelli negativi consisteva nel sollevare le mani, ordinare un funzionario significava semplicemente riunire la gente e eleggerlo attraverso il voto della maggioranza, sia che ciò avvenisse alzando le mani, esprimendo a voce alta o utilizzando altri mezzi simili. Poiché ogni città aveva le proprie usanze in questo ambito, fu l’assemblea stessa ad eleggere i propri anziani; gli apostoli agirono soltanto come presidenti di queste assemblee, convocandole per l’elezione e dichiarando chi fosse stato scelto, oltre a impartire la benedizione che oggi viene chiamata consacrazione. Per questo motivo, coloro che presiedevano le assemblee – così come gli anziani in assenza degli apostoli – venivano chiamati “προεστήτες” o, in latino, “antistites”; questi termini indicavano la figura principale dell’assemblea, il cui compito era contare i voti e dichiarare chi fosse stato eletto; in caso di parità dei voti, decideva la questione aggiungendo il proprio voto. Poiché tutte le chiese eleggevano i propri presbiteri nello stesso modo – come si legge in Tito 1, 5 (“ἵνα καταστηθούν πρεσβύτεροι κατά πόλιν”) – possiamo intendere che ciò significasse semplicemente riunire i fedeli e eleggerli attraverso il voto della maggioranza. È stato qualcosa di strano: in una città dove gli uomini forse non avevano mai visto alcun magistrato eletto in modo diverso da quello stabilito dalle assemblee, se i suoi abitanti fossero diventati cristiani, avrebbero mai potuto considerare l’idea di un altro metodo per eleggere i propri insegnanti e guide, cioè i propri presbiteri (chiamati anche vescovi), diverso da quello basato sul suffragio universale, indicato da San Paolo nell’espressione “χειροτονήσαντεϛ” negli Atti degli Apostoli XIV, 23. Inoltre, prima che gli imperatori decidessero di regolamentare l’elezione dei vescovi al fine di mantenere la pace tra loro, tale elezione avveniva sempre attraverso le assemblee dei cristiani di ciascuna città.
Lo stesso viene confermato anche dalla pratica continua, ancora oggi in atto, nell’elezione dei vescovi di Roma. Se infatti il vescovo di un luogo avesse avuto il diritto di scegliere un altro per la successione dell’ufficio pastorale, in qualsiasi città, nei momenti in cui si recava altrove per assumere lo stesso incarico; allora avrebbe avuto ancora maggior diritto di nominare i propri successori nel luogo dove aveva vissuto e morto: ma non risulta mai che alcun vescovo di Roma abbia fatto ciò. Per molto tempo, infatti, i vescovi furono eletti dal popolo stesso, come si può vedere dalla grande rivolta scatenata in occasione dell’elezione tra Damaso e Ursicino; Ammiano Marcellino afferma che tale rivolta fu così intensa da costringere il prefetto Giuventio ad abbandonare la città, e che in quell’occasione furono trovati morti nella stessa chiesa più di cento uomini. Anche se in seguito i vescovi vennero eletti prima dall’intero clero romano e poi dai cardinali, nessuno fu mai nominato successore dal proprio predecessore. Pertanto, se non pretendevano alcun diritto di nominare i propri successori, ritengo che si possa concludere ragionevolmente che non avessero alcun diritto di designare i successori di altri vescovi, senza ricevere alcun potere speciale; e nessuno poteva conferire tale potere alla Chiesa, se non colui che aveva l’autorità legittima non solo di insegnare, ma anche di comandare la Chiesa stessa; e questo era possibile soltanto al sovrano civile.
Vescovi e preti della Chiesa, che cosa.
La parola “ministro”, nell’originale greco Διάκονοϛ, significa colui che volontariamente svolge compiti altrui; si differenzia da un servo soltanto in questo: i servi sono obbligati, per la loro condizione stessa, a eseguire ciò che viene loro ordinato; mentre i ministri sono obbligati soltanto in base all’impegno preso, e quindi non sono vincolati a fare più di quanto abbiano effettivamente assunto. Pertanto, sia coloro che insegnano la parola di Dio, sia coloro che gestiscono gli affari secolari della Chiesa, sono entrambi ministri, ma ministri di persone diverse. I pastori della Chiesa, chiamati (Atti 6,4) “ministri della parola”, sono ministri di Cristo, poiché la sua parola è ciò che insegnano; mentre il ministero di un diacono, definito nello stesso capitolo “servizio ai tavoli”, rappresenta un compito svolto a beneficio della Chiesa o della congregazione. Pertanto, né un singolo individuo né l’intera chiesa potrebbero mai definire il proprio pastore “il loro ministro”; mentre per un diacono, indipendentemente dal compito che svolge – sia esso servire ai tavoli, distribuire aiuti ai cristiani, gestire la casa di preghiera o le entrate finanziarie della Chiesa – l’intera congregazione potrebbe giustamente chiamarlo “il loro ministro”.
For their employment, as deacons, was to serve the congregation; though upon occasion they omitted not to preach the gospel, and maintain the doctrine of Christ, every one according to his gifts, as St. Stephen did; and both to preach and baptize, as Philip did. For that Philip, which (Acts viii. 5) preached the gospel at Samaria, and (verse 38) baptized the Eunuch, was Philip the deacon, not Philip the apostle. For it is manifest (verse 1) that when Philip preached in Samaria, the apostles were at Jerusalem, and (verse 14) when they heard that Samaria had received the word of God, sent Peter and John to them; by imposition of whose hands, they that were baptized (verse 15), received, which before by the baptism of Philip they had not received, the Holy Ghost. For it was necessary for the conferring of the Holy Ghost, that their baptism should be administered or confirmed by a minister of the word, not by a minister of the Church. And therefore to confirm the baptism of those that Philip the deacon had baptized, the apostles sent out of their own number from Jerusalem to Samaria, Peter and John; who conferred on them that before were but baptized, those graces that were signs of the Holy Spirit, which at that time did accompany all true believers; which what they were may be understood by that which St. Mark saith (chap. xvi. 17), these signs follow them that believe in my name; they shall cast out devils; they shall speak with new tongues; they shall take up serpents; and if they drink any deadly thing, it shall not hurt them; they shall lay hands on the sick, and they shall recover. This to do, was it that Philip could not give; but the apostles could, and, as appears by this place, effectually did to every man that truly believed and was by a minister of Christ himself baptized: which power either Christ’s ministers in this age cannot confer, or else there are very few true believers, or Christ hath very few ministers.
And how chosen.
That the first deacons were chosen, not by the apostles, but by a congregation of the disciples, that is, of Christian men of all sorts, is manifest out of Acts vi, where we read that the Twelve, after the number of disciples was multiplied, called them together, and having told them, that it was not fit that the apostles should leave the word of God and serve tables, said unto them, (verse 3) Brethren, look you out among you seven men of honest report, full of the Holy Ghost and of wisdom, whom we may appoint over this business. Here it is manifest, that though the apostles declared them elected; yet the congregation chose them; which also (verse 5) is more expressly said, where it is written, that the saying pleased the whole multitude, and they chose seven, &c.
Of ecclesiastical revenue, under the law of Moses.
Under the Old Testament, the tribe of Levi were only capable of the priesthood, and other inferior offices of the Church. The land was divided amongst the other tribes, Levi excepted, which, by the subdivision of the tribe of Joseph into Ephraim and Manasseh, were still twelve. To the tribe of Levi were assigned certain cities for their habitation, with the suburbs for their cattle: but for their portion, they were to have the tenth of the fruits of the land of their brethren. Again, the priests for their maintenance had the tenth of that tenth, together with part of the oblations and sacrifices. For God had said to Aaron (Numb. xviii. 20) Thou shalt have no inheritance in their land; neither shalt thou have any part amongst them; I am thy part and thine inheritance amongst the children of Israel. For God being then king, and having constituted the tribe of Levi to be his public ministers, he allowed them for their maintenance the public revenue, that is to say, the part that God had reserved to himself; which were tithes and offerings: and that is it which is meant, where God saith, I am thine inheritance. And therefore to the Levites might not unfitly be attributed the name of clergy, from κλῆρ¸οϛ, which signifieth lot or inheritance; not that they were heirs of the kingdom of God, more than other; but that God’s inheritance was their maintenance. Now, seeing in this time God himself was their king, and Moses, Aaron, and the succeeding high-priests, were his lieutenants; it is manifest, that the right of tithes and offerings was constituted by the civil power.
After their rejection of God in the demanding of a king, they enjoyed still the same revenue; but the right thereof was derived from that, that the kings did never take it from them: for the public revenue was at the disposing of him that was the public person; and that, till the Captivity, was the king. And again, after the return from the Captivity, they paid their tithes as before to the priest. Hitherto therefore Church livings were determined by the civil sovereign.
In our Saviour’s time, and after.
Of the maintenance of our Saviour and his apostles, we read only they had a purse, which was carried by Judas Iscariot; and that of the apostles, such as were fishermen did sometimes use their trade; and that when our Saviour sent the twelve apostles to preach, he forbad them (Matth. x. 9, 10): to carry gold, and silver, and brass in their purses, for that the workman is worthy of his hire. By which it is probable, their ordinary maintenance was not unsuitable to their employment; for their employment was (verse 8) freely to give, because they had freely received; and their maintenance was the free gift of those that believed the good tiding they carried about of the coming of the Messiah their Saviour. To which we may add, that which was contributed out of gratitude by such as our Saviour had healed of diseases; of which are mentioned (Luke viii. 2, 3) Certain women which had been healed of evil spirits and infirmities; Mary Magdalen, out of whom went seven devils; and Joanna the wife of Chuza, Herod’s steward, and Susanna, and many others, which ministered unto him of their substance.
After our Saviour’s ascension, the Christians of every city lived in common (Acts iv.34,35) upon the money which was made of the sale of their lands and possessions, and laid down at the feet of the apostles, of good will, not of duty; for, whilst the land remained, saith St. Peter to Ananias (Acts v. 4), was it not thine? and after it was sold, was it not in thy power? which sheweth he needed not have saved his land nor his money by lying, as not being bound to contribute any thing at all, unless he had pleased. And as in the time of the apostles, so also all the time downward, till after Constantine the Great, we shall find that the maintenance of the bishops and pastors of the Christian Church was nothing but the voluntary contribution of them that had embraced their doctrine. There was yet no mention of tithes: but such was in the time of Constantine and his sons the affection of Christians to their pastors, as Ammianus Marcellinus saith, describing the sedition of Damasus and Ursicinus about the bishopric, that it was worth their contention, in that the bishops of those times, by the liberality of their flock, and especially of matrons, lived splendidly, were carried in coaches, and were sumptuous in their fare and apparel.
The ministers of the Gospel lived on the benevolence of their flocks.
Il compito dei diaconi era servire la congregazione; sebbene talvolta non trascurassero di predicare il vangelo e difendere la dottrina di Cristo, ognuno secondo i propri doni, come fece San Stefano, e sia di predicare che di battezzare, come fece Filippo. Infatti, quel Filippo che (Atti 8:5) predicò il vangelo in Samaria e (versetto 38) battezzò l’eunuco, era Filippo diacono, non Filippo apostolo. È infatti evidente che (versetto 1), quando Filippo predicava in Samaria, gli apostoli si trovavano a Gerusalemme; e (versetto 14), quando appresero che la Samaria aveva accolto la parola di Dio, inviarono Pietro e Giovanni da loro. Attraverso il battesimo conferito da questi ultimi, coloro che erano stati battezzati ricevettero lo Spirito Santo, cosa che prima non avevano ottenuto attraverso il battesimo di Filippo. Poiché per la concessione dello Spirito Santo era necessario che il battesimo venisse amministrato da un ministro della parola, e non da un ministro della Chiesa. Pertanto, per confermare il battesimo di coloro che Filippo aveva battezzato, gli apostoli inviarono da Gerusalemme a Samaria Pietro e Giovanni; questi conferirono loro quelle grazie che erano segni dello Spirito Santo, e che all’epoca accompagnavano tutti i veri credenti. Ciò può essere compreso attraverso quanto dice San Marco (capitolo 16:17): “Questi segni seguono coloro che credono nel mio nome: scacciano i demoni, parlano lingue nuove, prendono serpenti in mano e, se bevono qualcosa di velenoso, non ne subiscono danno; impongono le mani sui malati e questi guariscono”. Filippo non era in grado di compiere queste cose; gli apostoli sì, e come risulta da questo passo, lo fecero efficacemente per ogni persona che credeva veramente e che era stata battezzata da un ministro di Cristo stesso. Una tale potenza né i ministri di Cristo in questo tempo possono conferirla, né esistono molti veri credenti, o forse Cristo ha pochi ministri.
E in che modo sono stati scelti.
Il fatto che i primi diaconi siano stati scelti non dagli apostoli, ma da una congregazione di discepoli, cioè di cristiani di ogni sorta, è evidente nell’Atto degli Apostoli VI, dove leggiamo che i Dodici, dopo che il numero dei discepoli si era aumentato, li radunarono e, avendo detto loro che non era appropriato che gli apostoli abbandonassero la parola di Dio per occuparsi delle faccende quotidiane, disse loro: “Fratelli, scegliete tra voi sette uomini di buona reputazione, pieni dello Spirito Santo e di saggezza, affinché possiamo incaricarli di questa responsabilità”. Qui è chiaro che, sebbene gli apostoli li dichiarassero eletti, fu la congregazione stessa a sceglierli; ciò viene detto ancora più esplicitamente nel versetto 5, dove si legge che l’idea fu approvata da tutta la folla, che quindi scelsero sette uomini.
Per quanto riguarda i ricavi ecclesiastici, secondo la legge di Mosè.
Secondo l’Antico Testamento, la tribù di Levi era destinata esclusivamente al sacerdozio e ad altre funzioni minori nella Chiesa. La terra veniva distribuita tra le altre tribù, fatta eccezione per quella di Levi; quest’ultima, dopo la suddivisione della tribù di Giuseppe in Efraim e Manasse, contava ancora dodici membri. Alla tribù di Levi venivano assegnate alcune città per il loro insediamento, insieme ai dintorni necessari al bestiame; inoltre, ricevevano la decima parte dei frutti della terra dei loro fratelli. I sacerdoti, a loro volta, avevano diritto alla decima di quella decima, oltre a una parte delle offerte e dei sacrifici. Dio aveva infatti detto ad Aronne (Numeri 18:20): “Non avrai alcuna eredità nella loro terra, né riceverai alcuna parte con loro; io sono la tua eredità tra i figli di Israele”. Poiché Dio era il re e aveva designato la tribù di Levi come suoi ministri pubblici, le permise di vivere delle entrate pubbliche, cioè della decima e delle offerte che Egli stesso si riservava; ed è proprio a queste risorse che si riferisce quando dice: “Io sono la tua eredità”. Pertanto, non sarebbe inappropriato attribuire ai Leviti il nome di “clero”, dal termine greco κλῆροϛ, che significa eredità; non perché fossero eredi del regno di Dio, più di qualsiasi altra tribù, ma perché l’eredità di Dio costituiva la loro sussistenza. Ora, poiché in quel tempo stesso Dio era il loro re e Mosè, Aronne e i successivi sommi sacerdoti erano i suoi luogotenenti, è evidente che il diritto alla decima e alle offerte fu istituito dal potere civile.
Dopo aver rifiutato Dio richiedendo un re, continuarono comunque a godere degli stessi introiti; ma tale diritto derivava dal fatto che i re non li esigevano mai: infatti le entrate pubbliche erano a disposizione di colui che rappresentava l’interesse pubblico, e fino alla cattività questo ruolo era ricoperto dal re. Inoltre, dopo il ritorno dalla cattività, continuarono a pagare le decime ai sacerdoti come prima. Pertanto, fino ad allora, i redditi della Chiesa erano determinati dal sovrano civile.
Nel tempo del nostro Salvatore, e dopo di allora.
Per quanto riguarda il sostentamento del nostro Salvatore e dei suoi apostoli, leggiamo soltanto che essi possedevano delle borse, le quali venivano portate da Giuda Iscariota; inoltre, alcuni degli apostoli, che erano pescatori, a volte svolgevano la loro attività abituale. Quando il nostro Salvatore inviò i dodici apostoli a predicare, loro vietò (Matteo 10:9-10) di portare con sé oro, argento o rame nelle loro borse, poiché “il lavoratore merita la sua retribuzione”. Ciò suggerisce che il loro sostentamento quotidiano fosse adeguato alle loro mansioni; infatti, il loro compito consisteva nel donare liberamente, poiché avevano ricevuto liberamente; e il loro sostentamento proveniva dai doni volontari di coloro che credevano nelle buone notizie riguardanti l’avvento del Messia, il loro Salvatore. Si può inoltre aggiungere che quanto veniva offerto per gratitudine da persone che erano state guarite dalle malattie curate dal nostro Salvatore includeva donne che erano state liberate da spiriti maligni e infermità (Luca 8:2-3), Maria Maddalena, dalla quale erano usciti sette demoni, Giovanna, moglie di Chuza, intendente di Erode, Susanna e molte altre, le quali lo servivano con i propri beni.
Dopo l’ascensione del nostro Salvatore, i cristiani di ogni città vivevano insieme (Atti 4:34-35) grazie ai soldi ottenuti dalla vendita delle loro terre e proprietà, che venivano offerti volontariamente agli apostoli, non per dovere, ma per buona volontà. Infatti, mentre la terra rimaneva in loro possesso, dice San Pietro ad Ananias (Atti 5:4), “non era forse tua? E dopo essere stata venduta, non era ancora sotto il tuo controllo?” Ciò dimostra che non era necessario che Ananias mentisse per non contribuire, poiché non era obbligato a farlo se non lo desiderava. Così come ai tempi degli apostoli, anche in seguito, fino a dopo Costantino il Grande, il sostentamento dei vescovi e dei pastori della Chiesa cristiana derivava esclusivamente dalle donazioni volontarie di coloro che avevano aderito alla loro dottrina. All’epoca non si parlava ancora di decime; ma già in tempo di Costantino e dei suoi figli, l’affetto dei cristiani verso i loro pastori era tale che, come afferma Ammiano Marcellino descrivendo le controversie riguardanti la nomina vescovile tra Damaso e Ursicino, questi vescovi vivevano in modo lussuoso grazie alle generose donazioni dei fedeli, soprattutto delle donne. Viaggiavano in carrozza e si circondavano di ogni comodità nella vita quotidiana e nell’abbigliamento.
I ministri del Vangelo vivevano della benevolenza delle loro folle.
But here may some ask, whether the pastors were then bound to live upon voluntary contribution, as upon alms; For who, saith St. Paul (1 Cor. ix. 7) goeth to war at his own charges? or who feedeth a flock, and eateth not of the milk of the flock? And again, (verse 13) Do ye not know that they which minister about holy things, live of the things of the temple; and they which wait at the altar, partake with the altar; that is to say, have part of that which is offered at the altar for their maintenance? And then he concludeth, (verse 14) Even so hath the Lord appointed, that they which preach the gospel should live of the gospel. From which place may be inferred indeed, that the pastors of the Church ought to be maintained by their flocks; but not that the pastors were to determine, either the quantity, or the kind of their own allowance, and be, as it were, their own carvers. Their allowance must needs therefore be determined, either by the gratitude and liberality of every particular man of their flock, or by the whole congregation. By the whole congregation it could not be, because their acts were then no laws; therefore the maintenance of pastors before emperors and civil sovereigns had made laws to settle it, was nothing but benevolence. They that served at the altar lived on what was offered. So may the pastors also take what is offered them by their flock; but not exact what is not offered. In what court should they sue for it, who had no tribunals? Or, if they had arbitrators amongst themselves, who should execute their judgments, when they had no power to arm their officers? It remaineth, therefore, that there could be no certain maintenance assigned to any pastors of the Church, but by the whole congregation; and then only, when their decrees should have the force, not only of canons, but also of laws; which laws could not be made, but by emperors, kings, or other civil sovereigns. The right of tithes in Moses’ law, could not be applied to the then ministers of the gospel; because Moses and the high-priests were the civil sovereigns of the people under God, whose kingdom amongst the Jews was present; whereas the kingdom of God by Christ is yet to come.
Hitherto hath been shewn what the pastors of the Church are; what are the points of their commission, as that they were to preach, to teach, to baptize, to be presidents in their several congregations; what is ecclesiastical censure, viz. excommunication, that is to say, in those places where Christianity was forbidden by the civil laws, a putting of themselves out of the company of the excommunicate, and where Christianity was by the civil law commanded, a putting the excommunicate out of the congregations of Christians; who elected the pastors and ministers of the Church, that it was the congregation; who consecrated and blessed them, that it was the pastor; what was their due revenue, that it was none but their own possessions, and their own labour, and the voluntary contributions of devout and grateful Christians. We are to consider now, what office in the Church those persons have, who being civil sovereigns, have embraced also the Christian faith.
That the civil sovereign, being a Christian, hath the right of appointing pastors.
And first, we are to remember, that the right of judging what doctrines are fit for peace, and to be taught the subjects, is in all commonwealths inseparably annexed, as hath been already proved (chapter XVIII.), to the sovereign power civil, whether it be in one man, or in one assembly of men. For it is evident to the meanest capacity, that men’s actions are derived from the opinions they have of the good or evil, which from those actions redound unto themselves; and consequently, men that are once possessed of an opinion, that their obedience to the sovereign power will be more hurtful to them than their disobedience, will disobey the laws, and thereby overthrow the commonwealth, and introduce confusion and civil war; for the avoiding whereof, all civil government was ordained. And therefore in all commonwealths of the heathen, the sovereigns have had the name of pastors of the people, because there was no subject that could lawfully teach the people, but by their permission and authority.
This right of the heathen kings cannot be thought taken from them by their conversion to the faith of Christ; who never ordained that kings, for believing in him, should be deposed, that is, subjected to any but himself, or, which is all one, be deprived of the power necessary for the conservation of peace amongst their subjects, and for their defence against foreign enemies. And therefore Christian kings are still the supreme pastors of their people, and have power to ordain what pastors they please, to teach the Church, that is, to teach the people committed to their charge.
Again, let the right of choosing them be, as before the conversion of kings, in the Church; for so it was in the time of the apostles themselves, as hath been shown already in this chapter; even so also the right will be in the civil sovereign, Christian. For in that he is a Christian, he allows the teaching; and in that he is the sovereign, which is as much as to say, the Church by representation, the teachers he elects are elected by the Church. And when an assembly of Christians choose their pastor in a Christian commonwealth, it is the sovereign that electeth him, because it is done by his authority; in the same manner, as when a town choose their mayor, it is the act of him that hath the sovereign power: for every act done, is the act of him, without whose consent it is invalid. And therefore whatsoever examples may be drawn out of history, concerning the election of pastors by the people, or by the clergy, they are no arguments against the right of any civil sovereign, because they that elected them did it by his authority.
Seeing then in every Christian commonwealth, the civil sovereign is the supreme pastor, to whose charge the whole flock of his subjects is committed, and consequently that it is by his authority that all other pastors are made, and have power to teach, and perform all other pastoral offices; it followeth also, that it is from the civil sovereign that all other pastors derive their right of teaching, preaching, and other functions pertaining to that office, and that they are but his ministers; in the same manner as the magistrates of towns, judges in courts of justice, and commanders of armies, are all but ministers of him that is the magistrate of the whole commonwealth, judge of all causes, and commander of the whole militia, which is always the civil sovereign. And the reason hereof, is not because they that teach, but because they that are to learn, are his subjects. For let it be supposed, that a Christian king commit the authority of ordaining pastors in his dominions to another king, as divers Christian kings allow that power to the Pope; he doth not thereby constitute a pastor over himself, nor a sovereign pastor over his people; for that were to deprive himself of the civil power; which, depending on the opinion men have of their duty to him and the fear they have of punishment in another world, would depend also on the skill and loyalty of doctors, who are no less subject, not only to ambition, but also to ignorance, than any other sort of men. So that where a stranger hath authority to appoint teachers, it is given him by the sovereign in whose dominions he teacheth. Christian doctors are our schoolmasters to Christianity; but kings are fathers of families, and may receive schoolmasters for their subjects from the recommendation of a stranger, but not from the command; especially when the ill teaching them shall redound to the great and manifest profit of him that recommends them: nor can they be obliged to retain them, longer than it is for the public good; the care of which they stand so long charged withal, as they retain any other essential right of the sovereignty.
The pastoral authority of sovereigns only is jure divino; that of other pastors is jure civili.
Ma qui alcuni potrebbero chiedere se i pastori fossero quindi costretti a vivere delle donazioni volontarie, come di elemosine; infatti, San Paolo dice (1 Corinzi 9:7): “Chi va in guerra paga le proprie spese; chi alleva il gregge non mangia forse del latte che esso produce?” E ancora: “Non sapete forse che coloro che servono alle cose sacre vivono delle risorse del tempio, e che coloro che stanno presso l’altare partecipano di ciò che viene offerto sull’altare per il loro sostentamento?” E conclude: “Così ha stabilito il Signore: coloro che annunciano il vangelo debbono vivere del vangelo stesso.” Da queste parole si può dedurre che i pastori della Chiesa dovrebbero essere sostenuti dalle loro comunità; ma non che essi possano stabilire da soli l’entità o la natura delle donazioni ricevute. Pertanto, tale sostentamento deve essere determinato o dalla gratitudine e generosità dei singoli membri della comunità, o dall’intera congregazione. Tuttavia, non può essere deciso dall’intera congregazione, poiché le decisioni di quest’ultima non avrebbero alcun valore legale; quindi, anche prima che gli imperatori e i sovrani civili stabilissero leggi al riguardo, il sostentamento dei pastori era puramente una questione di benevolenza. Coloro che servivano presso l’altare vivevano di ciò che veniva offerto; allo stesso modo, i pastori possono ricevere ciò che le loro comunità sono disposte a donare, ma non possono esigere qualcosa che non viene offerto volontariamente. In quale tribunale potrebbero presentare una richiesta, se non ne esistono? E se avessero degli arbitri tra di loro, chi eseguirebbe le loro decisioni, se non disponessero dei mezzi per farlo? Quindi, non può esserci un sostentamento certo assegnato ai pastori della Chiesa, se non dall’intera congregazione; e questo solo nel caso in cui tali decisioni avessero lo stesso valore delle leggi, il che è possibile soltanto se stabilite da imperatori, re o altri sovrani civili. Il diritto al decimo previsto nella legge di Mosè non poteva essere applicato ai ministri del vangelo dell’epoca; infatti, Mosè e i sacerdoti erano i sovrani civili del popolo sotto Dio, il cui regno tra gli Ebrei era già presente; mentre il regno di Dio, attraverso Cristo, è ancora futuro.
Finora è stato dimostrato chi siano i pastori della Chiesa, quali siano i compiti assegnati loro – predicare, insegnare, battezzare, guidare le rispettive congregazioni – quale sia la sanzione ecclesiastica, ovvero l’escomunione: in quei luoghi dove il cristianesimo era proibito dalle leggi civili, si trattava di allontanare l’escomunicato dal gruppo dei cristiani; in quelli dove invece il cristianesimo era tollerato dalle leggi civili, si trattava di escludere l’escomunicato dalle congregazioni cristiane. Inoltre, è stato chiarito chi eleggesse i pastori e i ministri della Chiesa – era la stessa congregazione – e chi li consacrava e benediceva: il pastore stesso. Il loro reddito legittimo derivava esclusivamente dalle loro proprietà personali, dal loro lavoro e dalle donazioni volontarie di cristiani devoti e riconoscenti. Ora dobbiamo considerare quale ruolo abbiano nella Chiesa coloro che, essendo sovrani civili, hanno anche abbracciato la fede cristiana.
Poiché il sovrano civile è un cristiano, ha il diritto di nominare i pastori.
Innanzitutto, dobbiamo ricordare che il diritto di giudicare quali dottrine siano adatte alla pace e di decidere quali argomenti debbano essere insegnati appartiene, in tutte le comunità politiche, in modo inscindibile al potere sovrano civile, sia che esso risieda in una singola persona o in un’assemblea di persone. È infatti evidente a chiunque che le azioni degli uomini derivino dalle opinioni che hanno riguardo al bene e al male, e che tali opinioni abbiano conseguenze dirette sulle loro stesse azioni. Pertanto, coloro che ritengono che l’obbedienza al potere sovrano possa nuocer loro di più dell’insubordinazione, disobbediranno alle leggi e, di conseguenza, rovineranno la comunità politica, introducendo confusione e guerre civili; ed è proprio per evitare ciò che è stato istituito ogni governo civile. Per questo motivo, in tutte le comunità pagane, i sovrani sono stati chiamati “pastori del popolo”, poiché nessun soggetto aveva il diritto legittimo di insegnare al popolo se non con il loro permesso e autorità.
Questo diritto dei re pagani non può essere considerato come loro tolto in seguito alla loro conversione alla fede di Cristo; infatti, Cristo non ha mai stabilito che i re, per aver creduto in Lui, dovessero essere deposti, sottoposti a qualcun altro al di fuori di Lui stesso, o, in altre parole, privati del potere necessario per mantenere la pace tra i loro sudditi e per difenderli dai nemici stranieri. Pertanto, i re cristiani rimangono comunque i supremi pastori del loro popolo e hanno il potere di nominare i pastori che desiderano, al fine di insegnare alla Chiesa, cioè di educare il popolo affidato alle loro cure.
Ancora una volta, il diritto di sceglierli debba rimanere, come avveniva prima della conversione dei re, nella Chiesa; infatti era così già ai tempi degli stessi apostoli, come è stato dimostrato in questo capitolo. Lo stesso diritto spetterà anche al sovrano civile cristiano: poiché egli è un cristiano, permette l’esercizio di tale potere; e poiché è il sovrano – il che equivale a dire che la Chiesa, attraverso la sua rappresentanza, elegge gli insegnanti su sua autorità. Quando un’assemblea di cristiani sceglie il proprio pastore in uno stato cristiano, è il sovrano stesso a compiere tale atto, poiché avviene sotto la sua autorità; allo stesso modo, quando una città sceglie il proprio sindaco, l’atto viene compiuto da colui che detiene il potere sovrano: infatti ogni atto compiuto avviene con il suo consenso, e senza di esso è invalido. Pertanto, qualsiasi esempio tratto dalla storia riguardante l’elegzione dei pastori da parte del popolo o del clero non costituisce un argomento a sfavore del diritto di qualsiasi sovrano civile, poiché coloro che li elevarono lo fecero sotto la sua autorità.
Pertanto, in ogni comunità cristiana, il sovrano civile è considerato il pastore supremo, a cui è affidata l’intera congregazione dei suoi sudditi; di conseguenza, è attraverso la sua autorità che tutti gli altri pastori vengono nominati e acquisiscono il potere di insegnare e svolgere tutte le altre funzioni pastorali. Da ciò deriva anche il fatto che tutti gli altri pastori traggano il loro diritto all’insegnamento, al predicato e ad altre attività legate a tale ruolo dal sovrano civile stesso; essi sono in realtà soltanto i suoi ministri. Allo stesso modo, i magistrati delle città, i giudici nei tribunali e i comandanti delle armate non sono altro che ministri di colui che è il sovrano di tutta la comunità, il giudice di tutte le cause e il comandante dell’intera milizia, ovvero il sovrano civile. La ragione di ciò non risiede negli insegnanti, ma nei discepoli, che sono i sudditi del sovrano stesso. Supponiamo, ad esempio, che un re cristiano deleghi l’autorità di nominare pastori nei suoi domini a un altro re, come fanno alcuni re cristiani con il Papa: ciò non significa affatto che quel secondo re diventi un pastore su di sé stesso o un sovrano pastore sul suo popolo; al contrario, ciò significherebbe privarsi del proprio potere civile. Tale potere, infatti, dipende dall’opinione che le persone hanno riguardo ai propri doveri verso il sovrano e dalla paura delle punizioni nell’aldilà; inoltre, esso dipende anche dall’abilità e dalla lealtà degli insegnanti, i quali sono soggetti tanto all’ambizione quanto all’ignoranza, proprio come qualsiasi altro essere umano. Pertanto, quando uno straniero ha l’autorità di nominare insegnanti, tale autorità gli viene concessa dal sovrano nel cui territorio insegna. Gli insegnanti cristiani sono i nostri maestri nella fede cristiana; ma i re, essendo come “padri di famiglia”, possono assumere insegnanti per i loro sudditi su raccomandazione di uno straniero, ma non per ordine diretto di quest’ultimo; soprattutto quando un cattivo insegnamento potrebbe portare a grandi benefici per colui che li raccomanda. Inoltre, i re non sono obbligati a mantenere tali insegnanti per più tempo del necessario, purché ciò sia nell’interesse pubblico; essi sono infatti responsabili della cura di tale interesse finché detengono qualsiasi altro diritto essenziale legato alla sovranità.
L’autorità pastorale dei sovrani è soltanto di diritto divino; quella degli altri “pastori” è di diritto civile.
If a man therefore should ask a pastor, in the execution of his office, as the chief-priests and elders of the people (Matth. xxi. 23) asked our Saviour, By what authority doest thou these things, and who gave thee this authority? he can make no other just answer, but that he doth it by the authority of the commonwealth, given him by the king, or assembly that representeth it. All pastors, except the supreme, execute their charges in the right, that is by the authority of the civil sovereign, that is, jure civili. But the king, and every other sovereign, executeth his office of supreme pastor by immediate authority from God, that is to say, in God’s right or jure divino. And therefore none but kings can put into their titles a mark of their submission to God only, Dei gratiâ rex, &c. Bishops ought to say in the beginning of their mandates, By the favour of the King’s Majesty, bishop of such a diocese; or as civil ministers, in His Majesty’s name. For in saying, Divinâ providentiâ, which is the same with Dei gratiâ, though disguised, they deny to have received their authority from the civil state; and slily slip off the collar of their civil subjection, contrary to the unity and defence of the commonwealth.
Christian kings have power to execute all manner of pastoral function.
But if every Christian sovereign be the supreme pastor of his own subjects, it seemeth that he hath also the authority, not only to preach, which perhaps no man will deny, but also to baptize and to administer the sacrament of the Lord’s Supper: and to consecrate both temples and pastors to God’s service; which most men deny; partly because they use not to do it, and partly because the administration of sacraments, and consecration of persons and places to holy uses, requireth the imposition of such men’s hands, as by the like imposition successively from the time of the apostles have been ordained to the like ministry. For proof therefore that Christian kings have power to baptize, and to consecrate, I am to render a reason, both why they use not to do it, and how, without the ordinary ceremony of imposition of hands, they are made capable of doing it when they will.
There is no doubt but any king, in case he were skilful in the sciences, might by the same right of his office read lectures of them himself, by which he authorizeth others to read them in the universities. Nevertheless, because the care of the sum of the business of the commonwealth taketh up his whole time, it were not convenient for him to apply himself in person to that particular. A king may also, if he please, sit in judgment to hear and determine all manner of causes, as well as give others authority to do it in his name; but that the charge, that lieth upon him of command and government, constrain him to be continually at the helm, and to commit the ministerial offices to others under him. In the like manner our Saviour, who surely had power to baptize, baptized none (John iv. 2) himself, but sent his apostles and disciples to baptize. So also St. Paul, by the necessity of preaching in divers and far distant places, baptized few: amongst all the Corinthians he baptized only (1 Cor.i. 14, 16,) Crispus, Gaius, and Stephanas; and the reason was, (1 Cor. i. 17) because his principal charge was to preach. Whereby it is manifest, that the greater charge, such as is the government of the Church, is a dispensation for the less. The reason therefore why Christian kings use not to baptize, is evident, and the same for which at this day there are few baptized by bishops, and by the Pope fewer.
And as concerning imposition of hands, whether it be needful for the authorising of a king to baptize and consecrate, we may consider thus:
Imposition of hands, was a most ancient public ceremony amongst the Jews, by which was designed, and made certain, the person, or other thing intended in a man’s prayer, blessing, sacrifice, consecration, condemnation, or other speech. So Jacob, in blessing the children of Joseph (Gen. xlviii. 14), Laid his right hand on Ephraim the younger, and his left hand on Manasseh the first born; and this he did wittingly (though they were so presented to him by Joseph, as he was forced in doing it to stretch out his arms across) to design to whom he intended the greater blessing. So also in the sacrificing of the burnt offering, Aaron is commanded (Exod. xxix. 10) to lay his hands on the head of the bullock: and (verse 15) to lay his hand on the head of the ram. The same is also said again Levit. i. 4, and viii. 14. Likewise Moses, when he ordained Joshua to be captain of the Israelites, that is, consecrated him to God’s service, (Numb. xxvii. 23) Laid his hands upon him, and gave him his charge, designing and rendering certain, who it was they were to obey in war. And in the consecration of the Levites (Numb. viii. 10), God commanded that the children of Israel should put their hands upon the Levites. And in the condemnation of him that had blasphemed the Lord (Levit. xxiv. 14), God commanded that all that heard him should lay their hands on his head, and that all the congregation should stone him. And why should they only that heard him, lay their hands upon him, and not rather a priest, Levite, or other minister of justice, but that none else were able to design and to demonstrate to the eyes of the congregation, who it was that had blasphemed and ought to die? And to design a man or any other thing, by the hand to the eye, is less subject to mistake, than when it is done to the ear by a name.
And so much was this ceremony observed, that in blessing the whole congregation at once, which cannot be done by laying on of hands, yet Aaron (Levit. ix. 22) did lift up his hands toward the people when he blessed them. And we read also of the like ceremony of consecration of temples amongst the heathen, as that the priest laid his hands on some post of the temple, all the while he was uttering the words of consecration. So natural it is to design any individual thing, rather by the hand, to assure the eyes, than by words to inform the ear, in matters of God’s public service.
This ceremony was not therefore new in our Saviour’s time. For Jairus (Mark v. 23), whose daughter was sick, besought our Saviour, not to heal her, but to lay his hands upon her that she might be healed. And (Matthew xix. 13) they brought unto him little children, that he should put his hands on them, and pray.
Se quindi un uomo dovesse chiedere a un pastore, nell’esercizio delle sue funzioni – così come i sommi sacerdoti e gli anziani del popolo chiesero al nostro Salvatore (Matteo 21:23) – “Con quale autorità fai queste cose? Chi te ne ha data l’autorità?”, non potrebbe dare alcuna risposta giusta se non che le compie per autorità dello stato, concessagli dal re o dall’assemblea che lo rappresenta. Tutti i pastori, tranne il supremo, esercitano le loro funzioni nel modo legittimo, cioè per autorità del sovrano civile, vale a dire “jure civili”. Ma il re, e ogni altro sovrano, svolge la sua funzione di pastore supremo per autorità diretta da Dio, cioè “in jure divino”. Pertanto, soltanto i re possono includere nei loro titoli un segno della loro sottomissione esclusivamente a Dio (ad esempio: “Dei gratiâ rex”). I vescovi, invece, dovrebbero indicare all’inizio dei loro mandati che agiscono “per grazia di Sua Maestà il Re”, o, in qualità di ministri civili, “in nome di Sua Maestà”. Poiché quando dicono “Divinâ providentiâ” – che è lo stesso che “Dei gratiâ” –, anche se in modo velato, negano di aver ricevuto la loro autorità dallo stato civile; e così, in modo subdolo, si liberano dalla sottomissione civile, contrariamente all’unità e alla difesa dello stato.
I re cristiani hanno il potere di svolgere ogni tipo di funzione pastorale.
Ma se ogni sovrano cristiano fosse il pastore supremo dei suoi sudditi, sembrerebbe che avesse anche l’autorità non solo di predicare – cosa che probabilmente nessuno negherebbe – ma anche di battezzare e di amministrare il sacramento dell’Eucaristia; inoltre, sembrerebbe che avesse il potere di consacrare sia i templi che i pastori al servizio di Dio. Il che però la maggior parte delle persone nega: in parte perché non pratica queste pratiche, e in parte perché l’amministrazione dei sacramenti, così come la consacrazione di persone e luoghi a scopi sacri, richiedono l’imposizione delle mani da parte di individui che, fin dai tempi degli apostoli, sono stati ordinati per svolgere tali funzioni. Pertanto, per dimostrare che i re cristiani abbiano il potere di battezzare e di consacrare, devo fornire una spiegazione sia del perché non lo facciano effettivamente, sia di come, senza la cerimonia ordinaria dell’imposizione delle mani, siano comunque in grado di farlo quando lo desiderano.
Non vi è dubbio che qualsiasi re, se fosse versato nelle scienze, potrebbe, per il solo diritto del suo ufficio, tenere personalmente lezioni su di esse, autorizzando al contempo altri a farlo nelle università. Tuttavia, poiché l’attenzione verso gli affari dello Stato occupa tutto il suo tempo, non sarebbe opportuno che si dedicasse personalmente a tale compito specifico. Un re può anche, se lo desidera, giudicare e decidere su ogni sorta di cause, oppure autorizzare altri a farlo in suo nome; ma l’onere della guida e del governo lo costringe ad essere costantemente al timone, affidando gli incarichi amministrativi ad altri sottoposti a lui. Allo stesso modo, il nostro Salvatore, che certamente aveva il potere di battezzare, non lo fece personalmente, ma inviò i suoi apostoli e discepoli a farlo. Lo stesso vale per San Paolo: a causa della necessità di predicare in luoghi diversi e lontani, battezzò poche persone; tra tutti i Corinzi, ne battezzò soltanto Crispo, Gaio e Stefano (1 Corinzi 14, 16), e il motivo era che la sua principale missione era quella di predicare. Da ciò si evince chiaramente che un compito più importante, come quello della guida della Chiesa, rappresenta una dispensa da impegni minori. Pertanto, è evidente il motivo per cui i re cristiani non battezzano personalmente; lo stesso vale oggi, quando poche persone vengono battezzate dai vescovi e ancora meno dal Papa.
E per quanto riguarda la pratica dell’imposizione delle mani, sia essa necessaria per autorizzare un re a battezzare e consacrare, possiamo considerare la questione in questo modo:
L’imposizione delle mani era una cerimonia pubblica estremamente antica tra i Giudei; essa aveva lo scopo di rendere certo ciò che veniva espresso in una preghiera, in una benedizione, in un sacrificio, in una consacrazione o in qualsiasi altro discorso. Ad esempio, quando Giacobbe benediceva i figli di Giuseppe (Genesi 48:14), pose la sua mano destra su Efraim, il più giovane, e la sinistra su Manasse, il primogenito; fece ciò intenzionalmente, anche se Giuseppe gli aveva presentato i figli in quel modo, costringendolo così ad allungare le braccia. Lo stesso avvenne durante l’offerta del sacrificio: Aaron fu incaricato di posare le mani sulla testa del toro e poi su quella dell’ariete (Esodo 29:10; Levitico 1:4, 8:14). Anche Mosè, quando nominò Giosuè comandante degli Israeliti, cioè lo consacrò al servizio di Dio (Numeri 27:23), pose le mani su di lui per designare chi avrebbe dovuto essere obbedito in tempo di guerra. Nella consacrazione dei Leviti, Dio ordinò agli Israeliti di posare le loro mani sui Leviti; nella condanna di colui che aveva blasfemato il Signore, fu stabilito che tutti coloro che lo avevano sentito posassero le mani sulla sua testa e che l’intera congregazione lo lapidasse. Perché soltanto coloro che lo avevano sentito dovevano compiere questo atto? Non certo un sacerdote, un Levita o un altro ministro della giustizia. Affinché nessun altro potesse designare con certezza chi aveva blasfemato e chi quindi meritava di morire. Inoltre, designare qualcuno o qualcosa attraverso il contatto delle mani è molto meno soggetto a errori rispetto al fatto di farlo tramite un nome udito dagli altri.
E questa cerimonia veniva osservata con tale rigore che, sebbene non fosse possibile benedire l’intera congregazione contemporaneamente mediante il gesto di posare le mani su di essa, Aaron (Levitico 9:22) sollevò comunque le sue mani verso la gente quando li benedisse. Leggiamo anche di cerimonie simili di consacrazione dei templi tra i pagani: il sacerdote posava le mani su alcuni elementi del tempio mentre recitava le parole di consacrazione. È infatti naturale, nelle questioni relative al servizio pubblico di Dio, utilizzare il gesto della mano per coinvolgere la vista, piuttosto che le parole per raggiungere l’udito.
Quindi, questa cerimonia non era nuova ai tempi del nostro Salvatore. Infatti, Giairo (Marco v. 23), la cui figlia era malata, chiese al nostro Salvatore non di guarirla, ma di posare le sue mani su di lei affinché potesse essere guarita. E inoltre (Matteo xix. 13), gli portarono dei bambini perché li toccasse con le mani e pregasse per loro.
According to this ancient rite, the apostles, and presbyters, and the presbytery itself, laid hands on them whom they ordained pastors, and withal prayed for them that they might receive the Holy Ghost; and that not only once, but sometimes oftener, when a new occasion was presented: but the end was still the same, namely a punctual and religious designation of the person, ordained either to the pastoral charge in general, or to a particular mission. So (Acts vi. 6) The apostles prayed, and laid their hands on the seven deacons; which was done, not to give them the Holy Ghost, (for they were full of the Holy Ghost before they were chosen, as appeareth immediately before, verse 3) but to design them to that office. And after Philip the deacon had converted certain persons in Samaria, Peter and John went down (Acts viii. 17), and laid their hands on them, and they received the Holy Ghost. And not only an apostle, but a presbyter had this power: for St. Paul adviseth Timothy (1 Tim. v. 22) Lay hands suddenly on no man; that is, design no man rashly to the office of a pastor. The whole presbytery laid their hands on Timothy, as we read 1 Tim. iv. 14: but this is to be understood, as that some did it by the appointment of the presbytery, and most likely their προεστὼϛ, or prolocutor, which it may be was St. Paul himself. For in his second Epistle to Timothy, (chap. i. 6) he saith to him, Stir up the gift of God, which is in thee by the laying on of my hands: where note by the way, that by the Holy Ghost, is not meant the third person in the Trinity, but the gifts necessary to the pastoral office. We read also, that St. Paul had imposition of hands twice; once from Ananias at Damascus, (Acts ix. 17, 18) at the time of his baptism; and again (Acts xiii. 3) at Antioch, when he was first sent out to preach. The use then of this ceremony, considered in the ordination of pastors, was to design the person to whom they gave such power. But if there had been then any Christian, that had had the power of teaching before; the baptizing of him, that is, the making him a Christian, had given him no new power, but had only caused him to preach true doctrine, that is, to use his power aright; and therefore the imposition of hands had been unnecessary; baptism itself had been sufficient. But every sovereign, before Christianity, had the power of teaching, and ordaining teachers; and therefore Christianity gave them no new right, but only directed them in the way of teaching truth; and consequently they needed no imposition of hands, besides that which is done in baptism, to authorize them to exercise any part of the pastoral function, as namely, to baptize and consecrate. And in the Old Testament, though the priest only had right to consecrate, during the time that the sovereignty was in the high-priest; yet it was not so when the sovereignty was in the king. For we read (1 Kings viii.) that Solomon blessed the people, consecrated the Temple, and pronounced that public prayer which is the pattern now for consecration of all Christian churches and chapels: whereby it appears, he had not only the right of ecclesiastical government, but also of exercising ecclesiastical functions.
The civil sovereign, if a Christian, is head of the Church in his own dominions.
From this consolidation of the right politic and ecclesiastic in Christian sovereigns, it is evident, they have all manner of power over their subjects, that can be given to man, for the government of men’s external actions, both in policy and religion; and may make such laws as themselves shall judge fittest, for the government of their own subjects, both as they are the commonwealth, and as they are the Church; for both State and Church are the same men.
If they please, therefore, they may, as many Christian kings now do, commit the government of their subjects in matters of religion to the Pope; but then the Pope is in that point subordinate to them, and exerciseth that charge in another’s dominion jure civili, in the right of the civil sovereign; not jure divino, in God’s right; and may therefore be discharged of that office, when the sovereign, for the good of his subjects, shall think it necessary. They may also, if they please, commit the care of religion to one supreme pastor, or to an assembly of pastors; and give them what power over the Church, or one over another, they think most convenient; and what titles of honour, as of archbishops, bishops, priests, or presbyters, they will; and make such laws for their maintenance, either by tithes or otherwise, as they please, so they do it out of a sincere conscience, of which God only is the judge. It is the civil sovereign that is to appoint judges and interpreters of the canonical Scriptures; for it is he that maketh them laws. It is he also that giveth strength to excommunications; which but for such laws and punishments, as may humble obstinate libertines, and reduce them to union with the rest of the Church, would be contemned. In sum, he hath the supreme power in all causes, as well ecclesiastical as civil, as far as concerneth actions and words, for those only are known and may be accused; and of that which cannot be accused, there is no judge at all but God, that knoweth the heart. And these rights are incident to all sovereigns, whether monarchs or assemblies: for they that are the representants of a Christian people, are representants of the Church: for a Church, and a commonwealth of Christian people, are the same thing.
Cardinal Bellarmine’s books, De Summo Pontifice considered.
Though this that I have here said, and in other places of this book, seem clear enough for the asserting of the supreme ecclesiastical power to Christian sovereigns; yet because the Pope of Rome’s challenge to that power universally, hath been maintained chiefly, and I think, as strongly as is possible, by Cardinal Bellarmine, in his controversy De Summo Pontifice; I have thought it necessary, as briefly as I can, to examine the grounds and strength of his discourse.
The first book.
Of five books he hath written of this subject, the first containeth three questions: one, which is simply the best government, Monarchy, Aristocracy, or Democracy; and concludeth for neither, but for a government mixed of all three: another, which of these is the best government of the Church; and concludeth for the mixed, but which should most participate of monarchy: the third, whether in this mixed monarchy, St. Peter had the place of monarch. Concerning his first conclusion, I have already sufficiently proved (chapter XVIII.) that all governments which men are bound to obey, are simple and absolute. In monarchy there is but one man supreme; and all other men that have any kind of power in the state, have it by his commission, during his pleasure, and execute it in his name: and in aristocracy and democracy, but one supreme assembly, with the same power that in monarchy belongeth to the monarch, which is not a mixed, but an absolute sovereignty. And of the three sorts, which is the best, is not to be disputed, where any one of them is already established; but the present ought always to be preferred, maintained, and accounted best; because it is against both the law of nature, and the divine positive law, to do anything tending to the subversion thereof. Besides, it maketh nothing to the power of any pastor, unless he have the civil sovereignty, what kind of government is the best; because their calling is not to govern men by commandment, but to teach them, and persuade them by arguments, and leave it to them to consider whether they shall embrace, or reject the doctrine taught. For monarchy, aristocracy, and democracy, do mark out unto us three sorts of sovereigns, not of pastors; or, as we may say, three sorts of masters of families, not three sorts of schoolmasters for their children.
And therefore the second conclusion, concerning the best form of government of the Church, is nothing to the question of the Pope’s power without his own dominions. For in all other commonwealths his power, if he have any at all, is that of the schoolmaster only, and not of the master of the family.
Secondo questo antico rito, gli apostoli, i presbiteri e l’intero consiglio dei presbiteri impondevano le mani su coloro che nominavano pastori e pregavano affinché ricevessero lo Spirito Santo; e ciò non avveniva una sola volta, ma spesso, ogni volta che si presentava l’occasione: l’obiettivo era sempre lo stesso, ovvero designare in modo solenne e religioso le persone nominate a ricoprire un incarico pastorale, sia generale che specifico. Così, negli Atti degli Apostoli (VI, 6), gli apostoli pregarono e imposero le mani sui sette diaconi; ciò non fu fatto per donare loro lo Spirito Santo – poiché essi erano già pieni dello Spirito Santo prima di essere scelti, come si legge nel versetto precedente – ma per designarli a tale incarico. In seguito, dopo che il diacono Filippo aveva convertito alcune persone in Samaria, Pietro e Giovanni andarono laggiù, imposero loro le mani e quelle persone ricevettero lo Spirito Santo. Non solo gli apostoli, ma anche i presbiteri possedevano questo potere: San Paolo infatti consiglia a Timoteo (1 Timoteo V, 22) di non designare imprudentemente nessuno all’incarico di pastore. L’intero consiglio dei presbiteri imposero le mani su Timoteo, come si legge in 1 Timoteo IV, 14; ciò va inteso nel senso che alcuni lo fecero su indicazione del consiglio stesso, e molto probabilmente del suo presidente, che poteva essere proprio San Paolo stesso. Nella sua seconda epistola a Timoteo (I, 6), egli gli dice: “Rinvigora il dono di Dio che è in te, per mezzo dell’imposizione delle mie mani”; si noti che con “lo Spirito Santo” non si intende la terza persona della Trinità, ma i doni necessari per svolgere l’incarico pastorale. Leggiamo anche che San Paolo eseguì questa cerimonia due volte: una volta da Anania a Damasco, al momento del suo battesimo; un’altra volta ad Antiochia, quando fu inviato per la prima volta a predicare. Quindi, l’utilizzo di questa cerimonia nell’ordinazione dei pastori aveva lo scopo di designare formalmente le persone designate a tale incarico. Tuttavia, se già in precedenza una persona possedesse il potere di insegnare, il battesimo stesso, che la rendeva cristiana, le avrebbe conferito quel potere senza bisogno di ulteriori cerimonie; quindi il battesimo sarebbe stato sufficiente. Ma ogni sovrano, prima dell’avvento del Cristianesimo, possedeva già il potere di insegnare e di nominare insegnanti; pertanto il Cristianesimo non conferiva loro alcun diritto nuovo, ma li guidava soltanto nel modo corretto per insegnare la verità; quindi non avevano bisogno di ulteriori cerimonie, oltre a quella del battesimo, per essere autorizzati ad esercitare alcuna funzione pastorale, come il battesimo e la consacrazione. Nell’Antico Testamento, sebbene solo il sacerdote avesse il diritto di consacrare, quando la sovranità apparteneva al sommo sacerdote; tuttavia, quando la sovranità era in mano al re, non era più così. Poiché leggiamo (1 Re VIII) che Salomone benedisse il popolo, consacrò il Tempio e recitò quella preghiera pubblica che oggi costituisce l’esempio per la consacrazione di tutte le chiese e cappelle cristiane: da ciò si evince che egli non solo possedeva il diritto al governo ecclesiastico, ma anche quello di esercitare funzioni ecclesiastiche.
Il sovrano civile, se cristiano, è capo della Chiesa nei suoi domini.
Da questa consolidazione del potere politico ed ecclesiastico nei sovrani cristiani, risulta evidente che essi dispongono di ogni sorta di potere sui loro sudditi, il genere di potere che possa essere concesso a un uomo per governare le azioni esterne delle persone, sia in ambito politico che religioso; e possono emanare leggi che ritengano più opportune per governare i propri sudditi, sia nel contesto dello Stato che della Chiesa; poiché lo Stato e la Chiesa sono, in fondo, entrambi composti dagli stessi uomini.
Pertanto, se lo desiderano, possono, come fanno molti re cristiani oggi, affidare la guida dei loro sudditi in materia religiosa al Papa; ma in tal caso il Papa è subordinato a loro e esercita tale funzione nel dominio di un altro, secondo i diritti civili, nel ruolo di sovrano civile; non secondo i diritti divini, nel nome di Dio. Pertanto, il Papa può essere destituito da tale incarico quando il sovrano, per il bene dei suoi sudditi, lo ritenga necessario. Possono anche, se lo desiderano, affidare la cura della religione a un pastore supremo o a un consiglio di pastori; e conferire loro quanta potestà sulle Chiese ritengano più opportuna; assegnare loro i titoli onorifici che preferiscono (arcivescovi, vescovi, preti, ecc.); e stabilire leggi per il loro sostentamento, attraverso decime o altri mezzi, purché lo facciano con sincera coscienza, di cui solo Dio è giudice. È il sovrano civile a nominare i giudici e gli interpreti delle Scritture canoniche; infatti è lui stesso a stabilire tali leggi. È anche lui a conferire efficacia alle scomuniche; altrimenti, senza leggi e punizioni capaci di umiliare i libertini ostinati e di ricondurli all’unione con il resto della Chiesa, tali misure verrebbero disprezzate. In breve, il sovrano detiene il potere supremo in tutte le questioni, sia ecclesiastiche che civili, per quanto riguarda azioni e parole; solo queste possono essere conosciute e accusate; quanto a ciò che non può essere accusato, non esiste giudice se non Dio, che conosce il cuore umano. E questi diritti spettano a tutti i sovrani, sia monarchi che assemblee; infatti coloro che rappresentano un popolo cristiano rappresentano anche la Chiesa; poiché una Chiesa e uno stato di popolo cristiano sono la stessa cosa.
I libri del Cardinale Bellarmino, in particolare “De Summo Pontifice”.
Sebbene quanto ho detto qui e in altre parti di questo libro sembri sufficientemente chiaro per affermare il supremo potere ecclesiastico dei sovrani cristiani, poiché la sfida del Papa di Roma contro tale potere è stata sostanzialmente difesa, e credo con grande determinazione, da Cardinale Bellarmine nel suo trattato “De Summo Pontifice”, ho ritenuto necessario esaminare, per quanto brevemente possibile, le basi e la forza delle sue argomentazioni.
Il primo libro.
Dei cinque libri che ha scritto sull’argomento, il primo contiene tre questioni: la prima riguarda quale sia il miglior governo – monarchia, aristocrazia o democrazia – e conclude che nessuno di questi sia preferibile agli altri, ma che il migliore sia un governo misto dei tre; la seconda si chiede quale di questi modelli sia il più adatto a governare la Chiesa, e anch’essa conclude che il modello misto sia il più appropriato, con una maggiore prevalenza della monarchia; la terza analizza se, in questo governo misto, San Pietro avesse ricoperto il ruolo di monarca. Per quanto riguarda la sua prima conclusione, ho già dimostrato a sufficienza (capitolo XVIII) che tutti i governi ai quali gli uomini sono tenuti ad obbedire sono governi semplici e assoluti. Nella monarchia c’è un solo uomo supremo; tutti gli altri individui che detengono potere nello stato lo esercitano su sua commissione, per il suo piacimento e in suo nome. Nell’aristocrazia e nella democrazia c’è un’unica assemblea suprema, dotata dello stesso potere che nella monarchia appartiene al monarca; si tratta quindi di forme di sovranità assolute, non miste. Quanto a quale di queste tre forme sia la migliore, non vi è dubbio quando una di esse è già istituita; in tal caso, quella esistente deve sempre essere preferita e difesa come la migliore. Infatti, agire in modo da sovvertirla sarebbe contrario sia alla legge naturale che alla legge divina positiva. Inoltre, non ha alcuna rilevanza per il potere di un pastore conoscere quale tipo di governo sia il migliore, a meno che egli stesso non detenga la sovranità civile; infatti, il compito di un pastore non è quello di governare gli uomini con ordini, ma di insegnar loro e convincerli attraverso argomentazioni, lasciando loro la libertà di decidere se accettare o rifiutare le dottrine proposte. La monarchia, l’aristocrazia e la democrazia ci indicano, infatti, tre tipi diversi di sovrani, non di pastori; in altre parole, tre tipi diversi di capifamiglia, e non di insegnanti per i loro figli.
E pertanto, la seconda conclusione riguardante la migliore forma di governo della Chiesa non ha alcuna rilevanza per la questione del potere del Papa al di fuori dei suoi domini personali. Infatti, in tutte le altre comunità politiche, il suo potere – qualora ne abbia uno – è soltanto quello di un insegnante, e non quello di un capofamiglia.
For the third conclusion, which is, that St. Peter was monarch of the Church, he bringeth for his chief argument the place of St. Matthew (chap. xvi. 18, 19) Thou art Peter, and upon this rock I will build my Church, &c. And I will give thee the keys of heaven; whatsoever thou shalt bind on earth, shall be bound in heaven, and whatsoever thou shalt loose on earth, shall be loosed in heaven. Which place, well considered, proveth no more, but that the Church of Christ hath for foundation one only article; namely, that which Peter in the name of all the apostles professing, gave occasion to our Saviour to speak the words here cited. Which that we may clearly understand, we are to consider, that our Saviour preached by himself, by John the Baptist, and by his apostles, nothing but this article of faith, that he was the Christ; all other articles requiring faith no otherwise, than as founded on that. John began first, (Matth. iii. 2) preaching only this, the kingdom of God is at hand. Then our Saviour himself (Matth. iv. 17) preached the same: and to his twelve apostles, when he gave them their commission,(Matth.x.7), there is no mention of preaching any other article but that. This was the fundamental article, that is the foundation of the Church’s faith. Afterwards the apostles being returned to him, he (Matth. xvi. 13) asketh them all, not Peter only, who men said he was; and they answered, that some said he was John the Baptist, some Elias, and others Jeremiah, or one of the Prophets. Then (verse 15) he asked them all again, not Peter only, whom say ye that I am? Therefore St. Peter answered for them all, Thou art Christ, the Son of the living God; which I said is the foundation of the faith of the whole Church; from which our Saviour takes the occasion of saying, upon this stone I will build my Church: by which it is manifest, that by the foundation-stone of the Church, was meant the fundamental article of the Church’s faith. But why then, will some object, doth our Saviour interpose these words, thou art Peter? If the original of this text had been rigidly translated, the reason would easily have appeared. We are therefore to consider, that the apostle Simon was surnamed Stone, which is the signification of the Syriac word Cephas, and of the Greek word Πετρ¸οϛ. Our Saviour therefore, after the confession of that fundamental article, alluding to his name, said (as if it were in English) thus, Thou art Stone, and upon this Stone I will build my Church: which is as much as to say, this article, that I am the Christ, is the foundation of all the faith I require in those that are to be members of my Church. Neither is this allusion to a name, an unusual thing in common speech. But it had been a strange and obscure speech, if our Saviour, intending to build his Church on the person of St. Peter, had said, thou art a stone, and upon this stone I will build my Church; when it was so obvious, without ambiguity, to have said, I will build my Church on thee; and yet there had been still the same allusion to his name.
And for the following words, I will give thee the keys of heaven, &c. it is no more than what our Saviour gave also to all the rest of his disciples, (Matth. xviii. 18), Whatsoever ye shall bind on earth, shall be bound in heaven: and whatsoever ye shall loose on earth, shall be loosed in heaven. But howsoever this be interpreted, there is no doubt but the power here granted belongs to all supreme pastors; such as are all Christian civil sovereigns in their own dominions. In so much, as if St. Peter, or our Saviour himself, had converted any of them to believe him, and to acknowledge his kingdom; yet, because his kingdom is not of this world, he had left the supreme care of converting his subjects to none but him; or else he must have deprived him of the sovereignty, to which the right of teaching is inseparably annexed. And thus much in refutation of his first book, wherein he would prove St. Peter to have been the monarch universal of the Church, that is to say, of all the Christians in the world.
The second book.
The second book hath two conclusions: one, that St. Peter was bishop of Rome, and there died: the other, that the Popes of Rome are his successors. Both which have been disputed by others. But supposing them true; yet if by Bishop of Rome, be understood either the monarch of the Church, or the supreme pastor of it; not Silvester, but Constantine, who was the first Christian emperor, was that bishop; and as Constantine, so all other Christian emperors, were of right supreme bishops of the Roman empire: I say, of the Roman empire, not of all Christendom; for other Christian sovereigns had the same right in their several territories, as to an office essentially adherent to their sovereignty. Which shall serve for answer to his second book.
The third book.
In the third book he handleth the question, whether the Pope be Antichrist? For my part, I see no argument that proves he is so, in that sense the Scripture useth the name: nor will I take any argument from the quality of Antichrist, to contradict the authority he exerciseth, or hath heretofore exercised, in the dominions of any other prince or state.
Per quanto riguarda la terza conclusione, ovvero che San Pietro fosse il capo della Chiesa, egli adduce come argomento principale il passaggio di San Matteo (capitolo XVI, versetti 18-19): “Tu sei Pietro, e su questa pietra edificherò la mia Chiesa. Ti darò le chiavi del cielo: quanto tu legherai sulla terra, sarà legato anche in cielo; e quanto scioglierai sulla terra, sarà sciolto anche in cielo”. Questo passaggio, se analizzato attentamente, dimostra soltanto che la Chiesa di Cristo ha come fondamento un unico articolo di fede: quello che Pietro, a nome di tutti gli apostoli, proclamò, inducendo il nostro Salvatore a pronunciare le parole citate. Per comprenderlo chiaramente, dobbiamo considerare che il nostro Salvatore, sia egli stesso che Giovanni Battista e i suoi apostoli, predicarono soltanto questo articolo di fede: che Egli era Cristo; tutti gli altri articoli di fede si fondavano su questo. Giovanni fu il primo a predicare soltanto questo: “Il regno di Dio è vicino”. Poi lo stesso nostro Salvatore (Matteo IV, 17) predicò la stessa cosa; e ai suoi dodici apostoli, quando li incaricò delle loro missioni (Matteo X, 7), non si fa menzione alcuna di altre dottrine se non questa. Questo fu l’articolo fondamentale, il pilastro su cui si basava la fede della Chiesa. In seguito, quando gli apostoli tornarono da Lui, Egli (Matteo XVI, 13) chiese loro tutti, non soltanto a Pietro – di cui le persone dicevano che fosse il capo della Chiesa – e loro risposero che alcuni lo consideravano Giovanni Battista, altri Elia, altri ancora Geremia o uno dei Profeti. Allora Egli (versetto 15) chiese di nuovo a tutti loro: “Ma voi chi dite che io sia?”. E San Pietro rispose per tutti: “Tu sei Cristo, il Figlio di Dio vivente”; questa è appunto la base della fede di tutta la Chiesa. Da questo passaggio deriva l’affermazione del nostro Salvatore: “Su questa pietra edificherò la mia Chiesa”; ciò dimostra chiaramente che con il termine “pilastro fondamentale della Chiesa” si intende proprio questo articolo di fede. Ma perché allora alcuni obiettano, chiedendo perché il nostro Salvatore abbia aggiunto queste parole: “Tu sei Pietro”? Se il testo originale fosse stato tradotto letteralmente, la ragione sarebbe stata immediatamente evidente. Dobbiamo quindi considerare che l’apostolo Simone era soprannominato “Pietra”, termine che deriva dalla parola siriana “Cefas” e da quella greca “Πετροϛ”. Pertanto, dopo che gli apostoli ebbero confessato questo articolo fondamentale di fede, il nostro Salvatore, alludendo al suo nome, disse: “Tu sei Pietra, e su questa Pietra edificherò la mia Chiesa”; ciò equivale a dire che l’articolo secondo cui Egli è Cristo rappresenta il fondamento di tutta la fede richiesta per coloro che vogliono far parte della Sua Chiesa. Inoltre, questo riferimento al nome non è affatto insolito nel linguaggio comune; anzi, sarebbe stato strano e oscuro se il nostro Salvatore, intendendo edificare la sua Chiesa sulla persona di San Pietro, avesse utilizzato un modo diverso per esprimersi. Pietro aveva detto: “Tu sei una pietra, e su questa pietra edificherò la mia Chiesa”. Era così ovvio, senza alcuna ambiguità, dire: “Edificherò la mia Chiesa su di te”; eppure vi era comunque un’allusione al suo nome.
E per le seguenti parole, ti darò le “chiavi del cielo”, ecc. Non si tratta altro di ciò che il nostro Salvatore ha dato anche a tutti gli altri suoi discepoli (Matteo XVIII, 18): “Quello che legate sulla terra sarà legato anche in cielo; e quello che sciogliete sulla terra sarà sciolto anche in cielo”. Ma qualunque sia l’interpretazione di queste parole, non vi è dubbio che il potere qui concesso appartenga a tutti i sovrani supremi, ovvero a tutti i monarchi cristiani nei loro domini. È come se San Pietro, o lo stesso nostro Salvatore, avesse convertito uno di loro affinché credesse in Lui e riconoscesse il suo regno; tuttavia, poiché il suo regno non appartiene a questo mondo, ha lasciato l’incarico supremo di convertire i suoi sudditi soltanto a Sé stesso. Altrimenti, avrebbe privato quel sovrano della sovranità, alla quale è strettamente legato il diritto di insegnare. E questo basta per confutare il suo primo libro, nel quale cercava di dimostrare che San Pietro fosse il monarca universale della Chiesa, cioè di tutti i cristiani del mondo.
Il secondo libro.
Il secondo libro presenta due conclusioni: la prima è che San Pietro fu vescovo di Roma e vi morì; la seconda è che i papi di Roma siano suoi successori. Entrambe queste tesi sono state contestate da altri. Ma anche ammettendole vere, se con “vescovo di Roma” si intende sia il monarca della Chiesa che il suo pastore supremo, non Silvestro, ma Costantino – il primo imperatore cristiano – fu quel vescovo. E così come Costantino, anche tutti gli altri imperatori cristiani erano, per diritto, vescovi supremi dell’impero romano; intendo dire dell’impero romano, e non di tutto il Cristianesimo, poiché anche altri sovrani cristiani possedevano lo stesso diritto nei loro rispettivi territori riguardo a un ufficio essenzialmente connesso alla loro sovranità. Ciò costituisce una risposta alla seconda tesi del libro in questione.
Il terzo libro.
Nel terzo libro affronta la questione se il Papa sia l’Anticristo. Per quanto mi riguarda, non vedo alcun argomento che possa provare che lo sia; in questo senso, le Scritture utilizzano proprio quel nome. Inoltre, non prenderò in considerazione alcun argomento basato sulle caratteristiche dell’Anticristo per contraddire l’autorità che egli esercita, o ha esercitato fino ad oggi, nei domini di qualsiasi altro principe o stato.
It is evident that the prophets of the Old Testament foretold, and the Jews expected a Messiah, that is, a Christ, that should re-establish amongst them the kingdom of God, which had been rejected by them in the time of Samuel, when they required a king after the manner of other nations. This expectation of theirs made them obnoxious to the imposture of all such, as had both the ambition to attempt the attaining of the kingdom, and the art to deceive the people by counterfeit miracles, by hypocritical life, or by orations and doctrine plausible. Our Saviour therefore, and his apostles, forewarned men of false prophets and of false Christs. False Christs are such as pretend to be the Christ, but are not, and are called properly Antichrists; in such sense, as when there happeneth a schism in the Church, by the election of two Popes, the one calleth the other Antipapa, or the false Pope. And therefore Antichrist in the proper signification hath two essential marks; one, that he denieth Jesus to be Christ; and another that he professeth himself to be Christ. The first mark is set down by St. John in his first Epistle, iv. 3, Every Spirit that confesseth not that Jesus Christ is come in the flesh, is not of God; and this is the spirit of Antichrist. The other mark is expressed in the words of our Saviour, (Matth. xxiv. 5) many shall come in my name, saying, I am Christ; and again, (verse 23) If any man shall say unto you, lo! here is Christ, there is Christ, believe it not. And therefore Antichrist must be a false Christ; that is, some one of them that shall pretend themselves to be Christ. And out of these two marks, to deny Jesus to be the Christ, and to affirm himself to be the Christ, it followeth, that he must also be an adversary of Jesus the true Christ, which is another usual signification of the word Antichrist. But of these many Antichrists, there is one special one, ὁ Αντίχριστοϛ, the Antichrist, or Antichrist definitely, as one certain person; not indefinitely an Antichrist. Now, seeing the Pope of Rome neither pretendeth himself, nor denieth Jesus to be the Christ, I perceive not how he can be called Antichrist; by which word is not meant, one that falsely pretendeth to be his lieutenant or vicar-general, but to be He. There is also some mark of the time of this special Antichrist, as (Matth. xxiv. 15), when that abominable destroyer, spoken of by Daniel (Dan. ix. 27) shall stand in the Holy place, and such tribulation as was not since the beginning of the world, nor ever shall be again, insomuch as if it were to last long, (Matth. xxiv. 22) no flesh could be saved; but for the elect’s sake those days shall be shortened, made fewer. But that tribulation is not yet come; for it is to be followed immediately (verse 29) by a darkening of the sun and moon, a falling of the stars, a concussion of the heavens, and the glorious coming again of our Saviour in the clouds. And therefore the Antichrist is not yet come; whereas, many Popes are both come and gone. It is true, the Pope, in taking upon him to give laws to all Christian kings and nations, usurpeth a kingdom in this world, which Christ took not on him: but he doth it not as Christ, but as for Christ, wherein there is nothing of the Antichrist.
Fourth book.
In the fourth book, to prove the Pope to be the supreme judge in all questions of faith and manners, which is as much as to be the absolute monarch of all Christians in the world, he bringeth three propositions: the first, that his judgments are infallible: the second, that he can make very laws, and punish those that observe them not: the third, that our Saviour conferred all jurisdiction ecclesiastical on the Pope of Rome.
Texts for the infallibility of the Pope’s judgment in points of faith.
For the infallibility of his judgments, he allegeth the Scriptures: and first, that of Luke, xxii. 31, 32: Simon, Simon, Satan hath desired you, that he may sift you as wheat; but I have prayed for thee, that thy faith fail not; and when thou art converted, strengthen thy brethren. This, according to Bellarmine’s exposition, is, that Christ gave here to Simon Peter two privileges: one, that neither his faith should fail, nor the faith of any of his successors: the other, that neither he, nor any of his successors, should ever define any point concerning faith or manners erroneously, or contrary to the definition of a former Pope: which is a strange, and very much strained interpretation. But he that with attention readeth that chapter, shall find there is no place in the whole Scripture that maketh more against the Pope’s authority, than this very place. The Priests and Scribes seeking to kill our Saviour at the Passover, and Judas possessed with a resolution to betray him, and the day of killing the Passover being come, our Saviour celebrated the same with his apostles, which he said, till the kingdom of God was come he would do no more; and withal told them, that one of them was to betray him. Hereupon they questioned which of them it should be; and withal, seeing the next Passover their master would celebrate should be when he was king, entered into a contention, who should then be the greatest man. Our Saviour therefore told them, that the kings of the nations had dominion over their subjects, and are called by a name in Hebrew, that signifies bountiful; but I cannot be so to you, you must endeavour to serve one another; I ordain you a kingdom, but it is such as my Father hath ordained me; a kingdom that I am now to purchase with my blood, and not to possess till my second coming; then ye shall eat and drink at my table, and sit on thrones judging the twelve tribes of Israel. And then addressing himself to St. Peter, he saith; Simon, Simon, Satan seeks, by suggesting a present domination, to weaken your faith of the future; but I have prayed for thee, that thy faith shall not fail; thou therefore note this, being converted, and understanding my kingdom as of another world, confirm the same faith in thy brethren. To which St. Peter answered, as one that no more expected any authority in this world, Lord, I am ready to go with thee, not only to prison, but to death. Whereby it is manifest, St. Peter had not only no jurisdiction given him in this world, but a charge to teach all the other apostles, that they also should have none. And for the infallibility of St. Peter’s sentence definitive in matter of faith, there is no more to be attributed to it out of this text, than that Peter should continue in the belief of this point, namely, that Christ should come again and possess the kingdom at the day of judgment; which was not given by this text to all his successors; for we see they claim it in the world that now is.
The second place is that of Matth. xvi. 18, Thou art Peter, and upon this rock I will build my Church, and the gates of hell shall not prevail against it. By which, as I have already shown in this chapter, is proved no more, than that the gates of hell shall not prevail against the confession of Peter, which gave occasion to that speech; namely this, that Jesus is Christ the Son of God.
È evidente che i profeti dell’Antico Testamento predissero, e gli Ebrei aspettavano, un Messia, cioè un Cristo, che avrebbe ristabilito tra di loro il regno di Dio, rifiutato da loro al tempo di Samuele, quando chiesero un re secondo l’esempio delle altre nazioni. Questa loro attesa li rendeva suscettibili alle frodi di coloro che avevano sia l’ambizione di cercare di ottenere quel regno, sia l’abilità di ingannare il popolo con falsi miracoli, con una vita ipocrita o con discorsi e dottrine plausibili. Pertanto, il nostro Salvatore e i suoi apostoli avvertirono gli uomini dei falsi profeti e dei falsi Cristi. I falsi Cristi sono coloro che fingono di essere il Cristo, ma non lo sono; vengono quindi chiamati propriamente Anticristi, nel senso in cui, quando si verifica una scissione nella Chiesa con l’elezione di due Papi, uno viene definito Antipapa o falso Papa. Pertanto, l’Anticristo, nel significato proprio del termine, presenta due caratteristiche essenziali: primo, nega che Gesù sia il Cristo; secondo, afferma di essere lui stesso il Cristo. La prima di queste caratteristiche è menzionata da San Giovanni nella sua prima epistola, IV, 3: “Ogni spirito che non confessa che Gesù Cristo è venuto in carne non è di Dio; e questo è lo spirito dell’Anticristo”. La seconda caratteristica è espressa nelle parole del nostro Salvatore (Matteo XXIV, 5): “Molti verranno nel mio nome dicendo: ‘Io sono il Cristo’”; e ancora (versetto 23): “Se qualcuno vi dirà: ‘Ecco qui il Cristo’, non credetegli”. Pertanto, l’Anticristo deve essere un falso Cristo, cioè qualcuno che si finge essere il Cristo. Da queste due caratteristiche – negare che Gesù sia il Cristo e affermare di essere lui stesso il Cristo – ne consegue che debba anche essere un avversario di Gesù il vero Cristo; questo è un altro significato comune del termine Anticristo. Ma tra questi molti Anticristi, ce n’è uno particolare, ὁ Αντίχριστος, l’Anticristo in senso definitivo, come una persona concreta e specifica; non in modo vago o generico. Ora, poiché il Papa di Roma né si finge né nega che Gesù sia il Cristo, non vedo come possa essere chiamato Anticristo; con questo termine non si intende qualcuno che si finge falsamente suo luogotenente o viceré generale, ma proprio Lui stesso. Esiste anche un segno preciso riguardante il tempo in cui apparirà questo particolare Anticristo: come dice Matteo XXIV, 15, “Quando quell’abominabile distruttore di cui parla Daniele (Daniele IX, 27) si troverà nel luogo santo, avverranno tribolazioni mai viste dal principio del mondo fino ad oggi, e forse mai più; tali tribolazioni dureranno così a lungo che nessuno potrà salvarsi, se non per i prescelti”. Ma quelle tribolazioni non sono ancora arrivate; poiché subito dopo (versetto 29) seguiranno un oscuramento del sole e della luna, la caduta delle stelle, il sconvolgimento dei cieli e il glorioso ritorno del nostro Salvatore tra le nuvole. E pertanto l’Anticristo non è ancora arrivato; mentre molti papi sono già venuti e se ne sono andati. È vero che il papa, assumendosi il compito di impartire leggi a tutti i re e le nazioni cristiane, usurpa un regno in questo mondo, che Cristo non si era assunto: ma lo fa non come Cristo, bensì in nome di Cristo, e in questo non c’è nulla che possa ricondursi all’Anticristo.
Quarto libro.
Nel quarto libro, al fine di dimostrare che il Papa sia il giudice supremo in tutte le questioni di fede e di comportamento – il che equivale a dire che sia il monarca assoluto di tutti i cristiani del mondo – egli presenta tre proposizioni: la prima, secondo cui i suoi giudizi sono infallibili; la seconda, secondo cui può emanare leggi e punire coloro che non le osservano; la terza, secondo cui il nostro Salvatore ha conferito tutta la giurisdizione ecclesiastica al Papa di Roma.
Testi che affermano l’infallibilità del giudizio del Papa in questioni di fede.
Per dimostrare l’infallibilità dei suoi giudizi, egli invoca le Scritture: innanzitutto il passo di Luca, xxii, 31-32: “Simone, Simone, Satana desidera possederti per metterti alla prova come si fa con il grano; ma io ho pregato per te affinché la tua fede non vacilli; e quando ti sarai convertito, rafforza i tuoi fratelli”. Secondo l’interpretazione di Bellarmino, Cristo ha concesso a Simone Pietro due privilegi: primo, che né la sua fede né quella dei suoi successori potessero mai vacillare; secondo, che né lui né alcuno dei suoi successori potessero mai definire in modo errato o contrario alle dottrine dei precedenti papi alcun punto riguardante la fede o i costumi. Tuttavia, una lettura attenta di quel passo rivela che non esiste nella Sacra Scrittura alcuna frase più contraria all’autorità del Papa di questa stessa. Durante la Pasqua, i sacerdoti e gli scribi cercarono di uccidere il nostro Salvatore; Giuda, deciso a tradirlo, lo attaccò proprio in quel giorno. Il Salvatore celebrò comunque la Pasqua con i suoi apostoli, dicendo che non l’avrebbe più fatta fino al ritorno del Regno di Dio; eppure annunciò loro che uno di loro lo avrebbe tradito. Essi chiesero chi fosse quell’uomo e, vedendo che la prossima Pasqua sarebbe stata celebrata quando il loro Maestro sarebbe diventato re, iniziarono a discutere su chi tra loro fosse il più importante. Il Salvatore rispose loro che i re delle nazioni avevano potere sui loro sudditi e venivano chiamati con un nome che in ebraico significava “generosi”; ma lui non poteva comportarsi così con loro: dovevano invece sforzarsi di servirsi a vicenda. Egli li nominò re, ma di un regno che il suo Padre gli aveva affidato; un regno che avrebbe dovuto conquistare con il proprio sangue e che non avrebbe posseduto fino al suo secondo ritorno. Allora avrebbero potuto mangiare e bere alla sua tavola e sedere su troni per giudicare le dodici tribù di Israele. Poi, rivolgendosi a San Pietro, disse: “Simone, Simone, Satana cerca di indebolire la tua fede nel futuro proponendoti un dominio immediato; ma io ho pregato per te affinché essa non vacilli. Quindi, una volta convertito e comprendendo che il mio Regno appartiene a un altro mondo, rafforza questa fede nei tuoi fratelli”. San Pietro rispose, come se ormai non si aspettasse più alcun potere in questo mondo: “Signore, sono pronto ad andare con te, non solo in prigione, ma anche alla morte”. Questo dimostra che a San Pietro non era stato conferito alcun potere in questo mondo, ma soltanto il compito di insegnare agli altri apostoli che nemmeno loro ne avessero. Per quanto riguarda l’infallibilità delle decisioni di San Pietro in materia di fede, da questo testo si può dedurre soltanto che egli rimase convinto che Cristo sarebbe tornato e avrebbe conquistato il Regno nel giorno del giudizio; una convinzione che non fu condivisa dai suoi successori, poiché questi ne fecero valere la pretesa anche in questo mondo.
Il secondo esempio è quello di Matteo XVI, 18: “Tu sei Pietro, e su questa roccia edificherò la mia Chiesa; le porte dell’inferno non potranno prevalere contro di essa”. Come ho già dimostrato in questo capitolo, ciò dimostra soltanto che le porte dell’inferno non possono prevalere contro la confessione di Pietro, che ha dato origine a quel discorso; cioè, che Gesù è Cristo, Figlio di Dio.
The third text is John xxi. 16, 17: Feed my sheep; which contains no more but a commission of teaching. And if we grant the rest of the apostles to be contained in that name of sheep; then it is the supreme power of teaching: but it was only for the time that there were no Christian sovereigns already possessed of that supremacy. But I have already proved, that Christian sovereigns are in their own dominions the supreme pastors, and instituted thereto, by virtue of their being baptized, though without other imposition of hands. For such imposition, being a ceremony of designing the person, is needless, when he is already designed to the power of teaching what doctrine he will, by his institution to an absolute power over his subjects. For as I have proved before, sovereigns are supreme teachers, in general, by their office; and therefore oblige themselves, by their baptism, to teach the doctrine of Christ: and when they suffer others to teach their people, they do it at the peril of their own souls; for it is at the hands of the heads of families that God will require the account of the instruction of his children and servants. It is of Abraham himself, not of a hireling, that God saith (Gen. xviii. 19) I know him that he will command his children, and his household after him, that they keep the way of the Lord, and do justice and judgment.
The fourth place is that of Exod. xxviii. 30: Thou shalt put in the breast-plate of judgment, the Urim and the Thummim: which he saith is interpreted by the Septuagint δήλωσιν κàι ἀλήθειαν; that is, evidence and truth: and thence concludeth, God hath given evidence and truth, which is almost infallibility, to the high-priest. But be it evidence and truth itself that was given; or be it but admonition to the priest to endeavour to inform himself clearly, and give judgment uprightly; yet in that it was given to the high-priest, it was given to the civil sovereign; (for such next under God was the high-priest in the commonwealth of Israel); and is an argument for evidence and truth, that is, for the ecclesiastical supremacy of civil sovereigns over their own subjects, against the pretended power of the Pope. These are all the texts he bringeth for the infallibility of the judgment of the Pope in point of faith.
Texts for the same, in point of manners.
For the infallibility of his judgment concerning manners, he bringeth one text, which is that of John xvi. 13: When the Spirit of truth is come, he will lead you into all truth: where, saith he, by all truth, is meant, at least all truth necessary to salvation. But with this mitigation, he attributeth no more infallibility to the Pope, than to any man that professeth Christianity and is not to be damned. For if any man err in any point, wherein not to err is necessary to salvation, it is impossible he should be saved; for that only is necessary to salvation, without which to be saved is impossible. What points these are, I shall declare out of the Scripture in the chapter following. In this place I say no more, but that though it were granted, the Pope could not possibly teach any error at all, yet doth not this entitle him to any jurisdiction in the dominions of another prince; unless we shall also say, a man is obliged in conscience to set on work upon all occasions the best workman, even then also when he hath formerly promised his work to another.
Besides the text, he argueth from reason, thus. If the Pope could err in necessaries, then Christ hath not sufficiently provided for the Church’s salvation; because he hath commanded her to follow the Pope’s directions. But this reason is invalid, unless he shew when and where Christ commanded that, or took at all any notice of a Pope. Nay, granting whatsoever was given to St. Peter, was given to the Pope; yet seeing there is in the Scripture no command to any man to obey St. Peter, no man can be just, that obeyeth him, when his commands are contrary to those of his lawful sovereign.
Lastly, it hath not been declared by the Church, nor by the Pope himself, that he is the civil sovereign of all the Christians in the world; and therefore all Christians are not bound to acknowledge his jurisdiction in point of manners. For the civil sovereignty, and supreme judicature in controversies of manners, are the same thing: and the makers of civil laws, are not only declarers, but also makers of the justice and injustice of actions; there being nothing in men’s manners that makes them righteous or unrighteous, but their conformity with the law of the sovereign. And therefore, when the Pope challengeth supremacy in controversies of manners, he teacheth men to disobey the civil sovereign; which is an erroneous doctrine, contrary to the many precepts of our Saviour and his apostles, delivered to us in the Scripture.
To prove the Pope has power to make laws, he allegeth many places; as first, (Deut. xvii. 12), The man that will do presumptuously, and will not hearken unto the priest, that standeth to minister there before the Lord thy God, or unto the judge, even that man shall die; and thou shalt put away the evil from Israel. For answer whereunto, we are to remember that the high-priest, next and immediately under God, was the civil sovereign; and all judges were to be constituted by him. The words alleged sound therefore thus: The man that will presume to disobey the civil sovereign for the time being, or any of his officers in the execution of their places, that man shall die, &c; which is clearly for the civil sovereignty, against the universal power of the Pope.
Secondly, he allegeth that of Matth.xvi. 19, Whatsoever ye shall bind, &c. and interpreteth it for such binding as is attributed (Matth. xxiii. 4) to the Scribes and Pharisees, They bind heavy burthens, and grievous to be borne, and lay them on men’s shoulders; by which is meant, he says, making of laws; and concludes thence, that the Pope can make laws. But this also maketh only for the legislative power of civil sovereigns. For the Scribes and Pharisees sat in Moses’ chair; but Moses next under God was sovereign of the people of Israel: and therefore our Saviour commanded them to do all that they should say, but not all that they should do: that is, to obey their laws, but not follow their example.
The third place is John xxi. 16, Feed my sheep; which is not a power to make laws, but a command to teach. Making laws belongs to the lord of the family; who by his own discretion chooseth his chaplain, as also a schoolmaster to teach his children.
The fourth place (John xx. 21) is against him. The words are, As my father sent me, so send I you. But our Saviour was sent to redeem by his death such as should believe, and by his own and his apostles’ preaching to prepare them for their entrance into his kingdom; which he himself saith, is not of this world, and hath taught us to pray for the coming of it hereafter, though he refused (Acts i. 6, 7) to tell his apostles when it should come; and in which, when it comes, the twelve apostles shall sit on twelve thrones, every one perhaps as high as that of St. Peter, to judge the twelve tribes of Israel. Seeing then God the Father sent not our Saviour to make laws in this present world, we may conclude from the text, that neither did our Saviour send St. Peter to make laws here, but to persuade men to expect his second coming with a steadfast faith; and in the mean time, if subjects, to obey their princes; and if princes, both to believe it themselves, and to do their best to make their subjects do the same; which is the office of a bishop. Therefore this place maketh most strongly for the joining of the ecclesiastical supremacy to the civil sovereignty, contrary to that which Cardinal Bellarmine allegeth it for.
Il terzo testo è Giovanni XXI, 16-17: “Pascola le mie pecore”; questo versetto contiene soltanto l’incarico di insegnare. Se ammettiamo che anche il resto degli apostoli sia compreso sotto questo ruolo di “pecore”, allora si tratta dell’autorità suprema nell’insegnamento; tuttavia, tale autorità esisteva soltanto finché non vi fossero stati sovrani cristiani già detentori di tale potere. Ho già dimostrato che i sovrani cristiani, nei loro domini, sono i pastori supremi; tale ruolo loro viene conferito dal battesimo, anche senza alcuna cerimonia particolare. Infatti, una simile cerimonia, essendo finalizzata a designare specificamente una persona per un certo compito, risulta inutile quando quella persona è già stata designata per l’autorità di insegnare, grazie alla sua posizione di sovrano sui suoi sudditi. Come ho già dimostrato in precedenza, i sovrani sono, in generale, insegnanti supremi per il loro stesso ruolo; pertanto, attraverso il battesimo, si impongono l’obbligo di insegnare la dottrina di Cristo. Quando permettono ad altri di insegnare al loro popolo, lo fanno a proprio rischio, poiché Dio chiederà conto delle istruzioni che vengono date ai suoi figli e ai suoi servitori proprio attraverso i capifamiglia. È di Abramo stesso, e non di un servo, che Dio dice (Genesi XVIII, 19): “Lo conosco; egli comanderà ai suoi figli e alla sua famiglia di seguire la via del Signore, di praticare la giustizia e la rettitudine”.
Il quarto argomento addotto è quello contenuto nell’Esodo xxviii, 30: “Devi inserire nell’armilla del giudizio l’Urim e il Thummim”; si dice che la Septuaginta li interpreti come “δήλωσιν καὶ ἀλήθειαν”, cioè “prove e verità”. Da ciò si conclude che Dio abbia fornito al sommo sacerdote prove e verità, ovvero qualcosa di quasi infallibile. Tuttavia, sia che si tratti effettivamente di prove e verità in sé, sia che si tratti soltanto di un monito per il sacerdote affinché si informi correttamente e emetta giudizi imparziali, il fatto che tali strumenti venissero dati al sommo sacerdote significa che venivano dati al sovrano civile; infatti, nel stato di Israele, il sommo sacerdote era il secondo in autorità dopo Dio. Questo argomento costituisce una prova a sostegno dell’idea che i sovrani civili abbiano un’autorità ecclesiastica su i loro sudditi, contrariamente alle pretese di potere del Papa. Tutti questi testi vengono utilizzati per dimostrare l’infallibilità dei giudizi del Papa in materia di fede.
Testi simili, anche per quanto riguarda i modi di comportamento.
Per dimostrare l’infallibilità del proprio giudizio riguardo alle questioni di comportamento, egli cita un passaggio della Bibbia: “Quando verrà lo Spirito della verità, vi guiderà in tutta la verità; e con ‘tutta la verità’ si intende, almeno, tutta quella verità necessaria per la salvezza”. Tuttavia, con questa limitazione, egli non attribuisce al Papa alcuna infallibilità maggiore rispetto a qualsiasi altro cristiano che non sia destinato all’inferno. Infatti, se qualcuno commette un errore in un ambito in cui è necessario non sbagliare per essere salvato, allora è impossibile che venga salvato; poiché soltanto ciò che è essenziale per la salvezza può garantirla, e senza di esso essa diventa impossibile. Quale siano questi punti, li chiarirò nella prossima parte della Bibbia. Qui mi limito a dire che, anche ammettendo che il Papa non possa mai insegnare errori, ciò non gli conferisce alcun diritto di giurisdizione sui domini di un altro principe; a meno che non si sostenga anche che una persona sia obbligata, per coscienza, ad affidarsi sempre al miglior esperto in ogni situazione, anche quando in precedenza ha promesso il proprio lavoro a qualcun altro.
Oltre al testo, egli argomenta anche sulla base della ragione. Se il Papa potesse errare nelle questioni essenziali, allora Cristo non avrebbe provveduto a sufficienza per la salvezza della Chiesa; poiché Egli le aveva comandato di seguire le indicazioni del Papa. Tuttavia, questo ragionamento è invalido, a meno che non si dimostri quando e dove Cristo abbia ordinato ciò, o se abbia mai prestato attenzione al Papa in alcun modo. Anzi, anche ammettendo che tutto ciò concesso a San Pietro fosse stato concesso anche al Papa, poiché nella Scrittura non vi è alcun comando che esiga l’obbedienza a San Pietro, nessuno può essere giustificato nell’obbedirgli, quando i suoi ordini sono in contrasto con quelli del proprio legittimo sovrano.
Infine, né la Chiesa né lo stesso Papa hanno dichiarato che egli sia il sovrano civile di tutti i cristiani del mondo; pertanto, non tutti i cristiani sono obbligati ad riconoscere la sua giurisdizione in materia di costumi. Poiché la sovranità civile e la suprema giurisdizione nelle controversie relative ai costumi sono la stessa cosa: e coloro che stabiliscono le leggi civili non sono soltanto dichiaratori, ma anche creatori della giustizia o dell’ingiustizia delle azioni umane; infatti, nulla nei comportamenti umani li rende giusti o ingiusti, se non la loro conformità alla legge del sovrano. Pertanto, quando il Papa rivendica la supremazia nelle controversie sui costumi, insegna alle persone a disobbedire al sovrano civile; il che rappresenta una dottrina errata, contraria ai numerosi precetti del nostro Salvatore e dei suoi apostoli, trasmessi a noi nella Scrittura.
Per dimostrare che il Papa abbia il potere di emanare leggi, egli adduce numerosi argomenti; tra questi, per esempio, quello contenuto nel Deuteronomio XVII,12: “L’uomo che si comporterà in modo presuntuoso e non ascolterà il sacerdote che officia davanti al Signore tuo Dio, né il giudice, morirà; e tu eliminerai il male da Israele”. A questa argomentazione dobbiamo ricordare che l’alto sacerdote, subito dopo Dio, era il sovrano civile; inoltre, tutti i giudici dovevano essere nominati da lui. Pertanto, le parole citate si riferiscono chiaramente al potere civile, e non al potere universale del Papa.
In secondo luogo, egli afferma che il versetto di Matteo 16:19 (“Quello che legate, ”) debba essere interpretato come un riferimento ai legami imposti dagli Scribi e dai Farisei, quegli stessi che, secondo Matteo 23:4, imponevano pesanti oneri sugli uomini. Secondo lui, ciò significa che gli Scribi e i Farisei creavano leggi; da ciò conclude che anche il Papa possa emanare leggi. Tuttavia, questa interpretazione si applica soltanto al potere legislativo dei sovrani civili. Gli Scribi e i Farisei, infatti, sedevano sulla “cattedra di Mosè”; ma Mosè, dopo Dio, era il sovrano del popolo d’Israele; per questo motivo il nostro Salvatore ordinò loro di osservare ciò che dicevano, ma non ciò che facevano: in altre parole, di rispettare le loro leggi, ma non di seguire il loro esempio.
Il terzo posto è occupato da Giovanni XXI, versetto 16: “Nutrite le mie pecore”. Questo non rappresenta un potere di legiferare, ma un comando che indica il dovere di insegnare. La funzione di stabilire leggi spetta al capofamiglia, il quale, a proprio giudizio, sceglie il proprio cappellano, così come l’insegnante per educare i propri figli.
Il quarto versetto (Giovanni xx, 21) è contrario a questa tesi. Le parole sono: “Come mio Padre mi ha mandato, anch’io vi mando”. Ma il nostro Salvatore fu inviato per redimere con la sua morte coloro che avrebbero creduto in Lui, e attraverso la predicazione sua e dei suoi apostoli per prepararli all’ingresso nel suo regno; egli stesso disse che quel regno non appartiene a questo mondo, e ci insegnò a pregare affinché venisse in futuro, sebbene rifiutasse (Atti i, 6-7) di dire ai suoi apostoli quando sarebbe arrivato. Quando quel regno arriverà, i dodici apostoli si siederanno su dodici troni, ognuno forse altrettanto alto di quello di San Pietro, per giudicare le dodici tribù d’Israele. Poiché Dio Padre non inviò il nostro Salvatore per stabilire leggi in questo mondo presente, possiamo concludere dal testo che nemmeno il nostro Salvatore inviò San Pietro qui per stabilire leggi, ma per persuadere le persone ad attendere con fede ferma la sua seconda venuta; nel frattempo, i sudditi dovevano obbedire ai loro sovrani, e i sovrani dovevano sia credervi personalmente che fare del loro meglio affinché anche i loro sudditi lo facessero; questo è proprio il compito di un vescovo. Pertanto, questo versetto sostiene con forza l’unione della supremazia ecclesiastica alla sovranità civile, contrariamente a quanto sostiene il Cardinale Bellarmine.
The fifth place is Acts xv. 28, 29, It hath seemed good to the Holy Spirit and to us, to lay upon you no greater burthen, than these necessary things, that ye abstain from meats offered to idols, and from blood, and from things strangled, and from fornication. Here he notes the word laying of burthens for the legislative power. But who is there, that reading this text, can say, this style of the apostles may not as properly be used in giving counsel, as in making laws? The style of a law is, we command: but, we think good, is the ordinary style of them, that but give advice; and they lay a burthen that give advice, though it be conditional, that is, if they to whom they give it, will attain their ends: and such is the burthen of abstaining from things strangled, and from blood; not absolute, but in case they will not err. I have shown before, (chapter XXV.) that law is distinguished from counsel in this, that the reason of a law is taken from the design and benefit of him that prescribeth it; but the reason of a counsel, from the design and benefit of him to whom the counsel is given. But here, the apostles aim only at the benefit of the converted Gentiles, namely their salvation; not at their own benefit; for having done their endeavour, they shall have their reward, whether they be obeyed or not. And therefore the acts of this council, were not laws, but counsels.
The sixth place is that of Rom. xiii, Let every soul be subject to the higher powers, for there is no power but of God; which is meant, he saith, not only of secular, but also of ecclesiastical princes. To which I answer, first, that there are no ecclesiastical princes but those that are also civil sovereigns; and their principalities exceed not the compass of their civil sovereignty; without those bounds, though they may be received for doctors, they cannot be acknowledged for princes. For if the apostle had meant, we should be subject both to our own princes, and also to the Pope, he had taught us a doctrine, which Christ himself hath told us is impossible, namely, to serve two masters. And though the apostle say in another place, (2 Cor. xiii. 10) I write these things being absent, lest being present I should use sharpness, according to the power which the Lord hath given me; it is not, that he challenged a power either to put to death, imprison, banish, whip, or fine any of them, which are punishments; but only to excommunicate, which, without the civil power, is no more but a leaving of their company, and having no more to do with them than with a heathen man or a publican; which in many occasions might be a greater pain to the excommunicant, than to the excommunicate.
The seventh place is 1 Cor. iv. 21, Shall I come unto you with a rod, or in love, and the spirit of lenity? But here again, it is not the power of a magistrate to punish offenders, that is meant by a rod; but only the power of excommunication, which is not in its own nature a punishment, but only a denouncing of punishment, that Christ shall inflict when he shall be in possession of his kingdom, at the day of judgment. Nor then also shall it be properly a punishment, as upon a subject that hath broken the law; but a revenge, as upon an enemy or revolter, that denieth the right of our Saviour to the kingdom. And therefore this proveth not the legislative power of any bishop, that has not also the civil power.
The eighth place is 1 Timothy, iii. 2; A bishop must be the husband of but one wife, vigilant, sober, &c. which he saith was a law. I thought that none could make a law in the Church, but the monarch of the Church, St. Peter. But suppose this precept made by the authority of St. Peter; yet I see no reason why to call it a law, rather than an advice, seeing Timothy was not a subject, but a disciple of St. Paul; nor the flock under the charge of Timothy, his subjects in the kingdom, but his scholars in the school of Christ. If all the precepts he giveth Timothy be laws, why is not this also a law, (1 Tim. v. 23) Drink no longer water, but use a little wine for thy health’s sake. And why are not also the precepts of good physicians so many laws, but that it is not the imperative manner of speaking, but an absolute subjection to a person, that maketh his precepts laws?
In like manner, the ninth place, 1 Tim. v. 19, Against an elder receive not an accusation, but before two or three witnesses, is a wise precept, but not a law.
The tenth place is Luke x. 16, He that heareth you, heareth me; and he that despiseth you, despiseth me. And there is no doubt, but he that despiseth the counsel of those that are sent by Christ, despiseth the counsel of Christ himself. But who are those now that are sent by Christ, but such as are ordained pastors by lawful authority? And who are lawfully ordained, that are not ordained by the sovereign pastor? And who is ordained by the sovereign pastor in a Christian commonwealth, that is not ordained by the authority of the sovereign thereof? Out of this place therefore it followeth, that he which heareth his sovereign, being a Christian, heareth Christ; and he that despiseth the doctrine which his king, being a Christian, authorizeth, despiseth the doctrine of Christ: which is not that which Bellarmine intendeth here to prove, but the contrary. But all this is nothing to a law. Nay more, a Christian king, as a pastor and teacher of his subjects, makes not thereby his doctrines laws. He cannot oblige men to believe; though as a civil sovereign he may make laws suitable to his doctrine, which may oblige men to certain actions, and sometimes to such as they would not otherwise do, and which he ought not to command; and yet when they are commanded, they are laws; and the external actions done in obedience to them, without the inward approbation, are the actions of the sovereign, and not of the subject, which is in that case but as an instrument, without any motion of his own at all; because God hath commanded to obey them.
The eleventh is every place where the apostle for counsel putteth some word, by which men use to signify command; or calleth the following of his counsel by the name of obedience. And therefore they are alleged out of 1 Cor. xi. 2, I commend you for keeping my precepts as I delivered them to you. The Greek is, I commend you for keeping those things I delivered to you, as I delivered them. Which is far from signifying that they were laws, or anything else, but good counsel. And that of 1 Thess. iv. 2, You know what commandments we gave you: where the Greek word is παραγγελίαϛ ἐδώκαμεν, equivalent to παρεδώκαμεν, what we delivered to you, as in the place next before alleged, which does not prove the traditions of the apostles to be any more than counsels; though as is said in the 8th verse, he that despiseth them, despiseth not man, but God. For our Saviour himself came not to judge, that is, to be king in this world; but to sacrifice himself for sinners, and leave doctors in his Church to lead, not to drive men to Christ, who never accepteth forced actions, (which is all the law produceth,) but the inward conversion of the heart; which is not the work of laws, but of counsel and doctrine.
Il quinto esempio è rappresentato dagli Atti degli Apostoli XV, 28-29: “Sia parso bene allo Spirito Santo e a noi di non imporvi un onere maggiore di questi requisiti necessari, cioè di astenervi da carne offerta agli idoli, dal sangue, da cose soffocate e da adulterio”. Qui si utilizza il termine “onere” per indicare l’effetto delle prescrizioni legislative. Ma chi, leggendo questo testo, potrebbe affermare che lo stile degli apostoli non possa essere utilizzato altrettanto efficacemente sia per dare consigli che per stabilire leggi? Lo stile di una legge è caratterizzato dall’uso della frase “noi comandiamo”; invece, lo stile tipico dei consigli apostolici consiste nell’esprimere suggerimenti, anche se condizionati al rispetto da parte di chi li riceve. L’astenersi da carne offerta agli idoli, dal sangue e da cose soffocate rappresenta proprio un consiglio, non una legge assoluta; si tratta di raccomandazioni volte ad evitare errori. Come ho già dimostrato in precedenza (capitolo XXV), la legge si distingue dal consiglio per il fatto che le sue motivazioni derivano dall’interesse di colui che la stabilisce, mentre quelle di un consiglio derivano dall’interesse di chi lo riceve. In questo caso, gli apostoli avevano come scopo esclusivo il bene dei gentili convertiti, cioè la loro salvezza; non il proprio interesse personale. Poiché avevano compiuto il loro dovere, avrebbero ricevuto la loro ricompensa, indipendentemente dal fatto che le loro raccomandazioni venissero o meno seguite. Pertanto, gli atti contenuti in questo testo non costituiscono leggi, ma semplici consigli.
Il sesto punto riguarda il passo di Romani XIII, dove si dice: “Che ogni anima sia soggetta ai poteri superiori, poiché non esiste alcun potere se non quello di Dio”. Si intende con ciò, afferma l’autore, non solo i principi secolari, ma anche quelli ecclesiastici. A questo rispondo innanzitutto che non esistono principi ecclesiastici se non coloro che sono anche sovrani civili; il loro potere non va oltre i limiti della loro sovranità civile. Senza tali limiti, anche se possono essere riconosciuti come guide spirituali, non possono essere considerati veri principi. Se infatti l’apostolo avesse voluto dire che dobbiamo sottometterci sia ai nostri sovrani civili che al Papa, ci avrebbe insegnato una dottrina che lo stesso Cristo ha definito impossibile: cioè servire due padroni. E sebbene in un altro passaggio l’apostolo dica: “Scrivo queste cose mentre sono assente, affinché, se fossi presente, non usassi parole troppo severe, secondo il potere che il Signore mi ha dato”, ciò non significa che avesse il diritto di condannare a morte, imprigionare, esiliare o punire in alcun modo coloro che erano sottoposti alla sua autorità; ma soltanto di scomunicarli. Una scomunica, però, senza il potere civile, non rappresenta altro che l’allontanamento da una comunità religiosa, e non comporta alcun effetto concreto se non quello di rendere la persona esclusa dalle pratiche religiose e considerata come un pagano o un pubblicano. In molte circostanze, tale sanzione potrebbe rivelarsi più dolorosa per la persona scomunicata che per coloro che l’hanno emessa.
Il settimo posto è occupato da 1 Corinzi 4:21: “Verrò forse da voi con un bastone, o con amore e spirito di misericordia? Ma anche in questo caso non si intende con il ‘bastone’ il potere di un magistrato di punire i trasgressori; bensì soltanto il potere dell’escomunica, che di per sé non è una punizione, ma piuttosto una dichiarazione della punizione che Cristo infliggerà quando avrà preso possesso del suo regno, nel giorno del giudizio. Nemmeno allora si tratterà propriamente di una punizione, rivolta a un soggetto che ha infranto la legge; bensì di una vendetta, rivolta a un nemico o a un ribelle che nega il diritto del nostro Salvatore al regno. Pertanto, questo passo non dimostra affatto il potere legislativo di un vescovo che non possieda anche il potere civile.”
L’ottavo posto è occupato da 1 Timoteo, III, 2: “Un vescovo deve essere marito di una sola moglie, deve essere vigilante, sobrio, ecc.”; egli afferma che si tratti di una legge. Pensavo che nessuno potesse stabilire leggi nella Chiesa se non il monarca della Chiesa, San Pietro. Ma anche ammettendo che questo precetto sia stato stabilito con l’autorità di San Pietro, non vedo alcun motivo per considerarlo una legge, piuttosto che un consiglio; soprattutto perché Timoteo non era un suddito, ma un discepolo di San Paolo; e il gregge affidato alle sue cure non rappresentava i suoi sudditi nel regno di Cristo, ma i suoi discepoli nella scuola di Cristo. Se tutti i precetti che Timoteo dà sono considerati leggi, perché allora anche questo non dovrebbe essere considerato una legge? (1 Timoteo, V, 23): “Non bere più acqua, ma usare un po’ di vino per il tuo bene”. E perché i precetti dei buoni medici non dovrebbero essere considerati leggi anch’essi? Tuttavia, è proprio il tono imperativo con cui tali precetti vengono espressi a renderli effettivamente leggi; ma questa forma di espressione è tipica di una persona che impone la propria autorità, non della semplice comunicazione di un consiglio.
Allo stesso modo, il nono precetto – 1 Timoteo 5:19: “Non presentare accuse contro un anziano senza l’assistenza di due o tre testimoni” – è un saggio consiglio, ma non una legge.
Il decimo posto spetta a Luca 16: “Chi vi ascolta, ascolta me; chi vi disprezza, disprezza me”. Non c’è dubbio che chi disprezza i consigli di coloro che sono inviati da Cristo, disprezzi anche il consiglio stesso di Cristo. Ma chi sono oggi coloro che sono inviati da Cristo, se non coloro che sono nominati pastori per autorità legittima? E chi può essere nominato pastore in modo legittimo, se non da parte del pastore sovrano di una comunità cristiana? Da ciò deriva che colui che ascolta il proprio sovrano, essendo un cristiano, ascolta Cristo; mentre colui che disprezza la dottrina autorizzata dal proprio re, essendo anch’egli un cristiano, disprezza la dottrina stessa di Cristo. Questo non è ciò che Bellarmine intende dimostrare qui, ma il contrario. Tuttavia, tutto ciò non ha alcuna rilevanza per le leggi. Anzi, un re cristiano, in qualità di pastore e insegnante dei suoi sudditi, non rende le proprie dottrine leggi. Non può costringere le persone a credere; tuttavia, in quanto sovrano civile, può emanare leggi conformi alla sua dottrina, che possono obbligare le persone ad agire in determinati modi, anche quando queste azioni non sarebbero compiute spontaneamente. Eppure, quando tali ordini vengono emessi, diventano leggi; e le azioni esterne compiute in loro obbedienza, anche senza l’approvazione interiore delle persone, sono considerate azioni del sovrano, e non del suddito, il quale in quel caso agisce soltanto come strumento, senza alcun movimento spontaneo da parte sua; poiché è Dio stesso a comandare di obbedire a tali leggi.
L’undicesimo caso riguarda ogni situazione in cui l’apostolo, nel dare un consiglio, utilizza parole che vengono comunemente intese come comandi; oppure chiama l’attuazione di tale consiglio “obbedienza”. Ecco quindi gli esempi citati in 1 Corinzi 11:2: “Vi lodo perché osservate i miei precetti così come ve li ho trasmessi”. La frase greca recita: “Vi lodo perché mantenete quelle cose che vi ho detto, esattamente come le ho dette”. Ciò non significa affatto che si tratti di leggi o di qualcosa di simile, ma semplicemente di buoni consigli. Un altro esempio è in 1 Tessalonicesi 4:2: “Conoscete bene i precetti che vi abbiamo impartiti”. La parola greca utilizzata è παραγγελίαϛ ἐδώκαμεν, che equivale a παρεδώκαμεν; ciò significa semplicemente “quello che vi abbiamo trasmesso”. Anche in questo caso, non si dimostra che le tradizioni degli apostoli siano altro che consigli; tuttavia, come si legge nel versetto successivo, chi le disprezza non disprezza l’uomo, ma Dio. Il nostro Salvatore, infatti, non è venuto per giudicare, cioè per regnare in questo mondo, ma per sacrificarsi per i peccatori e lasciare nella sua Chiesa degli insegnanti che guidassero le persone, non che le costringessero ad accettare azioni forzate – che sono proprio ciò che le leggi cercano di ottenere – bensì una conversione interiore del cuore. Questo lavoro non dipende dalle leggi, ma dai consigli e dalla dottrina.
And that of 2 Thess. iii. 14, If any man obey not our word by this Epistle, note that man, and have no company with him, that he may be ashamed: where from the word obey, he would infer, that this epistle was a law to the Thessalonians. The epistles of the emperors were indeed laws. If therefore the epistle of St. Paul were also a law, they were to obey two masters. But the word obey, as it is in the Greek ὑπακούει, signifieth hearkening to or putting in practice, not only that which is commanded by him that has right to punish, but also that which is delivered in a way of counsel for our good; and therefore St. Paul does not bid kill him that disobeys; nor beat, nor imprison, nor amerce him, which legislators may all do; but avoid his company, that he may be ashamed: whereby it is evident, it was not the empire of an apostle, but his reputation amongst the faithful, which the Christians stood in awe of.
The last place is that of Heb. xiii. 17, Obey your leaders, and submit yourselves to them; for they watch for your souls, as they that must give account: and here also is intended by obedience, a following of their counsel. For the reason of our obedience is not drawn from the will and command of our pastors, but from our own benefit, as being the salvation of our souls they watch for, and not for the exaltation of their own power and authority. If it were meant here, that all they teach were laws, then not only the Pope, but every pastor in his parish should have legislative power. Again, they that are bound to obey their pastors, have no power to examine their commands. What then shall we say to St. John, who bids us (1 Epistle iv. 1) Not to believe every spirit, but to try the spirits whether they are of God; because many false prophets are gone out into the world? It is therefore manifest, that we may dispute the doctrine of our pastors; but no man can dispute a law. The commands of civil sovereigns are on all sides granted to be laws: if any else can make a law besides himself, all commonwealth, and consequently all peace and justice must cease; which is contrary to all laws both divine and human. Nothing therefore can be drawn from these, or any other places of Scripture, to prove the decrees of the Pope, where he has not also the civil sovereignty, to be laws.
The question of superiority between the Pope and other bishops.
The last point he would prove, is this, That our Saviour Christ has committed ecclesiastical jurisdiction immediately to none but the Pope. Wherein he handleth not the question of supremacy between the Pope and Christian kings, but between the Pope and other bishops. And first, he says, it is agreed that the jurisdiction of bishops is at least in the general de jure divino, that is, in the right of God; for which he alleges St. Paul, Eph. iv. 11, where he says, that Christ after his ascension into heaven, gave gifts to men, some apostles, some prophets, and some evangelists, and some pastors, and some teachers; and thence infers, they have indeed their jurisdiction in God’s right; but will not grant they have it immediately from God, but derived through the Pope. But if a man may be said to have his jurisdiction de jure divino, and yet not immediately; what lawful jurisdiction, though but civil, is there in a Christian commonwealth, that is not also de juro divino? For Christian kings have their civil power from God immediately; and the magistrates under him exercise their several charges in virtue of his commission; wherein that which they do, is no less de jure divino mediato, than that which the bishops do in virtue of the Pope’s ordination. All lawful power is of God, immediately in the Supreme Governor, and mediately in those that have authority under him: so that either he must grant every constable in the state, to hold his office in the right of God; or he must not hold that any bishop holds his so, besides the Pope himself.
But this whole dispute, whether Christ left the jurisdiction to the Pope only, or to other bishops also, if considered out of those places where the Pope has the civil sovereignty, is a contention de lana caprina: for none of them, where they are not sovereigns, has any jurisdiction at all. For jurisdiction is the power of hearing and determining causes between man and man; and can belong to none but him that hath the power to prescribe the rules of right and wrong; that is, to make laws; and with the sword of justice to compel men to obey his decisions, pronounced either by himself, or by the judges he ordaineth thereunto; which none can lawfully do but the civil sovereign.
Therefore when he allegeth out of chapter vi. of Luke, that our Saviour called his disciples together, and chose twelve of them, which he named apostles, he proveth that he elected them (all, except Matthias, Paul and Barnabas,) and gave them power and command to preach, but not to judge of causes between man and man: for that is a power which he refused to take upon himself, saying, Who made me a judge, or a divider, amongst you? and in another place, My kingdom is not of this world. But he that hath not the power to hear and determine causes between man and man, cannot be said to have any jurisdiction at all. And yet this hinders not, but that our Saviour gave them power to preach and baptize in all parts of the world, supposing they were not by their own lawful sovereign forbidden: for to our own sovereigns Christ himself, and his apostles, have in sundry places expressly commanded us in all things to be obedient.
The arguments by which he would prove, that bishops receive their jurisdiction from the Pope (seeing the Pope in the dominions of other princes hath no jurisdiction himself,) are all in vain. Yet because they prove, on the contrary, that all bishops receive jurisdiction, when they have it, from their civil sovereigns, I will not omit the recital of them.
The first is from chapter xi. of Numbers, where Moses not being able alone to undergo the whole burthen of administering the affairs of the people of Israel, God commanded him to choose seventy elders, and took part of the spirit of Moses, to put it upon those seventy elders: by which is understood, not that God weakened the spirit of Moses; for that had not eased him at all; but that they had all of them their authority from him; wherein he doth truly and ingenuously interpret that place. But seeing Moses had the entire sovereignty in the commonwealth of the Jews, it is manifest, that it is thereby signified, that they had their authority from the civil sovereign: and therefore that place proveth that bishops in every Christian commonwealth have their authority from the civil sovereign; and from the Pope in his own territories only, and not in the territories of any other state.
The second argument, is from the nature of monarchy; wherein all authority is in one man, and in others by derivation from him. But the government of the Church, he says, is monarchical. This also makes for Christian monarchs. For they are really monarchs of their own people; that is, of their own Church; for the Church is the same thing with a Christian people; whereas the power of the Pope, though he were St. Peter, is neither monarchy, nor hath anything of archical, nor cratical, but only of didactical; for God accepteth not a forced, but a willing obedience.
The third, is from that the see of St. Peter is called by St. Cyprian, the head, the source, the root, the sun, from whence the authority of bishops is derived. But by the law of nature, which is a better principle of right and wrong than the word of any doctor that is but a man, the civil sovereign in every commonwealth, is the head, the source, the root, and the sun, from which all jurisdiction is derived. And therefore the jurisdiction of bishops, is derived from the civil sovereign.
E anche il passo di 2 Tessalonicesi 3:14: “Se qualcuno non obbedisce alle nostre parole contenute in questa lettera, tenetelo d’occhio e non frequentatelo affinché si vergogni”. Dal verbo “obbedire” si potrebbe dedurre che questa lettera rappresentasse una legge per i Tessalonicesi. Infatti, le lettere degli imperatori erano considerate leggi. Se quindi anche la lettera di San Paolo fosse stata una legge, ci sarebbe stato bisogno di obbedire a due “padroni”. Ma il verbo “obbedire”, come si legge in greco (ὑπακούει), significa ascoltare e mettere in pratica non solo ciò che viene comandato da colui che ha il potere di punire, ma anche ciò che viene detto a fin di consigliarci nel nostro bene. Pertanto San Paolo non ordina di uccidere chi disobbedisce, né di picchiarlo, imprigionarlo o punirlo in alcun altro modo; bensì di evitare la sua compagnia affinché si vergogni. Da ciò risulta evidente che ciò che i cristiani temevano non era l’autorità apostolica in sé, ma la reputazione di San Paolo tra i fedeli.
L’ultimo esempio è quello di Eb 13,17: “Obbedite ai vostri pastori e sottomettetevi a loro; poiché essi hanno cura delle vostre anime, essendo coloro che dovranno rendere conto di esse”. Anche in questo caso, con l’obbedienza si intende seguire i loro consigli. Il motivo della nostra obbedienza non deriva infatti dalla volontà e dall’autorità dei nostri pastori, ma dal nostro stesso interesse, poiché essi vegliano sulla salvezza delle nostre anime, e non sull’esaltazione del proprio potere e autorità. Se qui si intendesse che tutto ciò che insegnano siano leggi, allora non solo il Papa, ma ogni pastore nella propria parrocchia dovrebbe avere poteri legislativi. Inoltre, coloro che sono obbligati ad obbedire ai loro pastori non hanno il diritto di esaminare i loro ordini. Che dire quindi di San Giovanni, che ci invita (1 Ep 4,1) a non credere in ogni spirito, ma a verificare se siano dello Spirito di Dio, poiché molti falsi profeti sono usciti nel mondo? È evidente quindi che possiamo discutere la dottrina dei nostri pastori; ma nessuno può mettere in discussione una legge. Gli ordini dei sovrani civili sono universalmente riconosciuti come leggi: se qualcun altro potesse emanare leggi al di fuori di loro, allora ogni comunità, e di conseguenza tutta la pace e la giustizia, cesserebbero di esistere; il che è contrario a tutte le leggi, sia divine che umane. Pertanto, nulla può essere tratto da questi o da altri passaggi della Scrittura per dimostrare che i decreti del Papa siano leggi, se egli non possiede anche il potere sovrano civile necessario per farlo.
La questione della superiorità tra il Papa e gli altri vescovi.
L’ultimo punto che intende dimostrare è questo: che il nostro Salvatore Cristo ha conferito la giurisdizione ecclesiastica esclusivamente al Papa. In questo contesto, non affronta la questione della supremazia tra il Papa e i re cristiani, ma tra il Papa e gli altri vescovi. Prima di tutto, afferma che si riconosce universalmente che la giurisdizione dei vescovi esista almeno in base al diritto divino, cioè per volontà di Dio; a sostegno di questa tesi cita San Paolo nell’Epistola ai Filippesi 4:11, dove si legge che Cristo, dopo la sua ascesa in cielo, ha conferito agli uomini diversi ruoli – alcuni come apostoli, altri come profeti, evangelisti, pastori o insegnanti – e da ciò deduce che tali funzioni siano effettivamente basate sul diritto divino. Tuttavia, non ammette che tali giurisdizioni derivino direttamente da Dio, ma attraverso il Papa. Ma se si può affermare che una certa autorità esista in base al diritto divino senza che sia immediatamente conferita da Dio, quale giurisdizione legittima, anche se di natura civile, esiste all’interno di una comunità cristiana che non sia anch’essa basata sul diritto divino? I re cristiani, infatti, ricevono il loro potere civile direttamente da Dio; i magistrati, a loro subordinati, esercitano le proprie funzioni in virtù della sua autorità. Quello che fanno essi non è meno legittimo di ciò che fanno i vescovi su mandato del Papa. Tutti i poteri legittimi derivano da Dio: direttamente nel caso del Sovrano Governante, e indirettamente in quello dei soggetti autorizzati a esercitarli. Pertanto, o si deve ammettere che ogni funzionario pubblico possieda il proprio incarico per volontà di Dio, oppure si deve riconoscere che nessun vescovo possieda tale potere se non attraverso il Papa stesso.
Ma tutta questa disputa, riguardo al fatto che Cristo abbia lasciato l’autorità giudiziaria esclusivamente al Papa o anche ad altri vescovi, se considerata al di fuori dei luoghi in cui il Papa detiene la sovranità civile, è puramente teorica: infatti, in nessuno di questi luoghi, dove i vescovi non sono sovrani, esiste alcuna autorità giudiziaria. L’autorità giudiziaria, infatti, consiste nel potere di ascoltare e decidere nelle controversie tra persone; tale potere può appartenere soltanto a colui che ha il diritto di stabilire le regole del giusto e dell’ingiusto, cioè di emanare leggi, e di utilizzare la spada della giustizia per costringere gli uomini ad obbedire alle sue decisioni, pronunciate sia personalmente che dai giudici da lui nominati; e questo è un diritto che legalmente può essere esercitato soltanto dal sovrano civile.
Pertanto, quando egli cita il capitolo VI di Luca, dove si racconta che il nostro Salvatore radunò i suoi discepoli e ne scelse dodici, nominandoli apostoli, dimostra che li elegge (tutti, tranne Matteo, Paolo e Barnaba) e conferì loro il potere e l’incarico di predicare, ma non quello di giudicare nelle controversie tra uomini: tale potere, infatti, egli stesso si rifiutò di assumersi, dicendo: “Chi mi ha fatto giudice o arbitro tra voi?”. In un altro passo afferma anche: “Il mio regno non è di questo mondo”. Chi, però, non possiede il potere di ascoltare e decidere nelle controversie umane, non può certo essere considerato titolare di alcuna giurisdizione. Eppure ciò non impedisce affatto che il nostro Salvatore abbia conferito loro il potere di predicare e battezzare in tutte le parti del mondo, a condizione che tale attività non fosse vietata dai loro legittimi sovrani: infatti, anche Cristo stesso e i suoi apostoli ci hanno più volte ordinato esplicitamente di obbedire ai nostri governanti in ogni cosa.
Gli argomenti con cui cercava di dimostrare che i vescovi ricevano la loro giurisdizione dal Papa (tenendo conto che il Papa stesso, nei domini di altri principi, non possiede alcuna giurisdizione), sono tutti vani. Tuttavia, poiché questi argomenti dimostrano, al contrario, che tutti i vescovi ricevono la loro giurisdizione dai loro sovrani civili, non tralascerò di riportarli.
Il primo passaggio si trova nel capitolo XI dei Numeri: poiché Mosè non era in grado di svolgere da solo l’intera responsabilità di amministrare gli affari del popolo d’Israele, Dio gli ordinò di scegliere settanta anziani e di trasferire su di loro parte dello spirito che possedeva; ciò non significa affatto che Dio avesse indebolito lo spirito di Mosè, poiché questo non avrebbe potuto in alcun modo alleviare il suo carico; piuttosto, indica che tutti quegli anziani ricevevano la loro autorità da lui stesso. Questo passaggio viene interpretato in modo corretto e sincero. Poiché Mosè deteneva l’intera sovranità sul popolo ebraico, ne consegue chiaramente che anche gli anziani ricevevano la loro autorità dal sovrano civile; quindi questo passaggio dimostra che i vescovi, in ogni comunità cristiana, hanno la loro autorità dal sovrano civile; il Papa, invece, ne ha l’autorità soltanto nei territori appartenenti a lui stesso, e non in quelli di altri stati.
Il secondo argomento deriva dalla natura della monarchia: in essa tutta l’autorità risiede in una sola persona, mentre negli altri essa derivi da questa stessa persona. Tuttavia, afferma che anche il governo della Chiesa sia di natura monarca. Ciò giustifica l’esistenza dei monarchi cristiani: essi sono infatti veri e propri sovrani del loro popolo, cioè della loro stessa Chiesa; poiché la Chiesa è sinonimo di popolo cristiano. Il potere del Papa, per quanto egli possa essere San Pietro, non è né monarchico, né ha caratteristiche archiepiscopali o episcopali, ma soltanto didattiche; poiché Dio non accetta obbedienza imposta, ma volontaria.
Il terzo punto riguarda il fatto che la sede di San Pietro viene definita da Sant’Cipriano “capo”, “fonte”, “radice” e “sole”, da cui deriva l’autorità dei vescovi. Tuttavia, secondo la legge della natura – un principio più valido per giudicare ciò che è giusto o sbagliato rispetto alle parole di qualsiasi teologo, che non è altro che un uomo – il sovrano civile in ogni comunità è considerato “capo”, “fonte”, “radice” e “sole”, da cui deriva tutta la giurisdizione. Pertanto, anche la giurisdizione dei vescovi ha origine dal sovrano civile.
The fourth, is taken from the inequality of their jurisdictions. For if God, saith he, had given it them immediately, he had given as well equality of jurisdiction, as of order: but we see, some are bishops but of one town, some of a hundred towns, and some of many whole provinces; which differences were not determined by the command of God; their jurisdiction therefore is not of God, but of man; and one has a greater, another a less, as it pleaseth the Prince of the Church. Which argument, if he had proved before, that the Pope had an universal jurisdiction over all Christians, had been for his purpose. But seeing that hath not been proved, and that it is notoriously known, the large jurisdiction of the Pope was given him by those that had it, that is, by the emperors of Rome, (for the patriarch of Constantinople, upon the same title, namely of being bishop of the capital city of the empire, and seat of the emperor, claimed to be equal to him), it followeth, that all other bishops have their jurisdiction from the sovereigns of the place wherein they exercise the same. And as for that cause they have not their authority de jure divino; so neither hath the Pope his de jure divino, except only where he is also the civil sovereign.
His fifth argument is this: if bishops have their jurisdiction immediately from God, the Pope could not take it from them, for he can do nothing contrary to God’s ordination; and this consequence is good, and well proved. But, saith he, the Pope can do this, and has done it. This also is granted, so he do it in his own dominions, or in the dominions of any other prince that hath given him that power; but not universally, in right of the popedom: for that power belongeth to every Christian sovereign, within the bounds of his own empire, and is inseparable from the sovereignty. Before the people of Israel had, by the commandment of God to Samuel, set over themselves a king, after the manner of other nations, the high-priest had the civil government; and none but he could make or depose an inferior priest. But that power was afterwards in the king, as may be proved by this same argument of Bellarmine; for if the priest, be he the high-priest or any other, had his jurisdiction immediately from God, then the king could not take it from him; for he could do nothing contrary to God’s ordinance. But it is certain that king Solomon (1 Kings ii. 26,27) deprived Abiathar the high-priest of his office, and placed Zadok (verse 35) in his room. Kings therefore may in like manner ordain and deprive bishops, as they shall think fit for the well-governing of their subjects.
His sixth argument is this, if bishops have their jurisdiction de jure divino, that is, immediately from God, they that maintain it, should bring some word of God to prove it: but they can bring none. The argument is good; I have therefore nothing to say against it. But it is an argument no less good, to prove the Pope himself to have no jurisdiction in the dominion of any other prince.
Lastly, he bringeth for argument the testimony of two popes, Innocent and Leo; and I doubt not he might have alleged, with as good reason, the testimonies of all the popes almost since St. Peter. For considering the love of power naturally implanted in mankind, whosoever were made Pope, he would be tempted to uphold the same opinion. Nevertheless, they should therein but do, as Innocent and Leo did, bear witness of themselves, and therefore their witness should not be good.
Of the Pope’s temporal power.
In the fifth book he hath four conclusions. The first is, that the Pope is not lord of all the world: the second, that the Pope is not the lord of all the Christian world: the third, that the Pope, without his own territory, has not any temporal jurisdiction directly. These three conclusions are easily granted. The fourth is, that the Pope has, in the dominions of other princes, the supreme temporal power indirectly: which is denied; unless he mean by indirectly, that he has gotten it by indirect means, then is that also granted. But I understand, that when he saith he hath it indirectly, he means, that such temporal jurisdiction belongeth to him of right, but that this right is but a consequence of his pastoral authority, the which he could not exercise unless he have the other with it: and therefore to the pastoral power, which he calls spiritual, the supreme power civil is necessarily annexed; and that thereby he hath a right to change kingdoms, giving them to one and taking them from another, when he shall think it conduces to the salvation of souls.
Before I come to consider the arguments by which he would prove this doctrine, it will not be amiss to lay open the consequences of it; that princes and states, that have the civil sovereignty in their several commonwealths, may bethink themselves, whether it be convenient for them, and conducing to the good of their subjects, of whom they are to give an account at the day of judgment, to admit the same.
When it is said, the Pope hath not, in the territories of other states, the supreme civil power directly; we are to understand, he doth not challenge it, as other civil sovereigns do, from the original submission thereto of those that are to be governed. For it is evident, and has already been sufficiently in this treatise demonstrated, that the right of all sovereigns is derived originally from the consent of every one of those that are to be governed; whether they that choose him, do it for their common defence against an enemy, as when they agree amongst themselves to appoint a man or an assembly of men to protect them; or whether they do it, to save their lives, by submission to a conquering enemy. The Pope therefore, when he disclaimeth the supreme civil power over other states directly, denieth no more, but that his right cometh to him by that way; he ceaseth not for all that, to claim it another way; and that is, without the consent of them that are to be governed, by a right given him by God, which he calleth indirectly, in his assumption to the papacy. But by what way soever he pretend, the power is the same; and he may, if it be granted to be his right, depose princes and states, as often as it is for the salvation of souls, that is, as often as he will; for he claimeth also the sole power to judge whether it be to the salvation of men’s souls or not. And this is the doctrine, not only that Bellarmine here, and many other doctors, teach in their sermons and books, but also that some councils have decreed, and the Popes have accordingly, when the occasion hath served them, put in practice. For the fourth council of Lateran, held under Pope Innocent the Third, in the third chapter De Hæreticis, hath this canon: If a king, at the Pope’s admonition, do not purge his kingdom of heretics, and being excommunicate for the same, make not satisfaction within a year, his subjects are absolved of their obedience. And the practice hereof hath been seen on divers occasions; as in the deposing of Chilperic, king of France; in the translation of the Roman empire to Charlemagne; in the oppression of John, king of England; in transferring the kingdom of Navarre; and of late years, in the league against Henry the Third of France, and in many more occurrences. I think there be few princes that consider not this as unjust, and inconvenient; but I wish they would all resolve to be kings or subjects. Men cannot serve two masters. They ought therefore to ease them, either by holding the reins of government wholly in their own hands; or by wholly delivering them into the hands of the Pope; that such men as are willing to be obedient, may be protected in their obedience. For this distinction of temporal and spiritual power is but words. Power is as really divided, and as dangerously to all purposes, by sharing with another indirect power, as with a direct one. But to come now to his arguments.
Il quarto motivo deriva dall’ineguaglianza delle loro giurisdizioni. Se infatti Dio le avesse concesse immediatamente, avrebbe anche garantito l’uguaglianza sia nella giurisdizione che nell’ordine gerarchico; ma osserviamo che alcuni vescovi hanno giurisdizione su una sola città, altri su cento città, e ancora altri su intere province. Tali differenze non sono state stabilite per ordine di Dio; pertanto la loro giurisdizione non deriva da Dio, ma dall’uomo: uno ne ha una maggiore, un altro minore, a seconda dei voleri del Principe della Chiesa. Se questo argomento fosse stato utilizzato in precedenza per dimostrare che il Papa possiede una giurisdizione universale su tutti i cristiani, sarebbe stato utile al suo scopo. Tuttavia, poiché ciò non è stato dimostrato e risulta palesemente falso, si evince che l’ampia giurisdizione del Papa gli è stata concessa da coloro che ne avevano il potere, cioè dagli imperatori di Roma. Poiché il patriarca di Costantinopoli, basandosi sullo stesso titolo – ovvero quello di vescovo della capitale dell’impero e sede dell’imperatore – pretendeva di essere suo pari, ne consegue che tutti gli altri vescovi ricevono la loro giurisdizione dai sovrani dei luoghi in cui esercitano tale potere. E poiché questo diritto non deriva da una legge divina, allo stesso modo il Papa non ne possiede uno di natura divina, se non nel caso in cui sia anche sovrano civile del territorio su cui agisce.
Il suo quinto argomento è questo: se i vescovi ricevono la loro giurisdizione direttamente da Dio, allora il Papa non potrebbe togliergliela, poiché non può compiere nulla che sia contrario alla volontà di Dio; e questa conseguenza è valida e ben dimostrata. Tuttavia, egli afferma che il Papa possa farlo, e infatti l’ha fatto. Anche questo viene ammesso: il Papa lo fa nei propri domini, o nei domini di qualsiasi altro principe che gli abbia concesso tale potere; ma non universalmente, in base al diritto pontificio stesso, poiché tale potere appartiene a ogni sovrano cristiano all’interno dei confini del proprio regno ed è inseparabile dalla sovranità. Prima che il popolo d’Israele, su comando di Dio e attraverso Samuele, si scegliesse un re secondo l’esempio delle altre nazioni, il sommo sacerdote esercitava il potere civile; e soltanto lui poteva nominare o deporre i sacerdoti inferiori. Tuttavia, in seguito tale potere passò al re, come dimostra lo stesso argomento di Bellarmino: se infatti il sacerdote, sia esso il sommo sacerdote che un altro, ricevesse la sua giurisdizione direttamente da Dio, allora il re non potrebbe togliergliela, poiché non potrebbe compiere nulla contrario alla volontà di Dio. Ma è certo che il re Salomone (1 Re 2,26-27) privò l’alto sacerdote Abiatar del suo incarico e ne nominò un altro al suo posto, Zadoc (versetto 35). Pertanto, i re possono anch’essi nominare o destituire i vescovi, secondo quanto ritengano opportuno per il buon governo dei loro sudditi.
Il suo sesto argomento è questo: se i vescovi possiedono la loro giurisdizione “de jure divino”, cioè direttamente da Dio, coloro che la sostengono dovrebbero presentare qualche testimonianza di Dio per provarla; ma non ne sono in grado. L’argomento è valido; pertanto non ho nulla da obiettare contro di esso. Tuttavia, esiste un argomento altrettanto valido per dimostrare che lo stesso Papa non possieda alcuna giurisdizione sul dominio di alcun altro principe.
Infine, egli adduce come argomento le testimonianze di due papi, Innocenzo e Leone; e non dubito che avrebbe potuto invocare, con altrettanta validità, le testimonianze di quasi tutti i papi a partire da San Pietro. Poiché l’amore del potere è naturalmente insito nell’uomo, chiunque diventi Papa sarà tentato di sostenere la stessa opinione. Tuttavia, essi non fanno altro che testimoniare a proprio favore, esattamente come fecero Innocenzo e Leone; pertanto le loro testimonianze non possono essere considerate valide.
Del potere temporale del Papa.
Nel quinto libro formula quattro conclusioni. La prima è che il Papa non sia signore di tutto il mondo; la seconda è che il Papa non sia signore di tutto il mondo cristiano; la terza è che il Papa, privo del proprio territorio, non abbia alcuna giurisdizione temporale diretta. Queste tre conclusioni sono facilmente accettabili. La quarta è che il Papa, nei domini di altri principi, abbia un potere temporale supremo in modo indiretto; ciò viene negato, a meno che con “indiretto” non si intenda che tale potere sia stato ottenuto attraverso mezzi indiretti, nel qual caso anche questa conclusione è accettabile. Tuttavia, quando dice di possederlo in modo indiretto, intende che tale giurisdizione temporale gli appartenga per diritto, ma che questo diritto sia soltanto una conseguenza della sua autorità pastorale, la quale non potrebbe essere esercitata senza l’altro potere; pertanto, al potere pastorale – che egli definisce spirituale – è necessariamente annesso il potere civile supremo; e da ciò deriva il suo diritto di cambiare regni, concedendoli a uno e toglierli a un altro, quando ritenga che ciò contribuisca alla salvezza delle anime.
Prima di esaminare gli argomenti con cui intende dimostrare questa dottrina, non sarà inutile analizzare le sue conseguenze: i principi e gli stati che detengono la sovranità civile nelle loro rispettive comunità potrebbero riflettere se sia opportuno, e se ciò contribuisca al bene dei loro sudditi – di fronte ai quali dovranno rendere conto il giorno del giudizio finale – ad adottare tale dottrina.
Quando si afferma che il Papa non possieda direttamente il potere civile supremo nei territori degli altri stati, ciò significa semplicemente che egli non lo rivendica, a differenza di altri sovrani civili, sulla base della sottomissione iniziale da parte dei sudditi. È infatti evidente – e questo punto è stato ampiamente dimostrato in questo trattato – che il diritto di ogni sovrano deriva originariamente dal consenso di coloro che devono essere governati: sia che questi lo scelgano per la propria difesa comune contro un nemico, decidendo di nominare un individuo o un organo per proteggerli, sia che lo facciano per salvare le proprie vite sottomettendosi a un conquistatore. Pertanto, quando il Papa rinuncia direttamente al potere civile supremo sugli altri stati, ciò non significa affatto che neghi di possederlo in qualche altro modo; anzi, continua a rivendicarlo anche attraverso mezzi indiretti, cioè sulla base di un diritto attribuitogli da Dio. Ma qualunque sia il percorso che egli sceglie, il potere rimane lo stesso: se gli viene riconosciuto come suo diritto legittimo, può deporre principi e stati ogni volta che ciò sia necessario per la salvezza delle anime degli uomini, poiché rivendica anche l’esclusiva autorità di giudicare se tale azione sia realmente vantaggiosa o meno. Questa dottrina non è soltanto quella insegnata da Bellarmine e molti altri teologi nei loro scritti e prediche, ma è stata anche approvata da diversi concili e attuata dai Papi quando ne è stata l’occasione. Ad esempio, il quarto Concilio Lateranense, tenutosi sotto Papa Innocenzo III, stabilì che se un re, su esortazione del Papa, non eliminava gli eretici dal proprio regno e non si pentiva entro un anno dopo essere stato scomunicato, i suoi sudditi erano liberati dall’obbligo di obbedirgli. Questa prassi è stata applicata in molte occasioni: nella deposizione di Chilperico re di Francia, nel trasferimento dell’Impero Romano a Carlo Magno, nell’oppressione di Giovanni re d’Inghilterra, nel passaggio del regno di Navarra, e negli ultimi anni nella lega contro Enrico III di Francia. Penso che pochi principi considerino questa prassi giusta o opportuna; tuttavia, spero che tutti decidano chiaramente se vogliono essere re o sudditi. Gli uomini non possono servire due padroni. Pertanto, dovrebbero scegliere: o assumersi completamente il controllo del governo, oppure affidarlo interamente al Papa, in modo che coloro che desiderano obbedire possano essere protetti nella loro fedeltà. Infatti, la distinzione tra potere temporale e potere spirituale non è altro che una questione di parole: condividere il potere con un’altra entità, sia essa indiretta che diretta, significa comunque dividere effettivamente quel potere, con conseguenze pericolose per tutti. Ma ora veniamo ai suoi argomenti.
The first is this, The civil power is subject to the spiritual: therefore he that hath the supreme power spiritual, hath right to command temporal princes, and dispose of their temporals in order to the spiritual. As for the distinction of temporal and spiritual, let us consider in what sense it may be said intelligibly, that the temporal or civil power is subject to the spiritual. There be but two ways that those words can be made sense. For when we say, one power is subject to another power, the meaning either is, that he which hath the one, is subject to him that hath the other; or that the one power is to the other, as the means to the end. For we cannot understand, that one power hath power over another power; or that one power can have right or command over another. For subjection, command, right, and power, are accidents, not of powers, but of persons. One power may be subordinate to another, as the art of a saddler to the art of a rider. If then it be granted, that the civil government be ordained as a means to bring us to a spiritual felicity; yet it does not follow, that if a king have the civil power, and the Pope the spiritual, that therefore the king is bound to obey the Pope, more than every saddler is bound to obey every rider. Therefore as from subordination of an art, cannot be inferred the subjection of the professor; so from the subordination of a government, cannot be inferred the subjection of the governor. When therefore he saith, the civil power is subject to the spiritual, his meaning is, that the civil sovereign is subject to the spiritual sovereign. And the argument stands thus, The civil sovereign is subject to the spiritual; therefore the spiritual prince may command temporal princes. Where the conclusion is the same with the antecedent he should have proved. But to prove it, he allegeth first, this reason: Kings and popes, clergy and laity, make but one commonwealth; that is to say, but one Church: and in all bodies the members depend one upon another: but things spiritual depend not of things temporal: therefore temporal depend on spiritual, and therefore are subject to them. In which argumentation there be two gross errors: one is, that all Christian kings, popes, clergy, and all other Christian men, make but one commonwealth. For it is evident that France is one commonwealth, Spain another, and Venice a third, &c. And these consist of Christians; and therefore also are several bodies of Christians; that is to say, several Churches: and their several sovereigns represent them, whereby they are capable of commanding and obeying, of doing and suffering, as a natural man; which no general or universal Church is, till it have a representant; which it hath not on earth: for if it had, there is no doubt but that all Christendom were one commonwealth, whose sovereign were that representant, both in things spiritual and temporal. And the Pope, to make himself this representant, wanteth three things that our Saviour hath not given him, to command, and to judge, and to punish, otherwise than, by excommunication, to run from those that will not learn of him. For though the Pope were Christ’s only vicar, yet he cannot exercise his government, till our Saviour’s second coming: and then also it is not the Pope, but St. Peter himself with the other apostles, that are to be judges of the world.
The other error in this his first argument is, that he says, the members of every commonwealth, as of a natural body, depend one of another. It is true, they cohere together; but they depend only on the sovereign, which is the soul of the commonwealth; which failing, the commonwealth is dissolved into a civil war, no one man so much as cohering to another, for want of a common dependance on a known sovereign; just as the members of the natural body dissolve into earth, for want of a soul to hold them together. Therefore there is nothing in this similitude, from whence to infer a dependance of the laity on the clergy, or of the temporal officers on the spiritual; but of both on the civil sovereign; which ought indeed to direct his civil commands to the salvation of souls; but is not therefore subject to any but God himself. And thus you see the laboured fallacy of the first argument, to deceive such men as distinguish not between the subordination of actions in the way to the end; and the subjection of persons one to another in the administration of the means. For to every end, the means are determined by nature, or by God himself supernaturally: but the power to make men use the means, is in every nation resigned, by the law of nature, which forbiddeth men to violate their faith given, to the civil sovereign.
His second argument is this; Every commonwealth, because it is supposed to be perfect and sufficient in itself, may command any other commonwealth not subject to it, and force it to change the administration of the government; nay, depose the prince, and set another in his room, if it cannot otherwise defend itself against the injuries he goes about to do them: much more may a spiritual commonwealth command a temporal one to change the administration of their government, and may depose princes, and institute others, when they cannot otherwise defend the spiritual good.
That a commonwealth, to defend itself against injuries, may lawfully do all that he hath here said, is very true; and hath already in that which hath gone before been sufficiently demonstrated. And if it were also true, that there is now in this world a spiritual commonwealth, distinct from a civil commonwealth, then might the prince thereof, upon injury done him, or upon want of caution that injury be not done him in time to come, repair and secure himself by war; which is, in sum, deposing, killing, or subduing, or doing any act of hostility. But by the same reason, it would be no less lawful for a civil sovereign, upon the like injuries done, or feared, to make war upon the spiritual sovereign; which I believe is more than Cardinal Bellarmine would have inferred from his own proposition.
But spiritual commonwealth there is none in this world: for it is the same thing with the kingdom of Christ, which he himself saith, is not of this world; but shall be in the next world at the resurrection, when they that have lived justly, and believed that he was the Christ, shall, though they died natural bodies, rise spiritual bodies; and then it is, that our Saviour shall judge the world, and conquer his adversaries, and make a spiritual commonwealth. In the meantime, seeing there are no men on earth whose bodies are spiritual, there can be no spiritual commonwealth amongst men that are yet in the flesh; unless we call preachers, that have commission to teach, and prepare men for their reception into the kingdom of Christ at the resurrection, a commonwealth; which I have proved already to be none.
The third argument is this; It is not lawful for Christians to tolerate an infidel, or heretical king, in case he endeavour to draw them to his heresy or infidelity. But to judge whether a king draw his subjects to heresy or not, belongeth to the Pope. Therefore hath the Pope right to determine whether the prince be to be deposed, or not deposed.
To this I answer, that both these assertions are false. For Christians, or men of what religion soever, if they tolerate not their king, whatsoever law he maketh, though it be concerning religion, do violate their faith, contrary to the divine law, both natural and positive: nor is there any judge of heresy amongst subjects, but their own civil sovereign. For heresy is nothing else but a private opinion obstinately maintained, contrary to the opinion which the public person, that is to say, the representant of the commonwealth, hath commanded to be taught. By which it is manifest, that an opinion publicly appointed to be taught, cannot be heresy; nor the sovereign princes that authorize them, heretics. For heretics are none but private men, that stubbornly defend some doctrine, prohibited by their lawful sovereigns.
Il primo punto è questo: il potere civile è soggetto a quello spirituale; pertanto colui che detiene il supremo potere spirituale ha il diritto di comandare i principi temporali e di disporre dei loro affari terreni al fine di servire gli interessi spirituali. Per quanto riguarda la distinzione tra potere temporale e potere spirituale, consideriamo in quale senso possa essere compresa l’affermazione secondo cui il potere civile sia soggetto a quello spirituale. Esistono soltanto due modi per dare un significato coerente a queste parole: o si intende che colui che possiede il potere temporale sia sottoposto a colui che detiene il potere spirituale, oppure che il potere temporale sia considerato uno strumento al servizio del potere spirituale. Non è possibile intendere che un potere abbia autorità su un altro potere, né che un potere possa esercitare diritti o comandi su un altro. Infatti soggezione, comando, diritto e potere sono attributi legati alle persone, non ai poteri stessi. Un potere può essere subordinato a un altro, proprio come l’arte del sellaio è subordinata all’arte del cavaliere. Se quindi si ammette che il governo civile sia istituito al fine di portarci alla felicità spirituale, non ne consegue necessariamente che un re, detentore del potere civile, debba obbedire al papa, detentore del potere spirituale; proprio come ogni sellaio è tenuto ad obbedire a ogni cavaliere. Pertanto, così come dalla subordinazione di un’arte non si può dedurre la subordinazione di chi la pratica, allo stesso modo dalla subordinazione di un governo non si può dedurre la subordinazione del governante. Quando quindi si afferma che il potere civile è soggetto a quello spirituale, ciò significa semplicemente che il sovrano civile è sottoposto al sovrano spirituale. L’argomentazione si basa su questo principio: poiché il sovrano civile è soggetto a quello spirituale, quindi il principe spirituale può comandare i principi temporali; ma questa conclusione dovrebbe essere dimostrata come premessa dell’argomentazione. Tuttavia, per sostenerla, si adduce questo ragionamento: re e papi, clero e laici costituiscono un’unica comunità, cioè una sola Chiesa; in ogni comunità i membri sono interconnessi tra loro, ma le cose spirituali non dipendono da quelle temporali; pertanto le cose temporali devono essere subordinate a quelle spirituali. In questa argomentazione si commettono due gravi errori: il primo è ritenere che tutti i re, papi, clero e laici cristiani costituiscano un’unica comunità; in realtà Francia, Spagna, Venezia, ecc., sono tutte comunità distinte, composte da cristiani, ma quindi anche corpi separati di cristiani, cioè Chiese diverse; i loro rispettivi sovrani rappresentano queste comunità e permettono loro di agire e subire come individui, cosa che una Chiesa universale non può fare, poiché non ha un rappresentante concreto sulla terra. Se ne avesse uno, allora l’intera cristianità costituirebbe un’unica comunità, la cui sovranità sarebbe quel rappresentante, sia in ambito spirituale che temporale. E il Papa, per poter assumere questo ruolo di rappresentante, desidera tre cose che il nostro Salvatore non gli ha concesso: il potere di comandare, di giudicare e di punire, oltre al potere di scomunicare coloro che non vogliono ascoltarlo. Poiché anche se il Papa fosse l’unico vicario di Cristo, non potrebbe esercitare tale autorità prima della seconda venuta del nostro Salvatore; e nemmeno allora sarà il Papa a giudicare il mondo, ma San Pietro stesso insieme agli altri apostoli.
L’altro errore presente nel suo primo argomento è che afferma che i membri di ogni comunità, come parte di un corpo naturale, dipendano gli uni dagli altri. È vero che sono uniti tra loro; ma dipendono soltanto dal sovrano, che rappresenta l’anima della comunità stessa; in sua assenza, la comunità si disintegra in una guerra civile, poiché nessuno è più legato agli altri a causa dell’assenza di un’autorità comune su cui fare affidamento; proprio come i membri di un corpo naturale si disintegrano in elementi diversi a causa della mancanza di un’anima che li tenga uniti. Pertanto, questa analogia non offre alcun fondamento per dedurre una dipendenza dei laici dal clero, o degli ufficiali temporali da quelli spirituali; entrambi, invece, devono sottoporsi al sovrano civile, il quale certamente dovrebbe utilizzare i propri poteri al fine della salvezza delle anime; ma non è soggetto ad alcun altro potere se non a quello di Dio stesso. Ecco quindi la fallacia evidente del primo argomento: cerca di ingannare coloro che non distinguono tra la sottomissione degli individui nell’uso dei mezzi per raggiungere un fine, e la subordinazione reciproca delle persone nella gestione di tali mezzi. Per ogni scopo, i mezzi sono determinati dalla natura o da Dio stesso; ma il potere di farli utilizzare dagli uomini è, secondo la legge naturale, affidato al sovrano civile, il quale non può violare l’impegno preso dai cittadini.
Il suo secondo argomento è questo: Ogni comunità, poiché si presuppone che sia perfetta e sufficiente in sé stessa, può ordinare a qualsiasi altra comunità non soggetta a sé di modificare il proprio sistema di governo; anzi, può deporre il principe che la governa e insediarne un altro al suo posto, se questa seconda comunità non riesce in alcun modo a difendersi dalle offese che il primo intende infliggerle. Ancor di più, una comunità spirituale può ordinare a una comunità temporale di modificare il proprio sistema di governo, e può deporre i suoi principi per ne insediare altri, quando questa seconda comunità non è in grado di proteggere i valori spirituali che le sono propri.
È assolutamente vero che una comunità, al fine di difendersi da eventuali offese, possa legittimamente compiere tutto ciò che è stato qui menzionato; e questo punto è già stato ampiamente dimostrato in precedenza. Tuttavia, se fosse altrettanto vero che nel mondo attuale esista una comunità spirituale distinta da quella civile, allora il suo sovrano, di fronte a un’offesa subita o alla mancanza di precauzioni per prevenire futuri attacchi, potrebbe ricorrere alla guerra per difendersi: il che, in sostanza, significherebbe deporre, uccidere, sottomettere o compiere qualsiasi atto ostile. Ma per la stessa logica, sarebbe altrettanto legittimo che un sovrano civile, di fronte a simili offese o alla loro minaccia, dichiarasse guerra al sovrano spirituale; il che, credo, andrebbe ben oltre le conclusioni a cui sarebbe giunto il Cardinale Bellarmine partendo dalle sue stesse premesse.
Ma non esiste alcuna comunità spirituale in questo mondo: poiché lo stesso vale per il regno di Cristo, che Egli stesso dice non appartenere a questo mondo, ma esistere nel mondo futuro, al momento della risurrezione. Allora coloro che hanno vissuto rettamente e hanno creduto che Egli fosse il Cristo risorgeranno in corpi spirituali, nonostante siano morti con corpi fisici; ed è allora che il nostro Salvatore giudicherà il mondo, sconfiggerà i suoi avversari e creerà una comunità spirituale. Nel frattempo, poiché sulla terra non esistono persone i cui corpi siano spirituali, non può esserci alcuna comunità spirituale tra coloro che sono ancora legati al corpo fisico; a meno che non si considerino tali i predicatori incaricati di insegnare e preparare le persone alla loro entrata nel regno di Cristo al momento della risurrezione, cosa che ho già dimostrato non essere vera.
Il terzo argomento è questo: non è lecito che i cristiani tollerino un re infedele o eretico, nel caso in cui questi tenti di trascinarli verso la sua eresia o l’infedeltà. Tuttavia, giudicare se un re induca i suoi sudditi all’eresia spetta al Papa. Pertanto, al Papa spetta il diritto di decidere se un principe debba essere deposto o meno.
A ciò rispondo che entrambe queste affermazioni sono false. Poiché i cristiani, o qualsiasi altro credente, se non tollerano il proprio re e le leggi da lui emanate – anche quelle relative alla religione – violano la propria fede, contrariamente sia alla legge divina naturale che a quella positiva. Inoltre, tra i sudditi non esiste alcun giudice per questioni di eresia se non il proprio sovrano civile. L’eresia, infatti, non è altro che un’opinione privata ostinatamente difesa, in contrasto con quella che la persona pubblica, cioè il rappresentante dello Stato, ha ordinato di insegnare. Da ciò risulta evidente che un’opinione ufficialmente approvata per essere insegnata non può considerarsi eresia; né i sovrani che le autorizzano possono essere definiti eretici. Gli eretici, infatti, sono soltanto individui che ostinatamente difendono dottrine proibite dai loro legittimi sovrani.
But to prove that Christians are not to tolerate infidel or heretical kings, he allegeth a place in Deut. xvii. 15, where God forbiddeth the Jews, when they shall set a king over themselves, to choose a stranger: and from thence inferreth, that it is unlawful for a Christian to choose a king that is not a Christian. And it is true, that he that is a Christian, that is, he that hath already obliged himself to receive our Saviour, when he shall come, for his king, shall tempt God too much in choosing for king in this world, one that he knoweth will endeavour, both by terror and persuasion, to make him violate his faith. But it is, saith he, the same danger, to choose one that is not a Christian, for king, and not to depose him when he is chosen. To this I say, the question is not of the danger of not deposing; but of the justice of deposing him. To choose him, may in some cases be unjust; but to depose him when he is chosen, is in no case just. For it is always violation of faith, and consequently against the law of nature, which is the eternal law of God. Nor do we read that any such doctrine was accounted Christian in the time of the apostles; nor in the time of the Roman emperors, till the Popes had the civil sovereignty of Rome. But to this he hath replied, that the Christians of old deposed not Nero, nor Dioclesian, nor Julian, nor Valens an Arian, for this cause only, that they wanted temporal forces. Perhaps so. But did our Saviour, who for calling for, might have had twelve legions of immortal, invulnerable angels to assist him, want forces to depose Cæsar, or at least Pilate, that unjustly, without finding fault in him, delivered him to the Jews to be crucified? Or if the apostles wanted temporal forces to depose Nero, was it therefore necessary for them, in their epistles to the new made Christians, to teach them, as they did, to obey the powers constituted over them, whereof Nero in that time was one, and that they ought to obey them, not for fear of their wrath, but for conscience sake? Shall we say they did not only obey, but also teach what they meant not, for want of strength? It is not therefore for want of strength, but for conscience sake, that Christians are to tolerate their heathen princes, or princes (for I cannot call any one whose doctrine is the public doctrine, an heretic) that authorize the teaching of an error. And whereas for the temporal power of the Pope, he allegeth further, that St. Paul (1 Cor. vi.) appointed judges under the heathen princes of those times, such as were not ordained by those princes; it is not true. For St. Paul does but advise them, to take some of their brethren to compound their differences as arbitrators, rather than to go to law one with another before the heathen judges; which is a wholesome precept, and full of charity, fit to be practised also in the best Christian commonwealths. And for the danger that may arise to religion, by the subjects tolerating of a heathen, or an erring prince, it is a point of which a subject is no competent judge; or if he be, the Pope’s temporal subjects may judge also of the Pope’s doctrine. For every Christian prince, as I have formerly proved, is no less supreme pastor of his own subjects, than the Pope of his.
The fourth argument, is taken from the baptism of kings; wherein, that they may be made Christians, they submit their sceptres to Christ; and promise to keep and defend the Christian faith. This is true; for Christian kings are no more but Christ’s subjects: but they may, for all that, be the Pope’s fellows; for they are supreme pastors of their own subjects; and the Pope is no more but king and pastor, even in Rome itself.
The fifth argument, is drawn from the words spoken by our Saviour, Feed my sheep; by which was given all power necessary for a pastor; as the power to chase away wolves, such as are heretics; the power to shut up rams, if they be mad, or push at the other sheep with their horns, such as are evil, though Christian, kings; and power to give the flock convenient food. From whence he inferreth, that St. Peter had these three powers given him by Christ. To which I answer, that the last of these powers is no more than the power, or rather command, to teach. For the first, which is to chase away wolves, that is, heretics, the place he quoteth is (Matth. vii. 15) Beware of false prophets, which come to you in sheep’s clothing, but inwardly are ravening wolves. But neither are heretics false prophets, or at all prophets: nor, admitting heretics for the wolves there meant, were the apostles commanded to kill them, or if they were kings, to depose them; but to beware of, fly, and avoid them: nor was it to St. Peter, nor to any of the apostles, but to the multitude of the Jews that followed him into the mountain, men for the most part not yet converted, that he gave this counsel, to beware of false prophets: which therefore, if it confer a power of chasing away kings, was given, not only to private men, but to men that were not at all Christians. And as to the power of separating, and shutting up of furious rams, by which he meaneth Christian kings that refuse to submit themselves to the Roman pastor, our Saviour refused to take upon him that power in this world himself, but advised to let the corn and tares grow up together till the day of judgment: much less did he give it to St. Peter, or can St. Peter give it to the Popes. St. Peter, and all other pastors, are bidden to esteem those Christians that disobey the Church, that is, that disobey the Christian sovereign, as heathen men, and as publicans. Seeing then, men challenge to the Pope no authority over heathen princes, they ought to challenge none over those that are to be esteemed as heathen.
But from the power to teach only, he inferreth also a coercive power in the Pope over kings. The pastor, saith he, must give his flock convenient food: therefore the Pope may, and ought to compel kings to do their duty. Out of which it followeth, that the Pope, as pastor of Christian men, is king of kings: which all Christian kings ought indeed either to confess, or else they ought to take upon themselves the supreme pastoral charge, every one in his own dominion.
His sixth and last argument, is from examples. To which I answer, first, that examples prove nothing: secondly, that the examples he allegeth make not so much as a probability of right. The fact of Jehoiada, in killing Athaliah, (2 Kings xi.) was either by the authority of king Joash, or it was a horrible crime in the high-priest, which ever after the election of king Saul was a mere subject. The fact of St. Ambrose, in excommunicating Theodosius the emperor, if it were true he did so, was a capital crime. And for the Popes, Gregory I, Gregory II, Zachary, and Leo III, their judgments are void, as given in their own cause; and the acts done by them conformably to this doctrine, are the greatest crimes, especially that of Zachary, that are incident to human nature. And thus much of Power Ecclesiastical; wherein I had been more brief, forbearing to examine these arguments of Bellarmine, if they had been his as a private man, and not as the champion of the Papacy against all other Christian Princes and States.
Ma per dimostrare che i cristiani non debbano tollerare re infedeli o eretici, egli cita il versetto del Deuteronomio XVII, 15, dove Dio vieta agli Ebrei di scegliere un re straniero quando ne stabiliscano uno per sé; da ciò deduce che sia illegale per un cristiano scegliere un re che non sia cristiano. È vero che chi è cristiano, cioè chi si è già impegnato ad accettare il nostro Salvatore come proprio re quando Egli verrà, correrebbe un grave rischio se scegliesse in questo mondo un re che cercherebbe di farlo violare la sua fede, sia con la minaccia che con la persuasione. Tuttavia, afferma egli, è altrettanto pericoloso scegliere un non cristiano come re e non deporlo una volta eletto. A questo rispondo dicendo che la questione non riguarda il pericolo legato alla mancata deposizione, ma la giustizia di tale atto. Scegliere un non cristiano come re può essere ingiusto in alcuni casi; ma deporlo una volta eletto non è mai giusto. Poiché ciò costituisce sempre una violazione della fede e, di conseguenza, contraddice la legge naturale, che è la legge eterna di Dio. Non si legge infatti che alcuna dottrina del genere fosse considerata cristiana ai tempi degli apostoli, né durante il regno degli imperatori romani, fino a quando i papi non ottennero la sovranità civile su Roma. Ma egli ribatte dicendo che i cristiani dell’antichità non deponevano Nerone, Diocleziano, Giuliano o Valens, un ariano, soltanto perché mancavano delle forze necessarie per farlo. Forse è vero. Ma il nostro Salvatore, che avrebbe potuto chiamare a sé dodici legioni di angeli immortali e invincibili per aiutarLo, ha forse mancato delle forze per deporre Cesare, o almeno Pilato, che lo consegnò ingiustamente ai Giudei affinché fosse crocifisso? E se gli apostoli mancavano di forze per deporre Nerone, è forse stato necessario che nei loro scritti insegnassero ai nuovi cristiani ad obbedire alle autorità costituite, tra cui Nerone all’epoca, non per paura della loro ira, ma per motivi di coscienza? Dovremmo dire che non solo obbedirono, ma anche insegnarono ciò che in realtà non intendevano, semplicemente perché mancavano delle forze necessarie? Quindi, non è per mancanza di forze, ma per motivi di coscienza, che i cristiani devono tollerare i loro principi pagani, o quei principi (poiché non posso definire eretico chi segue la dottrina ufficiale della Chiesa) che autorizzano l’insegnamento di errori. Inoltre, riguardo al potere temporale del papa, egli sostiene che San Paolo (1 Corinzi VI) abbia nominato giudici sotto i principi pagani dell’epoca, anche quelli non designati direttamente da loro; ma questo non è vero. Infatti, San Paolo si limita a consigliare di chiamare alcuni fratelli come arbitri per risolvere le controversie, piuttosto che ricorrere ai tribunali dei giudici pagani; un consiglio saggio e pieno di carità, adatto anche nelle migliori comunità cristiane. E per quanto riguarda il pericolo che potrebbe derivare per la religione se i sudditi tollerassero l’esistenza di pagani o di principi eretici, questo non è un argomento di cui un suddito possa essere giudice competente; e anche nel caso in cui lo fosse, i sudditi temporali del Papa potrebbero ugualmente giudicare sulla dottrina stessa del Papa. Poiché ogni principe cristiano, come ho già dimostrato in precedenza, è un pastore supremo dei propri sudditi, proprio come il Papa lo è dei suoi.
Il quarto argomento deriva dal rito del battesimo dei re: attraverso di esso, affinché possano diventare cristiani, questi sovrani consegnano i loro scettri a Cristo e promettono di mantenere e difendere la fede cristiana. Questo è vero; infatti, i re cristiani non sono altro che sudditi di Cristo; tuttavia possono ugualmente essere considerati compagni del Papa, poiché essi sono i pastori supremi dei loro sudditi, e il Papa, a sua volta, non è altro che un re e un pastore, anche nella stessa Roma.
Il quinto argomento si basa sulle parole pronunciate dal nostro Salvatore: “Nutrite le mie pecore”. Queste parole conferivano a chi le pronunciava tutti i poteri necessari per esercitare il ruolo di pastore: il potere di scacciare i lupi, cioè gli eretici; il potere di contenere i capri ribelli o di allontanarli se si comportavano in modo malvagio, anche se erano cristiani e re; nonché il potere di fornire al gregge il cibo necessario. Da ciò si deduce che San Pietro ricevette questi tre poteri da Cristo. A questo rispondo che l’ultimo di questi poteri non è altro che il potere, o meglio l’ordine, di insegnare. Per quanto riguarda il primo potere, cioè quello di scacciare i lupi, ovvero gli eretici, il passo citato è Matteo 7:15: “State in guardia dai falsi profeti che vengono da voi vestiti da pecore, ma dentro sono lupi rapaci”. Tuttavia, gli eretici non sono né falsi profeti né profeti in senso generale; e anche ammettendo che gli eretici siano i “lupi” menzionati in quel passo, agli apostoli non fu mai ordinato di ucciderli, né, se fossero stati re, di deporli; ma piuttosto di stare in guardia da loro, di evitarli. Questo consiglio fu dato non a San Pietro né ad alcun altro apostolo, ma al popolo ebraico che lo seguì sulla montagna, persone per la maggior parte ancora non convertite al cristianesimo. Pertanto, se questo consiglio conferisse il potere di deporre i re, esso sarebbe stato concesso non solo a privati individui, ma anche a persone che non erano affatto cristiane. Quanto al potere di separare i capri ribelli dal gregge, con ciò si intendono i re cristiani che rifiutano di sottomettersi al pastore romano; il nostro Salvatore stesso rifiutò di assumersi questo potere in questa vita, ma consigliò di lasciare che il grano e le erbacce crescessero insieme fino al giorno del giudizio. Ancora meno lo concesse a San Pietro, né San Pietro può concederlo ai papi. A San Pietro, come a tutti gli altri pastori, è stato ordinato di considerare quei cristiani che disobbediscono alla Chiesa, cioè al sovrano cristiano, come gentili o pubblicani. Poiché quindi le persone non riconoscono alcun potere al papa su principi pagani, non dovrebbero riconoscerne alcuno nemmeno su coloro che devono essere considerati come tali.
Ma soltanto dalla facoltà di insegnare, egli deduce anche l’esistenza di un potere coercitivo da parte del Papa sui re. Il pastore, afferma, deve fornire al proprio gregge il cibo necessario; pertanto il Papa può e deve costringere i re ad adempiere ai loro doveri. Da ciò consegue che il Papa, in qualità di pastore del popolo cristiano, sia il “re dei re”: tutti i re cristiani dovrebbero quindi o ammetterlo apertamente, oppure assumersi personalmente la suprema responsabilità pastorale nel proprio dominio.
Il suo sesto e ultimo argomento si basa su esempi. A questo rispondo, innanzitutto, che gli esempi non provano nulla; in secondo luogo, che gli esempi addotti da lui non costituiscono nemmeno una probabilità a favore della sua tesi. Il fatto di Gioiada, che uccise Atalia (2 Re 11), avvenne o con l’autorità del re Giosia, oppure fu un orribile crimine da parte di un sommo sacerdote che, dopo l’elezione del re Saul, non era altro che un semplice suddito. Il fatto di Sant’Ambrogio, che escomunicò l’imperatore Teodosio, se fosse vero, rappresenterebbe un crimine capitale. Per quanto riguarda i Papi – Gregorio I, Gregorio II, Zaccaria e Leone III – le loro sentenze sono nulle, poiché emesse in relazione alle cause personali di ciascuno; inoltre, gli atti compiuti da loro in conformità a questa dottrina costituiscono i crimini più gravi, soprattutto quello di Zaccaria, che rappresenta il limite estremo della natura umana. Ecco quanto si può dire sulla potenza ecclesiastica; avrei potuto essere ancora più conciso, se non avessi esaminato questi argomenti di Bellarmino, considerandoli non come quelli di un privato individuo, ma come quelli del difensore del Papato contro tutti gli altri principi e stati cristiani.
THE DIFFICULTY OF obeying God and man both at once;
The most frequent pretext of sedition, and civil war, in Christian commonwealths, hath a long time proceeded from a difficulty, not yet sufficiently resolved, of obeying at once both God and man, then when their commandments are one contrary to the other. It is manifest enough, that when a man receiveth two contrary commands, and knows that one of them is God’s, he ought to obey that, and not the other, though it be the command even of his lawful sovereign (whether a monarch, or a sovereign assembly), or the command of his father. The difficulty therefore consisteth in this, that men, when they are commanded in the name of God, know not in divers cases, whether the command be from God, or whether he that commandeth do but abuse God’s name for some private ends of his own. For as there were in the Church of the Jews, many false prophets, that sought reputation with the people, by feigned dreams and visions; so there have been in all times in the Church of Christ, false teachers, that seek reputation with the people, by fantastical and false doctrines; and by such reputation, (as is the nature of ambition), to govern them for their private benefit.
Is none to them that distinguish between what is, and what is not necessary to salvation.
But this difficulty of obeying both God and the civil sovereign on earth, to those that can distinguish between what is necessary, and what is not necessary for their reception into the kingdom of God, is of no moment. For if the command of the civil sovereign be such, as that it may be obeyed without the forfeiture of life eternal; not to obey it is unjust; and the precept of the apostle takes place: Servants obey your masters in all things; and Children obey your parents in all things; and the precept of our Saviour, The Scribes and Pharisees sit in Moses’ chair; all therefore they shall say, that observe and do. But if the command be such as cannot be obeyed, without being damned to eternal death; then it were madness to obey it, and the council of our Saviour takes place, (Matth. x. 28), Fear not those that kill the body, but cannot kill the soul. All men therefore that would avoid, both the punishments that are to be in this world inflicted, for disobedience to their earthly sovereign, and those that shall be inflicted in the world to come, for disobedience to God, have need be taught to distinguish well between what is, and what is not necessary to eternal salvation.
All that is necessary to salvation is contained in faith and obedience.
All that is necessary to salvation, is contained in two virtues, faith in Christ, and obedience to laws. The latter of these, if it were perfect, were enough to us. But because we are all guilty of disobedience to God’s law, not only originally in Adam, but also actually by our own transgressions, there is required at our hands now, not only obedience for the rest of our time, but also a remission of sins for the time past; which remission is the reward of our faith in Christ. That nothing else is necessarily required to salvation, is manifest from this, that the kingdom of heaven is shut to none but to sinners; that is to say, to the disobedient, or transgressors of the law; nor to them, in case they repent, and believe all the articles of Christian faith necessary to salvation.
What obedience is necessary;
The obedience required at our hands by God, that accepteth in all our actions the will for the deed, is a serious endeavour to obey him; and is called also by all such names as signify that endeavour. And therefore obedience is sometimes called by the names of charity and love, because they imply a will to obey; and our Saviour himself maketh our love to God, and to one another, a fulfilling of the whole law: and sometimes by the name of righteousness; for righteousness is but the will to give to every one his own; that is to say, the will to obey the laws: and sometimes by the name of repentance; because to repent, implieth a turning away from sin, which is the same with the return of the will to obedience. Whosoever therefore unfeignedly desireth to fulfil the commandments of God, or repenteth him truly of his transgressions, or that loveth God with all his heart, and his neighbour as himself, hath all the obedience necessary to his reception into the kingdom of God. For if God should require perfect innocence, there could no flesh be saved.
And to what laws.
But what commandments are those that God hath given us? Are all those laws which were given to the Jews by the hand of Moses, the commandments of God? If they be, why are not Christians taught to obey them? If they be not, what others are so, besides the law of nature? For our Saviour Christ hath not given us new laws, but counsel to observe those we are subject to; that is to say, the laws of nature, and the laws of our several sovereigns: nor did he make any new law to the Jews in his sermon on the Mount, but only expounded the law of Moses, to which they were subject before. The laws of God therefore are none but the laws of nature, whereof the principal is, that we should not violate our faith, that is, a commandment to obey our civil sovereigns, which we constituted over us by mutual pact one with another. And this law of God, that commandeth obedience to the law civil, commandeth by consequence obedience to all the precepts of the Bible; which, as I have proved in the precedent chapter, is there only law, where the civil sovereign hath made it so; and in other places, but counsel; which a man at his own peril may without injustice refuse to obey.
In the faith of a Christian, who is the person believed.
Knowing now what is the obedience necessary to salvation, and to whom it is due; we are to consider next concerning faith, whom, and why we believe; and what are the articles, or points necessary to be believed by them that shall be saved. And first, for the person whom we believe, because it is impossible to believe any person, before we know what he saith, it is necessary he be one that we have heard speak. The person, therefore, whom Abraham, Isaac, Jacob, Moses, and the prophets, believed, was God himself, that spake unto them supernaturally: and the person, whom the apostles and disciples that conversed with Christ believed, was our Saviour himself. But of them, to whom neither God the father, nor our Saviour, ever spake, it cannot be said that the person whom they believed, was God. They believed the apostles, and after them the pastors and doctors of the Church, that recommended to their faith the history of the Old and New Testament: so that the faith of Christians ever since our Saviour’s time, hath had for foundation, first, the reputation of their pastors, and afterward, the authority of those that made the Old and New Testament to be received for the rule of faith; which none could do but Christian sovereigns; who are therefore the supreme pastors, and the only persons whom Christians now hear speak from God; except such as God speaketh to in these days supernaturally. But because there be many false prophets gone out into the world, other men are to examine such spirits, as St. John adviseth us, (1st Epistle iv. 1) whether they be of God, or not. And therefore, seeing the examination of doctrines belongeth to the supreme pastor, the person, which all they that have no special revelation are to believe, is, in every commonwealth, the supreme pastor, that is to say, the civil sovereign.
The causes of Christian faith.
La difficoltà di obbedire contemporaneamente sia a Dio che all’uomo.
Il pretesto più frequente per la sedizione e la guerra civile nei regni cristiani deriva da una difficoltà ancora non del tutto risolta: quella di obbedire contemporaneamente sia a Dio che all’uomo, soprattutto quando i loro comandamenti sono in contraddizione tra loro. È evidente che, quando un uomo riceve due ordini contrari e sa che uno di essi proviene da Dio, debba obbedire a quello e non all’altro, anche se si tratta dell’ordine del suo sovrano legittimo (sia esso un monarca o un’assemblea) o di quello di suo padre. La difficoltà risiede quindi nel fatto che, quando gli uomini ricevono ordini in nome di Dio, non sanno sempre se tali ordini provengano davvero da Lui, oppure se chi li impartisce si limiti ad abusare del Suo nome per scopi personali. Proprio come nella Chiesa degli Ebrei esistevano molti falsi profeti che cercavano di guadagnarsi la stima del popolo con sogni e visioni false, così anche nella Chiesa di Cristo ci sono stati sempre falsi insegnanti che, con dottrine fantasiose e mendaci, cercavano di ottenere il potere per i propri interessi personali.
Per loro non esiste alcuna distinzione tra ciò che è necessario e ciò che non lo è per la salvezza.
Ma questa difficoltà di obbedire sia a Dio che al sovrano civile sulla terra, per coloro che sono in grado di distinguere ciò che è necessario da ciò che non lo è per essere accettati nel regno di Dio, non rappresenta alcun problema. Poiché se l’ordine del sovrano civile fosse tale da poter essere obbedito senza perdere la vita eterna, non obbedirvi sarebbe ingiusto; in tal caso si attuerebbe il precetto dell’apostolo: “I servi debbono obbedire ai loro padroni in tutto; i figli debbono obbedire ai loro genitori in tutto”. Inoltre, si rispetterebbe anche il detto del nostro Salvatore: “Gli scribi e i farisei sedevano sulla cattedra di Mosè; quindi essi diranno ciò che è necessario osservare e fare”. Ma se l’ordine fosse tale da non poter essere obbedito senza incorrere nella condanna eterna, allora obbedirvi sarebbe follia. In questo caso si attuerebbe il consiglio del nostro Salvatore: “Non temete coloro che uccidono il corpo, ma non possono uccidere l’anima”. Pertanto, tutti coloro che desiderano evitare sia le punizioni inflitte in questo mondo per la disobbedienza al loro sovrano civile, sia quelle che saranno inflitte nell’aldilà per la disobbedienza a Dio, hanno bisogno di imparare a distinguere chiaramente ciò che è necessario e ciò che non lo è per la salvezza eterna.
Tutto ciò che è necessario per la salvezza è contenuto nella fede e nell’obbedienza.
Tutto ciò che è necessario per la salvezza è contenuto in due virtù: la fede in Cristo e l’obbedienza alle leggi di Dio. Quest’ultima, se fosse perfetta, sarebbe sufficiente per noi. Tuttavia, poiché tutti siamo colpevoli di disobbedienza alla legge di Dio – non solo all’inizio, attraverso Adamo, ma anche in seguito ai nostri stessi peccati – è necessario che ora obbediamo non solo per il resto della nostra vita, ma anche che riceviamo la remissione dei nostri peccati passati; questa remissione rappresenta la ricompensa della nostra fede in Cristo. Il fatto che nulla altro sia necessariamente richiesto per la salvezza è evidente dal fatto che il regno di Dio non è aperto a nessuno se non ai peccatori, cioè agli disobbedienti o ai trasgressori della legge; e nemmeno a loro, qualora si pentano e credano in tutti gli articoli della fede cristiana necessari per la salvezza.
Quale obbedienza è necessaria.
L’obbedienza che Dio richiede da noi, cioè l’accettazione della sua volontà in tutte le nostre azioni, rappresenta uno sforzo serio per seguirne i comandamenti; tale obbedienza viene anche chiamata con nomi che esprimono appunto questo impegno. Per questo motivo, l’obbedienza viene talvolta definita “carità” o “amore”, poiché questi termini implicano la volontà di ubbidire; inoltre, il nostro Salvatore stesso considera il nostro amore per Dio e gli uni per gli altri come un’espressione concreta dell’intero insegnamento divino. A volte l’obbedienza viene definita anche “giustizia”, poiché la giustizia consiste proprio nella volontà di dare a ciascuno ciò che gli spetta, ovvero di rispettare le leggi divine; altre volte viene chiamata “pentimento”, poiché il pentirsi significa allontanarsi dal peccato, il quale equivale alla riconversione della volontà verso l’obbedienza. Chiunque dunque desideri sinceramente osservare i comandamenti di Dio, si penta veramente dei propri peccati o ama Dio con tutto il cuore e il proprio prossimo come se fosse sé stesso, possiede già tutta l’obbedienza necessaria per essere accolto nel regno di Dio. Infatti, se Dio richiedesse una purezza assoluta, nessun essere umano potrebbe essere salvato.
E secondo quali leggi.
Ma quali sono i comandamenti che Dio ci ha dato? Sono tutti quei precetti che furono dati ai Giudei per mezzo di Mosè i comandamenti di Dio? Se lo sono, perché non si insegna ai cristiani ad osservarli? Se non lo sono, quali altri allora lo sono, oltre alla legge naturale? Poiché il nostro Salvatore Cristo non ci ha dato nuove leggi, ma ci ha consigliato di rispettare quelle a cui siamo soggetti; cioè, le leggi naturali e le leggi dei nostri sovrani. Nella sua predica sul Monte non ha stabilito alcuna nuova legge per i Giudei, ma ha soltanto spiegato la legge di Mosè, alla quale essi erano già soggetti prima. Pertanto, le leggi di Dio non sono altro che le leggi naturali; il principio fondamentale di queste leggi è che non dobbiamo violare la nostra fede, cioè che dobbiamo obbedire ai nostri sovrani civili, i quali sono stati eletti da noi attraverso un patto reciproco. E questa legge di Dio, che comanda l’obbedienza alle leggi civili, impone di conseguenza l’obbedienza a tutti i precetti della Bibbia; come ho dimostrato nel capitolo precedente, nella Bibbia esistono soltanto leggi stabilite dai sovrani civili; in altri casi, invece, si tratta solo di consigli che un uomo può rifiutarsi di seguire a proprio rischio, senza commettere ingiustizia.
Nella fede di un cristiano, si tratta della persona in cui si ha fiducia.
Ora che sappiamo quale sia l’obbedienza necessaria per la salvezza e a chi essa debba essere resa, dobbiamo considerare successivamente la fede: in chi e perché crediamo; e quali siano i principi o gli elementi essenziali su cui basare la propria fede affinché si possa essere salvati. Prima di tutto, riguardo alla persona in cui crediamo: poiché è impossibile credere in qualcuno senza prima conoscere ciò che dice, questa persona deve essere colui di cui abbiamo sentito parlare. La persona in cui Abramo, Isacco, Giacobbe, Mosè e i profeti credevano era Dio stesso, che parlava loro in modo soprannaturale; la persona in cui gli apostoli e i discepoli che vissero con Cristo credevano era il nostro Salvatore stesso. Ma per coloro a cui né Dio Padre né il nostro Salvatore hanno mai parlato, non si può dire che la persona in cui credono sia Dio. Essi credevano negli apostoli, e dopo di loro nei pastori e nei dottori della Chiesa, i quali raccomandavano alla loro fede la storia dell’Antico e del Nuovo Testamento; quindi, dalla epoca del nostro Salvatore in poi, la fede dei cristiani si è sempre basata, innanzitutto, sulla reputazione dei loro pastori, e successivamente sull’autorità di coloro che hanno reso l’Antico e il Nuovo Testamento norma della fede; cosa che nessuno avrebbe potuto fare se non i sovrani cristiani, i quali sono quindi i veri pastori supremi e le uniche persone attraverso cui oggi i cristiani sentono parlare Dio; ad eccezione di coloro a cui Dio parla in modo soprannaturale in questi tempi. Tuttavia, poiché nel mondo esistono molti falsi profeti, è necessario che altre persone esaminino tali individui, come ci consiglia San Giovanni (Prima Epistola, IV, 1), per verificare se siano di Dio o meno. Pertanto, visto che l’esame delle dottrine spetta al pastore supremo, la persona in cui devono credere tutti coloro che non dispongono di rivelazioni particolari è, in ogni comunità civile, il sovrano stesso, cioè il governante legittimo.
Le cause della fede cristiana.
The causes why men believe any Christian doctrine, are various. For faith is the gift of God; and he worketh it in each several man, by such ways as it seemeth good unto himself. The most ordinary immediate cause of our belief, concerning any point of Christian faith, is, that we believe the Bible to be the word of God. But why we believe the Bible to be the word of God, is much disputed, as all questions must needs be, that are not well stated. For they make not the question to be, why we believe it, but, how we know it; as if believing and knowing were all one. And thence while one side ground their knowledge upon the infallibility of the Church, and the other side, on the testimony of the private spirit, neither side concludeth what it pretends. For how shall a man know the infallibility of the Church, but by knowing first the infallibility of the Scripture? Or how shall a man know his own private spirit to be other than a belief, grounded upon the authority and arguments of his teachers, or upon a presumption of his own gifts? Besides, there is nothing in the Scripture, from which can be inferred the infallibility of the Church; much less, of any particular Church; and least of all, the infallibility of any particular man.
Faith comes by hearing.
It is manifest therefore, that Christian men do not know, but only believe the Scripture to be the word of God; and that the means of making them believe, which God is pleased to afford men ordinarily, is according to the way of nature, that is to say, from their teachers. It is the doctrine of St. Paul concerning Christian faith in general (Rom. x. 17), Faith cometh by hearing, that is, by hearing our lawful pastors. He saith also, (verses 14, 15, of the same chapter), How shall they believe in him of whom they have not heard? and how shall they hear without a preacher? and how shall they preach, except they be sent? Whereby it is evident, that the ordinary cause of believing that the Scriptures are the word of God, is the same with the cause of the believing of all other articles of our faith, namely, the hearing of those that are by the law allowed and appointed to teach us, as our parents in their houses, and our pastors in the churches. Which also is made more manifest by experience. For what other cause can there be assigned, why in Christian commonwealths all men either believe, or at least profess the Scripture to be the word of God, and in other commonwealths scarce any; but that in Christian commonwealths they are taught it from their infancy; and in other places they are taught otherwise?
But if teaching be the cause of faith, why do not all believe? It is certain therefore that faith is the gift of God, and he giveth it to whom he will. Nevertheless, because to them to whom he giveth it, he giveth it by the means of teachers, the immediate cause of faith is hearing. In a school, where many are taught, and some profit, others profit not, the cause of learning in them that profit, is the master; yet it cannot be thence inferred, that learning is not the gift of God. All good things proceed from God; yet cannot all that have them, say they are inspired; for that implies a gift supernatural, and the immediate hand of God; which he that pretends to, pretends to be a prophet, and is subject to the examination of the Church.
But whether men know, or believe, or grant the Scriptures to be the word of God; if out of such places of them, as are without obscurity, I shall show what articles of faith are necessary, and only necessary for salvation, those men must needs know, believe, or grant the same.
The only necessary article of Christian faith;
The unum necessarium, only article of faith, which the Scripture maketh simply necessary to salvation, is this, that Jesus is the Christ. By the name of Christ is understood the king, which God had before promised by the prophets of the Old Testament, to send into the world, to reign (over the Jews, and over such of other nations as should believe in him), under himself eternally; and to give them that eternal life, which was lost by the sin of Adam. Which when I have proved out of Scripture, I will further show when, and in what sense, some other articles may be also called necessary.
Proved from the scope of the Evangelists:
For proof that the belief of this article, Jesus is the Christ, is all the faith required to salvation, my first argument shall be from the scope of the Evangelists; which was by the description of the life of our Saviour, to establish that one article, Jesus is the Christ. The sum of St. Matthew’s Gospel is this, that Jesus was of the stock of David, born of a Virgin; which are the marks of the true Christ: that the Magi came to worship him as King of the Jews: that Herod for the same cause sought to kill him: that John the Baptist proclaimed him: that he preached by himself and his apostles that he was that king: that he taught the law, not as a scribe, but as a man of authority: that he cured diseases by his word only, and did many other miracles, which were foretold the Christ should do: that he was saluted king when he entered into Jerusalem: that he forewarned them to beware of all others that should pretend to be Christ: that he was taken, accused, and put to death, for saying he was king: that the cause of his condemnation written on the cross was, JESUS OF NAZARETH, THE KING OF THE JEWS. All which tend to no other end than this, that men should believe that Jesus is the Christ. Such therefore was the scope of St. Matthew’s Gospel. But the scope of all the evangelists, as may appear by reading them, was the same. Therefore the scope of the whole Gospel was the establishing of that only article. And St. John expressly makes it his conclusion, (John xx. 31), These things are written, that you may know that Jesus is the Christ, the Son of the living God.
From the sermons of the apostles:
My second argument is taken from the subjects of the sermons of the apostles, both whilst our Saviour lived on earth, and after his ascension. The apostles, in our Saviour’s time, were sent, (Luke ix. 2) to preach the kingdom of God. For neither there, nor, Matth. x. 7, giveth he any commission to them other than this, As ye go, preach, saying, the kingdom of heaven is at hand; that is, that Jesus is the Messiah, the Christ, the King which was to come. That their preaching also after his ascension was the same, is manifest out of Acts xvii. 6, 7, They drew, saith St. Luke, Jason and certain brethren unto the rulers of the city, crying, these that have turned the world upside down are come hither also, whom Jason hath received: and these all do contrary to the decrees of Cæsar, saying, that there is another king, one Jesus. And out of the 2nd and 3rd verses of the same chapter, where it is said, that St. Paul, as his manner was, went in unto them; and three sabbath days reasoned with them out of the Scriptures; opening and alleging, that Christ must needs have suffered, and risen again from the dead, and that this Jesus, whom he preached, is Christ.
From the easiness of the doctrine:
Le cause per cui gli uomini credono in qualsiasi dottrina cristiana sono molteplici. Poiché la fede è un dono di Dio, ed Egli la opera in ciascun individuo nel modo che ritiene più opportuno. La causa immediata e più comune della nostra fede riguardo a qualsiasi punto della dottrina cristiana è il fatto che crediamo che la Bibbia sia la parola di Dio. Tuttavia, il motivo per cui crediamo che la Bibbia sia la parola di Dio è oggetto di molte discussioni, come deve essere per tutte le questioni che non sono state chiaramente formulate. Infatti, alcuni pongono la domanda non su “perché crediamo nella Bibbia”, ma su “come la conosciamo”; come se credere e conoscere fossero la stessa cosa. Di conseguenza, mentre da un lato si basa la conoscenza sull’infallibilità della Chiesa, dall’altro sul testimone dello spirito interno, nessuna delle due parti riesce a giungere alle conclusioni che pretende di raggiungere. Infatti, come può un uomo conoscere l’infallibilità della Chiesa se prima non conosce l’infallibilità della Scrittura? E come può un uomo essere certo che il proprio spirito interno non sia altro che una credenza basata sull’autorità e sugli argomenti dei propri insegnanti, o su presunzioni riguardo ai propri doni personali? Inoltre, nella Scrittura non vi è nulla che possa permettere di dedurre l’infallibilità della Chiesa; tanto meno quella di una particolare Chiesa, e ancora meno quella di un singolo individuo.
La fede nasce dall’ascolto.
È quindi evidente che gli uomini cristiani non conoscono realmente le Scritture, ma le credono soltanto essere la parola di Dio; e che i mezzi per farli credere, quei mezzi che Dio permette comunemente agli uomini di utilizzare, sono quelli legati alla natura stessa, cioè attraverso gli insegnanti. Questa è la dottrina di San Paolo riguardo alla fede cristiana in generale (Romani 10:17): “La fede viene per ascolto, cioè attraverso l’ascolto dei nostri pastori legittimi”. Egli afferma anche (versetti 14-15 dello stesso capitolo): “Come potranno credere in Colui di cui non hanno mai sentito parlare? E come potranno ascoltare se non c’è chi predichi? E come potrà qualcuno predicare, se non è stato inviato?” Da ciò risulta chiaro che la causa principale per cui si crede che le Scritture siano la parola di Dio è la stessa che guida la credenza in tutti gli altri articoli della nostra fede: cioè l’ascolto di coloro che, secondo la legge divina, sono autorizzati e incaricati di insegnarci, come i nostri genitori in famiglia e i nostri pastori nelle chiese. Questo principio viene ulteriormente confermato dall’esperienza: quale altra ragione potrebbe esistere per cui, nelle comunità cristiane, tutti credano o almeno affermino che le Scritture siano la parola di Dio, mentre in altre comunità pochissimi lo facciano? Se non il fatto che, nelle comunità cristiane, questa verità viene insegnata fin dall’infanzia; mentre altrove viene insegnata in modo diverso.
Ma se l’insegnamento è la causa della fede, perché allora non tutti credono? È quindi certo che la fede sia un dono di Dio, e Egli la concede a chi vuole. Tuttavia, poiché a coloro a cui la concede la dona attraverso gli insegnanti, la causa immediata della fede è l’ascolto. In una scuola, dove molti vengono istruiti e alcuni traggono beneficio, altri no, la causa dell’apprendimento per coloro che ne traggono vantaggio è l’insegnante; tuttavia ciò non significa che l’apprendimento non sia un dono di Dio. Tutte le cose buone provengono da Dio; tuttavia non tutti coloro che le possiedono possono affermare di essere ispirati, poiché ciò implicherebbe un dono soprannaturale e l’intervento diretto di Dio; chi pretende questo, si proclama profeta ed è soggetto all’esame della Chiesa.
Ma che gli uomini conoscano, credano o ammettano che le Scritture siano la parola di Dio; se da parti di esse che non presentano alcuna oscurità dimostrerò quali siano i principi della fede necessari, e soltanto necessari per la salvezza, allora quegli uomini devono necessariamente conoscerli, crederci o ammetterli.
L’unico articolo di fede cristiana necessario.
L’unico articolo di fede considerato assolutamente necessario per la salvezza dalla Scrittura è questo: che Gesù sia il Cristo. Con il nome di Cristo si intende quel re che Dio aveva già promesso, attraverso i profeti dell’Antico Testamento, di mandare nel mondo affinché regnasse (sui Giudei e su altre nazioni che in Lui credessero) per l’eternità; e affinché desse loro quella vita eterna che era stata perduta a causa del peccato di Adamo. Una volta dimostrato questo punto attraverso la Scrittura, mostrerò anche quando e in quale senso altri articoli di fede possano essere considerati necessari allo stesso modo.
Dimostrato attraverso l’ambito degli scritti degli Evangelisti:
Come prova del fatto che la credenza in questo articolo – ovvero che Gesù sia il Cristo – rappresenti l’unica fede necessaria per la salvezza, il mio primo argomento si baserà sull’ambito degli Vangeli; essi, infatti, hanno lo scopo di descrivere la vita del nostro Salvatore al fine di confermare questo unico principio: Gesù è il Cristo. Il contenuto essenziale del Vangelo di San Matteo è che Gesù discendeva dalla stirpe di Davide ed era nato da una vergine; queste sono le caratteristiche distintive del vero Cristo: i Magi vennero a rendergli omaggio come Re dei Giudei; Erode, per lo stesso motivo, cercò di ucciderlo; Giovanni Battista lo proclamò; egli stesso e i suoi apostoli predicarono apertamente che fosse quel re; insegnò la legge non in qualità di scriba, ma come uomo investito di autorità; guarì le malattie soltanto con la sua parola e compì molti altri miracoli, quelli stessi che erano stati predetti riguardo al Cristo; quando entrò a Gerusalemme fu acclamato re; avvertì i suoi discepoli di stare in guardia contro coloro che si sarebbero fatti passare per Cristo; fu catturato, accusato e ucciso perché aveva dichiarato di essere re; la scritta incisa sulla croce che ne motivava la condanna era: “GESÙ DI NAZARETE, RE DEI GIUDEI”. Tutto ciò ha lo scopo unico di far credere alle persone che Gesù sia il Cristo. Ecco quindi l’ambito essenziale del Vangelo di San Matteo; ma anche quello di tutti gli altri Vangeli è lo stesso. Pertanto, l’obiettivo comune di tutti i Vangeli è confermare questo unico principio. San Giovanni, in particolare, arriva esplicitamente a questa conclusione nel suo vangelo (Giovanni 20:31): “Queste cose sono state scritte affinché voi sappiate che Gesù è il Cristo, Figlio di Dio vivente”.
Dai sermoni degli apostoli:
Il mio secondo argomento si basa sugli oggetti dei sermoni degli apostoli, sia durante la vita terrena del nostro Salvatore che dopo la sua ascensione. Negli anni della vita di Cristo, gli apostoli furono inviati (Luca 9,2) a predicare il regno di Dio; né lì né in Matteo 10,7 viene loro affidata alcuna altra missione se non questa: “Andate e predicate che il regno dei cieli è vicino”, cioè che Gesù è il Messia, il Cristo, il Re che doveva venire. È evidente che anche dopo la sua ascensione la loro predicazione rimase la stessa; ne sono testimonianze gli Atti degli Apostoli 17,6-7: “Essi condussero Giasone e alcuni altri fratelli davanti ai magistrati della città, gridando: ‘Questi che hanno rovesciato il mondo intero sono anche arrivati qui; Giasone li ha ospitati. E tutti questi agiscono contro i decreti di Cesare, affermando che esista un altro re, Gesù’”. Inoltre, i versetti 2 e 3 dello stesso capitolo indicano chiaramente come San Paolo, secondo la sua abitudine, andasse da loro e discutesse con loro per tre giorni di sabato, basandosi sulle Scritture per dimostrare che Cristo doveva necessariamente soffrire e risorgere dai morti, e che quel Gesù che egli predicava era davvero il Cristo.
Dalla facilità di questa dottrina.
The third argument is from those places of Scripture, by which all the faith required to salvation is declared to be easy. For if an inward assent of the mind to all the doctrines concerning Christian faith now taught, whereof the greatest part are disputed, were necessary to salvation, there would be nothing in the world so hard as to be a Christian. The thief upon the cross, though repenting, could not have been saved for saying, Lord remember me when thou comest into thy kingdom; by which he testified no belief of any other article, but this, that Jesus was the king. Nor could it be said (as it is, Matth. xi. 30), that Christ’s yoke is easy, and his burthen light: nor that little children believe in him, as it is Matth. xviii. 6. Nor could St. Paul have said, (1 Cor. i. 21), It pleased God by the foolishness of preaching, to save them that believe. Nor could St. Paul himself have been saved, much less have been so great a doctor of the Church so suddenly, that never perhaps thought of transubstantiation nor purgatory, nor many other articles now obtruded.
From formal and clear texts.
The fourth argument is taken from places express, and such as receive no controversy of interpretation; as first, John v. 39; Search the Scriptures; for in them ye think ye have eternal life; and they are they that testify of me. Our Saviour here speaketh of the Scriptures only of the Old Testament; for the Jews at that time could not search the Scriptures of the New Testament, which were not written. But the Old Testament hath nothing of Christ, but the marks by which men might know him when he came; as that he should descend from David; be born at Bethlehem, and of a Virgin; do great miracles, and the like. Therefore to believe that this Jesus was He, was sufficient to eternal life: but more than sufficient is not necessary; and consequently no other article is required. Again, (John xi. 26) Whosoever liveth and believeth in me, shall not die eternally. Therefore to believe in Christ, is faith sufficient to eternal life; and consequently no more faith than that is necessary. But to believe in Jesus, and to believe that Jesus is the Christ, is all one, as appeareth in the verses immediately following. For when our Saviour (verse 26) had said to Martha, Believest thou this? she answereth (verse 27), Yea, Lord, I believe that thou art the Christ, the Son of God, which should come into the world. Therefore this article alone is faith sufficient to life eternal; and more than sufficient is not necessary. Thirdly, John xx. 31: These things are written that ye might believe, that Jesus is the Christ, the Son of God, and that believing ye might have life through his name. There, to believe that Jesus is the Christ, is faith sufficient to the obtaining of life; and therefore no other article is necessary. Fourthly, 1 John iv. 2: Every spirit that confesseth that Jesus Christ is come in the flesh, is of God. And 1 John v. 1: Whosoever believeth that Jesus is the Christ, is born of God. And verse 5, Who is he that overcometh the world, but he that believeth that Jesus is the Son of God? Fifthly, Acts viii. 36, 37: See, saith the Eunuch, here is water, what doth hinder me to be baptized? And Philip said, if thou believest with all thy heart, thou mayst. And he answered and said, I believe that Jesus Christ is the Son of God. Therefore this article believed, Jesus is the Christ, is sufficient to baptism, that is to say, to our reception into the kingdom of God, and by consequence, only necessary. And generally in all places where our Saviour saith to any man, Thy faith hath saved thee, the cause he saith it, is some confession, which directly, or by consequence, implieth a belief, that Jesus is the Christ.
The last argument is from the places, where this article is made the foundation of faith: for he that holdeth the foundation, shall be saved. Which places are first, Matth. xxiv. 23, 24: If any man shall say unto you, Lo here is Christ, or there, believe it not; for there shall arise false Christs, and false prophets, and shall shew great signs and wonders, &c. Here we see this article, Jesus is the Christ, must be held, though he that shall teach the contrary should do great miracles. The second place is, Gal. i. 8: Though we, or an angel from heaven, preach any other gospel unto you, than that we have preached unto you, let him be accursed. But the gospel which Paul, and the other apostles, preached, was only this article, that Jesus is the Christ: therefore for the belief of this article, we are to reject the authority of an angel from heaven; much more of any mortal man, if he teach the contrary. This is therefore the fundamental article of Christian faith. A third place is, 1 John, iv. 1, 2: Beloved, believe not every spirit: hereby ye shall know the Spirit of God; every spirit that confesseth that Jesus Christ is come in the flesh, is of God. By which it is evident, that this article, is the measure and rule, by which to estimate and examine all other articles; and is therefore only fundamental. A fourth is Matth. xvi. 16, 18, where after St. Peter had professed this article, saying to our Saviour, Thou art Christ the Son of the living God, our Saviour answered, Thou art Peter, and upon this rock I will build my Church; from whence I infer, that this article is that, on which all other doctrines of the Church are built, as on their foundation. A fifth is 1 Cor. iii. 11, 12, &c. Other foundation can no man lay, than that which is laid, Jesus is the Christ. Now if any man build upon this foundation, gold, silver, precious stones, wood, hay, stubble; every man’s work shall be made manifest; for the day shall declare it, because it shall be revealed by fire, and the fire shall try every man’s work of what sort it is. If any man’s work abide, which he hath built thereupon, he shall
From that it is the foundation of all other articles.
receive a reward. If any man’s work shall be burnt, he shall suffer loss; but he himself shall be saved, yet so as by fire. Which words, being partly plain and easy to understand, and partly allegorical and difficult; out of that which is plain, may be inferred, that pastors that teach this foundation, that Jesus is the Christ, though they draw from it false consequences, which all men are sometimes subject to, they may nevertheless be saved; much more that they may be saved, who being no pastors, but hearers, believe that which is by their lawful pastors taught them. Therefore the belief of this article is sufficient; and by consequence, there is no other article of faith necessarily required to salvation.
Il terzo argomento proviene da quei passaggi della Scrittura nei quali si afferma che tutta la fede necessaria per la salvezza sia in realtà facile da praticare. Infatti, se fosse necessario un assenso interiore della mente verso tutte le dottrine relative alla fede cristiana – molte delle quali sono oggetto di dibattito – per ottenere la salvezza, allora nulla al mondo sarebbe più difficile che seguire i principi del Cristianesimo. Il ladro crocifisso, pur pentitosi, non avrebbe potuto essere salvato se non avesse espresso la fede nel fatto che Gesù fosse il re; inoltre, non si potrebbe affermare (come invece si legge in Matteo 11:30) che il giogo di Cristo sia facile e il suo peso lieve. Né si può sostenere che i bambini credano in Lui, come detto in Matteo 18:6. Inoltre, San Paolo non avrebbe potuto dire (1 Corinzi 1:21) che “è stato piaciuto a Dio di salvare coloro che credono attraverso la predicazione della follia”. E nemmeno San Paolo stesso avrebbe potuto essere salvato, tanto meno sarebbe potuto diventare un così grande maestro della Chiesa in modo così improvviso, senza mai aver considerato concetti come la transustanziazione o il purgatorio, né molte altre dottrine che oggi sono state introdotte.
Da testi formali e chiari.
Il quarto argomento si basa su passaggi espliciti e privi di dubbi interpretativi; ad esempio, Giovanni 5:39: “Ricerca nelle Scritture, poiché in esse credete di possedere la vita eterna; ed è proprio attraverso esse che io sono testimoniato”. Il nostro Salvatore qui si riferisce esclusivamente alle Scritture dell’Antico Testamento, poiché all’epoca i Giudei non avevano accesso alle Scritture del Nuovo Testamento, che ancora non erano state scritte. Tuttavia, l’Antico Testamento contiene soltanto indizi attraverso cui gli uomini potessero riconoscere Cristo al suo arrivo: il fatto che egli discendesse da Davide, nascesse a Betlemme da una Vergine, compisse grandi miracoli, e così via. Pertanto, credere che questo Gesù fosse veramente Cristo era sufficiente per ottenere la vita eterna; non era necessario nulla di più, quindi non erano richiesti altri articoli di fede. Inoltre, Giovanni 11:26 afferma: “Chiunque viva e creda in me non morirà mai”. Quindi, credere in Cristo è sufficiente per la vita eterna; non è necessaria alcuna fede ulteriore. Ma credere in Gesù e credere che Gesù sia il Cristo sono due cose distinte, come si evince dai versetti successivi. Quando il nostro Salvatore disse a Marta: “Credi tu in questo?”, lei rispose: “Sì, Signore, credo che tu sei il Cristo, il Figlio di Dio”. Pertanto, questo solo articolo di fede è sufficiente per la vita eterna; nulla di più è necessario. Inoltre, Giovanni 20:31 dice: “Queste cose sono state scritte affinché crediate che Gesù sia il Cristo, il Figlio di Dio, e che credendo in Lui possiate ottenere la vita attraverso il suo nome”. Qui, credere che Gesù sia il Cristo è sufficiente per ricevere la vita; non sono necessari altri articoli di fede. Infine, 1 Giovanni 4:2 afferma: “Ogni spirito che confessa che Gesù Cristo è venuto in carne è dello Spirito di Dio”; e 1 Giovanni 5:1 dice: “Chiunque creda che Gesù sia il Cristo è nato da Dio”. Il versetto 5 aggiunge: “Chi può sconfiggere il mondo, se non colui che crede che Gesù sia il Figlio di Dio?”. Infine, Atti degli Apostoli 8:36-37: “Eunuco, ecco qui l’acqua: cosa mi impedisce di essere battezzato?”, e Filippo rispose: “Se credi con tutto il cuore, puoi farlo”. L’Eunuco rispose: “Credo che Gesù Cristo sia il Figlio di Dio”. Pertanto, credere che Gesù sia il Cristo è sufficiente per ricevere il battesimo, cioè per essere accettati nel regno di Dio; quindi, questo è l’unico articolo di fede necessario. In generale, in tutti i passaggi in cui il nostro Salvatore dice a qualcuno: “La tua fede ti ha salvato”, ciò si riferisce sempre a una confessione che implica direttamente o indirettamente la credenza che Gesù sia il Cristo.
L’ultimo argomento si basa su quei passaggi in cui questo principio viene considerato fondamento della fede: chi infatti sostiene tale principio sarà salvato. Tra questi passaggi vi sono Matteo 24,23-24, dove si legge: “Se qualcuno vi dice: ‘Ecco Cristo qui o là’, non credetegli; poiché sorgeranno falsi Cristi e falsi profeti che faranno grandi segni e meraviglie”. Qui è chiaro che il principio “Gesù è Cristo” deve essere accettato, anche se colui che insegna il contrario potrebbe compiere grandi miracoli. Un altro passaggio importante è Galati 1,8: “Anche se noi o un angelo dal cielo vi predicassimo un vangelo diverso da quello che abbiamo predicato, sia maledetto”. Il vangelo predicato da Paolo e dagli altri apostoli era proprio questo principio: “Gesù è Cristo”; pertanto, per credere in questo principio, dobbiamo rifiutare l’autorità anche di un angelo celeste, figuriamoci di un uomo mortale che ne insegni il contrario. Questo è quindi il principio fondamentale della fede cristiana. Un altro passaggio importante è 1 Giovanni 4,1-2: “Carissimi, non credete a ogni spirito; riconoscete lo Spirito di Dio da ciò che egli dice: ‘Gesù Cristo è venuto in carne’”. Questo dimostra chiaramente che questo principio rappresenta la misura e il criterio con cui valutare e esaminare tutti gli altri principi della fede; quindi è davvero fondamentale. Un altro passaggio ancora è Matteo 16,16-18: dopo che San Pietro ebbe proclamato questo principio dicendo al nostro Salvatore “Tu sei Cristo, Figlio di Dio vivente”, il Salvatore rispose: “Tu sei Pietro, e su questa pietra edificherò la mia Chiesa”. Da ciò si deduce che questo principio è quello su cui si fondano tutte le altre dottrine della Chiesa. Un ultimo passaggio è 1 Corinzi 3,11-12: “Nessuno può porre altro fondamento se non quello già posto, ovvero che Gesù è Cristo”. Se qualcuno costruisce sopra questo fondamento oro, argento, pietre preziose, legno, paglia o sterpi, tutto ciò che costruirà sarà rivelato nel giorno del giudizio; il fuoco infatti metterà alla prova ogni opera umana. Se l’opera di qualcuno resisterà, allora quell’uomo sarà salvato.
Da ciò deriva la base di tutti gli altri principi o articoli.
Ricevere una ricompensa. Se l’opera di qualcuno dovesse essere bruciata, colui che l’ha scritta subirà delle perdite; tuttavia, lui stesso sarà salvato, anche se attraverso il fuoco. Queste parole, in parte chiare e facili da comprendere, in parte allegoriche e difficili da interpretare, permettono di dedurre che i pastori che insegnano questo principio fondamentale – ovvero che Gesù è il Cristo –, anche se ne traggono conclusioni errate (cosa che tutti a volte possono accadere), possono comunque essere salvati; tanto più coloro che, non essendo pastori ma semplicemente ascoltatori, credono in ciò che i loro legittimi pastori insegnano loro. Pertanto, la fede in questo principio è sufficiente; di conseguenza, non esiste alcun altro articolo della fede necessario per la salvezza.
Now for the part which is allegorical, as that the fire shall try every man’s work, and that they shall be saved, but so as by fire, or through fire, (for the original is διà πυρὸϛ,) it maketh nothing against this conclusion which I have drawn from the other words, that are plain. Nevertheless, because upon this place there hath been an argument taken, to prove the fire of purgatory, I will also here offer you my conjecture concerning the meaning of this trial of doctrines, and saving of men as by fire. The apostle here seemeth to allude to the words of the prophet Zechariah, (xiii. 8, 9), who speaking of the restoration of the kingdom of God, saith thus; Two parts therein shall be cut off, and die, but the third shall be left therein; and I will bring the third part through the fire, and will refine them as silver is refined, and will try them as gold is tried; they shall call on the name of the Lord, and I will hear them. The day of judgment is the day of the restoration of the kingdom of God; and at that day it is, that St. Peter tells us (2 Pet. iii. 7, 10, 12) shall be the conflagration of the world, wherein the wicked shall perish; but the remnant which God will save, shall pass through that fire unhurt, and be therein, (as silver and gold are refined by the fire from their dross,) tried, and refined from their idolatry, and be made to call upon the name of the true God. Alluding whereto, St. Paul here saith, that the day, that is, the day of judgment, the great day of our Saviour’s coming to restore the kingdom of God in Israel, shall try every man’s doctrine, by judging which are gold, silver, precious stones, wood, hay, stubble; and then they that have built false consequences on the true foundation, shall see their doctrines condemned; nevertheless they themselves shall be saved, and pass unhurt through this universal fire, and live eternally, to call upon the name of the true and only God. In which sense there is nothing that accordeth not with the rest of Holy Scripture, or any glimpse of the fire of purgatory.
In what sense other articles may be called necessary.
But a man may here ask, whether it be not as necessary to salvation, to believe, that God is omnipotent; Creator of the world; that Jesus Christ is risen; and that all men else shall rise again from the dead at the last day; as to believe that Jesus is the Christ. To which I answer, they are; and so are many more articles: but they are such, as are contained in this one, and may be deduced from it, with more or less difficulty. For who is there that does not see, that they who believe Jesus to be the Son of the God of Israel, and that the Israelites had for God the Omnipotent Creator of all things, do therein also believe, that God is the Omnipotent Creator of all things? Or how can a man believe, that Jesus is the king that shall reign eternally, unless he believe him also risen again from the dead? For a dead man cannot exercise the office of a king. In sum, he that holdeth this foundation, Jesus is the Christ, holdeth expressly all that he seeth rightly deduced from it, and implicitly all that is consequent thereunto, though he have not skill enough to discern the consequence. And therefore it holdeth still good, that the belief of this one article is sufficient faith to obtain remission of sins to the penitent, and consequently to bring them into the kingdom of heaven.
That faith and obedience are both of them necessary to salvation.
Now that I have shown, that all the obedience required to salvation, consisteth in the will to obey the law of God, that is to say, in repentance; and all the faith required to the same, is comprehended in the belief of this article, Jesus is the Christ; I will further allege those places of the Gospel, that prove, that all that is necessary to salvation is contained in both these joined together. The men to whom St. Peter preached on the day of Pentecost, next after the ascension of our Saviour, asked him, and the rest of the apostles, saying, (Acts ii. 37), Men and brethren, what shall we do? To whom St. Peter answered (in the next verse) Repent, and be baptized every one of you, for the remission of sins, and ye shall receive the gift of the Holy Ghost. Therefore repentance, and baptism, that is, believing that Jesus is the Christ, is all that is necessary to salvation. Again, our Saviour being asked by a certain ruler (Luke xviii. 18), What shall I do to inherit eternal life? answered, (verse 20) Thou knowest the commandments, do not commit adultery, do not kill, do not steal, do not bear false witness, honour thy father and thy mother. Which when he said he had observed, our Saviour added, (verse 22) Sell all thou hast, give it to the poor, and come and follow me: which was as much as to say, rely on me that am the king. Therefore to fulfil the law, and to believe that Jesus is the king, is all that is required to bring a man to eternal life. Thirdly, St. Paul saith (Rom. i. 17), The just shall live by faith; not every one, but the just; therefore faith and justice (that is, the will to be just, or repentance) are all that is necessary to life eternal. And (Mark i. 15) our Saviour preached, saying, The time is fulfilled, and the kingdom of God is at hand, repent and believe the evangile, that is, the good news that the Christ was come. There fore, to repent, and to believe that Jesus is the Christ, is all that is required to salvation.
What each of them contributes thereunto
Seeing then it is necessary that faith and obedience, implied in the word repentance, do both concur to our salvation; the question by which of the two we are justified, is impertinently disputed. Nevertheless, it will not be impertinent, to make manifest in what manner each of them contributes thereunto; and in what sense it is said, that we are to be justified by the one, and by the other. And first, if by righteousness be understood the justice of the works themselves, there is no man that can be saved; for there is none that hath not transgressed the law of God. And therefore when we are said to be justified by works, it is to be understood of the will, which God doth always accept for the work itself, as well in good, as in evil men. And in this sense only it is, that a man is called just, or unjust; and that his justice justifies him, that is, gives him the title, in God’s acceptation, of just; and renders him capable of living by his faith, which before he was not. So that justice justifies in that sense, in which to justify, is the same as that to denominate a man just; and not in the signification of discharging the law; whereby the punishment of his sins should be unjust.
But a man is then also said to be justified, when his plea, though in itself insufficient, is accepted; as when we plead our will, our endeavour to fulfil the law, and repent us of our failings, and God accepteth it for the performance itself. And because God accepteth not the will for the deed, but only in the faithful; it is therefore faith that makes good our plea; and in this sense it is, that faith only justifies. So that faith and obedience are both necessary to salvation; yet in several senses each of them is said to justify.
Obedience to God and to the civil sovereign not inconsistent, whether Christian, or infidel. Obedience to God and to the civil sovereign not inconsistent, whether Christian,
Ora, per quanto riguarda la parte allegorica: poiché il fuoco metterà alla prova le opere di ogni uomo e coloro saranno salvati, ma soltanto attraverso il fuoco, o mediante il fuoco (poiché nell’originale si legge διά πυρὸϛ), ciò non contraddice affatto la conclusione a cui sono giunto analizzando le altre parole, che sono esplicite. Tuttavia, poiché su questo passo è stata sollevata l’ipotesi di dimostrare l’esistenza del fuoco del purgatorio, vi offrirò anche la mia congettura riguardo al significato di questa “prova delle dottrine” e di questo “salvataggio degli uomini attraverso il fuoco”. L’apostolo sembra qui alludere alle parole del profeta Zaccaria (xiii, 8-9), che, parlando del ristabilimento del regno di Dio, dice: “Due parti di esso saranno tagliate via e periranno, ma la terza rimarrà; io porterò questa terza parte attraverso il fuoco, la purificherò come si purifica l’argento e la proverò come si prova l’oro; essi invocheranno il nome del Signore e io li ascolterò”. Il giorno del giudizio è proprio il giorno del ristabilimento del regno di Dio; in quel giorno, come ci dice San Pietro (2 Pietro 3, 7-12), avverrà l’incendio del mondo, nel quale i malvagi periranno; ma i rimanenti, che Dio salverà, passeranno indenni attraverso quel fuoco e vi saranno purificati dalla loro idolatria, così da invocare il nome del vero Dio. A questo proposito, San Paolo afferma che il giorno del giudizio, cioè il grande giorno dell’avvento del nostro Salvatore per ristabilire il regno di Dio in Israele, metterà alla prova le dottrine di ogni uomo, distinguendo quelle vere da quelle false; coloro che hanno costruito teorie errate su una base falsa vedranno le loro dottrine condannate; tuttavia essi stessi saranno salvati e passeranno indenni attraverso questo fuoco universale, per vivere eternamente invocando il nome del vero e unico Dio. In questo senso, nulla contraddice il resto della Sacra Scrittura, né si può ritenere che ci sia alcun riferimento al fuoco del purgatorio.
In che senso altri articoli possano essere considerati necessari.
Ma qualcuno potrebbe chiedere se non sia altrettanto necessario per la salvezza credere che Dio sia onnipotente, Creatore del mondo, che Gesù Cristo sia risorto e che tutti gli uomini risorgeranno dalla morte nel giorno del giudizio, quanto credere che Gesù sia il Cristo. A questo rispondo: sì, sono necessari; e ce ne sono molti altri ancora. Ma tutti questi articoli di fede sono contenuti in quello principale e possono essere dedotti da esso, con maggiore o minore difficoltà. Chi non vedrebbe infatti che coloro che credono che Gesù sia il Figlio del Dio d’Israele, e che gli Israeliti abbiano avuto come Dio l’Onnipotente Creatore di tutte le cose, credono anche che Dio sia effettivamente l’Onnipotente Creatore di tutte le cose? E come potrebbe qualcuno credere che Gesù sia il Re che regnerà per l’eternità, se non crede anche che sia risorto dalla morte? Infatti un uomo morto non può svolgere il ruolo di re. In breve, chi riconosce questa base fondamentale – ovvero che Gesù è il Cristo – riconosce esplicitamente tutto ciò che ne deriva logicamente, e implicitamente anche tutte le conseguenze di tale credenza, anche se non possiede la capacità necessaria per comprenderle appieno. Pertanto rimane vero che la fede in questo unico articolo di fede è sufficiente affinché una persona pentita ottenga il perdono dei peccati e, di conseguenza, entri nel regno dei cieli.
Che sia necessaria sia la fede che l’obbedienza per la salvezza.
Ora che ho dimostrato che tutta l’obbedienza necessaria per la salvezza consiste nella volontà di osservare la legge di Dio, cioè nel pentimento; e che tutta la fede richiesta a tal fine è compresa nella credenza in questo principio: “Gesù è il Cristo”; addurrò ulteriormente passaggi del Vangelo che dimostrano come tutto ciò che è necessario per la salvezza sia contenuto in questi due elementi uniti insieme. Gli uomini a cui San Pietro predicò nel giorno di Pentecoste, subito dopo l’ascensione del nostro Salvatore, gli chiesero: “Uomini e fratelli, che dobbiamo fare?” A cui San Pietro rispose: “Pentitevi e fatevi battezzare tutti, per la remissione dei vostri peccati; così riceverete il dono dello Spirito Santo.” Pertanto, il pentimento e il battesimo – cioè credere che Gesù sia il Cristo – sono tutto ciò che è necessario per la salvezza. Inoltre, quando un certo governatore chiese al nostro Salvatore: “Che devo fare per ereditare la vita eterna?”, Egli rispose: “Conosci i comandamenti: non commettere adulterio, non uccidere, non rubare, non testimoniare falsamente, onora tuo padre e tua madre.” Quando quell’uomo dichiarò di averli osservati, il Salvatore aggiunse: “Vendi tutto ciò che possiedi, dà ai poveri e vieni a seguirmi”; il che equivaleva a dire: “Confida in me, che sono il Re”. Pertanto, osservare la legge e credere che Gesù sia il Re sono tutto ciò che è necessario per ottenere la vita eterna. Infine, San Paolo dice (Romani 1,17): “I giusti vivranno per fede”; non tutti, ma i giusti; quindi la fede e la giustizia – cioè la volontà di essere giusti, ovvero il pentimento – sono tutto ciò che è necessario per la vita eterna. E il nostro Salvatore predicò dicendo: “Il tempo è compiuto, il regno di Dio è vicino; pentitevi e credete nell’evangelo, cioè nella buona notizia che il Cristo è venuto”. Pertanto, pentirsi e credere che Gesù sia il Cristo sono tutto ciò che è necessario per la salvezza.
Ciò che ciascuno di loro contribuisce in merito.
Visto quindi che sia necessario che sia sia la fede che l’obbedienza, implicite nel termine “pentimento”, concorrano entrambe alla nostra salvezza, è irrilevante discutere quale dei due elementi sia effettivamente decisivo per la nostra giustificazione. Tuttavia, non è inopportuno chiarire in che modo ciascuno di essi contribuisca a questo processo, e in quale senso si possa dire che siamo giustificati attraverso l’una o l’altra. Prima di tutto, se con “giustizia” si intende la rettitudine delle azioni stesse, allora nessuno può essere salvato, poiché nessuno è esente da aver trasgredito la legge di Dio. Pertanto, quando si dice che siamo giustificati attraverso le nostre azioni, ciò si riferisce alla volontà umana, che Dio accetta sempre come elemento fondamentale delle azioni compiute, sia da persone buone che cattive. Solo in questo senso si può dire che un uomo è giusto o ingiusto; e che la sua “giustizia” lo giustifica, cioè gli conferisce il titolo di giusto agli occhi di Dio, rendendolo capace di vivere secondo la fede, qualcosa che prima non possedeva. Quindi, la “giustizia” giustifica in quel senso preciso in cui il termine stesso indica l’atto di definire un uomo giusto; e non nel significato di adempiere alla legge, poiché in tal caso la punizione dei suoi peccati risulterebbe ingiusta.
Ma si dice anche che un uomo sia giustificato quando la sua supplica, sebbene di per sé insufficiente, viene accettata; come quando esprimiamo la nostra volontà, i nostri sforzi per adempiere alla legge e il nostro pentimento per i nostri errori, e Dio li accetta come manifestazioni effettive di tali atti. Poiché Dio non accetta la volontà in sé stessa, ma soltanto quella del fedele, è proprio la fede a rendere efficace la nostra supplica; ed è in questo senso che si dice che sia solo la fede a giustificare l’uomo. Pertanto, sia la fede che l’obbedienza sono entrambe necessarie per la salvezza; tuttavia, in diversi contesti, si può dire che ciascuna di esse abbia il potere di giustificare l’uomo.
L’obbedienza a Dio e al sovrano civile non sono incompatibili, sia che si tratti di un cristiano o di un non credente. L’obbedienza a Dio e al sovrano civile non sono incompatibili, indipendentemente dalla fede del soggetto.
Having thus shown what is necessary to salvation; it is not hard to reconcile our obedience to God, with our obedience to the civil sovereign; who is either Christian, or infidel. If he be a Christian, he alloweth the belief of this article, that Jesus is the Christ; and of all the articles that are contained in, or are by evident consequence deduced from it: which is all the faith necessary to salvation. And because he is a sovereign, he requireth obedience to all his own, that is, to all the civil laws; in which also are contained all the laws of nature, that is all the laws of God: for besides the laws of nature, and the laws of the Church, which are part of the civil law, (for the Church that can make laws is the commonwealth), there be no other laws divine. Whosoever therefore obeyeth his Christian sovereign, is not thereby hindered, neither from believing, nor from obeying God. But suppose that a Christian king should from this foundation Jesus is the Christ, draw some false consequences, that is to say, make some superstructions of hay or stubble, and command the teaching of the same; yet seeing St. Paul says he shall be saved; much more shall he be saved, that teacheth them by his command; and much more yet, he that teaches not, but only believes his lawful teacher. And in case a subject be forbidden by the civil sovereign to profess some of those his opinions, upon what just ground can he disobey? Christian kings may err in deducing a consequence, but who shall judge? Shall a private man judge, when the question is of his own obedience? Or shall any man judge but he that is appointed thereto by the Church, that is, by the civil sovereign that representeth it? Or if the pope, or an apostle judge, may he not err in deducing of a consequence? Did not one of the two, St. Peter or St. Paul, err in a superstructure, when St. Paul withstood St. Peter to his face? There can therefore be no contradiction between the laws of God, and the laws of a Christian commonwealth.
Or infidel.
And when the civil sovereign is an infidel, every one of his own subjects that resisteth him, sinneth against the laws of God, (for such are the laws of nature), and rejecteth the counsel of the apostles, that admonisheth all Christians to obey their princes, and all children and servants to obey their parents and masters in all things. And for their faith, it is internal, and invisible; they have the license that Naaman had, and need not put themselves into danger for it. But if they do, they ought to expect their reward in heaven, and not complain of their lawful sovereign; much less make war upon him. For he that is not glad of any just occasion of martyrdom, has not the faith he professeth, but pretends it only, to set some colour upon his own contumacy. But what infidel king is so unreasonable, as knowing he has a subject, that waiteth for the second coming of Christ, after the present world shall be burnt, and intendeth then to obey him, (which is the intent of believing that Jesus is the Christ,) and in the mean time thinketh himself bound to obey the laws of that infidel king, (which all Christians are obliged in conscience to do), to put to death or to persecute such a subject?
Conclusion.
And thus much shall suffice, concerning the kingdom of God, and policy ecclesiastical. Wherein I pretend not to advance any position of my own, but only to show what are the consequences that seem to me deducible from the principles of Christian politics, (which are the holy Scriptures,) in confirmation of the power of civil sovereigns, and the duty of their subjects. And in the allegation of Scripture, I have endeavoured to avoid such texts as are of obscure or controverted interpretation; and to allege none, but in such sense as is most plain, and agreeable to the harmony and scope of the whole Bible; which was written for the re-establishment of the kingdom of God in Christ. For it is not the bare words, but the scope of the writer, that giveth the true light, by which any writing is to be interpreted; and they that insist upon single texts, without considering the main design, can derive nothing from them clearly; but rather by casting atoms of Scripture, as dust before men’s eyes, make every thing more obscure than it is; an ordinary artifice of those that seek not the truth, but their own advantage.
Avendo così dimostrato ciò che è necessario per la salvezza, non è difficile conciliare la nostra obbedienza a Dio con quella al sovrano civile, sia egli cristiano che infedele. Se è cristiano, ammette la veridicità dell’affermazione secondo cui Gesù è il Cristo, nonché di tutte le altre dottrine contenute in essa o ne derivate logicamente; queste rappresentano infatti tutta la fede necessaria per la salvezza. In quanto sovrano, egli richiede l’obbedienza a tutte le leggi civili, le quali includono anche le leggi della natura, cioè le leggi di Dio stesso. Poiché oltre alle leggi naturali e a quelle ecclesiastiche (che fanno parte delle leggi civili – poiché l’Chiesa, in quanto ente legislativo, appartiene alla comunità cristiana), non esistono altre leggi divine. Chiunque dunque obbedisca al proprio sovrano cristiano non viene quindi ostacolato nella fede né nell’obbedienza a Dio. Tuttavia, se un re cristiano trae conclusioni errate da questa verità fondamentale – cioè se insegna dottrine false – e ne ordina la diffusione, poiché San Paolo afferma che chi le insegna sarà salvato, allora colui che le insegna sarà certamente salvato; ancora di più lo sarà colui che semplicemente le crede, senza insegnarle. E se un suddito viene vietato dal sovrano civile di professare alcune di queste opinioni, su quale fondamento giusto potrebbe disobbedire? I re cristiani possono errare nell’interpretazione delle leggi, ma chi ha il diritto di giudicarli? Un privato può forse giudicare quando si tratta della propria obbedienza? O soltanto colui che è incaricato dalla Chiesa, cioè dal sovrano civile che la rappresenta, può giudicare? E anche se il papa o un apostolo giudicassero, potrebbero forse errare nell’interpretazione delle leggi divine? Non hanno forse entrambi, San Pietro e San Paolo, commesso errori in alcune loro conclusioni? Quando San Paolo si oppose apertamente a San Pietro, non stava forse commettendo un errore? Pertanto non può esserci alcuna contraddizione tra le leggi di Dio e quelle di una comunità cristiana.
O infedele.
E quando il sovrano civile è un infedele, ognuno dei suoi sudditi che gli resiste pecca contro le leggi di Dio (poiché tali sono le leggi della natura) e rifiuta i consigli degli apostoli, che esortano tutti i cristiani ad obbedire ai loro principi, e tutti i figli e i servitori ad obbedire ai propri genitori e padroni in ogni cosa. La fede di questi sudditi è interna ed invisibile; essi dispongono della stessa libertà che ebbe Naaman e non hanno bisogno di mettersi in pericolo a causa di essa. Tuttavia, se lo facessero, dovrebbero aspettarsi la loro ricompensa in cielo, senza lamentarsi del loro sovrano legittimo, né tantomeno dichiarargli guerra. Chi non è felice di qualsiasi occasione giusta per morire martire non possiede davvero la fede che professa, ma la pretende soltanto per giustificare la propria ribellione. Ma quale re infedele potrebbe essere così irragionevole da trattare con disprezzo un suddito che attende la seconda venuta di Cristo, dopo che questo mondo sarà distrutto, e intende allora obbedirgli (il che costituisce il vero significato della fede in Gesù Cristo), mentre nel frattempo ritiene di dover obbedire alle leggi di quel re infedele (le quali tutti i cristiani sono moralmente obbligati a rispettare)? Come potrebbe un tale re condannare a morte o perseguitare un simile suddito?
Conclusione.
E questo basterà riguardo al regno di Dio e alle questioni ecclesiastiche. Non intendo affatto avanzare alcuna mia opinione personale, ma soltanto mostrare quali siano, a mio parere, le conseguenze che si possono dedurre dai principi della politica cristiana – ovvero dalle Sacre Scritture – a sostegno del potere dei sovrani civili e del dovere dei loro sudditi. Nella citazione delle Scritture, ho cercato di evitare testi di interpretazione oscura o controversa; ho citato soltanto quelli che hanno un significato chiaro e sono in armonia con l’insieme della Bibbia, scritta appunto per il ristabilimento del regno di Dio in Cristo. Infatti, non sono le parole stesse, ma lo scopo dell’autore a fornire la vera interpretazione di un testo; coloro che insistono su singoli passaggi, senza considerare l’intento generale della Scrittura, non riescono ad estrarne alcun significato chiaro; anzi, disperdendo i contenuti delle Sacre Scritture come polvere davanti agli occhi degli uomini, rendono tutto ancora più oscuro di quanto non sia. Questo è un tipico stratagemma di coloro che non cercano la verità, ma il proprio vantaggio personale.
THE KINGDOM OF Darkness, what.
Besides these sovereign powers, divine, and human, of which I have hitherto discoursed, there is mention in Scripture of another power, namely, (Eph. vi. 12) that of the rulers of the darkness of this world; (Matth. xii. 26) the kingdom of Satan; and (Matth. ix. 34) the principality of Beelzebub over demons, that is to say, over phantasms that appear in the air: for which cause Satan is also called, (Eph. ii.2) the prince of the power of the air; and, because he ruleth in the darkness of this world, (John xvi. 11) the prince of this world: and in consequence hereunto, they who are under his dominion, in opposition to the faithful, (who are the children of the light,) are called the children of darkness. For seeing Beelzebub is prince of phantasms, inhabitants of his dominion of air and darkness, the children of darkness, and these demons, phantasms, or spirits of illusion, signify allegorically the same thing. This considered, the kingdom of darkness, as it is set forth in these and other places of the Scripture, is nothing else but a confederacy of deceivers, that to obtain dominion over men in this present world, endeavour by dark and erroneous doctrines, to extinguish in them the light, both of nature, and of the gospel; and so to disprepare them for the kingdom of God to come.
The Church not yet fully freed of darkness.
As men that are utterly deprived from their nativity, of the light of the bodily eye, have no idea at all of any such light; and no man conceives in his imagination any greater light, than he hath at some time or other perceived by his outward senses: so also is it of the light of the gospel, and of the light of the understanding, that no man can conceive there is any greater degree of it, than that which he hath already attained unto. And from hence it comes to pass, that men have no other means to acknowledge their own darkness, but only by reasoning from the unforeseen mischances, that befall them in their ways. The darkest part of the kingdom of Satan, is that which is without the Church of God; that is to say, amongst them that believe not in Jesus Christ. But we cannot say, that therefore the Church enjoyeth, as the land of Goshen, all the light, which to the performance of the work enjoined us by God, is necessary. Whence comes it, that in Christendom there has been, almost from the time of the Apostles, such justling of one another out of their places, both by foreign and civil war; such stumbling at every little asperity of their own fortune, and every little eminence of that of other men; and such diversity of ways in running to the same mark, felicity, if it be not night amongst us, or at least a mist? We are therefore yet in the dark.
Four causes of spiritual darkness.
The enemy has been here in the night of our natural ignorance, and sown the tares of spiritual errors; and that, first, by abusing, and putting out the light of the Scriptures: for we err, not knowing the Scriptures. Secondly, by introducing the demonology of the heathen poets, that is to say, their fabulous doctrine concerning demons, which are but idols, or phantasms of the brain, without any real nature of their own, distinct from human fancy; such as are dead men’s ghosts, and fairies, and other matter of old wives’ tales. Thirdly, by mixing with the Scripture divers relics of the religion, and much of the vain and erroneous philosophy, of the Greeks, especially of Aristotle. Fourthly, by mingling with both these, false, or uncertain traditions, and feigned, or uncertain history. And so we come to err, by giving heed to seducing spirits, and the demonology of such as speak lies in hypocrisy; or as it is in the original, (1 Tim. iv. 1, 2) of those that play the part of liars, with a seared conscience, that is, contrary to their own knowledge. Concerning the first of these, which is the seducing of men by abuse of Scripture, I intend to speak briefly in this chapter.
Errors from misinterpreting the Scriptures, concerning the kingdom of God:
The greatest and main abuse of Scripture, and to which almost all the rest are either consequent or subservient, is the wresting of it, to prove that the kingdom of God, mentioned so often in the Scripture, is the present Church, or multitude of Christian men now living, or that being dead, are to rise again at the last day: whereas the kingdom of God was first instituted by the ministry of Moses, over the Jews only; who were therefore called his peculiar people; and ceased afterward, in the election of Saul, when they refused to be governed by God any more, and demanded a king after the manner of the nations; which God himself consented unto, as I have more at large proved before in chapter xxxv. After that time, there was no other kingdom of God in the world, by any pact, or otherwise, than he ever was, is, and shall be king of all men, and of all creatures, as governing according to his will, by his infinite power. Nevertheless, he promised by his prophets to restore this his government to them again, when the time he hath in his secret counsel appointed for it shall be fully come, and when they shall turn unto him by repentance and amendment of life. And not only so, but he invited the Gentiles to come in, and enjoy the happiness of his reign, on the same conditions of conversion and repentance; and he promised also to send his Son into the world, to expiate the sins of them all by his death, and to prepare them by his doctrine, to receive him at his second coming. Which second coming not yet being, the kingdom of God is not yet come, and we are not now under any other kings by pact, but our civil sovereigns; saving only, that Christian men are already in the kingdom of grace, in as much as they have already the promise of being received at his coming again.
As that the kingdom of God is the present Church
Consequent to this error, that the present Church is Christ’s kingdom, there ought to be some one man, or assembly, by whose mouth our Saviour, now in heaven, speaketh, giveth law, and which representeth his person to all Christians; or divers men, or divers assemblies that do the same to divers parts of Christendom. This power regal under Christ, being challenged, universally by the Pope, and in particular commonwealths by assemblies of the pastors of the place, (when the Scripture gives it to none but to civil sovereigns,) comes to be so passionately disputed, that it putteth out the light of nature, and causeth so great a darkness in men’s understanding, that they see not who it is to whom they have engaged their obedience.
And that the Pope is his vicar general:
Consequent to this claim of the Pope to be vicar-general of Christ in the present Church, (supposed to be that kingdom of his to which we are addressed in the gospel,) is the doctrine, that it is necessary for a Christian king to receive his crown by a bishop; as if it were from that ceremony, that he derives the clause of Dei gratia in his title; and that then only he is made king by the favour of God, when he is crowned by the authority of God’s universal vicegerent on earth; and that every bishop, whosoever be his sovereign, taketh at his consecration an oath of absolute obedience to the Pope. Consequent to the same, is the doctrine of the fourth Council of Lateran, held under Pope Innocent the Third, (chap. III. De Hereticis), that if a king at the Pope’s admonition, do not purge his kingdom of heresies, and being excommunicate for the same, do not give satisfaction within a year, his subjects are absolved of the bond of their obedience. Where, by heresies are understood all opinions which the Church of Rome hath forbidden to be maintained. And by this means, as often as there is any repugnancy between the political designs of the Pope, and other Christian princes, as there is very often, there ariseth such a mist amongst their subjects, that they know not a stranger that thrusteth himself into the throne of their lawful prince, from him whom they had themselves placed there; and in this darkness of mind, are made to fight one against another, without discerning their enemies from their friends, under the conduct of another man’s ambition.
And that the pastors are the clergy.
Il Regno delle Tenebre, che cosa è?
Oltre a queste potenze sovrane, divine e umane di cui ho parlato finora, nella Scrittura si menziona un’altra potenza: quella dei dominatori delle tenebre di questo mondo (Efezi 6,12); il regno di Satana (Matteo 12,26) e il “principato” di Belzebù sui demoni, cioè sugli spiriti che appaiono nell’aria. Per questa ragione Satana è anche chiamato “principe del potere dell’aria” (Efezi 2,2) e, poiché regna nelle tenebre di questo mondo, “principe di questo mondo” (Giovanni 16,11). Di conseguenza, coloro che sono sotto il suo dominio, in opposizione ai fedeli – che sono i figli della luce – vengono chiamati figli delle tenebre. Poiché Belzebù è il principe di questi spiriti illusori, abitanti del regno dell’aria e delle tenebre, i figli delle tenebre, insieme a questi demoni, rappresentano allegoricamente la stessa realtà. Pertanto, il regno delle tenebre, così come descritto in queste e altre parti della Scrittura, non è altro che una confederazione di ingannatori che, al fine di ottenere il dominio sugli uomini in questo mondo, cercano con dottrine oscure ed errate di spegnere in loro la luce, sia quella naturale che quella del Vangelo, preparandoli così contro il regno di Dio che verrà.
La Chiesa non è ancora del tutto liberata dalle tenebre.
Gli uomini che sono completamente privati della luce del corpo, ovvero di quella percepibile con i sensi esterni, non hanno alcuna idea di quale possa essere tale luce; nessuno riesce nemmeno a immaginare una luce più intensa di quella che abbia mai percepito attraverso i propri sensi. Allo stesso modo, riguardo alla luce del Vangelo e alla luce della comprensione, nessuno può concepire l’esistenza di un grado più alto di essa di quello già raggiunto. Per questo motivo, gli uomini non hanno altri mezzi per rendersi conto della propria ignoranza se non riflettendo sulle sfortune inaspettate che li colpiscono nel loro cammino. La parte più oscura del regno di Satana è quella lontana dalla Chiesa di Dio, ovvero tra coloro che non credono in Gesù Cristo. Tuttavia, non possiamo dire che la Chiesa goda, come la terra di Gosen, di tutta la luce necessaria per compiere il compito che Dio ci ha affidato. Ecco perché, nella cristianità, quasi fin dai tempi degli Apostoli, si sono verificate continue lotte intestine, sia per motivi stranieri che civili; si è inciampati in ogni piccola difficoltà della propria sorte e in ogni piccolo successo altrui; e ci sono state molteplici diversità nei metodi utilizzati per raggiungere lo stesso obiettivo: la felicità. Se non fosse per l’oscurità che pervade ancora tra di noi, o almeno per una sorta di nebbia che offusca la vista, potremmo dire di essere finalmente giunti alla luce. Ma in realtà, siamo ancora nella oscurità.
Quattro cause dell’oscurità spirituale.
Il nemico è entrato nel nostro mondo nella notte dell’ignoranza umana e ha seminato i semi degli errori spirituali; innanzitutto, abusando della luce delle Scritture, poiché erriamo proprio perché non le conosciamo a fondo. In secondo luogo, introducendo la demonologia dei poeti pagani, cioè quelle loro dottrine fantastiche riguardo ai demoni, che in realtà non sono altro che idoli o fantasmi creati dall’immaginazione umana, privi di qualsiasi natura reale. In terzo luogo, mescolando alle Scritture varie pratiche religiose e gran parte della filosofia vana ed errata dei Greci, soprattutto quella di Aristotele. Infine, unendo a tutto ciò tradizioni false o incerte, nonché storie inventate o poco affidabili. Ed è così che commettiamo errori, ascoltando spiriti seducenti e le dottrine demonologiche di coloro che mentono in ipocrisia, o, come si legge nell’originale (1 Timoteo 4:1-2), di coloro che agiscono da bugiardi, contrariamente a ciò che sanno veramente. Riguardo al primo di questi aspetti, cioè alla seduzione delle persone attraverso l’abuso delle Scritture, intendo parlare brevemente in questo capitolo.
Errori derivanti da una errata interpretazione delle Scritture riguardo al regno di Dio:
Il più grave e principale abuso delle Scritture, da cui quasi tutti gli altri derivano o sono subordinati, consiste nel distorcere il loro significato al fine di dimostrare che il regno di Dio, menzionato così spesso nelle Scritture, sia l’attuale Chiesa, ovvero la moltitudine degli uomini cristiani viventi oggi; oppure che, dopo la morte, essi risorgeranno nel giorno del giudizio. In realtà, il regno di Dio fu istituito per la prima volta tramite il ministero di Mosè, soltanto per i Giudei, i quali furono quindi chiamati “il suo popolo particolare”. Questo regno cessò successivamente con l’elezione di Saulo, quando i Giudei rifiutarono di essere governati da Dio e chiesero un re secondo le usanze delle nazioni; Dio stesso acconsentì a questa richiesta, come ho dimostrato più ampiamente nel capitolo xxxv. Dopo quel tempo, non esistette più alcun altro regno di Dio nel mondo, né per patto né in altro modo; Dio è sempre stato e sarà re di tutti gli uomini e di tutte le creature, governandoli secondo la sua volontà e con il suo potere infinito. Tuttavia, attraverso i suoi profeti, promise di ripristinare questo suo governo quando sarebbe arrivato il momento stabilito dal suo disegno segreto, e quando gli uomini si fossero convertiti e avessero cambiato vita. Non solo: invitò anche i Gentili ad entrare a far parte di questo regno e a godere della sua felicità, sotto le stesse condizioni di conversione e pentimento; promise inoltre di mandare il suo Figlio nel mondo per espiare i peccati di tutti e prepararli, con la sua dottrina, ad accoglierlo al suo secondo avvento. Poiché questo secondo avvento non è ancora avvenuto, il regno di Dio non è ancora arrivato; pertanto, al momento attuale non siamo soggetti a nessun altro re, se non ai nostri sovrani civili. Tuttavia, gli uomini cristiani già appartengono al regno della grazia, poiché hanno già ricevuto la promessa di essere accolti al ritorno di Dio.
Poiché il regno di Dio è la Chiesa attuale.
In conseguenza di questo errore – ovvero che la Chiesa attuale sia il regno di Cristo – dovrebbe esistere un solo uomo o un’unica assemblea attraverso i quali il nostro Salvatore, ora in cielo, parli e impartisca leggi, rappresentando così la sua persona a tutti i cristiani; oppure diversi uomini o diverse assemblee che svolgano lo stesso ruolo nelle varie regioni del Cristianesimo. Questo potere regale, sotto Cristo, essendo universalmente contestato dal Papa e, in particolare, dalle assemblee dei pastori locali (poiché le Scritture lo attribuiscono esclusivamente ai sovrani civili), diventa oggetto di accese controversie. Questo porta a oscurare la luce della ragione naturale e a creare una grande confusione nella comprensione delle persone, impedendo loro di riconoscere a chi debbano obbedire.
E che il Papa sia il suo vescovo generale.
In conseguenza di questa affermazione del Papa secondo cui egli sia il vicario generale di Cristo nella Chiesa attuale – che si ritiene essere quel “regno” di Cristo a cui ci rivolgiamo nel Vangelo – sorge la dottrina secondo cui sia necessario che un re cristiano riceva la corona da un vescovo; come se proprio da questa cerimonia derivasse il titolo che include l’espressione “per grazia di Dio”; e che solo così possa essere considerato re per volontà di Dio, quando viene incoronato dall’autorità del vicario universale di Dio sulla terra. Inoltre, si sostiene che ogni vescovo, indipendentemente dal sovrano a cui appartiene, prenda un giuramento di assoluta obbedienza al Papa durante la sua consacrazione. Da ciò deriva anche la dottrina enunciata nel Quarto Concilio Lateranense, tenutosi sotto il pontificato di Innocenzo III (capitolo III, De Hereticis): se un re, su esortazione del Papa, non elimina le eresie dal proprio regno e, essendo stato scomunicato per questo motivo, non offre soddisfazioni entro un anno, i suoi sudditi sono liberati dall’obbligo di obbedirgli. Con “eresie” si intendono tutte quelle opinioni che la Chiesa di Roma ha proibito di difendere. E così, ogni volta che sorgono contrasti tra le intenzioni politiche del Papa e quelle di altri principi cristiani – il che avviene molto spesso – nasce una tale confusione tra i sudditi da far sì che non riescano a distinguere chi sia un nemico e chi un amico, combattendo l’uno contro l’altro sotto la guida dell’ambizione altrui.
E che i pastori siano proprio il clero.
From the same opinion, that the present Church is the kingdom of God, it proceeds that pastors, deacons, and all other ministers of the Church, take the name to themselves of the clergy; giving to other Christians the name of laity, that is, simply people. For clergy signifies those, whose maintenance is that revenue, which God having reserved to himself during his reign over the Israelites, assigned to the tribe of Levi, (who were to be his public ministers, and had no portion of land set them out to live on, as their brethren,) to be their inheritance. The Pope therefore, pretending the present Church to be, as the realm of Israel, the kingdom of God, challenging to himself and his subordinate ministers, the like revenue, as the inheritance of God, the name of clergy was suitable to that claim. And thence it is, that tithes, and other tributes paid to the Levites, as God’s right, amongst the Israelites, have a long time been demanded, and taken of Christians, by ecclesiastics, jure divino, that is, in God’s right. By which means, the people every where were obliged to a double tribute; one to the state, another to the clergy; whereof, that to the clergy, being the tenth of their revenue, is double to that which a king of Athens, and esteemed a tyrant, exacted of his subjects for the defraying of all public charges: for he demanded no more but the twentieth part, and yet abundantly maintained therewith the commonwealth. And in the kingdom of the Jews, during the sacerdotal reign of God, the tithes and offerings were the whole public revenue.
From the same mistaking of the present Church for the kingdom of God, came in the distinction between the civil and the canon laws: the civil law being the acts of sovereigns in their own dominions, and the canon law being the acts of the Pope in the same dominion. Which canons, though they were but canons, that is, rules propounded, and but voluntarily received by Christian princes, till the translation of the empire to Charlemagne; yet afterwards, as the power of the Pope increased, became rules commanded, and the emperors themselves, to avoid greater mischiefs, which the people blinded might be led into, were forced to let them pass for laws.
From hence it is, that in all dominions where the Pope’s ecclesiastical power is entirely received, Jews, Turks, and Gentiles, are in the Roman Church tolerated in their religion, as far forth, as in the exercise and profession thereof they offend not against the civil power: whereas in a Christian, though a stranger, not to be of the Roman religion, is capital; because the Pope pretendeth, that all Christians, are his subjects. For otherwise it were as much against the law of nations, to persecute a Christian stranger, for professing the religion of his own country, as an infidel; or rather more, in as much as they that are not against Christ, are with him.
From the same it is, that in every Christian state there are certain men, that are exempt, by ecclesiastical liberty, from the tributes, and from the tribunals of the civil state; for so are the secular clergy, besides monks and friars, which in many places bear so great a proportion to the common people, as if need were, there might be raised out of them alone, an army, sufficient for any war the Church militant should employ them in, against their own, or other princes.
Error from mistaking consecration for conjuration.
A second general abuse of Scripture, is the turning of consecration into conjuration, or enchantment. To consecrate, is, in Scripture, to offer, give, or dedicate, in pious and decent language and gesture, a man, or any other thing to God, by separating of it from common use; that is to say, to sanctify, or make it God’s, and to be used only by those, whom God hath appointed to be his public ministers, (as I have already proved at large in the xxxvth chapter,) and thereby to change, not the thing consecrated, but only the use of it, from being profane and common, to be holy, and peculiar to God’s service. But when by such words, the nature or quality of the thing itself, is pretended to be changed, it is not consecration, but either an extraordinary work of God, or a vain and impious conjuration. But seeing, for the frequency of pretending the change of nature in their consecrations, it cannot be esteemed a work extraordinary, it is no other than a conjuration or incantation, whereby they would have men to believe an alteration of nature that is not, contrary to the testimony of man’s sight, and of all the rest of his senses. As for example, when the priest, instead of consecrating bread and wine to God’s peculiar service in the sacrament of the Lord’s Supper, (which is but a separation of it from the common use, to signify, that is, to put men in mind of their redemption, by the passion of Christ, whose body was broken, and blood shed upon the cross for our transgressions,) pretends, that by saying of the words of our Saviour, This is my body, and this is my blood, the nature of bread is no more there, but his very body; notwithstanding there appeareth not to the sight, or other sense of the receiver, any thing that appeared not before the consecration. The Egyptian conjurers, that are said to have turned their rods to serpents, and the water into blood, are thought but to have deluded the senses of the spectators, by a false show of things, yet are esteemed enchanters. But what should we have thought of them, if there had appeared in their rods nothing like a serpent, and in the water enchanted, nothing like blood, nor like any thing else but water, but that they had faced down the king, that they were serpents that looked like rods, and that it was blood that seemed water? That had been both enchantment, and lying. And yet in this daily act of the priest, they do the very same, by turning the holy words into the manner of a charm, which produceth nothing new to the sense; but they face us down, that it hath turned the bread into a man; nay more, into a God; and require men to worship it, as if it were our Saviour himself present God and man, and thereby to commit most gross idolatry. For if it be enough to excuse it of idolatry, to say it is no more bread, but God; why should not the same excuse serve the Egyptians, in case they had the faces to say, the leeks and onions they worshipped, were not very leeks and onions, but a divinity under their species, or likeness. The words, This is my body, are equivalent to these, this signifies, or represents my body; and it is an ordinary figure of speech: but to take it literally, is an abuse; nor though so taken, can it extend any further, than to the bread which Christ himself with his own hands consecrated. For he never said, that of what bread soever, any priest whatsoever, should say, This is my body, or, this is Christ’s body, the same should presently be transubstantiated. Nor did the Church of Rome ever establish this transubstantiation, till the time of Innocent the Third; which was not above 500 years ago, when the power of popes was at the highest, and the darkness of the time grown so great, as men discerned not the bread that was given them to eat, especially when it was stamped with the figure of Christ upon the cross, as if they would have men believe it were transubstantiated, not only into the body of Christ, but also into the wood of his cross, and that they did eat both together in the sacrament.
Incantation in the ceremonies of baptism:
Dalla stessa concezione secondo cui la Chiesa attuale è il regno di Dio, ne consegue che pastori, diaconi e tutti gli altri ministri della Chiesa si attribuiscano il nome di “clero”; mentre agli altri cristiani viene dato il nome di “laici”, cioè semplicemente persone comuni. Il termine “clero” indica infatti coloro i cui mezzi di sussistenza derivano da quella rendita che Dio, durante il suo regno sugli Israeliti, assegnò alla tribù di Levi – i quali dovevano essere i suoi ministri pubblici e non ricevevano alcuna terra su cui vivere – affinché essa costituisse la loro eredità. Pertanto, il Papa, pretendendo che la Chiesa attuale sia, come il regno d’Israele, il regno di Dio, e rivendicando per sé e i suoi ministri quella stessa rendita come eredità divina, ritenne appropriato attribuire loro il nome di “clero”. Da ciò deriva il fatto che decime e altre tasse pagate ai Leviti, considerate diritti divini di Dio tra gli Israeliti, siano da tempo richieste e prelevate dai cristiani dagli ecclesiastici, in nome di Dio stesso. Per questo motivo, le persone in tutto il mondo sono state costrette a pagare due tipi di tributi: uno allo stato e l’altro al clero; il tributo dovuto al clero, che corrispondeva alla decima parte dei loro redditi, era addirittura doppio rispetto a quanto un re di Atene, considerato un tiranno, richiedeva ai suoi sudditi per finanziare tutte le spese pubbliche: egli infatti chiedeva soltanto il ventesimo del reddito delle persone, eppure con tale somma manteneva abbondantemente la comunità. Nel regno di Giuda, durante il dominio sacerdotale di Dio, le decime e gli offerti costituivano l’intero reddito pubblico.
Dalla stessa confusione tra la Chiesa attuale e il regno di Dio derivò la distinzione tra leggi civili e leggi canoniche: le leggi civili rappresentavano gli atti dei sovrani nei loro domini, mentre le leggi canoniche erano gli atti del Papa nello stesso dominio. Queste leggi canoniche, sebbene fossero soltanto regole proposte e accettate volontariamente dai principi cristiani fino alla traslazione dell’impero a Carlo Magno, in seguito, con l’aumentare del potere del Papa, divennero norme obbligatorie. Gli stessi imperatori, per evitare danni ancora maggiori che il popolo, accecato da tali regole, avrebbe potuto causarsi, furono costretti ad accettarle come leggi valide.
Da ciò deriva che, in tutti i domini dove il potere ecclesiastico del Papa viene accettato senza riserve, ebrei, turchi e gentili sono tollerati nella Chiesa Romana nella loro religione, purché nell’esercitarla non offendano il potere civile; mentre in un paese cristiano, anche se una persona è straniera e non professa la religione romana, tale comportamento può essere punito con la morte, poiché il Papa sostiene che tutti i cristiani siano suoi sudditi. Altrimenti, perseguitare uno straniero cristiano perché pratica la religione del suo paese d’origine sarebbe altrettanto contrario alle leggi delle nazioni quanto perseguitare un infedele; anzi, ancora di più, poiché coloro che non sono contro Cristo sono, in realtà, con Lui.
Da ciò deriva anche il fatto che, in ogni stato cristiano, esistono determinati individui i quali, per via della libertà ecclesiastica, sono esentati dai tributi e dai tribunali dello stato civile; tale è il caso del clero secolare, nonché di monaci e frati, i quali, in molti luoghi, costituiscono una percentuale così elevata della popolazione comune da poter, se necessario, fornire un esercito sufficiente per qualsiasi guerra in cui la Chiesa militante decidesse di impegnarli, sia contro i principi loro stessi che contro altri sovrani.
Errore derivante dall’confondere la consacrazione con la magia nera.
Un secondo abuso comune della Scrittura consiste nel trasformare il rito di consacrazione in un incantesimo o una magia. Secondo la Scrittura, consacrare significa offrire, donare o dedicare, con parole e gesti devoti e appropriati, un uomo o qualsiasi altra cosa a Dio, separandola dall’uso comune; in altre parole, santificarla, rendendola proprietà di Dio, e far sì che venga utilizzata soltanto da coloro che Dio ha designato come suoi ministri pubblici (come ho già dimostrato ampiamente nel xxxv° capitolo). In questo modo si cambia non la natura della cosa consacrata, ma solo il suo uso: da profano e comune a sacro e dedicato al servizio di Dio. Tuttavia, quando con tali parole si pretende che la natura stessa della cosa venga modificata, ciò non costituisce una vera consacrazione, ma o un atto straordinario di Dio o un incantesimo vano e empio. Poiché questa pratica è troppo diffusa, non può essere considerata un atto straordinario; si tratta semplicemente di magia, attraverso la quale si cerca di far credere alle persone l’esistenza di una modifica della natura delle cose che in realtà non esiste. Ad esempio, quando il sacerdote, invece di consacrare il pane e il vino al servizio speciale di Dio nel sacramento dell’Eucaristia – che consiste semplicemente nella loro separazione dall’uso comune per simboleggiare la redenzione degli uomini attraverso le sofferenze di Cristo – pretende che, pronunciando le parole del Salvatore (“Questo è il mio corpo, questo è il mio sangue”), il pane non sia più pane, ma il corpo stesso di Cristo; purtroppo, né alla vista né ad altri sensi del ricevente appare nulla di diverso da ciò che c’era prima della consacrazione. Gli stessi incantatori egiziani, che si diceva trasformassero i loro bastoni in serpenti e l’acqua in sangue, non facevano altro che ingannare gli occhi degli spettatori con illusioni visive; tuttavia venivano considerati maghi. Ma cosa dovremmo pensare di loro se nei loro bastoni non apparisse nulla di simile a un serpente, e nell’acqua incantata nulla di simile al sangue, ma se riuscissero comunque a intimidire il re, a far sì che i loro bastoni sembrassero serpenti e l’acqua sembrasse sangue? In quel caso si tratterebbe sia di magia che di menzogne. Eppure, con questo rituale quotidiano del sacerdote, si fa esattamente lo stesso: le parole sacre vengono utilizzate in modo simile a incantesimi, senza produrre alcun effetto reale sui sensi degli uomini; ma si pretende che il pane sia diventato un uomo, anzi, Dio, e si chiede alle persone di adorarlo, come se fosse il nostro Salvatore stesso, presente in forma umana e divina, commettendo così una grave idolatria. Poiché, se basta a scagionare questa pratica dall’accusa di idolatria il dire che non si tratta più di pane, ma di Dio, perché allora lo stesso argomento non dovrebbe valere anche per gli Egiziani, nel caso in cui avessero il coraggio di affermare che i porri e le cipolle che adoravano non fossero semplicemente porri e cipolle, ma una divinità sotto forma di tali piante? Le parole “Questo è il mio corpo” equivalgono a “Questo simboleggia o rappresenta il mio corpo”; si tratta quindi di un’ordinaria figura retorica. Tuttavia, interpretarle letteralmente significherebbe commettere un abuso. Inoltre, anche se così intese, queste parole non potrebbero significare altro che il pane che Cristo stesso consacrò con le sue stesse mani. Egli infatti non disse mai che qualsiasi prete potesse pronunciare quelle parole riguardo a qualsiasi tipo di pane, e che tale pane si trasformasse immediatamente nel corpo di Cristo. Né la Chiesa di Roma stabilì mai questa dottrina della transustanziazione prima del tempo di Innocenzo III, cioè circa 500 anni fa, quando il potere dei papi era al suo apice e l’oscurità dell’epoca era tale che le persone non riuscivano nemmeno a riconoscere il pane che veniva loro offerto per essere consumato; soprattutto quando quel pane portava inciso il simbolo di Cristo sulla croce, come se si volesse far credere che fosse effettivamente trasformato non solo nel corpo di Cristo, ma anche nella legna della sua croce, e che venisse consumato insieme a entrambi durante il sacramento.
Incantesimi nelle cerimonie di battesimo:
The like incantation, instead of consecration, is used also in the sacrament of baptism: where the abuse of God’s name in each several person, and in the whole Trinity, with the sign of the cross at each name, maketh up the charm. As first, when they make the holy water, the priest saith, I conjure thee, thou creature of water, in the name of God the Father Almighty, and in the name of Jesus Christ his only Son our Lord, and in virtue of the Holy Ghost, that thou become conjured water, to drive away all the powers of the enemy, and to eradicate, and supplant the enemy, &c. And the same in the benediction of the salt to be mingled with it: That thou become conjured salt, that all phantasms, and knavery of the devil’s fraud may fly and depart from the place wherein thou art sprinkled; and every unclean spirit be conjured by Him that shall come to judge the quick and the dead. The same in the benediction of the oil; That all the power of the enemy, all the host of the devil, all assaults and phantasms of Satan, may be driven away by this creature of oil. And for the infant that is to be baptized, he is subject to many charms: first, at the church door the priest blows thrice in the child’s face, and says: Go out of him unclean spirit, and give place to the Holy Ghost the comforter. As if all children, till blown on by the priest, were demoniacs. Again, before his entrance into the church, he saith as before, I conjure thee, &c. to go out, and depart from this servant of God. And again the same exorcism is repeated once more before he be baptized. These, and some other incantations, are those that are used instead of benedictions, and consecrations, in administration of the sacraments of baptism, and the Lord’s supper; wherein every thing that serveth to those holy uses, except the unhallowed spittle of the priest, hath some set form of exorcism.
And in marriage, in visitation of the sick, and in consecration of places.
Nor are the other rites, as of marriage, of extreme unction, of visitation of the sick, of consecrating churches and churchyards, and the like, exempt from charms; inasmuch as there is in them the use of enchanted oil and water, with the abuse of the cross, and of the holy word of David, asperges me Domine hyssopo, as things of efficacy to drive away phantasms, and imaginary spirits.
Errors from mistaking eternal life, and everlasting death:
Another general error, is from the misinterpretation of the words eternal life, everlasting death, and the second death. For though we read plainly in Holy Scripture, that God created Adam in an estate of living for ever, which was conditional, that is to say, if he disobeyed not his commandment; which was not essential to human nature, but consequent to the virtue of the tree of life; whereof he had liberty to eat, as long as he had not sinned; and that he was thrust out of Paradise after he had sinned, lest he should eat thereof, and live for ever; and that Christ’s Passion is a discharge of sin to all that believe on him; and by consequence, a restitution of eternal life to all the faithful, and to them only: yet the doctrine is now, and hath been a long time far otherwise; namely, that every man hath eternity of life by nature, inasmuch as his soul is immortal. So that the flaming sword at the entrance of Paradise, though it hinder a man from coming to the tree of life, hinders him not from the immortality which God took from him for his sin; nor makes him to need the sacrificing of Christ, for the recovering of the same; and consequently, not only the faithful and righteous, but also the wicked and the heathen, shall enjoy eternal life, without any death at all; much less a second, and everlasting death. To salve this, it is said, that by second, and everlasting death, is meant a second, and everlasting life, but in torments; a figure never used but in this very case.
All which doctrine is founded only on some of the obscurer places of the New Testament; which nevertheless, the whole scope of the Scripture considered, are clear enough in a different sense, and unnecessary to the Christian faith. For supposing that when a man dies, there remaineth nothing of him but his carcass; cannot God, that raised inanimated dust and clay into a living creature by his word, as easily raise a dead carcass to life again, and continue him alive for ever, or make him die again, by another word? The soul in Scripture, signifieth always, either the life, or the living creature; and the body and soul jointly, the body alive. In the fifth day of the creation, God said: Let the waters produce reptile animæ viventis, the creeping thing that hath in it a living soul; the English translate it, that hath life. And again, God created whales, et omnem animam viventem; which in the English is, every living creature. And likewise of man, God made him of the dust of the earth, and breathed in his face the breath of life, et factus est homo in animam viventem, that is, and man was made a living creature. And after Noah came out of the ark, God saith, he will no more smite omnem animam viventem, that is, every living creature. And (Deut. xii. 23), Eat not the blood, for the blood is the soul; that is, the life. From which places, if by soul were meant a substance incorporeal, with an existence separated from the body, it might as well be inferred of any other living creature as of man. But that the souls of the faithful, are not of their own nature, but by God’s special grace, to remain in their bodies, from the resurrection to all eternity, I have already, I think, sufficiently proved out of the Scriptures, in chapter XXXVIII. And for the places of the New Testament, where it is said that any man shall be cast body and soul into hell fire, it is no more than body and life; that is to say, they shall be cast alive into the perpetual fire of Gehenna.
As the doctrine of purgatory, and exorcisms, and invocation of saints.
This window it is, that gives entrance to the dark doctrine, first, of eternal torments; and afterwards of purgatory, and consequently of the walking abroad, especially in places consecrated, solitary, or dark, of the ghosts of men deceased; and thereby to the pretences of exorcism and conjuration of phantasms; as also of invocation of men dead; and to the doctrine of indulgences, that is to say, of exemption for a time, or for ever, from the fire of purgatory, wherein these incorporeal substances are pretended by burning to be cleansed, and made fit for heaven. For men being generally possessed before the time of our Saviour, by contagion of the demonology of the Greeks, of an opinion, that the souls of men were substances distinct from their bodies, and therefore that when the body was dead, the soul of every man, whether godly or wicked, must subsist somewhere by virtue of its own nature, without acknowledging therein any supernatural gift of God; the doctors of the Church doubted a long time, what was the place, which they were to abide in, till they should be reunited to their bodies in the resurrection; supposing for a while, they lay under the altars; but afterward the Church of Rome found it more profitable to build for them this place of purgatory; which by some other Churches in this latter age has been demolished.
The texts alleged for the doctrines aforementioned have been answered before.
Lo stesso tipo di incantesimo, invece che di consacrazione, viene utilizzato anche nel sacramento del battesimo: in questo caso, l’abuso del nome di Dio, riferito a ciascuna persona della Trinità e accompagnato dal segno della croce dopo ogni nome menzionato, costituisce il vero “incantesimo”. Ad esempio, quando si prepara l’acqua santa, il sacerdote dice: “Ti incanto io, o creatura d’acqua, nel nome di Dio Padre Onnipotente, e nel nome di Gesù Cristo suo unico Figlio nostro Signore, e per virtù dello Spirito Santo, affinché tu diventi acqua santa, capace di scacciare tutte le forze del nemico, di estirparle e di sostituirle, ” Lo stesso avviene nella benedizione del sale da mescolare con l’acqua santa: “Che tu diventi sale sacro, affinché tutti gli spiriti malvagi e le astuzie del diavolo possano fuggire dal luogo in cui viene spruzzato; e affinché ogni spirito impuro venga scacciato da Colui che verrà a giudicare i vivi e i morti”. Lo stesso vale per la benedizione dell’olio: “Che tutta la potenza del nemico, tutto l’esercito del diavolo, tutte le aggressioni e gli spiriti maligni possano essere scacciati da questa ‘creatura d’olio’”. Per quanto riguarda il bambino che deve essere battezzato, vengono utilizzati numerosi incantesimi: prima di tutto, alla porta della chiesa, il sacerdote soffia tre volte sul viso del bambino e dice: “Vattene, spirito impuro, e lascia posto allo Spirito Santo, il consolatore”. Come se tutti i bambini, fino a quando non vengono soffiati dal sacerdote, fossero demoni. Inoltre, prima che il bambino entri in chiesa, si ripete lo stesso incantesimo: “Ti incanto io, affinché tu te ne vada e lasci questo servo di Dio in pace”. Questi e altri incantesimi vengono utilizzati al posto delle benedizioni e delle consacrazioni durante la celebrazione dei sacramenti del battesimo e dell’Eucaristia; in questi riti, qualsiasi elemento venga impiegato per scopi sacri – ad eccezione della saliva profana del sacerdote – segue sempre una forma specifica di incantesimo.
E nel matrimonio, nella visita ai malati e nella consacrazione dei luoghi.
Nemmeno gli altri riti, come il matrimonio, l’unzione estrema, la visita ai malati, la consacrazione di chiese e cimiteri, e simili, sono esenti da pratiche magiche; poiché in essi viene utilizzato olio e acqua incantati, nonché abusivamente il segno della croce e la sacra parola di Davide (“Asperges me, Domine, hyssopo, ”), considerate efficaci per scacciare fantasmi e spiriti immaginari.
Errori derivanti dall’confondere la vita eterna con la morte eterna:
Un altro errore comune deriva dalla malinterpretazione dei termini “vita eterna”, “morte eterna” e “seconda morte”. Sebbene nelle Sacre Scritture si legga chiaramente che Dio creò Adamo in una condizione di vita eterna, questa condizione era condizionata al suo obbedire ai comandamenti; tale condizione non faceva parte essenziale della natura umana, ma derivava dalla virtù dell’Albero della Vita, dal quale Adamo poteva mangiare liberamente finché non peccava. Dopo il peccato, fu espulso dal Paradiso per evitare che continuasse a mangiarne i frutti e quindi vivesse per sempre. Inoltre, si afferma che la Passione di Cristo elimini il peccato di tutti coloro che credono in Lui, restituendo così la vita eterna soltanto ai fedeli. Tuttavia, l’insegnamento attuale è molto diverso da questo: si sostiene infatti che ogni uomo possieda per natura l’eternità della vita, poiché la sua anima è immortale. Pertanto, la spada fiammeggiante all’ingresso del Paradiso, sebbene impedisca ad un uomo di raggiungere l’Albero della Vita, non gli impedisce comunque di godere dell’immortalità che Dio gli ha concesso; inoltre, non rende necessario il sacrificio di Cristo per recuperarla. Di conseguenza, non solo i fedeli e i giusti, ma anche i malvagi e gli pagani potrebbero godere della vita eterna, senza alcuna morte, tantomeno una seconda e eterna morte. Per giustificare questa dottrina, si afferma che con “seconda e eterna morte” si intenda semplicemente una vita eterna, ma piena di tormenti: un’immagine utilizzata esclusivamente in questo contesto.
Tutta questa dottrina si fonda soltanto su alcune parti poco chiare del Nuovo Testamento; tuttavia, se si considera l’intero contenuto delle Scritture, queste parti risultano sufficientemente chiare in un altro senso e non sono affatto necessarie alla fede cristiana. Infatti, supponendo che quando un uomo muore non rimanga di lui nulla se non il suo cadavere, non potrebbe Dio, che ha creato dall’argilla e dalla polvere esseri viventi con la sua parola, altrettanto facilmente ridare vita a un cadavere morto e farlo vivere per sempre, oppure farlo morire di nuovo con un’altra parola? Nelle Scritture, l’anima indica sempre la vita o l’essere vivente; il corpo e l’anima insieme indicano il corpo vivo. Nel quinto giorno della creazione, Dio disse: “Che le acque producano rettili animati, creature che abbiano in sé una vita”; e ancora, Dio creò balene e ogni altra creatura vivente. Allo stesso modo, l’uomo fu creato dalla polvere della terra e Dio soffiò in lui il respiro di vita; quindi l’uomo divenne un essere vivente. Dopo che Noè uscì dall’arca, Dio disse: “Non colpirò più alcuna creatura vivente”. E (Deuteronomio 12:23) si legge: “Non mangiate il sangue, perché il sangue è l’anima”. Da queste citazioni si potrebbe dedurre che, se per anima si intende una sostanza incorporea esistente separatamente dal corpo, ciò sarebbe vero anche per qualsiasi altra creatura vivente. Ma che le anime dei fedeli, per loro natura, non rimarranno nei loro corpi dopo la risurrezione, bensì lo faranno grazie alla grazia speciale di Dio, l’ho già dimostrato a sufficienza nelle Scritture, nel capitolo XXXVIII. Quanto alle citazioni del Nuovo Testamento in cui si dice che alcune persone saranno gettate nell’inferno con corpo e anima, ciò significa semplicemente che saranno gettate vive nel fuoco eterno di Geenna.
Così come la dottrina del purgatorio, gli esorcismi e l’invocazione dei santi.
È proprio questa “finestra” che consente di accedere alla dottrina oscura: innanzitutto a quella dei tormenti eterni, poi al concetto del purgatorio, e quindi all’idea che gli spiriti dei defunti possano vagare, soprattutto in luoghi sacri, solitari o bui; da qui derivano anche le pratiche di esorcismo e di evocazione di fantasmi, nonché l’invozione degli uomini morti. Inoltre, si sviluppa la dottrina delle indulgenze, ovvero l’idea che sia possibile essere temporaneamente o definitivamente esentati dal fuoco del purgatorio, dove queste entità incorporee verrebbero purificate attraverso il “dolore” e resi idonei al cielo. Poiché, prima dell’avvento del nostro Salvatore, gli uomini erano generalmente influenzati dalla demonologia greca, che sosteneva che l’anima fosse una sostanza distinta dal corpo; quindi si riteneva che, dopo la morte, l’anima di ogni uomo, sia buono che cattivo, dovesse continuare a esistere da qualche parte per sua stessa natura, senza che ci fosse alcun dono soprannaturale da parte di Dio. I teologi della Chiesa dubitarono a lungo del luogo in cui queste anime potessero trovarsi fino al momento della risurrezione; per un certo periodo si pensò che rimanessero sotto gli altari, ma in seguito la Chiesa di Roma ritenne più vantaggioso creare appositamente il “purgatorio” come luogo di purificazione. Questa concezione, tuttavia, è stata successivamente contestata da altre Chiese nel corso dei secoli.
I testi citati in relazione alle suddette dottrine sono già stati discussi in precedenza.
Let us now consider what texts of Scripture seem most to confirm these three general errors, I have here touched. As for those which Cardinal Bellarmine hath alleged, for the present kingdom of God administered by the Pope, than which there are none that make a better show of proof; I have already answered them; and made it evident, that the kingdom of God, instituted by Moses, ended in the election of Saul; after which time the priest of his own authority never deposed any king. That which the high-priest did to Athaliah, was not done in his own right, but in the right of the young king Joash her son: but Solomon in his own right deposed the high-priest Abiathar, and set up another in his place. The most difficult place to answer, of all those that can be brought to prove the kingdom of God by Christ is already in this world, is alleged, not by Bellarmine, nor any other of the Church of Rome; but by Beza, that will have it to begin from the resurrection of Christ. But whether he intend thereby, to entitle the Presbytery to the supreme power ecclesiastical in the commonwealth of Geneva, and consequently to every presbytery in every other commonwealth, or to princes, and other civil sovereigns, I do not know. For the presbytery hath challenged the power to excommunicate their own kings, and to be the supreme moderators in religion, in the places where they have that form of Church-government, no less than the Pope challengeth it universally.
Answer to the text on which Beza inferreth that the kingdom of Christ began at the resurrection.
The words are (Mark ix. 1), Verily I say unto you, that there be some of them that stand here, which shall not taste of death, till they have seen the kingdom of God come with power. Which words if taken grammatically, make it certain, that either some of those men that stood by Christ at that time, are yet alive; or else, that the kingdom of God must be now in this present world. And then there is another place more difficult. For when the apostles, after our Saviour’s resurrection, and immediately before his ascension, asked our Saviour, saying, (Acts i. 6), Wilt thou at this time restore again the kingdom to Israel? he answered them, It is not for you to know the times and the seasons, which the Father hath put in his own power; but ye shall receive power by the coming of the Holy Ghost upon you, and ye shall be my (martyrs) witnesses both in Jerusalem, and in all Judea, and in Samaria, and unto the uttermost part of the earth. Which is as much as to say, My kingdom is not yet come, nor shall you foreknow when it shall come; for it shall come as a thief in the night; but I will send you the Holy Ghost, and by him you shall have power to bear witness to all the world, by your preaching, of my resurrection, and the works I have done, and the doctrine I have taught, that they may believe in me, and expect eternal life, at my coming again. How does this agree with the coming of Christ’s kingdom at the resurrection? And that which St. Paul says (1 Thess. i. 9, 10), That they turned from idols, to serve the living and true God, and to wait for his Son from heaven; where to wait for his Son from heaven, is to wait for his coming to be king in power; which were not necessary, if his kingdom had been then present. Again, if the kingdom of God began, as Beza on that place (Mark ix. 1) would have it, at the resurrection; what reason is there for Christians ever since the resurrection to say in their prayers, Let thy kingdom come? It is therefore manifest, that the words of St. Mark are not so to be interpreted. There be some of them that stand here, saith our Saviour, that shall not taste of death till they have seen the kingdom of God come in power. If then this kingdom were to come at the resurrection of Christ, why is it said, some of them, rather than all? For they all lived till after Christ was risen.
Explication of the place in Mark ix. 1.
But they that require an exact interpretation of this text, let them interpret first the like words of our Saviour to St. Peter, concerning St. John, (chap. xxi. 22), If I will that he tarry till I come, what is that to thee? upon which was grounded a report that he should not die. Nevertheless the truth of that report was neither confirmed, as well grounded; nor refuted, as ill grounded on those words; but left as a saying not understood. The same difficulty is also in the place of St. Mark. And if it be lawful to conjecture at their meaning, by that which immediately follows, both here, and in St. Luke, where the same is again repeated, it is not improbable, to say they have relation to the Transfiguration, which is described in the verses immediately following: where it is said, that after six days Jesus taketh with him Peter, and James, and John (not all, but some of his disciples), and leadeth them up into a high mountain apart by themselves, and was transfigured before them: and his raiment became shining, exceeding white as snow; so as no fuller on earth can white them: and there appeared unto them, Elias with Moses, and they were talking with Jesus, &c. So that they saw Christ in glory and majesty, as he is to come; insomuch as they were sore afraid. And thus the promise of our Saviour was accomplished by way of vision. For it was a vision, as may probably be inferred out of St. Luke, that reciteth the same story (chap. ix. 28, &c.), and saith, that Peter and they that were with him, were heavy with sleep: but most certainly out of Matth. xvii. 9, where the same is again related; for our Saviour charged them, saying, Tell no man the vision until the Son of Man be risen from the dead. Howsoever it be, yet there can from thence be taken no argument, to prove that the kingdom of God taketh beginning till the day of judgment.
Abuse of some other texts in defence of the power of the Pope.
As for some other texts, to prove the Pope’s power over civil sovereigns, (besides those of Bellarmine,) as that the two swords that christ and his apostles had amongst them, were the spiritual and the temporal sword, which they say St. Peter had given him by Christ: and, that of the two luminaries, the greater signifies the Pope, and the lesser the King; one might as well infer out of the first verse of the Bible, that by heaven is meant the Pope, and by earth the King. Which is not arguing from Scripture, but a wanton insulting over princes, that came in fashion after the time the Popes were grown so secure of their greatness, as to contemn all Christian kings; and treading on the necks of emperors, to mock both them and the Scripture, in the words of Psalm XCI. 13, Thou shalt tread upon the lion and the adder; the young lion and the dragon thou shalt trample under thy feet.
The manner of consecrations in the Scripture, was without exorcisms.
Consideriamo ora quali testi della Scrittura sembrano confermare maggiormente questi tre errori generali di cui ho parlato. Per quanto riguarda quelli che il Cardinale Bellarmine ha addotto a sostegno del regno di Dio attualmente amministrato dal Papa, non esistono altri testi che presentino prove più convincenti; ne ho già risposto e ho dimostrato chiaramente che il regno di Dio istituito da Mosè terminò con l’elezione di Saulo; in seguito, il sacerdote, per proprio potere, non depose mai più alcun re. Quello che il sommo sacerdote fece ad Atalia non avvenne nel suo ruolo ufficiale, ma nel nome del giovane re Gioasse, suo figlio; invece Salomone, nel proprio potere, depose il sommo sacerdote Abiatar e ne nominò un altro al suo posto. Il punto più difficile da chiarire, tra tutti quelli che possono essere addotti a dimostrazione dell’esistenza del regno di Dio attraverso Cristo, riguarda l’idea che tale regno esista già in questo mondo; questa tesi non è stata avanzata né da Bellarmine né da altri membri della Chiesa di Roma, ma da Beza, il quale sosteneva che tale regno iniziasse con la risurrezione di Cristo. Tuttavia, non so se con ciò intendesse attribuire al presbiterio il potere supremo nella vita ecclesiastica nel stato di Ginevra, e quindi a ogni presbiterio in qualsiasi altro stato, oppure ai principi e ad altri sovrani civili. Infatti, i presbiteri hanno rivendicato il diritto di escomunicare i propri re e di esercitare un controllo supremo sulla vita religiosa nei luoghi dove tale forma di governo ecclesiastico è in vigore, proprio come il Papa lo fa a livello universale.
Risposta al testo su cui Beza deduce che il regno di Cristo abbia iniziato con la risurrezione.
Le parole sono queste (Marco 9,1): “In verità vi dico che alcuni di quelli che stanno qui non assaporeranno la morte fino a quando non avranno visto il regno di Dio venire con potenza”. Se queste parole vengono interpretate grammaticalmente, ne deriva con certezza che o alcuni di coloro che erano presenti accanto a Cristo in quel momento sono ancora vivi, oppure che il regno di Dio deve essere già presente nel mondo attuale. Tuttavia esiste un’altra interpretazione ancora più difficile: quando gli apostoli, dopo la risurrezione del nostro Salvatore e immediatamente prima della sua ascensione, gli chiesero: “Ristabilirai tu il regno di Israele in questo momento?”, Egli rispose loro: “Non spetta a voi conoscere i tempi e le stagioni che il Padre ha stabilito; ma riceverete potenza quando lo Spirito Santo verrà su di voi, e sarete miei testimoni sia a Gerusalemme che in tutta la Giudea, in Samaria e fino all’estremo confine della terra”. Ciò equivale a dire che il mio regno non è ancora arrivato, né potete prevedere quando arriverà; poiché verrà come un ladro nella notte. Ma io vi manderò lo Spirito Santo, e attraverso di lui avrete la forza di testimoniare davanti a tutto il mondo della mia risurrezione, delle opere che ho compiuto e dell’insegnamento che ho dato, affinché credano in me e aspettino la vita eterna al mio ritorno. Come si concilia questo con l’idea che il regno di Cristo arrivi alla sua piena realizzazione durante la risurrezione? Inoltre, ciò che San Paolo afferma (1 Tessalonicesi 1,9-10), ovvero che essi hanno abbandonato gli idoli per servire Dio vivo e vero e attendere il suo Figlio dal cielo, indica chiaramente che si tratta dell’attesa del suo ritorno come re con potenza; qualcosa che non sarebbe stato necessario se il suo regno fosse già stato presente in quel momento. Inoltre, se il regno di Dio fosse iniziato davvero alla risurrezione di Cristo, quale motivo avrebbero avuto i cristiani, da allora, di pregare dicendo: “Venga il tuo regno”? È quindi evidente che le parole di San Marco non devono essere interpretate in questo modo. “Alcuni di quelli che stanno qui”, dice il nostro Salvatore, “non assaporeranno la morte fino a quando non avranno visto il regno di Dio venire con potenza”. Se quindi questo regno dovesse arrivare alla risurrezione di Cristo, perché si parla di “alcuni” e non di tutti? Poiché tutti coloro che erano presenti in quel momento vissero fino dopo la risurrezione di Cristo.
Spiegazione del passo di Marco 9,1.
Ma coloro che richiedono un’interpretazione esatta di questo testo, che interpretino prima le parole simili del nostro Salvatore rivolte a San Pietro riguardo a San Giovanni (capitolo xxi, versetto 22): “Se voglio che egli rimanga fino al mio arrivo, che importanza ha per te?”. Su questa frase si basò la notizia secondo cui San Giovanni non sarebbe morto. Tuttavia, la veridicità di tale notizia né fu confermata, poiché non aveva fondamenti solidi, né confutata, poiché non era suffragata da quelle parole; rimase quindi una dichiarazione incompresa. Lo stesso problema si riscontra anche nel passo di San Marco. E se è lecito ipotizzare il significato di tali frasi in base a quanto segue immediatamente dopo, sia qui che in San Luca, dove la stessa storia viene ripetuta, non è improbabile ritenere che queste parole riguardino la Transfigurazione descritta nei versetti successivi: vi si dice infatti che, sei giorni dopo, Gesù prese con sé Pietro, Giacomo e Giovanni (non tutti i suoi discepoli, ma alcuni di loro) e li portò su un monte alto, dove si trasfigurò davanti a loro; i suoi vestiti divennero bianchi come la neve, così bianchi che nessun lavandaio sulla terra avrebbe potuto renderli più bianchi; poi apparvero loro Elia e Mosè, e conversarono con Gesù. Così videro Cristo nella sua gloria e maestosità, proprio come sarebbe venuto in futuro; per questo ebbero grande paura. E così la promessa del nostro Salvatore si realizzò attraverso una visione. Poiché si trattava davvero di una visione, come si può dedurre da San Luca, che racconta la stessa storia (capitolo ix, versetto 28), dicendo che Pietro e coloro che erano con lui furono colti dal sonno profondo; e certamente anche da Matteo, capitolo XVII, versetto 9, dove la stessa storia viene ripetuta; poiché il nostro Salvatore li esortò a non raccontare quella visione fino al giorno in cui il Figlio dell’Uomo risorgerà dai morti. Comunque sia, da ciò non si può dedurre che il regno di Dio abbia inizio soltanto nel giorno del giudizio.
Abuso di altri testi al fine di difendere il potere del Papa.
Per quanto riguarda altri testi, al fine di dimostrare il potere del Papa sui sovrani civili – oltre a quelli citati da Bellarmino – si sostiene che le due spade possedute da Cristo e dai suoi apostoli rappresentassero rispettivamente la spada spirituale e quella temporale; quest’ultima, secondo tale interpretazione, sarebbe stata data a San Pietro da Cristo stesso. Inoltre, si afferma che, tra i due simboli luminosi menzionati, il più grande rappresenti il Papa e il più piccolo il Re. Si potrebbe altrettanto dedurre dal primo versetto della Bibbia che “cielo” si riferisca al Papa e “terra” al Re. Tuttavia, questo non costituisce un argomento basato sulla Scrittura, bensì una gratuita offesa nei confronti dei principi, emersa in un’epoca in cui i Papi erano ormai così sicuri della loro grandezza da disprezzare tutti i re cristiani e calpestare addirittura gli imperatori, deridendo sia loro che la stessa Scrittura, proprio con le parole del Salmo 101, versetto 13: “Calperai il leone e l’aspide; il leoncino e il drago schiacerai sotto i tuoi piedi”.
Nelle Scritture, i riti di consacrazione avvenivano senza l’uso di esorcismi.
As for the rights of consecration, though they depend for the most part upon the discretion and judgment of the governors of the Church, and not upon the Scriptures; yet those governors are obliged to such direction, as the nature of the action itself requireth; as that the ceremonies, words, and gestures, be both decent and significant, or at least conformable to the action. When Moses consecrated the tabernacle, the altar, and the vessels belonging to them, (Exod. xl. 9), he anointed them with the oil which God had commanded to be made for that purpose: and they were holy: there was nothing exorcised, to drive away phantasms. The same Moses, the civil sovereign of Israel, when he consecrated Aaron, the high-priest, and his sons, did wash them with water, not exorcised water, put their garments upon them, and anointed them with oil; and they were sanctified, to minister unto the Lord in the priest’s office; which was a simple and decent cleansing, and adorning them, before he presented them to God, to be his servants. When king Solomon, the civil sovereign of Israel, consecrated the temple he had built, (1 Kings viii.), he stood before all the congregation of Israel; and having blessed them, he gave thanks to God, for putting into the heart of his father to build it; and for giving to himself the grace to accomplish the same; and then prayed unto him, first, to accept that house, though it were not suitable to his infinite greatness; and to hear the prayers of his servants that should pray therein, or, if they were absent, towards it; and lastly, he offered a sacrifice of peaceoffering, and the house was dedicated. Here was no procession; the king stood still in his first place; no exorcised water; no Asperges me, nor other impertinent application of words spoken upon another occasion; but a decent and rational speech, and such as in making to God a present of his new-built house, was most conformable to the occasion.
We read not that St. John did exorcise the water of Jordan; nor Philip the water of the river wherein he baptized the Eunuch; nor that any pastor in the time of the apostles, did take his spittle, and put it to the nose of the person to be baptized, and say, in odorem suavitatis, that is, for a sweet savour unto the Lord; wherein neither the ceremony of spittle, for the uncleanness; nor the application of that Scripture for the levity, can by any authority of man be justified.
The immortality of man’s soul, not proved by Scripture to be of nature, but of grace.
To prove that the soul separated from the body, liveth eternally, not only the souls of the elect, by especial grace, and restoration of the eternal life which Adam lost by sin, and our Saviour restored by the sacrifice of himself, to the faithful; but also the souls of reprobates, as a property naturally consequent to the essence of mankind, without other grace of God, but that which is universally given to all mankind; there are divers places, which at the first sight seem sufficiently to serve the turn: but such, as when I compare them with that which I have before (chapter XXXVIII) alleged out of the 14th of Job, seem to me much more subject to a diverse interpretation, than the words of Job.
And first there are the words of Solomon (Eccles. xii. 7), Then shall the dust return to dust, as it was, and the spirit shall return to God that gave it. Which may bear well enough, if there be no other text directly against it, this interpretation, that God only knows, but man not, what becomes of a man’s spirit, when he expireth; and the same Solomon, in the same book, (chapter iii. 20, 21) delivereth the same sentence in the same sense I have given it. His words are: All go, (man and beast), to the same place; all are of the dust, and all turn to dust again; who knoweth that the spirit of man goeth upward, and that the spirit of the beast goeth downward to the earth? That is, none knows but God; nor is it an unusual phrase to say of things we understand not, God knows what, and, God knows where. That of (Gen. v. 24) Enoch walked with God, and he was not; for God took him; which is expounded, (Heb. xi. 5), He was translated, that he should not die; and was not found, because God had translated him. For before his translation, he had this testimony, that he pleased God; making as much for the immortality of the body, as of the soul, proveth, that this his translation was peculiar to them that please God; not common to them with the wicked, and depending on grace, not on nature. But on the contrary, what interpretation shall we give besides the literal sense, of the words of Solomon (Eccles. iii. 19), That which befalleth the sons of men, befalleth beasts; even one thing befalleth them; as the one dieth, so doth the other; yea, they have all one breath, (one spirit); so that a man hath no pre-eminence above a beast, for all is vanity. By the literal sense, here is no natural immortality of the soul; nor yet any repugnancy with the life eternal, which the elect shall enjoy by grace. And (Eccles. chap. iv. 3.) Better is he that hath not yet been, than both they; that is, than they that live, or have lived; which, if the soul of all them that have lived, were immortal, were a hard saying; for then to have an immortal soul, were worse than to have no soul at all. And again, (chapter ix. 5), The living know they shall die, but the dead know not any thing; that is, naturally, and before the resurrection of the body.
Another place which seems to make for a natural immortality of the soul, is that, where our Saviour saith, that Abraham, Isaac, and Jacob, are living: but this is spoken of the promise of God, and of their certitude to rise again, not of a life then actual; and in the same sense that God said to Adam, that on the day he should eat of the forbidden fruit, he should certainly die; from that time forward he was a dead man by sentence; but not by execution, till almost a thousand years after. So Abraham, Isaac, and Jacob were alive by promise, then, when Christ spake; but are not actually till the resurrection. And the history of Dives and Lazarus, makes nothing against this, if we take it, as it is, for a parable.
But there be other places of the New Testament, where an immortality seemeth to be directly attributed to the wicked. For it is evident that they shall all rise to judgment. And it is said besides in many places, that they shall go into everlasting fire, everlasting torments, everlasting punishments; and that the worm of conscience never dieth; and all this is comprehended in the word everlasting death, which is ordinarily interpreted everlasting life in torments. And yet I can find no where that any man shall live in torments everlastingly. Also, it seemeth hard, to say, that God who is the father of mercies; that doth in heaven and earth all that he will; that hath the hearts of all men in his disposing; that worketh in men both to do, and to will; and without whose free gift a man hath neither inclination to good, nor repentance of evil, should punish men’s transgressions without any end of time, and with all the extremity of torture, that men can imagine, and more. We are therefore to consider, what the meaning is, of everlasting fire, and other the like phrases of Scripture.
Per quanto riguarda i riti di consacrazione, sebbene essi dipendano per lo più dalla discrezione e dal giudizio dei governanti della Chiesa, e non dalle Scritture, tali governanti sono comunque obbligati a seguire le direttive richieste dalla natura stessa di quei riti; in altre parole, le cerimonie, le parole e i gesti devono essere sia decorosi che significativi, o almeno conformi all’atto stesso che si celebra. Quando Mosè consacrò il tabernacolo, l’altare e gli utensili ad essi relativi (Esodo 40:9), li unse con l’olio che Dio aveva ordinato di preparare a tale scopo; e così divennero sacri. Non furono utilizzati riti esorcistici per scacciare spiriti maligni. Lo stesso Mosè, come sovrano civile di Israele, quando consacrò Aronne, il sommo sacerdote, e i suoi figli, li lavò con acqua – non acqua esorcistica – li vestì con gli abiti sacri e li unse con olio; e così furono santificati per servire il Signore nel ruolo di sacerdoti. Si trattava di riti semplici e decorosi, volti a purificarli e ad adornarli prima che fossero presentati a Dio come suoi servitori. Quando re Salomone, anch’egli sovrano civile di Israele, consacrò il tempio che aveva costruito (1 Re 8), si pose davanti all’intera congregazione israelitica; dopo averli benedetti, ringraziò Dio per aver ispirato suo padre a costruirlo e per avergli concesso la grazia di portare a termine l’impresa; quindi pregò Dio affinché accettasse quel tempio, anche se non era degno della sua infinita maestà, affinché ascoltasse le preghiere dei suoi servitori che vi avrebbero pregato, e infine offrì un sacrificio di pace; così il tempio fu dedicato. Non ci furono processioni; il re rimase fermo nel suo posto; non fu utilizzata acqua esorcistica; non furono pronunciate parole inappropriate o presunte dal contesto originale; bensì un discorso decoroso e appropriato, conforme alle circostanze, con cui Salomone presentava a Dio il tempio appena costruito.
Non si legge da nessuna parte che San Giovanni abbia esorcizzato l’acqua del Giordano; né che Filippo abbia fatto lo stesso con l’acqua del fiume in cui battezzò l’eunuco; né che alcun pastore, all’epoca degli apostoli, abbia preso la propria saliva e l’abbia messa al naso della persona da battezzare, dicendo “per un profumo dolce per il Signore”. Né la cerimonia della saliva, a causa dell’impurità, né l’applicazione di tale citazione biblica, per motivi frivoli, possono essere giustificate da alcuna autorità umana.
L’immortalità dell’anima umana, non dimostrata dalle Scritture come qualcosa che appartiene alla sua natura, ma piuttosto come un dono della grazia divina.
Per dimostrare che l’anima, separata dal corpo, vive eternamente – non soltanto le anime degli eletti, per grazia speciale e mediante il recupero della vita eterna perduta da Adamo a causa del peccato e restituita al fedele dal sacrificio di Cristo; ma anche le anime dei reprobi, come proprietà naturalmente connessa all’essenza stessa dell’umanità – esistono diversi passaggi che, a prima vista, sembrano sufficienti per dimostrare questo punto. Tuttavia, quando li confronto con quanto ho già sostenuto nel capitolo XXXVIII, citando il 14° libro di Giobbe, mi sembrano molto più suscettibili di interpretazioni diverse rispetto alle parole stesse di Giobbe.
Innanzitutto ci sono le parole di Salomone (Ecclesiaste xii, 7): “Allora la polvere tornerà alla polvere, e lo spirito tornerà a Dio che lo ha dato”. Questa interpretazione può essere considerata plausibile, se non vi fossero testi che la contraddicono direttamente: solo Dio conosce ciò che accade allo spirito di un uomo al momento della sua morte, mentre l’uomo no. Lo stesso Salomone, nello stesso libro (capitoli iii, 20-21), esprime lo stesso concetto nel senso che ho appena illustrato: “Tutti vanno nello stesso luogo; tutti sono fatti di polvere e tutti ritornano alla polvere. Chi sa se lo spirito dell’uomo sale verso l’alto, o lo spirito della bestia scende sulla terra? Solo Dio lo sa”. È una frase comune quando si parla di cose che non comprendiamo: “Dio sa cosa e dove”. Ancora, nel Genesi (v, 24) si legge che Enoch “camminava con Dio”, ma in realtà non era più presente tra i vivi; Dio lo aveva portato via. Questo viene spiegato nell’Epistola agli Ebrei (xi, 5) come un trasferimento in un luogo celeste, affinché non morisse; “non fu trovato, perché Dio lo aveva portato via”. Prima di questo trasferimento, Enoch aveva dimostrato di piacere a Dio; ciò dimostra che l’immortalità riguarda coloro che piacciono a Dio, e non anche i malvagi. Inoltre, le parole di Salomone (Ecclesiaste iii, 19) “Ciò che accade ai figli degli uomini accade anche alle bestie; entrambi hanno lo stesso destino” possono essere interpretate nel senso letterale: non esiste alcuna immortalità naturale dell’anima, né ciò che possa contraddire la vita eterna che i prescelti godranno per grazia di Dio. Infine, nell’Ecclesiaste (iv, 3) si afferma che “è meglio colui che non è ancora nato che entrambi loro”, cioè coloro che vivono o hanno vissuto; se l’anima di tutti coloro che sono morti fosse immortale, ciò sarebbe assurdo, poiché avere un’anima immortale equivarrebbe a non averne affatto. E ancora: “I viventi sanno di dover morire, ma i morti non sanno nulla”, il che si riferisce naturalmente alla condizione umana prima della risurrezione del corpo.
Un altro contesto che sembra indicare un’immortalità naturale dell’anima è quello in cui il nostro Salvatore afferma che Abramo, Isacco e Giacobbe siano vivi: ma ciò si riferisce alla promessa di Dio e alla certezza della loro risurrezione, non a una vita effettiva in quel momento; allo stesso modo in cui Dio disse ad Adamo che, nel giorno in cui avrebbe mangiato il frutto proibito, sarebbe sicuramente morto: da quel momento in poi egli era considerato “morto” secondo la sentenza divina, ma non ancora effettivamente morto, fino a quasi mille anni dopo. Così anche Abramo, Isacco e Giacobbe erano considerati vivi per via della promessa di Dio, al tempo in cui Cristo parlò; ma non lo sono realmente se non dopo la risurrezione. E la storia di Lazzaro non contraddice affatto questa interpretazione, se la si considera semplicemente una parabola.
Ma nel Nuovo Testamento ci sono altri passaggi in cui l’immortalità sembra essere attribuita direttamente ai malvagi. È evidente infatti che tutti dovranno comparire davanti al giudizio. Inoltre, in molti luoghi si afferma che essi entreranno nel fuoco eterno, nelle pene e nei tormenti infiniti; si dice anche che il “verme della coscienza” non muore mai. E tutto ciò è compreso nel concetto di “morte eterna”, che di solito viene interpretato come “vita eterna tra tormenti”. Tuttavia, non trovo alcun passaggio in cui si dica esplicitamente che qualcuno debba vivere per sempre nei tormenti. Inoltre, sembra difficile credere che Dio, che è il Padre della misericordia, che fa tutto ciò che vuole nel cielo e sulla terra, che ha il potere di influenzare i cuori di tutti gli uomini, che spinge le persone sia ad agire che a voler fare qualcosa, e senza il cui dono gratuito nessuno avrebbe né la tendenza al bene né il pentimento del male, debba punire i peccati degli uomini per un tempo infinito, con tutte le forme di tormento possibili, o addirittura peggiori. Pertanto, dobbiamo riflettere su quale sia il vero significato di espressioni come “fuoco eterno” e altre simili del Testamento.
I have showed already, that the kingdom of God by Christ beginneth at the day of judgment: that in that day the faithful shall rise again, with glorious and spiritual bodies, and be his subjects in that his kingdom, which shall be eternal: that they shall neither marry nor be given in marriage, nor eat and drink, as they did in their natural bodies; but live for ever in their individual persons, without the specifical eternity of generation: and that the reprobates also shall rise again, to receive punishments for their sins: as also, that those of the elect, which shall be alive in their earthly bodies at that day, shall have their bodies suddenly changed, and made spiritual and immortal. But that the bodies of the reprobate, who make the kingdom of Satan, shall also be glorious, or spiritual bodies, or that they shall be as the angels of God, neither eating, nor drinking, nor engendering; or that their life shall be eternal in their individual persons, as the life of every faithful man is, or as the life of Adam had been if he had not sinned, there is no place of Scripture to prove it; save only these places concerning eternal torments; which may otherwise be interpreted.
From whence may be inferred, that as the elect after the resurrection shall be restored to the estate, wherein Adam was before he had sinned; so the reprobate shall be in the estate, that Adam and his posterity were in after the sin committed; saving that God promised a Redeemer to Adam, and such of his seed as should trust in him, and repent; but not to them that should die in their sins, as do the reprobate.
Eternal torments, what.
These things considered, the texts that mention eternal fire, eternal torments, or the worm that never dieth, contradict not the doctrine of a second, and everlasting death, in the proper and natural sense of the word death. The fire, or torments prepared for the wicked in Gehenna, Tophet, or in what place soever, may continue for ever; and there may never want wicked men to be tormented in them; though not every, nor any one eternally. For the wicked being left in the estate they were in after Adam’s sin, may at the resurrection live as they did, marry, and give in marriage, and have gross and corruptible bodies, as all mankind now have; and consequently may engender perpetually, after the resurrection, as they did before: for there is no place in Scripture to the contrary. For St. Paul, speaking of the resurrection (1 Cor. xv.) understandeth it only of the resurrection to life eternal; and not the resurrection to punishment. And of the first, he saith, that the body is sown in corruption, raised in incorruption; sown in dishonour, raised in honour; sown in weakness, raised in power; sown a natural body, raised a spiritual body. There is no such thing can be said of the bodies of them that rise to punishment. So also our Saviour, when he speaketh of the nature of man after the resurrection, meaneth the resurrection to life eternal, not to punishment. The text is, Luke xx. verses 34, 35, 36, a fertile text: The children of this world marry, and are given in marriage; but they that shall be counted worthy to obtain that world, and the resurrection from the dead, neither marry, nor are given in marriage: neither can they die any more; for they are equal to the angels, and are the children of God, being the children of the resurrection. The children of this world, that are in the estate which Adam left them in, shall marry, and be given in marriage; that is, corrupt, and generate successively; which is an immortality of the kind, but not of the persons of men: they are not worthy to be counted amongst them that shall obtain the next world, and an absolute resurrection from the dead; but only a short time, as inmates of that world; and to the end only to receive condign punishment for their contumacy. The elect are the only children of the resurrection; that is to say, the sole heirs of eternal life: they only can die no more, it is they that are equal to the angels, and that are the children of God; and not the reprobate. To the reprobate there remaineth after the resurrection, a second and eternal death: between which resurrection, and their second and eternal death, is but a time of punishment and torment; and to last by succession of sinners thereunto, as long as the kind of man by propagation shall endure; which is eternally.
Answer of the texts alleged for purgatory.
Upon this doctrine of the natural eternity of separated souls, is founded, as I said, the doctrine of purgatory. For supposing eternal life by grace only, there is no life but the life of the body; and no immortality till the resurrection. The texts for purgatory alleged by Bellarmine out of the canonical Scripture of the Old Testament, are, first, the fasting of David for Saul and Jonathan, mentioned 2 Sam. i. 12, and again, 2 Sam. iii. 35, for the death of Abner. This fasting of David, he saith, was for the obtaining of something for them at God’s hands, after their death: because after he had fasted to procure the recovery of his own child, as soon as he knew it was dead, he called for meat. Seeing then the soul hath an existence separate from the body, and nothing can be obtained by men’s fasting for the souls that are already either in heaven, or hell, it followeth that there be some souls of dead men, that are neither in heaven, nor in hell; and therefore they must be in some third place, which must be purgatory. And thus with hard straining, he has wrested those places to the proof of a purgatory: whereas it is manifest, that the ceremonies of mourning, and fasting, when they are used for the death of men, whose life was not profitable to the mourners, they are used for honour’s sake to their persons; and when it is done for the death of them by whose life the mourners had benefit, it proceeds from their particular damage. And so David honoured Saul and Abner, with his fasting; and in the death of his own child, recomforted himself, by receiving his ordinary food.
In the other places, which he allegeth out of the Old Testament, there is not so much as any show, or colour of proof. He brings in every text wherein there is the word anger, or fire, or burning, or purging, or cleansing, in case any of the fathers have but in a sermon rhetorically applied it to the doctrine of purgatory, already believed. The first verse of Psalm xxxvii; O Lord, rebuke me not in thy wrath, nor chasten me in thy hot displeasure: what were this to purgatory, if Augustine had not applied the wrath to the fire of hell, and the displeasure to that of purgatory? And what is it to purgatory, that of Psalm lxvi. 12, We went through fire and water, and thou broughtest us to a moist place; and other the like texts, with which the doctors of those times intended to adorn, or extend their sermons, or commentaries, haled to their purposes by force of wit?
Places of the New Testament for purgatory answered.
Ho già dimostrato che il regno di Dio, attraverso Cristo, inizia nel giorno del giudizio: che in quel giorno i fedeli risorgeranno con corpi gloriosi e spirituali e diventeranno sudditi del suo regno, che sarà eterno; che non si sposeranno né saranno dati in sposa, né mangeranno o beranno, come facevano nei loro corpi naturali; ma vivranno per sempre nelle loro persone individuali, senza l’eternità specifica legata alla generazione. Ho anche dimostrato che i reprobi risorgeranno anch’essi per ricevere punizioni per i loro peccati; inoltre, coloro tra gli eletti che saranno ancora in vita nei loro corpi terreni in quel giorno avranno i loro corpi improvvisamente trasformati in corpi spirituali e immortali. Tuttavia, non esistono passaggi della Scrittura che possano provare che i corpi dei reprobi, che costituiscono il regno di Satana, diventino anch’essi corpi gloriosi o spirituali, né che siano come gli angeli di Dio, senza mangiare, bere o procreare; né che la loro vita sia eterna nelle loro persone individuali, come quella di ogni uomo fedele, o come quella di Adamo se non avesse peccato. L’unica eccezione sono quei passaggi che parlano di tormenti eterni, i quali possono comunque essere interpretati in altri modi.
Da ciò si può inferire che, così come gli eletti, dopo la risurrezione, saranno restituiti allo stato in cui Adamo si trovava prima di peccare, allo stesso modo i reprobi saranno ridotti nello stato in cui si trovavano Adamo e la sua discendenza dopo il peccato commesso; con la differenza che Dio promise un Redentore ad Adamo e a coloro della sua discendenza che avrebbero creduto in Lui e si sarebbero pentiti, ma non a coloro che sarebbero morti nei loro peccati, come avviene per i reprobi.
Tormenti eterni, che cosa orribile.
Tenendo conto di queste considerazioni, i testi che menzionano il fuoco eterno, le pene eterne o il verme che non muore mai non contraddicono la dottrina di una seconda e eterna morte, nel senso proprio e naturale del termine “morte”. Il fuoco o le pene preparate per i malvagi in Geenna, Tofet o in qualsiasi altro luogo possono durare per sempre; e non mancheranno mai persone malvagie da tormentare in essi, anche se non tutte, né alcuna in modo eterno. Poiché i malvagi rimarranno nello stato in cui si trovavano dopo il peccato di Adamo, potranno, alla risurrezione, vivere come prima, sposarsi e avere corpi grossolani e corruttibili, proprio come tutti gli esseri umani oggi; e quindi potranno continuare a procreare, dopo la risurrezione, esattamente come facevano prima: poiché nelle Scritture non vi è nulla che contraddica questo. San Paolo, parlando della risurrezione (1 Corinzi 15), la intende soltanto come risurrezione alla vita eterna, e non come risurrezione al castigo. Riguardo a questa seconda risurrezione, egli dice che il corpo viene sepolto nella corruzione, ma risorge nell’incorruzione; viene sepolto nell’onore, ma risorge nell’onore; viene sepolto nella debolezza, ma risorge nella forza; viene sepolto con un corpo naturale, ma risorge con un corpo spirituale. Non si può dire lo stesso dei corpi di coloro che risorgono per essere puniti. Anche il nostro Salvatore, quando parla della natura dell’uomo dopo la risurrezione, intende la risurrezione alla vita eterna, e non al castigo. Il testo di Luca 20:34-36 è molto significativo: “I figli di questo mondo si sposano e prendono moglie; ma quelli che saranno ritenuti degni di ottenere quel regno e la risurrezione dai morti, né si sposano né prendono moglie; non moriranno più, perché saranno uguali agli angeli e figli di Dio, essendo i figli della risurrezione”. I figli di questo mondo, che rimangono nello stato in cui Adamo li ha lasciati, si sposano e prendono moglie; cioè hanno corpi corruttibili e continuano a procreare; questa è un’immortalità di certo tipo, ma non riguarda le persone stesse: essi non sono degni di essere considerati tra coloro che otterranno il regno futuro e una risurrezione assoluta dai morti; ma soltanto per un breve periodo, come abitanti di quel regno; e alla fine riceveranno solo il castigo meritato per la loro ribellione. Gli eletti soltanto sono i veri figli della risurrezione; cioè gli unici eredi della vita eterna: solo loro non moriranno più, sono loro che saranno uguali agli angeli e figli di Dio; non i reprobi. Per i reprobi, dopo la risurrezione, rimarrà una seconda e eterna morte; tra questa risurrezione e quella seconda e eterna morte, ci sarà soltanto un periodo di castigo e tormento; e questo periodo durerà finché esisteranno esseri umani capaci di peccare; cioè per sempre.
Risposta ai testi considerati riferibili al purgatorio.
Sulla dottrina dell’eternità naturale delle anime separate si fonda, come ho detto, la dottrina del purgatorio. Poiché si ammette che la vita eterna sia possibile soltanto per grazia divina, non esiste altra vita se non quella del corpo; e l’immortalità arriva soltanto dopo la risurrezione. I testi dell’Antico Testamento addotti da Bellarmino a sostegno della dottrina del purgatorio sono, innanzitutto, il digiuno di Davide per Saulo e Jonathan, menzionato in 2 Samuele 1,12, e successivamente in 2 Samuele 3,35, per la morte di Abner. Secondo Bellarmine, questo digiuno di Davide aveva lo scopo di ottenere qualcosa da Dio per loro dopo la loro morte; poiché, dopo aver digiunato per far guarire suo figlio, non appena seppe che era morto, chiese cibo. Poiché l’anima ha un’esistenza separata dal corpo, e il digiuno umano non può portare alcun beneficio alle anime che già si trovano in cielo o all’inferno, ne consegue che esistono anime di defunti che non sono né in cielo né all’inferno; quindi devono trovarsi in un terzo luogo, che è il purgatorio. In questo modo, Bellarmine ha cercato con ogni sforzo di dimostrare l’esistenza del purgatorio; mentre è evidente che le cerimonie di lutto e i digiuni, quando vengono osservati per la morte di persone la cui vita non ha portato beneficio ai loro cari, hanno lo scopo di onorarli; mentre, quando vengono osservati per la morte di persone la cui vita è stata preziosa per i loro cari, hanno lo scopo di consolarli per la perdita subita. Così Davide onorò Saulo e Abner con il suo digiuno; e per la morte di suo figlio, si consolò riprendendo il proprio normale regime alimentare.
Nei altri passaggi che egli cita dall’Antico Testamento, non esiste nemmeno il minimo indizio o prova a sostegno delle sue argomentazioni. Egli ricorre a ogni testo in cui compaiono le parole “ira”, “fuoco”, “ardore”, “purificazione” o “limpezza”, nel caso in cui alcuni Padri della Chiesa le abbiano semplicemente utilizzate, in modo retorico, per esprimere la dottrina del purgatorio, già allora creduta. Il primo versetto del Salmo xxxvii: “O Signore, non rimproverarmi nella tua ira, né castigarmi nel tuo sdegno ardente”; cosa significherebbero questi versetti per il concetto di purgatorio, se Agostino non avesse associato l’ira al fuoco dell’inferno e lo sdegno a quello del purgatorio? E che significato avrebbero i passaggi come il Salmo lxvi, 12 (“Siamo passati attraverso fuoco e acqua; tu ci hai condotti in un luogo fresco”), se non venissero utilizzati dai teologi di quel tempo per arricchire o ampliare i loro sermoni e commenti, facendoli servire ai propri scopi con l’ingegno?
Vengono risposte le domande riguardanti i passaggi del Nuovo Testamento relativi al purgatorio.
But he allegeth other places of the New Testament, that are not so easy to be answered. And first that of Matth. xii. 32: Whosoever speaketh a word against the Son of man, it shall be forgiven him; but whosoever speaketh against the Holy Ghost, it shall not be forgiven him neither in this world, nor in the world to come: where he will have purgatory to be the world to come, wherein some sins may be forgiven, which in this world were not forgiven: notwithstanding that it is manifest, there are but three worlds; one from the creation to the flood, which was destroyed by water, and is called in Scripture the old world; another from the flood, to the day of judgment, which is the present world, and shall be destroyed by fire; and the third, which shall be from the day of judgment forward, everlasting, which is called the world to come; and in which it is agreed by all, there shall be no purgatory: and therefore the world to come, and purgatory, are inconsistent. But what then can be the meaning of those our Saviour’s words? I confess they are very hardly to be reconciled with all the doctrines now unanimously received: nor is it any shame, to confess the profoundness of the Scripture to be too great to be sounded by the shortness of human understanding. Nevertheless, I may propound such things to the consideration of more learned divines, as the text itself suggesteth. And first, seeing to speak against the Holy Ghost, as being the third person of the Trinity, is to speak against the Church, in which the Holy Ghost resideth; it seemeth the comparison is made, between the easiness of our Saviour, in bearing with offences done to him while he himself taught the world, that is, when he was on earth, and the severity of the pastors after him, against those which should deny their authority, which was from the Holy Ghost. As if he should say, you that deny my power; nay you that shall crucify me, shall be pardoned by me, as often as you turn unto me by repentance: but if you deny the power of them that teach you hereafter, by virtue of the Holy Ghost, they shall be inexorable, and shall not forgive you, but persecute you in this world, and leave you without absolution, (though you turn to me, unless you turn also to them), to the punishments, as much as lies in them, of the world to come. And so the words may be taken as a prophecy, or prediction concerning the times, as they have along been in the Christian Church. Or if this be not the meaning, (for I am not peremptory in such difficult places), perhaps there may be places left after the resurrection, for the repentance of some sinners. And there is also another place, that seemeth to agree therewith. For considering the words of St. Paul (1 Cor. xv. 29), What shall they do which are baptized for the dead, if the dead rise not at all? why also are they baptized for the dead? a man may probably infer, as some have done, that in St. Paul’s time, there was a custom, by receiving baptism for the dead, (as men that now believe, are sureties and undertakers for the faith of infants, that are not capable of believing), to undertake for the persons of their deceased friends, that they should be ready to obey, and receive our Saviour for their king, at his coming again; and then the forgiveness of sins in the world to come, has no need of a purgatory. But in both these interpretations, there is so much of paradox, that I trust not to them; but propound them to those that are thoroughly versed in the Scripture, to inquire if there be no clearer place that contradicts them. Only of thus much, I see evident Scripture, to persuade me, that there is neither the word, nor the thing of purgatory, neither in this, nor any other text; nor any thing that can prove a necessity of a place for the soul without the body; neither for the soul of Lazarus during the four days he was dead; nor for the souls of them which the Roman Church pretend to be tormented now in purgatory. For God, that could give a life to a piece of clay, hath the same power to give life again to a dead man, and renew his inanimate, and rotten carcase, into a glorious, spiritual, and immortal body.
Another place is that of 1 Cor. iii., where it is said, that they which build stubble, hay, &c. on the true foundation, their work shall perish; but they themselves shall be saved, but as through fire: this fire, he will have to be the fire of purgatory. The words, as I have said before, are an allusion to those of Zech. xiii. 9, where he saith, I will bring the third part through the fire, and refine them as silver is refined, and will try them as gold is tried: which is spoken of the coming of the Messiah in power and glory; that is, at the day of judgment, and conflagration of the present world wherein the elect shall not be consumed, but be refined; that is, depose their erroneous doctrines and traditions, and have them as it were singed off; and shall afterwards call upon the name of the true God. In like manner, the apostle saith of them, that holding this foundation, Jesus is the Christ, shall build thereon some other doctrines that be erroneous, that they shall not be consumed in that fire which reneweth the world, but shall pass through it to salvation; but so as to see, and relinquish their former errors. The builders, are the pastors; the foundation, that Jesus is the Christ; the stubble and hay, false consequences drawn from it through ignorance, or frailty; the gold, silver, and precious stones, are their true doctrines; and their refining or purging, the relinquishing of their errors. In all which there is no colour at all for the burning of incorporeal, that is to say, impatible souls.
Baptism for the dead, how understood.
A third place is that of 1 Cor. xv. 29, before mentioned, concerning baptism for the dead: out of which he concludeth, first, that prayers for the dead are not unprofitable; and out of that, that there is a fire of purgatory: but neither of them rightly. For of many interpretations of the word baptism, he approveth this in the first place, that by baptism is meant, metaphorically, a baptism of penance; and that men are in this sense baptized, when they fast, and pray, and give alms: and so, baptism for the dead, and prayer for the dead, is the same thing. But this is a metaphor, of which there is no example, neither in the Scripture, nor in any other use of language; and which is also discordant to the harmony, and scope of the Scripture. The word baptism is used (Mark x. 38, and Luke xii. 50), for being dipped in one’s own blood, as Christ was upon the cross, and as most of the apostles were, for giving testimony of him. But it is hard to say, that prayer, fasting, and alms, have any similitude with dipping. The same is used also Matth. iii. 11 (which seemeth to make somewhat for purgatory) for a purging with fire. But it is evident the fire and purging here mentioned, is the same whereof the prophet Zechariah speaketh (chapter xiii. 9) I will bring the third part through the fire, and will refine them, &c. And St. Peter after him (1 Epistle i. 7), That the trial of your faith, which is much more precious than of gold that perisheth, though it be tried with fire, might be found unto praise, and honour, and glory at the appearing of Jesus Christ; and St. Paul (1 Cor. iii. 13), The fire shall try every man’s work of what sort it is. But St. Peter and St. Paul speak of the fire that shall be at the second appearing of Christ; and the prophet Zechariah of the day of judgment. And therefore this place of St. Matthew may be interpreted of the same; and then there will be no necessity of the fire of purgatory.
Ma egli adduce altri passaggi del Nuovo Testamento che non sono così facili da confutare. In particolare, quello di Matteo XII, 32: “Chiunque pronuncia una parola contro il Figlio dell’Uomo gli sarà perdonata; ma chiunque pronuncia una parola contro lo Spirito Santo non gli sarà perdonata né in questo mondo né nel futuro: in quel tempo ci sarà un purgatorio, dove alcuni peccati potranno essere perdonati, quelli che in questo mondo non sono stati perdonati. Tuttavia è evidente che esistono soltanto tre mondi: il primo, dal momento della creazione fino al diluvio, distrutto dall’acqua e chiamato nella Scrittura ‘il vecchio mondo’; il secondo, dal diluvio fino al giorno del giudizio, cioè il presente mondo, che sarà distrutto dal fuoco; il terzo, che inizierà dal giorno del giudizio e durerà per sempre, chiamato ‘il futuro mondo’. E tutti concordano sul fatto che in quel futuro mondo non ci sarà alcun purgatorio: quindi il futuro mondo e il purgatorio sono incompatibili tra loro. Ma allora, quale può essere il significato di queste parole del nostro Salvatore? Ammetto che sia molto difficile conciliarle con tutte le dottrine attualmente accettate unanimemente; non è certo una vergogna riconoscere che la profondità della Scrittura è troppo grande per essere compresa dalla limitata intelligenza umana. Tuttavia, posso proporre queste riflessioni agli studiosi di teologia più eruditi, come suggerisce lo stesso testo. Prima di tutto, poiché ritenere che parlare contro lo Spirito Santo, essendo la terza persona della Trinità, significhi parlare contro la Chiesa, in cui lo Spirito Santo risiede, sembra che si faccia un paragone tra la tolleranza del nostro Salvatore verso coloro che gli commettevano offese mentre egli stesso insegnava al mondo, cioè quando era sulla terra, e la severità dei pastori successivi nei confronti di coloro che negavano la loro autorità, che derivava dall’Espiro Santo. Come se volesse dire: “Voi che negate il mio potere, anzi, voi che mi crocifiggerete, sarete perdonati da me ogni volta che vi convertirete con pentimento; ma se negherete il potere di coloro che vi insegneranno in futuro, grazie allo Spirito Santo, essi saranno inflessibili e non vi perdoneranno, ma vi perseguiranno in questo mondo e vi lasceranno senza assoluzione, a meno che non vi rivolgiate anche a loro, affinché possiate subire le punizioni previste nel futuro mondo”. Quindi queste parole possono essere intese come una profezia riguardante i tempi futuri, così come sono state interpretate nella Chiesa cristiana. Oppure, se questo non è il loro significato (poiché non mi pronuncio in modo definitivo su questioni così difficili), forse esistono ancora opportunità, dopo la risurrezione, per il pentimento di alcuni peccatori. E c’è anche un altro passaggio che sembra confermare questa possibilità. Considerando le parole di San Paolo (1 Corinzi XV, 29): “Cosa faranno coloro che si battezzano per i morti, se i morti non risorgono affatto? Perché allora si battezzano per i morti?” Si può probabilmente inferire, come hanno fatto alcuni, che. Nel tempo di Paolo esisteva la consuetudine di ricevere il battesimo per i morti; poiché coloro che oggi credono sono garanti e promotori della fede dei bambini, che non sono ancora in grado di credere, si assumevano l’impegno di far sì che questi ultimi fossero pronti ad obbedire e a ricevere il nostro Salvatore come loro re al suo ritorno. In questo modo, la remissione dei peccati nell’aldilà non richiedeva l’esistenza di un purgatorio. Tuttavia, entrambe queste interpretazioni contengono così tanti paradossi che io stesso non vi credo; le propongo soltanto a coloro che conoscono a fondo la Scrittura, affinché esaminino se esista qualche passaggio più chiaro che le contraddica. Di tutto ciò, vedo nella Scrittura prove evidenti che mi convincono dell’inesistenza del purgatorio, né nel testo attuale né in alcun altro; non esiste nulla che possa dimostrare la necessità di un luogo dove l’anima, separata dal corpo, possa essere purificata: né per l’anima di Lazzaro nei quattro giorni della sua morte, né per le anime di coloro che la Chiesa Romana sostiene siano attualmente tormentate nel purgatorio. Poiché Dio, che può dare vita a un pezzo di argilla, ha lo stesso potere di ridare vita a un uomo morto, rinnovando il suo corpo inanimato e decomposto in uno corpo glorioso, spirituale ed immortale.
Un altro esempio è quello del 1 Corinzi, III, dove si dice che coloro che costruiscono su fondamenti falsi – come paglia o sterpi – vedranno le loro opere distrutte, ma loro stessi saranno salvati, sebbene attraverso il fuoco; questo fuoco rappresenta senza dubbio il fuoco del purgatorio. Come ho già detto in precedenza, queste parole alludono a quelle di Zaccaria, XIII, 9, dove si dice: “Porterò la terza parte attraverso il fuoco e li purificherò come si purifica l’argento, e li proverò come si prova l’oro”. Ciò si riferisce all’avvento del Messia con potere e gloria, cioè nel giorno del giudizio e della distruzione del mondo attuale; in quel momento i prescelti non saranno distrutti, ma purificati: abbandoneranno le loro dottrine e tradizioni errate, come se fossero state bruciate via, e poi invocheranno il nome del vero Dio. Allo stesso modo, l’apostolo dice che coloro che, basandosi sul fondamento che Gesù è il Cristo, costruiscono su di esso dottrine errate, non saranno distrutti nel fuoco che rinnova il mondo, ma ne usciranno salvati, pur avendo riconosciuto e abbandonato i propri errori precedenti. I “costruttori” sono i pastori; il fondamento è che Gesù è il Cristo; la paglia e lo sterpo rappresentano le conclusioni errate tratte da tale fondamento, a causa dell’ignoranza o della debolezza umana; l’oro, l’argento e le pietre preziose sono invece le loro vere dottrine; il processo di purificazione consiste nell’abbandonare tali errori. In tutto ciò non c’è alcun fondamento per pensare che anime incorporee o immortali possano essere bruciate.
Il battesimo per i morti, come viene inteso.
Un terzo esempio è quello del versetto 1 Corinzi 15:29, già menzionato in precedenza, riguardante il battesimo per i morti: da questo versetto egli conclude, innanzitutto, che le preghiere per i morti non sono inutili; e da ciò deduce l’esistenza di un fuoco del purgatorio; ma nessuna di queste conclusioni è corretta. Infatti, tra le molteplici interpretazioni del termine “battesimo”, egli approva quella secondo cui con battesimo si intende, in senso metaforico, un battesimo di penitenza; e che gli uomini vengono battezzati in questo senso quando digiunano, pregano e fanno opere di carità. Pertanto, il battesimo per i morti e le preghiere per i morti sarebbero la stessa cosa. Tuttavia questa interpretazione è metaforica, e non vi sono esempi al riguardo né nella Scrittura né in alcun altro uso linguistico; inoltre, essa è in contrasto con l’armonia e lo scopo stesso della Scrittura. Il termine “battesimo” viene utilizzato (Marco 10:38, Luca 12:50) per indicare un’immersione nel proprio sangue, come avvenne a Cristo sulla croce e come avvenne a molti apostoli nel testimoniare di Lui. Ma è difficile ritenere che preghiere, digiuni e opere di carità abbiano qualche somiglianza con un’immersione nel sangue. Lo stesso termine viene utilizzato anche in Matteo 3:11 (che sembra fare riferimento al purgatorio) per indicare una purificazione attraverso il fuoco; tuttavia è evidente che il fuoco e la purificazione menzionati qui sono gli stessi di cui parla il profeta Zaccaria (capitolo 13:9): “Trasporterò un terzo della loro gente attraverso il fuoco, per purificarli”. E San Pietro, dopo di lui (Prima Epistola 1:7), afferma che la prova della fede, che è molto più preziosa dell’oro effimero, anche se sottoposta al fuoco, possa risultare motivo di lode, onore e gloria alla venuta di Gesù Cristo; mentre San Paolo (Primo Epistola ai Corinzi 3:13) dice che il fuoco metterà alla prova ogni opera umana. Tuttavia San Pietro e San Paolo parlano del fuoco che avverrà alla seconda venuta di Cristo, mentre il profeta Zaccaria parla del giorno del giudizio universale. Pertanto anche questo passaggio di Matteo può essere interpretato nello stesso senso; in tal caso non ci sarebbe alcuna necessità dell’esistenza di un fuoco del purgatorio.
Another interpretation of baptism for the dead, is that which I have before mentioned, which he preferreth to the second place of probability: and thence also he inferreth the utility of prayer for the dead. For if after the resurrection, such as have not heard of Christ, or not believed in him, may be received into Christ’s kingdom; it is not in vain, after their death, that their friends should pray for them, till they should be risen. But granting that God, at the prayers of the faithful, may convert unto him some of those that have not heard Christ preached, and consequently cannot have rejected Christ, and that the charity of men in that point cannot be blamed; yet this concludeth nothing for purgatory; because to rise from death to life, is one thing; to rise from purgatory to life is another; as being a rising from life to life, from a life in torments to a life in joy.
A fourth place is that of Matth. v. 25, 26: Agree with thine adversary quickly, whilst thou art in the way with him, lest at any time the adversary deliver thee to the judge, and the judge deliver thee to the officer, and thou be cast into prison: verily I say unto thee, thou shalt by no means come out thence, till thou hast paid the uttermost farthing. In which allegory, the offender is the sinner; both the adversary and the judge is God; the way is this life; the prison is the grave; the officer, death; from which, the sinner shall not rise again to life eternal, but to a second death, till he have paid the utmost farthing, or Christ pay it for him by his passion, which is a full ransom for all manner of sins, as well lesser sins, as greater crimes; both being made by the passion of Christ equally venial.
The fifth place, is that of Matth. v. 22: Whosoever is angry with his brother without a cause, shall be guilty in judgment: and whosoever shall say to his brother, Raca, shall be guilty in the council: but whosoever shall say, thou fool, shall be guilty to hell fire. From which words he inferreth three sorts of sins, and three sorts of punishments; and that none of those sins, but the last, shall be punished with hell fire; and consequently, that after this life, there is punishment of lesser sins in purgatory. Of which inference, there is no colour in any interpretation that hath yet been given of them. Shall there be a distinction after this life of courts of justice, as there was amongst the Jews in our Saviour’s time, to hear, and determine divers sorts of crimes, as the judges, and the council? Shall not all judicature appertain to Christ and his apostles? To understand therefore this text, we are not to consider it solitarily, but jointly with the words precedent, and subsequent. Our Saviour in this chapter interpreteth the law of Moses; which the Jews thought was then fulfilled, when they had not transgressed the grammatical sense thereof, howsoever they had transgressed against the sentence, or meaning of the legislator. Therefore whereas they thought the sixth commandment was not broken, but by killing a man: nor the seventh, but when a man lay with a woman, not his wife; our Saviour tells them the inward anger of a man against his brother, if it be without just cause, is homicide. You have heard, saith he, the Law of Moses, Thou shalt not kill, and that Whosoever shall kill, shall be condemned before the judges, or before the session of the Seventy: but I say unto you, to be angry with one’s brother without cause, or to say unto him Raca, or Fool, is homicide, and shall be punished at the day of judgment, and session of Christ, and his apostles, with hell fire. So that those words were not used to distinguish between divers crimes, and divers courts of justice, and divers punishments; but to tax the distinction between sin and sin, which the Jews drew not from the difference of the will in obeying God, but from the difference of their temporal courts of justice; and to show them that he that had the will to hurt his brother, though the effect appear but in reviling, or not at all, shall be cast into hell fire, by the judges, and by the session, which shall be the same, not different, courts at the day of judgment. This considered, what can be drawn from this text, to maintain purgatory, I cannot imagine.
The sixth place is Luke xvi. 9: Make ye friends of the unrighteous Mammon; that when ye fail, they may receive you into everlasting tabernacles. This he alleges to prove invocation of saints departed. But the sense is plain, that we should make friends with our riches, of the poor; and thereby obtain their prayers whilst they live. He that giveth to the poor, lendeth to the Lord.
The seventh is Luke xxiii. 42: Lord, remember me, when thou comest into thy kingdom. Therefore, saith he, there is remission of sins after this life. But the consequence is not good. Our Saviour then forgave him; and at his coming again in glory, will remember to raise him again to life eternal.
The eighth is Acts ii. 24, where St. Peter saith of Christ, that God had raised him up, and loosed the pains of death, because it was not possible he should be holden of it: which he interprets to be a descent of Christ into purgatory, to loose some souls there from their torments: whereas it is manifest, that it was Christ that was loosed; it was he that could not be holden of death, or the grave; and not the souls in purgatory. But if that which Beza says, in his notes on this place, be well observed, there is none that will not see, that instead of pains, it should be bands; and then there is no further cause to seek for purgatory in this text.
Un’altra interpretazione del battesimo per i morti è quella che ho menzionato prima, e che egli ritiene più probabile della seconda; da questa interpretazione deriva anche la utilità della preghiera per i morti. Infatti, se, dopo la risurrezione, coloro che non hanno mai sentito parlare di Cristo o che non ci hanno creduto possono essere accettati nel regno di Cristo, allora non è vana la preghiera dei loro amici dopo la loro morte, fino al momento della loro risurrezione. Tuttavia, anche ammettendo che Dio, per le preghiere dei fedeli, possa convertire alcuni di coloro che non hanno mai ascoltato il Vangelo di Cristo e quindi non possono averlo rifiutato, e che la carità umana in questo senso non debba essere biasimata, ciò non dimostra nulla riguardo all’esistenza del purgatorio. Infatti, risorgere dalla morte alla vita è una cosa; risorgere dal purgatorio alla vita è un’altra, poiché si tratta di una rinascita da una vita di sofferenze a una vita di gioia.
Il quarto esempio è quello di Matteo 5, versetti 25 e 26: “Conciliaati rapidamente con il tuo avversario, finché sei ancora sulla strada con lui; altrimenti potrebbe portarti davanti al giudice, e il giudice ti consegnerebbe all’ufficiale, e tu verresti gettato in prigione. In verità te lo dico: non ne usciresti mai, se non avessi pagato fino all’ultimo centesimo”. In questa allegoria, l’offensore rappresenta il peccatore; sia l’avversario che il giudice sono Dio; la “strada” è questa vita terrena; la “prigione” è la tomba; l’“ufficiale” è la morte. Dal quale luogo il peccatore non risorgerà mai alla vita eterna, ma solo a una seconda morte, finché non avrà pagato fino all’ultimo centesimo, oppure finché Cristo non lo farà al suo posto attraverso la sua passione, che rappresenta un riscatto completo per ogni tipo di peccato, sia quello minore che quello grave; poiché tutti i peccati vengono considerati ugualmente veniali grazie alla passione di Cristo.
Il quinto punto riguarda il versetto Matteo 5:22: “Chi si adira contro suo fratello senza motivo è colpevole davanti al giudice; chi gli dice ‘Raca’ è colpevole davanti al consiglio; ma chi gli dice ‘Stupido’ è colpevole e meriterà il fuoco dell’inferno”. Da queste parole si deducono tre tipi di peccati e tre tipi di punizioni; inoltre, si afferma che solo l’ultimo di questi peccati sia punito con il fuoco dell’inferno, e quindi che, dopo questa vita, i peccati minori siano puniti nel purgatorio. Tuttavia, nessuna interpretazione finora data supporta questa conclusione. Dopo questa vita esisteranno forse tribunali giudiziari, come quelli esistenti tra gli Ebrei al tempo del nostro Salvatore, per giudicare e punire diversi tipi di crimini? Non dovrebbe forse l’intero potere giudiziario appartenere a Cristo e ai suoi apostoli? Pertanto, per comprendere correttamente questo testo, non dobbiamo considerarlo isolatamente, ma insieme alle parole che lo precedono e lo seguono. Il nostro Salvatore, in questo capitolo, interpreta la legge di Mosè; gli Ebrei ritenevano che essa fosse stata adempiuta quando non violavano il suo significato letterale, anche se trasgredivano l’intento o lo scopo del legislatore. Gli Ebrei pensavano che il sesto comandamento non venisse violato se si uccideva una persona; né il settimo, se un uomo giaceva con una donna diversa dalla propria moglie. Il nostro Salvatore, invece, afferma che l’ira interna di un uomo contro suo fratello, anche senza motivo, è considerata omicidio. “Avete udito”, dice, “la legge di Mosè: ‘Non uccidere’, e che chi uccide sarà condannato davanti ai giudici o al consiglio dei Settanta; ma io vi dico che adirarsi contro un fratello senza motivo, o chiamarlo ‘Raca’ o ‘Stupido’, è omicidio e verrà punito nel giorno del giudizio, davanti a Cristo e ai suoi apostoli, con il fuoco dell’inferno”. Quindi, queste parole non servivano a distinguere diversi tipi di crimini, tribunali o punizioni, ma a evidenziare la differenza tra i peccati stessi: gli Ebrei, infatti, basavano questa distinzione sulla diversa volontà delle persone nel obbedire a Dio, mentre Cristo indicava che anche chi aveva la volontà di far del male al proprio fratello, ma non lo faceva effettivamente (per esempio insultandolo o lasciandolo in pace), sarebbe comunque punito con il fuoco dell’inferno. Considerando tutto ciò, non riesco a immaginare come questo testo possa essere utilizzato per sostenere l’esistenza del purgatorio.
Il sesto passo è Luca XVI, 9: “Fatevi amici dei malvagi Mammoni, affinché, quando vi troverete in difficoltà, essi possano accogliervi nelle dimore eternhe”. Questo passo viene utilizzato per dimostrare l’efficacia delle preghiere rivolte ai santi defunti. Tuttavia il senso reale del testo è che dovremmo fare amicizia con i ricchi e con i poveri, al fine di ottenere le loro preghiere mentre sono ancora in vita. Chi dona ai poveri, infatti, presta al Signore.
Il settimo passo è Luca xxiii, 42: “Signore, ricordati di me quando verrai nel tuo regno”. Pertanto, si dice che ci sia remissione dei peccati dopo questa vita. Ma la conseguenza non è positiva. Il nostro Salvatore allora lo perdonò; e al suo ritorno in gloria, si ricorderà di risuscitarlo alla vita eterna.
L’ottavo esempio è il versetto Atti 2,24, dove San Pietro afferma che Dio ha risuscitato Cristo e lo ha liberato dai tormenti della morte, poiché non era possibile che egli venisse trattenuto da essa; interpreta ciò come una discesa di Cristo nel purgatorio al fine di liberare alcune anime dai loro supplizi. Tuttavia è evidente che sia stato Cristo stesso a essere liberato: era lui colui che non poteva essere trattenuto dalla morte o dalla tomba, e non le anime nel purgatorio. Ma se si osserva attentamente quanto afferma Beza nelle sue note su questo passaggio, è chiaro che, invece di “tormenti”, si dovrebbero intendere “legami” o “catene”; in tal caso non vi sarebbe più alcun motivo per cercare il concetto di purgatorio in questo testo.
THE ORIGINAL OF demonology.
The impression made on the organs of sight by lucid bodies, either in one direct line, or in many lines, reflected from opaque, or refracted in the passage through diaphanous bodies, produceth in living creatures, in whom God hath placed such organs, an imagination of the object, from whence the impression proceedeth; which imagination is called sight; and seemeth not to be a mere imagination, but the body itself without us; in the same manner, as when a man violently presseth his eye, there appears to him a light without, and before him, which no man perceiveth but himself; because there is indeed no such thing without him, but only a motion in the interior organs, pressing by resistance outward, that makes him think so. And the motion made by this pressure, continuing after the object which caused it is removed, is that we call imagination and memory; and, in sleep, and sometimes in great distemper of the organs by sickness or violence, a dream; of which things I have already spoken briefly, in the second and third chapters.
This nature of sight having never been discovered by the ancient pretenders to natural knowledge; much less by those that consider not things so remote, as that knowledge is, from their present use; it was hard for men to conceive of those images in the fancy and in the sense, otherwise, than of things really without us: which some, because they vanish away, they know not whither nor how, will have to be absolutely incorporeal, that is to say immaterial, or forms without matter; colour and figure, without any coloured or figured body; and that they can put on airy bodies, as a garment, to make them visible when they will to our bodily eyes; and others say, are bodies and living creatures, but made of air, or other more subtle and ethereal matter, which is, then, when they will be seen, condensed. But both of them agree on one general appellation of them, Demons. As if the dead of whom they dreamed, were not inhabitants of their own brain, but of the air, or of heaven, or hell; not phantasms, but ghosts; with just as much reason as if one should say, he saw his own ghost in a looking-glass, or the ghosts of the stars in a river; or call the ordinary apparition of the sun, of the quantity of about a foot, the demon, or ghost of that great sun that enlighteneth the whole visible world: and by that means have feared them, as things of an unknown, that is, of an unlimited power to do them good or harm; and consequently, given occasion to the governors of the heathen commonwealths to regulate this their fear, by establishing that demonology, (in which the poets, as principal priests of the heathen religion, were specially employed or reverenced,) to the public peace, and to the obedience of subjects necessary thereunto; and to make some of them good demons, and others evil; the one as a spur to the observance, the other as reins to withhold them from violation of the laws.
What were the demons of the ancients.
What kind of things they were, to whom they attributed the name of demons, appeareth partly in the genealogy of their gods, written by Hesiod, one of the most ancient poets of the Grecians; and partly in other histories; of which I have observed some few before, in the twelfth chapter of this discourse.
How that doctrine was spread. How far received by the Jews.
The Grecians, by their colonies and conquests, communicated their language and writings into Asia, Egypt, and Italy; and therein, by necessary consequence their demonology, or, as St. Paul calls it, (1 Tim. iv. 1) their doctrines of devils. And by that means the contagion was derived also to the Jews, both of Judea and Alexandria, and other parts, whereinto they were dispersed. But the name of demon they did not, as the Grecians, attribute to spirits both good and evil; but to the evil only: and to the good demons they gave the name of the spirit of God; and esteemed those into whose bodies they entered to be prophets. In sum, all singularity, if good, they attributed to the spirit of God; and if evil, to some demon, but a κακοδάιμων, an evil demon, that is a devil. And therefore, they called demoniacs, that is possessed by the devil, such as we call madmen or lunatics; or such as had the falling sickness, or that spoke any thing which they, for want of understanding, thought absurd. As also of an unclean person in a notorious degree, they used to say he had an unclean spirit; of a dumb man, that he had a dumb devil; and of John the Baptist (Matt. xi. 18), for the singularity of his fasting, that he had a devil; and of our Saviour, because he said, he that keepeth his sayings should not see death in æternum, (John viii. 52), Now we know thou hast a devil; Abraham is dead, and the prophets are dead: and again, because he said (John vii. 20), They went about to kill him, the people answered, Thou hast a devil; who goeth about to kill thee? Whereby it is manifest, that the Jews had the same opinions concerning phantasms, namely, that they were not phantasms, that is, idols of the brain, but things real, and independant on the fancy.
Why our Saviour controlled it not.
Which doctrine, if it be not true, why, may some say, did not our Saviour contradict it, and teach the contrary? Nay, why does he use on divers occasions such forms of speech as seem to confirm it? To this I answer, that first, where Christ saith, (Luke xxiv.39) A spirit hath not flesh and bone, though he show that there be spirits, yet he denies not that they are bodies. And where St. Paul says,(1 Cor. xv. 44) we shall rise spiritual bodies,he acknowledgeth the nature of spirits, but that they are bodily spirits; which is not difficult to understand. For air and many other things are bodies, though not flesh and bone, or any other gross body to be discerned by the eye. But when our Saviour speaketh to the devil, and commandeth him to go out of a man, if by the devil, he meant a disease, as phrensy, or lunacy, or a corporeal spirit, is not the speech improper? Can diseases hear? Or can there be a corporeal spirit in a body of flesh and bone, full already of vital and animal spirits? Are there not, therefore spirits, that neither have bodies, nor are mere imaginations? To the first I answer, that the addressing of our Saviour’s command to the madness, or lunacy he cureth, is no more improper than was his rebuking of the fever, or of the wind and sea; for neither do these hear; or than was the command of God, to the light, to the firmament, to the sun, and stars, when he commanded them to be; for they could not hear before they had a being. But those speeches are not improper, because they signify the power of God’s word; no more therefore is it improper, to command madness, or lunacy, under the appellation of devils by which they were then commonly understood, to depart out of a man’s body. To the second, concerning their being incorporeal, I have not yet observed any place of Scripture, from whence it can be gathered, that any man was ever possessed with any other corporeal spirit, but that of his own, by which his body is naturally moved.
The Scriptures do not teach that spirits are incorporeal.
L’Origine della demonologia.
L’impressione prodotta sugli organi di vista da corpi luminosi, sia che questi si trovino in una linea retta o in molteplici linee, riflessi da oggetti opachi o deviati nel loro passaggio attraverso corpi trasparenti, genera nelle creature viventi dotate di tali organi un’immagine dell’oggetto che ha causato tale impressione; questa immaginazione viene chiamata vista. Non sembra trattarsi semplicemente di un’illusione, ma piuttosto del “corpo stesso” dell’oggetto, sebbene non percepito direttamente; allo stesso modo in cui, quando una persona preme con forza il proprio occhio, le appare una luce davanti a sé, che nessun altro può percepire se non lei stessa: in realtà tale luce non esiste realmente, ma è soltanto un movimento degli organi interni che, per effetto della pressione esercitata, fa sì che la persona ne abbia questa percezione. Il movimento prodotto da questa pressione, che continua anche dopo la scomparsa dell’oggetto che l’ha causato, è ciò che chiamiamo immaginazione e memoria; in sogno, o talvolta quando gli organi di vista sono gravemente danneggiati a causa di malattia o violenza, si ha ciò che viene definito “sonno lucido”. Di queste cose ho già parlato brevemente nei capitoli secondo e terzo.
Questa natura della visione non fu mai scoperta dai antichi pretendenti alla conoscenza naturale; tanto meno da coloro che non consideravano tali concetti così lontani dalla loro attuale utilità pratica. Era quindi difficile per gli uomini immaginare quelle immagini come qualcosa di diverso da cose realmente esistenti, sebbene distanti da noi: alcuni, poiché queste immagini scomparivano senza lasciare traccia, ritenevano che fossero assolutamente incorporee, cioè immateriali, o forme prive di materia; altri pensavano che si trattasse di corpi eterei o viventi composti d’aria o di altre sostanze sottili ed eteriche, le quali si condensassero quando venivano percepite. Tuttavia entrambi concordavano nel chiamarle “demoni”. Come se i fantasmi dei morti non fossero in realtà prodotti dalla loro stessa mente, ma dall’aria, dal cielo o dall’inferno, come se si potesse vedere il proprio fantasma in uno specchio, o i “fantasmi” delle stelle in un fiume; o come se l’apparizione ordinaria del sole – di dimensioni approssimative di un piede – fosse in realtà il “demonio” o il “fantasma” di quel grande sole che illumina tutto il mondo visibile. Per questo motivo gli uomini li temevano, ritenendoli entità dotate di poteri sconosciuti e illimitati, capaci di fare del bene o del male. Il che diede ai governanti delle società pagane l’opportunità di regolamentare questa paura, attraverso la creazione di una vera e propria “demonologia” – un insieme di credenze e pratiche religiose utilizzate dai poeti come “sacerdoti principali” della religione pagana – al fine di garantire la pace pubblica e l’obbedienza dei sudditi. Alcuni demoni venivano considerati “buoni”, altri “cattivi”: i primi erano visti come stimoli alla osservanza delle leggi, i secondi come strumenti per impedirne la violazione.
Quali erano i “demoni” degli antichi?
Di che tipo fossero queste entità, e a chi venisse attribuito il nome di “demoni”, si può comprendere in parte attraverso la genealogia dei loro dèi, scritta da Esiodo, uno dei poeti più antichi dei Greci; e in parte attraverso altre opere storiche; di alcune delle quali ho già fatto menzione nel dodicesimo capitolo di questo discorso.
In che modo quella dottrina fu diffusa. E fino a che punto fu accettata dagli ebrei.
I Greci, attraverso le loro colonie e le loro conquiste, diffusero la propria lingua e le proprie opere in Asia, Egitto e Italia; di conseguenza, anche la loro dottrina sui demoni si diffuse in quei luoghi. Questa influenza raggiunse anche gli Ebrei, sia di Giudea che di Alessandria, nonché di altre regioni dove essi erano dispersi. Tuttavia, gli Ebrei non attribuivano il nome di “demonio” agli spiriti sia buoni che cattivi, come facevano i Greci; lo usavano soltanto per indicare gli spiriti malvagi. Gli spiriti buoni venivano chiamati “spirito di Dio”, e coloro in cui questi spiriti entravano nel corpo erano considerati profeti. In breve, tutto ciò che era considerato straordinario o positivo veniva attribuito allo “spirito di Dio”; ciò che era negativo, invece, a qualche demone, precisamente a un “κακοδάιμων”, cioè a un demone malvagio. Per questo motivo, coloro che erano posseduti dal demonio venivano chiamati “demoniaci”; allo stesso modo venivano definiti pazzi o folli coloro che pronunciavano parole assurde per mancanza di comprensione. Si diceva anche che una persona impura fosse posseduta da uno “spirito impuro”, un uomo muto da un “demone muto”; riguardo a Giovanni Battista (Matteo 11:18), si sosteneva che la sua straordinaria astinenza derivasse dall’azione di un demone; e per quanto riguarda il nostro Salvatore, si diceva che avesse un demone perché affermava che chi osservava le sue parole non avrebbe mai conosciuto la morte (Giovanni 8:52). Gli Ebrei, quindi, condividevano queste credenze riguardo ai “fantasmi”: non li consideravano semplicemente prodotti dell’immaginazione, ma entità reali e indipendenti dalla volontà umana.
Perché il nostro Salvatore non lo controllò.
Quale dottrina, se non fosse vera, perché mai il nostro Salvatore non l’avrebbe contraddetta e insegnato il contrario? Anzi, perché in diverse occasioni ha utilizzato espressioni che sembrano confermarla? A questo rispondo: innanzitutto, quando Cristo dice (Luca xxiv, 39): “Lo spirito non ha carne né ossa”, sebbene dimostri l’esistenza degli spiriti, non nega che essi siano entità corporee. E quando San Paolo afferma (1 Corinzi xv, 44) che risorgeremo in corpi spirituali, riconosce la natura dello spirito, ma precisamente che si tratta di spiriti corporei; il che non è difficile da comprendere: l’aria e molte altre cose sono infatti entità corporee, anche se non costituite da carne né ossa, o da altri corpi materiali visibili agli occhi. Quando dunque il nostro Salvatore parla al diavolo e gli ordina di uscire da un uomo, se con “diavolo” intende una malattia – come la follia o la demenza – non è forse questa espressione inappropriata? Le malattie possono forse ascoltare? O può esistere uno spirito corporeo all’interno di un corpo umano, già formato da spiriti vitali e animali? Non esistono dunque spiriti che non abbiano alcun corpo, o che siano semplicemente immaginazioni? Alla prima domanda rispondo che rivolgere l’ordine del Salvatore alla follia che cura non è affatto inappropriato, così come non lo era rimproverare la febbre o il vento e il mare; queste cose infatti non possono ascoltare. E allo stesso modo, non è inappropriato comandare alla “follia”, intesa come quei disturbi mentali allora comunemente conosciuti come “diavoli”, di lasciare il corpo umano. Per quanto riguarda la seconda domanda, sull’incorporeità di tali entità, non ho ancora trovato alcun passo della Scrittura che possa dimostrare l’esistenza di spiriti corporei diversi da quello umano, che è l’unico responsabile dei movimenti del corpo.
Le Scritture non insegnano che gli spiriti siano incorporei.
Our Saviour, immediately after the Holy Ghost descended upon him in the form of a dove, is said by St. Matthew (chapter iv. 1), to have been led up by the Spirit into the wilderness; and the same is recited (Luke iv. 1) in these words, Jesus being full of the Holy Ghost, was led in the Spirit into the wilderness; whereby it is evident that by spirit there, is meant the Holy Ghost. This cannot be interpreted for a possession; for Christ, and the Holy Ghost, are but one and the same substance; which is no possession of one substance, or body, by another. And whereas in the verses following he is said to have been taken up by the devil into the holy city, and set upon a pinnacle of the temple, shall we conclude thence that he was possessed of the devil, or carried thither by violence? And again, carried thence by the devil into an exceeding high mountain, who showed him thence all the kingdoms of the world: wherein we are not to believe he was either possessed, or forced by the devil; nor that any mountain is high enough, according to the literal sense, to show him one whole hemisphere. What then can be the meaning of this place, other than that he went of himself into the wilderness; and that this carrying of him up and down from the wilderness to the city, and from thence into a mountain, was a vision? Conformable whereunto, is also the phrase of St. Luke, that he was led into the wilderness, not by, but in, the Spirit; whereas, concerning his being taken up into the mountain, and unto the pinnacle of the temple, he speaketh as St. Matthew doth: which suiteth with the nature of a vision.
Again, where St. Luke (chap. xxii. 3, 4) says of Judas Iscariot, that Satan entered into him, and thereupon that he went and communed with the chief priests, and captains, how he might betray Christ unto them; it may be answered, that by the entering of Satan, that is the enemy, into him, is meant, the hostile and traitorous intention of selling his Lord and Master. For as by the Holy Ghost, is frequently in Scripture understood, the graces and good inclinations given by the Holy Ghost; so by the entering of Satan may be understood the wicked cogitations, and designs of the adversaries of Christ, and his disciples. For as it is hard to say, that the devil was entered into Judas, before he had any such hostile design; so it is impertinent to say, he was first Christ’s enemy in his heart, and that the devil entered into him afterwards. Therefore the entering of Satan, and his wicked purpose, was one and the same thing.
But if there be no immaterial spirit, or any possession of men’s bodies by any spirit corporeal, it may again be asked, why our Saviour and his apostles did not teach the people so; and in such clear words, as they might no more doubt thereof. But such questions as these, are more curious, than necessary for a Christian man’s salvation. Men may as well ask why Christ, that could have given to all men faith, piety, and all manner of moral virtues, gave it to some only, and not to all: and why he left the search of natural causes, and sciences, to the natural reason and industry of men, and did not reveal it to all, or any man supernaturally; and many other such questions. Of which nevertheless there may be alleged probable and pious reasons. For as God, when he brought the Israelites into the land of Promise, did not secure them therein, by subduing all the nations round about them; but left many of them, as thorns in their sides, to awaken from time to time their piety and industry: so our Saviour, in conducting us toward his heavenly kingdom, did not destroy all the difficulties of natural questions; but left them to exercise our industry, and reason; the scope of his preaching, being only to show us this plain and direct way to salvation, namely, the belief of this article, that he was the Christ, the Son of the living God, sent into the world to sacrifice himself for our sins, and at his coming again, gloriously to reign over his elect, and to save them from their enemies eternally. To which, the opinion of possession by spirits, or phantasms, is no impediment in the way; though it be to some an occasion of going out of the way, and to follow their own inventions. If we require of the Scripture an account of all questions, which may be raised to trouble us in the performance of God’s commands, we may as well complain of Moses for not having set down the time of the creation of such spirits, as well as of the creation of the earth and sea, and of men and beasts. To conclude; I find in Scripture that there be angels, and spirits, good and evil; but not that they are incorporeal, as are the apparitions men see in the dark, or in a dream, or vision; which the Latins call spectra, and took for demons. And I find that there are spirits corporeal, though subtle and invisible; but not that any man’s body was possessed or inhabited by them; and that the bodies of the saints shall be such, namely, spiritual bodies, as St. Paul calls them.
The power of casting out devils, not the same it was in the primitive church.
Nevertheless, the contrary doctrine, namely, that there be incorporeal spirits, hath hitherto so prevailed in the Church, that the use of exorcism, that is to say, of ejection of devils by conjuration, is thereupon built; and, though rarely and faintly practised, is not yet totally given over. That there were many demoniacs in the primitive Church, and few madmen, and other such singular diseases; whereas in these times we hear of, and see many madmen, and few demoniacs, proceeds not from the change of nature, but of names. But how it comes to pass that whereas heretofore the apostles, and after them for a time, the pastors of the Church, did cure those singular diseases, which now they are not seen to do; as likewise, why it is not in the power of every true believer now, to do all that the faithful did then, that is to say, as we read (Mark xvi. 17, 18), in Christ’s name to cast out devils, to speak with new tongues, to take up serpents, to drink deadly poison without harm-taking, and to cure the sick by the laying on of their hands, and all this without other words, but in the name of Jesus, is another question. And it is probable that those extraordinary gifts were given to the Church, for no longer a time, than men trusted wholly to Christ, and looked for their felicity only in his kingdom to come; and consequently, that when they sought authority, and riches, and trusted to their own subtlety for a kingdom of this world, these supernatural gifts of God were again taken from them.
Another relic of Gentilism, worshipping of images, left in the Church, not brought into it.
Il nostro Salvatore, immediatamente dopo che lo Spirito Santo discese su di Lui sotto forma di colomba, fu, secondo San Matteo (capitolo 4, versetto 1), condotto dallo Spirito nel deserto; lo stesso racconto si trova anche in San Luca (capitolo 4, versetto 1), dove si legge: “Gesù, pieno dello Spirito Santo, fu condotto nello spirito nel deserto”. È evidente che con “lo spirito” qui si intende lo Spirito Santo stesso. Questo non può essere interpretato come un possesso demoniaco; infatti Cristo e lo Spirito Santo sono una sola e stessa sostanza, e quindi non si tratta di un possesso di una sostanza da parte di un’altra. Inoltre, nei versetti successivi si dice che Cristo fu portato dal diavolo nella città santa e posto sulla sommità del tempio; dovremmo forse concludere che fosse posseduto dal diavolo o vi fosse stato portato con la forza? Inoltre, viene detto che il diavolo lo portò su un monte altissimo, dove gli mostrò tutti i regni del mondo; ma non dobbiamo credere che fosse posseduto dal diavolo né che fosse costretto a farlo. Inoltre, nessun monte è abbastanza alto da poter mostrare interamente un emisfero, secondo il senso letterale delle parole. Quindi, quale può essere il significato di questi eventi, se non che Cristo andò volontariamente nel deserto, e che quei viaggi avanti e indietro tra il deserto, la città santa e il monte rappresentavano semplicemente visioni? Ciò è confermato anche dall’espressione di San Luca, secondo cui Cristo fu “condotto nel deserto, non da, ma in, lo Spirito”. Per quanto riguarda l’episodio in cui fu portato sulla sommità del tempio, San Luca parla allo stesso modo di San Matteo; ciò è coerente con la natura delle visioni.
Ancora una volta: quando San Luca (capitolo xxii, versetti 3 e 4) afferma che Satana entrò in Giuda Iscariota e che questi quindi andò a consultarsi con i sommi sacerdoti e i capi per trovare il modo di tradire Cristo, si può rispondere che l’“ingresso” di Satana in lui indica l’intenzione ostile e traditrice di vendere il proprio Signore e Maestro. Poiché, come spesso nella Scrittura si intende per “Santo Spirito” le grazie e le buone inclinazioni che Egli dona, allo stesso modo l’“ingresso” di Satana può essere interpretato come i pensieri malvagi e i piani dei nemici di Cristo e dei suoi discepoli. È infatti assurdo affermare che il diavolo entri in Giuda prima che questi abbia concepito tali intenzioni ostili; altrettanto insensato sarebbe dire che Giuda fosse già nemico di Cristo nel proprio cuore, e che il diavolo entri in lui solo in seguito. Pertanto, l’“ingresso” di Satana e il suo scopo malvagio sono la stessa cosa.
Ma se non esiste alcun spirito immateriale, né alcuna possessione dei corpi umani da parte di spiriti corporei, si può ancora chiedere perché il nostro Salvatore e i suoi apostoli non abbiano insegnato al popolo proprio questo, in termini così chiari da eliminare ogni dubbio. Tuttavia, domande del genere sono più curiose che necessarie per la salvezza di un cristiano. Si potrebbe altrettanto chiedere perché Cristo, che avrebbe potuto donare a tutti la fede, la pietà e tutte le virtù morali, le abbia donate soltanto ad alcuni e non a tutti; perché abbia lasciato la ricerca delle cause naturali e delle scienze alla ragione naturale e allo sforzo umano, senza rivelarle in modo soprannaturale a tutti o a nessuno; e molte altre domande simili. Tuttavia, per queste domande si possono addurre motivazioni plausibili e devote. Poiché Dio, quando condusse gli Israeliti nella terra promessa, non li protesse eliminando tutte le nazioni circostanti, ma lasciò alcune di esse come “spine nel loro fianco”, per stimolare periodicamente la loro pietà e il loro impegno; allo stesso modo, il nostro Salvatore, guidandoci verso il suo regno celeste, non eliminò tutte le difficoltà legate alle questioni naturali, ma le lasciò come strumento per esercitare la nostra ragione e lo sforzo personale. Lo scopo della sua predicazione era soltanto quello di mostrarci questa via diretta verso la salvezza: credere che Egli fosse il Cristo, il Figlio di Dio vivente, inviato nel mondo per sacrificarsi per i nostri peccati, e che al suo ritorno avrebbe regnato gloriosamente sui suoi eletti, salvandoli per sempre dai loro nemici. L’idea che i corpi umani possano essere posseduti da spiriti o fantasmi non rappresenta un ostacolo su questa strada; anche se alcuni potrebbero approfittarne per seguire le proprie invenzioni. Se pretendiamo che la Scrittura fornisca risposte a tutte le domande che potrebbero crearci difficoltà nell’adempire ai comandamenti di Dio, potremmo altrettanto lamentarci che Mosè non abbia indicato il momento esatto della creazione di tali spiriti, così come non abbia descritto con precisione la creazione della terra, del mare, degli uomini e degli animali. In conclusione, nella Scrittura si parla di angeli e spiriti, buoni e cattivi; ma non si afferma che siano incorporei, come quelle apparizioni che le persone vedono al buio, in sogno o in visioni; quegli esseri vengono chiamati “spettri” dai latini e considerati demoni. Si dice anche che esistano spiriti corporei, sebbene sottili e invisibili; ma non si sostiene che i corpi umani possano essere posseduti o abitati da loro; inoltre, i corpi dei santi saranno di natura “spirituale”, come li definisce San Paolo.
Il potere di scacciare i demoni non è più lo stesso che nell’antica Chiesa.
Tuttavia, l’opinione contraria, ovvero che esistano spiriti incorporei, ha finora prevalso nella Chiesa al punto che l’uso degli esorcismi, cioè dell’allontanamento dei demoni attraverso incantesimi, si basa su di essa; e sebbene vengano praticati raramente e in modo poco intenso, non sono ancora del tutto abbandonati. Il fatto che nella Chiesa primitiva ci fossero molti posseduti dal demonio, pochi pazzi e altre malattie simili, mentre oggi si vedono molti pazzi e pochi posseduti, non deriva da un cambiamento nella natura umana, ma soltanto dai nomi con cui queste condizioni vengono definite. Ma come mai in passato gli apostoli, e per un certo periodo anche i pastori della Chiesa, riuscivano a curare queste malattie straordinarie, mentre oggi ciò non avviene più; e perché oggi non è più possibile, per ogni vero credente, compiere tutte quelle cose che i fedeli facevano allora – cioè, come leggiamo in Marco XVI, 17-18, scacciare i demoni nel nome di Cristo, parlare lingue straniere, prendere serpenti, bere veleni mortali senza subirne danni, e guarire i malati semplicemente ponendo loro le mani – tutto questo soltanto nel nome di Gesù? È un’altra questione. È probabile che quei doni straordinari siano stati concessi alla Chiesa soltanto per il tempo in cui gli uomini si affidavano completamente a Cristo e cercavano la loro felicità esclusivamente nel suo regno futuro; e quindi, quando hanno iniziato a cercare potere e ricchezze, affidandosi alle proprie capacità umane per ottenere un regno terreno, questi doni soprannaturali di Dio sono stati nuovamente ritirati da loro.
Un altro residuo del paganesimo, la venerazione delle immagini, è rimasto nella Chiesa, ma non vi è stato introdotto.
Another relic of Gentilism is, the worship of images, neither instituted by Moses in the Old, nor by Christ in the New Testament; nor yet brought in from the Gentiles; but left amongst them after they had given their names to Christ. Before our Saviour preached, it was the general religion of the Gentiles to worship for gods those apparences that remain in the brain from the impression of external bodies upon the organs of their senses, which are commonly called ideas, idols, phantasms, conceits, as being representations of those external bodies which cause them, and have nothing in them of reality, no more than there is in the things that seem to stand before us in a dream. And this is the reason why St. Paul says, (1 Cor. viii, 4) we know that an idol is nothing; not that he thought that an image of metal, stone, or wood, was nothing; but that the thing which they honoured, or feared in the image, and held for a god, was a mere figment, without place, habitation, motion, or existence, but in the motions of the brain. And the worship of these with divine honour, is that which is in the Scripture called idolatry, and rebellion against God. For God being King of the Jews, and his lieutenant being first Moses, and afterward the high-priest; if the people had been permitted to worship, and pray to images, which are representations of their own fancies, they had had no further dependance on the true God, of whom there can be no similitude; nor on his prime-ministers, Moses and the high-priests; but every man had governed himself according to his own appetite, to the utter eversion of the commonwealth, and their own destruction for want of union. And therefore the first law of God was, they should not take for gods, Alienos Deos, that is, the gods of other nations, but that only true God, who vouchsafed to commune with Moses, and by him to give them laws and directions, for their peace, and for their salvation from their enemies. And the second was, that they should not make to themselves any image to worship, of their own invention. For it is the same deposing of a king, to submit to another king, whether he be set up by a neighbour nation, or by ourselves.
Answer to certain seeming texts for images.
The places of Scripture pretended to countenance the setting up of images, to worship them; or to set them up at all in the places where God is worshipped, are first, two examples; one of the cherubims over the ark of God; the other of the brazen serpent. Secondly, some texts whereby we are commanded to worship certain creatures for their relation to God; as to worship his footstool. And lastly, some other texts, by which is authorized a religious honouring of holy things. But before I examine the force of those places, to prove that which is pretended, I must first explain what is to be understood by worshipping, and what by images and idols.
What is worship.
I have already shown in the xxth chapter of this discourse, that to honour, is to value highly the power of any person: and that such value is measured, by our comparing him with others. But because there is nothing to be compared with God in power; we honour him not, but dishonour him by any value less than infinite. And thus honour is properly of its own nature, secret, and internal in the heart. But the inward thoughts of men, which appear outwardly in their words and actions, are the signs of our honouring, and these go by the name of worship; in Latin, cultus. Therefore, to pray to, to swear by, to obey, to be diligent and officious in serving: in sum, all words and actions that betoken fear to offend, or desire to please, is worship, whether those words and actions be sincere, or feigned: and because they appear as signs of honouring, are ordinarily also called honour.
Distinction between divine and civil worship.
The worship we exhibit to those we esteem to be but men, as to kings, and men in authority, is civil worship: but the worship we exhibit to that which we think to be God, whatsoever the words, ceremonies, gestures or other actions be, is divine worship. To fall prostrate before a king, in him that thinks him but a man, is but civil worship: and he that putteth off his hat in the church, for this cause, that he thinketh it the house of God, worshippeth with divine worship. They that seek the distinction of divine and civil worship, not in the intention of the worshipper, but in the words δουλεία and λατρεία, deceive themselves. For whereas there be two sorts of servants: that sort, which is of those that are absolutely in the power of their masters, as slaves taken in war, and their issue, whose bodies are not in their own power, (their lives depending on the will of their masters, in such manner as to forfeit them upon the least disobedience), and that are bought and sold as beasts, were called δουλοι, that is, properly slaves, and their service δουλεία: the other, which is of those that serve (for hire, or in hope of benefit from their masters) voluntarily, are called θῆτεϛ; that is, domestic servants, to whose service the masters have no further right, than is contained in the covenants made betwixt them. These two kinds of servants have thus much common to them both, that their labour is appointed them by another: and the word λάτριϛ, is the general name of both, signifying him that worketh for another, whether as a slave, or a voluntary servant. So that λατρ¸εία signifieth generally all service; but δουλεία the service of bondmen only, and the condition of slavery: and both are used in Scripture, (to signify our service of God) promiscuously; δουλεία, because we are God’s slaves; λατρεία, because we serve him. And in all kinds of service is contained, not only obedience, but also worship; that is, such actions, gestures, and words, as signify honour.
An image, what. Phantasms.
An image, in the most strict signification of the word, is the resemblance of something visible: in which sense the phantastical forms, apparitions, or seemings of visible bodies to the sight, are only images; such as are the show of a man, or other thing in the water, by reflection, or refraction; or of the sun, or stars by direct vision in the air; which are nothing real in the things seen, nor in the place where they seem to be; nor are their magnitudes and figures the same with that of the object; but changeable, by the variation of the organs of sight, or by glasses, and are present oftentimes in our imagination, and in our dreams, when the object is absent; or changed into other colours and shapes, as things that depend only upon the fancy. And these are the images, which are originally and most properly called ideas, and idols, and derived from the language of the Grecians, with whom the word εἴδω signifieth to see. They also are called phantasms, which is in the same language, apparitions. And from these images it is, that one of the faculties of man’s nature, is called the imagination. And from hence it is manifest, that there neither is, nor can be, any image made of a thing invisible.
It is also evident, that there can be, no image of a thing infinite: for all the images, and phantasms that are made by the impression of things visible, are figured; but figure is a quantity every way determined. And therefore there can be no image of God; nor of the soul of man; nor of spirits; but only of bodies visible; that is, bodies that have light in themselves, or are by such enlightened.
Fictions. Material images.
And whereas a man can fancy shapes he never saw; making up a figure out of the parts of divers creatures; as the poets make their centaurs, chimeras, and other monsters never seen: so can he also give matter to those shapes, and make them in wood, clay, or metal. And these are also called images, not for the resemblance of any corporeal thing, but for the resemblance of some phantastical inhabitants of the brain of the maker. But in these idols, as they are originally in the brain, and as they are painted, carved, moulded, or moulten in matter, there is a similitude of the one to the other, for which the material body made by art, may be said to be the image of the fantastical idol made by nature.
Un altro residuo del paganesimo è la adorazione delle immagini: una pratica né istituita da Mosè nell’Antico Testamento, né da Cristo nel Nuovo Testamento; né introdotta dai popoli pagani, ma che rimase tra di loro dopo che questi avevano dato il proprio nome a Cristo. Prima che il nostro Salvatore iniziasse la sua predicazione, adorare come divinità quelle immagini che rimangono nella mente a seguito dell’impressione degli oggetti esterni sui sensi era la pratica religiosa comune tra i pagani. Queste immagini venivano considerate rappresentazioni di quegli oggetti esterni, ma in realtà non contenevano alcuna verità; lo stesso vale per le cose che sembrano apparire davanti a noi nei sogni. Ecco perché San Paolo dice: “Sappiamo che un idolo non è nulla”; non intendeva dire che un’immagine di metallo, pietra o legno non abbia alcun valore, ma che ciò che le persone onoravano o temevano in quelle immagini, e consideravano divinità, non era altro che una pura invenzione, priva di realtà. L’adorazione di queste immagini con un rispetto divino è ciò che nella Scrittura viene definito idolatria, ovvero ribellione contro Dio. Poiché Dio era il Re dei Giudei e i suoi rappresentanti erano prima Mosè e poi i sacerdoti; se al popolo fosse stato permesso adorare immagini create dalla propria fantasia, non avrebbe più avuto bisogno del vero Dio, di cui non esiste alcuna somiglianza con queste immagini, né dei suoi ministri, Mosè e i sacerdoti. Ognuno si sarebbe governato secondo i propri desideri, causando la distruzione della comunità e la propria rovina a causa della mancanza di unità. Pertanto, il primo comandamento di Dio era che non dovessero adorare dèi stranieri, cioè gli dèi delle altre nazioni, ma soltanto il vero Dio, che aveva comunicato con Mosè e attraverso di lui aveva dato loro leggi e istruzioni per la loro pace e la loro salvezza dai nemici. Il secondo comandamento era che non dovessero crearsi immagini da adorare, frutto della propria invenzione. Poiché questo equivale a deporre un re per sottomettersi a un altro re, sia che quest’ultimo venga instaurato da una nazione vicina o da noi stessi.
Risposta a certi testi apparentemente legati all’uso di immagini.
I passaggi della Scrittura che apparentemente autorizzano l’installazione di immagini per il loro culto, o addirittura la loro collocazione nei luoghi in cui si venera Dio, sono due: il primo riguarda i cherubini sopra l’arca di Dio, il secondo il serpente di bronzo. Inoltre, ci sono alcuni testi che ci comandano di venerare determinate creature in base alla loro relazione con Dio, come ad esempio il “sediolo dei suoi piedi”. Infine, ci sono altri testi che autorizzano un onore religioso verso le cose sacre. Ma prima di esaminare la portata di questi passaggi per dimostrare ciò che vi si pretende, devo spiegare cosa si intenda per culto, e cosa per immagini e idoli.
Che cos’è la venerazione?
Ho già dimostrato nel xx° capitolo di questo discorso che onorare significa attribuire grande valore al potere di una persona; tale valore viene misurato confrontandola con altri. Tuttavia, poiché non esiste nulla che possa essere paragonato a Dio per potere, onorarlo significherebbe in realtà disonorarlo, se il valore attribuitogli fosse inferiore all’infinito. Pertanto, l’onore, per sua natura stessa, è qualcosa di segreto e interno nel cuore dell’uomo. Ma i pensieri interiori che si manifestano esteriormente attraverso parole e azioni sono i segni del nostro onorare; tali comportamenti vengono chiamati “culto”, in latino cultus. Pertanto, pregare, giurare, obbedire, essere diligenti e premurosi nel servire: insomma, tutte quelle parole e azioni che esprimono paura di offendere o desiderio di compiacere, siano sincere o simulati, costituiscono culto. E poiché appaiono come segni di onoramento, vengono comunemente definite anche “onore”.
Differenza tra culto divino e culto civile.
Il culto che rendiamo a coloro che riteniamo essere soltanto uomini – come ai re e alle autorità – è un culto civile; ma il culto che rendiamo a ciò che consideriamo Dio, qualunque siano le parole, le cerimonie, i gesti o altre azioni, è un culto divino. Prostrarsi davanti a un re, nel caso in cui lo si consideri soltanto un uomo, costituisce semplicemente un atto di rispetto civile; mentre colui che toglie il cappello in chiesa, poiché la ritiene la casa di Dio, rende un culto divino. Coloro che cercano di distinguere tra culto divino e culto civile, non basandosi sull’intenzione del fedele, ma sulle parole “δουλεία” e “λατρεία”, si ingannano. Infatti, esistono due tipi di servi: quelli che sono completamente in potere dei loro padroni – come gli schiavi catturati in guerra o i loro discendenti, i cui corpi non appartengono a loro stessi (le loro vite dipendono dalla volontà del padrone e possono essere perdute con la minima disobbedienza), nonché coloro che vengono comprati e venduti come bestie; questi ultimi venivano chiamati “δουλοι”, cioè schiavi propriamente detti, e il loro servizio era definito “δουλεία”. L’altro tipo di servi è costituito da coloro che prestano servizio volontariamente – per denaro o nella speranza di trarne beneficio – e vengono chiamati “θῆτες”, cioè domestici; i loro padroni non hanno su di loro alcun diritto oltre a quello stabilito dagli accordi stipulati tra loro. Questi due tipi di servi hanno in comune il fatto che il loro lavoro viene imposto da altri; inoltre, la parola “λατρεία” indica genericamente qualsiasi tipo di servizio reso a qualcuno, sia esso quello di uno schiavo che di un servo volontario. Quindi “λατρεία” designa in generale ogni forma di servizio; mentre “δουλεία” si riferisce esclusivamente al servizio degli schiavi e alla condizione di schiavitù. Entrambe queste parole vengono utilizzate nella Scrittura per indicare il nostro servizio a Dio: “δουλεία”, perché siamo schiavi di Dio; “λατρεία”, perché Lo serviamo. In ogni forma di servizio, infatti, sono contenuti sia l’obbedienza che il culto, cioè azioni, gesti e parole che esprimono rispetto e venerazione.
Un’immagine. Fantasmi.
Un’immagine, nel senso più stretto del termine, è la somiglianza di qualcosa di visibile; in questo senso, le forme fantastiche, le apparizioni o i fenomeni che i corpi visibili presentano alla vista sono soltanto immagini: come l’immagine di una persona o di un altro oggetto nell’acqua, dovuta alla riflessione o alla rifrazione; oppure l’immagine del sole o delle stelle vista direttamente nell’aria. Queste immagini non hanno alcuna realtà né nelle cose che appaiono né nel luogo in cui sembrano trovarsi; inoltre, le loro dimensioni e forme non corrispondono mai a quelle dell’oggetto reale; cambiano infatti in base alle variazioni degli organi di vista o all’uso di lenti. Spesso queste immagini compaiono nella nostra immaginazione o nei nostri sogni, anche quando l’oggetto reale è assente; possono inoltre assumere colori e forme diversi, poiché dipendono esclusivamente dalla fantasia umana. Queste sono le immagini che, nel senso originario del termine, vengono chiamate “idee” o “idoli”; il termine deriva dal linguaggio greco, in cui la parola εἴδω significa “vedere”. Vengono anche definite “fantasmi”, ovvero apparizioni. Da queste immagini deriva una delle facoltà fondamentali della natura umana: l’immaginazione. È evidente quindi che non esiste, né può esistere, alcuna immagine di qualcosa che sia invisibile.
È altresì evidente che non possa esistere alcuna immagine di una cosa infinita: infatti tutte le immagini e i fantasmi che vengono creati dall’impressione delle cose visibili sono rappresentazioni figurative; ma una figura è sempre una quantità determinata in ogni suo aspetto. Pertanto non può esistere alcuna immagine di Dio, né dell’anima umana, né degli spiriti; esistono soltanto immagini di corpi visibili, cioè di corpi che possiedono in sé la luce, o che sono illuminati da essa.
Fictioni. Immagini materiali.
E poiché un uomo può immaginare forme che mai ha visto, comporre figure utilizzando parti di diverse creature – come fanno i poeti con i loro centauri, le chimere e altri mostri inesistenti –, può altresì dare forma a queste immagini in legno, argilla o metallo. Queste vengono anch’esse chiamate “immagini”, non per la loro somiglianza con alcuna realtà corporea, ma per quella con i fantasmi creati dall’intelletto dell’artista. Tuttavia, in questi idoli – poiché originariamente esistono nella mente dell’uomo e vengono poi realizzati in materia tangibile attraverso pittura, scultura o fusione – sussiste una certa somiglianza tra l’idea originale e la sua rappresentazione fisica; per questo il corpo materiale creato dall’arte può essere considerato un’immagine dell’idolo fantastico formato dalla natura.
But in a larger use of the word image, is contained also, any representation of one thing by another. So an earthly sovereign may be called the image of God: and an inferior magistrate, the image of an earthly sovereign. And many times in the idolatry of the Gentiles there was little regard to the similitude of their material idol to the idol in their fancy, and yet it was called the image of it. For a stone unhewn has been set up for Neptune, and divers other shapes far different from the shapes they conceived of their gods. And at this day we see many images of the Virgin Mary, and other saints, unlike one another, and without correspondence to any one man’s fancy; and yet serve well enough for the purpose they were erected for; which was no more but by the names only, to represent the persons mentioned in the history; to which every man applieth a mental image of his own making, or none at all. And thus an image in the largest sense, is either the resemblance, or the representation of some thing visible; or both together, as it happeneth for the most part.
But the name of idol is extended yet further in Scripture, to signify also the sun, or a star, or any other creature, visible or invisible, when they are worshipped for gods.
Idolatry, what.
Having shown what is worship, and what an image; I will now put them together, and examine what that idolatry is, which is forbidden in the second commandment, and other places of the Scripture.
To worship an image, is voluntarily to do those external acts, which are signs of honouring either the matter of the image, which is wood, stone, metal, or some other visible creature; or the phantasm of the brain, for the resemblance, or representation whereof, the matter was formed and figured; or both together, as one animate body, composed of the matter and the phantasm, as of a body and soul.
To be uncovered, before a man of power and authority, or before the throne of a prince, or in such other places as he ordaineth to that purpose in his absence, is to worship that man, or prince with civil worship; as being a sign, not of honouring the stool or place, but the person; and is not idolatry. But if he that doth it, should suppose the soul of the prince to be in the stool, or should present a petition to the stool, it were divine worship, and idolatry.
To pray to a king for such things, as he is able to do for us, though we prostrate ourselves before him, is but civil worship; because we acknowledge no other power in him, but human: but voluntarily to pray unto him for fair weather, or for any thing which God only can do for us, is divine worship, and idolatry. On the other side, if a king compel a man to it by the terror of death, or other great corporal punishment, it is not idolatry: for the worship which the sovereign commandeth to be done unto himself by the terror of his laws, is not a sign that he that obeyeth him, does inwardly honour him as a God, but that he is desirous to save himself from death, or from a miserable life; and that which is not a sign of internal honour, is no worship; and therefore no idolatry. Neither can it be said, that he that does it, scandalizeth, or layeth any stumbling block before his brother; because how wise, or learned soever he be that worshippeth in that manner, another man cannot from thence argue, that he approveth it; but that he doth it for fear; and that it is not his act, but the act of his sovereign.
To worship God, in some peculiar place, or turning a man’s face towards an image, or determinate place, is not to worship, or honour the place, or image; but to acknowledge it holy, that is to say, to acknowledge the image, or the place to be set apart from common use. For that is the meaning of the word holy; which implies no new quality in the place or image, but only a new relation by appropriation to God; and therefore is not idolatry; no more than it was idolatry to worship God before the brazen serpent; or for the Jews, when they were out of their own country, to turn their faces, when they prayed, towards the temple of Jerusalem; or for Moses to put off his shoes when he was before the flaming bush, the ground appertaining to Mount Sinai, which place God had chosen to appear in, and to give his laws to the people of Israel, and was therefore holy ground, not by inherent sanctity, but by separation to God’s use; or for Christians to worship in the churches, which are once solemnly dedicated to God for that purpose, by the authority of the king, or other true representant of the Church. But to worship God, as inanimating, or inhabiting such image, or place; that is to say, in infinite substance in a finite place, is idolatry: for such finite gods, are but idols of the brain, nothing real; and are commonly called in the Scripture by the names of vanity, and lies, and nothing. Also to worship God, not as inanimating, or present in the place, or image; but to the end to be put in mind of him, or of some works of his, in case the place, or image be dedicated, or set up by private authority, and not by the authority of them that are our sovereign pastors, is idolatry. For the commandment is, thou shalt not make to thyself any graven image. God commanded Moses to set up the brazen serpent; he did not make it to himself; it was not therefore against the commandment. But the making of the golden calf by Aaron, and the people, as being done without authority from God, was idolatry; not only because they held it for God, but also because they made it for a religious use, without warrant either from God their sovereign, or from Moses, that was his lieutenant.
The Gentiles worshipped for gods, Jupiter and others; that living, were men perhaps that had done great and glorious acts: and for the children of God, divers men and women, supposing them gotten between an immortal deity, and a mortal man. This was idolatry, because they made them so to themselves, having no authority from God, neither in his eternal law of reason, nor in his positive and revealed will. But though our Saviour was a man, whom we also believe to be God immortal, and the Son of God, yet this is no idolatry; because we build not that belief upon our own fancy, or judgment, but upon the Word of God revealed in the Scriptures. And for the adoration of the Eucharist, if the words of Christ, this is my body, signify, that he himself, and the seeming bread in his hand, and not only so, but that all the seeming morsels of bread that have ever since been, and any time hereafter shall be consecrated by priests, be so many Christ’s bodies, and yet all of them but one body; then is that no idolatry, because it is authorized by our Saviour: but if that text do not signify that, (for there is no other that can be alleged for it) then, because it is a worship of human institution, it is idolatry. For it is not enough to say, God can transubstantiate the bread into Christ’s body: for the Gentiles also held God to be omnipotent, and might upon that ground no less excuse their idolatry, by pretending, as well as others, a transubstantiation of their wood, and stone into God Almighty.
Whereas there be, that pretend divine inspiration to be the supernatural entering of the Holy Ghost into a man, and not an acquisition of God’s graces, by doctrine, and study; I think they are in a very dangerous dilemma. For if they worship not the man whom they believe to be so inspired, they fall into impiety; as not adoring God’s supernatural presence. And again, if they worship him, they commit idolatry; for the apostles would never permit themselves to be so worshipped. Therefore the safest way is to believe, that by the descending of the dove upon the apostles; and by Christ’s breathing on them, when he gave them the Holy Ghost; and by the giving of it by imposition of hands, are understood the signs which God has been pleased to use, or ordain to be used, of his promise to assist those persons in their study to preach his kingdom, and in their conversation, that it might not be scandalous, but edifying to others.
Scandalous worship of images.
Ma nel senso più ampio del termine “immagine”, è inclusa anche qualsiasi Rappresentazione di una cosa attraverso un’altra. Pertanto, un sovrano terreno può essere chiamato l’immagine di Dio; e un magistrato inferiore, l’immagine di quel sovrano terreno. Spesso, nell’idolatria dei gentili, non veniva prestata molta attenzione alla somiglianza tra gli idoli materiali e le figure che quelle persone si immaginavano dei loro dèi; eppure tali idoli venivano comunque definiti “immagini” di quei dèi. Ad esempio, è stato eretto un sasso grezzo a rappresentazione di Nettuno, o altre forme molto diverse da quelle che le persone si figuravano dei loro dèi. Ancora oggi vediamo molte immagini della Vergine Maria e di altri santi, tra cui alcune completamente diverse l’una dall’altra e prive di qualsiasi corrispondenza con la realtà; eppure queste immagini servono comunque allo scopo per cui sono state create: ovvero, soltanto attraverso i loro nomi, rappresentare le persone menzionate nella storia; a ciascuno, infatti, viene attribuita un’immagine mentale di sua creazione, o addirittura nessuna immagine affatto. Così, in senso lato, un’“immagine” è sia la somiglianza che la rappresentazione di qualcosa di visibile; oppure entrambe le cose insieme, come avviene nella maggior parte dei casi.
Ma il nome di “idolo” si estende ancora di più nella Scrittura, per indicare anche il sole, una stella o qualsiasi altra creatura, visibile o invisibile, quando vengono adorate come divinità.
Idolatria, che cosa orribile.
Dopo aver spiegato cos’è l’adorazione e quale ne sia l’immagine simbolica, ora le confronterò per analizzare cosa sia realmente quell’idolatria che viene proibita nel secondo comandamento e in altri passaggi della Scrittura.
Adorare un’immagine significa volontariamente compiere quegli atti esterni che rappresentano un segno di rispetto verso la materia dell’immagine stessa – legno, pietra, metallo o qualche altra creatura visibile – oppure verso l’immagine mentale creata dal cervello, in base alla somiglianza o alla rappresentazione che tale materia assume; o ancora, verso entrambi questi elementi insieme, considerandoli come un unico essere vivente, composto dalla materia e dall’immagine mentale, simile a un corpo e a una anima.
Essere esposti, davanti a una persona potente e autorevole, o davanti al trono di un principe, o in altri luoghi che tale persona abbia designato a tale scopo in sua assenza, equivale ad adorare quella persona o quel principe con un rito civile; ciò costituisce infatti un segno non di rispetto per il trono o il luogo, ma per la persona stessa; e non si tratta quindi di idolatria. Tuttavia, se colui che compie tale atto ritenga che l’anima del principe risieda nel trono, o se presenti una petizione direttamente al trono stesso, ciò costituirebbe un atto di adorazione divina e quindi idolatria.
Pregare un re per cose che egli stesso è in grado di fare per noi, anche se ci prostriamo davanti a lui, non rappresenta altro che un atto di rispetto civile; poiché riconosciamo in lui soltanto un potere umano. Tuttavia, pregare volontariamente un re affinché ci conceda tempo sereno o qualsiasi altra cosa che solo Dio può realizzare per noi, costituisce un atto di culto divino, o addirittura di idolatria. D’altra parte, se un re costringe qualcuno a farlo minacciandolo di morte o di altre severe punizioni fisiche, ciò non è considerato idolatria: il culto che il sovrano impone con la forza delle leggi non indica affatto che chi lo obbedisce lo onori interiormente come un dio, ma piuttosto che desideri salvarsi dalla morte o da una vita miserabile. Ciò che non rappresenta un segno di vera venerazione non può essere considerato culto, né quindi idolatria. Inoltre, non si può affermare che chi agisce in questo modo offenda o ostacoli il proprio prossimo; poiché, per quanto saggio o istruito possa essere colui che pratica tale forma di culto, nessuno può dedurre che la approvi sinceramente, ma soltanto che lo fa per paura, e che in realtà si tratta dell’atto del proprio sovrano, non del proprio.
Pregare Dio in un luogo particolare, o rivolgere il volto di una persona verso un’immagine o un luogo specifico, non significa realmente venerare quel luogo o quell’immagine; significa piuttosto riconoscerli come sacri, cioè riconoscere che tali immagini o luoghi siano destinati a un uso speciale, separato da quello comune. Questo è infatti il significato della parola “sacro”: essa non indica alcuna qualità intrinseca in quel luogo o quell’immagine, ma soltanto una relazione particolare con Dio. Pertanto, tale pratica non costituisce idolatria; allo stesso modo, non è idolatria pregare Dio davanti al serpente di bronzo, né per i Giudei era idolatria rivolgere il volto verso il tempio di Gerusalemme quando si trovavano lontani dalla loro patria, né per Mosè togliersi le scarpe davanti alla pianta ardente sul Monte Sinai: quei luoghi erano stati scelti da Dio per manifestarsi e dare le sue leggi al popolo d’Israele, e quindi erano considerati sacri, non per una loro intrinseca santità, ma perché destinati all’uso di Dio. Allo stesso modo, non è idolatria pregare nelle chiese, che sono state solennemente dedicate a Dio a tale scopo dall’autorità del re o di altro rappresentante legittimo della Chiesa. Tuttavia, considerare tali immagini o luoghi come entità dotate di vita o presenza divina è idolatria: simili immagini sono in realtà semplici oggetti creati dall’uomo, privi di qualsiasi realtà; nella Scrittura vengono spesso definiti “vanità”, “menzogne” o nulla. Inoltre, pregare Dio non nel senso che tali immagini o luoghi possiedano una vera presenza divina, ma al fine di ricordarsi di Lui o delle sue opere, è anch’esso considerato idolatria se tale pratica avviene senza l’autorità dei pastori legittimi della Chiesa. Il comandamento infatti recita: “Non ti farai alcuna immagine scolpita”. Dio ordinò a Mosè di erigere il serpente di bronzo; Mosè non lo creò per sé, quindi ciò non violava il comandamento. Al contrario, la creazione del vitello d’oro da parte di Aronne e del popolo, avvenuta senza autorità divina, fu considerata idolatria: non solo perché veniva ritenuto un dio, ma anche perché utilizzato a scopi religiosi senza il permesso di Dio o di Mosè.
I gentili adoravano dèi come Giove e altri; ritenevano che questi dèi fossero uomini che avevano compiuto imprese grandi e gloriose; per quanto riguarda i “figli di Dio”, consideravano tali diversi uomini e donne, supponendo che fossero nati dall’unione tra una divinità immortale e un uomo mortale. Questo era idolatria, poiché quelle persone attribuivano a queste figure qualità divine senza alcuna autorizzazione da parte di Dio, né nella sua legge eterna della ragione, né nella sua volontà positiva e rivelata. Tuttavia, anche se il nostro Salvatore era un uomo – che crediamo sia anche una divinità immortale e il Figlio di Dio – ciò non costituisce idolatria; poiché questa fede si basa sulla Parola di Dio rivelata nelle Scritture, e non sulle nostre fantasie o giudizi personali. Per quanto riguarda l’adorazione dell’Eucaristia, se le parole di Cristo “Questo è il mio corpo” significano che egli stesso, insieme al pane che tiene in mano, e non solo lui, ma anche tutti i pezzi di pane consacrati dai sacerdoti nel corso del tempo, rappresentino il corpo di Cristo – e sebbene siano molti, costituiscono comunque un unico corpo – allora questa pratica non è idolatria, poiché è autorizzata dal nostro Salvatore. Ma se quelle parole non significassero questo (poiché non esiste alcuna altra interpretazione possibile), allora si tratterebbe di un’adorazione basata su istituzioni umane, e quindi di idolatria. Infatti, non basta affermare che Dio possa trasformare il pane nel corpo di Cristo: anche i gentili ritenevano Dio onnipotente, e avrebbero potuto giustificare la loro idolatria allo stesso modo, sostenendo che legno e pietra potessero trasformarsi in Dio Onnipotente.
Coloro che pretendono che l’ispirazione divina sia un fenomeno soprannaturale attraverso il quale lo Spirito Santo entra nell’uomo, e non un conseguimento delle grazie di Dio ottenute attraverso la dottrina e lo studio, si trovano in una situazione molto pericolosa. Se infatti non venerano quell’uomo che ritengono essere ispirato, commettono empietà, poiché non adorano la presenza soprannaturale di Dio; al contrario, se lo venerano, commettono idolatria, poiché gli apostoli non avrebbero mai permesso che venissero venerati in questo modo. Pertanto, il modo più sicuro è credere che i segni utilizzati da Dio – come la discesa della colomba sugli apostoli, il soffio di Cristo che donò lo Spirito Santo, e la confermazione dello stesso attraverso l’imposizione delle mani – siano semplicemente mezzi con cui Egli ha voluto manifestare la Sua promessa di aiutare coloro che si dedicano allo studio e alla predicazione del Suo regno, affinché il loro comportamento non sia scandaloso, ma piuttosto edificante per gli altri.
Un’adorazione scandalosa di immagini.
Besides the idolatrous worship of images, there is also a scandalous worship of them; which is also a sin, but not idolatry. For idolatry is to worship by signs of an internal, and real honour: but scandalous worship, is but seeming worship, and may sometimes be joined with an inward, and hearty detestation, both of the image, and of the phantastical demon, or idol, to which it is dedicated; and proceed only from the fear of death, or other grievous punishment; and is nevertheless a sin in them that so worship, in case they be men whose actions are looked at by others, as lights to guide them by; because following their ways, they cannot but stumble, and fall in the way of religion: whereas the example of those we regard not, works not on us at all, but leaves us to our own diligence and caution; and consequently are no causes of our falling.
If therefore a pastor lawfully called to teach and direct others, or any other, of whose knowledge there is a great opinion, do external honour to an idol for fear; unless he make his fear and unwillingness to it, as evident as the worship; he scandalizeth his brother, by seeming to approve idolatry. For his brother arguing from the action of his teacher, or of him whose knowledge he esteemeth great, concludes it to be lawful in itself. And this scandal is sin, and a scandal given. But if one being no pastor, nor of eminent reputation for knowledge in Christian doctrine, do the same, and another follow him; this is no scandal given; for he had no cause to follow such example: but is a pretence of scandal, which he taketh of himself for an excuse before men. For an unlearned man, that is in the power of an idolatrous king, or state, if commanded on pain of death to worship before an idol, he detesteth the idol in his heart, he doth well; though if he had the fortitude to suffer death, rather than worship it, he should do better. But if a pastor, who as Christ’s messenger, has undertaken to teach Christ’s doctrine to all nations, should do the same, it were not only a sinful scandal, in respect of other Christian men’s consciences, but a perfidious forsaking of his charge.
The sum of that which I have said hitherto, concerning the worship of images, is this, that he that worshippeth in an image, or any creature, either the matter thereof, or any fancy of his own, which he thinketh to dwell in it; or both together; or believeth that such things hear his prayers, or see his devotions, without ears or eyes, committeth idolatry: and he that counterfeiteth such worship for fear of punishment, if he be a man whose example hath power amongst his brethren, committeth a sin. But he that worshippeth the Creator of the world before such an image, or in such a place as he hath not made, or chosen of himself, but taken from the commandment of God’s word, as the Jews did in worshipping God before the cherubims, and before the brazen serpent for a time, and in, or towards the Temple of Jerusalem, which was also but for a time, committeth not idolatry.
Now for the worship of saints, and images, and relics, and other things at this day practised in the Church of Rome, I say they are not allowed by the Word of God, nor brought into the Church of Rome, from the doctrine there taught; but partly left in it at the first conversion of the Gentiles; and afterwards countenanced, and confirmed, and augmented by the bishops of Rome.
Answer to the argument from the cherubims, and brazen serpent.
As for the proofs alleged out of Scripture, namely, those examples of images appointed by God to be set up; they were not set up for the people, or any man to worship, but that they should worship God himself before them; as before the cherubims over the ark, and the brazen serpent. For we read not, that the priest, or any other did worship the cherubims; but contrarily we read (2 Kings xviii. 4) that Hezekiah brake in pieces the brazen serpent which Moses had set up, because the people burnt incense to it. Besides, those examples are not put for our imitation, that we also should set up images, under pretence of worshipping God before them; because the words of the second commandment, thou shalt not make to thyself any graven image, &c. distinguish between the images that God commanded to be set up, and those which we set up to ourselves. And therefore from the cherubims or brazen serpent, to the images of man’s devising; and from the worship commanded by God, to the will-worship of men, the argument is not good. This also is to be considered, that as Hezekiah brake in pieces the brazen serpent, because the Jews did worship it, to the end they should do so no more; so also Christian sovereigns ought to break down the images which their subjects have been accustomed to worship, that there be no more occasion of such idolatry. For at this day, the ignorant people, where images are worshipped, do really believe there is a divine power in the images; and are told by their pastors, that some of them have spoken; and have bled; and that miracles have been done by them; which they apprehend as done by the saint, which they think either is the image itself, or in it. The Israelites, when they worshipped the calf, did think they worshipped the God that brought them out of Egypt; and yet it was idolatry, because they thought the calf either was that God, or had him in his belly. And though some man may think it impossible for people to be so stupid, as to think the image to be God, or a saint; or to worship it in that notion; yet it is manifest in Scripture to the contrary; where when the golden calf was made, the people said, (Exod. xxxii. 4) These are thy gods, O Israel; and where the images of Laban (Gen. xxxi. 30) are called his gods. And we see daily by experience in all sorts of people, that such men as study nothing but their food and ease, are content to believe any absurdity, rather than to trouble themselves to examine it; holding their faith as it were by entail unalienable, except by an express and new law.
Painting of fancies no idolatry; but abusing them to religious worship is.
But they infer from some other places, that it is lawful to paint angels, and also God himself: as from God’s walking in the garden; from Jacob’s seeing God at the top of the ladder; and from other visions, and dreams. But visions, and dreams, whether natural, or supernatural, are but phantasms: and he that painteth an image of any of them, maketh not an image of God, but of his own phantasm, which is making of an idol. I say not, that to draw a picture after a fancy, is a sin; but when it is drawn, to hold it for a representation of God, is against the second commandment; and can be of no use, but to worship. And the same may be said of the images of angels, and of men dead; unless as monuments of friends, or of men worthy remembrance. For such use of an image, is not worship of the image; but a civil honouring of the person, not that is, but that was. But when it is done to the image which we make of a saint, for no other reason, but that we think he heareth our prayers, and is pleased with the honour we do him, when dead, and without sense, we attribute to him more than human power; and therefore it is idolatry.
Seeing therefore there is no authority, neither in the law of Moses, nor in the Gospel, for the religious worship of images, or other representations of God, which men set up to themselves; or for the worship of the image of any creature in heaven or earth, or under the earth: and whereas Christian kings, who are living representants of God, are not to be worshipped by their subjects, by any act that signifieth a greater esteem of his power, than the nature of mortal man is capable of; it cannot be imagined, that the religious worship now in use, was brought into the Church by misunderstanding of the Scripture. It resteth therefore, that it was left in it, by not destroying the images themselves, in the conversion of the Gentiles that worshipped them.
How idolatry was left in the Church.
Oltre alla idolatra adorazione delle immagini, esiste anche un’adorazione scandalosa di esse; anch’essa è un peccato, ma non si può considerare idolatria. L’idolatria consiste infatti nell’adorare attraverso segni che rappresentano onore interno e reale; mentre l’adorazione scandalosa è soltanto un’apparenza di adorazione, e talvolta può essere accompagnata da un profondo disprezzo sia per l’immagine stessa che per il demone o l’idolo a cui viene dedicata; tale adorazione deriva soltanto dalla paura della morte o di altre gravi punizioni. Tuttavia, rappresenta comunque un peccato per coloro che la praticano, soprattutto se le loro azioni vengono osservate dagli altri come esempi da seguire; infatti, seguendo i loro comportamenti, tali persone non possono fare altro che inciampare e cadere sulla strada della religione. Al contrario, l’esempio di coloro che non consideriamo degno di attenzione non ha alcun effetto su di noi, lasciandoci soltanto alla nostra diligenza e prudenza; pertanto, non costituisce motivo per la nostra caduta.
Pertanto, se un pastore, legalmente chiamato ad insegnare e guidare gli altri, o qualsiasi altra persona la cui conoscenza sia molto stimata, rende onori esteriori a un idolo per paura; a meno che non renda evidente tale sua paura e riluttanza, tanto quanto il proprio atto di adorazione, commette uno scandalo, sembrando approvare l’idolatria. Il suo discepolo, infatti, basandosi sul comportamento del proprio maestro o di una persona la cui conoscenza è considerata preziosa, potrebbe concludere che tale pratica sia in sé legittima. Ma se qualcuno che non è un pastore, né possiede una rinomata competenza nella dottrina cristiana, compie lo stesso atto e altri lo seguono, ciò non costituisce uno scandalo: tali persone, infatti, non avevano motivo di imitarlo. Tuttavia, se un pastore, che ha il compito di insegnare la dottrina di Cristo a tutte le nazioni, agisce in questo modo, si tratta non solo di uno scandalo peccaminoso, che offende la coscienza degli altri cristiani, ma anche di una perfida abbandono del proprio dovere.
In sintesi, quanto ho detto finora riguardo al culto delle immagini è questo: colui che prega davanti a un’immagine o a qualsiasi creatura, sia considerando la materia stessa di tale creatura, sia credendo che in essa risieda qualche entità spirituale, oppure entrambe queste cose insieme; o ancora ritenendo che tali immagini possano ascoltare le sue preghiere o vedere le sue devozioni, senza aver occhi né orecchie, commette idolatria. Colui invece che imita tale culto per paura di punizioni, se è una persona la cui influenza è riconosciuta tra i suoi simili, commette anch’egli un peccato. Ma colui che prega il Creatore del mondo davanti a un’immagine o in un luogo non scelto da lui stesso, ma stabilito dalla parola di Dio – come facevano gli Ebrei nel pregare davanti ai cherubini, alla serpente di bronzo, e in prossimità del Tempio di Gerusalemme – non commette idolatria.
Quanto alla venerazione dei santi, delle immagini, delle reliquie e di altre pratiche attualmente osservate nella Chiesa di Roma, affermo che esse non siano autorizzate dalla Parola di Dio, né siano state introdotte nella Chiesa di Roma sulla base della dottrina ivi insegnata; ma siano rimaste in essa, in parte, al momento della prima conversione dei gentili; e successivamente siano state tollerate, confermate e ampliate dai vescovi di Roma.
Risposta all’argomentazione dei cherubini e del serpente di bronzo.
Per quanto riguarda le prove addotte sulla base della Scrittura, ovvero quegli esempi di immagini designate da Dio per essere erette; esse non furono create affinché il popolo o alcun individuo vi adorasse, ma piuttosto perché gli uomini potessero adorare Dio stesso davanti a esse; proprio come i cherubini sopra l’arca e il serpente di bronzo. Non si legge infatti che il sacerdote o chiunque altro abbia adorato i cherubini; al contrario, si legge (2 Re 18:4) che Ezechia distrusse il serpente di bronzo eretto da Mosè, perché il popolo vi bruciava incenso. Inoltre, quegli esempi non sono forniti affinché noi ne imitiamo l’esempio e creiamo anche noi immagini, sotto pretesto di adorare Dio davanti a esse; infatti le parole del secondo comandamento – “Non ti farai alcuna statua” – distinguevano chiaramente tra le immagini che Dio stesso aveva ordinato di erigere e quelle che noi creiamo per nostro uso personale. Pertanto, il paragone tra i cherubini o il serpente di bronzo e le immagini create dall’uomo; tra l’adorazione prescritta da Dio e l’idolatria umana, non è valido. Bisogna anche considerare che, proprio come Ezechia distrusse il serpente di bronzo perché i Giudei lo adoravano, affinché non continuassero a farlo; allo stesso modo, i sovrani cristiani dovrebbero eliminare le immagini alle quali i loro sudditi sono abituati ad adorare, per evitare che si possa ancora praticare tale idolatria. Oggi, infatti, nelle popolazioni ignoranti dove vengono adorate tali immagini, le persone credono davvero che in esse vi sia un potere divino; i loro pastori dicono loro che alcune di queste immagini hanno parlato, hanno sanguinato e hanno compiuto miracoli; esse ritengono che questi fenomeni siano opera dei santi, o che tali immagini stesse ne siano la fonte. Gli Israeliti, quando adoravano il vitello d’oro, pensavano di adorare Dio che li aveva fatti uscire dall’Egitto; eppure si trattava di idolatria, perché credevano che quel vitello fosse Dio stesso, o che in esso dimorasse Dio. Anche se alcuni potrebbero ritenere impossibile che le persone siano così stupide da credere che un’immagine sia Dio o un santo, o che la adorino con tale convinzione; tuttavia la Scrittura dice esattamente il contrario: quando fu creato il vitello d’oro, il popolo disse: “Questi sono i tuoi dèi, O Israele”; e le immagini di Labano furono chiamate “i suoi dèi”. E ogni giorno possiamo constatare, attraverso l’esperienza, che coloro che si interessano soltanto al proprio benessere sono disposti a credere in qualsiasi assurdità, piuttosto che prendersi la briga di verificarla; considerano la propria fede come qualcosa di innegabile e immutabile, salvo che non venga imposto da una legge esplicita e nuova.
Rappresentare le fantasie non costituisce idolatria; ma abusarne per scopi di culto religioso sì.
Ma da altri passaggi si deduce che sia lecito dipingere angeli, e anche Dio stesso: ad esempio, dal fatto che Dio camminasse nel giardino, dal momento in cui Giacobbe lo vide in cima alla scala, nonché da altre visioni e sogni. Tuttavia, visioni e sogni, sia naturali che soprannaturali, non sono altro che fantasmi; chi dipinge l’immagine di uno di essi non crea l’immagine di Dio, ma quella del proprio fantasma, il che equivale a creare un idolo. Non dico che disegnare qualcosa seguendo una semplice idea sia un peccato; ma considerare tale rappresentazione come un’rappresentazione di Dio va contro il secondo comandamento e può avere uno scopo solo: quello della venerazione. Lo stesso si può dire delle immagini degli angeli e dei morti, a meno che non siano utilizzate come monumenti a persone amichevoli o degne di memoria. In tal caso, l’uso di tali immagini non costituisce una forma di venerazione, ma piuttosto un segno di rispetto civile verso la persona in questione, sia viva che morta. Tuttavia, quando si rendono immagini dei santi soltanto con l’intento che essi ascoltino le nostre preghiere e si compiacciano dell’onore che gli rendiamo dopo la loro morte e senza più sensi, allora attribuiamo loro poteri superiori a quelli umani; ed è proprio questo che costituisce idolatria.
Pertanto, non esiste alcuna autorità, né nella legge di Mosè né nel Vangelo, che giustifichi il culto religioso di immagini o altre rappresentazioni di Dio, che gli uomini erigono per sé stessi; né il culto dell’immagine di alcuna creatura, sia celeste che terrestre. Inoltre, poiché i re cristiani, essendo rappresentanti viventi di Dio, non devono essere venerati dai loro sudditi con atti che esprimano un rispetto per il suo potere maggiore di quanto la natura umana possa concepire, non si può immaginare che il culto religioso attualmente in uso sia stato introdotto nella Chiesa a causa di un malinteso delle Scritture. Resta quindi da considerare che tale culto sia rimasto nella Chiesa perché le immagini stesse non sono state distrutte durante la conversione dei popoli pagani che le veneravano.
Come l’idolatria sia rimasta nella Chiesa.
The cause whereof, was the immoderate esteem, and prices set upon the workmanship of them, which made the owners, though converted from worshipping them as they had done religiously for demons, to retain them still in their houses, upon pretence of doing it in the honour of Christ, of the Virgin Mary, and of the Apostles, and other the pastors of the primitive Church; as being easy, by giving them new names, to make that an image of the Virgin Mary, and of her son our Saviour, which before perhaps was called the image of Venus, and Cupid; and so of a Jupiter to make a Barnabas, and of Mercury a Paul, and the like. And as worldly ambition creeping by degrees into the pastors, drew them to an endeavour of pleasing the new-made Christians; and also to a liking of this kind of honour, which they also might hope for after their decease, as well as those that had already gained it: so the worshipping of the images of Christ and his apostles, grew more and more idolatrous; save that somewhat after the time of Constantine, divers emperors, and bishops, and general councils, observed and opposed the unlawfulness thereof; but too late, or too weakly.
Canonizing of saints.
The canonizing of saints, is another relic of Gentilism: it is neither a misunderstanding of Scripture, nor a new invention of the Roman Church, but a custom as ancient as the commonwealth of Rome itself. The first that ever was canonized at Rome, was Romulus, and that upon the narration of Julius Proculus, that swore before the senate, he spake with him after his death, and was assured by him, he dwelt in heaven, and was there called Quirinus, and would be propitious to the state of their new city: and thereupon the senate gave public testimony of his sanctity. Julius Cæsar, and other emperors after him, had the like testimony; that is, were canonized for saints; for by such testimony is canonization now defined; and is the same with the ἀποθέωσιϛ of the heathen.
The name of Pontifex.
It is also from the Roman Heathen, that the Popes have received the name, and power of pontifex maximus. This was the name of him that in the ancient commonwealth of Rome, had the supreme authority under the senate and people, of regulating all ceremonies and doctrines concerning their religion: and when Augustus Cæsar changed the state into a monarchy, he took to himself no more but this office, and that of tribune of the people, that is to say, the supreme power both in state, and religion; and the succeeding emperors enjoyed the same. But when the emperor Constantine lived, who was the first that professed and authorized Christian religion, it was consonant to his profession, to cause religion to be regulated, under his authority, by the Bishop of Rome: though it do not appear they had so soon the name of Pontifex; but rather, that the succeeding bishops took it of themselves, to countenance the power they exercised over the bishops of the Roman provinces. For it is not any privilege of St. Peter, but the privilege of the city of Rome, which the emperors were always willing to uphold, that gave them such authority over other bishops; as may be evidently seen by that, that the bishop of Constantinople, when the emperor made that city the seat of the empire, pretended to be equal to the bishop of Rome; though at last, not without contention, the Pope carried it, and became the Pontifex Maximus; but in right only of the emperor; and not without the bounds of the empire; nor any where, after the emperor had lost his power in Rome; though it were the Pope himself that took his power from him. From whence we may by the way observe, that there is no place for the superiority of the Pope over other bishops, except in the territories whereof he is himself the civil sovereign, and where the emperor having sovereign power civil, hath expressly chosen the Pope for the chief pastor under himself, of his Christian subjects.
Procession of images.
The carrying about of images in procession, is another relic of the religion of the Greeks, and Romans. For they also carried their idols from place to place, in a kind of chariot, which was peculiarly dedicated to that use, which the Latins called thensa, and vehiculum Deorum; and the image was placed in a frame, or shrine, which they called ferculum: and that which they called pompa, is the same that now is named procession. According whereunto, amongst the divine honours which were given to Julius Cæsar by the senate, this was one, that in the pomp, or procession, at the Circæan games, he should have thensam et ferculum, a sacred chariot and a shrine; which was as much, as to be carried up and down as a god: just as at this day the Popes are carried by Switzers under a canopy.
Wax candles, and torches lighted.
To these processions also belonged the bearing of burning torches, and candles, before the images of the gods, both amongst the Greeks, and Romans. For afterwards the emperors of Rome received the same honour; as we read of Caligula, that at his reception to the empire, he was carried from Misenum to Rome, in the midst of a throng of people, the ways beset with altars, and beasts for sacrifice, and burning torches: and of Caracalla, that was received into Alexandria with incense, and with casting of flowers, and δαδοῦχίαιϛ, that is, with torches; for δαδοῦχοι were they that amongst the Greeks carried torches lighted in the processions of their gods. And in process of time, the devout, but ignorant people, did many times honour their bishops with the like pomp of wax candles, and the images of our Saviour, and the saints, constantly, in the church itself. And thus came in the use of wax candles; and was also established by some of the ancient Councils.
The heathens had also their aqua lustralis, that is to say, holy water. The Church of Rome imitates them also in their holy days. They had their bacchanalia; and we have our wakes, answering to them: they their saturnalia, and we our carnivals, and Shrove-Tuesday’s liberty of servants: they their procession of Priapus; we our fetching in, erection, and dancing about May-poles; and dancing is one kind of worship: they had their procession called Ambarvalia; and we our procession about the fields in the Rogation-week. Nor do I think that these are all the ceremonies that have been left in the Church, from the first conversion of the Gentiles; but they are all that I can for the present call to mind; and if a man would well observe that which is delivered in the histories, concerning the religious rites of the Greeks and Romans, I doubt not but he might find many more of these old empty bottles of Gentilism, which the doctors of the Roman Church, either by negligence or ambition, have filled up again with the new wine of Christianity, that will not fail in time to break them.
La causa di ciò fu l’eccessiva stima e i prezzi elevati attribuiti a tali immagini, il che fece sì che i loro possessori, sebbene avessero smesso di adorarle come demoni, continuassero comunque a tenerle nelle proprie case, sotto pretesto di farlo in onore di Cristo, della Vergine Maria e degli Apostoli, nonché degli altri pastori della Chiesa primitiva. Era infatti facile, attribuendo loro nuovi nomi, trasformarle in immagini della Vergine Maria e di suo figlio, il nostro Salvatore; mentre un’immagine di Giove poteva essere considerata l’immagine di Barnabà, quella di Mercurio quella di Paolo, e così via. Inoltre, l’ambizione mondana che gradualmente si insinuò tra i pastori li spinse a cercare di compiacere i nuovi cristiani, nonché ad apprezzare questo tipo di onore, nella speranza di poterlo ottenere anche dopo la propria morte, proprio come coloro che lo avevano già raggiunto. Così l’adorazione delle immagini di Cristo e dei suoi apostoli divenne sempre più idolatra; sebbene, poco dopo l’epoca di Costantino, diversi imperatori, vescovi e concili generali si fossero opposti a tale pratica, era ormai troppo tardi o le loro misure risultarono insufficienti.
La canonizzazione dei santi.
La canonizzazione dei santi rappresenta un’altra reliquia del paganesimo: non è né un fraintendimento della Scrittura, né una nuova invenzione della Chiesa Romana, ma una consuetudine antica quanto lo stesso stato di Roma. Il primo ad essere canonizzato a Roma fu Romolo; la sua canonizzazione si basò sul racconto di Giulio Proculo, il quale giurò davanti al senato che aveva parlato con Romolo dopo la sua morte e che questi gli aveva assicurato di risiedere in cielo, dove veniva chiamato Quirino, e che avrebbe protetto lo stato della loro nuova città. Su questa base il senato riconobbe ufficialmente la sua santità. Anche Giulio Cesare e altri imperatori successivi ricevettero lo stesso riconoscimento; in altre parole, furono canonizzati come santi. Ed è proprio su tale base che oggi si definisce la canonizzazione; il processo è analogo a quello dell’ἀποθέωσιϛ praticata dagli pagani.
Il nome “Pontifex”.
È anche dai pagani romani che i papi hanno ricevuto il nome e il potere di “Pontifex Maximus”. Questo era il titolo di colui che, nell’antica repubblica romana, deteneva l’autorità suprema, insieme al senato e al popolo, nel regolare tutte le cerimonie e le dottrine relative alla loro religione. Quando Augusto Cesare trasformò lo Stato in monarchia, si assunse soltanto questo incarico, oltre a quello di tribuno del popolo, cioè il potere supremo sia nello stato che nella religione; anche gli imperatori successivi godettero dello stesso potere. Tuttavia, durante il regno dell’imperatore Costantino – il primo ad abbracciare e autorizzare la religione cristiana – fu conforme alle sue convinzioni far regolamentare la religione sotto la sua autorità dal vescovo di Roma; sebbene non sembri che a quel tempo venisse già utilizzato il titolo di “Pontifex”. Piuttosto, i vescovi successivi si attribuirono questo titolo per riconoscere il potere che esercitavano sui vescovi delle province romane. Infatti, non è alcun privilegio di San Pietro, ma quello della città di Roma, che gli imperatori erano sempre disposti a sostegnare, ciò che conferiva loro tale autorità sugli altri vescovi; come si può chiaramente vedere dal fatto che il vescovo di Costantinopoli, quando l’imperatore fece di quella città la capitale dell’impero, pretendeva di essere alla stessa pari del vescovo di Roma. Tuttavia, alla fine, non senza controversie, il papa riuscì a imporre tale supremazia, diventando il “Pontifex Maximus”; ma soltanto in virtù dell’autorità conferitagli dall’imperatore, e non al di fuori dei confini dell’impero; né in alcun luogo al di fuori delle terre su cui l’imperatore stesso esercitava il potere civile. Da ciò si può dedurre che non esiste alcuna base legittima per la superiorità del papa sugli altri vescovi, se non nei territori dei quali egli è lo sovrano civile, e dove l’imperatore, detenendo il potere civile supremo, ha esplicitamente designato il papa come capo pastore dei suoi sudditi cristiani.
Processione di immagini.
La processione delle immagini è un’altra reliquia della religione dei Greci e dei Romani. Anch’essi trasportavano i loro idoli da un luogo all’altro, utilizzando una sorta di carrozza appositamente dedicata a tale scopo; i Latini la chiamavano “thensa” o “vehiculum Deorum”. L’immagine veniva posta all’interno di un quadro o di un santuario, denominato “ferculum”; ciò che essi chiamavano “pompa” corrisponde esattamente a ciò che oggi viene definito processione. Tra gli onori divini resi a Giulio Cesare dal senato, vi era proprio quello di farlo trasportare, durante le celebrazioni dei Giochi Circensi, in una carrozza sacra e in un santuario; questo significava che veniva trattato come un dio: proprio come oggi i Papi vengono portati da soldati svizzeri sotto un baldacchino.
Le candele di cera e le torce erano accese.
A queste processioni apparteneva anche il portare torce accese e candele davanti alle immagini degli dèi, sia presso i Greci che i Romani. In seguito, anche gli imperatori di Roma ricevettero lo stesso onore; come leggiamo di Caligola, che al momento del suo insediamento al trono fu portato da Miseno a Roma, tra una folla immensa, lungo strade allestite con altari, animali per i sacrifici e torce accese; e di Caracalla, che fu accolto ad Alessandria con incenso, getti di fiori e torce accese; infatti i “δαδοῦχοι” erano proprio coloro che, tra i Greci, portavano le torce durante le processioni dedicate ai loro dèi. Col tempo, il popolo devoto ma ignorante onorò spesso i suoi vescovi con simili cerimonie, utilizzando candele di cera e le immagini del nostro Salvatore e dei santi, sia all’interno delle chiese che in altre occasioni. Fu così che le candele di cera divennero di uso comune; questa pratica fu anche stabilita da alcuni dei concili antichi.
Anche i pagani possedevano la loro “aqua lustralis”, ovvero acqua santa. Anche la Chiesa di Roma li imita nei giorni sacri che celebrano. Loro avevano le loro bacchanali; noi abbiamo le nostre veglie, che ne sono l’equivalente. Loro avevano i loro Saturnalia; noi i nostri carnevali e la libertà concessa ai servi il Martedì Grasso. Loro avevano le loro processioni dedicate a Priapo; noi le nostre processioni intorno ai falchi di maggio. E danzare è, in fondo, un tipo di adorazione. Loro avevano la loro processione chiamata Ambervalia; noi la nostra processione nei campi durante la Settimana delle Rogazioni. Non credo che queste siano tutte le cerimonie che sono rimaste nella Chiesa fin dalla prima conversione dei gentili; ma sono tutte quelle che al momento riesco a ricordare. E se si osservassero attentamente quanto descritto nelle storie riguardo ai riti religiosi dei Greci e dei Romani, si troverebbero sicuramente molte altre di queste antiche pratiche pagane, che i teologi della Chiesa di Roma, per negligenza o ambizione, hanno riempite con il “nuovo vino” del cristianesimo, un vino che, col tempo, inevitabilmente farà rompere quelle vecchie bottiglie.
WHAT PHILOSOPHY IS.
By Philosophy is understood the knowledge acquired by reasoning, from the manner of the generation of any thing, to the properties: or from the properties, to some possible way of generation of the same; to the end to be able to produce, as far as matter, and human force permit, such effects, as human life requireth. So the geometrician, from the construction of figures, findeth out many properties thereof; and from the properties, new ways of their construction, by reasoning; to the end to be able to measure land, and water; and for infinite other uses. So the astronomer, from the rising, setting, and moving of the sun, and stars, in divers parts of the heavens, findeth out the causes of day, and night, and of the different seasons of the year; whereby he keepeth an account of time; and the like of other sciences.
Prudence no part of philosophy.
By which definition it is evident, that we are not to account as any part thereof, that original knowledge called experience, in which consisteth prudence: because it is not attained by reasoning, but found as well in brute beasts, as in man; and is but a memory of successions of events in times past, wherein the omission of every little circumstance altering the effect, frustrateth the expectation of the most prudent: whereas nothing is produced by reasoning aright, but general, eternal, and immutable truth.
No false doctrine is part of philosophy.
Nor are we therefore to give that name to any false conclusions: for he that reasoneth aright in words he understandeth, can never conclude an error:
No more is revelation supernatural.
Nor to that which any man knows by supernatural revelation; because it is not acquired by reasoning:
Nor learning taken upon credit of authors.
Nor that which is gotten by reasoning from the authority of books; because it is not by reasoning from the cause to the effect, nor from the effect to the cause; and is not knowledge but faith.
Of the beginnings and progress of philosophy.
The faculty of reasoning being consequent to the use of speech, it was not possible, but that there should have been some general truths found out by reasoning, as ancient almost as language itself. The savages of America, are not without some good moral sentences; also they have a little arithmetic, to add, and divide in numbers not too great: but they are not, therefore, philosophers. For as there were plants of corn and wine in small quantity dispersed in the fields and woods, before men knew their virtue, or made use of them for their nourishment, or planted them apart in fields and vineyards; in which time they fed on acorns, and drank water: so also there have been divers true, general, and profitable speculations from the beginning; as being the natural plants of human reason. But they were at first but few in number; men lived upon gross experience; there was no method; that is to say, no sowing, nor planting of knowledge by itself, apart from the weeds, and common plants of error and conjecture. And the cause of it being the want of leisure from procuring the necessities of life, and defending themselves against their neighbours, it was impossible, till the erecting of great commonwealths, it should be otherwise. Leisure is the mother of philosophy; and Commonwealth, the mother of peace and leisure. Where first were great and flourishing cities, there was first the study of philosophy. The Gymnosophists of India, the Magi of Persia, and the Priests of Chaldea and Egypt, are counted the most ancient philosophers; and those countries were the most ancient of kingdoms. Philosophy was not risen to the Grecians, and other people of the west, whose commonwealths, no greater perhaps than Lucca or Geneva, had never peace, but when their fears of one another were equal; nor the leisure to observe anything but one another. At length, when war had united many of these Grecian lesser cities, into fewer, and greater; then began seven men, of several parts of Greece, to get the reputation of being wise; some of them for moral and politic sentences; and others for the learning of the Chaldeans and Egyptians, which was astronomy, and geometry. But we hear not yet of any schools of philosophy.
Of the schools of philosophy amongst the Athenians.
After the Athenians, by the overthrow of the Persian armies, had gotten the dominion of the sea; and thereby, of all the islands, and maritime cities of the Archipelago, as well of Asia as Europe; and were grown wealthy; they that had no employment, neither at home nor abroad, had little else to employ themselves in, but either (as St. Luke says, Acts xvii. 21), in telling and hearing news, or in discoursing of philosophy publicly to the youth of the city. Every master took some place for that purpose. Plato, in certain public walks called Academia, from one Academus: Aristotle in the walk of the temple of Pan, called Lyceum: others in the Stoa, or covered walk, wherein the merchants’ goods were brought to land: others in other places; where they spent the time of their leisure, in teaching or in disputing of their opinions: and some in any place, where they could get the youth of the city together to hear them talk. And this was it which Carneades also did at Rome, when he was ambassador: which caused Cato to advise the senate to dispatch him quickly, for fear of corrupting the manners of the young men, that delighted to hear him speak, as they thought, fine things.
From this it was, that the place where any of them taught, and disputed, was called schola, which in their tongue signifieth leisure; and their disputations, diatribæ, that is to say, passing of the time. Also the philosophers themselves had the name of their sects, some of them from these their Schools: for they that followed Plato’s doctrine, were called Academics; the followers of Aristotle Peripatetics, from the walk he taught in; and those that Zeno taught Stoics, from the Stoa; as if we should denominate men from Moor-fields, from Paul’s Church, and from the Exchange, because they meet there often, to prate and loiter.
Nevertheless, men were so much taken with this custom, that in time it spread itself over all Europe, and the best part of Afric; so as there were schools publicly erected and maintained, for lectures and disputations, almost in every commonwealth.
Of the schools of the Jews.
There were also schools, anciently, both before and after the time of our Saviour, amongst the Jews; but they were schools of their law. For though they were called synagogues, that is to say, congregations of the people; yet, inasmuch as the law was every sabbath-day read, expounded, and disputed in them, they differed not in nature, but in name only, from public schools; and were not only in Jerusalem, but in every city of the Gentiles, where the Jews inhabited. There was such a school at Damascus, whereinto Paul entered, to persecute. There were others at Antioch, Iconium, and Thessalonica, whereinto he entered to dispute: and such was the synagogue of the Libertines, Cyrenians, Alexandrians, Cilicians, and those of Asia; that is to say, the school of Libertines, and of Jews that were strangers in Jerusalem; and of this school they were that disputed (Acts vi. 9) with St. Stephen.
The schools of the Grecians unprofitable.
Che cos’è la filosofia.
Per filosofia si intende la conoscenza acquisita attraverso il ragionamento, partendo dal modo in cui qualcosa viene generato per giungere alle sue proprietà, o dalle proprietà stesse per individuare i possibili modi in cui tale cosa può essere prodotta; lo scopo finale è quello di riuscire, entro i limiti consentiti dalla materia e dalla forza umana, a ottenere gli effetti necessari alla vita umana. Così il geometra, partendo dalla costruzione delle figure geometriche, ne scopre molte proprietà e, attraverso il ragionamento, ne individua nuovi modi di costruzione; ciò gli permette di misurare terreni e acque, nonché di utilizzare tali conoscenze in infinite altre applicazioni. Allo stesso modo l’astronomo, osservando l’alba, il tramonto e il movimento del sole e delle stelle nelle varie parti del cielo, scopre le cause del giorno e della notte, nonché delle diverse stagioni dell’anno; grazie a queste conoscenze è in grado di calcolare il tempo, così come avviene in altre discipline scientifiche.
La prudenza non fa parte della filosofia.
Secondo questa definizione, è evidente che non dobbiamo considerare come parte di tale processo quella conoscenza originale chiamata esperienza, su cui si fonda la prudenza: essa infatti non viene acquisita attraverso il ragionamento, ma esiste sia negli animali che nell’uomo; inoltre, rappresenta soltanto una memoria delle sequenze di eventi avvenuti in passato, e l’omissione anche della minima circostanza in grado di alterarne l’esito può far fallire le aspettative del più prudente. Al contrario, solo il ragionamento corretto può produrre verità generali, eterne e immutabili.
Nessuna dottrina falsa fa parte della filosofia.
Pertanto, non dobbiamo attribuire quel nome a alcuna conclusione errata; chi ragiona correttamente con le parole, infatti, non può mai giungere a una conclusione sbagliata.
La rivelazione non è più considerata qualcosa di soprannaturale.
Né a ciò che qualsiasi uomo conosca attraverso rivelazioni soprannaturali; poiché tale conoscenza non si acquisisce attraverso il ragionamento.
Né lo studio acquisito in nome degli autori.
Né ciò che si ottiene attraverso il ragionamento basato sull’autorità dei libri; poiché tale processo non consiste nel passare dal motivo all’effetto, né dall’effetto al motivo; e non rappresenta conoscenza, ma fede.
Dei primi passi e dello sviluppo della filosofia.
La facoltà di ragionare essendo conseguenza dell’uso del linguaggio, era inevitabile che esistessero alcune verità generali scoperte attraverso il ragionamento, verità antiche quasi quanto il linguaggio stesso. I selvaggi d’America possiedono alcune buone massime morali e conoscono un po’ di aritmetica, sufficiente per addizionare e dividere numeri non troppo grandi; tuttavia, questo non li rende filosofi. Proprio come esistevano piante di mais e vino sparse nei campi e nelle foreste, prima che gli uomini conoscessero le loro proprietà nutritive o iniziassero a coltivarle; in quel periodo si nutrivano di ghiande e bevevano acqua, così anche fin dall’inizio esistevano diverse speculazioni vere, generali e utili, frutto della naturale capacità razionale umana. Tuttavia, all’inizio queste conoscenze erano molto scarse; gli uomini si affidavano unicamente all’esperienza diretta, non esisteva alcun metodo sistematico per diffondere la conoscenza, separandola da errori e congetture casuali. La ragione di ciò era l’assenza di tempo libero, necessario sia per procurarsi i mezzi di sussistenza che per difendersi dai nemici; solo con la creazione di grandi comunità civili questa situazione poté cambiare. Il tempo libero è la madre della filosofia, e la comunità civile è la madre della pace e del tempo libero. Laddove sorsero le prime città grandi e fiorenti, lì nacque anche lo studio della filosofia. I Ginnosofi dell’India, i Maghi di Persia, nonché i sacerdoti della Caldea ed dell’Egitto sono considerati i primi filosofi; quei paesi erano tra i più antichi regni esistenti. La filosofia si diffuse solo presso i Greci e altri popoli dell’Occidente, i cui stati, forse non più grandi di Lucca o Ginevra, non conoscevano mai la pace, finché le loro paure reciproche non divennero uguali; in quel periodo non c’era tempo libero sufficiente per dedicarsi ad altro che alle relazioni tra gli individui. Solo quando molte di queste piccole città greche si unirono in comunità più grandi e organizzate, alcuni uomini provenienti da diverse regioni della Grecia iniziarono a essere considerati saggi: alcuni per le loro massime morali e politiche, altri per la conoscenza acquisita dagli studiosi caldei ed egizi, cioè astronomia e geometria. Tuttavia, non si hanno notizie di scuole filosofiche in quel periodo.
Tra le scuole di filosofia degli Ateniesi.
Dopo che gli Ateniesi, con la sconfitta delle armate persiane, ebbero ottenuto il dominio sui mari, su tutte le isole e sulle città marittime dell’Arcipelago, nonché in Asia ed Europa, e divennero così ricchi; coloro che non avevano alcuna occupazione, né in patria né all’estero, non avevano altro modo per impegnare il proprio tempo se non raccontare o ascoltare notizie, oppure discutere di filosofia pubblicamente con i giovani della città. Ogni maestro sceglieva un luogo adatto a questo scopo: Platone nelle cosiddette “Accademie”, da cui il nome; Aristotele nel viale del tempio di Pan, chiamato “Liceo”; altri ancora nella “Stoa Poikilê”, dove venivano scaricati i merci, o in altri luoghi. Trascorrevano così il loro tempo libero insegnando o dibattendo sulle proprie opinioni; alcuni, semplicemente in qualsiasi posto riuscissero a radunare i giovani della città per ascoltarli parlare. Lo stesso fece Carneade a Roma quando vi fu ambasciatore; questo indusse Cato a consigliare al senato di allontanarlo il prima possibile, temendo che corrompesse le abitudini dei giovani, i quali amavano ascoltare le sue parole, ritenendole piene di saggezza.
Da ciò derivava che il luogo in cui alcuni di loro insegnavano e discutevano veniva chiamato “scuola”, termine che nella loro lingua significava “tempo libero”; le loro discussioni, invece, venivano definite “diatribe”, ovvero modi per passare il tempo. Anche i filosofi stessi prendevano il nome dalle loro scuole di pensiero: coloro che seguivano la dottrina di Platone erano chiamati “Accademici”; i seguaci di Aristotele, invece, “Peripatetici”, dal luogo dove egli insegnava; quelli di Zenone, infine, “Stoici”, dalla Stoa. È come se chiamassimo le persone “di un campo moresco”, “della Chiesa di Paolo” o “del mercato”, solo perché vi si riuniscono spesso per chiacchierare e perdere tempo.
Tuttavia, gli uomini furono così affascinati da questa consuetudine che, col tempo, essa si diffuse in tutta Europa e nella maggior parte dell’Africa; tanto che vennero istituite e mantenute scuole pubbliche per le lezioni e i dibattiti, quasi in ogni Stato.
Delle scuole degli Ebrei.
Anticamente, sia prima che dopo l’epoca del nostro Salvatore, esistevano anche scuole tra i Giudei; ma si trattava di scuole dedicate allo studio della loro legge. Poiché venivano chiamate sinagoghe, cioè assemblee del popolo, tuttavia, poiché ogni sabato vi veniva letta, spiegata e discussa la legge, esse non differivano per natura, ma soltanto per nome, dalle scuole pubbliche. Esistevano non solo a Gerusalemme, ma in ogni città dove vivevano i Giudei tra i Gentili. C’era una tale scuola anche a Damasco, nella quale Paolo entrò per perseguire i cristiani. Ne esistevano altre ad Antiochia, Iconio e Tessalonica, nelle quali egli stesso intervenne per discutere di questioni religiose. Esisteva inoltre la sinagoga dei Libertini, dei Cirenei, degli Alessandrini, dei Cilici e di quelli dell’Asia; si trattava cioè della scuola dei Libertini e dei Giudei che vivevano lontano da Gerusalemme; furono proprio membri di questa scuola quelli che discussero con San Stefano (Atti 6,9).
Le scuole dei Greci erano inutili.
But what has been the utility of those schools? What science is there at this day acquired by their readings and disputings? That we have of geometry, which is the mother of all natural science, we are not indebted for it to the schools. Plato, that was the best philosopher of the Greeks, forbad entrance into his school to all that were not already in some measure geometricians. There were many that studied that science to the great advantage of mankind: but there is no mention of their schools; nor was there any sect of geometricians; nor did they then pass under the name of philosophers. The natural philosophy of those schools was rather a dream than science, and set forth in senseless and insignificant language; which cannot be avoided by those that will teach philosophy, without having first attained great knowledge in geometry. For nature worketh by motion; the ways and degrees whereof cannot be known, without the knowledge of the proportions and properties of lines and figures. Their moral philosophy is but a description of their own passions. For the rule of manners, without civil government, is the law of nature; and in it, the law civil, that determineth what is honest and dishonest, what is just and unjust, and generally what is good and evil. Whereas they make the rules of good and bad, by their own liking and disliking: by which means, in so great diversity of taste, there is nothing generally agreed on; but every one doth, as far as he dares, whatsoever seemeth good in his own eyes, to the subversion of commonwealth. Their logic, which should be the method of reasoning, is nothing else but captions of words, and inventions how to puzzle such as should go about to pose them. To conclude, there is nothing so absurd, that the old philosophers, as Cicero saith, (who was one of them,) have not some of them maintained. And I believe that scarce anything can be more absurdly said in natural philosophy, than that which now is called Aristotle’s Metaphysics; nor more repugnant to government, than much of that he hath said in his Politics; nor more ignorantly, than a great part of his Ethics.
The schools of the Jews unprofitable.
The school of the Jews was originally a school of the law of Moses; who commanded (Deut. xxxi. 10) that at the end of every seventh year, at the Feast of the Tabernacles, it should be read to all the people, that they might hear and learn it. Therefore the reading of the law, which was in use after the captivity, every Sabbath day, ought to have had no other end, but the acquainting of the people with the Commandments which they were to obey, and to expound unto them the writings of the prophets. But it is manifest, by the many reprehensions of them by our Saviour, that they corrupted the text of the law with their false commentaries, and vain traditions; and so little understood the prophets, that they did neither acknowledge Christ, nor the works he did, of which the prophets prophesied. So that by their lectures and disputations in their synagogues, they turned the doctrine of their law into a fantastical kind of philosophy, concerning the incomprehensible nature of God, and of spirits; which they compounded of the vain philosophy and theology of the Grecians, mingled with their own fancies, drawn from the obscurer places of the Scripture, and which might most easily be wrested to their purpose; and from the fabulous traditions of their ancestors.
University, what it is.
That which is now called an University, is a joining together, and an incorporation under one government, of many public schools, in one and the same town or city. In which, the principal schools were ordained for the three professions, that is to say, of the Roman religion, of the Roman law, and of the art of medicine. And for the study of philosophy, it hath no otherwise place, than as a handmaid to the Roman religion: and since the authority of Aristotle is only current there, that study is not properly philosophy, (the nature whereof dependeth not on authors,) but Aristotelity. And for geometry, till of very late times it had no place at all; as being subservient to nothing but rigid truth. And if any man by the ingenuity of his own nature, had attained to any degree of perfection therein, he was commonly thought a magician, and his art diabolical.
Errors brought into religion from Aristotle’s metaphysics.
Now to descend to the particular tenets of vain philosophy, derived to the Universities, and thence into the Church, partly from Aristotle, partly from blindness of understanding; I shall first consider their principles. There is a certain philosophia prima, on which all other philosophy ought to depend; and consisteth principally, in right limiting of the significations of such appellations, or names, as are of all others the most universal; which limitations serve to avoid ambiguity and equivocation in reasoning; and are commonly called definitions; such as are the definitions of body, time, place, matter, form, essence, subject, substance, accident, power, act, finite, infinite, quantity, quality, motion, action, passion, and divers others, necessary to the explaining of a man’s conceptions concerning the nature and generation of bodies. The explication, that is, the settling of the meaning, of which, and the like terms, is commonly in the Schools called metaphysics; as being a part of the philosophy of Aristotle, which hath that for title. But it is in another sense; for there it signifieth as much as books written or placed after his natural philosophy: but the schools take them for books of supernatural philosophy: for the word metaphysics will bear both these senses. And indeed that which is there written, is for the most part so far from the possibility of being understood, and so repugnant to natural reason, that whosoever thinketh there is any thing to be understood by it, must needs think it supernatural.
Errors concerning abstract essences.
From these metaphysics, which are mingled with the Scripture to make school divinity, we are told, there be in the world certain essences separated from bodies, which they call abstract essences, and substantial forms. For the interpreting of which jargon, there is need of somewhat more than ordinary attention in this place. Also I ask pardon of those that are not used to this kind of discourse, for applying myself to those that are. The world, (I mean not the earth only, that denominates the lovers of it worldly men, but the universe, that is, the whole mass of all things that are), is corporeal, that is to say, body; and hath the dimensions of magnitude, namely, length, breadth, and depth: also every part of body, is likewise body, and hath the like dimensions; and consequently every part of the universe, is body, and that which is not body, is no part of the universe: and because the universe is all, that which is no part of it, is nothing; and consequently no where. Nor does it follow from hence, that spirits are nothing: for they have dimensions, and are therefore really bodies; though that name in common speech be given to such bodies only, as are visible, or palpable; that is, that have some degree of opacity. But for spirits, they call them incorporeal; which is a name of more honour, and may therefore with more piety be attributed to God himself; in whom we consider not what attribute expresseth best his nature, which is incomprehensible; but what best expresseth our desire to honour Him.
Ma qual è stata l’utilità di quelle scuole? Quale scienza si è acquisita oggi grazie alle loro letture e dispute? Quanto alla geometria, che è la madre di ogni scienza naturale, non dobbiamo a esse il merito di averla appresa. Platone, il più grande filosofo dei Greci, vietava l’ingresso nella sua scuola a chi non fosse già in qualche misura un geometra. Molti studiarono quella scienza con grande vantaggio per l’umanità: ma non si fa alcun cenno delle loro scuole; né esisteva una setta di geometri; né allora essi erano chiamati filosofi. La filosofia naturale di quelle scuole era piuttosto un sogno che una scienza, esposta in un linguaggio insensato e privo di significato; ciò che non può essere evitato da chi voglia insegnare filosofia senza prima aver raggiunto una grande conoscenza della geometria. Infatti, la natura opera mediante il movimento; i modi e i gradi di tale movimento non possono essere compresi senza la conoscenza delle proporzioni e delle proprietà delle linee e delle figure. La loro filosofia morale non è altro che una descrizione delle proprie passioni. Poiché la regola dei costumi, senza governo civile, è la legge naturale; e in essa risiede la legge civile, che determina ciò che è onesto e disonesto, ciò che è giusto e ingiusto, e in generale ciò che è bene e male. Essi invece stabiliscono le regole del bene e del male secondo il proprio gradimento o disapprezzamento: perciò, data la grande diversità di gusti, non vi è alcun accordo generale; ciascuno fa, fin dove osa, ciò che gli sembra buono ai propri occhi, con la conseguente rovina della comunità. La loro logica, che dovrebbe essere il metodo del ragionamento, non è altro che una raccolta di parole e invenzioni per confondere coloro che tentano di smascherarle. In conclusione, non vi è nulla di così assurdo che i vecchi filosofi, come dice Cicerone (che fu uno di loro), non abbiano sostenuto. E credo che difficilmente si possa dire qualcosa di più assurdo in filosofia naturale di quanto sia ora chiamata la metafisica di Aristotele; né nulla di più contrario al governo di quanto egli abbia detto nella sua Politica; né nulla di più ignorante di gran parte della sua Etica.
Le scuole degli Ebrei sono inutili.
La scuola degli Ebrei era originariamente una scuola della legge di Mosè, il quale comandava (Deut. xxxi. 10) che alla fine di ogni settimo anno, durante la festa delle Capanne, essa fosse letta a tutto il popolo affinché potesse ascoltarla e impararla. Pertanto, la lettura della legge, che divenne usuale dopo la cattività, ogni sabato, non avrebbe dovuto avere altro scopo se non quello di far conoscere al popolo i Comandamenti che essi dovevano obbedire e spiegare loro gli scritti dei profeti. Tuttavia, è evidente, dalle molte riprovazioni fatte loro dal nostro Salvatore, che essi corrompevano il testo della legge con i loro falsi commenti e vane tradizioni; e comprendevano così poco i profeti che non riconoscevano né Cristo né le opere da lui compiute, delle quali i profeti avevano profetizzato. Così, attraverso le loro lezioni e dispute nelle sinagoghe, trasformarono la dottrina della loro legge in una specie fantastica di filosofia riguardante la natura incomprensibile di Dio e degli spiriti; una filosofia composta dalla vana filosofia e teologia dei Greci, mescolata con le proprie fantasie tratte dai passi più oscuri della Scrittura, e facilmente strumentalizzabili a loro favore; e dalle tradizioni favolose dei loro antenati.
L’università, cos’è.
Ciò che oggi si chiama Università è un’unione e un’incorporazione sotto un unico governo di molte scuole pubbliche in una stessa città. Tra queste, le principali scuole erano destinate alle tre professioni, vale a dire la religione romana, il diritto romano e l’arte della medicina. Per lo studio della filosofia, essa non ha altro posto se non come ancella della religione romana: e poiché l’autorità di Aristotele vi prevale soltanto, tale studio non è propriamente filosofia (la cui natura non dipende dagli autori), bensì aristotelismo. E per la geometria, fino a tempi recentissimi non aveva alcun posto; poiché essa non serviva a nulla se non alla verità rigorosa. Se qualcuno, grazie all’ingegno della propria natura, avesse raggiunto un qualche grado di perfezione in questo campo, veniva comunemente considerato un mago e la sua arte diabolica.
Errori introdotti nella religione dalla metafisica di Aristotele.
Venendo ora ai particolari precetti della filosofia vana, derivati alle Università e da qui alla Chiesa, in parte da Aristotele, in parte dall’oscurità dell’intelletto, prenderò innanzitutto in considerazione i loro principi. Esiste una certa philosophia prima, dalla quale tutte le altre filosofie dovrebbero dipendere; e consiste principalmente nel definire correttamente i significati di quegli appellativi o nomi che sono i più universali di tutti; tali definizioni servono ad evitare ambiguità e equivoci nel ragionamento; e sono comunemente chiamate definizioni; come quelle di corpo, tempo, luogo, materia, forma, essenza, soggetto, sostanza, accidente, potenza, atto, finito, infinito, quantità, qualità, moto, azione, passione e diverse altre, necessarie per chiarire le concezioni di un uomo sulla natura e la generazione dei corpi. L’esplicazione, cioè il fissare il significato di questi termini e simili, viene comunemente chiamata nelle Scuole metafisica; poiché è una parte della filosofia di Aristotele, che porta proprio questo titolo. Ma essa ha un altro senso; infatti, lì significa tanto quanto i libri scritti o collocati dopo la sua filosofia naturale: però le scuole li considerano libri di filosofia soprannaturale; perché la parola metafisica può assumere entrambi questi significati. E in effetti, ciò che vi si scrive è per lo più così lontano dalla possibilità di essere compreso e così contrario alla ragione naturale, che chiunque pensi che vi sia qualcosa da capire deve necessariamente ritenere che sia soprannaturale.
Errori riguardanti le essenze astratte.
Da questa metafisica, mescolata con la Scrittura per formare la divinità scolastica, ci viene detto che nel mondo esistono certe essenze separate dai corpi, che chiamano essenze astratte e forme sostanziali. Per interpretare questo gergo, occorre un’attenzione superiore alla normale in questo contesto. Chiedo anche perdono a coloro che non sono abituati a questo tipo di discorso per rivolgermi a chi lo è. Il mondo (intendo non solo la terra, che denomina mondani coloro che ne sono amanti, ma l’universo, cioè l’insieme di tutte le cose che esistono) è corporeo, cioè corpo; e ha le dimensioni della grandezza, ossia lunghezza, larghezza e profondità: ogni parte di corpo è anch’essa corpo e ha le stesse dimensioni; di conseguenza, ogni parte dell’universo è corpo, e ciò che non è corpo non fa parte dell’universo: e poiché l’universo è tutto, ciò che non ne fa parte è nulla; e quindi non esiste da nessuna parte. Da ciò non segue che gli spiriti siano nulli: infatti, essi hanno dimensioni e sono pertanto realmente corpi; benché tale nome, nel linguaggio comune, sia dato soltanto a quei corpi che sono visibili o palpabili, cioè che hanno un certo grado di opacità. Ma per gli spiriti, li chiamano incorporei; un nome che ha maggior onore e può quindi essere attribuito con più pietà allo stesso Dio; nel quale non consideriamo quale attributo esprima meglio la sua natura, che è incomprensibile; bensì ciò che meglio esprime il nostro desiderio di onorarlo.
To know now upon what grounds they say there be essences abstract, or substantial forms, we are to consider what those words do properly signify. The use of words, is to register to ourselves, and make manifest to others the thoughts and conceptions of our minds. Of which words, some are the names of the things conceived; as the names of all sorts of bodies, that work upon the senses, and leave an impression in the imagination. Others are the names of the imaginations themselves; that is to say, of those ideas, or mental images we have of all things we see, or remember. And others again are names of names; or of different sorts of speech: as universal, plural, singular, are the names of names; and definition, affirmation, negation, true, false, syllogism, interrogation, promise, covenant, are the names of certain forms of speech. Others serve to show the consequence, or repugnance of one name to another; as when one saith, a man is a body, he intendeth that the name of body is necessarily consequent to the name of man; as being but several names of the same thing, man; which consequence is signified by coupling them together with the word is. And as we use the verb is, so the Latins use their verb est, and the Greeks their Ἔστι through all its declinations. Whether all other nations of the world have in their several languages a word that answereth to it, or not, I cannot tell; but I am sure they have not need of it. For the placing of two names in order may serve to signify their consequence, if it were the custom, (for custom is it, that gives words their force,) as well as the words is, or be, or are, and the like.
And if it were so, that there were a language without any verb answerable to est, or is, or be; yet the men that used it would be not a jot the less capable of inferring, concluding, and of all kind of reasoning, than were the Greeks, and Latins. But what then would become of these terms, of entity, essence, essential, essentiality, that are derived from it, and of many more than depend on these, applied as most commonly they are? They are therefore no names of things; but signs, by which we make known, that we conceive the consequence of one name or attribute to another: as when we say, a man is a living body, we mean not that the man is one thing, the living body another, and the is, or being a third; but that the man, and the living body, is the same thing; because the consequence, if he be a man, he is a living body, is a true consequence, signified by that word is. Therefore, to be a body, to walk, to be speaking, to live, to see, and the like infinitives; also corporeity, walking, speaking, life, sight, and the like, that signify just the same, are the names of nothing; as I have elsewhere more amply expressed.
But to what purpose, may some man say, is such subtlety in a work of this nature, where I pretend to nothing but what is necessary to the doctrine of government and obedience? It is to this purpose, that men may no longer suffer themselves to be abused, by them, that by this doctrine of separated essences, built on the vain philosophy of Aristotle, would fright them from obeying the laws of their country, with empty names; as men fright birds from the corn with an empty doublet, a hat, and a crooked stick. For it is upon this ground, that when a man is dead and buried, they say his soul, that is his life, can walk separated from his body, and is seen by night amongst the graves. Upon the same ground they say, that the figure, and colour, and taste of a piece of bread, has a being, there, where they say there is no bread. And upon the same ground they say, that faith, and wisdom, and other virtues, are sometimes poured into a man, sometimes blown into him from Heaven, as if the virtuous and their virtues could be asunder; and a great many other things that serve to lessen the dependance of subjects on the sovereign power of their country. For who will endeavour to obey the laws, if he expect obedience to be poured or blown into him? Or who will not obey a priest, that can make God, rather than his sovereign, nay than God himself? Or who, that is in fear of ghosts, will not bear great respect to those that can make the holy water, that drives them from him? And this shall suffice for an example of the errors, which are brought into the Church, from the entities and essences of Aristotle: which it may be he knew to be false philosophy; but writ it as a thing consonant to, and corroborative of their religion; and fearing the fate of Socrates.
Being once fallen into this error of separated essences, they are thereby necessarily involved in many other absurdities that follow it. For seeing they will have these forms to be real, they are obliged to assign them some place. But because they hold them incorporeal, without all dimension of quantity, and all men know that place is dimension, and not to be filled, but by that which is corporeal; they are driven to uphold their credit with a distinction, that they are not indeed anywhere circumscriptivè, but definitivè; which terms being mere words, and in this occasion insignificant, pass only in Latin, that the vanity of them may be concealed. For the circumscription of a thing, is nothing else but the determination, or defining of its place; and so both the terms of the distinction are the same. And in particular, of the essence of a man, which, they say, is his soul, they affirm it, to be all of it in his little finger, and all of it in every other part, how small soever, of his body; and yet no more soul in the whole body, than in any one of those parts. Can any man think that God is served with such absurdities? And yet all this is necessary to believe, to those that will believe the existence of an incorporeal soul, separated from the body.
And when they come to give account how an incorporeal substance can be capable of pain, and be tormented in the fire of hell or purgatory, they have nothing at all to answer, but that it cannot be known how fire can burn souls.
Again, whereas motion is change of place, and incorporeal substances are not capable of place, they are troubled to make it seem possible, how a soul can go hence, without the body, to heaven, hell, or purgatory; and how the ghosts of men, and I may add of their clothes which they appear in, can walk by night in churches, churchyards, and other places of sepulture. To which I know not what they can answer, unless they will say, they walk definitivè, not circumscriptivè, or spiritually, not temporally: for such egregious distinctions are equally applicable to any difficulty whatsoever.
Nunc-stans.
For the meaning of eternity, they will not have it to be an endless succession of time; for then they should not be able to render a reason how God’s will, and preordaining of things to come, should not be before his prescience of the same, as the efficient cause before the effect, or agent before the action; nor of many other their bold opinions concerning the incomprehensible nature of God. But they will teach us, that eternity is the standing still of the present time, a nunc-stans, as the Schools call it; which neither they, nor any else understand, no more than they would a hic-stans for an infinite greatness of place.
One body in many places, and many bodies in one place at once.
Per comprendere su quali basi si sostenga l’esistenza di essenze astratte o forme sostanziali, dobbiamo considerare esattamente ciò che queste parole significano realmente. L’uso delle parole ha lo scopo di registrare nei nostri pensieri e di renderli manifesti agli altri. Alcune parole sono i nomi delle cose stesse; ad esempio, i nomi di tutti quei corpi che agiscono sui sensi e lasciano un’impressione nell’immaginazione. Altre parole indicano le immagini mentali che abbiamo di tutte le cose che vediamo o ricordiamo. Ancora altre sono semplicemente nomi di categorie grammaticali: universali, plurali, singolari, ecc.; inoltre, definizione, affermazione, negazione, vero, falso, sillogismo, ecc., sono nomi di particolari forme di espressione linguistica. Alcune parole servono infine a indicare la conseguenza logica che un nome comporta rispetto ad un altro; ad esempio, quando si dice “un uomo è un corpo”, ciò significa che il nome “corpo” deriva necessariamente dal nome “uomo”. Questo legame logico viene espresso collegando i due nomi con la parola “è”. Proprio come noi usiamo il verbo “è”, i Latini utilizzano il verbo “est”, mentre i Greci usano “Ἔστι” nelle sue varie forme grammaticali. Non so se altre lingue del mondo abbiano parole analoghe; tuttavia, sono certo che non ne abbiano bisogno. Infatti, anche la semplice disposizione sequenziale di due nomi può esprimere una conseguenza logica, purché ciò sia consuetudine linguistica – poiché è proprio la consuetudine a conferire alle parole il loro significato effettivo – così come avviene con le parole “è”, “essere” e simili.
E se così fosse, se esistesse una lingua priva di verbi che potessero rispondere alle espressioni “è”, “è stato” o “sarà”; tuttavia coloro che la utilizzassero non sarebbero affatto meno capaci di inferire, concludere e ragionare di quanto lo fossero i Greci e i Latini. Ma allora, cosa ne sarebbe di termini come “entità”, “essenza”, “essenziale” e molti altri che ne derivano, nonché di quelli che si applicano comunemente? Questi termini, in realtà, non sono nomi di cose, ma segni attraverso i quali esprimiamo il concetto che una determinata qualità o attributo sia connessa a un’altra: ad esempio, quando diciamo “un uomo è un corpo vivente”, non intendiamo che l’uomo e il corpo vivente siano due cose diverse, né che il verbo “è” rappresenti una terza entità; ma che l’uomo e il corpo vivente siano la stessa cosa. Il concetto che “se è un uomo, allora è un corpo vivente” è quindi un vero e proprio ragionamento espresso attraverso quel verbo. Pertanto, espressioni come “essere un corpo”, “camminare”, “parlare”, “vivere”, “vedere”, nonché termini come “corporalità”, “vita”, “visione” che significano la stessa cosa, non sono affatto nomi di cose; come ho già affermato in altre occasioni.
Ma a quale scopo, potrebbe chiedere qualcuno, è necessaria tanta sottigliezza in un’opera di questo genere, dove io non pretendo altro che ciò che è indispensabile per la dottrina del governo e dell’obbedienza? Lo scopo è proprio quello di impedire alle persone di lasciarsi più ingannare da coloro che, attraverso questa dottrina basata su vane concezioni aristoteliche, cercano di spaventarle dal rispettare le leggi del loro paese, utilizzando nomi vuoti e senza significato. È proprio su queste premesse che si sostiene, ad esempio, che l’anima di una persona morta possa separarsi dal suo corpo e muoversi di notte tra le tombe; o che la forma, il colore e il sapore del pane abbiano un’esistenza in luoghi dove, secondo tali teorie, non esiste affatto pane. Si sostiene anche che fede, saggezza e altre virtù possano essere “versate” o “soffiate” da Dio nell’uomo, come se queste qualità potessero essere separate dal soggetto stesso; e molte altre cose del genere, tutte volte destinate a ridurre la dipendenza dei sudditi dal potere sovrano del loro paese. Chi, infatti, cercherebbe di obbedire alle leggi se pensasse che queste vengano “versate” o “soffiate” dentro di lui? Chi non obbedirebbe a un prete che è in grado di rendere Dio più importante del proprio sovrano, o persino di Dio stesso? E chi, temendo i fantasmi, non rispetterebbe coloro che sono capaci di creare l’acqua santa che li allontana da tali “pericoli”? Tutto ciò costituisce un esempio chiaro degli errori introdotti nella Chiesa a causa delle concezioni aristoteliche sull’esistenza delle entità separate; forse Aristotele stesso conosceva la falsità di queste teorie, ma le scrisse comunque come qualcosa che fosse in linea con e potesse rafforzare la loro religione, temendo, probabilmente, la sorte di Socrate.
Essendo una volta caduti in questo errore delle essenze separate, sono necessariamente coinvolti in molte altre assurdità che ne derivano. Poiché ritengono che queste forme siano reali, sono costretti ad assegnare loro un luogo; ma poiché le considerano incorporee, prive di qualsiasi dimensione quantitativa, e tutti sanno che il luogo è una dimensione e può essere occupato soltanto da ciò che è corporeo, sono costretti a introdurre distinzioni per salvare la coerenza delle loro teorie: affermano cioè che tali forme non sono “circoscritte” in un luogo specifico, ma “definite”. Tuttavia questi termini sono puramente verbali e privi di significato reale; vengono utilizzati soltanto in latino, al fine di nascondere l’assurdità delle loro argomentazioni. La “circoscrizione” di una cosa, infatti, non è altro che la determinazione del suo luogo; quindi anche i termini utilizzati per questa distinzione hanno lo stesso significato. In particolare, riguardo all’essenza umana – che, secondo loro, coincide con l’anima – affermano che essa sia interamente contenuta nel mignolo o in qualsiasi altra parte del corpo, per piccola che sia; eppure sostengono che nell’intero corpo non vi sia più anima di quanto ne vi sia in una singola parte. Può davvero qualcuno pensare che Dio venga onorato con simili assurdità? Eppure tutto ciò è necessario da credere per coloro che vogliono accettare l’esistenza di un’anima incorporea, separata dal corpo.
E quando si cerca di spiegare come una sostanza incorporea possa provare dolore e essere tormentata nel fuoco dell’inferno o del purgatorio, non hanno alcuna risposta da fornire, se non che non è possibile comprendere come il fuoco possa bruciare le anime.
Ancora una volta, poiché il movimento è un cambiamento di luogo e le sostanze incorporee non sono in grado di occupare uno spazio fisico, sorge la difficoltà di comprendere come un’anima possa, senza il corpo, recarsi in cielo, all’inferno o nel purgatorio; così come è difficile capire come gli spiriti umani, e anche i loro vestiti nei quali appaiono, possano muoversi di notte nelle chiese, nei cimiteri e in altri luoghi di sepoltura. Non so quale risposta possano dare a queste domande, se non che si tratti di movimenti “definitivi”, e non “circoscritti” o “spirituali”, e non “temporali”: poiché distinzioni del genere possono essere applicate a qualsiasi tipo di difficoltà.
Il momento presente.
Per quanto riguarda il significato di eternità, essi non la concepiscono come una successione infinita di tempo; altrimenti non riuscirebbero a spiegare come la volontà di Dio e la sua predestinazione delle cose future possano esistere prima della sua prescienza di esse, proprio come la causa efficiente esiste prima dell’effetto, o l’agente prima dell’azione. Inoltre, non riuscirebbero nemmeno a giustificare molte delle loro audaci opinioni riguardo alla natura incomprensibile di Dio. Ci insegneranno invece che l’eternità sia semplicemente lo “stallo” del tempo presente, un “nunc-stans”, come lo definiscono le scuole filosofiche; ma né loro né nessun altro comprendono davvero il significato di questo concetto, proprio come non capirebbero il termine “hic-stans” se si riferisse a una grandezza spaziale infinita.
Un corpo in molti luoghi, e molti corpi nello stesso luogo contemporaneamente.
And whereas men divide a body in their thought, by numbering parts of it, and, in numbering those parts, number also the parts of the place it filled; it cannot be, but in making many parts, we make also many places of those parts; whereby there cannot be conceived in the mind of any man, more, or fewer parts, than there are places for: yet they will have us believe, that by the Almighty power of God, one body may be at one and the same time in many places; and many bodies at one and the same time in one place: as if it were an acknowledgment of the Divine Power to say, that which is, is not; or that which has been, has not been. And these are but a small part of the incongruities they are forced to, from their disputing philosophically, instead of admiring, and adoring of the divine and incomprehensible nature; whose attributes cannot signify what he is, but ought to signify our desire to honour him, with the best appellations we can think on. But they that venture to reason of his nature, from these attributes of honour, losing their understanding in the very first attempt, fall from one inconvenience into another, without end, and without number; in the same manner, as when a man ignorant of the ceremonies of court, coming into the presence of a greater person than he is used to speak to, and stumbling at his entrance, to save himself from falling, lets slip his cloak; to recover his cloak, lets fall his hat; and with one disorder after another, discovers his astonishment and rusticity.
Absurdities in natural philosophy, as gravity the cause of heaviness.
Then for physics, that is, the knowledge of the subordinate and secondary causes of natural events; they render none at all, but empty words. If you desire to know why some kind of bodies sink naturally downwards toward the earth, and others go naturally from it; the Schools will tell you out of Aristotle, that the bodies that sink downwards, are heavy; and that this heaviness is it that causes them to descend. But if you ask what they mean by heaviness, they will define it to be an endeavour to go to the centre of the earth. So that the cause why things sink downward, is an endeavour to be below: which is as much as to say, that bodies descend, or ascend, because they do. Or they will tell you the centre of the earth is the place of rest, and conservation for heavy things; and therefore they endeavour to be there: as if stones and metals had a desire, or could discern the place they would be at, as man does; or loved rest, as man does not; or that a piece of glass were less safe in the window, than falling into the street.
Quantity put into body already made.
If we would know why the same body seems greater, without adding to it, one time, than another; they say, when it seems less, it is condensed; when greater, rarified. What is that condensed, and rarified? Condensed, is when there is in the very same matter, less quantity than before; and rarified, when more. As if there could be matter, that had not some determined quantity; when quantity is nothing else but the determination of matter; that is to say, of body, by which we say, one body is greater or lesser than another, by thus, or thus much. Or as if a body were made without any quantity at all, and that afterwards more or less were put into it, according as it is intended the body should be more or less dense.
Pouring in of souls.
For the cause of the soul of man, they say, creatur infundendo, and creando infunditur: that is, it is created by pouring it in, and poured in by creation.
Ubiquity of apparition.
For the cause of sense, an ubiquity of species; that is, of the shows or apparitions of objects; which when they be apparitions to the eye, is sight; when to the ear, hearing; to the palate, taste; to the nostril, smelling; and to the rest of the body, feeling.
Will, the cause of willing.
For cause of the will, to do any particular action, which is called volitio, they assign the faculty, that is to say, the capacity in general, that men have, to will sometimes one thing, sometimes another, which is called voluntas; making the power the cause of the act. As if one should assign for cause of the good or evil acts of men, their ability to do them.
Ignorance an occult cause.
And in many occasions they put for cause of natural events, their own ignorance; but disguised in other words: as when they say, fortune is the cause of things contingent; that is, of things whereof they know no cause: and as when they attribute many effects to occult qualities; that is, qualities not known to them; and therefore also, as they think, to no man else. And to sympathy, antipathy, antiperistasis, specifical qualities, and other like terms, which signify neither the agent that produceth them, nor the operation by which they are produced.
If such metaphysics, and physics as this, be not vain philosophy, there was never any; nor needed St. Paul to give us warning to avoid it.
One makes the things incongruent, another the incongruity
And for their moral, and civil philosophy, it hath the same, or greater absurdities. If a man do an action of injustice, that is to say, an action contrary to the law, God they say is the prime cause of the law, and also the prime cause of that, and all other actions; but no cause at all of the injustice; which is the inconformity of the action to the law. This is vain philosophy. A man might as well say, that one man maketh both a straight line, and a crooked, and another maketh their incongruity. And such is the philosophy of all men that resolve of their conclusions, before they know their premises; pretending to comprehend, that which is incomprehensible; and of attributes of honour to make attributes of nature; as this dictinction was made to maintain the doctrine of free-will, that is, of a will of man, not subject to the will of God.
Private appetite the rule of public good.
Aristotle, and other heathen philosophers, define good and evil, by the appetite of men; and well enough, as long as we consider them governed every one by his own law; for in the condition of men that have no other law but their own appetites, there can be no general rule of good, and evil actions. But in a commonwealth this measure is false: not the appetite of private men, but the law, which is the will and appetite of the state, is the measure. And yet is this doctrine still practised; and men judge the goodness or wickedness of their own, and of other men’s actions, and of the actions of the commonwealth itself, by their own passions; and no man calleth good or evil, but that which is so in his own eyes, without any regard at all to the public laws; except only monks, and friars, that are bound by vow to that simple obedience to their superior, to which every subject ought to think himself bound by the law of nature to the civil sovereign. And this private measure of good, is a doctrine, not only vain, but also pernicious to the public state.
And that lawful marriage is unchastity.
It is also vain and false philosophy, to say the work of marriage is repugnant to chastity, or continence, and by consequence to make them moral vices; as they do, that pretend chastity, and continence, for the ground of denying marriage to the clergy. For they confess it is no more, but a constitution of the Church, that requireth in those holy orders that continually attend the altar and administration of the eucharist, a continual abstinence from women, under the name of continual chastity, continence, and purity. Therefore they call the lawful use of wives, want of chastity and continence; and so make marriage a sin, or at least a thing so impure, and unclean, as to render a man unfit for the altar. If the law were made because the use of wives is incontinence, and contrary to chastity, then all marriage is vice: if because it is a thing too impure, and unclean, for a man consecrated to God; much more should other natural, necessary, and daily works which all men do, render men unworthy to be priests, because they are more unclean.
E poiché gli uomini, nel loro pensiero, dividono un corpo numerando le sue parti e, nel contare queste parti, ne contano anche i “luoghi” che esse occupano; non può esserci altro modo se non quello di considerare molte parti come corrispondenti a molti luoghi; pertanto, nella mente di nessun uomo è possibile concepire più o meno parti di quante siano i luoghi in cui queste possono trovarsi. Eppure vogliono farci credere che, per il potere onnipotente di Dio, un solo corpo possa contemporaneamente trovarsi in molti luoghi, e molti corpi in uno stesso luogo; come se riconoscendo tale potenza divina si dovesse affermare che ciò che esiste non esista, o che ciò che è stato non sia mai stato. E queste sono soltanto alcune delle incongruenze a cui vengono costretti a ricorrere nel loro dibattito filosofico, invece di ammirare e adorare la natura divina, incomprensibile e meravigliosa; le cui attributi non possono certo descrivere ciò che Dio è, ma dovrebbero piuttosto esprimere il nostro desiderio di onorarlo con i migliori appellativi che possiamo concepire. Ma coloro che osano ragionare sulla sua natura partendo da questi attributi onorifici, perdono la capacità di comprendere fin dal primo tentativo, cadendo da un errore in un altro, senza fine e senza numero; proprio come un uomo ignorante delle cerimonie di corte, che, trovandosi di fronte a una persona più importante di quelle con cui è abituato a parlare, per non cadere, perde il proprio mantello; per riprenderlo, perde il cappello; e così, attraverso una serie di disordini, rivela la propria ignoranza e rozzezza.
Assurdità nella filosofia naturale, come la gravità considerata causa del peso.
Per quanto riguarda la fisica, cioè la conoscenza delle cause subordinate e secondarie degli eventi naturali, queste teorie non offrono alcuna spiegazione concreta, ma soltanto parole vuote. Se si desidera comprendere perché alcuni tipi di corpi tendono naturalmente a cadere verso il basso, verso la terra, mentre altri no, le scuole filosofiche vi risponderanno citando Aristotele, sostenendo che i corpi che cadono sono “pesanti” e che proprio questa proprietà li spinge a discendere. Ma se si chiede cosa intendano per “pesantezza”, esse la definiranno come una tendenza naturale dei corpi verso il centro della terra. Quindi, la causa del loro movimento verso il basso sarebbe, la volontà di trovarsi in quel luogo; il che equivale a dire che i corpi cadono semplicemente perché lo fanno. Oppure vi diranno che il centro della terra è il punto di riposo e di equilibrio per gli oggetti pesanti, e quindi questi tendono naturalmente ad esservi attratti, come se pietre e metalli possedessero desideri o fossero in grado di individuare da soli il luogo dove vogliono trovarsi, proprio come fa l’uomo; o come se amassero il riposo, cosa che invece non è affatto vera. O ancora, come se un pezzo di vetro fosse meno al sicuro nella finestra che cadendo in strada.
La quantità necessaria è già stata inserita nel corpo del prodotto.
Se volessimo comprendere perché lo stesso corpo appare più grande in un momento e meno in un altro, senza che vi sia alcun aumento o diminuzione della sua quantità; si dice che quando appare più piccolo, la materia che lo compone è “condensata”; quando appare più grande, invece, è “rarificata”. Ma cosa significa esattamente “condensare” e “rarificare”? Per “condensare” si intende che, nella stessa quantità di materia, vi sia una quantità di sostanza inferiore rispetto al passato; per “rarificare”, invece, che tale quantità aumenti. Come se esistesse della materia priva di qualsiasi quantità definita, quando in realtà la quantità non è altro che il modo in cui la materia è distribuita; in altre parole, è ciò che permette di dire che un corpo è più grande o più piccolo di un altro. Oppure come se un corpo potesse essere creato senza alcuna quantità di sostanza, e successivamente vi venisse aggiunta più o meno materia, a seconda del fatto che si desideri che sia più denso o meno denso.
Un afflusso continuo di anime.
Per la causa dell’anima umana, si dice che essa venga creata attraverso il “versamento”: cioè viene creata immettendola in forma liquida, e tale immissione costituisce stessa il processo creativo.
Onnipresenza delle apparizioni.
Per quanto riguarda i sensi, esiste un’ubiquità delle “specie”, ovvero delle manifestazioni o apparizioni degli oggetti: quando queste appaiono all’occhio, si ha la vista; all’orecchio, l’udito; al palato, il gusto; alle narici, l’olfatto; e al resto del corpo, le sensazioni tattili.
La volontà: la causa del volere.
Per compiere un’azione specifica, ciò che viene chiamato “volizione”, si attribuisce la capacità – ovvero la possibilità generale che gli esseri umani hanno di volere talvolta una cosa e talvolta un’altra – che viene definita “volontà”; in questo modo, la capacità stessa diventa la causa dell’azione. È come se si attribuisse, come causa dei comportamenti buoni o cattivi degli uomini, la loro capacità di compierli.
L’ignoranza è una causa occulta.
In molte occasioni attribuiscono gli eventi naturali alla propria ignoranza; ma in altre parole: quando dicono che la fortuna sia la causa di ciò che è contingente, cioè di ciò per cui non conoscono alcuna causa; oppure quando attribuiscono molti effetti a qualità occulte, cioè a qualità loro sconosciute e, quindi, a loro avviso, sconosciute anche ad altri. Inoltre, fanno riferimento a concetti come simpatia, antipatia, antiperistasis e altre terminologie simili, che non indicano né l’agente che le produce né il processo attraverso cui si verificano.
Se una tale metafisica, e una fisica del genere, non fossero filosofie vane, allora non ne sarebbe mai esistita alcuna; né sarebbe stato necessario che San Paolo ci avvertisse di evitarle.
Uno rende le cose incongruenti, un altro crea proprio quella incongruenza.
E per quanto riguarda la loro filosofia morale e civile, essa presenta le stesse assurdità, o addirittura assurdità ancora maggiori. Se un uomo compie un atto di ingiustizia, cioè un atto contrario alla legge – essi dicono che Dio sia la causa principale della legge, e quindi anche della quell’atto e di tutti gli altri atti; ma non affatto la causa dell’ingiustizia stessa, ovvero del disallineamento tra l’atto e la legge. Questa è una filosofia vana. Equivale a dire che uno stesso uomo possa tracciare sia una linea dritta che una curva, e che un altro sia responsabile della loro incongruenza. E questa è proprio la filosofia di tutti coloro che stabiliscono le proprie conclusioni senza conoscere adeguatamente le premesse; fingono di comprendere ciò che in realtà è incomprensibile, e attribuiscono caratteristiche legate all’onore a fenomeni naturali. Questa distinzione, ad esempio, fu utilizzata per sostenere la dottrina della libertà volontaria, cioè l’idea che la volontà umana non sia soggetta alla volontà di Dio.
L’appetito privato governa il bene pubblico.
Aristotele e altri filosofi pagani definiscono il bene e il male in base ai desideri umani; e questo è sufficiente, purché si consideri che ciascuno di loro sia guidato soltanto dalle proprie leggi personali. Infatti, in una condizione in cui gli uomini non dispongono di alcuna altra legge se non dei propri desideri, non può esistere alcuna regola universale per distinguere le azioni buone da quelle cattive. Tuttavia, all’interno di uno -stato, questa concezione è errata: non i desideri degli individui, ma la legge – che rappresenta la volontà dello -stato stesso – deve costituire il criterio di giudizio. Eppure questa dottrina viene ancora praticata oggi; le persone valutano la bontà o la malvagità delle proprie azioni, nonché di quelle altrui e dello stato stesso, in base alle proprie passioni personali, senza tenere affatto conto delle leggi pubbliche. L’unica eccezione sono i monaci e i frati, vincolati dal voto all’obbedienza cieca ai loro superiori; ma anche questi dovrebbero considerarsi legati, per legge naturale, al sovrano civile. Questo criterio personale di giudizio del bene è non solo vano, ma anche dannoso per lo -stato nel suo complesso.
E quel matrimonio legittimo, in realtà, è una forma di lussuria.
È altresì vana e falsa filosofia sostenere che l’atto coniugale sia contrario alla castità o alla continenza, e quindi considerarli vizi morali; lo stesso vale per coloro che fanno della castità e della continenza il motivo per negare ai chierici il diritto di sposarsi. Infatti, essi ammettono che il matrimonio non sia altro che una norma stabilita dalla Chiesa, che richiede da coloro che ricoprono ordini sacri e si dedicano costantemente all’altare e alla celebrazione dell’eucaristia di astenersi continuamente dalle donne, sotto il nome di castità, continenza e purezza. Pertanto, definiscono l’uso legittimo delle mogli una mancanza di castità e continenza; e così trasformano il matrimonio in un peccato, o almeno in qualcosa di così impuro e indecente da rendere un uomo inadatto a ricoprire incarichi sacri. Se la legge fosse stata stabilita perché l’uso delle mogli rappresenta una forma di incontinenza e va contro i principi della castità, allora ogni matrimonio sarebbe considerato un vizio; se invece fosse stato stabilito perché tale attività è troppo impura e indecente per chi è consacrato a Dio, allora molto di più altre azioni naturali, necessarie e quotidiane che tutti gli uomini compiono dovrebbero rendere gli uomini inadatti a diventare sacerdoti, poiché queste sono ancora più impure.
But the secret foundation of this prohibition of marriage of priests, is not likely to have been laid so slightly, as upon such errors in moral philosophy; nor yet upon the preference of single life, to the estate of matrimony; which proceeded from the wisdom of St. Paul, who perceived how inconvenient a thing it was, for those that in those times of persecution were preachers of the gospel, and forced to fly from one country to another, to be clogged with the care of wife and children; but upon the design of the Popes, and priests of after times, to make themselves the clergy, that is to say, sole heirs of the kingdom of God in this world; to which it was necessary to take from them the use of marriage; because our Saviour saith, that at the coming of his kingdom the children of God shall neither marry, nor be given in marriage, but shall be as the angels in heaven; that is to say, spiritual. Seeing then they had taken on them the name of spiritual, to have allowed themselves, when there was no need, the propriety of wives, had been an incongruity.
And that all government but popular is tyranny.
From Aristotle’s civil philosophy, they have learned, to call all manner of commonwealths but the popular, (such as was at that time the state of Athens), tyranny. All kings they called tyrants; and the aristocracy of the thirty governors set up there by the Lacedemonians that subdued them, the thirty tyrants. As also to call the condition of the people under the democracy, liberty. A tyrant originally signified no more simply, but a monarch. But when afterwards in most part of Greece that kind of government was abolished, the name began to signify, not only the thing it did before, but with it, the hatred which the popular states bare towards it. As also the name of king became odious after the deposing of the kings in Rome, as being a thing natural to all men, to conceive some great fault to be signified in any attribute, that is given in despite, and to a great enemy. And when the same men shall be displeased with those that have the administration of the democracy, or aristocracy, they are not to seek for disgraceful names to express their anger in; but call readily the one anarchy, and the other oligarchy, or the tyranny of a few. And that which offendeth the people, is no other thing, but that they are governed, not as every one of them would himself, but as the public representant, be it one man, or an assembly of men, thinks fit; that is, by an arbitrary government: for which they give evil names to their superiors; never knowing, till perhaps a little after a civil war, that without such arbitrary government, such war must be perpetual; and that it is men, and arms, not words and promises, that make the force and power of the laws.
That not men, but law governs.
And therefore this is another error of Aristotle’s politics, that in a well-ordered commonwealth, not men should govern, but the laws. What man, that has his natural senses, though he can neither write nor read, does not find himself governed by them he fears, and believes can kill or hurt him when he obeyeth not? Or that believes the law can hurt him; that is, words and paper, without the hands and swords of men? And this is of the number of pernicious errors: for they induce men, as oft as they like not their governors, to adhere to those that call them tyrants, and to think it lawful to raise war against them: and yet they are many times cherished from the pulpit, by the clergy.
Laws over the conscience.
There is another error in their civil philosophy, which they never learned of Aristotle, nor Cicero, nor any other of the heathen, to extend the power of the law, which is the rule of actions only, to the very thoughts and consciences of men, by examination, and inquisition of what they hold, notwithstanding the conformity of their speech and actions. By which, men are either punished for answering the truth of their thoughts, or constrained to answer an untruth for fear of punishment. It is true, that the civil magistrate, intending to employ a minister in the charge of teaching, may enquire of him, if he be content to preach such and such doctrines; and in case of refusal, may deny him the employment. But to force him to accuse himself of opinions, when his actions are not by law forbidden, is against the law of nature; and especially in them, who teach, that a man shall be damned to eternal and extreme torments, if he die in a false opinion concerning an article of the Christian faith. For who is there, that knowing there is so great danger in an error, whom the natural care of himself, compelleth not to hazard his soul upon his own judgment, rather than that of any other man that is unconcerned in his damnation?
Private interpretation of law.
For a private man, without the authority of the commonwealth, that is to say, without permission from the representant thereof, to interpret the law by his own spirit, is another error in the politics: but not drawn from Aristotle, nor from any other of the heathen philosophers. For none of them deny, but that in the power of making laws, is comprehended also the power of explaining them when there is need. And are not the Scriptures, in all places where they are law, made law by the authority of the commonwealth, and consequently, a part of the civil law?
Of the same kind it is also, when any but the sovereign restraineth in any man that power which the commonwealth hath not restrained; as they do, that impropriate the preaching of the gospel to one certain order of men, where the laws have left it free. If the state give me leave to preach, or teach; that is, if it forbid me not, no man can forbid me. If I find myself amongst the idolaters of America, shall I that am a Christian, though not in orders, think it a sin to preach Jesus Christ, till I have received orders from Rome? Or when I have preached, shall not I answer their doubts, and expound the Scriptures to them; that is, shall I not teach? But for this may some say, as also for administering to them the sacraments, the necessity shall be esteemed for a sufficient mission; which is true: but this is true also, that for whatsoever, a dispensation is due for the necessity, for the same there needs no dispensation, when there is no law that forbids it. Therefore to deny these functions to those, to whom the civil sovereign hath not denied them, is a taking away of a lawful liberty, which is contrary to the doctrine of civil government.
Language of School divines
More examples of vain philosophy, brought into religion by the doctors of School-divinity, might be produced; but other men may if they please observe them of themselves. I shall only add this, that the writings of School-divines, are nothing else for the most part, but insignificant trains of strange and barbarous words, or words otherwise used, than in the common use of the Latin tongue; such as would pose Cicero, and Varro, and all the grammarians of ancient Rome. Which if any man would see proved, let him, as I have said once before, see whether he can translate any School-divine into any of the modern tongues, as French, English, or any other copious language: for that which cannot in most of these be made intelligible, is not intelligible in the Latin. Which insignificancy of language, though I cannot note it for false philosophy; yet it hath a quality, not only to hide the truth, but also to make men think they have it, and desist from further search.
Errors from tradition.
Ma la vera ragione alla base di questo divieto di matrimonio per i sacerdoti non può essere stata così banale da derivare da semplici errori nella filosofia morale, né tantomeno dalla preferenza per la vita monastica rispetto al matrimonio; tale preferenza derivava piuttosto dalla saggezza di San Paolo, il quale comprese quanto fosse scomodo, per coloro che in quei tempi di persecuzione erano predicatori del Vangelo e costretti a fuggire da un paese all’altro, essere gravati dal peso delle responsabilità familiari. La vera motivazione stava invece nei piani dei papi e dei sacerdoti successivi: essi volevano rendere se stessi gli unici eredi del regno di Dio in questo mondo; per ciò era necessario privarli del diritto al matrimonio. Infatti, il nostro Salvatore dice che, al ritorno del suo regno, i figli di Dio non si sposeranno né saranno dati in sposa, ma saranno come gli angeli in cielo, cioè spirituali. Pertanto, se essi avessero assunto il nome di “spirituali” per poi permettersi, quando non ce n’era alcun bisogno, le responsabilità coniugali, ciò sarebbe stato contraddittorio alla loro natura spirituale.
E che qualsiasi governo che non sia popolare è tirannia.
Dalla filosofia politica di Aristotele, hanno imparato a definire “tirannia” ogni tipo di governo diverso da quello popolare (come lo era all’epoca lo stato di Atene). Tutti i re venivano chiamati tiranni; l’aristocrazia dei trenta governatori instaurata dai Lacedemoni che li sottomisero fu definita “tirannide dei trenta”. Inoltre, lo stato del popolo sotto una democrazia veniva considerato “libertà”. Originariamente, il termine “tiranno” indicava semplicemente un monarca; ma quando tale forma di governo fu abolita nella maggior parte della Grecia, il nome iniziò a significare non solo ciò che prima indicava, ma anche l’odio che i governi popolari provavano nei suoi confronti. Allo stesso modo, il termine “re” divenne odioso dopo la deposizione dei re a Roma: tutti consideravano naturale attribuire a un re qualche grave colpa, soprattutto quando tale attributo veniva dato contro sua volontà e da un grande nemico. Quando le stesse persone si scontentavano di coloro che amministravano una democrazia o un’aristocrazia, non cercavano nomi offensivi per esprimere la loro ira; chiamavano facilmente l’una “anarchia” e l’altra “oligarchia” o “tirannide di pochi”. Ciò che offende il popolo, in realtà, è il fatto di essere governato non secondo i desideri di ciascuno, ma secondo ciò che ritiene opportuno il rappresentante del pubblico – sia che si tratti di una singola persona o di un’assemblea – ovvero attraverso un governo arbitrario. Per questo motivo attribuiscono nomi offensivi ai loro governanti; senza rendersi conto, forse fino a dopo una guerra civile, che senza tale governo arbitrario tali guerre sarebbero inevitabili. E che sono gli uomini e le armi, non le parole e le promesse, a conferire forza e potere alle leggi.
Non sono gli uomini, ma la legge a governare.
E pertanto questo rappresenta un altro errore nella politica di Aristotele: in una comunità ben ordinata, non dovrebbero essere gli uomini a governare, ma le leggi. Quale uomo, dotato dei sensi naturali, anche se non sa né scrivere né leggere, non si trova soggetto alle leggi che teme e che ritiene possano fargli del male se non le obbedisce? O chi crede che le leggi possano nuocergli, cioè parole e carta, senza l’intervento delle mani e delle armi umane? E questo è uno di quegli errori perniciosi: inducono infatti le persone, ogni volta che non gradiscono i loro governanti, ad attaccarsi a coloro che vengono definiti tiranni, e a ritenere legittimo scatenare una guerra contro di loro. Eppure spesso questi errori vengono difesi proprio dal clero, dal pulpito.
Leggi che riguardano la coscienza.
Esiste un altro errore nella loro filosofia civile: essi non hanno mai appreso da Aristotele, né da Cicerone, né da alcun altro pensatore pagano, che il potere della legge – che riguarda soltanto le azioni umane – possa essere esteso anche ai pensieri e alle coscienze delle persone, attraverso l’esame e l’indagine di ciò che esse credono, indipendentemente dalla coerenza tra le loro parole e le loro azioni. Di conseguenza, le persone vengono punite per aver espresso la verità dei propri pensieri, oppure costrette a mentire per paura di essere punite. È vero che il magistrato civile, intenzionato ad incaricare qualcuno dell’insegnamento, può chiedergli se sia disposto a diffondere determinate dottrine; in caso di rifiuto, può negargli tale incarico. Tuttavia, costringere qualcuno ad accusarsi di opinioni che la legge non vieta nelle sue azioni è contrario alla legge naturale; soprattutto nel caso di coloro che insegnano che un uomo venga condannato a eterni tormenti se muore con una falsa opinione su qualche punto della fede cristiana. Infatti, chi sa che esiste un pericolo così grande nell’errore, non sarà forse spinto dal proprio istinto di autoconservazione a rischiare la propria anima seguendo il proprio giudizio, piuttosto che quello di qualcun altro che non ha nulla da perdere nella sua condanna?
Interpretazione personale della legge.
Per un privato, senza l’autorità della comunità, cioè senza il permesso dei suoi rappresentanti, interpretare la legge secondo il proprio giudizio costituisce un altro errore nella politica; tuttavia, questo errore non deriva da Aristotele né da alcun altro filosofo pagano. Infatti, nessuno di loro nega che nel potere di emanare leggi sia incluso anche il potere di interpretarle quando ce n’è bisogno. E non sono forse le Scritture, in tutti i luoghi in cui costituiscono legge, emanate con l’autorità della comunità e quindi parte del diritto civile?
Lo stesso vale quando qualcuno, diverso dal sovrano, vieta ad un individuo di esercitare quel potere che lo Stato non ha limitato; ad esempio, quando si impedisce la predicazione del Vangelo a determinati gruppi di persone per i quali le leggi non l’hanno vietata. Se lo Stato mi permette di predicare o insegnare, cioè se non me lo vieta, nessuno ha il diritto di impedirmelo. Se mi trovo tra gli idolatri d’America, come cristiano, anche senza essere ordinato sacerdote, dovrei considerare un peccato predicare Gesù Cristo, finché non ricevo l’autorizzazione da Roma? O, dopo aver predicato, non dovrei rispondere alle loro domande e spiegare le Scritture, cioè insegnare? Si potrebbe obiettare che, proprio come per la somministrazione dei sacramenti, anche in questi casi la necessità possa essere considerata una giustificazione sufficiente per svolgere tali funzioni; ed è vero. Tuttavia, è altrettanto vero che, per qualsiasi attività per cui esista una dispensazione legale a causa della necessità, non c’è bisogno di alcuna dispensazione quando non esiste alcuna legge che la vieti. Pertanto, negare queste funzioni a coloro a cui il sovrano civile le ha concesse significa privarli di una libertà legittima, il che è contrario alla dottrina del governo civile.
La lingua della scuola è un mezzo di comunicazione divino.
Si potrebbero addurre molti altri esempi di filosofia vana introdotta nella religione dai teologi scolastici; ma altre persone possono osservarli anche in se stesse, se lo desiderano. Aggiungerò soltanto che le opere dei teologi scolastici sono, per la maggior parte, nient’altro che sequenze di parole strane e barbare, o parole utilizzate in modo diverso da quello comune nella lingua latina; parole del genere quelle che avrebbero usato Cicerone, Varrone e tutti i grammatici dell’antica Roma. Se qualcuno volesse dimostrare l’inutilità di queste opere, che provi, come ho già detto in precedenza, a tradurle in una lingua moderna, come il francese, l’inglese o qualsiasi altra lingua ricca di termini: ciò che non può essere reso comprensibile nella maggior parte di queste lingue, infatti, non è nemmeno comprensibile in latino. Questa banalità linguistica, sebbene non possa essere considerata vera filosofia, ha comunque il potere non solo di nascondere la verità, ma anche di far credere alle persone di possederla già, inducendole così a cessare ulteriori ricerche.
Errori derivanti dalla tradizione.
Lastly, for the errors brought in from false, or uncertain history, what is all the legend of fictitious miracles, in the lives of the saints; and all the histories of apparitions, and ghosts, alleged by the doctors of the Roman Church, to make good their doctrines of hell, and purgatory, the power of exorcism, and other doctrines which have no warrant, neither in reason, nor Scripture; as also all those traditions which they call the unwritten word of God: but old wives’ fables? Whereof, though they find dispersed somewhat in the writings of the ancient fathers; yet those fathers were men, that might too easily believe false reports; and the producing of their opinions for testimony of the truth of what they believed, hath no other force with them that, according to the counsel of St. John (1 Epist. iv. 1), examine spirits, than in all things that concern the power of the Roman Church, (the abuse whereof either they suspected not, or had benefit by it), to discredit their testimony, in respect of too rash belief of reports; which the most sincere men, without great knowledge of natural causes, such as the fathers were, are commonly the most subject to. For naturally, the best men are the least suspicious of fraudulent purposes. Gregory the Pope, and St. Bernard have somewhat of apparitions of ghosts, that said they were in purgatory; and so has our Bede: but no where, I believe, but by report from others. But if they, or any other, relate any such stories of their own knowledge, they shall not thereby confirm the more such vain reports; but discover their own infirmity, or fraud.
Suppression of reason.
With the introduction of false, we may join also the suppression of true philosophy, by such men, as neither by lawful authority, nor sufficient study, are competent judges of the truth. Our own navigations make manifest, and all men learned in human sciences, now acknowledge there are antipodes: and every day it appeareth more and more, that years and days are determined by motions of the earth. Nevertheless, men that have in their writings but supposed such doctrine, as an occasion to lay open the reasons for, and against it, have been punished for it by authority ecclesiastical. But what reason is there for it? Is it because such opinions are contrary to true religion? That cannot be, if they be true. Let therefore the truth be first examined by competent judges, or confuted by them that pretend to know the contrary. Is it because they be contrary to the religion established? Let them be silenced by the laws of those, to whom the teachers of them are subject; that is, by the laws civil. For disobedience may lawfully be punished in them, that against the laws teach even true philosophy. Is it because they tend to disorder in government, as countenancing rebellion, or sedition? Then let them be silenced, and the teachers punished by virtue of his power to whom the care of the public quiet is committed; which is the authority civil. For whatsoever power ecclesiastics take upon themselves, (in any place where they are subject to the state), in their own right, though they call it God’s right, is but usurpation.
Infine, per quanto riguarda gli errori derivanti da una storia falsa o incerta: tutta quella leggenda di miracoli inventati nelle vite dei santi; tutte quelle storie di apparizioni e fantasmi addotte dai teologi della Chiesa Romana per avvalorare le loro dottrine sul inferno, il purgatorio, il potere degli esorcismi e altre dottrine prive di fondamento né nella ragione né nelle Scritture; così come tutte quelle tradizioni che vengono definite “la parola non scritta di Dio”: non sono forse soltanto favole popolari? Anche se alcune di queste tradizioni si trovano disperse negli scritti degli antichi padri della Chiesa, questi erano comunque uomini che potevano credere troppo facilmente a notizie false; inoltre, presentare le loro opinioni come prove della veridicità di ciò in cui credevano non aveva altro valore, secondo il consiglio di San Giovanni (1 Epistola ai Corinzi, IV, 1), se non quello di esaminare attentamente tutto ciò che riguardava il potere della Chiesa Romana – un potere che, o non veniva mai messo in dubbio da quegli stessi teologi, oppure ne traevano vantaggio. Questo permetteva loro di screditare le testimonianze basate su notizie troppo affrettatamente accettate; e ciò vale soprattutto per le persone più sincere, che, priva di una profonda conoscenza delle cause naturali, sono spesso quelle più soggette a errori. Infatti, per natura, le migliori persone sono quelle meno propense a sospettare intenzioni fraudolente. Papa Gregorio e San Bernardo hanno parlato di apparizioni di fantasmi che si trovavano nel purgatorio; lo stesso ha fatto il nostro Beda, ma credo che in tutti questi casi si tratti soltanto di notizie riportate da altri. Se invece loro stessi, o chiunque altro, raccontassero tali storie basandosi su proprie esperienze personali, ciò non servirebbe certo a confermare la veridicità di quelle vane notizie, ma piuttosto a rivelare la loro stessa debolezza o la loro frode.
La soppressione della ragione.
Con l’introduzione di dottrine false, possiamo anche assistere alla soppressione della vera filosofia da parte di individui che, né per autorità legittima né attraverso uno studio sufficiente, sono in grado di giudicare correttamente la verità. Le nostre stesse ricerche dimostrano chiaramente, e tutti coloro che si occupano di scienze umane lo riconoscono ormai, l’esistenza degli antipodi; inoltre, ogni giorno emerge sempre più chiaramente che gli anni e i giorni sono determinati dai movimenti della Terra. Tuttavia, coloro che nelle loro opere espongono tali dottrine soltanto come oggetto di discussione, per esaminarne i pro e i contro, sono stati puniti dall’autorità ecclesiastica. Ma qual è il motivo di tale punizione? È forse perché queste opinioni sono contrarie alla vera religione? Impossibile, se esse fossero vere. Pertanto, la verità dovrebbe essere prima esaminata da giudici competenti, oppure confutata da coloro che pretendono di conoscere il contrario. È forse perché queste dottrine sono contrarie alla religione stabilita? Allora che siano messe a tacere dalle leggi di coloro a cui appartengono i loro insegnanti, cioè dalle leggi civili. Infatti, la disobbedienza può essere legalmente punita anche quando si tratta di insegnare una vera filosofia che va contro tali leggi. È forse perché queste dottrine tendono a sovvertire l’ordine pubblico, incoraggiando ribellione o sedizione? Allora che siano messe a tacere, e gli insegnanti puniti dall’autorità a cui è affidata la tutela della tranquillità pubblica, cioè dall’autorità civile. Poiché qualsiasi potere assumano gli ecclesiastici (in ogni luogo in cui siano soggetti allo stato), anche se lo definiscono un potere divino, non è altro che un’usurpazione.
HE THAT RECEIVETH benefit by a fact, is presumed to be the author
Cicero maketh honourable mention of one of the Cassii, a severe judge amongst the Romans, for a custom he had, in criminal causes, when the testimony of the witnesses was not sufficient, to ask the accusers, cui bono; that is to say, what profit, honour, or other contentment, the accused obtained, or expected by the fact. For amongst presumptions, there is none that so evidently declareth the author, as doth the benefit of the action. By the same rule I intend in this place to examine, who they may be that have possessed the people so long in this part of Christendom, with these doctrines, contrary to the peaceable societies of mankind.
That the Church militant is the kingdom of God, was first taught by the Churcn of Rome:
And first, to this error, that the present Church now militant on earth, is the kingdom of God, (that is, the kingdom of glory, or the land of promise; not the kingdom of grace, which is but a promise of the land), are annexed these worldly benefits; first, that the pastors and teachers of the Church, are entitled thereby, as God’s public ministers, to a right of governing the Church; and consequently, because the Church and commonwealth are the same persons, to be rectors, and governors of the commonwealth. By this title it is, that the Pope prevailed with the subjects of all Christian princes, to believe, that to disobey him, was to disobey Christ himself; and in all differences between him and other princes, (charmed with the word power spiritual), to abandon their lawful sovereigns; which is in effect an universal monarchy over all Christendom. For though they were first invested in the right of being supreme teachers of Christian doctrine, by and under Christian emperors, within the limits of the Roman empire, as is acknowledged by themselves, by the title of Pontifex Maximus, who was an officer subject to the civil state; yet after the empire was divided, and dissolved, it was not hard to obtrude upon the people already subjected to them, another title, namely, the right of St. Peter; not only to save entire their pretended power; but also to extend the same over the same Christian provinces, though no more united in the empire of Rome. This benefit of an universal monarchy, (considering the desire of men to bear rule), is a sufficient presumption, that the Popes that pretended to it, and for a long time enjoyed it, were the authors of the doctrine, by which it was obtained; namely, that the Church now on earth, is the kingdom of Christ. For that granted, it must be understood, that Christ hath some lieutenant amongst us, by whom we are to be told what are his commandments.
After that certain Churches had renounced this universal power of the Pope, one would expect in reason, that the civil sovereigns in all those Churches, should have recovered so much of it, as before they had unadvisedly let it go, was their own right, and in their own hands. And in England it was so in effect; saving that they, by whom the kings administered the government of religion, by maintaining their employment to be in God’s right, seemed to usurp, if not a supremacy, yet an independency on the civil power: and they but seemed to usurp it, inasmuch as they acknowledged a right in the king, to deprive them of the exercise of their functions at his pleasure.
And maintained also by the Presbytery.
But in those places where the presbytery took that office, though many other doctrines of the Church of Rome were forbidden to be taught; yet this doctrine, that the kingdom of Christ is already come, and that it began at the resurrection of our Saviour, was still retained. But cui bono? What profit did they expect from it? The same which the Popes expected: to have a sovereign power over the people. For what is it for men to excommunicate their lawful king, but to keep him from all places of God’s public service in his own kingdom; and with force to resist him, when he with force endeavoureth to correct them? Or what is it, without authority from the civil sovereign, to excommunicate any person, but to take from him his lawful liberty, that is, to usurp an unlawful power over their brethren? The authors therefore of this darkness in religion, are the Roman, and the presbyterian clergy.
Infallibility.
To this head, I refer also all those doctrines, that serve them to keep the possession of this spiritual sovereignty after it is gotten, As first, that the Pope in his public capacity cannot err. For who is there, that believing this to be true, will not readily obey him in whatsoever he commands?
Subjection of bishops.
Secondly, that all other bishops, in what commonwealth soever, have not their right, neither immediately from God, nor mediately from their civil sovereigns, but from the Pope, is a doctrine, by which there comes to be in every Christian commonwealth many potent men, (for so are bishops), that have their dependance on the Pope, and owe obedience to him, though he be a foreign prince; by which means he is able, as he hath done many times, to raise a civil war against the state that submits not itself to be governed accordingly to his pleasure and interest.
Exemptions of the clergy.
Thirdly, the exemption of these, and of all other priests, and of all monks, and friars, from the power of the civil laws. For by this means, there is a great part of every commonwealth, that enjoy the benefit of the laws, and are protected by the power of the civil state, which nevertheless pay no part of the public expense; nor are liable to the penalties, as other subjects, due to their crimes; and consequently, stand not in fear of any man, but the Pope; and adhere to him only, to uphold his universal monarchy.
The names of sacerdotes, and sacrificers.
Fourthly, the giving to their priests, which is no more in the New Testament but presbyters, that is, elders, the name of sacerdotes, that is, sacrificers, which was the title of the civil sovereign, and his public ministers, amongst the Jews, whilst God was their king. Also, the making the Lord’s Supper a sacrifice, serveth to make the people believe the Pope hath the same power over all Christians, that Moses and Aaron had over the Jews; that is to say, all power, both civil and ecclesiastical, as the high-priest then had.
The sacramentation of marriage.
Fifthly, the teaching that matrimony is a sacrament, giveth to the clergy the judging of the lawfulness of marriages; and thereby, of what children are legitimate; and consequently, of the right of succession to hereditary kingdoms.
The single life of priests.
Sixthly, the denial of marriage to priests, serveth to assure this power of the Pope over kings. For if a king be a priest, he cannot marry, and transmit his kingdom to his posterity; if he be not a priest, then the Pope pretendeth this authority ecclesiastical over him, and over his people.
Auricular confession.
Seventhly, from auricular confession, they obtain, for the assurance of their power, better intelligence of the designs of princes, and great persons in the civil state, than these can have of the designs of the state ecclesiastical.
Canonization of saints, and declaring of martyrs.
Eighthly, by the canonization of saints, and declaring who are martyrs, they assure their power, in that they induce simple men into an obstinacy against the laws and commands of their civil sovereigns even to death, if by the Pope’s excommunication, they be declared heretics or enemies to the Church; that is, as they interpret it, to the Pope.
Transubstantiation, penance, absolution.
Ninthly, they assure the same, by the power they ascribe to every priest, of making Christ; and by the power of ordaining penance; and of remitting, and retaining of sins.
Purgatory, indulgences, external works.
Tenthly, by the doctrine of purgatory, of justification by external works, and of indulgences, the clergy is enriched.
Demonology and exorcism.
Eleventhly, by their demonology, and the use of exorcism, and other things appertaining thereto, they keep, or think they keep, the people more in awe of their power.
School divinity.
Lastly, the metaphysics, ethics, and politics of Aristotle, the frivolous distinctions, barbarous terms, and obscure language of the Schoolmen, taught in the universities, which have been all erected and regulated by the Pope’s authority, serve them to keep these errors from being detected, and to make men mistake the ignis fatuus of vain philosophy, for the light of the Gospel.
The authors of spiritual darkness, who they be.
Chi trae beneficio da un certo fatto è presumibilmente il suo autore.
Cicerone menziona con lode uno dei Cassii, un giudice severo tra i Romani, per una abitudine che aveva nelle cause penali: quando le testimonianze dei testimoni non erano sufficienti, chiedeva agli accusatori “quale fosse il vantaggio” ottenuto dall’accusato, o quale beneficio, onore o soddisfazione si aspettasse da quel fatto. Infatti, tra tutte le supposizioni possibili, nessuna rivela con tanta chiarezza l’intenzione dell’autore quanto il beneficio derivante da un’azione legale. Con lo stesso principio intendo qui esaminare chi siano coloro che, in questa parte del Cristianesimo, hanno così a lungo diffuso queste dottrine contrarie alle società pacifiche dell’umanità.
Che la Chiesa militante sia il regno di Dio fu insegnato per la prima volta dalla Chiesa di Roma.
Innanzitutto, riguardo a questo errore secondo cui la Chiesa attuale, che opera sulla terra, sia il regno di Dio – cioè il regno della gloria o la terra promessa; e non il regno della grazia, che è soltanto una promessa di quella terra – vengono aggiunti benefici mondani. In particolare, si sostiene che i pastori e gli insegnanti della Chiesa, in qualità di ministri pubblici di Dio, abbiano il diritto di governare la Chiesa; e quindi, poiché la Chiesa e lo stato sono la stessa entità, essi possano anche essere considerati rettori e governanti dello stato. Con questo pretesto, il Papa riuscì a convincere i sudditi di tutti i principi cristiani che disobbedirgli significasse disobbedire a Cristo stesso; e in tutte le controversie tra lui e gli altri principi, essi abbandonavano i loro sovrani legittimi, creando di fatto una monarchia universale su tutto il Cristianesimo. Sebbene inizialmente questi titoli fossero stati conferiti ai pontefici dagli imperatori cristiani all’interno dei confini dell’impero romano – come riconosciuto stesso dal titolo di “Pontifex Maximus”, che indicava un funzionario soggetto allo stato civile – dopo la divisione e la dissoluzione dell’impero, non fu difficile imporre al popolo già sottoposto ai pontefici un altro titolo: il diritto di San Pietro. Questo permise loro non solo di mantenere interamente il loro potere, ma anche di estenderlo alle stesse province cristiane, ormai non più unite nell’impero romano. Questo vantaggio derivante da una monarchia universale – considerando il desiderio umano di esercitare il potere – costituisce una prova sufficiente del fatto che i papi che ne hanno fatto pretensione, e l’hanno goduto per lungo tempo, fossero gli autori della dottrina che permetteva loro di ottenere tale potere: cioè che la Chiesa attuale sulla terra sia il regno di Cristo. Poiché questo viene ammesso, deve essere chiarito che Cristo ha tra di noi un luogotenente attraverso il quale possiamo conoscere i suoi comandamenti.
Dopo che alcune Chiese avevano rinunciato a questo potere universale del Papa, ci si sarebbe aspettati, per ragion di logica, che i sovrani civili di tutte quelle Chiese ne avessero ripreso una parte almeno, quella che in precedenza avevano incautamente ceduto, poiché apparteneva loro di diritto e era nelle loro mani. In Inghilterra la situazione era effettivamente tale; ad eccezione del fatto che coloro i quali incaricavano i re della gestione degli affari religiosi, sostenendo che il loro incarico derivasse dal diritto di Dio, sembravano usurpare, se non una supremazia, almeno un’autonomia rispetto al potere civile. Eppure sembrava soltanto un’usurpazione, poiché riconoscevano al re il diritto di privarli dell’esercizio delle loro funzioni a piacimento suo.
E mantenuto anche dal Presbiterio.
Ma in quei luoghi dove il presbiterio assunse tale ruolo, sebbene molte altre dottrine della Chiesa di Roma fossero proibite di essere insegnate, questa dottrina – ovvero che il regno di Cristo sia già arrivato e abbia iniziato con la risurrezione del nostro Salvatore – fu comunque mantenuta. Ma a quale scopo? Qual vantaggio ne trassero? Lo stesso che gli Pontefici si aspettavano: ottenere un potere sovrano sul popolo. Infatti, a che serve agli uomini scomunicare il loro legittimo re, se non per impedirgli di partecipare a qualsiasi servizio pubblico di Dio nel suo stesso regno; e per opporgli la forza quando egli cerca con la forza di correggerli? O ancora: a che serve scomunicare qualcuno senza autorizzazione da parte del sovrano civile, se non per privarlo della sua legittima libertà, ovvero per usurpare un potere illegittimo sui propri fratelli? Pertanto, gli autori di questa oscurità nella religione sono il clero romano e quello presbiteriano.
Infallibilità.
A questo proposito, mi riferisco anche a tutte quelle dottrine che aiutano coloro che hanno ottenuto questa sovranità spirituale a mantenerne il possesso. In primo luogo, vi è la dottrina secondo cui il Papa, nella sua veste ufficiale, non può sbagliare. Chi, infatti, credendo che ciò sia vero, non obbedirà prontamente a qualsiasi suo comando?
Sottomissione dei vescovi.
In secondo luogo, il fatto che tutti gli altri vescovi, in qualsiasi comunità politica si trovino, non abbiano il loro potere né direttamente da Dio, né indirettamente dai loro sovrani civili, ma dal Papa, costituisce una dottrina che porta a situazioni in cui, all’interno di ogni comunità cristiana, esistono molti individui influenti (poiché i vescovi rientrano tra questi) i quali dipendono dal Papa e gli devono obbedienza, anche se quest’ultimo è un principe straniero. Grazie a questo meccanismo, il Papa può, come è già accaduto molte volte in passato, scatenare guerre civili contro quelle istituzioni che non si sottomettono al suo controllo e alle sue volontà.
Esenzioni per il clero.
In terzo luogo, l’esenzione di questi, come di tutti gli altri preti, monaci e frati, dal potere delle leggi civili. Attraverso questo mezzo, una grande parte dei cittadini di ogni comunità beneficia delle leggi e è protetta dal potere dello stato civile; tuttavia, non contribuisce in alcun modo alle spese pubbliche, né è soggetta alle punizioni previste per altri cittadini in caso di reati. Di conseguenza, non teme nessuno se non il Papa, e si attacca a lui unicamente al fine di sostenere la sua monarchia universale.
I nomi dei sacerdoti e dei sacrificatori.
In quarto luogo, il fatto che ai loro sacerdoti venga attribuito il nome di “sacerdoti”, termine che nel Nuovo Testamento non compare più e che in realtà si riferiva agli anziani o ai presbiteri; inoltre, il titolo stesso di “sacrificatori” veniva utilizzato per indicare i ministri pubblici del sovrano civile, soprattutto tra gli Ebrei, quando Dio era considerato il loro re. Inoltre, la trasformazione della Cena del Signore in un sacrificio serve a far credere al popolo che il Papa abbia lo stesso potere su tutti i cristiani di quanto ne avessero Mosè e Aronne sugli Ebrei; in altre parole, tutto il potere, sia civile che ecclesiastico, proprio come quello del sommo sacerdote all’epoca.
La sacramentalizzazione del matrimonio.
In quinto luogo, l’insegnamento secondo cui il matrimonio è un sacramento conferisce al clero il potere di giudicare la legittimità dei matrimoni; e di conseguenza, anche quella dei figli nati da tali matrimoni; e quindi, anche il diritto di successione ai regni ereditari.
La vita monastica dei sacerdoti.
In sesto luogo, il divieto di sposarsi per i preti serve a rafforzare questo potere del Papa sui re. Infatti, se un re fosse un prete, non potrebbe sposarsi e trasmettere il suo regno alla sua discendenza; se invece non fosse un prete, allora il Papa rivendicherebbe su di lui e sul suo popolo tale autorità ecclesiastica.
Confessione auricolare.
In settimo luogo, attraverso la confessione auricolare, ottengono, a garanzia del loro potere, informazioni più precise sui piani dei principi e delle persone di rilievo nello stato civile, di quanto queste ultime possano avere riguardo ai piani dello stato ecclesiastico.
La canonizzazione dei santi e la dichiarazione dei martiri.
In ottavo luogo, attraverso la canonizzazione dei santi e la designazione di chi sia un martire, si afferma il loro potere: essi infatti spingono le persone semplici ad opporsi con ostinazione alle leggi e ai comandi dei loro sovrani civili, fino alla morte, se questi vengono dichiarati eretici o nemici della Chiesa dall’espulsione papale; in altre parole, secondo la loro interpretazione, nemici del Papa stesso.
Trasustanziazione, penitenza, assoluzione.
In nono luogo, affermano lo stesso, sostenendo che ogni sacerdote abbia il potere di far sì che Cristo venga manifestato; e che abbia anche il potere di imporre la penitenza, nonché di perdonare o trattenere i peccati.
Purgatorio, indulgenze, opere esterne.
In decimo luogo, grazie alla dottrina del purgatorio, della giustificazione attraverso le opere esterne e delle indulgenze, il clero si arricchisce.
Demonologia ed esorcismo.
Undicesimo: attraverso la loro demonologia, l’uso degli esorcismi e altre pratiche correlate, mantengono, o pensano di mantenere, nelle persone un maggiore timore per il loro potere.
Teologia scolastica.
Infine, la metafisica, l’etica e la politica di Aristotele, nonché le distinzioni frivole, i termini barbari e il linguaggio oscuro degli scolastici, insegnati nelle università e tutti istituiti e regolamentati dall’autorità del Papa, servono loro per impedire che questi errori vengano scoperti e per far sì che le persone confondano la luce vana della filosofia con quella del Vangelo.
Gli autori di questa oscurità spirituale, chiunque essi siano.
To these, if they sufficed not, might be added other of their dark doctrines, the profit whereof redoundeth manifestly, to the setting up of an unlawful power over the lawful sovereigns of Christian people; or for the sustaining of the same, when it is set up; or to the worldly riches, honour, and authority of those that sustain it. And therefore by the aforesaid rule, of cui bono, we may justly pronounce for the authors of all this spiritual darkness, the Pope, and Roman clergy, and all those besides that endeavour to settle in the minds of men this erroneous doctrine, that the Church now on earth, is that kingdom of God mentioned in the Old and New Testament.
But the emperors, and other Christian sovereigns, under whose government these errors, and the like encroachments of ecclesiastics upon their office, at first crept in, to the disturbance of their possessions, and of the tranquillity of their subjects, though they suffered the same for want of foresight of the sequel, and of insight into the designs of their teachers, may nevertheless be esteemed accessories to their own, and the public damage. For without their authority there could at first no seditious doctrine have been publicly preached. I say they might have hindered the same in the beginning: but when the people were once possessed by those spiritual men, there was no human remedy to be applied, that any man could invent. And for the remedies that God should provide, who never faileth in his good time to destroy all the machinations of men against the truth, we are to attend his good pleasure, that suffereth many times the prosperity of his enemies, together with their ambition, to grow to such a height, as the violence thereof openeth the eyes, which the wariness of their predecessors had before sealed up, and makes men by too much grasping let go all, as Peter’s net was broken, by the struggling of too great a multitude of fishes; whereas the impatience of those, that strive to resist such encroachment, before their subjects’ eyes were opened, did but increase the power they resisted. I do not therefore blame the emperor Frederick for holding the stirrup to our countryman Pope Adrian; for such was the disposition of his subjects then, as if he had not done it, he was not likely to have succeeded in the empire. But I blame those, that in the beginning, when their power was entire, by suffering such doctrines to be forged in the universities of their own dominions, have holden the stirrup to all the succeeding Popes, whilst they mounted into the thrones of all Christian sovereigns, to ride, and tire, both them, and their people at their pleasure.
But as the inventions of men are woven, so also are they ravelled out; the way is the same, but the order is inverted. The web begins at the first elements of power, which are wisdom, humility, sincerity, and other virtues of the Apostles, whom the people, converted, obeyed out of reverence, not by obligation. Their consciences were free, and their words and actions subject to none but the civil power. Afterwards the presbyters, as the flocks of Christ increased, assembling to consider what they should teach, and thereby obliging themselves to teach nothing against the decrees of their assemblies, made it to be thought the people were thereby obliged to follow their doctrine, and when they refused, refused to keep them company, (that was then called excommunication), not as being infidels, but as being disobedient: and this was the first knot upon their liberty. And the number of presbyters increasing, the presbyters of the chief city or province, got themselves an authority over the parochial presbyters, and appropriated to themselves the names of bishops: and this was a second knot on Christian liberty. Lastly, the bishop of Rome, in regard of the imperial city, took upon him an authority, (partly by the wills of the emperors themselves, and by the title of Pontifex Maximus, and at last when the emperors were grown weak, by the privileges of St. Peter), over all other bishops of the empire: which was the third and last knot, and the whole synthesis and construction, of the pontificial power.
And therefore the analysis, or resolution, is by the same way; but beginneth with the knot that was last tied; as we may see in the dissolution of the præterpolitical Church government in England. First, the power of the Popes was dissolved totally by Queen Elizabeth; and the bishops, who before exercised their functions in right of the Pope, did afterwards exercise the same in right of the Queen and her successors; though by retaining the phrase of jure divino, they were thought to demand it by immediate right from God: and so was untied the third knot. After this, the presbyterians lately in England obtained the putting down of episcopacy: and so was the second knot dissolved. And almost at the same time, the power was taken also from the presbyterians: and so we are reduced to the independancy of the primitive Christians, to follow Paul, or Cephas, or Apollos, every man as he liketh best: which, if it be without contention, and without measuring the doctrine of Christ, by our affection to the person of his minister, (the fault which the apostle reprehended in the Corinthians), is perhaps the best. First, because there ought to be no power over the consciences of men, but of the Word itself, working faith in every one, not always according to the purpose of them that plant and water, but of God himself, that giveth the increase. And secondly, because it is unreasonable in them, who teach there is such danger in every little error, to require of a man endued with reason of his own, to follow the reason of any other man, or of the most voices of any other men, which is little better than to venture his salvation at cross and pile. Nor ought those teachers to be displeased with this loss of their ancient authority. For there is none should know better than they, that power is preserved by the same virtues by which it is acquired; that is to say, by wisdom, humility, clearness of doctrine, and sincerity of conversation; and not by suppression of the natural sciences, and of the morality of natural reason; nor by obscure language; nor by arrogating to themselves more knowledge than they make appear; nor by pious frauds; nor by such other faults, as in the pastors of God’s Church are not only faults, but also scandals, apt to make men stumble one time or other upon the suppression of their authority.
Comparison of the papacy with the kingdom of fairies.
But after this doctrine, that the Church now militant, is the kingdom of God spoken of in the Old and New Testament, was received in the world; the ambition, and canvassing for the offices that belong thereunto, and especially for that great office of being Christ’s lieutenant, and the pomp of them that obtained therein the principal public charges, became by degrees so evident, that they lost the inward reverence due to the pastoral function: insomuch as the wisest men, of them that had any power in the civil state, needed nothing but the authority of their princes, to deny them any further obedience. For, from the time that the Bishop of Rome had gotten to be acknowledged for bishop universal, by pretence of succession to St. Peter, their whole hierarchy, or kingdom of darkness, may be compared not unfitly to the kingdom of fairies; that is, to the old wives’ fables in England, concerning ghosts and spirits, and the feats they play in the night. And if a man consider the original of this great ecclesiastical dominion, he will easily perceive, that the Papacy is no other than the ghost of the deceased Roman empire, sitting crowned upon the grave thereof. For so did the Papacy start up on a sudden out of the ruins of that heathen power.
The language also, which they use, both in the churches, and in their public acts, being Latin, which is not commonly used by any nation now in the world, what is it but the ghost of the old Roman language?
The fairies in what nation soever they converse, have but one universal king, which some poets of ours call King Oberon; but the Scripture calls Beelzebub, prince of demons. The ecclesiastics likewise, in whose dominions soever they be found, acknowledge but one universal king, the Pope.
The ecclesiastics are spiritual men, and ghostly fathers. The fairies are spirits, and ghosts. Fairies and ghosts inhabit darkness, solitudes, and graves. The ecclesiastics walk in obscurity of doctrine, in monasteries, churches, and church-yards.
A queste dottrine oscure si potrebbero aggiungere altre ancora, i cui benefici sono evidenti: contribuiscono infatti all’instaurazione di un potere illegittimo su sovrani legittimi dei popoli cristiani; aiutano a mantenere tale potere una volta instaurato; e procurano ricchezze, onore e autorità a coloro che lo sostengono. Pertanto, secondo la regola sopra menzionata, possiamo giustamente considerare autori di tutta questa oscurità spirituale il Papa, il clero romano e tutti coloro che si sforzano di instillare nelle menti delle persone l’errata dottrina secondo cui la Chiesa esistente sulla terra sia quel regno di Dio menzionato nell’Antico e nel Nuovo Testamento.
Ma gli imperatori e altri sovrani cristiani, sotto il cui governo questi errori e simili usurpazioni da parte dei chierici sul loro potere iniziarono a diffondersi, causando turbamenti nelle loro proprietà e nella tranquillità dei loro sudditi, sebbene abbiano subito tali danni per mancanza di preveggenza riguardo alle conseguenze e per non aver compreso appieno le intenzioni dei loro insegnanti, possono comunque essere considerati complici dei danni che hanno causato a sé stessi e al pubblico. Infatti, senza il loro permesso, nessuna dottrina sovversiva avrebbe potuto essere predicata apertamente. Dico che avrebbero potuto impedirne la diffusione fin dall’inizio; ma una volta che il popolo fu influenzato da quegli uomini spirituali, non esisteva alcun rimedio umano in grado di contrastarla. Per quanto riguarda i rimedi che Dio avrebbe potuto fornire – poiché Egli non manca mai nel momento giusto per distruggere tutte le macchinazioni degli uomini contro la verità – dobbiamo affidarci alla Sua volontà, che spesso permette ai suoi nemici di raggiungere un tale livello di potere da far sì che la loro violenza apra gli occhi a coloro che prima erano ciechi, e fa sì che le persone, per desiderio eccessivo di ottenere qualcosa, perdano tutto, proprio come la rete di Pietro si ruppe a causa del peso eccessivo dei pesci. L’impazienza di coloro che cercano di resistere a tali usurpazioni, prima che i loro sudditi aprissero gli occhi, non faceva altro che rafforzare il potere di coloro contro cui si opponevano. Pertanto, non biasimo l’imperatore Federico per aver sostenuto il nostro connazionale papa Adriano; poiché in quel momento lo stato dei suoi sudditi era tale che, se non l’avesse fatto, probabilmente non sarebbe riuscito a conquistare l’impero. Ma biasimo coloro che, all’inizio, quando il loro potere era ancora intatto, permisero che tali dottrine venissero diffuse nelle università dei loro domini, permettendo così a tutti i papi successivi di salire sui troni di tutti i sovrani cristiani, per dominarli e sfruttarli a piacimento.
Ma proprio come le invenzioni umane vengono create e poi disfatte, lo stesso accade anche con esse: il processo è lo stesso, ma l’ordine viene invertito. La “trama” di queste invenzioni inizia dai primi elementi fondamentali del potere, ovvero la saggezza, l’umiltà, la sincerità e altre virtù degli Apostoli; il popolo, una volta convertitosi, li seguiva per reverenza, non per obbligo. Le loro coscienze erano libere, e le loro parole e azioni erano soggette soltanto al potere civile. In seguito, man mano che il numero dei fedeli aumentava, i presbiteri si riunivano per decidere cosa insegnare, imponendosi di non contraddire le decisioni prese in quelle riunioni; di conseguenza, si riteneva che anche il popolo fosse obbligato a seguire tale dottrina. Quando qualcuno rifiutava di farlo, veniva allontanato dal gruppo dei fedeli (pratica allora chiamata “escomunica”), non perché considerato infedele, ma perché ribelle alle autorità ecclesiastiche. Questo fu il primo elemento che limitò la libertà del popolo cristiano. Con l’aumentare del numero dei presbiteri, quelli della città o provincia più importante acquisirono un’autorità su quelli delle altre località, assumendo il titolo di vescovi; questo fu il secondo elemento che minacciò la libertà cristiana. Infine, il vescovo di Roma, in virtù della sua posizione nella città imperiale e del titolo di “Pontifex Maximus”, acquisì un’autorità su tutti gli altri vescovi dell’impero; questo fu il terzo e ultimo elemento che portò alla formazione del potere pontificale.
E pertanto anche l’analisi, o la risoluzione di tali questioni avviene nello stesso modo; ma inizia sempre dal “nodo” che è stato legato per ultimo. Come possiamo vedere nell’esempio della dissoluzione del governo ecclesiastico prepolitico in Inghilterra: innanzitutto, il potere dei Papi fu completamente abolito dalla regina Elisabetta; i vescovi, che prima esercitavano le loro funzioni in nome del Papa, in seguito le esercitarono in nome della regina e dei suoi successori; sebbene continuassero a utilizzare l’espressione “jure divino”, si riteneva che tale potere derivasse direttamente da Dio. Così fu sciolto il terzo “nodo”. In seguito, i presbiteriani in Inghilterra riuscirono ad abolire la gerarchia episcopale; così fu sciolto anche il secondo “nodo”. Quasi contemporaneamente, anche il potere dei presbiteriani venne meno; e così si tornò all’indipendenza dei primi cristiani, che seguivano Paolo, Cefas o Apollo, a seconda delle loro preferenze. Questo sistema, se privo di controversie e se non si misura la dottrina di Cristo in base all’affetto che si prova per il suo messaggero (un errore che l’apostolo rimproverò ai Corinzi), è forse il migliore. Primo perché non dovrebbe esistere alcun potere su coscienze umane, se non quello della Parola stessa, che suscita la fede in ognuno, non sempre secondo le intenzioni di coloro che “piantano e annaffiano”, ma secondo quelle di Dio stesso, che dona la crescita. E in secondo luogo, perché è assurdo da parte di coloro che sostengono l’esistenza di pericoli insiti in ogni piccolo errore, chiedere a una persona dotata di ragione di seguire la ragione di un altro uomo, o il parere della maggioranza; questo equivale a mettere a rischio la propria salvezza. E quei maestri non dovrebbero lamentarsi di questa perdita del loro antico potere: nessuno conosce meglio di loro che tale potere viene conservato attraverso le stesse virtù con cui è stato acquisito, cioè saggezza, umiltà, chiarezza nella dottrina e sincerità nel comportamento; non certo attraverso la repressione delle scienze naturali o della morale derivante dalla ragione naturale, né attraverso un linguaggio oscuro, né assumendo conoscenze superiori a quelle che realmente possiedono, né attraverso inganni religiosi, né altre colpe del genere. Tali comportamenti, infatti, nei pastori della Chiesa di Dio non sono solo errori, ma anche scandali capaci di far inciampare le persone nella strada verso la verità.
Il confronto tra la papato e il regno delle fate.
Ma dopo che questa dottrina – secondo cui la Chiesa attualmente esistente è il regno di Dio menzionato nell’Antico e nel Nuovo Testamento – divenne accettata nel mondo, l’ambizione e le attività volte ad ottenere le cariche ad essa relative, soprattutto quella di essere il “luogotenente” di Cristo, nonché la pompa con cui coloro che ne ricoprivano le principali cariche pubbliche si presentavano, divennero gradualmente così evidenti da far perdere loro ogni rispetto dovuto alla funzione pastorale. Così tanto che anche i più saggi tra coloro che detenevano potere nello stato civile non avevano bisogno di altro che dell’autorità dei loro sovrani per rifiutare loro qualsiasi ulteriore obbedienza. Infatti, da quando il Vescovo di Roma fu riconosciuto come vescovo universale, sulla base della pretesa di discendenza da San Pietro, l’intera sua gerarchia – o “regno delle tenebre” – può essere paragonata senza alcun imbarazzo al regno delle fate, cioè alle antiche storie popolari inglesi riguardanti fantasmi e spiriti e le loro azioni notturne. E se si considera l’origine di questo vasto dominio ecclesiastico, si comprenderà facilmente che il Papato non è altro che lo “spettro” dell’ex impero romano, seduto incoronato sulla sua tomba. Infatti, il Papato nacque improvvisamente dalle rovine di quel potere pagano.
Anche la lingua che utilizzano, sia nelle chiese che nei loro atti pubblici, essendo il latino – una lingua ormai poco diffusa tra le nazioni del mondo moderno – non è forse soltanto l’ombra della vecchia lingua romana?
Le fate, qualunque nazione frequentino, hanno un solo re universale; alcuni dei nostri poeti lo chiamano Re Oberon, ma la Scrittura lo denomina Belzebù, principe dei demoni. Anche i religiosi, ovunque si trovino, riconoscono un solo re universale: il Papa.
Gli ecclesiastici sono uomini spirituali, padri spirituali. Le fate sono spiriti, fantasmi. Fate e fantasmi abitano l’oscurità, le solitudini e le tombe. Gli ecclesiastici vivono nell’oscurità delle dottrine, nei monasteri, nelle chiese e nei cortili delle chiese.
The ecclesiastics have their cathedral churches, which, in what town soever they be erected, by virtue of holy water, and certain charms called exorcisms, have the power to make those towns, cities, that is to say, seats of empire. The fairies also have their enchanted castles, and certain gigantic ghosts, that domineer over the regions round about them.
The fairies are not to be seized on; and brought to answer for the hurt they do. So also the ecclesiastics vanish away from the tribunals of civil justice.
The ecclesiastics take from young men the use of reason, by certain charms compounded of metaphysics, and miracles, and traditions, and abused Scripture, whereby they are good for nothing else, but to execute what they command them. The fairies likewise are said to take young children out of their cradles, and to change them into natural fools, which common people do therefore call elves, and are apt to mischief.
In what shop, or operatory the fairies make their enchantment, the old wives have not determined. But the operatories of the clergy are well enough known to be the universities, that received their discipline from authority pontificial.
When the fairies are displeased with any body, they are said to send their elves, to pinch them. The ecclesiastics, when they are displeased with any civil state, make also their elves, that is, superstitious, enchanted subjects, to pinch their princes, by preaching sedition; or one prince enchanted with promises, to pinch another.
The fairies marry not; but there be amongst them incubi, that have copulation with flesh and blood. The priests also marry not.
The ecclesiastics take the cream of the land, by donations of ignorant men, that stand in awe of them, and by tithes. So also it is in the fable of fairies, that they enter into the dairies, and feast upon the cream, which they skim from the milk.
What kind of money is current in the kingdom of fairies, is not recorded in the story. But the ecclesiastics in their receipts accept of the same money that we do; though when they are to make any payment, it is in canonizations, indulgencies, and masses.
To this, and such like resemblances between the papacy, and the kingdom of fairies, may be added this, that as the fairies have no existence, but in the fancies of ignorant people, rising from the traditions of old wives, or old poets: so the spiritual power of the Pope, without the bounds of his own civil dominion, consisteth only in the fear that seduced people stand in, of their excommunications; upon hearing of false miracles, false traditions, and false interpretations of the Scripture.
It was not therefore a very difficult matter, for Henry VIII by his exorcism; nor for queen Elizabeth by hers, to cast them out. But who knows that this spirit of Rome, now gone out, and walking by missions through the dry places of China, Japan, and the Indies, that yield him little fruit, may not return, or rather an assembly of spirits worse than he, enter, and inhabit this clean swept house, and make the end thereof worse than the beginning? For it is not the Roman clergy only, that pretends the kingdom of God to be of this world, and thereby to have a power therein, distinct from that of the civil state. And this is all I had a design to say, concerning the doctrine of the politics. Which when I have reviewed, I shall willingly expose it to the censure of my country.
A REVIEW, AND CONCLUSION.
REVIEW, AND CONCLUSION.
From the contrariety of some of the natural faculties of the mind, one to another, as also of one passion to another, and from their reference to conversation, there has been an argument taken, to infer an impossibility that any one man should be sufficiently disposed to all sorts of civil duty. The severity of judgment, they say, makes men censorious, and unapt to pardon the errors and infirmities of other men: and on the other side, celerity of fancy, makes the thoughts less steady than is necessary, to discern exactly between right and wrong. Again, in all deliberations, and in all pleadings, the faculty of solid reasoning is necessary: for without it, the resolutions of men are rash, and their sentences unjust: and yet if there be not powerful eloquence, which procureth attention and consent, the effect of reason will be little. But these are contrary faculties; the former being grounded upon principles of truth; the other upon opinions already received, true or false; and upon the passions and interests of men, which are different, and mutable.
And amongst the passions, courage, (by which I mean the contempt of wounds, and violent death) inclineth men to private revenges, and sometimes to endeavour the unsettling of the public peace: and timorousness, many times disposeth to the desertion of the public defence. Both these, they say, cannot stand together in the same person.
And to consider the contrariety of men’s opinions, and manners, in general, it is, they say, impossible to entertain a constant civil amity with all those, with whom the business of the world constrains us to converse: which business consisteth almost in nothing else but a perpetual contention for honour, riches, and authority.
To which I answer, that these are indeed great difficulties, but not impossibilities: for by education, and discipline, they may be, and are sometimes reconciled. Judgment and fancy may have place in the same man; but by turns; as the end which he aimeth at requireth. As the Israelites in Egypt, were sometimes fastened to their labour of making bricks, and other times were ranging abroad to gather straw: so also may the judgment sometimes be fixed upon one certain consideration, and the fancy at another time wandering about the world. So also reason, and eloquence, though not perhaps in the natural sciences, yet, in the moral, may stand very well together. For wheresoever there is place for adorning and preferring of error, there is much more place for adorning and preferring of truth, if they have it to adorn. Nor is there any repugnancy between fearing the laws, and not fearing a public enemy; nor between abstaining from injury, and pardoning it in others. There is therefore no such inconsistence of human nature, with civil duties, as some think. I have known clearness of judgment, and largeness of fancy; strength of reason, and graceful elocution; a courage for the war, and a fear for the laws, and all eminently in one man; and that was my most noble and honoured friend, Mr. Sidney Godolphin; who hating no man, nor hated of any, was unfortunately slain in the beginning of the late civil war, in the public quarrel, by an undiscerned and an undiscerning hand.
To the Laws of Nature, declared in Chapter XV. I would have this added, that every man is bound by nature, as much as in him lieth, to protect in war the authority, by which he is himself protected in time of peace. For he that pretendeth a right of nature to preserve his own body, cannot pretend a right of nature to destroy him, by whose strength he is preserved: it is a manifest contradiction of himself. And though this law may be drawn by consequence, from some of those that are there already mentioned; yet the times require to have it inculcated, and remembered.
Gli ecclesiastici possiedono le loro cattedrali; ovunque siano erette, grazie all’acqua santa e a certi incantesimi chiamati esorcismi, queste cattedrali hanno il potere di trasformare quelle città in sedi imperiali. Anche le fate possiedono i loro castelli incantati, così come alcuni fantasmi giganteschi che dominano le regioni circostanti.
Le fate non devono essere catturate e portate a rispondere dei danni che causano. Allo stesso modo, gli ecclesiastici scompaiono dai tribunali della giustizia civile.
Gli ecclesiastici privano i giovani dell’uso della ragione, utilizzando certi incantesimi composti da concetti metafisici, miracoli e tradizioni, nonché interpretazioni abusive delle Scritture; in questo modo, tali individui non sono adatti a nulla altro se non ad eseguire ciò che loro viene ordinato. Si dice anche che le fate portino via i bambini dalle loro culla e li trasformino in individui stupidi per natura; per questo motivo la gente comune li chiama “elfi”, e questi esseri sono propensi a compiere scherzi o atti malvagi.
In quale negozio o in quale luogo le fate compiono i loro incantesimi, le vecchie donne non lo sanno con certezza. Tuttavia, i luoghi frequentati dal clero sono ben noti e vengono considerati università, poiché hanno ricevuto la loro disciplina dall’autorità pontificia.
Si dice che quando le fate sono scontente di qualcuno, inviino i loro elfi per pizzicarlo. Gli ecclesiastici, quando sono insoddisfatti di uno stato civile, fanno altrettanto: utilizzano i loro seguaci, ossia sudditi superstiziosi ed incantati, per “pizzicare” i loro principi, predicando la sedizione; oppure usano un principe ingannato con promesse per farlo agire contro un altro.
Le fate non si sposano; tuttavia tra di loro ci sono degli incubi che hanno rapporti con esseri di carne e sangue. Anche i sacerdoti non si sposano.
Gli ecclesiastici si appropriano della “crema” delle risorse del paese, grazie alle donazioni di persone ignoranti che li temono, e attraverso i decimi. Lo stesso accade nella favola delle fate: esse entrano nelle stalle e si nutrono della panna che ricavano dalla scrematura del latte.
Di che tipo di denaro si disponga nel regno delle fate non è descritto nella storia. Tuttavia, gli ecclesiastici, nelle loro ricevute, accettano lo stesso tipo di denaro che usiamo noi; anche se, quando devono effettuare qualche pagamento, ciò avviene per motivi legati a canonizzazioni, indulgenze e messe.
A queste e ad altre somiglianze tra il papato e il regno delle fate si può aggiungere ancora questo: proprio come le fate esistono soltanto nell’immaginazione delle persone ignoranti, nate da antiche tradizioni o poesie popolari, allo stesso modo il potere spirituale del Papa, al di fuori dei confini del suo dominio civile, si fonda unicamente sulla paura che le persone provano di fronte alle sue scomuniche, quando vengono a conoscenza di falsi miracoli, false tradizioni e false interpretazioni delle Scritture.
Non fu quindi una questione molto difficile: né per Enrico VIII attraverso il suo esorcismo, né per la regina Elisabetta con il suo. Ma chi sa se questo spirito di Roma, ora assente e che viaggia attraverso le regioni aride della Cina, del Giappone e delle Indie, dove non ottiene grandi risultati, possa non tornare, o meglio, se un insieme di spiriti ancora peggiori di lui possa entrare in questa casa ormai pulita e renderne la fine peggiore dell’inizio. Infatti, non è solo il clero romano a pretendere che il regno di Dio appartenga a questo mondo e quindi abbia in esso un potere distinto da quello dello stato civile. E questo è tutto ciò che volevo dire riguardo alla dottrina della politica. Una volta esaminata attentamente, la sottoporrò volentieri al giudizio del mio paese.
Una rassegna e una conclusione.
RIVISITAZIONE E CONCLUSIONE.
Dalla contrarietà di alcune delle facoltà naturali dell’intelletto tra loro, così come da quella di diverse passioni tra loro, e dal loro rapporto con le interazioni sociali, si è dedotto che sia impossibile che un singolo individuo possa essere sufficientemente predisposto ad adempiere a tutti i tipi di doveri civili. Si sostiene infatti che la severità del giudizio renda le persone critiche e incapaci di perdonare gli errori e le debolezze altrui; d’altra parte, la rapidità dei pensieri rende le riflessioni meno stabili, impedendo di distinguere con precisione tra il giusto e lo sbagliato. Inoltre, in ogni deliberazione e in ogni argomentazione è necessaria la capacità di ragionare in modo logico; senza di essa, le decisioni umane risultano avventate e le conclusioni ingiuste. Tuttavia, se non esiste un’eloquenza efficace che attiri l’attenzione e ottenga il consenso altrui, l’efficacia del ragionamento risulta limitata. Ma queste sono facoltà opposte tra loro: la prima si basa su principi di verità, mentre l’altra si fonda su opinioni già accettate, vere o false, nonché su passioni e interessi umani che sono diversi e mutevoli.
Tra le passioni, il coraggio – inteso come disprezzo per le ferite e la morte violenta – spinge gli uomini a compiere vendette personali e, a volte, a cercare di disturbare la pace pubblica; mentre la timidezza, molto spesso, induce alla rinuncia alla difesa comune. Si dice che queste due passioni non possano coesistere nella stessa persona.
E considerando la diversità delle opinioni e dei costumi delle persone in generale, si dice che sia impossibile mantenere un’amicizia civile costante con tutte quelle persone con cui gli affari del mondo ci costringono a comunicare; infatti, tali affari consistono quasi esclusivamente in una lotta continua per onore, ricchezza e potere.
A ciò rispondo che queste sono certamente grandi difficoltà, ma non impossibilità: poiché attraverso l’educazione e la disciplina, esse possono essere, e a volte vengono effettivamente superate. Il giudizio e l’immaginazione possono coesistere nello stesso individuo; ma in momenti diversi, a seconda degli obiettivi che si perseguono. Così come gli Israeliti in Egitto, a volte erano costretti a dedicarsi al lavoro di produzione dei mattoni, altre volte potevano recarsi altrove per raccogliere paglia: allo stesso modo, il giudizio può concentrarsi su un aspetto specifico, mentre l’immaginazione può vagare in altri ambiti. Anche la ragione e l’eloquenza, sebbene non necessariamente nelle scienze naturali, possono coesistere perfettamente nel campo morale. Poiché là dove esiste la possibilità di valorizzare gli errori, esiste ancora di più quella di valorizzare la verità, qualora essa sia effettivamente disponibile. Non c’è alcuna contraddizione tra temere le leggi e non temere un nemico pubblico; né tra astenersi dal fare del male e perdonarlo negli altri. Pertanto, non esiste alcuna incoerenza nella natura umana rispetto ai doveri civili, come alcuni ritengono. Ho conosciuto persone dotate di chiara capacità di giudizio e vasta immaginazione; di forte ragionamento ed elegante eloquenza; di coraggio in battaglia e rispetto per le leggi. E tutto ciò in un’unica persona: si trattava del mio più nobile e stimato amico, il signor Sidney Godolphin. Che, non odiando nessuno e non essendo odiato da nessuno, purtroppo fu ucciso all’inizio della recente guerra civile, in uno scontro pubblico, a causa di una mano ignorante e spietata.
Alle Leggi della Natura, enunciate nel Capitolo XV, vorrei aggiungere che ogni uomo è, per natura, obbligato a proteggere, in tempo di guerra, quell’autorità grazie alla quale egli stesso viene protetto in tempo di pace. Chi infatti pretende di avere un diritto naturale a preservare il proprio corpo, non può allo stesso tempo pretendere di avere un diritto naturale a distruggerlo: chi lo fa commette una palese contraddizione. E sebbene questa legge possa essere dedotta logicamente da alcune delle altre già menzionate, i tempi attuali richiedono che venga costantemente ribadita e ricordata.
And because I find by divers English books lately printed, that the civil wars have not yet sufficiently taught men in what point of time it is, that a subject becomes obliged to the conqueror; nor what is conquest; nor how it comes about, that it obliges men to obey his laws: therefore for further satisfaction of men therein, I say, the point of time, wherein a man becomes subject to a conqueror, is that point, wherein having liberty to submit to him, he consenteth, either by express words, or by other sufficient sign, to be his subject. When it is that a man hath the liberty to submit, I have showed before in the end of Chapter XXI.; namely, that for him that hath no obligation to his former sovereign but that of an ordinary subject, it is then, when the means of his life are within the guards and garrisons of the enemy; for it is then, that he hath no longer protection from him, but is protected by the adverse party for his contribution. Seeing therefore such contribution is every where, as a thing inevitable, notwithstanding it be an assistance to the enemy, esteemed lawful; a total submission, which is but an assistance to the enemy, cannot be esteemed unlawful. Besides, if a man consider that they who submit, assist the enemy but with part of their estates, whereas they that refuse, assist him with the whole, there is no reason to call their submission, or composition, an assistance; but rather a detriment to the enemy. But if a man, besides the obligation of a subject, hath taken upon him a new obligation of a soldier, then he hath not the liberty to submit to a new power, as long as the old one keeps the field, and giveth him means of subsistence, either in his armies, or garrisons: for in this case, he cannot complain of want of protection, and means to live as a soldier. But when that also fails, a soldier also may seek his protection wheresoever he has most hope to have it; and may lawfully submit himself to his new master. And so much for the time when he may do it lawfully, if he will. If therefore he do it, he is undoubtedly bound to be a true subject: for a contract lawfully made, cannot lawfully be broken.
By this also a man may understand, when it is, that men may be said to be conquered; and in what the nature of conquest, and the right of a conqueror consisteth: for this submission in itself implieth them all. Conquest, is not the victory itself; but the acquisition, by victory, of a right over the persons of men. He therefore that s slain, is overcome, but not conquered: he that is taken, and put into prison, or chains, is not conquered, though overcome; for he is still an enemy, and may save himself if he can: but he that upon promise of obedience, hath his life and liberty allowed him, is then conquered, and a subject; and not before. The Romans used to say, that their general had pacified such a province, that is to say, in English, conquered it; and that the country was pacified by victory, when the people of it had promised imperata facere, that is, to do what the Roman people commanded them: this was to be conquered. But this promise may be either express, or tacit: express, by promise: tacit, by other signs. As for example, a man that hath not been called to make such an express promise, because he is one whose power perhaps is not considerable; yet if he live under their protection openly, he is understood to submit himself to the government: but if he live there secretly, he is liable to anything that may be done to a spy, and enemy of the state. I say not, he does any injustice; for acts of open hostility bear not that name; but that he may be justly put to death. Likewise, if a man, when his country is conquered, be out of it, he is not conquered, nor subject: but if at his return, he submit to the government, he is bound to obey it. So that conquest, to define it, is the acquiring of the right of sovereignty by victory. Which right, is acquired in the people’s submission, by which they contract with the victor, promising obedience, for life and liberty.
In Chapter XXIX, I have set down for one of the causes of the dissolutions of commonwealths, their imperfect generation, consisting in the want of an absolute and arbitrary legislative power; for want whereof, the civil sovereign is fain to handle the sword of justice unconstantly, and as if it were too hot for him to hold. One reason whereof, which I have not there mentioned, is this, that they will all of them justify the war, by which their power was at first gotten, and whereon, as they think, their right dependeth, and not on the possession. As if, for example, the right of the kings of England did depend on the goodness of the cause of William the Conqueror, and upon their lineal, and directest descent from him; by which means, there would perhaps be no tie of the subjects’ obedience to their sovereign at this day in all the world: wherein whilst they needlessly think to justify themselves, they justify all the successful rebellions that ambition shall at any time raise against them, and their successors. Therefore I put down for one of the most effectual seeds of the death of any state, that the conquerors require not only a submission of men’s actions to them for the future, but also an approbation of all their actions past; when there is scarce a commonwealth in the world, whose beginnings can in conscience be justified.
And because the name of tyranny, signifieth nothing more, nor less, than the name of sovereignty, be it in one, or many men, saving that they that use the former word, are understood to be angry with them they call tyrants; I think the toleration of a professed hatred of tyranny, is a toleration of hatred to commonwealth in general, and another evil seed, not differing much from the former. For to the justification of the cause of a conqueror, the reproach of the cause of the conquered, is for the most part necessary: but neither of them necessary for the obligation of the conquered. And thus much I have thought fit to say upon the review of the first and second part of this discourse.
In Chapter XXXV, I have sufficiently declared out of the Scripture, that in the commonwealth of the Jews, God himself was made the sovereign, by pact with the people; who were therefore called his peculiar people, to distinguish them from the rest of the world, over whom God reigned not by their consent, but by his own power: and that in this kingdom Moses was God’s lieutenant on earth; and that it was he that told them what laws God appointed them to be ruled by. But I have omitted to set down who were the officers appointed to do execution; especially in capital punishments; not then thinking it a matter of so necessary consideration, as I find it since. We know that generally in all commonwealths, the execution of corporal punishments, was either put upon the guards, or other soldiers of the sovereign power; or given to those, in whom want of means, contempt of honour, and hardness of heart, concurred, to make them sue for such an office. But amongst the Israelites it was a positive law of God their sovereign, that he that was convicted of a capital crime, should be stoned to death by the people; and that the witnesses should cast the first stone, and after the witnesses, then the rest of the people. This was a law that designed who were to be the executioners; but not that any one should throw a stone at him before conviction and sentence, where the congregation was judge. The witnesses were nevertheless to be heard before they proceeded to execution, unless the fact were committed in the presence of the congregation itself, or in sight of the lawful judges; for then there needed no other witnesses but the judges themselves. Nevertheless, this manner of proceeding being not thoroughly understood, hath given occasion to a dangerous opinion, that any man may kill another, in some cases, by a right of zeal; as if the executions done upon offenders in the kingdom of God in old time, proceeded not from the sovereign command, but from the authority of private zeal: which, if we consider the texts that seem to favour it, is quite contrary.
E poiché, da diversi libri inglesi stampati di recente, ho appreso che le guerre civili non hanno ancora insegnato abbastanza alle persone in quale momento un suddito diventi obbligato verso il conquistatore; né cosa sia la conquista, né come questa renda gli uomini obbligati ad obbedire alle sue leggi; pertanto, al fine di fornire ulteriori chiarimenti in merito, affermo che il momento in cui un uomo diventa suddito di un conquistatore è quello in cui, avendo la libertà di sottomettersi a lui, consente esplicitamente, o con altri segni sufficienti, di essere suo suddito. Ho già spiegato in precedenza, alla fine del Capitolo XXI, che per colui che non ha alcun obbligo verso il proprio precedente sovrano se non quello di un semplice suddito, tale momento è quando i mezzi necessari per la propria sussistenza si trovano sotto il controllo dell’avversario; poiché in quel caso non gode più di alcuna protezione da parte del suo precedente sovrano, ma viene protetto dall’avversario in cambio dei contributi che fornisce. Poiché tale contributo è considerato inevitabile e, pur essendo un aiuto per l’avversario, legittimo; una sottomissione totale, che rappresenta anch’essa un aiuto per l’avversario, non può essere ritenuta illegittima. Inoltre, se si considera che coloro che si sottomettono forniscono all’avversario soltanto una parte dei propri beni, mentre coloro che rifiutano gliene forniscono la totalità, non vi è motivo di definire tale sottomissione un aiuto per l’avversario; anzi, essa rappresenta un danno per quest’ultimo. Tuttavia, se una persona, oltre al dovere di suddito, ha assunto anche il ruolo di soldato, allora non ha la libertà di sottomettersi a un nuovo potere finché quello precedente mantiene il controllo sul territorio e le forze militari necessarie per garantirle i mezzi di sussistenza; poiché in tal caso non può lamentarsi della mancanza di protezione o dei mezzi di vita richiesti dal suo ruolo di soldato. Ma quando anche ciò non è più possibile, un soldato può cercare protezione ovunque abbia maggiori possibilità di ottenerla e può legittimamente sottomettersi al nuovo padrone. Questo riguarda il momento in cui tale sottomissione può essere effettuata legalmente, se lo si desidera. Se quindi ciò avviene, è indubbiamente obbligatorio diventare un vero suddito; poiché un contratto stipulato legalmente non può essere infranto in modo legittimo.
Da ciò si può anche comprendere quando si può dire che gli uomini siano stati conquistati, e in cosa consistano la natura della conquista e il diritto del conquistatore: questa sottomissione, infatti, implica tutto ciò. La conquista non è la vittoria stessa, ma l’acquisizione, attraverso la vittoria, di un diritto su le persone degli uomini. Pertanto, colui che viene ucciso è sconfitto, ma non conquistato; colui che viene catturato e messo in prigione o incatenato non è conquistato, anche se sconfitto, poiché rimane un nemico e può salvare se stesso se ne ha la possibilità; ma colui a cui, in cambio della promessa di obbedienza, vengono concessi la vita e la libertà, allora è considerato conquistato e soggetto del dominatore; prima di ciò, no. I Romani dicevano che il loro generale aveva pacificato una provincia, cioè l’aveva conquistata; e che quella regione era stata pacificata attraverso la vittoria, quando i suoi abitanti avevano promesso di obbedire alle ordini dei Romani: questo significava che erano stati conquistati. Ma tale promessa può essere esplicita o tacita: esplicita, attraverso una dichiarazione formale; tacita, attraverso altri segni. Ad esempio, un uomo che non è stato chiamato a fare una tale promessa esplicita, perché forse non possiede un grande potere, tuttavia se vive apertamente sotto la loro protezione, si considera che si sia sottomesso al governo; ma se vive lì in segreto, può essere trattato come uno spia o un nemico dello stato. Non sto dicendo che compia atti ingiusti, poiché azioni di aperta ostilità non portano questo nome; ma che può essere giustamente messo a morte. Allo stesso modo, se un uomo, quando il suo paese viene conquistato, si trova al di fuori di esso, non è considerato conquistato né soggetto; ma se, al suo ritorno, si sottomette al governo, è obbligato ad obbedirgli. Quindi, per definirla, la conquista è l’acquisizione del diritto alla sovranità attraverso la vittoria. Questo diritto viene acquisito attraverso la sottomissione del popolo, che stipula un accordo con il vincitore, promettendo obbedienza in cambio della vita e della libertà.
Nel Capitolo XXIX ho indicato come una delle cause della dissoluzione dei regni la loro origine imperfetta, dovuta alla mancanza di un potere legislativo assoluto e arbitrario; a causa di questa carenza, il sovrano civile è costretto ad utilizzare l’arma della giustizia in modo incostante, come se fosse troppo ardente da impugnare. Un altro motivo, che non ho menzionato in quel capitolo, è il fatto che tali regni giustificano sempre la guerra con cui hanno ottenuto il potere, ritenendo che il loro diritto derivi proprio da essa e non dalla semplice detenzione del potere stesso. Ad esempio, si potrebbe pensare che il diritto dei re d’Inghilterra dipendesse dalla bontà della causa di Guglielmo il Conquistatore, o dal loro legame di discendenza diretta da lui; in tal caso, probabilmente oggi non esisterebbe alcun legame di obbedienza tra i sudditi e i loro sovrani. In realtà, nel tentativo di giustificarsi inutilmente, tali regni finiscono per giustificare anche tutte le rivolte che l’ambizione può suscitare contro di loro e i loro successori. Pertanto, considero che uno dei fattori più efficaci nella distruzione di qualsiasi stato sia il fatto che i conquistatori richiedano non solo che gli atti delle persone siano conformi ai loro desideri in futuro, ma anche che vengano approvati tutti gli atti compiuti in passato; quando invece quasi nessun regno al mondo può giustificare onestamente le proprie origini.
E poiché il nome di tirannia non significa nulla di più, né di meno, del nome di sovranità – sia che si tratti di una sola persona o di molte persone – con la differenza che coloro che usano il primo termine sono intesi come persone arrabbiate nei confronti di coloro che chiamano tiranni; ritengo quindi che la tolleranza verso un odio dichiarato per la tirannia sia in realtà una tolleranza verso l’odio verso lo Stato nel suo complesso, e rappresenti un altro male non molto diverso dal precedente. Infatti, per giustificare le ragioni del conquistatore, è spesso necessario denigrare le ragioni della nazione sconfitta; ma nessuno dei due aspetti è necessario per stabilire l’obbligo dei vinti verso i vincitori. E questo è tutto ciò che ho ritenuto opportuno dire riguardo alla revisione della prima e della seconda parte di questo discorso.
Nel Capitolo XXXV ho già dichiarato in modo sufficiente, basandomi sulla Scrittura, che nella comunità degli Ebrei Dio stesso fu elevato a sovrano per patto con il popolo; per questo motivo essi furono chiamati “il suo popolo particolare”, al fine di distinguerli dal resto del mondo, su cui Dio regnava non con il loro consenso, ma con la sua stessa potenza. In quel regno Mosè fu l’agente di Dio sulla terra; fu lui a comunicare loro quali leggi Dio aveva stabilito per governarli. Tuttavia ho omesso di specificare chi fossero gli ufficiali incaricati dell’esecuzione delle punizioni, soprattutto quelle capitali; all’epoca non ritenevo che questa questione fosse così importante da meritare un’attenzione particolare, come invece ora riconosco. Sappiamo infatti che, in tutte le comunità, l’esecuzione delle pene corporali veniva affidata alle guardie o ad altri soldati del potere sovrano; oppure a persone che, per mancanza di mezzi, disprezzo per l’onore o durezza di cuore, si offrivano volontarie per tale compito. Tra gli Israeliti, invece, esisteva una legge esplicita di Dio: colui che veniva condannato a morte doveva essere lapidato dal popolo; i testimoni dovevano lanciare la prima pietra, e solo dopo di loro il resto della folla. Questa legge indicava chi fossero gli esecutori, ma non significava affatto che qualcuno potesse uccidere un altro prima che venisse emessa una condanna da parte del tribunale. Tuttavia, poiché questo procedimento non è sempre stato compreso correttamente, si è diffusa l’errata opinione secondo cui, in alcune circostanze, si possa uccidere qualcuno per motivi di zelo; come se le esecuzioni dei criminali nel regno di Dio nell’antichità derivassero dall’autorità privata e non da un ordine sovrano. Ma, se consideriamo i testi biblici, questa interpretazione è del tutto contraria alla verità.
First, where the Levites fell upon the people, that had made and worshipped the Golden Calf, and slew three thousand of them; it was by the commandment of Moses, from the mouth of God; as is manifest, Exod. xxxii. 27. And when the son of a woman of Israel had blasphemed God, they that heard it, did not kill him, but brought him before Moses, who put him under custody, till God should give sentence against him; as appears, Levit. xxiv. 11, 12. Again, (Numb. xxv. 6, 7), when Phinehas killed Zimri and Cosbi, it was not by right of private zeal: their crime was committed in the sight of the assembly; there needed no witness; the law was known, and he the heir-apparent to the sovereignty; and, which is the principal point, the lawfulness of his act depended wholly upon a subsequent ratification by Moses, whereof he had no cause to doubt. And this presumption of a future ratification, is sometimes necessary to the safety of a commonwealth; as in a sudden rebellion, any man that can suppress it by his own power in the country where it begins, without express law or commission, may lawfully do it, and provide to have it ratified, or pardoned, whilst it is in doing, or after it is done. Also Numb. xxxv. 30, it is expressly said, Whosoever shall kill the murderer, shall kill him upon the word of witnesses: but witnesses suppose a formal judicature, and consequently condemn that pretence of jus zelotarum. The law of Moses concerning him that enticeth to idolatry, that is to say, in the kingdom of God to a renouncing of his allegiance, (Deut. xiii. 8, 9), forbids to conceal him, and commands the accuser to cause him to be put to death, and to cast the first stone at him; but not to kill him before he be condemned. And (Deut. xvii. 4, 5, 6, 7), the process against idolatry is exactly set down: for God there speaketh to the people, as judge, and commandeth them, when a man is accused of idolatry, to enquire diligently of the fact, and finding it true, then to stone him; but still the hand of the witness throweth the first stone. This is not private zeal, but public condemnation. In like manner when a father hath a rebellious son, the law is, (Deut. xxi. 18-21), that he shall bring him before the judges of the town, and all the people of the town shall stone him. Lastly, by pretence of these laws it was, that St. Stephen was stoned, and not by pretence of private zeal: for before he was carried away to execution, he had pleaded his cause before the high-priest. There is nothing in all this, nor in any other part of the Bible, to countenance executions by private zeal; which being oftentimes but a conjunction of ignorance and passion, is against both the justice and peace of a commonwealth.
In chapter XXXVI, I have said, that it is not declared in what manner God spake supernaturally to Moses: nor that he spake not to him sometimes by dreams and visions, and by a supernatural voice, as to other prophets: for the manner how he spake unto him from the mercy-seat, is expressly set down, Numbers vii. 89, in these words, From that time forward, when Moses entered into the Tabernacle of the congregation to speak with God, he heard a voice which spake unto him from over the mercy-seat, which is over the Ark of the testimony; from between the cherubims he spake unto him. But it is not declared in what consisteth the preeminence of the manner of God’s speaking to Moses, above that of his speaking to other prophets, as to Samuel, and to Abraham, to whom he also spake by a voice, (that is, by vision), unless the difference consist in the clearness of the vision. For face to face, and mouth to mouth, cannot be literally understood of the infiniteness, and incomprehensibility of the Divine nature.
And as to the whole doctrine, I see not yet, but the principles of it are true and proper; and the ratiocination solid. For I ground the civil right of sovereigns, and both the duty and liberty of subjects, upon the known natural inclinations of mankind, and upon the articles of the law of nature; of which no man, that pretends but reason enough to govern his private family, ought to be ignorant. And for the power ecclesiastical of the same sovereigns, I ground it on such texts, as are both evident in themselves, and consonant to the scope of the whole Scripture. And therefore am persuaded, that he that shall read it with a purpose only to be informed, shall be informed by it. But for those that by writing, or public discourse, or by their eminent actions, have already engaged themselves to the maintaining of contrary opinions, they will not be so easily satisfied. For in such cases, it is natural for men, at one and the same time, both to proceed in reading, and to lose their attention, in the search of objections to that they had read before. Of which in a time wherein the interests of men are changed, (seeing much of that doctrine, which serveth to the establishing of a new government, must needs be contrary to that which conduced to the dissolution of the old), there cannot choose but be very many.
In that part which treateth of a Christian commonwealth, there are some new doctrines, which, it may be, in a state where the contrary were already fully determined, were a fault for a subject without leave to divulge, as being an usurpation of the place of a teacher. But in this time, that men call not only for peace, but also for truth, to offer such doctrines as I think true, and that manifestly tend to peace and loyalty, to the consideration of those that are yet in deliberation, is no more, but to offer new wine, to be put into new casks, that both may be preserved together. And I suppose, that then, when novelty can breed no trouble nor disorder in a state, men are not generally so much inclined to the reverence of antiquity, as to prefer ancient errors, before new and well-proved truth.
There is nothing I distrust more than my elocution, which nevertheless I am confident, excepting the mischances of the press, is not obscure. That I have neglected the ornament of quoting ancient poets, orators, and philosophers, contrary to the custom of late time, whether I have done well or ill in it, proceedeth from my judgment, grounded on many reasons. For first, all truth of doctrine dependeth either upon reason, or upon Scripture; both which give credit to many, but never receive it from any writer. Secondly, the matters in question are not of fact, but of right, wherein there is no place for witnesses. There is scarce any of those old writers, that contradicteth not sometimes both himself and others; which makes their testimonies insufficient. Fourthly, such opinions as are taken only upon credit of antiquity, are not intrinsically the judgment of those that cite them, but words that pass, like gaping, from mouth to mouth. Fifthly, it is many times with a fraudulent design that men stick their corrupt doctrine with the cloves of other men’s wit. Sixthly, I find not that the ancients they cite, took it for an ornament, to do the like with those that wrote before them. Seventhly, it is an argument of indigestion, when Greek and Latin sentences unchewed come up again, as they use to do, unchanged. Lastly, though I reverence those men of ancient time, that either have written truth perspicuously, or set us in a better way to find it out ourselves; yet to the antiquity itself I think nothing due. For if we will reverence the age, the present is the oldest. If the antiquity of the writer, I am not sure, that generally they to whom such honour is given, were more ancient when they wrote, than I am that am writing. But if it be well considered, the praise of ancient authors, proceeds not from the reverence of the dead, but from the competition, and mutual envy of the living.
In primo luogo, quando i Leviti attaccarono il popolo che aveva creato e adorato l’Agnello d’Oro, uccidendo tremila di loro, ciò avvenne per ordine di Mosè, pronunciato dalla bocca di Dio; come è evidente in Esodo 32:27. Inoltre, quando il figlio di una donna israelita bestemmiò Dio, coloro che lo udirono non lo uccisero, ma lo portarono davanti a Mosè, il quale lo fece imprigionare in attesa che Dio pronunciasse la sua sentenza; come si legge in Levitico 24:11-12. Ancora, in Numeri 25:6-7, quando Pinnehas uccise Zimri e Cosbi, non lo fece per motivi di zelo privato: il loro crimine era stato commesso davanti all’assemblea; non c’era bisogno di testimoni; la legge era nota, e Pinnehas era l’erede apparente del sovrano; inoltre, la legalità dell’atto dipendeva interamente da una successiva ratifica da parte di Mosè, della quale non c’era motivo di dubitare. Questa presunzione di una futura ratifica è talvolta necessaria per la sicurezza di un stato; ad esempio, in caso di una ribellione improvvisa, chiunque possa reprimerla con le proprie forze nel luogo dove è scoppiata, senza alcuna legge o autorizzazione esplicita, può agire legalmente e provvedere affinché l’atto venga successivamente ratificato o perdonato. Inoltre, in Numeri 35:30 si dice chiaramente che “chiunque uccida un assassino lo ucciderà su testimonianza dei testimoni”; ma le testimonianze presuppongono un processo formale, e quindi condannano tale pretesa di agire per zelo privato. La legge di Mosè riguardo a chi incita all’idolatria, cioè a chi rinnega la propria fedeltà al regno di Dio (Deuteronomio 13:8-9), vieta di nascondere tale individuo e ordina all’accusatore di farlo giustiziare, facendogli lanciare la prima pietra; ma non permette di ucciderlo prima che venga condannato. Inoltre, in Deuteronomio 17:4-7 è descritto con precisione il procedimento contro l’idolatria: Dio parla al popolo come giudice e ordina loro, quando un uomo viene accusato di idolatria, di indagare attentamente sui fatti e, se questi si rivelano veri, di lapidarlo; tuttavia è sempre il testimone a lanciare la prima pietra. Questo non rappresenta un atto di zelo privato, ma una condanna pubblica. Allo stesso modo, quando un padre ha un figlio ribelle, la legge prevede che quest’ultimo venga portato davanti ai giudici della città e che l’intera popolazione lo lapidi (Deuteronomio 21:18-21). Infine, fu proprio sulla base di queste leggi che San Stefano venne lapidato, e non per motivi di zelo privato; infatti, prima di essere portato a morte, egli aveva presentato la propria difesa davanti al sommo sacerdote. Niente in tutto ciò, né in alcuna altra parte della Bibbia, sostiene l’esecuzione di persone per motivi di zelo privato; tale comportamento, spesso frutto di ignoranza e passione, è contrario sia alla giustizia che alla pace di uno stato.
Nel capitolo XXXVI ho detto che non viene specificato in quale modo Dio parlò in modo soprannaturale a Mosè; né si afferma che non gli abbia parlato talvolta attraverso sogni, visioni o voci soprannaturali, come fece con altri profeti. Il modo in cui Dio gli parlò dal Trono della Misericordia è infatti descritto esplicitamente nel Numeri VII, 89: “Da quel momento in poi, ogni volta che Mosè entrava nella Dimora dell’Assemblea per parlare con Dio, udiva una voce che gli parlava dal Trono della Misericordia, che si trova sopra l’Arca dell’Alleanza; quella voce gli parlava tra i cherubini”. Tuttavia non viene chiarito in cosa consista la superiorità di questo modo di comunicazione divina con Mosè rispetto a quello utilizzato con altri profeti, come Samuele o Abramo, ai quali Dio parlò anch’essi attraverso voci o visioni. L’unica differenza potrebbe risiedere nella chiarezza delle visioni ricevute da Mosè. Poiché l’espressione “di faccia a faccia” non può essere intesa letteralmente, data l’infinità e l’incomprensibilità della natura divina.
E per quanto riguarda l’intera dottrina, non ne vedo ancora i dettagli, ma i suoi principi sono veri e appropriati; inoltre, le argomentazioni su cui si basa sono solide. Infatti, fondo il diritto civile dei sovrani, così come il dovere e la libertà dei sudditi, sulle inclinazioni naturali dell’umanità e sugli articoli della legge naturale; di questi, nessuno che possieda anche solo una ragione sufficiente per governare la propria famiglia dovrebbe essere ignorante. Quanto al potere ecclesiastico degli stessi sovrani, lo baso su testi chiari in sé e coerenti con l’intero contenuto della Scrittura. Pertanto sono convinto che chi li legga con l’intento di informarsi ne trarrà sicuramente beneficio. Tuttavia, coloro che, attraverso scritti, discorsi pubblici o azioni eclatanti, si siano già impegnati a difendere opinioni contrarie non saranno così facilmente convinti. In tali casi, è naturale che le persone, mentre leggono, cerchino subito obiezioni a ciò che hanno appena letto; in un’epoca in cui gli interessi umani cambiano (visto che gran parte di questa dottrina, utile per stabilire un nuovo governo, è necessariamente contraria a quella che aveva contribuito alla dissoluzione del vecchio ordine), non può che esserci molta confusione.
Nella parte di quel testo che tratta della repubblica cristiana, vi sono alcune dottrine nuove; tali dottrine, in uno stato in cui ciò che le contraddice fosse già stato pienamente stabilito, potrebbero rappresentare un errore da parte di chi non abbia il permesso di divulgarle, poiché costituirebbero un’usurpazione del ruolo dell’insegnante. Ma in questo momento, poiché le persone chiedono non solo pace, ma anche verità, offrire dottrine che ritengo vere e che chiaramente tendono alla pace e alla lealtà, per essere prese in considerazione da coloro che sono ancora in fase di deliberazione, non significa altro che proporre “vino nuovo” messo in “barili nuovi”, affinché entrambi possano essere conservati insieme. E credo che, quando la novità non può causare problemi né disordini in uno stato, le persone non siano generalmente così incline al rispetto dell’antichità da preferire gli errori antichi alla verità nuova e ben dimostrata.
Non c’è nulla di cui diffidi di più della mia eloquenza; tuttavia sono convinto che, a parte gli imprevisti legati alla stampa, essa non sia oscura. Il fatto che abbia trascurato l’uso di citazioni di poeti, oratori e filosofi antichi, contrariamente alle consuetudini dell’epoca attuale, sia un atto dovuto a una mia valutazione basata su molteplici ragioni. Innanzitutto, tutta la verità dottrinale dipende o dalla ragione o dalle Scritture; entrambe queste fonti vengono spesso prese in considerazione, ma mai come autorevole testimonianza di alcun scrittore specifico. In secondo luogo, le questioni in discussione riguardano non fatti, ma principi morali, e quindi non c’è bisogno di testimoni. Molti degli antichi scrittori, infatti, a volte contraddicono sia se stessi che altri; per questo i loro testi risultano insufficienti come fonte di verità. In terzo luogo, opinioni basate esclusivamente sulla credibilità dell’antichità non rappresentano necessariamente il giudizio autentico di coloro che le citano, ma piuttosto parole che vengono semplicemente tramandate da una bocca all’altra. In quarto luogo, molte volte si cerca di imporre dottrine corrotte utilizzando come pretesto l’autorità degli antichi. In quinto luogo, spesso si fa ciò con intenti fraudolenti, cercando di avvolgere le proprie idee errate nell’aura della saggezza altrui. In sesto luogo, non riscontro che gli antichi citati considerassero opportuno comportarsi allo stesso modo nei confronti dei loro predecessori. Infine, anche se rispetto molto quegli uomini dell’antichità che hanno scritto la verità in modo chiaro o ci hanno aiutato a comprenderla meglio, non ritengo che l’antichità stessa meriti un tale rispetto. Se infatti dobbiamo onorare un’epoca, allora il presente è senz’altro il più antico. Per quanto riguarda l’antichità dello scrittore stesso, non sono certo che coloro a cui viene attribuito questo onore fossero davvero più “antichi” al momento della loro stesura rispetto a me che scrivo ora. Ma se ci si pensa bene, la lode verso gli autori antichi deriva non dal rispetto per i morti, ma dalla competizione e dall’invidia reciproca tra i viventi.
To conclude, there is nothing in this whole discourse, nor in that I writ before of the same subject in Latin, as far as I can perceive, contrary either to the Word of God, or to good manners; or to the disturbance of the public tranquility. Therefore I think it may be profitably printed, and more profitably taught in the Universities, in case they also think so, to whom the judgment of the same belongeth. For seeing the Universities are the fountains of civil and moral doctrine, from whence the preachers, and the gentry, drawing such water as they find, use to sprinkle the same (both from the pulpit and in their conversation), upon the people, there ought certainly to be great care taken, to have it pure, both from the venom of heathen politicians, and from the incantation of deceiving spirits. And by that means the most men, knowing their duties, will be the less subject to serve the ambition of a few discontented persons, in their purposes against the state; and be the less grieved with the contributions necessary for their peace, and defence; and the governors themselves have the less cause, to maintain at the common charge any greater army, than is necessary to make good the public liberty, against the invasions and encroachments of foreign enemies.
And thus I have brought to an end my Discourse of Civil and Ecclesiastical Government, occasioned by the disorders of the present time, without partiality, without application, and without other design than to set before men’s eyes the mutual relation between protection and obedience; of which the condition of human nature, and the laws divine, both natural and positive, require an inviolable observation. And though in the revolution of states, there can be no very good constellation for truths of this nature to be born under, (as having an angry aspect from the dissolvers of an old government, and seeing but the backs of them that erect a new), yet I cannot think it will be condemned at this time, either by the public judge of doctrine, or by any that desires the continuance of public peace. And in this hope I return to my interrupted speculation of bodies natural; wherein, if God give me health to finish it, I hope the novelty will as much please, as in the doctrine of this artificial body it useth to offend. For such truth, as opposeth no man’s profit, nor pleasure, is to all men welcome.
FINIS.
In conclusione, non vi è nulla in tutto questo discorso, né in ciò che ho scritto in precedenza sull’argomento stesso in latino, per quanto io possa percepire, che sia contrario alla Parola di Dio, alle buone usanze o alla tranquillità pubblica. Pertanto ritengo che possa essere utile stamparlo e insegnarlo nelle università, qualora anche queste lo ritenessero opportuno; poiché le università sono infatti le fonti della dottrina civile e morale da cui predicatori e nobili attingono i concetti da diffondere tra il popolo, sia dal pulpito che nella loro conversazione. È quindi essenziale prestare grande attenzione affinché tali insegnamenti rimangano puri, sia dal veleno delle dottrine pagane che dalle insidie degli spiriti ingannatori. In questo modo, la maggior parte delle persone, conoscendo i propri doveri, sarà meno suscettibile di servire agli ambiziosi piani di pochi individui scontenti contro lo stato; sarà inoltre meno disposta ad accettare le tasse necessarie per la propria pace e difesa; e i governanti stessi avranno meno motivi per mantenere un esercito più grande del necessario, al fine di proteggere la libertà pubblica dalle invasioni e dagli attacchi dei nemici stranieri.
E così ho concluso il mio Discorso sul Governo Civile ed Ecclesiastico, scritto a causa dei disordini del tempo presente; senza pregiudizi, senza applicazioni particolari e senza alcun altro scopo se non quello di far vedere agli uomini la reciproca relazione tra protezione e obbedienza: una relazione che le condizioni della natura umana e le leggi divine, sia naturali che positive, richiedono venga osservata in modo inviolabile. E sebbene, durante le rivoluzioni statali, non possa esserci un ambiente particolarmente favorevole affinché verità di questo genere possano nascere (poiché coloro che distruggono un vecchio governo appaiono spesso ostili a tali idee, e si vedono soltanto le loro spalle mentre si erigge qualcosa di nuovo), non credo che vengano condannate in questo momento, né dal giudice pubblico della dottrina, né da chiunque desideri il mantenimento della pace pubblica. E con questa speranza ritorno alla mia riflessione sui corpi naturali; e se Dio mi concederà la salute necessaria per portarla a termine, spero che la novità di queste idee piaccia tanto quanto quelle contenute nel discorso sulle istituzioni artificiali hanno finora suscitato critiche. Poiché una verità che non contraddice il vantaggio o il piacere di nessuno è certamente benvenuta da tutti.
Fine.