A LETTER FROM A GENTLEMAN TO HIS FRIEND IN EDINBURGH

Hume

Abstract

A letter defending the Treatise of Human Nature against charges of scepticism and atheism raised in Edinburgh, answering the indictment point by point and arguing that the author’s sceptical empiricism does not undermine religion or morality.

Connections

Assi: Origine della conoscenza, Dio
Posizioni: scetticismo, empirismo scettico
Concetti: ragione, religione, esperienza
Forme: epistola
Scuole: empirismo britannico, illuminismo

Testo originale inglese · Delphi Classics, 2000 · pubblico dominio

I Have read over the Specimen of the Principles concerning Religion and Morality, said to be maintain’d in a Book lately published, intituled, A Treatise of Human Nature; being an Attempt to introduce the Experimental Method of Reasoning into Moral Subjects. I have also read over what is called the Sum of the Charge. Which Papers, as you inform me, have been industriously spread about, and were put into your Hands some few Days ago.

I was perswaded that the Clamour of Scepticism, Atheism, &c. had been so often employ’d by the worst of Men against the best, that it had now lost all its Influence; and should never have thought of making any Remarks on these maim’d Excerpts, if you had not laid your Commands on me, as a Piece of common Justice to the Author, and for undeceiving some well-meaning People, on whom it seems the enormous Charge has made Impression.

I shall insert the Accusation at full Length, and then go regularly through what is called the Sum of the Charge; because it is intended, I suppose, to contain the Substance of the whole. I shall also take notice of the Specimen as I go along.

Ho letto attentamente il “Specimen dei principi relativi alla religione e alla morale”, che si dice siano esposti in un libro pubblicato di recente intitolato “Un trattato sulla natura umana”; si tratta di un tentativo di applicare il metodo razionale sperimentale ai problemi morali. Ho anche letto ciò che viene chiamato “Il riassunto delle argomentazioni principali”. Come mi avete detto, questi scritti sono stati diffusi con cura e mi sono stati consegnati alcuni giorni fa.

Fui convinto che il clamore dello scetticismo, dell’ateismo e simili fosse stato spesso utilizzato dalle persone peggiori contro quelle migliori, al punto da aver ormai perso completamente ogni influenza; e non avrei mai pensato di fare alcun commento su questi estratti “danneggiati” se voi non mi aveste imposto questo compito, considerandolo un atto di giustizia verso l’autore e un modo per sviare alcune persone benintenzionate, le quali sembrano essere state influenzate da queste accuse infondate.

Inserirò l’Accusa nella sua interezza, per poi esaminare sistematicamente ciò che viene definito “Riassunto dell’accusa”; presumo infatti che esso contenga l’essenza di tutto il contenuto dell’accusa stessa. Prenderò inoltre nota degli esempi forniti durante la lettura.

The Author puts on his Title-page (Vol. 1. printed for J. Noon, 1739.) a Passage of Tacitus to this Purpose; “Rare Happiness of our Times, that you may think as you will, and speak as you think.”

He expresses his Deference to the Publick in these Words (Advertisement, .) “The Approbation of the Publick I consider as the greatest Reward of my Labours; but am determined to regard its Judgment, whatever it be, as my best Instruction.”

(458.) He gives us the summary View of his (459.) Philosophy from . to 470.— “I am confounded with that forlorn Solitude, in which I am placed in my Philosophy. — I have exposed myself to the Enmity of all Metaphysicians, Logicians, Mathematicians, and even Theologians. — I have declared my Disapprobations of their Systems. — When I turn my Eye inward, I find nothing but Doubt and Ignorance. All the World conspires to oppose and contradict me; tho’ such is my Weakness, that I feel all my Opinions loosen and fall of themselves, when unsupported by the Approbation of (460.) others. — Can I be sure, that, in leaving all established Opinions, I am following Truth? and by what Criterion shall I distinguish her, even if Fortune should at last guide me on her Footsteps? After the most accurate and exact of my Reasonings, I can give no Reason why I should assent to it; and feel nothing but a strong Propensity to consider Objects strongly in that View under which they (461.) appear to me. — The Memory, Senses, and Understanding, are all of them founded on the Imagination. — No Wonder a Principle so inconstant and fallacious should lead us into Errors, when implicitely followed (as it must be) in all its (464.) Variations. — I have already shown, that the Understanding, when it acts alone, and according to its most general Principles, entirely subverts itself, and leaves not the lowest Degree of Evidence in any Proposition either in Philosophy or (465.) common Life. — We have no Choice left, (466.) but betwixt a false Reason and none at (467.) all. — Where am I, or what? From what Causes do I derive my Existence, and to what Condition shall I return? Whose Favour shall I court, and whose Anger must I dread? What Beings surround me? On whom have I any Influence, or who have any Influence on me? I am confounded with all these Questions, and begin to fancy myself in the most deplorable Condition imaginable, invironed with the deepest Darkness, and utterly deprived of the Use of every Member (468.) and Faculty. — If I must be a Fool, as all those who reason or believe any Thing certainly are, my Follies shall at least be (469.) natural and agreeable. — In all the Incidents of Life, we ought still to preserve our Scepticism: If we believe that Fire warms, or Water refreshes, ’tis only because it costs us too much Pains to think otherwise; nay, if we are Philosophers, it ought only to be upon sceptical Principles. (470.) — I cannot forbear having a Curiosity to be acquainted with the Principles of moral Good and Evil, &c. I am concerned for the Condition of the learned World, which lies under such a deplorable Ignorance in all these Particulars. I feel an Ambition arise in me of contributing to the Instruction of Mankind, and of acquiring a Name by my Inventions and Discoveries. — Should I endeavour to banish these Sentiments, I feel I should be a Loser in point of Pleasure; and this is the Origin of my Philosophy.”

Sul frontespizio del suo primo volume (stampato per J. Noon nel 1739), l’autore inserisce un passaggio di Tacito a tale scopo: “Rara fortuna dei nostri tempi, che si possa pensare come si vuole e parlare come si crede”.

Esprime la sua rispetto per il pubblico con queste parole (“Annuncio, ”): “Ritengo l’approvazione del pubblico il più grande riconoscimento dei miei sforzi; tuttavia sono deciso a considerare il suo giudizio, qualunque esso sia, come la migliore guida per me.”

(458.) Ci fornisce una sintesi della sua filosofia, dalla pagina 459 alla 470: “Sono sopraffatto da quella solitudine desolata nella quale mi trovo immerso nella mia riflessione filosofica. Mi sono esposto all’ostilità di tutti i metafisici, logici, matematici e persino teologi; ho espresso il mio dissenso nei loro sistemi. Quando volto lo sguardo dentro di me, non trovo altro che dubbi e ignoranza. Tutto il mondo sembra concordare nel contrastarmi e contraddirmi; tuttavia, la mia debolezza è tale che sento tutte le mie opinioni vacillare e crollare non appena non sono sostenute dall’approvazione altrui. Come posso essere certo che, abbandonando tutte le opinioni consolidate, stia seguendo la verità? E con quale criterio potrò distinguerla, anche se alla fine la fortuna dovesse guidarmi sul suo sentiero? Dopo i ragionamenti più accurati e precisi, non riesco a fornire alcuna prova per giustificare le mie convinzioni; provo soltanto una forte tendenza ad considerare gli oggetti dal punto di vista in cui mi appaiono. La memoria, i sensi e l’intelligenza sono tutti basati sull’immaginazione. Non c’è da meravigliarsi che un principio così incostante e fallace possa portarci in errore, quando viene seguito ciecamente in tutte le sue varianti. Ho già dimostrato che l’intelligenza, quando agisce da sola e secondo i suoi principi più generali, si sovverte completamente, senza lasciare alcuna prova concreta né nella filosofia né nella vita quotidiana. Non ci resta altra scelta se non tra una ragione falsa, o nessuna ragione affatto. Dove mi trovo? Da quali cause deriva la mia esistenza? A quale condizione dovrò ritornare? Chi devo cercare di compiacere, e da chi devo temere l’ira? Quali esseri mi circondano? Su chi ho influenza, o chi ne ha su di me? Sono sopraffatto da tutte queste domande, e inizio a considerarmi in una condizione davvero disperata: avvolto nella più profonda oscurità, privo del uso di ogni membro e facoltà. Se devo essere un idiota, come sicuramente lo sono tutti coloro che ragionano o credono in qualcosa, almeno le mie follie saranno naturali e “gradevoli”. In tutte le circostanze della vita, dovremmo sempre mantenere il nostro scetticismo: se crediamo che il fuoco riscaldi o l’acqua disseti, è soltanto perché ci costa troppo sforzo pensare al contrario; anzi, se siamo filosofi, dovremmo farlo sempre sulla base di principi scettici. Non posso fare a meno di provare curiosità per i principi del bene e del male morali. Mi preoccupo per lo stato della comunità intellettuale, che vive in una tale ignoranza su queste questioni. Sento nascere in me l’ambizione di contribuire all’insegnamento dell’umanità, e di guadagnarmi un nome attraverso le mie invenzioni e scoperte. Se cercassi di scacciare questi pensieri, sentirei di perdere qualcosa in termini di piacere. Ed è proprio questo il motivo per cui ho intrapreso questa strada filosofica.”

Agreeable to this summary View, he tells us, . “Let us fix our Attention out of ourselves as much as possible. — We really never advance a Step beyond ourselves; nor can conceive any Kind of Existence, but these Perceptions which have appeared in that narrow Compass: This is the Universe of the Imagination, nor have we any Idea but what is there produced.” — Accordingly, “An Opinion or Belief may be most accurately (172.) defined, A lively Idea related or associated (321.) with a present Impression; and is more properly an Act of the sensitive than of the cogitive Part of our Natures.” And, (363.) “Belief in general consists in nothing but (122.) the Vivacity of an Idea. Again, the Idea of Existence is the very same with the Idea of what we conceive to be existent. — Any Idea we please to form is the Idea of a Being; and the Idea of a Being is any Idea we please to form. And as to the Notion of an external Existence, when taken for something specifically different from our Perceptions, we have shown its (330.) Absurdity: And what we call a Mind is nothing but a Heap or Collection of different Perceptions united together by certain Relations, and supposed, tho’ falsly, (361.) to be endowed with a perfect Simplicity.” (370.) And, “The only Existence, of which we are certain, are Perceptions. (438.) When I enter most intimately into what I call myself, I always stumble on some particular Perception or other. — I never can catch myself at any Time without a Perception, and never can observe any (439.) Thing but the Perception. — If any one think he has a different Notion of himself, I must confess I can reason no longer with him. — I may venture to affirm of the rest of Mankind, that they are nothing but a Bundle of Perceptions, which succeed each other with an inconceivable Rapidity, and are in a perpetual Flux and Movement.” — And lest the Reader should forget to apply all this to the Supreme Mind, and the Existence of the First Cause, he has a long Disquisition concerning Causes and Effects, the Sum of (321.) which amounts to this, That all our Reasonings (138.) concerning Causes and Effects are derived from nothing but Custom: That, “if any pretend to define a Cause by saying it is something productive of another, ’tis evident he would say nothing; for (298.) what does he mean by Production? That we may define a Cause to be an Object precedent and contiguous to another, and where all the Objects resembling the former are placed in like Relations of Precedency and Contiguity to these Objects that resemble the latter; or, a Cause is an Object precedent and contiguous to another, and so united with it, that the Idea of the one determines the Mind to form the Idea of the other, and the Impression of the one to form a more lively Idea of the other.” From these clear and plain Definitions he infers, “That all Causes are of the same Kind; and there is no Foundation for the Distinction betwixt efficient Causes, and Causes sine qua non; or betwixt efficient Causes, and formal and material, and exemplary, (300.) and final Causes: And that there is but one Kind of Necessity, and (301.) the common Distinction betwixt Moral and Physical is without any Foundation in Nature: And that the Distinction we often make betwixt Power, and the Exercise of it, is equally without Foundation: And that the Necessity of a Cause to every Beginning of Existence, is not founded on any Arguments demonstrative or intuitive: And in fine, That any Thing may produce any Thing; Creation, Annihilation, Motion, Reason, Volition; all these may arise from one another, or from any other Object we can imagine.” This curious Nostrum he often repeats, (284.) , 434. Again he tells us, “That when we talk of any Being, whether of a Superior or Inferior Nature, as endowed with a Power or Force proportioned to any Effect, — We have really no distinct Meaning, and make Use only of common Words, without any clear and (294.) determinate Ideas. And if we have really no Idea of Power or Efficacy in any Object, or of any real Connection betwixt Causes and Effects, ‘twill be to little Purpose to prove that an Efficacy is necessary in all Operations. We do not understand our own Meaning in talking so, but ignorantly confound Ideas which are intirely distinct from each (291.) other.” Again he says, “The Efficacy or Energy of Causes is neither placed in the Causes themselves, nor in the Deity, nor in the Concurrence of these two Principles, but belongs entirely to the Soul (or the Bundle of Perceptions) which considers the Union of two or more Objects in all past Instances: ’Tis here that the real Power of Causes is placed, along with their Connection and Necessity. And in fine, we may observe a Conjunction or a Relation of Cause and Effect between different Perceptions, but can never observe it between Perceptions and Objects.” ’Tis impossible therefore, that, from the Existence or any of the Qualities of the former, we can ever form any Conclusion concerning the Existence of the latter, or ever satisfy our Reason in this Particular with regard to the Existence of a Supreme Being. ’Tis well known that this Principle, Whatever begins to exist must have a Cause of Existence, is the first Step in the Argument for the Being of a Supreme Cause; and that, without it, ’tis impossible to go one Step further in that Argument. Now this Maxim he is at great Pains from . to explode, and to show, “That it is neither intuitively nor demonstratively certain;” and he says, “Reason can never satisfy us that the Existence of any

Object does ever imply that of (173.) another. So that, when we pass from the Impression of one to the Idea and Belief of another, we are not determined (172.) by Reason, but by Custom.” In a marginal Note on the preceeding Page he says, “In that Proposition, God is, or indeed any other which regards Existence, the Idea of Existence is no distinct Idea which we unite with that of the Object, and which is capable of forming a compound Idea by the Union.” Concerning (280.) this Principle, That the Deity is the prime Mover of the Universe, who first created Matter, and gave its original Impulse, and likewise supports its Existence, and successively bestows on it its Motions; he says, “This Opinion is certainly very curious, but it will appear superfluous to examine it in this Place. — For, if the very Idea be derived from an Impression, the Idea of a Deity proceeds from the same Origin; and, if no Impression implies any Force or Efficacy, ’tis equally impossible to discover, or even imagine, any such active Principle in the Deity. — Since Philosophers therefore have concluded, that Matter cannot be endowed with any efficacious Principle, because it is impossible to discover in it such a Principle; the same Course of Reasoning should determine them to exclude it from the Supreme Being: Or if they esteem that Opinion absurd and impious, as it really is, I shall tell them how they may avoid it, and that is, by concluding from the very first, that they have no adequate Idea of Power or Efficacy in any Object; since neither in Body nor Spirit, neither in Superior nor Inferior Natures, are they able to discover one single Instance of it.” And (432.) says he, “We have no Idea of a Being endowed with any Power, much less of one endowed with infinite Power.”

Concerning the Immateriality of the Soul (from which the Argument is taken for its natural Immortality, or that it cannot perish by Dissolution as the Body) he (431.) says, “We certainly may conclude that Motion may be and actually is the Cause of (434.) Thought and Perception: And no wonder, for any Thing may be the Cause or Effect of any Thing; which evidently gives the Advantage to the Materialists (418.) above their Adversaries.” But yet more plainly, “I assert, says he, that the Doctrine of the Immateriality, Simplicity, and Indivisibility of a thinking Substance, is a true Atheism, and will serve to justify all these Sentiments for which Spinoza (419.) is so universally infamous.” This hideous Hypothesis is almost the same with that of the Immateriality of the Soul, which has (423.) become so popular. And again he endeavours to prove, that all the Absurdities which have been found in the Systems of Spinoza, may likewise be discovered in that (425.) of the Theologians: And concludes, that “We cannot advance one Step towards the establishing the Simplicity and Immateriality of the Soul, without preparing the Way for a dangerous and irrecoverable Atheism.”

Concordante con questa visione sintetica, egli ci dice: “Dobbiamo distogliere la nostra attenzione il più possibile da noi stessi. In realtà, non facciamo mai un passo oltre i limiti del nostro essere; né possiamo concepire alcun tipo di esistenza al di fuori di quelle percezioni che si manifestano in quel ristretto ambito: questo è l’universo dell’immaginazione; non abbiamo altre idee se non quelle prodotte da tali percezioni.” Pertanto, “Un’opinione o una credenza possono essere definite con precisione come un’idea vivida collegata a un’impressione presente; e sono piuttosto un atto della parte sensibile che di quella cognitiva della nostra natura.” Inoltre, “La credenza in generale non consiste in nulla altro che nella vividezza di un’idea. L’idea di esistenza è esattamente la stessa cosa dell’idea di ciò che riteniamo esistente; qualsiasi idea formiamo è l’idea di un essere, e l’idea di un essere è qualsiasi idea possiamo formare. Quanto alla nozione di un’esistenza esterna, se considerata qualcosa di specificamente diverso dalle nostre percezioni, ne abbiamo dimostrato l’assurdità; ciò che chiamiamo mente non è altro che un insieme di diverse percezioni unite tra loro da certe relazioni, e che, sebbene falsamente, si ritiene dotata di una perfetta semplicità.” “L’unica esistenza di cui siamo certi sono le percezioni. Quando mi immergo più profondamente in ciò che chiamo me stesso, finisco sempre per imbattermi in qualche particolare percezione; non riesco mai a trovarmi senza una percezione, e non posso osservare nulla se non la percezione stessa. Se qualcuno pensa di avere un’altra concezione di sé, devo ammettere di non poter più ragionare con lui. Posso affermare che anche gli altri esseri umani non sono altro che un insieme di percezioni che si susseguono con una velocità inimmaginabile, e che sono in costante movimento e cambiamento.” E affinché il lettore non dimentichi di applicare tutto ciò alla Mente Suprema e all’esistenza della Causa Prima, egli presenta un lungo discorso sulle cause ed gli effetti; in sintesi, tutti i nostri ragionamenti a proposito di cause ed effetti derivano soltanto dalla consuetudine; “se qualcuno cerca di definire una causa dicendo che è qualcosa che produce un altro effetto, è evidente che non sta dicendo nulla; perché cosa intende con ‘produzione’?” Possiamo definire una “Causa” come un oggetto che precede e è contiguo a un altro; tutti gli oggetti simili al primo sono collocati nelle stesse relazioni di precedenza e contiguità rispetto agli oggetti simili al secondo. In altre parole, una Causa è un oggetto che precede e è contiguo a un altro, e tale da determinare la mente ad formare l’idea dell’altro; inoltre, l’impressione prodotta dall’una delle due cause contribuisce a creare un’immagine più vivida dell’altra. Da queste definizioni chiare e precise, egli deduce che tutte le Causi appartengono allo stesso genere; non esiste alcun fondamento per distinguere tra “Causi efficaci” e “Causi indispensabili”, né tra cause di tipo diverso (efficaci, formali, materiali, ecc.); inoltre, non esiste che un solo tipo di necessità. La distinzione tra fenomeni morali e fisici è priva di fondamento nella natura; allo stesso modo, la distinzione tra “potere” e “esercizio di tale potere” è anch’essa infondata. Inoltre, non esistono argomentazioni dimostrative o intuitive che possano giustificare la necessità delle Causi per ogni inizio di esistenza; infine, qualsiasi cosa può generare un’altra cosa: creazione, annientamento, movimento, ragione, volontà. Tutto ciò può derivare l’uno dall’altro, o da qualsiasi altro oggetto possiamo immaginare. Queste idee le ripete spesso nelle sue opere. Inoltre afferma che quando parliamo di un essere, sia di natura superiore che inferiore, come dotato di un potere proporzionato all’effetto che produce, in realtà non abbiamo un significato preciso; utilizziamo semplicemente parole comuni, senza alcuna idea chiara e definita. Se non possediamo una vera concezione del potere o dell’efficacia di un oggetto, né di una reale connessione tra cause ed effetti, è inutile cercare di dimostrare che l’efficacia sia necessaria in ogni processo. Non comprendiamo davvero ciò che intendiamo quando parliamo così; piuttosto, confondiamo idee completamente diverse tra loro. Inoltre, l’efficacia delle Causi non risiede nelle cause stesse, né nella divinità, né nella combinazione di questi due elementi, ma appartiene interamente all’anima (o al insieme delle percezioni umane) che osserva la relazione tra due o più oggetti in tutti gli esempi passati. È qui che risiede il vero potere delle Causi, insieme alla loro connessione e necessità. Infine, possiamo osservare una relazione di causa ed effetto tra diverse percezioni, ma mai tra percezioni e oggetti concreti. Pertanto, è impossibile trarre alcuna conclusione sull’esistenza di un oggetto partendo dall’esistenza o da alcuna delle sue qualità; inoltre, non possiamo soddisfare la nostra ragione riguardo all’esistenza di un essere supremo sulla base di tali considerazioni. È ben noto che questo principio – secondo cui tutto ciò che inizia ad esistere deve avere una causa di esistenza – rappresenti il primo passo nell’argomentazione a favore dell’esistenza di una Causa Suprema; inoltre, senza di esso, è impossibile procedere ulteriormente in tale argomentazione. Ora, questo principio è proprio quello che egli si sforza con grande impegno di confutare, dimostrando che non sia né intuitivamente né dimostrativamente certo; afferma infatti che “la ragione non può mai convincerci dell’esistenza di alcuna, ”.

L’oggetto non implica mai necessariamente l’esistenza di un altro oggetto. Pertanto, quando passiamo dall’impressione suscitata da un oggetto all’idea e alla credenza relativa a un altro oggetto, non siamo guidati dalla ragione, ma dalla consuetudine. In una nota marginale sulla pagina precedente scrive: “In quella proposizione, Dio – o qualsiasi altra entità che riguardi l’esistenza – rappresenta l’idea stessa dell’esistenza; tale idea non è un concetto distinto che possiamo unire a quello dell’oggetto, né è in grado di formare un concetto composto attraverso tale unione”. Riguardo al principio secondo cui la divinità sia il motore primario dell’universo – colui che ha creato la materia, le ha dato l’impulso iniziale e ne sostiene continuamente l’esistenza, conferendole successivamente i movimenti necessari – afferma: “Questa opinione è certamente molto curiosa, ma sembra superfluo esaminarla in questo contesto. Poiché, se stessa l’idea della divinità deriva da un’impressione sensoriale, anche l’idea di una divinità proviene dalla stessa origine; e poiché nessuna impressione comporta necessariamente alcuna forza o efficacia, è altrettanto impossibile scoprire, o anche immaginare, un principio attivo nella divinità. Poiché quindi i filosofi hanno concluso che la materia non può essere dotata di alcun principio efficace, poiché è impossibile trovarne uno in essa, lo stesso ragionamento dovrebbe indurli a escluderla dall’essere supremo. Oppure, se ritengono tale opinione assurda e irriverente – come effettivamente è – io dirò loro come possono evitarla: basta concludere fin dall’inizio che non possediamo alcuna idea adeguata di potenza o efficacia in qualsiasi oggetto; poiché né nel corpo né nello spirito, né nelle nature superiori né in quelle inferiori, siamo in grado di trovare nemmeno un singolo esempio di tale potenza”. E infine aggiunge: “Non abbiamo alcuna idea di un essere dotato di potenza, figuriamoci di uno dotato di potenza infinita”.

Riguardo all’immaterialità dell’anima – da cui si deduce la sua immortalità naturale, o il fatto che non possa perire con la dissoluzione del corpo – egli afferma: “Possiamo certamente concludere che il movimento sia, e in effetti sia, la causa del pensiero e della percezione; e non c’è da meravigliarsi, poiché qualsiasi cosa può essere causa o effetto di un’altra cosa; il che ovviamente dà ai materialisti un vantaggio rispetto ai loro avversari”. Ancora più chiaramente aggiunge: “Affermo che la dottrina sull’immaterialità, sulla semplicità e sull’indivisibilità di una sostanza pensante sia un vero ateismo e possa giustificare tutti quei concetti per cui Spinoza è così universalmente disprezzato”. Questa orribile ipotesi è quasi identica a quella sull’immaterialità dell’anima, che è diventata molto popolare. Inoltre, egli cerca di dimostrare che tutte le assurdità presenti nei sistemi filosofici di Spinoza si possano trovare anche in quelli dei teologi; e conclude che “non possiamo fare un solo passo verso la conferma della semplicità e dell’immaterialità dell’anima, senza preparare il terreno per un ateismo pericoloso e irreparabile”.

The Author’s Sentiments in Morality we have in Vol. 3. printed for T. Longman, (.) 1740. He there tells us, that “Reason has no Influence on our Passions and Actions: Actions may be laudable or blameable, but they cannot be reasonable (19.) or unreasonable. That all Beings in the Universe, considered in themselves, appear entirely loose and independent of each other; ’Tis only by Experience we learn their Influence and Connection, and this Influence we ought never to extend beyond Experience.”

He takes great Pains to prove, from . That Justice is not a natural, but an artificial Virtue; and gives one pretty odd (128.) Reason for it: “We may conclude, that the Laws of Justice, being universal and perfectly inflexible, can never be derived (101.) from Nature. I suppose (says he) a Person to have lent me a Sum of Money, on Condition that it be restored in a few Days; and also suppose, that, after Expiration of the Term agreed on, he demands the Sum: I ask, What Reason or (43.) Motive have I to restore the Money? Publick Interest is not naturally attach’d to the Observation of the Rules of Justice, but (48.) is only connected with it, after an artificial Convention, for the Establishment of these Rules. Unless we will allow that Nature has established a Sophistry, and rendered it necessary and unavoidable; we must allow that the Sense of Justice and Injustice is not derived from Nature, but arises artificially, tho’ necessarily, (69.) from Education and human Conventions. Here is a Proposition which I think may be regarded as certain, That it is only from the Selfishness and confined Generosity of Men, along with the scanty Provision Nature has made for his Wants, that Justice derives its Origin. These Impressions, which give Rise to this Sense of Justice, are not natural to the Mind of Man, but arise from Artifice (734.) and human Conventions. Without such a Convention, no one would ever have dreamed that there was such a Virtue as Justice, or have been induced to conform his Actions to it. Taking any single Act, my Justice may be pernicious in every Respect: And ’tis only upon the Supposition that others are to imitate my Example, that I can be induced to embrace that Virtue; since nothing but the Combination can render Justice advantageous, or afford me any Motive to conform myself to its Rules. (44.) And in general it may be affirmed, that there is no such Passion in human Minds, as the Love of Mankind merely as such, independent of personal Qualities, of Service or of Relation to ourself.”

Mr. Hobbs, who was at Pains to shake loose all other natural Obligations, yet found it necessary to leave, or pretended to leave, the Obligation of Promises or Pactions; but our Author strikes a bolder Stroke: (101.) “That the Rule of Morality (says he) which enjoins the Performance of Promises, is not natural, will sufficiently appear from these two Propositions, which I proceed to prove, viz. That a Promise would not be intelligible before human Conventions had established it; and that, (114.) even if it were intelligible, it would not be attended with any moral Obligation.”

And he concludes, “That Promises impose no natural Obligation.” And, . “I shall further observe, That since every new Promise imposes a new Obligation of Morality upon the Person who promises, and since this new Obligation arises from his Will, it is one of the most mysterious and incomprehensible Operations that can possibly be imagined, and may even be compared to Transubstantiation or Holy Orders, where a certain Form of Words, along with a certain Intention, changes entirely the Nature of an external Object, and even (117.) of a human Creature. In fine (says he) as Force is supposed to invalidate all Contracts, such a Principle is a Proof that Promises have no natural Obligation, and are mere artificial Contrivances, for the Conveniency and Advantage of Society.”

I sentimenti dell’Autore sulla morale sono contenuti nel Vol. 3, pubblicato da T. Longman nel 1740. Lì egli afferma che “la Ragione non ha alcun influenza sulle nostre passioni e azioni: le azioni possono essere lodevoli o biasimevoli, ma non possono essere considerate ragionevoli o irragionevoli. Tutti gli esseri nell’Universo, presi in sé stessi, appaiono completamente separati e indipendenti l’uno dall’altro; è soltanto attraverso l’esperienza che impariamo la loro influenza reciproca e il loro legame tra di loro, e tale influenza non dovrebbe mai essere estesa al di là di quanto possa essere dimostrato dall’esperienza stessa”.

Si impegna molto per dimostrare che la giustizia non è una virtù naturale, ma artificiale; e fornisce una ragione piuttosto strana a sostegno di questa tesi: “Possiamo concludere che le leggi della giustizia, essendo universali e perfettamente inflessibili, non possono mai derivare dalla natura. Supponiamo”, dice, “che qualcuno mi abbia prestato del denaro con l’impegno di restituirlo in pochi giorni; e supponiamo anche che, trascorso il termine concordato, egli richieda indietro la somma: quale motivo o ragione ho allora per restituirla? L’interesse pubblico non è naturalmente legato al rispetto delle regole della giustizia, ma soltanto in seguito a un accordo artificiale volto alla loro istituzione. A meno che non ammettiamo che la natura abbia creato questa concezione di giustizia rendendola necessaria e inevitabile, dobbiamo riconoscere che il senso della giustizia e dell’ingiustizia non deriva dalla natura, ma sorge in modo artificiale, sebbene necessariamente, a seguito dell’educazione e delle convenzioni umane. Credo che si possa affermare con certezza che la giustizia ha origine soltanto dall’egoismo e da una generosità limitata degli esseri umani, uniti alle scarse risorse che la natura mette a loro disposizione per soddisfare i loro bisogni. Queste impressioni, che danno origine al senso della giustizia, non sono innate nell’animo umano, ma derivano dall’artificio e dalle convenzioni sociali. Senza tali convenzioni, nessuno avrebbe mai pensato che esistesse una virtù come la giustizia, né si sarebbe indotto a conformare le proprie azioni ad essa. Prendendo un singolo atto in considerazione, la mia “giustizia” potrebbe rivelarsi dannosa sotto ogni aspetto; ed è soltanto sulla presunzione che gli altri imiteranno il mio esempio che io sarò spinto ad abbracciare questa virtù, poiché solo l’unione di tali azioni può renderla vantaggiosa e darmi motivo di attenermi alle sue regole. In generale, si può affermare che non esiste nella mente umana alcuna passione basata semplicemente sull’amore per l’umanità in sé stessa, indipendentemente da qualità personali, servizi o relazioni con noi stessi.”

Il signor Hobbs, che si sforzava di liberarsi da tutte le altre obbligazioni naturali, riteneva tuttavia necessario rinunciare, o fingere di rinunciare, all’obbligo derivante dalle promesse e dai patti; ma il nostro autore compie un passo ancora più audace: “La regola della morale – afferma – che impone l’adempimento delle promesse non è naturale; ciò risulterà chiaramente da queste due proposizioni, che intendo ora dimostrare: primo, che una promessa non sarebbe comprensibile prima che le convenzioni umane non la avessero stabilita; secondo, che, anche se fosse comprensibile, non comporterebbe alcun obbligo morale.”

E conclude: “Le promesse non impongono alcun obbligo naturale”. Inoltre aggiunge: “Osserverò ancora che, poiché ogni nuova promessa impone un nuovo dovere morale a colui che la fa, e poiché questo nuovo dovere deriva dalla sua volontà, si tratta di uno dei fenomeni più misteriosi e incomprensibili che si possano immaginare; tale fenomeno potrebbe persino essere paragonato alla transustanziazione o alle ordini sacri, dove una determinata forma di parole, unita a un’intenzione specifica, cambia completamente la natura di un oggetto esterno, e persino quella di una creatura umana. Infine”, dice, “poiché si ritiene che la forza possa annullare qualsiasi contratto, un principio del genere dimostra che le promesse non hanno alcun obbligo naturale, ma sono soltanto invenzioni artificiali create al fine di facilitare e vantaggiare la vita sociale”.

From the preceeding Specimen it will appear, that the Author maintains,

1. Universal Scepticism. See his Assertions, , — 470. where he doubts of every Thing (his own Existence excepted) and maintains the Folly of pretending to believe any Thing with Certainty.

2. Principles leading to downright Atheism, by denying the Doctrine of Causes and Effects, , 138, 298, 300, 301, 303, 430, 434, 284. where he maintains, that the Necessity of a Cause to every Beginning of Existence is not founded on any Arguments demonstrative or intuitive.

3. Errors concerning the very Being and Existence of a God. For Instance, Marginal Note, . as to that Proposition, God is, he says (or indeed as to any other Thing which regards Existence) “The Idea of Existence is no distinct Idea which we unite with that of the Object, and which is capable of forming a compound Idea by Union.”

4. Errors concerning God’s being the first Cause, and prime Mover of the Universe: For as to this Principle, That the Deity first created Matter, and gave it its original Impulse, and likewise supports its Existence, he says, “This Opinion is certainly very curious, but it will appear superfluous to examine it in this Place, &c.” .

5. He is chargable with denying the Immateriality of the Soul, and the Consequences flowing from this Denial, , 4, 418, 419, 423.

6. With sapping the Foundations of Morality, by denying the natural and essential Difference betwixt Right and Wrong, Good and Evil, Justice and Injustice; making the Difference only artificial, and to arise from human Conventions and Compacts, Vol. 2. , 19, 128, 41, 43, 48, 69, 70, 73, 4, 44.

You see, Dear Sir, that I have concealed no Part of the Accusation, but have inserted the Specimen and Charge, as transmitted to me, without the smallest Variation. I shall now go regularly thro’ what is called the Sum of the Charge, because it is intended, I suppose, to contain the Substance of the whole; and shall take Notice of the Specimen as I go along.

1st, As to the Scepticism with which the Author is charged, I must observe, that the Doctrines of the Pyrrhonians or Scepticks have been regarded in all Ages as Principles of mere Curiosity, or a Kind of Jeux d’ esprit, without any Influence on a Man’s steady Principles or Conduct in Life. In Reality, a Philosopher who affects to doubt of the Maxims of common Reason, and even of his Senses, declares sufficiently that he is not in earnest, and that he intends not to advance an Opinion which he would recommend as Standards of Judgment and Action. All he means by these Scruples is to abate the Pride of mere human Reasoners, by showing them, that even with regard to Principles which seem the clearest, and which they are necessitated from the strongest Instincts of Nature to embrace, they are not able to attain a full Consistence and absolute Certainty. Modesty then, and Humility, with regard to the Operations of our natural Faculties, is the Result of Scepticism; not an universal Doubt, which it is impossible for any Man to support, and which the first and most trivial Accident in Life must immediately disconcert and destroy.

How is such a Frame of Mind prejudicial to Piety? And must not a Man be ridiculous to assert that our Author denies the Principles of Religion, when he looks upon them as equally certain with the Objects of his Senses? If I be as much assured of these Principles, as that this Table at which I now write is before me; can any Thing further be desired by the most rigorous Antagonist? ’Tis evident, that so extravagant a Doubt as that which Scepticism may seem to recommend, by destroying every Thing, really affects nothing, and was never intended to be understood seriously, but was meant as a mere Philosophical Amusement, or Trial of Wit and Subtilty

This is a Construction suggested by the very Nature of the Subject; but he has not been contented with that, but expresly declared it. And all those Principles, cited in the Specimen as Proofs of his Scepticism, are positively renounced in a few Pages afterwards, and called the Effects of Philosophical Melancholy and Delusion. These are his very Words; and his Accuser’s overlooking them may be thought very prudent, but is a Degree of Unfairness which appears to me altogether astonishing.

Were Authorities proper to be employed in any Philosophical Reasoning, I could cite you that of Socrates the wisest and most religious of the Greek Philosophers, as well as Cicero among the Romans, who both of them carried their Philosophical Doubts to the highest Degree of Scepticism. All the antient Fathers, as well as our first Reformers, are copious in representing the Weakness and Uncertainty of mere human Reason. And Monsieur Huet the learned Bishop of Avaranches (so celebrated for his Demonstration Evangelique which contains all the great Proofs of the Christian Religion) wrote also a Book on this very Topick, wherein he endeavours to revive all the Doctrines of the antient Scepticks or Pyrrhonians.

In Reality, whence come all the various Tribes of Hereticks, the Arians, Socinians and Deists, but from too great a Confidence in mere human Reason, which they regard as the Standard of every Thing, and which they will not submit to the superior Light of Revelation? And can one do a more essential Service to Piety, than by showing them that this boasted Reason of theirs, so far from accounting for the great Mysteries of the Trinity and Incarnation, is not able fully to satisfy itself with regard to its own Operations, and must in some Measure fall into a Kind of implicite Faith, even in the most obvious and familiar Principles?

II. The Author is charged with Opinions leading to downright Atheism, chiefly by denying this Principle, That whatever begins to exist must have a Cause of Existence. To give you a Notion of the Extravagance of this Charge, I must enter into a little Detail. It is common for Philosophers to distinguish the Kinds of Evidence into intuitive, demonstrative, sensible, and moral; by which they intend only to mark a Difference betwixt them, not to denote a Superiority of one above another. Moral Certainty may reach as high a Degree of Assurance as Mathematical; and our Senses are surely to be comprised amongst the clearest and most convincing of all Evidences. Now, it being the Author’s Purpose, in the Pages cited in the Specimen, to examine the Grounds of that Proposition; he used the Freedom of disputing the common Opinion, that it was founded on demonstrative or intuitive Certainty; but asserts, that it is supported by moral Evidence, and is followed by a Conviction of the same Kind with these Truths, That all Men must die, and that the Sun will rise To-morrow. Is this any Thing like denying the Truth of that Proposition, which indeed a Man must have lost all common Sense to doubt of?

But, granting that he had denied it, how is this a Principle that leads to Atheism? It would be no difficult Matter to show, that the Arguments a posteriori from the Order and Course of Nature, these Arguments so sensible, so convincing, and so obvious, remain still in their full Force; and that nothing is affected by it but the metaphysical Argument a priori, which many Men of Learning cannot comprehend, and which many Men both of Piety and Learning show no great Value for. Bishop Tillotson has used a Degree of Freedom on this Head, which I would not willingly allow myself; ’tis in his excellent Sermon concerning the Wisdom of being religious, where he says, That the Being of a God is not capable of Demonstration, but of moral Evidence. I hope none will pretend that that pious Prelate intended by these Assertions to weaken the Evidences for a Divine Existence, but only to distinguish accurately its Species of Evidence.

I say further, that even the metaphysical Arguments for a Deity are not affected by a Denial of the Proposition above-mentioned. It is only Dr. Clark’s Argument which can be supposed to be any way concerned. Many other Arguments of the same Kind still remain; Des Cartes’s for Instance, which has always been esteemed as solid and convincing as the other. I shall add, that a great Distinction ought always to be made betwixt a Man’s positive and avowed Opinions, and the Inferences which it may please others to draw from them. Had the Author really denied the Truth of the foregoing Proposition (which the most superficial Reader cannot think ever entred his Head) still he could not properly be charged as designing to invalidate any one Argument that any Philosopher has employed for a Divine Existence; that is only an Inference and Construction of others, which he may refuse if he thinks proper.

Dall’esempio precedente risulta evidente che l’autore sostiene.

1. Uno Scetticismo universale. Si veda le sue affermazioni, pagine 470: in esse dubita di ogni cosa (ad eccezione della propria esistenza) e sostiene l’assurdità di fingere di credere con certezza in qualcosa.

2. Principi che portano direttamente all’Ateismo, attraverso la negazione della Dottrina delle Causa ed Effetto, pagine 138, 298, 300, 301, 303, 430, 434, 284. In queste pagine sostiene che la necessità di una causa per ogni inizio dell’esistenza non si basi su alcun argomento dimostrativo o intuitivo.

3. Errori riguardanti la stessa Essenza ed Esistenza di un Dio. Ad esempio, in una nota marginale, si afferma che, per quanto riguarda l’affermazione “Dio esiste”, oppure qualsiasi altra affermazione relativa all’esistenza, “l’idea di esistenza non è un’idea distinta che possiamo unire a quella dell’oggetto, in modo da formare un’idea composta attraverso questa unione”.

4. Errori riguardanti l’idea che Dio sia la prima Causa e il principale Motore dell’Universo: Per quanto concerne questo principio, secondo cui la Divinità abbia creato per prima cosa la Materia, le abbia dato l’impulso iniziale e sostenga inoltre la sua esistenza, egli afferma: “Questa opinione è certamente molto curiosa, ma sembrerebbe superfluo esaminarla in questo contesto, ecc.”

5. È accusato di aver negato l’immaterialità dell’anima e le conseguenze derivanti da tale negazione, pagine 4, 418, 419, 423.

6. Minando le fondamenta della morale, negando la differenza naturale ed essenziale tra giusto e sbagliato, bene e male, giustizia e ingiustizia; rendendo tale differenza soltanto artificiale, derivante da convenzioni e accordi umani, Vol. 2, pagine 19, 128, 41, 43, 48, 69, 70, 73, 4, 44.

Vede, caro Signore, che non ho nascosto alcuna parte delle accuse, ma ho inserito esattamente lo stesso contenuto e le stesse accuse come mi sono state trasmesse, senza alcuna modifica. Ora passerò sistematicamente in rassegna ciò che viene definito “il riassunto delle accuse”, poiché presumo che esso contenga l’essenza di tutto il contenuto; prenderò nota anche degli esempi specifici menzionati nel corso della lettura.

In primo luogo, riguardo al scetticismo di cui l’autore è accusato, devo osservare che le dottrine dei Pirroniani o dei saggi scettici sono state sempre considerate come semplici esercizi di curiosità o forme di giochi intellettuali, prive di qualsiasi influenza sui principi fondamentali o sul comportamento concreto delle persone. In realtà, un filosofo che finge di dubitare dei principi della ragione comune, persino dei propri sensi, dimostra chiaramente di non parlare seriamente e di non intendere avanzare opinioni da considerare standard di giudizio e comportamento. Lo scopo di tali dubbi è semplicemente quello di ridurre l’arroganza dei ragionatori umani, mostrando loro che anche riguardo ai principi che sembrano i più evidenti e che sono necessariamente accettati dai più forti istinti naturali, non è possibile raggiungere una piena coerenza o certezza assoluta. Pertanto, la modestia e l’umiltà riguardo alle funzioni delle nostre facoltà naturali sono il risultato dello scetticismo, e non un dubbio universale che nessuno potrebbe sostenere a lungo, poiché il primo e più banale imprevisto della vita lo distruggerebbe immediatamente.

In che modo un tale modo di pensare possa essere dannoso per la pietà? E non sarebbe ridicolo affermare che il nostro autore neghi i principi della religione, quando li considera altrettanto certi quanto gli oggetti dei nostri sensi? Se sono altrettanto sicuro di questi principi quanto del fatto che questo tavolo su cui scrivo ora sia davanti a me, cosa potrebbe desiderare ancora il più rigido avversario? È evidente che un dubbio così eccessivo, come quello che il scetticismo sembra incoraggiare – distruggendo ogni cosa – in realtà non influisce affatto su nulla, e non era mai destinato ad essere preso sul serio, ma rappresenta soltanto un semplice divertimento filosofico, o una prova di ingegno e sottigliezza.

Si tratta di una concezione suggerita proprio dalla natura stessa dell’argomento in discussione; tuttavia, l’autore non si è accontentato di questa interpretazione, ma l’ha esplicitamente dichiarata. Tutti quei principi citati nel “Specimen” come prove del suo scetticismo vengono poi categoricamente rinnegati in alcune pagine successive, e definiti effetti della “melanconia filosofica” e delle illusioni. Sono proprio le sue parole; il fatto che il suo accusatore le ignori possa essere considerato un atto di prudenza, ma rappresenta una forma di ingiustizia che a me sembra assolutamente sorprendente.

Se le autorità potessero essere utilizzate in qualsiasi tipo di ragionamento filosofico, vi potrei citare quello di Socrate, il più saggio e devoto tra i filosofi greci, nonché quello di Cicerone tra i Romani; entrambi portarono le loro dubbi filosofici al massimo grado di scetticismo. Tutti gli antichi Padri della Chiesa, così come i nostri primi riformatori, hanno spesso sottolineato la debolezza e l’incertezza della semplice ragione umana. Anche Monsieur Huet, il dotto vescovo di Avaranches (tanto celebre per la sua “Demonstration Evangelique”, che contiene tutte le principali prove a sostegno della religione cristiana), scrisse un libro proprio su questo argomento, nel quale si sforza di rilanciare tutte le dottrine degli antichi scettici o pirroniani.

Nella realtà, da dove derivano tutte queste varie sette eretiche – Ariani, Sociniani e Deisti – se non da una fiducia eccessiva nella semplice ragione umana, che considerano lo standard di ogni cosa e a cui non sono disposti a sottomettersi alla luce superiore della Rivelazione? E si può forse rendere un servizio più essenziale alla pietà che mostrare loro come questa ragione, di cui tanto vanno fieri, non solo sia incapace di spiegare i grandi misteri della Trinità e dell’Incarnazione, ma anche non riesca a dare una spiegazione completa dei propri stessi principi operativi, dovendo quindi, in qualche misura, ricorrere a una sorta di fede implicita, persino nei principi più ovvi e familiari?

II. All’autore viene imputato di aver espresso opinioni che portano direttamente all’ateismo, soprattutto per il rifiuto di questo principio: che tutto ciò che inizia ad esistere debba avere una causa dell’esistenza. Per farvi comprendere l’eccessività di questa accusa, devo entrare nei dettagli. È comune che i filosofi distinguano i tipi di prove in intuitive, dimostrative, sensibili e morali; con ciò intendono soltanto evidenziare le differenze tra di esse, non indicarne una superiorità. La certezza morale può raggiungere lo stesso grado di sicurezza della certezza matematica; inoltre, i nostri sensi rientrano senza dubbio tra le prove più chiare e convincenti. Ora, poiché l’intento dell’autore, nelle pagine citate nel campione analizzato, era esaminare le basi di tale proposizione, egli ha avuto la libertà di mettere in discussione l’opinione comune secondo cui essa si fondasse su certezze dimostrative o intuitive; tuttavia afferma che sia sostenuta da prove morali e che susciti una convinzione dello stesso tipo di quelle verità quali “tutti gli uomini devono morire” o “il sole sorgerà domani”. Si tratta davvero di negare la veridicità di tale proposizione? Ebbene, per dubitarne bisognerebbe aver completamente perso il senso comune.

Ma, anche ammettendo che abbia negato tale cosa, in che modo questo può essere considerato un principio che conduce all’ateismo? Non sarebbe affatto difficile dimostrare che gli argomenti a posteriori basati sull’ordine e sul corso della natura – argomenti così sensibili, convincenti e ovvi – mantengono tutta la loro forza; e che nulla ne risente se non l’argomento metafisico a priori, che molti studiosi non riescono a comprendere e che molti individui, sia devoti che eruditi, ritengono di scarso valore. Il vescovo Tillotson ha concesso una certa libertà in questo ambito, cosa che io personalmente non permetterei mai; si tratta del suo eccellente sermone sulla saggezza della religione, nel quale afferma che l’esistenza di Dio non può essere dimostrata, ma solo giustificata attraverso argomentazioni morali. Spero che nessuno pretenda che quel devoto prelato abbia inteso indebolire le prove dell’esistenza divina, ma soltanto distinguere con precisione i diversi tipi di tali prove.

Dico inoltre che nemmeno gli argomenti metafisici a favore dell’esistenza di una divinità vengono influenzati dalla negazione della proposizione sopra menzionata. Solo l’argomento del dottor Clark potrebbe essere considerato in qualche modo interessato da tale negazione. Esistono ancora molti altri argomenti dello stesso tipo; ad esempio, quello di Cartes, che è sempre stato ritenuto solido e convincente quanto gli altri. Aggiungo inoltre che si dovrebbe sempre fare una netta distinzione tra le opinioni positive e apertamente espresse da un individuo e le inferenze che altri possono trarne a piacimento. Anche se l’autore avesse davvero negato la veridicità della proposizione precedente – cosa che il lettore più superficiale non potrebbe mai immaginare che gli sia passata per la mente – egli non potrebbe comunque essere accusato di voler invalidare alcuno degli argomenti utilizzati dai filosofi a sostegno dell’esistenza divina. Tali argomenti sono infatti soltanto inferenze e interpretazioni altrui, che l’autore può rifiutare se lo ritiene opportuno.

Thus you may judge of the Candor of the whole Charge, when you see the assigning of one Kind of Evidence for a Proposition, instead of another, is called denying that Proposition; that the invalidating only one Kind of Argument for the Divine Existence is called positive Atheism; nay, that the weakning only of one individual Argument of that Kind is called rejecting that whole Species of Argument, and the Inferences of others are ascribed to the Author as his real Opinion.

’Tis impossible ever to satisfy a captious Adversary, but it would be easy for me to convince the severest Judge, that all the solid Arguments for Natural Religion retain their full Force upon the Author’s Principles concerning Causes and Effects, and that there is no Necessity even for altering the common Methods of expressing or conceiving these Arguments. The Author has indeed asserted, That we can judge only of the Operations of Causes by Experience, and that, reasoning a priori, any thing might appear able to produce any thing. We could not know that Stones would descend, or Fire burn, had we not Experience of these Effects; and indeed, without such Experience, we could not certainly infer the Existence of one Thing from that of another. This is no great Paradox, but seems to have been the Opinion of several Philosophers, and seems the most obvious and familiar Sentiment on that Subject; but, tho’ all Inferences concerning Matter of Fact be thus resolved into Experience, these Inferences are noway weakned by such an Assertion, but on the contrary will be found to acquire more Force, as long as Men are disposed to trust to their Experience rather than to mere human Reasoning. Wherever I see Order, I infer from Experience that there, there hath been Design and Contrivance. And the same Principle which leads me into this Inference, when I contemplate a Building, regular and beautiful in its whole Frame and Structure; the same Principle obliges me to infer an infinitely perfect Architect, from the infinite Art and Contrivance which is display’d in the whole Fabrick of the Universe. Is not this the Light in which this Argument hath been placed by all Writers concerning Natural Religion?

III. The next Proof of Atheism is so unaccountable, that I know not what to make of it. Our Author indeed asserts, after the present pious and learned Bishop of Cloyne, That we have no abstract or general Ideas, properly so speaking; and that those Ideas, which are called general, are nothing but particular Ideas affixed to general Terms. Thus, when I think of a Horse in general, I must always conceive that Horse as black or white, fat or lean, &c. and can form no Notion of a Horse that is not of some particular Colour or Size. In Prosecution of the same Topick, the Author hath said, That we have no general Idea of Existence, distinct from every particular Existence. But a Man must have strange Sagacity, that could discover Atheism in so harmless a Proposition. This, in my Opinion, might be justified before the University of Salamanca, or a Spanish Inquisition. I do indeed believe, that, when we assert the Existence of a Deity, we do not form a general abstract Idea of Existence, which we unite with the Idea of God, and which is capable of forming a compound Idea by Union; but this is the Case with regard to every Proposition concerning Existence. So that, by this Course of Reasoning, we must deny the Existence of every Thing, even of ourselves, of which at least even the Accuser himself will admit our Author is perswaded.

IV. Ere answering the fourth Charge, I must use the Freedom to deliver a short History of a particular Opinion in Philosophy. When Men considered the several Effects and Operations of Nature, they were led to examine into the Force or Power by which they were performed; and they divided into several Opinions upon this Head, according as their other Principles were more or less favourable to Religion. The Followers of Epicurus and Strato asserted, That this Force was original and inherent in Matter, and, operating blindly, produced all the various Effects which we behold. The Platonick and Peripatetick Schools, perceiving the Absurdity of this Proposition, ascribed the Origin of all Force to one primary efficient Cause, who first bestowed it on Matter, and successively guided it in all its Operations. But all the antient Philosophers agreed, that there was a real Force in Matter, either original or derived; and that it was really Fire which burnt, and Food that nourished, when we observed any of these Effects to follow upon the Operations of these Bodies: The Schoolmen supposed also a real Power in Matter, to whose Operations however the continual Concurrence of the Deity was requisite, as well as to the Support of that Existence which had been bestowed on Matter, and which they considered as a perpetual Creation. No one, till Des Cartes and Malbranche, ever entertained an Opinion that Matter had no Force either primary or secondary, and independent or concurrent, and could not so much as properly be called an Instrument in the Hands of the Deity, to serve any of the Purposes of Providence. These Philosophers last-mentioned substituted the Notion of occasional Causes, by which it was asserted that a Billiard Ball did not move another by its Impulse, but was only the Occasion why the Deity, in pursuance of general Laws, bestowed Motion on the second Ball. But, tho’ this Opinion be very innocent, it never gained great Credit, especially in England, where it was considered as too much contrary to received popular Opinions, and too little supported by Philosophical Arguments, ever to be admitted as any Thing but a mere Hypothesis. Cudworth, Lock and Clark make little or no mention of it. Sir Isaac Newton (tho’ some of his Followers have taken a different Turn of thinking) plainly rejects it, by substituting the Hypothesis of an ÆAEoriginally ‘Æ’; separated to make searching the text easiertherial Fluid, not the immediate Volition of the Deity, as the Cause of Attraction. And, in short, this has been a Dispute left entirely to the Arguments of Philosophers, and in which Religion has never been supposed to be in the least concerned.

Now it is evidently concerning this Cartesian Doctrine, of secondary Causes, the Author is treating, when he says, (in the Passage referred to in the Charge) That it was a curious Opinion, but which it would appear superfluous to examine in that Place.

The Topick there handled is somewhat abstract: But I believe any Reader will easily perceive the Truth of this Assertion, and that the Author is far from pretending to deny (as asserted in the Charge) God’s being the first Cause and prime Mover of the Universe. That the Author’s Words could have no such Meaning as they stand connected, is to me so evident, that I could pledge on this Head, not only my small Credit as a Philosopher, but even all my Pretensions to Trust or Belief in the common Affairs of Life.

V. As to the fifth Article; The Author has not anywhere that I remember denied the Immateriality of the Soul in the common Sense of the Word. He only says, That that Question did not admit of any distinct Meaning; because we had no distinct Idea of Substance. This Opinion may be found everywhere in Mr. Lock, as well as in Bishop Berkley.

VI. I come now to the last Charge, which, according to the prevalent Opinion of Philosophers in this Age, will certainly be regarded as the severest, viz. the Author’s destroying all the Foundations of Morality.

He hath indeed denied the eternal Difference of Right and Wrong in the Sense in which Clark and Woolaston maintained them, viz. That the Propositions of Morality were of the same Nature with the Truths of Mathematicks and the abstract Sciences, the Objects merely of Reason, not the Feelings of our internal Tastes and Sentiments. In this Opinion he concurs with all the antient Moralists, as well as with Mr. Hutchison Professor of Moral Philosophy in the University of Glasgow, who, with others, has revived the antient Philosophy in this Particular. How poor the Artifice, to cite a broken Passage of a Philosophical Discourse, in order to throw an Odium on the Author!

Ecco quindi come potete giudicare della sincerità di tutto questo discorso: quando si utilizza un certo tipo di prova per dimostrare una tesi invece di un altro, ciò viene considerato un modo per negarla; quando si invalida soltanto un tipo di argomentazione a sostegno dell’esistenza divina, ciò viene definito ateismo “positivo”; addirittura, quando si indebolisce semplicemente uno solo degli argomenti di quel genere, ciò viene considerato un rifiuto dell’intera categoria di argomentazioni in questione, mentre le conclusioni derivanti da altri argomenti vengono attribuite all’autore come sue vere opinioni.

È impossibile mai soddisfare un avversario petulante, ma sarebbe facile per me convincere anche il giudice più severo che tutti gli argomenti solidi a favore della Religione Naturale mantengono tutta la loro forza rispetto ai principi dell’autore riguardo a cause ed effetti, e che non c’è alcuna necessità nemmeno di modificare i metodi comuni per esprimere o concepire tali argomenti. L’autore ha infatti affermato che possiamo giudicare le operazioni delle cause soltanto attraverso l’esperienza, e che, ragionando a priori, qualsiasi cosa potrebbe sembrare in grado di produrre un’altra. Non avremmo mai saputo che le pietre cadono o il fuoco brucia se non avessimo l’esperienza di questi effetti; e, in effetti, senza tale esperienza, non saremmo stati in grado di dedurre con certezza l’esistenza di una cosa dall’esistenza di un’altra. Questo non è certo un grande paradosso, ma sembra essere stata l’opinione di molti filosofi, e rappresenta senz’altro il concetto più ovvio e noto su questo argomento. Tuttavia, anche se tutte le inferenze riguardanti fatti concreti si basano sull’esperienza, tale affermazione non le indebolisce affatto; al contrario, sembra addirittura rafforzarle, soprattutto quando le persone preferiscono affidarsi all’esperienza piuttosto che semplicemente alla ragione umana. Ovunque noti ordine, deduci dall’esperienza che vi è stata intenzionalità e ingegno da parte di qualcuno. Lo stesso principio che mi spinge a questa conclusione, quando osservo un edificio regolare e bellissimo nella sua struttura complessiva, mi obbliga anche a concludere l’esistenza di un Architetto infinitamente perfetto, data l’infinita arte e ingegnosità che si manifestano nell’intero universo. Non è forse questa la prospettiva da cui tutti gli autori che hanno trattato della Religione Naturale hanno presentato questo argomento?

III. La prossima argomentazione a sostegno dell’ateismo è così incomprensibile che non so proprio come interpretarla. Il nostro autore afferma, seguendo le idee del pio e erudito vescovo di Cloyne, che noi non possediamo vere e proprie idee astratte o generali; quelle che vengono definite “generali” non sono altro che idee particolari associate a termini generici. Quindi, quando penso a un cavallo in senso generale, devo necessariamente immaginarlo di un certo colore, dimensione, ecc.; non posso concepire un cavallo che non abbia caratteristiche specifiche. Nello stesso contesto, l’autore sostiene anche che non esista alcuna idea generale dell’esistenza, distinta da ogni singola forma di esistenza concreta. Ma bisogna davvero avere una saggezza straordinaria per riconoscere l’ateismo in una proposizione così innocua. A mio parere, questa tesi potrebbe essere difesa con successo anche davanti all’Università di Salamanca o davanti all’Inquisizione spagnola. Credo infatti che, quando affermiamo l’esistenza di una divinità, non stiamo creando un’idea astratta e generale dell’esistenza da combinare con l’idea di Dio; questo vale per qualsiasi proposizione riguardante l’esistenza. Pertanto, seguendo questo ragionamento, dovremmo negare l’esistenza di qualsiasi cosa, persino della nostra stessa esistenza, di cui almeno l’accusatore stesso ammetterà che il nostro autore è convinto.

IV. Prima di rispondere alla quarta accusa, devo utilizzare questa libertà per fornire una breve storia di un particolare punto di vista nella filosofia. Quando gli uomini iniziarono ad analizzare i diversi effetti e le operazioni della natura, furono spinti a indagare sulla forza o sul potere che li determinava; e su questo argomento si formarono diverse opinioni, a seconda che i loro principi filosofici fossero più o meno favorevoli alla religione. I seguaci di Epicuro e Strato sostenevano che questa forza fosse originaria e intrinseca alla materia, e che agisse in modo cieco per produrre tutti gli effetti che osserviamo. Le scuole platoniche e peripatetiche, riconoscendo l’assurdità di questa tesi, attribuivano l’origine di ogni forza a una causa efficiente primaria, che ne avrebbe dotata la materia e ne avrebbe guidato le operazioni. Tuttavia, tutti i filosofi antichi concordavano sul fatto che nella materia esistesse effettivamente una forza, sia essa originaria che derivata; ed era proprio il fuoco a bruciare e il cibo a nutrire, quando si osservavano tali effetti derivanti dalle operazioni di quei corpi. Gli studiosi ritenevano inoltre che nella materia vi fosse una forza reale, ma che le sue operazioni richiedessero la continua interazione della divinità, così come il sostegno all’esistenza stessa della materia, considerata un processo di creazione perpetua. Nessuno, prima di Cartesio e Malebranche, ebbe l’idea che la materia fosse priva di qualsiasi forza, né primaria né secondaria, né indipendente né concomitante; e che quindi non potesse nemmeno essere considerata uno strumento nelle mani della divinità per realizzare i suoi disegni. I filosofi menzionati sopra introdussero il concetto di cause occasionali, sostenendo che una palla da biliardo non muovesse un’altra per effetto del proprio impulso, ma che fosse soltanto l’occasione attraverso cui la divinità, seguendo leggi generali, conferiva movimento alla seconda palla. Tuttavia, sebbene questa tesi sia del tutto innocua, non ha mai ottenuto grande credito, soprattutto in Inghilterra, dove è stata ritenuta troppo contraria alle opinioni popolari e insufficientemente supportata da argomentazioni filosofiche per essere accettata come qualcosa di più di un semplice ipotesi. Cudworth, Locke e Clark ne fanno quasi nessuna menzione; Sir Isaac Newton, sebbene alcuni dei suoi seguaci abbiano adottato una visione diversa, la rifiuta categoricamente, sostituendola con l’ipotesi di un fluido etereo come causa dell’attrazione, piuttosto che con la volontà diretta della divinità. In breve, questa questione è rimasta interamente affidata ai dibattiti filosofici, e la religione non è mai stata ritenuta in alcun modo coinvolta in essa.

Ora è evidente che l’Autore si sta occupando proprio di questa dottrina cartesiana delle cause secondarie, quando afferma (nel passaggio menzionato nell’accusa) che si trattava di un’opinione curiosa, ma che sembrerebbe superfluo esaminarla in quel contesto.

L’argomento trattato è piuttosto astratto; tuttavia credo che qualsiasi lettore possa facilmente comprendere la veridicità di questa affermazione. L’autore non intende affatto negare, come si sostiene nell’accusa rivolta contro di lui, che Dio sia la prima causa e il motore primario dell’universo. Che le parole dell’autore non possano avere un significato diverso da quello che hanno nel contesto in cui sono inserite mi sembra così evidente, che potrei impegnarmi su questo punto non solo con la mia modesta reputazione di filosofo, ma anche con tutte le mie convinzioni riguardo alle questioni quotidiane della vita.

V. Per quanto riguarda il quinto articolo, l’autore, per quel che ricordo, non ha mai negato l’immaterialità dell’anima nel senso comune del termine. Afferma soltanto che tale questione non poteva avere alcun significato preciso, poiché non possedevamo un’idea chiara di cosa fosse la sostanza. Questa opinione si trova ovunque negli scritti del signor Locke, così come in quelli del vescovo Berkeley.

VI. Ora passo all’ultima accusa, che, secondo l’opinione prevalente tra i filosofi di questa epoca, sarà sicuramente considerata la più grave: ovvero il fatto che l’autore distrugga tutte le fondamenta della morale.

Ha effettivamente negato l’esistenza di una differenza eterna tra ciò che è giusto e ciò che è sbagliato, nel senso in cui Clark e Woolaston la sostenevano, cioè che le proposizioni della morale avessero lo stesso carattere delle verità matematiche e delle scienze astratte, essendo oggetto esclusivamente della ragione e non dei sentimenti o delle emozioni umane. In questa opinione concorda con tutti gli antichi moralisti, così come con il signor Hutchison, professore di filosofia morale all’Università di Glasgow, che, insieme ad altri, ha rilanciato le concezioni della filosofia antica in questo ambito. Quanto misero è l’espediente di citare un passaggio tratto da un discorso filosofico per diffamare il suo autore!

When the Author asserts that Justice is an artificial not a natural Virtue, he seems sensible that he employed Words that admit of an invidious Construction; and therefore makes use of all proper Expedients, by Definitions and Explanations, to prevent it. But of these his Accuser takes no Notice. By the natural Virtues he plainly understands Compassion and Generosity, and such as we are immediately carried to by a natural Instinct; and by the artificial Virtues he means Justice, Loyalty, and such as require, along with a natural Instinct, a certain Reflection on the general Interests of Human Society, and a Combination with others. In the same Sense, Sucking is an Action natural to Man, and Speech is artificial. But what is there in this Doctrine that can be supposed in the least pernicious? Has he not expresly asserted, That Justice, in another Sense of the Word, is so natural to Man, that no Society of Men, and even no individual Member of any Society, was ever entirely devoid of all Sense of it? Some Persons (tho’ without any Reason, in my Opinion) are displeased with Mr. Hutchison’s Philosophy, in founding all the Virtues so much on Instinct, and admitting so little of Reason and Reflection. Those should be pleased to find that so considerable a Branch of the Moral Duties are founded on that Principle.

The Author has likewise taken care in positive Terms to assert, That he does not maintain that Men ly under no Obligation to observe Contracts, independent of Society; but only, that they never would have formed Contracts, and even would not have understood the Meaning of them, independent of Society. And whereas it is observed in the Specimen, That our Author offers further to prove, that, suppose a Promise was intelligible before Human Conventions had established it, it would not be attended with any Moral Obligation. The most careless Reader must perceive that he does not understand Moral in such an extended Sense, as to deny the Obligation of Promises, independent of Society; seeing he not only asserts what is above-represented, but likewise that the Laws of Justice are universal, and perfectly inflexible. It is evident, that suppose Mankind, in some primitive unconnected State, should by some Means come to the Knowledge of the Nature of those Things which we call Contracts and Promises; that this Knowledge would have laid them under no such actual Obligation, if not placed in such Circumstances as give rise to these Contracts.

I am sorry I should be obliged to cite from my Memory, and cannot mention Page and Chapter so accurately as the Accuser. I came hither by Post, and brought no Books along with me, and cannot now provide myself in the Country with the Book referred to.

This long Letter, with which I have troubled you, was composed in one Morning, that I might gratify your Demand of an immediate Answer to the heavy Charge brought against your Friend; and this, I hope, will excuse any Inaccuracies that may have crept into it. I am indeed of Opinion, that the Author had better delayed the publishing of that Book; not on account of any dangerous Principles contained in it, but because on more mature Consideration he might have rendered it much less imperfect by further Corrections and Revisals. I must not at the same Time omit observing, that nothing can be wrote so accurately or innocently, which may not be perverted by such Arts as have been imployed on this Occasion. No Man would undertake so invidious a Task as that of our Author’s Accuser, who was not actuated by particular Interests; and you know how easy it is, by broken and partial Citations, to pervert any Discourse, much more one of so abstract a Nature, where it is difficult, or almost impossible, to justify one’s self to the Publick. The Words which have been carefully pickt out from a large Volume will no doubt have a dangerous Aspect to careless Readers; and the Author, in my Apprehension, cannot fully defend himself without a particular Detail, which it is impossible for a careless Reader to enter into. This Advantage of the Ground has been trusted to by his Accuser, and surely never more abused than on the present Occasion. But he has one Advantage, I trust, which is worth a Hundred of what his Opposers can boast of, viz. that of Innocence; and I hope he has also another Advantage, viz. that of Favour, if we really live in a Country of Freedom, where Informers and Inquisitors are so deservedly held in universal Detestation, where Liberty, at least of Philosophy, is so highly valu’d and esteem’d. I am,

Sir,

Your most obedient humble Servant.

May 8th

Quando l’Autore afferma che la Giustizia sia una virtù artificiale e non naturale, sembra consapevole di aver utilizzato termini che possono essere interpretati in modo ambiguo; per questo ricorre a tutte le possibili strategie, attraverso definizioni ed esplicazioni, per evitare fraintendimenti. Tuttavia il suo accusatore non prende affatto in considerazione queste argomentazioni. Con “virtù naturali” l’Autore intende chiaramente la Compassione e la Generosità, cioè quelle virtù che ci spingono immediatamente ad agire per istinto naturale; mentre con “virtù artificiali” si riferisce alla Giustizia, alla Lealtà e ad altre virtù che richiedono, oltre all’istinto naturale, una certa riflessione sugli interessi generali della società umana e la collaborazione con gli altri. Nello stesso senso, il succhiare è un’azione naturale per l’uomo, mentre il parlare è un’attività artificiale. Ma cosa c’è in questa dottrina che possa essere considerato minimamente dannoso? Non ha forse affermato esplicitamente che la Giustizia, in un altro senso del termine, è così naturale per l’uomo da non esistere alcuna società umana, né alcun individuo all’interno di essa, che ne sia completamente privo? Alcune persone (sebbene, a mio parere, senza alcuna ragione valida) sono scontente della filosofia del signor Hutchison, poiché questa basa tutte le virtù sull’istinto naturale, lasciando poco spazio alla ragione e alla riflessione. Coloro che la ritengono errata dovrebbero invece essere soddisfatti nel constatare che una parte così importante dei doveri morali si fonda proprio su questo principio.

L’autore si è altresì premurato di affermare in modo esplicito che non sostiene affatto che gli esseri umani siano tenuti ad osservare i contratti indipendentemente dalla società; ma soltanto che tali contratti non sarebbero mai stati stipulati, e che nemmeno il loro significato potrebbe essere compreso al di fuori del contesto sociale. Inoltre, nel testo si precisa che l’autore intende dimostrare anche che, anche se una promessa fosse comprensibile prima dell’istituzione delle convenzioni umane, essa non comporterebbe alcun obbligo morale. Chiunque legga con attenzione può facilmente rendersi conto che l’autore non intende utilizzare il termine “morale” in un senso così esteso da negare l’esistenza di obblighi derivanti dalle promesse al di fuori della società; anzi, afferma chiaramente che le leggi della giustizia sono universali e assolutamente inflessibili. È evidente, quindi, che anche se l’umanità, in uno stato primitivo e isolato, potesse venire a conoscenza della natura dei contratti e delle promesse, tale conoscenza non le imporrebbe alcun obbligo concreto, a meno che non si trovasse in circostanze tali da rendere necessarie la stipulazione di tali accordi.

Mi dispiace dover fare riferimento alla mia Memoria e non essere in grado di menzionare con la stessa precisione dell’Accusatore la pagina e il capitolo in questione. Sono arrivato qui per posta e non ho portato con me alcun libro; inoltre, al momento non riesco a reperire nella zona il volume di cui si parla.

Questa lunga lettera, con la quale vi ho dato disturbo, è stata scritta in una sola mattina, al fine di soddisfare la vostra richiesta di ricevere una risposta immediata alle gravi accuse rivolte contro vostro amico; spero che questo possa giustificare eventuali imprecisioni che potrebbero esserci finite dentro. Sono davvero dell’opinione che l’autore avrebbe dovuto rimandare la pubblicazione di quel libro: non a causa di principi pericolosi che vi fossero contenuti, ma perché, dopo una riflessione più matura, avrebbe potuto renderlo molto meno imperfetto attraverso ulteriori correzioni e revisioni. Non posso tuttavia tralasciare di osservare che nulla può essere scritto in modo così accurato o innocente da non poter essere distorto da tecniche del genere quelle utilizzate in questo caso. Nessuno si assumerebbe un compito così diffamatorio come quello dell’accusatore di nostro autore, se non fosse motivato da interessi personali; e voi sapete quanto sia facile, attraverso citazioni frammentarie e parziali, distorcere qualsiasi discorso, soprattutto uno di natura così astratta, in cui è difficile, o quasi impossibile, difendersi davanti al pubblico. Le parole selezionate con cura da un volume vasto possono certamente apparire pericolose a lettori superficiali; e l’autore, a mio parere, non potrà difendersi appieno senza fornire dettagli specifici, che un lettore superficiale non sarà in grado di comprendere. Questo vantaggio è stato sfruttato dall’accusatore, e certamente mai come in questo caso. Ma egli possiede uno svantaggio, credo, che vale cento volte quelli di cui possono vantarsi i suoi oppositori: quello dell’innocenza; e spero che abbia anche un altro vantaggio, ovvero quello del favore della gente, se davvero viviamo in una nazione libera, dove informatori e inquisitori sono universalmente disprezzati, e dove la libertà, almeno quella di pensiero, è così apprezzata e rispettata. Sono.

Signore,

Il vostro umile e più devoto servitore.

8 maggio