Hume
Abstract
An enquiry into the foundations of morals that Hume rated his best work: moral distinctions derive from sentiment rather than reason, and virtue and vice are explained through the utility and agreeableness of character traits to oneself and others.
Connections
Assi: Fondamento della morale, Metodo
Posizioni: sentimento morale, utile e piacere, empirismo
Concetti: virtù, passione, ragione, giustizia, bellezza, abitudine
Forme: saggio
Scuole: empirismo britannico, illuminismo
Testo originale inglese · Delphi Classics, 2000 · pubblico dominio
DISPUTES with men, pertinaciously obstinate in their principles, are, of all others, the most irksome; except, perhaps, those with persons, entirely disingenuous, who really do not believe the opinions they defend, but engage in the controversy, from affectation, from a spirit of opposition, or from a desire of showing wit and ingenuity, superior to the rest of mankind. The same blind adherence to their own arguments is to be expected in both; the same contempt of their antagonists; and the same passionate vehemence, in inforcing sophistry and falsehood. And as reasoning is not the source, whence either disputant derives his tenets; it is in vain to expect, that any logic, which speaks not to the affections, will ever engage him to embrace sounder principles.
Those who have denied the reality of moral distinctions, may be ranked among the disingenuous disputants; nor is it conceivable, that any human creature could ever seriously believe, that all characters and actions were alike entitled to the affection and regard of everyone. The difference, which nature has placed between one man and another, is so wide, and this difference is still so much farther widened, by education, example, and habit, that, where the opposite extremes come at once under our apprehension, there is no scepticism so scrupulous, and scarce any assurance so determined, as absolutely to deny all distinction between them. Let a man’s insensibility be ever so great, he must often be touched with the images of Right and Wrong; and let his prejudices be ever so obstinate, he must observe, that others are susceptible of like impressions. The only way, therefore, of converting an antagonist of this kind, is to leave him to himself. For, finding that nobody keeps up the controversy with him, it is probable he will, at last, of himself, from mere weariness, come over to the side of common sense and reason.
There has been a controversy started of late, much better worth examination, concerning the general foundation of Morals; whether they be derived from Reason, or from Sentiment; whether we attain the knowledge of them by a chain of argument and induction, or by an immediate feeling and finer internal sense; whether, like all sound judgement of truth and falsehood, they should be the same to every rational intelligent being; or whether, like the perception of beauty and deformity, they be founded entirely on the particular fabric and constitution of the human species.
The ancient philosophers, though they often affirm, that virtue is nothing but conformity to reason, yet, in general, seem to consider morals as deriving their existence from taste and sentiment. On the other hand, our modern enquirers, though they also talk much of the beauty of virtue, and deformity of vice, yet have commonly endeavoured to account for these distinctions by metaphysical reasonings, and by deductions from the most abstract principles of the understanding. Such confusion reigned in these subjects, that an opposition of the greatest consequence could prevail between one system and another, and even in the parts of almost each individual system; and yet nobody, till very lately, was ever sensible of it. The elegant Lord Shaftesbury, who first gave occasion to remark this distinction, and who, in general, adhered to the principles of the ancients, is not, himself, entirely free from the same confusion.
It must be acknowledged, that both sides of the question are susceptible of specious arguments. Moral distinctions, it may be said, are discernible by pure reason: else, whence the many disputes that reign in common life, as well as in philosophy, with regard to this subject: the long chain of proofs often produced on both sides; the examples cited, the authorities appealed to, the analogies employed, the fallacies detected, the inferences drawn, and the several conclusions adjusted to their proper principles. Truth is disputable; not taste: what exists in the nature of things is the standard of our judgement; what each man feels within himself is the standard of sentiment. Propositions in geometry may be proved, systems in physics may be controverted; but the harmony of verse, the tenderness of passion, the brilliancy of wit, must give immediate pleasure. No man reasons concerning another’s beauty; but frequently concerning the justice or injustice of his actions. In every criminal trial the first object of the prisoner is to disprove the facts alleged, and deny the actions imputed to him: the second to prove, that, even if these actions were real, they might be justified, as innocent and lawful. It is confessedly by deductions of the understanding, that the first point is ascertained: how can we suppose that a different faculty of the mind is employed in fixing the other? On the other hand, those who would resolve all moral determinations into sentiment, may endeavour to show, that it is impossible for reason ever to draw conclusions of this nature. To virtue, say they, it belongs to be amiable, and vice odious. This forms their very nature or essence. But can reason or argumentation distribute these different epithets to any subjects, and pronounce beforehand, that this must produce love, and that hatred? Or what other reason can we ever assign for these affections, but the original fabric and formation of the human mind, which is naturally adapted to receive them?
The end of all moral speculations is to teach us our duty; and, by proper representations of the deformity of vice and beauty of virtue, beget correspondent habits, and engage us to avoid the one, and embrace the other. But is this ever to be expected from inferences and conclusions of the understanding, which of themselves have no hold of the affections or set in motion the active powers of men? They discover truths: but where the truths which they discover are indifferent, and beget no desire or aversion, they can have no influence on conduct and behaviour. What is honourable, what is fair, what is becoming, what is noble, what is generous, takes possession of the heart, and animates us to embrace and maintain it. What is intelligible, what is evident, what is probable, what is true, procures only the cool assent of the understanding; and gratifying a speculative curiosity, puts an end to our researches.
Extinguish all the warm feelings and prepossessions in favour of virtue, and all disgust or aversion to vice: render men totally indifferent towards these distinctions; and morality is no longer a practical study, nor has any tendency to regulate our lives and actions.
These arguments on each side (and many more might be produced) are so plausible, that I am apt to suspect, they may, the one as well as the other, be solid and satisfactory, and that reason and sentiment concur in almost all moral determinations and conclusions. The final sentence, it is probable, which pronounces characters and actions amiable or odious, praise-worthy or blameable; that which stamps on them the mark of honour or infamy, approbation or censure; that which renders morality an active principle and constitutes virtue our happiness, and vice our misery; it is probable, I say, that this final sentence depends on some internal sense or feeling, which nature has made universal in the whole species. For what else can have an influence of this nature? But in order to pave the way for such a sentiment, and give a proper discernment of its object, it is often necessary, we find, that much reasoning should precede, that nice distinctions be made, just conclusions drawn, distant comparisons formed, complicated relations examined, and general facts fixed and ascertained. Some species of beauty, especially the natural kinds, on their first appearance, command our affection and approbation; and where they fail of this effect, it is impossible for any reasoning to redress their influence, or adapt them better to our taste and sentiment. But in many orders of beauty, particularly those of the finer arts, it is requisite to employ much reasoning, in order to feel the proper sentiment; and a false relish may frequently be corrected by argument and reflection. There are just grounds to conclude, that moral beauty partakes much of this latter species, and demands the assistance of our intellectual faculties, in order to give it a suitable influence on the human mind.
Le dispute con persone ostinate nei loro principi sono, di tutte, le più fastidiose; forse ad eccezione di quelle con individui del tutto insinceri, che in realtà non credono nelle opinioni che difendono, ma partecipano alle controversie per vanità, per spirito di opposizione o per desiderio di dimostrare di possedere un’intelligenza e un ingegno superiori rispetto agli altri esseri umani. Si può aspettare lo stesso atteggiamento da entrambi: la stessa cieca adesione ai propri argomenti, lo stesso disprezzo per gli avversari e la stessa veemenza appassionata nell’imporre sofismi e menzogne. Poiché il ragionamento non è la fonte da cui nessuno dei due contendenti trae le proprie convinzioni, è inutile sperare che una logica che non si rivolga alle emozioni possa mai convincerlo ad abbracciare principi più solidi.
Coloro che hanno negato l’esistenza di distinzioni morali possono essere considerati tra i contendenti insinceri; inoltre, è impossibile immaginare che alcuna creatura umana possa mai credere seriamente che tutti i caratteri e le azioni meritino ugualmente affetto e considerazione da parte di tutti. La differenza che la natura ha stabilito tra un uomo e un altro è così profonda, e tale differenza viene ulteriormente ampliata dall’educazione, dall’esempio e dalle abitudini, che quando gli estremi opposti vengono presentati contemporaneamente alla nostra percezione, non esiste alcun scetticismo abbastanza scrupoloso, né alcuna certezza abbastanza ferma, in grado di negare completamente qualsiasi distinzione tra loro. Per quanto grande possa essere l’indifferenza di una persona, spesso essa viene influenzata dai concetti di giusto e sbagliato; e per quanto ostinati possano essere i suoi pregiudizi, è evidente che anche gli altri sono suscettibili di simili impressioni. Pertanto, l’unica maniera per convertire un avversario del genere è lasciarlo solo con se stesso: poiché, constatando che nessuno continua a discutere con lui, è probabile che, alla fine, per semplice stanchezza, si schieri dalla parte del buon senso e della ragione.
Di recente è sorta una controversia molto degna di essere esaminata riguardo alle basi fondamentali della morale: se essa derivi dalla Ragione o dal Sentimento; se la conoscenza delle norme morali possa essere ottenuta attraverso un insieme di argomentazioni e induzione, oppure attraverso sensazioni immediate e un senso interno più raffinato; se, come ogni giudizio corretto su verità e falsità, le norme morali debbano essere uguali per ogni essere razionale e intelligente; o se, invece, come la percezione della bellezza e della deformità, esse siano interamente basate sulla struttura specifica e sulla costituzione della specie umana.
I filosofi antichi, sebbene spesso affermassero che la virtù non sia altro che conformità alla ragione, sembravano comunque ritenere che la morale derivasse dalla sensibilità e dai sentimenti umani. D’altra parte, i nostri moderni studiosi, pur parlando molto della bellezza della virtù e della deformità del vizio, hanno solitamente cercato di spiegare queste distinzioni attraverso ragionamenti metafisici e deduzioni basate sui principi più astratti dell’intelletto. Tale confusione in questi argomenti era tale che potevano sorgere opposizioni di grande rilievo tra diversi sistemi di pensiero, persino all’interno delle singole parti di ciascun sistema; eppure, fino a tempi molto recenti, nessuno se ne rendeva conto. Il nobile Lord Shaftesbury, che per primo sollevò questa questione e che in generale aderiva ai principi degli antichi, non è nemmeno lui del tutto esente da tale confusione.
È necessario riconoscere che entrambi i lati della questione sono suscettibili di argomentazioni ingannevoli. Si può dire che le distinzioni morali siano discernibili esclusivamente attraverso la ragione pura; altrimenti, da dove deriverebbero tutte le numerose dispute presenti nella vita quotidiana e in filosofia su questo argomento? La lunga serie di prove prodotte da entrambe le parti, gli esempi citati, le autorità invocate, le analogie utilizzate, le fallacie individuate, le inferenze tratte e le varie conclusioni derivate dai rispettivi principi. La verità è oggetto di dibattito; il gusto, invece, no. Ciò che esiste nella natura delle cose costituisce lo standard del nostro giudizio; ciò che ognuno percepisce dentro di sé rappresenta lo standard dei propri sentimenti. Le proposizioni in geometria possono essere dimostrate, i sistemi in fisica possono essere confutati; ma l’armonia della poesia, la tenerezza delle passioni, l’intelligenza brillante devono necessariamente procurare piacere immediato. Nessuno discute sulla bellezza altrui; spesso, invece, si dibatte sulla giustizia o sull’ingiustizia delle sue azioni. In ogni processo penale, l’obiettivo principale del detenuto è negare i fatti contestati e smentire le accuse rivolte contro di lui; in secondo luogo, cerca di dimostrare che, anche se tali azioni fossero reali, potrebbero essere giustificate come innocenti e legittime. È indubbiamente attraverso il ragionamento che si stabilisce la veridicità dei fatti; come possiamo quindi supporre che per determinare ciò che è giusto o sbagliato venga utilizzata una diversa facoltà dell’intelletto? D’altra parte, coloro che vorrebbero ridurre tutte le decisioni morali a semplici sentimenti potrebbero sostenere che sia impossibile per la ragione trarre conclusioni di questo tipo. “La virtù”, dicono, “è qualcosa di amabile; il vizio, invece, è odioso”. Questa è la loro essenza stessa. Ma può forse la ragione assegnare a determinati fenomeni questi attributi e prevedere in anticipo che susciteranno amore o odio? O quale altra spiegazione possiamo dare a queste emozioni, se non il carattere intrinseco della mente umana, naturalmente predisposta ad esse?
Lo scopo di tutte le speculazioni morali è quello di insegnarci i nostri doveri; e, attraverso rappresentazioni appropriate della deformità del vizio e della bellezza della virtù, generare abitudini corrispondenti e spingerci ad evitare il primo e ad abbracciare il secondo. Ma si può davvero sperare che ciò possa avvenire attraverso inferenze e conclusioni dell’intelletto, le quali di per sé non influenzano affatto i nostri sentimenti né attivano le nostre facoltà pratiche? L’intelletto scopre verità; ma quando queste verità sono indifferenti e non suscitano alcun desiderio o avversione, non possono avere alcun effetto sul nostro comportamento. Ciò che è onorevole, ciò che è giusto, ciò che è appropriato, ciò che è nobile, ciò che è generoso conquista il cuore e ci spinge ad abbracciarlo e a mantenerlo. Al contrario, ciò che è comprensibile, evidente, probabile o vero suscita soltanto un assenso freddo da parte dell’intelletto; e, soddisfacendo una curiosità speculativa, pone fine alle nostre ricerche.
Estinguere tutti i sentimenti positivi e le inclinazioni favorevoli alla virtù, così come ogni disgusto o avversione verso il vizio: rendere gli uomini completamente indifferenti di fronte a queste distinzioni; in tal caso, la morale non sarebbe più uno studio pratico, né avrebbe alcun effetto nel regolare le nostre vite e azioni.
Questi argomenti da entrambe le parti (e ne potrebbero essere addotti molti altri) sono così plausibili che sono portato a sospettare che siano tutti solidi e convincenti; ragione e sentimento concordano, infatti, in quasi tutte le determinazioni e conclusioni morali. La frase finale, quella che definisce i caratteri e le azioni amabili o odiosi, meritevoli di lode o di biasimo, che li marchia con il segno dell’onore o della disonore, dell’approvazione o del rimprovero; quella che rende la morale un principio attivo e costituisce la virtù nostra felicità, il vizio invece la nostra miseria, questa frase finale dipende probabilmente da qualche senso interno o sentimento che la natura ha reso universale in tutta la specie umana. Che altro, infatti, potrebbe esercitare un’influenza di questo genere? Tuttavia, affinché tale sentimento possa nascere e possiamo comprenderne correttamente l’oggetto, spesso è necessario che precedano molte riflessioni, che vengano fatte distinzioni precise, che si traggano conclusioni giuste, che si facciano confronti approfonditi, che si esaminino relazioni complesse e che si stabiliscano fatti concreti. Alcuni tipi di bellezza, soprattutto quelli naturali, suscitano immediatamente il nostro affetto e la nostra approvazione; quando invece falliscono in questo senso, nessuna argomentazione è in grado di correggere la loro influenza o di adattarli meglio ai nostri gusti e sentimenti. Ma per quanto riguarda molti altri aspetti della bellezza, specialmente quelli legati alle arti più raffinate, è necessario ricorrere a molte riflessioni per poter provare il sentimento appropriato; inoltre, un’apprezzazione errata può spesso essere corretta attraverso ragionamenti e considerazioni. Esistono motivi validi per ritenere che la bellezza morale appartenga proprio a questa categoria di bellezze e che richieda l’aiuto delle nostre facoltà intellettive affinché possa esercitare un’influenza appropriata sulla mente umana.
But though this question, concerning the general principles of morals, be curious and important, it is needless for us, at present, to employ farther care in our researches concerning it. For if we can be so happy, in the course of this enquiry, as to discover the true origin of morals, it will then easily appear how far either sentiment or reason enters into all determinations of this nature [Footnote: See Appendix I]. In order to attain this purpose, we shall endeavour to follow a very simple method: we shall analyse that complication of mental qualities, which form what, in common life, we call Personal Merit: we shall consider every attribute of the mind, which renders a man an object either of esteem and affection, or of hatred and contempt; every habit or sentiment or faculty, which, if ascribed to any person, implies either praise or blame, and may enter into any panegyric or satire of his character and manners. The quick sensibility, which, on this head, is so universal among mankind, gives a philosopher sufficient assurance, that he can never be considerably mistaken in framing the catalogue, or incur any danger of misplacing the objects of his contemplation: he needs only enter into his own breast for a moment, and consider whether or not he should desire to have this or that quality ascribed to him, and whether such or such an imputation would proceed from a friend or an enemy. The very nature of language guides us almost infallibly in forming a judgement of this nature; and as every tongue possesses one set of words which are taken in a good sense, and another in the opposite, the least acquaintance with the idiom suffices, without any reasoning, to direct us in collecting and arranging the estimable or blameable qualities of men. The only object of reasoning is to discover the circumstances on both sides, which are common to these qualities; to observe that particular in which the estimable qualities agree on the one hand, and the blameable on the other; and thence to reach the foundation of ethics, and find those universal principles, from which all censure or approbation is ultimately derived. As this is a question of fact, not of abstract science, we can only expect success, by following the experimental method, and deducing general maxims from a comparison of particular instances. The other scientific method, where a general abstract principle is first established, and is afterwards branched out into a variety of inferences and conclusions, may be more perfect in itself, but suits less the imperfection of human nature, and is a common source of illusion and mistake in this as well as in other subjects. Men are now cured of their passion for hypotheses and systems in natural philosophy, and will hearken to no arguments but those which are derived from experience. It is full time they should attempt a like reformation in all moral disquisitions; and reject every system of ethics, however subtle or ingenious, which is not founded on fact and observation.
We shall begin our enquiry on this head by the consideration of the social virtues, Benevolence and Justice. The explication of them will probably give us an opening by which the others may be accounted for.
Ma sebbene questa questione, relativa ai principi generali della morale, sia curiosa e importante, non è necessario che noi dediciamo ulteriori sforzi alle nostre ricerche al riguardo. Poiché, se avremo la fortuna di scoprire nella corso di queste indagini l’origine vera della morale, diventerà facilmente evidente in quale misura sentimenti o ragione influenzino tutte le determinazioni di questo genere [Nota: Vedi Appendice I]. Al fine di raggiungere questo obiettivo, ci sforzeremo di seguire un metodo molto semplice: analizzeremo quella complessità di qualità mentali che, nella vita quotidiana, chiamiamo Merito Personale; esamineremo ogni attributo dell’animo che rende una persona oggetto di stima e affetto, o di odio e disprezzo; ogni abitudine, sentimento o facoltà che, se attribuita a qualcuno, comporti lode o biasimo, e possa essere utilizzata in elogi o satiri del suo carattere e dei suoi modi. La sensibilità immediata, così diffusa tra gli esseri umani in questo ambito, garantisce a un filosofo di non sbagliare mai nella classificazione delle qualità umane, né di confonderne l’ordine; basta infatti che si rivolga per un momento al proprio interno e consideri se desidererebbe che certe qualità gli venissero attribuite, e se tali accuse provenirebbero da un amico o da un nemico. La stessa natura del linguaggio ci guida quasi sempre in modo infallibile nel formulare giudizi di questo tipo; inoltre, poiché ogni lingua possiede un insieme di parole intese in senso positivo e un altro in senso negativo, una minima conoscenza dell’idioma è sufficiente, senza alcuna riflessione razionale, per individuare e ordinare le qualità lodevoli o biasimevoli delle persone. L’unico scopo della ragionamento è scoprire quelle circostanze comuni a queste qualità; osservare in che modo le qualità positive coincidano con certi aspetti, mentre quelle negative con altri; e da ciò giungere alle basi dell’etica, individuando quei principi universali dai quali derivano tutte le critiche o le approvazioni. Poiché si tratta di una questione di fatto, non di scienza astratta, possiamo sperare di avere successo solo seguendo il metodo sperimentale e deducendo massime generali dal confronto di casi particolari. L’altro metodo scientifico, che stabilisce prima un principio generale astratto per poi svilupparlo in varie inferenze e conclusioni, può essere più perfetto in sé stesso, ma si adatta meno alle imperfezioni della natura umana; è quindi una fonte comune di illusioni e errori sia in questo che in altri ambiti. Oggi gli uomini hanno ormai superato la passione per le ipotesi e i sistemi nella filosofia naturale, e non accetteranno argomentazioni se non quelle derivanti dall’esperienza. È giunto il momento che tentino una simile riforma in tutte le discussioni morali; e che rifiutino ogni sistema etico, per quanto sottile o ingegnoso, che non si basi su fatti e osservazioni.
Inizieremo la nostra indagine su questo argomento esaminando le virtù sociali: la Benevolenza e la Giustizia. La spiegazione di queste due virtù ci fornirà probabilmente un punto di partenza per comprendere anche le altre.
It may be esteemed, perhaps, a superfluous task to prove, that the benevolent or softer affections are estimable; and wherever they appear, engage the approbation and good-will of mankind. The epithets SOCIABLE, GOOD-NATURED, HUMANE, MERCIFUL, GRATEFUL, FRIENDLY, GENEROUS, BENEFICENT, or their equivalents, are known in all languages, and universally express the highest merit, which HUMAN NATURE is capable of attaining. Where these amiable qualities are attended with birth and power and eminent abilities, and display themselves in the good government or useful instruction of mankind, they seem even to raise the possessors of them above the rank of HUMAN NATURE, and make them approach in some measure to the divine. Exalted capacity, undaunted courage, prosperous success; these may only expose a hero or politician to the envy and ill-will of the public: but as soon as the praises are added of humane and beneficent; when instances are displayed of lenity, tenderness or friendship; envy itself is silent, or joins the general voice of approbation and applause.
When Pericles, the great Athenian statesman and general, was on his death-bed, his surrounding friends, deeming him now insensible, began to indulge their sorrow for their expiring patron, by enumerating his great qualities and successes, his conquests and victories, the unusual length of his administration, and his nine trophies erected over the enemies of the republic. YOU FORGET, cries the dying hero, who had heard all, YOU FORGET THE MOST EMINENT OF MY PRAISES, WHILE YOU DWELL SO MUCH ON THOSE VULGAR ADVANTAGES, IN WHICH FORTUNE HAD A PRINCIPAL SHARE. YOU HAVE NOT OBSERVED THAT NO CITIZEN HAS EVER YET WORNE MOURNING ON MY ACCOUNT. [Plut. in Pericle]
In men of more ordinary talents and capacity, the social virtues become, if possible, still more essentially requisite; there being nothing eminent, in that case, to compensate for the want of them, or preserve the person from our severest hatred, as well as contempt. A high ambition, an elevated courage, is apt, says Cicero, in less perfect characters, to degenerate into a turbulent ferocity. The more social and softer virtues are there chiefly to be regarded. These are always good and amiable [Cic. de Officiis, lib. I].
The principal advantage, which Juvenal discovers in the extensive capacity of the human species, is that it renders our benevolence also more extensive, and gives us larger opportunities of spreading our kindly influence than what are indulged to the inferior creation [Sat. XV. 139 and seq.]. It must, indeed, be confessed, that by doing good only, can a man truly enjoy the advantages of being eminent. His exalted station, of itself but the more exposes him to danger and tempest. His sole prerogative is to afford shelter to inferiors, who repose themselves under his cover and protection.
But I forget, that it is not my present business to recommend generosity and benevolence, or to paint, in their true colours, all the genuine charms of the social virtues. These, indeed, sufficiently engage every heart, on the first apprehension of them; and it is difficult to abstain from some sally of panegyric, as often as they occur in discourse or reasoning. But our object here being more the speculative, than the practical part of morals, it will suffice to remark, (what will readily, I believe, be allowed) that no qualities are more intitled to the general good-will and approbation of mankind than beneficence and humanity, friendship and gratitude, natural affection and public spirit, or whatever proceeds from a tender sympathy with others, and a generous concern for our kind and species. These wherever they appear seem to transfuse themselves, in a manner, into each beholder, and to call forth, in their own behalf, the same favourable and affectionate sentiments, which they exert on all around.
Forse si può considerare un compito superfluo dimostrare che le affezioni benevole o più dolci siano degne di stima; ovunque appaiono, infatti, suscitano l’approvazione e la simpatia dell’umanità. Epiteti come “socievole”, “buon cuore”, “umano”, “misericordioso”, “grato”, “amichevole”, “generoso”, “benefattore”, o i loro equivalenti, sono conosciuti in tutte le lingue e esprimono universalmente il più alto merito che la NATURA UMANA sia in grado di raggiungere. Quando queste qualità gradevoli si uniscono a nascita, potere e capacità eccezionali, e si manifestano attraverso una buona amministrazione o un’efficace educazione dell’umanità, sembra persino che elevino coloro che le possiedono al di sopra del rango della semplice natura umana, facendoli avvicinare, in qualche misura, alla divinità. Capacità elevate, coraggio indomabile, successi brillanti: queste caratteristiche possono soltanto suscitare invidia e ostilità da parte del pubblico nei confronti di un eroe o di un politico; ma non appena vengono aggiunti elogi per la loro umanità e bontà, quando si dimostrano esempi di clemenza, tenerezza o amicizia, anche l’invidia tace, unendosi al coro generale di approvazione e applausi.
Quando Pericle, il grande statista e generale ateniese, giaceva sul letto di morte, i suoi amici, ritenendolo ormai privo di sensi, iniziarono a esprimere il loro dolore per il loro protettore morente elencando le sue grandi qualità e i suoi successi, le sue conquiste e vittorie, la durata insolita del suo mandato e i nove trofei eretti in onore degli nemici della repubblica. “Dimenticate”, gridò l’eroe morente, che aveva ascoltato tutto, “dimenticate le mie lodi più eminenti, mentre vi soffermate così tanto su quei vantaggi banali nei quali la fortuna ha avuto un ruolo principale. Non avete notato che nessun cittadino ha mai pianto per me”. [Plutarco, in Pericle]
Negli uomini dotati di talenti e capacità più ordinarie, le virtù sociali diventano ancora più essenziali; in tali casi, infatti, non esiste nulla di eccezionale che possa compensare la loro mancanza o salvare una persona dal nostro più profondo odio e disprezzo. Un’ambizione elevata, un coraggio nobile, afferma Cicerone, possono, in individui meno perfetti, degenerare in una ferocia turbolenta. Sono soprattutto queste virtù sociali e più gentili quelle che meritano di essere considerate; esse sono sempre buone e amabili [Cic. de Officiis, lib. I].
Il principale vantaggio che Giovenale riconosce nella vasta capacità della specie umana è che essa rende anche la nostra benevolenza più estesa, offrendoci maggiori opportunità per diffondere il nostro influsso positivo rispetto a quanto sia concesso alle altre forme di vita inferiori [Sat. XV. 139 e seg.). Bisogna infatti ammettere che solo compiendo azioni buone un uomo può veramente godere dei vantaggi derivanti dalla propria elevata posizione sociale. La sua condizione nobile, tuttavia, lo espone maggiormente al pericolo e alle avversità. La sua unica prerogativa consiste nel poter offrire rifugio ai più deboli, i quali si riposano sotto la sua protezione.
Ma dimentico. Non è certo il mio compito attuale raccomandare la generosità e la benevolenza, né descrivere nei loro veri colori tutti i genuini pregi delle virtù sociali. Queste ultime, infatti, conquistano immediatamente ogni cuore non appena vengono comprese; ed è difficile astenersi da qualche espressione di lode ogni volta che vengono menzionate in discorsi o ragionamenti. Tuttavia, poiché il nostro obiettivo qui è più quello di analizzare la parte speculativa che quella pratica della morale, basterà osservare (e credo che ciò venga facilmente riconosciuto) che nessuna qualità merita maggiormente la simpatia e l’approvazione dell’umanità della beneficenza e dell’umanità stessa, dell’amicizia e della gratitudine, dei sentimenti naturali e dello spirito pubblico, o di qualsiasi altra caratteristica derivi da una tenera simpatia verso gli altri e da un generoso interesse per la nostra specie. Ovunque compaiano, queste qualità sembrano trasfondersi in chi le osserva, suscitando nei loro confronti gli stessi sentimenti favorevoli e affettuosi che esercitano su tutti coloro che le circondano.
We may observe that, in displaying the praises of any humane, beneficent man, there is one circumstance which never fails to be amply insisted on, namely, the happiness and satisfaction, derived to society from his intercourse and good offices. To his parents, we are apt to say, he endears himself by his pious attachment and duteous care still more than by the connexions of nature. His children never feel his authority, but when employed for their advantage. With him, the ties of love are consolidated by beneficence and friendship. The ties of friendship approach, in a fond observance of each obliging office, to those of love and inclination. His domestics and dependants have in him a sure resource; and no longer dread the power of fortune, but so far as she exercises it over him. From him the hungry receive food, the naked clothing, the ignorant and slothful skill and industry. Like the sun, an inferior minister of providence he cheers, invigorates, and sustains the surrounding world.
If confined to private life, the sphere of his activity is narrower; but his influence is all benign and gentle. If exalted into a higher station, mankind and posterity reap the fruit of his labours.
As these topics of praise never fail to be employed, and with success, where we would inspire esteem for any one; may it not thence be concluded, that the utility, resulting from the social virtues, forms, at least, a PART of their merit, and is one source of that approbation and regard so universally paid to them?
When we recommend even an animal or a plant as USEFUL and BENEFICIAL, we give it an applause and recommendation suited to its nature. As, on the other hand, reflection on the baneful influence of any of these inferior beings always inspires us with the sentiment of aversion. The eye is pleased with the prospect of corn-fields and loaded vine-yards; horses grazing, and flocks pasturing: but flies the view of briars and brambles, affording shelter to wolves and serpents.
A machine, a piece of furniture, a vestment, a house well contrived for use and conveniency, is so far beautiful, and is contemplated with pleasure and approbation. An experienced eye is here sensible to many excellencies, which escape persons ignorant and uninstructed.
Can anything stronger be said in praise of a profession, such as merchandize or manufacture, than to observe the advantages which it procures to society; and is not a monk and inquisitor enraged when we treat his order as useless or pernicious to mankind?
The historian exults in displaying the benefit arising from his labours. The writer of romance alleviates or denies the bad consequences ascribed to his manner of composition.
In general, what praise is implied in the simple epithet USEFUL! What reproach in the contrary!
Your Gods, says Cicero [De Nat. Deor. lib. i.], in opposition to the Epicureans, cannot justly claim any worship or adoration, with whatever imaginary perfections you may suppose them endowed. They are totally useless and inactive. Even the Egyptians, whom you so much ridicule, never consecrated any animal but on account of its utility.
The sceptics assert [Sext. Emp. adrersus Math. lib. viii.], though absurdly, that the origin of all religious worship was derived from the utility of inanimate objects, as the sun and moon, to the support and well-being of mankind. This is also the common reason assigned by historians, for the deification of eminent heroes and legislators [Diod. Sic. passim.].
To plant a tree, to cultivate a field, to beget children; meritorious acts, according to the religion of Zoroaster.
In all determinations of morality, this circumstance of public utility is ever principally in view; and wherever disputes arise, either in philosophy or common life, concerning the bounds of duty, the question cannot, by any means, be decided with greater certainty, than by ascertaining, on any side, the true interests of mankind. If any false opinion, embraced from appearances, has been found to prevail; as soon as farther experience and sounder reasoning have given us juster notions of human affairs, we retract our first sentiment, and adjust anew the boundaries of moral good and evil.
Giving alms to common beggars is naturally praised; because it seems to carry relief to the distressed and indigent: but when we observe the encouragement thence arising to idleness and debauchery, we regard that species of charity rather as a weakness than a virtue.
Tyrannicide, or the assassination of usurpers and oppressive princes, was highly extolled in ancient times; because it both freed mankind from many of these monsters, and seemed to keep the others in awe, whom the sword or poinard could not reach. But history and experience having since convinced us, that this practice increases the jealousy and cruelty of princes, a Timoleon and a Brutus, though treated with indulgence on account of the prejudices of their times, are now considered as very improper models for imitation.
Liberality in princes is regarded as a mark of beneficence, but when it occurs, that the homely bread of the honest and industrious is often thereby converted into delicious cates for the idle and the prodigal, we soon retract our heedless praises. The regrets of a prince, for having lost a day, were noble and generous: but had he intended to have spent it in acts of generosity to his greedy courtiers, it was better lost than misemployed after that manner.
Luxury, or a refinement on the pleasures and conveniences of life, had not long been supposed the source of every corruption in government, and the immediate cause of faction, sedition, civil wars, and the total loss of liberty. It was, therefore, universally regarded as a vice, and was an object of declamation to all satirists, and severe moralists. Those, who prove, or attempt to prove, that such refinements rather tend to the increase of industry, civility, and arts regulate anew our MORAL as well as POLITICAL sentiments, and represent, as laudable or innocent, what had formerly been regarded as pernicious and blameable.
Upon the whole, then, it seems undeniable, THAT nothing can bestow more merit on any human creature than the sentiment of benevolence in an eminent degree; and THAT a PART, at least, of its merit arises from its tendency to promote the interests of our species, and bestow happiness on human society. We carry our view into the salutary consequences of such a character and disposition; and whatever has so benign an influence, and forwards so desirable an end, is beheld with complacency and pleasure. The social virtues are never regarded without their beneficial tendencies, nor viewed as barren and unfruitful. The happiness of mankind, the order of society, the harmony of families, the mutual support of friends, are always considered as the result of their gentle dominion over the breasts of men.
How considerable a PART of their merit we ought to ascribe to their utility, will better appear from future disquisitions; [Footnote: Sect. III. and IV.] as well as the reason, why this circumstance has such a command over our esteem and approbation. [Footnote: Sect. V.]
Possiamo osservare che, quando si esaltano le qualità di un uomo umano e benefico, c’è sempre una circostanza su cui si insiste con particolare enfasi: ovvero la felicità e la soddisfazione che tale persona apporta alla società attraverso il proprio comportamento e le proprie azioni positive. Per i suoi genitori, egli si fa amare non solo per il legame naturale, ma soprattutto per la sua devozione filiale e la cura premurosa che dimostra nei loro confronti. I suoi figli non percepiscono mai la sua autorità, se non quando questa viene utilizzata a loro vantaggio. Con lui, i legami d’amore vengono rafforzati dalla benevolenza e dall’amicizia. I legami di amicizia, a loro volta, si avvicinano a quelli d’amore e di affetto grazie al rispetto reciproco e all’aiuto concreto che si offrono a vicenda. I suoi domestici e dipendenti trovano in lui una fonte sicura di sostegno; non temono più il potere del destino, se non nel caso in cui esso lo colpisca personalmente. Da lui i bisognosi ricevono cibo, i nudi vestiti, mentre gli ignoranti e i pigri acquisiscono competenze e impegno lavorativo. Come il sole, un “ministro inferiore” della provvidenza, egli riscalda, rinvigora e sostiene il mondo che lo circonda.
Se confinato alla vita privata, l’ambito delle sue attività è più ristretto; ma la sua influenza è sempre benefica e gentile. Se elevato a una posizione più alta, l’umanità e le generazioni future godono dei frutti del suo lavoro.
Poiché questi argomenti lusinghieri vengono sempre utilizzati, e con successo, per suscitare stima in chiunque; non si può forse concludere che la utilità derivante dalle virtù sociali costituisca, almeno in parte, il loro merito, e sia una delle ragioni dell’approvazione e del rispetto che vengono universalmente rivolti a queste virtù?
Quando raccomandiamo anche un animale o una pianta come utili e benefiche, gli riserviamo un applauso e una raccomandazione adeguati alla loro natura. Al contrario, la riflessione sull’influenza dannosa di qualsiasi di questi esseri “inferiori” ci ispira sempre sentimenti di avversione. Lo sguardo si delizia alla vista di campi di grano e vigne rigogliose, di cavalli che pascolano e greggi che brucano l’erba; ma detesta la vista di rovi e cespugli che offrono rifugio a lupi e serpenti.
Una macchina, un pezzo di mobili, un abito, una casa ben progettata per l’uso e la comodità sono, in questo senso, belli; e vengono osservati con piacere e approvazione. Un occhio esperto riesce a percepire molte qualità che sfuggono alle persone ignoranti o prive di istruzione.
Si può forse dire qualcosa di più efficace per lodare una professione, come quella del commercio o della produzione industriale, se non osservare i vantaggi che essa apporta alla società? E non diventa forse un monaco o un inquisitore furioso quando consideriamo la sua attività inutile o dannosa per l’umanità?
Lo storico esulta nel mostrare i benefici derivanti dai suoi sforzi di ricerca. Lo scrittore di romanzi attenua o nega le conseguenze negative attribuite al suo stile di composizione.
In generale, quale lode si nasconde nell’epiteto semplice “UTILE”! E quale rimprovero, al contrario.
I vostri dèi, afferma Cicerone nel [De Nat. Deor. lib. i.], a differenza degli Epicurei, non possono giustamente meritare alcun tipo di culto o adorazione, per quanto si possano immaginare che siano dotati di perfezioni. Sono totalmente inutili e inattivi. Anche gli Egizi, che tanto deridete, non consacravano mai alcun animale se non per la sua utilità pratica.
I scettici affermano, sebbene in modo assurdo, che l’origine di ogni forma di culto religioso derivi dall’utilità di oggetti inanimati, come il sole e la luna, per il sostegno e il benessere dell’umanità. Questa è anche la spiegazione comune fornita dagli storici per la deificazione di eroi illustri e legislatori [Diodoro Siculo, passim.).
Piantare un albero, coltivare un campo, generare figli: queste sono azioni meritevoli, secondo la religione di Zoroastro.
In tutte le determinazioni relative alla morale, questa circostanza dell’utilità pubblica è sempre quella principale su cui si fa riferimento; e ove sorgano dispute, sia nella filosofia che nella vita di tutti i giorni, riguardo ai confini del dovere, la questione non può essere risolta con maggiore certezza se non determinando, da entrambe le parti, gli veri interessi dell’umanità. Se si scopre che un’opinione errata, basata su apparenze, ha prevalso, non appena esperienze più approfondite e ragionamenti più solidi ci forniscano concezioni più corrette delle questioni umane, ritiriamo la nostra precedente posizione e riallineiamo nuovamente i confini del bene e del male morali.
Dare l’elemosina ai comuni mendicanti è naturalmente lodato, poiché sembra portare sollievo alle persone in difficoltà e indigenti; ma quando osserviamo l’incentivo che tale pratica incoraggia all’ozio e al vizio, consideriamo questo tipo di carità più una debolezza che una virtù.
L’assassinio dei tiranni, ovvero l’uccisione di usurpatori e principi oppressivi, veniva ampiamente lodato nell’antichità; poiché permetteva di liberare l’umanità da molti di questi mostri e sembrava tenere a bada anche gli altri, quei principi che la spada o il pugnale non riuscivano a raggiungere. Tuttavia, la storia e l’esperienza successiva ci hanno convinto che questa pratica aumenta invidia e crudeltà tra i principi; per questo motivo, personaggi come Timoleone e Bruto, sebbene trattati con indulgenza a causa dei pregiudizi del loro tempo, oggi sono considerati modelli assolutamente inadatti da imitare.
La liberalità dei principi è considerata un segno di benevolenza; tuttavia, quando tale liberalità si traduce nel trasformare il pane quotidiano degli onesti e laboriosi in delizie per gli oziosi e i dissipatori, presto ritiriamo le nostre lodi superficiali. Il rimorso di un principe per aver perso una giornata può essere considerato nobile e generoso; ma se avesse inteso trascorrerla compiendo atti di generosità nei confronti dei suoi cortigiani avidi, sarebbe stato meglio che quella giornata andasse persa in quel modo piuttosto che essere sprecata in altro modo.
Il lusso, ovvero il raffinamento dei piaceri e delle comodità della vita, era da tempo considerato la fonte di ogni corruzione nel governo, nonché la causa immediata di fazioni, sedizioni, guerre civili e della perdita totale della libertà. Per questo motivo veniva universalmente ritenuto un vizio ed era oggetto di critiche da parte di tutti i satirici e dei moralisti severi. Coloro che dimostrano, o tentano di dimostrare, che tali raffinamenti tendono piuttosto ad aumentare l’industria, la cortesia e le arti, ridefiniscono i nostri sentimenti morali e politici, presentando come lodevoli o innocenti ciò che in passato era considerato dannoso e colpevole.
In sintesi, sembra innegabile che nulla possa conferire maggior merito a un essere umano del sentimento di benevolenza in misura eccezionale; e che, almeno in parte, tale merito derivi dalla tendenza di tale sentimento a promuovere gli interessi della nostra specie e a portare felicità nella società umana. Consideriamo le conseguenze benefiche di un simile carattere e disposizione: tutto ciò che esercita un’influenza così positiva e contribuisce a realizzare un fine tanto desiderabile viene accolto con soddisfazione e piacere. Le virtù sociali non vengono mai considerate separatamente dalle loro tendenze benefiche, né considerate sterili e infruttuose. La felicità dell’umanità, l’ordine sociale, l’armonia delle famiglie, il reciproco sostegno tra gli amici: tutto ciò viene sempre visto come il risultato del dominio pacifico di tali virtù sui cuori degli uomini.
Quanto della loro merite debba essere attribuito alla loro utilità diventerà più evidente attraverso ulteriori analisi; [Nota a piè di pagina: Seczioni III e IV.] così come il motivo per cui questa caratteristica esercita un tale ascendente sulla nostra stima e approvazione. [Nota a piè di pagina: Sezione V.]
THAT Justice is useful to society, and consequently that PART of its merit, at least, must arise from that consideration, it would be a superfluous undertaking to prove. That public utility is the SOLE origin of justice, and that reflections on the beneficial consequences of this virtue are the SOLE foundation of its merit; this proposition, being more curious and important, will better deserve our examination and enquiry.
Let us suppose that nature has bestowed on the human race such profuse ABUNDANCE of all EXTERNAL conveniencies, that, without any uncertainty in the event, without any care or industry on our part, every individual finds himself fully provided with whatever his most voracious appetites can want, or luxurious imagination wish or desire. His natural beauty, we shall suppose, surpasses all acquired ornaments: the perpetual clemency of the seasons renders useless all clothes or covering: the raw herbage affords him the most delicious fare; the clear fountain, the richest beverage. No laborious occupation required: no tillage: no navigation. Music, poetry, and contemplation form his sole business: conversation, mirth, and friendship his sole amusement. It seems evident that, in such a happy state, every other social virtue would flourish, and receive tenfold increase; but the cautious, jealous virtue of justice would never once have been dreamed of. For what purpose make a partition of goods, where every one has already more than enough? Why give rise to property, where there cannot possibly be any injury? Why call this object MINE, when upon the seizing of it by another, I need but stretch out my hand to possess myself to what is equally valuable? Justice, in that case, being totally useless, would be an idle ceremonial, and could never possibly have place in the catalogue of virtues.
We see, even in the present necessitous condition of mankind, that, wherever any benefit is bestowed by nature in an unlimited abundance, we leave it always in common among the whole human race, and make no subdivisions of right and property. Water and air, though the most necessary of all objects, are not challenged as the property of individuals; nor can any man commit injustice by the most lavish use and enjoyment of these blessings. In fertile extensive countries, with few inhabitants, land is regarded on the same footing. And no topic is so much insisted on by those, who defend the liberty of the seas, as the unexhausted use of them in navigation. Were the advantages, procured by navigation, as inexhaustible, these reasoners had never had any adversaries to refute; nor had any claims ever been advanced of a separate, exclusive dominion over the ocean.
It may happen, in some countries, at some periods, that there be established a property in water, none in land [Footnote: Genesis, chaps. xiii. and xxi.]; if the latter be in greater abundance than can be used by the inhabitants, and the former be found, with difficulty, and in very small quantities.
Again; suppose, that, though the necessities of human race continue the same as at present, yet the mind is so enlarged, and so replete with friendship and generosity, that every man has the utmost tenderness for every man, and feels no more concern for his own interest than for that of his fellows; it seems evident, that the use of justice would, in this case, be suspended by such an extensive benevolence, nor would the divisions and barriers of property and obligation have ever been thought of. Why should I bind another, by a deed or promise, to do me any good office, when I know that he is already prompted, by the strongest inclination, to seek my happiness, and would, of himself, perform the desired service; except the hurt, he thereby receives, be greater than the benefit accruing to me? in which case, he knows, that, from my innate humanity and friendship, I should be the first to oppose myself to his imprudent generosity. Why raise landmarks between my neighbour’s field and mine, when my heart has made no division between our interests; but shares all his joys and sorrows with the same force and vivacity as if originally my own? Every man, upon this supposition, being a second self to another, would trust all his interests to the discretion of every man; without jealousy, without partition, without distinction. And the whole human race would form only one family; where all would lie in common, and be used freely, without regard to property; but cautiously too, with as entire regard to the necessities of each individual, as if our own interests were most intimately concerned.
In the present disposition of the human heart, it would, perhaps, be difficult to find complete instances of such enlarged affections; but still we may observe, that the case of families approaches towards it; and the stronger the mutual benevolence is among the individuals, the nearer it approaches; till all distinction of property be, in a great measure, lost and confounded among them. Between married persons, the cement of friendship is by the laws supposed so strong as to abolish all division of possessions; and has often, in reality, the force ascribed to it. And it is observable, that, during the ardour of new enthusiasms, when every principle is inflamed into extravagance, the community of goods has frequently been attempted; and nothing but experience of its inconveniencies, from the returning or disguised selfishness of men, could make the imprudent fanatics adopt anew the ideas of justice and of separate property. So true is it, that this virtue derives its existence entirely from its necessary USE to the intercourse and social state of mankind.
To make this truth more evident, let us reverse the foregoing suppositions; and carrying everything to the opposite extreme, consider what would be the effect of these new situations. Suppose a society to fall into such want of all common necessaries, that the utmost frugality and industry cannot preserve the greater number from perishing, and the whole from extreme misery; it will readily, I believe, be admitted, that the strict laws of justice are suspended, in such a pressing emergence, and give place to the stronger motives of necessity and self-preservation. Is it any crime, after a shipwreck, to seize whatever means or instrument of safety one can lay hold of, without regard to former limitations of property? Or if a city besieged were perishing with hunger; can we imagine, that men will see any means of preservation before them, and lose their lives, from a scrupulous regard to what, in other situations, would be the rules of equity and justice? The use and tendency of that virtue is to procure happiness and security, by preserving order in society: but where the society is ready to perish from extreme necessity, no greater evil can be dreaded from violence and injustice; and every man may now provide for himself by all the means, which prudence can dictate, or humanity permit. The public, even in less urgent necessities, opens granaries, without the consent of proprietors; as justly supposing, that the authority of magistracy may, consistent with equity, extend so far: but were any number of men to assemble, without the tie of laws or civil jurisdiction; would an equal partition of bread in a famine, though effected by power and even violence, be regarded as criminal or injurious?
Suppose likewise, that it should be a virtuous man’s fate to fall into the society of ruffians, remote from the protection of laws and government; what conduct must he embrace in that melancholy situation? He sees such a desperate rapaciousness prevail; such a disregard to equity, such contempt of order, such stupid blindness to future consequences, as must immediately have the most tragical conclusion, and must terminate in destruction to the greater number, and in a total dissolution of society to the rest. He, meanwhile, can have no other expedient than to arm himself, to whomever the sword he seizes, or the buckler, may belong: To make provision of all means of defence and security: And his particular regard to justice being no longer of use to his own safety or that of others, he must consult the dictates of self-preservation alone, without concern for those who no longer merit his care and attention.
When any man, even in political society, renders himself by his crimes, obnoxious to the public, he is punished by the laws in his goods and person; that is, the ordinary rules of justice are, with regard to him, suspended for a moment, and it becomes equitable to inflict on him, for the BENEFIT of society, what otherwise he could not suffer without wrong or injury.
Che la giustizia sia utile alla società, e che quindi almeno una parte del suo merito derivi da questa considerazione, sarebbe un’impresa superflua dimostrarlo. Che l’utilità pubblica sia l’unica origine della giustizia, e che le riflessioni sulle conseguenze benefiche di questa virtù siano l’unica base del suo merito; questa proposizione, essendo più interessante e importante, merita certamente un’attenta analisi da parte nostra.
Supponiamo che la natura abbia donato alla razza umana una tale abbondanza di tutte le comodità esterne, che, senza alcuna incertezza riguardo ai risultati e senza alcuno sforzo da parte nostra, ogni individuo trovi tutto ciò di cui i suoi desideri più ardenti possano aver bisogno. La sua bellezza naturale, supponiamo, supera ogni ornamento acquisito; la dolcezza costante delle stagioni rende inutili qualsiasi tipo di abbigliamento; l’erba selvatica gli fornisce il cibo più delizioso; le sorgenti limpide offrono la bevanda più ricca. Non è necessario alcun lavoro faticoso: né coltivazione, né navigazione. Musica, poesia e contemplazione costituiscono la sua unica attività; conversazioni, risate e amicizia sono i suoi unici divertimenti. Sembra evidente che, in tale stato felice, ogni altra virtù sociale fiorirebbe e aumenterebbe di dieci volte; ma la prudente e gelosa virtù della giustizia non verrebbe mai nemmeno presa in considerazione. A quale scopo dividere i beni, quando ognuno ne possiede già più che a sufficienza? Perché creare il concetto di proprietà, se non può esserci alcun danno? Perché definire qualcosa “mio”, se l’altro può semplicemente prenderlo e io posso ottenerlo allo stesso modo? In tal caso, la giustizia sarebbe del tutto inutile: si ridurrebbe a una mera formalità e non avrebbe mai trovato posto nel catalogo delle virtù.
Vediamo che, anche nelle attuali condizioni difficili dell’umanità, ovunque la natura conceda benefici in quantità illimitata, questi vengono sempre considerati di proprietà comune di tutta l’umanità, senza alcuna distinzione tra diritti e proprietà individuali. Acqua e aria, pur essendo i beni più necessari, non sono considerati proprietà di singoli individui; nessuno può quindi commettere ingiustizia utilizzandoli in modo eccessivo o smisurato. Nei paesi fertili e vasti, con pochi abitanti, la terra viene considerata allo stesso modo. E coloro che difendono la libertà dei mari insistono soprattutto sull’uso illimitato di questi ultimi per scopi navali. Se i vantaggi derivanti dalla navigazione fossero davvero inesauribili, questi argomentatori non avrebbero mai incontrato oppositori; né sarebbero mai stati avanzati diritti esclusivi su gli oceani.
In alcuni paesi, in alcune epoche, può verificarsi che la risorsa idrica sia considerata proprietà privata, mentre la terra no [Nota a piè di pagina: Genesi, capitoli XIII e XXI]; se la terra fosse più abbondante di quanto gli abitanti possano utilizzarne, mentre l’acqua fosse difficile da reperire e in quantità molto limitate.
Ancora una volta: supponiamo che, anche se le necessità dell’umanità rimangano uguali a quelle attuali, l’animo umano sia così ampliato e colmo di amicizia e generosità da far sì che ogni individuo provi la massima tenerezza verso tutti gli altri e si preoccupi tanto degli interessi altrui quanto dei propri; sembra evidente che in tal caso l’uso della giustizia verrebbe completamente abbandonato a causa di una tale profonda benevolenza, e che nemmeno le divisioni legate alla proprietà e ai doveri verrebbero mai prese in considerazione. Perché dovrei costringere qualcuno, con un atto o una promessa, ad agire a mio vantaggio, se so che è già spinto dalla più forte inclinazione a cercare la mia felicità e che, di sua spontanea volontà, mi fornirebbe il servizio desiderato, a meno che il danno che ne deriverebbe per lui non fosse maggiore del beneficio che riceverei io; in tal caso, egli saprebbe che, grazie alla mia natura umana e alla mia amicizia, sarei il primo ad oppormi alla sua imprudente generosità. Perché dovrei stabilire confini tra i campi del mio vicino e i miei, se il mio cuore non fa distinzioni tra i nostri interessi, ma condivide tutte le sue gioie e i suoi dolori con la stessa intensità e vivacità come se fossero i miei? Su questa base, ogni individuo, essendo per l’altro un “secondo sé”, affiderebbe tutti i propri interessi alla discrezione altrui; senza gelosia, senza divisioni, senza distinzioni. E l’intera umanità formerebbe una sola famiglia, in cui tutto sarebbe condiviso liberamente, senza considerazioni legate alla proprietà, ma anche con attenzione, tenendo sempre conto delle esigenze di ogni singolo individuo, come se i nostri interessi fossero strettamente collegati a quelli degli altri.
Nella disposizione attuale del cuore umano, forse sarebbe difficile trovare esempi completi di tali affetti estesi e generosi; tuttavia possiamo osservare che i casi familiari si avvicinano a questo stato ideale: più forte è la benevolenza reciproca tra gli individui, più ci si avvicina a tale idealità, fino a quando ogni distinzione legata alla proprietà viene, in gran parte, perduta e confusa. Tra le persone sposate, il legame dell’amicizia, secondo le leggi, è considerato così forte da abolire qualsiasi divisione dei beni; e spesso, nella realtà, possiede proprio quella forza che gli viene attribuita. È anche evidente che, durante l’intensità di nuovi entusiasmi, quando ogni principio viene portato all’estremo, si tenta frequentemente la condivisione dei beni; ma solo sperimentando i suoi inconvenienti, a causa del ritorno o della mascherata egoismo umano, quei fanatici imprudenti possono riacquistare l’idea di giustizia e di proprietà separata. È davvero vero che questa virtù deriva interamente dalla sua necessaria utilità per le relazioni sociali e lo stato civile dell’umanità.
Per rendere questa verità ancora più evidente, invertiamo le supposizioni fatte finora; portando tutto all’estremo opposto, consideriamo quali sarebbero gli effetti di queste nuove situazioni. Supponiamo che una società cada in una condizione di estrema carenza di tutti i beni necessari, tale da rendere impossibile, anche con la massima frugalità e diligenza, salvare la maggior parte delle persone dalla morte e l’intera comunità dall’estrema miseria: si ammetterà facilmente che, in una situazione così drammatica, le rigide leggi della giustizia vengono temporaneamente sospendute per far posto ai più forti motivi legati alla necessità e alla sopravvivenza. È forse un crimine, dopo un naufragio, afferrare qualsiasi mezzo di salvezza si possa trovare, senza tenere conto delle precedenti norme sulla proprietà? Oppure, se una città assediata stesse per morire di fame: potremmo davvero immaginare che le persone rinuncino a qualsiasi possibilità di sopravvivenza, pur rispettando le regole dell’equità e della giustizia in altre circostanze? Lo scopo e l’utilità di quella virtù è proprio quello di garantire felicità e sicurezza attraverso il mantenimento dell’ordine nella società; ma quando questa stessa società è sull’orlo della distruzione a causa della necessità estrema, non esiste alcun male più grave da temere derivante dalla violenza e dall’ingiustizia. Ogni individuo può quindi agire secondo quanto la prudenza consiglia o l’umanità permette. Anche in situazioni meno urgenti, lo Stato apre i magazzini pubblici senza il consenso dei proprietari, sulla base del presupposto che l’autorità delle autorità possa estendersi fino a quel punto, nel rispetto dell’equità. Ma se un gruppo di persone si riunisse senza alcuna legge o giurisdizione civile: sarebbe considerata criminale o dannosa una distribuzione equa del cibo in tempo di carestia, anche se realizzata con la forza o addirittura con la violenza?
Supponiamo inoltre che sia destino di un uomo virtuoso trovarsi in mezzo a malviventi, lontano dalla protezione delle leggi e del governo: quale comportamento dovrà adottare in quella situazione disperata? Vede prevalere una tale avidità disperata, un tale disprezzo per la giustizia, un tale disprezzo dell’ordine, una tale cecità verso le conseguenze future, che tutto ciò inevitabilmente porterà a conclusioni tragiche, con la distruzione della maggior parte delle persone e il totale dissolvimento della società. In quel momento, non gli rimane altra scelta se non armarsi, indipendentemente dal fatto che la spada o lo scudo che impugna appartengano a qualcun altro; deve procurarsi tutti i mezzi necessari per la propria difesa e sicurezza. Poiché il rispetto della giustizia non è più utile né per la sua stessa salvezza né per quella degli altri, deve seguire soltanto le leggi della sopravvivenza, senza curarsi di coloro che ormai non meritano più la sua attenzione e il suo aiuto.
Quando un uomo, anche all’interno di una società politica, rende se stesso odioso al pubblico attraverso i propri crimini, viene punito dalle leggi, sia sulle sue proprietà che sulla sua persona; in altre parole, le regole ordinarie della giustizia vengono, per lui, temporaneamente sospendute, e diventa equo infliggergli, a beneficio della società, ciò che altrimenti non potrebbe sopportare senza subire ingiustizie o danni.
The rage and violence of public war; what is it but a suspension of justice among the warring parties, who perceive, that this virtue is now no longer of any USE or advantage to them? The laws of war, which then succeed to those of equity and justice, are rules calculated for the ADVANTAGE and UTILITY of that particular state, in which men are now placed. And were a civilized nation engaged with barbarians, who observed no rules even of war, the former must also suspend their observance of them, where they no longer serve to any purpose; and must render every action or recounter as bloody and pernicious as possible to the first aggressors.
Thus, the rules of equity or justice depend entirely on the particular state and condition in which men are placed, and owe their origin and existence to that utility, which results to the public from their strict and regular observance. Reverse, in any considerable circumstance, the condition of men: Produce extreme abundance or extreme necessity: Implant in the human breast perfect moderation and humanity, or perfect rapaciousness and malice: By rendering justice totally USELESS, you thereby totally destroy its essence, and suspend its obligation upon mankind. The common situation of society is a medium amidst all these extremes. We are naturally partial to ourselves, and to our friends; but are capable of learning the advantage resulting from a more equitable conduct. Few enjoyments are given us from the open and liberal hand of nature; but by art, labour, and industry, we can extract them in great abundance. Hence the ideas of property become necessary in all civil society: Hence justice derives its usefulness to the public: And hence alone arises its merit and moral obligation.
These conclusions are so natural and obvious, that they have not escaped even the poets, in their descriptions of the felicity attending the golden age or the reign of Saturn. The seasons, in that first period of nature, were so temperate, if we credit these agreeable fictions, that there was no necessity for men to provide themselves with clothes and houses, as a security against the violence of heat and cold: The rivers flowed with wine and milk: The oaks yielded honey; and nature spontaneously produced her greatest delicacies. Nor were these the chief advantages of that happy age. Tempests were not alone removed from nature; but those more furious tempests were unknown to human breasts, which now cause such uproar, and engender such confusion. Avarice, ambition, cruelty, selfishness, were never heard of: Cordial affection, compassion, sympathy, were the only movements with which the mind was yet acquainted. Even the punctilious distinction of MINE and THINE was banished from among the happy race of mortals, and carried with it the very notion of property and obligation, justice and injustice.
This POETICAL fiction of the GOLDEN AGE, is in some respects, of a piece with the PHILOSOPHICAL fiction of the STATE OF NATURE; only that the former is represented as the most charming and most peaceable condition, which can possibly be imagined; whereas the latter is painted out as a state of mutual war and violence, attended with the most extreme necessity. On the first origin of mankind, we are told, their ignorance and savage nature were so prevalent, that they could give no mutual trust, but must each depend upon himself and his own force or cunning for protection and security. No law was heard of: No rule of justice known: No distinction of property regarded: Power was the only measure of right; and a perpetual war of all against all was the result of men’s untamed selfishness and barbarity.
[Footnote: This fiction of a state of nature, as a state of war,
was not first started by Mr. Hobbes, as is commonly imagined. Plato
endeavours to refute an hypothesis very like it in the second, third,
and fourth books de republica. Cicero, on the contrary, supposes it
certain and universally acknowledged in the following passage. ‘Quis
enim vestrum, judices, ignorat, ita naturam rerum tulisse, ut quodam
tempore homines, nondum neque naturali neque civili jure descripto,
fusi per agros ac dispersi vagarentur tantumque haberent quantum manu ac
viribus, per caedem ac vulnera, aut eripere aut retinere potuissent?
Qui igitur primi virtute & consilio praestanti extiterunt, ii perspecto
genere humanae docilitatis atque ingenii, dissipatos unum in locum
congregarunt, eosque ex feritate illa ad justitiam ac mansuetudinem
transduxerunt. Tum res ad communem utilitatem, quas publicas appellamus,
tum conventicula hominum, quae postea civitates nominatae sunt, tum
domicilia conjuncta, quas urbes dicamus, invento & divino & humano jure
moenibus sepserunt. Atque inter hanc vitam, perpolitam humanitate, &
llam immanem, nihil tam interest quam JUS atque VIS. Horum utro uti
nolimus, altero est utendum. Vim volumus extingui. Jus valeat necesse
est, idi est, judicia, quibus omne jus continetur. Judicia displicent,
ant nulla sunt. Vis dominetur necesse est. Haec vident omnes.’ Pro Sext.
sec. 42.]
Whether such a condition of human nature could ever exist, or if it did, could continue so long as to merit the appellation of a STATE, may justly be doubted. Men are necessarily born in a family-society, at least; and are trained up by their parents to some rule of conduct and behaviour. But this must be admitted, that, if such a state of mutual war and violence was ever real, the suspension of all laws of justice, from their absolute inutility, is a necessary and infallible consequence.
The more we vary our views of human life, and the newer and more unusual the lights are in which we survey it, the more shall we be convinced, that the origin here assigned for the virtue of justice is real and satisfactory.
Were there a species of creatures intermingled with men, which, though rational, were possessed of such inferior strength, both of body and mind, that they were incapable of all resistance, and could never, upon the highest provocation, make us feel the effects of their resentment; the necessary consequence, I think, is that we should be bound by the laws of humanity to give gentle usage to these creatures, but should not, properly speaking, lie under any restraint of justice with regard to them, nor could they possess any right or property, exclusive of such arbitrary lords. Our intercourse with them could not be called society, which supposes a degree of equality; but absolute command on the one side, and servile obedience on the other. Whatever we covet, they must instantly resign: Our permission is the only tenure, by which they hold their possessions: Our compassion and kindness the only check, by which they curb our lawless will: And as no inconvenience ever results from the exercise of a power, so firmly established in nature, the restraints of justice and property, being totally USELESS, would never have place in so unequal a confederacy.
This is plainly the situation of men, with regard to animals; and how far these may be said to possess reason, I leave it to others to determine. The great superiority of civilized Europeans above barbarous Indians, tempted us to imagine ourselves on the same footing with regard to them, and made us throw off all restraints of justice, and even of humanity, in our treatment of them. In many nations, the female sex are reduced to like slavery, and are rendered incapable of all property, in opposition to their lordly masters. But though the males, when united, have in all countries bodily force sufficient to maintain this severe tyranny, yet such are the insinuation, address, and charms of their fair companions, that women are commonly able to break the confederacy, and share with the other sex in all the rights and privileges of society.
La furia e la violenza della guerra civile: non sono forse soltanto una sospensione della giustizia tra le parti in conflitto, che comprendono chiaramente come questa virtù non abbia più alcun valore o utilità per loro? Le leggi della guerra, che sostituiscono allora quelle dell’equità e della giustizia, sono regole concepite al fine di favorire il vantaggio e l’utilità dello stato particolare in cui si trovano gli uomini in quel momento. E se una nazione civile dovesse entrare in conflitto con barbari che non rispettano nemmeno le regole della guerra, essa dovrebbe anch’essa sospendere il loro rispetto, poiché tali regole non avrebbero più alcun senso; e dovrebbe rendere ogni azione o contrattacco il più sanguinoso e dannoso possibile per gli aggressori.
Pertanto, le regole di equità o giustizia dipendono interamente dallo stato e dalle condizioni particolari in cui si trovano gli esseri umani; la loro origine e esistenza derivano dall’utilità che ne deriva per la collettività quando vengono rigorosamente e regolarmente osservate. Invertite, anche solo in modo significativo, queste condizioni: create estrema abbondanza o estrema necessità; instillate nell’animo umano perfetta moderazione e umanità, oppure totale avidità e malvagità, rendendo la giustizia del tutto inutile, si distrugge completamente la sua essenza e si annulla il suo valore per l’umanità. La situazione comune della società rappresenta un equilibrio tra tutti questi estremi. Siamo naturalmente inclini a preferire noi stessi e i nostri amici; tuttavia siamo in grado di comprendere i vantaggi derivanti da un comportamento più equo. Poche gioie ci vengono offerte direttamente dalla natura; ma grazie all’arte, al lavoro e all’impegno, possiamo ottenerle in abbondanza. Ecco perché l’idea di proprietà diventa necessaria in ogni )società civile: è proprio da questo che la giustizia trae il suo valore per la collettività, ed è solo così che ne deriva il suo merito e il suo obbligo morale.
Queste conclusioni sono così naturali e ovvie che non sono sfuggite nemmeno ai poeti, nelle loro descrizioni della felicità che caratterizzava l’età d’oro o il regno di Saturno. In quel primo periodo della natura, le stagioni erano così temperate che gli uomini non avevano bisogno di procurarsi vestiti e abitazioni per proteggersi dal caldo intenso o dal freddo gelido; i fiumi scorrevano vino e latte, gli olmi producevano miele, e la natura stessa generava spontaneamente le sue più deliziose prelibatezze. Ma queste non erano certo le principali virtù di quell’epoca felice: non esistevano tempeste; quelle più violente erano sconosciute agli esseri umani, che oggi causano tanto caos e confusione. L’avidità, l’ambizione, la crudeltà, l’egoismo erano completamente assenti; l’affetto sincero, la compassione, la simpatia erano gli unici sentimenti conosciuti dagli uomini. Persino quella rigida distinzione tra “mio” e “tuo” era scomparsa tra quegli esseri felici; insieme ad essa, spariva anche l’idea stessa di proprietà, obbligo, giustizia e ingiustizia.
Questa finzione poetica dell’ETÀ D’ORO è, in alcuni aspetti, simile alla finzione filosofica relativa allo STATO DI NATURA; la differenza sta nel fatto che la prima descrive l’uomo come essendo nella condizione più incantevole e pacifica che si possa immaginare; mentre la seconda lo raffigura come un essere costantemente impegnato in guerre e violenze, costretto a fare affidamento soltanto su se stesso e sulle proprie forze o astuzie per proteggersi. Si narra che, all’inizio della storia dell’umanità, l’ignoranza e la natura selvaggia degli uomini fossero così diffuse da impedire qualsiasi forma di fiducia reciproca; quindi ciascuno doveva contare soltanto su se stesso per la propria sicurezza. Non esistevano leggi, né regole di giustizia, né distinzioni tra proprietà private; il potere era l’unico criterio con cui si misurava il diritto, e una guerra perpetua tra tutti gli uomini ne derivava a causa della loro egoismo e barbarie.
[Nota a piè di pagina: Questa rappresentazione fittizia di uno stato di natura come uno stato di guerra, ]
Non fu certo il signor Hobbes ad avviarlo, come comunemente si crede. Platone.
Si sforza di confutare un’ipotesi molto simile nella seconda e nella terza parte.
E i quattro libri sulla Repubblica. Al contrario, Cicerone ne fa una supposizione diversa.
Nel seguente passaggio, tale concetto è definito con certezza e universalmente riconosciuto: “Quis”.
“Voi giudici, non ne siete a conoscenza; tuttavia, la natura delle cose è tale che, ”
In quel tempo, gli uomini non erano ancora descritti né dal diritto naturale né da quello civile.
Fusi insieme, gli agricoltori e i dispersi vagavano soltanto possedendo quanto riuscivano a prendere con le loro mani.
Avrebbero potuto, con la forza, attraverso uccisioni e ferite, sia strappare via che trattenere quelle cose?
Pertanto, qui furono i primi ad emergere grazie alla virtù e al consiglio; questi, dal loro punto di vista.
La dolcezza e l’intelligenza tipiche della specie umana, concentrate in un unico individuo.
Si radunarono e, grazie a quella violenza, furono indotti verso la giustizia e la mitezza.
Li trasferirono. Poi quelle risorse furono destinate all’utilità comune, quella che chiamiamo pubblica.
Prima i piccoli gruppi di persone che in seguito furono chiamati “città”, e poi.
La residenza coniugale, che possiamo definire città, è riconosciuta sia per legge divina che umana.
Li separarono con i mezzi necessari. E durante questa vita, così segnata dalla civiltà umana.
Chiamalo “immanente”: nulla importa di più del DIRITTO e della FORZA. Di questi due elementi, quale utilizzare?
Non vogliamo altro che un altro da utilizzare. Vogliamo estinguere la violenza. È necessario che il diritto abbia effetto.
“Est, id est, judicia: in esse è contenuto tutto il diritto. Le leggi sono formulate attraverso le sentenze dei tribunali.”
“Non esiste nulla. È necessario che il potere domini. Tutti lo vedono così.” Di Sesto.
[Sec. 42.]
Si può giustamente dubitare che una tale condizione della natura umana possa mai esistere, o che, qualora esistesse, potrebbe durare abbastanza a lungo da meritare il nome di “stato”. Gli uomini nascono necessariamente all’interno di una società familiare e vengono educati dai loro genitori secondo determinate regole di condotta e comportamento. Tuttavia, bisogna ammettere che, se un simile stato di guerra e violenza reciproca dovesse mai verificarsi, la sospensione di tutte le leggi della giustizia ne deriverebbe inevitabilmente come conseguenza necessaria e infallibile.
Più variamo le nostre prospettive sulla vita umana e più utilizziamo punti di vista nuovi e insoliti per osservarla, più ci convinceremo che l’origine della virtù della giustizia, così come viene qui descritta, sia reale e soddisfacente.
Se esistesse una specie di creature mescolate agli uomini, le quali, pur essendo razionali, possedessero una forza fisica e mentale così inferiore da essere completamente incapaci di resistere, e che non potessero mai, nemmeno sotto la più grave provocazione, farci sentire gli effetti del loro risentimento; allora, penso, saremmo obbligati dalle leggi dell’umanità a trattarle con gentilezza. Tuttavia, non saremmo propriamente vincolati da alcuna restrizione imposta dalla giustizia nei loro confronti, e queste creature non potrebbero possedere alcun diritto o proprietà, se non quelli concessi arbitrariamente dai loro padroni. Il nostro rapporto con loro non potrebbe essere definito “società”, poiché questa presuppone un certo grado di uguaglianza; piuttosto, si tratterebbe di una relazione basata su un comando assoluto da parte nostra e su un’obbedienza servile da parte loro. Tutto ciò che desideriamo noi, quelle creature dovrebbero cederlo immediatamente; la nostra autorizzazione è l’unica base sulla quale possiedono le loro proprietà, mentre la nostra compassione e gentilezza sono gli unici limiti che possono imbrigliare la nostra volontà arbitraria. Poiché l’esercizio di tale potere, così saldamente radicato nella natura umana, non comporta mai alcun inconveniente, le restrizioni imposte dalla giustizia e dalla proprietà, essendo del tutto inutili in una relazione così diseguale, non avrebbero mai avuto alcun senso.
Questa è chiaramente la situazione degli esseri umani rispetto agli animali; quanto questi ultimi possano essere considerati dotati di ragione, lascio che siano altri a stabilirlo. La grande superiorità degli europei civili rispetto agli indiani barbari ci ha spinto ad immaginare di trovarci sullo stesso piano loro, facendoci abbandonare ogni restrizione legata alla giustizia, e persino all’umanità, nel nostro trattamento nei loro confronti. In molte nazioni, il sesso femminile viene ridotto a una condizione simile alla schiavitù e privato di qualsiasi diritto di proprietà, al contrario dei loro padroni maschi. Tuttavia, sebbene i maschi, quando uniti, dispongano in tutti i paesi della forza fisica necessaria per mantenere questa dura tirannia, sono proprio le insinuazioni, gli approcci e il fascino delle loro compagne a permettere alle donne di rompere queste restrizioni e condividere con l’altro sesso tutti i diritti e i privilegi della società.
Were the human species so framed by nature as that each individual possessed within himself every faculty, requisite both for his own preservation and for the propagation of his kind: Were all society and intercourse cut off between man and man, by the primary intention of the supreme Creator: It seems evident, that so solitary a being would be as much incapable of justice, as of social discourse and conversation. Where mutual regards and forbearance serve to no manner of purpose, they would never direct the conduct of any reasonable man. The headlong course of the passions would be checked by no reflection on future consequences. And as each man is here supposed to love himself alone, and to depend only on himself and his own activity for safety and happiness, he would, on every occasion, to the utmost of his power, challenge the preference above every other being, to none of which he is bound by any ties, either of nature or of interest. But suppose the conjunction of the sexes to be established in nature, a family immediately arises; and particular rules being found requisite for its subsistence, these are immediately embraced; though without comprehending the rest of mankind within their prescriptions. Suppose that several families unite together into one society, which is totally disjoined from all others, the rules, which preserve peace and order, enlarge themselves to the utmost extent of that society; but becoming then entirely useless, lose their force when carried one step farther. But again suppose, that several distinct societies maintain a kind of intercourse for mutual convenience and advantage, the boundaries of justice still grow larger, in proportion to the largeness of men’s views, and the force of their mutual connexions. History, experience, reason sufficiently instruct us in this natural progress of human sentiments, and in the gradual enlargement of our regards to justice, in proportion as we become acquainted with the extensive utility of that virtue.
Se la specie umana fosse stata creata dalla natura in modo tale che ogni individuo possedesse in sé tutte le facoltà necessarie sia per la propria sopravvivenza che per la propagazione della propria specie; se ogni forma di società e interazione tra gli esseri umani fosse stata completamente eliminata dall’intenzione originale del Creatore supremo, sembrerebbe evidente che un essere così isolato sarebbe altrettanto incapace di praticare la giustizia quanto di intrattenersi in conversazioni sociali. Laddove le considerazioni reciproche e la tolleranza non servono a alcuno scopo concreto, esse non potrebbero mai guidare il comportamento di un uomo razionale. La corsa sfrenata delle passioni non verrebbe frenata da alcuna riflessione sulle conseguenze future. E poiché si presuppone che ogni individuo ami soltanto se stesso e dipenda esclusivamente da sé stesso e dalle proprie capacità per garantirsi sicurezza e felicità, egli cercherebbe in ogni occasione, con tutte le sue forze, di ottenere la preferenza rispetto a qualsiasi altro essere, verso il quale non sia legato da alcun vincolo, né naturale né di interesse. Ma supponiamo che l’unione tra i sessi sia stabilita dalla natura: immediatamente sorge una famiglia; e poiché si rendono necessarie regole specifiche per la sua sopravvivenza, queste vengono prontamente adottate, anche se non si estendono a tutta l’umanità. Supponiamo inoltre che diverse famiglie si uniscano tra loro formando una società completamente separata dalle altre: le regole volte a mantenere la pace e l’ordine si estenderanno fino ai limiti massimi di tale società; ma oltre tali limiti diventeranno del tutto inutili. Infine, supponiamo che diverse società intrattengano rapporti reciproci per reciproco vantaggio: i confini della giustizia si allargheranno in proporzione alla vastità delle visioni umane e alla forza dei legami tra di esse. La storia, l’esperienza e la ragione ci insegnano sufficientemente questo naturale progresso dei sentimenti umani, nonché l’aumento graduale della nostra considerazione per la giustizia, man mano che comprendiamo meglio l’ampia utilità di questa virtù.
If we examine the PARTICULAR laws, by which justice is directed, and property determined; we shall still be presented with the same conclusion. The good of mankind is the only object of all these laws and regulations. Not only is it requisite, for the peace and interest of society, that men’s possessions should be separated; but the rules, which we follow, in making the separation, are such as can best be contrived to serve farther the interests of society.
We shall suppose that a creature, possessed of reason, but unacquainted with human nature, deliberates with himself what rules of justice or property would best promote public interest, and establish peace and security among mankind: His most obvious thought would be, to assign the largest possessions to the most extensive virtue, and give every one the power of doing good, proportioned to his inclination. In a perfect theocracy, where a being, infinitely intelligent, governs by particular volitions, this rule would certainly have place, and might serve to the wisest purposes: But were mankind to execute such a law; so great is the uncertainty of merit, both from its natural obscurity, and from the self-conceit of each individual, that no determinate rule of conduct would ever result from it; and the total dissolution of society must be the immediate consequence. Fanatics may suppose, THAT DOMINION IS FOUNDED ON GRACE, and THAT SAINTS ALONE INHERIT THE EARTH; but the civil magistrate very justly puts these sublime theorists on the same footing with common robbers, and teaches them by the severest discipline, that a rule, which, in speculation, may seem the most advantageous to society, may yet be found, in practice, totally pernicious and destructive.
That there were RELIGIOUS fanatics of this kind in England, during the civil wars, we learn from history; though it is probable, that the obvious TENDENCY of these principles excited such horror in mankind, as soon obliged the dangerous enthusiasts to renounce, or at least conceal their tenets. Perhaps the LEVELLERS, who claimed an equal distribution of property, were a kind of POLITICAL fanatics, which arose from the religious species, and more openly avowed their pretensions; as carrying a more plausible appearance, of being practicable in themselves, as well as useful to human society. It must, indeed, be confessed, that nature is so liberal to mankind, that, were all her presents equally divided among the species, and improved by art and industry, every individual would enjoy all the necessaries, and even most of the comforts of life; nor would ever be liable to any ills but such as might accidentally arise from the sickly frame and constitution of his body. It must also be confessed, that, wherever we depart from this equality, we rob the poor of more satisfaction than we add to the rich, and that the slight gratification of a frivolous vanity, in one individual, frequently costs more than bread to many families, and even provinces. It may appear withal, that the rule of equality, as it would be highly USEFUL, is not altogether IMPRACTICABLE; but has taken place, at least in an imperfect degree, in some republics; particularly that of Sparta; where it was attended, it is said, with the most beneficial consequences. Not to mention that the Agrarian laws, so frequently claimed in Rome, and carried into execution in many Greek cities, proceeded, all of them, from a general idea of the utility of this principle.
But historians, and even common sense, may inform us, that, however specious these ideas of PERFECT equality may seem, they are really, at bottom, IMPRACTICABLE; and were they not so, would be extremely PERNICIOUS to human society. Render possessions ever so equal, men’s different degrees of art, care, and industry will immediately break that equality. Or if you check these virtues, you reduce society to the most extreme indigence; and instead of preventing want and beggary in a few, render it unavoidable to the whole community. The most rigorous inquisition too is requisite to watch every inequality on its first appearance; and the most severe jurisdiction, to punish and redress it. But besides, that so much authority must soon degenerate into tyranny, and be exerted with great partialities; who can possibly be possessed of it, in such a situation as is here supposed? Perfect equality of possessions, destroying all subordination, weakens extremely the authority of magistracy, and must reduce all power nearly to a level, as well as property.
We may conclude, therefore, that, in order to establish laws for the regulation of property, we must be acquainted with the nature and situation of man; must reject appearances, which may be false, though specious; and must search for those rules, which are, on the whole, most USEFUL and BENEFICIAL. Vulgar sense and slight experience are sufficient for this purpose; where men give not way to too selfish avidity, or too extensive enthusiasm.
Who sees not, for instance, that whatever is produced or improved by a man’s art or industry ought, for ever, to be secured to him, in order to give encouragement to such USEFUL habits and accomplishments? That the property ought also to descend to children and relations, for the same USEFUL purpose? That it may be alienated by consent, in order to beget that commerce and intercourse, which is so BENEFICIAL to human society? And that all contracts and promises ought carefully to be fulfilled, in order to secure mutual trust and confidence, by which the general INTEREST of mankind is so much promoted?
Examine the writers on the laws of nature; and you will always find, that, whatever principles they set out with, they are sure to terminate here at last, and to assign, as the ultimate reason for every rule which they establish, the convenience and necessities of mankind. A concession thus extorted, in opposition to systems, has more authority than if it had been made in prosecution of them.
What other reason, indeed, could writers ever give, why this must be MINE and that YOURS; since uninstructed nature surely never made any such distinction? The objects which receive those appellations are, of themselves, foreign to us; they are totally disjoined and separated from us; and nothing but the general interests of society can form the connexion.
Sometimes the interests of society may require a rule of justice in a particular case; but may not determine any particular rule, among several, which are all equally beneficial. In that case, the slightest analogies are laid hold of, in order to prevent that indifference and ambiguity, which would be the source of perpetual dissension. Thus possession alone, and first possession, is supposed to convey property, where no body else has any preceding claim and pretension. Many of the reasonings of lawyers are of this analogical nature, and depend on very slight connexions of the imagination.
Does any one scruple, in extraordinary cases, to violate all regard to the private property of individuals, and sacrifice to public interest a distinction which had been established for the sake of that interest? The safety of the people is the supreme law: All other particular laws are subordinate to it, and dependent on it: And if, in the COMMON course of things, they be followed and regarded; it is only because the public safety and interest COMMONLY demand so equal and impartial an administration.
Sometimes both UTILITY and ANALOGY fail, and leave the laws of justice in total uncertainty. Thus, it is highly requisite, that prescription or long possession should convey property; but what number of days or months or years should be sufficient for that purpose, it is impossible for reason alone to determine. CIVIL LAWS here supply the place of the natural CODE, and assign different terms for prescription, according to the different UTILITIES, proposed by the legislator. Bills of exchange and promissory notes, by the laws of most countries, prescribe sooner than bonds, and mortgages, and contracts of a more formal nature.
In general we may observe that all questions of property are subordinate to the authority of civil laws, which extend, restrain, modify, and alter the rules of natural justice, according to the particular CONVENIENCE of each community. The laws have, or ought to have, a constant reference to the constitution of government, the manners, the climate, the religion, the commerce, the situation of each society. A late author of genius, as well as learning, has prosecuted this subject at large, and has established, from these principles, a system of political knowledge, which abounds in ingenious and brilliant thoughts, and is not wanting in solidity.
[Footnote: The author of L’ESPRIT DES LOIX, This illustrious
writer, however, sets out with a different theory, and
supposes all right to be founded on certain RAPPORTS or
relations; which is a system, that, in my opinion, never
will be reconciled with true philosophy. Father Malebranche,
as far as I can learn, was the first that started this
abstract theory of morals, which was afterwards adopted by
Se esaminiamo le leggi particolari attraverso cui la giustizia viene guidata e la proprietà definita, arriveremo comunque alla stessa conclusione: il bene dell’umanità è l’unico obiettivo di tutte queste leggi e regolamentazioni. Non solo è necessario, per la pace e gli interessi della società, che le proprietà delle persone siano separate; ma anche le regole che seguiamo nel procedere a tale separazione sono tali da poter servire al meglio gli interessi della stessa società.
Supponiamo che una creatura dotata di ragione, ma ignara della natura umana, rifletta su quali regole di giustizia o proprietà possano promuovere al meglio l’interesse pubblico e stabilire pace e sicurezza tra gli esseri umani: il suo pensiero più ovvio sarebbe quello di assegnare le maggiori ricchezze alla virtù più estesa, e di concedere a ciascuno la capacità di compiere il bene in misura delle sue inclinazioni. In una teocrazia perfetta, dove un essere infinitamente intelligente governa attraverso decisioni specifiche, tale regola certamente avrebbe luogo e potrebbe servire agli scopi più saggi; ma se l’umanità cercasse di attuarla, data l’enorme incertezza riguardo ai meriti umani – dovuta sia alla loro natura oscura che all’arroganza individuale – nessuna regola di condotta concreta ne deriverebbe; e la totale dissoluzione della società ne sarebbe la conseguenza immediata. I fanatici possono credere che tale dominio si fondi sulla grazia divina e che soltanto i santi ereditino la terra; ma il magistrato civile, con piena giustizia, colloca questi teorici “sublimi” allo stesso livello dei comuni ladri, insegnando loro con la disciplina più severa che una regola che, in teoria, potrebbe apparire vantaggiosa per la società, in pratica può rivelarsi totalmente dannosa e distruttiva.
Che in Inghilterra, durante le guerre civili, esistessero fanatici religiosi di questo tipo, lo apprendiamo dalla storia; sebbene sia probabile che la tendenza evidente di questi principi suscitasse un tale orrore nell’umanità da costringere questi pericolosi entusiasti a rinunciare, o almeno a nascondere, le loro dottrine. Forse i “Livellatori”, che chiedevano una distribuzione equa della proprietà, rappresentavano un tipo di fanatici politici derivanti da quelli religiosi, e ammettevano apertamente le proprie pretese; poiché queste ultime presentavano un aspetto più plausibile, essendo praticabili in sé stesse e utili per la società umana. Bisogna infatti ammettere che la natura è così generosa verso l’umanità che, se tutti i suoi doni fossero distribuiti equamente tra le specie e migliorati dall’arte e dal lavoro, ogni individuo godrebbe di tutte le necessità, e persino della maggior parte dei comfort della vita; non sarebbe mai esposto a alcun male, se non a quelli che potrebbero accidentalmente derivare da una costituzione fisica cagionevole. Bisogna anche ammettere che, ove ci allontaniamo da questa equità, priviamo i poveri di molto più di quanto diamo ai ricchi, e che la soddisfazione effimera di una vanità frivola, in un individuo, costa spesso più del pane a molte famiglie, persino a intere province. Tuttavia, può sembrare che il principio dell’uguaglianza, pur essendo estremamente utile, non sia del tutto impraticabile; poiché è stato applicato, almeno in misura imperfetta, in alcune repubbliche, in particolare a Sparta, dove si dice che abbia portato a conseguenze molto benefiche. Per non menzionare le leggi agrarie, spesso richieste a Roma e attuate in molte città greche: tutte queste derivavano da un’idea generale dell’utilità di questo principio.
Ma gli storici, e persino il buon senso, possono dirci che, per quanto queste idee di uguaglianza perfetta possano sembrare plausibili, in realtà sono impraticabili; e se non lo fossero, sarebbero estremamente dannose per la società umana. Anche se le proprietà venissero rese completamente uguali, i diversi livelli di abilità, impegno e diligenza degli individui romperebbero immediatamente quell’uguaglianza. Inoltre, se si cercasse di reprimere queste qualità positive, la società verrebbe ridotta alla più estrema povertà; e invece di prevenire la miseria e la mendicità in alcuni individui, si renderebbe inevitabile per l’intera comunità. Sarebbe necessaria anche un’indagine rigorosissima per individuare ogni forma di disuguaglianza non appena si manifestasse; e una giustizia estremamente severa per punirla e correggerla. Ma, inoltre, un tale potere finirebbe presto per degenerare in tirannia e venire esercitato con grande parzialità; chi mai potrebbe disporne in una situazione del genere? Un’uguaglianza perfetta delle proprietà, distruggendo ogni forma di subordinazione, indebolirebbe notevolmente l’autorità dei magistrati e ridurrebbe quasi completamente tutti i poteri a uno stesso livello, proprio come le proprietà stesse.
Possiamo quindi concludere che, al fine di stabilire leggi per la regolamentazione della proprietà, dobbiamo conoscere la natura e la condizione umana; dobbiamo rifiutare quelle apparenze che possono essere false, anche se ingannevoli; e dobbiamo cercare quelle regole che siano, nel complesso, le più utili e benefiche. Il senso comune e una modesta esperienza sono sufficienti a questo scopo, purché gli uomini non cedano a un’eccessiva avidità o a un entusiasmo eccessivo.
Chi non vede, ad esempio, che tutto ciò che viene prodotto o migliorato grazie all’arte o al lavoro umano dovrebbe essere per sempre garantito a colui che lo ha realizzato, al fine di incoraggiare tali abitudini e capacità utili? Che tale proprietà dovrebbe anche trasmettersi ai figli e ai parenti, per lo stesso scopo benefico? Che possa essere ceduta con il consenso delle parti interessate, al fine di favorire quel commercio e quegli scambi che sono così vantaggiosi per la società umana? E che tutti i contratti e le promesse debbano essere rispettati con attenzione, affinché si possa garantire una reciproca fiducia e collaborazione, elementi fondamentali per il progresso generale dell’umanità.
Esaminate gli scrittori che si occupano delle leggi della natura; scoprirete sempre che, qualunque principio essi adottino all’inizio del loro ragionamento, questi finiscono inevitabilmente per portarli a considerare la comodità e le necessità dell’umanità come la ragione ultima di ogni regola che stabiliscono. Una concessione ottenuta in questo modo, contrariamente ai sistemi teorici sostenuti dagli stessi autori, ha più autorità di una concessione fatta nel corso della loro difesa di tali sistemi.
Qual altro motivo, dunque, potrebbero mai addurre gli scrittori per spiegare perché queste cose debbano essere MIE e quelle TUE, se la natura, priva di qualsiasi insegnamento, certamente non ha mai fatto una tale distinzione? Gli oggetti a cui vengono attribuiti tali nomi sono, in sé stessi, estranei a noi; sono completamente separati da noi; e solo gli interessi generali della società possono creare un legame tra di essi.
A volte gli interessi della società possono richiedere l’applicazione di una determinata regola di giustizia in un caso particolare; tuttavia, tali interessi non sono in grado di indicare quale sia la regola più appropriata tra diverse possibili soluzioni, tutte ugualmente vantaggiose. In tal caso vengono utilizzate le analogie più remote, al fine di evitare quell’indifferenza e quell’ambiguità che potrebbero generare continui dissidi. Ad esempio, si ritiene che soltanto la prima occupazione di un bene conferisca il diritto di proprietà, quando nessun altro possieda pretese precedenti su quel bene. Molti dei ragionamenti degli avvocati hanno proprio questo carattere analogico e si basano su collegamenti molto vaghi creati dall’immaginazione umana.
In casi eccezionali, qualcuno esita a violare ogni considerazione riguardante la proprietà privata degli individui e a sacrificare, per il bene pubblico, una distinzione che era stata stabilita proprio al fine di tutelare tale interesse? La sicurezza del popolo è la legge suprema: tutte le altre leggi particolari ne sono subordinate e dipendono da essa. E se, nel corso normale degli eventi, queste leggi vengono rispettate e osservate, è soltanto perché la sicurezza e l’interesse pubblico richiedono necessariamente un’amministrazione equa e imparziale.
A volte sia l’utilità che l’analogia falliscono, lasciando le leggi della giustizia in una totale incertezza. Pertanto è assolutamente necessario che la prescrizione o la lunga detenzione trasferiscano la proprietà; tuttavia, quante siano i giorni, i mesi o gli anni necessari a tale scopo, è impossibile determinarlo esclusivamente attraverso il ragionamento. In questi casi, le leggi civili sostituiscono il “codice naturale”, stabilendo termini diversi per la prescrizione in base alle diverse utilità proposte dal legislatore. Secondo le leggi della maggior parte dei paesi, i cambiali e le promesse di pagamento sono soggetti a una prescrizione più rapida rispetto ai titoli di debito, alle ipoteche e agli accordi di natura più formale.
In generale, possiamo osservare che tutte le questioni relative alla proprietà sono subordinate all’autorità delle leggi civili, le quali estendono, limitano, modificano e alterano le regole della giustizia naturale, in base alle particolari esigenze di ciascuna comunità. Le leggi devono tener conto, in modo costante, della costituzione del governo, dei costumi, del clima, della religione, del commercio e della situazione geografica di ogni società. Un recente autore, dotato sia di genio che di erudizione, ha approfondito ampiamente questo argomento e, partendo da questi principi, ha elaborato un sistema di conoscenze politiche ricco di idee ingegnose e brillanti, nonché solido nella sua struttura.
[Nota a piè di pagina: L’autore di “L’ESPRIT DES LOIS”, questo illustre, ]
Tuttavia, lo scrittore parte da una teoria diversa e.
Si presume che tutto ciò che è fondato su determinati RELAZIONI sia giustificato o valido.
Relazioni, un sistema che, a mio parere, non è mai stato efficace.
Si armonizzerà con la vera filosofia. Padre Malebranche,
Per quanto ne so, è stato il primo ad iniziare tutto questo.
una teoria astratta della morale, che in seguito fu adottata da.
Cudworth, Clarke, and others; and as it excludes all
sentiment, and pretends to found everything on reason, it
has not wanted followers in this philosophic age. See
Cudworth, Clarke e altri; e poiché esclude ogni possibilità altra.
Se un sentimento si finge di basare tutto sulla ragione.
In questa epoca filosofica, non si è mai desiderato avere seguaci. Vedi.
here treated of, the inference against this theory seems
short and conclusive. Property is allowed to be dependent on
civil laws; civil laws are allowed to have no other object,
but the interest of society: This therefore must be allowed
to be the sole foundation of property and justice. Not to
mention, that our obligation itself to obey the magistrate
and his laws is founded on nothing but the interests of
society. If the ideas of justice, sometimes, do not follow
the dispositions of civil law; we shall find, that these
cases, instead of objections, are confirmations of the
theory delivered above. Where a civil law is so perverse as
to cross all the interests of society, it loses all its
authority, and men judge by the ideas of natural justice,
which are conformable to those interests. Sometimes also
civil laws, for useful purposes, require a ceremony or form
to any deed; and where that is wanting, their decrees run
contrary to the usual tenour of justice; but one who takes
advantage of such chicanes, is not commonly regarded as an
honest man. Thus, the interests of society require, that
contracts be fulfilled; and there is not a more material
article either of natural or civil justice: But the omission
of a trifling circumstance will often, by law, invalidate a
contract, in foro humano, but not in foro conscientiae, as
divines express themselves. In these cases, the magistrate
is supposed only to withdraw his power of enforcing the
right, not to have altered the right. Where his intention
extends to the right, and is conformable to the interests of
society; it never fails to alter the right; a clear proof of
the origin of justice and of property, as assigned above.]
WHAT IS A MAN’S PROPERTY? Anything which it is lawful for him, and for him alone, to use. BUT WHAT RULE HAVE WE, BY WHICH WE CAN DISTINGUISH THESE OBJECTS? Here we must have recourse to statutes, customs, precedents, analogies, and a hundred other circumstances; some of which are constant and inflexible, some variable and arbitrary. But the ultimate point, in which they all professedly terminate, is the interest and happiness of human society. Where this enters not into consideration, nothing can appear more whimsical, unnatural, and even superstitious, than all or most of the laws of justice and of property.
Those who ridicule vulgar superstitions, and expose the folly of particular regards to meats, days, places, postures, apparel, have an easy task; while they consider all the qualities and relations of the objects, and discover no adequate cause for that affection or antipathy, veneration or horror, which have so mighty an influence over a considerable part of mankind. A Syrian would have starved rather than taste pigeon; an Egyptian would not have approached bacon: But if these species of food be examined by the senses of sight, smell, or taste, or scrutinized by the sciences of chemistry, medicine, or physics, no difference is ever found between them and any other species, nor can that precise circumstance be pitched on, which may afford a just foundation for the religious passion. A fowl on Thursday is lawful food; on Friday abominable: Eggs in this house and in this diocese, are permitted during Lent; a hundred paces farther, to eat them is a damnable sin. This earth or building, yesterday was profane; to-day, by the muttering of certain words, it has become holy and sacred. Such reflections as these, in the mouth of a philosopher, one may safely say, are too obvious to have any influence; because they must always, to every man, occur at first sight; and where they prevail not, of themselves, they are surely obstructed by education, prejudice, and passion, not by ignorance or mistake.
It may appear to a careless view, or rather a too abstracted reflection, that there enters a like superstition into all the sentiments of justice; and that, if a man expose its object, or what we call property, to the same scrutiny of sense and science, he will not, by the most accurate enquiry, find any foundation for the difference made by moral sentiment. I may lawfully nourish myself from this tree; but the fruit of another of the same species, ten paces off, it is criminal for me to touch. Had I worn this apparel an hour ago, I had merited the severest punishment; but a man, by pronouncing a few magical syllables, has now rendered it fit for my use and service. Were this house placed in the neighbouring territory, it had been immoral for me to dwell in it; but being built on this side the river, it is subject to a different municipal law, and by its becoming mine I incur no blame or censure. The same species of reasoning it may be thought, which so successfully exposes superstition, is also applicable to justice; nor is it possible, in the one case more than in the other, to point out, in the object, that precise quality or circumstance, which is the foundation of the sentiment.
But there is this material difference between SUPERSTITION and JUSTICE, that the former is frivolous, useless, and burdensome; the latter is absolutely requisite to the well-being of mankind and existence of society. When we abstract from this circumstance (for it is too apparent ever to be overlooked) it must be confessed, that all regards to right and property, seem entirely without foundation, as much as the grossest and most vulgar superstition. Were the interests of society nowise concerned, it is as unintelligible why another’s articulating certain sounds implying consent, should change the nature of my actions with regard to a particular object, as why the reciting of a liturgy by a priest, in a certain habit and posture, should dedicate a heap of brick and timber, and render it, thenceforth and for ever, sacred.
[Footnote: It is evident, that the will or consent alone never
transfers property, nor causes the obligation of a promise (for the same
reasoning extends to both), but the will must be expressed by words or
signs, in order to impose a tie upon any man. The expression being once
brought in as subservient to the will, soon becomes the principal part
of the promise; nor will a man be less bound by his word, though he
secretly give a different direction to his intention, and withhold the
assent of his mind. But though the expression makes, on most occasions,
the whole of the promise, yet it does not always so; and one who should
make use of any expression, of which he knows not the meaning, and which
he uses without any sense of the consequences, would not certainly be
bound by it. Nay, though he know its meaning, yet if he use it in jest
only, and with such signs as evidently show, that he has no serious
intention of binding himself, he would not lie under any obligation of
performance; but it is necessary, that the words be a perfect expression
of the will, without any contrary signs. Nay, even this we must
not carry so far as to imagine, that one, whom, by our quickness of
understanding, we conjecture, from certain signs, to have an intention
of deceiving us, is not bound by his expression or verbal promise, if
we accept of it; but must limit this conclusion to those cases where
the signs are of a different nature from those of deceit. All these
contradictions are easily accounted for, if justice arise entirely from
its usefulness to society; but will never be explained on any other
hypothesis.
It is remarkable that the moral decisions of the JESUITS and other
relaxed casuists, were commonly formed in prosecution of some such
subtilties of reasoning as are here pointed out, and proceed as much
from the habit of scholastic refinement as from any corruption of
the heart, if we may follow the authority of Mons. Bayle. See his
Dictionary, article Loyola. And why has the indignation of mankind risen
so high against these casuists; but because every one perceived, that
human society could not subsist were such practices authorized, and that
morals must always be handled with a view to public interest, more than
philosophical regularity? If the secret direction of the intention, said
every man of sense, could invalidate a contract; where is our security?
And yet a metaphysical schoolman might think, that, where an intention
was supposed to be requisite, if that intention really had not place,
no consequence ought to follow, and no obligation be imposed. The
casuistical subtilties may not be greater than the snbtilties of
lawyers, hinted at above; but as the former are PERNICIOUS, and the
latter INNOCENT and even NECESSARY, this is the reason of the very
different reception they meet with from the world.
It is a doctrine of the Church of Rome, that the priest, by a secret
direction of his intention, can invalidate any sacrament. This position
Quanto riguarda il punto qui trattato, la conclusione contraria a questa teoria sembra.
Breve e conclusivo: si ammette che la proprietà possa dipendere da.
Le leggi civili; alle leggi civili è permesso di non avere altro scopo che quello specificato.
ma l’interesse della società: Pertanto, questo deve essere permesso.
Essere l’unica base su cui si fondano la proprietà e la giustizia. Non altro.
Si deve ricordare che la nostra stessa obbligazione di obbedire al magistrato.
E le sue leggi si basano esclusivamente sugli interessi di.
La società. Se, a volte, i concetti di giustizia non seguono.
Le disposizioni del diritto civile, scopriremo che queste.
In questi casi, piuttosto che obiezioni, ci sono conferme della.
La teoria esposta sopra. Quando un diritto civile è così perverso da.
Per attraversare tutti gli interessi della società, perde completamente tutto ciò che possiede.
L’autorità, e gli uomini giudicano in base alle idee di giustizia naturale.
quei che sono in linea con quegli interessi. A volte anche.
Per scopi pratici, le leggi civili richiedono l’osservanza di una cerimonia o di una forma specifica.
verso qualsiasi atto; e quando ciò manca, i loro decreti si estendono.
Contrariamente alla normale prassi della giustizia, ma chi agisce in modo diverso.
Il vantaggio di tali stratagemmi non viene solitamente considerato come un.
Un uomo onesto. Pertanto, gli interessi della società richiedono che.
Che i contratti vengano rispettati; non esiste nulla di più importante di questo.
Articolo relativo alla giustizia naturale o civile. Ma l’omissione.
A causa di una circostanza insignificante, molto spesso, per legge, un atto diventa invalido.
Un contratto, nel contesto umano, ma non nel contesto della coscienza, è.
I divini esprimono se stessi; in tali casi, il magistrato.
Si ritiene che possa soltanto ritirare il proprio potere di far rispettare tale disposizione.
Esatto, non modificare il diritto stesso. Laddove la sua intenzione fosse.
Si estende verso destra e è in linea con gli interessi di.
La società; non manca mai di modificare le leggi vigenti; una prova evidente di ciò.
L’origine della giustizia e della proprietà, così come descritta sopra.
Che cos’è la proprietà di un uomo? Qualsiasi cosa che sia legittimo per lui, e soltanto per lui, utilizzare. Ma quale regola abbiamo a disposizione per distinguere questi oggetti? A questo punto dobbiamo ricorrere a leggi, usanze, precedenti, analogie e centinaia di altre circostanze; alcune di queste sono costanti e inalterabili, altre variabili e arbitrarie. Tuttavia, l’obiettivo finale a cui tutte queste considerazioni mirano è sempre l’interesse e la felicità della società umana. Laddove questo aspetto venga trascurato, nulla può sembrare più capriccioso, innaturale, persino superstizioso di tutte o quasi tutte le leggi sulla giustizia e sulla proprietà.
Coloro che deridono le superstizioni volgari e smascherano l’assurdità di certe pratiche legate a cibi, giorni, luoghi, posture o abiti hanno compito facile: quando infatti considerano tutte le caratteristiche degli oggetti in questione, non riescono a individuare alcuna causa valida per quelle affezioni o avversioni, quei sentimenti di venerazione o orrore che esercitano una così grande influenza su gran parte dell’umanità. Un siriano preferirebbe morire di fame piuttosto che mangiare il piccione; un egizio non avrebbe mai toccato il bacon. Ma se questi alimenti vengono analizzati con i sensi della vista, dell’olfatto o del gusto, oppure esaminati attraverso le scienze chimiche, mediche o fisiche, non si riscontra alcuna differenza tra di loro e altri cibi; inoltre, non esiste mai una circostanza precisa che possa costituire una base giusta per passioni religiose. Un uccello mangiato di giovedì è considerato cibo lecito; di venerdì, invece, è ritenuto abominevole. Gli uova sono permesse in questa casa e in questa diocesi durante la Quaresima; cento passi più lontano, mangiarle diventa un peccato gravissimo. Questa terra o questo edificio ieri erano profani; oggi, con la recitazione di alcune parole, sono diventati sacri. Riflessioni del genere, nella bocca di un filosofo, sono troppo ovvie per poter avere qualsiasi effetto reale; infatti, a chiunque vengono subito in mente non appena le considera. E laddove tali riflessioni non prevalgono da sole, sicuramente vengono ostacolate dall’educazione, dai pregiudizi e dalle passioni, e non dall’ignoranza o dagli errori.
A un esame superficiale, o piuttosto a una riflessione troppo astratta, potrebbe sembrare che in tutti i concetti legati alla giustizia vi sia presente lo stesso tipo di superstizione; e che, se si sottoponesse l’oggetto della giustizia, ovvero ciò che chiamiamo proprietà, allo stesso esame razionale e scientifico, non si troverebbe alcuna base per la distinzione stabilita dal sentimento morale. È legittimo per me nutrirmi del frutto di questo albero; ma il frutto di un altro albero della stessa specie, situato a dieci passi di distanza, è considerato illegale da toccare. Se un’ora fa indossassi queste vesti, meriterei la punizione più severa; ma ora, pronunciando alcune parole magiche, queste vesti sono diventate adatte al mio uso. Se questa casa si trovasse nel territorio vicino, sarebbe immorale per me abitarvi; ma essendo costruita da questo lato del fiume, è soggetta a leggi comunali diverse, e il fatto che appartenga a me non comporta alcuna colpa o rimprovero. Si potrebbe pensare che lo stesso tipo di ragionamento che smaschera con successo le superstizioni possa essere applicato anche alla giustizia; e in entrambi i casi è impossibile individuare, nell’oggetto della giustizia, quella qualità o circostanza precisa che ne costituisce la base.
Ma esiste questa differenza sostanziale tra superstizione e giustizia: la prima è frivola, inutile e onerosa; la seconda, invece, è assolutamente necessaria per il benessere dell’umanità e l’esistenza della società. Se prescindiamo da questo aspetto – poiché è troppo evidente per poter essere trascurato – dobbiamo ammettere che tutte le considerazioni relative al diritto e alla proprietà sembrano del tutto prive di fondamento, proprio come le superstizioni più grossolane e volgari. Se gli interessi della società non fossero in gioco, sarebbe altrettanto inspiegabile perché il pronunciare da parte di qualcuno certe parole che implicano consenso possa modificare la natura delle mie azioni riguardo a un oggetto specifico, quanto lo sia il fatto che la recitazione di una liturgia da parte di un prete, in un certo abito e con determinate posture, possa rendere sacro un mucchio di mattoni e legno, rendendolo così, da quel momento in poi e per sempre, oggetto di venerazione.
[Nota a piè di pagina: È evidente che la volontà o il consenso da soli non sono mai sufficienti, ]
Non trasferisce la proprietà, né genera l’obbligo di un impegno (per lo stesso motivo).
Il ragionamento si estende a entrambi, ma la volontà deve essere espressa attraverso parole o.
Segni, utilizzati per imporre un vincolo su qualsiasi persona. Una volta che tale espressione viene utilizzata.
Ciò che viene introdotto come strumento al servizio della volontà, finisce presto per diventare la parte principale.
Non si tratta di una promessa; inoltre, un uomo non sarà meno vincolato dalla sua parola, anche se.
Nascondere segretamente una diversa direzione nei propri intenti e trattenere qualcosa.
Il consenso della sua mente. Ma sebbene tale espressione, nella maggior parte dei casi,
Tutta la promessa dovrebbe essere mantenuta, ma non sempre avviene così; e chi si aspetta che ciò accada.
Usare qualsiasi espressione di cui non conosca il significato, e che.
Lo utilizza senza alcuna consapevolezza delle conseguenze; di certo non lo farebbe.
Legato ad esso. Anzi, anche se ne conosce il significato, se lo utilizza scherzando.
Solo, e con segni che evidenziano chiaramente che non nutre alcuna intenzione seria.
Con l’intenzione di impegnarsi formalmente, non avrebbe assunto alcun obbligo.
La performance deve essere efficace; tuttavia è necessario che le parole costituiscano un’espressione perfetta.
Della volontà, senza alcun segno contrario. Anzi, anche questo dobbiamo considerare.
Non dobbiamo spingerci fino ad immaginare che colui che, a causa della nostra fretta.
Interpretando certi segni, ipotizziamo che esista un’intenzione specifica.
Se la sua intenzione di ingannarci non è evidente dalla sua espressione o dalle sue promesse verbali.
Lo accettiamo; ma dobbiamo circoscrivere questa conclusione solo ai casi in cui.
Questi segni hanno una natura diversa da quella della frode. Tutti questi.
Le contraddizioni possono essere facilmente spiegate se la giustizia derivasse interamente da.
Il suo utilità per la società; ma non verrà mai spiegata in alcun altro modo.
ipotesi.
È notevole che le decisioni morali dei Gesuiti e di altri.
Gli studiosi di diritto casuale, spesso disinvolti e accomodanti, si formavano solitamente per affrontare questioni del genere.
Le sottigliezze del ragionamento indicate qui vanno tenute in considerazione, e si deve procedere di conseguenza.
A causa dell’abitudine alla raffinatezza scolastica, così come a causa di qualsiasi forma di corruzione.
Il cuore, se possiamo seguire l’autorità di Monsignor Bayle. Vedete le sue opere.
Dizionario, voce Loyola. E perché allora è aumentata l’indignazione dell’umanità?
Così elevata rispetto a questi casuisti, ma perché tutti percepivano che.
La società umana non potrebbe sopravvivere se pratiche del genere venissero autorizzate.
La morale deve sempre essere considerata in funzione dell’interesse pubblico, più di quanto non lo sia in altri contesti.
Una regolarità filosofica? Se si intende indicare la direzione nascosta dell’intenzione.
Ogni persona ragionevole potrebbe rendere nullo un contratto; dove sta allora la nostra sicurezza?
Eppure, un studioso di metafisica potrebbe ritenere che, in quei casi in cui esiste un’intenzione.
Avrebbe dovuto essere considerato necessario; se davvero quella intenzione non esistesse.
Non dovrebbe derivarne alcuna conseguenza, né dovrebbe essere imposta alcuna obbligazione.
Le sottigliezze casuistiche potrebbero non essere superiori alle sottigliezze di.
Gli avvocati, menzionati sopra; ma poiché questi ultimi sono PERNICIOSI.
Questo aspetto, innocente e persino necessario, è proprio la ragione della sua esistenza stessa.
Le diverse accoglienze che ricevono dal mondo.
È una dottrina della Chiesa di Roma che sostiene che il sacerdote, attraverso un atto segreto.
La direzione delle sue intenzioni può rendere invalido qualsiasi sacramento. Questa posizione.
is derived from a strict and regular prosecution of the obvious truth,
that empty words alone, without any meaning or intention in the speaker,
can never be attended with any effect. If the same conclusion be not
admitted in reasonings concerning civil contracts, where the affair is
allowed to be of so much less consequence than the eternal salvation
of thousands, it proceeds entirely from men’s sense of the danger and
inconvenience of the doctrine in the former case: And we may
thence observe, that however positive, arrogant, and dogmatical any
superstition may appear, it never can convey any thorough persuasion
of the reality of its objects, or put them, in any degree, on a balance
with the common incidents of life, which we learn from daily observation
and experimental reasoning.]
These reflections are far from weakening the obligations of justice, or diminishing anything from the most sacred attention to property. On the contrary, such sentiments must acquire new force from the present reasoning. For what stronger foundation can be desired or conceived for any duty, than to observe, that human society, or even human nature, could not subsist without the establishment of it; and will still arrive at greater degrees of happiness and perfection, the more inviolable the regard is, which is paid to that duty?
The dilemma seems obvious: As justice evidently tends to promote public utility and to support civil society, the sentiment of justice is either derived from our reflecting on that tendency, or like hunger, thirst, and other appetites, resentment, love of life, attachment to offspring, and other passions, arises from a simple original instinct in the human breast, which nature has implanted for like salutary purposes. If the latter be the case, it follows, that property, which is the object of justice, is also distinguished by a simple original instinct, and is not ascertained by any argument or reflection. But who is there that ever heard of such an instinct? Or is this a subject in which new discoveries can be made? We may as well expect to discover, in the body, new senses, which had before escaped the observation of all mankind.
But farther, though it seems a very simple proposition to say, that nature, by an instinctive sentiment, distinguishes property, yet in reality we shall find, that there are required for that purpose ten thousand different instincts, and these employed about objects of the greatest intricacy and nicest discernment. For when a definition of PROPERTY is required, that relation is found to resolve itself into any possession acquired by occupation, by industry, by prescription, by inheritance, by contract, &c. Can we think that nature, by an original instinct, instructs us in all these methods of acquisition?
These words too, inheritance and contract, stand for ideas infinitely complicated; and to define them exactly, a hundred volumes of laws, and a thousand volumes of commentators, have not been found sufficient. Does nature, whose instincts in men are all simple, embrace such complicated and artificial objects, and create a rational creature, without trusting anything to the operation of his reason?
But even though all this were admitted, it would not be satisfactory. Positive laws can certainly transfer property. It is by another original instinct, that we recognize the authority of kings and senates, and mark all the boundaries of their jurisdiction? Judges too, even though their sentence be erroneous and illegal, must be allowed, for the sake of peace and order, to have decisive authority, and ultimately to determine property. Have we original innate ideas of praetors and chancellors and juries? Who sees not, that all these institutions arise merely from the necessities of human society?
All birds of the same species in every age and country, built their nests alike: In this we see the force of instinct. Men, in different times and places, frame their houses differently: Here we perceive the influence of reason and custom. A like inference may be drawn from comparing the instinct of generation and the institution of property.
How great soever the variety of municipal laws, it must be confessed, that their chief outlines pretty regularly concur; because the purposes, to which they tend, are everywhere exactly similar. In like manner, all houses have a roof and walls, windows and chimneys; though diversified in their shape, figure, and materials. The purposes of the latter, directed to the conveniencies of human life, discover not more plainly their origin from reason and reflection, than do those of the former, which point all to a like end.
I need not mention the variations, which all the rules of property receive from the finer turns and connexions of the imagination, and from the subtilties and abstractions of law-topics and reasonings. There is no possibility of reconciling this observation to the notion of original instincts.
What alone will beget a doubt concerning the theory, on which I insist, is the influence of education and acquired habits, by which we are so accustomed to blame injustice, that we are not, in every instance, conscious of any immediate reflection on the pernicious consequences of it. The views the most familiar to us are apt, for that very reason, to escape us; and what we have very frequently performed from certain motives, we are apt likewise to continue mechanically, without recalling, on every occasion, the reflections, which first determined us. The convenience, or rather necessity, which leads to justice is so universal, and everywhere points so much to the same rules, that the habit takes place in all societies; and it is not without some scrutiny, that we are able to ascertain its true origin. The matter, however, is not so obscure, but that even in common life we have every moment recourse to the principle of public utility, and ask, WHAT MUST BECOME OF THE WORLD, IF SUCH PRACTICES PREVAIL? HOW COULD SOCIETY SUBSIST UNDER SUCH DISORDERS? Were the distinction or separation of possessions entirely useless, can any one conceive, that it ever should have obtained in society?
Thus we seem, upon the whole, to have attained a knowledge of the force of that principle here insisted on, and can determine what degree of esteem or moral approbation may result from reflections on public interest and utility. The necessity of justice to the support of society is the sole foundation of that virtue; and since no moral excellence is more highly esteemed, we may conclude that this circumstance of usefulness has, in general, the strongest energy, and most entire command over our sentiments. It must, therefore, be the source of a considerable part of the merit ascribed to humanity, benevolence, friendship, public spirit, and other social virtues of that stamp; as it is the sole source of the moral approbation paid to fidelity, justice, veracity, integrity, and those other estimable and useful qualities and principles. It is entirely agreeable to the rules of philosophy, and even of common reason; where any principle has been found to have a great force and energy in one instance, to ascribe to it a like energy in all similar instances. This indeed is Newton’s chief rule of philosophizing [Footnote: Principia. Lib. iii.].
Deriva da un’indagine rigorosa e sistematica della verità ovvia.
che siano soltanto parole vuote, prive di qualsiasi significato o intenzione da parte del parlante.
Non può mai produrre alcun effetto concreto. Se la stessa conclusione non viene.
Ammesso nei ragionamenti relativi ai contratti civili, quando la questione in esame.
Permettendogli di essere di importanza molto inferiore alla salvezza eterna.
Tra migliaia di casi, tutto deriva interamente dal senso del pericolo che gli uomini hanno.
L’inconvenienza di questa dottrina nel primo caso. E possiamo.
Da ciò si può dedurre che, per quanto positivi, arroganti e dogmatici possano essere.
La superstizione può anche apparire, ma non è mai in grado di suscitare una vera e propria convinzione profonda.
della realtà dei suoi oggetti, o, in qualche misura, di metterli in equilibrio.
Grazie agli eventi comuni della vita, che impariamo osservandoli quotidianamente.
e del ragionamento sperimentale.
Queste riflessioni non indeboliscono affatto gli obblighi imposti dalla giustizia, né riducono in alcun modo l’attenzione dovuta alla proprietà, che rappresenta un valore assolutamente sacro. Al contrario, tali considerazioni devono acquisire nuova forza attraverso il ragionamento attuale. Infatti, quale fondamento più solido si possa desiderare o concepire per qualsiasi dovere, se non quello di osservare che la società umana, o addirittura la natura umana, non potrebbe esistere senza il rispetto di tale dovere; e che, più tale rispetto sarà inviolabile, maggiori saranno i livelli di felicità e perfezione che si potranno raggiungere?
Il dilemma sembra evidente: poiché la giustizia tende chiaramente a promuovere il benessere pubblico e a sostenere la società civile, il sentimento di giustizia deriva o dalla riflessione su tale tendenza, oppure, come la fame, la sete e altre passioni, scaturisce da un istinto originario insito nell’essere umano, instillato dalla natura per scopi altrettanto benefici. Se è questo il caso, allora anche la proprietà, oggetto della giustizia, deve essere determinata da un istinto simile e non può essere stabilita attraverso argomentazioni o riflessioni. Ma chi ha mai sentito parlare di un tale istinto? O forse si tratta di un argomento su cui possano ancora verificarsi nuove scoperte? Sarebbe come aspettarsi di trovare nel corpo umano sensi fino ad ora sfuggiti all’osservazione di tutta l’umanità.
Ma ancora più oltre, sebbene sembri una proposizione molto semplice affermare che la natura, attraverso un sentimento istintivo, distingua il concetto di proprietà, in realtà scopriremo che per questo scopo sono necessari diecimila istinti diversi, e questi vengono utilizzati riguardo a oggetti di estrema complessità e richiedenti una grande capacità di discernimento. Infatti, quando si cerca una definizione di proprietà, si scopre che tale relazione si risolve in possesso acquisito attraverso l’occupazione, il lavoro, la prescrizione, l’eredità, un contratto, ecc. Possiamo davvero pensare che la natura, attraverso un istinto originario, ci insegni tutti questi metodi di acquisizione?
Anche queste parole, “eredità” e “contratto”, rappresentano concetti infinitamente complicati; e per definirle con precisione, non sono bastati cento volumi di leggi né mille volumi di commenti. La natura, la cui azione negli esseri umani è sempre semplice, abbraccia forse oggetti così complessi e artificiali, creando una creatura razionale senza affidarsi affatto al funzionamento della sua ragione?
Ma anche se tutto ciò venisse ammesso, non sarebbe comunque soddisfacente. Le leggi positive possono certamente trasferire la proprietà; tuttavia, è un altro istinto innato che ci fa riconoscere l’autorità di re e senati, nonché delimitare i confini della loro giurisdizione. Anche i giudici, pur se le loro sentenze siano errate o illegali, devono essere autorizzati, a fin di mantenere la pace e l’ordine, ad esercitare un potere decisivo e, in definitiva, a stabilire chi debba possedere una determinata proprietà. Possediamo forse idee innate riguardo a pretori, cancellieri e giurie? Chi non vede che tutte queste istituzioni derivano semplicemente dalle necessità della società umana?
Tutti gli uccelli della stessa specie, in ogni epoca e paese, costruiscono i loro nidi allo stesso modo: in questo si manifesta la forza dell’istinto. Gli uomini, in tempi e luoghi diversi, costruiscono le loro case in modi diversi: qui si percepisce l’influenza della ragione e della consuetudine. Una conclusione simile può essere tratta anche dal confronto tra l’istinto di riproduzione e l’istituzione della proprietà.
Per quanto grande possa essere la varietà delle leggi comunali, bisogna ammettere che i loro contorni principali concordano in modo abbastanza regolare; poiché gli scopi per cui sono destinate sono ovunque esattamente simili. Allo stesso modo, tutte le case presentano tetto e muri, finestre e camini; sebbene diversificate nella forma, nella struttura e nei materiali utilizzati. Gli scopi di questi elementi, volti al comodo della vita umana, rivelano altrettanto chiaramente la loro origine nella ragione e nella riflessione, quanto quelli delle leggi comunali, che tutti tendono verso lo stesso fine.
Non è necessario menzionare le variazioni che tutte le regole di proprietà subiscono a causa delle sottili sfumature e connessioni dell’immaginazione, nonché a causa delle delicatezza e delle astrazioni dei concetti giuridici e dei ragionamenti logici. Non esiste alcuna possibilità di conciliare questa osservazione con l’idea degli istinti originali.
L’unica cosa che può suscitare dubbi riguardo alla teoria su cui insisto è l’influenza dell’educazione e delle abitudini acquisite: queste ci hanno talmente abituati a condannare l’ingiustizia, che non riflettiamo mai sulle sue conseguenze dannose. Le opinioni più familiari a noi sono proprio per questo motivo quelle che tendiamo a trascurare; inoltre, ciò che abbiamo spesso fatto per determinati motivi è facile che continuiamo a fare meccanicamente, senza ricordare mai le riflessioni che inizialmente ci hanno spinti a compiere tali azioni. La convenienza, o meglio la necessità, di agire secondo principi di giustizia è così universale e indica ovunque le stesse regole, che tale abitudine si diffonde in tutte le società; solo con un’attenta analisi possiamo individuarne l’origine vera. Tuttavia, la questione non è affatto oscura: anche nella vita di tutti i giorni ricorriamo costantemente al principio dell’utilità pubblica, chiedendoci: “Cosa accadrà al mondo se tali pratiche prevaleranno? Come potrebbe una società sopravvivere in un simile disordine?” Se la distinzione e la separazione delle proprietà fossero completamente inutili, chi potrebbe immaginare che siano mai emerse nella storia umana?
Pertanto, sembra che in generale abbiamo raggiunto una comprensione della forza di quel principio sull’importanza del quale si insiste qui, e possiamo determinare fino a che punto l’ammirazione o l’approvazione morale possano derivare da riflessioni sull’interesse e sull’utilità pubblica. La necessità della giustizia per il sostegno della società è l’unica base di quella virtù; e poiché nessuna altra eccellenza morale è così ammirata, possiamo concludere che questa caratteristica di utilità abbia, in generale, la forza più grande e il potere più completo su i nostri sentimenti. Pertanto, essa deve essere la fonte di una considerevole parte del merito attribuito all’umanità, alla benevolenza, all’amicizia, allo spirito pubblico e ad altre virtù sociali di questo genere; poiché è l’unica fonte dell’approvazione morale riservata alla fedeltà, alla giustizia, alla veridicità, all’integrità e a quelle altre qualità e principi preziosi e utili. Ciò è del tutto in accordo con le regole della filosofia, e persino con il buon senso comune: quando si scopre che un principio possiede grande forza ed efficacia in un caso particolare, si può attribuirgli una simile efficacia in tutti i casi analoghi. Questa è infatti la principale regola di filosofia enunciata da Newton [Nota a piè di pagina: Principia, Libro III].
OF POLITICAL SOCIETY.
Had every man sufficient SAGACITY to perceive, at all times, the strong interest which binds him to the observance of justice and equity, and STRENGTH OF MIND sufficient to persevere in a steady adherence to a general and a distant interest, in opposition to the allurements of present pleasure and advantage; there had never, in that case, been any such thing as government or political society, but each man, following his natural liberty, had lived in entire peace and harmony with all others. What need of positive law where natural justice is, of itself, a sufficient restraint? Why create magistrates, where there never arises any disorder or iniquity? Why abridge our native freedom, when, in every instance, the utmost exertion of it is found innocent and beneficial? It is evident, that, if government were totally useless, it never could have place, and that the sole foundation of the duty of allegiance is the ADVANTAGE, which it procures to society, by preserving peace and order among mankind.
When a number of political societies are erected, and maintain a great intercourse together, a new set of rules are immediately discovered to be USEFUL in that particular situation; and accordingly take place under the title of Laws of Nations. Of this kind are, the sacredness of the person of ambassadors, abstaining from poisoned arms, quarter in war, with others of that kind, which are plainly calculated for the ADVANTAGE of states and kingdoms in their intercourse with each other.
The rules of justice, such as prevail among individuals, are not entirely suspended among political societies. All princes pretend a regard to the rights of other princes; and some, no doubt, without hypocrisy. Alliances and treaties are every day made between independent states, which would only be so much waste of parchment, if they were not found by experience to have SOME influence and authority. But here is the difference between kingdoms and individuals. Human nature cannot by any means subsist, without the association of individuals; and that association never could have place, were no regard paid to the laws of equity and justice. Disorder, confusion, the war of all against all, are the necessary consequences of such a licentious conduct. But nations can subsist without intercourse. They may even subsist, in some degree, under a general war. The observance of justice, though useful among them, is not guarded by so strong a necessity as among individuals; and the moral obligation holds proportion with the USEFULNESS. All politicians will allow, and most philosophers, that reasons of state may, in particular emergencies, dispense with the rules of justice, and invalidate any treaty or alliance, where the strict observance of it would be prejudicial, in a considerable degree, to either of the contracting parties. But nothing less than the most extreme necessity, it is confessed, can justify individuals in a breach of promise, or an invasion of the properties of others.
In a confederated commonwealth, such as the Achaean republic of old, or the Swiss Cantons and United Provinces in modern times; as the league has here a peculiar UTILITY, the conditions of union have a peculiar sacredness and authority, and a violation of them would be regarded as no less, or even as more criminal, than any private injury or injustice.
The long and helpless infancy of man requires the combination of parents for the subsistence of their young; and that combination requires the virtue of chastity or fidelity to the marriage bed. Without such a UTILITY, it will readily be owned, that such a virtue would never have been thought of.
[Footnote: The only solution, which Plato gives to all the
objections that might be raised against the community of women,
established in his imaginary commonwealth, is, [Greek quotation here].
Scite enim istud et dicitur et dicetur, Id quod utile sit honestum esse,
quod autem inutile sit turpe esse. [De Rep lib v p 457 ex edit Ser]. And
this maxim will admit of no doubt, where public utility is concerned,
which is Plato’s meaning. And indeed to what other purpose do all the
ideas of chastity and modesty serve? “Nisi utile est quod facimus,
frustra est gloria,” says Phaedrus. [Greek quotation here], says
Plutarch, de vitioso pudore. “Nihil eorum quae damnosa sunt, pulchrum
est.” The same was the opinion of the Stoics [Greek quotation here; from
Sept. Emp lib III cap 20].
An infidelity of this nature is much more PERNICIOUS in WOMEN than in MEN. Hence the laws of chastity are much stricter over the one sex than over the other.
These rules have all a reference to generation; and yet women past child-bearing are no more supposed to be exempted from them than those in the flower of their youth and beauty. GENERAL RULES are often extended beyond the principle whence they first arise; and this in all matters of taste and sentiment. It is a vulgar story at Paris, that, during the rage of the Mississippi, a hump-backed fellow went every day into the Rue de Quincempoix, where the stock-jobbers met in great crowds, and was well paid for allowing them to make use of his hump as a desk, in order to sign their contracts upon it. Would the fortune, which he raised by this expedient, make him a handsome fellow; though it be confessed, that personal beauty arises very much from ideas of utility? The imagination is influenced by associations of ideas; which, though they arise at first from the judgement, are not easily altered by every particular exception that occurs to us. To which we may add, in the present case of chastity, that the example of the old would be pernicious to the young; and that women, continually foreseeing that a certain time would bring them the liberty of indulgence, would naturally advance that period, and think more lightly of this whole duty, so requisite to society.
Those who live in the same family have such frequent opportunities of licence of this kind, that nothing could prevent purity of manners, were marriage allowed, among the nearest relations, or any intercourse of love between them ratified by law and custom. Incest, therefore, being PERNICIOUS in a superior degree, has also a superior turpitude and moral deformity annexed to it.
What is the reason, why, by the Athenian laws, one might marry a half-sister by the father, but not by the mother? Plainly this: The manners of the Athenians were so reserved, that a man was never permitted to approach the women’s apartment, even in the same family, unless where he visited his own mother. His step-mother and her children were as much shut up from him as the woman of any other family, and there was as little danger of any criminal correspondence between them. Uncles and nieces, for a like reason, might marry at Athens; but neither these, nor half-brothers and sisters, could contract that alliance at Rome, where the intercourse was more open between the sexes. Public utility is the cause of all these variations.
To repeat, to a man’s prejudice, anything that escaped him in private conversation, or to make any such use of his private letters, is highly blamed. The free and social intercourse of minds must be extremely checked, where no such rules of fidelity are established.
Even in repeating stories, whence we can foresee no ill consequences to result, the giving of one’s author is regarded as a piece of indiscretion, if not of immorality. These stories, in passing from hand to hand, and receiving all the usual variations, frequently come about to the persons concerned, and produce animosities and quarrels among people, whose intentions are the most innocent and inoffensive.
To pry into secrets, to open or even read the letters of others, to play the spy upon their words and looks and actions; what habits more inconvenient in society? What habits, of consequence, more blameable?
This principle is also the foundation of most of the laws of good manners; a kind of lesser morality, calculated for the ease of company and conversation. Too much or too little ceremony are both blamed, and everything, which promotes ease, without an indecent familiarity, is useful and laudable.
Constancy in friendships, attachments, and familiarities, is commendable, and is requisite to support trust and good correspondence in society. But in places of general, though casual concourse, where the pursuit of health and pleasure brings people promiscuously together, public conveniency has dispensed with this maxim; and custom there promotes an unreserved conversation for the time, by indulging the privilege of dropping afterwards every indifferent acquaintance, without breach of civility or good manners.
DELLA SOCIETÀ POLITICA.
Se ogni uomo possedesse sufficiente saggezza per comprendere, in ogni momento, l’importanza fondamentale che lega il rispetto della giustizia e dell’equità al proprio benessere, e abbastanza forza di volontà per perseverare nell’adeguarsi a principi generali e a lungo termine, contrari alle tentazioni del piacere immediato e dei vantaggi presenti, allora non esisterebbero mai governi né società politiche. Ogni individuo, seguendo la propria libertà naturale, vivrebbe in perfetta armonia con tutti gli altri. A che servirebbero leggi positive, se la giustizia naturale rappresenta già un sufficiente freno alle azioni ingiuste? Perché creare magistrati, se non sorgono mai disordini o ingiustizie? E perché limitare la nostra libertà innata, quando il suo massimo esercizio risulta sempre innocuo e benefico? È evidente che, se il governo fosse del tutto inutile, non potrebbe mai esistere; l’unica base del dovere di fedeltà verso lo Stato è il vantaggio che esso fornisce alla società, nel mantenere la pace e l’ordine tra gli uomini.
Quando vengono istituite numerose società politiche e queste intrattengono un intenso scambio reciproco, si scoprono immediatamente nuove regole utili in quella specifica situazione; tali regole vengono poi adottate con il nome di “Leggi delle Nazioni”. Tra queste rientrano la sacralità della persona degli ambasciatori, l’astensione dall’uso di armi avvelenate, le norme relative all’ospitalità in tempo di guerra, e altre simili disposizioni che sono chiaramente volte a favorire gli interessi degli stati e dei regni nel loro rapporto reciproco.
Le regole della giustizia, che valgono tra gli individui, non vengono affatto sospendute all’interno delle società politiche. Tutti i sovrani fingono di rispettare i diritti degli altri sovrani; e alcuni, senza dubbio, lo fanno sinceramente. Ogni giorno vengono stipulati alleanze e trattati tra stati indipendenti; tali accordi non sarebbero altro che spreco di carta se non si dimostrasse, sperimentalmente, che hanno una certa influenza e autorità. Ma qui sorge la differenza tra gli individui e i regni: la natura umana non può assolutamente sopravvivere senza l’associazione degli individui; e tale associazione non sarebbe mai possibile se non si rispettassero le leggi dell’equità e della giustizia. Disordine, confusione, la guerra di tutti contro tutti sono le conseguenze inevitabili di un simile comportamento licenzioso. Tuttavia, le nazioni possono sopravvivere anche senza interazioni reciproche; anzi, in alcuni casi, possono persino esistere anche durante una guerra generale. Il rispetto della giustizia, sebbene utile tra le nazioni, non è protetto da una necessità altrettanto imperiosa come quella che regola il comportamento degli individui; l’obbligo morale, in questo caso, è proporzionale all’utilità stessa di tale principio. Tutti i politici ammetteranno, e la maggior parte dei filosofi concorderà, che, in circostanze particolarmente urgenti, gli interessi dello stato possano giustificare l’abbandono delle regole della giustizia e l’annullamento di trattati o alleanze, quando il loro rispetto rigoroso potrebbe danneggiare gravemente una delle parti contraenti. Tuttavia, si riconosce che solo le circostanze più estreme possono giustificare un individuo nel mancare alle sue promesse o nell’invadere la proprietà altrui.
In una confederazione di stati, come l’antica repubblica achea o i Cantoni svizzeri e le Province Unite ai tempi moderni; poiché tale legame presenta un’utilità particolare, le condizioni che ne regolano l’unione acquisiscono una sacralità e un’autorità eccezionali; pertanto, la loro violazione verrebbe considerata altrettanto grave, se non addirittura più grave, di qualsiasi atto di ingiustizia o offesa privata.
La lunga e indifesa infanzia dell’uomo richiede la collaborazione dei genitori per il sostentamento dei loro figli; e tale collaborazione impone la virtù della castità o della fedeltà nel letto coniugale. Senza una tale utilità pratica, è facile ammettere che una simile virtù non sarebbe mai stata nemmeno presa in considerazione.
[Nota a piè di pagina: L’unica soluzione che Platone propone per tutti i, ]
Obiezioni che potrebbero essere sollevate contro la comunità delle donne.
Nella sua repubblica immaginaria, ciò che è stabilito. [qui segue una citazione greca].
Si insegna quindi e si ripete costantemente che ciò che è utile deve essere anche onesto.
Quindi, ciò che è inutile è anche spregevole. [Da “De Republica”, libro V, pagina 457, edizione Ser]. E così via.
Questo principio non ammette alcun dubbio quando si tratta di utilità pubblica.
Ecco ciò che intende Platone. E in effetti, a quale altro scopo potrebbero servire tutte queste cose?
A che servono le idee di castità e modestia? “Se ciò che facciamo non è utile, ”
“La gloria consiste nella frustrazione”, dice Fedro. [Citazione greca qui].
Plutarco, De vitiose pudori: “Nessuna di quelle cose che sono dannose può essere considerata bella”.
“est.” Lo stesso era anche l’opinione degli Stoici [qui viene inserita una citazione greca].
[Settembre, Empirica Libro III, Capitolo 20].
Un’infedeltà di questo genere è molto più PERNICIOSA nelle donne che negli uomini. Ecco perché le leggi sulla castità sono molto più severe per il sesso femminile che per quello maschile.
Queste regole riguardano tutte la procreazione; eppure non si ritiene che le donne che hanno già avuto figli siano esentate da esse, così come quelle che sono nel fiore della loro giovinezza e bellezza. Le regole generali vengono spesso estese oltre i principi da cui sono nate; ed è così in tutti gli ambiti del gusto e dei sentimenti. A Parigi circola una storia volgare: durante l’alluvione del Mississippi, un uomo gobbo andava ogni giorno in Rue de Quincempoix, dove si riunivano in grandi numeri i speculatori in borsa; veniva pagato bene per permettere loro di utilizzare la sua gobba come scrivania su cui firmare i contratti. Il denaro che guadagnava con questo stratagemma lo avrebbe reso un uomo attraente, anche se si ammette che la bellezza fisica dipenda in gran parte da considerazioni di utilità. L’immaginazione è influenzata dalle associazioni di idee; queste, pur nascendo inizialmente dalla ragione, non vengono facilmente modificate dalle singole eccezioni che ci capitano. In questo caso specifico della castità, l’esempio delle donne più anziane potrebbe essere dannoso per quelle giovani; inoltre, se le donne previsionassero costantemente che un certo momento le avrebbe liberate dal dovere della castità, tenderebbero naturalmente ad anticipare quel momento e a considerare meno importante questo dovere fondamentale per la società.
Coloro che vivono nella stessa famiglia hanno così frequenti occasioni di indulgere in questo tipo di comportamenti licenziosi, che nulla potrebbe impedire la preservazione della purezza dei costumi, se il matrimonio fosse consentito tra i parenti più stretti, o se qualsiasi rapporto amoroso tra di loro fosse ratificato dalla legge e dalla consuetudine. Pertanto, l’incesto, essendo di natura particolarmente dannosa, è anche accompagnato da una maggiore turpitudine e deformità morale.
Qual è la ragione per cui, secondo le leggi ateniesi, si potesse sposare una mezza-sorella paterna ma non quella materna? La ragione è chiara: i costumi degli Ateniesi erano così riservati che a un uomo non era mai permesso accedere alle stanze delle donne, nemmeno all’interno della stessa famiglia, se non per visitare sua madre. Sua madre adottiva e i suoi figli erano per lui altrettanto inaccessibili quanto le donne di altre famiglie; pertanto esisteva pochissimo rischio di qualsiasi tipo di rapporto illecito tra loro. Per lo stesso motivo, a Atene zii e nipoti potevano sposarsi; ma né loro, né fratelli o sorelle acquisiti, potevano contrarre tale legame a Roma, dove i rapporti tra i sessi erano più liberi. L’utilità pubblica è la causa di tutte queste differenze.
Ripeto: per un uomo, è ampiamente biasimato qualsiasi comportamento che gli permetta di rivelare ciò che è stato detto in conversazioni private, o l’uso improprio delle sue lettere personali. L’incontro libero e sociale tra le menti deve essere fortemente limitato in assenza di regole chiare sulla fedeltà.
Anche nel ripetere storie dalle quali non possiamo prevedere alcuna conseguenza negativa, rivelarne l’autore viene considerato un atto di indiscrezione, se non addirittura di immoralità. Queste storie, passando di mano in mano e subendo tutte le solite variazioni, finiscono spesso per raggiungere le persone coinvolte, generando animosità e litigi tra persone le cui intenzioni sono le più innocenti e inoffensive.
Intrufolarsi nei segreti altrui, aprire o addirittura leggere le loro lettere, spiare le loro parole, i loro sguardi e le loro azioni: quali abitudini potrebbero essere più scomode in società? E quali abitudini, soprattutto, potrebbero essere più biasimevoli?
Questo principio costituisce anche la base della maggior parte delle regole del buon comportamento; una sorta di “morale minore”, volta a facilitare le relazioni sociali e le conversazioni. Sia l’eccesso che la mancanza di formalità vengono criticati, e qualsiasi cosa contribuisca a creare un’atmosfera rilassata, senza però scivolare nell’affetto indecente, è considerata utile e lodevole.
La costanza nelle amicizie, negli affetti e nelle relazioni familiari è lodevole ed è necessaria per mantenere la fiducia e una corretta convivenza sociale. Tuttavia, in luoghi dove le persone si incontrano in modo occasionale e generale, spinte dalla ricerca della salute e del piacere, la convenienza pubblica ha reso superfluo questo principio; in tali contesti, l’abitudine promuove conversazioni senza riserve, permettendo di interrompere ogni rapporto superficiale in seguito, senza che ciò costituisca una mancanza di cortesia o buone maniere.
Even in societies, which are established on principles the most immoral, and the most destructive to the interests of the general society, there are required certain rules, which a species of false honour, as well as private interest, engages the members to observe. Robbers and pirates, it has often been remarked, could not maintain their pernicious confederacy, did they not establish a pew distributive justice among themselves, and recall those laws of equity, which they have violated with the rest of mankind.
I hate a drinking companion, says the Greek proverb, who never forgets. The follies of the last debauch should be buried in eternal oblivion, in order to give full scope to the follies of the next.
Among nations, where an immoral gallantry, if covered with a thin veil of mystery, is, in some degree, authorized by custom, there immediately arise a set of rules, calculated for the conveniency of that attachment. The famous court or parliament of love in Provence formerly decided all difficult cases of this nature.
In societies for play, there are laws required for the conduct of the game; and these laws are different in each game. The foundation, I own, of such societies is frivolous; and the laws are, in a great measure, though not altogether, capricious and arbitrary. So far is there a material difference between them and the rules of justice, fidelity, and loyalty. The general societies of men are absolutely requisite for the subsistence of the species; and the public conveniency, which regulates morals, is inviolably established in the nature of man, and of the world, in which he lives. The comparison, therefore, in these respects, is very imperfect. We may only learn from it the necessity of rules, wherever men have any intercourse with each other.
They cannot even pass each other on the road without rules. Waggoners, coachmen, and postilions have principles, by which they give the way; and these are chiefly founded on mutual ease and convenience. Sometimes also they are arbitrary, at least dependent on a kind of capricious analogy like many of the reasonings of lawyers.
[Footnote: That the lighter machine yield to the heavier, and, in
machines of the same kind, that the empty yield to the loaded; this rule
is founded on convenience. That those who are going to the capital take
place of those who are coming from it; this seems to be founded on some
idea of dignity of the great city, and of the preference of the future
to the past. From like reasons, among foot-walkers, the right-hand
entitles a man to the wall, and prevents jostling, which peaceable
people find very disagreeable and inconvenient.]
To carry the matter farther, we may observe, that it is impossible for men so much as to murder each other without statutes, and maxims, and an idea of justice and honour. War has its laws as well as peace; and even that sportive kind of war, carried on among wrestlers, boxers, cudgel-players, gladiators, is regulated by fixed principles. Common interest and utility beget infallibly a standard of right and wrong among the parties concerned.
Anche nelle società fondate su principi estremamente immorali e dannosi per gli interessi della collettività, sono necessarie alcune regole che, grazie a una sorta di falsa onore e agli interessi personali, inducono i suoi membri ad osservarle. Si è spesso osservato che ladri e pirati non potrebbero mantenere la loro perniciosa alleanza se non stabilissero tra loro un sistema di giustizia distributiva e rispettassero quelle leggi di equità che, invece, violano nei confronti del resto dell’umanità.
“Odio un compagno di bevute”, dice il proverbio greco, “che non dimentica mai nulla”. Le follie della scorsa notte di baldoria dovrebbero essere sepolte nell’oblio eterno, affinché possano prendere pieno spazio le follie della prossima notte.
Tra le nazioni in cui una galanteria immorale, se avvolta da un sottile velo di mistero, è, in qualche misura, autorizzata dalla consuetudine, nascono immediatamente una serie di regole volte a favorire tale comportamento. Il famoso “tribunale” o “parlamento dell’amore” della Provenza decideva un tempo tutti i casi difficili di questo genere.
Nelle società dedicate al gioco, esistono leggi necessarie per regolare la sua conduzione; e queste leggi sono diverse a seconda del tipo di gioco. Tuttavia, le basi su cui tali società si fondano sono frivole; inoltre, queste leggi sono, nella maggior parte dei casi – sebbene non del tutto – capricciose e arbitrarie. Esiste una differenza sostanziale tra esse e le regole di giustizia, fedeltà e lealtà. Le società umane ordinarie, invece, sono assolutamente necessarie per la sopravvivenza della specie; inoltre, il bene comune che regola la morale è inscindibilmente legato alla natura dell’uomo e al mondo in cui vive. Pertanto, questo confronto è molto imperfetto. Da esso possiamo soltanto trarre la conclusione della necessità di regole oveunque gli esseri umani interagiscano tra loro.
Non possono nemmeno passarsi l’uno davanti all’altro per strada senza regole. Carrettieri, cocchieri e postiglioni seguono principi precisi per cedere il passo; tali principi si basano principalmente sul rispetto reciproco e sulla comodità. A volte, tuttavia, questi principi sono arbitrari, o almeno dipendono da analogie capricciose, proprio come molti dei ragionamenti degli avvocati.
[Nota a piè di pagina: Il fatto che la macchina più leggera ceda il posto a quella più pesante, e, ]
Macchine dello stesso tipo: quelle vuote cedono il posto a quelle cariche; questa è la regola.
Si basa sulla comodità: coloro che si recano nella capitale lo fanno per motivi legati alla convenienza.
Il luogo di coloro che ne provengono. Sembra che questa idea si basi su qualche fondamento concreto.
l’idea della dignità di questa grande città, e la preferenza che dovrebbe essere data al futuro.
Verso il passato. Per ragioni simili, tra coloro che camminano a piedi, la posizione della mano destra.
Questo diritto consente a un uomo di appoggiarsi al muro e impedisce gli spintoni, il che contribuisce alla tranquillità.
Le persone lo trovano molto sgradevole e incomodo.
Per approfondire ulteriormente la questione, possiamo osservare che è impossibile per gli esseri umani uccidersi a vicenda senza leggi, massime e un concetto di giustizia ed onore. Anche la guerra, così come la pace, ha le sue regole; persino quel tipo di “guerra sportiva” che si svolge tra lottatori, pugili e gladiatori è regolamentato da principi fissi. L’interesse comune e la utilità generano inevitabilmente uno standard di giusto e sbagliato tra le parti coinvolte.
It seems so natural a thought to ascribe to their utility the praise, which we bestow on the social virtues, that one would expect to meet with this principle everywhere in moral writers, as the chief foundation of their reasoning and enquiry. In common life, we may observe, that the circumstance of utility is always appealed to; nor is it supposed, that a greater eulogy can be given to any man, than to display his usefulness to the public, and enumerate the services, which he has performed to mankind and society. What praise, even of an inanimate form, if the regularity and elegance of its parts destroy not its fitness for any useful purpose! And how satisfactory an apology for any disproportion or seeming deformity, if we can show the necessity of that particular construction for the use intended! A ship appears more beautiful to an artist, or one moderately skilled in navigation, where its prow is wide and swelling beyond its poop, than if it were framed with a precise geometrical regularity, in contradiction to all the laws of mechanics. A building, whose doors and windows were exact squares, would hurt the eye by that very proportion; as ill adapted to the figure of a human creature, for whose service the fabric was intended.
What wonder then, that a man, whose habits and conduct are hurtful to society, and dangerous or pernicious to every one who has an intercourse with him, should, on that account, be an object of disapprobation, and communicate to every spectator the strongest sentiment of disgust and hatred.
[Footnote: We ought not to imagine, because an inanimate object
may be useful as well as a man, that therefore it ought also, according
to this system, to merit he appellation of VIRTUOUS. The sentiments,
excited by utility, are, in the two cases, very different; and the one
is mixed with affection, esteem, approbation, &c., and not the other. In
like manner, an inanimate object may have good colour and proportions
as well as a human figure. But can we ever be in love with the former?
There are a numerous set of passions and sentiments, of which thinking
rational beings are, by the original constitution of nature, the only
proper objects: and though the very same qualities be transferred to an
insensible, inanimate being, they will not excite the same sentiments.
The beneficial qualities of herbs and minerals are, indeed, sometimes
called their VIRTUES; but this is an effect of the caprice of language,
which out not to be regarded in reasoning. For though there be a species
of approbation attending even inanimate objects, when beneficial, yet
this sentiment is so weak, and so different from that which is directed
to beneficent magistrates or statesman; that they ought not to be ranked
under the same class or appellation.
A very small variation of the object, even where the same qualities are
preserved, will destroy a sentiment. Thus, the same beauty, transferred
to a different sex, excites no amorous passion, where nature is not
extremely perverted.]
But perhaps the difficulty of accounting for these effects of usefulness, or its contrary, has kept philosophers from admitting them into their systems of ethics, and has induced them rather to employ any other principle, in explaining the origin of moral good and evil. But it is no just reason for rejecting any principle, confirmed by experience, that we cannot give a satisfactory account of its origin, nor are able to resolve it into other more general principles. And if we would employ a little thought on the present subject, we need be at no loss to account for the influence of utility, and to deduce it from principles, the most known and avowed in human nature.
From the apparent usefulness of the social virtues, it has readily been inferred by sceptics, both ancient and modern, that all moral distinctions arise from education, and were, at first, invented, and afterwards encouraged, by the art of politicians, in order to render men tractable, and subdue their natural ferocity and selfishness, which incapacitated them for society. This principle, indeed, of precept and education, must so far be owned to have a powerful influence, that it may frequently increase or diminish, beyond their natural standard, the sentiments of approbation or dislike; and may even, in particular instances, create, without any natural principle, a new sentiment of this kind; as is evident in all superstitious practices and observances: But that ALL moral affection or dislike arises from this origin, will never surely be allowed by any judicious enquirer. Had nature made no such distinction, founded on the original constitution of the mind, the words, HONOURABLE and SHAMEFUL, LOVELY and ODIOUS, NOBLE and DESPICABLE, had never had place in any language; nor could politicians, had they invented these terms, ever have been able to render them intelligible, or make them convey any idea to the audience. So that nothing can be more superficial than this paradox of the sceptics; and it were well, if, in the abstruser studies of logic and metaphysics, we could as easily obviate the cavils of that sect, as in the practical and more intelligible sciences of politics and morals.
The social virtues must, therefore, be allowed to have a natural beauty and amiableness, which, at first, antecedent to all precept or education, recommends them to the esteem of uninstructed mankind, and engages their affections. And as the public utility of these virtues is the chief circumstance, whence they derive their merit, it follows, that the end, which they have a tendency to promote, must be some way agreeable to us, and take hold of some natural affection. It must please, either from considerations of self-interest, or from more generous motives and regards.
It has often been asserted, that, as every man has a strong connexion with society, and perceives the impossibility of his solitary subsistence, he becomes, on that account, favourable to all those habits or principles, which promote order in society, and insure to him the quiet possession of so inestimable a blessing, As much as we value our own happiness and welfare, as much must we applaud the practice of justice and humanity, by which alone the social confederacy can be maintained, and every man reap the fruits of mutual protection and assistance.
This deduction of morals from self-love, or a regard to private interest, is an obvious thought, and has not arisen wholly from the wanton sallies and sportive assaults of the sceptics. To mention no others, Polybius, one of the gravest and most judicious, as well as most moral writers of antiquity, has assigned this selfish origin to all our sentiments of virtue. [Footnote: Undutifulness to parents is disapproved of by mankind, [Greek quotation inserted here]. Ingratitude for a like reason (though he seems there to mix a more generous regard) [Greek quotation inserted here] Lib. vi ca. (Ed. Gronorius.) Perhaps the historian only meant, that our sympathy and humanity was more enlivened, by our considering the similarity of our case with that of the person suffering; which is a just sentiment.] But though the solid practical sense of that author, and his aversion to all vain subtilties, render his authority on the present subject very considerable; yet is not this an affair to be decided by authority, and the voice of nature and experience seems plainly to oppose the selfish theory.
We frequently bestow praise on virtuous actions, performed in very distant ages and remote countries; where the utmost subtilty of imagination would not discover any appearance of self-interest, or find any connexion of our present happiness and security with events so widely separated from us.
A generous, a brave, a noble deed, performed by an adversary, commands our approbation; while in its consequences it may be acknowledged prejudicial to our particular interest.
Where private advantage concurs with general affection for virtue, we readily perceive and avow the mixture of these distinct sentiments, which have a very different feeling and influence on the mind. We praise, perhaps, with more alacrity, where the generous humane action contributes to our particular interest: But the topics of praise, which we insist on, are very wide of this circumstance. And we may attempt to bring over others to our sentiments, without endeavouring to convince them, that they reap any advantage from the actions which we recommend to their approbation and applause.
Sembra un pensiero del tutto naturale attribuire, alla utilità di qualcosa, quella stessa lode che riserviamo alle virtù sociali; tanto da poter aspettarsi che questo principio venga costantemente invocato dagli scrittori morali come fondamento principale delle loro argomentazioni e ricerche. Nella vita di tutti i giorni, osserviamo infatti come venga sempre fatta appello all’utilità di un oggetto o di una pratica; inoltre, non si ritiene che esista lode più grande di quella che si possa rivolgere a una persona per il suo contributo al bene pubblico, per i servizi che ha reso all’umanità e alla società. Quale lode potrebbe essere attribuita a una forma inanimata, se la regolarità e l’eleganza delle sue parti non ne garantiscano l’utilità pratica? E quale scusa soddisfacente possiamo fornire per qualsiasi disproporzione o apparente deformità, se riusciamo a dimostrare la necessità di quella particolare struttura per lo scopo per cui è stata progettata? A un artista o a una persona moderatamente esperta nella navigazione, una nave appare più bella quando la sua prua è larga e arrotondata rispetto alla poppa, piuttosto che se fosse costruita secondo regole geometriche precise, in contraddizione con tutte le leggi della meccanica. Un edificio le cui porte e finestre avessero dimensioni esattamente quadrate offenderebbero la vista proprio per quella loro uniformità; sarebbe infatti molto meno adatto alle esigenze di un essere umano, per il quale è stato costruito.
Che meraviglia dunque se un uomo il cui comportamento e le sue abitudini sono dannosi per la società, e pericolosi o nocivi per chiunque entri in contatto con lui, venga quindi oggetto di disapprovazione e susciti in chi lo osserva sentimenti di disgusto e odio intensi?
[Nota a piè di pagina: Non dovremmo immaginare che, poiché un oggetto inanimato, ]
Può essere utile anche una donna, quindi dovrebbe anch’essa, secondo logica.
Secondo questo sistema, solo chi possiede tali sentimenti merita di essere chiamato “virtuoso”.
Spinti dall’utilità, in entrambi i casi sono molto diversi; e l’uno.
È mescolato con affetto, stima, approvazione, ecc., e non con altro. In.
Allo stesso modo, un oggetto inanimato può possedere bei colori e proporzioni armoniose.
Nonché una figura umana. Ma possiamo mai innamorarci della prima?
Esistono numerosi insiemi di passioni e sentimenti, riguardo ai quali il pensiero.
Gli esseri razionali sono, per la costituzione originaria della natura, gli unici.
Oggetti appropriati: e sebbene le stesse qualità vengano trasferite a un.
Esseri insensibili e inanimati non susciteranno gli stessi sentimenti.
Le qualità benefiche delle erbe e dei minerali sono, effettivamente, a volte.
li chiamavano “virtù”; ma questo è soltanto un effetto del capriccio del linguaggio.
Che non deve essere preso in considerazione nel ragionamento. Poiché, sebbene esista una certa specie.
Anche gli oggetti inanimati, quando sono utili, sono accompagnati da un sentimento di approvazione, tuttavia.
Questo sentimento è così debole, e così diverso da quello che è realmente diretto.
a beneficenti magistrati o statisti; che non dovrebbero essere considerati allo stesso livello.
nella stessa classe o denominazione.
Una variazione molto lieve dell’oggetto, anche quando le stesse qualità rimangono invariate.
Se conservata, distruggerà un sentimento. Pertanto, la stessa bellezza, trasferita.
Verso un sesso diverso non si suscita alcuna passione amorosa, quando la natura stessa non lo prevede.
estremamente perverso.
Ma forse proprio la difficoltà di spiegare questi effetti legati all’utilità, o il loro contrario, ha impedito ai filosofi di incorporarli nei loro sistemi etici, inducendoli piuttosto ad utilizzare altri principi per spiegare l’origine del bene e del male morali. Tuttavia, non esiste alcuna ragione valida per rifiutare un principio confermato dall’esperienza solo perché non siamo in grado di fornire una spiegazione soddisfacente della sua origine, né di analizzarlo in altri principi più generali. E se ci dedicassimo un po’ di riflessione su questo argomento, non avremmo difficoltà a comprendere l’influenza dell’utilità e a dedurla da principi tra i più noti e riconosciuti nella natura umana.
Dalla presunta utilità delle virtù sociali, sia gli scettici antichi che quelli moderni hanno facilmente dedotto che tutte le distinzioni morali derivino dall’educazione; queste distinzioni sarebbero state inizialmente inventate e successivamente incoraggiate dagli strumenti politici, al fine di rendere gli uomini più docili e di sopprimere la loro naturale ferocia e egoismo, che li rendevano inadatti alla vita sociale. Questo principio, relativo all’influenza dell’educazione sui comportamenti umani, deve essere riconosciuto come estremamente efficace: spesso è in grado di aumentare o diminuire, al di là dei limiti naturali, i sentimenti di approvazione o disapprovazione; in alcuni casi particolari, può persino generare nuovi sentimenti del genere, senza alcuna base naturale. Ciò è evidente in tutte le pratiche e le osservanze superstiziose. Tuttavia, non si può mai affermare con certezza che tutti i sentimenti morali derivino da questa origine. Se la natura non avesse stabilito tali distinzioni, basate sulla struttura originale della mente umana, le parole “onorevole” e “disonorevole”, “bello” e “orribile”, “nobile” e “disprezzabile” non avrebbero mai avuto senso in alcuna lingua; inoltre, anche se i politici avessero inventato tali termini, non sarebbero stati in grado di farli comprendere al pubblico o di far sì che trasmettessero un qualsiasi significato. Quindi, nulla può essere più superficiale di questo paradosso degli scettici; sarebbe davvero auspicabile che, negli studi più astratti della logica e della metafisica, potessimo confutare con altrettanta facilità le obiezioni di quella setta, quanto avviene nelle scienze pratiche e più comprensibili come la politica e la morale.
Le virtù sociali devono quindi essere dotate di una bellezza e di un fascino naturali che, fin dall’inizio, indipendentemente da qualsiasi insegnamento o educazione, le rendano degne dell’ammirazione dell’uomo comune e suscitino la sua simpatia. Poiché l’utilità pubblica di queste virtù rappresenta il principale motivo del loro valore, ne consegue che lo scopo che tendono a promuovere debba in qualche modo essere gradito a noi e risvegliare in noi sentimenti naturali: deve piacerci, sia per motivi legati all’interesse personale, sia per ragioni più nobili e altruistiche.
Si è spesso affermato che, poiché ogni uomo ha un forte legame con la società e percepisce l’impossibilità di sopravvivere da solo, diventa quindi favorevole a tutte quelle abitudini o principi che promuovono l’ordine sociale e gli garantiscono il godimento tranquillo di una benedizione così inestimabile. Quanto apprezziamo la nostra stessa felicità e il nostro benessere, altrettanto dobbiamo lodare la pratica della giustizia e dell’umanità, che sono l’unica via per mantenere la solidarietà sociale e permettere a ogni individuo di raccogliere i frutti della protezione e dell’aiuto reciproci.
Questa deduzione dei principi morali dall’amore di sé o dal rispetto per gli interessi personali è un’idea ovvia, e non deriva interamente dalle provocazioni e dagli attacchi spensierati degli scettici. Per citare solo uno tra i tanti, Polibio, uno dei più seri, saggi e morali scrittori dell’antichità, ha attribuito un’origine egoistica a tutti i nostri sentimenti di virtù. [Nota: L’indisposizione verso i genitori è disapprovata dall’umanità; [citazione greca inserita qui]. La gratitudine mancante viene condannata per lo stesso motivo (sebbene in quel passaggio sembri mescolarsi anche un sentimento più generoso) [citazione greca inserita qui], Libro VI, ca. 10 (Edizione di Gronorius). Forse l’autore intendeva semplicemente dire che la nostra simpatia e umanità vengono rafforzate quando consideriamo la somiglianza tra la nostra situazione e quella della persona che soffre; il che è senz’altro un sentimento giusto.] Tuttavia, sebbene la solida logica pratica di quell’autore e il suo rifiuto di ogni sofisticata speculazione rendano la sua autorità su questo argomento molto significativa, non si tratta certo di una questione che possa essere decisa unicamente sulla base dell’autorità; anzi, la voce della natura e dell’esperienza sembra chiaramente opporsi a questa teoria egoistica.
Spesso lodiamo azioni virtuose compiute in epoche molto lontane e in paesi remoti; in tali casi, nemmeno la più acuta immaginazione riuscirebbe a individuare alcun segno di interesse personale, né a stabilire alcuna connessione tra la nostra attuale felicità e sicurezza ed eventi così lontani da noi nel tempo e nello spazio.
Un atto generoso, coraggioso e nobile compiuto da un avversario merita la nostra approvazione; anche se, nelle sue conseguenze, possa rivelarsi dannoso ai nostri interessi particolari.
Laddove il vantaggio personale coincida con un generale apprezzamento per la virtù, riconosciamo facilmente e ammettiamo l’interazione di questi sentimenti distinti, i quali esercitano su noi effetti molto diversi. Forse lodiamo con maggiore entusiasmo quelle azioni generose e umane che contribuiscono ai nostri interessi personali; tuttavia, gli argomenti di lode che solitamente evidenziamo sono ben lontani da questa considerazione particolare. Inoltre, cerchiamo di convincere gli altri ad condividere i nostri sentimenti, senza però sforzarci di dimostrare loro che le azioni che raccomandiamo possano portare a qualche reale vantaggio per loro.
Frame the model of a praiseworthy character, consisting of all the most amiable moral virtues: Give instances, in which these display themselves after an eminent and extraordinary manner: You readily engage the esteem and approbation of all your audience, who never so much as enquire in what age and country the person lived, who possessed these noble qualities: A circumstance, however, of all others, the most material to self-love, or a concern for our own individual happiness. Once on a time, a statesman, in the shock and contest of parties, prevailed so far as to procure, by his eloquence, the banishment of an able adversary; whom he secretly followed, offering him money for his support during his exile, and soothing him with topics of consolation in his misfortunes. ALAS! cries the banished statesman, WITH WHAT REGRET MUST I LEAVE MY FRIENDS IN THIS CITY, WHERE EVEN ENEMIES ARE SO GENEROUS! Virtue, though in an enemy, here pleased him: And we also give it the just tribute of praise and approbation; nor do we retract these sentiments, when we hear, that the action passed at Athens, about two thousand years ago, and that the persons’ names were Eschines and Demosthenes.
WHAT IS THAT TO ME? There are few occasions, when this question is not pertinent: And had it that universal, infallible influence supposed, it would turn into ridicule every composition, and almost every conversation, which contain any praise or censure of men and manners.
It is but a weak subterfuge, when pressed by these facts and arguments, to say, that we transport ourselves, by the force of imagination, into distant ages and countries, and consider the advantage, which we should have reaped from these characters, had we been contemporaries, and had any commerce with the persons. It is not conceivable, how a REAL sentiment or passion can ever arise from a known IMAGINARY interest; especially when our REAL interest is still kept in view, and is often acknowledged to be entirely distinct from the imaginary, and even sometimes opposite to it.
A man, brought to the brink of a precipice, cannot look down without trembling; and the sentiment of IMAGINARY danger actuates him, in opposition to the opinion and belief of REAL safety. But the imagination is here assisted by the presence of a striking object; and yet prevails not, except it be also aided by novelty, and the unusual appearance of the object. Custom soon reconciles us to heights and precipices, and wears off these false and delusive terrors. The reverse is observable in the estimates which we form of characters and manners; and the more we habituate ourselves to an accurate scrutiny of morals, the more delicate feeling do we acquire of the most minute distinctions between vice and virtue. Such frequent occasion, indeed, have we, in common life, to pronounce all kinds of moral determinations, that no object of this kind can be new or unusual to us; nor could any FALSE views or prepossessions maintain their ground against an experience, so common and familiar. Experience being chiefly what forms the associations of ideas, it is impossible that any association could establish and support itself, in direct opposition to that principle.
Usefulness is agreeable, and engages our approbation. This is a matter of fact, confirmed by daily observation. But, USEFUL? For what? For somebody’s interest, surely. Whose interest then? Not our own only: For our approbation frequently extends farther. It must, therefore, be the interest of those, who are served by the character or action approved of; and these we may conclude, however remote, are not totally indifferent to us. By opening up this principle, we shall discover one great source of moral distinctions.
Ecco il modello di un carattere lodevole, composto da tutte le più amabili virtù morali: fornite esempi in cui queste si manifestano in modo eminente e straordinario; in tal modo otterrete facilmente la stima e l’approvazione di tutti coloro che vi ascoltano, i quali non si cureranno mai di sapere in quale epoca o paese abbia vissuto una persona dotata di tali nobili qualità. Una circostanza, però, tra tutte le altre, è quella più importante per l’amor proprio, ovvero per il nostro benessere individuale. Un tempo, un statista, nel contesto delle lotte politiche, riuscì con la sua eloquenza a far esiliare un avversario capace; in segreto lo seguì, offrendogli denaro per sostenerlo durante l’esilio e confortandolo con parole di consolazione nei suoi mali. “Ahimè!”, esclamò lo statista esiliato, “con quale rimpianto devo lasciare i miei amici in questa città, dove persino gli nemici sono così generosi. La virtù, anche quando appartiene a un nemico, qui è stata apprezzata; e noi le rendiamo giustamente onore con lode e approvazione. Non cambiamo certo questi sentimenti nemmeno quando veniamo a sapere che questo episodio si è verificato ad Atene circa duemila anni fa, e che i nomi delle persone coinvolte erano Eschine e Demostene.”
Cosa significa tutto ciò per me? Ci sono poche occasioni in cui questa domanda non sia pertinente; e se si ammettesse che tale influenza fosse universale e infallibile, ogni composizione letteraria, e quasi ogni conversazione che contengano lodi o critiche riguardo alle persone e ai loro comportamenti, diventerebbero oggetto di ridicolo.
È soltanto una debole scusa, di fronte a questi fatti e argomenti, sostenere che ci trasportiamo, per forza dell’immaginazione, in epoche e paesi lontani, e consideriamo i vantaggi che avremmo tratto da queste persone se fossimo stati loro contemporanei e avessimo avuto con loro qualche tipo di rapporto. Non è affatto concepibile come un sentimento o una passione REALE possano mai nascere da un interesse IMAGINARIO; soprattutto quando il nostro interesse REALE rimane sempre presente, e spesso viene riconosciuto come del tutto diverso dall’immaginario, anzi talvolta addirittura opposto ad esso.
Un uomo, portato sull’orlo di un precipizio, non può guardare in basso senza tremare; il senso di un pericolo immaginario lo influisce, contrariamente alla sua opinione e alla sua convinzione riguardo alla sicurezza reale. Tuttavia, in questo caso, l’immaginazione viene aiutata dalla presenza di un oggetto particolarmente evidente; ma tale effetto non si verifica se l’oggetto stesso non possiede anche caratteristiche insolite o nuove. La CONSUETUDINE ci abitua presto ad affrontare altezze e pericoli, facendo scomparire queste paure false e ingannevoli. Lo stesso fenomeno si osserva nelle nostre valutazioni riguardo ai caratteri e ai comportamenti delle persone: più ci abituiamo a un esame accurato della morale, più sviluppiamo una sensibilità delicata nei confronti delle sottili distinzioni tra vizio e virtù. Nella vita quotidiana, infatti, abbiamo spesso l’occasione di formulare giudizi morali di ogni tipo; quindi nessun aspetto del genere può risultarci nuovo o insolito. Inoltre, nessuna opinione errata o pregiudizio potrebbe resistere a un’esperienza così frequente e familiare. Poiché l’esperienza è ciò che principalmente forma le associazioni di idee, è impossibile che alcuna associazione possa stabilirsi e mantenersi in diretto contrasto con questo principio fondamentale.
L’utilità è qualcosa di gradevole e che suscita la nostra approvazione: si tratta di un fatto, confermato dall’osservazione quotidiana. Ma, utilità? A quale scopo? Sicuramente a vantaggio di qualcuno. Di chi allora? Non soltanto del nostro interesse personale: spesso la nostra approvazione va oltre. Pertanto, deve trattarsi dell’interesse di coloro che traggono beneficio dal carattere o dall’azione che viene approvata; e possiamo concludere che, per quanto lontani possano essere, questi individui non sono del tutto indifferenti a noi. Esplorando questo principio, scopriremo una delle principali fonti delle distinzioni morali.
Self-love is a principle in human nature of such extensive energy, and the interest of each individual is, in general, so closely connected with that of the community, that those philosophers were excusable, who fancied that all our concern for the public might be resolved into a concern for our own happiness and preservation. They saw every moment, instances of approbation or blame, satisfaction or displeasure towards characters and actions; they denominated the objects of these sentiments, VIRTUES, or VICES; they observed, that the former had a tendency to increase the happiness, and the latter the misery of mankind; they asked, whether it were possible that we could have any general concern for society, or any disinterested resentment of the welfare or injury of others; they found it simpler to consider all these sentiments as modifications of self-love; and they discovered a pretence, at least, for this unity of principle, in that close union of interest, which is so observable between the public and each individual.
But notwithstanding this frequent confusion of interests, it is easy to attain what natural philosophers, after Lord Bacon, have affected to call the experimentum crucis, or that experiment which points out the right way in any doubt or ambiguity. We have found instances, in which private interest was separate from public; in which it was even contrary: And yet we observed the moral sentiment to continue, notwithstanding this disjunction of interests. And wherever these distinct interests sensibly concurred, we always found a sensible increase of the sentiment, and a more warm affection to virtue, and detestation of vice, or what we properly call, GRATITUDE and REVENGE. Compelled by these instances, we must renounce the theory, which accounts for every moral sentiment by the principle of self-love. We must adopt a more public affection, and allow, that the interests of society are not, even on their own account, entirely indifferent to us. Usefulness is only a tendency to a certain end; and it is a contradiction in terms, that anything pleases as means to an end, where the end itself no wise affects us. If usefulness, therefore, be a source of moral sentiment, and if this usefulness be not always considered with a reference to self; it follows, that everything, which contributes to the happiness of society, recommends itself directly to our approbation and good-will. Here is a principle, which accounts, in great part, for the origin of morality: And what need we seek for abstruse and remote systems, when there occurs one so obvious and natural?
[FOOTNOTE: It is needless to push our researches so far as to ask, why we have humanity or a fellow-feeling with others. It is sufficient, that this is experienced to be a principle in human nature. We must stop somewhere in our examination of causes; and there are, in every science, some general principles, beyond which we cannot hope to find any principle more general. No man is absolutely indifferent to the happiness and misery of others. The first has a natural tendency to give pleasure; the second, pain. This every one may find in himself. It is not probable, that these principles can be resolved into principles more simple and universal, whatever attempts may have been made to that purpose. But if it were possible, it belongs not to the present subject; and we may here safely consider these principles as original; happy, if we can render all the consequences sufficiently plain and perspicuous!]
Have we any difficulty to comprehend the force of humanity and benevolence? Or to conceive, that the very aspect of happiness, joy, prosperity, gives pleasure; that of pain, suffering, sorrow, communicates uneasiness? The human countenance, says Horace [‘Uti ridentibus arrident, ita flentibus adflent Humani vultus,’ — Hor.], borrows smiles or tears from the human countenance. Reduce a person to solitude, and he loses all enjoyment, except either of the sensual or speculative kind; and that because the movements of his heart are not forwarded by correspondent movements in his fellow-creatures. The signs of sorrow and mourning, though arbitrary, affect us with melancholy; but the natural symptoms, tears and cries and groans, never fail to infuse compassion and uneasiness. And if the effects of misery touch us in so lively a manner; can we be supposed altogether insensible or indifferent towards its causes; when a malicious or treacherous character and behaviour are presented to us?
We enter, I shall suppose, into a convenient, warm, well-contrived apartment: We necessarily receive a pleasure from its very survey; because it presents us with the pleasing ideas of ease, satisfaction, and enjoyment. The hospitable, good-humoured, humane landlord appears. This circumstance surely must embellish the whole; nor can we easily forbear reflecting, with pleasure, on the satisfaction which results to every one from his intercourse and good-offices.
His whole family, by the freedom, ease, confidence, and calm enjoyment, diffused over their countenances, sufficiently express their happiness. I have a pleasing sympathy in the prospect of so much joy, and can never consider the source of it, without the most agreeable emotions.
He tells me, that an oppressive and powerful neighbour had attempted to dispossess him of his inheritance, and had long disturbed all his innocent and social pleasures. I feel an immediate indignation arise in me against such violence and injury.
But it is no wonder, he adds, that a private wrong should proceed from a man, who had enslaved provinces, depopulated cities, and made the field and scaffold stream with human blood. I am struck with horror at the prospect of so much misery, and am actuated by the strongest antipathy against its author.
In general, it is certain, that, wherever we go, whatever we reflect on or converse about, everything still presents us with the view of human happiness or misery, and excites in our breast a sympathetic movement of pleasure or uneasiness. In our serious occupations, in our careless amusements, this principle still exerts its active energy.
A man who enters the theatre, is immediately struck with the view of so great a multitude, participating of one common amusement; and experiences, from their very aspect, a superior sensibility or disposition of being affected with every sentiment, which he shares with his fellow-creatures.
He observes the actors to be animated by the appearance of a full audience, and raised to a degree of enthusiasm, which they cannot command in any solitary or calm moment.
Every movement of the theatre, by a skilful poet, is communicated, as it were by magic, to the spectators; who weep, tremble, resent, rejoice, and are inflamed with all the variety of passions, which actuate the several personages of the drama.
Where any event crosses our wishes, and interrupts the happiness of the favourite characters, we feel a sensible anxiety and concern. But where their sufferings proceed from the treachery, cruelty, or tyranny of an enemy, our breasts are affected with the liveliest resentment against the author of these calamities. It is here esteemed contrary to the rules of art to represent anything cool and indifferent. A distant friend, or a confident, who has no immediate interest in the catastrophe, ought, if possible, to be avoided by the poet; as communicating a like indifference to the audience, and checking the progress of the passions.
Few species of poetry are more entertaining than PASTORAL; and every one is sensible, that the chief source of its pleasure arises from those images of a gentle and tender tranquillity, which it represents in its personages, and of which it communicates a like sentiment to the reader. Sannazarius, who transferred the scene to the sea-shore, though he presented the most magnificent object in nature, is confessed to have erred in his choice. The idea of toil, labour, and danger, suffered by the fishermen, is painful; by an unavoidable sympathy, which attends every conception of human happiness or misery.
When I was twenty, says a French poet, Ovid was my favourite: Now I am forty, I declare for Horace. We enter, to be sure, more readily into sentiments, which resemble those we feel every day: But no passion, when well represented, can be entirely indifferent to us; because there is none, of which every man has not, within him, at least the seeds and first principles. It is the business of poetry to bring every affection near to us by lively imagery and representation, and make it look like truth and reality: A certain proof, that, wherever that reality is found, our minds are disposed to be strongly affected by it.
L’amore di sé è un principio presente nella natura umana che possiede una forza estremamente potente; inoltre, gli interessi di ogni individuo sono, in generale, strettamente legati a quelli della comunità. Per questo motivo, quei filosofi che ritenevano che tutto il nostro interesse per la pubblica felicità potesse essere ridotto all’interesse per la nostra propria felicità e sopravvivenza erano comprensibili. Essi osservavano che ogni momento offriva esempi di approvazione o disapprovazione, di soddisfazione o insoddisfazione riguardo a persone e azioni; chiamavano questi sentimenti “virtù” o “vizi”, e notavano che i primi tendevano ad aumentare la felicità dell’umanità, mentre i secondi ne diminuivano la sofferenza. Si chiedevano se fosse possibile provare un interesse generale per la società, o un sincero dispiacere per il benessere o il danno altrui; trovarono più semplice considerare tutti questi sentimenti come modificazioni dell’amore di sé. Inoltre, riconobbero che esisteva almeno una giustificazione teorica per questa unità di principio nella stretta connessione tra gli interessi della comunità e quelli di ogni singolo individuo.
Ma nonostante questa frequente confusione di interessi, è facile raggiungere ciò che i filosofi naturali, a partire da Lord Bacon, hanno definito “l’esperimentum crucis”, ovvero quell’esperimento che indica la direzione giusta in ogni dubbio o ambiguità. Abbiamo trovato casi in cui gli interessi privati erano separati da quelli pubblici; anzi, a volte addirittura opposti. Eppure abbiamo osservato che il sentimento morale continuava ad esistere nonostante questa discrepanza di interessi. Ove questi interessi diversi coincidevano in modo sensibile, si registrava sempre un aumento del sentimento morale, nonché un affetto più profondo per la virtù e un odio maggiore per il vizio; in altre parole, emozioni come la gratitudine e la vendetta. Costretti da questi esempi, dobbiamo abbandonare quella teoria che spiega ogni sentimento morale in termini di amore per se stessi. Dobbiamo invece riconoscere l’esistenza di un affetto più universale e considerare che gli interessi della società non sono, nemmeno in sé stessi, del tutto indifferenti a noi. L’utilità è soltanto una tendenza verso un certo fine; sarebbe contraddittorio affermare che qualcosa ci piaccia semplicemente perché rappresenta un mezzo per raggiungere un obiettivo, quando quell’obiettivo stesso non ci riguarda affatto. Pertanto, se l’utilità è davvero una fonte di sentimento morale, e se tale utilità non viene sempre considerata in relazione a noi stessi, allora tutto ciò che contribuisce alla felicità della società merita direttamente la nostra approvazione e il nostro affetto. Ecco un principio che spiega, in gran parte, l’origine della morale. Perché cercare sistemi complessi e astrusi, quando ne esiste uno così ovvio e naturale?
[NOTA A PIEDE: Non è necessario spingere le nostre ricerche fino al punto di chiederci perché esista l’umanità o il senso di empatia verso gli altri. È sufficiente constatare che ciò rappresenta un principio insito nella natura umana. Dobbiamo fermarci, in qualche momento, nell’esame delle cause; e in ogni scienza esistono principi generali al di là dei quali non possiamo sperare di trovare principi ancora più universali. Nessuno è assolutamente indifferente alla felicità o alla sofferenza degli altri: la prima suscita naturalmente piacere, la seconda dolore. Ognuno può constatarlo in se stesso. Non è probabile che questi principi possano essere ridotti a principi ancora più semplici e universali, per quanto possano essere stati fatti tentativi in questo senso. Ma, qualora ciò fosse possibile, tale argomento non rientrerebbe nell’ambito della nostra discussione attuale; quindi possiamo considerare questi principi come fondamentali e originali. E saremo felici se riusciremo a rendere tutte le loro conseguenze sufficientemente chiare e comprensibili!]
Riscontriamo qualche difficoltà nel comprendere la forza dell’umanità e della benevolenza? O nell’immaginare che lo stesso aspetto della felicità, della gioia, della prosperità possa procurare piacere; mentre il dolore, la sofferenza, il lutto generino disagio? Il volto umano, afferma Orazio (“Uti ridentibus arrident, ita flentibus adflent Humani vultus” – Orazio), riflette i sorrisi o le lacrime altrui. Se si riduce una persona alla solitudine, essa perde ogni forma di piacere, sia quello sensuale che quello intellettuale; e ciò perché i sentimenti del suo cuore non trovano riscontro nelle emozioni delle altre persone. I segni del dolore e del lutto, sebbene artificiali, suscitano in noi tristezza; mentre le manifestazioni naturali di sofferenza – lacrime, pianti, gemiti – non mancano mai di suscitare compassione e preoccupazione. E se gli effetti della miseria ci colpiscono in modo così profondo, come possiamo considerarci del tutto insensibili o indifferenti alle sue cause, quando ci troviamo di fronte a comportamenti malvagi o traditori?
Entriamo, suppongo, in un appartamento comodo, caldo e ben progettato: già il semplice guardarlo ci procura piacere, poiché ci evoca immagini di comfort, soddisfazione e felicità. Appare poi il padrone di casa, ospitale, di buon umore e umano. Questo aspetto, senza dubbio, arricchisce ulteriormente l’intera esperienza; non possiamo certo fare a meno di riflettere con piacere sulla soddisfazione che derivi per tutti dall’interazione e dalle gentilezze del padrone di casa.
L’intera sua famiglia, con la libertà, l’agio, la fiducia e il piacere sereno che trasparivano dai loro volti, esprimeva chiaramente la loro felicità. Provo una profonda simpatia di fronte a tanta gioia, e non posso mai considerare la sua fonte senza provare le emozioni più gradevoli.
Mi ha raccontato che un vicino oppressivo e potente aveva cercato di privarlo della sua eredità e da tempo disturbava tutte le sue attività innocenti e sociali. Provo immediatamente un profondo indignazione di fronte a una tale violenza e ingiustizia.
Ma non c’è da meravigliarsi, aggiunge, che un torto privato possa provenire da una persona che ha ridotto province in schiavitù, svuotato città e fatto scorrere sangue umano sia nei campi che sulle forche. Sono sopraffatto dall’orrore alla sola idea di tanta sofferenza, e provo la più intensa avversione verso colui che l’ha causata.
In generale, è certo che, ovunque andiamo, qualunque cosa riflettiamo o di cui discutiamo, tutto ci presenta sempre l’immagine della felicità o del dolore umano, suscitando nel nostro cuore sentimenti di piacere o di disagio. Sia nelle nostre occupazioni serie che nei nostri divertimenti casuali, questo principio continua ad esercitare la sua influenza attiva.
Un uomo che entra in teatro viene immediatamente colpito dalla vista di una così grande folla che partecipa allo stesso divertimento; e, già dal solo aspetto di quella folla, prova una sensibilità più acuta o una disposizione maggiore a essere influenzato da ogni sentimento che condivide con i suoi simili.
Osserva che gli attori vengono animati dalla presenza di un pubblico numeroso e raggiungono un livello di entusiasmo che non riescono a provare in nessun momento di solitudine o tranquillità.
Ogni movimento scenico, eseguito da un poeta abile, viene trasmesso ai spettatori come per magia; essi piangono, tremano, provano rancore, gioiscono e vengono invasi da tutta una serie di emozioni che animano i vari personaggi del dramma.
Quando un evento contraddice i nostri desideri e interrompe la felicità dei personaggi preferiti, proviamo una vera ansia e preoccupazione. Ma quando i loro sofferimenti derivano dalla tradimento, dalla crudeltà o dalla tirannia di un nemico, il nostro cuore si riempie di profondo risentimento verso colui che ha causato queste calamità. In questi casi, rappresentare qualcosa di freddo e indifferente sarebbe considerato contrario alle regole dell’arte. Un amico lontano o una persona fidata, che non abbia un interesse diretto nella tragedia, dovrebbe essere evitato dal poeta, poiché trasmetterebbe allo stesso modo di indifferenza al pubblico, ostacolando così lo sviluppo delle emozioni.
Pochi generi di poesia sono più divertenti del genere pastorale; è evidente che la principale fonte del suo piacere derivi da quelle immagini di tranquillità dolce e gentile che esso rappresenta nei suoi personaggi, trasmettendo al lettore lo stesso sentimento. Sannazario, che trasferì l’ambientazione sulla riva marina, sebbene presentasse gli oggetti più maestosi della natura, è riconosciuto aver commesso un errore nella sua scelta. L’idea del lavoro duro e dei pericoli affrontati dai pescatori è dolorosa; questa sensazione di empatia inevitabile accompagna ogni rappresentazione della felicità o della sofferenza umana.
“Quando avevo vent’anni”, dice un poeta francese, “Ovidio era il mio preferito; ora che ho quarant’anni, dichiaro di preferire Orazio”. Certo, entriamo più facilmente in emozioni simili a quelle che proviamo ogni giorno; ma nessuna passione, quando ben rappresentata, può rimanerci del tutto indifferente, perché non esiste alcuna passione di cui ognuno di noi non abbia, almeno dentro di sé, i semi e le prime radici. Il compito della poesia è quello di avvicinarci a ogni tipo di affetto attraverso immagini vivide e una rappresentazione efficace, facendolo sembrare verità e realtà: questo dimostra che, ovunque si trovi questa realtà, la nostra mente è predisposta ad essere profondamente influenzata da essa.
Any recent event or piece of news, by which the fate of states, provinces, or many individuals is affected, is extremely interesting even to those whose welfare is not immediately engaged. Such intelligence is propagated with celerity, heard with avidity, and enquired into with attention and concern. The interest of society appears, on this occasion, to be in some degree the interest of each individual. The imagination is sure to be affected; though the passions excited may not always be so strong and steady as to have great influence on the conduct and behaviour.
The perusal of a history seems a calm entertainment; but would be no entertainment at all, did not our hearts beat with correspondent movements to those which are described by the historian.
Thucydides and Guicciardin support with difficulty our attention; while the former describes the trivial encounters of the small cities of Greece, and the latter the harmless wars of Pisa. The few persons interested and the small interest fill not the imagination, and engage not the affections. The deep distress of the numerous Athenian army before Syracuse; the danger which so nearly threatens Venice; these excite compassion; these move terror and anxiety.
The indifferent, uninteresting style of Suetonius, equally with the masterly pencil of Tacitus, may convince us of the cruel depravity of Nero or Tiberius: But what a difference of sentiment! While the former coldly relates the facts; and the latter sets before our eyes the venerable figures of a Soranus and a Thrasea, intrepid in their fate, and only moved by the melting sorrows of their friends and kindred. What sympathy then touches every human heart! What indignation against the tyrant, whose causeless fear or unprovoked malice gave rise to such detestable barbarity!
If we bring these subjects nearer: If we remove all suspicion of fiction and deceit: What powerful concern is excited, and how much superior, in many instances, to the narrow attachments of self-love and private interest! Popular sedition, party zeal, a devoted obedience to factious leaders; these are some of the most visible, though less laudable effects of this social sympathy in human nature.
The frivolousness of the subject too, we may observe, is not able to detach us entirely from what carries an image of human sentiment and affection.
When a person stutters, and pronounces with difficulty, we even sympathize with this trivial uneasiness, and suffer for him. And it is a rule in criticism, that every combination of syllables or letters, which gives pain to the organs of speech in the recital, appears also from a species of sympathy harsh and disagreeable to the ear. Nay, when we run over a book with our eye, we are sensible of such unharmonious composition; because we still imagine, that a person recites it to us, and suffers from the pronunciation of these jarring sounds. So delicate is our sympathy!
Easy and unconstrained postures and motions are always beautiful: An air of health and vigour is agreeable: Clothes which warm, without burthening the body; which cover, without imprisoning the limbs, are well-fashioned. In every judgement of beauty, the feelings of the person affected enter into consideration, and communicate to the spectator similar touches of pain or pleasure.
[Footnote: ‘Decentior equus cujus astricta suntilia; sed idem
velocior. Pulcher aspectu sit athleta, cujus lacertos execitatio
expressit; idem certamini paratior nunquam enim SPECIES ab UTILITATE
dividitur. Sed hoc quidem discernere modici judicii est.’ — Quintilian,
Inst. lib. viii. ca.]
What wonder, then, if we can pronounce no judgement concerning the character and conduct of men, without considering the tendencies of their actions, and the happiness or misery which thence arises to society? What association of ideas would ever operate, were that principle here totally unactive.
[Footnote: In proportion to the station which a man possesses,
according to the relations in which he is placed; we always expect from
him a greater or less degree of good, and when disappointed, blame his
inutility; and much more do we blame him, if any ill or prejudice
arise from his conduct and behaviour. When the interests of one country
interfere with those of another, we estimate the merits of a statesman
by the good or ill, which results to his own country from his measures
and councils, without regard to the prejudice which he brings on its
enemies and rivals. His fellow-citizens are the objects, which lie
nearest the eye, while we determine his character. And as nature has
implanted in every one a superior affection to his own country, we never
expect any regard to distant nations, where a competition arises. Not to
mention, that, while every man consults the good of his own community,
we are sensible, that the general interest of mankind is better
promoted, than any loose indeterminate views to the good of a species,
whence no beneficial action could ever result, for want of a duly
limited object, on which they could exert themselves.]
If any man from a cold insensibility, or narrow selfishness of temper, is unaffected with the images of human happiness or misery, he must be equally indifferent to the images of vice and virtue: As, on the other hand, it is always found, that a warm concern for the interests of our species is attended with a delicate feeling of all moral distinctions; a strong resentment of injury done to men; a lively approbation of their welfare. In this particular, though great superiority is observable of one man above another; yet none are so entirely indifferent to the interest of their fellow-creatures, as to perceive no distinctions of moral good and evil, in consequence of the different tendencies of actions and principles. How, indeed, can we suppose it possible in any one, who wears a human heart, that if there be subjected to his censure, one character or system of conduct, which is beneficial, and another which is pernicious to his species or community, he will not so much as give a cool preference to the former, or ascribe to it the smallest merit or regard? Let us suppose such a person ever so selfish; let private interest have ingrossed ever so much his attention; yet in instances, where that is not concerned, he must unavoidably feel SOME propensity to the good of mankind, and make it an object of choice, if everything else be equal. Would any man, who is walking along, tread as willingly on another’s gouty toes, whom he has no quarrel with, as on the hard flint and pavement? There is here surely a difference in the case. We surely take into consideration the happiness and misery of others, in weighing the several motives of action, and incline to the former, where no private regards draw us to seek our own promotion or advantage by the injury of our fellow-creatures. And if the principles of humanity are capable, in many instances, of influencing our actions, they must, at all times, have some authority over our sentiments, and give us a general approbation of what is useful to society, and blame of what is dangerous or pernicious. The degrees of these sentiments may be the subject of controversy; but the reality of their existence, one should think, must be admitted in every theory or system.
Qualsiasi evento o notizia recente che influisca sul destino di stati, province o molte persone è estremamente interessante anche per coloro la cui sorte non ne risulti direttamente coinvolta. Tali informazioni vengono diffuse con rapidità, ascoltate con avidità e indagate con attenzione e preoccupazione. In questa circostanza, l’interesse della società sembra, in qualche misura, coincidere con l’interesse di ogni singolo individuo. L’immaginazione è sicuramente influenzata da queste notizie; anche se le emozioni suscitate non sono sempre così forti e stabili da esercitare un grande impatto sul comportamento delle persone.
La lettura di una storia sembra un’attività piacevole e tranquilla; ma non lo sarebbe affatto se i nostri cuori non risuonassero con le stesse emozioni descritte dall’autore della storia.
Tucidide e Guicciardini faticano a catturare la nostra attenzione: il primo descrive gli incontri banali delle piccole città della Grecia, mentre il secondo racconta le guerre innocue di Pisa. Le poche persone interessate e l’ scarso interesse suscitato da questi argomenti non stimolano l’immaginazione né commuovono i sentimenti dei lettori. La profonda disperazione dell’esercito ateniese davanti a Siracusa, il pericolo che minaccia Venezia, queste situazioni suscitano compassione, terrore e ansia.
Lo stile indifferente e noioso di Svetonio, così come la maestria con cui Tacito descrive i fatti, possono convincerci della crudeltà e depravazione di Nerone o Tiberio; ma che differenza di approccio! Mentre il primo racconta freddamente gli eventi, il secondo ci presenta figure venerabili come Sorano e Trasea, intrepidi di fronte al proprio destino e mossi soltanto dal dolore profondo dei loro amici e parenti. Quanta simpatia suscita questo racconto nel cuore di ogni essere umano! E quanta indignazione verso il tiranno, la cui paura senza motivo o malvagità ingiustificata hanno generato tali atti di barbarie detestabili!
Se avviciniamo di più questi argomenti, se eliminiamo ogni sospetto di finzione o inganno. Quanto potente interesse viene suscitato, e quanto superiore, in molti casi, rispetto ai ristretti legami dell’egoismo e degli interessi personali! La sedizione popolare, lo zelo partigiano, l’obbedienza cieca a leader fazionisti: questi sono alcuni degli effetti più evidenti, sebbene meno lodevoli, di questa forma di solidarietà sociale nell’natura umana.
Possiamo anche osservare che la frivolezza di questo argomento non è in grado di allontanarci completamente da ciò che trasmette un’immagine di sentimenti e affetti umani.
Quando una persona balbetta o pronuncia con difficoltà, proviamo persino simpatia per questa piccola inquietudine e soffriamo insieme a lei. Nella critica letteraria, è un principio consolidato che qualsiasi combinazione di sillabe o lettere che causi disagio agli organi del linguaggio durante la lettura risulti anche spiacevole all’orecchio, frutto di una sorta di simpatia negativa. Anzi, quando leggiamo un libro, percepiamo questa disarmonia nella composizione testuale; immaginiamo infatti che qualcuno ce lo stia recitando ad alta voce e soffra nel pronunciare suoni così discordanti. Quanto è delicata la nostra capacità di empatia.
Posizioni e movimenti semplici e naturali sono sempre belli: un’aria di salute e vigore è piacevole da osservare; abiti che riscaldano senza appesantire il corpo, che coprono senza imprigionare le membra, sono ben confezionati. In ogni giudizio sulla bellezza, vengono presi in considerazione i sentimenti della persona interessata, e questi trasmettono allo spettatore sensazioni di piacere o dolore simili.
[Nota a piè di pagina: “Un cavallo dignitoso, il cui manto è stretto e fine, ma lo stesso, ”]
“Maggior velocità. L’atleta deve possedere un aspetto attraente; inoltre, la sua forza muscolare deve essere eccezionale, ”
Expressit; idem certamini paratior nunquam enim SPECIES ab UTILITATE.
“Si divide. Ma distinguer ciò richiede un giudizio moderato.” – Quintiliano.
Inst. lib. viiii. ca.]
Che meraviglia, dunque, se non possiamo formulare alcun giudizio sul carattere e sul comportamento delle persone senza considerare le tendenze delle loro azioni, nonché la felicità o la miseria che ne derivano per la società? Quale associazione di idee potrebbe mai verificarsi se quel principio fosse completamente inattivo in questo contesto.
[Nota a piè di pagina: In proporzione alla posizione sociale che un uomo occupa,]
In base alle relazioni in cui si trova, ci aspettiamo sempre da lui.
Gli procura, in misura maggiore o minore, del bene; quando viene deluso, ne incolpa lui.
Inutilità. E lo biasimiamo ancora di più se ci sono danni o pregiudizi derivanti da tale inutilità.
Sorgono dal suo comportamento e dalle sue azioni. Quando gli interessi di un paese.
Se interferiamo con le scelte altrui, allora possiamo valutare veramente i meriti di un statista.
Sia che i risultati delle sue azioni siano positivi o negativi per il suo stesso paese.
e i consigli, senza tenere conto del pregiudizio che ne deriva.
Nemici e rivali. I suoi concittadini sono gli oggetti su cui si concentra la sua attenzione.
Ciò che è più vicino ai nostri occhi ci aiuta a comprendere il suo carattere; e poiché la natura ha.
Impiantando in ognuno un sentimento di affetto superiore verso la propria nazione, noi non permetteremo mai.
Non ci si può aspettare alcuna considerazione verso le nazioni lontane, dove sorge una competizione. Non si deve nemmeno sperarlo.
Si può dire che, sebbene ogni individuo tenga conto del bene della propria comunità,
Sappiamo bene che l’interesse generale dell’umanità è qualcosa di molto più importante.
Più che qualsiasi concezione vaga e indeterminata, queste idee sono promosse nel interesse di una specie.
Da ciò non poteva mai derivare alcuna azione benefica, a causa della mancanza di un procedimento adeguato.
Un oggetto limitato, su cui potevano esercitare la propria forza.
Se qualcuno, animato da una fredda insensibilità o da un egoismo ristretto, non è commosso dalle immagini della felicità o del dolore umano, allora deve essere altrettanto indifferente anche di fronte alle rappresentazioni del vizio e della virtù. D’altra parte, si osserva sempre che un sincero interesse per i interessi della nostra specie è accompagnato da una sensibilità delicata verso tutte le distinzioni morali: da un forte risentimento nei confronti dei danni arrecati agli esseri umani e da un vivo apprezzamento del loro benessere. In questo senso, sebbene si possa notare una grande superiorità in alcuni individui rispetto ad altri, nessuno è completamente indifferente agli interessi dei propri simili al punto di non riconoscere le distinzioni tra il bene e il male morale, derivanti dalle diverse tendenze delle azioni e dei principi. Come potremmo infatti supporre che una persona dotata di un cuore umano possa, di fronte a due comportamenti diversi – uno benefico e l’altro dannoso per la sua specie o comunità – preferire il secondo senza attribuirgli alcun merito o valore? Supponiamo pure che tale persona sia estremamente egoista, che i suoi interessi personali assorbano tutta la sua attenzione: anche in tali casi, quando questi interessi non sono coinvolti, dovrà inevitabilmente provare un certo desiderio di contribuire al bene dell’umanità e preferirlo, a parità di altre condizioni. Chi mai camminerebbe volentieri sui piedi doloranti di qualcuno con cui non ha alcun conflitto, invece di calpestare una superficie dura come la pietra o il selciato? Qui c’è sicuramente una differenza: quando valutiamo i motivi che guidano le nostre azioni, teniamo certamente conto della felicità e del dolore altrui, e tendiamo a scegliere quelle opzioni che non comportino danni per i nostri simili. E se i principi umanitari sono in grado di influenzare le nostre azioni in molti casi, allora devono necessariamente esercitare un certo potere sui nostri sentimenti, facendoci approvare ciò che è utile alla società e condannare ciò che è pericoloso o dannoso. Gli intensità di questi sentimenti possono essere oggetto di dibattito; ma la loro reale esistenza, si dovrebbe ammettere, è fondamentale in qualsiasi teoria o sistema filosofico.
A creature, absolutely malicious and spiteful, were there any such in nature, must be worse than indifferent to the images of vice and virtue. All his sentiments must be inverted, and directly opposite to those, which prevail in the human species. Whatever contributes to the good of mankind, as it crosses the constant bent of his wishes and desires, must produce uneasiness and disapprobation; and on the contrary, whatever is the source of disorder and misery in society, must, for the same reason, be regarded with pleasure and complacency. Timon, who probably from his affected spleen more than an inveterate malice, was denominated the manhater, embraced Alcibiades with great fondness. GO ON, MY BOY! cried he, ACQUIRE THE CONFIDENCE OF THE PEOPLE: YOU WILL ONE DAY, I FORESEE, BE THE CAUSE OF GREAT CALAMITIES TO THEM [Footnote: Plutarch fit vita Ale.]. Could we admit the two principles of the Manicheans, it is an infallible consequence, that their sentiments of human actions, as well as of everything else, must be totally opposite, and that every instance of justice and humanity, from its necessary tendency, must please the one deity and displease the other. All mankind so far resemble the good principle, that, where interest or revenge or envy perverts not our disposition, we are always inclined, from our natural philanthropy, to give the preference to the happiness of society, and consequently to virtue above its opposite. Absolute, unprovoked, disinterested malice has never perhaps place in any human breast; or if it had, must there pervert all the sentiments of morals, as well as the feelings of humanity. If the cruelty of Nero be allowed entirely voluntary, and not rather the effect of constant fear and resentment; it is evident that Tigellinus, preferably to Seneca or Burrhus, must have possessed his steady and uniform approbation.
A statesman or patriot, who serves our own country in our own time, has always a more passionate regard paid to him, than one whose beneficial influence operated on distant ages or remote nations; where the good, resulting from his generous humanity, being less connected with us, seems more obscure, and affects us with a less lively sympathy. We may own the merit to be equally great, though our sentiments are not raised to an equal height, in both cases. The judgement here corrects the inequalities of our internal emotions and perceptions; in like manner, as it preserves us from error, in the several variations of images, presented to our external senses. The same object, at a double distance, really throws on the eye a picture of but half the bulk; yet we imagine that it appears of the same size in both situations; because we know that on our approach to it, its image would expand on the eye, and that the difference consists not in the object itself, but in our position with regard to it. And, indeed, without such a correction of appearances, both in internal and external sentiment, men could never think or talk steadily on any subject; while their fluctuating situations produce a continual variation on objects, and throw them into such different and contrary lights and positions.
[Footnote: For a little reason, the tendencies of actions and
characters, not their real accidental consequences, are alone regarded
in our more determinations or general judgements; though in our real
feeling or sentiment, we cannot help paying greater regard to one whose
station, joined to virtue, renders him really useful to society, then
to one, who exerts the social virtues only in good intentions and
benevolent affections. Separating the character from the furtone, by an
easy and necessary effort of thought, we pronounce these persons alike,
and give them the appearance: But is not able entirely to prevail our
sentiment.
Why is this peach-tree said to be better than that other; but because
it produces more or better fruit? And would not the same praise be given
it, though snails or vermin had destroyed the peaches, before they came
to full maturity? In morals too, is not THE TREE KNOWN BY THE FRUIT?
And cannot we easily distinguish between nature and accident, in the one
case as well as in the other?]
The more we converse with mankind, and the greater social intercourse we maintain, the more shall we be familiarized to these general preferences and distinctions, without which our conversation and discourse could scarcely be rendered intelligible to each other. Every man’s interest is peculiar to himself, and the aversions and desires, which result from it, cannot be supposed to affect others in a like degree. General language, therefore, being formed for general use, must be moulded on some more general views, and must affix the epithets of praise or blame, in conformity to sentiments, which arise from the general interests of the community. And if these sentiments, in most men, be not so strong as those, which have a reference to private good; yet still they must make some distinction, even in persons the most depraved and selfish; and must attach the notion of good to a beneficent conduct, and of evil to the contrary. Sympathy, we shall allow, is much fainter than our concern for ourselves, and sympathy with persons remote from us much fainter than that with persons near and contiguous; but for this very reason it is necessary for us, in our calm judgements and discourse concerning the characters of men, to neglect all these differences, and render our sentiments more public and social. Besides, that we ourselves often change our situation in this particular, we every day meet with persons who are in a situation different from us, and who could never converse with us were we to remain constantly in that position and point of view, which is peculiar to ourselves. The intercourse of sentiments, therefore, in society and conversation, makes us form some general unalterable standard, by which we may approve or disapprove of characters and manners. And though the heart takes not part entirely with those general notions, nor regulates all its love and hatred by the universal abstract differences of vice and virtue, without regard to self, or the persons with whom we are more intimately connected; yet have these moral differences a considerable influence, and being sufficient, at least for discourse, serve all our purposes in company, in the pulpit, on the theatre, and in the schools.
[Footnote: It is wisely ordained by nature, that private
connexions should commonly prevail over univeral views and
considerations; otherwise our affections and actions would be dissopated
and lost, for want of a proper limited object. Thus a small benefit done
to ourselves, or our near friends, excites more lively sentiments
of love and approbation than a great benefit done to a distant
commonwealth: But still we know here, as in all the senses, to correct
these inequalities by reflection, and retain a general standard of vice
and virtue, founded chiefly on a general usefulness.]
Thus, in whatever light we take this subject, the merit, ascribed to the social virtues, appears still uniform, and arises chiefly from that regard, which the natural sentiment of benevolence engages us to pay to the interests of mankind and society. If we consider the principles of the human make, such as they appear to daily experience and observation, we must, A PRIORI, conclude it impossible for such a creature as man to be totally indifferent to the well or ill-being of his fellow-creatures, and not readily, of himself, to pronounce, where nothing gives him any particular bias, that what promotes their happiness is good, what tends to their misery is evil, without any farther regard or consideration. Here then are the faint rudiments, at least, or outlines, of a GENERAL distinction between actions; and in proportion as the humanity of the person is supposed to increase, his connexion with those who are injured or benefited, and his lively conception of their misery or happiness; his consequent censure or approbation acquires proportionable vigour. There is no necessity, that a generous action, barely mentioned in an old history or remote gazette, should communicate any strong feelings of applause and admiration. Virtue, placed at such a distance, is like a fixed star, which, though to the eye of reason it may appear as luminous as the sun in his meridian, is so infinitely removed as to affect the senses, neither with light nor heat. Bring this virtue nearer, by our acquaintance or connexion with the persons, or even by an eloquent recital of the case; our hearts are immediately caught, our sympathy enlivened, and our cool approbation converted into the warmest sentiments of friendship and regard. These seem necessary and infallible consequences of the general principles of human nature, as discovered in common life and practice.
Una creatura assolutamente malvagia e vendicativa, se mai esistesse in natura, dovrebbe essere ancor più ostile che indifferente verso le immagini del vizio e della virtù. Tutti i suoi sentimenti dovrebbero essere invertiti e direttamente opposti a quelli che prevalgono nella specie umana. Qualsiasi cosa contribuisca al bene dell’umanità, poiché contrasta con la costante inclinazione dei suoi desideri e delle sue aspirazioni, dovrebbe generare inquietudine e disapprovazione; e viceversa, ciò che sia fonte di disordine e miseria nella società dovrebbe, per la stessa ragione, essere accolto con piacere e compiacenza. Timone, che probabilmente più per un carattere affettato che per una malizia inveterata era stato soprannominato l’«uccisore d’uomini», abbracciava Alcibiade con grande affetto. «VAI AVANTI, RAGAZZO MIO!» gridava lui. «ACQUISISCI LA FIDUCIA DELLA GENTE: UN GIORNO, LO PREVEDO, SARAI LA CAUSA DI GRANDI CALAMITÀ PER LORO [Nota: Plutarco, Vita di Alcibiade].» Se potessimo ammettere i due principi dei manichei, ne deriverebbe necessariamente che i loro sentimenti riguardo alle azioni umane, così come a ogni altra cosa, sarebbero totalmente opposti, e che ogni manifestazione di giustizia e umanità, data la sua inevitabile tendenza, dovrebbe compiacere una divinità e dispiacere l’altra. Tutto il genere umano somiglia tanto al principio buono che, quando l’interesse, la vendetta o l’invidia non corrompono la nostra disposizione, siamo sempre portati, per nostra naturale filantropia, a dare la preferenza alla felicità della società e, di conseguenza, alla virtù rispetto al suo opposto. Una malizia assoluta, gratuita e disinteressata non ha forse mai avuto posto nel cuore umano; o se anche ci fosse stata, essa dovrebbe corrompere completamente i sentimenti morali così come le sensazioni umanitarie. Se la crudeltà di Nerone fosse davvero del tutto volontaria e non piuttosto frutto di costante paura e risentimento, è evidente che Tigellino, preferito a Seneca o Burrus, doveva godere della sua approvazione costante e uniforme.
Uno statista o un patriota che serva il proprio paese nel nostro tempo riceve sempre un rispetto più appassionato rispetto a chi abbia esercitato la propria influenza benefica su epoche remote o nazioni lontane; là dove il bene derivante dalla sua generosa umanità, essendo meno legato a noi, appare più oscuro e suscita in noi una simpatia morale meno viva. Possiamo riconoscere che il merito sia ugualmente grande, anche se i nostri sentimenti non si elevano allo stesso livello in entrambi i casi. La ragione qui corregge le disparità delle nostre emozioni interne e percezioni; allo stesso modo in cui ci preserva dall’errore nelle varie alterazioni delle immagini presentate ai nostri sensi esterni. Lo stesso oggetto, posto a doppia distanza, proietta realmente sull’occhio un’immagine di metà dimensione; eppure noi immaginiamo che appaia della stessa grandezza in entrambe le situazioni, perché sappiamo che, avvicinandoci ad esso, la sua immagine si espanderebbe sull’occhio e che la differenza non sta nell’oggetto stesso, ma nella nostra posizione rispetto a esso. E infatti, senza una simile correzione delle apparenze, sia nei sentimenti interni che esterni, gli uomini non potrebbero mai pensare o parlare con coerenza su alcun argomento; mentre le loro situazioni fluttuanti producono una continua variazione sugli oggetti e li proiettano in luci e posizioni così diverse e contrarie.
[Nota: Per una piccola ragione, nelle nostre determinazioni o giudizi generali si considerano soltanto le tendenze delle azioni e dei caratteri, e non le loro reali conseguenze accidentali; benché nel nostro sentire reale, non possiamo fare a meno di prestare maggiore attenzione a chi, grazie alla propria posizione unita alla virtù, sia realmente utile alla società, piuttosto che a chi eserciti le virtù sociali solo con buone intenzioni e affetti benevoli. Separando il carattere dal fortuito, con uno sforzo facile e necessario del pensiero, giudichiamo queste persone uguali e diamo loro lo stesso aspetto; ma il nostro sentimento non riesce a prevalere del tutto.]
Perché questo pesco viene detto migliore di quell’altro? Semplicemente perché produce frutti più abbondanti o di migliore qualità? E non gli attribuiremmo lo stesso elogio anche se lumache o parassiti avessero distrutto i frutti prima che maturassero del tutto? Anche in morale, non è forse L’ALBERO CONOSCIUTO DAL FRUTTO? E non possiamo facilmente distinguere tra natura e accidente, tanto in un caso quanto nell’altro?
Più conversiamo con gli altri uomini e più manteniamo relazioni sociali, più ci familiarizzeremo con queste preferenze e distinzioni generali, senza le quali la nostra conversazione e il nostro discorso difficilmente potrebbero rendersi reciprocamente comprensibili. L’interesse di ciascuno è peculiare a sé stesso, e le avversioni e i desideri che ne derivano non possono supporre di influenzare gli altri allo stesso modo. Il linguaggio generale, pertanto, essendo formato per un uso generale, deve modellarsi su visioni più generali e deve attribuire gli aggettivi di lode o biasimo conformemente ai sentimenti che nascono dagli interessi generali della comunità. E se questi sentimenti, nella maggior parte degli uomini, non sono così forti come quelli che si riferiscono al bene privato, tuttavia devono comunque stabilire una qualche distinzione, persino nelle persone più depravate e egoiste; e devono associare l’idea di bene a una condotta benefica e quella di male al contrario. La simpatia, ammetteremo, è molto più debole del nostro interesse per noi stessi, e la simpatia per persone lontane da noi ancora più debole di quella per persone vicine e contigue; ma proprio per questo motivo è necessario, nei nostri giudizi sereni e nei nostri discorsi sui caratteri degli uomini, trascurare tutte queste differenze e rendere i nostri sentimenti più pubblici e sociali. Inoltre, dato che spesso noi stessi cambiamo la nostra situazione in questo particolare, ogni giorno incontriamo persone che si trovano in una situazione diversa dalla nostra e che non potrebbero mai conversare con noi se restassimo costantemente in quella posizione e punto di vista che ci è proprio. L’interscambio di sentimenti nella società e nella conversazione ci porta quindi a formare un criterio generale e immutabile, mediante il quale possiamo approvare o disapprovare caratteri e modi di vivere. E sebbene il cuore non partecipi interamente a queste nozioni generali né regoli tutto il proprio amore e odio secondo le differenze astratte universali di vizio e virtù, senza tener conto di sé stesso o delle persone con cui siamo più intimamente legati; tuttavia queste differenze morali hanno un’influenza considerevole e, sufficienti almeno per il discorso, servono a tutti i nostri scopi in compagnia, sul pulpito, sul palcoscenico e nelle scuole.
[Nota: È saggiamente stabilito dalla natura che le connessioni private debbano comunemente prevalere su visioni e considerazioni universali; altrimenti i nostri affetti e le nostre azioni diverrebbero dispersi e perduti, per mancanza di un oggetto appropriato e limitato. Così, un piccolo beneficio fatto a noi stessi o ai nostri amici più vicini suscita sentimenti più vivi di amore e approvazione rispetto a un grande beneficio offerto a una comunità lontana: Ma pur sempre sappiamo, come in tutti i sensi, correggere queste disparità attraverso la riflessione e conservare un criterio generale di vizio e virtù, fondato principalmente su un’utilità generale.]
Dunque, sotto qualunque aspetto prendiamo questo tema, il merito attribuito alle virtù sociali appare comunque uniforme e deriva principalmente da quel rispetto che il sentimento naturale di benevolenza ci induce a nutrire verso gli interessi dell’umanità e della società. Se consideriamo i principi della natura umana così come appaiono all’esperienza e all’osservazione quotidiana, dobbiamo, A PRIORI, concludere che è impossibile per una creatura come l’uomo essere totalmente indifferente al benessere o al male dei propri simili e non pronunciarsi spontaneamente, quando nulla gli dia una particolare inclinazione, che ciò che promuove la loro felicità sia bene e ciò che tende alla loro miseria sia male, senza ulteriori considerazioni o riflessi. Ecco dunque almeno i rudimenti, o gli schemi, di una DISTINZIONE GENERALE tra le azioni; e nella misura in cui si presume aumenti l’umanità della persona, la sua connessione con coloro che sono danneggiati o beneficiati e la sua viva percezione della loro miseria o felicità, la sua conseguente censura o approvazione acquista una vigoria proporzionale. Non è necessario che un’azione generosa, menzionata soltanto in una vecchia storia o in una rivista remota, susciti forti sentimenti di applauso e ammirazione. La virtù, posta a tanta distanza, è come una stella fissa che, sebbene agli occhi della ragione possa apparire luminosa quanto il sole al suo zenit, è così infinitamente lontana da non colpire i sensi né con luce né con calore. Avviciniamo questa virtù, attraverso la nostra conoscenza o connessione con le persone, o anche tramite un eloquente racconto del caso; immediatamente i nostri cuori ne sono attratti, la nostra simpatia si ravviva e la nostra fredda approvazione si trasforma nei più calorosi sentimenti di amicizia e rispetto. Queste sembrano conseguenze necessarie e infallibili dei principi generali della natura umana, così come si rivelano nella vita comune e nella pratica.
Again; reverse these views and reasonings: Consider the matter a posteriori; and weighing the consequences, enquire if the merit of social virtue be not, in a great measure, derived from the feelings of humanity, with which it affects the spectators. It appears to be matter of fact, that the circumstance of UTILITY, in all subjects, is a source of praise and approbation: That it is constantly appealed to in all moral decisions concerning the merit and demerit of actions: That it is the SOLE source of that high regard paid to justice, fidelity, honour, allegiance, and chastity: That it is inseparable from all the other social virtues, humanity, generosity, charity, affability, lenity, mercy, and moderation: And, in a word, that it is a foundation of the chief part of morals, which has a reference to mankind and our fellow-creatures.
It appears also, that, in our general approbation of characters and manners, the useful tendency of the social virtues moves us not by any regards to self-interest, but has an influence much more universal and extensive. It appears that a tendency to public good, and to the promoting of peace, harmony, and order in society, does always, by affecting the benevolent principles of our frame, engage us on the side of the social virtues. And it appears, as an additional confirmation, that these principles of humanity and sympathy enter so deeply into all our sentiments, and have so powerful an influence, as may enable them to excite the strongest censure and applause. The present theory is the simple result of all these inferences, each of which seems founded on uniform experience and observation.
Were it doubtful, whether there were any such principle in our nature as humanity or a concern for others, yet when we see, in numberless instances, that whatever has a tendency to promote the interests of society, is so highly approved of, we ought thence to learn the force of the benevolent principle; since it is impossible for anything to please as means to an end, where the end is totally indifferent. On the other hand, were it doubtful, whether there were, implanted in our nature, any general principle of moral blame and approbation, yet when we see, in numberless instances, the influence of humanity, we ought thence to conclude, that it is impossible, but that everything which promotes the interest of society must communicate pleasure, and what is pernicious give uneasiness. But when these different reflections and observations concur in establishing the same conclusion, must they not bestow an undisputed evidence upon it?
It is however hoped, that the progress of this argument will bring a farther confirmation of the present theory, by showing the rise of other sentiments of esteem and regard from the same or like principles.
Ancora una volta: invertite queste opinioni e questi ragionamenti; considerate la questione a posteriori e, valutando le conseguenze, chiedetevi se il merito delle virtù sociali non derivi, in gran parte, dai sentimenti di umanità che tali virtù suscitano negli osservatori. Sembra un fatto indiscutibile che la UTILEZZA, in ogni ambito, sia una fonte di lode e approvazione; che venga costantemente presa in considerazione in tutte le decisioni morali riguardanti il merito o il demerito delle azioni; che sia l’unica ragione della grande stima riservata alla giustizia, alla fedeltà, all’onore, all’lealtà e alla castità; che sia inscindibile da tutte le altre virtù sociali: umanità, generosità, carità, affabilità, clemenza, misericordia e moderazione. In breve, la UTILEZZA rappresenta la base fondamentale della maggior parte delle norme morali che riguardano l’umanità e i nostri simili.
Sembra anche che, nella nostra approvazione generale dei caratteri e dei comportamenti umani, la tendenza utile delle virtù sociali ci spinga non per motivi legati all’interesse personale, ma grazie a un’influenza molto più universale e profonda. È evidente che una propensione al bene comune, nonché al promuovere la pace, l’armonia e l’ordine nella società, influisce inevitabilmente sui principi benevoli insiti in noi, spingendoci a favore delle virtù sociali. Inoltre, questi principi di umanità e simpatia penetrano così profondamente in tutti i nostri sentimenti da essere in grado di suscitare sia le più forti critiche che gli applausi più calorosi. La teoria attuale rappresenta semplicemente il risultato di tutte queste deduzioni, ognuna delle quali sembra basarsi su esperienze e osservazioni condivise da tutti.
Se fosse dubbia l’esistenza, nella nostra natura, di principi come la umanità o il senso di compassione verso gli altri, tuttavia, quando osserviamo, in innumerevoli casi, che ciò che tende a promuovere gli interessi della società viene ampiamente approvato, dovremmo trarne la conferma della forza di tali principi benevoli. Infatti, è impossibile che qualcosa possa procurare piacere se il fine per cui viene utilizzato è del tutto indifferente. D’altra parte, anche se fosse dubbia l’esistenza, nella nostra natura, di principi generali legati al senso di colpa o di approvazione morale, osservando ancora una volta come ciò che favorisce gli interessi della società susciti sempre piacere, mentre ciò che è dannoso provoca disagio, dovremmo concludere che tutto ciò che promuove il bene comune deve necessariamente procurare gioia, e ciò che è nocivo causare dolore. Ma quando queste riflessioni e osservazioni concordano nel portare alla stessa conclusione, non dovrebbero forse conferirle una certezza indiscutibile?
Si spera tuttavia che il Progresso di questo ragionamento porti a una ulteriore conferma della teoria attuale, dimostrando l’insorgere di altri sentimenti di stima e rispetto derivanti dagli stessi principi o da principi simili.
IT seems evident, that where a quality or habit is subjected to our examination, if it appear in any respect prejudicial to the person possessed of it, or such as incapacitates him for business and action, it is instantly blamed, and ranked among his faults and imperfections. Indolence, negligence, want of order and method, obstinacy, fickleness, rashness, credulity; these qualities were never esteemed by any one indifferent to a character; much less, extolled as accomplishments or virtues. The prejudice, resulting from them, immediately strikes our eye, and gives us the sentiment of pain and disapprobation.
No quality, it is allowed, is absolutely either blameable or praiseworthy. It is all according to its degree. A due medium, says the Peripatetics, is the characteristic of virtue. But this medium is chiefly determined by utility. A proper celerity, for instance, and dispatch in business, is commendable. When defective, no progress is ever made in the execution of any purpose: When excessive, it engages us in precipitate and ill-concerted measures and enterprises: By such reasonings, we fix the proper and commendable mediocrity in all moral and prudential disquisitions; and never lose view of the advantages, which result from any character or habit. Now as these advantages are enjoyed by the person possessed of the character, it can never be SELF-LOVE which renders the prospect of them agreeable to us, the spectators, and prompts our esteem and approbation. No force of imagination can convert us into another person, and make us fancy, that we, being that person, reap benefit from those valuable qualities, which belong to him. Or if it did, no celerity of imagination could immediately transport us back, into ourselves, and make us love and esteem the person, as different from us. Views and sentiments, so opposite to known truth and to each other, could never have place, at the same time, in the same person. All suspicion, therefore, of selfish regards, is here totally excluded. It is a quite different principle, which actuates our bosom, and interests us in the felicity of the person whom we contemplate. Where his natural talents and acquired abilities give us the prospect of elevation, advancement, a figure in life, prosperous success, a steady command over fortune, and the execution of great or advantageous undertakings; we are struck with such agreeable images, and feel a complacency and regard immediately arise towards him. The ideas of happiness, joy, triumph, prosperity, are connected with every circumstance of his character, and diffuse over our minds a pleasing sentiment of sympathy and humanity.
[Footnote: One may venture to affirm, that there is no human
nature, to whom the appearance of happiness (where envy or revenge has
no place) does not give pleasure, that of misery, uneasiness. This
seems inseparable from our make and constitution. But they are only more
generous minds, that are thence prompted to seek zealously the good of
others, and to have a real passion for their welfare. With men of narrow
and ungenerous spirits, this sympathy goes not beyond a slight
feeling of the imagination, which serves only to excite sentiments
of complacency or ensure, and makes them apply to the object either
honorable or dishonorable appellations. A griping miser, for instance,
praises extremely INDUSTRY and FRUGALITY even in others, and sets them,
in his estimation, above all the other virtues. He knows the good that
results from them, and feels that species of happiness with a more
lively sympathy, than any other you could represent to him; though
perhaps he would not part with a shilling to make the fortune of the
industrious man, whom he praises so highly.]
Let us suppose a person originally framed so as to have no manner of concern for his fellow-creatures, but to regard the happiness and misery of all sensible beings with greater indifference than even two contiguous shades of the same colour. Let us suppose, if the prosperity of nations were laid on the one hand, and their ruin on the other, and he were desired to choose; that he would stand like the schoolman’s ass, irresolute and undetermined, between equal motives; or rather, like the same ass between two pieces of wood or marble, without any inclination or propensity to either side. The consequence, I believe, must be allowed just, that such a person, being absolutely unconcerned, either for the public good of a community or the private utility of others, would look on every quality, however pernicious, or however beneficial, to society, or to its possessor, with the same indifference as on the most common and uninteresting object.
But if, instead of this fancied monster, we suppose a MAN to form a judgement or determination in the case, there is to him a plain foundation of preference, where everything else is equal; and however cool his choice may be, if his heart be selfish, or if the persons interested be remote from him; there must still be a choice or distinction between what is useful, and what is pernicious. Now this distinction is the same in all its parts, with the MORAL DISTINCTION, whose foundation has been so often, and so much in vain, enquired after. The same endowments of the mind, in every circumstance, are agreeable to the sentiment of morals and to that of humanity; the same temper is susceptible of high degrees of the one sentiment and of the other; and the same alteration in the objects, by their nearer approach or by connexions, enlivens the one and the other. By all the rules of philosophy, therefore, we must conclude, that these sentiments are originally the same; since, in each particular, even the most minute, they are governed by the same laws, and are moved by the same objects.
Why do philosophers infer, with the greatest certainty, that the moon is kept in its orbit by the same force of gravity, that makes bodies fall near the surface of the earth, but because these effects are, upon computation, found similar and equal? And must not this argument bring as strong conviction, in moral as in natural disquisitions?
To prove, by any long detail, that all the qualities, useful to the possessor, are approved of, and the contrary censured, would be superfluous. The least reflection on what is every day experienced in life, will be sufficient. We shall only mention a few instances, in order to remove, if possible, all doubt and hesitation.
The quality, the most necessary for the execution of any useful enterprise, is discretion; by which we carry on a safe intercourse with others, give due attention to our own and to their character, weigh each circumstance of the business which we undertake, and employ the surest and safest means for the attainment of any end or purpose. To a Cromwell, perhaps, or a De Retz, discretion may appear an alderman-like virtue, as Dr. Swift calls it; and being incompatible with those vast designs, to which their courage and ambition prompted them, it might really, in them, be a fault or imperfection. But in the conduct of ordinary life, no virtue is more requisite, not only to obtain success, but to avoid the most fatal miscarriages and disappointments. The greatest parts without it, as observed by an elegant writer, may be fatal to their owner; as Polyphemus, deprived of his eye, was only the more exposed, on account of his enormous strength and stature.
The best character, indeed, were it not rather too perfect for human nature, is that which is not swayed by temper of any kind; but alternately employs enterprise and caution, as each is useful to the particular purpose intended. Such is the excellence which St. Evremond ascribes to Mareschal Turenne, who displayed every campaign, as he grew older, more temerity in his military enterprises; and being now, from long experience, perfectly acquainted with every incident in war, he advanced with greater firmness and security, in a road so well known to him. Fabius, says Machiavel, was cautious; Scipio enterprising: And both succeeded, because the situation of the Roman affairs, during the command of each, was peculiarly adapted to his genius; but both would have failed, had these situations been reversed. He is happy, whose circumstances suit his temper; but he is more excellent, who can suit his temper to any circumstances.
What need is there to display the praises of industry, and to extol its advantages, in the acquisition of power and riches, or in raising what we call a FORTUNE in the world? The tortoise, according to the fable, by his perseverance, gained the race of the hare, though possessed of much superior swiftness. A man’s time, when well husbanded, is like a cultivated field, of which a few acres produce more of what is useful to life, than extensive provinces, even of the richest soil, when over-run with weeds and brambles.
Sembra evidente che, quando una qualità o un’abitudine viene esaminata attentamente, se si rivela in qualche modo dannosa per la persona che la possiede, o tale da renderla incapace di svolgere attività quotidiane e compiere azioni concrete, viene immediatamente criticata e considerata tra i suoi difetti e imperfezioni. L’indolenza, la negligenza, la mancanza di ordine e metodo, l’ostinazione, la capricciosità, la precipitazione, la credulità: queste qualità non sono mai state apprezzate da chiunque sia indifferente al carattere delle persone; tantomeno sono state lodate come virtù o qualità positive. Lo svantaggio derivante da esse colpisce immediatamente la nostra attenzione, suscitando in noi sentimenti di disapprovazione e disagio.
Nessuna qualità, in sé considerata, è assolutamente né da biasimare né da lodare; tutto dipende dal suo grado. Secondo i Peripatetici, la moderazione è la caratteristica della virtù, ma tale moderazione è determinata principalmente dalla utilità. Ad esempio, una certa celerità e efficienza nelle attività sono degne di lode; se mancano, non si può mai compiere alcun progresso nell’attuazione dei propri obiettivi; se invece sono eccessive, ci portano a intraprendere azioni affrettate e mal concepite. Basandoci su tali ragionamenti, individuiamo la moderazione giusta e lodevole in tutte le questioni morali e pratiche, senza mai trascurare i vantaggi che derivano da un certo carattere o abitudine. Poiché questi vantaggi sono goduti dalla persona che possiede tali qualità, non può essere l’egoismo a renderci gradite queste prospettive e a suscitare in noi stima e approvazione. Nessuna forza dell’immaginazione può trasformarci in un’altra persona e farci credere di trarre beneficio da quelle qualità che appartengono a lei; inoltre, nessuna immaginazione potrebbe immediatamente riportarci nella nostra vera natura e farci amare e stimare quella persona come se fosse diversa da noi. Punti di vista e sentimenti così contrari alla verità e tra loro incompatibili non possono mai coesistere nello stesso individuo. Pertanto, ogni sospetto di motivazioni egoistiche è del tutto escluso: è un principio completamente diverso a muoverci e a interessarci al benessere della persona che osserviamo. Quando i suoi talenti naturali e le sue capacità acquisite ci offrono la prospettiva di elevazione, successo, una posizione sociale prestigiosa, prosperità economica e l’opportunità di realizzare grandi imprese vantaggiose, veniamo colpiti da immagini piacevoli e proviamo immediatamente simpatia e stima per lei. I concetti di felicità, gioia, trionfo e prosperità sono legati a ogni aspetto del suo carattere, diffondendo nella nostra mente un sentimento piacevole di simpatia e umanità.
[Nota a piè di pagina: Si può osare affermare che non esista alcuna azione umana, ]
La natura, alla quale l’apparenza della felicità (laddove esistono invidia o desiderio di vendetta).
Nessun luogo può procurare piacere; solo la miseria e l’ansia possono generare tale sensazione. Questo.
Sembrano inscindibili dalla nostra natura e costituzione. Ma in realtà sono soltanto, più di ciò.
Menti generose, che per questo motivo sono spinte a cercare con zelo il bene di.
Altri, invece, provano una vera passione per il benessere degli altri. Gli uomini di mentalità ristretta.
E nei cuori di coloro che sono privi di generosità, questa compassione non va oltre una semplice simpatia superficiale.
Il sentimento prodotto dall’immaginazione, che serve soltanto ad eccitare i sentimenti.
di compiacimento o di sicurezza, e li fa applicare all’oggetto in entrambi i casi.
Denominazioni onorevoli o disonorevoli. Ad esempio, un avaro meschino.
Elogia estremamente l’industria e la frugalità anche negli altri, e le promuove.
A suo parere, più di qualsiasi altra virtù. Lui conosce bene ciò che è giusto.
Ne derivano dei risultati, e si percepisce quel tipo di felicità che.
Un’empatia viva e profonda, più di qualsiasi altra tu potessi esprimergli; anche se.
Forse non avrebbe dato nemmeno un penny per realizzare la fortuna di.
L’uomo laborioso, che egli loda così tanto.
Supponiamo una persona la cui natura sia tale da non suscitare in lei alcun interesse per i suoi simili, ma che consideri la felicità e la sfortuna di tutti gli esseri sensibili con indifferenza ancora maggiore rispetto a quella dimostrata nei confronti di due sfumature diverse dello stesso colore. Supponiamo anche che, posta di fronte alla scelta tra la prosperità delle nazioni da un lato e la loro rovina dall’altro, essa rimanga indecisa e senza preferenze, proprio come il burro di cartone degli esempi scolastici; o ancora, come quel burro di cartone posto davanti a due pezzi di legno o marmo, senza alcuna inclinazione verso nessuno dei due. La conseguenza, credo, sia inevitabile: una persona del genere, essendo assolutamente indifferente sia al bene pubblico della comunità che all’utilità privata degli altri, considererebbe qualsiasi qualità, per quanto dannosa o benefica possa essere per la società o per chi la possiede, con lo stesso distacco con cui osserverebbe l’oggetto più banale e noioso.
Ma se, invece di questo immaginario mostro, supponiamo che sia un UOMO a formulare una giudizio o una decisione in questa situazione, allora egli dispone di una base chiara e concreta per effettuare tale scelta, quando tutto il resto è uguale; e per quanto fredda possa essere la sua scelta, se il suo cuore è egoista, o se le persone coinvolte sono lontane da lui, dovrà comunque esserci una distinzione tra ciò che è utile e ciò che è dannoso. Ora, questa distinzione è identica in ogni sua parte alla distinzione morale, la cui origine è stata così spesso e invano cercata. Le stesse capacità mentali, in ogni circostanza, sono in armonia sia con il senso della moralità che con quello dell’umanità; lo stesso temperamento può essere suscettibile di gradi elevati sia dell’uno che dell’altro sentimento; e la stessa modifica negli oggetti, attraverso il loro avvicinamento o le loro connessioni, può ravvivare sia l’uno che l’altro. Pertanto, secondo tutte le regole della filosofia, dobbiamo concludere che questi sentimenti siano originariamente gli stessi; poiché, in ogni singola circostanza, anche la più minuta, sono governati dalle stesse leggi e mossi dagli stessi oggetti.
Perché i filosofi deducono, con la massima certezza, che la Luna sia mantenuta nella sua orbita dalla stessa forza di gravità che fa cadere gli oggetti sulla superficie terrestre, semplicemente perché, attraverso i calcoli, si è constatato che questi effetti sono simili e uguali? E non dovrebbe questo ragionamento suscitare una convinzione altrettanto forte sia nelle indagini morali che in quelle naturali?
Provarlo, con lunghi e dettagliati esempi, che tutte le qualità utili per colui che le possiede siano approvate e il contrario condannato, sarebbe superfluo. Basta riflettere anche solo un attimo su ciò che si sperimenta quotidianamente nella vita. Menzioneremo soltanto alcuni esempi, al fine di eliminare, se possibile, ogni dubbio e esitazione.
La qualità più necessaria per l’esecuzione di qualsiasi impresa utile è la discrezione: essa ci permette di intrattenere rapporti sicuri con gli altri, di prestare attenzione adeguata sia al nostro che al loro carattere, di valutare attentamente ogni aspetto delle situazioni che affrontiamo e di utilizzare i mezzi più sicuri ed efficaci per raggiungere qualsiasi obiettivo. Forse, per un Cromwell o un De Retz, la discrezione potrebbe essere considerata una virtù “da borghese”, come la definisce il dottor Swift; e poiché è incompatibile con quei grandi progetti a cui li spingevano il coraggio e l’ambizione, per loro potrebbe davvero rappresentare un difetto o un’imperfezione. Tuttavia, nella conduzione della vita quotidiana, nessuna virtù è più indispensabile non solo per ottenere successo, ma anche per evitare i fallimenti e le delusioni più gravi. Come osserva un elegante scrittore, anche le qualità più grandi, se prive di discrezione, possono rivelarsi fatali per chi le possiede; proprio come Polifemo, privato dell’occhio, era ancora più esposto ai pericoli a causa della sua enorme forza e statura.
Il miglior carattere, in effetti, se non fosse troppo perfetto per la natura umana, è quello che non viene influenzato da alcun tipo di emozione o sentimento; ma che utilizza alternativamente coraggio e prudenza, poiché entrambi sono utili al fine specifico che si intende raggiungere. È questa l’eccellenza che San Evremondo attribuisce al Maresciallo Turenne: man mano che invecchiava, nelle sue imprese militari dimostrava sempre maggiore audacia; e, grazie alla lunga esperienza, essendo perfettamente a conoscenza di ogni aspetto della guerra, avanzava con maggiore fermezza e sicurezza su un percorso che gli era ben noto. Secondo Machiavelli, Fabio era prudente, Scipione audace; entrambi riuscirono perché la situazione politica romana durante il loro comando si adattava perfettamente al loro temperamento; ma avrebbero fallito se quelle circostanze fossero state inverse. È fortunato colui il cui ambiente si adatta al suo carattere; ma è ancora più eccellente colui che riesce a adattare il proprio carattere a qualsiasi situazione.
Qual è il bisogno di esaltare le lodi dell’industria e i suoi vantaggi nell’acquisizione di potere e ricchezze, o nel creare ciò che chiamiamo “fortuna” in questo mondo? Secondo la favola, la tartaruga, grazie alla sua perseveranza, riuscì a superare la lepre, nonostante questa possedesse una velocità molto maggiore. Il tempo di un uomo, se ben gestito, è come un campo coltivato: poche acri producono di più di ciò che è utile alla vita rispetto a vaste province, anche quelle con il suolo più fertile, quando invase da erbacce e rovi.
But all prospect of success in life, or even of tolerable subsistence, must fail, where a reasonable frugality is wanting. The heap, instead of increasing, diminishes daily, and leaves its possessor so much more unhappy, as, not having been able to confine his expences to a large revenue, he will still less be able to live contentedly on a small one. The souls of men, according to Plato [Footnote: Phaedo.], inflamed with impure appetites, and losing the body, which alone afforded means of satisfaction, hover about the earth, and haunt the places, where their bodies are deposited; possessed with a longing desire to recover the lost organs of sensation. So may we see worthless prodigals, having consumed their fortune in wild debauches, thrusting themselves into every plentiful table, and every party of pleasure, hated even by the vicious, and despised even by fools.
The one extreme of frugality is avarice, which, as it both deprives a man of all use of his riches, and checks hospitality and every social enjoyment, is justly censured on a double account. PRODIGALITY, the other extreme, is commonly more hurtful to a man himself; and each of these extremes is blamed above the other, according to the temper of the person who censures, and according to his greater or less sensibility to pleasure, either social or sensual.
Qualities often derive their merit from complicated sources. Honesty, fidelity, truth, are praised for their immediate tendency to promote the interests of society; but after those virtues are once established upon this foundation, they are also considered as advantageous to the person himself, and as the source of that trust and confidence, which can alone give a man any consideration in life. One becomes contemptible, no less than odious, when he forgets the duty, which, in this particular, he owes to himself as well as to society.
Perhaps, this consideration is one CHIEF source of the high blame, which is thrown on any instance of failure among women in point of CHASTITY. The greatest regard, which can be acquired by that sex, is derived from their fidelity; and a woman becomes cheap and vulgar, loses her rank, and is exposed to every insult, who is deficient in this particular. The smallest failure is here sufficient to blast her character. A female has so many opportunities of secretly indulging these appetites, that nothing can give us security but her absolute modesty and reserve; and where a breach is once made, it can scarcely ever be fully repaired. If a man behave with cowardice on one occasion, a contrary conduct reinstates him in his character. But by what action can a woman, whose behaviour has once been dissolute, be able to assure us, that she has formed better resolutions, and has self-command enough to carry them into execution?
All men, it is allowed, are equally desirous of happiness; but few are successful in the pursuit: One considerable cause is the want of strength of mind, which might enable them to resist the temptation of present ease or pleasure, and carry them forward in the search of more distant profit and enjoyment. Our affections, on a general prospect of their objects, form certain rules of conduct, and certain measures of preference of one above another: and these decisions, though really the result of our calm passions and propensities, (for what else can pronounce any object eligible or the contrary?) are yet said, by a natural abuse of terms, to be the determinations of pure REASON and reflection. But when some of these objects approach nearer to us, or acquire the advantages of favourable lights and positions, which catch the heart or imagination; our general resolutions are frequently confounded, a small enjoyment preferred, and lasting shame and sorrow entailed upon us. And however poets may employ their wit and eloquence, in celebrating present pleasure, and rejecting all distant views to fame, health, or fortune; it is obvious, that this practice is the source of all dissoluteness and disorder, repentance and misery. A man of a strong and determined temper adheres tenaciously to his general resolutions, and is neither seduced by the allurements of pleasure, nor terrified by the menaces of pain; but keeps still in view those distant pursuits, by which he, at once, ensures his happiness and his honour.
Self-satisfaction, at least in some degree, is an advantage, which equally attends the fool and the wise man: But it is the only one; nor is there any other circumstance in the conduct of life, where they are upon an equal footing. Business, books, conversation; for all of these, a fool is totally incapacitated, and except condemned by his station to the coarsest drudgery, remains a useless burthen upon the earth. Accordingly, it is found, that men are extremely jealous of their character in this particular; and many instances are seen of profligacy and treachery, the most avowed and unreserved; none of bearing patiently the imputation of ignorance and stupidity. Dicaearchus, the Macedonian general, who, as Polybius tells us [Footnote: Lib. xvi. Ca.], openly erected one altar to impiety, another to injustice, in order to bid defiance to mankind; even he, I am well assured, would have started at the epithet of FOOL, and have meditated revenge for so injurious an appellation. Except the affection of parents, the strongest and most indissoluble bond in nature, no connexion has strength sufficient to support the disgust arising from this character. Love itself, which can subsist under treachery, ingratitude, malice, and infidelity, is immediately extinguished by it, when perceived and acknowledged; nor are deformity and old age more fatal to the dominion of that passion. So dreadful are the ideas of an utter incapacity for any purpose or undertaking, and of continued error and misconduct in life!
When it is asked, whether a quick or a slow apprehension be most valuable? Whether one, that, at first view, penetrates far into a subject, but can perform nothing upon study; or a contrary character, which must work out everything by dint of application? Whether a clear head or a copious invention? Whether a profound genius or a sure judgement? In short, what character, or peculiar turn of understanding, is more excellent than another? It is evident, that we can answer none of these questions, without considering which of those qualities capacitates a man best for the world, and carries him farthest in any undertaking.
If refined sense and exalted sense be not so USEFUL as common sense, their rarity, their novelty, and the nobleness of their objects make some compensation, and render them the admiration of mankind: As gold, though less serviceable than iron, acquires from its scarcity a value which is much superior.
The defects of judgement can be supplied by no art or invention; but those of memory frequently may, both in business and in study, by method and industry, and by diligence in committing everything to writing; and we scarcely ever hear a short memory given as a reason for a man’s failure in any undertaking. But in ancient times, when no man could make a figure without the talent of speaking, and when the audience were too delicate to bear such crude, undigested harangues as our extemporary orators offer to public assemblies; the faculty of memory was then of the utmost consequence, and was accordingly much more valued than at present. Scarce any great genius is mentioned in antiquity, who is not celebrated for this talent; and Cicero enumerates it among the other sublime qualities of Caesar himself. [Footnote: Fruit in Illo Ingenium, ratio, memoria, literae, cura, cogitatio, diligentia &c. Philli.].
Particular customs and manners alter the usefulness of qualities: they also alter their merit. Particular situations and accidents have, in some degree, the same influence. He will always be more esteemed, who possesses those talents and accomplishments, which suit his station and profession, than he whom fortune has misplaced in the part which she has assigned him. The private or selfish virtues are, in this respect, more arbitrary than the public and social. In other respects they are, perhaps, less liable to doubt and controversy.
Ma qualsiasi possibilità di successo nella vita, o anche solo di una sussistenza tollerabile, fallisce inevitabilmente quando manca una moderata frugalità. La ricchezza, invece di aumentare, diminuisce giorno dopo giorno, rendendo il suo possessore ancora più infelice: poiché non è riuscito a limitare le proprie spese entro i confini di un reddito sufficiente, sarà ancora meno in grado di vivere serenamente con uno scarso introito. Secondo Platone [Nota: Fedone], le anime umane, infiammate da desideri impuri e prive del corpo che un tempo offriva i mezzi per soddisfarli, vagano sulla terra e si aggirano nei luoghi in cui i loro corpi sono sepolti; provano un intenso desiderio di recuperare quegli organi sensoriali perduti. Così possiamo vedere quei dissipatori inutili che, avendo sprecato tutta la propria fortuna in eccessi e vizi, si gettano in ogni festa e divertimento; tali individui sono odiati persino dai malvagi e disprezzati anche dagli sciocchi.
L’estremo della frugalità è l’avarizia, che, poiché priva un uomo di ogni utilizzo delle sue ricchezze e ostacola l’ospitalità e ogni forma di godimento sociale, merita giustamente critiche su doppio fronte. L’altro estremo, la prodigalità, è solitamente più dannoso per l’uomo stesso; e ciascuno di questi estremi viene biasimato in misura diversa a seconda del carattere della persona che lo critica, nonché della sua maggiore o minore sensibilità verso i piaceri, sia sociali che sensuali.
Le qualità spesso traggono il loro valore da fonti complesse. Onestà, fedeltà, verità vengono lodate per la loro tendenza immediata a promuovere gli interessi della società; ma una volta che queste virtù sono stabilite su questa base, vengono anche considerate vantaggiose per la persona stessa e come fonte di quella fiducia e affidamento che, soltanto esse, possono conferire a un uomo un reale rilievo nella vita. Una persona diventa spregevole, se non addirittura odiosa, quando dimentica il dovere che, in questo particolare caso, ha verso se stessa e verso la società.
Forse questa considerazione rappresenta una delle principali cause della pesante condanna che viene inflitta in ogni caso di fallimento da parte delle donne in materia di castità. Il massimo rispetto che questo sesso può guadagnare deriva dalla sua fedeltà; una donna che manca di questa qualità diventa volgare, perde il proprio rango sociale ed è esposta a ogni insulto. Anche il minimo errore è sufficiente a distruggere la sua reputazione. Le donne hanno molte opportunità di soddisfare segretamente questi desideri; quindi l’unica garanzia che possiamo avere è la loro assoluta modestia e riservatezza. Una volta infranta questa regola, difficilmente si può più riparare il danno. Se un uomo si comporta in modo codardo in una determinata occasione, un comportamento opposto può ristabilire la sua reputazione; ma con quale azione una donna, che in passato ha avuto un comportamento dissoluto, può dimostrare di aver preso decisioni migliori e di avere sufficiente autocontrollo per attuarle?
È vero che tutti gli uomini desiderano ugualmente la felicità; tuttavia pochi riescono a raggiungerla. Una delle principali cause di questo fallimento è l’assenza di forza d’animo sufficiente per resistere alle tentazioni del piacere immediato e per perseverare nella ricerca di benefici e gioie più durature. Le nostre emozioni, considerando nel loro insieme gli obiettivi che ci proponiamo, ci inducono a stabilire determinate regole di condotta e a preferire alcuni scopi ad altri. Queste scelte, sebbene siano in realtà il risultato delle nostre passioni e inclinazioni, vengono spesso definite, per un uso improprio dei termini, come decisioni dettate dalla ragione pura e dalla riflessione. Tuttavia, quando alcuni di questi obiettivi si avvicinano a noi o presentano vantaggi particolari che colpiscono il cuore o l’immaginazione, le nostre risoluzioni generali vengono spesso sovvertite: preferiamo un piacere immediato, con conseguenti rimorsi e dolori duraturi. Per quanto i poeti possano utilizzare la loro intelligenza ed eloquenza per esaltare il piacere presente e trascurare qualsiasi considerazione riguardante la fama, la salute o la fortuna futura, è evidente che questa pratica rappresenta la fonte di ogni dissolutezza, disordine, rimorso e sofferenza. Un uomo dal carattere forte e risoluto si attiene fedelmente alle proprie decisioni, non cede alle tentazioni del piacere né si lascia spaventare dalle minacce del dolore; mantiene sempre a mente quegli obiettivi lontani che gli assicureranno sia la felicità che l’onore.
La soddisfazione di sé, almeno in qualche misura, rappresenta un vantaggio che accomuna sia lo sciocco che il saggio; tuttavia, è l’unico vantaggio di cui dispongano entrambi. Non esiste alcun altro aspetto della vita in cui possano trovarsi sullo stesso piano. Nel lavoro, nella lettura, nelle conversazioni: in tutti questi ambiti lo sciocco è completamente incapace di agire efficacemente; a meno che non sia costretto dalle circostanze a svolgere i lavori più umili, rimane semplicemente un peso inutile per la società. Per questo motivo, gli esseri umani sono estremamente gelosi del proprio carattere in questo particolare aspetto; si osservano molti esempi di comportamenti dissoluti e traditori, spesso apertamente dichiarati e senza alcuna remora. Nessuno, infatti, è disposto a sopportare pazientemente l’accusa di ignoranza o stupidità. Dicaarco, il generale macedone che, come ci racconta Polibio [Nota: Libro XVI], eresse apertamente un altare all’empietà e un altro all’ingiustizia per sfidare l’umanità intera. Anche lui, ne sono certo, avrebbe reagito con violenza a un simile insulto. A parte l’affetto dei genitori, il legame più forte e indissolubile che esista nella natura, nessun altro rapporto ha la forza sufficiente per sopportare il disgusto derivante da un carattere del genere. Anche l’amore stesso, che può sopravvivere alla tradizione, all’ingratitudine, alla malvagità e all’infedeltà, si spegne immediatamente non appena tali comportamenti vengono percepiti e riconosciuti; né la deformità né l’età avanzata sono più fatali al dominio di tale sentimento. Quanto terribili sono dunque le idee legate a un’assoluta incapacità di compiere qualsiasi attività o impegno, nonché a errori e comportamenti scorretti continui nella vita.
Quando si chiede quale sia più preziosa una comprensione rapida o lenta; se quella che, a prima vista, penetra profondamente in un argomento ma non è in grado di portare a nulla con lo studio, oppure il contrario: una comprensione che richieda uno sforzo costante per arrivare a una soluzione completa. Se sia preferibile avere una mente chiara o una grande capacità inventiva; se sia più importante un genio profondo o un giudizio sicuro. In breve, quale caratteristica o particolare modo di comprendere sia superiore agli altri? È evidente che non possiamo rispondere a nessuna di queste domande senza considerare quale di queste qualità renda un uomo più adatto al mondo e lo porti più lontano in qualsiasi impresa intraprenda.
Se il senso raffinato e il senso elevato non fossero così utili quanto il senso comune, la loro rarità, la loro novità e la nobiltà dei loro oggetti costituirebbero una sorta di compensazione, rendendoli oggetto dell’ammirazione dell’umanità: proprio come l’oro, che, sebbene meno utile dell’acciaio, acquisisce grazie alla sua scarsità un valore molto superiore.
I difetti di giudizio non possono essere compensati da alcuna arte o invenzione; ma quelli della memoria, spesso sì, sia nel lavoro che nello studio, grazie alla metodicità e all’impegno, nonché alla diligenza nell’appuntare tutto per iscritto. Raramente si sente qualcuno attribuire una cattiva memoria come motivo del fallimento in qualche impresa. Tuttavia, nell’antichità, quando nessuno poteva farsi strada senza il talento oratorio e quando il pubblico era troppo raffinato per sopportare discorsi rozzi e poco elaborati come quelli degli oratori improvvisati delle nostre assemblee; la capacità di memoria aveva una importanza estrema ed era quindi molto più apprezzata rispetto ad oggi. Nell’antichità, quasi nessun grande genio viene menzionato senza che venga lodato anche per questo talento; e Cicerone lo elenca tra le altre qualità sublimi di Cesare stesso. [Nota: Citazione tratta da “Illo Ingenium, ratio, memoria, literae, cura, cogitatio, diligentia &c.” di Filippo.]
Usanze e costumi particolari modificano l’utilità delle qualità; influenzano anche il loro valore intrinseco. Situazioni e eventi specifici hanno, in qualche misura, lo stesso effetto. Chi possiede talenti e capacità adatti alla propria posizione sociale sarà sempre più stimato di colui che la fortuna ha collocato in un ruolo diverso da quello che gli era destinato. In questo senso, le virtù personali o egoistiche sono più arbitrarie rispetto a quelle pubbliche e sociali; tuttavia, forse in altri aspetti sono meno soggette a dubbi e controversie.
In this kingdom, such continued ostentation, of late years, has prevailed among men in ACTIVE life with regard to PUBLIC SPIRIT, and among those in SPECULATIVE with regard to BENEVOLENCE; and so many false pretensions to each have been, no doubt, detected, that men of the world are apt, without any bad intention, to discover a sullen incredulity on the head of those moral endowments, and even sometimes absolutely to deny their existence and reality. In like manner I find, that, of old, the perpetual cant of the STOICS and CYNICS concerning VIRTUE, their magnificent professions and slender performances, bred a disgust in mankind; and Lucian, who, though licentious with regard to pleasure, is yet in other respects a very moral writer, cannot sometimes talk of virtue, so much boasted without betraying symptoms of spleen and irony. But surely this peevish delicacy, whence-ever it arises can never be carried so far as to make us deny the existence of every species of merit, and all distinction of manners and behaviour. Besides DISCRETION, CAUTION, ENTERPRISE, INDUSTRY, ASSIDUITY, FRUGALITY, ECONOMY, GOOD-SENSE, PRUDENCE, DISCERNMENT; besides these endowments, I say, whose very names force an avowal of their merit, there are many others, to which the most determined scepticism cannot for a moment refuse the tribute of praise and approbation. TEMPERANCE, SOBRIETY, PATIENCE, CONSTANCY, PERSEVERANCE, FORETHOUGHT, CONSIDERATENESS, SECRECY, ORDER, INSINUATION, ADDRESS, PRESENCE OF MIND, QUICKNESS OF CONCEPTION, FACILITY OF EXPRESSION, these, and a thousand more of the same kind, no man will ever deny to be excellencies and perfections. As their merit consists in their tendency to serve the person, possessed of them, without any magnificent claim to public and social desert, we are the less jealous of their pretensions, and readily admit them into the catalogue of laudable qualities. We are not sensible that, by this concession, we have paved the way for all the other moral excellencies, and cannot consistently hesitate any longer, with regard to disinterested benevolence, patriotism, and humanity.
It seems, indeed, certain, that first appearances are here, as usual, extremely deceitful, and that it is more difficult, in a speculative way, to resolve into self-love the merit which we ascribe to the selfish virtues above mentioned, than that even of the social virtues, justice and beneficence. For this latter purpose, we need but say, that whatever conduct promotes the good of the community is loved, praised, and esteemed by the community, on account of that utility and interest, of which every one partakes; and though this affection and regard be, in reality, gratitude, not self-love, yet a distinction, even of this obvious nature, may not readily be made by superficial reasoners; and there is room, at least, to support the cavil and dispute for a moment. But as qualities, which tend only to the utility of their possessor, without any reference to us, or to the community, are yet esteemed and valued; by what theory or system can we account for this sentiment from self-love, or deduce it from that favourite origin? There seems here a necessity for confessing that the happiness and misery of others are not spectacles entirely indifferent to us; but that the view of the former, whether in its causes or effects, like sunshine or the prospect of well-cultivated plains (to carry our pretensions no higher), communicates a secret joy and satisfaction; the appearance of the latter, like a lowering cloud or barren landscape, throws a melancholy damp over the imagination. And this concession being once made, the difficulty is over; and a natural unforced interpretation of the phenomena of human life will afterwards, we may hope, prevail among all speculative enquirers.
In questo regno, negli ultimi anni si è diffusa tra le persone impegnate in attività pubbliche un’eccessiva ostentazione riguardo allo spirito pubblico, e tra coloro che si dedicano ad attività speculative un’analoga tendenza riguardo alla benevolenza; molte di queste false pretese sono state senza dubbio scoperte, tanto che le persone comuni, spesso senza cattive intenzioni, finiscono per considerare negativamente tali qualità morali, arrivando persino a negarne l’esistenza stessa. Allo stesso modo, nell’antichità il continuo cantare dei Stoici e dei Cinici sulla virtù, insieme alle loro magniloquenti dichiarazioni e ai loro scarsi comportamenti concreti, suscitavano disgusto tra la gente; Luciano, per esempio, sebbene fosse dissoluto nel godere dei piaceri, in altri aspetti era un autore molto morale, ma quando parlava di virtù non poteva fare a meno di mostrare segni di sarcasmo e ironia. Tuttavia, questa sorta di fastidiosa raffinatezza, da qualunque origine derivi, non può mai portarci al punto di negare l’esistenza di qualsiasi tipo di merito o distinzione nel comportamento umano. Oltre alla discrezione, alla prudenza, all’impegno, all’industria, all’assiduità, alla frugalità e all’economia, oltre a queste qualità la cui stessa denominazione impone l’ammissione dei loro meriti, ce ne sono molte altre alle quali anche il più deciso scetticismo non può negare il tributo di lode e approvazione. La temperanza, la sobrietà, la pazienza, la costanza, la perseveranza, la previdenza, la consideratezza, la riservatezza, l’ordine, l’ingegno nel parlare, la prontezza di pensiero, la facilità nell’esprimersi: tutte queste e molte altre qualità simili sono senza dubbio eccellenze e perfezioni. Poiché il loro valore risiede nella capacità di servire coloro che le possiedono, senza alcuna pretesa di gloria pubblica o sociale, non abbiamo motivo di diffidare delle loro affermazioni e le ammettiamo volentieri tra le qualità lodevoli. Non ci rendiamo conto, però, che con questo riconoscimento stiamo in realtà aprendo la strada a tutte le altre virtù morali; quindi non possiamo più esitare riguardo alla benevolenza disinteressata, al patriottismo e all’umanità.
Sembra davvero certo che le prime impressioni siano, come al solito, estremamente ingannevoli, e che sia più difficile, in termini speculativi, attribuire il merito che riconosciamo alle virtù egoistiche menzionate a priori all’amore di sé stesso, piuttosto che alle virtù sociali come la giustizia e la benevolenza. Per quest’ultima categoria di virtù, basta osservare che qualsiasi comportamento contribuisca al bene della comunità viene amato, lodato ed apprezzato da essa, in base a quel vantaggio e interesse di cui tutti partecipano; e sebbene tale affetto e considerazione siano, in realtà, frutto della gratitudine piuttosto che dell’amore di sé stesso, una distinzione di natura così evidente non è sempre facile da individuare per coloro che ragionano superficialmente; esiste quindi spazio, almeno, per sollevare dubbi e dibattere su questo argomento. Tuttavia, poiché anche qualità che mirano unicamente al vantaggio del loro possessore, senza alcun riferimento a noi o alla comunità, vengono comunque apprezzate e valorizzate, con quale teoria o sistema possiamo spiegare questo sentimento in termini di amore di sé stesso, o dedurlo da quell’origine che comunemente viene considerata la sua fonte? Sembra quindi necessario ammettere che la felicità e la sfortuna altrui non sono fenomeni del tutto indifferenti per noi; il vedere la prima, nelle sue cause o nei suoi effetti – paragonandola, se vogliamo esagerare, alla luce del sole o alla vista di pianure ben coltivate – suscita in noi una gioia e un senso di soddisfazione; mentre il vedere la seconda, come una nuvola scura o un paesaggio desolato, getta nella nostra immaginazione un’atmosfera di malinconia. Una volta fatta questa ammissione, la difficoltà scompare; e si può sperare che un’interpretazione naturale e spontanea dei fenomeni della vita umana prevalga in seguito tra tutti coloro che si dedicano alla speculazione filosofica.
It may not be improper, in this place, to examine the influence of bodily endowments, and of the goods of fortune, over our sentiments of regard and esteem, and to consider whether these phenomena fortify or weaken the present theory. It will naturally be expected, that the beauty of the body, as is supposed by all ancient moralists, will be similar, in some respects, to that of the mind; and that every kind of esteem, which is paid to a man, will have something similar in its origin, whether it arise from his mental endowments, or from the situation of his exterior circumstances.
It is evident, that one considerable source of BEAUTY in all animals is the advantage which they reap from the particular structure of their limbs and members, suitably to the particular manner of life, to which they are by nature destined. The just proportions of a horse, described by Xenophon and Virgil, are the same that are received at this day by our modern jockeys; because the foundation of them is the same, namely, experience of what is detrimental or useful in the animal.
Broad shoulders, a lank belly, firm joints, taper legs; all these are beautiful in our species, because signs of force and vigour. Ideas of utility and its contrary, though they do not entirely determine what is handsome or deformed, are evidently the source of a considerable part of approbation or dislike.
In ancient times, bodily strength and dexterity, being of greater USE and importance in war, was also much more esteemed and valued, than at present. Not to insist on Homer and the poets, we may observe, that historians scruple not to mention FORCE OF BODY among the other accomplishments even of Epaminondas, whom they acknowledge to be the greatest hero, statesman, and general of all the Greeks. [Footnote: CUM ALACRIBUS, SALTU; CUMM VELOCIBUS, CURSU; CUM VALIDIS RECTE CERTABATA. Sallust apud Veget.] A like praise is given to Pompey, one of the greatest of the Romans. [Footnote: Diodorus Siculus, lib. xv. It may be improper to give the character of Epaminondas, as drawn by the historian, in order to show the idea of perfect merit, which prevailed in those ages. In other illustrious men, say he, you will observe, that each possessed some one shining quality, which was the foundation of his fame: In Epaminondas all the VIRTUES are found united; force of body. eloquence of expression, vigour of mind, contempt of riches, gentleness of disposition, and what is chiefly to be regarded, courage and conduct of war.] This instance is similar to what we observed above with regard to memory.
What derision and contempt, with both sexes, attend IMPOTENCE; while the unhappy object is regarded as one deprived of so capital a pleasure in life, and at the same time, as disabled from communicating it to others. BARRENNESS in women, being also a species of INUTILITY, is a reproach, but not in the same degree: of which the reason is very obvious, according to the present theory.
There is no rule in painting or statuary more indispensible than that of balancing the figures, and placing them with the greatest exactness on their proper centre of gravity. A figure, which is not justly balanced, is ugly; because it conveys the disagreeable ideas of fall, harm, and pain.
[Footenote: All men are equally liable to pain and disease and sickness;
and may again recover health and ease. These circumstances, as they make
no distinction between one man and another, are no source of pride or
humility, regard or contempt. But comparing our own species to superior
ones, it is a very mortifying consideration, that we should all be so
liable to diseases and infirmities; and divines accordingly employ this
topic, in order to depress self-conceit and vanity. They would have more
success, if the common bent of our thoughts were not perpetually turned
to compare ourselves with others.
The infirmities of old age are mortifying; because a comparison with
the young may take place. The king’s evil is industriously concealed,
because it affects others, and is often transmitted to posterity. The
case is nearly the same with such diseases as convey any nauseous or
frightful images; the epilepsy, for instance, ulcers, sores, scabs, &c.]
A disposition or turn of mind, which qualifies a man to rise in the world and advance his fortune, is entitled to esteem and regard, as has already been explained. It may, therefore, naturally be supposed, that the actual possession of riches and authority will have a considerable influence over these sentiments.
Let us examine any hypothesis by which we can account for the regard paid to the rich and powerful; we shall find none satisfactory, but that which derives it from the enjoyment communicated to the spectator by the images of prosperity, happiness, ease, plenty, authority, and the gratification of every appetite. Self-love, for instance, which some affect so much to consider as the source of every sentiment, is plainly insufficient for this purpose. Where no good-will or friendship appears, it is difficult to conceive on what we can found our hope of advantage from the riches of others; though we naturally respect the rich, even before they discover any such favourable disposition towards us.
We are affected with the same sentiments, when we lie so much out of the sphere of their activity, that they cannot even be supposed to possess the power of serving us. A prisoner of war, in all civilized nations, is treated with a regard suited to his condition; and riches, it is evident, go far towards fixing the condition of any person. If birth and quality enter for a share, this still affords us an argument to our present purpose. For what is it we call a man of birth, but one who is descended from a long succession of rich and powerful ancestors, and who acquires our esteem by his connexion with persons whom we esteem? His ancestors, therefore, though dead, are respected, in some measure, on account of their riches; and consequently, without any kind of expectation.
But not to go so far as prisoners of war or the dead, to find instances of this disinterested regard for riches; we may only observe, with a little attention, those phenomena which occur in common life and conversation. A man, who is himself, we shall suppose, of a competent fortune, and of no profession, being introduced to a company of strangers, naturally treats them with different degrees of respect, as he is informed of their different fortunes and conditions; though it is impossible that he can so suddenly propose, and perhaps he would not accept of, any pecuniary advantage from them. A traveller is always admitted into company, and meets with civility, in proportion as his train and equipage speak him a man of great or moderate fortune. In short, the different ranks of men are, in a great measure, regulated by riches; and that with regard to superiors as well as inferiors, strangers as well as acquaintance.
What remains, therefore, but to conclude, that, as riches are desired for ourselves only as the means of gratifying our appetites, either at present or in some imaginary future period, they beget esteem in others merely from their having that influence. This indeed is their very nature or offence: they have a direct reference to the commodities, conveniences, and pleasures of life. The bill of a banker, who is broke, or gold in a desert island, would otherwise be full as valuable. When we approach a man who is, as we say, at his ease, we are presented with the pleasing ideas of plenty, satisfaction, cleanliness, warmth; a cheerful house, elegant furniture, ready service, and whatever is desirable in meat, drink, or apparel. On the contrary, when a poor man appears, the disagreeable images of want, penury, hard labour, dirty furniture, coarse or ragged clothes, nauseous meat and distasteful liquor, immediately strike our fancy. What else do we mean by saying that one is rich, the other poor? And as regard or contempt is the natural consequence of those different situations in life, it is easily seen what additional light and evidence this throws on our preceding theory, with regard to all moral distinctions.
[Footnote: There is something extraordinary, and seemingly
unaccountable in the operation of our passions, when we consider the
fortune and situation of others. Very often another’s advancement and
prosperity produces envy, which has a strong mixture of hatred, and
arises chiefly from the comparison of ourselves with the person. At the
very same time, or at least in very short intervals, we may feel the
passion of respect, which is a species of affection or good-will, with
a mixture of humility. On the other hand, the misfortunes of our fellows
often cause pity, which has in it a strong mixture of good-will. This
sentiment of pity is nearly allied to contempt, which is a species of
Non sarebbe certo inappropriato, in questo contesto, esaminare l’influenza delle doti fisiche e dei beni materiali sui nostri sentimenti di rispetto e stima, e considerare se tali fenomeni rafforzino o indeboliscano la teoria attualmente in voga. Si può naturalmente supporre che la bellezza del corpo, come ritenevano tutti gli antichi moralisti, sia, in alcuni aspetti, simile a quella dell’anima; e che ogni tipo di stima rivolta verso una persona abbia origini analoghe, sia esse legate alle sue doti mentali che alle circostanze esterne della sua vita.
È evidente che una delle principali fonti di BEAUTÀ in tutti gli animali sia il vantaggio che derivano dalla struttura specifica delle loro zampe e degli altri organi, adatta esattamente al modo di vita a cui sono naturalmente destinati. Le proporzioni armoniose di un cavallo, descritte da Senofonte e Virgilio, sono le stesse che ancora oggi vengono considerate ideali dai nostri fantini moderni; il motivo è che la base su cui si fonda questa valutazione rimane sempre la stessa: l’esperienza riguardo a ciò che è dannoso o utile per l’animale.
Spalle larghe, ventre snello, articolazioni forti, gambe affusolate: tutte queste caratteristiche sono considerate belle nella nostra specie, poiché rappresentano segni di forza e vigore. Le idee legate alla utilità e a ciò che le contraddice, sebbene non determinino completamente ciò che è bello o brutto, sono chiaramente alla base di una buona parte delle nostre valutazioni positive o negative.
Nell’antichità, la forza fisica e l’agilità, essendo di maggiore utilità e importanza in guerra, erano anche molto più apprezzate e valorizzate rispetto ad oggi. Senza dover ricordare Omero e gli altri poeti, possiamo osservare che anche gli storici non esitano a menzionare la forza fisica tra le altre qualità di Epaminonda, riconosciuto come il più grande eroe, statista e generale di tutti i Greci. [Nota: “Con l’agilità si corre velociamente; con la forza si affrontano gli ostacoli con determinazione”. Sallustio, citato da Vegeta.] Un simile elogio viene rivolto anche a Pompeo, uno dei più grandi Romani. [Nota: Diodoro Siculo, libro XV. Potrebbe essere inappropriato presentare il ritratto di Epaminonda fornito dall’storico per illustrare l’idea di perfezione nel merito che prevaleva in quei tempi; in altri personaggi illustri, afferma Diodoro, c’era sempre una qualità distintiva che costituiva la base della loro fama; in Epaminonda, invece, tutte le virtù erano presenti: forza fisica, eloquenza, vigore mentale, disprezzo per la ricchezza, gentilezza nel carattere, e soprattutto coraggio e abilità nel combattere.] Questo esempio è simile a quello che abbiamo osservato in precedenza riguardo alla memoria.
Quanta derisione e disprezzo accompagnano l’impotenza, sia nei maschi che nelle femmine; l’infortunato che ne soffre viene considerato colui che è privo di uno dei piaceri più importanti della vita e, al contempo, incapace di condividerlo con gli altri. Anche la sterilità femminile, essendo una forma di inutilità, rappresenta un motivo di biasimo, ma non nello stesso grado; il motivo di ciò è molto evidente, secondo la teoria attuale.
Nella pittura o nella scultura non esiste regola più indispensabile di quella che prescrive di bilanciare le figure e di posizionarle con la massima precisione sul loro giusto centro di gravità. Una figura che non è equilibrata in modo corretto appare brutta, poiché trasmette l’immagine sgradevole di caduta, danno e dolore.
[Nota a piè di pagina: Tutti gli uomini sono ugualmente esposti al dolore, alle malattie e ai disturbi di salute.]
e possono nuovamente recuperare salute e serenità. Queste circostanze, poiché le rendono possibili.
Non esiste distinzione tra un uomo e un altro; tali differenze non costituiscono fonte di orgoglio né.
Umiltà, rispetto, o disprezzo. Ma confrontare la nostra stessa specie con altre più superiori.
È una considerazione davvero umiliante il fatto che tutti noi possiamo essere così.
Suscettibili di malattie e infermità; per questo i divini ne fanno uso.
Un argomento del genere, infatti, può aiutare a ridurre l’arroganza e la vanità. In questo modo, si avrebbero maggiori.
Il successo, se solo la tendenza comune dei nostri pensieri non fosse costantemente rivolta verso.
Per paragonarci agli altri.
Le infermità dell’età avanzata sono umilianti; poiché, facendone paragone con.
I giovani possono prendere parte a queste cose. Il male del re viene abilmente nascosto.
Perché influisce sugli altri e spesso viene trasmesso alle generazioni future.
Lo stesso vale quasi per malattie che provocano nausea o.
Immagini terribili: ad esempio, l’epilessia, le ulcere, le ferite, le croste, ecc.
Un atteggiamento o una mentalità che permetta a un uomo di farsi strada nel mondo e migliorare la propria fortuna merita sicuramente stima e considerazione, come già spiegato in precedenza. Pertanto, è del tutto naturale ritenere che il possesso effettivo di ricchezze e potere abbia una notevole influenza su questi sentimenti.
Esaminiamo qualsiasi ipotesi possa spiegare il rispetto riservato ai ricchi e ai potenti: non ne troveremo nessuna soddisfacente, se non quella che lo attribuisce al piacere che le immagini di prosperità, felicità, agio, abbondanza, autorità e alla soddisfazione di ogni desiderio procurano allo spettatore. L’amor proprio, ad esempio, che alcuni considerano la fonte di tutti i sentimenti, è chiaramente insufficiente a questo scopo. Laddove non vi sia alcuna buona volontà o amicizia, è difficile capire su cosa possiamo basare la nostra speranza di trarre vantaggio dalle ricchezze altrui; sebbene rispettiamo naturalmente i ricchi, anche prima che essi dimostrino alcuna simile disposizione favorevole nei nostri confronti.
Siamo colpiti dagli stessi sentimenti quando ci troviamo al di fuori del raggio delle loro attività, al punto che non si può nemmeno supporre che abbiano la capacità di servirci. Un prigioniero di guerra, in tutte le nazioni civili, viene trattato con rispetto adeguato alla sua condizione; inoltre, è evidente che le ricchezze svolgano un ruolo fondamentale nel determinare lo status sociale di una persona. Anche se il lignaggio e la qualità personale influenzino tale status, ciò costituisce comunque un argomento a sostegno della nostra tesi attuale. Che cos’è, infatti, un uomo di nobile origine, se non colui che discende da una lunga serie di antenati ricchi e potenti, e che guadagna il nostro rispetto grazie alle sue relazioni con persone che noi stessi stimiamo? I suoi antenati, quindi, anche se morti, vengono rispettati, in qualche misura, proprio a causa delle loro ricchezze; e ciò avviene senza alcuna aspettativa da parte nostra.
Ma non dobbiamo spingerci fino ai prigionieri di guerra o ai morti per trovare esempi di questo disinteressato rispetto verso le ricchezze; possiamo osservare, con un po’ d’attenzione, quei fenomeni che si verificano nella vita quotidiana e nelle conversazioni. Un uomo, che presumibilmente dispone di una certa fortuna e non ha alcuna professione, quando entra in compagnia di estranei, li tratta naturalmente con diversi gradi di rispetto, in base alle loro diverse condizioni economiche; anche se è impossibile che possa improvvisamente offrire loro qualche vantaggio finanziario, e forse nemmeno lo accetterebbe. Un viaggiatore viene sempre accolto con cortesia, nella misura in cui il suo bagaglio e le sue vesti rivelano che si tratta di una persona molto ricca o moderatamente benestante. In breve, i diversi ranghi sociali sono, in gran parte, determinati dalle ricchezze; e ciò vale sia per i superiori che per gli inferiori, sia per gli estranei che per le persone conosciute.
Quindi, non resta che concludere che le ricchezze, poiché desiderate soltanto come mezzi per soddisfare i nostri appetiti, sia nel presente che in un futuro immaginario, suscitano stima negli altri esclusivamente grazie a tale loro capacità di influenzare la vita quotidiana. Questa è infatti la loro vera natura: esse sono direttamente legate ai beni materiali, alle comodità e ai piaceri della vita. La cambiale di un banchiere fallito, o l’oro su un’isola deserta, avrebbero lo stesso valore se non fossero legati a situazioni economiche specifiche. Quando ci avviciniamo a una persona che, per così dire, vive in agi, ci vengono presentate immagini piacevoli di abbondanza, soddisfazione, pulizia e comfort: una casa accogliente, arredi eleganti, servizi pronti, cibo e vestiti di qualità. Al contrario, quando appare una persona povera, subito ci vengono in mente immagini sgradevoli di povertà, difficoltà economiche, lavoro duro, arredi sporchi e abiti logori, cibo scadente e bevande disgustose. Che altro intendiamo quando diciamo che uno è ricco e l’altro povero? Poiché rispetto o disprezzo sono conseguenze naturali di queste diverse condizioni sociali, è facile comprendere come questa considerazione possa arricchire ulteriormente la nostra teoria riguardo a tutte le distinzioni morali.
[Nota a piè di pagina: C’è qualcosa di straordinario, e apparentemente, ]
Diventiamo irresponsabili nel gestire le nostre passioni, quando ci soffermiamo su questo aspetto.
La fortuna e la situazione degli altri. Molto spesso, il successo di qualcun altro.
La prosperità genera invidia, una emozione che contiene in sé una forte componente di odio.
Deriva principalmente dal confronto che facciamo tra noi stessi e quella persona. Nel momento in cui.
Nello stesso istante, o comunque in intervalli di tempo molto brevi, possiamo provare.
una passione di rispetto, che è un tipo di affetto o buona volontà, unita a.
Un misto di umiltà. D’altra parte, le sfortune dei nostri compagni.
Spesso suscita compassione, e in questa compassione c’è una forte componente di buona volontà. Questo.
Il sentimento di pietà è quasi strettamente legato al disprezzo, che rappresenta una forma di.
dislike, with a mixture of pride. I only point out these phenomena, as
a subject of speculation to such as are curious with regard to moral
enquiries. It is sufficient for the present purpose to observe in
general, that power and riches commonly cause respect, poverty and
meanness contempt, though particular views and incidents may sometimes
raise the passions of envy and of pity.]
A man who has cured himself of all ridiculous pre-possessions, and is fully, sincerely, and steadily convinced, from experience as well as philosophy, that the difference of fortune makes less difference in happiness than is vulgarly imagined; such a one does not measure out degrees of esteem according to the rent-rolls of his acquaintance. He may, indeed, externally pay a superior deference to the great lord above the vassal; because riches are the most convenient, being the most fixed and determinate, source of distinction. But his internal sentiments are more regulated by the personal characters of men, than by the accidental and capricious favours of fortune.
In most countries of Europe, family, that is, hereditary riches, marked with titles and symbols from the sovereign, is the chief source of distinction. In England, more regard is paid to present opulence and plenty. Each practice has its advantages and disadvantages. Where birth is respected, unactive, spiritless minds remain in haughty indolence, and dream of nothing but pedigrees and genealogies: the generous and ambitious seek honour and authority, and reputation and favour. Where riches are the chief idol, corruption, venality, rapine prevail: arts, manufactures, commerce, agriculture flourish. The former prejudice, being favourable to military virtue, is more suited to monarchies. The latter, being the chief spur to industry, agrees better with a republican government. And we accordingly find that each of these forms of government, by varying the utility of those customs, has commonly a proportionable effect on the sentiments of mankind.
Un disprezzo, mescolato di orgoglio. Indico semplicemente questi fenomeni, perché.
Un argomento di speculazione per coloro che sono curiosi riguardo ai temi morali.
Indagini. Per gli scopi attuali, basta osservare che.
In generale, potere e ricchezza suscitano solitamente rispetto; la povertà, invece.
La meschinità e il disprezzo, anche se talvolta alcuni punti di vista e avvenimenti possono.
Suscitare le passioni dell’invidia e della pietà.
Un uomo che si è liberato di tutte le assurde preconcetti e che è pienamente, sinceramente e fermamente convinto, sia per esperienza che per filosofia, che la differenza di fortuna influisce sulla felicità in misura molto minore di quanto comunemente si creda; un tale uomo non misura i gradi di stima in base ai patrimoni delle persone che conosce. Certo, esteriormente può mostrare maggiore rispetto verso il nobile rispetto al suddito; poiché la ricchezza rappresenta la fonte più conveniente, stabile e certa di distinzione sociale. Ma i suoi sentimenti interiori sono regolati soprattutto dai caratteri personali delle persone, piuttosto che dalle favori casuali e capricciosi della fortuna.
Nella maggior parte dei paesi europei, la famiglia, cioè le ricchezze ereditarie, accompagnate da titoli e simboli conferiti dal sovrano, rappresenta la principale fonte di distinzione sociale. In Inghilterra, invece, maggiore importanza viene attribuita all’opulenza e alla abbondanza attuali. Ogni sistema ha i suoi vantaggi e svantaggi: dove il rango sociale deriva dalla nascita, le menti inattive e prive di ambizione rimangono immerse in un’arrogante indolenza, interessate soltanto a genealogie e titoli nobiliari; coloro che sono generosi e ambiziosi cercano onore, autorità, reputazione e favori. Dove le ricchezze costituiscono l’idolo principale, prevalgono la corruzione, la venalità e il saccheggio; tuttavia, in questi contesti fioriscono le arti, l’industria, il commercio e l’agricoltura. Il primo sistema, essendo favorevole alle virtù militari, si adatta meglio alle monarchie; il secondo, essendo lo stimolo principale all’attività economica, è più congeniale a un governo repubblicano. E infatti osserviamo che ciascuna di queste forme di governo, modificando l’utilità pratica di tali usanze, esercita effetti diversi sui sentimenti e sul comportamento delle persone.
OF QUALITIES IMMEDIATELY AGREEABLE TO OURSELVES.
Whoever has passed an evening with serious melancholy people, and has observed how suddenly the conversation was animated, and what sprightliness diffused itself over the countenance, discourse, and behaviour of every one, on the accession of a good-humoured, lively companion; such a one will easily allow that cheerfulness carries great merit with it, and naturally conciliates the good-will of mankind. No quality, indeed, more readily communicates itself to all around; because no one has a greater propensity to display itself, in jovial talk and pleasant entertainment. The flame spreads through the whole circle; and the most sullen and morose are often caught by it. That the melancholy hate the merry, even though Horace says it, I have some difficulty to allow; because I have always observed that, where the jollity is moderate and decent, serious people are so much the more delighted, as it dissipates the gloom with which they are commonly oppressed, and gives them an unusual enjoyment.
From this influence of cheerfulness, both to communicate itself and to engage approbation, we may perceive that there is another set of mental qualities, which, without any utility or any tendency to farther good, either of the community or of the possessor, diffuse a satisfaction on the beholders, and procure friendship and regard. Their immediate sensation, to the person possessed of them, is agreeable. Others enter into the same humour, and catch the sentiment, by a contagion or natural sympathy; and as we cannot forbear loving whatever pleases, a kindly emotion arises towards the person who communicates so much satisfaction. He is a more animating spectacle; his presence diffuses over us more serene complacency and enjoyment; our imagination, entering into his feelings and disposition, is affected in a more agreeable manner than if a melancholy, dejected, sullen, anxious temper were presented to us. Hence the affection and probation which attend the former: the aversion and disgust with which we regard the latter.
[Footnote: There is no man, who, on particular occasions, is not
affected with all the disagreeable passions, fear, anger, dejection,
grief, melancholy, anxiety, &c. But these, so far as they are natural,
and universal, make no difference between one man and another, and can
never be the object of blame. It is only when the disposition gives a
PROPENSITY to any of these disagreeable passions, that they disfigure
the character, and by giving uneasiness, convey the sentiment of
disapprobation to the spectator.]
Few men would envy the character which Caesar gives of Cassius:
He loves no play,
As thou do’st, Anthony: he hears no music:
Seldom he smiles; and smiles in such a sort,
As if he mock’d himself, and scorn’d his spirit
That could be mov’d to smile at any thing.
Not only such men, as Caesar adds, are commonly DANGEROUS, but also, having little enjoyment within themselves, they can never become agreeable to others, or contribute to social entertainment. In all polite nations and ages, a relish for pleasure, if accompanied with temperance and decency, is esteemed a considerable merit, even in the greatest men; and becomes still more requisite in those of inferior rank and character. It is an agreeable representation, which a French writer gives of the situation of his own mind in this particular, VIRTUE I LOVE, says he, WITHOUT AUSTERITY: PLEASURE WITHOUT EFFEMINACY: AND LIFE, WITHOUT FEARING ITS END. [Footnote: ‘J’aime la vertu, sans rudesse; J’aime le plaisir, sans molesse; J’aime la vie, et n’en crains point la fin.’-ST. EVREMONT.]
Who is not struck with any signal instance of greatness of mind or dignity of character; with elevation of sentiment, disdain of slavery, and with that noble pride and spirit, which arises from conscious virtue? The sublime, says Longinus, is often nothing but the echo or image of magnanimity; and where this quality appears in any one, even though a syllable be not uttered, it excites our applause and admiration; as may be observed of the famous silence of Ajax in the Odyssey, which expresses more noble disdain and resolute indignation than any language can convey [Footnote: Ca.].
WERE I Alexander, said Parmenio, I WOULD ACCEPT OF THESE OFFERS MADE BY DARIUS. SO WOULD I TOO, replied Alexander, WERE I PARMENIO. This saying is admirable, says Longinus, from a like principle. [Footnote: Idem.]
GO! cries the same hero to his soldiers, when they refused to follow him to the Indies, GO TELL YOUR COUNTRYMEN, THAT YOU LEFT Alexander COMPLETING THE CONQUEST OF THE WORLD. ‘Alexander,’ said the Prince of Conde, who always admired this passage, ‘abandoned by his soldiers, among barbarians, not yet fully subdued, felt in himself such a dignity and right of empire, that he could not believe it possible that any one would refuse to obey him. Whether in Europe or in Asia, among Greeks or Persians, all was indifferent to him: wherever he found men, he fancied he should find subjects.’
The confident of Medea in the tragedy recommends caution and submission; and enumerating all the distresses of that unfortunate heroine, asks her, what she has to support her against her numerous and implacable enemies. MYSELF, replies she; MYSELF I SAY, AND IT IS ENOUGH. Boileau justly recommends this passage as an instance of true sublime [Footnote: Reflexion 10 sur Longin.].
When Phocion, the modest, the gentle Phocion, was led to execution, he turned to one of his fellow-sufferers, who was lamenting his own hard fate, IS IT NOT GLORY ENOUGH FOR YOU, says he, THAT YOU DIE WITH PHOCION? [Footnote: Plutarch in Phoc.]
Place in opposition the picture which Tacitus draws of Vitellius, fallen from empire, prolonging his ignominy from a wretched love of life, delivered over to the merciless rabble; tossed, buffeted, and kicked about; constrained, by their holding a poinard under his chin, to raise his head, and expose himself to every contumely. What abject infamy! What low humiliation! Yet even here, says the historian, he discovered some symptoms of a mind not wholly degenerate. To a tribune, who insulted him, he replied, I AM STILL YOUR EMPEROR.
[Footnote: Tacit. hist. lib. iii. The author entering upon the
narration, says, LANIATA VESTE, FOEDUM SPECACULUM DUCEBATUR, MULTIS
INCREPANTIBUS, NULLO INLACRIMANTE: deformatitas exitus misericordiam
abstulerat. To enter thoroughly into this method of thinking, we must
make allowance for the ancient maxims, that no one ought to prolong his
life after it became dishonourable; but, as he had always a right to
dispose of it, it then became a duty to part with it.]
We never excuse the absolute want of spirit and dignity of character, or a proper sense of what is due to one’s self, in society and the common intercourse of life. This vice constitutes what we properly call MEANNESS; when a man can submit to the basest slavery, in order to gain his ends; fawn upon those who abuse him; and degrade himself by intimacies and familiarities with undeserving inferiors. A certain degree of generous pride or self-value is so requisite, that the absence of it in the mind displeases, after the same manner as the want of a nose, eye, or any of the most material feature of the face or member of the body.
[Footnote: The absence of virtue may often be a vice; and that of
the highest kind; as in the instance of ingratitude, as well as
meanness. Where we expect a beauty, the disappointment gives an uneasy
sensation, and produces a real deformity. An abjectness of character,
likewise, is disgustful and contemptible in another view. Where a man
has no sense of value in himself, we are not likely to have any higher
esteem of him. And if the same person, who crouches to his superiors,
is insolent to his inferiors (as often happens), this contrariety
of behaviour, instead of correcting the former vice, aggravates it
extremely by the addition of a vice still more odious. See Sect. VIII.]
The utility of courage, both to the public and to the person possessed of it, is an obvious foundation of merit. But to any one who duly considers of the matter, it will appear that this quality has a peculiar lustre, which it derives wholly from itself, and from that noble elevation inseparable from it. Its figure, drawn by painters and by poets, displays, in each feature, a sublimity and daring confidence; which catches the eye, engages the affections, and diffuses, by sympathy, a like sublimity of sentiment over every spectator.
Di qualità immediatamente gradite a noi stessi.
Chiunque abbia trascorso una serata in compagnia di persone profondamente malinconiche e abbia osservato come, all’arrivo di un compagno di buon umore e vivace, la conversazione diventasse improvvisamente più animata e come un’allegria diffusa si riflettesse sul volto, nel modo di parlare e nel comportamento di tutti, sarà facilmente portato a riconoscere che l’allegria possiede grandi meriti e riesce naturalmente a suscitare la benevolenza delle persone. Infatti, nessuna altra qualità si diffonde con tanta facilità intorno a sé; poiché nessuno ha una maggiore propensione a manifestarsi attraverso conversazioni gioiose e divertimenti piacevoli. L’allegria si propaga in tutto il gruppo, coinvolgendo spesso anche le persone più cupe e malinconiche. Non riesco del tutto ad accettare l’affermazione secondo cui i malinconici odino coloro che sono felici; poiché ho sempre notato che, quando la gioia è moderata e decorosa, le persone serie ne traggono grande beneficio: essa infatti dissipa la tristezza che spesso le opprime e offre loro un piacere insolito.
Da questa influenza della gioia, sia nel suo manifestarsi che nel suscitare approvazione, possiamo riconoscere l’esistenza di un altro insieme di qualità mentali che, pur non essendo utili né tendenti a portare a benefici concreti, sia per la comunità che per chi le possiede, diffondono soddisfazione negli osservatori e suscitano amicizia e stima. Per la persona che le possiede, queste qualità procurano immediatamente una sensazione piacevole; altri, attraverso un processo di contagio o simpatia naturale, si uniscono a questo stato d’animo. Poiché non possiamo fare a meno di amare ciò che ci dà piacere, sorge un sentimento positivo verso chi trasmette tanta soddisfazione: tale persona rappresenta uno spettacolo più rincuorante; la sua presenza diffonde in noi serenità e gioia; la nostra immaginazione, entrando nei suoi sentimenti e nella sua disposizione d’animo, ne viene influenzata in modo positivo, molto diversamente da quanto accadrebbe se ci venisse presentato qualcuno di carattere malinconico, depresso, cupo o ansioso. Ecco quindi l’affetto e la stima che accompagnano le prime persone; l’avversione e il disgusto che proviamo invece per queste ultime.
[Nota a piè di pagina: Non esiste alcun uomo che, in particolari circostanze, non sia, ]
Colpito da tutte quelle passioni sgradevoli: paura, ira, disperazione.
Dolore, malinconia, ansia, ecc. Ma queste emozioni, nella misura in cui sono naturali.
è universale, non fa distinzioni tra un uomo e un altro, e può.
Non essere mai oggetto di rimproveri. Solo quando la propria disposizione lo permette.
La propensione verso qualsiasi di queste passioni sgradevoli che possano deformare.
Il personaggio, attraverso la sensazione di disagio che provoca, trasmette quel sentimento.
[Un segno di disapprovazione da parte dello spettatore.]
Pochi uomini invidierebbero il carattere che Cesare descrive di Cassio.
Non ama alcun tipo di gioco.
Come fai tu, Anthony: lui non percepisce alcuna musica.
Raramente sorride; e quando lo fa, lo fa in un modo particolare.
Come se si stesse prendendo in giro da solo e disprezzasse il proprio spirito.
Quella persona avrebbe potuto sorridere di qualsiasi cosa.
Non solo uomini del genere sono solitamente pericolosi, come aggiunge Cesare, ma poiché provano pochissimo piacere dentro di sé, non riescono mai a essere graditi agli altri né a contribuire al divertimento sociale. In tutte le nazioni e in tutti i tempi raffinati, il gusto per il piacere, se accompagnato da moderazione e decenza, è considerato un merito notevole, anche nelle persone più importanti; diventa ancora più necessario nelle classi sociali inferiori o nei caratteri meno elevati. Ecco una descrizione piacevole di ciò che egli stesso prova in questo ambito: “Amo la virtù, senza rigore; amo il piacere, senza effeminatezza; amo la vita, senza temerne la fine”, scrive un autore francese. [Nota a piè di pagina: ‘J’aime la vertu, sans rudesse; J’aime le plaisir, sans molesse; J’aime la vie, et n’en crains point la fin.’ – ST. EVREMONT.]
Chi non rimane colpito da qualche esempio evidente di grandezza d’animo o dignità di carattere, da un sentimento elevato, dal disprezzo per la schiavitù, e da quel nobile orgoglio e spirito che derivano dalla virtù consapevole? Il sublime, afferma Longino, è spesso soltanto l’eco o l’immagine della magnanimità; e dove questa qualità si manifesta in una persona, anche senza che venga pronunciata una parola, suscita il nostro applauso e ammirazione; come si può osservare nel famoso silenzio di Achille nell’Odissea, che esprime un disprezzo più nobile e un’indignazione più risoluta di quanto qualsiasi lingua possa esprimere [Nota a piè di pagina: Ca.].
“Se fossi Alessandro”, disse Parmenione, “accetterei queste offerte fatemi da Dario”. “Lo farei anch’io”, rispose Alessandro, “se fossi Parmenione”. “Questa frase è ammirevole”, afferma Longino, “poiché si basa su un principio analogo”. [Nota: Idem.]
“Andate!”, gridò lo stesso eroe ai suoi soldati quando questi rifiutarono di seguirlo nelle Indie. “Andate e dite ai vostri connazionali che avete lasciato Alessandro a compiere la conquista del mondo”. “Alessandro”, disse il Principe di Condé, che ammirava sempre questa storia, “abbandonato dai suoi soldati, tra barbari ancora non completamente sottomessi, provava in sé tale dignità e diritto all’impero da non riuscire a credere possibile che qualcuno potesse rifiutarsi di obbedirgli. Che fosse in Europa o in Asia, tra Greci o Persiani, tutto gli era indifferente: ovunque trovasse uomini, credeva di trovare sudditi”.
Nella tragedia, la fiducia di Medea raccomanda prudenza e sottomissione; elencando tutte le sofferenze di quella sfortunata eroina, si chiede quale sia ciò che possa sostenerla contro i suoi numerosi e implacabili nemici. “IO stessa”, risponde lei; “IO stessa dico, ed è sufficiente”. Boileau raccomanda giustamente questo passaggio come esempio di vera sublimità [Nota a piè di pagina: Riflessione 10 su Longino].
Quando Focione, quel modesto e gentile uomo, fu condotto al patibolo, si rivolse a uno dei suoi compagni di sventura che piangeva la propria tragica sorte, dicendogli: “Non è forse una gloria sufficiente per te morire insieme a Focione?” [Nota: Plutarco, in “Vita di Focione”.]
Si contrapponga l’immagine che Tacito descrive di Vitellio, caduto dall’impero e costretto, a causa di una meschina passione per la vita, a sopportare umiliazioni senza fine: gettato avanti e indietro, picchiato e calpestato; costretto, con un pugnale premuto sotto il mento, ad alzare la testa e a esporre se stesso a ogni offesa. Che abissima infamia! Che profonda umiliazione. Eppure, dice lo storico, anche in queste circostanze egli mostrò segni di un’anima non del tutto degenerata: rispondendo a un tribuno che lo insultava, disse: “Io sono ancora il vostro imperatore”.
[Nota a piè di pagina: Tacit. Hist. Lib. III. L’autore, introducendosi nel, ]
La narrazione dice: “Indossando abiti lussuosi, si conduceva una vita di piaceri e divertimenti, per molti, ”
“Nessun lamento, nessuna lacrima: la deformità della fine suscita soltanto compassione.”
Abstenerci. Per immergerci completamente in questo modo di pensare, dobbiamo.
Tenendo conto delle antiche massime secondo cui nessuno dovrebbe prolungare i propri.
La vita, dopo essere diventata disonorevole. Ma poiché egli aveva sempre avuto il diritto di.
Una volta deciso di disfarne, divenne un dovere liberarsene.
Non scusiamo mai l’assoluta mancanza di spirito e dignità nel carattere, né la totale assenza di un senso appropriato di ciò che è dovuto a se stessi nella società e nelle normali interazioni quotidiane. Questo vizio costituisce ciò che propriamente chiamiamo “viltà”: quando una persona è disposta a sottomettersi alla più umiliante schiavitù pur di raggiungere i suoi scopi, ad adular coloro che la maltrattano, e a degradarsi intrattenendo rapporti troppo intimi con individui indegni. Un certo grado di orgoglio generoso o di autostima è assolutamente necessario; la sua assenza nel carattere suscita disagio, proprio come l’assenza di un naso, di un occhio o di qualsiasi altra parte materiale del corpo.
[Nota a piè di pagina: L’assenza di virtù può spesso essere considerata un vizio; e lo stesso vale per, ]
Il tipo più elevato; come nel caso dell’ingratitudine, ad esempio.
Misericordia. Laddove ci aspettiamo una bellezza, la delusione provoca solo disagio.
La sensazione stessa genera una vera e propria deformità; un atteggiamento di umiltà estrema nel carattere.
Allo stesso modo, da un altro punto di vista, è ripugnante e spregevole. Quando un uomo.
Se qualcosa non possiede un senso di valore intrinseco, è improbabile che possieda anche un valore più elevato.
Stima per lui. E se la stessa persona che si inchina davanti ai suoi superiori.
Se si comporta in modo irrispettoso verso i suoi subordinati (come spesso accade), questa contraddizione.
Un tale comportamento, invece di correggere quel vizio, lo aggrava ulteriormente.
Estremamente, attraverso l’aggiunta di un vizio ancora più odioso. Vedi Seczione VIII.
L’utilità del coraggio, sia per la collettività che per la persona che lo possiede, rappresenta senza dubbio una fondamentale base del merito. Ma chi consideri seriamente questa questione comprenderà facilmente che questa qualità possiede un fascino particolare, derivante interamente da essa stessa e da quella nobile nobiltà che le è intrinseca. Le rappresentazioni pittoriche e poetiche del coraggio evidenziano, in ogni dettaglio, una sublimità e una fiducia audace; tali caratteristiche colpiscono immediatamente l’occhio, commuovono il cuore e, attraverso la simpatia, diffondono in tutti gli spettatori un sentimento altrettanto nobile.
Under what shining colours does Demosthenes [Footnote: De Corona.] represent Philip; where the orator apologizes for his own administration, and justifies that pertinacious love of liberty, with which he had inspired the Athenians. ‘I beheld Philip,’ says he, ‘he with whom was your contest, resolutely, while in pursuit of empire and dominion, exposing himself to every wound; his eye gored, his neck wrested, his arm, his thigh pierced, what ever part of his body fortune should seize on, that cheerfully relinquishing; provided that, with what remained, he might live in honour and renown. And shall it be said that he, born in Pella, a place heretofore mean and ignoble, should be inspired with so high an ambition and thirst of fame: while you, Athenians, &c.’ These praises excite the most lively admiration; but the views presented by the orator, carry us not, we see, beyond the hero himself, nor ever regard the future advantageous consequences of his valour.
The material temper of the Romans, inflamed by continual wars, had raised their esteem of courage so high, that, in their language, it was called VIRTUE, by way of excellence and of distinction from all other moral qualities. THE Suevi, in the opinion of Tacitus, tus, [Footnote: De moribus Germ.] DRESSED THEIR HAIR WITH A LAUDIBLE INTENT: NOT FOR THE PURPOSE OF LOVING OR BEING LOVES; THEY DORNED THEMSELVES ONLY FOR THEIR ENEMIES, AND IN ORDER TO APPEAR MORE TERRIBLE. A sentiment of the historian, which would sound a little oddly in other nations and other ages.
The Scythians, according to Herodotus, [Footnote: Lib. iv.] after scalping their enemies, dressed the skin like leather, and used it as a towel; and whoever had the most of those towels was most esteemed among them. So much had martial bravery, in that nation, as well as in many others, destroyed the sentiments of humanity; a virtue surely much more useful and engaging.
It is indeed observable, that, among all uncultivated nations, who have not as yet had full experience of the advantages attending beneficence, justice, and the social virtues, courage is the predominant excellence; what is most celebrated by poets, recommended by parents and instructors, and admired by the public in general. The ethics of Homer are, in this particular, very different from those of Fenelon, his elegant imitator; and such as were well suited to an age, when one hero, as remarked by Thucydides [Lib.i.], could ask another, without offence, whether he were a robber or not. Such also very lately was the system of ethics which prevailed in many barbarous parts of Ireland; if we may credit Spencer, in his judicious account of the state of that kingdom.
[Footnote from Spencer: It is a common use, says he, amongst
their gentlemen’s sons, that, as soon as they are able to use their
weapons, they strait gather to themselves three or four stragglers or
kern, with whom wandering a while up and down idly the country, taking
only meat, he at last falleth into some bad occasion, that shall be
offered; which being once made known, he is thenceforth counted a man of
worth, in whom there is courage.]
Of the same class of virtues with courage is that undisturbed philosophical tranquillity, superior to pain, sorrow, anxiety, and each assault of adverse fortune. Conscious of his own virtue, say the philosophers, the sage elevates himself above every accident of life; and securely placed in the temple of wisdom, looks down on inferior mortals engaged in pursuit of honours, riches, reputation, and every frivolous enjoyment. These pretentious, no doubt, when stretched to the utmost, are by far too magnificent for human nature. They carry, however, a grandeur with them, which seizes the spectator, and strikes him with admiration. And the nearer we can approach in practice to this sublime tranquillity and indifference (for we must distinguish it from a stupid insensibility), the more secure enjoyment shall we attain within ourselves, and the more greatness of mind shall we discover to the world. The philosophical tranquillity may, indeed, be considered only as a branch of magnanimity.
Who admires not Socrates; his perpetual serenity and contentment, amidst the greatest poverty and domestic vexations; his resolute contempt of riches, and his magnanimous care of preserving liberty, while he refused all assistance from his friends and disciples, and avoided even the dependence of an obligation? Epictetus had not so much as a door to his little house or hovel; and therefore, soon lost his iron lamp, the only furniture which he had worth taking. But resolving to disappoint all robbers for the future, he supplied its place with an earthen lamp, of which he very peacefully kept possession ever after.
Among the ancients, the heroes in philosophy, as well as those in war and patriotism, have a grandeur and force of sentiment, which astonishes our narrow souls, and is rashly rejected as extravagant and supernatural. They, in their turn, I allow, would have had equal reason to consider as romantic and incredible, the degree of humanity, clemency, order, tranquillity, and other social virtues, to which, in the administration of government, we have attained in modern times, had any one been then able to have made a fair representation of them. Such is the compensation, which nature, or rather education, has made in the distribution of excellencies and virtues, in those different ages.
The merit of benevolence, arising from its utility, and its tendency to promote the good of mankind has been already explained, and is, no doubt, the source of a CONSIDERABLE part of that esteem, which is so universally paid to it. But it will also be allowed, that the very softness and tenderness of the sentiment, its engaging endearments, its fond expressions, its delicate attentions, and all that flow of mutual confidence and regard, which enters into a warm attachment of love and friendship: it will be allowed, I say, that these feelings, being delightful in themselves, are necessarily communicated to the spectators, and melt them into the same fondness and delicacy. The tear naturally starts in our eye on the apprehension of a warm sentiment of this nature: our breast heaves, our heart is agitated, and every humane tender principle of our frame is set in motion, and gives us the purest and most satisfactory enjoyment.
When poets form descriptions of Elysian fields, where the blessed inhabitants stand in no need of each other’s assistance, they yet represent them as maintaining a constant intercourse of love and friendship, and sooth our fancy with the pleasing image of these soft and gentle passions. The idea of tender tranquillity in a pastoral Arcadia is agreeable from a like principle, as has been observed above. [Footnote: Sect. v. Part 2.]
Who would live amidst perpetual wrangling, and scolding, and mutual reproaches? The roughness and harshness of these emotions disturb and displease us: we suffer by contagion and sympathy; nor can we remain indifferent spectators, even though certain that no pernicious consequences would ever follow from such angry passions.
As a certain proof that the whole merit of benevolence is not derived from its usefulness, we may observe, that in a kind way of blame, we say, a person is TOO GOOD; when he exceeds his part in society, and carries his attention for others beyond the proper bounds. In like manner, we say, a man is too HIGH-SPIRITED, TOO INTREPID, TOO INDIFFERENT ABOUT FORTUNE: reproaches, which really, at bottom, imply more esteem than many panegyrics. Being accustomed to rate the merit and demerit of characters chiefly by their useful or pernicious tendencies, we cannot forbear applying the epithet of blame, when we discover a sentiment, which rises to a degree, that is hurtful; but it may happen, at the same time, that its noble elevation, or its engaging tenderness so seizes the heart, as rather to increase our friendship and concern for the person.
[Footnote: Cheerfulness could scarce admit of blame from its
excess, were it not that dissolute mirth, without a proper cause or
subject, is a sure symptom and characteristic of folly, and on that
account disgustful.]
The amours and attachments of Harry the IVth of France, during the civil wars of the league, frequently hurt his interest and his cause; but all the young, at least, and amorous, who can sympathize with the tender passions, will allow that this very weakness, for they will readily call it such, chiefly endears that hero, and interests them in his fortunes.
The excessive bravery and resolute inflexibility of Charles the XIIth ruined his own country, and infested all his neighbours; but have such splendour and greatness in their appearance, as strikes us with admiration; and they might, in some degree, be even approved of, if they betrayed not sometimes too evident symptoms of madness and disorder.
Con quali brillanti colori Demostene [Nota: De Corona] rappresenta Filippo; l’oratore vi si scusa per la propria amministrazione e giustifica quel tenace amore per la libertà con cui aveva ispirato gli ateniesi. «Ho visto Filippo», dice egli, «colui con cui avete combattuto, risoluto, mentre inseguiva impero e dominio, esponendosi a ogni ferita; il suo occhio trafitto, il collo strappato, il braccio, la coscia perforati—qualunque parte del corpo la fortuna colpisse, lui la cedeva con gioia, purché, con ciò che gli restava, potesse vivere nell’onore e nella fama. E si dirà che costui, nato a Pella, luogo finora modesto e ignobile, fosse animato da un così alto ambizionismo e sete di gloria? Mentre voi, ateniesi, ecc.» Queste lodi suscitano la più viva ammirazione; ma le prospettive presentate dall’oratore, vediamo, non ci portano oltre lo stesso eroe, né mai considerano le future vantaggiose conseguenze del suo valore.
Il temperamento materiale dei romani, infiammato dalle continue guerre, aveva elevato tanto l’ammirazione per il coraggio che, nel loro linguaggio, esso veniva chiamato VIRTÙ, come segno di eccellenza e distinzione da tutte le altre qualità morali. I Suevi, secondo Tacito, tus, [Nota: De moribus Germ.] si pettinavano i capelli con un intento lodevole: non per amore o per essere amati; si adornavano soltanto per i loro nemici e per apparire più terribili. Un sentimento dello storico che suonerebbe un po’ strano in altre nazioni e in altri tempi.
Gli Sciti, secondo Erodoto, [Nota: Lib. iv.] dopo aver scalpellato i nemici, rivestivano la pelle come cuoio e la usavano come asciugamano; e chi aveva più di quegli asciugamani era più stimato tra loro. Tanto la prodezza militare, in quella nazione, come in molte altre, aveva distrutto i sentimenti di umanità; una virtù certamente molto più utile e coinvolgente.
È vero, infatti, che tra tutte le nazioni non civilizzate, che non hanno ancora piena esperienza dei vantaggi derivanti dalla beneficenza, dalla giustizia e dalle virtù sociali, il coraggio è l’eccellenza predominante; ciò che viene maggiormente celebrato dai poeti, raccomandato dai genitori e dagli educatori e ammirato dal pubblico in generale. L’etica di Omero, in questo particolare, è molto diversa da quella di Fenelon, suo elegante imitatore; ed era ben adatta a un’epoca in cui un eroe, come osserva Tucidide [Lib.i.], poteva chiedere senza offesa a un altro se fosse un ladro oppure no. Così era anche, molto recentemente, il sistema etico vigente in molte parti barbare dell’Irlanda; se possiamo credere a Spencer, nel suo acuto resoconto sullo stato di quel regno.
[Nota di Spencer: È uso comune, dice egli, tra i figli dei gentiluomini, che, appena capaci di usare le armi, radunino subito tre o quattro sbandati o kern, con cui vagabondano per un po’ oziosamente per il paese, prendendo solo carne; alla fine, capitano in qualche brutta occasione che si presenterà; una volta resa nota, da allora in poi sono considerati uomini valorosi, in cui c’è coraggio.]
Dello stesso ordine delle virtù con il coraggio è quella tranquillità filosofica imperturbabile, superiore al dolore, alla tristezza, all’ansia e a ogni assalto della sorte avversa. Consapevole della propria virtù, dicono i filosofi, il saggio si eleva al di sopra di ogni accidente della vita; e sicuro nel tempio della saggezza, guarda dall’alto i mortali inferiori impegnati nella ricerca di onori, ricchezze, reputazione e ogni frivolo piacere. Queste pretese, senza dubbio, quando estremizzate, sono ben troppo magnifiche per la natura umana. Tuttavia, portano con sé una grandezza che afferra lo spettatore e lo colpisce d’ammirazione. E quanto più riusciamo a avvicinarci nella pratica a questa tranquillità e indifferenza sublime (poiché dobbiamo distinguerla da una stupida insensibilità), tanto più sicuro godimento otterremo dentro di noi e tanto più grandezza d’animo scopriremo al mondo. La tranquillità filosofica può, in effetti, essere considerata solo come una branca della magnanimità.
Chi non ammira Socrate; la sua serenità e contentezza perpetua, in mezzo alla più grande povertà e alle vessazioni domestiche; il suo risoluto disprezzo per la ricchezza e la sua magnanima cura di preservare la libertà, mentre rifiutava ogni aiuto dai suoi amici e discepoli e evitava persino la dipendenza di un obbligo? Epitteto non aveva neppure una porta per la sua casetta o capanno; e così, presto perse la sua lampada di ferro, l’unico arredo che valesse la pena portare con sé. Ma deciso a deludere ogni ladro in futuro, sostituì quella lampada con una lampada di terracotta, della quale fu tranquillamente padrone da allora in poi.
Tra gli antichi, gli eroi nella filosofia, così come quelli nella guerra e nel patriottismo, hanno una grandezza e una forza di sentimento che stupisce le nostre anime ristrette e viene imprudentemente respinta come stravagante e soprannaturale. Essi, a loro volta, lo ammetto, avrebbero avuto altrettanta ragione di considerare romantico e incredibile il grado di umanità, clemenza, ordine, tranquillità e altre virtù sociali a cui, nell’amministrazione del governo, siamo arrivati nei tempi moderni, se qualcuno fosse stato allora in grado di farne una giusta rappresentazione. Tale è la compensazione che la natura, o meglio l’educazione, ha operato nella distribuzione delle eccellenze e delle virtù in quelle diverse epoche.
Il merito della benevolenza, derivante dalla sua utilità e dalla sua tendenza a promuovere il bene dell’umanità, è già stato spiegato ed è, senza dubbio, la fonte di una parte considerevole di quell’ammirazione che universalmente le viene tributata. Ma sarà anche ammesso che la stessa dolcezza e tenerezza del sentimento, i suoi affettuosi legami, le sue espressioni affettuose, le sue delicate attenzioni e tutto quel flusso di reciproca confidenza e riguardo che entra in un caldo legame d’amore e amicizia: sarà ammesso, dico, che questi sentimenti, essendo essi stessi deliziosi, si comunicano necessariamente agli spettatori e li fanno sciogliere nella stessa tenerezza e delicatezza. La lacrima sgorga naturalmente dai nostri occhi all’apparire di un caldo sentimento di questo tipo: il nostro petto si solleva, il nostro cuore si agita e ogni principio umano e tenero della nostra struttura si mette in moto e ci dà il godimento più puro e soddisfacente.
Quando i poeti descrivono i campi elisii, dove gli abitanti beati non hanno bisogno dell’aiuto reciproco, li rappresentano comunque come mantenenti un costante rapporto d’amore e amicizia e confortano la nostra fantasia con l’immagine gradevole di queste passioni morbide e gentili. L’idea di una tenera tranquillità in una pastorale Arcadia è gradevole per lo stesso principio, come già osservato sopra. [Nota: Sez. v. Parte 2.]
Chi vorrebbe vivere tra litigi continui, rimproveri e recriminazioni reciproche? La ruvidezza e l’asprezza di queste emozioni ci disturbano e ci dispiacciono: soffriamo per contagio e simpatia; non possiamo restare spettatori indifferenti, anche se certi che nessuna conseguenza dannosa deriverebbe mai da tali passioni arrabbiate.
Come prova certa che tutto il merito della benevolenza non deriva dalla sua utilità, possiamo notare che, in un certo modo di biasimo, diciamo che una persona è TROPPO BUONA; quando eccede il proprio ruolo nella società e porta l’attenzione verso gli altri oltre i limiti appropriati. Allo stesso modo, diciamo che un uomo è troppo SPIRITUALE, TROPPA CORAGGIOSO, TROPPO INDIFFERENTE DI FRONTE ALLA FORTUNA: rimproveri che, in fondo, implicano più stima di molti panegirici. Abituati a valutare il merito e il demerito dei caratteri principalmente per le loro tendenze utili o dannose, non possiamo fare a meno di applicare l’epiteto di biasimo quando scopriamo un sentimento che sale a un livello dannoso; ma può accadere, allo stesso tempo, che la sua nobile elevazione o la sua coinvolgente tenerezza afferrino tanto il cuore da aumentare invece la nostra amicizia e la nostra preoccupazione per la persona.
[Nota: La allegria difficilmente potrebbe essere biasimata per eccesso, se non fosse che l’allegria dissoluta, senza una causa o un argomento appropriato, è un sicuro sintomo e caratteristica della follia e per questo disgustosa.]
Gli amori e gli attaccamenti di Enrico IV di Francia, durante le guerre civili della Lega, spesso ledettero il suo interesse e la sua causa; ma tutti i giovani, almeno quelli innamorati, che possono simpatizzare con le passioni tenere, ammetteranno che proprio questa debolezza, perché facilmente la definirebbero così, rende quel eroe ancor più caro e li coinvolge nelle sue vicende.
L’eccessiva audacia e la risoluta inflessibilità di Carlo XII rovinarono il suo stesso paese e infestarono tutti i vicini; ma hanno uno splendore e una grandezza tale da colpirci con ammirazione; e potrebbero, in qualche misura, essere addirittura approvate, se non mostrassero talvolta sintomi troppo evidenti di pazzia e disordine.
The Athenians pretended to the first invention of agriculture and of laws: and always valued themselves extremely on the benefit thereby procured to the whole race of mankind. They also boasted, and with reason, of their war like enterprises; particularly against those innumerable fleets and armies of Persians, which invaded Greece during the reigns of Darius and Xerxes. But though there be no comparison in point of utility, between these peaceful and military honours; yet we find, that the orators, who have writ such elaborate panegyrics on that famous city, have chiefly triumphed in displaying the warlike achievements. Lysias, Thucydides, Plato, and Isocrates discover, all of them, the same partiality; which, though condemned by calm reason and reflection, appears so natural in the mind of man.
It is observable, that the great charm of poetry consists in lively pictures of the sublime passions, magnanimity, courage, disdain of fortune; or those of the tender affections, love and friendship; which warm the heart, and diffuse over it similar sentiments and emotions. And though all kinds of passion, even the most disagreeable, such as grief and anger, are observed, when excited by poetry, to convey a satisfaction, from a mechanism of nature, not easy to be explained: Yet those more elevated or softer affections have a peculiar influence, and please from more than one cause or principle. Not to mention that they alone interest us in the fortune of the persons represented, or communicate any esteem and affection for their character.
And can it possibly be doubted, that this talent itself of poets, to move the passions, this pathetic and sublime of sentiment, is a very considerable merit; and being enhanced by its extreme rarity, may exalt the person possessed of it, above every character of the age in which he lives? The prudence, address, steadiness, and benign government of Augustus, adorned with all the splendour of his noble birth and imperial crown, render him but an unequal competitor for fame with Virgil, who lays nothing into the opposite scale but the divine beauties of his poetical genius.
The very sensibility to these beauties, or a delicacy of taste, is itself a beauty in any character; as conveying the purest, the most durable, and most innocent of all enjoyments.
These are some instances of the several species of merit, that are valued for the immediate pleasure which they communicate to the person possessed of them. No views of utility or of future beneficial consequences enter into this sentiment of approbation; yet is it of a kind similar to that other sentiment, which arises from views of a public or private utility. The same social sympathy, we may observe, or fellow-feeling with human happiness or misery, gives rise to both; and this analogy, in all the parts of the present theory, may justly be regarded as a confirmation of it.
Gli Ateniesi fingevano di essere i primi ad aver inventato l’agricoltura e le leggi, e si vantavano sempre enormemente del beneficio che queste invenzioni avevano portato all’intera umanità. Si gloriavano anche, con ragione, delle loro imprese militari, soprattutto contro quelle innumerevoli flotte e eserciti persiani che invasero la Grecia durante i regni di Dario e Serse. Tuttavia, sebbene non vi sia alcuna paragonabilità, in termini di utilità, tra queste onori pacifici e quelli militari, osserviamo che gli oratori che hanno scritto panegirici così elaborati su quella famosa città hanno soprattutto enfatizzato i loro successi bellicosi. Lisiade, Tucidide, Platone e Isocrate mostrano tutti la stessa tendenza a esaltare le imprese militari; una preferenza che, sebbene condannata dalla ragione e dalla riflessione, appare del tutto naturale nell’animo umano.
È evidente che il grande fascino della poesia risiede nelle vivide descrizioni delle passioni sublimi, della magnanimità, del coraggio, dello disprezzo per la fortuna; nonché di quelle affezioni più tenere, come l’amore e l’amicizia; queste descrizioni riscaldano il cuore e suscitano sentimenti e emozioni simili. E sebbene ogni tipo di passione, anche le più sgradevoli come il dolore e la ira, quando espressa attraverso la poesia, trasmetta una sorta di soddisfazione, grazie a meccanismi naturali non facilmente spiegabili; tuttavia quelle affezioni più elevate o più tenere hanno un’influenza particolare e suscitano piacere per motivi diversi. Per non parlare del fatto che sono le sole ad interessarci realmente al destino delle persone descritte nella poesia, e a farci provare stima e affetto per il loro carattere.
E può forse essere messo in dubbio che questo stesso talento dei poeti, quello di commuovere le passioni, questa capacità di esprimere sentimenti patetici e sublimi, rappresenti un merito assai considerevole? Inoltre, poiché tale talento è estremamente raro, può elevare la persona che lo possiede al di sopra di ogni altro personaggio del suo tempo. La prudenza, l’eloquenza, la fermezza e il modo benevolo con cui Augusto governò, uniti a tutto lo splendore della sua nobile origine e della sua corona imperiale, non fanno di lui che un concorrente inferiore a Virgilio in termini di fama; poiché quest’ultimo pone al centro delle sue considerazioni soltanto le divine qualità del proprio genio poetico.
La stessa capacità di apprezzare queste bellezze, o una certa raffinatezza del gusto, rappresenta in sé una bellezza in ogni persona; poiché permette di sperimentare i piaceri più puri, duraturi e innocenti.
Ecco alcuni esempi delle diverse specie di merito che vengono apprezzate per il piacere immediato che procurano alla persona che le possiede. In questo sentimento di approvazione non entrano in considerazione considerazioni legate all’utilità o a future conseguenze benefiche; tuttavia, esso è simile a quel altro sentimento che nasce da considerazioni di utilità pubblica o privata. Possiamo osservare che la stessa simpatia sociale, ovvero il senso di solidarietà verso la felicità o la sofferenza altrui, dà origine a entrambi questi sentimenti; e questa analogia, in tutte le parti della presente teoria, può essere giustamente considerata una sua conferma.
OF QUALITIES IMMEDIATELY AGREEABLE TO OTHERS.
[Footnote: It is the nature and, indeed, the definition of
virtue, that it is A QUALITY OF THE MIND AGREEABLE TO OR APPROVED OF BY
EVERY ONE WHO CONSIDERS OR CONTEMPLATES IT. But some qualities produce
pleasure, because they are useful to society, or useful or agreeable
to the person himself; others produce it more immediately, which is the
case with the class of virtues here considered.]
AS the mutual shocks, in SOCIETY, and the oppositions of interest and self-love have constrained mankind to establish the laws of JUSTICE, in order to preserve the advantages of mutual assistance and protection: in like manner, the eternal contrarieties, in COMPANY, of men’s pride and self-conceit, have introduced the rules of Good Manners or Politeness, in order to facilitate the intercourse of minds, and an undisturbed commerce and conversation. Among well-bred people, a mutual deference is affected; contempt of others disguised; authority concealed; attention given to each in his turn; and an easy stream of conversation maintained, without vehemence, without interruption, without eagerness for victory, and without any airs of superiority. These attentions and regards are immediately AGREEABLE to others, abstracted from any consideration of utility or beneficial tendencies: they conciliate affection, promote esteem, and extremely enhance the merit of the person who regulates his behaviour by them.
Many of the forms of breeding are arbitrary and casual; but the thing expressed by them is still the same. A Spaniard goes out of his own house before his guest, to signify that he leaves him master of all. In other countries, the landlord walks out last, as a common mark of deference and regard.
But, in order to render a man perfect GOOD COMPANY, he must have Wit and Ingenuity as well as good manners. What wit is, it may not be easy to define; but it is easy surely to determine that it is a quality immediately AGREEABLE to others, and communicating, on its first appearance, a lively joy and satisfaction to every one who has any comprehension of it. The most profound metaphysics, indeed, might be employed in explaining the various kinds and species of wit; and many classes of it, which are now received on the sole testimony of taste and sentiment, might, perhaps, be resolved into more general principles. But this is sufficient for our present purpose, that it does affect taste and sentiment, and bestowing an immediate enjoyment, is a sure source of approbation and affection.
In countries where men pass most of their time in conversation, and visits, and assemblies, these COMPANIONABLE qualities, so to speak, are of high estimation, and form a chief part of personal merit. In countries where men live a more domestic life, and either are employed in business, or amuse themselves in a narrower circle of acquaintance, the more solid qualities are chiefly regarded. Thus, I have often observed, that, among the French, the first questions with regard to a stranger are, IS HE POLITE? HAS HE WIT? In our own country, the chief praise bestowed is always that of a GOOD-NATURED, SENSIBLE FELLOW.
In conversation, the lively spirit of dialogue is AGREEABLE, even to those who desire not to have any share in the discourse: hence the teller of long stories, or the pompous declaimer, is very little approved of. But most men desire likewise their turn in the conversation, and regard, with a very evil eye, that LOQUACITY which deprives them of a right they are naturally so jealous of.
There is a sort of harmless LIARS, frequently to be met with in company, who deal much in the marvellous. Their usual intention is to please and entertain; but as men are most delighted with what they conceive to be truth, these people mistake extremely the means of pleasing, and incur universal blame. Some indulgence, however, to lying or fiction is given in HUMOROUS stories; because it is there really agreeable and entertaining, and truth is not of any importance.
Eloquence, genius of all kinds, even good sense, and sound reasoning, when it rises to an eminent degree, and is employed upon subjects of any considerable dignity and nice discernment; all these endowments seem immediately agreeable, and have a merit distinct from their usefulness. Rarity, likewise, which so much enhances the price of every thing, must set an additional value on these noble talents of the human mind.
Modesty may be understood in different senses, even abstracted from chastity, which has been already treated of. It sometimes means that tenderness and nicety of honour, that apprehension of blame, that dread of intrusion or injury towards others, that Pudor, which is the proper guardian of every kind of virtue, and a sure preservative against vice and corruption. But its most usual meaning is when it is opposed to IMPUDENCE and ARROGANCE, and expresses a diffidence of our own judgement, and a due attention and regard for others. In young men chiefly, this quality is a sure sign of good sense; and is also the certain means of augmenting that endowment, by preserving their ears open to instruction, and making them still grasp after new attainments. But it has a further charm to every spectator; by flattering every man’s vanity, and presenting the appearance of a docile pupil, who receives, with proper attention and respect, every word they utter.
Men have, in general, a much greater propensity to overvalue than undervalue themselves; notwithstanding the opinion of Aristotle [Footnote: Ethic. ad Nicomachum.]. This makes us more jealous of the excess on the former side, and causes us to regard, with a peculiar indulgence, all tendency to modesty and self-diffidence; as esteeming the danger less of falling into any vicious extreme of that nature. It is thus in countries where men’s bodies are apt to exceed in corpulency, personal beauty is placed in a much greater degree of slenderness, than in countries where that is the most usual defect. Being so often struck with instances of one species of deformity, men think they can never keep at too great a distance from it, and wish always to have a leaning to the opposite side. In like manner, were the door opened to self-praise, and were Montaigne’s maxim observed, that one should say as frankly, I HAVE SENSE, I HAVE LEARNING, I HAVE COURAGE, BEAUTY, OR WIT, as it is sure we often think so; were this the case, I say, every one is sensible that such a flood of impertinence would break in upon us, as would render society wholly intolerable. For this reason custom has established it as a rule, in common societies, that men should not indulge themselves in self-praise, or even speak much of themselves; and it is only among intimate friends or people of very manly behaviour, that one is allowed to do himself justice. Nobody finds fault with Maurice, Prince of Orange, for his reply to one who asked him, whom he esteemed the first general of the age, THE MARQUIS OF SPINOLA, said he, IS THE SECOND. Though it is observable, that the self-praise implied is here better implied, than if it had been directly expressed, without any cover or disguise.
He must be a very superficial thinker, who imagines that all instances of mutual deference are to be understood in earnest, and that a man would be more esteemable for being ignorant of his own merits and accomplishments. A small bias towards modesty, even in the internal sentiment, is favourably regarded, especially in young people; and a strong bias is required in the outward behaviour; but this excludes not a noble pride and spirit, which may openly display itself in its full extent, when one lies under calumny or oppression of any kind. The generous contumacy of Socrates, as Cicero calls it, has been highly celebrated in all ages; and when joined to the usual modesty of his behaviour, forms a shining character. Iphicrates, the Athenian, being accused of betraying the interests of his country, asked his accuser, WOULD YOU, says he, HAVE, ON A LIKE OCCASION, BEEN GUILTY OF THAT CRIME? BY NO MEANS, replied the other. AND CAN YOU THEN IMAGINE, cried the hero, that Iphicrates WOULD BE GUILTY? [Footnote: Quinctil. lib. v. ca.] — In short, a generous spirit and self-value, well founded, decently disguised, and courageously supported under distress and calumny, is a great excellency, and seems to derive its merit from the noble elevation of its sentiment, or its immediate agreeableness to its possessor. In ordinary characters, we approve of a bias towards modesty, which is a quality immediately agreeable to others: the vicious excess of the former virtue, namely, insolence or haughtiness, is immediately disagreeable to others; the excess of the latter is so to the possessor. Thus are the boundaries of these duties adjusted.
DELLE QUALITÀ IMMEDIATAMENTE PIACEVOLI AGLI ALTRI.
[Nota a piè di pagina: È nella natura e, anzi, nella definizione della
virtù che essa sia UNA QUALITÀ DELLA MENTE PIACEVOLE O APPROVATA DA CHIUNQUE LA CONSIDERI O LA CONTEMPLI. Tuttavia, alcune qualità producono piacere perché sono utili alla società oppure utili o gradevoli per la persona stessa; altre lo producono in modo più immediato, ed è proprio il caso della classe di virtù qui considerata.]
COME GLI SCONTROSI COLPI RECIPROCI NELLA SOCIETÀ e le opposizioni di interesse e amor proprio hanno costretto l’umanità a stabilire le leggi della GIUSTIZIA, al fine di preservare i vantaggi dell’aiuto reciproco e della protezione: allo stesso modo, le eterne contrapposizioni, nella COMPAGNIA, tra l’orgoglio e la presunzione degli uomini hanno introdotto le regole delle BUONE MANIERE o della POLITEZZA, per facilitare l’interazione tra le menti e un commercio e una conversazione senza disturbi. Tra persone ben educate, si manifesta una mutua deferenza; il disprezzo verso gli altri viene mascherato; l’autorità viene celata; ogni individuo riceve attenzione a turno; e si mantiene un flusso agevole di conversazione, senza veemenza, senza interruzioni, senza ansia di vittoria e senza alcuna aria di superiorità. Queste attenzioni e riguardi sono immediatamente PIACEVOLI PER GLI ALTRI, prescindendo da qualsiasi considerazione di utilità o tendenze benefiche: esse conciliano l’affetto, promuovono la stima e accrescono estremamente il merito di chi regola il proprio comportamento secondo tali principi.
Molte delle forme di educazione sono arbitrarie e casuali; tuttavia, ciò che esse esprimono resta sempre lo stesso. Uno spagnolo esce dalla propria casa prima del suo ospite, per indicare che lascia a lui il comando di tutto. In altri paesi, invece, il padrone di casa esce per ultimo, come segno comune di deferenza e rispetto.
Ma affinché un uomo diventi una PERFETTA BUONA COMPAGNIA, deve possedere non solo buone maniere, ma anche spirito e ingegno. Che cos’è lo spirito, potrebbe non essere facile definire; tuttavia è certamente facile determinare che esso è una qualità immediatamente PIACEVOLE PER GLI ALTRI e che, già alla sua prima apparizione, infonde una gioia e una soddisfazione vivaci in chiunque ne abbia la minima comprensione. Anzi, persino la metafisica più profonda potrebbe essere impiegata per spiegare i vari tipi e generi di spirito; e molte classi di esso, oggi riconosciute sulla base soltanto del gusto e del sentimento, potrebbero forse essere ricondotte a principi più generali. Ma per il nostro scopo attuale basta sapere che esso colpisce il gusto e il sentimento e, donando un godimento immediato, rappresenta una sicura fonte di approvazione e affetto.
Nei paesi in cui gli uomini passano gran parte del loro tempo in conversazioni, visite e riunioni, queste qualità COMPAGNE, per così dire, sono molto apprezzate e costituiscono una parte fondamentale del merito personale. Nei paesi in cui gli uomini conducono una vita più domestica e si dedicano o agli affari o si intrattengono in un cerchio più ristretto di conoscenze, invece, si valorizzano soprattutto le qualità più solide. Così, ho spesso notato che, tra i francesi, le prime domande rivolte a uno sconosciuto sono: È EDUCATO? HA SPIRITO? Nel nostro paese, invece, la lode principale è sempre quella di essere un tipo BENEVOLLO E SENSIBILE.
Nella conversazione, lo spirito vivace del dialogo è PIACEVOLE perfino per coloro che non desiderano prendere parte alla discussione: ecco perché chi racconta lunghe storie o chi declama con enfasi è poco apprezzato. Tuttavia, la maggior parte degli uomini desidera anch’essa avere il proprio turno nella conversazione e guarda con occhio malevolo quella LOQUACITÀ che li priva di un diritto di cui sono naturalmente gelosi.
Esiste una sorta di MENZOGNE INNOCUE, frequentemente incontrabili in compagnia, che abbondano nel meraviglioso. La loro intenzione abituale è quella di piacere e divertire; ma poiché gli uomini sono più felici di ciò che credono verità, questi individui sbagliano completamente i mezzi per compiacere e incorrono in un biasimo universale. Tuttavia, in certi RACCONTI UMORISTICI si concede una certa indulgenza alla menzogna o alla finzione; perché lì esse risultano davvero piacevoli e divertenti, e la verità non ha alcuna importanza.
L’eloquenza, il genio di ogni tipo, persino il buon senso e il ragionamento solido, quando raggiungono un grado eminente e vengono applicati a temi di notevole dignità e delicato discernimento: tutti questi doni sembrano immediatamente piacevoli e possiedono un merito distinto dalla loro utilità. Anche la rarità, che tanto aumenta il prezzo di ogni cosa, deve conferire un valore aggiuntivo a questi nobili talenti della mente umana.
La modestia può essere intesa in diversi sensi, anche prescindendo dalla castità, già trattata in precedenza. Talvolta essa indica quella tenerezza e delicatezza nell’onore, quell’apprensione per il biasimo, quel timore di invadenza o danno verso gli altri, quel PUDORE che è il custode proprio di ogni tipo di virtù e una sicura salvaguardia contro vizio e corruzione. Tuttavia, il suo significato più comune è quello che si oppone all’IMPUDENTE e all’ARROGANZA e indica una diffidenza verso il proprio giudizio e una dovuta attenzione e considerazione verso gli altri. Specialmente nei giovani, questa qualità è un sicuro segnale di buon senso; ed è anche il mezzo certo per accrescere tale dotazione, mantenendo le orecchie aperte all’istruzione e inducendoli a continuare a cercare nuovi traguardi. Ma essa possiede un fascino ulteriore per ogni spettatore; adulando la vanità di ciascuno e presentando l’immagine di un allievo docile che riceve, con debita attenzione e rispetto, ogni parola pronunciata.
In generale, gli uomini hanno una propensione molto maggiore a sopravvalutare se stessi che a sottovalutarli; nonostante l’opinione di Aristotele [Nota a piè di pagina: Etica ad Nicomachum]. Ciò ci rende più gelosi dell’eccesso sul primo versante e ci porta a considerare con una particolare indulgenza ogni tendenza alla modestia e alla diffidenza verso se stessi; poiché riteniamo minore il pericolo di cadere in qualche eccesso viziato di questo tipo. Così avviene nei paesi in cui il corpo degli uomini tende a superare la normale corpulenza: la bellezza personale vi è posta in un grado molto più elevato di snellezza rispetto ai paesi in cui tale difetto è più comune. Essendo così spesso colpiti da casi di una specie di deformità, gli uomini pensano di non poter mai stare troppo lontano da essa e desiderano sempre inclinarsi verso il lato opposto. Allo stesso modo, se fosse consentito lodarsi, e se si osservasse la massima di Montaigne, secondo cui bisognerebbe dire con altrettanta franchezza: HO SENSO, HO APPRENDIMENTO, HO CORAGGIO, BELLEZZA O SPIRITO, quanto sicuramente spesso lo pensiamo; se così fosse, dico, ognuno si renderebbe conto che una simile inondazione di impertinenza ci travolgerebbe, rendendo la società del tutto insopportabile. Per questo motivo, la consuetudine ha stabilito come regola nelle società comuni che gli uomini non si concedano lodi autocelebrative né parlino troppo di sé; e soltanto tra amici intimi o persone dal comportamento molto virile è permesso rendere giustizia a se stessi. Nessuno rimprovera Maurice, principe d’Orange, per la sua risposta a chi gli chiedeva chi fosse, secondo lui, il primo generale dell’epoca: IL MARCHESE DI SPINOLA, disse lui, È IL SECONDO. Anche se è evidente che la lode implicita qui è meglio sottintesa che se fosse stata espressa direttamente, senza alcuna copertura o mascheramento.
Deve essere un pensatore molto superficiale chi immagina che tutti i casi di mutua deferenza vadano intesi sul serio e che un uomo sarebbe più stimabile se ignorasse i propri meriti e le proprie capacità. Una lieve inclinazione verso la modestia, anche nel sentimento interiore, è vista favorevolmente, specialmente nei giovani; mentre un forte orientamento è richiesto nel comportamento esteriore; ciò non esclude però un nobile orgoglio e spirito, che possono manifestarsi apertamente in tutta la loro portata quando si è oggetto di calunnia o oppressione di qualunque tipo. La generosa CONTUMACIA di Socrate, come la chiama Cicerone, è stata celebrata grandemente in tutte le epoche; e quando si unisce alla consueta modestia del suo comportamento, forma un carattere splendente. Ificrate, l’ateniese, accusato di tradire gli interessi della sua patria, chiese al suo accusatore: VORRESTI, disse lui, AVERE, IN UNA SITUAZIONE ANALOGA, COMMESSO QUEL CRIMINE? ASSOLUTAMENTE NO, rispose l’altro. E ALLORA PUOI IMMAGINARE, gridò l’eroe, CHE IFICRATE L’ABBIASSE COMMESSO? [Nota a piè di pagina: Quinctil. lib. v. ca.] — Insomma, uno spirito generoso e un’autostima ben fondata, decentemente dissimulata e coraggiosamente sostenuta sotto difficoltà e calunnia, è una grande eccellenza e sembra trarre il proprio merito dall’elevatezza nobile del suo sentimento o dalla sua immediatezza piacevole per chi la possiede. Nei caratteri ordinari, approviamo un’inclinazione verso la modestia, che è una qualità immediatamente piacevole per gli altri: l’eccesso viziato della prima virtù, cioè l’insolenza o la superbia, è immediatamente sgradevole per gli altri; l’eccesso della seconda lo è invece per chi la possiede. Così si stabiliscono i confini di questi doveri.
A desire of fame, reputation, or a character with others, is so far from being blameable, that it seems inseparable from virtue, genius, capacity, and a generous or noble disposition. An attention even to trivial matters, in order to please, is also expected and demanded by society; and no one is surprised, if he find a man in company to observe a greater elegance of dress and more pleasant flow of conversation, than when he passes his time at home, and with his own family. Wherein, then, consists Vanity, which is so justly regarded as a fault or imperfection. It seems to consist chiefly in such an intemperate display of our advantages, honours, and accomplishments; in such an importunate and open demand of praise and admiration, as is offensive to others, and encroaches too far on their secret vanity and ambition. It is besides a sure symptom of the want of true dignity and elevation of mind, which is so great an ornament in any character. For why that impatient desire of applause; as if you were not justly entitled to it, and might not reasonably expect that it would for ever at tend you? Why so anxious to inform us of the great company which you have kept; the obliging things which were said to you; the honours, the distinctions which you met with; as if these were not things of course, and what we could readily, of ourselves, have imagined, without being told of them?
Decency, or a proper regard to age, sex, character, and station in the world, may be ranked among the qualities which are immediately agreeable to others, and which, by that means, acquire praise and approbation. An effeminate behaviour in a man, a rough manner in a woman; these are ugly because unsuitable to each character, and different from the qualities which we expect in the sexes. It is as if a tragedy abounded in comic beauties, or a comedy in tragic. The disproportions hurt the eye, and convey a disagreeable sentiment to the spectators, the source of blame and disapprobation. This is that INDECORUM, which is explained so much at large by Cicero in his Offices.
Among the other virtues, we may also give Cleanliness a place; since it naturally renders us agreeable to others, and is no inconsiderable source of love and affection. No one will deny, that a negligence in this particular is a fault; and as faults are nothing but smaller vices, and this fault can have no other origin than the uneasy sensation which it excites in others; we may, in this instance, seemingly so trivial, clearly discover the origin of moral distinctions, about which the learned have involved themselves in such mazes of perplexity and error.
But besides all the AGREEABLE qualities, the origin of whose beauty we can, in some degree, explain and account for, there still remains something mysterious and inexplicable, which conveys an immediate satisfaction to the spectator, but how, or why, or for what reason, he cannot pretend to determine. There is a manner, a grace, an ease, a genteelness, an I-know-not-what, which some men possess above others, which is very different from external beauty and comeliness, and which, however, catches our affection almost as suddenly and powerfully. And though this MANNER be chiefly talked of in the passion between the sexes, where the concealed magic is easily explained, yet surely much of it prevails in all our estimation of characters, and forms no inconsiderable part of personal merit. This class of accomplishments, therefore, must be trusted entirely to the blind, but sure testimony of taste and sentiment; and must be considered as a part of ethics, left by nature to baffle all the pride of philosophy, and make her sensible of her narrow boundaries and slender acquisitions.
We approve of another, because of his wit, politeness, modesty, decency, or any agreeable quality which he possesses; although he be not of our acquaintance, nor has ever given us any entertainment, by means of these accomplishments. The idea, which we form of their effect on his acquaintance, has an agreeable influence on our imagination, and gives us the sentiment of approbation. This principle enters into all the judgements which we form concerning manners and characters.
Il desiderio di fama, reputazione o di essere apprezzati dagli altri non è affatto biasimabile; anzi sembra inseparabile dalla virtù, dal genio, dalle capacità e da un carattere generoso o nobile. Anche l’attenzione dedicata a questioni banali, al fine di piacere agli altri, è considerata normale dalla società; nessuno si sorprende se nota che una persona, in compagnia, mostra maggiore eleganza nell’abbigliamento e un modo più piacevole di conversare rispetto a quando è a casa con la propria famiglia. Allora, in cosa consiste la vanità, considerata giustamente un difetto o un’imperfezione? Sembra che si riduca principalmente a una manifestazione eccessiva dei propri vantaggi, onori e capacità; a una richiesta insistente e aperta di lodi e ammirazione, che offende gli altri e invade troppo la loro vanità e ambizione nascosta. Inoltre, rappresenta certamente un segno della mancanza di vera dignità e nobiltà d’animo, elementi così importanti per il carattere di una persona. Perché quel desiderio impaziente di essere applaudito, come se non ne avessimo pieno diritto o non potessimo ragionevolmente aspettarci che ci venga sempre accordato? E perché tanta fretta nel raccontarci delle persone con cui siamo stati in compagnia, delle cose gentili che ci sono state dette, degli onori e delle distinzioni ricevute, come se tutto ciò non fosse qualcosa di ovvio, che avremmo potuto facilmente immaginare da soli senza che nessuno ce lo dicesse?
La decenza, o il rispetto dovuto all’età, al sesso, al carattere e alla posizione sociale di una persona, può essere considerata tra le qualità che risultano immediatamente gradite agli altri e che, per questo motivo, suscitano lode e approvazione. Un comportamento effeminato da parte di un uomo, o un modo brusco da parte di una donna; queste cose sono ritenute brutte perché inadatte al rispettivo carattere e diverse dalle qualità che ci aspettiamo dai due sessi. È come se una tragedia presentasse elementi comici, o una commedia tratti tragici: tali disproporzioni offendono la vista e suscitano sentimenti sgradevoli negli spettatori, diventando quindi fonte di biasimo e disapprovazione. Questo è quel tipo di INDECORO che Cicerone ha analizzato ampiamente nel suo trattato “De Officiis”.
Tra le altre virtù, possiamo anche includere la Pulizia; poiché essa ci rende naturalmente graditi agli altri e rappresenta una fonte non trascurabile di amore e affetto. Nessuno negherà che una negligenza in questo ambito costituisca un difetto; e poiché i difetti non sono altro che vizi minori, e tale difetto non può avere altra origine se non nel senso di disagio che provoca negli altri, possiamo, in questo caso apparentemente banale, individuare chiaramente l’origine delle distinzioni morali su cui gli studiosi si sono imbattuti in tanti labirinti di confusione e errore.
Ma oltre a tutte queste qualità gradevoli, la cui bellezza possiamo, in qualche misura, spiegare e motivare, rimane ancora qualcosa di misterioso ed inspiegabile che provoca immediatamente soddisfazione nello spettatore; tuttavia, non si può determinare con certezza come, perché o per quale motivo ciò avvenga. Esiste un modo particolare di comportarsi, una grazia, un’agilità, una raffinatezza, qualcosa che alcuni uomini possiedono in misura maggiore rispetto ad altri; questa caratteristica è molto diversa dalla bellezza esteriore, eppure cattura il nostro affetto in modo quasi altrettanto improvviso e potente. Sebbene questo tipo di qualità venga spesso menzionato nell’ambito delle relazioni tra i sessi, dove la “magia” nascosta che la caratterizza è facilmente comprensibile, essa influisce certamente in modo significativo su tutto il nostro giudizio riguardo ai caratteri delle persone e rappresenta una componente non trascurabile del loro merito personale. Pertanto, queste qualità devono essere affidate interamente al gusto e ai sentimenti umani, considerati testimoni certi di ciò che è bello; esse fanno parte dell’etica stessa, un aspetto lasciato dalla natura stesso per mettere in evidenza i limiti ristretti della filosofia e farle comprendere le sue capacità effettive.
Approviamo un’altra persona per il suo ingegno, la sua cortesia, la sua modestia, la sua decenza o qualsiasi altra qualità piacevole che possieda; anche se non lo conosciamo e nemmeno ci ha mai fornito alcun divertimento attraverso queste qualità. L’immagine che ci formiamo dell’effetto di tali qualità sui suoi conoscenti esercita un’influenza positiva sulla nostra immaginazione, suscitando in noi sentimenti di approvazione. Questo principio è alla base di tutte le valutazioni che facciamo riguardo ai modi e ai caratteri delle persone.
IT may justly appear surprising that any man in so late an age, should find it requisite to prove, by elaborate reasoning, that Personal Merit consists altogether in the possession of mental qualities, USEFUL or AGREEABLE to the PERSON HIMSELF or to OTHERS. It might be expected that this principle would have occurred even to the first rude, unpractised enquirers concerning morals, and been received from its own evidence, without any argument or disputation. Whatever is valuable in any kind, so naturally classes itself under the division of USEFUL or AGREEABLE, the UTILE or the DULCE, that it is not easy to imagine why we should ever seek further, or consider the question as a matter of nice research or inquiry. And as every thing useful or agreeable must possess these qualities with regard either to the PERSON HIMSELF or to OTHERS, the complete delineation or description of merit seems to be performed as naturally as a shadow is cast by the sun, or an image is reflected upon water. If the ground, on which the shadow is cast, be not broken and uneven; nor the surface from which the image is reflected, disturbed and confused; a just figure is immediately presented, without any art or attention. And it seems a reasonable presumption, that systems and hypotheses have perverted our natural understanding, when a theory, so simple and obvious, could so long have escaped the most elaborate examination.
But however the case may have fared with philosophy, in common life these principles are still implicitly maintained; nor is any other topic of praise or blame ever recurred to, when we employ any panegyric or satire, any applause or censure of human action and behaviour. If we observe men, in every intercourse of business or pleasure, in every discourse and conversation, we shall find them nowhere, except the schools, at any loss upon this subject. What so natural, for instance, as the following dialogue? You are very happy, we shall suppose one to say, addressing himself to another, that you have given your daughter to Cleanthes. He is a man of honour and humanity. Every one, who has any intercourse with him, is sure of FAIR and KIND treatment. [Footnote: Qualities useful to others.] I congratulate you too, says another, on the promising expectations of this son-in-law; whose assiduous application to the study of the laws, whose quick penetration and early knowledge both of men and business, prognosticate the greatest honours and advancement. [Footnote: Qualities useful to the person himself.] You surprise me, replies a third, when you talk of Cleanthes as a man of business and application. I met him lately in a circle of the gayest company, and he was the very life and soul of our conversation: so much wit with good manners; so much gallantry without affectation; so much ingenious knowledge so genteelly delivered, I have never before observed in any one. [Footnote: Qualities immediately agreeable to others,] You would admire him still more, says a fourth, if you knew him more familiarly. That cheerfulness, which you might remark in him, is not a sudden flash struck out by company: it runs through the whole tenor of his life, and preserves a perpetual serenity on his countenance, and tranquillity in his soul. He has met with severe trials, misfortunes as well as dangers; and by his greatness of mind, was still superior to all of them [Footnote: Qualities immediately agreeable to the person himself]. The image, gentlemen, which you have here delineated of Cleanthes, cried I, is that of accomplished merit. Each of you has given a stroke of the pencil to his figure; and you have unawares exceeded all the pictures drawn by Gratian or Castiglione. A philosopher might select this character as a model of perfect virtue.
And as every quality which is useful or agreeable to ourselves or others is, in common life, allowed to be a part of personal merit; so no other will ever be received, where men judge of things by their natural, unprejudiced reason, without the delusive glosses of superstition and false religion. Celibacy, fasting, penance, mortification, self-denial, humility, silence, solitude, and the whole train of monkish virtues; for what reason are they everywhere rejected by men of sense, but because they serve to no manner of purpose; neither advance a man’s fortune in the world, nor render him a more valuable member of society; neither qualify him for the entertainment of company, nor increase his power of self-enjoyment? We observe, on the contrary, that they cross all these desirable ends; stupify the understanding and harden the heart, obscure the fancy and sour the temper. We justly, therefore, transfer them to the opposite column, and place them in the catalogue of vices; nor has any superstition force sufficient among men of the world, to pervert entirely these natural sentiments. A gloomy, hair-brained enthusiast, after his death, may have a place in the calendar; but will scarcely ever be admitted, when alive, into intimacy and society, except by those who are as delirious and dismal as himself.
It seems a happiness in the present theory, that it enters not into that vulgar dispute concerning the DEGREES of benevolence or self-love, which prevail in human nature; a dispute which is never likely to have any issue, both because men, who have taken part, are not easily convinced, and because the phenomena, which can be produced on either side, are so dispersed, so uncertain, and subject to so many interpretations, that it is scarcely possible accurately to compare them, or draw from them any determinate inference or conclusion. It is sufficient for our present purpose, if it be allowed, what surely, without the greatest absurdity cannot be disputed, that there is some benevolence, however small, infused into our bosom; some spark of friendship for human kind; some particle of the dove kneaded into our frame, along with the elements of the wolf and serpent. Let these generous sentiments be supposed ever so weak; let them be insufficient to move even a hand or finger of our body, they must still direct the determinations of our mind, and where everything else is equal, produce a cool preference of what is useful and serviceable to mankind, above what is pernicious and dangerous. A MORAL DISTINCTION, therefore, immediately arises; a general sentiment of blame and approbation; a tendency, however faint, to the objects of the one, and a proportionable aversion to those of the other. Nor will those reasoners, who so earnestly maintain the predominant selfishness of human kind, be any wise scandalized at hearing of the weak sentiments of virtue implanted in our nature. On the contrary, they are found as ready to maintain the one tenet as the other; and their spirit of satire (for such it appears, rather than of corruption) naturally gives rise to both opinions; which have, indeed, a great and almost an indissoluble connexion together.
Avarice, ambition, vanity, and all passions vulgarly, though improperly, comprised under the denomination of SELF-LOVE, are here excluded from our theory concerning the origin of morals, not because they are too weak, but because they have not a proper direction for that purpose. The notion of morals implies some sentiment common to all mankind, which recommends the same object to general approbation, and makes every man, or most men, agree in the same opinion or decision concerning it. It also implies some sentiment, so universal and comprehensive as to extend to all mankind, and render the actions and conduct, even of the persons the most remote, an object of applause or censure, according as they agree or disagree with that rule of right which is established. These two requisite circumstances belong alone to the sentiment of humanity here insisted on. The other passions produce in every breast, many strong sentiments of desire and aversion, affection and hatred; but these neither are felt so much in common, nor are so comprehensive, as to be the foundation of any general system and established theory of blame or approbation.
Può sembrare davvero sorprendente che un uomo, in età così avanzata, debba sentirsi obbligato a dimostrare, attraverso ragionamenti elaborati, che il merito personale consista interamente nella possesso di qualità mentali utili o gradite sia alla persona stessa che ad altri. Si potrebbe pensare che questo principio fosse già noto fin dai primi ricercatori ingenui e inesperti nel campo della morale, e che venisse accettato sulla base delle sue stesse evidenze, senza alcuna discussione o argomentazione. Tutto ciò che ha valore, in qualsiasi ambito, rientra naturalmente nella categoria di ciò che è utile o gradito; quindi non è facile capire perché dovremmo cercare ulteriori spiegazioni o considerare questa questione oggetto di analisi approfondite. Poiché tutto ciò che è utile o gradibile deve possedere queste qualità, sia per la persona stessa che per gli altri, sembra del tutto naturale che il concetto di merito venga definito in modo chiaro e inequivoco, proprio come un’ombra viene proiettata dal sole o un’immagine si riflette sull’acqua. Se il terreno su cui cade l’ombra non è irregolare, né la superficie su cui si riflette l’immagine è disturbata o confusa, allora l’immagine appare immediatamente, senza alcuno sforzo o attenzione particolare. Sembra quindi plausibile ritenere che sistemi e ipotesi abbiano distorto la nostra comprensione naturale di queste cose, quando una teoria così semplice e ovvia è riuscita a sfuggire per tanto tempo agli esami più approfonditi.
Ma qualunque sia stato l’esito della filosofia, nella vita di tutti i giorni questi principi vengono ancora implicitamente rispettati; e quando utilizziamo elogi o satira, applausi o critiche nei confronti delle azioni e dei comportamenti umani, non si fa mai riferimento ad altri argomenti. Se osserviamo le persone, in ogni tipo di relazione, in ogni discorso e conversazione, scopriremo che, fatta eccezione per gli ambienti accademici, nessuno ha difficoltà a parlare di queste cose. Quanto è naturale, ad esempio, il seguente dialogo? “Sei molto fortunato”, si dice in un caso, “perché hai dato tua figlia a Cleanthes: è un uomo onesto e umano; chiunque abbia rapporti con lui può essere certo di ricevere trattamenti equi e gentili”. “Ti congratulo anche io”, risponde un altro, “per le promettenti prospettive di questo genero; il suo impegno nello studio delle leggi, la sua intelligenza pronta e la sua precoce conoscenza sia delle persone che degli affari preannunciano per lui grandi onori e successi”. “Mi sorprendi”, replica un terzo, “a definirlo una persona diligente e capace negli affari: l’ho incontrato recentemente in un ambiente molto allegro, ed era davvero il fulcro della nostra conversazione: tanta arguzia unita a buone maniere, tanto fascino senza affettazione, tanta cultura espressa con eleganza. Non l’avevo mai visto prima”. “Lo ammireresti ancora di più”, aggiunge un quarto, “se lo conoscessi meglio: quella sua allegria non è qualcosa che appare solo in determinate circostanze; fa parte della sua natura e mantiene sempre serenità nel suo volto e tranquillità nell’anima. Ha affrontato prove dure, sfortune e pericoli. Ma grazie alla grandezza del suo spirito, è riuscito a superarli tutti”. “Signori”, esclamo, “l’immagine di Cleanthes che avete descritto qui rappresenta davvero il culmine della virtù: ognuno di voi ha contribuito a delineare questo ritratto. E senza saperlo, avete superato tutte le descrizioni fornite da autori come Gratiano o Castiglione. Un filosofo potrebbe scegliere questo personaggio come modello di perfezione morale”.
E poiché ogni qualità che sia utile o gradita a noi stessi o agli altri viene comunemente considerata un elemento del merito personale; allo stesso modo, nessun’altra qualità verrà mai accettata da coloro che giudicano le cose con la loro ragione naturale e imparziale, senza l’inganno delle superstizioni e delle false religioni. Il celibato, il digiuno, la penitenza, la mortificazione, l’autodisciplina, l’umiltà, il silenzio, la solitudine e tutte le altre virtù monastiche: per quale motivo vengono ovunque rifiutate dalle persone sensate? Solo perché non servono a alcuno scopo concreto; né contribuiscono ad arricchire una persona nel mondo, né la rendono un membro più prezioso della società, né la qualificano per partecipare alle relazioni sociali, né aumentano il suo potere di godersi la vita. Al contrario, queste pratiche ostacolano tutti questi obiettivi desiderabili: intorpidiscono l’intelligenza, induriscono il cuore, offuscano l’immaginazione e peggiorano il carattere. Pertanto è giusto classificarle tra i vizi; nessuna superstizione, nemmeno la più potente, può completamente sovvertire questi sentimenti naturali delle persone sane. Un fanatico cupo e irrazionale potrà forse trovare posto nel calendario degli eroi dopo la morte; ma in vita difficilmente verrà accolto nelle relazioni sociali, se non da individui altrettanto folli e deprimenti di lui stesso.
Nella presente teoria sembra esserci una sorta di felicità nel fatto che essa non si impegna in quella banale disputa riguardante i gradi di benevolenza o amore per se stessi che prevalgono nella natura umana; una disputa che difficilmente potrà mai portare a una conclusione, sia perché coloro che vi partecipano non sono facilmente convinti, sia perché i fenomeni che possono essere osservati da entrambe le parti sono così dispersi, incerti e soggetti a molteplici interpretazioni, che è quasi impossibile confrontarli con precisione o trarne conclusioni definitive. Per i nostri scopi attuali è sufficiente ammettere, senza alcuna assurdità, l’esistenza di una qualche forma di benevolenza, per quanto modesta, insita nel nostro animo; di un barlume di amicizia verso l’umanità; di una sorta di “spirito generoso” mescolato agli elementi più negativi della nostra natura. Anche se questi sentimenti fossero estremamente deboli, anche se non fossero sufficienti a muovere nemmeno un dito del nostro corpo, essi dovrebbero comunque guidare le nostre decisioni, facendoci preferire spontaneamente ciò che è utile e benefico all’umanità rispetto a ciò che è dannoso e pericoloso. Nasce quindi immediatamente una distinzione morale: un sentimento generale di biasimo o approvazione, una tendenza, per quanto debole, verso gli oggetti del bene e un’analoga avversione verso quelli del male. E coloro che sostengono con tanta convinzione la predominanza dell’egoismo umano non dovrebbero affatto scandalizzarsi nell’apprendere dell’esistenza di questi deboli sentimenti di virtù insiti nella nostra natura; anzi, sono ben disposti a difendere entrambe le tesi; e lo spirito satirico che caratterizza queste argomentazioni sembra proprio favorire l’emergere di entrambe le opinioni, le quali, in realtà, sono strettamente legate tra loro.
L’avidità, l’ambizione, la vanità e tutte le altre passioni che, sebbene impropriamente, vengono incluse nella denominazione di “amore per sé”, sono escluse dalla nostra teoria sull’origine della morale non perché siano troppo deboli, ma perché non presentano una direzione adeguata a tale scopo. Il concetto di morale implica un sentimento comune a tutta l’umanità, che raccomanda lo stesso obiettivo all’approvazione generale e fa sì che ogni persona, o la maggior parte delle persone, condivida la stessa opinione o decisione al riguardo. Implica inoltre un sentimento così universale e comprensivo da estendersi a tutta l’umanità, rendendo le azioni e il comportamento anche delle persone più lontane oggetto di lode o rimprovero, a seconda che siano conformi o contrarie a quella regola del giusto che è stata stabilita. Solo queste due condizioni sono essenziali per il sentimento di umanità su cui ci basiamo qui. Le altre passioni suscitano in ogni cuore forti sentimenti di desiderio e avversione, affetto e odio; ma questi non sono né così comuni, né così universali da poter costituire la base di un sistema generale o di una teoria consolidata di biasimo o approvazione.
When a man denominates another his ENEMY, his RIVAL, his ANTAGONIST, his ADVERSARY, he is understood to speak the language of self-love, and to express sentiments, peculiar to himself, and arising from his particular circumstances and situation. But when he bestows on any man the epithets of VICIOUS or ODIOUS or DEPRAVED, he then speaks another language, and expresses sentiments, in which he expects all his audience are to concur with him. He must here, therefore, depart from his private and particular situation, and must choose a point of view, common to him with others; he must move some universal principle of the human frame, and touch a string to which all mankind have an accord and symphony. If he mean, therefore, to express that this man possesses qualities, whose tendency is pernicious to society, he has chosen this common point of view, and has touched the principle of humanity, in which every man, in some degree, concurs. While the human heart is compounded of the same elements as at present, it will never be wholly indifferent to public good, nor entirely unaffected with the tendency of characters and manners. And though this affection of humanity may not generally be esteemed so strong as vanity or ambition, yet, being common to all men, it can alone be the foundation of morals, or of any-general system of blame or praise. One man’s ambition is not another’s ambition, nor will the same event or object satisfy both; but the humanity of one man is the humanity of every one, and the same object touches this passion in all human creatures.
But the sentiments, which arise from humanity, are not only the same in all human creatures, and produce the same approbation or censure; but they also comprehend all human creatures; nor is there any one whose conduct or character is not, by their means, an object to every one of censure or approbation. On the contrary, those other passions, commonly denominated selfish, both produce different sentiments in each individual, according to his particular situation; and also contemplate the greater part of mankind with the utmost indifference and unconcern. Whoever has a high regard and esteem for me flatters my vanity; whoever expresses contempt mortifies and displeases me; but as my name is known but to a small part of mankind, there are few who come within the sphere of this passion, or excite, on its account, either my affection or disgust. But if you represent a tyrannical, insolent, or barbarous behaviour, in any country or in any age of the world, I soon carry my eye to the pernicious tendency of such a conduct, and feel the sentiment of repugnance and displeasure towards it. No character can be so remote as to be, in this light, wholly indifferent to me. What is beneficial to society or to the person himself must still be preferred. And every quality or action, of every human being, must, by this means, be ranked under some class or denomination, expressive of general censure or applause.
What more, therefore, can we ask to distinguish the sentiments, dependent on humanity, from those connected with any other passion, or to satisfy us, why the former are the origin of morals, not the latter? Whatever conduct gains my approbation, by touching my humanity, procures also the applause of all mankind, by affecting the same principle in them; but what serves my avarice or ambition pleases these passions in me alone, and affects not the avarice and ambition of the rest of mankind. There is no circumstance of conduct in any man, provided it have a beneficial tendency, that is not agreeable to my humanity, however remote the person; but every man, so far removed as neither to cross nor serve my avarice and ambition, is regarded as wholly indifferent by those passions. The distinction, therefore, between these species of sentiment being so great and evident, language must soon be moulded upon it, and must invent a peculiar set of terms, in order to express those universal sentiments of censure or approbation, which arise from humanity, or from views of general usefulness and its contrary. Virtue and Vice become then known; morals are recognized; certain general ideas are framed of human conduct and behaviour; such measures are expected from men in such situations. This action is determined to be conformable to our abstract rule; that other, contrary. And by such universal principles are the particular sentiments of self-love frequently controlled and limited.
[Footnote: It seems certain, both from reason and experience,
that a rude, untaught savage regulates chiefly his love and hatred by
the ideas of private utility and injury, and has but faint conceptions
of a general rule or system of behaviour. The man who stands opposite
to him in battle, he hates heartedly, not only for the present moment,
which is almost unavoidable, but for ever after; nor is he satisfied
without the most extreme punishment and vengeance. But we, accustomed
to society, and to more enlarged reflections, consider, that this man
is serving his own country and community; that any man, in the same
situation, would do the same; that we ourselves, in like circumstances,
observe a like conduct; that; in general, human society is best
supported on such maxims: and by these suppositions and views, we
correct, in some measure, our ruder and narrower positions. And though
much of our friendship and enemity be still regulated by private
considerations of benefit and harm, we pay, at least, this homage to
general rules, which we are accustomed to respect, that we commonly
perver our adversary’s conduct, by imputing malice or injustice to him,
in order to give vent to those passions, which arise from self-love
and private interest. When the heart is full of rage, it never wants
pretences of this nature; though sometimes as frivolous, as those from
which Horace, being almost crushed by the fall of a tree, effects to
accuse of parricide the first planter of it.]
From instances of popular tumults, seditions, factions, panics, and of all passions, which are shared with a multitude, we may learn the influence of society in exciting and supporting any emotion; while the most ungovernable disorders are raised, we find, by that means, from the slightest and most frivolous occasions. Solon was no very cruel, though, perhaps, an unjust legislator, who punished neuters in civil wars; and few, I believe, would, in such cases, incur the penalty, were their affection and discourse allowed sufficient to absolve them. No selfishness, and scarce any philosophy, have there force sufficient to support a total coolness and indifference; and he must be more or less than man, who kindles not in the common blaze. What wonder then, that moral sentiments are found of such influence in life; though springing from principles, which may appear, at first sight, somewhat small and delicate? But these principles, we must remark, are social and universal; they form, in a manner, the PARTY of humankind against vice or disorder, its common enemy. And as the benevolent concern for others is diffused, in a greater or less degree, over all men, and is the same in all, it occurs more frequently in discourse, is cherished by society and conversation, and the blame and approbation, consequent on it, are thereby roused from that lethargy into which they are probably lulled, in solitary and uncultivated nature. Other passions, though perhaps originally stronger, yet being selfish and private, are often overpowered by its force, and yield the dominion of our breast to those social and public principles.
Another spring of our constitution, that brings a great addition of force to moral sentiments, is the love of fame; which rules, with such uncontrolled authority, in all generous minds, and is often the grand object of all their designs and undertakings. By our continual and earnest pursuit of a character, a name, a reputation in the world, we bring our own deportment and conduct frequently in review, and consider how they appear in the eyes of those who approach and regard us. This constant habit of surveying ourselves, as it were, in reflection, keeps alive all the sentiments of right and wrong, and begets, in noble natures, a certain reverence for themselves as well as others, which is the surest guardian of every virtue. The animal conveniencies and pleasures sink gradually in their value; while every inward beauty and moral grace is studiously acquired, and the mind is accomplished in every perfection, which can adorn or embellish a rational creature.
Here is the most perfect morality with which we are acquainted: here is displayed the force of many sympathies. Our moral sentiment is itself a feeling chiefly of that nature, and our regard to a character with others seems to arise only from a care of preserving a character with ourselves; and in order to attain this end, we find it necessary to prop our tottering judgement on the correspondent approbation of mankind.
Quando un uomo definisce un altro suo NEMICO, RIVALE, ANTAGONISTA o AVVERSARIO, si intende che parli il linguaggio dell’amor proprio e esprima sentimenti propri a lui, derivanti dalle sue particolari circostanze e situazione. Tuttavia, quando attribuisce a qualcuno epiteti come “vile”, “odioso” o “depravato”, allora parla un altro linguaggio ed esprime sentimenti con cui si aspetta che tutta l’ascoltativa concordi. In questo caso deve quindi abbandonare la propria situazione particolare e scegliere un punto di vista comune a tutti; deve fare riferimento a principi universali dell’essere umano, toccando aspetti che riguardano tutti gli esseri umani. Se intende esprimere che una persona possiede qualità dannose per la società, ha scelto proprio questo punto di vista comune e ha affrontato il principio dell’umanità, su cui tutti concordano in qualche misura. Finché il cuore umano sarà composto dagli stessi elementi di oggi, non potrà mai essere del tutto indifferente al bene pubblico, né completamente immune all’influenza dei caratteri e dei comportamenti delle persone. E sebbene questo sentimento di umanità possa generalmente non essere considerato così forte quanto vanità o ambizione, poiché è comune a tutti gli esseri umani, è l’unico che può costituire la base della morale, o di qualsiasi sistema generale di giudizio e lode. L’ambizione di uno non è quella di un altro, né lo stesso evento o obiettivo può soddisfare entrambi; ma l’umanità di uno è l’umanità di tutti, e lo stesso oggetto tocca questa emozione in tutte le creature umane.
Ma i sentimenti che derivano dall’umanità non sono soltanto gli stessi in tutte le creature umane e suscitano sempre la stessa approvazione o condanna; essi riguardano inoltre tutte le persone, e non esiste nessuno il cui comportamento o carattere non possa essere oggetto di lode o rimprovero. Al contrario, quelle passioni comunemente definite egoistiche suscitano sentimenti diversi in ciascun individuo a seconda delle sue particolari circostanze; inoltre, trattano la maggior parte dell’umanità con estrema indifferenza e distacco. Chi nutre un alto rispetto per me lusinga la mia vanità; chi esprime disprezzo mi offende e mi infastidisce; ma poiché il mio nome è conosciuto soltanto da una piccola parte dell’umanità, sono pochi coloro che rientrano nell’ambito di questa passione e suscitino in me affetto o disgusto. Tuttavia, se si descrive un comportamento tirannico, insolente o barbaro, in qualsiasi paese o in qualsiasi epoca del mondo, io subito noto la sua pericolosa natura e provo repulsione e disprezzo per esso. Nessun carattere può essere così lontano da non suscitare in me alcuna reazione negativa. Ciò che è benefico per la società o per la stessa persona deve comunque essere preferito; ogni qualità o azione umana, pertanto, deve essere classificata secondo criteri che esprimano approvazione o condanna generale.
Quindi, che cosa altro possiamo chiedere per distinguere i sentimenti legati all’umanità da quelli connessi ad altre passioni, o per comprendere perché i primi siano alla base della morale e non gli ultimi? Qualsiasi comportamento che ottenga la mia approvazione, toccando il mio lato umano, suscita anche l’approvazione di tutta l’umanità, poiché colpisce lo stesso principio in tutti noi; ma ciò che soddisfa la mia avarizia o ambizione piace soltanto a queste passioni in me, senza influenzare quelle degli altri esseri umani. Non esiste alcun comportamento, per quanto lontano possa essere da me, che non abbia un effetto positivo sul mio lato umano, purché presenti una tendenza benefica; tuttavia, chiunque sia così distante da non alimentare né ostacolare la mia avarità o ambizione viene considerato del tutto indifferente per queste passioni. Poiché quindi questa distinzione tra i diversi tipi di sentimenti è così evidente, il linguaggio deve necessariamente adattarsi a essa, inventando un insieme specifico di termini per esprimere quei sentimenti universali di condanna o approvazione che derivano dall’umanità o da considerazioni legate al bene comune e al suo opposto. In questo modo la virtù e il vizio diventano riconoscibili; si definiscono principi morali; si formano concetti generali riguardo al comportamento umano; ci si aspetta che le persone agiscano in determinate situazioni secondo tali principi. Un’azione viene considerata conforme alle nostre regole astratte, un’altra contraria ad esse. Ed è proprio grazie a questi principi universali che i sentimenti individuali di amore per sé vengono spesso controllati e limitati.
[Nota a piè di pagina: Sembra certo, sia per ragione che per esperienza,
che un selvaggio rozzo e ignorante regoli principalmente i propri sentimenti d’amore e di odio in base a.
Le nozioni di utilità privata e di danno hanno solo concetti vaghi e imprecisi.
Di una regola generale o di un sistema comportamentale. L’uomo che si trova di fronte.
In battaglia, lo odia profondamente, non solo in questo momento presente.
Ciò è quasi inevitabile, ma per sempre; e lui non ne è mai soddisfatto.
Senza le punizioni e le vendette più estreme. Ma noi, abituati a.
Rivolgendosi alla società e conducendo riflessioni più approfondite, si può considerare che quest’uomo.
Sta servendo il proprio paese e la propria comunità; che qualsiasi uomo, allo stesso modo.
In quella situazione, avremmo fatto lo stesso; anche noi, nelle stesse circostanze.
Si osserva un comportamento simile; in generale, è così che la società umana funziona al meglio.
Ci basiamo su tali massimi; ed è sulla base di queste ipotesi e opinioni che noi.
Correggere, in qualche misura, le nostre posizioni più rozze e ristrette. E sebbene.
Gran parte della nostra amicizia e dei nostri rapporti di ostilità è ancora regolata da considerazioni personali.
Tenendo conto dei benefici e dei danni, paghiamo, almeno, questo omaggio a.
Regole generali che siamo abituati a rispettare, quelle che comunemente.
distorcere le azioni del nostro avversario, attribuendogli cattive intenzioni o ingiustizia.
Al fine di dare sfogo a quelle passioni che scaturiscono dall’amor proprio.
e gli interessi privati. Quando il cuore è pieno di rabbia, non desidera mai nulla.
Falsi pretesti di questo genere; sebbene a volte altrettanto frivoli quanto quelli.
Di cui Orazio, essendo stato quasi schiacciato dalla caduta di un albero, riesce a liberarsi.
Accusare di parricidio il primo coltivatore di tale pianta.
Dai casi di tumulti popolari, sedizioni, fazioni, panici e da tutte quelle passioni che sono condivise da una moltitudine, possiamo comprendere l’influenza della società nell’incitare e sostenere qualsiasi emozione; al contempo, scopriamo che anche i disordini più incontrollabili possono scatenarsi dalle occasioni più banali e frivole. Solone non fu certo un legislatore crudele, sebbene forse ingiusto: punito gli individui neutrali durante le guerre civili; credo che pochi, in tali circostanze, affronterebbero tale punizione, se il loro affetto e i loro discorsi potessero considerarsi sufficienti a scagionarli. Nessun egoismo, e quasi nessuna filosofia, hanno la forza necessaria per suscitare una totale indifferenza; colui che non si lascia commuovere dalle emozioni comuni non è certo un vero uomo. Che meraviglia, dunque, se i sentimenti morali esercitano una tale influenza nella vita, anche se derivano da principi che a prima vista possono sembrare modesti e delicati? Ma questi principi sono sociali e universali; in qualche modo, costituiscono la “fazione” dell’umanità contro il vizio e il disordine, i suoi nemici comuni. Poiché la benevola cura verso gli altri è diffusa, in misura maggiore o minore, tra tutti gli uomini ed è identica per tutti, essa compare più frequentemente nei discorsi, viene coltivata dalla società e dalle conversazioni; le conseguenti critiche e approvazioni ne stimolano l’espressione, risvegliandole da quella letargia in cui probabilmente rimarrebbero se non esistessero. Altre passioni, anche se forse inizialmente più intense, essendo egoistiche e individuali, vengono spesso sopraffatte dalla forza di questi principi sociali e pubblici, permettendo loro di dominare il nostro cuore.
Un’altra forza che arricchisce i nostri sentimenti morali è l’amore per la fama; esso domina con autorità incontrollata in tutti gli animi generosi e spesso rappresenta l’obiettivo principale di ogni loro progetto e impegno. Nel nostro costante e sincero desiderio di ottenere un certo carattere, una buona reputazione nel mondo, esaminiamo frequentemente il nostro comportamento e consideriamo come appare agli occhi di coloro che ci circondano. Questa abitudine continua di “esaminarci” in modo riflessivo mantiene vivi tutti i sentimenti legati al giusto e allo sbagliato e, nelle nature nobili, genera un certo rispetto per noi stessi e per gli altri, il quale rappresenta la più sicura garanzia di ogni virtù. I piaceri e le comodità materiali perdono gradualmente il loro valore; al contrario, ogni bellezza interiore e grazia morale vengono coltivate con cura, e l’intelletto si perfeziona in tutte quelle qualità che possono adornare una creatura razionale.
Ecco la morale più perfetta di cui siamo a conoscenza: qui si manifesta la forza di molte forme di simpatia. Il nostro sentimento morale è essenzialmente di questa natura, e il nostro rispetto verso un altro individuo sembra derivare soltanto dal desiderio di mantenere un buon rapporto con lui; per raggiungere questo scopo, riteniamo necessario fondare il nostro giudizio incerto sull’approvazione altrui.
But, that we may accommodate matters, and remove if possible every difficulty, let us allow all these reasonings to be false. Let us allow that, when we resolve the pleasure, which arises from views of utility, into the sentiments of humanity and sympathy, we have embraced a wrong hypothesis. Let us confess it necessary to find some other explication of that applause, which is paid to objects, whether inanimate, animate, or rational, if they have a tendency to promote the welfare and advantage of mankind. However difficult it be to conceive that an object is approved of on account of its tendency to a certain end, while the end itself is totally indifferent: let us swallow this absurdity, and consider what are the consequences. The preceding delineation or definition of Personal Merit must still retain its evidence and authority: it must still be allowed that every quality of the mind, which is USEFUL or AGREEABLE to the PERSON HIMSELF or to OTHERS, communicates a pleasure to the spectator, engages his esteem, and is admitted under the honourable denomination of virtue or merit. Are not justice, fidelity, honour, veracity, allegiance, chastity, esteemed solely on account of their tendency to promote the good of society? Is not that tendency inseparable from humanity, benevolence, lenity, generosity, gratitude, moderation, tenderness, friendship, and all the other social virtues? Can it possibly be doubted that industry, discretion, frugality, secrecy, order, perseverance, forethought, judgement, and this whole class of virtues and accomplishments, of which many pages would not contain the catalogue; can it be doubted, I say, that the tendency of these qualities to promote the interest and happiness of their possessor, is the sole foundation of their merit? Who can dispute that a mind, which supports a perpetual serenity and cheerfulness, a noble dignity and undaunted spirit, a tender affection and good-will to all around; as it has more enjoyment within itself, is also a more animating and rejoicing spectacle, than if dejected with melancholy, tormented with anxiety, irritated with rage, or sunk into the most abject baseness and degeneracy? And as to the qualities, immediately AGREEABLE to OTHERS, they speak sufficiently for themselves; and he must be unhappy, indeed, either in his own temper, or in his situation and company, who has never perceived the charms of a facetious wit or flowing affability, of a delicate modesty or decent genteelness of address and manner.
I am sensible, that nothing can be more unphilosophical than to be positive or dogmatical on any subject; and that, even if excessive scepticism could be maintained, it would not be more destructive to all just reasoning and inquiry. I am convinced that, where men are the most sure and arrogant, they are commonly the most mistaken, and have there given reins to passion, without that proper deliberation and suspense, which can alone secure them from the grossest absurdities. Yet, I must confess, that this enumeration puts the matter in so strong a light, that I cannot, at PRESENT, be more assured of any truth, which I learn from reasoning and argument, than that personal merit consists entirely in the usefulness or agreeableness of qualities to the person himself possessed of them, or to others, who have any intercourse with him. But when I reflect that, though the bulk and figure of the earth have been measured and delineated, though the motions of the tides have been accounted for, the order and economy of the heavenly bodies subjected to their proper laws, and Infinite itself reduced to calculation; yet men still dispute concerning the foundation of their moral duties. When I reflect on this, I say, I fall back into diffidence and scepticism, and suspect that an hypothesis, so obvious, had it been a true one, would, long ere now, have been received by the unanimous suffrage and consent of mankind.
Ma affinché possiamo sistemare le cose e eliminare, se possibile, ogni difficoltà, ammettiamo pure che tutti questi ragionamenti siano falsi. Ammettiamo che, quando analizziamo il piacere derivante dalle considerazioni di utilità in termini di sentimenti umani e simpatia, abbiamo adottato un’ipotesi errata. Ammettiamolo pure: è necessario trovare un’altra spiegazione per quell’applauso che viene rivolto agli oggetti, siano essi inanimati, animati o razionali, se questi hanno la tendenza a promuovere il benessere e l’interesse dell’umanità. Per quanto sia difficile concepire che un oggetto venga apprezzato per la sua capacità di raggiungere uno scopo specifico, mentre lo stesso scopo sia del tutto indifferente, inghiottiamo questa assurdità e consideriamo le conseguenze. La definizione di merito personale menzionata in precedenza deve comunque mantenere la sua validità: si deve ancora riconoscere che ogni qualità dell’animo che sia utile o gradita alla persona stessa o agli altri provoca piacere, suscita rispetto e viene considerata una virtù o un merito. La giustizia, la fedeltà, l’onore, la veridicità, l’lealtà, la castità, non vengono forse apprezzate proprio per la loro capacità di promuovere il bene della società? Non è questa stessa tendenza inscindibile dall’umanità, dalla benevolenza, dalla gentilezza, dalla generosità, dalla gratitudine, dalla moderazione, dalla tenerezza, dall’amicizia e da tutte le altre virtù sociali? È davvero possibile dubitare che la diligenza, la discrezione, la frugalità, la riservatezza, l’ordine, la perseveranza, la previdenza, il giudizio, insomma, tutta questa serie di qualità e abilità – per le quali servirebbero molte pagine solo per elencarle tutte – abbiano come unico fondamento del loro valore la loro capacità di promuovere il benessere e la felicità di chi le possiede? Chi può negare che un’anima serena, gioiosa, nobile, coraggiosa, piena di affetto e buona volontà verso tutti; un’anima che trova più piacere in se stessa, sia anche uno spettacolo più incoraggiante e gioioso rispetto a una persona deprimata dalla malinconia, tormentata dall’ansia, irritata dalla rabbia o sprofondata nella più abietta bassezza? E per quanto riguarda le qualità che sono immediatamente gradite agli altri, esse parlano da sole. Chiunque non abbia mai apprezzato il fascino di un umorismo arguto, della gentilezza e dell’affabilità, della modestia raffinata o del comportamento dignitoso e elegante, è davvero infelice, sia nel proprio carattere che nella propria situazione sociale.
Sono consapevole che nulla possa essere più antifilosofico del comportarsi in modo categorico o dogmatico su qualsiasi argomento; e che, anche se si potesse mantenere un eccessivo scetticismo, ciò non sarebbe comunque più dannoso per ogni forma di ragionamento e indagine. Sono convinto che proprio nei momenti in cui gli uomini sono più sicuri di sé e arroganti, siano solitamente anche i più errati, poiché in tali occasioni lasciano che le passioni prendano il sopravvento, senza quella dovuta riflessione e incertezza che solo possono proteggerli dalle assurdità più gravi. Tuttavia devo ammettere che questa analisi presenta la questione in modo così evidente da rendermi, al momento attuale, altrettanto sicuro della veridicità di qualsiasi conclusione derivante dal ragionamento, quanto lo sono del fatto che il merito personale risieda interamente nell’utilità o nella gradabilità delle qualità possedute da una persona, sia per lei stessa che per gli altri con cui entra in contatto. Ma quando rifletto sul fatto che, nonostante la terra sia stata misurata e descritta nei suoi dettagli, le maree siano state spiegate, l’ordine e l’economia dei corpi celesti siano stati studiati secondo le loro leggi naturali, e persino l’Infinito stesso sia stato ridotto a concetti matematici, gli esseri umani continuano ancora a discutere sulle basi dei propri doveri morali. Allora ritorno alla diffidenza e allo scetticismo, e mi chiedo se un’ipotesi così ovvia, se fosse vera, non sarebbe stata già accettata all’unanimità da tutta l’umanità molto tempo fa.
Having explained the moral APPROBATION attending merit or virtue, there remains nothing but briefly to consider our interested OBLIGATION to it, and to inquire whether every man, who has any regard to his own happiness and welfare, will not best find his account in the practice of every moral duty. If this can be clearly ascertained from the foregoing theory, we shall have the satisfaction to reflect, that we have advanced principles, which not only, it is hoped, will stand the test of reasoning and inquiry, but may contribute to the amendment of men’s lives, and their improvement in morality and social virtue. And though the philosophical truth of any proposition by no means depends on its tendency to promote the interests of society; yet a man has but a bad grace, who delivers a theory, however true, which, he must confess, leads to a practice dangerous and pernicious. Why rake into those corners of nature which spread a nuisance all around? Why dig up the pestilence from the pit in which it is buried? The ingenuity of your researches may be admired, but your systems will be detested; and mankind will agree, if they cannot refute them, to sink them, at least, in eternal silence and oblivion. Truths which are pernicious to society, if any such there be, will yield to errors which are salutary and ADVANTAGEOUS.
But what philosophical truths can be more advantageous to society, than those here delivered, which represent virtue in all her genuine and most engaging charms, and makes us approach her with ease, familiarity, and affection? The dismal dress falls off, with which many divines, and some philosophers, have covered her; and nothing appears but gentleness, humanity, beneficence, affability; nay, even at proper intervals, play, frolic, and gaiety. She talks not of useless austerities and rigours, suffering and self-denial. She declares that her sole purpose is to make her votaries and all mankind, during every instant of their existence, if possible, cheerful and happy; nor does she ever willingly part with any pleasure but in hopes of ample compensation in some other period of their lives. The sole trouble which she demands, is that of just calculation, and a steady preference of the greater happiness. And if any austere pretenders approach her, enemies to joy and pleasure, she either rejects them as hypocrites and deceivers; or, if she admit them in her train, they are ranked, however, among the least favoured of her votaries.
And, indeed, to drop all figurative expression, what hopes can we ever have of engaging mankind to a practice which we confess full of austerity and rigour? Or what theory of morals can ever serve any useful purpose, unless it can show, by a particular detail, that all the duties which it recommends, are also the true interest of each individual? The peculiar advantage of the foregoing system seems to be, that it furnishes proper mediums for that purpose.
That the virtues which are immediately USEFUL or AGREEABLE to the person possessed of them, are desirable in a view to self-interest, it would surely be superfluous to prove. Moralists, indeed, may spare themselves all the pains which they often take in recommending these duties. To what purpose collect arguments to evince that temperance is advantageous, and the excesses of pleasure hurtful, when it appears that these excesses are only denominated such, because they are hurtful; and that, if the unlimited use of strong liquors, for instance, no more impaired health or the faculties of mind and body than the use of air or water, it would not be a whit more vicious or blameable?
It seems equally superfluous to prove, that the COMPANIONABLE virtues of good manners and wit, decency and genteelness, are more desirable than the contrary qualities. Vanity alone, without any other consideration, is a sufficient motive to make us wish for the possession of these accomplishments. No man was ever willingly deficient in this particular. All our failures here proceed from bad education, want of capacity, or a perverse and unpliable disposition. Would you have your company coveted, admired, followed; rather than hated, despised, avoided? Can any one seriously deliberate in the case? As no enjoyment is sincere, without some reference to company and society; so no society can be agreeable, or even tolerable, where a man feels his presence unwelcome, and discovers all around him symptoms of disgust and aversion.
But why, in the greater society or confederacy of mankind, should not the case be the same as in particular clubs and companies? Why is it more doubtful, that the enlarged virtues of humanity, generosity, beneficence, are desirable with a view of happiness and self-interest, than the limited endowments of ingenuity and politeness? Are we apprehensive lest those social affections interfere, in a greater and more immediate degree than any other pursuits, with private utility, and cannot be gratified, without some important sacrifice of honour and advantage? If so, we are but ill-instructed in the nature of the human passions, and are more influenced by verbal distinctions than by real differences.
Whatever contradiction may vulgarly be supposed between the SELFISH and SOCIAL sentiments or dispositions, they are really no more opposite than selfish and ambitious, selfish and revengeful, selfish and vain. It is requisite that there be an original propensity of some kind, in order to be a basis to self-love, by giving a relish to the objects of its pursuit; and none more fit for this purpose than benevolence or humanity. The goods of fortune are spent in one gratification or another: the miser who accumulates his annual income, and lends it out at interest, has really spent it in the gratification of his avarice. And it would be difficult to show why a man is more a loser by a generous action, than by any other method of expense; since the utmost which he can attain by the most elaborate selfishness, is the indulgence of some affection.
Now if life, without passion, must be altogether insipid and tiresome; let a man suppose that he has full power of modelling his own disposition, and let him deliberate what appetite or desire he would choose for the foundation of his happiness and enjoyment. Every affection, he would observe, when gratified by success, gives a satisfaction proportioned to its force and violence; but besides this advantage, common to all, the immediate feeling of benevolence and friendship, humanity and kindness, is sweet, smooth, tender, and agreeable, independent of all fortune and accidents. These virtues are besides attended with a pleasing consciousness or remembrance, and keep us in humour with ourselves as well as others; while we retain the agreeable reflection of having done our part towards mankind and society. And though all men show a jealousy of our success in the pursuits of avarice and ambition; yet are we almost sure of their good-will and good wishes, so long as we persevere in the paths of virtue, and employ ourselves in the execution of generous plans and purposes. What other passion is there where we shall find so many advantages united; an agreeable sentiment, a pleasing consciousness, a good reputation? But of these truths, we may observe, men are, of themselves, pretty much convinced; nor are they deficient in their duty to society, because they would not wish to be generous, friendly, and humane; but because they do not feel themselves such.
Dopo aver spiegato l’approvazione morale che accompagna il merito o la virtù, non resta altro da considerare brevemente il nostro dovere verso di essa, e da chiederci se ogni uomo che tenga conto della propria felicità e del proprio benessere non trovi nel rispetto di ogni dovere morale il modo migliore per perseguire i propri interessi. Se ciò può essere chiaramente dimostrato sulla base della teoria esposta, avremo la soddisfazione di aver avanzato principi che non solo, si spera, resisteranno alla prova del ragionamento e dell’indagine, ma potranno anche contribuire al miglioramento della vita umana e al suo progresso in termini di moralità e virtù sociale. E sebbene la veridicità filosofica di una qualsiasi proposizione non dipenda affatto dalla sua capacità di promuovere gli interessi della società, un uomo che propone una teoria, per quanto vera, che conduce a pratiche pericolose e dannose, dimostra di avere scarse qualità morali. Perché scavare in quegli angoli della natura che diffondono solo disastri? Perché riportare alla luce la “pestilenza” sepolta nel luogo dove si trova? L’ingegnosità delle vostre ricerche può essere ammirata, ma i vostri sistemi saranno odiati; e l’umanità concorderà, se non riesce a confutarli, nel far sì che cadano almeno nell’eterno silenzio e nell’oblio. Le verità dannose per la società, se ne esistono, cederanno il posto ad errori che invece sono salutari e vantaggiosi.
Ma quali verità filosofiche potrebbero essere più vantaggiose per la società di quelle qui esposte, che rappresentano la virtù nella sua autentica e più affascinante essenza, facendoci avvicinarle con facilità, familiarità e affetto? Quel lugubre velo che molti saggi e alcuni filosofi hanno utilizzato per nasconderne i veri tratti svanisce; non rimane altro che gentilezza, umanità, benevolenza e affabilità. Anzi, in momenti appropriati, anche gioco, allegria e felicità. La virtù non parla mai di austerezze inutili, sofferenze o rinunce personali; afferma invece che il suo unico scopo sia rendere i suoi seguaci, e l’intera umanità, ogni istante della loro esistenza, il più possibile felici. Non rinuncia mai a nessun piacere se non nella speranza di riceverne una ricompensa adeguata in un altro momento della vita. L’unica richiesta che pone è quella di un calcolo equilibrato e di una preferenza costante per la felicità più grande. E se qualcuno che si proclama austero e nemico della gioia e del piacere si avvicina a lei, lei lo rifiuta come ipocrita e ingannatore; oppure, anche se lo accoglie tra i suoi seguaci, lo colloca tra quelli meno favoriti.
E, in effetti, se si eliminano tutte le espressioni figurative, quali speranze possiamo mai avere di convincere l’umanità ad adottare una pratica che ammettiamo essere piena di austerità e rigore? O quale teoria morale può mai essere utile, se non è in grado di dimostrare, attraverso dettagli concreti, che tutti i doveri che raccomanda corrispondono anche agli veri interessi di ogni individuo? Il vantaggio principale del sistema sopra descritto sembra essere proprio quello di fornire mezzi adeguati per raggiungere questo scopo.
Che le virtù che siano immediatamente utili o gradite alla persona che le possiede siano desiderabili in vista dell’interesse personale, sarebbe certamente superfluo dimostrarlo. I moralisti, infatti, potrebbero risparmiarsi tutti gli sforzi che spesso compiono nel raccomandare queste virtù. A quale scopo raccogliere argomenti per dimostrare che la temperanza sia vantaggiosa e che gli eccessi nel godimento dei piaceri siano dannosi, quando è evidente che tali eccessi vengono definiti tali soltanto perché dannosi? E se l’uso illimitato di alcolici potenti non danneggiasse affatto la salute né le facoltà mentali e fisiche, tanto quanto l’uso dell’aria o dell’acqua, allora tale uso non sarebbe affatto più vizioso o riprovevole.
Sembra altrettanto superfluo dimostrare che le virtù gradevoli e accomodanti come buone maniere, intelligenza, decenza e raffinatezza siano più desiderabili delle qualità opposte. Solo la vanità, senza alcun altro motivo, rappresenta un motivo sufficiente per desiderare il possesso di queste doti. Nessuno, mai, vorrebbe volontariamente essere carente in questo ambito; tutti i nostri insuccessi derivano da una cattiva educazione, dalla mancanza di capacità o da un carattere perverso e indomabile. Vorreste che la vostra compagnia fosse desiderata, ammirata, seguita, piuttosto che odiata, disprezzata e evitata? Qualcuno potrebbe davvero prendere in considerazione questa questione seriamente? Poiché nessun piacere è autentico se non si basa sulla compagnia e sulla società, allo stesso modo nessuna società può essere gradevole, o anche solo tollerabile, quando una persona si sente indesiderata e percepisce intorno a sé segni di disgusto e avversione.
Ma perché, nella più vasta società o confederazione dell’umanità, non dovrebbe essere lo stesso che nei singoli club e compagnie? Perché è considerato più dubbia l’utilità delle virtù umane – generosità, beneficenza – per il raggiungimento della felicità e del proprio interesse personale, rispetto ai talenti limitati dell’ingegno e della cortesia? Temiamo forse che queste affezioni sociali interferiscano, in misura maggiore e più immediata di qualsiasi altra attività, con l’utilità individuale, e che non possano essere soddisfatte senza sacrificare onore e vantaggi significativi? Se è così, allora siamo mal informati sulla natura delle passioni umane e ci lasciamo influenzare troppo da distinzioni verbali piuttosto che da differenze reali.
Qualunque contraddizione possa essere comunemente ritenuta esistere tra i sentimenti o le disposizioni egoistiche e quelle sociali, in realtà non sono affatto opposte quanto lo sono l’egoismo e l’ambizione, l’egoismo e la vendetta, l’egoismo e la vanità. È necessario che esista una qualche propensione innata per poter costituire una base per l’amor proprio, offrendo piacere agli oggetti della sua ricerca; e nulla è più adatto a questo scopo della benevolenza o dell’umanità. I beni del mondo vengono spesi in un modo o nell’altro: il misero che accumula il proprio reddito annuale per poi prenderlo in prestito ad interesse, in realtà lo spende per soddisfare la propria avarizia. E sarebbe difficile dimostrare perché un uomo possa perdere di più compiendo un atto generoso piuttosto che con qualsiasi altro modo di spendere i propri beni; poiché il massimo che si possa ottenere attraverso l’egoismo più spinto è soltanto il soddisfacimento di qualche desiderio personale.
Ora, se la vita, priva di passione, deve essere del tutto insipida e noiosa, supponiamo che un uomo abbia il pieno potere di plasmare a proprio piacimento il proprio carattere, e rifletta su quale desiderio o appetito scegliere come fondamento della propria felicità e del proprio godimento. Osserverà che ogni affetto, quando soddisfatto dal successo, procura una soddisfazione proporzionata alla sua intensità; ma oltre a questo vantaggio comune a tutti, il sentimento immediato di benevolenza, amicizia, umanità e gentilezza è dolce, piacevole, tenero e gradevole, indipendentemente da qualsiasi fortuna o evento casuale. Inoltre, queste virtù sono accompagnate da una sensazione piacevole e da un ricordo confortante, che ci mantiene in armonia con noi stessi e con gli altri; permettendoci anche di riflettere con soddisfazione sul fatto di aver contribuito al bene dell’umanità e della società. E sebbene tutti provino invidia per il nostro successo nelle attività legate all’avidità e all’ambizione, siamo quasi certi del loro buon volere e dei loro auguri positivi, purché perseveriamo sul sentiero della virtù e ci impegniamo nell’attuazione di progetti generosi. Esiste forse un’altra passione che offra tanti vantaggi: un sentimento piacevole, una consapevolezza gratificante, una buona reputazione? Ma di queste verità, gli uomini sono in gran parte convinti; non mancano certo nel loro dovere verso la società, semplicemente perché non si sentono davvero generosi, amichevoli e umani.
Treating vice with the greatest candour, and making it all possible concessions, we must acknowledge that there is not, in any instance, the smallest pretext for giving it the preference above virtue, with a view of self-interest; except, perhaps, in the case of justice, where a man, taking things in a certain light, may often seem to be a loser by his integrity. And though it is allowed that, without a regard to property, no society could subsist; yet according to the imperfect way in which human affairs are conducted, a sensible knave, in particular incidents, may think that an act of iniquity or infidelity will make a considerable addition to his fortune, without causing any considerable breach in the social union and confederacy. That HONESTY IS THE BEST POLICY, may be a good general rule, but is liable to many exceptions; and he, it may perhaps be thought, conducts himself with most wisdom, who observes the general rule, and takes advantage of all the exceptions. I must confess that, if a man think that this reasoning much requires an answer, it would be a little difficult to find any which will to him appear satisfactory and convincing. If his heart rebel not against such pernicious maxims, if he feel no reluctance to the thoughts of villainy or baseness, he has indeed lost a considerable motive to virtue; and we may expect that this practice will be answerable to his speculation. But in all ingenuous natures, the antipathy to treachery and roguery is too strong to be counter-balanced by any views of profit or pecuniary advantage. Inward peace of mind, consciousness of integrity, a satisfactory review of our own conduct; these are circumstances, very requisite to happiness, and will be cherished and cultivated by every honest man, who feels the importance of them.
Such a one has, besides, the frequent satisfaction of seeing knaves, with all their pretended cunning and abilities, betrayed by their own maxims; and while they purpose to cheat with moderation and secrecy, a tempting incident occurs, nature is frail, and they give into the snare; whence they can never extricate themselves, without a total loss of reputation, and the forfeiture of all future trust and confidence with mankind.
But were they ever so secret and successful, the honest man, if he has any tincture of philosophy, or even common observation and reflection, will discover that they themselves are, in the end, the greatest dupes, and have sacrificed the invaluable enjoyment of a character, with themselves at least, for the acquisition of worthless toys and gewgaws. How little is requisite to supply the necessities of nature? And in a view to pleasure, what comparison between the unbought satisfaction of conversation, society, study, even health and the common beauties of nature, but above all the peaceful reflection on one’s own conduct; what comparison, I say, between these and the feverish, empty amusements of luxury and expense? These natural pleasures, indeed, are really without price; both because they are below all price in their attainment, and above it in their enjoyment.
Trattando il vizio con la massima onestà e facendo tutte le concessioni possibili, dobbiamo ammettere che in nessun caso esiste il minimo pretesto per preferirlo alla virtù, al fine di perseguire interessi personali; forse eccezione fatta per la giustizia, nel cui ambito un uomo, considerando le cose da un certo punto di vista, potrebbe spesso ritenersi perdente a causa della propria integrità. E sebbene si ammetta che senza il rispetto della proprietà nessuna società potrebbe sopravvivere, secondo il modo imperfetto in cui vengono gestite le affari umane, un individuo astuto può ritenere che un atto di ingiustizia o infedeltà possa aumentare notevolmente la sua fortuna, senza causare alcun danno significativo all’unità e alla solidarietà sociale. “L’onestà è la migliore politica” può essere una buona regola generale, ma presenta molte eccezioni; forse colui che segue questa regola in linea di massima e sfrutta tutte le possibili deroghe si comporta con la massima saggezza. Devo ammettere che, se qualcuno ritiene che questo ragionamento richieda una risposta, sarà piuttosto difficile trovarne una che gli appaia soddisfacente e convincente. Se il suo cuore non si ribella contro tali massime perniciose, se non prova alcuna ripugnanza verso pensieri malvagi o meschini, allora ha effettivamente perso un forte motivo per praticare la virtù; e possiamo aspettarci che tale comportamento corrisponda alle sue intenzioni. Tuttavia, in tutte le nature oneste, l’antipatia verso la tradizione e la frode è troppo forte per essere bilanciata da qualsiasi considerazione legata al profitto o al vantaggio materiale. La pace interiore, la consapevolezza dell’integrità, una valutazione soddisfacente del proprio comportamento: queste sono condizioni essenziali per la felicità e saranno certamente coltivate da ogni uomo onesto che ne riconosca l’importanza.
Inoltre, tale persona prova spesso la soddisfazione di vedere degli imbroglioni, con tutta la loro presunta astuzia e abilità, traditi dalle stesse regole che hanno stabilito; e mentre intendono ingannare in modo moderato e segreto, si verifica un evento imprevisto: la natura umana è debole, e così cadono nella trappola, senza mai riuscire a liberarsi, perdendo completamente la loro reputazione e ogni futura fiducia da parte degli altri esseri umani.
Ma anche se tali piaceri fossero davvero segreti e di grande successo, l’uomo onesto, se possiede anche solo un minimo di filosofia, o semplicemente un po’ di osservazione e riflessione, scoprirebbe che in realtà sono proprio loro i più grandi ingannati: hanno sacrificato il piacere inestimabile di condursi onestamente, almeno per sé stessi, in cambio di oggetti senza valore. Quanto poco è necessario per soddisfare le esigenze fondamentali della natura. E, in termini di piacere, quale confronto tra la soddisfazione che derivano dalla conversazione, dalla compagnia delle persone, dallo studio, persino dalla salute e dalle bellezze naturali, soprattutto però dalla riflessione serena sul proprio comportamento; quale confronto, dico io, tra queste cose e i divertimenti frenetici e vuoti legati al lusso e alle spese eccessive? Questi piaceri naturali, in effetti, sono davvero senza prezzo: sia perché la loro realizzazione non richiede alcun costo, sia perché il loro godimento è di un valore incomparabile.
APPENDIX I. CONCERNING MORAL SENTIMENT
IF the foregoing hypothesis be received, it will now be easy for us to determine the question first started, [FOOTNOTE: Sect. 1.] concerning the general principles of morals; and though we postponed the decision of that question, lest it should then involve us in intricate speculations, which are unfit for moral discourses, we may resume it at present, and examine how far either REASON or SENTIMENT enters into all decisions of praise or censure.
One principal foundation of moral praise being supposed to lie in the usefulness of any quality or action, it is evident that REASON must enter for a considerable share in all decisions of this kind; since nothing but that faculty can instruct us in the tendency of qualities and actions, and point out their beneficial consequences to society and to their possessor. In many cases this is an affair liable to great controversy: doubts may arise; opposite interests may occur; and a preference must be given to one side, from very nice views, and a small overbalance of utility. This is particularly remarkable in questions with regard to justice; as is, indeed, natural to suppose, from that species of utility which attends this virtue [Footnote: See App. II.]. Were every single instance of justice, like that of benevolence, useful to society; this would be a more simple state of the case, and seldom liable to great controversy. But as single instances of justice are often pernicious in their first and immediate tendency, and as the advantage to society results only from the observance of the general rule, and from the concurrence and combination of several persons in the same equitable conduct; the case here becomes more intricate and involved. The various circumstances of society; the various consequences of any practice; the various interests which may be proposed; these, on many occasions, are doubtful, and subject to great discussion and inquiry. The object of municipal laws is to fix all the questions with regard to justice: the debates of civilians; the reflections of politicians; the precedents of history and public records, are all directed to the same purpose. And a very accurate REASON or JUDGEMENT is often requisite, to give the true determination, amidst such intricate doubts arising from obscure or opposite utilities.
But though reason, when fully assisted and improved, be sufficient to instruct us in the pernicious or useful tendency of qualities and actions; it is not alone sufficient to produce any moral blame or approbation. Utility is only a tendency to a certain end; and were the end totally indifferent to us, we should feel the same indifference towards the means. It is requisite a SENTIMENT should here display itself, in order to give a preference to the useful above the pernicious tendencies. This SENTIMENT can be no other than a feeling for the happiness of mankind, and a resentment of their misery; since these are the different ends which virtue and vice have a tendency to promote. Here therefore REASON instructs us in the several tendencies of actions, and HUMANITY makes a distinction in favour of those which are useful and beneficial.
This partition between the faculties of understanding and sentiment, in all moral decisions, seems clear from the preceding hypothesis. But I shall suppose that hypothesis false: it will then be requisite to look out for some other theory that may be satisfactory; and I dare venture to affirm that none such will ever be found, so long as we suppose reason to be the sole source of morals. To prove this, it will be proper t o weigh the five following considerations.
I. It is easy for a false hypothesis to maintain some appearance of truth, while it keeps wholly in generals, makes use of undefined terms, and employs comparisons, instead of instances. This is particularly remarkable in that philosophy, which ascribes the discernment of all moral distinctions to reason alone, without the concurrence of sentiment. It is impossible that, in any particular instance, this hypothesis can so much as be rendered intelligible, whatever specious figure it may make in general declamations and discourses. Examine the crime of INGRATITUDE, for instance; which has place, wherever we observe good-will, expressed and known, together with good-offices performed, on the one side, and a return of ill-will or indifference, with ill-offices or neglect on the other: anatomize all these circumstances, and examine, by your reason alone, in what consists the demerit or blame. You never will come to any issue or conclusion.
Reason judges either of MATTER OF FACT or of RELATIONS. Enquire then, first, where is that matter of fact which we here call crime; point it out; determine the time of its existence; describe its essence or nature; explain the sense or faculty to which it discovers itself. It resides in the mind of the person who is ungrateful. He must, therefore, feel it, and be conscious of it. But nothing is there, except the passion of ill-will or absolute indifference. You cannot say that these, of themselves, always, and in all circumstances, are crimes. No, they are only crimes when directed towards persons who have before expressed and displayed good-will towards us. Consequently, we may infer, that the crime of ingratitude is not any particular individual FACT; but arises from a complication of circumstances, which, being presented to the spectator, excites the SENTIMENT of blame, by the particular structure and fabric of his mind.
This representation, you say, is false. Crime, indeed, consists not in a particular FACT, of whose reality we are assured by reason; but it consists in certain MORAL RELATIONS, discovered by reason, in the same manner as we discover by reason the truths of geometry or algebra. But what are the relations, I ask, of which you here talk? In the case stated above, I see first good-will and good-offices in one person; then ill-will and ill-offices in the other. Between these, there is a relation of CONTARIETY. Does the crime consist in that relation? But suppose a person bore me ill-will or did me ill-offices; and I, in return, were indifferent towards him, or did him good offices. Here is the same relation of CONTRARIETY; and yet my conduct is often highly laudable. Twist and turn this matter as much as you will, you can never rest the morality on relation; but must have recourse to the decisions of sentiment.
When it is affirmed that two and three are equal to the half of ten, this relation of equality I understand perfectly. I conceive, that if ten be divided into two parts, of which one has as many units as the other; and if any of these parts be compared to two added to three, it will contain as many units as that compound number. But when you draw thence a comparison to moral relations, I own that I am altogether at a loss to understand you. A moral action, a crime, such as ingratitude, is a complicated object. Does the morality consist in the relation of its parts to each other? How? After what manner? Specify the relation: be more particular and explicit in your propositions, and you will easily see their falsehood.
No, say you, the morality consists in the relation of actions to the rule of right; and they are denominated good or ill, according as they agree or disagree with it. What then is this rule of right? In what does it consist? How is it determined? By reason, you say, which examines the moral relations of actions. So that moral relations are determined by the comparison of action to a rule. And that rule is determined by considering the moral relations of objects. Is not this fine reasoning?
All this is metaphysics, you cry. That is enough; there needs nothing more to give a strong presumption of falsehood. Yes, reply I, here are metaphysics surely; but they are all on your side, who advance an abstruse hypothesis, which can never be made intelligible, nor quadrate with any particular instance or illustration. The hypothesis which we embrace is plain. It maintains that morality is determined by sentiment. It defines virtue to be WHATEVER MENTAL ACTION OR QUALITY GIVES TO A SPECTATOR THE PLEASING SENTIMENT OF APPROBATION; and vice the contrary. We then proceed to examine a plain matter of fact, to wit, what actions have this influence. We consider all the circumstances in which these actions agree, and thence endeavour to extract some general observations with regard to these sentiments. If you call this metaphysics, and find anything abstruse here, you need only conclude that your turn of mind is not suited to the moral sciences.
Appendice I. Riguardo allo SENTIMENTO MORALE
Se l’ipotesi precedente dovesse essere accettata, ci sarà ora facile risolvere la questione inizialmente sollevata, [NOTA A PIEDE: Sec. 1.], riguardante i principi generali della morale; e sebbene abbiamo rinviato a un momento successivo la decisione su tale questione, per evitare di incorrere in speculazioni complesse e inadatte ai dibattiti morali, possiamo ora riprenderla in esame e verificare fino a che punto sia la RAGIONE o il SENTIMENTO a influenzare tutte le nostre decisioni di lode o biasimo.
Poiché si ritiene che una delle principali basi della lode morale risieda nell’utilità di qualsiasi qualità o azione, è evidente che il RAZIONAMENTO debba svolgere un ruolo fondamentale in tutte le decisioni di questo tipo; infatti, solo tale facoltà può guidarci nella comprensione delle tendenze delle qualità e delle azioni, nonché indicarne le conseguenze benefiche per la società e per chi le pratica. In molti casi, questa questione è soggetta a grandi controversie: possono sorgere dubbi, possono esistere interessi opposti, e bisogna preferire un lato sulla base di considerazioni molto precise e di una leggera superiorità nell’utilità che esso offre. Ciò è particolarmente vero nelle questioni relative alla giustizia; come è del resto naturale aspettarsi, data la natura specifica dell’utilità associata a questa virtù [Nota: Vedi Appendice II]. Se ogni singolo atto di giustizia fosse, come quello di benevolenza, utile per la società, la situazione sarebbe molto più semplice e meno soggetta a controversie. Tuttavia, poiché alcuni atti di giustizia possono avere effetti negativi nel loro aspetto immediato, e poiché il beneficio per la società deriva soltanto dal rispetto delle regole generali e dalla collaborazione di molte persone nell’adottare comportamenti equi, la questione diventa più complessa. Le varie circostanze sociali, le conseguenze di qualsiasi pratica, gli interessi in gioco: tutto ciò, in molti casi, è incerto e oggetto di intense discussioni e analisi. Lo scopo delle leggi municipali è proprio quello di risolvere tutte queste questioni relative alla giustizia; i dibattiti dei giuristi, le riflessioni dei politici, gli esempi della storia e degli archivi pubblici sono tutti direzionati verso lo stesso obiettivo. Spesso è necessario un ragionamento molto accurato per giungere a una decisione corretta, in mezzo a tali dubbi derivanti da considerazioni oscure o opposte.
Ma sebbene la ragione, quando completamente assistita e perfezionata, sia sufficiente a insegnarci quale tendenza siano nociva o utile nelle qualità e negli atti umani, essa non è tuttavia sufficiente da sola a suscitare in noi sentimenti di biasimo o approvazione morale. L’utilità rappresenta soltanto una tendenza verso un certo fine; e se tale fine fosse del tutto indifferente per noi, provheremmo la stessa indifferenza anche nei confronti dei mezzi necessari per raggiungerlo. È quindi necessario che entri in gioco un altro sentimento, capace di far preferire le tendenze utili a quelle dannose. Questo sentimento non può essere altro che un desiderio di felicità per l’umanità e un rancore verso la sua sofferenza; poiché queste sono le finalità diverse che virtù e vizio hanno la tendenza a promuovere. Ed è proprio in questo contesto che la ragione ci insegna quali siano le varie tendenze degli atti umani, mentre l’umanità stessa stabilisce una distinzione a favore di quelle che risultano utili e benefiche.
Questa distinzione tra le facoltà dell’intelletto e dei sentimenti, in tutte le decisioni morali, sembra evidente sulla base dell’ipotesi precedente. Tuttavia, supporrò che tale ipotesi sia falsa: in tal caso sarà necessario cercare un’altra teoria che possa risultare soddisfacente; oso affermare che nessuna tale teoria verrà mai trovata, finché considereremo la ragione l’unica fonte della morale. Per dimostrarlo, sarà opportuno valutare le seguenti cinque considerazioni.
I. È facile che un’ipotesi falsa mantenga un’apparenza di verità quando si limita a enunciamenti generali, utilizza termini non definiti e ricorre a confronti invece di esempi concreti. Ciò è particolarmente evidente nella filosofia, che attribuisce la capacità di discernere tutte le distinzioni morali esclusivamente alla ragione, senza il concorso dei sentimenti. È impossibile, in alcun caso concreto, rendere comprensibile un’ipotesi del genere, per quanto possa apparire plausibile nelle dichiarazioni o nei discorsi generali. Prendiamo ad esempio il crimine dell’ingratitudine: esso si verifica ogni volta che osserviamo da un lato buona volontà esplicitamente manifestata e azioni di aiuto, e dall’altro risposta di cattiva volontà o indifferenza, accompagnate da atti negativi o trascuratezze. Analizzando attentamente tutte queste circostanze e riflettendo esclusivamente con la ragione, non si arriverà mai a una conclusione definitiva riguardo al merito o alla colpa del comportamento in questione.
La ragione giudica sia su fatti concreti che su relazioni tra essi. Pertanto, è necessario innanzitutto individuare quale sia quel fatto concreto che qui chiamiamo “crimine”: determinarne il momento in cui si verifica, descriverne l’essenza o la natura, e spiegare quale sia la facoltà umana attraverso la quale esso viene percepito. Il crimine dell’ingratitudine risiede nella mente di colui che è ingrato: egli deve necessariamente percepirlo e esserne consapevole. Tuttavia, in tale caso non esiste nulla di concreto, se non l’emozione del malanimo o dell’indifferenza assoluta. Non si può certo affermare che queste emozioni, in sé stesse, siano sempre e in ogni circostanza considerate crimini; esse lo sono soltanto quando vengono rivolte verso persone che ci hanno precedentemente dimostrato buona volontà. Da ciò si può dedurre che il crimine dell’ingratitudine non sia un fatto concreto, bensì derivi da una complessa serie di circostanze che, presentandosi alla mente di chi le osserva, suscitano in lui il sentimento di biasimo, a seconda della struttura e delle caratteristiche particolari di tale mente.
Questa representazione, dite voi, è falsa. Il crimine, infatti, non consiste in un fatto particolare la realtà del quale siamo certi attraverso la ragione; ma consiste in determinate relazioni morali, scoperte anch’esse attraverso la ragione, nello stesso modo in cui scopriamo le verità della geometria o dell’algebra. Ma quali sono, vi chiedo, queste relazioni di cui parlate? Nel caso descritto sopra, vediamo da un lato buona volontà e azioni benevole da parte di una persona; dall’altro, cattiva volontà e azioni malvagie da parte dell’altra. Tra queste due situazioni esiste una relazione di contrarietà. Il crimine consiste forse in questa relazione? Ma supponiamo che una persona mi abbia mostrato cattiva volontà o mi abbia fatto del male; e io, a mia volta, sia stato indifferente nei suoi confronti o le abbia reso dei favori. Anche in questo caso esiste la stessa relazione di contrarietà. Eppure il mio comportamento è spesso ammirevole. Qualunque cosa si possa dire su questa questione, non si può mai fondare la morale sulla sola relazione tra le persone; bisogna ricorrere inevitabilmente alle decisioni del sentimento umano.
Quando si afferma che due e tre siano uguali alla metà di dieci, questa relazione di uguaglianza la comprendo perfettamente. Intuisco che, se dieci viene diviso in due parti, ciascuna delle quali contenga lo stesso numero di unità; e se una di queste parti viene confrontata con il numero composto da due più tre, allora essa conterrà lo stesso numero di unità di quel numero composto. Ma quando si tratta di applicare questo concetto alle relazioni morali, devo ammettere di non riuscire affatto a capirvi. Un atto morale, un crimine come l’ingratitudine, rappresenta un oggetto complesso. La moralità consiste forse nella relazione tra le sue parti? In che modo? Specificate questa relazione: siate più precisi e espliciti nelle vostre affermazioni, e vedrete facilmente quanto siano errate.
No, dite voi: la morale consiste nella relazione tra le azioni e la regola del giusto; queste vengono definite buone o cattive a seconda che siano in accordo o in disaccordo con essa. Ma allora, qual è questa regola del giusto? In cosa consiste? Come viene determinata? Secondo voi, attraverso la ragione, che esamina le relazioni morali delle azioni. Quindi, le relazioni morali vengono determinate confrontando l’azione con una regola. E questa regola, a sua volta, viene stabilita considerando le relazioni morali degli oggetti. Non è forse questo un ragionamento eccellente?
“Tutto questo è metafisica”, dite voi. Basta così: non c’è bisogno di nulla di più per dimostrare con certezza che si tratta di falsità. Sì, rispondo io, qui ci sono sicuramente elementi di metafisica; ma tutti a vostro favore, da parte di coloro che avanzano ipotesi oscure e incomprensibili, che non possono mai essere spiegate o verificate attraverso esempi concreti. L’ipotesi che noi adottiamo, invece, è semplice: sostiene che la morale sia determinata dai sentimenti. Definiamo virtù ciò che qualsiasi azione o qualità mentale susciti in chi la osserva il piacevole sentimento dell’approvazione; e viceversa. Poi esaminiamo fatti concreti, per verificare quali azioni abbiano effettivamente questo effetto. Consideriamo tutte le circostanze in cui tali azioni si verificano e cerchiamo di trarne conclusioni generali riguardo a questi sentimenti. Se voi definite tutto ciò metafisica e ritenete che ci siano elementi oscuri, allora dovete semplicemente concludere che il vostro modo di pensare non è adatto alle scienze morali.
II. When a man, at any time, deliberates concerning his own conduct (as, whether he had better, in a particular emergence, assist a brother or a benefactor), he must consider these separate relations, with all the circumstances and situations of the persons, in order to determine the superior duty and obligation; and in order to determine the proportion of lines in any triangle, it is necessary to examine the nature of that figure, and the relation which its several parts bear to each other. But notwithstanding this appearing similarity in the two cases, there is, at bottom, an extreme difference between them. A speculative reasoner concerning triangles or circles considers the several known and given relations of the parts of these figures; and thence infers some unknown relation, which is dependent on the former. But in moral deliberations we must be acquainted beforehand with all the objects, and all their relations to each other; and from a comparison of the whole, fix our choice or approbation. No new fact to be ascertained; no new relation to be discovered. All the circumstances of the case are supposed to be laid before us, ere we can fix any sentence of blame or approbation. If any material circumstance be yet unknown or doubtful, we must first employ our inquiry or intellectual faculties to assure us of it; and must suspend for a time all moral decision or sentiment. While we are ignorant whether a man were aggressor or not, how can we determine whether the person who killed him be criminal or innocent? But after every circumstance, every relation is known, the understanding has no further room to operate, nor any object on which it could employ itself. The approbation or blame which then ensues, cannot be the work of the judgement, but of the heart; and is not a speculative proposition or affirmation, but an active feeling or sentiment. In the disquisitions of the understanding, from known circumstances and relations, we infer some new and unknown. In moral decisions, all the circumstances and relations must be previously known; and the mind, from the contemplation of the whole, feels some new impression of affection or disgust, esteem or contempt, approbation or blame.
Hence the great difference between a mistake of FACT and one of RIGHT; and hence the reason why the one is commonly criminal and not the other. When Oedipus killed Laius, he was ignorant of the relation, and from circumstances, innocent and involuntary, formed erroneous opinions concerning the action which he committed. But when Nero killed Agrippina, all the relations between himself and the person, and all the circumstances of the fact, were previously known to him; but the motive of revenge, or fear, or interest, prevailed in his savage heart over the sentiments of duty and humanity. And when we express that detestation against him to which he himself, in a little time, became insensible, it is not that we see any relations, of which he was ignorant; but that, for the rectitude of our disposition, we feel sentiments against which he was hardened from flattery and a long perseverance in the most enormous crimes.
In these sentiments then, not in a discovery of relations of any kind, do all moral determinations consist. Before we can pretend to form any decision of this kind, everything must be known and ascertained on the side of the object or action. Nothing remains but to feel, on our part, some sentiment of blame or approbation; whence we pronounce the action criminal or virtuous.
III. This doctrine will become still more evident, if we compare moral beauty with natural, to which in many particulars it bears so near a resemblance. It is on the proportion, relation, and position of parts, that all natural beauty depends; but it would be absurd thence to infer, that the perception of beauty, like that of truth in geometrical problems, consists wholly in the perception of relations, and was performed entirely by the understanding or intellectual faculties. In all the sciences, our mind from the known relations investigates the unknown. But in all decisions of taste or external beauty, all the relations are beforehand obvious to the eye; and we thence proceed to feel a sentiment of complacency or disgust, according to the nature of the object, and disposition of our organs.
Euclid has fully explained all the qualities of the circle; but has not in any proposition said a word of its beauty. The reason is evident. The beauty is not a quality of the circle. It lies not in any part of the line, whose parts are equally distant from a common centre. It is only the effect which that figure produces upon the mind, whose peculiar fabric of structure renders it susceptible of such sentiments. In vain would you look for it in the circle, or seek it, either by your senses or by mathematical reasoning, in all the properties of that figure.
Attend to Palladio and Perrault, while they explain all the parts and proportions of a pillar. They talk of the cornice, and frieze, and base, and entablature, and shaft, and architrave; and give the description and position of each of these members. But should you ask the description and position of its beauty, they would readily reply, that the beauty is not in any of the parts or members of a pillar, but results from the whole, when that complicated figure is presented to an intelligent mind, susceptible to those finer sensations. Till such a spectator appear, there is nothing but a figure of such particular dimensions and proportions: from his sentiments alone arise its elegance and beauty.
Again; attend to Cicero, while he paints the crimes of a Verres or a Catiline. You must acknowledge that the moral turpitude results, in the same manner, from the contemplation of the whole, when presented to a being whose organs have such a particular structure and formation. The orator may paint rage, insolence, barbarity on the one side; meekness, suffering, sorrow, innocence on the other. But if you feel no indignation or compassion arise in you from this complication of circumstances, you would in vain ask him, in what consists the crime or villainy, which he so vehemently exclaims against? At what time, or on what subject it first began to exist? And what has a few months afterwards become of it, when every disposition and thought of all the actors is totally altered or annihilated? No satisfactory answer can be given to any of these questions, upon the abstract hypothesis of morals; and we must at last acknowledge, that the crime or immorality is no particular fact or relation, which can be the object of the understanding, but arises entirely from the sentiment of disapprobation, which, by the structure of human nature, we unavoidably feel on the apprehension of barbarity or treachery.
IV. Inanimate objects may bear to each other all the same relations which we observe in moral agents; though the former can never be the object of love or hatred, nor are consequently susceptible of merit or iniquity. A young tree, which over-tops and destroys its parent, stands in all the same relations with Nero, when he murdered Agrippina; and if morality consisted merely in relations, would no doubt be equally criminal.
V. It appears evident that — the ultimate ends of human actions can never, in any case, be accounted for by reason, but recommend themselves entirely to the sentiments and affections of mankind, without any dependance on the intellectual faculties. Ask a man WHY HE USES EXERCISE; he will answer, BECAUSE HE DESIRES TO KEEP HIS HEALTH. If you then enquire, WHY HE DESIRES HEALTH, he will readily reply, BECAUSE SICKNESS IS PAINFUL. If you push your enquiries farther, and desire a reason WHY HE HATES PAIN, it is impossible he can ever give any. This is an ultimate end, and is never referred to any other object.
Perhaps to your second question, WHY HE DESIRES HEALTH, he may also reply, that IT IS NECESSARY FOR THE EXERCISE OF HIS CALLING. If you ask, WHY HE IS ANXIOUS ON THAT HEAD, he will answer, BECAUSE HE DESIRES TO GET MONEY. If you demand WHY? IT IS THE INSTRUMENT OF PLEASURE, says he. And beyond this it is an absurdity to ask for a reason. It is impossible there can be a progress IN INFINITUM; and that one thing can always be a reason why another is desired. Something must be desirable on its own account, and because of its immediate accord or agreement with human sentiment and affection.
II. Quando un uomo, in qualsiasi momento, riflette sulla propria condotta (ad esempio, se sia meglio, in una situazione particolare, assistere un fratello o un benefattore), egli deve considerare tali relazioni separate, con tutte le circostanze e le situazioni delle persone, per determinare il dovere e l’obbligo superiori; e allo stesso modo, per determinare la proporzione dei lati in un triangolo, è necessario esaminare la natura di quella figura e la relazione che le sue diverse parti intrattengono tra loro. Tuttavia, nonostante questa apparente somiglianza tra i due casi, in fondo sussiste una differenza estrema tra essi. Un ragionatore speculativo che si occupa di triangoli o cerchi considera le diverse relazioni note e date delle parti di tali figure; e da esse deduce una relazione sconosciuta, dipendente dalle precedenti. Ma nelle deliberazioni morali dobbiamo conoscere in anticipo tutti gli oggetti e tutte le loro relazioni reciproche; e dalla comparazione dell’insieme fissiamo la nostra scelta o approvazione. Non c’è alcun fatto nuovo da accertare; nessuna relazione nuova da scoprire. Si suppone che tutte le circostanze del caso ci siano già state presentate prima che possiamo formulare una sentenza di biasimo o approvazione. Se qualche circostanza rilevante fosse ancora sconosciuta o dubbia, dovremmo innanzitutto impegnarci con la nostra indagine o le nostre facoltà intellettuali per assicurarci di essa; e dovremmo sospendere per un po’ ogni decisione o sentimento morale. Finché ignoriamo se un uomo sia stato aggressore o meno, come potremmo stabilire se chi lo ha ucciso sia colpevole o innocente? Ma una volta note tutte le circostanze e tutte le relazioni, l’intelletto non ha più spazio per operare né alcun oggetto su cui potrebbe concentrarsi. L’approvazione o il biasimo che ne derivano non possono essere opera del giudizio, bensì del cuore; e non sono una proposizione o affermazione speculativa, bensì un sentimento attivo o una passione. Nelle disquisizioni dell’intelletto, partendo da circostanze e relazioni note, deduciamo qualcosa di nuovo e sconosciuto. Nelle decisioni morali, invece, tutte le circostanze e le relazioni devono essere già note; e la mente, dalla contemplazione dell’insieme, prova una nuova impressione di affetto o disgusto, stima o disprezzo, approvazione o biasimo.
Da qui deriva la grande differenza tra un errore di FATTO e uno di DIRITTO; e da qui la ragione per cui l’uno è comunemente considerato criminoso e l’altro no. Quando Edipo uccise Laio, ignorava la relazione e, a causa delle circostanze, fu innocente e involontario, formando opinioni errate sull’azione compiuta. Ma quando Nerone uccise Agrippina, tutte le relazioni tra sé stesso e la persona, e tutte le circostanze del fatto, gli erano già note; tuttavia, il movente della vendetta, o della paura, o dell’interesse, prevalse nel suo cuore selvaggio sui sentimenti del dovere e dell’umanità. E quando esprimiamo quella riprovazione nei suoi confronti, alla quale lui stesso, dopo poco tempo, divenne insensibile, non è perché vediamo relazioni di cui egli era all’oscuro; bensì perché, per la rettitudine della nostra disposizione, proviamo sentimenti contro i quali egli si era indurito per via della lusinga e di una lunga perseveranza nei crimini più abominevoli.
Dunque, in questi sentimenti, e non nella scoperta di relazioni di qualsiasi tipo, risiedono tutte le determinazioni morali. Prima di poter pretendere di formulare una decisione di questo genere, tutto deve essere noto e accertato riguardo all’oggetto o all’azione. Non resta altro che provare, da parte nostra, un certo sentimento di biasimo o approvazione; da ciò pronunciamo l’azione criminale o virtuosa.
III. Questa dottrina diventerà ancora più evidente se paragoniamo la bellezza morale con quella naturale, alla quale in molti aspetti assomiglia così da vicino. È sulla proporzione, la relazione e la posizione delle parti che si fonda tutta la bellezza naturale; ma sarebbe assurdo dedurre da ciò che la percezione della bellezza, come quella della verità nei problemi geometrici, consista interamente nella percezione delle relazioni e sia compiuta interamente dall’intelletto o dalle facoltà intellettuali. In tutte le scienze, la nostra mente, dalle relazioni note, investiga quelle sconosciute. Ma in tutte le decisioni di gusto o di bellezza esterna, tutte le relazioni sono già evidenti all’occhio; e da esse passiamo a provare un sentimento di compiacenza o disgusto, secondo la natura dell’oggetto e la disposizione dei nostri organi.
Euclide ha spiegato pienamente tutte le qualità del cerchio; ma in nessuna proposizione ha detto una parola sulla sua bellezza. La ragione è evidente. La bellezza non è una qualità del cerchio. Essa non risiede in alcuna parte della linea, le cui parti sono equidistanti da un centro comune. È soltanto l’effetto che quella figura produce sulla mente, la cui peculiare struttura la rende suscettibile di tali sentimenti. Invano la cerchereste nel cerchio, o la ricercereste, sia con i sensi che con il ragionamento matematico, in tutte le proprietà di quella figura.
Prendete in considerazione Palladio e Perrault mentre spiegano tutte le parti e le proporzioni di un pilastro. Parlano della cornice, del fregio, della base, dell’architrave, dell’altezza e dell’architrave; e danno la descrizione e la posizione di ciascuno di questi elementi. Ma se chiedeste la descrizione e la posizione della sua bellezza, vi risponderebbero prontamente che la bellezza non risiede in nessuna delle parti o membri di un pilastro, bensì deriva dall’insieme, quando quella figura complessa viene presentata a una mente intelligente, suscettibile di quelle sensazioni più delicate. Finché non compare uno spettatore di questo tipo, non c’è altro che una figura di dimensioni e proporzioni particolari: solo dai suoi sentimenti nascono l’eleganza e la bellezza.
Ancora: osservate Cicerone mentre descrive i crimini di Verre o Catilina. Dovete ammettere che la turpitudine morale deriva, nello stesso modo, dalla contemplazione dell’insieme, quando viene presentata a un essere i cui organi hanno una struttura e una conformazione particolari. L’oratore può dipingere rabbia, insolenza, barbarie da una parte; mitezza, sofferenza, dolore, innocenza dall’altra. Ma se non provate indignazione o compassione davanti a questa complicazione di circostanze, sareste inutili a chiedergli in cosa consista il crimine o la malvagità contro cui tanto veementemente grida? A quale momento, o su quale soggetto, esso abbia avuto origine? E cosa ne sia poi diventato dopo qualche mese, quando ogni disposizione e pensiero di tutti gli attori si sia totalmente modificato o annullato? Nessuna risposta soddisfacente può essere data a nessuna di queste domande sulla base dell’ipotesi astratta della morale; e dobbiamo infine riconoscere che il crimine o l’immoralità non sono un fatto o una relazione particolare, che possano essere oggetto dell’intelletto, bensì derivano interamente dal sentimento di disapprovazione che, per la struttura della natura umana, proviamo inevitabilmente di fronte alla barbarie o alla perfidia.
IV. Gli oggetti inanimati possono intrattenere tra loro tutte le stesse relazioni che osserviamo negli agenti morali; benché i primi non possano mai essere oggetto di amore o odio, e non siano quindi suscettibili di merito o iniquità. Un giovane albero, che sovrasta e distrugge il proprio genitore, si trova nelle stesse relazioni di Nerone quando assassinò Agrippina; e se la moralità consistesse soltanto nelle relazioni, sarebbe senza dubbio altrettanto criminale.
V. Appare evidente che — gli scopi ultimi delle azioni umane non possono mai, in nessun caso, essere spiegati dalla ragione, ma si raccomandano interamente ai sentimenti e agli affetti degli uomini, senza alcuna dipendenza dalle facoltà intellettuali. Chiedete a un uomo PERCHÉ FA ESERCIZIO; vi risponderà: PERCHÉ DESIDERA MANTENERE LA SALUTE. Se poi domandate PERCHÉ DESIDERA LA SALUTE, vi risponderà prontamente: PERCHÉ LA MALATTIA È DOLOROSA. Se spingete ulteriormente le vostre domande e desiderate sapere PERCHÉ ODIA IL DOLORE, è impossibile che egli possa darvi una risposta. Questo è uno scopo ultimo e non si riferisce mai a nessun altro oggetto.
Forse alla vostra seconda domanda, PERCHÉ DESIDERA LA SALUTE, egli potrà anche rispondere che È NECESSARIO PER SVOLGERE LA SUA PROFESSIONE. Se chiedete PERCHÉ È PREOCCUPATO SU QUESTO PUNTO, vi risponderà: PERCHÉ DESIDERA GUADAGNARE DENARO. Se domandate PERCHÉ? È LO STRUMENTO DEL PIACERE, dice lui. E oltre questo, è assurdo chiedere una ragione. È impossibile che ci sia un progresso NELL’INFINITUM; e che una cosa possa sempre essere la ragione per cui se ne desidera un’altra. Qualcosa deve essere desiderabile per sé stesso, e per il suo immediato accordo o consonanza con il sentimento e l’affetto umani.
Now as virtue is an end, and is desirable on its own account, without fee and reward, merely for the immediate satisfaction which it conveys; it is requisite that there should be some sentiment which it touches, some internal taste or feeling, or whatever you may please to call it, which distinguishes moral good and evil, and which embraces the one and rejects the other.
Thus the distinct boundaries and offices of REASON and of TASTE are easily ascertained. The former conveys the knowledge of truth and falsehood: the latter gives the sentiment of beauty and deformity, vice and virtue. The one discovers objects as they really stand in nature, without addition and diminution: the other has a productive faculty, and gilding or staining all natural objects with the colours, borrowed from internal sentiment, raises in a manner a new creation. Reason being cool and disengaged, is no motive to action, and directs only the impulse received from appetite or inclination, by showing us the means of attaining happiness or avoiding misery: Taste, as it gives pleasure or pain, and thereby constitutes happiness or misery, becomes a motive to action, and is the first spring or impulse to desire and volition. From circumstances and relations, known or supposed, the former leads us to the discovery of the concealed and unknown: after all circumstances and relations are laid before us, the latter makes us feel from the whole a new sentiment of blame or approbation. The standard of the one, being founded on the nature of things, is eternal and inflexible, even by the will of the Supreme Being: the standard of the other arising from the eternal frame and constitution of animals, is ultimately derived from that Supreme Will, which bestowed on each being its peculiar nature, and arranged the several classes and orders of existence.
APPENDIX II. OF SELF-LOVE.
THERE is a principle, supposed to prevail among many, which is utterly incompatible with all virtue or moral sentiment; and as it can proceed from nothing but the most depraved disposition, so in its turn it tends still further to encourage that depravity. This principle is, that all BENEVOLENCE is mere hypocrisy, friendship a cheat, public spirit a farce, fidelity a snare to procure trust and confidence; and that while all of us, at bottom, pursue only our private interest, we wear these fair disguises, in order to put others off their guard, and expose them the more to our wiles and machinations. What heart one must be possessed of who possesses such principles, and who feels no internal sentiment that belies so pernicious a theory, it is easy to imagine: and also what degree of affection and benevolence he can bear to a species whom he represents under such odious colours, and supposes so little susceptible of gratitude or any return of affection. Or if we should not ascribe these principles wholly to a corrupted heart, we must at least account for them from the most careless and precipitate examination. Superficial reasoners, indeed, observing many false pretences among mankind, and feeling, perhaps, no very strong restraint in their own disposition, might draw a general and a hasty conclusion that all is equally corrupted, and that men, different from all other animals, and indeed from all other species of existence, admit of no degrees of good or bad, but are, in every instance, the same creatures under different disguises and appearances.
There is another principle, somewhat resembling the former; which has been much insisted on by philosophers, and has been the foundation of many a system; that, whatever affection one may feel, or imagine he feels for others, no passion is, or can be disinterested; that the most generous friendship, however sincere, is a modification of self-love; and that, even unknown to ourselves, we seek only our own gratification, while we appear the most deeply engaged in schemes for the liberty and happiness of mankind. By a turn of imagination, by a refinement of reflection, by an enthusiasm of passion, we seem to take part in the interests of others, and imagine ourselves divested of all selfish considerations: but, at bottom, the most generous patriot and most niggardly miser, the bravest hero and most abject coward, have, in every action, an equal regard to their own happiness and welfare.
Whoever concludes from the seeming tendency of this opinion, that those, who make profession of it, cannot possibly feel the true sentiments of benevolence, or have any regard for genuine virtue, will often find himself, in practice, very much mistaken. Probity and honour were no strangers to Epicurus and his sect. Atticus and Horace seem to have enjoyed from nature, and cultivated by reflection, as generous and friendly dispositions as any disciple of the austerer schools. And among the modern, Hobbes and Locke, who maintained the selfish system of morals, lived irreproachable lives; though the former lay not under any restraint of religion which might supply the defects of his philosophy.
An epicurean or a Hobbist readily allows, that there is such a thing as a friendship in the world, without hypocrisy or disguise; though he may attempt, by a philosophical chymistry, to resolve the elements of this passion, if I may so speak, into those of another, and explain every affection to be self-love, twisted and moulded, by a particular turn of imagination, into a variety of appearances. But as the same turn of imagination prevails not in every man, nor gives the same direction to the original passion; this is sufficient even according to the selfish system to make the widest difference in human characters, and denominate one man virtuous and humane, another vicious and meanly interested. I esteem the man whose self-love, by whatever means, is so directed as to give him a concern for others, and render him serviceable to society: as I hate or despise him, who has no regard to any thing beyond his own gratifications and enjoyments. In vain would you suggest that these characters, though seemingly opposite, are at bottom the same, and that a very inconsiderable turn of thought forms the whole difference between them. Each character, notwithstanding these inconsiderable differences, appears to me, in practice, pretty durable and untransmutable. And I find not in this more than in other subjects, that the natural sentiments arising from the general appearances of things are easily destroyed by subtile reflections concerning the minute origin of these appearances. Does not the lively, cheerful colour of a countenance inspire me with complacency and pleasure; even though I learn from philosophy that all difference of complexion arises from the most minute differences of thickness, in the most minute parts of the skin; by means of which a superficies is qualified to reflect one of the original colours of light, and absorb the others?
But though the question concerning the universal or partial selfishness of man be not so material as is usually imagined to morality and practice, it is certainly of consequence in the speculative science of human nature, and is a proper object of curiosity and enquiry. It may not, therefore, be unsuitable, in this place, to bestow a few reflections upon it.
[Footnote: Benevolence naturally divides into two kinds, the
GENERAL and the PARTICULAR. The first is, where we have no friendship
or connexion or esteem for the person, but feel only a general sympathy
with him or a compassion for his pains, and a congratulation with his
pleasures. The other species of benevolence is founded on an opinion
of virtue, on services done us, or on some particular connexions. Both
these sentiments must be allowed real in human nature: but whether they
will resolve into some nice considerations of self-love, is a question
more curious than important. The former sentiment, to wit, that of
general benevolence, or humanity, or sympathy, we shall have occasion
frequently to treat of in the course of this inquiry; and I assume it as
real, from general experience, without any other proof.]
Poiché la virtù è un fine in sé e desiderabile per se stessa, senza alcun compenso o ricompensa, semplicemente per la soddisfazione immediata che procura; è necessario che esista qualche sentimento che essa colpisca, qualche gusto interno o sensazione, o come si voglia chiamarla, che distingua il bene dal male morale e che accolga l’uno e rifiuti l’altro.
Pertanto, i distinti confini e funzioni della RAGIONE e del GUSTO sono facilmente individuabili. La prima trasmette la conoscenza della verità e della menzogna; il secondo suscita il sentimento di bellezza e bruttezza, vizio e virtù. La prima ci permette di percepire gli oggetti così come realmente sono nella natura, senza aggiunte né sottrazioni; il secondo possiede una capacità creativa: colorando o alterando tutti gli oggetti naturali con i colori derivanti dai nostri sentimenti interni, genera qualcosa di nuovo. La RAGIONE, essendo fredda e distaccata, non costituisce un motivo per agire, ma si limita a indicarci i mezzi per raggiungere la felicità o evitare la sofferenza; il GUSTO, invece, poiché provoca piacere o dolore, e quindi determina felicità o infelicità, diventa un motivo concreto per agire ed è la prima fonte di desiderio e volontà. La RAGIONE, partendo da circostanze e relazioni conosciute o ipotizzate, ci aiuta a scoprire ciò che è nascosto o sconosciuto; il GUSTO, dopo aver analizzato tutte le circostanze, ci fa provare sentimenti di approvazione o disapprovazione. Il criterio della RAGIONE, basato sulla natura delle cose, è eterno e immutabile, anche per volere del Supremo Essere; il criterio del GUSTO, derivante dall’ordine e dalla struttura innata degli esseri viventi, ha anch’esso origine da quella stessa Volontà Suprema che ha conferito a ciascun essere la sua natura specifica e ha organizzato le diverse classi e ordini dell’esistenza.
Appendice II. Dell’amore di sé.
Esiste un principio che, secondo molti, dovrebbe prevalere, ma che è del tutto incompatibile con qualsiasi virtù o sentimento morale; poiché può derivare soltanto da una disposizione estremamente corrotta, esso a sua volta tende ad alimentare ulteriormente tale corruzione. Questo principio sostiene che ogni atto di benevolenza sia pura ipocrisia, che l’amicizia sia una truffa, che lo spirito pubblico sia una farsa, che la fedeltà sia un espediente per ottenere fiducia e confidenza; inoltre, afferma che tutti noi, in fondo, perseguiamo soltanto i nostri interessi personali, indossando questi “belli” travestimenti al fine di ingannare gli altri e renderli più vulnerabili alle nostre astuzie e macchinazioni. È facile immaginare quale tipo di persona possa aderire a tali principi, e quale sentimento interno possa avere chi non provi alcuna ripugnanza verso una teoria così dannosa; altrettanto facile è comprendere fino a che punto possa nutrire affetto o benevolenza verso una specie che rappresenta sotto spoglie così odiose, ritenendola del tutto incapace di gratitudine o di qualsiasi forma di ricambio emotivo. Se non attribuiamo questi principi interamente a un cuore corrotto, dobbiamo almeno spiegarli derivanti da un’analisi superficiale e affrettata. I ragionatori superficiali, osservando le molte false pretese umane e sentendo forse una scarsa restrizione nei propri comportamenti, potrebbero trarre una conclusione generale e affrettata: che tutto sia ugualmente corrotto, e che gli esseri umani, a differenza di tutti gli altri animali e di qualsiasi altra specie esistente, non presentino alcun grado di bontà o cattiveria, ma siano in ogni caso le stesse creature sotto diverse maschere e apparenze.
Esiste un altro principio, piuttosto simile al precedente; su di esso i filosofi hanno molto insistito e esso è stato alla base di molti sistemi di pensiero. Questo principio afferma che, qualunque affetto si possa provare o si creda di provare per gli altri, nessuna passione è, né può essere, disinteressata; che l’amicizia più generosa, per quanto sincera, sia in realtà una forma di amor proprio; e che, anche se non ce ne rendiamo conto, cerchiamo sempre soltanto la nostra propria gratificazione, pur fingendo di impegnarci profondamente nella realizzazione della libertà e della felicità dell’umanità. Attraverso un gioco dell’immaginazione, una riflessione più approfondita o un’intensificazione delle passioni, possiamo sembrare interessati agli interessi altrui e credere di essere completamente privi di considerazioni egoistiche; ma, in realtà, sia il patriota più generoso che il miserabile più avaro, sia l’eroe più coraggioso che il codardo più abietto, in ogni loro azione tengono sempre conto della propria felicità e del proprio benessere.
Chi concludes, sulla base della tendenza apparente di questo punto di vista, che coloro che lo professano non possano provare veri sentimenti di benevolenza né prestare attenzione alla vera virtù, si troverà spesso in errore nella pratica. La probità e l’onore non erano estranee a Epicuro e alla sua scuola; Attico e Orazio sembravano possedere, per natura e grazie alla riflessione, inclinazioni generose e amichevoli, tanto quanto qualsiasi discepolo delle scuole più austere. Tra i moderni, Hobbes e Locke, che sostenevano un sistema morale egoistico, condussero vite irreprensibili; sebbene il primo non fosse soggetto a alcuna restrizione religiosa in grado di compensare le carenze della sua filosofia.
Un epicureo o un seguace del pensiero di Hobbes ammetterà facilmente l’esistenza di una vera amicizia nel mondo, priva di ipocrisia o mascheramenti; tuttavia potrebbe tentare, attraverso riflessioni filosofiche, di analizzare gli elementi che compongono questa emozione e di spiegare ogni forma di affetto come derivante dall’amor proprio, plasmato e distorto da particolari inclinazioni dell’immaginazione. Ma poiché queste inclinazioni non sono uguali in tutti, né danno lo stesso orientamento alle stesse emozioni, ciò è sufficiente, secondo tale punto di vista egoistico, per creare grandi differenze tra i caratteri umani: un uomo viene definito virtuoso e generoso, un altro malvagio e interessato soltanto a sé stesso. Io stimo colui il cui amor proprio, in qualsiasi modo si manifesti, lo spinge ad occuparsi degli altri e a rendere un servizio alla società; odio invece chi non tiene conto di nulla al di fuori dei propri piaceri personali. Inutile sarebbe sostenere che questi caratteri, pur apparendo opposti, in realtà siano la stessa cosa, e che una semplice differenza nel modo di pensare possa spiegare tutta la loro diversità. Ogni carattere, nonostante queste piccole differenze, mi sembra praticamente stabile e immutabile. E in questo, come in altri ambiti, constato che i sentimenti naturali derivanti dalle apparenze esterne delle cose vengono facilmente distrutti da riflessioni troppo dettagliate sulle loro origini microscopiche. Il colore vivace e sorridente di un volto non mi ispira forse compiacimento e gioia, anche se la filosofia mi insegna che ogni differenza nella tonalità della pelle deriva da minime variazioni nella sua spessore, che permettono a una superficie di riflettere alcune delle luci originali e assorbirne altre?
Ma sebbene la questione relativa all’egoismo universale o parziale dell’uomo non sia così importante per la morale e la pratica quanto comunemente si creda, essa è certamente di grande rilievo nella scienza speculativa della natura umana ed rappresenta un oggetto legittimo di curiosità e indagine. Pertanto, non sarebbe inappropriato dedicare alcune riflessioni a questo argomento in questo contesto.
[Nota a piè di pagina: La benevolenza si divide naturalmente in due tipi.]
Il Generale e il Particolare. Il primo si riferisce ai casi in cui non esiste alcuna amicizia tra le persone coinvolte.
Né legami personali né stima per quella persona; provo soltanto una simpatia generale.
con lui, o con compassione per i suoi dolori, e con congratulazioni per.
Piaceri. Un altro tipo di benevolenza si basa su un’opinione.
Per virtù, per i servizi che ci sono stati resi o per alcune particolari relazioni. Entrambi.
Questi sentimenti devono essere riconosciuti come reali nella natura umana; tuttavia, se siano.
Se ciò si risolverà in considerazioni piacevoli legate all’amore di sé, beh, questa è una domanda.
Più curioso che importante. Il primo di questi sentimenti, cioè quello di.
Con una generale benevolenza, umanità o compassione, avremo l’occasione.
Un argomento che verrà spesso affrontato nel corso di questa indagine; e lo considero come.
Reale, basato sull’esperienza comune, senza alcuna altra prova.
The most obvious objection to the selfish hypothesis is, that, as it is contrary to common feeling and our most unprejudiced notions, there is required the highest stretch of philosophy to establish so extraordinary a paradox. To the most careless observer there appear to be such dispositions as benevolence and generosity; such affections as love, friendship, compassion, gratitude. These sentiments have their causes, effects, objects, and operations, marked by common language and observation, and plainly distinguished from those of the selfish passions. And as this is the obvious appearance of things, it must be admitted, till some hypothesis be discovered, which by penetrating deeper into human nature, may prove the former affections to be nothing but modifications of the latter. All attempts of this kind have hitherto proved fruitless, and seem to have proceeded entirely from that love of SIMPLICITY which has been the source of much false reasoning in philosophy. I shall not here enter into any detail on the present subject. Many able philosophers have shown the insufficiency of these systems. And I shall take for granted what, I believe, the smallest reflection will make evident to every impartial enquirer.
But the nature of the subject furnishes the strongest presumption, that no better system will ever, for the future, be invented, in order to account for the origin of the benevolent from the selfish affections, and reduce all the various emotions of the human mind to a perfect simplicity. The case is not the same in this species of philosophy as in physics. Many an hypothesis in nature, contrary to first appearances, has been found, on more accurate scrutiny, solid and satisfactory. Instances of this kind are so frequent that a judicious, as well as witty philosopher, [Footnote: Mons. Fontenelle.] has ventured to affirm, if there be more than one way in which any phenomenon may be produced, that there is general presumption for its arising from the causes which are the least obvious and familiar. But the presumption always lies on the other side, in all enquiries concerning the origin of our passions, and of the internal operations of the human mind. The simplest and most obvious cause which can there be assigned for any phenomenon, is probably the true one. When a philosopher, in the explication of his system, is obliged to have recourse to some very intricate and refined reflections, and to suppose them essential to the production of any passion or emotion, we have reason to be extremely on our guard against so fallacious an hypothesis. The affections are not susceptible of any impression from the refinements of reason or imagination; and it is always found that a vigorous exertion of the latter faculties, necessarily, from the narrow capacity of the human mind, destroys all activity in the former. Our predominant motive or intention is, indeed, frequently concealed from ourselves when it is mingled and confounded with other motives which the mind, from vanity or self-conceit, is desirous of supposing more prevalent: but there is no instance that a concealment of this nature has ever arisen from the abstruseness and intricacy of the motive. A man that has lost a friend and patron may flatter himself that all his grief arises from generous sentiments, without any mixture of narrow or interested considerations: but a man that grieves for a valuable friend, who needed his patronage and protection; how can we suppose, that his passionate tenderness arises from some metaphysical regards to a self-interest, which has no foundation or reality? We may as well imagine that minute wheels and springs, like those of a watch, give motion to a loaded waggon, as account for the origin of passion from such abstruse reflections.
Animals are found susceptible of kindness, both to their own species and to ours; nor is there, in this case, the least suspicion of disguise or artifice. Shall we account for all THEIR sentiments, too, from refined deductions of self-interest? Or if we admit a disinterested benevolence in the inferior species, by what rule of analogy can we refuse it in the superior?
Love between the sexes begets a complacency and good-will, very distinct from the gratification of an appetite. Tenderness to their offspring, in all sensible beings, is commonly able alone to counter-balance the strongest motives of self-love, and has no manner of dependance on that affection. What interest can a fond mother have in view, who loses her health by assiduous attendance on her sick child, and afterwards languishes and dies of grief, when freed, by its death, from the slavery of that attendance?
Is gratitude no affection of the human breast, or is that a word merely, without any meaning or reality? Have we no satisfaction in one man’s company above another’s, and no desire of the welfare of our friend, even though absence or death should prevent us from all participation in it? Or what is it commonly, that gives us any participation in it, even while alive and present, but our affection and regard to him?
These and a thousand other instances are marks of a general benevolence in human nature, where no REAL interest binds us to the object. And how an IMAGINARY interest known and avowed for such, can be the origin of any passion or emotion, seems difficult to explain. No satisfactory hypothesis of this kind has yet been discovered; nor is there the smallest probability that the future industry of men will ever be attended with more favourable success.
But farther, if we consider rightly of the matter, we shall find that the hypothesis which allows of a disinterested benevolence, distinct from self-love, has really more SIMPLICITY in it, and is more conformable to the analogy of nature than that which pretends to resolve all friendship and humanity into this latter principle. There are bodily wants or appetites acknowledged by every one, which necessarily precede all sensual enjoyment, and carry us directly to seek possession of the object. Thus, hunger and thirst have eating and drinking for their end; and from the gratification of these primary appetites arises a pleasure, which may become the object of another species of desire or inclination that is secondary and interested. In the same manner there are mental passions by which we are impelled immediately to seek particular objects, such as fame or power, or vengeance without any regard to interest; and when these objects are attained a pleasing enjoyment ensues, as the consequence of our indulged affections. Nature must, by the internal frame and constitution of the mind, give an original propensity to fame, ere we can reap any pleasure from that acquisition, or pursue it from motives of self-love, and desire of happiness. If I have no vanity, I take no delight in praise: if I be void of ambition, power gives me no enjoyment: if I be not angry, the punishment of an adversary is totally indifferent to me. In all these cases there is a passion which points immediately to the object, and constitutes it our good or happiness; as there are other secondary passions which afterwards arise, and pursue it as a part of our happiness, when once it is constituted such by our original affections. Were there no appetite of any kind antecedent to self-love, that propensity could scarcely ever exert itself; because we should, in that case, have felt few and slender pains or pleasures, and have little misery or happiness to avoid or to pursue.
Now where is the difficulty in conceiving, that this may likewise be the case with benevolence and friendship, and that, from the original frame of our temper, we may feel a desire of another’s happiness or good, which, by means of that affection, becomes our own good, and is afterwards pursued, from the combined motives of benevolence and self-enjoyments? Who sees not that vengeance, from the force alone of passion, may be so eagerly pursued, as to make us knowingly neglect every consideration of ease, interest, or safety; and, like some vindictive animals, infuse our very souls into the wounds we give an enemy; [Footnote: Animasque in vulnere ponunt. VIRG, Dum alteri noceat, sui negligens says Seneca of Anger. De Ira, I. i.] and what a malignant philosophy must it be, that will not allow to humanity and friendship the same privileges which are undisputably granted to the darker passions of enmity and resentment; such a philosophy is more like a satyr than a true delineation or description of human nature; and may be a good foundation for paradoxical wit and raillery, but is a very bad one for any serious argument or reasoning.
APPENDIX III. SOME FARTHER CONSIDERATIONS WITH REGARD TO JUSTICE.
The intention of this Appendix is to give some more particular explication of the origin and nature of Justice, and to mark some differences between it and the other virtues.
L’obiezione più evidente all’ipotesi egoistica è che, poiché essa è in contraddizione con il sentimento comune e le nostre nozioni più imparziali, è necessario un notevole sforzo filosofico per stabilire un paradosso così straordinario. Per l’osservatore meno attento, sembrano esistere inclinazioni come la benevolenza e la generosità; affetti come l’amore, l’amicizia, la compassione, la gratitudine. Questi sentimenti hanno le loro cause, effetti, oggetti e modalità di manifestazione, chiaramente definiti dal linguaggio comune e dall’osservazione, e si distinguono nettamente da quelli delle passioni egoistiche. Poiché questa è l’apparenza evidente delle cose, bisogna ammetterla, finché non verrà scoperta un’ipotesi in grado di analizzare più profondamente la natura umana e dimostrare che i primi sentimenti non sono altro che modificazioni dei secondi. Tutti gli sforzi in questo senso si sono rivelati infruttuosi finora, e sembrano essere nati da quel desiderio di semplicità che ha spesso portato a ragionamenti errati in filosofia. Non entrerò qui nei dettagli su questo argomento: molti filosofi capaci hanno già dimostrato l’insufficienza di questi sistemi. Presumerò quindi ciò che, credo, qualsiasi indagine imparziale renderà evidente a chiunque.
Ma la natura stessa del soggetto offre la più forte presunzione che, in futuro, non verrà mai inventato alcun sistema migliore per spiegare l’origine dei sentimenti benevoli a partire da quelli egoistici e per ridurre tutte le varie emozioni dell’animo umano a una perfetta semplicità. In questo campo della filosofia, la situazione non è la stessa che in quella della fisica: molte ipotesi, apparentemente contrarie alle prime impressioni, si sono rivelate solide e soddisfacenti su un esame più attento. Esempi di questo tipo sono così frequenti che un filosofo sagace e arguto, come Monsignor Fontenelle, ha osato affermare che, se esistono più modi in cui un fenomeno può verificarsi, allora c’è una presunzione generale che esso derivi dalle cause meno ovvie e familiari. Tuttavia, in tutte le indagini riguardanti l’origine delle nostre passioni e dei processi interni dell’animo umano, la presunzione cade sempre dall’altra parte: la causa più semplice e ovvia di un fenomeno è probabilmente anche quella vera. Quando un filosofo, nell’esporre il proprio sistema, è costretto a ricorrere a riflessioni molto complesse e raffinate, e a considerarle essenziali per la nascita di una determinata passione o emozione, abbiamo tutte le ragioni per essere estremamente diffidenti verso un’ipotesi del genere. I sentimenti umani non sono suscettibili di alcuna influenza da parte delle riflessioni della ragione o dell’immaginazione; anzi, si osserva sempre che uno sforzo intenso di queste facoltà, a causa della limitata capacità dell’animo umano, distrugge inevitabilmente ogni attività emotiva. Il nostro movente principale è spesso nascosto a noi stessi quando si mescola e si confonde con altri motivi che la vanità o l’orgoglio ci spingono a ritenere più prevalenti; ma non esiste alcun caso in cui tale nascondimento derivi dalla complessità o dall’oscurità di quel movente. Un uomo che ha perso un amico e protettore potrebbe illudersi che tutto il suo dolore derivi da sentimenti generosi, senza alcuna mescolanza di considerazioni egoistiche o interessate; ma se si tratta di un dolore per un amico prezioso che aveva bisogno del suo sostegno e della sua protezione, come possiamo supporre che quella tenerezza appassionata derivi da considerazioni metafisiche legate a un interesse personale privo di fondamento o realtà? È altrettanto assurdo immaginare che ruote minuscole e molle, come quelle di un orologio, possano dare movimento a un carro carico, quanto attribuire l’origine delle passioni a riflessioni così complesse.
Gli animali si dimostrano capaci di mostrare gentilezza sia verso la propria specie che verso la nostra; in questo caso non vi è alcun sospetto di finzione o artificio. Dovremmo forse spiegare anche tutti i loro sentimenti attraverso deduzioni elaborate basate sull’interesse personale? Oppure, se ammettiamo l’esistenza di una benevolenza disinteressata nelle specie inferiori, con quale principio di analogia possiamo rifiutarla nelle specie superiori?
L’amore tra i sessi genera una compiacenza e un buon volere molto diversi dalla semplice soddisfazione di un desiderio. La tenerezza verso i propri figli, in tutti gli esseri sensibili, è spesso l’unica cosa in grado di contrastare i più forti impulsi dell’egoismo; inoltre, tale affetto non dipende in alcun modo da altri sentimenti. Quale interesse può avere una madre devota che perde la salute prendendosi cura costantemente del proprio figlio malato e poi muore di dolore, quando, con la morte del bambino, viene finalmente liberata dal peso di tale responsabilità?
La gratitudine non è forse un sentimento umano, o è soltanto una parola priva di significato e realtà? Non proviamo forse maggiore soddisfazione nella compagnia di un uomo rispetto a un altro, e non desideriamo il bene del nostro amico, anche se la sua assenza o la sua morte ci impediscano di partecipare attivamente alla sua felicità? E cosa è, in realtà, che ci permette di parteciparvi, anche quando lui è ancora vivo e presente, se non il nostro affetto e la nostra considerazione per lui?
Questi e mille altri esempi rappresentano segni di una generale benevolenza insita nella natura umana, in casi in cui nessun interesse reale ci lega all’oggetto di tale benevolenza. È difficile spiegare come un interesse immaginario, riconosciuto e dichiarato apertamente come tale, possa essere all’origine di alcuna passione o emozione. Non è stata ancora scoperta alcuna ipotesi soddisfacente in questo senso; né esiste la minima probabilità che gli sforzi futuri dell’umanità abbiano successo più favorevole.
Ma ancora di più, se consideriamo la questione nel modo giusto, scopriremo che l’ipotesi che ammette l’esistenza di una benevolenza disinteressata, distinta dall’amor proprio, presenta davvero maggiore semplicità e è più in linea con l’analogia della natura rispetto a quella che pretende di ridurre tutta l’amicizia e l’umanità a questo ultimo principio. Esistono bisogni o desideri fisici riconosciuti da tutti, che necessariamente precedono ogni godimento sensuale e ci spingono direttamente a cercare di ottenere l’oggetto desiderato; ad esempio, la fame e la sete portano al consumo di cibo e bevande. Dal soddisfacimento di questi desideri primari deriva un piacere che può diventare oggetto di altri tipi di desiderio o inclinazione, secondarie e legate a interessi personali. Allo stesso modo, esistono passioni mentali che ci spingono immediatamente a cercare determinati obiettivi, come la fama, il potere o la vendetta, senza alcun interesse personale; quando tali obiettivi vengono raggiunti, ne deriva un piacere conseguente alle nostre emozioni soddisfatte. La natura, attraverso la struttura interna della mente, deve infatti dare origine a una propensione innata per la fama, prima che possiamo trarne alcun piacere o perseguirla per motivi legati all’amor proprio e al desiderio di felicità. Se non ho vanità, non provo gioia nel ricevere lodi; se sono privo di ambizione, il potere non mi dà alcun piacere; se non sono arrabbiato, la punizione del mio avversario mi è completamente indifferente. In tutti questi casi esiste una passione che ci spinge direttamente verso l’oggetto desiderato, rendendolo fonte di bene o felicità per noi; altre passioni secondarie, invece, emergono in seguito e lo perseguono come parte della nostra felicità, una volta che quest’ultima è stata definita dalle nostre emozioni innate. Se non esistesse alcun desiderio precedente all’amor proprio, tale propensione difficilmente potrebbe manifestarsi; in tal caso, infatti, provheremmo pochi e deboli dolori o piaceri, e avremmo ben poco dolore o felicità da evitare o cercare.
Dove risiede allora la difficoltà nel concepire che lo stesso possa valere anche per la benevolenza e l’amicizia? Non deriva forse dal nostro temperamento naturale il desiderio della felicità o del bene altrui, desiderio che, attraverso tale affetto, diventa a sua volta il nostro stesso bene e viene poi perseguito per motivi concomitanti di benevolenza e piacere personale? Chi non vede che la vendetta, spinta unicamente dalla passione, può essere perseguita con tale accanimento da farci trascurare deliberatamente ogni considerazione legata al comfort, agli interessi o alla sicurezza; e che, come alcuni animali vendicativi, possiamo persino “infondere la nostra stessa anima nelle ferite che infliggiamo al nemico” [Nota: “Animasque in vulnere ponunt”, dice Seneca nel De Ira, I, i.]? E quale filosofia malvagia dovrebbe essere quella che non concedesse all’umanità e all’amicizia gli stessi diritti riconosciuti senza discussione alle passioni più oscure come l’inimicizia e il risentimento. Una tale filosofia assomiglia di più a un satiro che a una vera descrizione della natura umana; può forse costituire una buona base per argomentazioni paradossali o battute ironiche, ma è certamente inadatta a qualsiasi discussione seria o ragionamento logico.
Appendice III. Alcune ulteriori considerazioni riguardo alla giustizia.
Lo scopo di questo Appendice è fornire una spiegazione più dettagliata sull’origine e sulla natura della Giustizia, nonché evidenziare alcune differenze tra essa e le altre virtù.
The social virtues of humanity and benevolence exert their influence immediately by a direct tendency or instinct, which chiefly keeps in view the simple object, moving the affections, and comprehends not any scheme or system, nor the consequences resulting from the concurrence, imitation, or example of others. A parent flies to the relief of his child; transported by that natural sympathy which actuates him, and which affords no leisure to reflect on the sentiments or conduct of the rest of mankind in like circumstances. A generous man cheerfully embraces an opportunity of serving his friend; because he then feels himself under the dominion of the beneficent affections, nor is he concerned whether any other person in the universe were ever before actuated by such noble motives, or will ever afterwards prove their influence. In all these cases the social passions have in view a single individual object, and pursue the safety or happiness alone of the person loved and esteemed. With this they are satisfied: in this they acquiesce. And as the good, resulting from their benign influence, is in itself complete and entire, it also excites the moral sentiment of approbation, without any reflection on farther consequences, and without any more enlarged views of the concurrence or imitation of the other members of society. On the contrary, were the generous friend or disinterested patriot to stand alone in the practice of beneficence, this would rather enhance his value in our eyes, and join the praise of rarity and novelty to his other more exalted merits.
The case is not the same with the social virtues of justice and fidelity. They are highly useful, or indeed absolutely necessary to the well-being of mankind: but the benefit resulting from them is not the consequence of every individual single act; but arises from the whole scheme or system concurred in by the whole, or the greater part of the society. General peace and order are the attendants of justice or a general abstinence from the possessions of others; but a particular regard to the particular right of one individual citizen may frequently, considered in itself, be productive of pernicious consequences. The result of the individual acts is here, in many instances, directly opposite to that of the whole system of actions; and the former may be extremely hurtful, while the latter is, to the highest degree, advantageous. Riches, inherited from a parent, are, in a bad man’s hand, the instrument of mischief. The right of succession may, in one instance, be hurtful. Its benefit arises only from the observance of the general rule; and it is sufficient, if compensation be thereby made for all the ills and inconveniences which flow from particular characters and situations.
Cyrus, young and unexperienced, considered only the individual case before him, and reflected on a limited fitness and convenience, when he assigned the long coat to the tall boy, and the short coat to the other of smaller size. His governor instructed him better, while he pointed out more enlarged views and consequences, and informed his pupil of the general, inflexible rules, necessary to support general peace and order in society.
The happiness and prosperity of mankind, arising from the social virtue of benevolence and its subdivisions, may be compared to a wall, built by many hands, which still rises by each stone that is heaped upon it, and receives increase proportional to the diligence and care of each workman. The same happiness, raised by the social virtue of justice and its subdivisions, may be compared to the building of a vault, where each individual stone would, of itself, fall to the ground; nor is the whole fabric supported but by the mutual assistance and combination of its corresponding parts.
All the laws of nature, which regulate property, as well as all civil laws, are general, and regard alone some essential circumstances of the case, without taking into consideration the characters, situations, and connexions of the person concerned, or any particular consequences which may result from the determination of these laws in any particular case which offers. They deprive, without scruple, a beneficent man of all his possessions, if acquired by mistake, without a good title; in order to bestow them on a selfish miser, who has already heaped up immense stores of superfluous riches. Public utility requires that property should be regulated by general inflexible rules; and though such rules are adopted as best serve the same end of public utility, it is impossible for them to prevent all particular hardships, or make beneficial consequences result from every individual case. It is sufficient, if the whole plan or scheme be necessary to the support of civil society, and if the balance of good, in the main, do thereby preponderate much above that of evil. Even the general laws of the universe, though planned by infinite wisdom, cannot exclude all evil or inconvenience in every particular operation.
It has been asserted by some, that justice arises from Human Conventions, and proceeds from the voluntary choice, consent, or combination of mankind. If by CONVENTION be here meant a PROMISE (which is the most usual sense of the word) nothing can be more absurd than this position. The observance of promises is itself one of the most considerable parts of justice, and we are not surely bound to keep our word because we have given our word to keep it. But if by convention be meant a sense of common interest, which sense each man feels in his own breast, which he remarks in his fellows, and which carries him, in concurrence with others, into a general plan or system of actions, which tends to public utility; it must be owned, that, in this sense, justice arises from human conventions. For if it be allowed (what is, indeed, evident) that the particular consequences of a particular act of justice may be hurtful to the public as well as to individuals; it follows that every man, in embracing that virtue, must have an eye to the whole plan or system, and must expect the concurrence of his fellows in the same conduct and behaviour. Did all his views terminate in the consequences of each act of his own, his benevolence and humanity, as well as his self-love, might often prescribe to him measures of conduct very different from those which are agreeable to the strict rules of right and justice.
Thus, two men pull the oars of a boat by common convention for common interest, without any promise or contract; thus gold and silver are made the measures of exchange; thus speech and words and language are fixed by human convention and agreement. Whatever is advantageous to two or more persons, if all perform their part; but what loses all advantage if only one perform, can arise from no other principle There would otherwise be no motive for any one of them to enter into that scheme of conduct.
[Footnote: This theory concerning the origin of property, and
consequently of justice, is, in the main, the same with that hinted at
and adopted by Grotius, ‘Hinc discimus, quae fuerit causa, ob quam a
primaeva communione rerum primo mobilium, deinde et immobilinm discessum
est: nimirum quod cum non contenti homines vesci sponte natis, antra
habitare, corpore aut nudo agere, aut corticibus arborum ferarumve
pellibus vestito, vitae genus exquisitius delegissent, industria opus
fuit, quam singuli rebus singulls adhiberent. Quo minus autem fructus
in commune conferrentur, primum obstitit locorum, in quae homines
discesserunt, distantia, deinde justitiae et amoris defectus, per quem
fiebat, ut nee in labore, nee in consumtione fructuum, quae debebat,
aequalitas servaretur. Simul discimus, quomodo res in proprietatem
iverint; non animi actu solo, neque enim scire alii poterant, quid alil
suum esse vellent, ut eo abstinerent, et idem velle plures poterant;
sed pacto quodam aut expresso, ut per divisionem, aut tacito, ut per
occupationem.’ De jure belli et pacis. Lib. ii. ca. sec. 2. art. 4
and 5.]
The word NATURAL is commonly taken in so many senses and is of so loose a signification, that it seems vain to dispute whether justice be natural or not. If self-love, if benevolence be natural to man; if reason and forethought be also natural; then may the same epithet be applied to justice, order, fidelity, property, society. Men’s inclination, their necessities, lead them to combine; their understanding and experience tell them that this combination is impossible where each governs himself by no rule, and pays no regard to the possessions of others: and from these passions and reflections conjoined, as soon as we observe like passions and reflections in others, the sentiment of justice, throughout all ages, has infallibly and certainly had place to some degree or other in every individual of the human species. In so sagacious an animal, what necessarily arises from the exertion of his intellectual faculties may justly be esteemed natural.
[Footnote: Natural may be opposed, either to what is UNUSUAL,
Le virtù sociali dell’umanità e della benevolenza esercitano la loro influenza immediatamente mediante una tendenza o un istinto diretto, che tiene principalmente a mente l’oggetto semplice, muovendo le affezioni e non comprende alcuno schema o sistema, né le conseguenze derivanti dal concorso, dall’imitazione o dall’esempio altrui. Un genitore corre in soccorso del proprio figlio; spinto da quella simpatia naturale che lo anima e che non gli lascia il tempo di riflettere sui sentimenti o sulla condotta degli altri uomini in circostanze simili. Un uomo generoso coglie con gioia l’opportunità di servire il proprio amico; perché allora si sente dominato dalle affezioni benefiche e non gli importa se qualche altro individuo nell’universo sia stato mai prima mosso da motivi così nobili o se ne risulterà mai in futuro l’influenza. In tutti questi casi, le passioni sociali hanno in vista un singolo oggetto individuale e perseguono soltanto la sicurezza o la felicità della persona amata e stimata. Con questo si accontentano: in questo si rassegnano. E poiché il bene risultante dalla loro benigna influenza è in sé completo e intero, esso suscita anche il sentimento morale di approvazione, senza alcuna riflessione su conseguenze ulteriori e senza visioni più ampie del concorso o dell’imitazione degli altri membri della società. Al contrario, se l’amico generoso o il patriota disinteressato agissero da soli nella pratica della beneficenza, ciò accrescerebbe ancor più il loro valore ai nostri occhi e unirebbe alla lode della rarità e della novità i loro altri meriti più elevati.
Il caso non è lo stesso per le virtù sociali della giustizia e della fedeltà. Esse sono altamente utili, anzi assolutamente necessarie al benessere dell’umanità: ma il beneficio che ne deriva non è la conseguenza di ogni singolo atto individuale; bensì nasce dall’insieme dello schema o del sistema concordato da tutta la società, o dalla maggior parte di essa. La pace e l’ordine generali sono frutto della giustizia o di un generale astenersi dai beni altrui; ma una particolare considerazione del diritto specifico di un singolo cittadino può spesso, presa di per sé, produrre conseguenze dannose. Il risultato dei singoli atti è qui, in molti casi, direttamente opposto a quello dell’intero sistema di azioni; e il primo può essere estremamente nocivo, mentre il secondo è, al massimo grado, vantaggioso. Le ricchezze ereditate da un genitore, nelle mani di un uomo malvagio, diventano strumento di danno. Il diritto di successione può, in un caso, essere dannoso. Il suo beneficio deriva soltanto dall’osservanza della regola generale; ed è sufficiente che venga così compensato ogni male e ogni inconveniente derivante da caratteri e situazioni particolari.
Ciro, giovane e inesperto, considerava soltanto il caso individuale davanti a sé e rifletteva su una convenienza e un’adeguatezza limitate, quando assegnò il cappotto lungo al ragazzo alto e il cappotto corto all’altro di statura minore. Il suo governatore lo istruì meglio, mostrandogli prospettive più ampie e conseguenze più remote e informando il suo allievo delle regole generali e inflessibili necessarie per sostenere la pace e l’ordine nella società.
La felicità e la prosperità dell’umanità, derivanti dalla virtù sociale della benevolenza e dalle sue suddivisioni, possono essere paragonate a un muro costruito da molte mani, che continua a innalzarsi con ogni pietra che vi viene aggiunta e riceve incrementi proporzionali all’impegno e alla cura di ciascun operaio. La stessa felicità, generata dalla virtù sociale della giustizia e dalle sue suddivisioni, può essere paragonata alla costruzione di una volta, dove ogni singola pietra cadrebbe da sola a terra; e l’intera struttura si sostiene soltanto grazie all’aiuto reciproco e alla combinazione delle sue parti corrispondenti.
Tutte le leggi della natura che regolano la proprietà, così come tutte le leggi civili, sono generali e riguardano soltanto alcune circostanze essenziali del caso, senza tenere conto dei caratteri, delle situazioni e delle connessioni della persona interessata, né di eventuali conseguenze particolari che possano derivare dall’applicazione di tali leggi in un caso specifico. Esse privano senza scrupoli un uomo benefico di tutti i suoi beni, se acquisiti per errore, senza titolo valido, per donarli a un misero egoista che ha già accumulato immense riserve di ricchezze superflue. L’utilità pubblica richiede che la proprietà sia regolata da norme generali e inflessibili; e benché tali norme siano adottate per servire al meglio lo stesso scopo di utilità pubblica, è impossibile che esse impediscano ogni difficoltà particolare o facciano sì che ogni singolo caso produca conseguenze benefiche. È sufficiente che l’intero piano o schema sia necessario al sostegno della società civile, e che il bilancio del bene, nel complesso, prevalga largamente su quello del male. Persino le leggi generali dell’universo, pur pianificate da una saggezza infinita, non possono escludere ogni male o inconveniente in ogni singola operazione.
È stato sostenuto da alcuni che la giustizia derivi dalle Convenzioni umane e proceda dalla scelta volontaria, dal consenso o dalla combinazione degli uomini. Se per CONVENZIONE si intende qui una PROMESSA (che è il senso più comune della parola), nulla potrebbe essere più assurdo di questa posizione. L’osservanza delle promesse è essa stessa una delle parti più importanti della giustizia, e non siamo certamente obbligati a mantenere la nostra parola solo perché abbiamo promesso di mantenerla. Ma se per convenzione si intende un senso di interesse comune, che ogni uomo sente nel proprio cuore, che nota nei suoi simili e che lo porta, in concorso con altri, a un piano o sistema generale di azioni orientato all’utilità pubblica, bisogna riconoscere che, in questo senso, la giustizia deriva dalle convenzioni umane. Infatti, se si ammette (cosa del resto evidente) che le conseguenze particolari di un atto di giustizia possono essere dannose tanto per la collettività quanto per gli individui, ne consegue che ogni uomo, abbracciando tale virtù, deve tenere d’occhio l’intero piano o sistema e deve aspettarsi il concorso dei suoi simili nella stessa condotta e nel medesimo comportamento. Se tutti i suoi propositi si fermassero alle conseguenze di ogni singolo atto, la sua benevolenza e umanità, così come il suo amor proprio, potrebbero spesso prescrivergli misure di condotta molto diverse da quelle che sono conformi alle regole rigorose del diritto e della giustizia.
Così, due uomini tirano i remi di una barca per interesse comune, senza alcuna promessa né contratto; così oro e argento diventano unità di scambio; così la parola, le parole e il linguaggio sono stabiliti da convenzione e accordo umani. Qualunque cosa sia vantaggiosa per due o più persone, purché tutti facciano la loro parte; ma ciò che perde ogni vantaggio se solo uno la fa, non può derivare da nessun altro principio. Diversamente non ci sarebbe alcun motivo per nessuno di loro di entrare in quel piano di condotta.
[Nota: Questa teoria sull’origine della proprietà e, di conseguenza, della giustizia, è, nel complesso, la stessa suggerita e adottata da Grotius: «Da qui apprendiamo quale sia stata la causa per cui, dalla prima comunione delle cose mobili e poi immobili, si sia giunti alla separazione: e cioè che, non contenti gli uomini di nutrirsi spontaneamente di ciò che nasce, di abitare in grotte, di vivere nudi o vestiti con cortecce di alberi o peli di animali, essi hanno scelto un modo di vita più raffinato, e fu necessaria l’industria, che ciascuno applicava alle proprie cose. Tuttavia, finché i frutti non venivano condivisi in comune, prima ostacolò la distanza dei luoghi in cui gli uomini si separarono, poi il difetto di giustizia e di amore, per cui non si manteneva l’uguaglianza né nel lavoro né nel consumo dei frutti che avrebbero dovuto essere equi. Così apprendiamo anche come le cose siano passate alla proprietà; non solo per l’atto stesso dell’animo, poiché gli altri non potevano sapere cosa volessero gli altri per astenersi da ciò che era loro, e molti potevano volere la stessa cosa; ma per un accordo esplicito, attraverso la divisione, o tacito, attraverso l’occupazione». De jure belli et pacis, Lib. ii, cap. sec. 2, art. 4 e 5.]
La parola NATURALE è comunemente usata in così tanti sensi e ha una definizione così vaga, che sembra vano discutere se la giustizia sia naturale o no. Se l’amor proprio, se la benevolenza sono naturali per l’uomo; se anche la ragione e la previdenza sono naturali; allora lo stesso aggettivo può essere applicato alla giustizia, all’ordine, alla fedeltà, alla proprietà, alla società. L’inclinazione degli uomini, le loro necessità li portano a combinarsi; la loro intelligenza e esperienza insegnano loro che questa combinazione è impossibile quando ciascuno si governa senza alcuna regola e non tiene alcun conto dei beni altrui: e da queste passioni e riflessioni unite, non appena osserviamo simili passioni e riflessioni negli altri, il sentimento di giustizia, attraverso tutte le epoche, ha avuto infallibilmente e certamente posto, in qualche misura, in ogni individuo della specie umana. In un animale così sagace, ciò che necessariamente deriva dall’esercizio delle sue facoltà intellettuali può giustamente essere considerato naturale.
[Nota: Naturale può essere contrapposto, sia a ciò che è INUSUALE,
MIRACULOUS or ARTIFICIAL. In the two former senses, justice and property
are undoubtedly natural. But as they suppose reason, forethought,
design, and a social union and confederacy among men, perhaps that
epithet cannot strictly, in the last sense, be applied to them. Had
men lived without society, property had never been known, and neither
justice nor injustice had ever existed. But society among human
creatures had been impossible without reason and forethought. Inferior
animals, that unite, are guided by instinct, which supplies the place
for reason. But all these disputes are merely verbal.]
Among all civilized nations it has been the constant endeavour to remove everything arbitrary and partial from the decision of property, and to fix the sentence of judges by such general views and considerations as may be equal to every member of society. For besides, that nothing could be more dangerous than to accustom the bench, even in the smallest instance, to regard private friendship or enmity; it is certain, that men, where they imagine that there was no other reason for the preference of their adversary but personal favour, are apt to entertain the strongest ill-will against the magistrates and judges. When natural reason, therefore, points out no fixed view of public utility by which a controversy of property can be decided, positive laws are often framed to supply its place, and direct the procedure of all courts of judicature. Where these too fail, as often happens, precedents are called for; and a former decision, though given itself without any sufficient reason, justly becomes a sufficient reason for a new decision. If direct laws and precedents be wanting, imperfect and indirect ones are brought in aid; and the controverted case is ranged under them by analogical reasonings and comparisons, and similitudes, and correspondencies, which are often more fanciful than real. In general, it may safely be affirmed that jurisprudence is, in this respect, different from all the sciences; and that in many of its nicer questions, there cannot properly be said to be truth or falsehood on either side. If one pleader bring the case under any former law or precedent, by a refined analogy or comparison; the opposite pleader is not at a loss to find an opposite analogy or comparison: and the preference given by the judge is often founded more on taste and imagination than on any solid argument. Public utility is the general object of all courts of judicature; and this utility too requires a stable rule in all controversies: but where several rules, nearly equal and indifferent, present themselves, it is a very slight turn of thought which fixes the decision in favour of either party.
[Footnote: That there be a separation or distinction of
possessions, and that this separation be steady and
constant; this is absolutely required by the interests of
society, and hence the origin of justice and property. What
possessions are assigned to particular persons; this is,
generally speaking, pretty indifferent; and is often
determined by very frivolous views and considerations. We
shall mention a few particulars.
Were a society formed among several independent members, the
most obvious rule, which could be agreed on, would be to
annex property to PRESENT possession, and leave every one a
right to what he at present enjoys. The relation of
possession, which takes place between the person and the
object, naturally draws on the relation of property.
For a like reason, occupation or first possession becomes
the foundation of property.
Where a man bestows labour and industry upon any object,
which before belonged to no body; as in cutting down and
shaping a tree, in cultivating a field, &c., the
alterations, which he produces, causes a relation between
him and the object, and naturally engages us to annex it to
him by the new relation of property. This cause here concurs
with the public utility, which consists in the encouragement
given to industry and labour.
Perhaps too, private humanity towards the possessor concurs,
in this instance, with the other motives, and engages us to
leave with him what he has acquired by his sweat and labour;
and what he has flattered himself in the constant enjoyment
of. For though private humanity can, by no means, be the
origin of justice; since the latter virtue so often
contradicts the former; yet when the rule of separate and
constant possession is once formed by the indispensable
necessities of society, private humanity, and an aversion to
the doing a hardship to another, may, in a particular
instance, give rise to a particular rule of property.
I am much inclined to think, that the right succession or
inheritance much depends on those connexions of the
imagination, and that the relation to a former proprietor
begetting a relation to the object, is the cause why the
property is transferred to a man after the death of his
kinsman. It is true; industry is more encouraged by the
transference of possession to children or near relations:
but this consideration will only have place in a cultivated
society; whereas the right of succession is regarded even
among the greatest Barbarians.
Acquisition of property by accession can be explained no way
but by having recourse to the relations and connexions of
the imaginations.
The property of rivers, by the laws of most nations, and by
the natural turn of our thoughts, is attributed to the
proprietors of their banks, excepting such vast rivers as
the Rhine or the Danube, which seem too large to follow as
an accession to the property of the neighbouring fields. Yet
even these rivers are considered as the property of that
nation, through whose dominions they run; the idea of a
nation being of a suitable bulk to correspond with them, and
bear them such a relation in the fancy.
The accessions, which are made to land, bordering upon
rivers, follow the land, say the civilians, provided it be
made by what they call alluvion, that is, insensibly and
imperceptibly; which are circumstances, that assist the
imagination in the conjunction.
Where there is any considerable portion torn at once from
one bank and added to another, it becomes not his property,
whose land it falls on, till it unite with the land, and
till the trees and plants have spread their roots into both.
Before that, the thought does not sufficiently join them.
In short, we must ever distinguish between the necessity of
a separation and constancy in men’s possession, and the
rules, which assign particular objects to particular
persons. The first necessity is obvious, strong, and
invincible: the latter may depend on a public utility more
light and frivolous, on the sentiment of private humanity
and aversion to private hardship, on positive laws, on
precedents, analogies, and very fine connexions and turns of
the imagination.]
We may just observe, before we conclude this subject, that after the laws of justice are fixed by views of general utility, the injury, the hardship, the harm, which result to any individual from a violation of them, enter very much into consideration, and are a great source of that universal blame which attends every wrong or iniquity. By the laws of society, this coat, this horse is mine, and OUGHT to remain perpetually in my possession: I reckon on the secure enjoyment of it: by depriving me of it, you disappoint my expectations, and doubly displease me, and offend every bystander. It is a public wrong, so far as the rules of equity are violated: it is a private harm, so far as an individual is injured. And though the second consideration could have no place, were not the former previously established: for otherwise the distinction of MINE and THINE would be unknown in society: yet there is no question but the regard to general good is much enforced by the respect to particular. What injures the community, without hurting any individual, is often more lightly thought of. But where the greatest public wrong is also conjoined with a considerable private one, no wonder the highest disapprobation attends so iniquitous a behaviour.
APPENDIX IV. OF SOME VERBAL DISPUTES.
Miracoloso o artificiale. Nei primi due significati, giustizia e proprietà.
Sono senza dubbio fenomeni naturali. Tuttavia, poiché presuppongono la ragione, la premeditazione.
Un disegno, e un’unione sociale e una confederazione tra gli uomini, forse proprio questo.
L’epiteto, nel senso più stretto, non può essere applicato a loro. Se solo.
Gli uomini vivevano senza società; la proprietà non era mai stata conosciuta, e nemmeno.
Non era mai esistita né giustizia né ingiustizia. Ma la società tra gli esseri umani.
Le creature sarebbero state impossibili senza ragione e premeditazione, inferiori, insomma.
Gli animali, quando si uniscono, sono guidati dall’istinto, che svolge il ruolo di guida in tali situazioni.
Per motivi logici. Ma tutte queste dispute sono soltanto verbali.
Tra tutte le nazioni civili, è stato uno sforzo costante eliminare ogni elemento arbitrario e parziale dalle decisioni relative ai diritti di proprietà, e fissare i verdetti dei giudici sulla base di considerazioni generali che dovessero essere uguali per tutti i membri della società. Infatti, nulla potrebbe essere più pericoloso che abituare la magistratura, anche in questioni di minore rilevanza, a prendere in considerazione relazioni personali di amicizia o ostilità; è certo che le persone, quando ritengono che la preferenza accordata al proprio avversario sia motivata soltanto da favoritismi personali, tendono ad nutrire un forte rancore nei confronti dei magistrati. Pertanto, quando la ragione naturale non fornisce criteri chiari e oggettivi per risolvere controversie di proprietà, vengono spesso formulate leggi positive al fine di orientare il procedimento giudiziario. Quando anche queste leggi risultano insufficienti – cosa che accade frequentemente – si ricorre ai precedenti; una decisione precedente, anche se presa senza motivazioni sufficienti, diventa a sua volta un argomento valido per una nuova decisione. Se mancano sia leggi dirette che precedenti, si ricorrono a norme imperfette e indirette; il caso in discussione viene analizzato attraverso ragionamenti analogici, confronti e somiglianze, spesso più fantasiosi che reali. In generale, si può affermare con certezza che la giurisprudenza, in questo ambito, differisce da tutte le altre scienze; e che in molte delle sue questioni più complesse non è possibile parlare propriamente di verità o falsità da una parte o dall’altra. Se un avvocato presenta il caso basandosi su una legge o su un precedente, l’avversario troverà facilmente un’analoga argomentazione contraria; la decisione del giudice si basa spesso più sul gusto e sull’immaginazione che su argomentazioni solide. L’utilità pubblica rappresenta l’obiettivo generale di tutti i tribunali; anche questa utilità richiede regole stabili per risolvere le controversie, ma quando si presentano diverse norme quasi uguali e equivalenti, è spesso una semplice differenza di approccio a determinare la decisione a favore di una parte o dell’altra.
[Nota a piè di pagina: Che esista una separazione o distinzione tra, ]
Possessioni, e che questa separazione sia permanente e irreversibile.
Costante; ciò è assolutamente necessario per gli interessi di.
La società, e quindi l’origine della giustizia e della proprietà. Cosa.
Le proprietà vengono assegnate a persone specifiche; in altre parole.
In generale, abbastanza indifferente, e spesso lo è.
Siamo guidati da opinioni e considerazioni assai frivole. Noi.
Farò menzione di alcune particolari circostanze.
Se una società fosse formata da diversi membri indipendenti, allora.
La regola più ovvia, su cui si potrebbe essere d’accordo, sarebbe quella di.
Aggiungere la proprietà all’attuale possesso, in modo che tutti ne risultino beneficiari.
Il diritto a ciò che attualmente gode. La relazione tra.
La possessione, che ha luogo tra la persona e.
L’oggetto, naturalmente, si basa sulla relazione di proprietà.
Per lo stesso motivo, l’occupazione o la prima proprietà diventano.
La base della proprietà.
Laddove un uomo dedica fatica e impegno in qualcosa,
Che prima non apparteneva a nessuno; come nel caso di tagliare e.
Nel plasmare un albero, nel coltivare un campo, ecc., si.
Le modifiche che egli apporta generano una certa relazione tra.
Lui e l’oggetto in questione, naturalmente ci spingono ad associarli tra loro.
Da questo nuovo rapporto di proprietà, egli viene influenzato in questo modo; questa causa, pertanto, concorre nel determinare tale effetto.
Attraverso il servizio pubblico, che consiste nel promuovere.
Dedicato all’industria e al lavoro.
Forse anche l’atteggiamento umano verso colui che possiede qualcosa contribuisce in questo senso.
In questo caso, insieme agli altri motivi presenti, ci spinge ad agire in un determinato modo.
Lasciare a lui ciò che ha acquisito con il proprio sudore e il proprio lavoro.
e ciò di cui si è compiaciuto nel godere continuamente.
Di. Poiché l’umanità individuale, in nessun modo, può essere.
L’origine della giustizia; poiché questa ultima virtù così spesso.
Contraddice quanto detto in precedenza; tuttavia, quando si applica la regola della separazione.
La possesso costante si instaura una volta che diventa indispensabile.
Le necessità della società, l’umanità individuale e un’avversione verso.
Arrecare difficoltà a un altro può, in alcune circostanze.
Ad esempio, possono dare origine a una particolare regola di proprietà.
Sono molto incline a pensare che la giusta successione.
L’eredità dipende in gran parte da quelle connessioni.
l’immaginazione, e quella relazione con un precedente proprietario.
Generare una relazione con l’oggetto è la causa per cui.
La proprietà viene trasferita a un uomo dopo la morte di suo.
Cugino. È vero: lo sforzo viene incoraggiato ancora di più da.
Trasferimento della proprietà a figli o parenti stretti:
Ma questa considerazione potrà avere senso soltanto in un contesto coltivato.
La società; mentre il diritto di successione viene considerato persino.
tra i più grandi barbari.
L’acquisizione di beni per accessione non può essere spiegata in alcun modo.
ma ricorrendo alle relazioni e ai legami tra.
Le immaginazioni.
Secondo le leggi della maggior parte delle nazioni, i fiumi sono considerati proprietà pubblica.
La direzione naturale dei nostri pensieri è attribuita alla.
I proprietari delle loro banche, ad eccezione di quei fiumi immensi come.
Il Reno o il Danubio, che sembrano troppo grandi da poter essere seguiti.
Un’acquisizione dei terreni confinanti. Eppure.
Anche questi fiumi sono considerati proprietà di quella persona o entità.
una nazione, attraverso i cui territori essi si muovono; l’idea di una.
una nazione di dimensioni adeguate per corrispondere a esse.
immaginarli in tale relazione.
Le acquisizioni di terreni che si trovano confinanti con.
I fiumi seguono la forma del terreno, dicono i civili, purché ciò sia possibile.
Formato da ciò che loro chiamano “alluvione”, cioè in modo impercettibile e.
In modo impercettibile; si tratta di circostanze che favoriscono.
L’immaginazione, nella sua combinazione con altri elementi.
Laddove una parte considerevole venga strappata via all’improvviso.
Se un bene viene unito a un altro, non diventa più di sua proprietà.
Di quella terra su cui cade, fino a quando non si unisce alla terra circostante.
Fino a quando gli alberi e le piante non avranno diffuso le loro radici in entrambi i luoghi.
Prima di allora, quel pensiero non li unisce in modo sufficiente.
In breve, dobbiamo sempre distinguere tra la necessità di, e le altre possibili circostanze.
La separazione e la costanza sono qualità che appartengono agli uomini; inoltre.
Regole che assegnano oggetti specifici a contesti particolari.
Persone. La prima necessità è ovvia, evidente e imprescindibile.
Indomabile: quest’ultimo potrebbe dipendere maggiormente da un servizio pubblico.
Leggero e frivolo, basato sul sentimento dell’umanità individuale.
E l’avversione verso le difficoltà personali, basate su leggi positive.
Precedenti, analogie, e quelle sottili connessioni e sviluppi.
l’immaginazione.
Prima di concludere questo argomento, possiamo osservare che, una volta stabilite le leggi della giustizia in base ai principi dell’utilità generale, il danno, la sofferenza o il male arrecati a un individuo dalla loro violazione vengono senz’altro presi in considerazione; tali aspetti rappresentano infatti una delle principali cause di quella condanna universale che accompagna ogni atto ingiusto. Secondo le leggi della società, questo abito, questo cavallo appartengono a me e dovrebbero rimanere permanentemente in mio possesso; mi aspetto quindi di poterli godere senza interferenze. Privandomi di essi, tu deludi le mie aspettative, mi offendi doppiamente e offendi anche tutti coloro che assistono alla scena. Si tratta di un atto ingiusto a livello pubblico, poiché vengono violate le regole dell’equità; è inoltre un danno privato, poiché un individuo ne risente direttamente. E sebbene il secondo aspetto non avrebbe alcun rilievo senza il primo, poiché altrimenti la distinzione tra “mio” e “tuo” non esisterebbe nella società, non c’è dubbio che il rispetto per il bene generale venga in gran parte promosso dal rispetto per gli interessi individuali. Ciò che danneggia la comunità senza colpire nessun singolo individuo viene spesso considerato meno grave; ma quando l’atto più grave a livello pubblico è accompagnato da un danno significativo a livello privato, non c’è da meravigliarsi se un comportamento così ingiusto susciti la massima disapprovazione.
Appendice IV. Su alcune dispute verbali.
Nothing is more usual than for philosophers to encroach upon the province of grammarians; and to engage in disputes of words, while they imagine that they are handling controversies of the deepest importance and concern. It was in order to avoid altercations, so frivolous and endless, that I endeavoured to state with the utmost caution the object of our present enquiry; and proposed simply to collect, on the one hand, a list of those mental qualities which are the object of love or esteem, and form a part of personal merit; and on the other hand, a catalogue of those qualities which are the object of censure or reproach, and which detract from the character of the person possessed of them; subjoining some reflections concerning the origin of these sentiments of praise or blame. On all occasions, where there might arise the least hesitation, I avoided the terms VIRTUE and VICE; because some of those qualities, which I classed among the objects of praise, receive, in the English language, the appellation of TALENTS, rather than of virtues; as some of the blameable or censurable qualities are often called defects, rather than vices. It may now, perhaps, be expected that before we conclude this moral enquiry, we should exactly separate the one from the other; should mark the precise boundaries of virtues and talents, vices and defects; and should explain the reason and origin of that distinction. But in order to excuse myself from this undertaking, which would, at last, prove only a grammatical enquiry, I shall subjoin the four following reflections, which shall contain all that I intend to say on the present subject.
First, I do not find that in the English, or any other modern tongue, the boundaries are exactly fixed between virtues and talents, vices and defects, or that a precise definition can be given of the one as contradistinguished from the other. Were we to say, for instance, that the esteemable qualities alone, which are voluntary, are entitled to the appellations of virtues; we should soon recollect the qualities of courage, equanimity, patience, self-command; with many others, which almost every language classes under this appellation, though they depend little or not at all on our choice. Should we affirm that the qualities alone, which prompt us to act our part in society, are entitled to that honourable distinction; it must immediately occur that these are indeed the most valuable qualities, and are commonly denominated the SOCIAL virtues; but that this very epithet supposes that there are also virtues of another species. Should we lay hold of the distinction between INTELLECTUAL and MORAL endowments, and affirm the last alone to be the real and genuine virtues, because they alone lead to action; we should find that many of those qualities, usually called intellectual virtues, such as prudence, penetration, discernment, discretion, had also a considerable influence on conduct. The distinction between the heart and the head may also be adopted: the qualities of the first may be defined such as in their immediate exertion are accompanied with a feeling of sentiment; and these alone may be called the genuine virtues: but industry, frugality, temperance, secrecy, perseverance, and many other laudable powers or habits, generally stilled virtues are exerted without any immediate sentiment in the person possessed of them, and are only known to him by their effects. It is fortunate, amidst all this seeming perplexity, that the question, being merely verbal, cannot possibly be of any importance. A moral, philosophical discourse needs not enter into all these caprices of language, which are so variable in different dialects, and in different ages of the same dialect. But on the whole, it seems to me, that though it is always allowed, that there are virtues of many different kinds, yet, when a man is called virtuous, or is denominated a man of virtue, we chiefly regard his social qualities, which are, indeed, the most valuable. It is, at the same time, certain, that any remarkable defect in courage, temperance, economy, industry, understanding, dignity of mind, would bereave even a very good-natured, honest man of this honourable appellation. Who did ever say, except by way of irony, that such a one was a man of great virtue, but an egregious blockhead?
But, Secondly, it is no wonder that languages should not be very precise in marking the boundaries between virtues and talents, vices and defects; since there is so little distinction made in our internal estimation of them. It seems indeed certain, that the SENTIMENT of conscious worth, the self-satisfaction proceeding from a review of a man’s own conduct and character; it seems certain, I say, that this sentiment, which, though the most common of all others, has no proper name in our language,
[Footnote: The term, pride, is commonly taken in a bad sense; but
this sentiment seems indifferent, and may be either good or bad,
according as it is well or ill founded, and according to the other
circumstances which accompany it. The French express this sentiment by
the term, AMOUR PROPRE, but as they also express self-love as well
as vanity by the same term, there arises thence a great confusion in
Rochefoucault, and many of their moral writers.]
arises from the endowments of courage and capacity, industry and ingenuity, as well as from any other mental excellencies. Who, on the other hand, is not deeply mortified with reflecting on his own folly and dissoluteness, and feels not a secret sting or compunction whenever his memory presents any past occurrence, where he behaved with stupidity of ill-manners? No time can efface the cruel ideas of a man’s own foolish conduct, or of affronts, which cowardice or impudence has brought upon him. They still haunt his solitary hours, damp his most aspiring thoughts, and show him, even to himself, in the most contemptible and most odious colours imaginable.
What is there too we are more anxious to conceal from others than such blunders, infirmities, and meannesses, or more dread to have exposed by raillery and satire? And is not the chief object of vanity, our bravery or learning, our wit or breeding, our eloquence or address, our taste or abilities? These we display with care, if not with ostentation; and we commonly show more ambition of excelling in them, than even in the social virtues themselves, which are, in reality, of such superior excellence. Good-nature and honesty, especially the latter, are so indispensably required, that, though the greatest censure attends any violation of these duties, no eminent praise follows such common instances of them, as seem essential to the support of human society. And hence the reason, in my opinion, why, though men often extol so liberally the qualities of their heart, they are shy in commending the endowments of their head: because the latter virtues, being supposed more rare and extraordinary, are observed to be the more usual objects of pride and self-conceit; and when boasted of, beget a strong suspicion of these sentiments.
It is hard to tell, whether you hurt a man’s character most by calling him a knave or a coward, and whether a beastly glutton or drunkard be not as odious and contemptible, as a selfish, ungenerous miser. Give me my choice, and I would rather, for my own happiness and self-enjoyment, have a friendly, humane heart, than possess all the other virtues of Demosthenes and Philip united: but I would rather pass with the world for one endowed with extensive genius and intrepid courage, and should thence expect stronger instances of general applause and admiration. The figure which a man makes in life, the reception which he meets with in company, the esteem paid him by his acquaintance; all these advantages depend as much upon his good sense and judgement, as upon any other part of his character. Had a man the best intentions in the world, and were the farthest removed from all injustice and violence, he would never be able to make himself be much regarded, without a moderate share, at least, of parts and understanding.
Non c’è nulla di più comune del fatto che i filosofi invadano il campo dei grammatici e si impegnino in dispute verbali, mentre credono di trattare questioni di estrema importanza e rilevanza. Fu proprio per evitare tali discussioni frivole ed interminabili che ho cercato di esporre con la massima cautela l’oggetto della nostra attuale indagine; ho proposto, in sostanza, di raccogliere, da un lato, un elenco di quelle qualità mentali che sono oggetto di amore o stima e costituiscono parte del merito personale; e dall’altro lato, un catalogo di quelle qualità che sono oggetto di biasimo o rimprovero e che detraggono dal carattere della persona che le possiede; aggiungendo inoltre alcune riflessioni sulla natura di questi sentimenti di lode o biasimo. In tutte le occasioni in cui poteva sorgere anche la minima incertezza, ho evitato di utilizzare i termini “virtù” e “vizio”; poiché alcune delle qualità che ho classificato tra quelle degne di lode vengono, nella lingua inglese, definite “talenti”, piuttosto che virtù; allo stesso modo, alcune delle qualità biasimevoli o criticabili sono spesso chiamate “difetti”, piuttosto che vizi. Si potrebbe ora aspettarsi che, prima di concludere questa indagine morale, riusciamo a distinguere con precisione una cosa dall’altra; a individuare i confini esatti tra virtù e talenti, vizi e difetti; e a spiegare la ragione e l’origine di tale distinzione. Ma per scusarmi da un compito che, in definitiva, si ridurrebbe soltanto a un’indagine grammaticale, aggiungerò le seguenti quattro riflessioni, le quali contenono tutto ciò che intendo dire sull’argomento in esame.
In primo luogo, non ritengo che nell’inglese, né in alcuna altra lingua moderna, i confini tra virtù e talenti, vizi e difetti siano esattamente definiti, né che sia possibile fornire una definizione precisa di ciò che distingue l’uno dall’altro. Se dicessimo, ad esempio, che solo le qualità degne di stima e volontarie meritino il nome di virtù, ci ricorderemmo subito di qualità come il coraggio, l’equanimità, la pazienza, l’autodominio, e molte altre che quasi tutte le lingue includono in questa categoria, anche se dipendono poco o affatto dalla nostra scelta. Se affermassimo che solo quelle qualità che ci spingono ad adempiere ai nostri doveri sociali meritino tale onorevole denominazione, ci renderemmo conto immediatamente che si tratta effettivamente delle qualità più preziose, comunemente definite virtù sociali; tuttavia, proprio questo epiteto presuppone l’esistenza di altre tipologie di virtù. Se facessimo distinzione tra doti intellettuali e morali, sostenendo che solo quest’ultimi costituiscono veramente le virtù autentiche poiché portano all’azione, ci renderemmo conto che molte delle qualità solitamente definite virtù intellettuali, come la prudenza, l’intuizione, il discernimento, hanno anch’esse una notevole influenza sul comportamento umano. Si potrebbe anche adottare la distinzione tra “cuore” e “mente”: le qualità legate al cuore possono essere definite come quelle che, nel loro manifestarsi immediato, sono accompagnate da sentimenti; queste sole potrebbero essere considerate vere virtù. Tuttavia, la diligenza, la frugalità, la temperanza, la discrezione, la perseveranza e molte altre qualità lodabili vengono spesso praticate senza alcun sentimento immediato da parte di chi le possiede, e sono conosciute soltanto attraverso i loro effetti. È fortunatamente vero che, nonostante tutta questa apparente complessità, la questione, essendo puramente verbale, non può avere alcuna rilevanza reale. Un discorso morale o filosofico non ha bisogno di affrontare tutti questi aspetti variabili del linguaggio, che cambiano nei diversi dialetti e nel corso dei secoli. In generale, sembra che, anche se si ammette l’esistenza di molteplici tipi di virtù, quando si definisce una persona virtuosa, ci si riferisca principalmente alle sue qualità sociali, che effettivamente sono le più preziose. È altresì certo che qualsiasi difetto significativo in termini di coraggio, temperanza, economia, diligenza, intelligenza o dignità mentale priverebbe anche una persona molto buona e onesta di questo onorevole titolo. Chi mai, se non per ironia, definirebbe tale persona una persona di grande virtù, se non un vero idiota?
Ma, in secondo luogo, non c’è da meravigliarsi se le lingue non siano molto precise nel delimitare i confini tra virtù e talenti, vizi e difetti; poiché nella nostra valutazione interna di questi concetti esiste ben poca distinzione. Sembra davvero certo che il sentimento di valore personale, quella soddisfazione derivante dall’esame del proprio comportamento e del proprio carattere. Questo sentimento, che pur essendo il più comune di tutti, non possiede un nome specifico nella nostra lingua.
[Nota a piè di pagina: Il termine “orgoglio” viene comunemente inteso in senso negativo; tuttavia, ]
Questo sentimento sembra indifferente e può essere sia positivo che negativo.
A seconda che sia ben o male fondato, e in base anche ad altri fattori.
Le circostanze che lo accompagnano. I francesi esprimono questo sentimento con.
Il termine “AMOUR PROPRE”, ma poiché esso esprime anche l’amore per se stessi.
Poiché la vanità viene indicata con lo stesso termine, ne deriva una grande confusione.
Rochefoucault, e molti altri scrittori morali di quel periodo.
Sorgono dalle qualità come il coraggio, la capacità, l’impegno e l’ingegnosità, nonché da qualsiasi altra eccellenza mentale. D’altra parte, chi non si sente profondamente umiliato quando riflette sulla propria follia e dissolutezza, e non prova un senso di rimorso ogni volta che la sua memoria gli ricorda episodi passati in cui si è comportato stupidamente o scortesemente? Nessun tempo può cancellare le crudeli immagini del proprio comportamento errato, né gli affronti subiti a causa della codardia o dell’impudenza. Queste immagini continuano ad assillarlo nei momenti di solitudine, offuscano i suoi pensieri più ambiziosi e lo mostrano, anche a se stesso, nelle sembianze più disprezzabili e odiose che si possano immaginare.
Cosa c’è, dunque, che desideriamo nascondere agli altri più di tali errori, debolezze e meschinerie, o che temiamo di far venire alla luce attraverso scherzi e satira? E non è forse lo scopo principale della vanità proprio il nostro coraggio o la nostra erudizione, il nostro ingegno o le nostre maniere, la nostra eloquenza o il nostro modo di esprimerci, i nostri gusti o le nostre capacità? Queste cose le mostriamo con cura, se non addirittura con ostentazione; e spesso dimostriamo maggiore ambizione nel superarle rispetto alle virtù sociali stesse, che in realtà sono di una superiorità molto più evidente. La buona natura e l’onestà, soprattutto quest’ultima, sono così indispensabili che, sebbene ogni violazione di questi doveri susciti le più severe critiche, nessun elogio particolare viene rivolto a quelle azioni comuni ma essenziali per il mantenimento della società umana. Ed è proprio per questo, a mio parere, che gli uomini, sebbene lodino spesso con grande generosità le qualità del loro cuore, sono timidi nel lodare le doti della loro intelligenza: perché queste virtù, considerate più rare e straordinarie, sono solitamente oggetto di orgoglio e vanità; e quando vengono esaltate, suscitano forte sospetto riguardo a tali sentimenti.
È difficile stabilire se sia più offensivo per il carattere di una persona definirla traditrice o codarda; inoltre, si può chiedersi se un individuo avido e ubriacone non sia altrettanto odioso e disprezzabile quanto uno egoista e avaro. Se mi fosse data la scelta, preferirei, per il mio stesso benessere e piacere personale, avere un cuore gentile e umano, piuttosto che possedere tutte le altre virtù di Demostene e Filippo messe insieme. Preferirei essere considerato una persona dotata di grande genio e coraggio intrepido, e aspettarmi quindi maggiori manifestazioni di ammirazione e approvazione da parte del mondo. L’immagine che una persona lascia nella vita, l’accoglienza che riceve in compagnia, il rispetto che le vengono dimostrati dai suoi conoscenti: tutti questi vantaggi dipendono tanto dal suo buon senso e dalla sua capacità di giudizio, quanto da qualsiasi altra caratteristica del suo temperamento. Anche se una persona avesse le migliori intenzioni al mondo e fosse completamente lontana da ogni forma di ingiustizia e violenza, non riuscirebbe mai a essere molto stimata senza disporre, almeno in misura moderata, di intelligenza e capacità decisionali.
What is it then we can here dispute about? If sense and courage, temperance and industry, wisdom and knowledge confessedly form a considerable part of PERSONAL MERIT: if a man, possessed of these qualities, is both better satisfied with himself, and better entitled to the good-will, esteem, and services of others, than one entirely destitute of them; if, in short, the SENTIMENTS are similar which arise from these endowments and from the social virtues; is there any reason for being so extremely scrupulous about a WORD, or disputing whether they be entitled to the denomination of virtues? It may, indeed, be pretended, that the sentiment of approbation, which those accomplishments produce, besides its being INFERIOR, is also somewhat DIFFERENT from that which attends the virtues of justice and humanity. But this seems not a sufficient reason for ranking them entirely under different classes and appellations. The character of Caesar and that of Cato, as drawn by Sallust, are both of them virtuous, in the strictest and most limited sense of the word; but in a different way: nor are the sentiments entirely the same which arise from them. The one produces love, the other esteem: the one is amiable, the other awful: we should wish to meet the one character in a friend; the other we should be ambitious of in ourselves. In like manner the approbation, which attends temperance or industry or frugality, may be somewhat different from that which is paid to the social virtues, without making them entirely of a different species. And, indeed, we may observe, that these endowments, more than the other virtues, produce not, all of them, the same kind of approbation. Good sense and genius beget esteem and regard: wit and humour excite love and affection.
[Footnote: Love and esteem are nearly the same passion, and arise
from similar causes. The qualities, which produce both, are such as
communicate pleasures. But where this pleasure is severe and serious;
or where its object is great, and makes a strong impression, or where
it produces any degree of humility and awe; in all these cases, the
passion, which arises from the pleasure, is more properly denominated
esteem than love. Benevolence attends both; but is connected with love
in a more eminent degree. There seems to be still a stronger mixture of
pride in contempt than of humility in esteem; and the reason would not
be difficulty to one, who studied accurately the passions. All these
various mixtures and compositions and appearances of sentiment from
a very curious subject of speculation, but are wide for our present
purpose. Throughout this enquiry, we always consider in general, what
qualities are a subject of praise or of censure, without entering
into all the minute differences of sentiment, which they excite. It is
evident, that whatever is contemned, is also disliked, as well as what
is hated; and we here endeavour to take objects, according to their most
simple views and appearances. These sciences are but too apt to appear
abstract to common readers, even with all the precautions which we can
take to clear them from superfluous speculations, and bring them down to
every capacity.]
Most people, I believe, will naturally, without premeditation, assent to the definition of the elegant and judicious poet:
Virtue (for mere good-nature is a fool) Is sense and spirit with humanity.
[Footnote: The Art of preserving Health. Book 4]
What pretensions has a man to our generous assistance or good offices, who has dissipated his wealth in profuse expenses, idle vanities, chimerical projects, dissolute pleasures or extravagant gaming? These vices (for we scruple not to call them such) bring misery unpitied, and contempt on every one addicted to them.
Achaeus, a wise and prudent prince, fell into a fatal snare, which cost him his crown and life, after having used every reasonable precaution to guard himself against it. On that account, says the historian, he is a just object of regard and compassion: his betrayers alone of hatred and contempt [Footnote: Polybius, lib. iii. ca].
The precipitate flight and improvident negligence of Pompey, at the beginning of the civil wars, appeared such notorious blunders to Cicero, as quite palled his friendship towards that great man. In the same manner, says he, as want of cleanliness, decency, or discretion in a mistress are found to alienate our affections. For so he expresses himself, where he talks, not in the character of a philosopher, but in that of a statesman and man of the world, to his friend Atticus. [Lib. ix. epist. 10]. But the same Cicero, in imitation of all the ancient moralists, when he reasons as a philosopher, enlarges very much his ideas of virtue, and comprehends every laudable quality or endowment of the mind, under that honourable appellation. This leads to the THIRD reflection, which we proposed to make, to wit, that the ancient moralists, the best models, made no material distinction among the different species of mental endowments and defects, but treated all alike under the appellation of virtues and vices, and made them indiscriminately the object of their moral reasonings. The prudence explained in Cicero’s Offices [Footnote: Lib. i. ca.] is that sagacity, which leads to the discovery of truth, and preserves us from error and mistake. MAGNANIMITY, TEMPERANCE, DECENCY, are there also at large discoursed of. And as that eloquent moralist followed the common received division of the four cardinal virtues, our social duties form but one head, in the general distribution of his subject.
[Footnote: The following passage of Cicero is worth quoting, as
being the most clear and express to our purpose, that any thing can be
imagined, and, in a dispute, which is chiefly verbal, must, on account
of the author, carry an authority, from which there can be no appeal.
‘Virtus autem, quae est per se ipsa laudabilis, et sine qua nihil laudari potest, tamen habet plures partes, quarum alia est alia ad laudationem aptior. Sunt enim aliae virtutes, quae videntur in moribus hominum, et quadam comitate ac beneficentia positae: aliae quae in ingenii aliqua facultate, aut animi magnitudine ac robore. Nam clementia, justitia, benignitas, fides, fortitudo in periculis communibus, jucunda est auditu in laudationibus. Omnes enim hae virtutes non tam ipsis, qui eas in se habent, quam generi hominum fructuosae putantur. Sapientia et magnitude animi, qua omnes res humanae tenues et pro nihilo putantur, et in cogitando vis quaedam ingenii, et ipsa eloquentia admirationis habet non minus, jucunditatis minus. Ipsos enim magis videntur, quos laudamus, quam illos, apud quos laudamus ornare ac tueri: sed tamen in laudenda jungenda sunt eliam haec genera virtutum. Ferunt enim aures bominum, cum ilia quae jucunda et grata, tum etiam ilia, quae mirabilia sunt in virtute, laudari.’ De orat. lib. ii. ca.
I suppose, if Cicero were now alive, it would be found difficult to fetter his moral sentiments by narrow systems; or persuade him, that no qualities were to be admitted as virtues, or acknowledged to be a part of PERSONAL MERIT, but what were recommended by The Whole Duty of Man.]
We need only peruse the titles of chapters in Aristotle’s Ethics to be convinced that he ranks courage, temperance, magnificence, magnanimity, modesty, prudence, and a manly openness, among the virtues, as well as justice and friendship.
To SUSTAIN and to ABSTAIN, that is, to be patient and continent, appeared to some of the ancients a summary comprehension of all morals.
Epictetus has scarcely ever mentioned the sentiment of humanity and compassion, but in order to put his disciples on their guard against it. The virtue of the Stoics seems to consist chiefly in a firm temper and a sound understanding. With them, as with Solomon and the eastern moralists, folly and wisdom are equivalent to vice and virtue.
Men will praise thee, says David, [Footnote: Psalm 49th.] when thou dost well unto thyself. I hate a wise man, says the Greek poet, who is not wise to himself [Footnote: Here, Hume quotes Euripedes in Greek]. Plutarch is no more cramped by systems in his philosophy than in his history. Where he compares the great men of Greece and Rome, he fairly sets in opposition all their blemishes and accomplishments of whatever kind, and omits nothing considerable, which can either depress or exalt their characters. His moral discourses contain the same free and natural censure of men and manners.
Di cosa possiamo dunque discutere qui? Se senso e coraggio, temperanza e diligenza, saggezza e conoscenza costituiscono senza dubbio una parte considerevole del MERITO PERSONALE; se un uomo che possiede queste qualità è sia più soddisfatto di sé stesso, sia più degno dell’affetto, della stima e dei servizi altrui rispetto a colui che ne è completamente privo; se, in breve, i sentimenti che derivano da queste doti e dalle virtù sociali sono simili, esiste forse motivo di essere così estremamente scrupolosi riguardo a una parola, o di discutere se tali qualità possano davvero essere definite virtù? Si potrebbe certo sostenere che il sentimento di approvazione suscitato da queste doti sia, oltre ad essere inferiore a quello derivante dalle virtù della giustizia e dell’umanità, anche in qualche modo diverso. Ma questo non sembra un motivo sufficiente per classificarle in categorie completamente distinte. Il carattere di Cesare e quello di Catone, così descritti da Sallustio, sono entrambi virtuosi nel senso più stretto del termine; ma in modi diversi: i sentimenti che ne derivano non sono nemmeno identici: l’uno suscita amore, l’altro stima; l’uno è amabile, l’altro imponente. Vorremmo incontrare il primo tipo di carattere in un amico, mentre per noi sarebbe auspicabile possedere il secondo. Allo stesso modo, l’approvazione che deriva dalla temperanza, dalla diligenza o dalla frugalità può essere diversa da quella riservata alle virtù sociali, senza per questo considerarle di specie completamente distinta. In effetti, osserviamo che queste doti, più delle altre virtù, non suscitano sempre lo stesso tipo di approvazione: il buon senso e il genio generano stima e rispetto; l’ingegno e l’umorismo invece suscitano amore e affetto.
[Nota a piè di pagina: L’amore e la stima sono quasi la stessa passione; entrambi sorgono, ]
Per cause simili. Le qualità che generano entrambi questi effetti sono proprio quelle.
Comunicano piaceri. Ma quando questi piaceri sono intensi e profondi.
oppure quando l’oggetto in questione è di grande rilievo e suscita un forte impatto, o quando.
Produce qualsiasi grado di umiltà e reverenza; in tutti questi casi, il.
La passione, che sorge dal piacere, può essere più correttamente definita.
L’ammirazione prevale sull’amore. La benevolenza accompagna entrambi; tuttavia è legata all’amore.
In misura ancora maggiore. Sembra che vi sia una miscela ancora più intensa di.
Ci si vanta del disprezzo più che dell’umiltà, e non c’è alcuna ragione per farlo.
Sono difficoltà per chi ha studiato con attenzione le passioni umane. Tutto ciò.
Diverse combinazioni, composizioni e manifestazioni di sentimenti.
Un argomento molto interessante per la speculazione, ma al momento è ancora troppo poco conosciuto per poter essere analizzato in modo approfondito.
Scopo. Nel corso di questa indagine, consideriamo sempre, in modo generale, ciò che.
Le qualità sono oggetto di lode o di rimprovero, senza che ciò influisca in alcun modo.
Si riflette su tutte le sottili differenze di sentimento che esse suscitano. È.
È evidente che ciò che viene disprezzato è anche odiato, così come tutto ciò che.
È odiato; e noi qui ci sforziamo di considerare gli oggetti secondo la loro vera natura.
Pensieri e apparenze semplici. Queste scienze hanno la tendenza naturale ad apparire.
Rendere un testo filosofico comprensibile ai lettori comuni, anche con tutte le precauzioni possibili.
eliminare da esse ogni speculazione superflua e ridurle alle sole cose essenziali.
ogni capacità umana.
Credo che la maggior parte delle persone, in modo naturale e senza alcuna premeditazione, accetti questa definizione del poeta elegante e giudizioso.
La virtù – poiché la semplice bontà d’animo è nulla più che una sciocchezza – rappresenta il senso e lo spirito dell’umanità stessa.
[Nota a piè di pagina: L’Arte di preservare la salute. Libro 4]
Quali pretese può avere un uomo di ricevere la nostra generosa assistenza o i nostri buoni uffici, se ha dissipato la sua ricchezza in spese eccessive, vanità inutili, progetti irrealizzabili, piaceri dissoluti o gioco d’azzardo esagerato? Questi vizi (poiché non esitiamo a definirli tali) portano miseria senza pietà e disprezzo verso chiunque ne sia schiavo.
Achaeo, un principe saggio e prudente, cadde in una trappola fatale che gli costò la corona e la vita, nonostante avesse adottato tutte le precauzioni ragionevoli per proteggersi. Per questo motivo, afferma lo storico, merita giustamente rispetto e compassione; soltanto i suoi traditori meritano odio e disprezzo [Nota: Polibio, lib. III].
La fuga precipitata e la negligenza imprudente di Pompeo all’inizio delle guerre civili apparvero a Cicerone come errori così gravi da compromettere completamente la sua amicizia verso quell’uomo straordinario. Allo stesso modo, afferma Cicerone, l’assenza di pulizia, decoro o discrezione in una donna può allontanare i nostri affetti da lei. Si esprime così quando parla, non nel ruolo di filosofo, ma di statista e uomo di mondo, rivolgendosi al suo amico Attico [Libro IX, Epistola 10]. Tuttavia lo stesso Cicerone, imitando tutti gli antichi moralisti, quando ragiona da filosofo, estende molto le sue concezioni della virtù, includendo sotto questo nobile termine ogni qualità lodevole o dote dell’animo. Questo ci conduce alla TERZA riflessione che volevamo esporre: gli antichi moralisti, i migliori modelli in materia di etica, non facevano distinzioni sostanziali tra i diversi tipi di doti mentali e difetti, ma li trattavano tutti allo stesso modo, definendoli virtù o vizi, e ne facevano oggetto dei loro ragionamenti morali senza distinzioni. La prudenza di cui parla Cicerone nel “De Officiis” [Nota a piè di pagina: Libro I] è quella saggezza che ci aiuta a scoprire la verità e a evitare errori e fraintendimenti. Anche la magnanimità, la temperanza e il decoro vengono trattati in modo approfondito in quest’opera. E poiché quel eloquente moralista seguiva la comune classificazione delle quattro virtù cardinali, anche i nostri doveri sociali costituiscono un unico ambito all’interno della sua trattazione generale dell’etica.
[Nota a piè di pagina: Il seguente passaggio di Cicerone merita di essere citato, poiché]
Ciò che è più chiaro e adatto ai nostri scopi è che qualsiasi cosa possa essere.
Si immagina che, in una disputa che è prevalentemente verbale, si debba necessariamente.
Dell’autore stesso emana un’autorità di fronte alla quale non è possibile ricorrere in appello.
“La virtù, che per sé stessa è degna di lode e senza la quale nulla potrebbe essere lodato, presenta tuttavia molteplici aspetti, tra cui alcuni più adatti alla lode di altri. Esistono infatti virtù che si manifestano nei comportamenti umani, come la cortesia e la bontà; altre invece risiedono in alcune capacità dell’intelligenza, o nella grandezza e nel coraggio dell’animo. La clemenza, la giustizia, la benevolenza, la fede, il coraggio di fronte ai pericoli comuni: tutte queste virtù sono piacevoli da ascoltare quando lodate. Tuttavia, non sono tanto apprezzate da coloro che le possiedono, quanto dal genere umano nel suo complesso. La Sapienza e la grandezza d’animo, che fanno sembrare tutte le cose umane insignificanti o prive di valore; nonché alcune capacità intellettuali e l’eloquenza stessa suscitano ugualmente ammirazione, anche se meno piacere all’ascolto. Infatti, queste virtù si rivelano più utili per coloro che le lodiamo, nel senso di aiutarli a migliorarsi e a proteggersi, piuttosto che per coloro che le possiedono. Gli uomini infatti gradiscono ascoltare sia quelle virtù che sono piacevoli e gradevoli, sia quelle che rappresentano davvero meraviglie.” Da “De orat.”, libro II, capitolo.
Suppongo che, se Cicerone fosse ancora vivo oggi, sarebbe difficile vincolare i suoi sentimenti morali con sistemi ristretti; o convincerlo che solo quelle qualità dovrebbero essere considerate virtù o riconosciute come parte del MERITO PERSONALE, e cioè quelle raccomandate nel “Dovere Completo dell’Uomo”.
Basta semplicemente esaminare i titoli dei capitoli dell’Etica di Aristotele per convincersi che egli consideri coraggio, temperanza, magnanimità, modestia, prudenza e apertura d’animo tra le virtù, così come giustizia e amicizia.
Per SOSTENERE e PER ASTENERSI, cioè per essere pazienti e casti, alcuni antichi ritenevano che ciò rappresentasse una comprensione sintetica di tutta la morale.
Epitteto menziona raramente il sentimento di umanità e compassione, ma lo fa soltanto per mettere i suoi discepoli in guardia contro di esso. La virtù degli Stoici sembra consistere principalmente in un carattere fermo e in una comprensione lucida delle cose. Per loro, come per Salomone e gli altri moralisti orientali, la follia e la saggezza equivalgono al vizio e alla virtù.
Gli uomini ti loderanno, dice Davide [Nota: Salmo 49], quando farai del bene a te stesso. Odio un uomo saggio, dice il poeta greco, che non sia saggio verso se stesso [Nota: Qui Hume cita Euripide in greco]. Plutarco non è vincolato da alcun sistema filosofico né nella sua filosofia né nella sua storia. Quando confronta i grandi uomini di Grecia e Roma, mette giustamente a confronto tutti i loro difetti e le loro qualità, senza omettere nulla di rilevante che possa abbassare o elevare il loro carattere. I suoi discorsi morali contengono anch’essi una critica libera e naturale degli uomini e dei loro costumi.
The character of Hannibal, as drawn by Livy, [Footnote: Lib. xxi. ca] is esteemed partial, but allows him many eminent virtues. Never was there a genius, says the historian, more equally fitted for those opposite offices of commanding and obeying; and it were, therefore, difficult to determine whether he rendered himself DEARER to the general or to the army. To none would Hasdrubal entrust more willingly the conduct of any dangerous enterprize; under none did the soldiers discover more courage and confidence. Great boldness in facing danger; great prudence in the midst of it. No labour could fatigue his body or subdue his mind. Cold and heat were indifferent to him: meat and drink he sought as supplies to the necessities of nature, not as gratifications of his voluptuous appetites. Waking or rest he used indiscriminately, by night or by day. — These great Virtues were balanced by great Vices; inhuman cruelty; perfidy more than punic; no truth, no faith, no regard to oaths, promises, or religion.
The character of Alexander the Sixth, to be found in Guicciardin, [Footnote: Lib. i.] is pretty similar, but juster; and is a proof that even the moderns, where they speak naturally, hold the same language with the ancients. In this pope, says he, there was a singular capacity and judgement: admirable prudence; a wonderful talent of persuasion; and in all momentous enterprizes a diligence and dexterity incredible. But these VIRTUES were infinitely overbalanced by his VICES; no faith, no religion, insatiable avarice, exorbitant ambition, and a more than barbarous cruelty.
Polybius, [Footnote: Lib. xii.] reprehending Timaeus for his partiality against Agathocles, whom he himself allows to be the most cruel and impious of all tyrants, says: if he took refuge in Syracuse, as asserted by that historian, flying the dirt and smoke and toil of his former profession of a potter; and if proceeding from such slender beginnings, he became master, in a little time, of all Sicily; brought the Carthaginian state into the utmost danger; and at last died in old age, and in possession of sovereign dignity: must he not be allowed something prodigious and extraordinary, and to have possessed great talents and capacity for business and action? His historian, therefore, ought not to have alone related what tended to his reproach and infamy; but also what might redound to his Praise and Honour.
In general, we may observe, that the distinction of voluntary or involuntary was little regarded by the ancients in their moral reasonings; where they frequently treated the question as very doubtful, WHETHER VIRTUE COULD BE TAUGHT OR NOT [Vid. Plato in Menone, Seneca de otio sap. ca. So also Horace, Virtutem doctrina paret, naturane donet, Epist. lib. I. e. Aeschines Socraticus, Dial. I.]? They justly considered that cowardice, meanness, levity, anxiety, impatience, folly, and many other qualities of the mind, might appear ridiculous and deformed, contemptible and odious, though independent of the will. Nor could it be supposed, at all times, in every man’s power to attain every kind of mental more than of exterior beauty.
And here there occurs the FOURTH reflection which I purposed to make, in suggesting the reason why modern philosophers have often followed a course in their moral enquiries so different from that of the ancients. In later times, philosophy of all kinds, especially ethics, have been more closely united with theology than ever they were observed to be among the heathens; and as this latter science admits of no terms of composition, but bends every branch of knowledge to its own purpose, without much regard to the phenomena of nature, or to the unbiassed sentiments of the mind, hence reasoning, and even language, have been warped from their natural course, and distinctions have been endeavoured to be established where the difference of the objects was, in a manner, imperceptible. Philosophers, or rather divines under that disguise, treating all morals as on a like footing with civil laws, guarded by the sanctions of reward and punishment, were necessarily led to render this circumstance, of VOLUNTARY or INVOLUNTARY, the foundation of their whole theory. Every one may employ TERMS in what sense he pleases: but this, in the mean time, must be allowed, that SENTIMENTS are every day experienced of blame and praise, which have objects beyond the dominion of the will or choice, and of which it behoves us, if not as moralists, as speculative philosophers at least, to give some satisfactory theory and explication.
A blemish, a fault, a vice, a crime; these expressions seem to denote different degrees of censure and disapprobation; which are, however, all of them, at the bottom, pretty nearly all the same kind of species. The explication of one will easily lead us into a just conception of the others; and it is of greater consequence to attend to things than to verbal appellations. That we owe a duty to ourselves is confessed even in the most vulgar system of morals; and it must be of consequence to examine that duty, in order to see whether it bears any affinity to that which we owe to society. It is probable that the approbation attending the observance of both is of a similar nature, and arises from similar principles, whatever appellation we may give to either of these excellencies.
Il carattere di Annibale, così descritto da Livio [Nota a piè di pagina: Libro XXI], è considerato tendenzioso, ma gli vengono riconosciute molte virtù eccezionali. Non esistette mai un genio, afferma lo storico, più adatto contemporaneamente alle mansioni di comandante e di soldato; per questo sarebbe difficile stabilire se Annibale fosse più amato dal generale o dall’esercito stesso. Nessuno avrebbe affidato con maggiore fiducia a Hasdrubal la conduzione di un’impresa pericolosa; sotto il suo comando, i soldati dimostravano maggior coraggio e fiducia in se stessi. Grande audacia nell’affrontare il pericolo, grande prudenza al suo interno. Nessun sforzo riusciva a stancare il suo corpo o a sopraffare la sua mente. Il freddo e il caldo non lo riguardavano in alcun modo; cibo e bevande li considerava soltanto come necessità della vita, non come fonte di piacere. Non faceva distinzioni tra sonno e veglia, né tra giorno e notte. Queste grandi virtù, tuttavia, erano bilanciate da grandi vizi: crudeltà disumana, perfidia estrema. Nessuna verità, nessuna fedeltà, nessun rispetto per giuramenti, promesse o la religione.
Il carattere di Alessandro VI, descritto in Guicciardini [Nota a piè di pagina: Libro I], è piuttosto simile, ma anche più giusto nel rappresentare la realtà; e questo costituisce una prova del fatto che anche i moderni, quando parlano naturalmente, utilizzano lo stesso linguaggio degli antichi. Questo papa, afferma Guicciardini, possedeva una straordinaria capacità e giudizio, una prudenza ammirevole, un talento meraviglioso per la persuasione; inoltre, in ogni impresa di rilievo dimostrava una diligenza e un’agilità incredibili. Tuttavia, queste virtù venivano ampiamente compensate dai suoi vizi: assenza totale di fede e religiosità, avidità insaziabile, ambizione esorbitante e una crudeltà davvero barbara.
Polibio, [Nota a piè di pagina: Libro XII], rimproverando Timaeo per la sua parzialità nei confronti di Agatocle – che egli stesso riconosce essere il più crudele e irreligioso di tutti i tiranni – afferma: se Agatocle si rifugiò a Siracusa, come sostiene quel storico, fuggendo dalla miseria e dalle difficoltà derivanti dalla sua precedente attività di ceramista; e se, partendo da condizioni così umili, riuscì in breve tempo a dominare tutta la Sicilia, mettendo lo stato cartaginese in grave pericolo; e infine morì in vecchiaia, godendo di un’autorità sovrana: non si deve forse ammettere che possedesse talenti straordinari e una grande capacità nell’azione e nella gestione degli affari? Pertanto, il suo storico non avrebbe dovuto raccontare soltanto ciò che poteva portare alla sua condanna e infamia, ma anche ciò che avrebbe potuto lodarlo e onorarlo.
In generale, possiamo osservare che gli antichi prestavano poca attenzione alla distinzione tra azioni volontarie e involontarie nei loro ragionamenti morali; spesso consideravano molto dubbia la possibilità che la virtù potesse essere insegnata o meno [Vedi Platone nel “Menone”, Seneca nel “De otio sapientiae”, così come Orazio nell’epistola I e Eschine nel “Dialogo Socratico”]. Ritenevano giustamente che viltà, meschinità, leggerezza, ansia, impazienza, follia e molte altre qualità dell’animo potessero apparire ridicole e deformi, spregevoli e odiose, anche se indipendenti dalla volontà. Inoltre, non si poteva mai supporre che fosse sempre possibile, per ogni persona, raggiungere ogni tipo di bellezza mentale, tanto più di quella esteriore.
Ed è qui che sorge la QUARTA riflessione che intendevo esporre, ovvero spiegare il motivo per cui i filosofi moderni hanno spesso seguito un percorso nelle loro indagini morali molto diverso da quello degli antichi. Nei tempi successivi, ogni tipo di filosofia, soprattutto l’etica, è stata più strettamente legata alla teologia di quanto mai fosse avvenuto tra i pagani; e poiché questa ultima scienza non ammette concetti di composizione, ma utilizza ogni ramo della conoscenza al proprio scopo, senza prestare molta attenzione ai fenomeni naturali o ai sentimenti imparziali dell’uomo, il ragionamento, e persino il linguaggio, sono stati distorti dal loro corso naturale, e si è cercato di stabilire distinzioni laddove in realtà la differenza tra gli oggetti analizzati era quasi impercettibile. I filosofi, o meglio i “divini” sotto quella mascheratura, trattando tutte le questioni morali come se fossero uguali alle leggi civili, protette dalle sanzioni della ricompensa e del castigo, sono inevitabilmente giunti a fare di questa caratteristica – volontaria o involontaria che fosse – la base della loro intera teoria. Ognuno può utilizzare i termini che preferisce; ma bisogna ammettere che ogni giorno si sperimentano sentimenti di lode e biasimo riguardo a fenomeni al di fuori del dominio della volontà o della scelta umana, e che spetta a noi, se non come moralisti, almeno come filosofi speculativi, fornire una spiegazione soddisfacente di tali fenomeni.
Un difetto, un vizio, un crimine: queste espressioni sembrano indicare diversi gradi di condanna e disapprovazione; tuttavia, in fondo, rientrano tutti nella stessa categoria. La spiegazione di uno di questi concetti ci aiuterà facilmente a comprendere anche gli altri; inoltre, è molto più importante prestare attenzione alle cose stesse che alle denominazioni verbali con cui vengono definite. Il fatto che abbiamo un dovere verso noi stessi è riconosciuto persino nei sistemi morali più banali; quindi è fondamentale esaminare questo dovere per verificare se abbia qualche somiglianza con quello che abbiamo verso la società. È probabile che l’approvazione derivante dall’adempimento di entrambi questi doveri sia di natura simile e scaturisca da principi analoghi, indipendentemente dalla denominazione che venisse data a ciascuno di essi.