Kant
Abstract
A short occasional essay defining Enlightenment as man’s emergence from his self-imposed immaturity: sapere aude, dare to use your own understanding. Kant ties it to a single demanded freedom, that of making public use of one’s reason in all matters.
Connections
Assi: Stato e individuo
Posizioni: libertà di coscienza
Concetti: ragione, libertà
Forme: saggio
Scuole: illuminismo
Testo originale tedesco · e-artnow, \"Sämtliche Werke\" (2016) — originale tedesco · pubblico dominio
Aufklärung ist der Ausgang des Menschen aus seiner selbst verschuldeten Unmündigkeit. Unmündigkeit ist das Unvermögen, sich seines Verstandes ohne Leitung eines anderen zu bedienen. Selbstverschuldet ist diese Unmündigkeit, wenn die Ursache derselben nicht am Mangel des Verstandes, sondern der Entschließung und des Mutes liegt, sich seiner ohne Leitung eines anderen zu bedienen. Sapere aude! Habe Mut dich deines eigenen Verstandes zu bedienen! ist also der Wahlspruch der Aufklärung. Faulheit und Feigheit sind die Ursachen, warum ein so großer Teil der Menschen, nachdem sie die Natur längst von fremder Leitung frei gesprochen (naturaliter maiorennes), dennoch gerne zeitlebens unmündig bleiben; und warum es Anderen so leicht wird, sich zu deren Vormündern aufzuwerfen. Es ist so bequem, unmündig zu sein. Habe ich ein Buch, das für mich Verstand hat, einen Seelsorger, der für mich Gewissen hat, einen Arzt, der für mich die Diät beurteilt, u.s.w., so brauche ich mich ja nicht selbst zu bemühen. Ich habe nicht nötig zu denken, wenn ich nur bezahlen kann; andere werden das verdrießliche Geschäft schon für mich übernehmen. Daß der bei weitem größte Teil der Menschen (darunter das ganze schöne Geschlecht) den Schritt zur Mündigkeit, außer dem daß er beschwerlich ist, auch für sehr gefährlich halte: dafür sorgen schon jene Vormünder, die die Oberaufsicht über sie gütigst auf sich genommen haben. Nachdem sie ihr Hausvieh zuerst dumm gemacht haben und sorgfältig verhüteten, daß diese ruhigen Geschöpfe ja keinen Schritt außer dem Gängelwagen, darin sie sie einsperrten, wagen durften, so zeigen sie ihnen nachher die Gefahr, die ihnen droht, wenn sie es versuchen allein zu gehen. Nun ist diese Gefahr zwar eben so groß nicht, denn sie würden durch einigemal Fallen wohl endlich gehen lernen; allein ein Beispiel von der Art macht doch schüchtern und schreckt gemeinhin von allen ferneren Versuchen ab.
Es ist also für jeden einzelnen Menschen schwer, sich aus der ihm beinahe zur Natur gewordenen Unmündigkeit herauszuarbeiten. Er hat sie sogar lieb gewonnen und ist vor der Hand wirklich unfähig, sich seines eigenen Verstandes zu bedienen, weil man ihn niemals den Versuch davon machen ließ. Satzungen und Formeln, diese mechanischen Werkzeuge eines vernünftigen Gebrauchs oder vielmehr Mißbrauchs seiner Naturgaben, sind die Fußschellen einer immerwährenden Unmündigkeit. Wer sie auch abwürfe, würde dennoch auch über den schmalsten Graben einen nur unsicheren Sprung tun, weil er zu dergleichen freier Bewegung nicht gewöhnt ist. Daher gibt es nur Wenige, denen es gelungen ist, durch eigene Bearbeitung ihres Geistes sich aus der Unmündigkeit heraus zu wickeln und dennoch einen sicheren Gang zu tun. Daß aber ein Publikum sich selbst aufkläre, ist eher möglich; ja es ist, wenn man ihm nur Freiheit läßt, beinahe unausbleiblich. Denn da werden sich immer einige Selbstdenkende sogar unter den eingesetzten Vormündern des großen Haufens finden, welche, nachdem sie das Joch der Unmündigkeit selbst abgeworfen haben, den Geist einer vernünftigen Schätzung des eigenen Werts und des Berufs jedes Menschen selbst zu denken um sich verbreiten werden. Besonders ist hierbei: daß das Publikum, welches zuvor von ihnen unter dieses Joch gebracht worden, sie danach selbst zwingt darunter zu bleiben, wenn es von einigen seiner Vormünder, die selbst aller Aufklärung unfähig sind, dazu aufgewiegelt worden; so schädlich ist es Vorurteile zu pflanzen, weil sie sich zuletzt an denen selbst rächen, die oder deren Vorgänger ihre Urheber gewesen sind. Daher kann ein Publikum nur langsam zur Aufklärung gelangen. durch eine Revolution wird vielleicht wohl ein Abfall von persönlichem Despotismus und gewinnsüchtiger oder herrschsüchtiger Bedrückung, aber niemals wahre Reform der Denkungsart zustande kommen; sondern neue Vorurteile werden ebensowohl als die alten zum Leitbande des gedankenlosen großen Haufens dienen. Zu dieser Aufklärung aber wird nichts erfordert als Freiheit; und zwar die unschädlichste unter allem, was nur Freiheit heißen mag, nämlich die: von seiner Vernunft in allen Stücken öffentlichen Gebrauch zu machen. Nun höre ich aber von allen Seiten rufen: räsonniert nicht! Der Offizier sagt: räsonniert nicht, sondern exerziert! Der Finanzrat: räsonniert nicht, sondern bezahlt! Der Geistliche: räsonniert nicht, sondern glaubt! (Nur ein einziger Herr in der Welt sagt: räsonniert, so viel ihr wollt, und worüber ihr wollt; aber gehorcht!) Hier ist überall Einschränkung der Freiheit. Welche Einschränkung aber ist der Aufklärung hinderlich? welche nicht, sondern ihr wohl gar beförderlich? - Ich antworte: der öffentliche Gebrauch seiner Vernunft muß jederzeit frei sein, und der allein kann Aufklärung unter Menschen zustande bringen; der Privatgebrauch derselben aber darf öfters sehr enge eingeschränkt sein, ohne doch darum den Fortschritt der Aufklärung sonderlich zu hindern. Ich verstehe aber unter dem öffentlichen Gebrauch seiner eigenen Vernunft denjenigen, den jemand als Gelehrter von ihr vor dem ganzen Publikum der Leserwelt macht. Den Privatgebrauch nenne ich denjenigen, den er in einem gewissen ihm anvertrauten bürgerlichen Posten oder Amte von seiner Vernunft machen darf. Nun ist zu manchen Geschäften, die in das Interesse des gemeinen Wesens laufen, ein gewisser Mechanism notwendig, vermittels dessen einige Glieder des gemeinen Wesens sich bloß passiv verhalten müssen, um durch eine künstliche Einhelligkeit von der Regierung zu öffentlichen Zwecken gerichtet, oder wenigstens von der Zerstörung dieser Zwecke abgehalten zu werden. Hier ist es nun freilich nicht erlaubt, zu räsonnieren; sondern man muß gehorchen. So fern sich aber dieser Teil der Maschine zugleich als Glied eines ganzen gemeinen Wesens, ja sogar der Weltbürgergesellschaft ansieht, mithin in der Qualität eines Gelehrten, der sich an ein Publikum im eigentlichen Verstande durch Schriften wendet: kann er allerdings räsonnieren, ohne daß dadurch die Geschäfte leiden, zu denen er zum Teile als passives Glied angesetzt ist. So würde es sehr verderblich sein, wenn ein Offizier, dem von seinen Oberen etwas anbefohlen wird, im Dienste über die Zweckmäßigkeit oder Nützlichkeit dieses Befehls laut vernünfteln wollte; er muß gehorchen. Es kann ihm aber billigermaßen nicht verwehrt werden, als Gelehrter über die Fehler im Kriegesdienste Anmerkungen zu machen und diese seinem Publikum zur Beurteilung vorzulegen. Der Bürger kann sich nicht weigern, die ihm auferlegten Abgaben zu leisten; sogar kann ein vorwitziger Tadel solcher Auflagen, wenn sie von ihm geleistet werden sollen, als ein Skandal (das allgemeine Widersetzlichkeiten veranlassen könnte) bestraft werden. Eben derselbe handelt demungeachtet der Pflicht eines Bürgers nicht entgegen, wenn er als Gelehrter wider die Unschicklichkeit oder auch Ungerechtigkeit solcher Ausschreibungen öffentlich seine Gedanken äußert. Ebenso ist ein Geistlicher verbunden, seinen Katechismusschülern und seiner Gemeinde nach dem Symbol der Kirche, der er dient, seinen Vortrag zu tun; denn er ist auf diese Bedingung angenommen worden. Aber als Gelehrter hat er volle Freiheit, ja sogar den Beruf dazu, alle seine sorgfältig geprüften und wohlmeinenden Gedanken über das Fehlerhafte in jenem Symbol und Vorschläge wegen besserer Einrichtung des Religions- und Kirchenwesens dem Publikum mitzuteilen. Es ist hiebei auch nichts, was dem Gewissen zur Last gelegt werden könnte. Denn was er infolge seines Amts als Geschäftträger der Kirche lehrt, das stellt er als etwas vor, in Ansehung dessen er nicht freie Gewalt hat nach eigenem Gutdünken zu lehren, sondern das er nach Vorschrift und im Namen eines anderen vorzutragen angestellt ist. Er wird sagen: unsere Kirche lehrt dieses oder jenes; das sind die Beweisgründe, deren sie sich bedient. Er zieht alsdann allen praktischen Nutzen für seine Gemeinde aus Satzungen, die er selbst nicht mit voller Überzeugung unterschreiben würde, zu deren Vortrag er sich gleichwohl anheischig machen kann, weil es doch nicht ganz unmöglich ist, daß darin Wahrheit verborgen läge, auf alle Fälle aber wenigstens doch nichts der inneren Religion Widersprechendes darin angetroffen wird. Denn glaubte er das letztere darin zu finden, so würde er sein Amt mit Gewissen nicht verwalten können; er müßte es niederlegen. Der Gebrauch also, den ein angestellter Lehrer von seiner Vernunft vor seiner Gemeinde macht, ist bloß ein Privatgebrauch: weil diese immer nur eine häusliche, obwohl noch so große Versammlung ist; und in Ansehung dessen ist er als Priester nicht frei und darf es auch nicht sein, weil er einen fremden Auftrag ausrichtet. Dagegen als Gelehrter, der durch Schriften zum eigentlichen Publikum, nämlich der Welt, spricht, mithin der Geistliche im öffentlichen Gebrauche seiner Vernunft genießt einer uneingeschränkte Freiheit, sich seiner eigenen Vernunft zu bedienen und in seiner eigenen Person zu sprechen. Denn daß die Vormünder des Volks (in geistlichen Dingen) selbst wieder unmündig sein sollen, ist eine Ungereimtheit, die auf Verewigung der Ungereimtheiten hinausläuft.
Enlightenment is man’s emergence from his self-incurred immaturity. Immaturity is the inability to make use of one’s own understanding without the guidance of another. Self-incurred is this immaturity when its cause lies not in a lack of understanding, but in a lack of resolution and of courage to make use of it without the guidance of another. Sapere aude! Have the courage to make use of your own understanding! is therefore the motto of enlightenment. Laziness and cowardice are the causes why so great a part of mankind, long after nature has released them from all guidance by others (naturaliter maiorennes), nevertheless gladly remain immature for life; and why it is so easy for others to set themselves up as their guardians. It is so comfortable to be immature. If I have a book that has understanding for me, a spiritual adviser who has a conscience for me, a physician who judges my diet for me, and so forth, then I need not trouble myself at all. I have no need to think, if only I can pay; others will readily undertake the irksome business for me. That by far the greatest part of mankind (including the whole of the fair sex) should hold the step to maturity to be not only troublesome but also highly dangerous: for this those guardians already take care, who have so kindly taken upon themselves the supervision over them. After they have first made their domestic cattle stupid, and have carefully prevented these placid creatures from daring to take a single step outside the go-cart in which they had confined them, they then show them the danger that threatens them should they attempt to walk alone. Now this danger is really not so great, for after falling a few times they would in the end certainly learn to walk; but an example of this kind makes one timid and commonly frightens one away from all further attempts.
It is therefore difficult for each single man to work himself out of the immaturity that has become almost a nature to him. He has even grown fond of it and is for the present truly incapable of making use of his own understanding, because he has never been allowed to make the attempt at it. Statutes and formulas, those mechanical instruments of a rational use, or rather misuse, of his natural gifts, are the fetters of a perpetual immaturity. Whoever were to throw them off would nevertheless make only an uncertain leap even over the narrowest ditch, because he is not accustomed to such free movement. Hence there are but few who have succeeded, by their own working upon their spirit, in extricating themselves from immaturity and nevertheless walking with a sure step. That a public, however, should enlighten itself is more readily possible; indeed, if it is only granted freedom, it is almost unavoidable. For there will always be found some who think for themselves, even among the appointed guardians of the great mass, who, after having themselves thrown off the yoke of immaturity, will spread about them the spirit of a rational esteem for one’s own worth and for the vocation of every man to think for himself. It is especially to be noted here: that the public, which had previously been brought by them under this yoke, afterwards itself compels them to remain under it, once it has been stirred up to this by some of its guardians who are themselves incapable of all enlightenment; so harmful is it to plant prejudices, because in the end they take their revenge upon those very people, or upon the predecessors of those, who were their authors. Hence a public can arrive at enlightenment only slowly. Through a revolution there may perhaps well come about a falling away from personal despotism and from avaricious or domineering oppression, but never a true reform of the manner of thinking; rather, new prejudices will serve, just as well as the old, as the leading-strings of the thoughtless great mass. For this enlightenment, however, nothing is required but freedom; and indeed the most harmless of everything that may be called freedom, namely this: to make public use of one’s reason in all matters. But now I hear cried out from every side: do not argue! The officer says: do not argue, but drill! The finance councillor: do not argue, but pay! The clergyman: do not argue, but believe! (Only one single lord in the world says: argue as much as you will and about what you will; but obey!) Here there is everywhere a restriction of freedom. But which restriction is a hindrance to enlightenment? which is not, but is even conducive to it? - I answer: the public use of one’s reason must at all times be free, and it alone can bring about enlightenment among men; the private use of it, however, may often be very narrowly restricted, without thereby particularly hindering the progress of enlightenment. By the public use of one’s own reason I understand that use which someone makes of it as a scholar before the entire public of the reading world. The private use I call that which he may make of his reason in a certain civil post or office entrusted to him. Now for many affairs that run in the interest of the commonwealth a certain mechanism is necessary, by means of which some members of the commonwealth must conduct themselves merely passively, in order to be directed by the government, through an artificial unanimity, to public ends, or at least to be held back from destroying those ends. Here it is certainly not permitted to argue; rather, one must obey. But so far as this part of the machine at the same time regards itself as a member of a whole commonwealth, indeed of the society of world citizens, and thus in the capacity of a scholar who addresses a public in the proper sense of the word through writings, it may certainly argue, without the affairs to which it is in part appointed as a passive member suffering thereby. Thus it would be very ruinous if an officer, who has been given a command by his superiors, should wish while on duty to reason aloud about the fitness or usefulness of that command; he must obey. But he cannot fairly be forbidden, as a scholar, to make remarks upon the errors in the military service and to lay these before his public for judgement. The citizen cannot refuse to pay the taxes imposed upon him; indeed, an impertinent censure of such levies, when he is required to render them, may be punished as a scandal (which could occasion general insubordination). Nevertheless, the same man does not act contrary to the duty of a citizen if, as a scholar, he publicly utters his thoughts against the impropriety or even the injustice of such impositions. Likewise, a clergyman is bound to deliver his discourse to his catechism pupils and to his congregation according to the symbol of the church which he serves; for he was accepted upon this condition. But as a scholar he has full freedom, indeed even the vocation, to communicate to the public all his carefully examined and well-meant thoughts about what is faulty in that symbol, and his proposals for a better ordering of religious and ecclesiastical affairs. And in this there is nothing that could be laid as a burden upon his conscience. For what he teaches in consequence of his office, as an agent of the church, he presents as something with regard to which he has no free power to teach according to his own discretion, but which he is appointed to expound according to prescription and in the name of another. He will say: our church teaches this or that; these are the grounds of proof which it employs. He then draws every practical benefit for his congregation from statutes which he himself would not subscribe to with full conviction, but to whose exposition he can nevertheless pledge himself, because it is not altogether impossible that truth might lie concealed in them, and in any case at least nothing is to be found in them contradicting inner religion. For if he believed he found the latter in them, he could not administer his office with a good conscience; he would have to lay it down. The use, therefore, which an appointed teacher makes of his reason before his congregation is merely a private use: because this is always only a domestic assembly, however large it may be; and in this respect he, as a priest, is not free, nor may he be, because he is carrying out another’s commission. As a scholar, on the other hand, who through writings speaks to the public properly so called, that is, to the world, hence the clergyman in the public use of his reason enjoys an unrestricted freedom to make use of his own reason and to speak in his own person. For that the guardians of the people (in spiritual things) should themselves be immature is an absurdity that amounts to the perpetuation of absurdities.
L’illuminismo è l’uscita dell’uomo dallo stato di minorità che egli deve imputare a se stesso. Minorità è l’incapacità di servirsi del proprio intelletto senza la guida di un altro. Imputabile a se stesso è questa minorità, se la causa di essa non risiede in un difetto dell’intelletto, ma nella mancanza di decisione e di coraggio nel servirsene senza la guida di un altro. Sapere aude! Abbi il coraggio di servirti del tuo proprio intelletto! è dunque il motto dell’illuminismo. La pigrizia e la viltà sono le cause per cui una così gran parte degli uomini, dopo che la natura li ha da lungo tempo affrancati da una guida estranea (naturaliter maiorennes), rimane tuttavia volentieri per l’intera vita in stato di minorità; e per cui riesce tanto facile ad altri erigersi a loro tutori. È così comodo essere minorenni. Se ho un libro che ha intelletto per me, un direttore spirituale che ha coscienza per me, un medico che giudica per me della mia dieta, e così via, non ho affatto bisogno di affaticarmi io stesso. Non ho bisogno di pensare, se posso soltanto pagare; altri si assumeranno per me quella noiosa occupazione. Che la maggior parte di gran lunga degli uomini (e con essa tutto il bel sesso) ritenga il passo verso la maggiorità, oltre che malagevole, anche assai pericoloso: a ciò già provvedono quei tutori che si sono benignamente assunti l’alta sorveglianza su di loro. Dopo aver dapprima reso stupido il loro bestiame domestico e aver diligentemente impedito che queste tranquille creature osassero muovere un passo fuori dal girello in cui le hanno rinchiuse, mostrano loro poi il pericolo che le minaccia se tentano di camminare da sole. Ora, questo pericolo non è però così grande, poiché, dopo essere cadute alcune volte, esse finirebbero pure con l’imparare a camminare; se non che un esempio di tal fatta rende timorosi e per lo più distoglie da ogni ulteriore tentativo.
È dunque difficile per ogni singolo uomo districarsi dalla minorità che è divenuta per lui quasi una natura. Egli ne ha persino preso gusto ed è per il momento realmente incapace di servirsi del proprio intelletto, perché non gli si è mai lasciato farne la prova. Precetti e formule, questi strumenti meccanici di un uso razionale, o piuttosto di un abuso, delle sue doti naturali, sono i ceppi di una minorità perpetua. Chi anche se li togliesse, non farebbe tuttavia che un salto malsicuro anche sopra il fossato più stretto, perché non è avvezzo a un simile libero movimento. Perciò sono ben pochi coloro che sono riusciti, con l’elaborazione del proprio spirito, a sciogliersi dalla minorità e nondimeno a procedere con passo sicuro. Che invece un pubblico illumini se stesso è cosa più facilmente possibile; anzi è, purché gli si lasci la libertà, quasi inevitabile. Infatti si troveranno sempre alcuni che pensano da sé, perfino tra i tutori insediati della gran massa, i quali, dopo aver essi stessi scosso il giogo della minorità, diffonderanno intorno a sé lo spirito di una ragionevole stima del proprio valore e della vocazione di ogni uomo a pensare da sé. Qui è da notare in particolare: che il pubblico, il quale era stato prima da essi ridotto sotto questo giogo, poi li costringe esso stesso a rimanervi, quando vi sia stato istigato da alcuni dei suoi tutori, che sono a loro volta incapaci di ogni illuminismo; tanto è dannoso piantare pregiudizi, perché essi finiscono per vendicarsi proprio su coloro, o sui predecessori di coloro, che ne furono gli autori. Perciò un pubblico può giungere all’illuminismo solo lentamente. Con una rivoluzione si otterrà forse la caduta di un dispotismo personale e di un’oppressione avida di guadagno o smaniosa di dominio, ma mai una vera riforma del modo di pensare; bensì nuovi pregiudizi serviranno, non meno dei vecchi, da guinzaglio della gran massa priva di pensiero. Ma per questo illuminismo non si richiede altro che libertà; e precisamente la più inoffensiva fra tutto ciò che possa chiamarsi libertà, cioè quella di far uso pubblico della propria ragione in tutti i campi. Ora io odo però gridare da ogni parte: non ragionate! L’ufficiale dice: non ragionate, ma fate esercitazioni! Il consigliere delle finanze: non ragionate, ma pagate! L’ecclesiastico: non ragionate, ma credete! (Un solo signore al mondo dice: ragionate quanto volete e su ciò che volete; ma obbedite!) Qui vi è dappertutto limitazione della libertà. Ma quale limitazione è d’ostacolo all’illuminismo? quale invece no, e anzi lo favorisce? - Io rispondo: l’uso pubblico della propria ragione dev’essere sempre libero, ed esso solo può attuare l’illuminismo fra gli uomini; l’uso privato di essa può invece essere spesso limitato assai strettamente, senza che perciò il progresso dell’illuminismo sia particolarmente impedito. Intendo però per uso pubblico della propria ragione quello che uno ne fa come studioso davanti all’intero pubblico dei lettori. Chiamo uso privato quello che egli può fare della propria ragione in un determinato ufficio o carica civile a lui affidata. Ora, per certe attività che riguardano l’interesse della comunità, è necessario un certo meccanismo, mediante il quale alcuni membri della comunità devono comportarsi in modo puramente passivo, per essere indirizzati dal governo, mediante un’artificiale concordia, a fini pubblici, o almeno essere trattenuti dal distruggere tali fini. Qui non è certo lecito ragionare; bisogna invece obbedire. Ma in quanto questa parte della macchina si considera nello stesso tempo come membro di un’intera comunità, anzi della società cosmopolitica, dunque nella qualità di studioso che si rivolge con scritti a un pubblico nel senso proprio della parola, essa può senza dubbio ragionare, senza che ne soffrano le attività alle quali è preposta in parte come membro passivo. Così sarebbe assai rovinoso se un ufficiale, al quale i suoi superiori impartiscono un ordine, volesse in servizio sofisticare ad alta voce sull’opportunità o l’utilità di quell’ordine; egli deve obbedire. Ma non gli si può equamente vietare, come studioso, di fare osservazioni sui difetti del servizio militare e di sottoporle al suo pubblico per il giudizio. Il cittadino non può rifiutarsi di pagare le imposte che gli sono state imposte; anzi, una critica temeraria di tali imposte, quando egli sia tenuto a versarle, può essere punita come uno scandalo (che potrebbe provocare generali insubordinazioni). Ciò nonostante, il medesimo non agisce contro il dovere di cittadino se, come studioso, esprime pubblicamente il proprio pensiero contro la sconvenienza o anche l’ingiustizia di tali imposizioni. Parimenti un ecclesiastico è tenuto a fare il suo discorso ai suoi catecumeni e alla sua comunità secondo il simbolo della Chiesa cui serve; poiché egli è stato assunto a questa condizione. Ma come studioso ha piena libertà, anzi la vocazione, di comunicare al pubblico tutti i suoi pensieri accuratamente vagliati e bene intenzionati sui difetti di quel simbolo, e le sue proposte per un migliore ordinamento delle cose della religione e della Chiesa. E in ciò non v’è nulla che possa essere posto a carico della coscienza. Infatti ciò che egli insegna in conseguenza del suo ufficio, come incaricato della Chiesa, lo espone come qualcosa riguardo a cui non ha libero potere d’insegnare secondo il proprio arbitrio, ma che è preposto a esporre secondo prescrizione e in nome di un altro. Egli dirà: la nostra Chiesa insegna questo o quello; ecco gli argomenti di cui essa si serve. Egli trae allora ogni utilità pratica per la sua comunità da precetti che egli stesso non sottoscriverebbe con piena convinzione, alla cui esposizione può nondimeno impegnarsi, perché non è del tutto impossibile che vi sia nascosta della verità, e in ogni caso almeno non vi si trova nulla che contraddica alla religione interiore. Poiché, se credesse di trovarvi quest’ultima cosa, non potrebbe amministrare con coscienza il proprio ufficio; dovrebbe deporlo. L’uso dunque che un maestro assunto fa della propria ragione davanti alla sua comunità è un uso meramente privato: perché questa è sempre soltanto un’adunanza domestica, per quanto grande; e sotto questo aspetto egli, come sacerdote, non è libero né può esserlo, perché esegue un incarico altrui. Come studioso invece, che per mezzo di scritti parla al pubblico propriamente detto, cioè al mondo, dunque l’ecclesiastico nell’uso pubblico della propria ragione gode di una libertà illimitata di servirsi della propria ragione e di parlare in nome proprio. Infatti, che i tutori del popolo (in cose spirituali) debbano essere a loro volta minorenni è un’assurdità che si risolve nel perpetuare le assurdità.
Aber sollte nicht eine Gesellschaft von Geistlichen, etwa eine Kirchenversammlung, oder eine ehrwürdige Classis (wie sie sich unter den Holländern selbst nennt), berechtigt sein, sich eidlich untereinander auf ein gewisses unveränderliches Symbol zu verpflichten, um so eine unaufhörliche Obervormundschaft über jedes ihrer Glieder und vermittels ihrer über das Volk zu führen und diese sogar zu verewigen? Ich sage: das ist ganz unmöglich. Ein solcher Kontrakt, der auf immer alle weitere Aufklärung vom Menschengeschlechte abzuhalten geschlossen würde, ist schlechterdings null und nichtig; und sollte er auch durch die oberste Gewalt, durch Reichstage und die feierlichsten Friedensschlüsse bestätigt sein. Ein Zeitalter kann sich nicht verbünden und darauf verschwören, das folgende in einen Zustand zu setzen, darin es ihm unmöglich werden muß, seine (vornehmlich so sehr angelegentliche) Erkenntnisse zu erweitern, von Irrtümern zu reinigen und überhaupt in der Aufklärung weiter zu schreiten. Das wäre ein Verbrechen wider die menschliche Natur, deren ursprüngliche Bestimmung gerade in diesem Fortschreiten besteht; und die Nachkommen sind also vollkommen dazu berechtigt, jene Beschlüsse, als unbefugter und frevelhafter Weise genommen, zu verwerfen. Der Probierstein alles dessen, was über ein Volk als Gesetz beschlossen werden kann, liegt in der Frage: ob ein Volk sich selbst wohl ein solches Gesetz auferlegen könnte. Nun wäre dieses wohl gleichsam in der Erwartung eines besseren auf eine bestimmte kurze Zeit möglich, um eine gewisse Ordnung einzuführen: indem man es zugleich jedem der Bürger, vornehmlich dem Geistlichen frei ließe, in der Qualität eines Gelehrten öffentlich, d.i. durch Schriften, über das Fehlerhafte der dermaligen Einrichtung seine Anmerkungen zu machen, indessen die eingeführte Ordnung noch immer forzdauerte, bis die Einsicht in die Beschaffenheit dieser Sachen öffentlich so weit gekommen und bewährt worden, daß sie durch Vereínigung ihrer Stimmen (wenngleich nicht aller) einen Vorschlag vor den Thron bringen könnte, um diejenigen Gemeinden in Schutz zu nehmen, die sich etwa nach ihren Begriffen der besseren Einsicht zu einer veränderten Religionseinrichtung geeinigt hätten, ohne doch diejenigen zu hindern, die es beim Alten wollten bewenden lassen. Aber auf eine beharrliche, von Niemanden öffentlich zu bezweifelnde Religionsverfassung auch nur binnen der Lebensdauer eines Menschen sich zu einigen und dadurch einen Zeitraum in dem Fortgange der Menschheit zur Verbesserung gleichsam zu vernichten und fruchtlos, dadurch aber wohl gar der Nachkommenschaft nachteilig zu machen, ist schlechterdings unerlaubt. Ein Mensch kann zwar für seine Person und auch alsdann nur auf einige Zeit in dem, was ihm zu wissen obliegt, die Aufklärung aufschieben; aber auf sie Verzicht zu tun, es sei für seine Person, mehr aber noch für die Nachkommenschaft, heißt die heiligen Rechte der Menschheit verletzen und mit Füßen treten. Was aber nicht einmal ein Volk über sich selbst beschließen darf, das darf noch weniger ein Monarch über das Volk beschließen; denn sein gesetzgebendes Ansehen beruht eben darauf, daß er den gesamten Volkswillen in dem seinigen vereinigt. Wenn er nur darauf sieht, daß alle wahre oder vermeintliche Verbesserung mit der bürgerlichen Ordnung zusammen bestehe: so kann er seine Untertanen übrigens nur selbst machen lassen, was sie um ihres Seelenheils willen zu tun nötig finden; das geht ihn nichts an, wohl aber zu verhüten, daß nicht einer den andern gewalttätig hindere, an der Bestimmung und Beförderung desselben nach allem seinem Vermögen zu arbeiten. Es tut selbst seiner Majestät Abbruch, wenn er sich hier einmischt, indem er die Schriften, wodurch seine Untertanen ihre Einsichten ins Reine zu bringen suchen, seiner Regierungsaufsicht würdigt, sowohl wenn er dieses aus eigener höchster Einsicht tut, wo er sich dem Vorwurfe aussetzt: Caesar non est supra Grammaticos, als auch und noch weit mehr, wenn er seine oberste Gewalt so weit erniedrigt, den geistlichen Despotismus einiger Tyrannen in seinem Staate gegen seine übrigen Untertanen zu unterstützen. Wenn denn nun gefragt wird: Leben wir jetzt in einem aufgeklärten Zeitalter? so ist die Antwort: Nein, aber wohl in einem Zeitalter der Aufklärung. Daß die Menschen, wie die Sachen jetzt stehen, im Ganzen genommen, schon imstande wären, oder darin auch nur gesetzt werden könnten, in Religionsdingen sich ihres eigenen Verstandes ohne Leitung eines Anderen sicher und gut zu bedienen, daran fehlt noch sehr viel. Allein daß jetzt ihnen doch das Feld geöffnet wird, sich dahin frei zu bearbeiten, und die Hindernisse der allgemeinen Aufklärung, oder des Ausganges aus ihrer selbst verschuldeten Unmündigkeit allmählich weniger werden, davon haben wir doch deutliche Anzeigen. In diesem Betracht ist dieses Zeitalter das Zeitalter der Aufklärung, oder das Jahrhundert Friederichs. Ein Fürst, der es seiner nicht unwürdig findet, zu sagen: daß er es für Pflicht halte, in Religionsdingen den Menschen nichts vorzuschreiben, sondern ihnen darin volle Freiheit zu lassen, der also selbst den hochmütigen Namen der Toleranz von sich ablehnt, ist selbst aufgeklärt und verdient von der dankbaren Welt und Nachwelt als derjenige gepriesen zu werden, der zuerst das menschliche Geschlecht der Unmündigkeit wenigstens von Seiten der Regierung entschlug und Jedem frei ließ, sich in allem, was Gewissensangelegenheit ist, seiner eigenen Vernunft zu bedienen. Unter ihm dürfen verehrungswürdige Geistliche unbeschadet ihrer Amtspflicht ihre vom angenommenen Symbol hier oder da abweichenden Urteile und Einsichten in der Qualität der Gelehrten frei und öffentlich der Welt zur Prüfung darlegen; noch mehr aber jeder andere, der durch keine Amtspflicht eingeschränkt ist. Dieser Geist der Freiheit breitet sich außerhalb aus, selbst da, wo er mit äußeren Hindernissen einer sich selbst mißverstehenden Regierung zu ringen hat. Denn es leuchtet dieser doch ein Beispiel vor, daß bei Freiheit für die öffentliche Ruhe und Einigkeit des gemeinen Wesens nicht das Mindeste zu besorgen sei. Die Menschen arbeiten sich von selbst nach und nach aus der Roheit heraus, wenn man nur nicht absichtlich künstelt, um sie darin zu erhalten.
Ich habe den Hauptpunkt der Aufklärung, d.i. des Ausgangs der Menschen aus ihrer selbst verschuldeten Unmündigkeit, vorzüglich in Religionssachen gesetzt: weil in Ansehung der Künste und Wissenschaften unsere Beherrscher kein Interesse haben, den Vormund über ihre Untertanen zu spielen; überdem auch jene Unmündigkeit, so wie die schädlichste, also auch die entehrendste unter allen ist. Aber die Denkungsart eines Staatsoberhaupts, der die erstere begünstigt, geht noch weiter und sieht ein: daß selbst in Ansehung seiner Gesetzgebung es ohne Gefahr sei, seinen Untertanen zu erlauben, von ihrer eigenen Vernunft öffentlichen Gebrauch zu machen und ihre Gedanken über eine bessere Abfassung derselben sogar mit einer freimütigen Kritik der schon gegebenen der Welt öffentlich vorzulegen; davon wir ein glänzendes Beispiel haben, wodurch noch kein Monarch demjenigen vorging, welchen wir verehren. Aber auch nur derjenige, der, selbst aufgeklärt, sich nicht vor Schatten fürchtet, zugleich aber ein wohldiszipliniertes zahlreiches Heer zum Bürgen der öffentlichen Ruhe zur Hand hat, kann das sagen, was ein Freistaat nicht wagen darf: räsonniert, soviel ihr wollt, und worüber ihr wollt; nur gehorcht! So zeigt sich hier ein befremdlicher, nicht erwarteter Gang menschlicher Dinge; so wie auch sonst, wenn man ihn im Großen betrachtet, darin fast alles paradox ist. Ein größerer Grad bürgerlicher Freiheit scheint der Freiheit des Geistes des Volks vorteilhaft und setzt ihr doch unübersteigliche Schranken; ein Grad weniger von jener verschafft hingegen diesem Raum, sich nach allem seinem Vermögen auszubreiten. Wenn denn die Natur unter dieser harten Hülle den Keim, für den sie am zärtlichsten sorgt, nämlich den Hang und Beruf zum freien Denken, ausgewickelt hat: so wirkt dieser allmählig zurück auf die Sinnesart des Volks (wodurch dieses der Freiheit zu handeln nach und nach fähiger wird) und endlich auch sogar auf die Grundsätze der Regierung, die es ihr selbst zuträglich findet, den Menschen, der nun mehr als Maschine ist, seiner Würde gemäß zu behandeln.
But should not a community of clergy, such as a church assembly, or a venerable classis (as they call themselves among the Dutch), be entitled to pledge themselves solemnly to adhere to a certain unchangeable symbol, in order thereby to exercise continuous oversight over every one of its members and, through them, over the entire populace, and even to ensure that this oversight lasts forever? I say: such is absolutely impossible. A contract of this kind, which would permanently prevent further enlightenment for mankind, is utterly void and meaningless; even if it were confirmed by the highest authority, by imperial councils, and by the most solemn peace treaties. It would be absurd for an era to unite and swear to place itself in a state where it would be impossible for future generations to expand their knowledge, to correct errors, or to make any progress in the pursuit of enlightenment. Such an action would be a crime against human nature, whose very essence lies in this continuous advancement; therefore, future generations have every right to reject such decisions as unauthorized and blasphemous. The true test of whether something can be decreed as law for a people lies in the question: could such a law truly be imposed upon that people itself? Perhaps it would be feasible for a short period, with the aim of establishing some order, if every citizen, especially those among the clergy, were allowed to publicly express their opinions on the flaws of the existing system through writings, while the established order continued to prevail until public understanding of these issues had matured enough for people to jointly propose changes that would protect those communities who had chosen a different form of religious organization based on their own understanding of enlightenment, without preventing others from adhering to the traditional ways. However, to agree upon a rigid religious constitution that no one could openly challenge throughout a person’s lifetime, and thereby to destroy an entire era of human progress and potentially harm future generations, would be utterly unacceptable. A person may indeed delay seeking enlightenment regarding what it is his duty to know, either for himself or for a temporary period; but to renounce such enlightenment, whether for one’s own sake or even more so for the sake of future generations, means to violate and trample upon the sacred rights of humanity. What a people is not even permitted to decide for itself, much less can a monarch decide for it; for his legislative authority precisely relies on his representing the collective will of the people. If a monarch merely ensures that all genuine or perceived improvements are aligned with civil order, he can at most allow his subjects to do whatever they deem necessary for their own spiritual well-being—something that is not his concern. However, it is his duty to prevent anyone from violently obstructing others in pursuing their endeavors to achieve these goals to the best of their ability. Indeed, such interference by a monarch would be detrimental to his own dignity; whether he does so out of his own highest understanding, thereby risking the accusation that “Caesar is not above grammarians,” or even more gravely, if he degrades his supreme authority to support the religious tyranny of certain tyrants within his state against his other subjects. So, when asked whether we live in an enlightened age, the answer is: No, but perhaps in an era of the pursuit of enlightenment. While people today are generally capable of, or at least being given the opportunity to, use their own reason independently in matters of religion without the guidance of others, there is still much to be accomplished. Nevertheless, the fact that they now have the freedom to engage in such inquiry and that the obstacles to widespread enlightenment—or, rather, to emerging from a state of self-imposed ignorance—are gradually diminishing is clear evidence of progress. In this sense, this era can indeed be called an age of enlightenment, or the century of Frederick. A monarch who deems it his duty not to impose any regulations on religious matters but to grant people full freedom in these areas—and who thus rejects the pretense of tolerance—is himself enlightened and deserves to be praised by a grateful world and future generations as one who first freed humanity from the shackles of ignorance, at least in terms of government policy. He allowed everyone the freedom to use their own reason in matters of conscience. Under his authority, revered clergymen may freely and publicly present to the world their judgments and insights—whether differing from the established symbols in certain matters—in regard to the qualities of scholars, without being constrained by any official duties; indeed, anyone else who is not bound by such obligations may do the same. This spirit of freedom extends beyond these boundaries, even where it must contend with external obstacles posed by a government that misunderstands its own role. For this very spirit provides an example that, in the pursuit of freedom, nothing less than the public peace and unity of society need to be considered. People will gradually emerge from their barbarity on their own, so long as no deliberate efforts are made to preserve them in that state.
I have placed the main point of the Enlightenment—namely, humanity’s emergence from its self-inflicted ignorance—in the realm of religion, particularly, because with regard to the arts and sciences, our rulers have no interest in playing the role of guardians over their subjects; moreover, that kind of ignorance is indeed the most harmful and thus the most demeaning of all. However, the mindset of a sovereign who encourages such freedom goes even further: it recognizes that, even in matters of legislation, there is no danger in allowing its subjects to make public use of their own reason—and indeed, to boldly criticize existing laws and propose better alternatives. We have a shining example of this; no monarch has ever gone so far as the one we admire. But only a ruler who, despite being enlightened himself, fears no shadows, and who at the same time possesses a well-disciplined and numerous army to ensure public order, can claim what a free state dare not: “Reason as much as you wish, on whatever subject you please—but obey!” Thus, we witness a strange and unexpected progression of human affairs; indeed, when viewed on a larger scale, almost everything in this process appears paradoxical. A higher degree of civil freedom seems beneficial to the intellectual freedom of the people, yet it also imposes insurmountable limitations upon it; whereas a lower degree allows such freedom to expand to the fullest extent of people’s abilities. If nature has indeed nurtured within this harsh shell the seed for which she cares most—the inclination and propensity toward free thought—then this tendency gradually influences the way in which the people perceive and act, and ultimately even shapes the principles of governance itself, which come to be seen as conducive to treating human beings in a manner befitting their dignity.
Ma non dovrebbe forse una società di ecclesiastici, per esempio un’assemblea ecclesiastica o una venerabile Classis (come essa stessa si chiama tra gli Olandesi), essere autorizzata a impegnarsi sotto giuramento, gli uni verso gli altri, su un certo simbolo immutabile, per esercitare così una incessante tutela suprema su ciascuno dei suoi membri e, per mezzo di questi, sul popolo, e perfino per perpetuarla? Io dico: ciò è del tutto impossibile. Un tale contratto, che fosse concluso allo scopo di tenere lontano per sempre dal genere umano ogni ulteriore illuminismo, è assolutamente nullo e non avvenuto; e ciò anche se fosse ratificato dal potere supremo, dalle diete imperiali e dai più solenni trattati di pace. Un’epoca non può allearsi e congiurare per porre la successiva in una condizione tale che le debba diventare impossibile ampliare le proprie conoscenze (soprattutto quelle così urgenti), depurarle dagli errori e in generale progredire nell’illuminismo. Sarebbe questo un delitto contro la natura umana, la cui destinazione originaria consiste appunto in tale progresso; e i posteri sono dunque pienamente autorizzati a respingere quelle decisioni, in quanto prese in modo illegittimo e criminoso. La pietra di paragone di tutto ciò che può essere deciso come legge su un popolo sta nella domanda: se un popolo potrebbe imporre a se stesso una legge siffatta. Ora, ciò sarebbe forse possibile, quasi nell’attesa di qualcosa di meglio, per un breve tempo determinato, allo scopo di introdurre un certo ordine: lasciando al tempo stesso libero ciascun cittadino, e soprattutto l’ecclesiastico, di fare pubblicamente, cioè per iscritto, in qualità di dotto, le sue osservazioni sui difetti dell’attuale ordinamento, mentre l’ordine introdotto continuasse pur sempre a sussistere, finché la comprensione della natura di queste cose fosse pubblicamente giunta e si fosse affermata al punto che, per l’unione dei loro voti (benché non di tutti), potesse portare dinanzi al trono una proposta per prendere sotto la propria protezione quelle comunità che si fossero per avventura accordate, secondo i loro concetti di una migliore comprensione, su un ordinamento religioso mutato, senza tuttavia impedire quelle che volessero attenersi all’antico. Ma accordarsi su una costituzione religiosa permanente, di cui a nessuno sia lecito dubitare pubblicamente, foss’anche soltanto per la durata della vita di un uomo, e con ciò annientare per così dire un periodo nel cammino dell’umanità verso il miglioramento, e renderlo infruttuoso, anzi addirittura dannoso per i posteri, è assolutamente illecito. Un uomo può bensì, per quanto riguarda la sua persona, e anche allora soltanto per qualche tempo, differire l’illuminismo in ciò che gli incombe di sapere; ma rinunciarvi, sia per la propria persona, e ancor più per i posteri, significa violare e calpestare i sacri diritti dell’umanità. Ma ciò che neppure un popolo può decidere su se stesso, ancor meno può deciderlo un monarca sul popolo; giacché la sua autorità legislativa riposa appunto sul fatto che egli riunisce nella propria volontà l’intera volontà del popolo. Purché egli badi soltanto a che ogni miglioramento, vero o presunto, si concili con l’ordine civile, può del resto lasciare che i suoi sudditi facciano da sé ciò che trovano necessario fare per la salvezza della loro anima; questo non lo riguarda, gli spetta invece impedire che l’uno ostacoli violentemente l’altro nel lavorare, con tutte le sue forze, alla determinazione e alla promozione di essa. Reca anzi pregiudizio alla sua maestà se egli si immischia in questo, degnando della propria sorveglianza governativa gli scritti con cui i suoi sudditi cercano di chiarire le proprie vedute: sia che lo faccia per una sua personale suprema convinzione, esponendosi così al rimprovero Caesar non est supra Grammaticos, sia, e assai più, se abbassa il suo potere supremo fino a sostenere, nel proprio Stato, il dispotismo spirituale di alcuni tiranni contro gli altri suoi sudditi. Se ora si domanda: viviamo noi attualmente in un’epoca illuminata? la risposta è: no, ma bensì in un’epoca di illuminismo. Che gli uomini, così come stanno ora le cose, presi nel loro insieme, siano già in grado, o possano anche soltanto esservi posti, di servirsi in materia di religione del proprio intelletto senza la guida di un altro con sicurezza e in modo giusto, a questo manca ancora moltissimo. Tuttavia che ora sia loro aperto il campo per lavorare liberamente in tale direzione, e che gli ostacoli all’illuminismo generale, ossia all’uscita dallo stato di minorità di cui essi stessi sono responsabili, vadano a poco a poco diminuendo, di ciò abbiamo pur chiari indizi. Sotto questo riguardo quest’epoca è l’epoca dell’illuminismo, ossia il secolo di Federico. Un principe che non ritenga indegno di sé dichiarare di considerare proprio dovere non prescrivere agli uomini nulla in materia di religione, ma lasciare loro in ciò piena libertà, e che quindi respinge da sé perfino l’altezzoso nome di tolleranza, è egli stesso illuminato e merita di essere celebrato dal mondo riconoscente e dai posteri come colui che per primo affrancò il genere umano dalla minorità, almeno da parte del governo, e lasciò libero ciascuno di servirsi della propria ragione in tutto ciò che è questione di coscienza. Sotto di lui, venerandi ecclesiastici possono, senza pregiudizio del loro dovere d’ufficio, esporre liberamente e pubblicamente al mondo, in qualità di dotti, per il suo esame, i giudizi e le vedute che qua e là si discostano dal simbolo adottato; e ancor più può farlo chiunque altro non sia vincolato da alcun dovere d’ufficio. Questo spirito di libertà si diffonde anche all’esterno, perfino là dove esso deve lottare con gli ostacoli esterni di un governo che fraintende se stesso. Poiché a tale governo splende pur dinanzi un esempio, che con la libertà non v’è nulla da temere per la quiete pubblica e per l’unità della comunità. Gli uomini escono da sé, a poco a poco, dalla rozzezza, purché non si adoperino artifici intenzionali per mantenerveli.
Ho posto il punto principale dell’illuminismo, cioè dell’uscita degli uomini dallo stato di minorità di cui essi stessi sono responsabili, soprattutto nelle cose di religione: perché, riguardo alle arti e alle scienze, i nostri governanti non hanno alcun interesse a fare da tutori ai loro sudditi; e inoltre perché quella minorità, oltre a essere la più dannosa, è anche la più disonorevole di tutte. Ma il modo di pensare di un capo di Stato che favorisce la prima va ancora oltre e comprende che perfino riguardo alla propria legislazione non v’è pericolo nel permettere ai sudditi di fare pubblico uso della loro propria ragione e di esporre pubblicamente al mondo i loro pensieri su una migliore formulazione di essa, anche con una franca critica di quella già data; e di ciò abbiamo un fulgido esempio, nel quale nessun monarca ha ancora preceduto colui che noi veneriamo. Ma soltanto colui che, illuminato egli stesso, non ha paura delle ombre, e ha al tempo stesso a disposizione un esercito numeroso e ben disciplinato a garanzia della quiete pubblica, può dire ciò che uno Stato libero non osa dire: ragionate quanto volete e su quel che volete; ma obbedite! Si mostra qui dunque un corso strano e inatteso delle cose umane; come del resto anche altrove, quando lo si consideri nel suo insieme, in esso quasi tutto è paradossale. Un maggior grado di libertà civile sembra vantaggioso alla libertà dello spirito del popolo, e tuttavia le pone limiti insuperabili; un grado minore di quella procura invece a questo lo spazio per espandersi secondo tutte le sue capacità. Quando dunque la natura, sotto questo duro involucro, ha sviluppato il germe di cui si prende cura con la maggiore tenerezza, cioè l’inclinazione e la vocazione al libero pensiero, questo retroagisce a poco a poco sul modo di sentire del popolo (per cui esso diviene via via più capace della libertà di agire), e infine perfino sui principi del governo, il quale trova utile a se stesso trattare l’uomo, che ora è più di una macchina, in conformità alla sua dignità.