Kant
Abstract
Notes from Kant’s lectures on pedagogy (published by Rink in 1803): man becomes man only through education, articulated as care, discipline, instruction, and moral formation. The framework is Kantian ethics, but the attitude stays inductive and experimental, indebted to Rousseau’s Emile.
Connections
Assi: Natura umana, Fondamento della morale
Concetti: educazione, ragione, virtù, libertà
Forme: lezione
Scuole: illuminismo
Traduzione di Annette Churton · Delphi Classics, 2000 · pubblico dominio
Nearly a century after its original publication in Germany Immanuel Kant über Pädagogik is now for the first time presented to English readers in the translation made by Miss Annette Churton. The little work, as is well known, was not compiled for publication by the master himself. In the last years of his long life he handed over to his younger friend and former pupil, Theodor Rink, the notes he had written for his professorial courses on Physical Geography and on Pædagogics, and commissioned the latter to select and compile from the loose leaflets as much as he thought might prove serviceable to the reading public. Rink set to work and brought out the notes on education in 1803, the year before Kant’s death. The lectures, it seems, were not intended, nor à fortiori the notes, to give an exhaustive theory of education, nor do they present any well-formulated body of philosophical doctrine based on either metaphysical or psychological or sociological data. Kant’s chair at Königsberg University was that of logic and metaphysic, but his lecturing work — both as professor and, before that, as Privat-docent — included a number of subsidiary subjects. During the last quarter of the eighteenth century pædagogics was included as a subject of instruction in the university, certain professors taking it in turn to deliver a course of lectures thereon. When the course fell to Kant he conformed, as was his wont, to the not unusual custom of taking a standard text-book on his theme — in this connection it was that of his colleague, Prof. Bock, Ueber die Erziehungskunst (Königsberg, 1780) — as a nominal guide to procedure. But he did not allow the exposition of the book to hamper him in the original and constructive treatment of his subject. There is, indeed, no very apparent trace of Bock in these notes. The text-book, being in his hand and accessible to his hearers, probably required no memoranda for exposition and criticism of it. Whether he expounded and criticised or not, the legacy transmitted through his pupil to posterity consists simply of a number of independent reflections, of criticisms not relating to Bock, of series of apophthegms, suggestive points, aperçus, with here and there digression and repetition. Above all we feel that, according to his usual method, the master is addressing the average youth among his listeners. The toughest things of the Critiques are not drawn upon, nor is there any terminological paraphernalia to deter the listener. The Kantian ethic is there, right enough, but the teacher is feeling out after a theory of education. He is deeply interested in his theme, but his attitude towards it is inductive and experimental. He realised its importance and the magnitude of its issues, but also the imperfect and provisional nature of existing conclusions on the subject. There was his nine years’ experience as a private tutor to correct any rash theorising — he used to say he had never been able to apply his own precepts in any specific case among his pupils! And his long academic career must have afforded him very varied insight into the nature of youthful development.
But it was above all the time and the man that left the thoughtful minds of the last quarter of the eighteenth century no option but to be intensely concerned with the problem of education. The doctrine of the rights of man, the conviction of the worth of the individual as such, was taking flesh to dwell among us. The child too, quâ child, had rights to be let live his child-life and enjoy his youth. Laissez mûrir l’enfance dans les enfants! pleaded the book which was the charter of the rights of the child — I allude, of course, to the Émile — they have their own ways of seeing, thinking, feeling. Be not for ever seeking the man in the child, heedless of what the child is in and for himself. He is not simply ‘undeveloped man, but diverse.’ His plane of being is one of transition, no doubt, yet in a way it is independent, positive, integral, a microcosm. If he die young, look on him not merely as a failure, a bud nipped off, but as one who for a while and in his own way has tasted sweet life. And see to it that life to such has been made sweet! Let the child, echoed Kant, be trained as a child and not as a Bürger. He had, of course, to be trained up in the duties he owed to a social macrocosm, but this entity was not so much a definitely conceived state — that ideal was of the past and not yet re-born — as a vaguely comprehensive humanity of independent individuals. The child was to graduate as a Weltbürger. Nor was the community of children, nor were their claims on each other, very definitely taken into account. That also was to come. The individualism of the time saw only the Child and the Man, the nature of him overlaid by a crust of privilege, convention, and corrupt tradition. This was to be broken away; and the common nature that lay stifled beneath elicited and developed by a wholesome culture that should be all-powerful to redeem and reform. So would the moral sense innate in him sprout and burgeon, till the dignity of Man in the blossom of the Youth should stand confessed and vindicated.
Such and much more was in the air when these lecture-notes were written. And its Conjunktur had brought forth the man. Comenius and Locke, over and under a century earlier, had been fashioning him. And now Voltaire had gone to Locke comme l’enfant prodigue qui retourne chez son père, and had brought that father home to the adopted land of Rousseau. Émile saw the light in 1762, and the effect of its absorbing fascination on Kant when he opened the book is an old story. The next two decades witnessed the ideas therein put forth taking root and germinating in Kant’s native land. Educational innovations were tried; educational reformers were maturing. The Philanthropist schools were founded in Germany in and after 1774, Kant taking a lively interest in the parent Philanthropin at Dessau. Bahrdt, Basedow, Campe, were avowed Rousseauists. Pestalozzi was preparing his aphorisms. Oberlin, Herder, Lessing, were in their prime; Olivier yet a youth. Herbart was in the nursery; Fichte and Froebel in the cradle.
Quasi un secolo dopo la sua prima pubblicazione in Germania, “Immanuel Kant über Pädagogik” viene ora presentato per la prima volta ai lettori inglesi nella traduzione realizzata da Miss Annette Churton. Come è noto, quest’opera non fu compilata dallo stesso Kant per la pubblicazione. Negli ultimi anni della sua lunga vita, egli affidò al suo giovane amico e ex allievo Theodor Rink le note che aveva scritto per i suoi corsi universitari di Geografia Fisica e Pedagogia, incaricandolo di selezionare e compilare, tra quei materiali, quanto potesse risultare utile al pubblico lettore. Rink si mise all’opera e pubblicò le note sulla pedagogia nel 1803, l’anno precedente alla morte di Kant. Sembra che né i corsi né le relative note avessero lo scopo di fornire una teoria esaustiva dell’educazione, né presentassero un insieme ben strutturato di dottrine filosofiche basate su dati metafisici, psicologici o sociologici. La cattedra di Kant all’Università di Königsberg era quella di logica e metafisica; tuttavia la sua attività didattica – sia come professore che, in precedenza, come docente privato – includeva anche numerosi argomenti secondari. Nel corso dell’ultimo quarto del XVIII secolo, la pedagogia era inclusa tra gli insegnamenti universitari, e diversi professori si alternavano nell’insegnarla. Quando toccò a Kant tenere questo corso, egli seguì, come suo solito, l’usanza comune di utilizzare un libro di testo standard sul tema – in questo caso quello del suo collega Prof. Bock, “Ueber die Erziehungskunst” (Königsberg, 1780) – come guida per la sua esposizione. Tuttavia non lasciò che l’analisi di quel testo ostacolasse il trattamento originale e creativo del proprio argomento. In effetti, nelle note di Kant non si riscontra alcuna traccia evidente dell’influenza di Bock; avendo il libro a disposizione e potendone fare uso durante le lezioni, probabilmente non ritenne necessario prendere appunti per esporlo o criticarlo. Che abbia effettivamente fornito spiegazioni o analisi critiche o meno, l’eredità che tramandò attraverso il suo allievo alla posterità consiste semplicemente in una serie di riflessioni indipendenti, critiche non legate a Bock, nonché in una serie di aforismi, osservazioni e intuizioni, intervallati da digressioni e ripetizioni. Soprattutto si percepisce che, secondo il suo solito metodo, Kant si rivolgesse al giovane pubblico medio dei suoi ascoltatori: non faceva riferimento alle parti più complesse delle sue “Critiche”, né utilizzava un linguaggio tecnico che potesse scoraggiare i lettori. L’etica kantiana era certamente presente, ma il filosofo cercava piuttosto di formulare una teoria dell’educazione. Era profondamente interessato al proprio argomento, ma adottava un approccio induttivo ed empirico; riconosceva l’importanza e la complessità delle questioni in discussione, ma era anche consapevole della natura imperfetta e provvisoria delle conclusioni attualmente disponibili sull’educazione. La sua esperienza di nove anni come insegnante privato gli permetteva di correggere qualsiasi teoria affrettata; diceva spesso di non essere mai riuscito a applicare personalmente i propri principi in nessun caso concreto tra i suoi studenti! Inoltre, la sua lunga carriera accademica gli aveva sicuramente fornito una visione molto ampia e variegata della natura dello sviluppo giovanile.
Ma fu soprattutto il tempo e l’uomo ad indurre le menti riflessive dell’ultimo quarto del XVIII secolo a concentrarsi intensamente sul problema dell’educazione. La dottrina dei diritti dell’uomo, la convinzione nel valore dell’individuo in sé stesso, stavano prendendo forma e diventando realtà nella nostra società. Anche il bambino, in quanto tale, aveva diritto di vivere la sua infanzia e godersi la sua giovinezza. “Lasciate che l’infanzia maturi nei bambini!”, esortava quel libro che rappresentava la carta dei diritti del fanciullo – intendo naturalmente “Émile” – i bambini hanno infatti modi propri di vedere, pensare e sentire. Non cercate mai nell’infante l’uomo adulto, ignorando ciò che il bambino è in sé stesso. Lui non è semplicemente un “uomo non ancora sviluppato”, ma qualcosa di diverso: il suo livello esistenziale è certamente quello della transizione, ma in qualche modo è anche indipendente, concreto e completo; rappresenta un microcosmo. Se muore giovane, non consideratelo semplicemente un fallimento, una “bocciola spezzata”, ma qualcuno che, per un certo periodo e a suo modo, ha assaporato la dolcezza della vita. E fate in modo che quella vita sia stata davvero dolce per lui! Come diceva Kant, il bambino debba essere educato come tale, e non come un cittadino adulto. Certo, deve imparare i doveri che ha verso la società nel suo insieme, ma questa entità non era tanto uno stato concretamente definito – quell’ideale apparteneva al passato e non era ancora rinato – quanto piuttosto un insieme vago di individui indipendenti. Il bambino doveva diventare un “cittadino del mondo”. Né la comunità dei bambini, né i loro rapporti reciproci venivano presi in considerazione in modo definitivo. Questo sarebbe arrivato più tardi. L’individualismo di quel tempo vedeva soltanto il bambino e l’uomo; la natura umana era coperta da uno strato di privilegi, convenzioni e tradizioni corrotte. Questo strato andava spezzato; la vera natura umana, soffocata al suo interno, doveva essere rivelata e sviluppata attraverso una cultura sana e potente, capace di redimere e riformare. Così il senso morale innato nel bambino avrebbe potuto germogliare e crescere, fino a quando la dignità umana, nella piena espressione della giovinezza, sarebbe stata riconosciuta e difesa.
Tutto ciò, e molto di più, era già nell’aria quando vennero scritte queste note di lezione. La situazione del tempo aveva contribuito a plasmare quell’uomo: Comenio e Locke, un secolo prima, ne avevano già forgiato i contorni. Ora Voltaire tornava da Locke come un figlio prodigo che ritorna dal padre, portando quel “padre” nel paese adottivo di Rousseau. Émile vide la luce di queste idee nel 1762; l’effetto della loro straordinaria attrattiva su Kant, quando lesse il libro, è una storia ben nota. Nei due decenni successivi, le idee contenute in quelle note presero radici e iniziarono a germogliare nel paese natale di Kant. Furono sperimentate innovazioni nell’educazione; i riformatori educativi maturarono progressivamente. Nella Germania del 1774 e degli anni successivi furono fondate le scuole filantropiche; Kant mostrò un vivo interesse per la scuola filantropica di Dessau. Bahrdt, Basedow, Campe erano aperti sostenitori delle idee di Rousseau; Pestalozzi stava preparando i suoi aforismi pedagogici. Oberlin, Herder, Lessing erano al culmine della loro carriera; Olivier era ancora giovane. Herbart era ancora agli inizi della sua attività; Fichte e Froebel erano ancora nel loro periodo formativo.
If these slight suggestions be worked out, the reader of these Thoughts on Education will get a more lifelike background to them than if he held in his hand the defunct text-book on which Kant embroidered his lectures. Rousseau far more than Bock — the pioneer and not the pedant — is the real inspirer, I do not say of Kant’s underlying principles, but of so much in these notes as indicates an inductive search for a fresh theory of education. This is patent throughout. Bock, as I have said, is never quoted. Apparently his colleague’s views did not get woven up into the tissue of Kant’s theorising. Rousseau, on the other hand, appears throughout, explicit and implicit, though the tender insight of the father is replaced by the relatively rigid and crude standpoints of one who had never gone in and out among infants of his own. It is Rousseau’s Baby who sits enthroned in the Chair of Logic and Metaphysics of the elderly bachelor philosopher, and hears curious things said respecting his temperature, a Spartan treatment prescribed for his many tears, an impossible reasonableness in expressing his wants required of him, but a glorious freedom in dress and limb declared essential to his happiness. It is Rousseau’s Child for whom Kant claims that he be brought up independent of the stunting assistance of tools and apparatus generally; that his nature, devoid of original perversity, but depending for its moral growth on right nurture, be drawn out, not repressed — be allowed the play of regulated freedom and not moulded into an automaton of habits, nor be worried by arguments appealing to faculties yet undeveloped. We do not catch distinctly in Kant’s teaching the real Leitmotif of Émile, viz. education not by precepts but by ‘things’ — in other words by the laws of Nature. What, again, we find in Kant and not in the Émile I will outline presently. But through both works, while the ideals of liberty and equality are held up as supremely worthy, both the Stoic Prussian and the sympathetic Genevan submerge that of fraternity in the concept of the free Weltbürger, jealous of his own liberty so it encroach not on that of others, jealous for the dignity of humanity in himself and others. To the ideal of liberty Kant attained by a road peculiar to his own philosophy. As to that of equality, by his own admission it was Rousseau — l’ami de l’égalité — who had dragged him from his exclusive and aristocratic standpoint, and had made him sensible of the claims of all men on him in virtue of the common humanity in all. At times, offended by Rousseau’s extreme and paradoxical conclusions couched in a style of great charm, Kant accused him, just as Rousseau himself had accused many old and newer philosophers, of attempting to trick out well-worn doctrines in new forms. Yet the profound impression made by Rousseau remained, and so too does Kant’s confession remain, that never before were sagacity of mind, loftiness of genius, and sensitiveness of soul so combined as in this man.
Thus it was during the dawn of a new era of social philosophy, during the re-birth of the art of education, that Kant compiled his lectures on pædagogics. They bear the impress of these conditions. Both dogmatic and inductive, like his critical philosophy, they show also a standpoint which is characteristic of an age that was passing, and yet affords glimpses into the future. There is the optimistic construction of man’s destiny; the antithesis between man and beast, reason and instinct; there is the familiar analogy between family and state; values are not an evolutional growth, but are essential and intrinsic; nurture is all-important; nature as handicapped by heredity is not yet a problem. ‘Man is nothing but what education makes of him.’ There is no account taken of the wear and tear of the career, of the strain and stress of competition. That the boy’s education is to be compressed or expanded from such considerations as the overcrowding of professions, the struggle for life, the race for wealth, the commercial status of his fatherland, is undreamt of in these quiet, hazy horizons.
I say ‘the boy’s education’ — for we do not find nor should we expect to find, the problem of the education of the girl faced and discussed, even though (and indeed just because) Rousseau had supplemented Émile by Sophie. Sophie was not an individual, an integer, a potential equal among equals; she was an adjunct. In a Königsberg Chair especially she was a negligible quantity. It is true that the question of intellectual development for her, in so far as it was raised by Rousseau, made its impression upon Kant. And possibly his tutorial experience may have given him glimpses of the needs and capacities of girls for more adequate cultivation. Nevertheless the indefinite sex of his child becomes solely masculine when its more advanced training is discussed. In the second appendix to Vogt’s edition of these lectures we find the problem cautiously raised — and put aside, for the same reason as Kant put aside the problem of teaching theology inductively, viz. the practical exigencies of current tradition. So the Woman bode her time.
Thus far for peruke and powder. But Kant is too great to be merely historically interesting. There is much in these lecture-notes worthy to be considered by educators for many a generation to come. Now and again the hand of the writer is on the pulse of the future. Always he is earnest, wise, and sane.
Broadly divided, education for Kant is either physical or moral, is either cultivation or moralisation of the individual. In the former what the child is capable of knowing and performing is elicited and practised. His ϕύσις — bodily, intellectual, emotional — is developed by nurture, discipline, and training. The pupil is ‘passive’ (that is, receptive) and not self-determined. In the latter the Character is formed; the reason becomes established as ‘practical or pragmatic;’ that is, as moral and self-determining. This can only be effected through those ‘maxims’ or subjective laws which are implicate in the reason, but are not evolved till the reason attains to self-expression; that is, to the concepts of duty and law. Till then the child is unmoral. Then he does good because it is good, and not from specific motives. This is the coming of age of the moralisation of the individual. And as compared with the amount of ‘physical’ education bestowed, Kant held we were very far from realising the need for that other kind of culture. For to ‘moralise’ a child, recourse must not be had to the usual incentives of discipline — habits, imitation, rewards, punishments. Moral conduct entails a fresh fiat of the practical reason every time the individual is confronted by the need of moral choice. If the child infringe the moral law, the teacher must resent it as an offence against one or more individuals as moral. For Kant, then, the problem of education resolved itself into that of Indeterminism — how to constrain the child without enslaving his moral freedom; how to compel the will, while fitting it to use its liberty. For Rousseau, mindful of an external cosmos of Nature, it resolved itself into an equation between faculties and desires in man’s task of ‘measuring himself avec tout ce qui l’environne.’
That the ultimate ideal of education is nothing less than the perfection of human nature was set by Kant in the forefront of his course. And it is not a goal to be attained by a few elect individuals. Academic aristocracy is waved aside by his all-embracing faith: ‘Not particular human beings but the human race is to attain it.’ He does not in these notes attempt any philosophical definition or criterion of perfection. We of to-day, as he here says, are not by any means clear on that point. But it is impressive to find the old man not only demanding much of human character, but believing to the last in his dictum: Du kannst denn du sollst.
It is worth while noticing that both Kant and Rousseau, at least implicitly, teach that the proximate ideal best conducing towards that ultimate end is not citizenship, nor fraternity, but fatherhood. For Kant the boy’s training culminates and ceases when he is old enough to have children of his own. And there is nothing wanting in the emphasis laid on the mission of the father in the Émile. What, truly, would be left of most of our painful social problems were all parents always at their best and wisest in intercourse with their children? And who shall say whether we may not come to see progress in concentrating the goal of boyhood in proportion as we expand that of girlhood?
Se queste lievi suggestioni venissero attuate, il lettore di questi “Considerazioni sull’educazione” otterrebbe un contesto più vivido e realistico per comprenderle, rispetto a quanto avverrebbe se tenesse in mano quel vecchio libro di testo su cui Kant aveva basato le sue lezioni. Rousseau, molto più di Bock – il pioniere e non il pedante – è davvero l’ispiratore principale; non dei principi fondamentali di Kant, ma di molte delle idee contenute in queste note, che indicano una ricerca induttiva verso una nuova teoria dell’educazione. Questo è evidente in tutto il testo: Bock, come ho detto, non viene mai citato; evidentemente le opinioni del suo collega non furono integrate nella struttura teorica di Kant. Rousseau, invece, compare costantemente, sia in modo esplicito che implicito; tuttavia, la profonda intuizione di Rousseau viene sostituita dalle posizioni relativamente rigide e grezze di colui che non aveva mai avuto a che fare con bambini. È il “bambino” di Rousseau che occupa il posto d’onore nella cattedra della Logica e della Metafisica di quel filosofo anziano e scapolo; ascolta cose strane riguardo alla sua temperatura, viene sottoposto a trattamenti spartani a causa delle sue lacrime, gli si richiede di esprimere i suoi desideri in modi “ragionevoli”, ma al contempo gli si concede una libertà totale nell’abbigliamento e nei movimenti, considerata essenziale per la sua felicità. È per il “bambino” di Rousseau che Kant sostiene sia necessario educarlo indipendentemente dall’aiuto di strumenti e apparecchiature; che la sua natura, priva di inclinazioni negative innate ma dipendente da un’adeguata educazione morale, debba essere sviluppata piuttosto che repressa; che gli venga permesso di sperimentare una libertà regolamentata, senza essere plasmato in un automa di abitudini, né essere turbato da argomentazioni rivolte a facoltà ancora immature. Non troviamo nella dottrina di Kant il vero tema fondamentale di “Émile”, ovvero l’educazione non attraverso precetti ma attraverso le leggi della Natura. Quello che invece troviamo in Kant, e non in “Émile”, lo esporrò tra poco. Tuttavia, in entrambe le opere, sebbene gli ideali di libertà ed eguaglianza vengano considerati supremamente preziosi, sia il filosofo prussiano che quello ginevrino subordinano l’ideale della fraternità al concetto del “cittadino del mondo libero”, geloso della propria libertà affinché questa non invada quella degli altri, e attento alla dignità dell’umanità in sé stesso e negli altri. Per quanto riguarda l’ideale di libertà, Kant lo ha raggiunto attraverso un percorso tipico della sua filosofia; per quanto riguarda quello di eguaglianza, è stato proprio Rousseau – “l’amico dell’eguaglianza” – a farlo uscire dal suo punto di vista esclusivo e aristocratico, facendogli comprendere i diritti di tutti gli uomini sulla base della comune umanità. A volte, offeso dalle conclusioni estreme e paradossali di Rousseau, formulate in uno stile di grande fascino, Kant lo accusò, proprio come Rousseau stesso aveva accusato molti filosofi precedenti, di cercare di mascherare dottrine vecchie e consunte sotto nuove forme. Tuttavia, l’impressione profonda lasciata da Rousseau rimase, così come rimane la confessione di Kant secondo cui mai prima d’allora saggezza mentale, nobiltà di genio e sensibilità dell’anima si erano combinate in modo tale in una stessa persona.
Fu dunque all’alba di una nuova era della filosofia sociale, durante la rinascita dell’arte dell’educazione, che Kant redasse le sue lezioni di pedagogia. Queste opere portano l’impronta di quelle condizioni storiche: sia di natura dogmatica che induttiva, come la sua filosofia critica, esse riflettono una visione tipica di un’epoca in via di tramonto, offrendoci al contempo alcune anticipazioni sul futuro. Vi si trova l’ottimistica concezione del destino umano; l’antitesi tra uomo e animale, ragione e istinto; l’analogia tradizionale tra famiglia e stato; i valori non vengono considerati come risultato di un processo evolutivo, ma come qualità essenziali e intrinseche all’essere umano. L’educazione è ritenuta di fondamentale importanza; la natura, influenzata dall’ereditarietà, non rappresenta ancora un problema significativo. “L’uomo non è altro che ciò che l’educazione ne fa”. Non viene preso in considerazione lo sforzo e lo stress derivanti dalla competizione, né gli effetti negativi della vita professionale. L’idea che l’educazione di un ragazzo debba essere modificata in base a fattori come la sovraffollamento delle professioni, la lotta per la sopravvivenza, la corsa al denaro o lo status commerciale del proprio paese è del tutto assente in queste visioni tranquille e vaghe.
Dico “l’educazione del ragazzo” – perché non troviamo, né dovremmo aspettarci di trovare, che il problema dell’educazione della ragazza venga affrontato e discusso, anche se (e proprio perché) Rousseau aveva completato “Émile” con “Sophie”. Sophie non era un individuo, una persona completa, una potenziale eguale tra uguali; era soltanto un complemento. In particolare, in un contesto accademico come quello di Königsberg, rappresentava una quantità trascurabile. È vero che la questione dello sviluppo intellettuale femminile, nella misura in cui veniva affrontata da Rousseau, ebbe un certo impatto su Kant; inoltre, forse le sue esperienze didattiche gli permisero di comprendere meglio le esigenze e le capacità delle ragazze per una formazione più adeguata. Tuttavia, il sesso indefinito del suo figlio viene considerato esclusivamente maschile quando si discute della sua formazione più avanzata. Nel secondo appendice dell’edizione di queste lezioni curata da Vogt, il problema viene sollevato con cautela, e poi accantonato, per lo stesso motivo per cui Kant aveva accantonato la questione dell’insegnamento della teologia in modo induttivo: le esigenze pratiche della tradizione vigente. Così, la donna aspettava il proprio momento.
Fin qui abbiamo parlato di parrucche e polvere per il viso. Ma Kant è troppo grande per essere considerato soltanto un personaggio interessante dal punto di vista storico. In queste note di lezione c’è molto che gli educatori dovrebbero prendere in considerazione per molte generazioni a venire. Di tanto in tanto, la penna dell’autore coglie i segnali del futuro; in ogni caso, egli è sempre serio, saggio e equilibrato.
In linea di massima, per Kant, l’educazione può essere considerata o fisica o morale, ovvero un processo di coltivazione o moralizzazione dell’individuo. Nel primo caso, ciò che il bambino è in grado di conoscere e compiere viene stimolato e praticato; la sua ύφις – fisica, intellettuale, emotiva – viene sviluppata attraverso l’educazione, la disciplina e l’addestramento. In questo contesto, lo studente è “passivo”, cioè ricettivo, e non autodeterminato. Nel secondo caso, invece, si forma il carattere dell’individuo; la ragione diventa “pratica o pragmatica”, ovvero morale e autodeterminata. Ciò può avvenire soltanto attraverso quelle “massime” o leggi soggettive che sono insite nella ragione stessa, ma che non si manifestano fino a quando questa ragione non raggiunge l’autodeterminazione, cioè fino al formarsi dei concetti di dovere e di legge. Fino a quel momento, il bambino è privo di senso morale; compie il bene perché tale è in sé, e non per motivi specifici. Questo rappresenta la piena maturazione del processo di moralizzazione dell’individuo. Rispetto alla quantità di educazione “fisica” che viene fornita, Kant riteneva che fossimo ancora lontani dall’apprezzare veramente la necessità di quel tipo di educazione morale. Per “moralizzare” un bambino, infatti, non si possono utilizzare gli incentivi tradizionali come la disciplina, le abitudini, l’imitazione, i premi o le punizioni; il comportamento morale richiede, invece, una decisione consapevole da parte della ragione pratica ogni volta che l’individuo si trova di fronte a una scelta morale. Se un bambino viola la legge morale, l’insegnante deve considerarlo un atto offensivo nei confronti di uno o più principi morali. Per Kant, quindi, il problema dell’educazione si riduce al problema dell’indeterminismo: come costringere il bambino senza schiavizzarne la libertà morale; come imporre alla volontà di utilizzare tale libertà in modo appropriato. Per Rousseau, invece, tenendo conto di un “cosmo esterno” rappresentato dalla Natura, il problema si riduce all’equilibrio tra le facoltà e i desideri dell’uomo nel suo tentativo di “misurarsi con tutto ciò che lo circonda”.
Il fatto che l’ideale supremo dell’educazione sia nulla di meno dalla perfezione della natura umana fu enunciato da Kant al centro del suo insegnamento. E non si tratta di un obiettivo raggiungibile soltanto da pochi individui eletti: l’aristocrazia accademica viene completamente ignorata dalla sua fede onnicomprensiva: “Non singoli esseri umani, ma l’intera razza umana deve raggiungerlo”. In queste note Kant non tenta affatto di fornire una definizione filosofica o criteri precisi per la perfezione. Noi di oggi, come egli stesso afferma, non siamo affatto chiari su questo punto. Tuttavia è impressionante constatare che quel vecchio non solo richiedesse molto dal carattere umano, ma credesse fermamente nella sua massima: “Tu puoi, quindi devi”.
Vale la pena notare che sia Kant che Rousseau, almeno in modo implicito, insegnano che l’ideale più adatto per raggiungere quel fine ultimo non sia né la cittadinanza né la fraternità, ma la paternità. Per Kant, l’educazione del ragazzo raggiunge il suo apice quando questi diventa abbastanza adulto da avere dei propri figli; in “Émile” si pone particolare enfasi sul ruolo del padre. Cosa rimarrebbe, infatti, della maggior parte dei nostri dolorosi problemi sociali se tutti i genitori fossero sempre al loro meglio e più saggi nel rapporto con i propri figli? E chi può dire se non possiamo arrivare a considerare il progresso proprio nell’orientare lo scopo dell’educazione maschile in modo proporzionato all’espansione degli obiettivi legati all’educazione femminile?
Finally, as to those who should educate the fathers of the coming generation, Kant has left a word pregnant with the future far more than he himself was aware, and going far beyond the educational range of the time. ‘The whole race’ — not a group of cities here and there, or an epoch now and then— ‘the whole race must educate the individual.’ Though, as he has said, it be chiefly through the agency of ‘those who know,’ it is all humanity, past and present, that must minister to the development of the child, by whom in his or her turn, when rightly trained, the whole race, both present and future and past, is served.
Our modern pædagogics will in no wise suffer from keeping in view Kant’s wide and high prospect. And for the general English reader, in whose eyes Kant still counts, most inaccurately, as a mainly speculative thinker, it should prove a benefit to come to know, through Miss Churton’s translation, some of the less known workings of a mind whose influence on modern philosophic and scientific thought has scarcely been surpassed.
Infine, riguardo a coloro che dovrebbero educare i padri della futura generazione, Kant ha lasciato un’affermazione ricca di significati per il futuro, ben più di quanto lui stesso ne fosse consapevole, e che andava ben oltre gli orizzonti educativi dell’epoca. “L’intera umanità”, e non soltanto alcuni gruppi o epoche specifiche, “deve educare l’individuo”. Sebbene, come egli stesso ha detto, ciò avvenga principalmente attraverso l’azione di “coloro che sanno”, è tutta l’umanità, passata e presente, a dover contribuire allo sviluppo del bambino; e quest’ultimo, una volta adeguatamente educato, a sua volta servirà l’intera umanità, sia quella presente che quella futura.
Le nostre moderne pedagogie non subiranno alcun danno se teniamo sempre a mente la vasta e profonda visione di Kant. E per il lettore inglese comune, che ancora considera Kant, sebbene in modo impreciso, principalmente un pensatore speculativo, sarà certamente vantaggioso conoscere, attraverso la traduzione di Miss Churton, alcune delle opere meno note di un intelletto il cui influenzo sul pensiero filosofico e scientifico moderno è difficilmente eguagliato.
Education includes nurture, discipline, instruction, and moral training
- Man is the only being who needs education. For by education we must understand nurture (the tending and feeding of the child), discipline (Zucht), and teaching, together with culture. According to this, man is in succession infant (requiring nursing), child (requiring discipline), and scholar (requiring teaching).
Man needs nurture: animals do not
- Animals use their powers, as soon as they are possessed of them, according to a regular plan — that is, in a way not harmful to themselves.
It is indeed wonderful, for instance, that young swallows, when newly hatched and still blind, are careful not to defile their nests.
Animals therefore need no nurture, but at the most, food, warmth, and guidance, or a kind of protection. It is true, most animals need feeding, but they do not require nurture. For by nurture we mean the tender care and attention which parents must bestow upon their children, so as to prevent them from using their powers in a way which would be harmful to themselves. For instance, should an animal cry when it comes into the world, as children do, it would surely become a prey to wolves and other wild animals, which would gather round, attracted by its cry.
Man needs discipline: animals have instinct to guide them
- Discipline changes animal nature into human nature. Animals are by their instinct all that they ever can be; some other reason has provided everything for them at the outset. But man needs a reason of his own. Having no instinct, he has to work out a plan of conduct for himself. Since, however, he is not able to do this all at once, but comes into the world undeveloped, others have to do it for him.
Discipline is merely negative
- All the natural endowments of mankind must be developed little by little out of man himself, through his own effort.
One generation educates the next. The first beginnings of this process of educating may be looked for either in a rude and unformed, or in a fully developed condition of man. If we assume the latter to have come first, man must at all events afterwards have degenerated and lapsed into barbarism.
It is discipline, which prevents man from being turned aside by his animal impulses from humanity, his appointed end. Discipline, for instance, must restrain him from venturing wildly and rashly into danger. Discipline, thus, is merely negative, its action being to counteract man’s natural unruliness. The positive part of education is instruction.
Unruliness consists in independence of law. By discipline men are placed in subjection to the laws of mankind, and brought to feel their constraint. This, however, must be accomplished early. Children, for instance, are first sent to school, not so much with the object of their learning something, but rather that they may become used to sitting still and doing exactly as they are told. And this to the end that in later life they should not wish to put actually and instantly into practice anything that strikes them.
The necessity of discipline in early life
- The love of freedom is naturally so strong in man, that when once he has grown accustomed to freedom, he will sacrifice everything for its sake. For this very reason discipline must be brought into play very early; for when this has not been done, it is difficult to alter character later in life. Undisciplined men are apt to follow every caprice.
We see this also among savage nations, who, though they may discharge functions for some time like Europeans, yet can never become accustomed to European manners. With them, however, it is not the noble love of freedom which Rousseau and others imagine, but a kind of barbarism — the animal, so to speak, not having yet developed its human nature. Men should therefore accustom themselves early to yield to the commands of reason, for if a man be allowed to follow his own will in his youth, without opposition, a certain lawlessness will cling to him throughout his life. And it is no advantage to such a man that in his youth he has been spared through an over-abundance of motherly tenderness, for later on all the more will he have to face opposition from all sides, and constantly receive rebuffs, as soon as he enters into the business of the world.
It is a common mistake made in the education of those of high rank, that because they are hereafter to become rulers they must on that account receive no opposition in their youth. Owing to his natural love of freedom it is necessary that man should have his natural roughness smoothed down; with animals, their instinct renders this unnecessary.
Man needs instruction: animals, as a rule, do not
- Man needs nurture and culture. Culture includes discipline and instruction. These, as far as we know, no animal needs, for none of them learn anything from their elders, except birds, who are taught by them to sing; and it is a touching sight to watch the mother bird singing with all her might to her young ones, who, like children at school, stand round and try to produce the same tones out of their tiny throats. In order to convince ourselves that birds do not sing by instinct, but that they are actually taught to sing, it is worth while to make an experiment. Suppose we take away half the eggs from a canary, and put sparrow’s eggs in their place, or exchange young sparrows for young canaries; if the young birds are then brought into a room where they cannot hear the sparrows outside, they will learn the canary’s song, and we thus get singing sparrows. It is, indeed, very wonderful that each species of bird has its own peculiar song, which is preserved unchanged through all its generations; and the tradition of the song is probably the most faithful in the world.
It is only through education that the perfecting of man’s nature can be accomplished
- Man can only become man by education. He is merely what education makes of him. It is noticeable that man is only educated by man — that is, by men who have themselves been educated. Hence with some people it is want of discipline and instruction on their own part, which makes them in turn unfit educators of their pupils. Were some being of higher nature than man to undertake our education, we should then be able to see what man might become. It is, however, difficult for us accurately to estimate man’s natural capabilities, since some things are imparted to man by education, while other things are only developed by education. Were it possible, by the help of those in high rank, and through the united forces of many people, to make an experiment on this question, we might even by this means be able to gain some information as to the degree of eminence which it is possible for man to attain. But it is as important to the speculative mind, as it is sad to one who loves his fellow-men, to see how those in high rank generally care only for their own concerns, and take no part in the important experiments of education, which bring our nature one step nearer to perfection.
There is no one who, having been neglected in his youth, can come to years of discretion without knowing whether the defect lies in discipline or culture (for so we may call instruction). The uncultivated man is crude, the undisciplined is unruly. Neglect of discipline is a greater evil than neglect of culture, for this last can be remedied later in life, but unruliness cannot be done away with, and a mistake in discipline can never be repaired. It may be that education will be constantly improved, and that each succeeding generation will advance one step towards the perfecting of mankind; for with education is involved the great secret of the perfection of human nature. It is only now that something may be done in this direction, since for the first time people have begun to judge rightly, and understand clearly, what actually belongs to a good education. It is delightful to realise that through education human nature will be continually improved, and brought to such a condition as is worthy of the nature of man. This opens out to us the prospect of a happier human race in the future.
The theory of education is a glorious ideal; none the less worthy of our aim because it has not yet been realised
- The prospect of a theory of education is a glorious ideal, and it matters little if we are not able to realise it at once. Only we must not look upon the idea as chimerical, nor decry it as a beautiful dream, notwithstanding the difficulties that stand in the way of its realisation.
L’educazione comprende l’educazione emotiva, la disciplina, l’insegnamento e la formazione morale.
L’uomo è l’unica creatura che ha bisogno di educazione. Infatti, attraverso l’educazione possiamo comprendere il concetto di cura (l’assistenza e la nutrizione del bambino), disciplina e insegnamento, nonché quello di cultura. Secondo questo punto di vista, l’uomo, nel corso della sua vita, è prima un infante che ha bisogno di cure materne, poi un bambino che richiede disciplina, e infine uno studioso che necessita di insegnamento.
L’uomo ha bisogno di cure e attenzioni: gli animali, invece, no.
Gli animali utilizzano le proprie capacità, non appena le possiedono, secondo un piano regolare, cioè in modo che non sia dannoso per loro stessi.
È davvero meraviglioso, ad esempio, che i giovani rondini, appena schiusi e ancora ciechi, facciano attenzione a non contaminare i loro nidi.
Gli animali, pertanto, non hanno bisogno di cure particolari, ma al massimo di cibo, calore e guida, o una sorta di protezione. È vero che la maggior parte degli animali ha bisogno di essere nutrita, ma non richiede cure costanti. Con “cure” intendiamo quelle attenzioni e quegli sforzi che i genitori devono dedicare ai loro figli per impedire che utilizzino le proprie capacità in modi dannosi per sé stessi. Ad esempio, se un animale piangesse al momento della nascita, come fanno i bambini, sicuramente diventerebbe preda di lupi e altri animali selvatici, attratti dal suo pianto.
L’uomo ha bisogno di disciplina; gli animali, invece, sono guidati dagli istinti.
- La disciplina trasforma la natura animale in natura umana. Gli animali, per loro istinto, sono tutto ciò che possono essere; qualche altra ragione ha già provveduto a tutto per loro fin dall’inizio. L’uomo, invece, ha bisogno di una propria ragione per agire. Non avendo istinti naturali, deve elaborare da solo un piano di condotta. Poiché non è in grado di farlo immediatamente, essendo venuto al mondo ancora immaturo, altri devono farlo al suo posto.
La disciplina è soltanto qualcosa di negativo.
- Tutti i doni naturali dell’umanità devono essere sviluppati gradualmente, partendo dall’uomo stesso e attraverso il suo sforzo personale.
Una generazione educa la successiva. Le prime origini di questo processo educativo possono essere rintracciate sia nello stato primitivo e informe dell’uomo, sia in quello completamente sviluppato. Se assumiamo che quest’ultimo stato sia emerso per primo, allora l’uomo deve necessariamente essersi successivamente degenerato, ritornando allo stato barbarico.
È la disciplina che impedisce all’uomo di essere deviato dai suoi impulsi animali dal percorso dell’umanità, dal suo vero scopo. Ad esempio, la disciplina deve impedirgli di correre rischi in modo avventato e imprudente. Pertanto, la disciplina è essenzialmente negativa: il suo compito consiste semplicemente nel contrastare la naturale indisciplina umana. La parte positiva dell’educazione, invece, è l’insegnamento.
L’indisciplina consiste nell’indipendenza dalla legge. Attraverso la disciplina, gli uomini vengono posti sotto il dominio delle leggi dell’umanità e costretti a riconoscere la loro autorità. Tuttavia, questo processo deve avvenire fin da piccoli. I bambini, ad esempio, vengono mandati a scuola non tanto per imparare qualcosa, ma piuttosto per abituarsi a stare seduti in silenzio e a fare esattamente ciò che viene loro detto. Lo scopo è che, in futuro, non desiderino mettere immediatamente in pratica qualsiasi idea o suggerimento gli venga in mente.
La necessità della disciplina nella prima infanzia
- L’amore per la libertà è naturalmente così forte nell’uomo, che una volta abituatosi ad essa, è disposto a sacrificare qualsiasi cosa al suo fine. Proprio per questo motivo, la disciplina deve essere introdotta molto presto; altrimenti, in età più avanzata diventa difficile modificare il carattere delle persone. Gli individui indisciplinati tendono ad assecondare ogni capriccio.
Lo osserviamo anche tra le nazioni selvagge: queste, pur potendo per un certo periodo svolgere funzioni simili a quelle degli europei, non riescono mai ad abituarsi ai loro costumi. Tuttavia, in loro non si tratta dell’amore nobile per la libertà che Rousseau e altri immaginano, ma di una sorta di barbarie: in altre parole, l’essere umano, in quelle condizioni, non ha ancora sviluppato la propria natura umana. Pertanto, gli uomini dovrebbero abituarsi fin da giovani a sottomettersi ai comandi della ragione; altrimenti, se si permette loro di seguire il proprio volere senza alcuna opposizione durante l’adolescenza, tale comportamento diventerà una caratteristica permanente per tutta la loro vita. Non è certo un vantaggio per queste persone essere state risparmiate nell’infanzia a causa di un’eccessiva tenerezza materna: in seguito, infatti, dovranno affrontare opposizioni da tutte le parti e subire continui rifiuti non appena entreranno nel mondo adulto.
È un errore comune commesso nell’educazione delle persone di alto rango: poiché in futuro diventeranno governanti, si ritiene che nella loro giovinezza non debba esserci alcuna opposizione nei loro confronti. A causa del loro naturale amore per la libertà, è necessario che le caratteristiche “ruvide” innate nell’uomo vengano mitigate; negli animali, invece, l’istinto rende questo processo superfluo.
L’uomo ha bisogno di istruzioni; gli animali, in generale, no.
- L’uomo ha bisogno di cura e cultura. La cultura include disciplina ed insegnamento. Per quanto ne sappiamo, nessun animale ha bisogno di queste cose, poiché nessuno di loro impara nulla dai propri anziani, ad eccezione degli uccelli, che vengono istruiti dai genitori a cantare; è davvero commovente vedere una madre uccello cantare con tutte le sue forze ai suoi piccoli, i quali, come bambini a scuola, stanno intorno a lei cercando di emettere gli stessi suoni dalle loro minuscole gole. Per convincerci che gli uccelli non cantano per istinto, ma vengono effettivamente insegnati a farlo, vale la pena condurre un esperimento: supponiamo di togliere metà delle uova di un canarino e sostituirle con uova di passero, o di scambiare i pulcini di passero con quelli di canarino; se poi questi pulcini vengono messi in una stanza dove non possono sentire il canto dei passeri all’esterno, impareranno a cantare come i canarini, e così otterremo pulcini capaci di cantare. È davvero meraviglioso che ogni specie di uccello abbia il proprio canto particolare, che si conserva invariato attraverso tutte le generazioni; la tradizione del canto è probabilmente la più fedele al mondo.
Solo attraverso l’educazione è possibile perfezionare la natura umana.
- L’uomo può diventare veramente uomo soltanto attraverso l’educazione; è esattamente ciò che l’educazione lo rende. È evidente che l’uomo venga educato soltanto da altri esseri umani, cioè da individui che a loro volta sono stati educati. Pertanto, in alcuni casi è proprio la mancanza di disciplina e di istruzione da parte delle persone stesse ad renderle incapaci di educare al meglio i propri discepoli. Se esistessero esseri di natura superiore all’uomo incaricati della nostra educazione, potremmo allora comprendere fino a che punto l’uomo possa realmente raggiungere il suo pieno potenziale. Tuttavia è difficile per noi valutare con precisione le capacità naturali dell’uomo: alcune qualità vengono infatti acquisite attraverso l’educazione, mentre altre possono essere sviluppate soltanto grazie ad essa. Se fosse possibile, con il contributo di persone di alto rango e attraverso lo sforzo congiunto di molti individui, condurre esperimenti in questo campo, forse potremmo ottenere informazioni utili riguardo al grado di eccellenza che l’uomo è in grado di raggiungere. Ma per la mente speculativa, così come per chi ama i propri simili, è estremamente importante constatare quanto coloro che occupano posizioni di potere si preoccupino soltanto dei propri interessi personali, senza partecipare a quegli importanti esperimenti educativi che portano la nostra natura un passo più vicina alla perfezione.
Non esiste nessuno che, essendo stato trascurato nella sua giovinezza, possa arrivare agli anni della maturità senza sapere se il difetto risieda nella disciplina o nella cultura (poiché così possiamo chiamare l’educazione). L’uomo incolto è rozzo, colui che manca di disciplina è indisciplinato. La trascuratezza della disciplina rappresenta un male maggiore rispetto alla trascuratezza della cultura, poiché quest’ultima può essere recuperata in età più avanzata, mentre l’indisciplina non può essere eliminata; inoltre, un errore nella disciplina non può mai essere corretto. È possibile che l’educazione venga continuamente migliorata e che ogni generazione successiva faccia un passo avanti verso il perfezionamento dell’umanità, poiché nell’educazione si nasconde il grande segreto del perfezionamento della natura umana. Solo ora è possibile intraprendere azioni in questa direzione, poiché per la prima volta le persone hanno iniziato a giudicare correttamente e a comprendere chiaramente ciò che realmente costituisce un’educazione efficace. È davvero meraviglioso rendersi conto che attraverso l’educazione la natura umana potrà essere continuamente migliorata, portandola in una condizione degna della sua vera essenza. Questo ci apre la prospettiva di un genere umano più felice nel futuro.
La teoria dell’educazione è un ideale splendido; tuttavia, questo non le toglie valore come obiettivo da perseguire, anche se ancora non si è realizzata nella pratica.
- L’idea di una teoria dell’educazione rappresenta un ideale splendido; non ha molta importanza se non siamo in grado di realizzarla immediatamente. Tuttavia, non dobbiamo considerarla un’utopia irrealistica, né denigrarla come un semplice sogno bello, nonostante le difficoltà che ostacolano la sua attuazione.
An idea is nothing else than the conception of a perfection which has not yet been experienced. For instance, the idea of a perfect republic governed by principles of justice — is such an idea impossible, because it has not yet been experienced?
Our idea must in the first place be correct, and then, notwithstanding all the hindrances that still stand in the way of its realisation, it is not at all impossible. Suppose, for instance, lying to become universal, would truth-speaking on that account become nothing but a whim? And the idea of an education which will develop all man’s natural gifts is certainly a true one.
This plan of an adequate education may be gradually realised
- Under the present educational system man does not fully attain to the object of his being; for in what various ways men live! Uniformity can only result when all men act according to the same principles, which principles would have to become with them a second nature. What we can do is to work out a scheme of education better suited to further its objects, and hand down to posterity directions as to how this scheme may be carried into practice, so that they might be able to realise it gradually. Take the auricula as an example. When raised from a root this plant bears flowers of one colour only; when raised from seed, the flowers are of the most varied colours. Nature has placed these manifold germs in the plant, and their development is only a question of proper sowing and planting. Thus it is with man.
True education should have for its aim the development of natural gifts, and the fulfilment of man’s destiny
- There are many germs lying undeveloped in man. It is for us to make these germs grow, by developing his natural gifts in their due proportion, and to see that he fulfils his destiny. Animals accomplish this for themselves unconsciously. Man must strive to attain it, but this he cannot do if he has not even a conception as to the object of his existence. For the individual it is absolutely impossible to attain this object. Let us suppose the first parents to have been fully developed, and see how they educate their children. These first parents set their children an example, which the children imitate and in this way develop some of their own natural gifts. All their gifts cannot, however, be developed in this way, for it all depends on occasional circumstances what examples children see. In times past men had no conception of the perfection to which human nature might attain — even now we have not a very clear idea of the matter. This much, however, is certain: that no individual man, no matter what degree of culture may be reached by his pupils, can insure their attaining their destiny. To succeed in this, not the work of a few individuals only is necessary, but that of the whole human race.
Since such development can only be brought about gradually in the course of generations, education is an art
- Education is an art which can only become perfect through the practice of many generations. Each generation, provided with the knowledge of the foregoing one, is able more and more to bring about an education which shall develop man’s natural gifts in their due proportion and in relation to their end, and thus advance the whole human race towards its destiny. Providence has willed, that man shall bring forth for himself the good that lies hidden in his nature, and has spoken, as it were, thus to man. ‘Go forth into the world! I have equipped thee with every tendency towards the good. Thy part let it be to develop those tendencies. Thy happiness and unhappiness depend upon thyself alone.’
This development must be a development towards the good: a great and most difficult problem
- Man must develop his tendency towards the good. Providence has not placed goodness ready formed in him, but merely as a tendency and without the distinction of moral law. Man’s duty is to improve himself; to cultivate his mind; and, when he finds himself going astray, to bring the moral law to bear upon himself. Upon reflection we shall find this very difficult. Hence the greatest and most difficult problem to which man can devote himself is the problem of education. For insight depends on education, and education in its turn depends on insight. It follows therefore that education can only advance by slow degrees, and a true conception of the method of education can only arise when one generation transmits to the next its stores of experience and knowledge, each generation adding something of its own before transmitting them to the following. What vast culture and experience does not this conception presuppose? It could only be arrived at at a late stage, and we ourselves have not fully realised this conception. The question arises, Should we in the education of the individual imitate the course followed by the education of the human race through its successive generations?
There are two human inventions which may be considered more difficult than any others — the art of government, and the art of education; and people still contend as to their very meaning.
The development is more conceivable in an already civilised state of society
- But in developing human talents where are we to take our stand? Shall we begin with a rude, or with an already developed state of society?
It is difficult to conceive a development from a state of rudeness (hence it is so difficult to understand what the first man was like), and we see that in a development out of such a condition man has invariably fallen back again into that condition, and has raised himself out of it. In the earliest records of even very civilised nations we still find a distinct taint of barbarism, and yet how much culture is presupposed for mere writing to be possible! So much so that, with regard to civilised people, the beginning of the art of writing might be called the beginning of the world.
The origin and the carrying out of the art of education must not be merely mechanical; they must involve the exercise of judgment
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Since the development of man’s natural gifts does not take place of itself, all education is an art. Nature has placed no instinct in him for that purpose. The origin as well as the carrying out of this art is either mechanical and without plan, ruled by given circumstances, or it involves the exercise of judgment. The art of education is only then mechanical, when on chance occasions we learn by experience whether anything is useful or harmful to man. All education which is merely mechanical must carry with it many mistakes and deficiencies, because it has no sure principle to work upon. If education is to develop human nature so that it may attain the object of its being, it must involve the exercise of judgment. Educated parents are examples which children use for their guidance. If, however, the children are to progress beyond their parents, education must become a study, otherwise we can hope for nothing from it, and one man whose education has been spoilt will only repeat his own mistakes in trying to educate others. The mechanism of education must be changed into a science, and one generation may have to pull down what another had built up.
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One principle of education which those men especially who form educational schemes should keep before their eyes is this — children ought to be educated, not for the present, but for a possibly improved condition of man in the future; that is, in a manner which is adapted to the idea of humanity and the whole destiny of man. This principle is of great importance. Parents usually educate their children merely in such a manner that, however bad the world may be, they may adapt themselves to its present conditions. But they ought to give them an education so much better than this, that a better condition of things may thereby be brought about in the future.This principle is overlooked by parents when they look merely to worldly position, and by princes when they look merely to the usefulness of individuals for the state
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Here, however, we are met by two difficulties — (a) parents usually only care that their children make their way in the world, and (b) Sovereigns look upon their subjects merely as tools for their own purposes.
Un’idea non è altro che la concezione di una perfezione che ancora non è stata sperimentata. Ad esempio, l’idea di una repubblica perfetta governata da principi di giustizia: è un’idea impossibile, perché ancora non è stata sperimentata?
La nostra idea deve innanzitutto essere corretta; inoltre, nonostante tutti gli ostacoli che ancora si frappongono alla sua realizzazione, non è affatto impossibile. Supponiamo, ad esempio, che mentire diventasse universale: in tal caso, dire la verità non sarebbe altro che un capriccio? E l’idea di un’educazione che sviluppi tutti i doni naturali dell’uomo è certamente una vera idea.
Questo piano di un’educazione adeguata può essere realizzato gradualmente.
- Nel presente sistema educativo, l’uomo non raggiunge pienamente lo scopo della sua esistenza; infatti, le modalità di vita umane sono davvero molto varie! L’uniformità può emergere soltanto quando tutti gli uomini agiscono secondo gli stessi principi, principi che dovrebbero diventare per loro una seconda natura. Quello che possiamo fare è elaborare un piano educativo più adatto a realizzare tali scopi e trasmettere alle generazioni future indicazioni su come attuarlo, affinché queste ultime possano gradualmente realizzarlo. Prendiamo l’auricola come esempio: se coltivata a partire dalla radice, questa pianta produce fiori di un solo colore; se invece seminata direttamente da seme, i fiori assumono le più svariate tonalità. La natura ha inserito in queste piante questi diversi “germi”; il loro sviluppo dipende soltanto da una corretta semina e coltivazione. Lo stesso vale per l’uomo.
Un’educazione vera dovrebbe avere come scopo lo sviluppo dei doni naturali e la realizzazione del destino dell’uomo.
- Nell’uomo esistono molti germi che rimangono inattivi; spetta a noi farli sviluppare, promuovendo i suoi doni naturali nella misura dovuta, affinché possa realizzare il proprio destino. Gli animali riescono a farlo inconsciamente; l’uomo, invece, deve sforzarsi di raggiungere lo stesso scopo, ma non può riuscirci se nemmeno ha una concezione chiara dell’obiettivo della propria esistenza. Per un individuo è assolutamente impossibile realizzare tale obiettivo. Supponiamo che i primi genitori fossero già completamente sviluppati: in questo caso, come avrebbero educato i loro figli? I genitori avrebbero fornito un esempio da imitare, e così i bambini avrebbero potuto sviluppare alcuni dei propri doni naturali. Tuttavia, non è possibile sviluppare tutti i doni in questo modo, poiché ciò dipende da circostanze occasionali. In passato, gli uomini non avevano idea della perfezione a cui la natura umana potesse arrivare; anche oggi non ne abbiamo una concezione molto chiara. Una cosa è certa: nessun individuo, per quanto elevata possa essere la cultura dei suoi discendenti, può garantire che questi raggiungano il proprio destino. Per riuscirci, non basta l’impegno di pochi individui, ma quello dell’intera umanità.
Poiché tale sviluppo può avvenire soltanto gradualmente, nel corso delle generazioni, l’educazione è un’arte.
- L’educazione è un’arte che può diventare perfetta soltanto attraverso la pratica di molte generazioni. Ogni generazione, dotata delle conoscenze acquisite dalla precedente, è in grado, sempre di più, di realizzare un’educazione che sviluppi i doni naturali dell’uomo nella loro giusta misura e in relazione al loro scopo, avanzando così l’intera umanità verso il suo destino. La Provvidenza ha voluto che l’uomo portasse alla luce ciò di buono nascosto nella sua natura, e ha detto, per così dire, all’uomo: “Vai nel mondo! Ti ho dotato di tutte le tendenze verso il bene; il tuo compito è svilupparle. La tua felicità o infelicità dipendono soltanto da te stesso.”
Questo sviluppo deve essere uno sviluppo verso il bene: un problema grande e estremamente difficile.
- L’uomo deve sviluppare la propria tendenza verso il bene. La Provvidenza non ha posto il bene già formato dentro di lui, ma soltanto come una tendenza, senza alcuna distinzione legata alla legge morale. Il dovere dell’uomo è migliorare se stesso, coltivare la propria mente e, quando si rende conto di essere sulla strada sbagliata, applicare la legge morale a sé stesso. Riflettendoci, ci renderemo conto che questo compito è estremamente difficile. Pertanto, il problema più grande e arduo a cui l’uomo possa dedicarsi è proprio quello dell’educazione. La comprensione profonda dipende infatti dall’educazione, e l’educazione, a sua volta, dipende dalla comprensione. Ne consegue che l’educazione può avanzare soltanto gradualmente, e una vera concezione del metodo educativo può nascere solo quando una generazione trasmette alla successiva le proprie esperienze e conoscenze, aggiungendo ogni volta qualcosa di proprio prima di passarle alle generazioni future. Quanta vasta cultura ed esperienza questa concezione presuppone! Si potrebbe raggiungerla soltanto in una fase avanzata della storia umana, e nemmeno noi stessi l’abbiamo ancora pienamente realizzata. Sorge quindi la domanda: dovremmo, nell’educazione dell’individuo, imitare il percorso seguito dall’educazione dell’umanità attraverso le sue generazioni successive?
Esistono due invenzioni umane che possono essere considerate le più complesse di tutte: l’arte di governare e l’arte dell’educazione; ancora oggi le persone discutono animatamente sul loro vero significato.
Lo sviluppo è più concepibile in uno stato sociale già civilelizzato.
- Ma nello sviluppo dei talenti umani, dove dobbiamo posizionarci? Dovremmo partire da uno stato sociale primitivo o già sviluppato?
È difficile concepire uno sviluppo partendo da uno stato di rozzezza (ecco perché è così arduo comprendere com’era l’uomo primordiale); inoltre osserviamo che, nel corso di tale evoluzione, l’uomo sia inevitabilmente ricaduto in quella condizione originale per poi rialzarsi nuovamente. Nei più antichi documenti delle nazioni anche molto civili si riscontra ancora una netta traccia di barbarie; eppure, per rendere possibile la semplice attività della scrittura, è necessaria un’alta cultura! A tal punto che, per quanto riguarda le popolazioni civilizzate, l’inizio dell’arte della scrittura potrebbe essere considerato l’inizio stesso del mondo.
L’origine e l’esercizio dell’arte dell’insegnamento non devono essere semplicemente meccanici; devono implicare l’esercizio del giudizio.
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Poiché lo sviluppo dei doni naturali dell’uomo non avviene spontaneamente, ogni forma di educazione è un’arte. La natura non ha insito in lui alcun istinto a tal fine. L’origine e l’esecuzione di questa “arte” possono essere sia meccaniche e prive di pianificazione, determinate da circostanze contingenti, sia basate sull’esercizio del giudizio. L’educazione è soltanto meccanica quando, per caso, impariamo dall’esperienza se qualcosa è utile o dannoso per l’uomo. Qualsiasi educazione puramente meccanica comporta inevitabilmente molti errori e carenze, poiché non si basa su principi certi. Se l’educazione deve sviluppare la natura umana affinché raggiunga lo scopo per cui è stata creata, deve necessariamente coinvolgere l’esercizio del giudizio. I genitori istruiti costituiscono esempi che i bambini seguono come guida. Tuttavia, se i bambini devono fare progressi rispetto ai loro genitori, l’educazione deve diventare un vero e proprio studio; altrimenti non possiamo aspettarci nulla da essa. Un individuo la cui educazione è stata distorta ripeterà soltanto i propri errori nel tentativo di educare gli altri. Il meccanismo dell’educazione deve essere trasformato in una scienza; a volte, una generazione dovrà distruggere ciò che un’altra ha costruito.
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Un principio educativo che coloro che elaborano programmi educativi dovrebbero tenere sempre a mente è questo: i bambini devono essere educati non per il presente, ma per una condizione futura possibilemente migliore dell’umanità; in altre parole, in modo tale da rispondere all’idea stessa di umanità e al destino complessivo dell’uomo. Questo principio è di grande importanza. Di solito i genitori educano i propri figli solo nel modo che permetta loro, qualunque sia la gravità delle condizioni attuali del mondo, di adattarsi a esse. Tuttavia dovrebbero fornire loro un’educazione molto più profonda e significativa, al fine di contribuire a migliorare effettivamente le cose in futuro. Questo principio viene trascurato dai genitori quando considerano soltanto la posizione sociale dei figli, e dai sovrani quando pensano esclusivamente all’utilità degli individui per lo stato.
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Tuttavia, qui ci troviamo di fronte a due difficoltà: (a) i genitori di solito si preoccupano solo che i loro figli riescano a farsi strada nel mondo, e (b) i sovrani considerano i propri sudditi semplicemente come strumenti al proprio servizio.
Parents care for the home, rulers for the state. Neither have as their aim the universal good and the perfection to which man is destined, and for which he has also a natural disposition. But the basis of a scheme of education must be cosmopolitan. And is, then, the idea of the universal good harmful to us as individuals?The basis of education should be cosmopolitan Never! for though it may appear that something must be sacrificed by this idea, an advance is also made towards what is the best even for the individual under his present conditions. And then what glorious consequences follow! It is through good education that all the good in the world arises. For this the germs which lie hidden in man need only to be more and more developed; for the rudiments of evil are not to be found in the natural disposition of man. Evil is only the result of nature not being brought under control. In man there are only germs of good.
We must approach this goal chiefly through the efforts of private individuals
- But by whom is the better condition of the world to be brought about? By rulers or by their subjects? Is it by the latter, who shall so improve themselves that they meet half-way the measures for their good which the government might establish? Were it to depend upon rulers, their own education will first have to be improved, for this has for a long time suffered, owing to the great mistake that they have been allowed to meet with no opposition in their youth.
A tree which stands in a field alone grows crooked and spreads wide its branches; while a tree which stands in the middle of a forest, with the pressure of other trees around, grows tall and straight, seeking air and sunshine from above. It is the same with rulers. In any case it is always better that they should be educated by some one among their subjects, rather than by one of themselves. We can therefore only expect progress to be brought about by rulers if their education has been of a higher kind than that of their subjects.
It depends, then, mainly upon private effort, and not so much on the help of rulers, as Basedow and others supposed; for we find by experience that they have not the universal good so much in view, as the well-being of the state, whereby they may attain their own ends. If, however, they provide funds for this object, the drawing up of the scheme must be deferred to them. So it is with everything which concerns the perfection of man’s intellect and the widening of his knowledge. Influence and money alone cannot do it; they can only lighten the task. They might do it, if only the financial authorities of the state were not so anxious to calculate beforehand the interests which any sums spent for this purpose might bear for the treasury. Even academic bodies hitherto have not undertaken the task, and the likelihood that they will do so in the future is now as small as ever.
The management of schools ought, then, to depend entirely upon the judgment of the most enlightened experts. All culture begins with the individual, one man gradually influencing others. It is only through the efforts of people of broader views, who take an interest in the universal good, and who are capable of entertaining the idea of a better condition of things in the future, that the gradual progress of human nature towards its goal is possible. Do we not still meet, now and then, with a ruler who looks upon his people merely as forming part of the animal kingdom, and whose aim it is merely to propagate the human species? If he considers the subject of training the intellect at all, it is merely in order that his people may be of more use to him in working out his own ends. It is, of course, necessary for private individuals to keep this natural end in view, but they must also bear in mind more particularly the development of mankind, and see to it that men become not only clever, but good; and, what is most difficult, they must seek to bring posterity nearer to a state of perfection than they have themselves attained.
Education includes (1) Discipline (2) Culture (3) Discretion (4) Moral training
I genitori si prendono cura della casa, i governanti si occupano dello stato. Nessuno dei due ha come obiettivo il bene universale e la perfezione a cui l’uomo è destinato, e per cui possiede anche una disposizione naturale. Tuttavia, le basi di un qualsiasi programma di educazione devono essere cosmopolite. Allora, l’idea del bene universale è dannosa per noi come individui? Assolutamente no! Anche se potrebbe sembrare che questa idea richieda dei sacrifici, in realtà si compie un passo avanti verso ciò che è meglio anche per l’individuo nelle sue condizioni attuali. E quali conseguenze gloriose ne derivano! È attraverso una buona educazione che sorge tutto il bene nel mondo: i germi del bene presenti nell’uomo hanno semplicemente bisogno di essere sviluppati ulteriormente; i rudimenti del male, invece, non si trovano nella natura umana. Il male è soltanto il risultato del fatto che la natura non viene controllata. Nell’uomo esistono soltanto germi di bene.
Dobbiamo raggiungere questo obiettivo principalmente attraverso gli sforzi di individui privati.
- Ma da chi deve derivare il miglioramento delle condizioni del mondo? Dai governanti o dai loro sudditi? Dai secondi, che dovrebbero migliorarsi al punto di contribuire, con le proprie azioni, a realizzare metà delle misure necessarie al loro bene che il governo potrebbe adottare. Se invece tutto dipendesse dai governanti, prima di tutto sarebbe necessario migliorare la loro stessa educazione, poiché essa ha sofferto per molto tempo a causa dell’errore grave commesso nel permettere loro di non incontrare alcuna opposizione durante la loro giovinezza.
Un albero che cresce da solo in un campo cresce storto e sparge ampiamente i suoi rami; mentre un albero che si trova nel mezzo di una foresta, sotto la pressione degli altri alberi intorno, cresce alto e dritto, cercando aria e luce solare dall’alto. Lo stesso vale per i governanti: in ogni caso, è sempre meglio che siano educati da qualcuno tra i loro sudditi, piuttosto che da uno di loro stessi. Pertanto, possiamo aspettarci che il progresso venga realizzato solo se l’educazione dei governanti è di livello superiore rispetto a quella dei loro sudditi.
Dipende quindi principalmente dallo sforzo individuale, e non tanto dall’aiuto dei governanti, come supponevano Basedow e altri; infatti, sappiamo per esperienza che i governanti non hanno sempre come obiettivo il bene comune, ma piuttosto il benessere dello stato, attraverso il quale possono realizzare i propri scopi. Tuttavia, se forniscono i fondi necessari, l’elaborazione dei piani deve essere affidata a loro. Lo stesso vale per tutto ciò che riguarda la perfezione dell’intelligenza umana e l’espansione delle sue conoscenze: l’influenza e il denaro da soli non sono sufficienti; possono soltanto semplificare il compito. Potrebbero riuscirci, se solo le autorità finanziarie dello stato non fossero così ansiose di calcolare in anticipo i benefici che eventuali spese a questo scopo potrebbero apportare al tesoro pubblico. Nemmeno gli istituti accademici hanno finora assunto questa responsabilità, e le probabilità che lo facciano in futuro sono ancora molto scarse.
La gestione delle scuole dovrebbe quindi dipendere interamente dal giudizio degli esperti più illuminati. Tutta la cultura ha inizio dall’individuo: un uomo influisce gradualmente sugli altri. Solo grazie agli sforzi di persone con una visione più ampia, che si interessano al bene universale e sono capaci di concepire un futuro migliore, è possibile il progresso graduale della natura umana verso il suo obiettivo. Non incontriamo forse ancora, di tanto in tanto, governanti che considerano i propri sudditi semplicemente come parte del regno animale e il cui unico scopo sia la riproduzione della specie umana? Se questi si occupano della formazione intellettuale dei loro cittadini, è soltanto al fine che questi possano essergli più utili nel realizzare i propri interessi personali. È certamente necessario che anche gli individui tengano sempre a mente questo scopo naturale, ma devono anche considerare in modo particolare lo sviluppo dell’umanità e impegnarsi affinché le persone diventino non solo intelligenti, ma anche buone; e, cosa più difficile di tutte, devono cercare di avvicinare la futura a uno stato di perfezione superiore a quello che loro stessi hanno raggiunto.
L’educazione comprende: (1) la Disciplina, (2) la Cultura, (3) la Discrezione e (4) l’educazione morale.
First, subject to discipline; by which we must understand that influence which is always restraining our animal nature from getting the better of our manhood, either in the individual as such, or in man as a member of society. Discipline, then, is merely restraining unruliness.
Secondly, education must also supply men with culture. This includes information and instruction. It is culture which brings out ability. Ability is the possession of a faculty which is capable of being adapted to various ends. Ability, therefore, does not determine any ends, but leaves that to circumstances as they arise afterwards.
Some accomplishments are essentially good for everybody — reading and writing, for instance; others, merely in the pursuit of certain objects, such as music, which we pursue in order to make ourselves liked. Indeed, the various purposes to which ability may be put are almost endless.
Thirdly, education must also supply a person with discretion (Klugheit), so that he may be able to conduct himself in society, that he may be liked, and that he may gain influence. For this a kind of culture is necessary which we call refinement (Civilisierung). The latter requires manners, courtesy, and a kind of discretion which will enable him to use all men for his own ends. This refinement changes according to the ever-changing tastes of different ages. Thus some twenty or thirty years ago ceremonies in social intercourse were still the fashion.
Fourthly, moral training must form a part of education. It is not enough that a man shall be fitted for any end, but his disposition must be so trained that he shall choose none but good ends — good ends being those which are necessarily approved by everyone, and which may at the same time be the aim of everyone.
Moral training is still too much neglected
- Man may be either broken in, trained, and mechanically taught, or he may be really enlightened. Horses and dogs are broken in; and man, too, may be broken in.
It is, however, not enough that children should be merely broken in; for it is of greater importance that they shall learn to think. By learning to think, man comes to act according to fixed principles and not at random. Thus we see that a real education implies a great deal. But as a rule, in our private education the fourth and most important point is still too much neglected, children being for the most part educated in such a way that moral training is left to the Church. And yet how important it is that children should learn from their youth up to detest vice; — not merely on the ground that God has forbidden it, but because vice is detestable in itself. If children do not learn this early, they are very likely to think that, if only God had not forbidden it, there would be no harm in practising wickedness, and that it would otherwise be allowed, and that therefore He would probably make an exception now and then. But God is the most holy being, and wills only what is good, and desires that we may love virtue for its own sake, and not merely because He requires it.
We live in an age of discipline, culture, and refinement, but we are still a long way off from the age of moral training. According to the present conditions of mankind, one might say that the prosperity of the state grows side by side with the misery of the people. Indeed, it is still a question whether we should not be happier in an uncivilised condition, where all the culture of the present time would find no place, than we are in the present state of society; for how can man be made happy, unless he is first made wise and good? And until this is made our first aim the amount of evil will not be lessened.
The need of experimental schools
- Experimental schools must first be established before we can establish normal schools. Education and instruction must not be merely mechanical; they must be founded upon fixed principles; although at the same time education must not merely proceed by way of reasoning, but must be, in a certain sense, mechanical.
In Austria the greater number of schools used to be normal schools, and these were founded and carried on after a fixed plan, against which much has been said, not without reason. The chief complaint against them was this, that the teaching in them was merely mechanical. But all other schools were obliged to form themselves after the pattern of these normal schools, because government even refused to promote persons who had not been educated in these schools. This is an example of how government might interfere in the education of subjects, and how much evil might arise from compulsion.
People imagine, indeed, that experiments in education are unnecessary, and that we can judge from our reason whether anything is good or not. This is a great mistake, and experience teaches us that the results of an experiment are often entirely different from what we expected.
Thus we see that, since we must be guided by experiments, no one generation can set forth a complete scheme of education. The only experimental school which had in a measure made a beginning to clear the way was the Dessau Institute. This must be said in its praise, in spite of the many mistakes with which we might reproach it — mistakes which attend all conclusions made from experiments — namely, that still more experiments are required.
This school was in a certain way the only one in which the teachers were free to work out their own methods and plans, and in which the teachers were in communication with each other and with all the learned men of Germany.
For educators we may say education consists of (1) Maintenance (the work of parents), (2) Instruction (the work of school-teachers), and (3) Guidance (the work of private tutors)
- Education includes the nurture of the child and, as it grows, its culture. The latter is firstly negative, consisting of discipline; that is, merely the correcting of faults. Secondly, culture is positive, consisting of instruction and guidance (and thus forming part of education). Guidance means directing the pupil in putting into practice what he has been taught. Hence the difference between a private teacher who merely instructs, and a tutor or governor who guides and directs his pupil. The one trains for school only, the other for life.
Education is either private or public
- Education is either private or public. The latter is concerned only with instruction, and this can always remain public. The carrying out of what is taught is left to private education. A complete public education is one which unites instruction and moral culture. Its aim is to promote a good private education. A school which does this is called an educational institute. There cannot be many such institutions, and the number of children in them can be but small, since the fees must of necessity be high, for the institutions require elaborate management, which entails a good deal of expense. It is the same as with almshouses and hospitals. The buildings required for them, and the salaries of directors, overseers, and servants, take away at once half of the funds, so that there can be no doubt that the poor would be better provided for, if all that money were sent direct to their houses. For this reason it is also difficult to provide that any but the children of rich people should share in these institutions.
The aim of public education is the perfecting of home education
- The object of such public institutions as these is the improvement of home education. If only parents, or those who are their fellowhelpers in the work of education, were well educated themselves, the expense of public institutions might be avoided. The purpose of these institutions is to make experiments, and to educate individuals, so that in time a good private education may arise out of these public institutions.
Home education and its chief difficulty
- Home education is carried on either by the parents themselves, or, should the parents not have the time, aptitude, or inclination for it, by others who are paid to assist them in it. But in education which is carried on by these assistants one very great difficulty arises — namely, the division of authority between parent and teacher. The child is called upon to obey the teacher’s rule, and at the same time to follow his parents’ whims. The only way out of this difficulty is for the parents to surrender the whole of their authority to the tutor.
Public education is, on the whole, the best
Innanzitutto, la disciplina: con questo termine dobbiamo intendere quell’influenza che sempre impedisce alla nostra natura animale di prevalere sulla nostra umanità, sia nell’individuo stesso che nell’uomo come membro della società. La disciplina, dunque, serve semplicemente a contenere l’indisciplina.
In secondo luogo, l’educazione deve anche fornire alle persone la cultura necessaria. Ciò include informazioni e insegnamenti. È proprio la cultura a far emergere le capacità umane. Una capacità consiste nella possesso di una facoltà in grado di essere adattata a diversi scopi; pertanto, le capacità stesse non determinano tali scopi, ma li lasciano alle circostanze che si presentano in seguito.
Alcuni risultati ottenuti sono essenzialmente vantaggiosi per tutti – la lettura e la scrittura, ad esempio; altri, invece, sono utili soltanto nel perseguimento di determinati obiettivi, come la musica, che pratichiamo al fine di essere apprezzati dagli altri. Infatti, i diversi scopi per cui le capacità umane possono essere impiegate sono quasi infiniti.
In terzo luogo, l’educazione deve anche fornire alle persone la capacità di comportarsi con discrezione (Klugheit), affinché possano agire nella società in modo appropriato, essere apprezzati e acquisire influenza. A tal fine è necessaria una certa forma di cultura, che chiamiamo raffinatezza (Civilisierung). Questa raffinatezza richiede buone maniere, cortesia e una discrezione tale da permettere a una persona di utilizzare tutti gli altri al proprio servizio. Tale raffinatezza cambia in base ai gusti sempre in evoluzione delle diverse epoche: circa venti o trent’anni fa, ad esempio, le cerimonie nell’interazione sociale erano ancora molto in voga.
In quarto luogo, l’educazione morale deve far parte integrante dell’insegnamento. Non basta che un uomo sia adatto a raggiungere qualsiasi scopo; è necessario anche che il suo carattere venga plasmato in modo che egli scelga soltanto obiettivi positivi: quegli obiettivi che sono inevitabilmente approvati da tutti e che possono allo stesso tempo rappresentare l’aspirazione di ogni persona.
L’educazione morale continua ad essere troppo trascurata.
- L’uomo può essere domato, addestrato e istruito in modo meccanico, oppure può veramente essere illuminato. I cavalli e i cani vengono domati; anche l’uomo può essere domato allo stesso modo.
Tuttavia, non è sufficiente che i bambini vengano semplicemente educati secondo determinate regole; è ancora più importante che imparino a pensare. Imparando a pensare, l’uomo agisce secondo principi fissi e non in modo casuale. È evidente quindi che un’autentica educazione comporti molte responsabilità. Ma di solito, nel nostro sistema educativo privato, il quarto e più importante aspetto viene troppo trascurato: i bambini vengono per lo più educati in modo tale che l’educazione morale sia lasciata alla Chiesa. Eppure è estremamente importante che i bambini imparino fin da piccoli a detestare il vizio; non soltanto perché Dio lo ha proibito, ma perché il vizio è intrinsecamente ripugnante. Se i bambini non imparano questo fin da giovani, è molto probabile che pensino che, se solo Dio non lo avesse proibito, praticare il male non sarebbe affatto dannoso, e che quindi talvolta Egli possa fare delle eccezioni. Ma Dio è l’essere più sacro; Egli vuole soltanto ciò che è buono e desidera che amiamo la virtù per se stessa, e non semplicemente perché Egli ce lo impone.
Viviamo in un’epoca di disciplina, cultura e raffinatezza, ma siamo ancora lontani dall’era dell’educazione morale. Secondo le condizioni attuali dell’umanità, si potrebbe dire che la prosperità dello stato cresce parallelamente alla miseria del popolo. Infatti, rimane da chiedersi se non saremmo più felici in condizioni “barbare”, dove tutta la cultura odierna non avrebbe alcun ruolo, rispetto a come siamo nella società attuale; perché l’uomo può essere felice solo se prima diventa saggio e buono. E finché questo non diventerà il nostro obiettivo principale, la quantità di male non diminuirà.
La necessità di scuole sperimentali
Prima di poter istituire scuole ordinarie, è necessario creare delle scuole sperimentali. L’educazione e l’insegnamento non devono essere semplicemente meccanici; devono basarsi su principi fissi; tuttavia, allo stesso tempo, l’educazione non deve limitarsi esclusivamente al ragionamento, ma deve anche, in un certo senso, seguire procedure meccaniche.
In Austria, la maggior parte delle scuole era di tipo normale; queste venivano fondate e gestite secondo un piano prestabilito, e su di esse sono state sollevate molte critiche, non senza motivo. La principale lamentela riguardava il fatto che l’insegnamento in queste scuole fosse puramente meccanico. Tuttavia, tutte le altre scuole erano obbligate a seguire lo stesso modello delle scuole normali, poiché il governo si rifiutava persino di promuovere coloro che non avevano ricevuto un’educazione in tali istituti. Questo è un esempio di come il governo possa interferire nell’istruzione dei cittadini, e di quanto male possa derivare dalla coercizione.
Le persone pensano davvero che gli esperimenti nell’ambito dell’educazione siano inutili e che possiamo giudicare, con la nostra ragione, se qualcosa sia buono o meno. Questo è un grande errore: l’esperienza ci insegna infatti che i risultati di un esperimento sono spesso completamente diversi da quelli che ci aspettavamo.
Quindi vediamo che, poiché dobbiamo essere guidati dagli esperimenti, nessuna generazione può stabilire un programma educativo completo. L’unica scuola sperimentale che abbia in qualche misura iniziato a chiarire la strada da seguire è stata l’Istituto di Dessau. Questo va detto a suo favore, nonostante i molti errori che le si possono rimproverare – errori che caratterizzano tutte le conclusioni tratte dagli esperimenti – ovvero il fatto che siano ancora necessari ulteriori esperimenti.
In un certo senso, questa scuola era l’unica in cui gli insegnanti potevano liberamente sviluppare i propri metodi e piani di lavoro, e in cui essi erano in contatto tra loro e con tutti gli intellettuali tedeschi.
Per gli educatori, si può affermare che l’educazione consista in: (1) Il mantenimento delle abitudini acquisite (il compito dei genitori); (2) L’insegnamento (il compito degli insegnanti scolastici); e (3) La guida individuale (il compito degli tutor privati).
- L’educazione include la cura del bambino e, man mano che cresce, anche la sua formazione culturale. Quest’ultima ha un aspetto innanzitutto negativo, legato alla disciplina; in altre parole, consiste semplicemente nel correggere gli errori. In secondo luogo, la cultura ha un aspetto positivo, rappresentato dall’insegnamento e dalla guida (e quindi fa parte integrante dell’educazione). La guida significa indirizzare lo studente affinché metta in pratica ciò che è stato insegnatogli. Da qui deriva la differenza tra un insegnante privato che si limita ad impartire conoscenze e un tutor o un educatore che guida e orienta lo studente nella sua crescita personale. Il primo prepara soltanto allo studio, il secondo alla vita stessa.
L’istruzione è o privata o pubblica.
- L’istruzione può essere sia privata che pubblica. Quest’ultima si occupa esclusivamente dell’insegnamento, il quale può sempre rimanere di natura pubblica; l’applicazione concreta di quanto viene insegnato, invece, spetta all’istruzione privata. Un’istruzione pubblica completa è quella che unisce l’insegnamento alla cultura morale; il suo scopo è promuovere lo sviluppo di un’adeguata istruzione privata. Una scuola che raggiunge questo obiettivo viene definita istituto educativo. Non possono esistere molte istituzioni di questo tipo, e il numero di bambini che vi frequentano deve essere limitato, poiché le tasse richieste sono inevitabilmente elevate: tali istituti necessitano infatti di una gestione complessa che comporta notevoli spese. Lo stesso vale per gli ospizi e gli ospedali: i costi legati agli edifici necessari, nonché ai salari dei direttori, degli ispettori e del personale di servizio, assorbono immediatamente metà delle risorse disponibili; quindi è evidente che i poveri riceverebbero un sostegno molto maggiore se tutti quei fondi venissero inviati direttamente a loro. Per questo motivo, è anche difficile permettere che partecipino a queste istituzioni qualcuno diverso dai figli delle persone ricche.
Lo scopo dell’istruzione pubblica è perfezionare l’educazione familiare.
- Lo scopo di istituzioni pubbliche del genere è il miglioramento dell’educazione familiare. Se solo i genitori, o coloro che li aiutano nel compito educativo, fossero essi stessi ben istruiti, si potrebbero evitare le spese legate a queste istituzioni pubbliche. Lo scopo di tali istituzioni è quello di condurre esperimenti e di formare individui, affinché, col tempo, possa nascere un’ottima educazione privata a partire da esse stesse.
L’istruzione in casa e la sua principale difficoltà
- L’educazione in casa viene svolta o direttamente dai genitori stessi, oppure, qualora questi non dispongano del tempo, delle capacità o della volontà necessarie, da altre persone retribuite per assisterli in questo compito. Tuttavia, nell’educazione gestita da tali assistenti sorge una difficoltà molto grave: quella relativa alla divisione dei poteri tra genitori e insegnanti. Il bambino viene chiamato a obbedire alle regole dell’insegnante e, allo stesso tempo, a seguire i capricci dei genitori. L’unico modo per superare questa difficoltà consiste nel fatto che i genitori cedano l’intero potere all’insegnante.
In generale, l’istruzione pubblica è la migliore opzione disponibile.
- How far, then, has home education an advantage over public education, or vice versâ? Regarded not only from the point of view of developing ability, but also as a preparation for the duties of a citizen, it must, I am inclined to think, be allowed that, on the whole, public education is the best. Home education frequently not only fosters family failings, but tends to continue these failings in the new generation.
Education should continue till about the sixteenth year
- How long, then, should education last? Till the youth has reached that period of his life when nature has ordained that he shall be capable of guiding his own conduct; when the instinct of sex has developed in him, and he can become a father himself, and have to educate his own children. This period is generally reached about the sixteenth year. After this we may still make use of some means of culture, and secretly exercise some discipline; but of education in the ordinary sense of the word we shall have no further need.
The first period of a child’s training is one of mechanical, the second one of moral constraint
- In the first period of childhood the child must learn submission and positive obedience. In the next stage he should be allowed to think for himself, and to enjoy a certain amount of freedom, although still obliged to follow certain rules. In the first period there is a mechanical, in the second a moral constraint.
Submission is either positive or negative
- The child’s submission is either positive or negative. Positive in that he is obliged to do what he is told, because he cannot judge for himself, and the faculty of imitation is still strong in him; or negative, in that he is obliged to do what others wish him to do, if he wishes others to do him a good turn. In the former case, the consequence of not obeying is punishment; in the latter, the fact that people do not comply with his wishes. He is in this case, though capable of thinking for himself, dependent on others with regard to his own pleasure.
In the development of moral constraint it is necessary to unite submission with the exercise of freewill by the child
- One of the greatest problems of education is how to unite submission to the necessary restraint with the child’s capability of exercising his freewill — for restraint is necessary. How am I to develop the sense of freedom in spite of the restraint? I am to accustom my pupil to endure a restraint of his freedom, and at the same time I am to guide him to use his freedom aright. Without this all education is merely mechanical, and the child, when his education is over, will never be able to make a proper use of his freedom. He should be made to feel early the inevitable opposition of society, that he may learn how difficult it is to support himself, to endure privation, and to acquire those things which are necessary to make him independent.
The child should be allowed perfect liberty, while at the same time he must be taught to respect the liberty of others, and submit himself to a restraint which will lead to a right use of future liberty
- Quanto dunque l’educazione domestica ha un vantaggio rispetto all’educazione pubblica, o viceversa? Non solo dal punto di vista dello sviluppo delle capacità individuali, ma anche come preparazione ai doveri di cittadino, sono incline a ritenere che, nel complesso, l’educazione pubblica sia la migliore. L’educazione domestica spesso non solo alimenta i difetti familiari, ma tende anche a farli continuare nella nuova generazione.
L’istruzione dovrebbe proseguire fino all’età di circa sedici anni.
- Quanto durerà quindi l’educazione? Fino a quando i giovani non raggiungono quella fase della loro vita in cui la natura ha predisposto che siano in grado di guidare da soli il proprio comportamento; fino a quando lo istinto sessuale si è sviluppato in loro, e possono diventare padri e quindi educare i propri figli. Questa fase generalmente arriva intorno ai sedicesimi anni. Dopo di allora possiamo ancora utilizzare alcuni metodi di educazione e applicare alcune forme di disciplina; ma non avremo più bisogno di un’educazione nel senso comune del termine.
Il primo periodo dell’educazione di un bambino è caratterizzato da vincoli meccanici; il secondo, invece, da restrizioni morali.
- Nel primo periodo dell’infanzia, il bambino deve imparare la sottomissione e l’obbedienza attiva. Nella fase successiva, gli dovrebbe essere permesso di pensare con le proprie forze e di godere di una certa libertà, anche se è ancora obbligato a rispettare alcune regole. Nel primo periodo si tratta di una coercizione meccanica; nel secondo, di una coercizione morale.
La sottomissione può essere positiva o negativa.
- La sottomissione di un bambino può essere positiva o negativa. È positiva quando è costretto a fare ciò che gli viene detto, poiché non è in grado di giudicare da solo e la capacità di imitazione è ancora forte in lui; è negativa quando è costretto a fare ciò che gli altri desiderano che faccia, se egli stesso vuole che gli altri agiscano bene nei suoi confronti. Nel primo caso, la conseguenza del non obbedire è la punizione; nel secondo caso, il fatto che le persone non rispettino i suoi desideri. In questo secondo caso, pur essendo in grado di pensare autonomamente, il bambino dipende dagli altri per ottenere ciò che desidera.
Nello sviluppo della costrizione morale, è necessario unire la sottomissione all’esercizio della libertà di volontà da parte del bambino.
- Uno dei più grandi problemi dell’educazione è come unire la sottomissione alle restrizioni necessarie alla capacità del bambino di esercitare la propria libertà: poiché le restrizioni sono inevitabili. Come posso sviluppare nel bambino il senso della libertà nonostante queste restrizioni? Devo abituare il mio allievo ad accettare limitazioni alla sua libertà, e allo stesso tempo guidarlo nell’uso corretto di essa. Senza questo, ogni forma di educazione risulterebbe puramente meccanica; in tal caso, il bambino, una volta terminata la propria formazione, non sarebbe mai in grado di utilizzare efficacemente la propria libertà. È necessario che fin da piccolo comprenda l’opposizione inevitabile della società, affinché impari quanto sia difficile mantenersi autonomo, sopportare privazioni e acquisire ciò che è indispensabile per diventare indipendente.
Al bambino dovrebbe essere concessa piena libertà, ma allo stesso tempo deve essere insegnato a rispettare la libertà altrui e ad accettare limitazioni che contribuiscano al corretto utilizzo della propria libertà in futuro.
First, we must allow the child from his earliest childhood perfect liberty in every respect (except on those occasions when he might hurt himself — as, for instance, when he clutches at a knife), provided that in acting so he does not interfere with the liberty of others. For instance, as soon as he screams or is too boisterously happy, he annoys others.
Secondly, he must be shown that he can only attain his own ends by allowing others to attain theirs. For instance, should he be disobedient, or refuse to learn his lessons, he ought to be refused any treat he may have been looking forward to.
Thirdly, we must prove to him that restraint is only laid upon him that he may learn in time to use his liberty aright, and that his mind is being cultivated so that one day he may be free; that is, independent of the help of others. This is the last thing a child will come to understand. It is much later in life that children realise such facts as that they will afterwards have to support themselves; for they imagine that they can always go on as they are in their parents’ house, and that food and drink will always be provided for them without any trouble on their part. Indeed, unless children, and especially the children of rich parents and princes, are made to realise this, they are like the inhabitants of Otaheiti, who remain children all their lives.
The wholesome competition of school life
Again, we see the advantage of public education in that under such a system, we learn to measure our powers with those of others, and to know the limits imposed upon us by the rights of others. Thus we can have no preference shown us, because we meet with opposition everywhere, and we can only make our mark and obtain an advantage over others by real merit. Public education is the best school for future citizens.
There is yet another difficulty to be mentioned here — that is, the difficulty of anticipating the knowledge of sexual matters in such a manner as to prevent vice at the very outset of manhood. This, however, will be discussed later on.
Education may be divided into physical and ‘practical’
- Education is either physical or ‘practical.’ One part of physical education is that which man has in common with animals, namely, feeding and tending. ‘Practical’ or moral training is that which teaches a man how to live as a free being. (We call anything ‘practical’ which has reference to freedom.) This is the education of a personal character, of a free being, who is able to maintain himself, and to take his proper place in society, keeping at the same time a proper sense of his own individuality.
(1) Instruction makes man valuable as an individual (for himself) (2) Practical education makes him valuable as a citizen (for the state and society) (3) Moral training makes him valuable as a human being (for mankind)
Innanzitutto, dobbiamo concedere al bambino, fin dalla più tenera età, la massima libertà in ogni ambito (ad eccezione dei casi in cui potrebbe farsi del male – ad esempio, quando afferra un coltello), a condizione che nel farlo non interferisca con la libertà altrui. Ad esempio, non appena inizia a urlare o manifesta eccessiva gioia, disturba gli altri.
In secondo luogo, deve essere fatto capire a lui che può raggiungere i propri scopi soltanto permettendo agli altri di realizzare i loro. Ad esempio, se dovesse essere disobbediente o rifiutarsi di studiare, dovrebbe essere privato di qualsiasi ricompensa o piacere a cui potesse aspirare.
In terzo luogo, dobbiamo dimostrargli che le restrizioni che gli vengono imposte hanno lo scopo solo di far sì che impari, col tempo, a utilizzare la propria libertà nel modo giusto, e che il suo intelletto venga coltivato affinché un giorno possa diventare libero, cioè indipendente dall’aiuto altrui. Questo è l’ultimo concetto che un bambino riesce a comprendere; solo in età più avanzata si rende conto di dover poi provvedere da solo alle proprie necessità, poiché immagina di poter continuare a vivere come faceva nella casa dei genitori, senza mai doversi preoccupare di trovare cibo e bevande. Infatti, a meno che i bambini – soprattutto quelli provenienti da famiglie ricche o da ambienti nobili – non vengano fatti rendersi conto di questa realtà, rimarranno per sempre come gli abitanti di Otaheiti: bambini per tutta la vita.
La sana competizione che caratterizza la vita scolastica
Ancora una volta, vediamo il vantaggio di un’istruzione pubblica: in un tale sistema, impariamo a misurare le nostre capacità rispetto a quelle altrui e a conoscere i limiti imposti dai diritti degli altri. In questo modo, non possiamo ricevere alcun trattamento di favore, poiché incontriamo opposizione ovunque; possiamo ottenere un vantaggio sugli altri soltanto grazie ai nostri veri meriti. L’istruzione pubblica è la migliore scuola per i futuri cittadini.
Esiste ancora un’altra difficoltà da menzionare: ovvero la difficoltà di prevedere le conoscenze relative alle questioni sessuali in modo tale da impedire il vizio fin dalle prime fasi dell’età adulta. Di questo, tuttavia, parleremo più avanti.
L’educazione può essere divisa in quella fisica e quella “pratica”.
- L’educazione è o di natura fisica o “pratica”. Una parte dell’educazione fisica riguarda ciò che l’uomo ha in comune con gli animali, ovvero il nutrimento e le cure necessarie per la sopravvivenza. L’educazione “pratica”, o morale, invece, insegna all’uomo come vivere come essere libero. (Chiamiamo “pratico” tutto ciò che ha a che fare con la libertà.) Questa è l’educazione del carattere personale, di un essere libero in grado di mantenersi autonomamente e di occupare il proprio posto nella società, conservando al contempo una corretta consapevolezza della propria individualità.
(1) L’istruzione rende l’uomo prezioso come individuo (per sé stesso).
(2) L’educazione pratica lo rende prezioso come cittadino (per lo stato e la società).
(3) La formazione morale lo rende prezioso come essere umano (per l’umanità intera).
(a) The ordinary curriculum of the school, where the child’s general ability is developed — the work of the schoolmaster.
(b) Instruction in the practical matters of life — to act with wisdom and discretion — the work of the private tutor or governess.
(c) The training of moral character.
Men need the training of school-teaching or instruction to develop the ability necessary to success in the various vocations of life. School-teaching bestows upon each member an individual value of his own.
Next, by learning the lesson of discretion in the practical matters of life, he is educated as a citizen, and becomes of value to his fellow-citizens, learning both how to accommodate himself to their society and also how to profit by it.
Lastly, moral training imparts to man a value with regard to the whole human race.
School-teaching is the earliest, moral training the last, in order of time
- Of these three divisions of education school-teaching comes first in order of time; for a child’s abilities must first be developed and trained, otherwise he is incapable of gaining knowledge in the practical matters of life. Discretion is the faculty of using our abilities aright.
Moral training, in as far as it is based upon fundamental principles which a man must himself comprehend, comes last in order of time. In so far, however, as it is based on common sense merely, it must be taken into account from the beginning, at the same time with physical training; for if moral training be omitted, many faults will take root in the child, against which all influences of education at a later stage will be powerless. As to ability and the general knowledge of life, everything must depend entirely upon the age of the pupil. Let a child be clever after the manner of children; let him be shrewd and good-natured in a childish way, but not cunning (listig) like a man. The latter is as unsuitable for a child as a childish mind is for a grown-up person.
(a) Il programma di studi ordinario della scuola, attraverso il quale si sviluppano le capacità generali del bambino: questo è il compito dell’insegnante.
(b) L’insegnamento delle questioni pratiche della vita quotidiana – agire con saggezza e discrezione – è compito dell’insegnante privato o della tata.
(c) La formazione del carattere morale.
Gli uomini hanno bisogno della formazione necessaria per l’insegnamento scolastico o per qualsiasi altra attività didattica, al fine di sviluppare le capacità indispensabili per avere successo nelle varie professioni della vita. L’insegnamento conferisce a ciascun individuo un valore proprio, distintivo delle sue qualità personali.
In seguito, imparando la lezione della discrezione nelle questioni pratiche della vita, viene educato come cittadino e diventa utile ai suoi concittadini, imparando sia a adattarsi alla loro società che a trarne beneficio.
Infine, l’educazione morale conferisce all’uomo un valore che riguarda l’intera umanità.
L’insegnamento scolastico rappresenta l’educazione morale più precoce; l’educazione morale vera e propria, invece, arriva solo in un secondo momento, nel corso del tempo.
- Di queste tre divisioni dell’educazione, l’insegnamento scolastico viene per primo in ordine temporale; infatti, le capacità di un bambino devono prima essere sviluppate e allenate, altrimenti non sarà in grado di acquisire conoscenze nelle questioni pratiche della vita. La discrezione è la facoltà di utilizzare correttamente le proprie capacità.
L’educazione morale, nella misura in cui si basa su principi fondamentali che l’uomo stesso deve comprendere, viene posta in secondo piano nel tempo. Tuttavia, se si basa soltanto sul buon senso comune, deve essere presa in considerazione fin dall’inizio, insieme all’educazione fisica; poiché, se mancasse l’educazione morale, molte cattive abitudini prenderebbero radice nel bambino, e tutte le influenze educative successive sarebbero inefficaci contro di esse. Per quanto riguarda le capacità e la conoscenza generale della vita, tutto deve dipendere interamente dall’età dello studente. Che un bambino sia intelligente nel modo tipico dei bambini; che sia astuto e di buon carattere in modo infantile, ma non furbo come un adulto. Quest’ultimo è altrettanto inadatto a un bambino quanto una mente infantile lo è per una persona adulta.
The private tutor, as the confidant of the parents, should know something of the physical training of children
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Although those who undertake the home education of children do not have them entrusted to their care so early as to have charge of their physical education, at the same time it is useful for them to know all that is necessary to carry out this part of a child’s education from first to last. Though the tutor may only have to do with older children, it may happen that others may be born in the house, and if he conducts himself wisely he will always have a claim to become the confidant of the parents, and to be consulted about the physical training of the little ones; the more so as often the tutor is the only well-educated person in the house. He should therefore have previously made himself acquainted with the subject of the physical education of children.
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Physical training, properly speaking, consists merely in the tending and feeding of the child, usually the work of parents or nurses.
The mother’s milk is the best nourishment for infants
The nourishment which Nature has provided for the infant is the mother’s milk, and it is better for both when the mother is able to nurse her child. That the child’s disposition is affected in this way, however, is mere prejudice, though one often hears it said of some trait of character: ‘You have imbibed that with your mother’s milk.’
We must, however, make an exception in extreme cases, such as when the mother’s condition is unhealthy. It was formerly believed that the first milk given by the mother after the birth of the infant, which resembles whey, is unwholesome, and must first be removed before the child is nursed.
Rousseau, however, called the attention of physicians to this point, to ascertain whether this first milk might not be useful to the child, since Nature has made nothing in vain, and it was actually found that the refuse which is always met with in a new-born child, which is known among doctors as meconium, is best removed by this milk, which is therefore useful and not harmful to the child.
Animal’s milk is a poor substitute
- The question has been asked whether an infant might not be as well brought up on the milk of animals; but human milk is very different in substance from the milk of animals. The milk of all those animals which live on grass and vegetables very soon curdles, if anything sour is added to it — tartaric acid, for instance, citric acid, or especially the acid of rennet. Human milk, on the other hand, does not curdle. But should the mother or nurse take a vegetable diet for a few days, her milk will curdle in the same way as cows’ milk, &c.; though when she has returned to a meat diet for a little while, her milk will again become as good as ever. From this it has been concluded that it is best and most healthy for the mother or nurse to eat meat during the nursing period. When children throw up the milk, it is found to be curdled. The acid in the child’s stomach must therefore accelerate the curdling of the milk more than any other kind of acid, since human milk cannot be brought to curdle in the ordinary way. How much worse would it be if milk were given to the child which curdled of itself! We see, however, from the customs of other nations with regard to the bringing up of their infants, that everything does not depend on this.
There is a certain tribe of Russians in Asia who eat scarcely anything but meat, and are a strong and healthy people. They are not, however, very long lived, and are of such a slight build that a full-grown youth, whom one would hardly expect to be so light, can be carried as easily as a child. On the other hand Swedes, and more particularly Indian nations, eat scarcely any meat, and yet their men are tall and well-formed. It seems, then, from these cases that all depends on the good health of the nurse, and that the best diet for mother or nurse is that which best agrees with her.
After milk meal may be given, but no wine, spices, or salt
- The question here arises as to how the child is to be fed if the mother’s milk should cease. For some time past all sorts of farinaceous foods have been tried, but such food is not good for the child from the beginning.
We must especially bear in mind that nothing stimulating be given to the child, such as wine, spices, salt, &c. It is a singular fact, however, that children have such a strong craving for things of this sort; this is because they act as a stimulant, and arouse their as yet undeveloped appetites in a manner pleasant to them. In Russia, it is true, children are given brandy to drink by their parents, who are great brandy-drinkers themselves, and it has been noticed that the Russians are a strong and healthy people. Certainly the fact of their being able to stand such a habit proves that they must have a good constitution: nevertheless, it is a fact that many who otherwise might have lived die in consequence of it. For such early stimulus to the nerves is the cause of many disorders. Children should be carefully kept even from too warm foods and drinks, as they are very apt to weaken the constitution.
Children ought not to be kept very warm, neither should their hunger be artificially excited
- Further we should notice that children need not be very warmly clad, for their blood is already naturally warmer than that of the full-grown. The heat of a child’s blood reaches 110° Fahr., while the blood of a grown man or woman reaches only 96°. A child would be stifled in the same degree of warmth which his elders would enjoy. It is not good even for grown-up people to dress too warmly, to cover themselves up, and to accustom themselves to too warm drinks, for cool habits above all make people strong. Therefore it is good for a child to have a cool and hard bed. Cold baths also are good. No stimulant must be allowed in order to excite the child’s hunger, for hunger must only be the consequence of activity and occupation. However, the child must not be allowed so to accustom himself to anything as to feel the loss of it. It is better not to encourage artificially the formation of habits either good or bad.
The custom of swathing children is useless and even harmful
- Among savage nations the custom of swathing infants is never observed. Savage nations in America, for instance, make holes in the earth, and strew them with dust from rotting trees, which serves to keep the children to a certain extent clean and dry. In these holes the children lie, covered with leaves, having except for this covering, the free use of their limbs.
It is simply for the sake of our own convenience that we swathe our children like mummies, so that we may not have the trouble of watching them in order to prevent their limbs from getting broken or bent. And yet it often happens that they do get bent, just by swathing them. Also it makes the children themselves uneasy, and they are almost driven to despair on account of their never being able to use their limbs. And then people imagine that by calling to the child they stop its crying. But suppose a grown man were to be subjected to the same treatment, and we shall soon see whether he, too, would not cry and fall into uneasiness and despair.
L’insegnante privato, in quanto confidente dei genitori, dovrebbe conoscere qualcosa riguardo all’allenamento fisico dei bambini.
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Sebbene coloro che si occupano dell’educazione domestica dei bambini non ricevano loro affidati così presto da doversi occupare anche dell’educazione fisica, è comunque utile che conoscano tutto ciò che è necessario per svolgere correttamente questa parte dell’educazione di un bambino, dall’inizio alla fine. Anche se l’insegnante si occupa soltanto di bambini più grandi, può accadere che ne nascano altri in casa; e se si comporta con saggezza, avrà sempre la possibilità di diventare il confidente dei genitori e di essere consultato riguardo all’allenamento fisico dei più piccoli. Tanto più spesso, infatti, l’insegnante è l’unica persona ben istruita in casa. Pertanto, dovrebbe essersi precedentemente documentato a fondo sull’argomento dell’educazione fisica dei bambini.
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In senso stretto, l’allenamento fisico consiste semplicemente nel prendersi cura del bambino e nutrirlo, un compito solitamente svolto dai genitori o dalle infermiere.
Il latte materno è il miglior nutrimento per i neonati.
Il nutrimento che la Natura ha fornito per l’infante è il latte materno, e tale alimentazione è più vantaggiosa sia per la madre che per il bambino quando lei è in grado di allattarlo. Tuttavia, l’idea che il carattere del bambino venga influenzato in questo modo non è altro che un pregiudizio; si sente spesso dire, ad esempio, riguardo a certi tratti del carattere: “Li hai assorbiti attraverso il latte materno”.
Tuttavia, dobbiamo fare un’eccezione in casi estremi, come quando lo stato di salute della madre non è buono. In passato si riteneva che il primo latte prodotto dalla madre dopo la nascita del bambino, simile al latticello, fosse dannoso per la salute e dovesse essere eliminato prima che il bambino venisse allattato.
Tuttavia, Rousseau attirò l’attenzione dei medici su questo aspetto, al fine di verificare se questo primo latte potesse essere utile per il bambino; poiché la Natura non crea nulla invano, si scoprì effettivamente che i residui presenti nei neonati, noti tra i medici come meconio, venivano eliminati più facilmente con questo tipo di latte, il quale risultava quindi utile e non dannoso per il bambino.
Il latte animale è un pessimo sostituto.
- Si è posto il problema se un bambino non possa essere allevato altrettanto bene con il latte animale; ma il latte umano è sostanzialmente molto diverso dal latte degli animali. Il latte di tutti quegli animali che si nutrono di erba e verdure si coagula immediatamente se vi vengono aggiunti elementi acidi, come l’acido tartarico, l’acido citrico o soprattutto l’enzima della rennetta. Il latte umano, invece, non si coagula. Tuttavia, se la madre o l’allattaia segue per alcuni giorni una dieta a base di verdure, il suo latte inizierà a coagulare allo stesso modo del latte di mucca; ma dopo aver ripreso per un po’ una dieta a base di carne, il latte tornerà nuovamente ad essere buono come prima. Da questo si è concluso che sia meglio e più salutare per la madre o l’allattaia consumare carne durante il periodo di allattamento. Quando i bambini rigettano il latte, si scopre che esso è già coagulato; ciò indica che l’acido presente nello stomaco del bambino accelera notevolmente il processo di coagulazione, più di qualsiasi altro tipo di acido, poiché il latte umano non può coagulare in modo naturale. Quanto sarebbe ancora peggio se venisse dato al bambino un latte che si è già coagulato da solo! Tuttavia, osservando le abitudini delle altre nazioni riguardo all’allevamento dei loro neonati, si può constatare che non tutto dipende necessariamente da questo fattore.
Esiste una certa tribù di russi in Asia che consuma quasi esclusivamente carne e che è composta da persone forti e sane. Tuttavia, non vivono molto a lungo e hanno una corporatura così snella che un giovane adulto, il cui peso si sarebbe difficilmente immaginato essere così basso, può essere trasportato con la stessa facilità di un bambino. D’altra parte, i svedesi, e in particolare le nazioni indiane, consumano quasi nessuna carne, eppure i loro uomini sono alti e ben proporzionati. Da questi esempi sembra quindi che tutto dipenda dalla buona salute della madre o dell’assistente al parto, e che la migliore alimentazione per queste donne sia quella che meglio si adatta alle loro esigenze individuali.
Dopo il pasto a base di latte può essere somministrato del vino, delle spezie o del sale, ma non in quantità eccessive.
- Sorge qui la domanda su come nutrire un bambino quando il latte materno non è più disponibile. Negli ultimi tempi sono stati provati vari tipi di alimenti a base di cereali, ma tali cibi non risultano adatti per i bambini fin dall’inizio.
Dobbiamo tenere particolarmente presente che non si debba dare al bambino nulla di stimolante, come vino, spezie, sale, ecc. È un fatto strano, tuttavia, che i bambini provino una tale forte attrazione per queste cose; ciò avviene perché tali sostanze agiscono da stimolanti, risvegliando i loro appetiti ancora poco sviluppati in modo piacevole per loro. In Russia, infatti, ai bambini viene dato brandy da bere dai genitori stessi, che sono grandi consumatori di alcolici; si è notato che i russi siano una gente robusta e sana. Certamente il fatto che riescano a sopportare un tale vizio dimostra che devono avere una buona costituzione; tuttavia, molti bambini che altrimenti avrebbero potuto vivere a lungo muoiono proprio a causa di esso. Un simile stimolo precoce ai nervi, infatti, è la causa di molte malattie. I bambini dovrebbero essere protetti anche da cibi e bevande troppo caldi, poiché questi possono indebolire facilmente la loro costituzione.
I bambini non dovrebbero essere tenuti troppo caldi, né la loro fame dovrebbe essere stimolata artificialmente.
- Inoltre, è importante notare che i bambini non hanno bisogno di essere vestiti in modo eccessivamente caldo, poiché il loro sangue è naturalmente più caldo di quello degli adulti. La temperatura del sangue di un bambino raggiunge i 110° Fahrenheit, mentre quella di un adulto si attesta intorno ai 96° Fahrenheit. Un bambino soffrirebbe di surriscaldamento con lo stesso grado di calore che gli adulti troverebbero confortevole. Non è nemmeno vantaggioso per gli adulti vestirsi in modo eccessivamente caldo, coprirsi troppo o abituarsi a bevande troppo calde, poiché sono proprio le abitudini fresche a rendere le persone più forti. Pertanto, è opportuno che i bambini dormano su letti freddi e duri; anche i bagni freddi sono benefici. Non è necessario utilizzare stimolanti per suscitare la loro fame, poiché questa dovrebbe derivare soltanto dall’attività e dall’occupazione. Tuttavia, non bisogna abituare i bambini a nulla al punto che ne sentano la mancanza; inoltre, non è opportuno incoraggiare artificialmente lo sviluppo di abitudini, né buone né cattive.
La consuetudine di avvolgere i bambini in stracci è inutile e persino dannosa.
- Tra le nazioni selvagge non si pratica mai l’abitudine di avvolgere i neonati. Ad esempio, nelle nazioni selvagge dell’America si scavano buche nel terreno e vi si sparge la polvere proveniente da alberi in decomposizione; questa pratica aiuta a mantenere i bambini puliti e asciutti fino a un certo punto. Nei buchi scavati, i bambini giacciono coperti di foglie e, fatta eccezione per tale copertura, possono muovere liberamente le loro membra.
È semplicemente per comodità nostra che avvolgiamo i nostri bambini come se fossero mummie, in modo da non doverci preoccupare di sorvegliarli per evitare che si rompano o si pieghino le membra. Eppure spesso succede proprio che si pieghino, a causa di questo trattamento. Inoltre, tale pratica rende i bambini stessi molto a disagio; sono quasi costretti al disperazione perché non riescono mai a utilizzare liberamente le loro membre. E poi la gente pensa che chiamando il bambino si possa farlo smettere di piangere. Ma proviamo ad immaginare che lo stesso trattamento venga riservato a un adulto: vedremo subito se anche lui non piangerà, non proverà disagio e disperazione.
In general we must bear in mind that early education is only negative — that is, we have not to add anything to the provision of Nature, but merely to see that such provision is duly carried out. If any addition to this is necessary on our part, it must be the process of hardening the child. For this reason, also, we must give up the habit of swathing our children. If, however, we want to use some kind of caution, the most suitable arrangement would be a kind of box covered with leather straps, such as the Italians use and call arcuccio. The child is never taken out of this box, even when nursed by its mother. This protects the child from the chance of being smothered when sleeping with its mother at night, while with us many children lose their lives in this way. This arrangement is better than swathing the child, since it allows greater freedom for the limbs, while at the same time it serves as a protection against anything that might hurt or bend its body.
Rocking, also, is objectionable
- Another custom belonging to early education is the rocking of babies. The easiest way of doing this is the way some peasants do it. The cradle is hung by a cord to the rafter, and, when the cord is pulled, the cradle rocks of itself from side to side. Rocking, however, is altogether objectionable, for the swinging backwards and forwards is bad for the child. We see this among grown people, in whom swinging often produces a feeling of sickness and giddiness. By swinging, nurses want to stun the child, so that he should not cry. But crying is a wholesome thing for a child, for when a child is born and draws its first breath the course of the blood in its veins is altered, which causes a painful sensation; the child immediately cries, and the energy expended in crying develops and strengthens the various organs of its body. To run at once to a child’s help when he cries — to sing to him, as the way of nurses is — is very bad for the child, and is often the beginning of spoiling him, for when he sees he gets things by crying for them he will cry all the more.
Leading-strings and gocarts are superfluous, and the former, at any rate, hurtful
- Children are usually taught to walk by means of leading-strings and go-carts; but, when one comes to think of it, it seems a surprising thing that people should insist upon teaching children how to walk, as if ever a human being had been found to be unable to walk for want of instruction. Besides, leading-strings are especially bad for the child. A writer once remarked that he had no doubt that the asthma from which he suffered was due to the use of leading-strings when he was a child, which he thought had narrowed his chest. For since a child takes hold of everything or picks up everything from the floor, his chest is confined by the leading-strings; and since the chest is still undeveloped, any pressure tends to flatten it, and the form it then takes is retained in after-life. Besides this, children do not learn to walk so surely as when they walk by themselves. The best plan is to let children crawl, until by degrees they learn of themselves to walk. To prevent them from hurting themselves with splinters from the floor, a woollen rug might be laid down, which would serve at the same time to break their fall.
It is commonly said that children fall very heavily; they do not, however; and it does them no harm to fall sometimes. They learn all the sooner to find their balance, and to fall without hurting themselves.
It is customary to protect the child’s head with a kind of wide-brimmed bonnet, which is supposed to prevent it from falling on its face. But it is a merely negative education which consists in employing artificial instruments, instead of teaching the child to use those with which Nature has already provided him. Here the natural instruments are the child’s hands, which he will manage to use to steady himself. The more artificial instruments we use, the more do we become dependent on instruments.
Instruments should, as far as possible, be dispensed with
- Generally speaking, it would be better if fewer instruments were used, and children were allowed to learn more things by themselves. They would then learn them more thoroughly.
For example, it is quite possible that a child might learn to write by itself; for some one must at one time have discovered this for himself, and the discovery is not such a very difficult one. For instance, if a child asked one for bread, one might ask him to draw a picture of what he wanted — he might then, perhaps, draw a rough oval; on being asked to describe his wants a little more accurately — for an oval might as well be a stone as a loaf — he might then be led on to express the letter B in some way, and so on. The child might invent his own alphabet in this way, which he would afterwards only have to exchange for other signs.
Stays, which are sometimes used to remedy defects in the figure, generally increase the mischief
- There are some children who come into the world with certain defects. Are there no means of remedying these defects? It has been decided, according to the opinion of many learned writers, that stays are of no use in such cases, but rather tend to aggravate the mischief by hindering the circulation of the blood and humours, and the healthy expansion of both the outer and inner parts of the body. If the child is left free he will exercise his body, and a man who has worn stays is weaker on leaving them off than a man who has never put them on. Perhaps some good might be done for those who are born crooked by more weight being put upon the side where the muscles are stronger. This, however, is a dangerous practice, too, for who is to decide what is the right balance?
It seems best that the child should learn to use his limbs, and remedy this defect by keeping his body in a certain position, even though he may find it troublesome, for no instruments are of any use in such cases.
An enervating influence is as much to be avoided as an over-hardenin process
- All these artificial contrivances are the more hurtful in that they run counter to the aim of Nature in making organised and reasonable beings; for Nature requires them to keep their freedom, in order that they may learn how to use their powers. All that education can do in this matter is to prevent children from becoming effeminate. This might be done by accustoming them to habits of hardiness, which is the opposite of effeminacy. It is venturing too much to want to accustom children to everything. Russians have made the mistake of going too far in this direction, and consequently an enormous number of their children die young, from the over-hardening process. Habit is the result of the constant repetition of any one enjoyment or action, until such enjoyment or action becomes a necessity of our nature. There is nothing to which children become more easily accustomed, and which should be more carefully kept from them, than such highly stimulating things as tobacco, brandy, and warm drinks. Once acquired, it is very difficult to give up these things; and giving them up causes physical disturbances at first, since the repeated use of anything effects a change in the functions of the different organs of our body. The more habits a man allows himself to form, the less free and independent he becomes; for it is the same with man as with all other animals; whatever he has been accustomed to early in life always retains a certain attraction for him in after life. Children, therefore, must be prevented from forming any habits, nor should habits be fostered in them.
Regular times should be observed for eating and drinking
In generale, dobbiamo tenere presente che l’educazione precoce ha un carattere esclusivamente negativo: non dobbiamo aggiungere nulla alle disposizioni naturali, ma semplicemente assicurarci che queste vengano attuate correttamente. Se è necessario intervenire in qualche modo da parte nostra, tale intervento dovrebbe consistere nel rendere il bambino più resistente. Per questo motivo, dobbiamo abbandonare l’abitudine di avvolgere i nostri figli con strati di stoffa. Tuttavia, se vogliamo adottare alcune precauzioni, la soluzione più appropriata è utilizzare una sorta di scatola rivestita di cinghie di pelle, come quelle che gli italiani usano e chiamano “arcuccio”. Il bambino non viene mai tolto da questa scatola nemmeno quando viene allattato dalla madre; questo lo protegge dal rischio di soffocare durante il sonno, un pericolo che spesso causa la morte di molti bambini. Questo sistema è migliore dell’avvolgimento in stoffa, poiché permette al bambino maggiore libertà nei movimenti e allo stesso tempo lo protegge da qualsiasi cosa possa danneggiare o deformare il suo corpo.
Inoltre, dondolarsi è anch’esso qualcosa di inaccettabile.
- Un’altra abitudine tipica dell’educazione infantile è il dondolio dei bambini. Il modo più semplice per farlo è quello utilizzato da alcuni contadini: la culla viene appesa a una corda fissata al tetto, e quando la corda viene tirata, la culla si muove da un lato all’altro. Tuttavia, questo dondolio è assolutamente sconsigliabile, poiché i movimenti avanti e indietro possono essere dannosi per il bambino. Questo fenomeno si osserva anche negli adulti, nei quali tali movimenti spesso provocano sensazioni di malessere e vertigini. Le balie cercano di “intorpidire” il bambino attraverso questi dondolii, affinché non pianga; ma piangere è un’attività benefica per un bambino. Infatti, quando un bambino nasce e fa il suo primo respiro, il flusso del sangue nelle sue vene subisce modifiche che causano una sensazione di dolore; il bambino piange immediatamente, e l’energia spesa nel pianto aiuta a sviluppare e rafforzare i vari organi del suo corpo. Correre subito in aiuto di un bambino quando piange – come fanno le balie, cantandogli – è molto dannoso per lui e spesso rappresenta l’inizio della sua viziatura; infatti, se il bambino capisce che può ottenere ciò che desidera piangendo, inizierà a farlo ancora di più.
Le corde guida e i carrellini sono superflui; inoltre, le prime, in ogni caso, sono dannose.
- Di solito ai bambini si insegna a camminare utilizzando corde guidatrici o carrielli; ma, se ci si pensa bene, sembra sorprendente che le persone insistano nel farlo, come se esistesse qualcuno che non sia in grado di camminare per mancanza di istruzioni. Inoltre, le corde guidatrici sono particolarmente dannose per i bambini. Un autore ha affermato senza dubbio che l’asma da cui soffriva fosse dovuta all’uso di tali corde quando era piccolo, poiché riteneva che queste avessero restringito il suo torace. Poiché un bambino afferra qualsiasi cosa dal pavimento, le corde guidatrici limitano la sua movibilità; e poiché il torace è ancora in via di sviluppo, qualsiasi pressione tende a appiattirlo, e la forma che ne risulta viene mantenuta anche in seguito. Inoltre, i bambini non imparano a camminare con la stessa sicurezza quando lo fanno da soli. Il modo migliore è lasciarli strisciare sul pavimento, fino a quando gradualmente non impareranno da soli a camminare. Per evitare che si facciano male con schegge presenti sul pavimento, si potrebbe stendere un tappeto di lana, che servirebbe anche a attutire le loro cadute.
Si dice comunemente che i bambini cadano con grande forza; in realtà non è così, e cadere di tanto in tanto non gli fa alcun danno. In questo modo imparano molto più rapidamente a mantenere l’equilibrio e a cadere senza farsi male.
È consuetudine proteggere la testa del bambino con un cappello a bordi larghi, che si ritiene possa impedire che cada sul viso. Tuttavia, questo rappresenta soltanto una forma di educazione negativa, basata sull’uso di strumenti artificiali, invece di insegnare al bambino a utilizzare quelli che la Natura gli ha già fornito. Gli strumenti naturali, in questo caso, sono le mani del bambino, che imparerà ad usare per mantenersi in equilibrio. Più strumenti artificiali utilizziamo, più diventiamo dipendenti da essi.
Gli strumenti dovrebbero essere utilizzati solo quando strettamente necessario.
In generale, sarebbe meglio utilizzare meno strumenti e permettere ai bambini di imparare da soli più cose; in questo modo le apprenderebbero in modo più approfondito.
Ad esempio, è del tutto possibile che un bambino impari da solo a scrivere; infatti, qualcuno deve averlo scoperto prima di lui, e questa scoperta non è affatto difficile. Per esempio, se un bambino chiedesse del pane, si potrebbe chiedergli di disegnare ciò che desidera: forse traccerebbe un ovale approssimativo; se poi gli si chiedesse di descrivere più precisamente ciò che vuole – poiché un ovale potrebbe benissimo rappresentare sia una pietra che un pane – lui potrebbe essere guidato a esprimere la lettera “B” in qualche modo, e così via. In questo modo, il bambino potrebbe inventare il proprio alfabeto, che successivamente dovrebbe semplicemente sostituire con altri segni.
I ritocchi estetici, che talvolta vengono utilizzati per correggere difetti nella forma del corpo, di solito peggiorano la situazione.
- Ci sono alcuni bambini che nascono con determinati difetti. Non esistono mezzi per correggerli? Secondo l’opinione di molti autori eruditi, indossare corsetti in questi casi non è utile, anzi tende ad aggravare il problema ostacolando la circolazione del sangue e degli umori, nonché lo sviluppo sano sia delle parti esterne che di quelle interne del corpo. Se il bambino viene lasciato libero di muoversi, eserciterà il proprio corpo; un uomo che ha indossato corsetti per molto tempo diventa più debole una volta che li smette, rispetto a colui che non li ha mai indossati. Forse applicare una maggiore pressione sul lato del corpo dove i muscoli sono più forti potrebbe essere benefico per coloro che nascono con deformità. Tuttavia, anche questa pratica è pericolosa: chi può decidere quale sia il giusto equilibrio da mantenere?
Sembra preferibile che il bambino impari ad utilizzare le proprie membra e corregga questo difetto mantenendo il proprio corpo in una determinata posizione, anche se ciò potrebbe risultargli scomodo; infatti, in casi del genere nessun strumento risulta utile.
Un’influenza debilitante deve essere evitata tanto quanto un processo di indurimento eccessivo.
- Tutti questi mezzi artificiali sono ancora più dannosi in quanto vanno contro lo scopo della Natura, che è quello di creare esseri organizzati e razionali; infatti, la Natura richiede che tali esseri mantengano la loro libertà, affinché possano imparare a utilizzare le proprie capacità. Tutto ciò che l’educazione può fare in questo senso è impedire ai bambini di diventare effeminati. Ciò potrebbe essere ottenuto abituandoli a pratiche di resistenza fisica, che sono l’opposto dell’effeminatezza. Tuttavia, è un errore voler abituare i bambini a tutto. I russi hanno commesso questo errore, e di conseguenza un numero enorme dei loro bambini muore giovane a causa di tale eccessivo rigore. L’abitudine deriva dalla ripetizione costante di un certo piacere o azione, fino a quando tale piacere o azione diventa una necessità naturale per noi. Non esiste nulla a cui i bambini possano abituarsi più facilmente, e da cui dovrebbero essere tenuti alla larga con maggiore attenzione, di cose altamente stimolanti come il tabacco, il brandy e le bevande calde. Una volta acquisite, queste abitudini diventano molto difficili da abbandonare; inoltre, rinunciarvi provoca disturbi fisici, poiché l’uso ripetuto di qualsiasi cosa comporta modifiche nelle funzioni degli organi del nostro corpo. Più abitudini un uomo si permette di formarsi, meno libero e indipendente diventa; infatti, per l’uomo, come per tutti gli altri animali, ciò a cui è abituato fin da giovane conserva sempre una certa attrattiva per lui nella vita futura. Pertanto, i bambini devono essere impediti di formare qualsiasi abitudine, e non dovrebbero nemmeno incoraggiarne lo sviluppo.
È necessario rispettare orari regolari per mangiare e bere.
- Many parents want to get their children used to anything and everything. But this is no good. For human nature in general, as well as the nature of certain individuals in particular, will not allow of such training, and consequently many children remain apprentices all their lives. Some parents, for instance, would have their children go to sleep, get up, and have their meals whenever they please; but in order that they may do this with impunity, they must follow a special diet, a diet which will strengthen the body, and repair the evil which this irregularity causes. We find, indeed, many instances of periodicity in Nature also. Animals have their appointed time to sleep, and man should accustom himself to a certain time, that the functions of the body be not disturbed. As to the other matter, that children ought to eat at any hour, we cannot well adduce here the case of the animal as an example; as, for instance, all grass-eating animals get but little nourishment each time they eat, therefore grazing is necessarily a constant occupation with them. It is, however, very important for man always to eat at regular hours. Many parents try to accustom their children to endure great cold, bad smells, and noises; this, however, is quite unnecessary, the only thing needful being to prevent them from forming habits. And for this it is best that they shall not always be subject to the same conditions.
A severe education is helpful to the body
- A hard bed is much more healthy than a soft one; and, generally speaking, a severe education is very helpful in strengthening the body. By a severe education we must understand merely that which tends to prevent one from taking one’s ease. Remarkable examples in confirmation of this assertion are not lacking, only they are not observed, or, to speak more correctly, people will not observe them.
Discipline must be strict without being slavish
- With regard to the training of character — which we may indeed call also, in a certain sense, physical culture — we must chiefly bear in mind that discipline should not be slavish. For a child ought always to be conscious of his freedom, but always in such a way as not to interfere with the liberty of others — in which case he must be met with opposition. Many parents refuse their children everything they ask, in order that they may exercise their patience, but in doing so they require from their children more patience than they have themselves. This is cruel. One ought rather to give a child as much as will agree with him, and then tell him ‘that is enough’; but this decision must be absolutely final. No attention should ever be given to a child when he cries for anything, and children’s wishes should never be complied with if they try to extort something by crying; but if they ask properly, it should be given them, provided it is for their good. By this the child will also become accustomed to being open-minded; and since he does not annoy anyone by his crying, everybody will be friendly towards him.
Providence seems indeed to have given children happy, winning ways, in order that they may gain people’s hearts. Nothing does children more harm than to exercise a vexatious and slavish discipline over them with a view to breaking their self-will.
From the time the child begins to cry from some conscious reason, caution is the more necessary to prevent his being spoilt
- During the first eight months of a child’s life its sense of sight is not fully developed. It experiences, it is true, the sensation of light, but cannot as yet distinguish one object from another. To convince ourselves of this, we have only to hold up a glittering object before the child’s eyes and then remove it; we may at once notice that he does not follow it with his eyes.
At the same time as the sense of sight, the power of laughing and crying is developed. When the child has once reached that stage, there is always some reasoning, however vague it may be, connected with his crying. He cries with the idea that some harm has been done him. Rousseau says that if you merely tap a child of six months on the hand, it will scream as if a bit of burning wood had touched it. Here the child has actually a sense of grievance besides the mere bodily hurt. Parents talk a great deal about breaking the will of their children, but there is no need to break their will unless they have already been spoilt. The spoiling begins when a child has but to cry to get his own way. It is very difficult to repair this evil later on; indeed, it can scarcely be done. We may keep the child from crying or otherwise worrying us, but he swallows his vexation, and is inwardly nursing anger all the more.How children are made dissemblers In this way the child becomes accustomed to dissembling and agitation of mind. It is, for instance, very strange that parents should expect their children to turn and kiss their hand (vide ) after they have just beaten them. That is the way to teach them dissembling and falsehood. For the child surely does not look on the rod with any special favour, so that he should feel any gratitude for its chastisement, and one can easily imagine with what feelings the child kisses the hand which has punished him.
Terms of abuse should never be used to children, for they lead merely to timidity and concealment
- We often say to a child: ‘Fie, for shame! you shouldn’t do that,’ &c. But such expressions are futile in this early stage of education; for the child has, as yet, no sense of shame or of seemliness. He has nothing to be ashamed of, and ought not to be ashamed. These expressions therefore will simply make him timid. He will become embarrassed before others, and inclined to keep away from their company — and from this arises reserve and harmful concealment. He is afraid to ask for anything, when he ought to ask for all he wants. He conceals his true character, and always appears to be other than he is, when he ought to be able to speak frankly and freely. Instead of being always near his parents he shuns them, preferring to make friends with the servants of the house.
To be constantly playing with and caressing children makes them self-willed and deceitful
- No better than this vexatious system of bringing up children is that of perpetually playing with and caressing the child; this makes him self-willed and deceitful, and by betraying to him their weakness, parents lose the necessary respect in the eyes of the child. If, on the other hand, he is so trained that he gets nothing by crying for it, he will be frank without being bold, and modest without being timid. Boldness, or, what is almost the same thing, insolence, is insufferable. There are many men whose constant insolence has given them such an expression that their very look leads one to expect rudeness from them, while you have only to look at others to see at once that they are incapable of being rude to anyone. Now we can always be frank in our demeanour, provided our frankness be united with a certain kindness. People often speak of men of rank having a royal air, but this is nothing but a certain self-sufficient manner in consequence of having met with no opposition all their life.
Working-class parents are specially wont to spoil their children in this way, causing them to become head-strong and unruly
- It may be said with truth that the children of the working classes are more spoilt than the children of those of higher rank, for the working classes play with their children like monkeys, singing to them, caressing, kissing, and dancing with them. They think indeed they are doing a kindness to their child in always running to him when he cries, and playing with him, &c.; but he only cries the oftener. If, on the other hand, no notice is taken of the child’s crying, he will leave off at last — for no one cares to continue a fruitless task. Once a child has become accustomed to having all his whims gratified, it is afterwards too late to begin to cross his will. On the other hand, if you do not mind the child’s crying, he will soon get tired of it. But should his fancies always be gratified, both his character and his manners will be spoilt.
- Molti genitori vogliono abituare i loro figli a qualsiasi cosa. Ma questo non è affatto positivo. Poiché sia la natura umana in generale che quella di alcuni individui in particolare non permettono un tale tipo di educazione, molti bambini rimangono “apprendisti” per tutta la vita. Ad esempio, alcuni genitori vorrebbero che i loro figli andassero a letto, si alzassero e mangiassero quando vogliono; ma affinché possano farlo senza conseguenze negative, devono seguire una dieta specifica, quella che rafforzi il corpo e compensi gli effetti negativi di tale irregolarità. Infatti, nella Natura si riscontrano molte manifestazioni di periodicità: gli animali hanno orari precisi per dormire, e anche l’uomo dovrebbe abituarsi a tempi stabiliti, affinché le funzioni del corpo non vengano disturbate. Per quanto riguarda l’idea che i bambini possano mangiare in qualsiasi momento, non è appropriato utilizzare come esempio gli animali erbivori: questi, infatti, assorbono poca nutrimento ogni volta che mangiano, quindi pascolare rappresenta per loro un’attività costante. Tuttavia, per l’uomo è molto importante mangiare sempre alle stesse ore. Molti genitori cercano di abituare i propri figli a sopportare freddo intenso, cattivi odori e rumori; ma questo non è affatto necessario: l’unica cosa importante è evitare che i bambini sviluppino abitudini negative. E per questo è meglio che non siano sempre esposti alle stesse condizioni ambientali.
Un’educazione rigorosa è benefica per il corpo.
- Un letto duro è molto più salutare di uno morbido; e, in generale, un’educazione rigorosa è estremamente utile per rafforzare il corpo. Con “educazione rigorosa” intendiamo semplicemente ciò che tende a impedire alle persone di concedersi troppa comodità. Non mancano esempi notevoli che confermano questa affermazione, ma essi non vengono osservati, o, per essere più precisi, le persone non sono disposte ad osservarli.
La disciplina deve essere rigorosa, ma senza essere schiavizzante.
- Per quanto riguarda la formazione del carattere – che possiamo certamente considerare, in un certo senso, anche una forma di educazione fisica – è fondamentale ricordare che la disciplina non deve mai essere schiavizzante. Un bambino dovrebbe sempre essere consapevole della propria libertà, ma in modo tale da non interferire con quella degli altri; in tal caso, incontrerà sicuramente opposizione. Molti genitori rifiutano ai propri figli tutto ciò che chiedono, al fine di farli esercitare la pazienza, ma così facendo richiedono ai loro figli una pazienza maggiore di quella che hanno loro stessi. Questo è crudele. È meglio invece dare a un bambino quanto sia in linea con i suoi desideri e poi dirgli “basta”; ma questa decisione deve essere assolutamente definitiva. Non si dovrebbe mai prestare attenzione a un bambino quando piange per qualcosa, e i suoi desideri non dovrebbero mai essere soddisfatti se cerca di ottenere qualcosa piangendo; tuttavia, se chiede in modo appropriato, dovrebbe essere accontentato, purché ciò sia nel suo interesse. In questo modo il bambino imparerà anche ad essere aperto e disponibile; e poiché non infastidisce nessuno con i suoi pianti, tutti saranno gentili con lui.
Sembra davvero che la Provvidenza abbia fornito ai bambini modi di comportarsi felici e attraenti, affinché possano conquistare il cuore delle persone. Niente danneggia i bambini più di una disciplina fastidiosa e schiavistica, imposta al solo scopo di spezzare la loro volontà.
Dal momento in cui un bambino inizia a piangere per una ragione consapevole, è ancora più necessario essere cauti per evitare che venga viziato.
- Nei primi otto mesi di vita di un bambino, il suo senso della vista non è ancora completamente sviluppato. È vero che percepisce la luce, ma non è ancora in grado di distinguere un oggetto dall’altro. Per convincercene, basta porre davanti agli occhi del bambino un oggetto scintillante e poi rimuoverlo; si noterà immediatamente che il bambino non lo segue con lo sguardo.
Nello stesso momento in cui si sviluppa la capacità di vedere, si sviluppa anche la capacità di ridere e piangere. Quando un bambino raggiunge questa fase, il suo pianto è sempre legato a qualche motivo, per quanto vago possa essere; piange perché ritiene di aver subito un danno. Rousseau afferma che se si batte semplicemente la mano di un bambino di sei mesi, urlerà come se fosse stato toccato da del legno ardente: in questo caso, il bambino prova davvero dolore, oltre al semplice danno fisico. I genitori parlano spesso di voler “rompere la volontà” dei loro figli, ma non c’è alcun bisogno di farlo a meno che i bambini non siano già stati viziati. Il vizio inizia quando un bambino riesce ad ottenere ciò che vuole semplicemente piangendo; è molto difficile rimediare a questo errore in seguito, anzi, quasi impossibile. Possiamo impedire al bambino di piangere o di angosciarci in altro modo, ma lui ingoia la sua frustrazione e, interiormente, nutre ancora di più rabbia. In questo modo, il bambino impara a nascondere i propri sentimenti e ad agitarsi mentalmente. È davvero strano che i genitori si aspettino che i loro figli li baciino la mano dopo averli appena puniti: è proprio così che si insegna loro a mentire e a nascondere le proprie emozioni. Il bambino, infatti, non vede certo il castigo come qualcosa di positivo; quindi, è facile immaginare con quali sentimenti baci la mano che lo ha punito.
I termini offensivi non dovrebbero mai essere utilizzati nei confronti dei bambini, poiché portano soltanto alla timidezza e al bisogno di nascondersi.
- Spesso diciamo a un bambino: “Ma che vergogna! Non dovresti fare così”, e simili frasi sono inutili in questa fase iniziale dell’educazione; infatti il bambino, in quel momento, non possiede ancora alcun senso di vergogna o di decoro. Non ha nulla di cui vergognarsi, e quindi non dovrebbe vergognarsi. Tali espressioni, pertanto, lo renderanno soltanto timido: si sentirà a disagio in presenza degli altri e tenderà ad evitare la loro compagnia; da ciò derivano riserve e comportamenti nascosti, dannosi per il suo sviluppo. Avrà paura di chiedere qualcosa, quando invece dovrebbe chiedere tutto ciò che desidera. Nasconderà la sua vera natura e sembrerà sempre diverso da ciò che è, quando invece dovrebbe poter parlare apertamente e liberamente. Invece di stare sempre vicino ai suoi genitori, li eviterà, preferendo fare amicizia con i domestici della casa.
Giocare e accarezzare costantemente i bambini li rende testardi e ingannevoli.
- Nessun sistema di educazione dei bambini è migliore di quello che consiste nel giocare e coccolarli continuamente; questo li rende capricciosi e ingannatori, e rivelando loro la propria debolezza, i genitori perdono il rispetto necessario nei loro occhi. D’altra parte, se un bambino viene educato in modo che non ottenga nulla piangendo, diventerà franco senza essere audace, e modesto senza essere timido. L’audacia, o ciò che è quasi lo stesso, l’insolenza, è insopportabile. Ci sono molte persone le cui continue insolenze hanno dato loro un’espressione tale che il solo guardarle fa pensare che siano scortesi; al contrario, basta guardare altre persone per capire immediatamente che non sono in grado di essere scortesi con nessuno. Ora possiamo sempre essere franchi nel nostro comportamento, purché questa franchezza sia unita a una certa gentilezza. Spesso si dice che le persone di rango abbiano un’aria regale, ma questo non è altro che un certo atteggiamento di autosufficienza derivante dal fatto di non aver mai incontrato opposizioni nella loro vita.
I genitori della classe lavoratrice hanno la tendenza particolare a viziare i loro figli in questo modo, facendoli diventare testardi e indisciplinati.
Si può affermare con certezza che i bambini delle classi lavoratrici siano viziati più dei figli delle classi socialmente superiori, poiché queste ultime giocano con i loro bambini come se fossero scimmie: cantano per loro, li coccolano, li baciano e danzano insieme a loro. Credono davvero di fare del bene ai propri figli correndo sempre ad accoglierli quando piangono e giocando con loro; ma in realtà i bambini piangono ancora più spesso. D’altra parte, se non si presta attenzione al loro pianto, alla fine smetteranno di piangere, poiché a nessuno interessa continuare un compito infruttuoso. Una volta che un bambino si abitua ad avere soddisfatti tutti i suoi capricci, è ormai troppo tardi per iniziare a contrastarne la volontà. D’altra parte, se non si dà importanza al suo pianto, presto ne avrà abbastanza. Ma se i suoi desideri vengono sempre esauditi, sia il suo carattere che i suoi modi saranno rovinati.
The child has as yet, indeed, no idea of manners, but it goes far towards spoiling his natural disposition, so that afterwards sharp measures are necessary to undo the evil caused by early indulgence. When attempts are made later on to break off the habit of giving way to all the child’s wishes, his crying is then accompanied by a rage as fierce as any of which grown-up people are capable, only that he has not the physical strength to exercise it. This is but what we must expect, for children who have been for so long accustomed merely to cry to get what they want, become veritable despots, and are naturally aggrieved when their rule comes suddenly to an end; for even grown-up people who have been for some time in a high position find it very difficult if they are suddenly called upon to abdicate.
The training of the sense of pleasure and pain must be of a negative kind
- Here we have also to discuss the training of the sense of pleasure or pain. In this our work must be negative; we must see that the child’s sensibility be not spoilt by over-indulgence. Love of ease does more harm than all the ills of life.We must guard against over-indulgence, dislike of work, and daintiness Therefore it is of the utmost importance that children should be taught early to work. If they have not been over-indulged, children are naturally fond of amusements which are attended with fatigue, and occupations which require exercise of strength. With regard to pleasures, it is best not to let them be dainty, nor to allow them to pick and choose. As a rule, mothers spoil their children in this way and indulge them altogether too much. In spite of this we very often notice that children, and especially boys, are fonder of their father than of their mother. This is probably because mothers are timid, and do not allow them to use their limbs as freely as they would wish, for fear of the children hurting themselves. While fathers, on the other hand, although they are stern to them, and perhaps punish them severely when they are naughty, yet take them out sometimes into the fields and do not try to hinder their boyish games.
The patience of children should not be unnecessarily put to the proof
- Some people believe that in making children wait a long time for what they want they teach them patience. This is, however, hardly necessary, though doubtless in times of illness, &c., patience is needed. Patience is two-fold, consisting either in giving up all hope or in gaining new courage to go on. The first is not necessary, provided what we hope to gain is possible; the second we should always desire, as long as what we strive for is right. In cases of illness, however, hopelessness spoils what has been made good by cheerfulness. But he who is still capable of taking courage with regard to his physical or moral condition is not likely to give up all hope.
The will of children should be bent, not broken — though at first their obedience is necessarily blind
- The will of children, as has been already remarked, must not be broken, but merely bent in such a way that it may yield to natural obstacles. At the beginning, it is true, the child must obey blindly. It is unnatural that a child should command by his crying, and that the strong should obey the weak. Children should never, even in their earliest childhood, be humoured because they cry, nor allowed to extort anything by crying. Parents often make a mistake in this, and then, wishing to undo the result of their over-indulgence, they deny their children in later life whatever they ask for. It is, however, very wrong to refuse them without cause what they may naturally expect from the kindness of their parents, merely for the sake of opposing them, and that they, being the weaker, should be made to feel the superior power of their parents.
We should not yield to a child’s every wish; nor, on the other hand, should we unnecessarily thwart him
- To grant children their wishes is to spoil them; to thwart them purposely is an utterly wrong way of bringing them up. The former generally happens as long as they are the playthings of their parents, and especially during the time when they are beginning to talk. By spoiling a child, however, very great harm is done, affecting its whole life. Those who thwart the wishes of children prevent them (and must necessarily prevent them) at the same time from showing their anger; but their inward rage will be all the stronger, for children have not yet learned to control themselves.
The following rules should accordingly be observed with children from their earliest days: — When they cry, and we have reason to believe they are hurt, we should go to their help. On the other hand, when they cry simply from temper, they should be left alone. And this way of dealing with them should be continued as they grow older. In this case the opposition the child meets with is quite natural, and, properly speaking, merely negative, consisting simply in his not being indulged. Many children, on the other hand, get all they want from their parents by persistent asking. If children are allowed to get whatever they want by crying, they become ill-tempered; while if they are allowed to get whatever they want by asking, their characters are weakened. Should there, then, be no important reason to the contrary, a child’s request should be granted; should there be a reason to the contrary, it should not be granted, no matter how often the request is repeated. A refusal should always be final. This will shortly have the effect of making its repetition unnecessary.
Obstinacy should be met by natural opposition
- Supposing — what is of extremely rare occurrence — that a child should be naturally inclined to be stubborn, it is best to deal with him in this way: — If he refuses to do anything to please us, we must refuse to do anything to please him.
Breaking a child’s will makes him a slave, while natural opposition makes him docile.
Many fears are due to false impressions
- All this we may consider as negative training, for many weaknesses of mankind proceed not so much from lack of teaching as from false impressions. For instance, fear of spiders and toads, &c., is suggested to children by their nurses. A child would probably pick up a spider as readily as anything else, were it not that the nurse’s horror at the sight of spiders has affected the child by a sort of sympathy. Many children retain this fear all their lives, and in this matter always remain childish; for spiders, though dangerous to flies, for whom their bite is poisonous, are harmless to men. In the same way the toad is as harmless as the beautiful green frog or any other animal.
Il bambino, infatti, non ha ancora alcuna nozione di buone maniere, ma questo comportamento contribuisce notevolmente a rovinare la sua natura originale; di conseguenza, in seguito diventano necessari misure decise per rimediare ai danni causati da tale indulgenza precoce. Quando in un secondo momento si cerca di interrompere l’abitudine di accontentare tutti i desideri del bambino, il suo pianto è accompagnato da una rabbia altrettanto intensa di quella che possono provare gli adulti, solo che lui non possiede la forza fisica necessaria per manifestarla. È proprio ciò che ci si può aspettare: i bambini abituati da tempo a ottenere tutto semplicemente piangendo diventano veri e propri “dittatori” e reagiscono con indignazione quando il loro potere finisce improvvisamente; anche gli adulti che hanno occupato per un certo periodo posizioni di autorità trovano molto difficile rinunciare a esse se costretti a farlo all’improvviso.
L’educazione del senso del piacere e del dolore deve essere di natura negativa.
- Qui dobbiamo anche discutere dell’educazione del senso del piacere o del dolore. In questo ambito il nostro intervento deve essere negativo: dobbiamo assicurarci che la sensibilità del bambino non venga rovinata da un’eccessiva indulgenza. L’amore per la comodità arreca più danni di tutte le altre calamità della vita. Dobbiamo quindi fare attenzione a evitare eccessive concessioni, all’avversione verso il lavoro e alla mancanza di resistenza fisica. È estremamente importante che ai bambini venga insegnato fin da piccoli ad lavorare. Se non sono stati viziati in modo eccessivo, amano naturalmente gli svaghi che comportano fatica e le attività che richiedono lo sforzo fisico. Per quanto riguarda i piaceri, è meglio evitare che diventino troppo delicati o che permettano loro di scegliere soltanto ciò che desiderano. Di solito, le madri rovinano i propri figli in questo modo, concedendo loro troppe libertà. Nonostante ciò, spesso notiamo che i bambini, soprattutto i maschi, preferiscono il padre alla madre. Probabilmente questo accade perché le madri sono timide e non permettono ai bambini di muoversi liberamente per paura che si facciano male; i padri, invece, sebbene siano severi con loro e a volte li puniscano duramente quando fanno i capricci, a volte li portano nei campi e non cercano di impedire ai loro figli di giocare in modo naturale.
La pazienza dei bambini non dovrebbe essere messa alla prova in modo inutile.
- Alcuni ritengono che far aspettare a lungo i bambini ciò che desiderano li insegni la pazienza. Tuttavia, questo non è affatto necessario, sebbene senza dubbio in momenti di malattia o simili sia necessaria la pazienza. La pazienza ha due aspetti: consiste o nel rinunciare a ogni speranza o nell’acquisire nuovo coraggio per continuare. Il primo non è necessario, purché ciò che si spera di ottenere sia possibile; il secondo dovrebbe essere sempre desiderato, finché ciò per cui ci sforziamo è giusto. Tuttavia, in caso di malattia, la disperazione può rovinare tutto ciò che la positività ha contribuito a migliorare. Ma chi è ancora in grado di raccogliere il coraggio riguardo alla propria condizione fisica o morale difficilmente rinuncerà a ogni speranza.
La volontà dei bambini deve essere plasmata, non spezzata; anche se all’inizio la loro obbedienza è inevitabilmente cieca.
- La volontà dei bambini, come già accennato, non deve essere spezzata, ma semplicemente guidata in modo che possa adattarsi agli ostacoli naturali. All’inizio, è vero, il bambino deve obbedire ciecamente; non è naturale che un bambino comandi piangendo, né che i forti debbano obbedire ai deboli. I bambini non dovrebbero mai, nemmeno nella loro infanzia più precoce, essere accontentati solo perché piangono, né dovrebbe essere loro permesso di ottenere qualcosa piangendo. Spesso i genitori commettono questo errore; poi, desiderando rimediare ai risultati della loro eccessiva indulgenza, negano ai propri figli in età successiva qualsiasi cosa chiedano. Tuttavia è assolutamente sbagliato rifiutare loro senza motivo ciò che potrebbero naturalmente aspettarsi dalla gentilezza dei genitori, semplicemente per il gusto di contrariarli e perché loro, essendo più deboli, debbano sentire la superiorità del potere dei genitori.
Non dovremmo accontentare ogni desiderio di un bambino; né, d’altra parte, dovremmo ostacolarlo inutilmente.
- Accontentare i desideri dei bambini significa viziarli; ostacolarli intenzionalmente rappresenta un modo assolutamente errato di educarli. Il primo comportamento si verifica solitamente quando i bambini sono ancora oggetti dei giochi dei genitori, soprattutto nel periodo in cui iniziano a parlare. Tuttavia, viziare un bambino arreca danni molto gravi, che influenzano tutta la sua vita. Chi ostacola i desideri dei bambini impedisce loro (e inevitabilmente deve impedirglielo) di esprimere la propria rabbia; ma la loro furia interiore diventa ancora più intensa, poiché i bambini non hanno ancora imparato a controllarsi.
Le seguenti regole dovrebbero quindi essere rispettate fin dai primi giorni della vita dei bambini: — Quando piangono e abbiamo motivo di ritenere che siano feriti, dobbiamo andare ad aiutarli. D’altra parte, quando piangono semplicemente per capriccio, dovremmo lasciarli in pace. Questo modo di comportarsi con loro deve essere mantenuto anche man mano che crescono. In questo caso, l’opposizione che il bambino incontra è del tutto naturale e, per così dire, solo negativa: si tratta semplicemente del fatto che non viene accontentato. Molti bambini, invece, ottengono tutto ciò che desiderano dai genitori insistendo ripetutamente. Se ai bambini fosse permesso ottenere qualsiasi cosa piangendo, diventerebbero irascibili; mentre se gli venisse concesso ciò che desiderano chiedendolo, il loro carattere ne risulterebbe indebolito. Pertanto, a meno che non esista un motivo importante per opporsi, la richiesta di un bambino dovrebbe essere accettata; al contrario, anche se la richiesta viene ripetuta più volte, non dovrebbe essere ascoltata. Un rifiuto deve sempre essere definitivo. Questo approccio, in breve tempo, renderà inutile ripetere tali richieste.
L’ostinazione deve essere affrontata con un’opposizione naturale.
- Ammettendo – il che accade estremamente raramente – che un bambino abbia una naturale tendenza alla testardaggine, è meglio comportarsi con lui in questo modo: se si rifiuta di fare qualcosa per compiacerci, dobbiamo a nostra volta rifiutare di fare qualsiasi cosa per compiacerlo.
Spezzare la volontà di un bambino lo rende schiavo, mentre una naturale opposizione lo rende docile.
Molti timori derivano da false impressioni.
- Tutto ciò può essere considerato un tipo di “addestramento negativo”, poiché molte debolezze dell’umanità derivano non tanto dalla mancanza di insegnamenti quanto da false impressioni. Ad esempio, la paura degli spider e dei rospi viene inculcata nei bambini dalle loro balie. Un bambino probabilmente afferrerebbe uno spider con la stessa facilità con cui afferrerebbe qualsiasi altra cosa, se non fosse per l’orrore che la balia prova di fronte agli spider, il quale influisce sul bambino attraverso una sorta di simpatia emotiva. Molti bambini conservano questa paura per tutta la vita e, in questo senso, rimangono sempre “infanti”; infatti gli spider, sebbene pericolosi per le mosche a cui il loro morso è velenoso, sono del tutto innocui per gli esseri umani. Allo stesso modo, il rospo è altrettanto innocuo della bella rana verde o di qualsiasi altro animale.
In physical training artificial aids should, as far as possible, be dispensed with
- The positive part of physical education is culture. It is this which distinguishes man from the animals. Culture consists chiefly in the exercise of the mental faculties. Parents, then, should give their children opportunities for such exercise. The first and most important rule is that all artificial aids should, as far as possible, be dispensed with. Thus in early childhood leading-strings and go-carts should be discarded, and the child allowed to crawl about on the ground till he learns to go by himself — he will then walk more steadily. For the use of tools is the ruin of natural quickness. Thus we want a cord to measure a certain distance, though we might as well measure it by the eye; or a clock to tell the time, when we might do this by the position of the sun; or a compass to find our way in a forest, when we might instead be guided by the position of the sun by day, of the stars by night. Indeed, we might even say that instead of needing a boat we might swim across the water. The celebrated Franklin wondered why everyone didn’t learn to swim, since swimming is so pleasant and so useful. He also suggested an easy way by which to teach oneself to swim: — Standing in a brook with the water up to your neck, you drop an egg into the water, and then try to reach it. In bending forward to do this you will be carried off your feet, and, in order to prevent the water getting into your mouth, you will throw your head back. You are now in the proper position for swimming, and have only to strike out with the arms to find yourself actually swimming.
What has to be done is to see that natural ability is cultivated. Sometimes instruction is necessary; sometimes the child’s mind is inventive enough, or he invents tools for himself.
Physical exercises should be such as will develop strength and skill, quickness and self-confidence
- What should be observed in physical education, with respect to the training of the body, relates either to the use of voluntary movements or to the organs of sense. As to the first of these, what is wanted is that the child should always help himself. For this, both strength and skill, quickness and self-confidence, are necessary, so as to be able, for instance, to go along narrow paths, or to climb steep places with an abyss before one’s eye, or to cross a slender plank. If a man cannot do this, he is not entirely what he might be.
Since the Philanthropinon of Dessau set the example, many attempts of this kind have been made with children in other institutions. It is wonderful to read how the Swiss accustom themselves from early childhood to climb mountains, how readily they venture along the narrowest paths with perfect confidence, and leap over chasms, having first measured the distance with the eye, lest it should prove to be beyond their powers.
Most people, however, fear some imaginary danger of falling, and this fear actually paralyses their limbs, so that for them such a proceeding would be really fraught with danger. This fear generally grows with age, and is chiefly found in those men who work much with their heads. For children to make such attempts is not really very dangerous; they are much lighter in proportion to their strength than grown-up people, and for this reason do not fall so heavily. Besides this, their bones are not so inflexible and brittle as they become with age. Children often put their strength to the proof of their own accord. We often see them climbing, for instance, for no particular reason. Running is a healthy exercise and strengthens the body. Jumping, lifting weights, carrying, slinging, throwing towards a mark, wrestling, running races, and all such exercises are good. Dancing, so far as it is of an elaborate kind, is not so well suited to actual childhood.
To exercise the senses certain games should be encouraged which will further this object
- Exercises in throwing, whether it be throwing a distance or hitting a mark, have the additional advantage of exercising the senses, especially the eyesight. Games with balls are among the best for children, as they necessitate healthy running.
Generally speaking, those games are the best which unite the development of skill with the exercise of the senses — for example, those that exercise the eyesight in correctly judging distance, size and proportion, in finding the position of places in different regions by means of the sun, &c. All these are good training. Of great advantage also is local imagination, by which we mean the capability of recalling the exact position of places where we have seen certain things — as, for example, when we are able to find our way out of a forest by having noticed the trees we have passed. In the same way the memoria localis, by which we recall, not only in what book we have read a certain thing, but in what part of the book. Thus the musician has the keys before his mind’s eye, and does not need to have the actual instrument before him while he composes. It is very useful also to cultivate the ear of children, so that they may know whether a sound comes from far or near, from this side or that.
Different games and their uses
- The children’s game of ‘blindman’s buff’ was already known among the Greeks, who called it μυΐνδα. Generally speaking, children’s games are the same everywhere; those which are found in Germany being also found in France and England, and so on. They have their principle in a certain instinct common to all children. In ‘blindman’s buff,’ for instance, there is the desire to know how they would help themselves were they deprived of one of their senses.
Spinning tops is a singular game. Such games as these furnish matter for further reflection to grown-up men, and occasionally lead even to important discoveries. Thus Segner has written a treatise on the top; and the top has furnished an English sea-captain with material for inventing a mirror, by means of which the height of the stars may be measured from a ship.
Children are fond of noisy instruments, such as trumpets, drums, and the like; but these are objectionable, since they become a nuisance to others. It would be less objectionable, however, were children to learn how to cut a reed so as to play on it.
Swinging is also a healthy exercise, as well for grown-up people as for children. Children, however, should be watched, lest they swing too fast.
Kite-flying is also an unobjectionable game. It calls forth skill, the flight of the kite depending on its being in a certain position relatively to the wind.
By games the child learns endurance, maintains his natural cheerfulness, and gains in candour
- For the sake of these games the boy will deny himself in his other wants, and thus train himself unconsciously for other and greater privations. Further, he will accustom himself to constant occupation; nevertheless for that very reason these games must not be mere games, but games having some end and object. For the more a child’s body is strengthened and hardened in this way, the more surely will he be saved from the ruinous consequences of over-indulgence. Gymnastics also are intended merely to direct Nature; hence we must not aim at artificial grace.
On social training
Discipline must precede instruction. Here, however, in training the bodies of children we must also take care to fit them for society. Rousseau says: ‘You will never get an able man, unless you have a street urchin first.’ A lively boy will sooner become a good man than a conceited and priggish lad.
Nell’allenamento fisico, gli ausili artificiali dovrebbero essere evitati nella misura del possibile.
- La parte positiva dell’educazione fisica è la cultura: è proprio questa che distingue l’uomo dagli animali. La cultura consiste principalmente nell’esercitazione delle facoltà mentali; pertanto, i genitori dovrebbero offrire ai propri figli opportunità per tale esercizio. La prima e più importante regola è quella di evitare, quanto possibile, l’uso di qualsiasi ausilio artificiale. Nella primissima infanzia, quindi, dovrebbero essere eliminati i supporti che aiutano il bambino a muoversi, permettendogli invece di strisciare sul pavimento finché non impara a camminare da solo: in questo modo camminerà più stabilmente. L’uso degli strumenti, infatti, può distruggere la naturale agilità umana. Vorremmo, ad esempio, utilizzare una corda per misurare una certa distanza, anche se potremmo semplicemente farlo a occhio; oppure un orologio per conoscere l’ora, quando invece possiamo basarci sulla posizione del sole; o una bussola per orientarci nella foresta, quando potremmo affidarci alla posizione del sole di giorno e alle stelle di notte. In realtà, potremmo persino dire che, invece di aver bisogno di una barca, potremmo semplicemente nuotare attraverso l’acqua. Il celebre Franklin si chiedeva perché nessuno imparasse a nuotare, dato che questa attività è così piacevole e utile; suggerì inoltre un metodo semplice per imparare a nuotare: stando in un ruscello con l’acqua fino al collo, si lascia cadere un uovo nell’acqua e poi si cerca di raggiungerlo. Inclinandosi in avanti per farlo, ci si troverà spinti fuori dall’acqua; per evitare che l’acqua entri nella bocca, si dovrà tirare indietro la testa. A quel punto si sarà nella posizione giusta per nuotare e basterà muovere le braccia per iniziare effettivamente a nuotare.
Quello che bisogna fare è far sì che queste capacità naturali vengano coltivate. A volte è necessaria un’istruzione specifica; altre volte, la mente del bambino è abbastanza creativa da permettergli di inventare gli strumenti di cui ha bisogno da solo.
Gli esercizi fisici dovrebbero essere quelli in grado di sviluppare forza e abilità, velocità e fiducia in se stessi.
- Ciò che va osservato nell’educazione fisica, in relazione all’allenamento del corpo, riguarda sia l’utilizzo dei movimenti volontari che gli organi di senso. Per quanto riguarda i primi, è fondamentale che il bambino si aiuti sempre da solo. A questo scopo sono necessarie forza, abilità, rapidità e fiducia in se stesso, affinché possa, ad esempio, percorrere sentieri stretti, scalare luoghi ripidi con un abisso davanti agli occhi o attraversare una sottile tavola. Se una persona non è in grado di farlo, non è certo all’altezza di ciò che potrebbe essere.
Dopo che il Philanthropinon di Dessau ebbe dato l’esempio, molti altri tentativi del genere sono stati effettuati con i bambini in altre istituzioni. È meraviglioso constatare come i svizzeri si abituino fin dall’infanzia a scalare le montagne, come si avventurino senza esitazione lungo i sentieri più stretti con assoluta fiducia, e come saltino oltre le voragini dopo averne misurato la distanza con lo sguardo, per evitare che risultasse al di fuori delle loro possibilità.
Tuttavia, la maggior parte delle persone teme un pericolo immaginario legato alla possibilità di cadere, e questa paura finisce effettivamente per paralizzare i loro movimenti; per loro, quindi, tentare simili azioni rappresenterebbe davvero un rischio. Questo timore tende generalmente ad aumentare con l’età ed è particolarmente diffuso tra coloro che svolgono attività intellettive. Per i bambini, invece, tali tentativi non sono davvero molto pericolosi: essi sono, in proporzione alla loro forza, molto più leggeri degli adulti e, per questo motivo, non cadono con la stessa violenza. Inoltre, le loro ossa non sono ancora così rigide e fragili come diventano con l’età. I bambini spesso mettono alla prova la propria forza di loro spontanea iniziativa; li vediamo spesso arrampicarsi, ad esempio, senza alcun motivo specifico. Correre è un esercizio salutare che rafforza il corpo; saltare, sollevare pesi, portare oggetti, lanciare verso un bersaglio, lottare, partecipare a gare di corsa e tutti questi altri esercizi sono benefici. La danza, però, nella sua forma più elaborata, non è particolarmente adatta all’età infantile.
Per esercitare i sensi, dovrebbero essere incoraggiati alcuni giochi che contribuiscano a raggiungere questo scopo.
- Gli esercizi di lancio, sia che si tratti di lanciare a distanza o di colpire un bersaglio, presentano l’ulteriore vantaggio di allenare i sensi, in particolare la vista. I giochi con le palle rientrano tra quelli più adatti ai bambini, poiché richiedono uno sforzo fisico regolare e salutare.
In generale, i giochi migliori sono quelli che uniscono lo sviluppo delle abilità con l’esercizio dei sensi: ad esempio, quelli che allenano la vista nel giudicare correttamente distanza, dimensioni e proporzioni, o nel individuare la posizione di luoghi in diverse zone utilizzando il sole, ecc. Tutti questi giochi rappresentano un ottimo mezzo di allenamento. Altrettanto vantaggiosa è l’immaginazione spaziale, ovvero la capacità di ricordare con precisione la posizione dei luoghi in cui si sono viste determinate cose; ad esempio, quando si riesce a trovare la strada per uscire da una foresta grazie ai alberi che si sono attraversati. Allo stesso modo, è molto utile coltivare la memoria spaziale: permette di ricordare non solo in quale libro si è letto un determinato contenuto, ma anche in quale parte del libro esso si trovi. Così, il musicista riesce a visualizzare mentalmente le note senza aver bisogno dell’strumento reale mentre compone. È altresì molto importante educare l’orecchio dei bambini, affinché sappiano distinguere se un suono proviene da lontano o da vicino, da questa parte o da quella.
Diversi giochi e i loro utilizzi
Il gioco dei bambini chiamato “il cieco” era già conosciuto dai Greci, i quali lo chiamavano μυΐνδα. In generale, i giochi dei bambini sono gli stessi ovunque: quelli che si trovano in Germania esistono anche in Francia e in Inghilterra, e così via. Hanno origine da un certo istinto comune a tutti i bambini. Nel gioco del “cieco”, ad esempio, c’è il desiderio di scoprire come si potrebbero aiutare se venissero privati di uno dei sensi.
I girandoli rappresentano un gioco davvero singolare. Giocchi del genere offrono spunti per ulteriori riflessioni agli adulti e, occasionalmente, portano persino a importanti scoperte. È così che Segner ha scritto un trattato sui girandoli; inoltre, proprio il gioco dei girandoli ha fornito a un capitano di mare inglese lo spunto per inventare uno specchio che permette di misurare l’altezza delle stelle da bordo della nave.
I bambini amano gli strumenti rumorosi, come trombe, tamburi e simili; tuttavia questi sono sgradevoli, poiché causano disturbo agli altri. Sarebbe però meno problematico se i bambini imparassero a intagliare una canna in modo da poter suonarci sopra.
Dondolarsi è anche un esercizio salutare, sia per gli adulti che per i bambini. Tuttavia, i bambini dovrebbero essere sorvegliati, affinché non dondolino troppo velocemente.
L’uso del aquilone è anche un gioco del tutto innocuo. Richiede abilità: il volo dell’aquilone dipende infatti dalla sua posizione rispetto al vento.
Attraverso i giochi, il bambino impara ad avere pazienza, mantiene la sua naturale allegria e diventa più sincero.
- Per il bene di questi giochi, il ragazzo rinuncerà ad altre sue esigenze, allenandosi così inconsciamente a sopportare privazioni maggiori in futuro. Inoltre, si abituerà a una costante attività; tuttavia, proprio per questo motivo, questi giochi non devono essere semplicemente divertimenti, ma devono avere uno scopo preciso. Più il corpo di un bambino viene rafforzato e temprato in questo modo, più sicuramente sarà protetto dalle conseguenze dannose dell’eccessiva indulgenza. Anche la ginnastica ha lo scopo esclusivo di guidare naturalmente lo sviluppo del corpo; pertanto non dobbiamo cercare una grazia artificiale.
Sul training sociale
La disciplina deve precedere l’insegnamento. Tuttavia, nel caso dell’addestramento dei corpi dei bambini, dobbiamo anche prenderci cura di prepararli ad adattarsi alla società. Rousseau dice: “Non otterrete mai un uomo capace, se prima non avete educato un ragazzo di strada”. Un bambino vivace diventerà più facilmente una brava persona rispetto a uno presuntuoso e pedante.
A child must learn to be neither troublesome nor insinuating in company. He must be confident at the invitation of others without being obtrusive, and frank without being impertinent. As a means to this end all we have to do is not to spoil the child’s nature, either by giving him such ideas of good behaviour as will only serve to make him timid and shy, or, on the other hand, by suggesting to him a wish to assert himself. Nothing is more ridiculous than precocious good behaviour and priggish self-conceit in a child. In this last instance we must let the child see his weakness all the more, but at the same time we must not overpower him with a sense of our own superiority and power; so that, though the child may develop his own individuality, he should do so only as a member of society — in a world which must, it is true, be large enough for him, but also for others. Toby in ‘Tristram Shandy’ says to a fly which has been annoying him for some time, and which he at last puts out of the window, ‘Go away, tiresome creature; the world is large enough for us both.’ We may each of us take these words for our motto. We need not be troublesome to one another; the world is large enough for all of us.
Un bambino deve imparare a non essere né fastidioso né insinuante in compagnia. Deve essere sicuro di sé quando gli altri lo invitano, senza però essere invadente, e franco senza essere scortese. Per raggiungere questo scopo, basta semplicemente non rovinare la sua natura: né dando a lui idee di comportamento “corretto” che possano renderlo timido e schivo, né, d’altra parte, incoraggiandolo ad affermarsi in modo presuntuoso. Niente è più ridicolo di un comportamento “virtuoso” prematuro o di una presunzione infantile. In questo ultimo caso, dobbiamo far sì che il bambino si renda conto delle proprie debolezze, ma allo stesso tempo non dobbiamo sovrastarlo con un senso della nostra superiorità e del nostro potere; in modo che, pur sviluppando la propria individualità, lo faccia soltanto come membro di una società – in un mondo che sia abbastanza grande per lui, ma anche per gli altri. Toby, nel “Tristram Shandy”, dice a una mosca che lo aveva infastidito per un po’ e che alla fine scaccia dalla finestra: “Vattene, creatura noiosa; il mondo è abbastanza grande per entrambi.” Ognuno di noi può prendere queste parole come proprio motto. Non dobbiamo essere d’intralcio gli uni agli altri; il mondo è abbastanza grande per tutti noi.
Mental culture may also in a certain sense be called physical, so far as it is distinguished from ‘practical’
- We come now to the cultivation of the mind, which also we may call, in a certain sense, physical. We must, however, distinguish between nature and freedom. To give laws to freedom is quite another thing to cultivating nature. The nature of the body and the nature of the mind agree in this, that culture goes to prevent the spoiling of either, and that art adds something to both. We may, therefore, call the cultivation of the mind physical, in a certain sense, just as well as the cultivation of the body.
This physical cultivation of the mind, however, must be distinguished from moral training, in that it aims only at nature, while moral training aims at freedom. A man may be highly cultivated physically, he may have a well-cultivated mind; but if he lacks moral culture, he will be a wicked man.
Physical culture must, however, be distinguished from ‘practical’ culture, which last is pragmatic or moral. In this last case morality is the aim rather than culture.
‘Free’ and ‘scholastic’ culture
- The physical cultivation of the mind may be divided into (i) free and (ii) scholastic culture. Free culture is, as it were, but a pastime, while scholastic culture constitutes a business. Free culture is that which must always be observed with the child. In scholastic culture, on the other hand, the child is looked upon as under restraint. We may be occupied in games, which we call being occupied in our leisure time, and we may be occupied by compulsion, which we call work. Scholastic culture constitutes work for the child, free culture constitutes play.
Work and play are both necessary, but they should not be confused by trying to make play of work
- Various plans of education have been drawn up by different people, in order to discover the best methods — a most praiseworthy undertaking. One among others suggests that children should be allowed to learn everything as it were in play. In an article in the ‘Göttingen Magazine’ Lichtenberg ridicules the folly of trying to make everything like play for boys, while they ought to be accustomed to serious business at an early period, since they must some time enter a business life. This is an utterly preposterous notion. A child must play, must have his hours of recreation; but he must also learn to work. It is a good thing, doubtless, to exercise skill, as it is to cultivate the mind, but these two kinds of culture should have their separate hours. Moreover, it is a great misfortune for man that he is by nature so inclined to inaction. The longer a man gives way to this inclination, the more difficult will he find it to make up his mind to work.
Work is to be distinguished from play by having some ulterior end in view
- In work the occupation is not pleasant in itself, but it is undertaken for the sake of the end in view. In games, on the other hand, the occupation is pleasant in itself without having any other end in view. When we go for a walk, we do so for the sake of the walk, and therefore the further we go the pleasanter it is; while when we go to a certain place, our object is the company which we shall find there, or something else, and therefore we shall naturally choose the shortest way. The same thing happens in card games. It is really extraordinary how reasonable men can sit by the hour and shuffle cards. It is not, it seems, so easy for men to leave off being children. For how is this a better game than the children’s game of ball? It is true that grown men do not care to ride hobby-horses, but they ride other hobbies.
Man needs occupation and restraint; therefore schoollife, with its compulsory occupation and restraint, is a good training for the child
- It is of the greatest importance that children should learn to work. Man is the only animal who is obliged to work. He must go through a long apprenticeship before he can enjoy anything for his own sustenance. The question whether Heaven would not have shown us greater kindness by supplying all our wants without the necessity of work on our part must certainly be answered in the negative, for man needs occupation, even occupation that involves a certain amount of restraint. Just as false a notion is it that if Adam and Eve had only remained in Paradise they would have done nothing there but sit together singing pastoral songs and admiring the beauty of Nature. Were this so, they would have been tormented with ennui, just as much as other people in the same position.
Men ought to be occupied in such a way that, filled with the idea of the end which they have before their eyes, they are not conscious of themselves, and the best rest for them is the rest which follows work. In the same way a child must become accustomed to work, and where can the inclination to work be cultivated so well as at school? School is a place of compulsory culture. It is very bad for a child to learn to look upon everything as play. He must, it is true, have his time for recreation, but he must also have his time for work. Even though the child does not at once understand the use of this restraint, later in life he will recognise its value. It would be merely training the child to bad habits of inquisitiveness were one always to answer his questions: ‘What is the use of this?’ or, ‘What is the use of that?’ Education must be compulsory, but it need not therefore be slavish.
The mental faculties ought not to be cultivated separately, but each one in relation to others — the inferior with a view to the superior
- With regard to the ‘free’ cultivation of the mental faculties, we must remember that this cultivation is going on constantly. It really deals with the superior faculties. The inferior faculties must be cultivated along with them, but only with a view to the superior; for instance, the intelligence with a view to the understanding — the principal rule that we should follow being that no mental faculty is to be cultivated by itself, but always in relation to others; for instance, the imagination to the advantage of the understanding.
The inferior faculties have no value in themselves; for instance, a man who has a good memory, but no judgment. Such a man is merely a walking dictionary. These beasts of burden of Parnassus are of some use, however, for if they cannot do anything useful themselves they at least furnish material out of which others may produce something good. Intelligence divorced from judgment produces nothing but foolishness. Understanding is the knowledge of the general. Judgment is the application of the general to the particular. Reason is the power of understanding the connection between the general and the particular. This free culture runs its course from childhood onwards till the time that the young man is released from all education. When a young man, for instance, quotes a general rule, we may make him quote examples drawn from history or fable in which this rule is disguised, passages from the poets where it is expressed, and thus encourage him to exercise both his intelligence and his memory, &c.
The memory should be carefully trained to retain such things as are important
La cultura mentale può anche essere considerata, in un certo senso, una forma di cultura “fisica”, nella misura in cui si distingue dalla cultura “pratica”.
- Ora passiamo alla coltivazione della mente, che possiamo anche definire, in un certo senso, “fisica”. Tuttavia, dobbiamo distinguere tra natura e libertà: imporre leggi alla libertà è qualcosa di completamente diverso dalla coltivazione della natura stessa. La natura del corpo e la natura della mente hanno in comune il fatto che entrambe possano essere danneggiate se non vengono curate adeguatamente, e che l’arte possa arricchirle entrambe. Pertanto, possiamo considerare la coltivazione della mente “fisica”, in un certo senso, proprio come la coltivazione del corpo.
Tuttavia, questa forma di coltivazione fisica dell’intelletto deve essere distinta dall’educazione morale, poiché la prima mira soltanto alla natura umana, mentre l’educazione morale punta verso la libertà. Un uomo può essere estremamente coltivato fisicamente e avere un intelletto ben sviluppato; ma se manca di cultura morale, rimarrà una persona malvagia.
Tuttavia, la cultura fisica deve essere distinta dalla “cultura pratica”, che è di natura pragmatica o morale. Nel secondo caso, la morale rappresenta lo scopo principale, piuttosto che la cultura stessa.
La cultura “libera” e quella “accademica”
- La coltivazione fisica della mente può essere divisa in (i) cultura libera e (ii) cultura scolastica. La cultura libera è, per così dire, soltanto un passatempo, mentre la cultura scolastica rappresenta un’attività seria e impegnativa. La cultura libera è quella che deve sempre essere praticata con il bambino; nella cultura scolastica, invece, il bambino viene considerato come soggetto a restrizioni. Possiamo dedicarci a giochi, che definiamo attività del tempo libero, oppure possiamo impegnarci in compiti obbligatori, che chiamiamo lavoro. La cultura scolastica costituisce un’attività lavorativa per il bambino; la cultura libera, invece, rappresenta un momento di gioco e divertimento.
Sia il lavoro che il gioco sono entrambi necessari, ma non dovrebbero essere confusi cercando di trasformare il lavoro in gioco.
- Diverse proposte per l’educazione sono state elaborate da persone diverse al fine di individuare i metodi migliori: un’iniziativa davvero encomiabile. Tra queste, vi è quella che suggerisce di permettere ai bambini di imparare tutto, in modo quasi ludico. In un articolo pubblicato sulla “Göttingen Magazine”, Lichtenberg deride l’assurdità del tentativo di rendere tutto simile al gioco per i ragazzi, quando invece dovrebbero abituarsi fin da piccoli alle attività serie, poiché in futuro dovranno intraprendere una vita lavorativa. Questa è un’idea assolutamente ridicola. Un bambino deve giocare, deve avere i suoi momenti di svago; ma deve anche imparare a lavorare. Senza dubbio, è positivo esercitare le proprie abilità e coltivare la mente, ma queste due forme di attività dovrebbero svolgersi in momenti diversi. Inoltre, è una grande sfortuna per l’uomo il fatto che sia per natura così incline all’inattività: più a lungo si lascia andare a questa tendenza, più gli sarà difficile decidere di mettersi al lavoro.
Il lavoro si distingue dal gioco per il fatto di avere uno scopo ulteriore in vista.
- Nel lavoro, l’attività stessa non è piacevole in sé, ma viene svolta per raggiungere un fine specifico. Nei giochi, invece, l’atto stesso di partecipare è piacevole e non ha alcun altro scopo. Quando andiamo a fare una passeggiata, lo facciamo per il piacere della passeggiata stessa; quindi, più camminiamo, più ci diventa piacevole. Quando invece andiamo in un luogo specifico, l’obiettivo è la compagnia che vi troveremo o qualcos’altro; per questo motivo sceglieremo naturalmente il percorso più breve. Lo stesso accade nei giochi di carte: è davvero straordinario come persone razionali possano passare ore a mescolare le carte. Sembra proprio che non sia così facile smettere di comportarsi come bambini. Del resto, perché questo gioco dovrebbe essere considerato migliore del gioco dei bambini con la palla? È vero che gli adulti non hanno interesse a cavalcare cavallini giocattolo, ma cavalcano altri “hobby”.
L’uomo ha bisogno di un’occupazione e di regole da rispettare; pertanto, la vita scolastica, con le sue attività obbligatorie e i suoi limiti, rappresenta un ottimo allenamento per il bambino.
- È di estrema importanza che i bambini imparino a lavorare. L’uomo è l’unico animale costretto a lavorare; deve attraversare un lungo periodo di apprendistato prima di poter godere di qualcosa per il proprio sostentamento. La domanda se il Cielo non ci avrebbe dimostrato maggiore gentilezza provvedendo a tutte le nostre esigenze senza la necessità che lavorassimo deve certamente ricevere una risposta negativa: l’uomo ha bisogno di un’occupazione, anche quella che richiede un certo grado di sacrificio. È altrettanto errata l’idea che, se Adamo ed Eva fossero rimasti solo nel Paradiso, non avrebbero fatto altro che sedersi insieme a cantare canzoni pastorali e ammirare la bellezza della Natura. Se così fosse stato, sarebbero stati tormentati dall’noia, proprio come tutte le altre persone nella stessa situazione.
Gli uomini dovrebbero impegnarsi in modo tale che, avendo sempre presente l’obiettivo finale che si propongono, non si rendano conto di ciò che stanno facendo; il miglior riposo per loro è proprio quello che segue il lavoro. Allo stesso modo, un bambino deve abituarsi al lavoro, e dove potrebbe questa inclinazione essere coltivata meglio se non a scuola? La scuola è un luogo di educazione obbligatoria. È molto dannoso per un bambino imparare a considerare tutto come un gioco; certo, deve avere il suo tempo per il divertimento, ma deve anche averne per il lavoro. Anche se il bambino non comprende immediatamente lo scopo di queste restrizioni, in seguito riconoscerà il loro valore. Sarebbe semplicemente un modo per far sviluppare in lui cattive abitudini di curiosità rispondere sempre alle sue domande con “A che serve questo?” o “A che serve quello?”. L’educazione deve essere obbligatoria, ma non necessariamente schiavizzante.
Le facoltà mentali non dovrebbero essere coltivate separatamente, ma ciascuna in relazione alle altre: quelle inferiori, al fine di servire quelle superiori.
- Per quanto riguarda la coltivazione “libera” delle facoltà mentali, dobbiamo ricordare che tale coltivazione avviene costantemente. Si tratta effettivamente delle facoltà superiori; le facoltà inferiori devono essere coltivate insieme a queste, ma soltanto al fine di servire le prime. Ad esempio, l’intelligenza deve essere utilizzata al servizio della comprensione. La regola principale da seguire è che nessuna facoltà mentale debba essere coltivata in modo isolato, ma sempre in relazione alle altre; ad esempio, l’immaginazione deve essere impiegata a beneficio della comprensione.
Le facoltà inferiori non hanno valore di per sé; ad esempio, un uomo che possiede una buona memoria, ma non giudizio. Un tale uomo non è altro che un “dizionario ambulante”. Tuttavia, queste “bestie da soma” del Parnasso hanno comunque qualche utilità: se non sono in grado di compiere azioni utili da sole, almeno forniscono materiale dal quale altri possono creare qualcosa di positivo. L’intelligenza separata dal giudizio non produce altro che stupidità; la comprensione è la conoscenza dei principi generali, il giudizio consiste nell’applicare tali principi ai casi particolari, mentre la ragione è la capacità di comprendere il legame tra i concetti generali e quelli specifici. Questa cultura libera si sviluppa fin dall’infanzia, fino al momento in cui il giovane viene liberato da ogni forma di educazione formale. Quando un giovane cita una regola generale, possiamo invitarlo a fornire esempi tratti dalla storia o dalle favole in cui tale regola è presentata in modo velato, passaggi dei poeti in cui essa viene espresa chiaramente. In questo modo lo incoraggiamo ad esercitare sia l’intelligenza che la memoria.
La memoria deve essere allenata con cura affinché riesca a conservare informazioni di importanza.
- The maxim Tantum scimus, quantum memoria tenemus is quite true — hence it is very necessary to cultivate the memory. Things are so constituted that the understanding first follows the mental impression, and the memory must preserve this impression. So it is, for instance, in languages. We learn them either by the formal method of committing them to memory or by conversation — this last being the best method for modern languages. The learning of words is really necessary, but the best plan is for the youth to learn words as he comes across them in the author he is reading. The youth should have a certain set task. In the same way geography is best learnt mechanically. What is learnt in a mechanical way is best retained by the memory, and in a great many cases this way is indeed very useful. The proper mechanism for the study of history has yet to be found. An attempt has been made in this direction consisting of a system of tables, but the result has not been very satisfactory. History, however, is an excellent means of exercising the understanding in judging rightly. Learning by heart is very necessary, but doing it merely for the sake of exercising the memory is of no use educationally — for instance, the learning of a speech by heart. At all events, it only serves to encourage forwardness. Besides this, declamation is only proper for grown-up men. The same may be said of all those things which we learn merely for some future examination or with a view to futuram oblivionem. The memory should only be occupied with such things as are important to be retained, and which will be of service to us in real life.Novel-reading is bad for children Novel-reading is the worst thing for children, since they can make no further use of it, and it merely affords them entertainment for the moment. Novel-reading weakens the memory. For it would be ridiculous to remember novels in order to relate them to others. Therefore all novels should be taken away from children. Whilst reading them they weave, as it were, an inner romance of their own, rearranging the circumstances for themselves; their fancy is thus imprisoned, but there is no exercise of thought.
Distractions must never be allowed, least of all in school, for the result will be a certain propensity in that direction which might soon grow into a habit. Even the finest talents may be wasted when once a man is subject to distraction. Although children are inattentive at their games, they soon recall their attention. We may notice, however, that they are most distracted when they are thinking of some mischief, for then they are contriving either how to hide it, or else how to repair the evil done. They then only half hear anything, give wrong answers, and know nothing about what they are reading, &c.
The memory should be cultivated by learning names, by reading and writing, and by learning languages
- The memory must be cultivated early, but we must be careful to cultivate the understanding at the same time.
The memory is cultivated (i) by learning the names which are met with in tales, (ii) by reading and writing. But as to reading, children should practise it with the head, without depending on the spelling. (iii) By languages, which children should first learn by hearing, before they read anything.
Then a well-constructed so-called orbis pictus will prove very useful. We might begin with botany, mineralogy, and natural history in general. In order to make sketches of these objects, drawing and modelling will have to be learned, and for this some knowledge of mathematics is necessary. The first lessons in science will most advantageously be directed to the study of geography, mathematical as well as physical. Tales of travel, illustrated by pictures and maps, will lead on to political geography. From the present condition of the earth’s surface we go back to its earlier condition, and this leads us to ancient geography, ancient history, and so on.
Knowing and doing should be combined
But in teaching children we must seek insensibly to unite knowledge with the carrying out of that knowledge into practice. Of all the sciences, mathematics seems to be the one that best fulfils this. Further, knowledge and speech (ease in speaking, fluency, eloquence) must be united. The child, however, must learn also to distinguish clearly between knowledge and mere opinion and belief. Thus we prepare the way for a right understanding, and a right — not a refined or delicate — taste. This taste must at first be that of the senses, especially the eyes, but ultimately of ideas.
The understanding should be cultivated by rules which should be studied side by side with their application
- It is necessary to have rules for everything which is intended to cultivate the understanding. It is very useful mentally to separate the rules, that the understanding may proceed not merely mechanically, but with the consciousness of following a rule.
It is also very useful to bring these rules into a set form, and thus commit them to memory. If we keep the rule in our memory, though we forget its application, we shall soon find our way again.
Here the question arises whether the rules shall first be studied in abstracto, and whether they ought to be studied after they have been applied, or whether the rule and its application should be studied side by side. This last is the only advisable course; otherwise the application of the rule is very uncertain till the rule itself is learned.
But from time to time the rules must also be arranged in classes, for it is difficult to keep them in memory when they are not associated together. Consequently in learning languages the study of grammar must always, to a certain extent, come first.
The general cultivation of the mental faculties is in part physical — consisting of discipline and exercise; and in part moral — consisting of ‘maxims’
- We must now give a systematic idea of the whole aim of education, and the means of obtaining it.
I. The general cultivation of the mental faculties, as distinguished from the cultivation of particular mental faculties. — This aims at skill and perfection, and has not for its object the imparting of any particular knowledge, but the general strengthening of the mental faculties.
This culture is either (a) physical — here everything depends upon exercise and discipline, without the child needing to learn any ‘maxims’; it is passive for the pupil, who has only to follow the guidance of others — or (b) it is moral. This depends not upon discipline, but upon ‘maxims.’ All will be spoilt if moral training rests upon examples, threats, punishments, and so on. It would then be merely discipline. We must see that the child does right on account of his own ‘maxims,’ and not merely from habit; and not only that he does right, but that he does it because it is right. For the whole moral value of actions consists in ‘maxims’ concerning the good.
Physical education, then, is distinguished from moral in the former being passive, while the latter is active, for the child. He should always understand the principle of an action, and its relation to the idea of duty.
The cultivation of particular mental faculties includes, first, the inferior faculties: such as cognition, the senses, imagination, memory, and power of concentration
- II. The cultivation of particular mental faculties. — This includes the cultivation of the faculty of cognition, of the senses, the imagination, memory, power of attention, and intelligence — in a word, the inferior powers of the understanding.
Of the cultivation of the senses — eyesight, for instance — we have already spoken. As to the cultivation of the imagination, the following is to be noticed: — Children generally have a very lively imagination, which does not need to be expanded or made more intense by the reading of fairy tales. It needs rather to be curbed and brought under rule, but at the same time should not be left quite unoccupied. There is something in maps which attracts everybody, even the smallest children. When they are tired of everything else, they will still learn something by means of maps. And this is a good amusement for children, for here their imagination is not allowed to rove, since it must, as it were, confine itself to certain figures. We might really begin with geography in teaching children. Figures of animals, plants, and so on, might be added at the same time; these will make the study of geography more lively. History, however, would probably have to come later on.
- Il detto “Tantum scimus, quantum memoria tenemus” è assolutamente vero; pertanto è estremamente necessario coltivare la memoria. Le cose sono così strutturate che la comprensione segue innanzitutto l’impressione mentale, e la memoria deve conservare tale impressione. È proprio questo il caso, ad esempio, nelle lingue: le impariamo sia attraverso metodi formali volti alla memorizzazione sia attraverso la conversazione – quest’ultima essendo senz’altro il metodo migliore per le lingue moderne. L’apprendimento delle parole è certamente necessario, ma il modo più efficace per i giovani è impararle man mano che le incontrano nei testi che leggono. I giovani dovrebbero avere obiettivi precisi da raggiungere; allo stesso modo, la geografia si apprende meglio in modo meccanico: ciò che viene memorizzato in questo modo rimane più facilmente nella memoria, e in molti casi tale approccio risulta davvero molto utile. Il metodo appropriato per lo studio della storia, tuttavia, non è ancora stato trovato. È stata tentata un’approccio basato su sistemi di tabelle, ma i risultati non sono stati molto soddisfacenti. La storia, comunque, rappresenta uno strumento eccellente per esercitare la capacità di giudizio e di comprensione. L’apprendimento a memoria è certamente necessario, ma farlo soltanto al fine di allenare la memoria non ha alcun valore educativo – ad esempio, imparare a memoria un discorso. In ogni caso, tale pratica serve soltanto a incoraggiare l’impegno. Oltre a ciò, la recitazione è adatta esclusivamente agli adulti; lo stesso vale per tutte quelle cose che impariamo semplicemente in vista di futuri esami o con l’intento di dimenticarle in seguito. La memoria dovrebbe essere utilizzata soltanto per contenuti importanti da ricordare e che possano esserci davvero utili nella vita reale. La lettura di romanzi è dannosa per i bambini: rappresenta senz’altro la cosa peggiore per loro, poiché non possono trarne alcun beneficio concreto e essa serve soltanto a fornire loro divertimento momentaneo. La lettura di romanzi indebolisce inoltre la memoria; sarebbe infatti assurdo cercare di ricordare i contenuti dei romanzi al fine di raccontarli ad altri. Pertanto, tutti i romanzi dovrebbero essere tolti ai bambini. Mentre li leggono, questi creano, per così dire, una propria “storia immaginaria”, riorganizzando gli eventi a proprio piacimento; in questo modo la loro fantasia viene stimolata, ma non si esercita alcuna attività di pensiero.
Le distrazioni non devono mai essere tollerate, soprattutto a scuola, poiché ciò potrebbe portare allo sviluppo di una certa tendenza in quella direzione, che presto potrebbe trasformarsi in un’abitudine. Anche i talenti più eccezionali possono andare sprecati quando una persona è soggetta alle distrazioni. Sebbene i bambini siano distratti durante i loro giochi, di solito riescono a riconcentrarsi rapidamente. Tuttavia, si nota che sono particolarmente distraibili quando pensano a qualche dispetto da compiere: in quel momento cercano soltanto modi per nasconderlo o per rimediare al danno causato. In tali occasioni non ascoltano nemmeno attentamente, danno risposte sbagliate e non comprendono affatto ciò che stanno leggendo, ecc.
La memoria deve essere coltivata attraverso l’apprendimento dei nomi, la lettura e la scrittura, nonché lo studio delle lingue.
- La memoria deve essere coltivata fin da giovani, ma dobbiamo fare attenzione a coltivare anche la comprensione allo stesso tempo.
La memoria viene coltivata: (i) imparando i nomi che si incontrano nelle storie; (ii) leggendo e scrivendo. Per quanto riguarda la lettura, i bambini dovrebbero praticarla utilizzando il proprio intelletto, senza affidarsi alla grafia corretta delle parole. Inoltre, le lingue vanno apprese innanzitutto ascoltandole, prima ancora di iniziare a leggerle.
Allora, un cosiddetto “orbis pictus” ben congegnato si rivelerà molto utile. Potremmo iniziare con la botanica, la mineralogia e la storia naturale in generale. Per realizzare schizzi di questi oggetti, sarà necessario imparare a disegnare e a modellare, e per questo sono indispensabili alcune conoscenze di matematica. Le prime lezioni di scienze dovrebbero essere indirizzate allo studio della geografia, sia matematica che fisica. Racconti di viaggio, illustrati con immagini e mappe, ci porteranno alla geografia politica. Partendo dalla condizione attuale della superficie terrestre, possiamo risalire alle sue condizioni precedenti, il che ci conduce alla geografia antica, alla storia antica, e così via.
Conoscere e agire devono essere combinati.
Ma nell’insegnare ai bambini dobbiamo cercare, in modo impercettibile, di unire la conoscenza alla sua applicazione pratica. Di tutte le scienze, la matematica sembra essere quella che meglio soddisfa questa esigenza. Inoltre, la conoscenza e il linguaggio (facilità nel parlare, fluidità, eloquenza) devono essere strettamente collegati tra loro. Tuttavia, il bambino deve anche imparare a distinguere chiaramente tra conoscenza e semplici opinioni o credenze. Così facciamo preparare la strada per una comprensione corretta e per un gusto giusto – non necessariamente raffinato o delicato – che, inizialmente, deve essere quello dei sensi, soprattutto degli occhi, ma che in definitiva dovrà riguardare anche le idee.
La comprensione deve essere coltivata attraverso regole che vanno studiate insieme alle loro applicazioni pratiche.
- È necessario disporre di regole per tutto ciò che ha lo scopo di coltivare la comprensione. È molto utile, dal punto di vista mentale, separare queste regole, in modo che la comprensione possa avvenire non solo in modo meccanico, ma con la consapevolezza di seguire precise regole.
È anche molto utile formulare queste regole in modo sistematico, così da poterle ricordare facilmente. Se le teniamo a mente, anche se dimentichiamo come applicarle, riusciremo presto a ritrovare la strada giusta.
Sorge qui la domanda se le regole debbano essere studiate prima in modo astratto, oppure dopo che sono state applicate, o ancora se la regola stessa e la sua applicazione debbano essere studiate contemporaneamente. Quest’ultima è l’unica procedura consigliabile; altrimenti, l’applicazione della regola risulta molto incerta finché non si è appreso correttamente il contenuto della regola stessa.
Ma di tanto in tanto le regole devono anche essere raggruppate in categorie, poiché è difficile ricordarle se non vengono associate tra loro. Pertanto, nell’apprendimento delle lingue lo studio della grammatica deve sempre, in una certa misura, venire prima di tutto il resto.
La coltivazione generale delle facoltà mentali è, in parte, di natura fisica: consiste nella disciplina e nell’esercizio; e, in parte, di natura morale: si basa su “massime” o principi guida.
- Dobbiamo ora fornire un’idea sistematica dell’intero obiettivo della educazione e dei mezzi per raggiungerlo.
I. La coltivazione generale delle facoltà mentali, a differenza della coltivazione di singole facoltà mentali. — Questo tipo di approccio mira alla abilità e alla perfezione, e non ha lo scopo di trasmettere alcuna conoscenza specifica, ma di rafforzare in modo generale le facoltà mentali.
Questa cultura può essere di due tipi: (a) fisica – in questo caso tutto dipende dall’esercizio e dalla disciplina; il bambino non ha bisogno di imparare alcuna “massima”; per lui l’apprendimento è passivo, poiché deve semplicemente seguire le indicazioni altrui – oppure (b) morale. In questo secondo caso, l’educazione non si basa sulla disciplina, ma su “massime”. Tuttavia, tutto andrà storto se l’insegnamento morale si fonda su esempi, minacce, punizioni e simili: in tal caso si tratterebbe soltanto di disciplina. Dobbiamo assicurarci che il bambino agisca correttamente sulla base delle proprie “massime”, e non semplicemente per abitudine; e non solo che agisca correttamente, ma anche che lo faccia perché tale comportamento è giusto. Infatti, tutto il valore morale delle azioni risiede nelle “massime” relative al bene.
L’educazione fisica, dunque, si distingue dall’educazione morale perché la prima è passiva per il bambino, mentre la seconda è attiva; inoltre, il bambino deve sempre comprendere il principio di un’azione e il suo rapporto con l’idea del dovere.
La coltivazione di particolari facoltà mentali include, innanzitutto, le facoltà inferiori: come la cognizione, i sensi, l’immaginazione, la memoria e la capacità di concentrazione.
- II. La coltivazione di particolari facoltà mentali. – Ciò include la coltivazione della facoltà cognitiva, dei sensi, dell’immaginazione, della memoria, della capacità di attenzione e dell’intelligenza; in altre parole, delle facoltà inferiori dell’intelletto.
Del perfezionamento dei sensi – ad esempio della vista – abbiamo già parlato. Per quanto riguarda il perfezionamento dell’immaginazione, è importante notare quanto segue: i bambini in generale possiedono un’immaginazione molto vivace, che non ha bisogno di essere ampliata o intensificata dalla lettura di fiabe. Piuttosto, è necessario contenerla e regolarla, ma allo stesso tempo non lasciarla del tutto inattiva. Ci sono elementi nei mappe che attirano tutti, anche i bambini più piccoli; quando si stancano di tutto il resto, imparano comunque qualcosa attraverso le mappe. Questa rappresenta un’ottima forma di divertimento per i bambini, poiché in questo caso la loro immaginazione non può vagare liberamente, ma deve limitarsi a determinate figure. Potremmo davvero iniziare l’insegnamento dei bambini con la geografia; allo stesso tempo si potrebbero aggiungere rappresentazioni di animali, piante e simili: queste renderanno lo studio della geografia più interessante. La storia, invece, probabilmente dovrebbe essere introdotta in un secondo momento.
With regard to the power of attention, we may remark that this faculty needs general strengthening. The power of rigidly fixing our thoughts upon one object is not so much a talent as a weakness of our mind, which in this case is inflexible, and does not allow itself to be applied at pleasure. But distraction is the enemy of all education. Memory depends upon our attention.
Secondly, the cultivation of the superior mental faculties: understanding, judgment, and reason
- As regards the cultivation of the superior mental faculties, this includes the cultivation of the understanding, judgment, and reason. The understanding may at first be cultivated, in a certain way, passively also, either by quoting examples which prove the rules, or, on the contrary, by discovering rules for particular cases. The judgment shows us what use to make of the understanding. Understanding is necessary in order that we may understand what we learn or say, and that we may not repeat anything without understanding it. How many people hear and read things which they do not understand, though they believe them! Of that kind are both images and real things.
It is through reason that we get an insight into principles. But we must remember that we are speaking here of a reason which still needs guidance. Hence the child should not be encouraged to be always reasoning, nor should we indulge in reasoning in the presence of children, about things which surpass their conception.
We are not dealing here with speculative reason, but only with reflection upon actual occurrences, according to their causes and effects. It is in its arrangement and working a practical reason.
The best way to understand is to do
- The best way of cultivating the mental faculties is to do ourselves all that we wish to accomplish; for instance, by carrying out into practice the grammatical rule which we have learnt. We understand a map best when we are able to draw it out for ourselves. The best way to understand is to do. That which we learn most thoroughly, and remember the best, is what we have in a way taught ourselves. There are but few men, however, who are capable of doing this. They are called self-taught (αὐτοδίδακτοι).
In the culture of reason the Socratic method is the best
- In the culture of reason we must proceed according to the Socratic method. Socrates, who called himself the midwife of his hearers’ knowledge, gives examples in his dialogues, which Plato has in a manner preserved for us, of the way in which, even in the case of grown-up people, ideas may be drawn forth from their own individual reason. In many respects children need not exercise their reason. They must not be allowed to argue about everything. It is not necessary for them to know the principles of everything connected with their education; but when the question of duty arises, they should be made to understand those principles. But on the whole we should try to draw out their own ideas, founded on reason, rather than to introduce such ideas into their minds. The Socratic method should form, then, the rule for the catechetical method. True it is somewhat slow, and it is difficult to manage so that in drawing ideas out of one child the others shall also learn something. The mechanical method of catechising is also useful in some sciences; for instance, in the explanation of revealed religion. In universal religion, on the other hand, we must employ the Socratic method. As to what has to be learnt historically, the mechanical method of catechising is much to be commended.
Per quanto riguarda la capacità di attenzione, possiamo osservare che questa facoltà necessita di un generale rafforzamento. La capacità di fissare rigidamente i nostri pensieri su un oggetto non è tanto un talento, quanto una debolezza della nostra mente: in questo caso, essa risulta inflessibile e non ci permette di utilizzarla a piacimento. Tuttavia, la distrazione rappresenta il nemico di qualsiasi forma di educazione. La memoria, infatti, dipende dalla nostra attenzione.
In secondo luogo, la coltivazione delle facoltà mentali superiori: comprensione, giudizio e ragionamento.
- Per quanto riguarda lo sviluppo delle facoltà mentali superiori, ciò include anche il perfezionamento dell’intelligenza, del giudizio e della ragione. L’intelligenza può essere inizialmente coltivata, in un certo modo, anche in modo passivo: sia citando esempi che dimostrano le regole, sia, al contrario, individuando regole applicabili a casi specifici. Il giudizio ci indica come utilizzare l’intelligenza stessa. L’intelligenza è necessaria affinché possiamo comprendere ciò che impariamo o diciamo, e per evitare di ripetere cose senza averle realmente capite. Quante persone ascoltano e leggono cose che non comprendono, pur credendoci! A questo tipo appartengono sia le immagini che le realtà concrete.
È attraverso la ragione che otteniamo una comprensione dei principi. Tuttavia dobbiamo ricordare che stiamo parlando di una ragione che ancora ha bisogno di guida. Pertanto, non si dovrebbe incoraggiare un bambino a ragionare costantemente, né dovremmo indulgere nel ragionamento in presenza dei bambini su argomenti che trascendono la loro capacità di comprensione.
Qui non ci occupiamo della ragione speculativa, ma soltanto della riflessione su eventi concreti, in base alle loro cause ed effetti. È proprio nell’organizzazione e nel funzionamento di questa riflessione che si manifesta la ragione pratica.
Il modo migliore per capire è metterlo in pratica.
- Il miglior modo per coltivare le facoltà mentali è fare noi stessi tutto ciò che desideriamo realizzare; ad esempio, mettendo in pratica le regole grammaticali che abbiamo imparato. Comprendiamo meglio una mappa quando siamo in grado di disegnarla da soli. Il modo migliore per comprendere qualcosa è metterlo in atto. Ciò che impariamo più a fondo e ricordiamo meglio è ciò che, in un certo senso, abbiamo insegnato a noi stessi. Tuttavia, pochi uomini sono in grado di farlo; questi vengono chiamati autodidatti (αὐτοδίδακτοι).
Nella cultura della ragione, il metodo socratico è il migliore.
- Nella cultura della ragione dobbiamo procedere secondo il metodo socratico. Socrate, che si definiva “la levatrice della conoscenza dei suoi ascoltatori”, fornisce nei suoi dialoghi esempi – conservati da Platone per noi – di come, anche nel caso delle persone adulte, le idee possano essere estratte dalla loro stessa ragione individuale. In molti casi, i bambini non hanno bisogno di esercitare la propria ragione; non deve essere permesso loro di discutere su tutto. Non è necessario che conoscano i principi di ciò che riguarda la loro educazione; tuttavia, quando sorge la questione del dovere, devono essere fatti comprendere tali principi. In generale, dovremmo cercare di far emergere le idee dei bambini stessi, basate sulla ragione, piuttosto che introdurle direttamente nella loro mente. Il metodo socratico dovrebbe quindi costituire la regola guida per il metodo catechetico. È vero che questo approccio è un po’ lento e difficile da gestire in modo che, nell’estrazione delle idee da un singolo bambino, anche gli altri possano imparare qualcosa; tuttavia, il metodo catechetico meccanico risulta utile in alcune discipline, ad esempio nell’interpretazione della religione rivelata. Nella religione universale, invece, dobbiamo utilizzare esclusivamente il metodo socratico. Per quanto riguarda ciò che deve essere appreso in modo storico, il metodo catechetico meccanico merita sicuramente lode.
By moral culture the child is taught to think, so that he may act in accordance with ‘maxims’ — a difficult task since what is right or wrong is easily confounded with what gains reward, and what does not.
- Moral culture must be based upon ‘maxims,’ not upon discipline; the one prevents evil habits, the other trains the mind to think. We must see, then, that the child should accustom himself to act in accordance with ‘maxims,’ and not from certain ever-changing springs of action. Through discipline we form certain habits, moreover, the force of which becomes lessened in the course of years. The child should learn to act according to ‘maxims,’ the reasonableness of which he is able to see for himself. One can easily see that there is some difficulty in carrying out this principle with young children, and that moral culture demands a great deal of insight on the part of parents and teachers.
Supposing a child tells a lie, for instance, he ought not to be punished, but treated with contempt, and told that he will not be believed in the future, and the like. If you punish a child for being naughty, and reward him for being good, he will do right merely for the sake of the reward; and when he goes out into the world and finds that goodness is not always rewarded, nor wickedness always punished, he will grow into a man who only thinks about how he may get on in the world, and does right or wrong according as he finds either of advantage to himself.
In the culture of ‘maxims’ children should be taught early to distinguish between right and wrong The school ‘maxims’ of childhood are followed by ‘maxims’ of mankind
- ‘Maxims’ ought to originate in the human being as such. In moral training we should seek early to infuse into children ideas as to what is right and wrong. If we wish to establish morality, we must abolish punishment. Morality is something so sacred and sublime that we must not degrade it by placing it in the same rank as discipline. The first endeavour in moral education is the formation of character. Character consists in readiness to act in accordance with ‘maxims.’ At first they are school ‘maxims,’ and later ‘maxims’ of mankind. At first the child obeys rules. ‘Maxims’ are also rules, but subjective rules. They proceed from the understanding of man. No infringement of school discipline must be allowed to go unpunished, although the punishment must always fit the offence.
Method and strict adherence to rules are of great importance in the formation of character
- If we wish to form the characters of children, it is of the greatest importance to point out to them a certain plan, and certain rules, in everything; and these must be strictly adhered to. For instance, they must have set times for sleep, for work, and for pleasure; and these times must be neither shortened nor lengthened. With indifferent matters children might be allowed to choose for themselves, but having once made a rule they must always follow it. We must, however, form in children the character of a child, and not the character of a citizen.
Unmethodical men are not to be relied on; it is difficult to understand them, and to know how far we are to trust them. It is true we often blame people who always act by rule — for instance, the man who does everything by the clock, having a fixed hour for every one of his actions — but we blame them often unreasonably, for this exactness, though it looks like pedantry, goes far towards helping the formation of character.
Obedience is twofold: absolute and voluntary; both kinds being essential to the character of a child
- Above all things, obedience is an essential feature in the character of a child, especially of a school boy or girl. This obedience is twofold, including absolute obedience to his master’s commands, and obedience to what he feels to be a good and reasonable will. Obedience may be the result of compulsion; it is then absolute: or it may arise out of confidence; it is then obedience of the second kind. This voluntary obedience is very important, but the former is also very necessary, for it prepares the child for the fulfilment of laws that he will have to obey later, as a citizen, even though he may not like them.
School laws must be general, and put into force without partiality
- Children, then, must be subject to a certain law of necessity. This law, however, must be a general one — a rule which has to be kept constantly in view, especially in schools. The master must not show any predilection or preference for one child above others; for thus the law would cease to be general. As soon as a child sees that the other children are not all placed under the same rules as himself, he will at once become refractory.
The idea of duty, apart from inclination, must be imparted early in life
- One often hears it said that we should put everything before children in such a way that they shall do it from inclination. In some cases, it is true, this is all very well, but there is much besides which we must place before them as duty. And this will be of great use to them throughout their life. For in the paying of rates and taxes, in the work of the office, and in many other cases, we must be led, not by inclination, but by duty. Even though a child should not be able to see the reason of a duty, it is nevertheless better that certain things should be prescribed to him in this way; for, after all, a child will always be able to see that he has certain duties as a child, while it will be more difficult for him to see that he has certain duties as a human being. Were he able to understand this also — which, however, will only be possible in the course of years — his obedience would be still more perfect.
Disobedience is always followed by punishment — either physical or moral
- Every transgression of a command in a child is a want of obedience, and this brings punishment with it. Also, should a command be disobeyed through inattention, punishment is still necessary. This punishment is either physical or moral. It is moral when we do something derogatory to the child’s longing to be honoured and loved (a longing which is an aid to moral training); for instance, when we humiliate the child by treating him coldly and distantly. This longing of children should, however, be cultivated as much as possible. Hence this kind of punishment is the best, since it is an aid to moral training — for instance, if a child tells a lie, a look of contempt is punishment enough, and punishment of a most appropriate kind.
Physical punishment consists either in refusing a child’s requests or in the infliction of pain. The first is akin to moral punishment, and is of a negative kind. The second form must be used with caution, lest an indoles servilis should be the result. It is of no use to give children rewards; this makes them selfish, and gives rise to an indoles mercenaria.
Punishments may also be divided into natural and artificial punishments
- Further, obedience is either that of the child or that of the youth. Disobedience is always followed by punishment. This is either a really natural punishment, which a man brings upon himself by his own behaviour — for instance, when a child gets ill from over-eating — and this kind of punishment is the best, since a man is subject to it throughout his life, and not merely during his childhood; or, on the other hand, the punishment is artificial. By taking into consideration the child’s desire to be loved and respected, such punishments may be chosen as will have a lasting effect upon its character. Physical punishments must merely supplement the insufficiency of moral punishment. If moral punishment have no effect at all, and we have at last to resort to physical punishment, we shall find after all that no good character is formed in this way. At the beginning, however, physical restraint may serve to take the place of reflection.
Punishments should be inflicted with great caution, never in anger, and always with a view to their object — namely, the improvement of the child
Attraverso la cultura morale, al bambino viene insegnato a pensare, affinché possa agire in conformità con delle “massime”. Si tratta di un compito difficile, poiché ciò che è giusto o sbagliato può facilmente confondersi con ciò che porta ricompense e ciò che invece no.
- La cultura morale deve basarsi su “massime”, non sulla disciplina: la prima previene cattive abitudini, la seconda addestra la mente a pensare in modo razionale. È quindi necessario che il bambino si abitui ad agire secondo queste “massime”, e non spinto da motivazioni mutevoli nel tempo. Attraverso la disciplina si formano certe abitudini, ma la loro efficacia tende a diminuire con gli anni. Il bambino deve imparare ad agire in base a principi che possa comprendere da solo come razionali. È evidente che attuare questo principio con i bambini piccoli presenti alcune difficoltà, e che la cultura morale richieda una grande saggezza da parte di genitori e insegnanti.
Ad esempio, se un bambino dice una bugia, non dovrebbe essere punito, ma trattato con disprezzo e gli si dovrebbe dire che in futuro nessuno crederà più a lui, e simili cose. Se si punisce un bambino perché è cattivo e lo si premia perché è buono, egli agirà bene soltanto per ottenere la ricompensa; e quando entrerà nel mondo reale e scoprirà che la bontà non viene sempre premiata e il male non viene sempre punito, diventerà una persona che pensa solo a come farsi strada nella vita, agendo in modo giusto o sbagliato a seconda che ciò gli sia vantaggioso.
Nella cultura delle “massime”, ai bambini dovrebbe essere insegnato fin da piccoli a distinguere tra giusto e sbagliato. Le “massime” scolastiche dell’infanzia vengono poi seguite dalle “massime” dell’umanità intera.
- Le “massime” dovrebbero nascere dall’essere umano in quanto tale. Nell’educazione morale dovremmo cercare fin da piccoli di inculcare nei bambini la nozione di ciò che è giusto e ciò che è sbagliato. Se vogliamo stabilire una vera moralità, dobbiamo abolire la punizione. La moralità è qualcosa di così sacro e sublime che non dobbiamo degradarla ponendola allo stesso livello della disciplina. Il primo obiettivo dell’educazione morale è la formazione del carattere. Il carattere consiste nella disponibilità ad agire in conformità con le “massime”. All’inizio si tratta di “massime” scolastiche, e in seguito di “massime” umane. All’inizio il bambino obbedisce alle regole; anche le “massime” sono regole, ma regole soggettive, che derivano dalla comprensione dell’uomo stesso. Nessuna violazione della disciplina scolastica deve rimanere impunita, e la punizione deve sempre essere proporzionata al reato commesso.
La METODO e il rigoroso rispetto delle regole sono di grande importanza nella formazione del carattere.
- Se desideriamo plasmare il carattere dei bambini, è di estrema importanza indicare loro un certo schema e delle precise regole in ogni ambito; queste regole devono essere rigorosamente rispettate. Ad esempio, i bambini devono avere orari fissi per dormire, lavorare e divertirsi; tali orari non devono né essere accorciati né allungati. Per questioni di poco conto, si può permettere ai bambini di scegliere da soli, ma una volta stabilita una regola, essa deve essere sempre rispettata. Tuttavia, dobbiamo coltivare in loro il carattere tipico di un bambino, e non quello di un cittadino.
Le persone imprevedibili e disorganizzate non sono affidabili; è difficile comprenderle e capire fino a che punto si possa fidarsi di loro. È vero che spesso biasimiamo coloro che agiscono sempre secondo regole precise – ad esempio, quelle persone che fanno tutto seguendo un orario fisso, assegnando un’ora specifica a ogni singola attività – ma spesso lo facciamo in modo irragionevole. Questa precisione, sebbene possa sembrare pedantesca, contribuisce in realtà molto alla formazione del carattere di una persona.
L’obbedienza è di due tipi: assoluta e volontaria; entrambi sono essenziali per il carattere di un bambino.
- Soprattutto, l’obbedienza è una caratteristica essenziale nel comportamento di un bambino, soprattutto di uno scolaro. Questa obbedienza è duplice: da un lato, comprende l’assoluta attuazione degli ordini del proprio superiore; dall’altro, riguarda l’obbedienza verso ciò che il bambino ritiene essere una volontà buona e ragionevole. L’obbedienza può derivare dalla coercizione; in questo caso è assoluta; oppure può nascere dalla fiducia: in tal caso si tratta di un tipo di obbedienza volontaria. Quest’ultima è molto importante, ma anche la prima è indispensabile, poiché prepara il bambino ad attuare quelle leggi che dovrà rispettare in futuro, come cittadino, anche se potrebbe non gradirle.
Le leggi scolastiche devono essere di carattere generale e applicate senza alcuna preferenza o discriminazione.
- Pertanto, i bambini devono essere soggetti a una certa legge di necessità. Questa legge, tuttavia, deve essere di natura generale – una regola che debba essere costantemente tenuta a mente, soprattutto nelle scuole. L’insegnante non deve mostrare alcuna preferenza per un bambino rispetto agli altri; altrimenti, tale legge cesserebbe di essere generale. Non appena un bambino si rende conto che gli altri non sono sottoposti alle stesse regole di lui, diventa immediatamente ribelle.
L’idea del dovere, indipendentemente dalle inclinazioni personali, deve essere instillata fin da giovani.
- Si sente spesso dire che dovremmo porre tutto davanti ai bambini in modo che lo facciano per inclinazione naturale. In alcuni casi, questo è vero e certamente utile, ma ci sono molte altre cose che dobbiamo presentare loro come doveri. E queste cose saranno di grande utilità per loro per tutta la vita. Infatti, nel pagamento delle tasse, nel lavoro d’ufficio e in molti altri contesti, dobbiamo essere guidati non dall’inclinazione, ma dal dovere. Anche se un bambino potrebbe non comprendere il motivo di un certo dovere, è comunque meglio che certe cose gli vengano imposte in questo modo; dopotutto, un bambino sarà sempre in grado di riconoscere i propri doveri come bambino, mentre gli sarà più difficile rendersi conto dei propri doveri come essere umano. Se potesse anche comprendere questo – il che, tuttavia, sarà possibile solo nel corso degli anni – la sua obbedienza sarebbe ancora più perfetta.
La disobbedienza è sempre seguita da punizioni, sia fisiche che morali.
- Ogni trasgressione di un comando da parte di un bambino rappresenta una mancanza di obbedienza, e ciò comporta la necessità di una punizione. Anche nel caso in cui il comando venga ignorato per distrazione, la punizione è comunque indispensabile. Questa punizione può essere fisica o morale; è considerata morale quando comporta atti che offendono il desiderio del bambino di essere rispettato e amato – un desiderio che, in realtà, aiuta nel suo sviluppo morale. Ad esempio, umiliare un bambino trattandolo con freddezza e distacco rappresenta una punizione di questo tipo. Tuttavia, questo stesso desiderio del bambino dovrebbe essere coltivato il più possibile. Pertanto, questo genere di punizione è considerato il migliore, poiché contribuisce effettivamente al suo sviluppo morale. Ad esempio, se un bambino dice una bugia, uno sguardo di disprezzo rappresenta già una punizione adeguata e appropriata.
La punizione fisica consiste o nel rifiutare le richieste di un bambino o nell’infliggere dolore. La prima forma è simile alla punizione morale e ha natura negativa. La seconda forma deve essere utilizzata con cautela, altrimenti può portare a sviluppare in un individuo atteggiamenti servili. Non ha alcun senso premiare i bambini: ciò li rende egoisti e genera in loro un atteggiamento mercenario.
Le punizioni possono essere divise anche in punizioni naturali e punizioni artificiali.
- Inoltre, l’obbedienza può essere quella di un bambino o quella di un giovane; la disobbedienza è sempre seguita da punizioni. Queste punizioni possono essere di natura reale, cioè derivanti dal comportamento stesso dell’individuo – ad esempio, quando un bambino si ammala a causa di un eccesso di cibo – e questo tipo di punizione è il migliore, poiché colpisce l’uomo per tutta la vita, non soltanto durante l’infanzia; oppure possono essere artificiali. Tenendo conto del desiderio del bambino di essere amato e rispettato, si possono scegliere punizioni in grado di influenzare positivamente il suo carattere. Le punizioni fisiche devono servire soltanto a integrare l’insufficienza delle punizioni morali. Se queste ultime non producono alcun effetto e ci troviamo costretti ad ricorrere alle prime, scopriremo comunque che in questo modo non si può formare un carattere virtuoso. Tuttavia, all’inizio, le restrizioni fisiche possono aiutare l’individuo a riflettere sul proprio comportamento.
Le punizioni dovrebbero essere inflitte con grande cautela, mai nell’ira, e sempre al fine di raggiungere l’obiettivo prefissato: ovvero il miglioramento del bambino.
- Punishments inflicted with signs of anger are useless. Children then look upon the punishment simply as the result of anger, and upon themselves merely as the victims of that anger; and as a general rule punishment must be inflicted on children with great caution, that they may understand that its one aim is their improvement. It is foolish to cause children, when they are punished, to return thanks for the punishment by kissing hands, and only turns the child into a slave. If physical punishment is often repeated, it makes a child stubborn; and if parents punish their children for obstinacy, they often become all the more obstinate. Besides, it is not always the worst men who are obstinate, and they will often yield easily to kind remonstrance.
By duty a child understands submission to rules. A child’s obedience, therefore must be distinguished from the obedience of a youth, who understands by duty obedience to reason
- The obedience of the growing youth must be distinguished from the obedience of the child. The former consists in submission to rules of duty. To do something for the sake of duty means obeying reason. It is in vain to speak to children of duty. They look upon it in the end as something which if not fulfilled will be followed by the rod. A child may be guided by mere instinct. As he grows up, however, the idea of duty must come in. Also the idea of shame should not be made use of with children, but only with those who have left childhood for youth. For it cannot exist with them till the idea of honour has first taken root.
The foundation and essence of character is truthfulness
- The second principal feature in the formation of a child’s character is truthfulness. This is the foundation and very essence of character. A man who tells lies has no character, and if he has any good in him it is merely the result of a certain kind of temperament. Some children have an inclination towards lying, and this frequently for no other reason than that they have a lively imagination. It is the father’s business to see that they are broken of this habit, for mothers generally look upon it as a matter of little or no importance, even finding in it a flattering proof of the cleverness and ability of their children. This is the time to make use of the sense of shame, for the child in this case will understand it well. The blush of shame betrays us when we lie, but it is not always a proof of it, for we often blush at the shamelessness of others who accuse us of guilt. On no condition must we punish children to force the truth from them, unless their telling a lie immediately results in some mischief; then they may be punished for that mischief. The withdrawal of respect is the only fit punishment for lying.
Punishments may be divided into negative and positive punishments. The first may be applied to laziness or viciousness; for instance, lying, disobedience. Positive punishment may be applied to acts of spitefulness. But above all things we must take care never to bear children a grudge.
Children should be encouraged to form friendships, to be cheerful and light-hearted. School hours should be followed by hours of recreation
- A third feature in the child’s character is sociableness. He must form friendships with other children, and not be always by himself. Some teachers, it is true, are opposed to these friendships in schools, but this is a great mistake. Children ought to prepare themselves for the sweetest enjoyment of life.
If a teacher allows himself to prefer one child to another, it must be on account of its character, and not for the sake of any talents the child may possess; otherwise jealousy will arise, which is opposed to friendship.
Children ought to be open-hearted and cheerful in their looks as the sun. A joyful heart alone is able to find its happiness in the good. A religion which makes people gloomy is a false religion; for we should serve God with a joyful heart, and not of constraint.
Children should sometimes be released from the narrow constraint of school, otherwise their natural joyousness will soon be quenched. When the child is set free he soon recovers his natural elasticity. Those games in which children, enjoying perfect freedom, are ever trying to outdo one another, will serve this purpose best, and they will soon make their minds bright and cheerful again.
The most troublesome period of life is the period of youth
- Many people imagine that the years of their youth are the pleasantest and best of their lives; but it is not really so. They are the most troublesome; for we are then under strict discipline, can seldom choose our own friends, and still more seldom can we have our freedom. As Horace says: Multa tulit, fecitque puer, sudavit et alsit.
Children should be taught only what is suitable to their age. Precocity and vanity must be guarded against
- Children should only be taught those things which are suited to their age. Many parents are pleased with the precocity of their offspring; but as a rule, nothing will come of such children. A child should be clever, but only as a child. He should not ape the manners of his elders. For a child to provide himself with moral sentences proper to manhood is to go quite beyond his province and to become merely an imitator. He ought to have merely the understanding of a child, and not seek to display it too early. A precocious child will never become a man of insight and clear understanding. It is just as much out of place for a child to follow all the fashions of the time, to curl his hair, wear ruffles, and even carry a snuff-box. He will thus acquire affected manners not becoming to a child. Polite society is a burden to him, and he entirely lacks a man’s heart. For that very reason we must set ourselves early to fight against all signs of vanity in a child; or, rather, we must give him no occasion to become vain. This easily happens by people prattling before children, telling them how beautiful they are, and how well this or that dress becomes them, and promising them some finery or other as a reward. Finery is not suitable for children. They must accept their neat and simple clothes as necessaries merely.
At the same time the parents must not set great store by their own clothes, nor admire themselves; for here, as everywhere, example is all-powerful, and either strengthens or destroys good precepts.
- Le punizioni inflitte con segni di ira sono inutili. I bambini considerano tali punizioni semplicemente il risultato dell’ira e se stessi soltanto vittime di essa; pertanto, in generale, le punizioni nei confronti dei bambini devono essere inflitte con grande cautela, affinché comprendano che il loro unico scopo è il loro miglioramento. È sciocco far sì che i bambini, quando vengono puniti, ringraziino per tale punizione baciando le mani: ciò trasforma il bambino in uno schiavo. Se la punizione fisica viene ripetuta frequentemente, rende il bambino testardo; e se i genitori puniscono i propri figli per la loro ostinazione, questi spesso diventano ancora più testardi. Inoltre, non sono sempre gli uomini peggiori ad essere ostinati: di solito cedono facilmente davanti a un discorso gentile e ragionevole.
Per dovere, un bambino comprende l’importanza di sottomettersi alle regole; pertanto, la sua obbedienza deve essere distinta da quella di un giovane, il quale, anch’egli per dovere, comprende che l’obbedienza debba fondarsi sulla ragione.
- L’obbedienza dei giovani in via di crescita deve essere distinta da quella di un bambino. La prima consiste nella sottomissione alle regole del dovere; fare qualcosa per motivi legati al dovere significa obbedire alla ragione. È inutile parlare ai bambini di dovere: essi, infatti, lo considerano qualcosa che, se non viene rispettato, comporterà conseguenze negative. Un bambino può essere guidato semplicemente dall’istinto; tuttavia, con la crescita, deve emergere in lui l’idea del dovere. Inoltre, il concetto di vergogna non dovrebbe essere utilizzato con i bambini, ma soltanto con coloro che hanno lasciato l’infanzia per entrare nell’adolescenza. Questo concetto, infatti, non può esistere in loro prima che l’idea d’onore abbia preso radici nel loro animo.
La base e l’essenza del carattere è l’onestà.
- La seconda caratteristica principale nella formazione del carattere di un bambino è l’onestà. Questa rappresenta la base stessa e l’essenza fondamentale del carattere. Un uomo che mente non possiede un vero carattere; qualunque virtù possa avere, essa deriva soltanto da una certa natura temperamentale. Alcuni bambini hanno la tendenza a mentire, spesso senza alcun motivo se non quello di possedere un’immaginazione vivace. È compito del padre impedire che sviluppino questa abitudine; le madri, invece, generalmente la considerano poco importante o addirittura una dimostrazione della intelligenza e dell’abilità dei loro figli. In questi casi è fondamentale fare appello al senso di vergogna, poiché il bambino sarà in grado di comprenderne pienamente il significato. Il rossore della vergogna ci tradisce quando mentiamo, ma non sempre costituisce una prova concreta della menzogna; spesso arrossiamo anche di fronte all’impudenza di coloro che ci accusano di colpe. In nessun caso dobbiamo punire i bambini per costringerli a dire la verità, a meno che mentire non comporti immediatamente conseguenze negative; in tal caso possono essere puniti per tali conseguenze. L’unica punizione adeguata per la menzogna è la perdita di rispetto.
Le punizioni possono essere divise in punizioni negative e positive. Le prime possono essere applicate alla pigrizia o alla malvagità; ad esempio, la menzogna, l’obbedienza negativa. Le punizioni positive possono essere utilizzate per comportamenti meschini o vendicativi. Ma soprattutto dobbiamo fare attenzione a non serbare mai rancore nei confronti dei nostri figli.
I bambini dovrebbero essere incoraggiati a instaurare amicizie e ad essere allegri e spensierati. Dopo le ore di scuola dovrebbero esserci momenti dedicati al tempo libero.
- Una terza caratteristica del comportamento infantile è la socievolezza. I bambini devono instaurare amicizie con altri coetanei e non dover trascorrere sempre da soli. È vero che alcuni insegnanti si oppongono a queste relazioni scolastiche, ma questo rappresenta un grave errore. I bambini dovrebbero prepararsi per godere appieno dei piaceri più dolci della vita.
Se un insegnante si permette di preferire un bambino all’altro, deve farlo in base al suo carattere, e non a causa di eventuali talenti che il bambino possa possedere; altrimenti sorgerebbe invidia, e questa è contraria alla amicizia.
I bambini dovrebbero essere aperti e gioiosi nel loro aspetto, proprio come il sole. Solo un cuore felice è in grado di trovare la propria felicità nel bene. Una religione che rende le persone tristi è una falsa religione; infatti, dovremmo servire Dio con un cuore gioioso, e non per costrizione.
A volte i bambini dovrebbero essere liberati dalle strette restrizioni della scuola; altrimenti la loro naturale gioia verrà presto spenta. Quando un bambino viene lasciato libero, recupera rapidamente la sua naturale elasticità. Quei giochi in cui i bambini, godendo di totale libertà, cercano costantemente di superarsi a vicenda sono i più adatti allo scopo: li aiuteranno presto a tornare pensieri vivaci e allegri.
Il periodo più problematico della vita è l’epoca dell’adolescenza.
- Molti ritengono che gli anni della loro giovinezza siano i più piacevoli e i migliori della loro vita; ma in realtà non è così. Sono proprio quelli più problematici: in quel periodo siamo soggetti a una disciplina rigorosa, raramente possiamo scegliere da soli i nostri amici e ancora meno possediamo la libertà. Come dice Orazio: “Molte cose ci sono state date dalla giovinezza; ma anche molte sofferenze.”
Ai bambini dovrebbe essere insegnato soltanto ciò che è adatto alla loro età. È necessario proteggerli dalla precocità e dalla vanità.
- Ai bambini dovrebbero essere insegnate soltanto quelle cose adatte alla loro età. Molti genitori sono compiaciuti della precocità dei propri figli; ma, in generale, tali bambini non arriveranno a nulla. Un bambino deve essere intelligente, ma solo nel modo che è tipico di un bambino. Non dovrebbe imitare i modi degli adulti. Per un bambino cercare di comprendere concetti adatti all’età adulta significa andare ben oltre i suoi limiti e diventare semplicemente un imitatore. Dovrebbe possedere soltanto la capacità di comprendere tipica di un bambino, senza cercare di mostrarla troppo presto. Un bambino precocemente intelligente non diventerà mai una persona dotata di profonda intelligenza e chiarezza di pensiero. È altrettanto inappropriato che un bambino segua tutte le mode del momento: arricciarsi i capelli, indossare volantini o addirittura portare una scatola da tabacco. In questo modo acquisirebbe modi affettati e indegni di un bambino. La società raffinata rappresenta per lui un peso; inoltre, gli manca completamente il “cuore” di un uomo. Proprio per questa ragione dobbiamo impegnarci fin da piccoli nel combattere ogni segno di vanità nei bambini, o, meglio ancora, non dobbiamo dar loro alcuna opportunità di diventare vanitosi. Ciò avviene facilmente quando le persone parlano troppo davanti ai bambini, dicendo quanto siano belli e quanto questi o quei vestiti si addicano a loro, promettendo loro oggetti lussuosi in ricompensa. I lussi non sono adatti ai bambini; devono accettare i propri abiti semplici e puliti come qualcosa di necessario, nient’altro.
Nello stesso tempo, i genitori non devono dare eccessiva importanza ai propri vestiti, né ammirarsi troppo; poiché anche in questo caso, come ovunque, l’esempio è potente e può sia rafforzare che distruggere le buone norme.
Skill must be thorough
With regard to skill, we must see that it is thorough, and not superficial. We must not pretend to know things which we afterwards cannot accomplish. Skill must be characterised by thoroughness, and this thoroughness should gradually become a habit. Thoroughness is an essential element in the formation of a man’s character, while skill is necessary for talent.
Discretion consists in using others for our own ends; this necessitates reserve and self-control
- As regards discretion, it consists in the art of turning our skill to account; that is, of using our fellow-men for our own ends. For this several things are necessary. Properly speaking, it is the last quality attained by man, but it ranks second in importance.
In order that a child may acquire prudence, he must learn to disguise his feelings and to be reserved, while at the same time he learns to read the character of others. It is chiefly with regard to his own character that he must cultivate reserve. Decorum is the art of outward behaviour, and this is an art that we must possess. It is difficult to read the characters of others, but we must learn to do this without losing our own reserve. For this end a kind of dissembling is necessary; that is to say, we have to hide our faults and keep up that outward appearance. This is not necessarily deceit, and is sometimes allowable, although it does border closely on insincerity.
Dissimulation, however, is but a desperate expedient. To be prudent it is necessary that we should not lose our temper; on the other hand, we should not be too apathetic. A man should be brave without being violent — two qualities which are quite distinct. A brave man is one who is desirous of exercising his will. This desire necessitates control of the passions. Discretion is a matter of temperament.
Self-control is the first step towards the formation of a good character
- Morality is a matter of character. Sustine et abstine, such is the preparation for a wise moderation. The first step towards the formation of a good character is to put our passions on one side. We must take care that our desires and inclinations do not become passions, by learning to go without those things that are denied to us. Sustine implies endure and accustom thyself to endure. Courage and a certain bent of mind towards it are necessary for renunciation. We ought to accustom ourselves to opposition, the refusal of our requests, and so on.
Pity as a motive should take the place of emotional sympathy
‘Sympathy’ is a matter of temperament. Children, however, ought to be prevented from contracting the habit of a sentimental maudlin sympathy. ‘Sympathy’ is really sensitiveness, and belongs only to characters of delicate feeling. It is distinct from compassion, and it is an evil, consisting as it does merely in lamenting over a thing. It is a good thing to give children some pocket-money of their own, that they may help the needy; and in this way we should see if they are really compassionate or not. But if they are only charitable with their parents’ money, we have no such test.
It is better to know a few things thoroughly than many things superficially
The saying Festina lente expresses constant activity, by which we must hasten to learn a great deal — that is, festina. But we must also learn thoroughly, and this needs time; that is, lente. The question here arises whether it is better to know a great many things in a superficial way or a few things thoroughly. It is better to know but little, and that little thoroughly, than to know a great deal and that superficially; for one becomes aware of the shallowness of superficial knowledge later on. But the child does not know as yet in what condition he may be with regard to requiring this or that branch of knowledge: it is best, therefore, that he should know something thoroughly of all, otherwise he will but deceive and dazzle others by his superficially acquired knowledge.
Character, the formation of, which is the ultimate aim of education consists of fixity of purpose, and the carrying out of that purpose
- Our ultimate aim is the formation of character. Character consists in the firm purpose to accomplish something, and then also in the actual accomplishing of it. Vir propositi tenax, said Horace, and this is a good character. For instance, if a man makes a promise, he must keep it, however inconvenient it may be to himself; for a man who makes a resolution and fails to keep it will have no more confidence in himself. Suppose, for example, that a man resolves to rise early every morning that he may study, or do something or other, or take a walk — and excuses himself in spring because the mornings are still too cold, and rising early might injure his health, and in summer because it is well to allow himself to sleep, and sleep is pleasant — thus he puts off his resolution from day to day, until he ends in having no confidence in himself.
Those things which are contrary to morality must be excluded from such resolutions. The character of a wicked man is evil; but then, in this case, we do not call it ‘character’ any longer, but obstinacy; and yet there is still a certain satisfaction to find such a man holding fast to his resolutions and carrying them out, though it would be much better if he showed the same persistency in good things.
Those who delay to fulfil their resolutions will do but little in life. We cannot expect much good to come of so-called future conversion. The sudden conversion of a man who has led a vicious life cannot possibly be enduring, in that it would be nothing short of a miracle to expect a man who has lived in such a way suddenly to assume the well-conducted life of a man who has always had good and upright thoughts. For the same reason we can expect no good to come from pilgrimages, mortifications, and fastings; for it is difficult to see how such customs can, all at once, make a virtuous man out of a vicious one. How can it make a man more upright, or improve him in any way, to fast by day and to feast at night; to impose a penance upon his body, which can in no way help towards improving his mind?
In laying the foundation of the child’s moral character, his duties should be placed before him by means of examples and rules. (1) His duty towards himself — to maintain the dignity of man in his own person; and (2) his duty towards others — to reverence and respect their rights
- To form the foundation of moral character in children, we must observe the following: —
We must place before them the duties they have to perform, as far as possible, by examples and rules. The duties which a child has to fulfil are only the common duties towards himself and towards others. These duties must be the natural outcome of the kind of question involved. We have thus to consider more closely: —
(1) The child’s duties towards himself. — These do not consist in putting on fine clothes, in having sumptuous dinners, and so on, although his food should be good and his clothing neat. They do not consist in seeking to satisfy his cravings and inclinations; for, on the contrary, he ought to be very temperate and abstemious. But they consist in his being conscious that man possesses a certain dignity, which ennobles him above all other creatures, and that it is his duty so to act as not to violate in his own person this dignity of mankind. We are acting contrary to the dignity of man, for instance, when we give way to drink, or commit unnatural sins, or practise all kinds of irregularities, and so on, all of which place man far below the animals. Further, to be cringing in one’s behaviour to others; to be always paying compliments, in order by such undignified conduct to ingratiate ourselves, as we assume — all this is against the dignity of man.
We can easily find opportunities for making children conscious of the dignity of man, even in their own persons. For instance, in the case of uncleanliness, which is at least unbecoming to mankind. But it is really through lying that a child degrades himself below the dignity of man, since lying presupposes the power of thinking and of communicating one’s thoughts to others. Lying makes a man the object of common contempt, and is a means of robbing him of the respect for and trust in himself that every man should have.
La competenza deve essere assolutamente completa.
Per quanto riguarda l’abilità, dobbiamo considerare che essa debba essere approfondita, e non superficiale. Non dobbiamo fingere di conoscere cose che in seguito non saremo in grado di realizzare. L’abilità deve essere caratterizzata dall’approfondimento, e tale approfondimento dovrebbe gradualmente diventare un’abitudine. L’approfondimento è un elemento essenziale nella formazione del carattere di una persona, mentre l’abilità è necessaria per sfruttare al meglio il proprio talento.
La discrezione consiste nell’utilizzare gli altri ai propri fini; ciò richiede riservatezza e autocontrollo.
- Per quanto riguarda la discrezione, essa consiste nell’arte di far apparire le nostre abilità come frutto del nostro ingegno; in altre parole, nell’utilizzare gli altri al proprio scopo. A questo fine sono necessarie diverse cose. In senso stretto, la discrezione è l’ultima qualità che l’uomo acquisisce, ma occupa il secondo posto per importanza.
Affinché un bambino possa acquisire prudenza, deve imparare a nascondere i propri sentimenti e ad essere riservato, allo stesso tempo in cui impara a comprendere il carattere altrui. È soprattutto riguardo al proprio carattere che è necessario coltivare la riservatezza. Il decoro rappresenta l’arte del comportamento esteriore, e questa è un’arte che dobbiamo possedere. È difficile comprendere il carattere altrui, ma dobbiamo imparare a farlo senza perdere la nostra stessa riservatezza. A tal fine è necessario un certo tipo di dissimulazione: in altre parole, dobbiamo nascondere i nostri difetti e mantenere quell’aspetto esteriore che ci caratterizza. Questo non significa necessariamente ingannare gli altri; a volte è tollerabile, anche se si avvicina molto all’insincerità.
Tuttavia, la dissimulazione non è altro che un espediente disperato. Per essere prudenti, è necessario non perdere la calma; d’altra parte, non dobbiamo nemmeno essere troppo apatici. Un uomo deve essere coraggioso senza essere violento: due qualità del tutto distinte. Un uomo coraggioso è colui che desidera esercitare la propria volontà; questo desiderio richiede il controllo delle passioni. La discrezione, invece, dipende dal temperamento.
La moderazione è il primo passo verso la formazione di un buon carattere.
- La morale è una questione di carattere. “Sopportare e astenersi” – ecco la via per una saggezza moderata. Il primo passo verso la formazione di un buon carattere consiste nel mettere da parte le nostre passioni. Dobbiamo fare in modo che i nostri desideri e inclinazioni non diventino passioni, imparando ad accontentarci di ciò che ci viene negato. “Sopportare” significa resistere e abituarsi a farlo. Per rinunciare a qualcosa sono necessari coraggio e una determinata mentalità. Dovremmo abituarci all’opposizione, al rifiuto delle nostre richieste, e così via.
La pietà, come motivo, dovrebbe sostituire la semplice simpatia emotiva.
La “simpatia” è una questione di temperamento. Tuttavia, i bambini dovrebbero essere messi al riparo dall’abitudine di provare una simpatia sentimentale e effusiva. La “simpatia”, in realtà, rappresenta una forma di sensibilità e appartiene soltanto a caratteri dal sentimento delicato. È diversa dalla compassione: si tratta semplicemente di lamentarsi per qualcosa. È positivo dare ai bambini del denaro da spendere personalmente, in modo che possano aiutare i bisognosi; in questo modo potremo verificare se siano davvero compassionevoli o meno. Ma se utilizzano soltanto il denaro dei loro genitori per fare del bene, non abbiamo alcun mezzo per verificarlo.
È meglio conoscere poche cose in modo approfondito piuttosto che molte cose in modo superficiale.
Il detto “Festina lente” esprime l’idea di un’attività costante, attraverso la quale dobbiamo affrettarci a imparare molte cose; in altre parole, è necessario agire con rapidità (“festina”). Tuttavia, è anche fondamentale apprendere ogni cosa in modo approfondito, e questo richiede tempo (“lente”). Si pone quindi la domanda: è meglio conoscere molte cose in modo superficiale o poche cose ma in modo completo? È preferibile conoscere poco, ma con profondità, piuttosto che molto, ma superficialmente; infatti, più tardi si rende conto della superficialità di una conoscenza appresa in modo superficiale. Ma il bambino, al momento, non sa ancora in quale misura abbia bisogno di questa o quella branca del sapere; pertanto è meglio che conosca qualcosa in modo approfondito di tutto, altrimenti finirà soltanto per ingannare e confondere gli altri con le sue conoscenze superficiali.
La formazione del carattere, che rappresenta l’obiettivo finale dell’educazione, consiste nella fissità degli scopi e nell’attuazione concreta di tali scopi.
- Il nostro obiettivo finale è la formazione del carattere. Il carattere consiste nella ferma determinazione di realizzare qualcosa, e anche nell’effettiva attuazione di tale determinazione. “Vir propositi tenax”, diceva Orazio: questo è il vero segno di un buon carattere. Ad esempio, se una persona fa una promessa, deve mantenerla, per quanto possa risultare scomodo per lei; infatti, chi prende una risoluzione e non la mantiene perderà ogni fiducia in sé stesso. Supponiamo che una persona decida di alzarsi presto ogni mattina per studiare, fare qualcosa o semplicemente fare una passeggiata: in primavera si scusa dicendo che le mattine sono ancora troppo fredde e che alzarsi presto potrebbe danneggiare la sua salute; in estate, invece, sostiene che sia giusto concedersi il sonno. Così, giorno dopo giorno, rinviene sempre di più l’attuazione della sua risoluzione, fino a quando non perde completamente fiducia in sé stessa.
Quegli elementi che sono contrari alla morale devono essere esclusi da tali decisioni. Il carattere di un uomo malvagio è intrinsecamente cattivo; tuttavia, in questo caso, non lo chiamiamo più “carattere”, ma ostinazione. C’è comunque una sorta di soddisfazione nel vedere un tale uomo attenersi fermamente alle sue decisioni e metterle in atto, anche se sarebbe molto meglio se dimostrasse la stessa determinazione nelle cose buone.
Coloro che ritardano nel realizzare le proprie risoluzioni realizzeranno ben poco nella vita. Non possiamo aspettarci nulla di buono da una cosiddetta conversione futura. La conversione improvvisa di una persona che ha condotto una vita malvagia non può essere duratura, poiché sarebbe davvero un miracolo aspettarsi che una persona che ha vissuto in quel modo assuma improvvisamente lo stile di vita retto e onesto di qualcuno che ha sempre avuto pensieri buoni e onesti. Per lo stesso motivo, non possiamo aspettarci nulla di buono da pellegrinaggi, mortificazioni o digiuni; è difficile immaginare come tali pratiche possano trasformare improvvisamente una persona malvagia in una virtuosa. Come può un uomo diventare più retto o migliorare in qualche modo se digiuna di giorno e festeggia di notte, oppure se infligge punizioni al proprio corpo che non contribuiscono affatto al miglioramento della sua mente?
Nel costruire le basi del carattere morale di un bambino, i suoi doveri devono essere chiaramente evidenziati attraverso esempi e regole. (1) Il suo dovere verso se stesso: mantenere la dignità umana in sé stesso; e (2) il suo dovere verso gli altri: rispettare e onorare i loro diritti.
- Per gettare le basi del carattere morale nei bambini, dobbiamo attenersi alle seguenti regole: —
Dobbiamo porre davanti a loro i doveri che devono adempiere, nel misuro del possibile, attraverso esempi e regole. I doveri che un bambino deve assolvere sono soltanto quelli comuni verso se stesso e verso gli altri. Questi doveri devono essere il risultato naturale della natura delle questioni in gioco. Pertanto, dobbiamo considerarli più attentamente: —
(1) I doveri di un bambino verso se stesso. Non consistono nel indossare abiti eleganti o nel godere di cene lussuose, anche se il suo cibo dovrebbe essere buono e i suoi vestiti curati. Non consistono nemmeno nel cercare di soddisfare i propri desideri e inclinazioni; al contrario, egli dovrebbe essere molto moderato e astemio. I doveri di un bambino verso se stesso consistono piuttosto nel rendersi conto che l’uomo possiede una certa dignità che lo eleva al di sopra di tutte le altre creature, e che è suo dovere comportarsi in modo da non violare questa dignità umana. Agiamo contro la dignità umana, ad esempio, quando cediamo alla tentazione di bere alcolici, commettiamo peccati innaturali o pratichiamo ogni sorta di comportamenti irregolari; tutto ciò riduce l’uomo a un livello molto inferiore agli animali. Inoltre, comportarsi in modo servile verso gli altri, fare continuamente complimenti al solo scopo di guadagnarsene il favore con comportamenti indegni, tutto questo è contrario alla dignità umana.
Possiamo facilmente trovare occasioni per far sì che i bambini comprendano la dignità umana, anche attraverso le loro stesse esperienze personali. Ad esempio, nel caso della sporcizia, che è certamente indegna dell’umanità. Tuttavia, è proprio attraverso la menzogna che un bambino si degrada al di sotto della dignità umana, poiché mentire presuppone la capacità di pensare e di comunicare i propri pensieri agli altri. La menzogna rende l’uomo oggetto di disprezzo generale e costituisce un mezzo per privarlo del rispetto e della fiducia in se stesso che ogni essere umano dovrebbe avere.
(2) The child’s duties towards others. — A child should learn early to reverence and respect the rights of others, and we must be careful to see that this reverence is realised in his actions. For instance, were a child to meet another poorer child and to push him rudely away, or to hit him, and so on, we must not say to the aggressor, ‘Don’t do that, you will hurt him; you should have pity, he is a poor child,’ and so on. But we must treat him in the same haughty manner, because his conduct is against the rights of man. Children have as yet no idea, properly speaking, of generosity. We may, for instance, notice that when a child is told by his parents to share his slice of bread-and-butter with another, without being promised a second slice, the child either refuses to obey, or obeys unwillingly. It is, besides, useless to talk to a child of generosity, as it is not yet in his power to be generous.
The first duty of the child towards himself, which is often overlooked, is of great importance, especially during the period when childhood is left for youth
- Many writers — Crugott, for instance — have either quite omitted, or explained falsely, that chapter of morality which teaches our duties towards ourselves. Our duties towards ourselves consist, as has been already said, in guarding, each in our own person, the dignity of mankind. A man will only reproach himself if he has the idea of mankind before his eyes. In this idea he finds an original, with which he compares himself. But when years increase, then is the critical period in which the idea of the dignity of man alone will suffice to keep the young man in bounds. But the youth must have some timely hints which will help him to know what he is to approve and what to mistrust.
In teaching children their duty towards others a catechism of right conduct would be of great use
- Almost all our schools are lacking in something which would nevertheless greatly tend to the formation of uprightness in children — namely, a catechism of right conduct. This should contain, in a popular form, everyday questions of right and wrong. For instance, a man has a certain debt to pay to-day, but he sees another man in sore need, and, moved with pity, gives him the money which belongs of right to his creditor. Is this right or wrong?
It is wrong, for we must be free from obligation before we can be generous. When we give alms, we do a meritorious act; but in paying our debts, we do what we are bound to do.
Again, can a lie ever be justified by necessity? No, there is no single instance in which a lie can be justified. If this rule were not strictly adhered to, children especially would take the smallest excuse for a necessity, and would very often allow themselves to tell lies. If there were a book of this kind, an hour might very profitably be spent daily in studying it, so that children might learn and take to heart lessons on right conduct — that apple of God’s eye upon earth.
With regard to the obligation of benevolence, we should arouse children to the duty of helping others, rather than to the sentiment of feeling for them
- As to the obligation of benevolence, it is not an absolute obligation. We must arouse the sympathies of children, not so much to feel for the sorrows of others as to a sense of their duty to help them. Children ought not to be full of feeling, but they should be full of the idea of duty. Many people, indeed, become hardhearted, where once they were pitiful, because they have so often been deceived. It is in vain to point out to children the meritorious side of actions. Religious teachers often make the mistake of representing acts of benevolence as meritorious, without seeing that all we can do for God is just to do what we are bound to do; and in doing good to the poor, we are only doing our duty. For the inequality of man arises only from accidental circumstances — if I possess wealth, to what do I owe it but to the laying hold of circumstances favourable to me or to my predecessors? — while our consideration of the whole remains ever the same.
Children should not be encouraged to compare themselves with others, but with an ideal standard of what is right and fitting
- We only excite envy in a child by telling him to compare his own worth with the worth of others. He ought rather to compare himself with a concept of his reason. For humility is really nothing else than the comparing of our own worth with the standard of moral perfection. Thus, for instance, the Christian religion makes people humble, not by preaching humility, but by teaching them to compare themselves with the highest pattern of perfection. It is very absurd to see humility in depreciating ourselves. ‘See how such and such a child behaves himself!’ An exclamation of this kind produces only a very ignoble mode of thinking; for if a man estimates his own worth by the worth of others, he either tries to elevate himself above others or to detract from another’s worth. But this last is envy. We then only seek to impute faults to others, in order that we may compare favourably with them. Thus the spirit of emulation, wrongly applied, only arouses envy. Emulation may occasionally be used to good purpose, as when we tell a child, in order to convince him of the possibility of performing a certain task, that others could easily do it. We must on no account allow one child to humiliate another. We must seek to avoid every form of pride which is founded upon superiority of fortune. At the same time we must seek to cultivate frankness in the child. This is an unassuming confidence in himself, the possession of which places him in a position to exhibit his talents in a becoming manner. This self-confidence is to be distinguished from insolence, which is really indifference to the judgment of others.
Classification of cravings and vices
- All the cravings of men are either formal (relating to freedom and power), or material (set upon a certain object) — that is to say, either cravings of imagination or enjoyment — or, finally, cravings for the continuation of these two things as elements of happiness. Cravings of the first kind are the lust of honour (ambition), the lust of power, and the lust of possession. Those of the second kind are sexual indulgence (voluptuousness), enjoyment of good things (good living), or the enjoyment of social intercourse (love of amusement).
Cravings of the third kind, finally, are love of life, love of health, and love of ease (freedom from care as regards the future).
Vices are either those of malice, baseness, or narrow-mindedness.
To the first belong envy, ingratitude, and joy at the misfortune of others. To the second kind belong injustice, unfaithfulness (deceitfulness), dissoluteness — and this in the squandering of wealth as well as of health (intemperance) and of honour.
Vices of the third kind are those of unkindness, niggardliness, and idleness (effeminacy).
Classification of virtues
(2) I doveri di un bambino verso gli altri. — Un bambino dovrebbe imparare fin da piccolo a rispettare i diritti altrui; dobbiamo fare attenzione affinché questo rispetto si concretizzi nelle sue azioni. Ad esempio, se un bambino incontra un altro bambino più povero e lo spinge rudemente via o lo colpisce, non dovremmo dire all’aggressore: “Non farlo, gli farai del male; dovresti provare compassione, è un bambino povero”, ma dovremmo trattarlo allo stesso modo arrogante, perché il suo comportamento viola i diritti umani. I bambini, in realtà, non hanno ancora una vera concezione di generosità. Ad esempio, quando ai bambini viene chiesto dai genitori di condividere la loro fetta di pane e burro con un altro, senza che venga promessa loro una seconda fetta, di solito rifiutano di obbedire o lo fanno controvolentemente. Inoltre, parlare di generosità a un bambino è inutile, poiché non è ancora in grado di essere generoso.
Il primo Dovero del bambino verso se stesso, spesso trascurato, è di grande importanza, soprattutto durante il periodo in cui l’infanzia lascia il posto all’adolescenza.
- Molti scrittori – ad esempio Crugott – hanno o completamente omesso, o spiegato erroneamente, quel capitolo della morale che insegna i nostri doveri verso noi stessi. I nostri doveri verso noi stessi consistono, come già detto, nel proteggere, ciascuno nella propria persona, la dignità dell’umanità. Un uomo si rimprovererà soltanto se ha l’idea dell’umanità chiara davanti agli occhi; in questa idea trova un modello con cui confrontarsi. Ma con il passare degli anni arriva il periodo critico in cui soltanto l’idea della dignità umana è sufficiente a tenere il giovane entro i limiti del giusto comportamento. Tuttavia, il giovane deve ricevere indicazioni tempestive che lo aiutino a capire ciò che deve approvare e ciò che deve diffidare.
Nell’insegnare ai bambini il loro dovere verso gli altri, un catechismo della corretta condotta sarebbe di grande utilità.
- Quasi tutte le nostre scuole sono carenti di qualcosa che, tuttavia, potrebbe contribuire in modo significativo alla formazione della rettitudine nei bambini: ovvero, un catechismo sulla corretta condotta. Questo dovrebbe contenere, in forma semplice e accessibile, domande quotidiane riguardanti ciò che è giusto e ciò che è sbagliato. Ad esempio, un uomo ha un certo debito da pagare oggi, ma vede un altro uomo in grave difficoltà e, mosso dalla pietà, gli dà i soldi che in realtà appartengono al suo creditore. È giusto o sbagliato fare questo?
È sbagliato: dobbiamo essere liberi da qualsiasi obbligo prima di poter essere generosi. Quando diamo l’elemosina, compiamo un atto meritevole; ma quando paghiamo i nostri debiti, facciamo semplicemente ciò che è nostro dovere.
Ancora una volta: può mai una menzogna essere giustificata dalla necessità? No, non esiste alcun caso in cui una menzogna possa essere considerata legittima. Se questa regola non venisse rispettata rigorosamente, soprattutto i bambini troverebbero ogni scusa per mentire, ritenendolo necessario. Se esistesse un libro del genere, trascorrere un’ora al giorno a studiarlo potrebbe risultare molto utile, permettendo ai bambini di imparare e interiorizzare principi di comportamento corretto, quell’“occhio di Dio” sulla terra.
Per quanto riguarda l’obbligo di benevolenza, dovremmo suscitare nei bambini il senso del dovere di aiutare gli altri, piuttosto che il semplice sentimento di compassione verso di loro.
- Per quanto riguarda l’obbligo di benevolenza, non si tratta di un obbligo assoluto. Dobbiamo suscitare nella mente dei bambini il senso della compassione, non tanto per farli provare dolore per le sofferenze altrui, quanto piuttosto per far loro comprendere il proprio dovere di aiutarli. I bambini non dovrebbero essere dominati dai sentimenti, ma piuttosto dall’idea del dovere. Molte persone, infatti, diventano crudeli dove un tempo erano compassionevoli, perché sono state troppo spesso ingannate. È inutile sottolineare ai bambini il lato meritorio delle azioni; gli insegnanti religiosi commettono spesso l’errore di considerare i gesti di benevolenza come atti meritevoli, senza rendersi conto che tutto ciò che possiamo fare per Dio è semplicemente adempiere ai nostri doveri; e nel fare del bene ai poveri, stiamo soltanto svolgendo il nostro compito. L’ineguaglianza tra gli uomini deriva infatti solo da circostanze casuali: se possiedo ricchezza, a cosa la devo se non al fatto di aver avuto a disposizione opportunità favorevoli, o che i miei antenati le hanno avute? Il nostro modo di considerare la realtà rimane sempre lo stesso.
I bambini non dovrebbero essere incoraggiati a confrontarsi con gli altri, ma piuttosto con uno standard ideale di ciò che è giusto e appropriato.
- Induciamo solo invidia in un bambino quando gli chiediamo di confrontare il proprio valore con quello degli altri. Dovrebbe invece confrontarsi con i criteri stabiliti dalla sua ragione. La umiltà, infatti, non è altro che questo confronto tra il nostro valore e lo standard della perfezione morale. Ad esempio, la religione cristiana rende le persone umili non predicando l’umiltà stessa, ma insegnando loro a confrontarsi con l’esempio più alto di perfezione. È assurdo considerare l’umiltà come un atteggiamento basato sull’autodeprecazione: “Guarda come si comporta questo bambino!” Un simile commento genera soltanto un modo di pensare molto ignobile; infatti, se una persona valuta il proprio valore in base a quello degli altri, cerca o di elevarsi al loro livello o di sminuire il loro valore. E questa seconda azione è proprio invidia. Allora cerchiamo solo di attribuire difetti agli altri per poterci sentire migliori di loro. Così lo spirito di emulazione, se utilizzato in modo errato, genera soltanto invidia. Talvolta l’emulazione può essere utile: ad esempio, quando diciamo a un bambino che altri possono facilmente compiere una certa azione, per convincerlo della sua possibilità. Non dobbiamo mai permettere che un bambino umili un altro; dobbiamo evitare ogni forma di orgoglio basato sulla superiorità economica o sociale. Allo stesso tempo, dobbiamo cercare di coltivare nella bambina la franchezza: una fiducia in se stessa che non sia presuntuosa, ma che le permetta di mostrare i propri talenti in modo appropriato. Questa autostima deve essere distinta dall’arroganza, che è in realtà indifferenza verso il giudizio altrui.
Classificazione dei desideri e dei vizi
- Tutti i desideri umani sono o di natura formale (relativi alla libertà e al potere) o materiale (rivolti verso un oggetto specifico); in altre parole, si tratta o di desideri legati all’immaginazione o al piacere, oppure di desideri volti al mantenimento di questi due aspetti come elementi della felicità. I primi tipi di desideri includono l’ambizione per l’onore, il desiderio di potere e la brama di possedere cose materiali; i secondi tipi riguardano il piacere sessuale, il godimento delle cose belle o l’apprezzamento delle relazioni sociali.
Infine, i desideri di terza natura sono l’amore per la vita, l’amore per la salute e l’amore per il comfort (la libertà da preoccupazioni riguardo al futuro).
I vizi sono o quelli derivanti dalla malvagità, dalla bassezza o dall’ostinazione.
Al primo tipo appartengono l’invidia, la ingratitudine e la gioia per la sfortuna altrui. Al secondo tipo appartengono l’ingiustizia, l’infedeltà (la falsità), la dissolutezza – e ciò sia nel dissipare ricchezze che nella rovina della salute o dell’onore.
I vizi di terza categoria sono quelli legati alla cattiveria, alla avarizia e alla pigrizia (o all’effeminatezza).
Classificazione delle virtù
To the first belong magnanimity (shown in self-conquest in times of anger or when tempted to ease and the lust of possession), benevolence, and self-command.
To the second belong honesty, propriety, peaceableness; and to the third, finally, belong honourableness, modesty, and content.
Man is by nature neither good nor bad. He becomes both, however — his inclinations urging him one way, while his reason would drive him in another
- But is man by nature morally good or bad? He is neither, for he is not by nature a moral being. He only becomes a moral being when his reason has developed ideas of duty and law. One may say, however, that he has a natural inclination to every vice, for he has inclinations and instincts which would urge him one way, while his reason would drive him in another. He can only become morally good by means of virtue — that is to say, by self-restraint — though he may be innocent as long as his vicious inclinations lie dormant.
Vices, for the most part, arise in this way, that civilisation does violence to Nature; and yet our destiny as human beings is to emerge from our natural state as animals. Perfect art becomes second nature.
All depends on leading children to understand and accept correct principles
- Everything in education depends upon establishing correct principles, and leading children to understand and accept them. They must learn to substitute abhorrence for what is revolting and absurd, for hatred; the fear of their own conscience, for the fear of man and divine punishment; self-respect and inward dignity, for the opinions of men; the inner value of actions, for words and mere impulses; understanding, for feeling; and joyousness and piety with good humour, for a morose, timid, and gloomy devotion.
But above all things we must keep children from esteeming the merita fortunæ too highly.
The method of teaching children religion
- In looking at the education of children with regard to religion, the first question which arises is whether it is practicable to impart religious ideas to children early in life. On this point much has been written in educational works. Religious ideas always imply a theology; and how can young people be taught theology when they do not yet know themselves, much less the world? Is the youth who as yet knows nothing of duty in the condition to comprehend an immediate duty towards God? This much is certain — that, could it be brought about that children should never witness a single act of veneration to God, never even hear the name of God spoken, it might then be the right order of things to teach them first about ends and aims, and of what concerns mankind; to sharpen their judgment; to instruct them in the order and beauty of the works of Nature; then add a wider knowledge of the structure of the universe; and then only might be revealed to them for the first time the idea of a Supreme Being — a Law-giver. But since this mode of proceeding is impossible, according to the present condition of society, and we cannot prevent children from hearing the name of God and seeing tokens of man’s devotion to Him; if we were to teach them something about God only when they are grown up, the result would be either indifference or false ideas — for instance, terror of God’s power. Since, then, it is to be feared that such ideas might find a dwelling-place in the child’s imagination, to avoid it we should seek early to impart religious ideas to the child. But this instruction must not be merely the work of memory and imitation; the way chosen must be always in accordance with Nature. Children will understand — without abstract ideas of duty, of obligations, of good and bad conduct — that there is a law of duty which is not the same as ease, utility, or other considerations of the kind, but something universal, which is not governed by the caprice of men. The teacher himself, however, must form this idea.
At first we must ascribe everything to Nature, and afterwards Nature herself to God; showing at first, for instance, how everything is disposed for the preservation of the species and their equilibrium, but at the same time with consideration in the long run for man, that he may attain happiness.
The idea of God might first be taught by analogy with that of a father under whose care we are placed, and in this way we may with advantage point out to the child the unity of men as represented by one family.
Religion is morality applied to the knowledge of God. In teaching children we must begin with the law which is in us. Morality must come first, and theology follow
- What, then, is religion? Religion is the law in us, in so far as it derives emphasis from a Law-giver and a Judge above us. It is morality applied to the knowledge of God. If religion is not united to morality, it becomes merely an endeavour to win favour. Hymnsinging, prayers, and church-going should only give men fresh strength, fresh courage to advance; or they should be the utterance of a heart inspired with the idea of duty. They are but preparations for good works, and not the works themselves; and the only real way in which we may please God is by our becoming better men.
In teaching a child we must first begin with the law which is in him. A vicious man is contemptible to himself, and this contempt is inborn, and does not arise in the first instance because God has forbidden vice; for it does not necessarily follow that the law-giver is the author of the law. A prince, for instance, may forbid stealing in his country without being called the original prohibitor of theft. From this, man learns to understand that it is a good life alone which makes him worthy of happiness. The divine law must at the same time be recognised as Nature’s law, for it is not arbitrary. Hence religion belongs to all morality.
We must not, however, begin with theology. The religion which is founded merely on theology can never contain anything of morality. Hence we derive no other feelings from it but fear on the one hand, and hope of reward on the other, and this produces merely a superstitious cult. Morality, then, must come first and theology follow; and that is religion.
Conscience is the representative of God
- The law that is within us we call conscience. Conscience, properly speaking, is the application of our actions to this law. The reproaches of conscience would be without effect, if we did not regard it as the representative of God, who, while He has raised up a tribunal over us, has also established a judgment-seat within us. If religion is not added to moral conscientiousness, it is of no effect. Religion without moral conscientiousness is a service of superstition. People will serve God by praising Him and reverencing His power and wisdom, without thinking how to fulfil the divine law; nay, even without knowing and searching out His power, wisdom, and so on. These hymnsingings are an opiate for the conscience of such people, and a pillow upon which it may quietly slumber.
Children should be taught reverence and obedience to the divine will
- Children cannot comprehend all religious ideas, notwithstanding there are some which we ought to teach them; these, however, must be more negative than positive. It is of no use whatever to let children recite formulæ; it only produces a misconception of piety. The true way of honouring God consists in acting in accordance with His will, and this is what we must teach children to do. We must see to it that the name of God is not so often taken in vain, and this by ourselves as well as by children. If we use it in congratulating our friends — even with pious intent — this also is a misuse of the holy name. The idea of God ought to fill people with reverence every time they hear His name spoken. And it should be pronounced but seldom and never lightly. The child must learn to feel reverence towards God, as the Lord of life and of the whole world; further, as one who cares for men, and lastly as their Judge. We are told of Newton that he never pronounced the name of God without pausing for a while and meditating upon it.
By uniting the idea of God and duty the child will learn to be kind to animals. He should be taught also to discover good in evil
Al primo gruppo appartengono la magnanimità (che si manifesta nella capacità di dominare se stessi nei momenti di ira o quando ci si sente tentati di cedere alle voglie e ai desideri di possesso), la benevolenza e il controllo di sé.
Al secondo gruppo appartengono onestà, decoro e mitezza; mentre al terzo gruppo, infine, appartengono rispettabilità, modestia e soddisfazione.
Per natura, l’uomo non è né buono né cattivo. Tuttavia, diventa entrambi: le sue inclinazioni lo spingono in una direzione, mentre la sua ragione lo porta verso un’altra.
- Ma è l’uomo per natura moralmente buono o cattivo? Non lo è affatto, poiché non è per natura un essere morale. Diventa un essere morale soltanto quando la sua ragione sviluppa concetti di dovere e di legge. Si può tuttavia affermare che abbia una tendenza naturale verso ogni vizio, poiché possiede inclinazioni e istinti che lo spingono in una direzione, mentre la sua ragione lo spinge in un’altra. Può diventare moralmente buono soltanto attraverso la virtù, cioè attraverso la moderazione di sé stesso; tuttavia può rimanere innocente finché le sue inclinazioni viziose rimangono inattive.
I vizi, nella maggior parte dei casi, sorgono perché la civiltà compie atti di violenza contro la Natura; eppure il nostro destino come esseri umani è quello di uscire da questo stato naturale in cui siamo semplicemente animali. L’arte perfetta diventa allora una seconda natura per noi.
Tutto dipende dal far sì che i bambini comprendano e accettino principi corretti.
- Tutto nell’educazione dipende dal stabilire principi corretti e dall’aiutare i bambini a comprenderli e accettarli. Devono imparare a sostituire l’avversione per ciò che è ripugnante e assurdo con l’odio; la paura della propria coscienza con la paura dell’uomo e delle punizioni divine; il rispetto di sé e la dignità interiore con le opinioni altrui; il valore intrinseco delle azioni con parole o semplici impulsi; la comprensione con i sentimenti; e la gioia, la pietà e un buon umore con una devozione cupa, timida e malinconica.
Ma soprattutto dobbiamo impedire ai bambini di valutare eccessivamente il ruolo della fortuna.
Il METODO di insegnare la religione ai bambini
- Quando si considera l’educazione dei bambini in materia religiosa, la prima domanda che sorge è se sia praticabile impartire loro idee religiose fin da piccoli. Su questo argomento sono state scritte molte cose nelle opere pedagogiche. Le idee religiose implicano sempre una teologia; ma come si può insegnare la teologia a giovani che ancora non conoscono se stessi, figuriamoci il mondo? Un ragazzo che non ha alcuna idea del dovere è in grado di comprendere un dovere immediato verso Dio? Una cosa è certa: se fosse possibile impedire ai bambini di assistere anche solo a un atto di venerazione verso Dio, o di sentire pronunciare il suo nome, allora sarebbe giusto insegnar loro prima i fini e gli obiettivi dell’esistenza umana, affinare il loro giudizio, istruirli sull’ordine e sulla bellezza delle opere della Natura; successivamente potremmo fornire loro una conoscenza più ampia della struttura dell’universo; solo allora potrebbe essere rivelata loro per la prima volta l’idea di un Essere Supremo, di un Legislatore. Tuttavia, questo approccio è impossibile nella situazione attuale della società; non possiamo impedire ai bambini di sentire il nome di Dio o di vedere manifestazioni della devozione umana verso di Lui. Se insegnassimo loro qualcosa su Dio solo quando sono cresciuti, il risultato sarebbe l’indifferenza o idee errate, come ad esempio la paura del suo potere. Poiché si teme che tali idee possano radicarsi nell’immaginazione dei bambini, è necessario cercare di impartire loro idee religiose fin da piccoli. Ma questa educazione non deve basarsi soltanto sulla memoria e sull’imitazione; il metodo scelto deve sempre essere in armonia con la Natura. I bambini comprenderanno – senza bisogno di concetti astratti di dovere, obblighi, comportamenti buoni o cattivi – che esiste una legge del dovere diversa dal comfort, dall’utilità o da altre considerazioni simili; si tratta di qualcosa di universale, che non è soggetto al capriccio umano. Tuttavia, è il docente stesso che deve formarsi questa concezione.
Inizialmente dobbiamo attribuire tutto alla Natura, e successivamente la stessa Natura a Dio; dimostrando innanzitutto come tutto sia disposto al fine di preservare le specie e il loro equilibrio, ma tenendo conto anche, nel lungo periodo, dell’uomo, affinché possa raggiungere la felicità.
L’idea di Dio potrebbe essere insegnata per prima cosa attraverso l’analogia con quella di un padre sotto la cui cura siamo posti; in questo modo possiamo indicare al bambino, in modo efficace, l’unità degli esseri umani rappresentata da una singola famiglia.
La religione è la morale applicata alla conoscenza di Dio. Nell’insegnare ai bambini dobbiamo partire dalla legge che è dentro di noi. La morale deve venire prima, e poi la teologia.
- Cos’è dunque la religione? La religione è la legge che è in noi, nella misura in cui riceve il proprio significato da un Legislatore e da un Giudice al di sopra di noi. È la morale applicata alla conoscenza di Dio. Se la religione non è unita alla morale, diventa semplicemente un tentativo di guadagnarsi favore. Canti, preghiere e frequentazione della chiesa dovrebbero soltanto dare alle persone nuova forza, nuovo coraggio per progredire; oppure dovrebbero essere l’espressione di un cuore ispirato dall’idea del dovere. Sono soltanto preparazioni a opere buone, e non le opere stesse; l’unico modo reale per compiacere Dio è diventare persone migliori.
Nell’insegnare un bambino, dobbiamo innanzitutto partire dalla legge che è insita in lui. Un uomo malvagio si disprezza da solo, e questo disprezzo è innato; non sorge necessariamente perché Dio ha proibito il vizio, poiché non segue necessariamente che colui che stabilisce le leggi ne sia l’autore. Ad esempio, un principe può proibire il furto nel suo regno senza essere considerato l’originario promotore di tale divieto. Da questo si impara che solo una vita virtuosa rende un uomo degno di felicità. La legge divina deve essere riconosciuta anche come legge della Natura, poiché non è arbitraria; pertanto la religione fa parte di ogni forma di moralità.
Tuttavia, non dobbiamo iniziare dalla teologia. Una religione fondata esclusivamente sulla teologia non può mai contenere nulla di morale. Pertanto, da essa derivano soltanto sentimenti di paura da un lato e la speranza di una ricompensa dall’altro; ciò genera soltanto un culto superstizioso. La morale, quindi, deve venire prima della teologia; ed è proprio questo che costituisce la vera religione.
La coscienza è il rappresentante di Dio.
- La legge che è dentro di noi la chiamiamo coscienza. In senso proprio, la coscienza rappresenta l’applicazione delle nostre azioni a questa legge. Le rimproveri della coscienza non avrebbero alcun effetto se non la considerassimo il rappresentante di Dio, che, pur essendo stato il creatore di un tribunale su di noi, ha anche stabilito dentro di noi un “trono del giudizio”. Se alla coscienza morale non si aggiunge la religione, essa rimane inefficace; la religione senza una coscienza morale non è altro che un’attività superstiziosa. Le persone serviranno Dio lodandolo e rispettando il suo potere e la sua saggezza, senza però pensare a come adempiere alla legge divina; anzi, senza nemmeno conoscere o cercare di comprendere il suo potere, la sua saggezza, ecc. Questi canti e lodi non sono altro che un sedativo per la coscienza di tali persone, un “cuscino” su cui essa può riposare tranquillamente, senza però compiere alcun vero atto di fedeltà verso Dio.
Ai bambini dovrebbe essere insegnata la reverenza e l’obbedienza alla volontà divina.
- I bambini non sono in grado di comprendere tutte le idee religiose, anche se alcune di queste dovrebbero essere insegnate loro; tuttavia, tali insegnamenti devono essere prevalentemente di natura negativa piuttosto che positiva. È del tutto inutile far recitare ai bambini formule rituali: ciò genera soltanto un’errata concezione della pietà. Il vero modo per onorare Dio consiste nell’agire secondo la Sua volontà, ed è proprio questo che dobbiamo insegnare ai bambini. Dobbiamo fare in modo che il nome di Dio non venga pronunciato troppo spesso e senza significato, sia da noi che dai bambini. Anche se lo usiamo per congratularci con gli amici – anche con intenti devoti – ciò rappresenta comunque un uso improprio di questo nome sacro. Il pensiero di Dio dovrebbe suscitare in tutti reverenza ogni volta che il suo nome viene pronunciato; esso deve essere detto raramente e mai con leggerezza. Il bambino deve imparare a provare reverenza per Dio, come Signore della vita e di tutto il mondo, come colui che si preoccupa degli uomini e, infine, come loro Giudice. Si dice di Newton che non pronunciava mai il nome di Dio senza fermarsi un attimo per rifletterci sopra.
Unendo l’idea di Dio e quella del dovere, il bambino imparerà ad essere gentile con gli animali. Dovrebbe anche essere insegnato a riconoscere il bene nell’male.
- Through an explanation which unites the ideas of God and of duty the child learns the better to respect the divine care for creatures, and will thus be kept from an inclination towards destruction and cruelty, which we so often see in the torture of small animals. At the same time we should teach the child to discover good in evil. For instance, beasts of prey and insects are patterns of cleanliness and diligence; so, too, evil men are a warning to follow the law; and birds, by waylaying worms, protect the garden; and so on.
Religious ideas should be taught to children early, though they should be few in number and merely negative
- We must, then, give children some idea of the Supreme Being, in order that when they see others praying, and so on, they may know to whom they are praying, and why. But these ideas must be few in number, and, as has been said, merely negative. We must begin to impart them from early youth, being careful at the same time that they do not esteem men according to their religious observances, for, in spite of the diversity of religions, religion is everywhere the same.
At the time when the instinct of sex develops in the youth, he should be spoken to clearly and definitely on the subject
- Here, in conclusion, we shall add a few remarks which should especially be observed by the youth as he approaches the years of early manhood. At this time the youth begins to make certain distinctions which he did not make formerly. In the first place, the distinction of sex. Nature has spread a certain veil of secrecy over this subject, as if it were something unseemly for man, and merely an animal need in him. She has, however, sought to unite it, as far as possible, with every kind of morality. Even savage nations behave with a kind of shame and reserve in this matter. Children now and then ask curious questions; for instance, ‘Where do children come from?’ &c. They are, however, easily satisfied either at receiving an unreasonable answer which means nothing, or by being told that these are childish questions.
These inclinations develop mechanically in the youth, and, as is the way with all instincts, even without the knowledge of a particular object. Thus it is impossible to keep the youth in ignorance and the innocence which belongs to ignorance. By silence the evil is but increased. We see this in the education of our forefathers. In the education of the present day it is rightly assumed that we must speak openly, clearly, and definitely with the youth. We must allow that it is a delicate point, for we cannot look upon it as a subject for open conversation; but if we enter with sympathy into his new impulses all will go well.
The thirteenth or fourteenth year is usually the time in which the feeling of sex develops itself in the youth. (When it happens earlier it is because children have been led astray and corrupted through bad examples.) Their judgment also is then already formed, and at about this time Nature has prepared them for our discussing this matter with them.
Evil impulses may be escaped from by constant occupation. The youth should learn to respect women
- Nothing weakens the mind as well as the body so much as the kind of lust which is directed towards themselves, and it is entirely at variance with the nature of man. But this also must not be concealed from the youth. We must place it before him in all its horribleness, telling him that in this way he will become useless for the propagation of the race, that his bodily strength will be ruined by this vice more than by anything else, that he will bring on himself premature old age, and that his intellect will be very much weakened, and so on.
We may escape from these impulses by constant occupation, and by devoting no more time to bed and sleep than is necessary. Through this constant occupation we may banish all such thoughts from our mind, for even if the object only remains in our imagination it eats away our vital strength. If we direct our inclination towards the other sex, there are at any rate certain obstacles in the way; if, however, they are directed towards ourselves, we may satisfy them at any time. The physical effects are extremely hurtful, but the consequences with regard to morality are even worse. The bounds of Nature are here overstepped and the inclination rages ceaselessly, since no real satisfaction can take place. The teachers of grown-up youths have propounded the question whether it is allowable for a youth to enter into relations with the other sex? If we must choose one of the two things, this is certainly better than the other. In the former he acts against Nature; in the latter he does not. Nature has called upon him to be a man so soon as he becomes of age, and to propagate his kind; the exigences, however, which exist for man in a civilised community render it sometimes impossible for him to marry and educate his children at that period. Herein he would be transgressing the social order. It is the best way — indeed, it is the duty of the young man — to wait till he is in a condition to marry. He acts then not only as a good man, but as a good citizen.
The youth should learn early to entertain a proper respect for the other sex; to win their esteem by an activity free from vice; and thus to strive after the high prize of a happy marriage.
With regard to distinctions of rank, the youth should be made conscious of the equality of men, as well as of their civil inequality
- A second distinction which the youth begins to make about the time of his entrance into society consists in the knowledge of the distinction of rank and the inequality of men. As a child he must not be allowed to notice this. He must not even be allowed to give orders to the servants. If the child sees his parents giving orders to the servants, they may at any rate say to him: ‘We give them their bread, and therefore they obey us — you do not, and therefore they need not obey you.’ In fact, children would of themselves know nothing of this distinction, if only their parents did not give them this false notion. The young man should be shown that the inequality of man is an institution that has arisen on account of one man striving to get an advantage over another. The consciousness of the equality of men, together with their civil inequality, may be taught him little by little.
In what way the moral character may best be maintained throughout life
- We must accustom the youth to esteem himself absolutely and not relatively to others. The high esteem of others for what does not constitute the true value of men at all is vanity. Further, we must teach him to be conscientious in everything, and not merely to appear so, but to strive to be so. We must also make him heedful that in no matter about which he has well weighed a resolution shall it remain an empty resolution. Rather than this it is better to conceive of no resolution at all, and let the matter remain in doubt. He must be taught contentedness as regards outward circumstances, and patience in work — Sustine et abstine — moderation in pleasure. If we are not always thinking of pleasure, but will be patient in our work, we shall become useful members of the community and be kept from ennui.
Again, we must encourage the youth —
(1) To be cheerful and good-humoured. Cheerfulness arises from the fact of having nothing to reproach oneself with.
(2) To be even-tempered. By means of self-discipline one can train oneself to become a cheerful companion in society.
(3) To regard many things invariably as matters of duty. We must hold an action to be worthy, not because it falls in with our inclinations, but because in performing it we fulfil our duty.
(4) In love towards others, as well as to feelings of cosmopolitanism. There exists something in our minds which causes us to take an interest (a) in ourselves, (b) in those with whom we have been brought up, and (c) there should also be an interest in the progress of the world. Children should be made acquainted with this interest, so that it may give warmth to their hearts. They should learn to rejoice at the world’s progress, although it may not be to their own advantage or to that of their country.
- Attraverso un’esplicazione che unisce le idee di Dio e del dovere, il bambino impara a rispettare maggiormente la cura divina verso le creature, e così viene salvaguardato da inclinazioni verso la distruzione e la crudeltà, che spesso osserviamo nel tormento degli animali piccoli. Allo stesso tempo, dovremmo insegnare al bambino a scorgere il bene nell’male: ad esempio, gli animali predatori e gli insetti sono esempi di pulizia e diligenza; allo stesso modo, gli uomini malvagi rappresentano un monito a rispettare la legge; inoltre, gli uccelli, catturando i vermi, proteggono il giardino, e così via.
Le idee religiose dovrebbero essere insegnate ai bambini fin da piccoli, anche se ne dovrebbe trattarsi di poche e soltanto di natura negativa.
- Dobbiamo quindi dare ai bambini alcune nozioni sul Supremo Essere, affinché, quando vedono gli altri pregare o compiere altre azioni simili, sappiano a chi stanno rivolgendo le loro preghiere e il motivo per cui lo fanno. Tuttavia, queste nozioni devono essere poche e, come già detto, soltanto di natura negativa. Dobbiamo iniziare ad impartirle fin dalla più giovane età, facendo attenzione che i bambini non giudichino le persone in base alle loro pratiche religiose; infatti, nonostante la diversità delle religioni, il concetto di religione è lo stesso ovunque.
Nel momento in cui nell’adolescente si sviluppa l’istinto sessuale, è necessario parlargli chiaramente e con decisione sull’argomento.
- In conclusione, aggiungeremo alcune osservazioni che i giovani dovrebbero prendere particolarmente in considerazione quando si avvicinano agli anni dell’adolescenza. In questo periodo, il giovane inizia a fare determinate distinzioni che prima non faceva. La prima di queste distinzioni riguarda il sesso: la natura ha steso su questo argomento un certo velo di segretezza, come se si trattasse di qualcosa di indecoroso per l’uomo, o semplicemente di una necessità animale. Tuttavia, ha cercato di collegarlo, nella misura del possibile, a ogni forma di moralità. Anche le nazioni selvagge si comportano con una certa vergogna e riservatezza in questa materia. I bambini, talvolta, pongono domande curiose; ad esempio: “Da dove vengono i bambini?”. Tuttavia, sono facilmente soddisfatti sia ricevendo risposte insensate che non significano nulla, sia venendo informati che si tratta di domande infantili.
Queste inclinazioni si sviluppano meccanicamente nella giovinezza e, come avviene per tutti gli istinti, anche senza la conoscenza di un oggetto specifico. Pertanto è impossibile mantenere i giovani nell’ignoranza e nell’innocenza che ne derivano. Il silenzio, invece, non fa altro che aumentare il male. Lo vediamo nell’educazione dei nostri antenati: nell’educazione odierna si ritiene giustamente che sia necessario parlare apertamente, chiaramente e con decisione ai giovani. È vero che si tratta di un argomento delicato, ma se affrontiamo con simpatia le loro nuove inclinazioni, tutto andrà per il meglio.
Il tredicesimo o il quattordicesimo anno è solitamente il periodo in cui nel giovane si sviluppa il sentimento sessuale. (Se ciò avviene prima, è perché i bambini sono stati deviati e corrotti da cattivi esempi.) A quel punto anche il loro giudizio è ormai formato, e proprio in questo periodo la Natura li rende pronti ad affrontare con noi questa questione.
Gli impulsi malvagi possono essere evitati attraverso un’attività costante. I giovani dovrebbero imparare a rispettare le donne.
- Niente indebolisce tanto la mente quanto il corpo; quel tipo di lussuria che si rivolge verso se stessi è completamente in contrasto con la natura umana. Tuttavia, nemmeno questo deve essere nascosto ai giovani. Dobbiamo mostrar loro tutta la sua orribilità, spiegando loro che in questo modo diventeranno inutili per la propagazione della specie, che la loro forza fisica sarà distrutta da questo vizio più di qualsiasi altra cosa, che si attireranno su di sé una vecchiaia prematura e che il loro intelletto verrà notevolmente indebolito, e così via.
Possiamo sfuggire a questi impulsi impegnandoci costantemente in altre attività e dedicando al sonno soltanto il tempo necessario. Attraverso questa dedizione continua possiamo scacciare tutti tali pensieri dalla nostra mente, poiché anche se l’oggetto di quei desideri rimane solo nell’immaginazione, essi continuano comunque a consumare le nostre energie vitali. Se indirizziamo i nostri desideri verso l’altro sesso, esistono certamente degli ostacoli sul nostro cammino; se invece li rivolgiamo verso noi stessi, possiamo soddisfarli in qualsiasi momento. Gli effetti fisici di questo comportamento sono estremamente dannosi, ma le conseguenze dal punto di vista morale sono ancora peggiori. In questi casi vengono superati i limiti imposti dalla Natura, e il desiderio continua ad agitarsi incessantemente, poiché non è possibile trovare una vera soddisfazione. Gli educatori dei giovani si sono posti la domanda se sia consentito a un ragazzo intraprendere relazioni con l’altro sesso. Se dobbiamo scegliere tra queste due possibilità, questa seconda è sicuramente preferibile alla prima: nel primo caso il ragazzo agisce contro le leggi della Natura; nel secondo caso, invece, no. La Natura ci ha chiamati a diventare uomini non appena raggiungiamo l’età adulta e a riprodurre la nostra specie; tuttavia, le esigenze di una società civile a volte rendono impossibile per un uomo sposarsi ed educare i propri figli in quel periodo. In tal caso egli violerebbe l’ordine sociale. Il modo migliore – anzi, il dovere del giovane – è aspettare fino a quando non sarà in condizioni di sposarsi: in questo modo agirà non solo da buon uomo, ma anche da buon cittadino.
I giovani dovrebbero imparare fin da piccoli ad avere un rispetto appropriato verso l’altro sesso; a guadagnarsi la loro stima attraverso un comportamento privo di vizi; e così cercare di raggiungere il nobile obiettivo di un matrimonio felice.
Per quanto riguarda le distinzioni di rango, i giovani dovrebbero essere consapevoli dell’uguaglianza degli uomini, nonché delle loro disuguaglianze civili.
- Un’altra distinzione che i giovani iniziano a comprendere intorno al momento del loro ingresso nella società riguarda la differenza di rango e l’ineguaglianza tra gli uomini. Da bambini non deve essere permesso loro di rendersene conto; non dovrebbe nemmeno essere loro concesso di dare ordini ai servitori. Se un bambino vede i propri genitori impartire ordini ai servitori, questi possono comunque dirgli: “Noi diamo loro da mangiare, quindi ci obbediscono; tu invece non lo fai, quindi non è necessario che ti obbediscano”. In realtà, i bambini non saprebbero nulla di questa distinzione, se solo i loro genitori non gli inculcassero questa falsa concezione. Al giovane deve essere spiegato che l’ineguaglianza tra gli uomini è un istituto sorto a causa del desiderio di alcuni di ottenere vantaggi sugli altri. La consapevolezza dell’uguaglianza umana, unita all’esistenza delle disuguaglianze sociali, può essere insegnata loro gradualmente.
In che modo è possibile mantenere al meglio il carattere morale per tutta la vita?
- Dobbiamo abituare i giovani a stimarsi in modo assoluto, e non relativo agli altri. L’alta stima altrui per ciò che in realtà non costituisce affatto il vero valore delle persone è vanità. Inoltre, dobbiamo insegnar loro ad essere coscienziosi in tutto: non solo a far credere di esserlo, ma anche a sforzarsi davvero di esserlo. Dobbiamo anche far loro comprendere che nessuna decisione, dopo essere stata attentamente ponderata, dovrebbe rimanere ineffettiva. È meglio, piuttosto, non prendere alcuna decisione e lasciare le cose in dubbio. Bisogna insegnare ai giovani la contentezza riguardo alle circostanze esterne e la pazienza nel lavoro – “Sustine et abstine” – nonché la moderazione nei piaceri. Se non pensiamo sempre ai piaceri, ma siamo pazienti nel nostro lavoro, diventeremo membri utili della comunità e eviteremo il noia.
Ancora una volta, dobbiamo incoraggiare i giovani.
(1) Essere allegri e di buon umore. L’allegria deriva dal fatto di non avere nulla di cui rimproverarsi.
(2) Essere equilibrati nel carattere. Attraverso l’autodisciplina si può imparare a essere compagni piacevoli nella società.
(3) Considerare molte cose in modo invariabile come questioni di dovere. Una azione deve essere ritenuta meritevole non perché corrisponda alle nostre inclinazioni, ma perché nel compierla adempiamo al nostro dovere.
(4) Nell’amore verso gli altri, così come nei sentimenti di cosmopolitismo, esiste qualcosa nella nostra mente che ci spinge ad interessarci: (a) a noi stessi, (b) a coloro con cui siamo cresciuti, e (c) anche al progresso del mondo. I bambini dovrebbero essere educati a questo tipo di interesse, affinché possa riscaldare i loro cuori; dovrebbero imparare a gioire per il progresso del mondo, anche se questo non sia a loro vantaggio né a quello del loro paese.
(5) To set little store by the enjoyment of the good things of life. The childish fear of death will then disappear — we must point out to the youth that the anticipations of pleasure are not realised in its fulfilment.
Lastly, by pointing out the necessity of daily ‘settling accounts’ with himself, so that at the end of life he may be able to make an estimate with regard to its value.
The Criticism
In 1740, aged 16, Kant enrolled at the University of Königsberg, where he spent his whole career. He studied the philosophy of Gottfried Leibniz and Christian Wolff under Martin Knutzen (Associate Professor of Logic and Metaphysics from 1734 until his death in 1756), a rationalist who was also familiar with developments in British philosophy and science and introduced Kant to the new mathematical physics of Isaac Newton.
The university today
(5) Non dare troppa importanza al godimento delle cose belle della vita. Allora scomparirà quella paura infantile della morte; dobbiamo ricordare ai giovani che le aspettative di piacere non si realizzano nel momento del loro compimento.
Infine, sottolineando la necessità di “confrontarsi quotidianamente” con se stesso, al fine di poter, alla fine della vita, valutare appieno il suo significato e il suo valore.
La critica
Nel 1740, all’età di 16 anni, Kant entrò all’Università di Königsberg, dove trascorse l’intera sua carriera accademica. Studiò la filosofia di Gottfried Leibniz e Christian Wolff sotto la guida di Martin Knutzen (professore associato di logica e metafisica dal 1734 fino alla sua morte nel 1756). Knutzen era un razionalista che conosceva bene gli sviluppi della filosofia e della scienza britanniche e introdusse Kant alle nuove concezioni della fisica matematica di Isaac Newton.
L’università di oggi.