Locke
Abstract
The classic manifesto of toleration: the true Church is marked by charity, not force; the magistrate’s civil office and the care of souls are distinct spheres, and religious coercion is contrary to the spirit of the Gospel.
Connections
Assi: Stato e individuo, Dio
Posizioni: tolleranza, libertà di coscienza
Concetti: religione, fede, giustizia
Forme: epistola
Scuole: illuminismo
Testo originale inglese · Delphi Classics, 2000 · pubblico dominio
A LETTER CONCERNING TOLERATION
Since you are pleased to inquire what are my thoughts about the mutual toleration of Christians in their different professions of religion, I must needs answer you freely that I esteem that toleration to be the chief characteristic mark of the true Church. For whatsoever some people boast of the antiquity of places and names, or of the pomp of their outward worship; others, of the reformation of their discipline; all, of the orthodoxy of their faith — for everyone is orthodox to himself — these things, and all others of this nature, are much rather marks of men striving for power and empire over one another than of the Church of Christ. Let anyone have never so true a claim to all these things, yet if he be destitute of charity, meekness, and good-will in general towards all mankind, even to those that are not Christians, he is certainly yet short of being a true Christian himself. “The kings of the Gentiles exercise leadership over them,” said our Saviour to his disciples, “but ye shall not be so.” The business of true religion is quite another thing. It is not instituted in order to the erecting of an external pomp, nor to the obtaining of ecclesiastical dominion, nor to the exercising of compulsive force, but to the regulating of men’s lives, according to the rules of virtue and piety. Whosoever will list himself under the banner of Christ, must, in the first place and above all things, make war upon his own lusts and vices. It is in vain for any man to unsurp the name of Christian, without holiness of life, purity of manners, benignity and meekness of spirit. “Let everyone that nameth the name of Christ, depart from iniquity.” “Thou, when thou art converted, strengthen thy brethren,” said our Lord to Peter. It would, indeed, be very hard for one that appears careless about his own salvation to persuade me that he were extremely concerned for mine. For it is impossible that those should sincerely and heartily apply themselves to make other people Christians, who have not really embraced the Christian religion in their own hearts. If the Gospel and the apostles may be credited, no man can be a Christian without charity and without that faith which works, not by force, but by love. Now, I appeal to the consciences of those that persecute, torment, destroy, and kill other men upon pretence of religion, whether they do it out of friendship and kindness towards them or no? And I shall then indeed, and not until then, believe they do so, when I shall see those fiery zealots correcting, in the same manner, their friends and familiar acquaintance for the manifest sins they commit against the precepts of the Gospel; when I shall see them persecute with fire and sword the members of their own communion that are tainted with enormous vices and without amendment are in danger of eternal perdition; and when I shall see them thus express their love and desire of the salvation of their souls by the infliction of torments and exercise of all manner of cruelties. For if it be out of a principle of charity, as they pretend, and love to men’s souls that they deprive them of their estates, maim them with corporal punishments, starve and torment them in noisome prisons, and in the end even take away their lives — I say, if all this be done merely to make men Christians and procure their salvation, why then do they suffer whoredom, fraud, malice, and such-like enormities, which (according to the apostle) manifestly relish of heathenish corruption, to predominate so much and abound amongst their flocks and people? These, and such-like things, are certainly more contrary to the glory of God, to the purity of the Church, and to the salvation of souls, than any conscientious dissent from ecclesiastical decisions, or separation from public worship, whilst accompanied with innocence of life. Why, then, does this burning zeal for God, for the Church, and for the salvation of souls — burning I say, literally, with fire and faggot — pass by those moral vices and wickednesses, without any chastisement, which are acknowledged by all men to be diametrically opposite to the profession of Christianity, and bend all its nerves either to the introducing of ceremonies, or to the establishment of opinions, which for the most part are about nice and intricate matters, that exceed the capacity of ordinary understandings? Which of the parties contending about these things is in the right, which of them is guilty of schism or heresy, whether those that domineer or those that suffer, will then at last be manifest when the causes of their separation comes to be judged of He, certainly, that follows Christ, embraces His doctrine, and bears His yoke, though he forsake both father and mother, separate from the public assemblies and ceremonies of his country, or whomsoever or whatsoever else he relinquishes, will not then be judged a heretic.
Now, though the divisions that are amongst sects should be allowed to be never so obstructive of the salvation of souls; yet, nevertheless, adultery, fornication, uncleanliness, lasciviousness, idolatry, and such-like things, cannot be denied to be works of the flesh, concerning which the apostle has expressly declared that “they who do them shall not inherit the kingdom of God.” Whosoever, therefore, is sincerely solicitous about the kingdom of God and thinks it his duty to endeavour the enlargement of it amongst men, ought to apply himself with no less care and industry to the rooting out of these immoralities than to the extirpation of sects. But if anyone do otherwise, and whilst he is cruel and implacable towards those that differ from him in opinion, he be indulgent to such iniquities and immoralities as are unbecoming the name of a Christian, let such a one talk never so much of the Church, he plainly demonstrates by his actions that it is another kingdom he aims at and not the advancement of the kingdom of God.
That any man should think fit to cause another man — whose salvation he heartily desires — to expire in torments, and that even in an unconverted state, would, I confess, seem very strange to me, and I think, to any other also. But nobody, surely, will ever believe that such a carriage can proceed from charity, love, or goodwill. If anyone maintain that men ought to be compelled by fire and sword to profess certain doctrines, and conform to this or that exterior worship, without any regard had unto their morals; if anyone endeavour to convert those that are erroneous unto the faith, by forcing them to profess things that they do not believe and allowing them to practise things that the Gospel does not permit, it cannot be doubted indeed but such a one is desirous to have a numerous assembly joined in the same profession with himself; but that he principally intends by those means to compose a truly Christian Church is altogether incredible. It is not, therefore, to be wondered at if those who do not really contend for the advancement of the true religion, and of the Church of Christ, make use of arms that do not belong to the Christian warfare. If, like the Captain of our salvation, they sincerely desired the good of souls, they would tread in the steps and follow the perfect example of that Prince of Peace, who sent out His soldiers to the subduing of nations, and gathering them into His Church, not armed with the sword, or other instruments of force, but prepared with the Gospel of peace and with the exemplary holiness of their conversation. This was His method. Though if infidels were to be converted by force, if those that are either blind or obstinate were to be drawn off from their errors by armed soldiers, we know very well that it was much more easy for Him to do it with armies of heavenly legions than for any son of the Church, how potent soever, with all his dragoons.
Poiché desiderate conoscere quali siano le mie opinioni sulla tolleranza reciproca tra i cristiani nelle loro diverse fedi religiose, devo rispondervi liberamente: ritengo che tale tolleranza sia il principale segno distintivo della vera Chiesa. Poiché alcuni si vantano dell’antichità dei luoghi e dei nomi, o della pompa dei loro riti esteriori; altri, della riforma delle loro pratiche religiose; tutti, dell’ortodossia della loro fede – poiché ognuno considera la propria fede come ortodossa – tutte queste cose, e molte altre di questo genere, sono piuttosto segni di persone che lottano per il potere e l’egemonia sugli altri, che non della Chiesa di Cristo. Anche se qualcuno possiedesse un diritto legittimo su tutte queste cose, se mancasse di carità, umiltà e buona volontà verso tutti gli esseri umani, anche verso coloro che non sono cristiani, certamente non sarebbe un vero cristiano. “I re dei gentili esercitano il loro dominio su di loro”, disse il nostro Salvatore ai suoi discepoli, “ma voi non dovete fare lo stesso”. Lo scopo della vera religione è ben altro: non consiste nell’instaurare una pompa esteriore, né nel raggiungere un dominio ecclesiastico, né nell’esercitare la forza coercitiva, ma nel regolare la vita delle persone secondo le regole della virtù e della pietà. Chiunque si proclami seguace di Cristo deve, prima di tutto, combattere i propri desideri e vizi. È inutile che qualcuno porti il nome di cristiano senza una vita santa, modi puri, bontà e umiltà d’animo. “Chiunque si chiama con il nome di Cristo, si allontani dall’iniquità”. “Tu, quando ti sarai convertito, rafforza i tuoi fratelli”, disse il Signore a Pietro. Sarebbe davvero difficile convincermi che una persona che sembra indifferente alla propria salvezza sia realmente preoccupata per la mia. Infatti, è impossibile che coloro che non hanno sinceramente abbracciato la religione cristiana nel proprio cuore si impegnino con sincero fervore a farne diventare altri cristiani. Se ci si può fidare del Vangelo e degli apostoli, nessuno può essere considerato cristiano senza carità e senza quella fede che agisce non con la forza, ma con l’amore. Ora chiedo alle coscienze di coloro che perseguitano, tormentano, distruggono e uccidono altre persone in nome della religione: lo fanno forse per amicizia e benevolenza verso di loro, o no? E sarà solo allora che crederò davvero che lo facciano; non prima. Quando vedrò quei fanatici correggere, nello stesso modo, i loro amici e conoscenti per i peccati evidenti che commettono contro i precetti del Vangelo; quando li vedrò perseguitare con fuoco e spada i membri della stessa comunità contaminati da vizi enormi e destinati, se non si pentono, alla perdizione eterna; e quando li vedrò esprimere così il loro amore e il desiderio di salvare le anime altrui infliggendo tormenti e commettendo ogni sorta di crudeltà. Se infatti tutto ciò viene fatto, come affermano, per motivi di carità, per il bene delle anime umane – se li privano dei loro beni, li mutilano con punizioni corporali, li affamano e li tormentano in prigioni oscure, e alla fine persino li uccidono – allora perché tollerano la prostituzione, l’inganno, l’odio e altre simili atrocità, che chiaramente derivano da una corruzione pagana? Perché queste pratiche sono certamente più contrarie alla gloria di Dio, alla purezza della Chiesa e alla salvezza delle anime di qualsiasi dissenso coscienzioso riguardo alle decisioni ecclesiastiche o di separazione dalla preghiera pubblica, purché accompagnate da una vita onesta. Allora, perché questo ardente zelo per Dio, per la Chiesa e per la salvezza delle anime – un zelo davvero “ardente”, letteralmente parlando – ignora queste vizi morali e queste malvagità, senza alcuna punizione? Perché coloro che si battono su queste questioni, sia quelli che dominano che quelli che subiscono, non verranno mai a conoscenza di chi abbia ragione o chi sia colpevole di scisma o eresia? Quando le cause delle loro divisioni saranno giudicate da Lui. Certamente, colui che segue Cristo, che accetta la Sua dottrina e sopporta il Suo giogo – anche se abbandona padre e madre, si allontana dalle assemblee pubbliche e dalle cerimonie della sua nazione, o rinuncia a qualsiasi altra cosa – non verrà considerato un eretico.
Ora, anche se le divisioni esistenti tra le varie sette non dovrebbero mai ostacolare la salvezza delle anime, adulterio, fornicazione, impurità, lussuria, idolatria e simili pratiche non possono essere considerate altro che atti del “carne”; riguardo a questi, l’apostolo ha dichiarato esplicitamente che “coloro che li compiono non erediteranno il regno di Dio”. Pertanto, chiunque sia sinceramente interessato al regno di Dio e ritenga suo dovere impegnarsi per la sua diffusione tra gli uomini, dovrebbe dedicare lo stesso impegno e attenzione alla eliminazione di queste immoralità quanto all’eliminazione delle sette. Ma se qualcuno agisce diversamente, mostrandosi crudele e implacabile verso coloro che la pensano in modo diverso da lui, ma indulgente verso pratiche ingiuste e immorali indegne del nome di cristiano, allora, per quanto possa parlare molto della Chiesa, con i suoi atti dimostra chiaramente di puntare a un altro regno, e non al progresso del regno di Dio.
Che qualcuno possa ritenere opportuno far sì che un altro uomo – il cui salvataggio desidera ardentemente – muoia tra i tormenti mi sembra, devo ammetterlo, assai strano; credo che lo sia altrettanto per chiunque altro. Ma nessuno, certamente, potrebbe mai credere che un simile comportamento possa derivare dalla carità, dall’amore o dalla buona volontà. Se qualcuno sostiene che le persone debbano essere costrette, con il fuoco e la spada, a professare determinate dottrine o ad aderire a certi riti esteriori, senza alcun riguardo per la loro morale; se qualcuno cerca di convertire coloro che sono in errore imponendo loro di professare ciò in cui non credono e permettendogli di praticare ciò che il Vangelo non consente, allora è indubbiamente vero che tale persona desidera avere un gran numero di persone che condividano le sue stesse convinzioni; ma che con tali mezzi intenda realmente creare una Chiesa veramente cristiana è del tutto inverosimile. Non sorprende quindi che coloro che non lottano davvero per la promozione della vera religione e della Chiesa di Cristo utilizzino armi che non appartengono alla guerra cristiana. Se, come il Capitano della nostra salvezza, desiderassero sinceramente il bene delle anime, seguirebbero gli esempi perfetti di quel Principe della Pace: Egli inviò i suoi soldati a sottomettere le nazioni e ad unirle nella Sua Chiesa, non armati di spade o altri strumenti di forza, ma muniti del Vangelo della pace e della santità esemplare nel loro comportamento. Questo era il Suo metodo. Tuttavia, se gli infedeli dovessero essere convertiti con la forza, se coloro che sono ciechi o ostinati dovessero essere allontanati dai loro errori grazie a soldati armati, sappiamo bene che per Lui sarebbe stato molto più facile farlo con eserciti di legioni celesti, piuttosto che per qualsiasi figlio della Chiesa, per potente che sia.
The toleration of those that differ from others in matters of religion is so agreeable to the Gospel of Jesus Christ, and to the genuine reason of mankind, that it seems monstrous for men to be so blind as not to perceive the necessity and advantage of it in so clear a light. I will not here tax the pride and ambition of some, the passion and uncharitable zeal of others. These are faults from which human affairs can perhaps scarce ever be perfectly freed; but yet such as nobody will bear the plain imputation of, without covering them with some specious colour; and so pretend to commendation, whilst they are carried away by their own irregular passions. But, however, that some may not colour their spirit of persecution and unchristian cruelty with a pretence of care of the public weal and observation of the laws; and that others, under pretence of religion, may not seek impunity for their libertinism and licentiousness; in a word, that none may impose either upon himself or others, by the pretences of loyalty and obedience to the prince, or of tenderness and sincerity in the worship of God; I esteem it above all things necessary to distinguish exactly the business of civil government from that of religion and to settle the just bounds that lie between the one and the other. If this be not done, there can be no end put to the controversies that will be always arising between those that have, or at least pretend to have, on the one side, a concernment for the interest of men’s souls, and, on the other side, a care of the commonwealth.
The commonwealth seems to me to be a society of men constituted only for the procuring, preserving, and advancing their own civil interests.
Civil interests I call life, liberty, health, and indolency of body; and the possession of outward things, such as money, lands, houses, furniture, and the like.
It is the duty of the civil magistrate, by the impartial execution of equal laws, to secure unto all the people in general and to every one of his subjects in particular the just possession of these things belonging to this life. If anyone presume to violate the laws of public justice and equity, established for the preservation of those things, his presumption is to be checked by the fear of punishment, consisting of the deprivation or diminution of those civil interests, or goods, which otherwise he might and ought to enjoy. But seeing no man does willingly suffer himself to be punished by the deprivation of any part of his goods, and much less of his liberty or life, therefore, is the magistrate armed with the force and strength of all his subjects, in order to the punishment of those that violate any other man’s rights.
Now that the whole jurisdiction of the magistrate reaches only to these civil concernments, and that all civil power, right and dominion, is bounded and confined to the only care of promoting these things; and that it neither can nor ought in any manner to be extended to the salvation of souls, these following considerations seem unto me abundantly to demonstrate.
First, because the care of souls is not committed to the civil magistrate, any more than to other men. It is not committed unto him, I say, by God; because it appears not that God has ever given any such authority to one man over another as to compel anyone to his religion. Nor can any such power be vested in the magistrate by the consent of the people, because no man can so far abandon the care of his own salvation as blindly to leave to the choice of any other, whether prince or subject, to prescribe to him what faith or worship he shall embrace. For no man can, if he would, conform his faith to the dictates of another. All the life and power of true religion consist in the inward and full persuasion of the mind; and faith is not faith without believing. Whatever profession we make, to whatever outward worship we conform, if we are not fully satisfied in our own mind that the one is true and the other well pleasing unto God, such profession and such practice, far from being any furtherance, are indeed great obstacles to our salvation. For in this manner, instead of expiating other sins by the exercise of religion, I say, in offering thus unto God Almighty such a worship as we esteem to be displeasing unto Him, we add unto the number of our other sins those also of hypocrisy and contempt of His Divine Majesty.
In the second place, the care of souls cannot belong to the civil magistrate, because his power consists only in outward force; but true and saving religion consists in the inward persuasion of the mind, without which nothing can be acceptable to God. And such is the nature of the understanding, that it cannot be compelled to the belief of anything by outward force. Confiscation of estate, imprisonment, torments, nothing of that nature can have any such efficacy as to make men change the inward judgement that they have framed of things.
It may indeed be alleged that the magistrate may make use of arguments, and, thereby; draw the heterodox into the way of truth, and procure their salvation. I grant it; but this is common to him with other men. In teaching, instructing, and redressing the erroneous by reason, he may certainly do what becomes any good man to do. Magistracy does not oblige him to put off either humanity or Christianity; but it is one thing to persuade, another to command; one thing to press with arguments, another with penalties. This civil power alone has a right to do; to the other, goodwill is authority enough. Every man has commission to admonish, exhort, convince another of error, and, by reasoning, to draw him into truth; but to give laws, receive obedience, and compel with the sword, belongs to none but the magistrate. And, upon this ground, I affirm that the magistrate’s power extends not to the establishing of any articles of faith, or forms of worship, by the force of his laws. For laws are of no force at all without penalties, and penalties in this case are absolutely impertinent, because they are not proper to convince the mind. Neither the profession of any articles of faith, nor the conformity to any outward form of worship (as has been already said), can be available to the salvation of souls, unless the truth of the one and the acceptableness of the other unto God be thoroughly believed by those that so profess and practise. But penalties are no way capable to produce such belief. It is only light and evidence that can work a change in men’s opinions; which light can in no manner proceed from corporal sufferings, or any other outward penalties.
In the third place, the care of the salvation of men’s souls cannot belong to the magistrate; because, though the rigour of laws and the force of penalties were capable to convince and change men’s minds, yet would not that help at all to the salvation of their souls. For there being but one truth, one way to heaven, what hope is there that more men would be led into it if they had no rule but the religion of the court and were put under the necessity to quit the light of their own reason, and oppose the dictates of their own consciences, and blindly to resign themselves up to the will of their governors and to the religion which either ignorance, ambition, or superstition had chanced to establish in the countries where they were born? In the variety and contradiction of opinions in religion, wherein the princes of the world are as much divided as in their secular interests, the narrow way would be much straitened; one country alone would be in the right, and all the rest of the world put under an obligation of following their princes in the ways that lead to destruction; and that which heightens the absurdity, and very ill suits the notion of a Deity, men would owe their eternal happiness or misery to the places of their nativity.
These considerations, to omit many others that might have been urged to the same purpose, seem unto me sufficient to conclude that all the power of civil government relates only to men’s civil interests, is confined to the care of the things of this world, and hath nothing to do with the world to come.
La toleranza verso coloro che differiscono dagli altri in questioni religiose è così in armonia con il Vangelo di Gesù Cristo e con la vera ragione umana, che sembra mostruoso che gli uomini siano così ciechi da non riconoscere la necessità e i vantaggi di tale atteggiamento. Non intendo qui criticare l’orgoglio e l’ambizione di alcuni, né la passione e lo zelo spietato di altri; queste sono debolezze dalle quali gli affari umani difficilmente possono liberarsi del tutto. Tuttavia, nessuno oserebbe accusarli apertamente se non cercasse di mascherarle con pretesti ingannevoli, fingendo di lodarle mentre in realtà è guidato da passioni irregolari. È quindi fondamentale distinguere con chiarezza tra il compito del governo civile e quello della religione, e stabilire i limiti giusti tra i due ambiti. Se ciò non venisse fatto, non si potrebbe porre fine alle continue controversie che sorgono sempre tra coloro che, da un lato, affermano di interessarsi al bene delle anime umane e, dall’altro, alla salvezza della comunità.
Secondo me, la repubblica è una società di uomini costituita esclusivamente allo scopo di procurarsi, preservare e promuovere i propri interessi civili.
I interessi civili che definisco sono la vita, la libertà, la salute e il riposo del corpo; inoltre, la possesso di cose materiali, come denaro, terre, case, mobili e simili.
È dovere del magistrato civile, attraverso l’applicazione imparziale di leggi uguali, garantire a tutti i cittadini, in generale, e a ciascuno dei suoi sudditi, in particolare, la legittima proprietà di quelle cose che appartengono a questa vita. Se qualcuno osa violare le leggi della giustizia e dell’equità pubbliche, stabilite al fine di preservare tali beni, tale comportamento deve essere fermato dalla paura delle punizioni, che consistono nella privazione o nella riduzione di quegli interessi civili o di quei beni di cui altrimenti quell’individuo potrebbe e dovrebbe godere. Poiché nessuno è disposto a subire volontariamente punizioni che comportino la perdita di parte dei propri beni, figuriamoci della propria libertà o della vita, quindi il magistrato dispone della forza e del potere di tutti i suoi sudditi al fine di punire coloro che violano i diritti altrui.
Ora che l’intera giurisdizione del magistrato si estende soltanto a queste questioni civili, e che tutto il potere, il diritto e il dominio civili sono limitati esclusivamente al compito di promuovere tali interessi; e poiché tale potere non può né deve in alcun modo essere esteso alla salvezza delle anime, le seguenti considerazioni mi sembrano sufficienti a dimostrarlo chiaramente.
In primo luogo, poiché la cura delle anime non è affidata al magistrato civile, né ad alcun altro uomo. Non è affatto Dio a conferirgli tale potere; infatti, non sembra che Dio abbia mai concesso a un uomo l’autorità di costringere un altro alla propria religione. Né tale potere può essere conferito al magistrato con il consenso del popolo, poiché nessuno può rinunciare completamente alla responsabilità della propria salvezza al punto da affidarsi ciecamente alla scelta di un altro – sia che si tratti di un principe o di un suddito – per stabilire quale fede o forma di culto adottare. Nessun uomo, infatti, può, se lo desidera, conformare la propria fede ai dettami di un altro. Tutta la vita e la forza della vera religione risiedono nella convinzione profonda e totale dell’animo; e la fede non è tale senza che vi sia credenza effettiva. Qualunque professione facciamo, qualunque forma di culto esteriore adottiamo, se non siamo pienamente convinti nel nostro cuore che quella professione e quel culto siano veri e graditi a Dio, tali pratiche, lontano dall’essere un aiuto per la nostra salvezza, rappresentano invece grandi ostacoli al nostro cammino verso il bene. Poiché in questo modo, invece di espiare altri peccati attraverso la pratica della religione, offriamo a Dio Onnipotente un culto che riteniamo dispiaccia a Lui, aggiungendo così ai nostri peccati anche quelli di ipocrisia e disprezzo per la Sua Divina Maestà.
In secondo luogo, la cura delle anime non può spettare al magistrato civile, poiché il suo potere consiste esclusivamente nella forza esterna; mentre la vera e salvifica religione si fonda sulla persuasione interiore dell’animo, senza la quale nulla può essere accettabile da Dio. Inoltre, la natura stessa dell’intelletto rende impossibile costringerlo con la forza esterna ad adottare una determinata credenza. Confiscazioni, prigioni, tormenti: nulla di tutto ciò può avere l’efficacia necessaria per far cambiare alle persone le loro convinzioni interne riguardo alle cose.
Si può certamente affermare che il magistrato possa utilizzare argomentazioni per condurre coloro che seguono dottrine eretiche sulla retta via e contribuire così alla loro salvezza. Lo ammetto; ma ciò è possibile anche per qualsiasi altro uomo. Nel insegnare, nell’istruire e nel correggere gli errori attraverso il ragionamento, un uomo buono può certamente fare ciò che è giusto da fare. Tuttavia, la funzione di magistrato non lo obbliga a trascurare né l’umanità né i principi del cristianesimo; ma persuadere e comandare sono cose diverse: persuadere attraverso argomentazioni e comandare attraverso punizioni sono metodi diversi. Solo questo potere civile ha il diritto di agire in tal modo; per quanto riguarda gli altri aspetti, la buona volontà è già un’autorità sufficiente. Ogni uomo ha il diritto di ammonire, esortare e convincere gli altri dell’errore, inducendoli alla verità attraverso il ragionamento; ma stabilire leggi, richiedere obbedienza e imporre la forza con la spada spetta esclusivamente al magistrato. Su questa base affermo che il potere del magistrato non si estende alla definizione di articoli di fede o forme di culto attraverso le leggi. Infatti, le leggi non hanno alcun effetto senza punizioni, e in questo caso le punizioni sono assolutamente inutili, poiché non sono adatte a convincere la mente umana. Né l’adeguamento a determinati articoli di fede né l’osservanza di forme esterne di culto possono contribuire alla salvezza delle anime, se coloro che le praticano non credono fermamente nella veridicità di tali dottrine e nell’accettabilità di tali pratiche agli occhi di Dio. Le punizioni, invece, non sono in alcun modo capaci di suscitare tale fede. Solo la luce e le prove possono modificare le opinioni delle persone; e questa luce non può provenire mai da sofferenze fisiche o da altre punizioni esterne.
In terzo luogo, la cura per la salvezza delle anime umane non può spettare al magistrato; poiché, anche se la severità delle leggi e la forza delle punizioni potessero convincere e cambiare le opinioni delle persone, ciò non aiuterebbe affatto nella salvezza delle loro anime. Poiché esiste una sola verità, un solo cammino verso il cielo, quale speranza può esserci che più persone vi vengano guidate se non hanno altra guida se non la religione del potere dominante, e sono costrette a rinunciare alla luce della propria ragione, ad opporsi ai dettami della propria coscienza, e a sottomettersi ciecamente alla volontà dei loro governanti e alla religione che, per ignoranza, ambizione o superstizione, è stata stabilita nei paesi in cui sono nate? Nella varietà e nella contraddizione delle opinioni in materia religiosa – dove i sovrani del mondo sono altrettanto divisi quanto nei loro interessi secolari – il “punto stretto” che conduce al vero cammino verrebbe notevolmente restringito: un solo paese sarebbe nel giusto, mentre tutti gli altri sarebbero costretti a seguire i propri sovrani lungo strade che portano alla distruzione. E ciò che aumenta ulteriormente l’assurdità di questa situazione, e che è assolutamente incompatibile con l’idea stessa di una divinità, è il fatto che le persone dovrebbero la propria felicità o sventura eterna al luogo dove sono nate.
Queste considerazioni, senza contare molte altre che potrebbero essere addotte allo stesso scopo, mi sembrano sufficienti per concludere che tutto il potere del governo civile riguarda esclusivamente gli interessi civili degli uomini, è limitato alla cura delle cose di questo mondo e non ha alcuna relazione con il mondo futuro.
Let us now consider what a church is. A church, then, I take to be a voluntary society of men, joining themselves together of their own accord in order to the public worshipping of God in such manner as they judge acceptable to Him, and effectual to the salvation of their souls.
I say it is a free and voluntary society. Nobody is born a member of any church; otherwise the religion of parents would descend unto children by the same right of inheritance as their temporal estates, and everyone would hold his faith by the same tenure he does his lands, than which nothing can be imagined more absurd. Thus, therefore, that matter stands. No man by nature is bound unto any particular church or sect, but everyone joins himself voluntarily to that society in which he believes he has found that profession and worship which is truly acceptable to God. The hope of salvation, as it was the only cause of his entrance into that communion, so it can be the only reason of his stay there. For if afterwards he discover anything either erroneous in the doctrine or incongruous in the worship of that society to which he has joined himself, why should it not be as free for him to go out as it was to enter? No member of a religious society can be tied with any other bonds but what proceed from the certain expectation of eternal life. A church, then, is a society of members voluntarily uniting to that end.
It follows now that we consider what is the power of this church and unto what laws it is subject.
Forasmuch as no society, how free soever, or upon whatsoever slight occasion instituted, whether of philosophers for learning, of merchants for commerce, or of men of leisure for mutual conversation and discourse, no church or company, I say, can in the least subsist and hold together, but will presently dissolve and break in pieces, unless it be regulated by some laws, and the members all consent to observe some order. Place and time of meeting must be agreed on; rules for admitting and excluding members must be established; distinction of officers, and putting things into a regular course, and suchlike, cannot be omitted. But since the joining together of several members into this church-society, as has already been demonstrated, is absolutely free and spontaneous, it necessarily follows that the right of making its laws can belong to none but the society itself; or, at least (which is the same thing), to those whom the society by common consent has authorised thereunto.
Some, perhaps, may object that no such society can be said to be a true church unless it have in it a bishop or presbyter, with ruling authority derived from the very apostles, and continued down to the present times by an uninterrupted succession.
To these I answer: In the first place, let them show me the edict by which Christ has imposed that law upon His Church. And let not any man think me impertinent, if in a thing of this consequence I require that the terms of that edict be very express and positive; for the promise He has made us, that “wheresoever two or three are gathered together” in His name, He will be in the midst of them, seems to imply the contrary. Whether such an assembly want anything necessary to a true church, pray do you consider. Certain I am that nothing can be there wanting unto the salvation of souls, which is sufficient to our purpose.
Next, pray observe how great have always been the divisions amongst even those who lay so much stress upon the Divine institution and continued succession of a certain order of rulers in the Church. Now, their very dissension unavoidably puts us upon a necessity of deliberating and, consequently, allows a liberty of choosing that which upon consideration we prefer.
And, in the last place, I consent that these men have a ruler in their church, established by such a long series of succession as they judge necessary, provided I may have liberty at the same time to join myself to that society in which I am persuaded those things are to be found which are necessary to the salvation of my soul. In this manner ecclesiastical liberty will be preserved on all sides, and no man will have a legislator imposed upon him but whom himself has chosen.
But since men are so solicitous about the true church, I would only ask them here, by the way, if it be not more agreeable to the Church of Christ to make the conditions of her communion consist in such things, and such things only, as the Holy Spirit has in the Holy Scriptures declared, in express words, to be necessary to salvation; I ask, I say, whether this be not more agreeable to the Church of Christ than for men to impose their own inventions and interpretations upon others as if they were of Divine authority, and to establish by ecclesiastical laws, as absolutely necessary to the profession of Christianity, such things as the Holy Scriptures do either not mention, or at least not expressly command? Whosoever requires those things in order to ecclesiastical communion, which Christ does not require in order to life eternal, he may, perhaps, indeed constitute a society accommodated to his own opinion and his own advantage; but how that can be called the Church of Christ which is established upon laws that are not His, and which excludes such persons from its communion as He will one day receive into the Kingdom of Heaven, I understand not. But this being not a proper place to inquire into the marks of the true church, I will only mind those that contend so earnestly for the decrees of their own society, and that cry out continually, “The Church! the Church!” with as much noise, and perhaps upon the same principle, as the Ephesian silversmiths did for their Diana; this, I say, I desire to mind them of, that the Gospel frequently declares that the true disciples of Christ must suffer persecution; but that the Church of Christ should persecute others, and force others by fire and sword to embrace her faith and doctrine, I could never yet find in any of the books of the New Testament.
The end of a religious society (as has already been said) is the public worship of God and, by means thereof, the acquisition of eternal life. All discipline ought, therefore, to tend to that end, and all ecclesiastical laws to be thereunto confined. Nothing ought nor can be transacted in this society relating to the possession of civil and worldly goods. No force is here to be made use of upon any occasion whatsoever. For force belongs wholly to the civil magistrate, and the possession of all outward goods is subject to his jurisdiction.
But, it may be asked, by what means then shall ecclesiastical laws be established, if they must be thus destitute of all compulsive power? I answer: They must be established by means suitable to the nature of such things, whereof the external profession and observation — if not proceeding from a thorough conviction and approbation of the mind — is altogether useless and unprofitable. The arms by which the members of this society are to be kept within their duty are exhortations, admonitions, and advices. If by these means the offenders will not be reclaimed, and the erroneous convinced, there remains nothing further to be done but that such stubborn and obstinate persons, who give no ground to hope for their reformation, should be cast out and separated from the society. This is the last and utmost force of ecclesiastical authority. No other punishment can thereby be inflicted than that, the relation ceasing between the body and the member which is cut off. The person so condemned ceases to be a part of that church.
These things being thus determined, let us inquire, in the next place: How far the duty of toleration extends, and what is required from everyone by it?
Consideriamo ora cos’è una chiesa. Una chiesa, dunque, è un’associazione volontaria di persone che si uniscono di loro spontanea volontà al fine di pregare pubblicamente Dio nel modo che ritengono accettabile da Lui e efficace per la salvezza delle loro anime.
Dico che si tratta di una società libera e volontaria. Nessuno nasce membro di alcuna chiesa; altrimenti la religione dei genitori verrebbe trasmessa ai figli con lo stesso diritto di eredità delle loro proprietà terrene, e ognuno mantenesse la propria fede nello stesso modo in cui possiede le sue terre, il che rappresenterebbe l’assurdità più grande. Pertanto, le cose stanno proprio così: nessun uomo è per natura legato a una determinata chiesa o setta; ciascuno si unisce volontariamente a quella società nella quale ritiene di aver trovato quella forma di credo e di adorazione veramente accettabile da Dio. La speranza di salvezza, essendo stata la sola ragione per cui si è unito a tale comunità, può anche essere l’unica motivazione per rimanervi. Infatti, se in seguito scoprisse che le dottrine o i riti di quella società contengono errori o incongruenze, perché non dovrebbe avere la stessa libertà di lasciarla quanto ne aveva per entrarvi? Nessun membro di una società religiosa può essere legato da altri vincoli se non quelli derivanti dalla certezza della vita eterna. Una chiesa, quindi, è una società di persone che si uniscono volontariamente allo scopo di perseguire tale fine.
Ora dobbiamo esaminare quale sia il potere di questa chiesa e a quali leggi sia soggetta.
Poiché nessuna società, per quanto libera sia, né fondata per qualsiasi motivo – sia esso legato allo studio da parte di filosofi, al commercio da parte di mercanti, o alla conversazione reciproca da parte di persone oziose – né alcuna chiesa o associazione può in alcun modo sopravvivere e rimanere unita, se non è regolamentata da alcune leggi e se i suoi membri non concordano nel rispettarne l’ordine. È necessario stabilire il luogo e il momento delle riunioni, definire le regole per l’ammissione e l’esclusione dei membri, individuare le funzioni dei responsabili e mettere tutto in ordine. Tuttavia, poiché la formazione di questa società è assolutamente libera e spontanea, ne consegue necessariamente che il diritto di stabilire le sue leggi possa appartenere soltanto alla società stessa; o, almeno (il che equivale allo stesso concetto), a coloro che la società, per consenso comune, abbia autorizzato a farlo.
Alcuni potrebbero obiettare che una società del genere non possa essere considerata una vera chiesa se non contiene un vescovo o un presbitero il cui potere derivi direttamente dagli apostoli e sia stato trasmesso ininterrottamente fino ai tempi nostri.
A queste obiezioni rispondo così: innanzitutto, che mi mostri qual sia l’editto con cui Cristo ha imposto tale legge alla Sua Chiesa. E che nessuno ritenga me irrispettoso se richiedo che i termini di quell’editto siano molto chiari e precisi; infatti, la promessa che Ci ha fatto – ovvero che “dove due o tre si radunino nel Suo nome”, Lui sarà in mezzo a loro – sembrerebbe implicare il contrario. Considerate bene se una tale riunione possieda tutto ciò che è necessario per costituire una vera chiesa. Sono certo che non manchi nulla di ciò che sia indispensabile per la salvezza delle anime, e che quindi sia sufficiente ai nostri scopi.
In seguito, osservate attentamente quanto siano sempre state grandi le divisioni anche tra coloro che pongono così grande enfasi sull’istituzione divina e sulla continuità della successione di un certo ordine di governanti nella Chiesa. Ora, proprio queste loro dissensioni ci costringono inevitabilmente a riflettere e, di conseguenza, ci permettono di scegliere liberamente ciò che, dopo averne considerato i pro e i contro, riteniamo più opportuno.
E, infine, acconsento che questi uomini abbiano un capo nella loro chiesa, scelto attraverso una lunga successione di persone ritenute necessarie da loro stessi, purché io abbia la libertà di unirmi a quella comunità nella quale sono convinto si possano trovare quelle cose indispensabili per la salvezza della mia anima. In questo modo, la libertà ecclesiastica sarà preservata su tutti i fronti, e nessuno avrà un legislatore imposto contro la sua volontà, se non colui che egli stesso ha scelto.
Ma poiché gli uomini sono così premurosi riguardo alla vera Chiesa, vorrei soltanto chiedere loro se non sia più conforme alla Chiesa di Cristo che le condizioni della sua comunione consistano esclusivamente in quelle cose che lo Spirito Santo ha dichiarato esplicitamente nelle Scritture necessarie per la salvezza; vi chiedo, dunque, se ciò non sia più conforme alla Chiesa di Cristo rispetto al fatto che gli uomini impongano le proprie invenzioni e interpretazioni agli altri come se fossero di autorità divina, e stabiliscano con leggi ecclesiastiche come assolutamente necessarie per la pratica del cristianesimo cose che le Scritture non menzionano affatto, o almeno non comandano esplicitamente. Chiunque richieda queste cose per partecipare alla comunione ecclesiastica, quando Cristo non le ha richieste affatto per la vita eterna, potrà forse creare una società adatta alle proprie opinioni e ai propri interessi; ma come si possa chiamare Chiesa di Cristo quella che si fonda su leggi non sue, e che esclude coloro che un giorno Cristo accoglierà nel Regno dei Cieli, questo non lo capisco. Tuttavia, poiché questo non è il luogo adatto per indagare sui segni della vera Chiesa, mi limiterò a osservare coloro che si battono con tanta determinazione per i decreti della propria società, e che gridano continuamente “La Chiesa! La Chiesa!” con lo stesso clamore, e forse per gli stessi motivi, di cui si servirono i fabbri d’argento di Efeso per la loro Diana; voglio soltanto ricordare loro che il Vangelo afferma spesso che i veri discepoli di Cristo devono subire persecuzioni; ma che la Chiesa di Cristo debba perseguitare gli altri, e costringerli con fuoco e spada ad abbracciare la sua fede e la sua dottrina, questo non l’ho mai trovato in nessuno dei libri del Nuovo Testamento.
La fine di una società religiosa (come già detto) consiste nel culto pubblico di Dio e, attraverso di esso, nell’acquisizione della vita eterna. Pertanto, ogni disciplina dovrebbe tendere verso questo scopo, e tutte le leggi ecclesiastiche dovrebbero essere limitate a tale finalità. Nella società religiosa non deve né può essere trattato nulla che riguardi la possesso di beni civili o mondani; in nessuna circostanza è permesso ricorrere alla forza. La forza, infatti, appartiene esclusivamente al magistrato civile, e il possesso di tutti i beni esteriori è soggetto alla sua giurisdizione.
Ma si potrebbe chiedere: con quali mezzi allora possono essere stabilite le leggi ecclesiastiche, se devono essere prive di qualsiasi potere coercitivo? Rispondo: devono essere stabilite con mezzi adeguati alla natura di tali cose; in casi in cui la semplice dichiarazione esterna e l’osservanza delle regole – anche se non derivanti da una profonda convinzione e approvazione interiore – risultano del tutto inutili e inefficaci, gli strumenti utilizzabili per far rispettare tali leggi sono le esortazioni, le ammonizioni e i consigli. Se con questi mezzi non si riesce a correggere coloro che trasgrediscono o a convincere coloro che errano, non resta altro da fare se non allontanare e separare da tale società quelle persone testarde e ostinate per le quali non vi è alcuna speranza di riforma. Questa rappresenta l’ultima e massima forma di autorità ecclesiastica; nessun altro tipo di punizione può essere inflitto se non quella che consiste nella interruzione del legame tra il “corpo” della chiesa e quel membro che ne è stato separato. La persona così condannata smette di far parte di quella chiesa.
Essendo queste cose state così stabilite, indaghiamo ora su un altro punto: fino a che punto si estende il dovere della tolleranza e cosa esso richiede da ognuno di noi.
And, first, I hold that no church is bound, by the duty of toleration, to retain any such person in her bosom as, after admonition, continues obstinately to offend against the laws of the society. For, these being the condition of communion and the bond of the society, if the breach of them were permitted without any animadversion the society would immediately be thereby dissolved. But, nevertheless, in all such cases care is to be taken that the sentence of excommunication, and the execution thereof, carry with it no rough usage of word or action whereby the ejected person may any wise be damnified in body or estate. For all force (as has often been said) belongs only to the magistrate, nor ought any private persons at any time to use force, unless it be in self-defence against unjust violence. Excommunication neither does, nor can, deprive the excommunicated person of any of those civil goods that he formerly possessed. All those things belong to the civil government and are under the magistrate’s protection. The whole force of excommunication consists only in this: that, the resolution of the society in that respect being declared, the union that was between the body and some member comes thereby to be dissolved; and, that relation ceasing, the participation of some certain things which the society communicated to its members, and unto which no man has any civil right, comes also to cease. For there is no civil injury done unto the excommunicated person by the church minister’s refusing him that bread and wine, in the celebration of the Lord’s Supper, which was not bought with his but other men’s money.
Secondly, no private person has any right in any manner to prejudice another person in his civil enjoyments because he is of another church or religion. All the rights and franchises that belong to him as a man, or as a denizen, are inviolably to be preserved to him. These are not the business of religion. No violence nor injury is to be offered him, whether he be Christian or Pagan. Nay, we must not content ourselves with the narrow measures of bare justice; charity, bounty, and liberality must be added to it. This the Gospel enjoins, this reason directs, and this that natural fellowship we are born into requires of us. If any man err from the right way, it is his own misfortune, no injury to thee; nor therefore art thou to punish him in the things of this life because thou supposest he will be miserable in that which is to come.
What I say concerning the mutual toleration of private persons differing from one another in religion, I understand also of particular churches which stand, as it were, in the same relation to each other as private persons among themselves: nor has any one of them any manner of jurisdiction over any other; no, not even when the civil magistrate (as it sometimes happens) comes to be of this or the other communion. For the civil government can give no new right to the church, nor the church to the civil government. So that, whether the magistrate join himself to any church, or separate from it, the church remains always as it was before — a free and voluntary society. It neither requires the power of the sword by the magistrate’s coming to it, nor does it lose the right of instruction and excommunication by his going from it. This is the fundamental and immutable right of a spontaneous society — that it has power to remove any of its members who transgress the rules of its institution; but it cannot, by the accession of any new members, acquire any right of jurisdiction over those that are not joined with it. And therefore peace, equity, and friendship are always mutually to be observed by particular churches, in the same manner as by private persons, without any pretence of superiority or jurisdiction over one another.
That the thing may be made clearer by an example, let us suppose two churches — the one of Arminians, the other of Calvinists — residing in the city of Constantinople. Will anyone say that either of these churches has right to deprive the members of the other of their estates and liberty (as we see practised elsewhere) because of their differing from it in some doctrines and ceremonies, whilst the Turks, in the meanwhile, silently stand by and laugh to see with what inhuman cruelty Christians thus rage against Christians? But if one of these churches hath this power of treating the other ill, I ask which of them it is to whom that power belongs, and by what right? It will be answered, undoubtedly, that it is the orthodox church which has the right of authority over the erroneous or heretical. This is, in great and specious words, to say just nothing at all. For every church is orthodox to itself; to others, erroneous or heretical. For whatsoever any church believes, it believes to be true and the contrary unto those things it pronounce; to be error. So that the controversy between these churches about the truth of their doctrines and the purity of their worship is on both sides equal; nor is there any judge, either at Constantinople or elsewhere upon earth, by whose sentence it can be determined. The decision of that question belongs only to the Supreme judge of all men, to whom also alone belongs the punishment of the erroneous. In the meanwhile, let those men consider how heinously they sin, who, adding injustice, if not to their error, yet certainly to their pride, do rashly and arrogantly take upon them to misuse the servants of another master, who are not at all accountable to them.
Nay, further: if it could be manifest which of these two dissenting churches were in the right, there would not accrue thereby unto the orthodox any right of destroying the other. For churches have neither any jurisdiction in worldly matters, nor are fire and sword any proper instruments wherewith to convince men’s minds of error, and inform them of the truth. Let us suppose, nevertheless, that the civil magistrate inclined to favour one of them and to put his sword into their hands that (by his consent) they might chastise the dissenters as they pleased. Will any man say that any right can be derived unto a Christian church over its brethren from a Turkish emperor? An infidel, who has himself no authority to punish Christians for the articles of their faith, cannot confer such an authority upon any society of Christians, nor give unto them a right which he has not himself. This would be the case at Constantinople; and the reason of the thing is the same in any Christian kingdom. The civil power is the same in every place. Nor can that power, in the hands of a Christian prince, confer any greater authority upon the Church than in the hands of a heathen; which is to say, just none at all.
Nevertheless, it is worthy to be observed and lamented that the most violent of these defenders of the truth, the opposers of errors, the exclaimers against schism do hardly ever let loose this their zeal for God, with which they are so warmed and inflamed, unless where they have the civil magistrate on their side. But so soon as ever court favour has given them the better end of the staff, and they begin to feel themselves the stronger, then presently peace and charity are to be laid aside. Otherwise they are religiously to be observed. Where they have not the power to carry on persecution and to become masters, there they desire to live upon fair terms and preach up toleration. When they are not strengthened with the civil power, then they can bear most patiently and unmovedly the contagion of idolatry, superstition, and heresy in their neighbourhood; of which on other occasions the interest of religion makes them to be extremely apprehensive. They do not forwardly attack those errors which are in fashion at court or are countenanced by the government. Here they can be content to spare their arguments; which yet (with their leave) is the only right method of propagating truth, which has no such way of prevailing as when strong arguments and good reason are joined with the softness of civility and good usage.
In primo luogo, ritengo che nessuna chiesa sia obbligata, per dovere di tolleranza, a mantenere nella propria comunità coloro che, nonostante le ammonizioni, continuano ostinatamente a violare le leggi della società. Poiché queste leggi costituiscono la condizione essenziale per la convivenza e il legame sociale, se ne permettesse la violazione senza alcuna reazione, la società verrebbe immediatamente distrutta. Tuttavia, in tutti questi casi è necessario fare attenzione affinché la sentenza di scomunica e la sua esecuzione non comportino atti o parole offensivi che possano danneggiare fisicamente o materialmente la persona esclusa dalla comunità. Poiché ogni forma di forza appartiene esclusivamente al magistrato, nessuna persona privata dovrebbe mai usarla, se non in caso di autodifesa contro violenze ingiuste. La scomunica né può né ha il potere di privare la persona scomunicata dei beni civili che possedeva in precedenza; tali beni appartengono infatti al governo civile e sono sotto la protezione del magistrato. L’intera forza della scomunica consiste semplicemente nel fatto che, una volta dichiarata tale decisione dalla comunità, il legame esistente tra quella persona e la società viene interrotto; di conseguenza, cessa anche la possibilità per essa di partecipare a certi riti o benefici forniti dalla comunità, dei quali nessuno ha diritto civile. Inoltre, il rifiuto da parte del ministro della chiesa di offrire al scomunicato il pane e il vino durante la celebrazione dell’Eucaristia non costituisce alcun danno civile, poiché tali oggetti non sono stati acquistati con i suoi soldi, ma con quelli di altri.
In secondo luogo, nessuna persona privata ha alcun diritto di pregiudicare un’altra nelle sue gioie civili soltanto perché quest’ultima appartiene a un’altra chiesa o religione. Tutti i diritti e le libertà che spettano a una persona in quanto essere umano o cittadino devono essere inviolabilmente rispettati. Queste questioni non rientrano nell’ambito della religione; né violenza né offese devono essere inflitte, sia che la persona in questione sia cristiana o pagana. Anzi, non dobbiamo limitarci alle sole norme della giustizia pura; è necessario aggiungere anche carità, generosità e magnanimità. Questo è ciò che il Vangelo prescrive, ciò che la ragione indica e ciò che richiede da noi quella naturale solidarietà nella quale siamo nati. Se qualcuno si allontana dal sentiero giusto, questa è soltanto la sua sfortuna, non un danno per te; pertanto non devi punirlo in questa vita, solo perché supponi che possa soffrire nell’aldilà.
Quello che dico riguardo alla tolleranza reciproca tra individui diversi per religione si applica anche alle chiese particolari, le quali si trovano, per così dire, nella stessa relazione reciproca che gli individui tra loro: nessuna di esse ha alcun tipo di giurisdizione su un’altra; nemmeno quando il magistrato civile (come talvolta accade) appartiene a questa o quella comunità religiosa. Infatti, il governo civile non può conferire alla chiesa nuovi diritti, né la chiesa al governo civile. Pertanto, che il magistrato si unisca o si separi da una determinata chiesa, questa rimane sempre ciò che era prima: una società libera e volontaria. Non ha bisogno del potere della spada per esistere, né perde il diritto di insegnare o di scomunicare i suoi membri quando questi la lasciano. Questo è il diritto fondamentale e immutabile di una società spontanea: avere il potere di allontanare da sé i membri che violano le sue regole; ma non può, attraverso l’adesione di nuovi membri, acquisire alcun tipo di giurisdizione su coloro che non ne fanno parte. Pertanto, pace, equità e amicizia devono sempre essere rispettate reciprocamente tra le chiese particolari, allo stesso modo in cui avvengono tra gli individui, senza alcuna pretesa di superiorità o giurisdizione reciproca.
Affinché ciò possa essere spiegato più chiaramente con un esempio, supponiamo che nella città di Costantinopoli vi siano due chiese: una arminiana e l’altra calvinista. Qualcuno oserebbe dire che una di queste due chiese abbia il diritto di privare i membri dell’altra dei loro beni e della loro libertà (come avviene altrove) soltanto perché le loro dottrine e cerimonie sono diverse da quelle dell’altra? E intanto, i Turchi stanno semplicemente a guardare e ridono di fronte a tale crudeltà inumana con cui i cristiani si attaccano tra loro. Ma se una di queste chiese possiedesse davvero il potere di trattare l’altra in modo ingiusto, quale sarebbe quella che lo detiene e su quale fondamento? Si risponderà senza dubbio che è la chiesa ortodossa ad avere il diritto di autorità sulla chiesa eretica o errata. In parole più complesse, questo significa in realtà non dire assolutamente nulla. Infatti, ogni chiesa considera le proprie dottrine ortodosse e quelle altrui eretiche; ciò che una chiesa ritiene vero, un’altra lo considera errore. Quindi la controversia tra queste chiese riguardo alla veridicità delle loro dottrine e alla purezza del loro culto è equilibrata da entrambe le parti; non esiste alcun giudice, né a Costantinopoli né altrove sulla terra, che possa decidere tale questione. La risposta spetta soltanto al Supremo Giudice di tutti gli uomini, e solo a Lui spetta anche il potere di punire coloro che errano. Nel frattempo, quei che aggiungono alla propria eresia anche l’ingiustizia, o quanto meno l’arroganza, commettono un grave peccato nel presumersi di maltrattare i servitori di un altro padrone, nei confronti dei quali non hanno alcun diritto.
Anzi, ancora di più: se fosse possibile stabilire quale di queste due chiese in disaccordo avesse ragione, ciò non darebbe comunque agli ortodossi il diritto di distruggere l’altra. Le chiese, infatti, non possiedono alcuna giurisdizione su questioni mondane; inoltre, il fuoco e la spada non sono strumenti idonei per convincere le persone dell’errore o informarle sulla verità. Supponiamo tuttavia che un magistrato civile tendesse a favorire una di queste chiese e le desse il potere di punire coloro che la contraddicono a suo piacimento. Qualcuno oserebbe dire che una chiesa cristiana possieda, su i suoi fratelli, un tale diritto proveniente da un imperatore turco? Un infedele, che stesso non ha l’autorità di punire i cristiani per le loro credenze, non può certo conferire tale autorità a nessuna comunità cristiana, né darle un diritto che lui stesso non possiede. Lo stesso vale a Costantinopoli. E la ragione è identica in qualsiasi regno cristiano: il potere civile è lo stesso ovunque. Inoltre, quel potere, nelle mani di un principe cristiano, non può conferire alla Chiesa alcuna autorità maggiore rispetto a quella che possiede nelle mani di un pagano. Cioè, nessuna autorità affatto.
Tuttavia, è degno di osservazione e rimpianto il fatto che i più violenti tra questi difensori della verità, gli oppositori degli errori, coloro che esclamano contro lo scisma, raramente manifestino questo loro zelo per Dio, con cui sono così animati e infuocati, se non quando hanno il sostegno del potere civile al loro fianco. Ma non appena ottenono il favore delle autorità e iniziano a sentirsi più forti, allora immediatamente abbandonano la pace e la carità. In altri casi, invece, vengono osservati con rigore religioso. Laddove non hanno il potere di perseguire i loro obiettivi o di diventare dominatori, desiderano vivere in termini equi e predicare la tolleranza. Quando non sono sostenuti dal potere civile, riescono a sopportare con grande pazienza e indifferenza l’esistenza dell’idolatria, della superstizione e dell’eresia nei loro dintorni; mentre in altre circostanze, per interesse religioso, sono estremamente preoccupati da queste pratiche. Non attaccano apertamente gli errori che sono di moda presso la corte o che sono tollerati dal governo; in tali casi si accontentano di astenersi dal presentare argomentazioni a sostegno delle loro posizioni, anche se – con il loro permesso – questo è l’unico modo corretto per diffondere la verità. Un metodo che non può avere successo se non si uniscono argomentazioni solide e ragionamenti validi alla gentilezza e alle buone maniere.
Nobody, therefore, in fine, neither single persons nor churches, nay, nor even commonwealths, have any just title to invade the civil rights and worldly goods of each other upon pretence of religion. Those that are of another opinion would do well to consider with themselves how pernicious a seed of discord and war, how powerful a provocation to endless hatreds, rapines, and slaughters they thereby furnish unto mankind. No peace and security, no, not so much as common friendship, can ever be established or preserved amongst men so long as this opinion prevails, that dominion is founded in grace and that religion is to be propagated by force of arms.
In the third place, let us see what the duty of toleration requires from those who are distinguished from the rest of mankind (from the laity, as they please to call us) by some ecclesiastical character and office; whether they be bishops, priests, presbyters, ministers, or however else dignified or distinguished. It is not my business to inquire here into the original of the power or dignity of the clergy. This only I say, that, whencesoever their authority be sprung, since it is ecclesiastical, it ought to be confined within the bounds of the Church, nor can it in any manner be extended to civil affairs, because the Church itself is a thing absolutely separate and distinct from the commonwealth. The boundaries on both sides are fixed and immovable. He jumbles heaven and earth together, the things most remote and opposite, who mixes these two societies, which are in their original, end, business, and in everything perfectly distinct and infinitely different from each other. No man, therefore, with whatsoever ecclesiastical office he be dignified, can deprive another man that is not of his church and faith either of liberty or of any part of his worldly goods upon the account of that difference between them in religion. For whatsoever is not lawful to the whole Church cannot by any ecclesiastical right become lawful to any of its members.
But this is not all. It is not enough that ecclesiastical men abstain from violence and rapine and all manner of persecution. He that pretends to be a successor of the apostles, and takes upon him the office of teaching, is obliged also to admonish his hearers of the duties of peace and goodwill towards all men, as well towards the erroneous as the orthodox; towards those that differ from them in faith and worship as well as towards those that agree with them therein. And he ought industriously to exhort all men, whether private persons or magistrates (if any such there be in his church), to charity, meekness, and toleration, and diligently endeavour to ally and temper all that heat and unreasonable averseness of mind which either any man’s fiery zeal for his own sect or the craft of others has kindled against dissenters. I will not undertake to represent how happy and how great would be the fruit, both in Church and State, if the pulpits everywhere sounded with this doctrine of peace and toleration, lest I should seem to reflect too severely upon those men whose dignity I desire not to detract from, nor would have it diminished either by others or themselves. But this I say, that thus it ought to be. And if anyone that professes himself to be a minister of the Word of God, a preacher of the gospel of peace, teach otherwise, he either understands not or neglects the business of his calling and shall one day give account thereof unto the Prince of Peace. If Christians are to be admonished that they abstain from all manner of revenge, even after repeated provocations and multiplied injuries, how much more ought they who suffer nothing, who have had no harm done them, forbear violence and abstain from all manner of ill-usage towards those from whom they have received none! This caution and temper they ought certainly to use towards those. who mind only their own business and are solicitous for nothing but that (whatever men think of them) they may worship God in that manner which they are persuaded is acceptable to Him and in which they have the strongest hopes of eternal salvation. In private domestic affairs, in the management of estates, in the conservation of bodily health, every man may consider what suits his own convenience and follow what course he likes best. No man complains of the ill-management of his neighbour’s affairs. No man is angry with another for an error committed in sowing his land or in marrying his daughter. Nobody corrects a spendthrift for consuming his substance in taverns. Let any man pull down, or build, or make whatsoever expenses he pleases, nobody murmurs, nobody controls him; he has his liberty. But if any man do not frequent the church, if he do not there conform his behaviour exactly to the accustomed ceremonies, or if he brings not his children to be initiated in the sacred mysteries of this or the other congregation, this immediately causes an uproar. The neighbourhood is filled with noise and clamour. Everyone is ready to be the avenger of so great a crime, and the zealots hardly have the patience to refrain from violence and rapine so long till the cause be heard and the poor man be, according to form, condemned to the loss of liberty, goods, or life. Oh, that our ecclesiastical orators of every sect would apply themselves with all the strength of arguments that they are able to the confounding of men’s errors! But let them spare their persons. Let them not supply their want of reasons with the instruments of force, which belong to another jurisdiction and do ill become a Churchman’s hands. Let them not call in the magistrate’s authority to the aid of their eloquence or learning, lest perhaps, whilst they pretend only love for the truth, this their intemperate zeal, breathing nothing but fire and sword, betray their ambition and show that what they desire is temporal dominion. For it will be very difficult to persuade men of sense that he who with dry eyes and satisfaction of mind can deliver his brother to the executioner to be burnt alive, does sincerely and heartily concern himself to save that brother from the flames of hell in the world to come.
In the last place, let us now consider what is the magistrate’s duty in the business of toleration, which certainly is very considerable.
Pertanto, nessuno – né singole persone, né chiese, né nemmeno comunità – ha alcun diritto legittimo di invadere i diritti civili e i beni materiali altrui in nome della religione. Coloro che la pensano diversamente farebbero bene a riflettere su quanto nocivo sia questo atteggiamento: rappresenta infatti un seminale di discordia e guerra, una provocazione potente verso odio infinito, rapine e massacri. Nessuna pace e sicurezza, né tantomeno una vera e propria amicizia tra gli uomini, possono essere stabilite o mantenute finché prevale l’idea che il dominio si fondi sulla grazia e che la religione debba essere diffusa con la forza delle armi.
In terzo luogo, vediamo quali siano i doveri imposti dalla tolleranza a coloro che si distinguono dal resto dell’umanità – per via di un certo ruolo o incarico ecclesiastico – sia che si tratti di vescovi, preti, presbiteri, ministri, o di altre figure dignitose e distinte. Non spetta a me indagare sull’origine del potere o della dignità del clero; dico soltanto che, qualunque ne sia la fonte, poiché tale potere è di natura ecclesiastica, esso deve essere limitato ai confini della Chiesa e in alcun modo non può estendersi agli affari civili, poiché la Chiesa stessa rappresenta un ente assolutamente separato e distinto dalla comunità politica. I confini tra i due ambiti sono ben definiti e immutabili. Chi mescola questi due ordini sociali – che nella loro natura, finalità e funzioni sono perfettamente distinti l’uno dall’altro – commette un grave errore. Pertanto, nessun individuo, per quanto possa essere investito di un ruolo ecclesiastico, può privare un altro uomo, che non appartiene alla sua stessa Chiesa o fede, della libertà o di alcuna parte dei suoi beni terreni, sulla base delle differenze religiose tra loro. Poiché ciò che non è legittimo per l’intera Chiesa non può diventare legittimo, per alcun motivo ecclesiastico, per nessuno dei suoi membri.
Ma non è tutto. Non basta che gli uomini di chiesa si astengano da violenza, rapina e ogni sorta di persecuzione. Colui che pretende di essere un successore degli apostoli e assume l’incarico di insegnare deve anche esortare i suoi ascoltatori ai doveri della pace e della benevolenza verso tutti gli uomini, sia quelli che errano che quelli che seguono la vera fede; sia coloro che differiscono da loro nella fede e nel culto che quelli che sono d’accordo con loro. Deve inoltre incoraggiare con impegno tutti, sia individui che magistrati (se ne esistono nella sua chiesa), alla carità, alla umiltà e alla tolleranza, e sforzarsi con determinazione di mitigare ogni forma di ostilità e avversione irragionevole, sia quella derivante dall’ardore fanatico per la propria setta che da manovre altrui contro coloro che la pensano diversamente. Non oso affermare quanto sarebbero felici e proficui i risultati, sia nella Chiesa che nello Stato, se ovunque i pulpiti proclamassero questa dottrina di pace e tolleranza; non vorrei infatti criticare troppo aspramente coloro la cui dignità non desidero né diminuire né far diminuire da parte altrui o da loro stessi. Ma dico soltanto che così dovrebbe essere. E se qualcuno che si proclama ministro della Parola di Dio, predicatore del vangelo della pace, insegna qualcosa di diverso, significa che o non comprende o trascura il compito assegnatogli dal suo ministero, e un giorno dovrà rendere conto di ciò al Principe della Pace. Se i cristiani devono essere esortati ad astenersi da ogni forma di vendetta, anche dopo ripetute provocazioni e gravi offese, tanto più dovrebbero coloro che non subiscono alcun danno astenersi dalla violenza e da qualsiasi comportamento negativo verso coloro da cui non hanno ricevuto nulla! Questa cautela e moderazione devono certamente essere osservate nei confronti di coloro che si preoccupano soltanto dei propri affari e desiderano solo che (secondo quanto gli altri pensano di loro) possano adorare Dio nel modo che ritengono sia accettabile per Lui e in cui hanno le maggiori speranze di salvezza eterna. Nei rapporti familiari, nella gestione dei beni, nella cura della propria salute fisica, ognuno può decidere ciò che ritiene più conveniente per sé e seguire il percorso che preferisce. Nessuno si lamenta del cattivo gestire degli affari del proprio vicino; nessuno si arrabbia con qualcuno per un errore commesso nell’arare la terra o nel matrimonio della propria figlia; nessuno rimprovera uno spendaccione che consuma i propri beni nei pub. Che ognuno possa demolire, costruire o fare qualsiasi spesa desideri: nessuno si lamenta, nessuno lo controlla; ha la sua libertà. Ma se qualcuno non frequenta la chiesa, se non si comporta secondo le cerimonie tradizionali, o se non porta i propri figli ad essere iniziati nei misteri sacri di questa o quella comunità, immediatamente scoppia un grande clamore. Il quartiere è pieno di rumore e clamore. Tutti sono pronti a diventare i vendicatori di un crimine così grave; i fanatici non hanno nemmeno la pazienza di astenersi da violenza e rapina, finché la causa non viene ascoltata e il poveruomo non venga, secondo le procedure stabilite, condannato alla perdita della libertà, dei beni o della vita. Oh, se solo i nostri oratori ecclesiastici di ogni setta si impegnassero con tutte le loro argomentazioni a confutare gli errori delle persone! Ma che risparmino la propria persona. Che non compensino la mancanza di ragioni con gli strumenti della forza, che appartengono ad un’altra giurisdizione e che certamente non sono adatti alle mani di un religioso. Che non chiamino in aiuto l’autorità del magistrato per sostenere la loro eloquenza o la loro erudizione. Perché forse, mentre fingono di amare la verità, questo loro zelo eccessivo, che esala solo fuoco e violenza, tradirà le loro vere intenzioni e dimostrerà che ciò che desiderano è il dominio temporale. Sarà infatti molto difficile convincere persone ragionevoli che colui che, con occhi asciutti e soddisfazione nel cuore, può consegnare il proprio fratello all’ufficiale giudiziario affinché venga bruciato vivo, si preoccupi sinceramente di salvarlo dalle fiamme dell’inferno nell’aldilà.
Infine, consideriamo ora quale sia il dovere del magistrato nel campo della tolleranza, che certamente è molto importante.
We have already proved that the care of souls does not belong to the magistrate. Not a magisterial care, I mean (if I may so call it), which consists in prescribing by laws and compelling by punishments. But a charitable care, which consists in teaching, admonishing, and persuading, cannot be denied unto any man. The care, therefore, of every man’s soul belongs unto himself and is to be left unto himself. But what if he neglect the care of his soul? I answer: What if he neglect the care of his health or of his estate, which things are nearlier related to the government of the magistrate than the other? Will the magistrate provide by an express law that such a one shall not become poor or sick? Laws provide, as much as is possible, that the goods and health of subjects be not injured by the fraud and violence of others; they do not guard them from the negligence or ill-husbandry of the possessors themselves. No man can be forced to be rich or healthful whether he will or no. Nay, God Himself will not save men against their wills. Let us suppose, however, that some prince were desirous to force his subjects to accumulate riches, or to preserve the health and strength of their bodies. Shall it be provided by law that they must consult none but Roman physicians, and shall everyone be bound to live according to their prescriptions? What, shall no potion, no broth, be taken, but what is prepared either in the Vatican, suppose, or in a Geneva shop? Or, to make these subjects rich, shall they all be obliged by law to become merchants or musicians? Or, shall everyone turn victualler, or smith, because there are some that maintain their families plentifully and grow rich in those professions? But, it may be said, there are a thousand ways to wealth, but one only way to heaven. It is well said, indeed, especially by those that plead for compelling men into this or the other way. For if there were several ways that led thither, there would not be so much as a pretence left for compulsion. But now, if I be marching on with my utmost vigour in that way which, according to the sacred geography, leads straight to Jerusalem, why am I beaten and ill-used by others because, perhaps, I wear not buskins; because my hair is not of the right cut; because, perhaps, I have not been dipped in the right fashion; because I eat flesh upon the road, or some other food which agrees with my stomach; because I avoid certain by-ways, which seem unto me to lead into briars or precipices; because, amongst the several paths that are in the same road, I choose that to walk in which seems to be the straightest and cleanest; because I avoid to keep company with some travellers that are less grave and others that are more sour than they ought to be; or, in fine, because I follow a guide that either is, or is not, clothed in white, or crowned with a mitre? Certainly, if we consider right, we shall find that, for the most part, they are such frivolous things as these that (without any prejudice to religion or the salvation of souls, if not accompanied with superstition or hypocrisy) might either be observed or omitted. I say they are such-like things as these which breed implacable enmities amongst Christian brethren, who are all agreed in the substantial and truly fundamental part of religion.
But let us grant unto these zealots, who condemn all things that are not of their mode, that from these circumstances are different ends. What shall we conclude from thence? There is only one of these which is the true way to eternal happiness: but in this great variety of ways that men follow, it is still doubted which is the right one. Now, neither the care of the commonwealth, nor the right enacting of laws, does discover this way that leads to heaven more certainly to the magistrate than every private man’s search and study discovers it unto himself. I have a weak body, sunk under a languishing disease, for which (I suppose) there is one only remedy, but that unknown. Does it therefore belong unto the magistrate to prescribe me a remedy, because there is but one, and because it is unknown? Because there is but one way for me to escape death, will it therefore be safe for me to do whatsoever the magistrate ordains? Those things that every man ought sincerely to inquire into himself, and by meditation, study, search, and his own endeavours, attain the knowledge of, cannot be looked upon as the peculiar possession of any sort of men. Princes, indeed, are born superior unto other men in power, but in nature equal. Neither the right nor the art of ruling does necessarily carry along with it the certain knowledge of other things, and least of all of true religion. For if it were so, how could it come to pass that the lords of the earth should differ so vastly as they do in religious matters? But let us grant that it is probable the way to eternal life may be better known by a prince than by his subjects, or at least that in this incertitude of things the safest and most commodious way for private persons is to follow his dictates. You will say: “What then?” If he should bid you follow merchandise for your livelihood, would you decline that course for fear it should not succeed? I answer: I would turn merchant upon the prince’s command, because, in case I should have ill-success in trade, he is abundantly able to make up my loss some other way. If it be true, as he pretends, that he desires I should thrive and grow rich, he can set me up again when unsuccessful voyages have broken me. But this is not the case in the things that regard the life to come; if there I take a wrong course, if in that respect I am once undone, it is not in the magistrate’s power to repair my loss, to ease my suffering, nor to restore me in any measure, much less entirely, to a good estate. What security can be given for the Kingdom of Heaven?
Abbiamo già dimostrato che la cura delle anime non spetta al magistrato. Non intendo una cura di natura giudiziaria – se così posso chiamarla – che consista nel prescrivere leggi e nel costringere con punizioni; bensì una cura caritatevole, che si manifesti nell’insegnare, nell’ammonire e nel persuadere. Tale cura non può essere negata a nessuno. Pertanto, la cura dell’anima di ciascun uomo spetta a lui stesso e deve essere lasciata a suo arbitrio. Ma cosa succede se egli trascura tale cura? Rispondo: Cosa succederebbe se trascurasse la cura della propria salute o dei propri beni, cose che sono molto più legate alla giurisdizione del magistrato rispetto ad altre questioni? Il magistrato potrebbe forse emanare leggi per impedire a qualcuno di diventare povero o malato? Le leggi si limitano a garantire, nella misura del possibile, che i beni e la salute dei sudditi non vengano danneggiati dall’inganno o dalla violenza altrui; non possono tuttavia proteggerli dalla negligenza o dal cattivo uso da parte dei loro stessi proprietari. Nessuno può essere costretto a essere ricco o sano, se non lo desidera. Anzi, nemmeno Dio stesso salverà le persone contro la loro volontà. Supponiamo tuttavia che un principe desideri costringere i suoi sudditi ad accumulare ricchezze o a preservare la salute del proprio corpo: dovrebbe forse emanare leggi che impongano loro di consultare soltanto medici romani e di seguire rigorosamente le loro prescrizioni? Non dovrebbero essere consumati né decotti, se non quelli preparati nel Vaticano o in una bottega di Ginevra? Oppure, per rendere i sudditi ricchi, tutti dovrebbero essere costretti a diventare mercanti o musicisti? O ancora, tutti dovrebbero dedicarsi al commercio alimentare o alla metallurgia, solo perché alcuni riescono a mantenere le proprie famiglie e ad arricchirsi in queste professioni? Ma si potrebbe obiettare che ci siano mille modi per raggiungere la ricchezza, mentre c’è soltanto un modo per raggiungere il cielo. È vero, soprattutto da parte di coloro che sostengono l’uso della coercizione. Se infatti esistessero diversi percorsi per arrivare al cielo, non ci sarebbe più alcun pretesto per imporre obblighi. Ma se io procedo con tutte le mie forze lungo il cammino che, secondo la “geografia sacra”, conduce direttamente a Gerusalemme, perché dovrei essere maltrattato dagli altri solo perché non indosso abiti particolari, perché i miei capelli non sono tagliati in un certo modo, perché non ho subito determinate cerimonie rituali, perché mangio carne lungo il cammino o altro cibo che mi fa bene, perché evito certi sentieri che potrebbero portare a pericoli, perché scelgo di seguire la strada che sembra più diritta e pulita, perché evito compagnia di persone poco serie o troppo ostili, o semplicemente perché seguo un guida che indossa abiti bianchi o una mitra? Certamente, se consideriamo la questione attentamente, scopriremo che, nella maggior parte dei casi, si tratta di cose frivole del genere: cose che (senza alcun pregiudizio per la religione o la salvezza delle anime, a condizione che non siano accompagnate da superstizioni o ipocrisie) possono essere sia osservate che ignorate. Dico proprio che sono queste cose del genere a generare inimicizie irreconciliabili tra fratelli cristiani, i quali concordano tutti su quella parte essenziale e veramente fondamentale della religione.
Ma concediamo a questi fanatici, che condannano tutto ciò che non è conforme ai loro principi, che da queste diverse circostanze possano derivare obiettivi diversi. A cosa dovremmo concludere da questo? Esiste soltanto un modo vero per raggiungere la felicità eterna; tuttavia, nella grande varietà di percorsi che gli uomini seguono, rimane sempre dubbia quale sia quello giusto. Ora, né l’attenzione rivolta alla comunità né l’emanazione corretta delle leggi possono rivelare con maggiore certezza questo cammino verso il cielo, rispetto alle ricerche e agli studi personali di ogni individuo. Io ho un corpo debole, afflitto da una malattia debilitante; probabilmente esiste un solo rimedio per essa, ma esso è sconosciuto. Pertanto, spetta al magistrato prescrivermi quel rimedio, solo perché ne esiste uno e perché è sconosciuto? Solo perché esiste un unico modo per me per sfuggire alla morte, significa forse che sia sicuro seguire qualsiasi ordine il magistrato mi dia? Ciò che ogni uomo dovrebbe sinceramente indagare in se stesso, attraverso meditazione, studio e sforzi personali, per raggiungere la conoscenza di esso, non può essere considerato un privilegio esclusivo di alcun gruppo di persone. I principi, infatti, nascono con poteri superiori rispetto agli altri, ma in natura sono uguali. Né il diritto né l’arte di governare comportano necessariamente una conoscenza certa di altre cose, tanto meno della vera religione. Se così fosse, come potrebbe accadere che i sovrani della terra differiscano così radicalmente nelle questioni religiose? Ma concediamo pure che sia possibile che un principe conosca meglio del suo popolo la strada verso la vita eterna; o almeno che, in questa incertezza, il modo più sicuro e conveniente per i privati sia seguire le sue indicazioni. Si dirà: “E allora?” Se mi ordinasse di dedicarmi al commercio per vivere, rifiuterei quella strada per paura che non avesse successo? Rispondo: diventerei mercante su suo ordine, perché, nel caso in cui fallissi nel commercio, lui è certamente in grado di compensare la mia perdita in altro modo. Se fosse vero, come afferma, che desidera il mio benessere e la mia prosperità, potrebbe ricostruirmi la vita dopo un insuccesso commerciale. Ma non è così per le questioni relative alla vita futura: se intraprendo la strada sbagliata in questo ambito, una volta rovinato, nessuno, nemmeno il magistrato, può riparare i miei danni, alleviare le mie sofferenze o restituirmi, anche solo in parte, una condizione migliore. Quale garanzia possiamo avere per il Regno dei Cieli?
Perhaps some will say that they do not suppose this infallible judgement, that all men are bound to follow in the affairs of religion, to be in the civil magistrate, but in the Church. What the Church has determined, that the civil magistrate orders to be observed; and he provides by his authority that nobody shall either act or believe in the business of religion otherwise than the Church teaches. So that the judgement of those things is in the Church; the magistrate himself yields obedience thereunto and requires the like obedience from others. I answer: Who sees not how frequently the name of the Church, which was venerable in time of the apostles, has been made use of to throw dust in the people’s eyes in the following ages? But, however, in the present case it helps us not. The one only narrow way which leads to heaven is not better known to the magistrate than to private persons, and therefore I cannot safely take him for my guide, who may probably be as ignorant of the way as myself, and who certainly is less concerned for my salvation than I myself am. Amongst so many kings of the Jews, how many of them were there whom any Israelite, thus blindly following, had not fallen into idolatry and thereby into destruction? Yet, nevertheless, you bid me be of good courage and tell me that all is now safe and secure, because the magistrate does not now enjoin the observance of his own decrees in matters of religion, but only the decrees of the Church. Of what Church, I beseech you? of that, certainly, which likes him best. As if he that compels me by laws and penalties to enter into this or the other Church, did not interpose his own judgement in the matter. What difference is there whether he lead me himself, or deliver me over to be led by others? I depend both ways upon his will, and it is he that determines both ways of my eternal state. Would an Israelite that had worshipped Baal upon the command of his king have been in any better condition because somebody had told him that the king ordered nothing in religion upon his own head, nor commanded anything to be done by his subjects in divine worship but what was approved by the counsel of priests, and declared to be of divine right by the doctors of their Church? If the religion of any Church become, therefore, true and saving, because the head of that sect, the prelates and priests, and those of that tribe, do all of them, with all their might, extol and praise it, what religion can ever be accounted erroneous, false, and destructive? I am doubtful concerning the doctrine of the Socinians, I am suspicious of the way of worship practised by the Papists, or Lutherans; will it be ever a jot safer for me to join either unto the one or the other of those Churches, upon the magistrate’s command, because he commands nothing in religion but by the authority and counsel of the doctors of that Church?
But, to speak the truth, we must acknowledge that the Church (if a convention of clergymen, making canons, must be called by that name) is for the most part more apt to be influenced by the Court than the Court by the Church. How the Church was under the vicissitude of orthodox and Arian emperors is very well known. Or if those things be too remote, our modern English history affords us fresh examples in the reigns of Henry VIII, Edward VI, Mary, and Elizabeth, how easily and smoothly the clergy changed their decrees, their articles of faith, their form of worship, everything according to the inclination of those kings and queens. Yet were those kings and queens of such different minds in point of religion, and enjoined thereupon such different things, that no man in his wits (I had almost said none but an atheist) will presume to say that any sincere and upright worshipper of God could, with a safe conscience, obey their several decrees. To conclude, it is the same thing whether a king that prescribes laws to another man’s religion pretend to do it by his own judgement, or by the ecclesiastical authority and advice of others. The decisions of churchmen, whose differences and disputes are sufficiently known, cannot be any sounder or safer than his; nor can all their suffrages joined together add a new strength to the civil power. Though this also must be taken notice of — that princes seldom have any regard to the suffrages of ecclesiastics that are not favourers of their own faith and way of worship.
But, after all, the principal consideration, and which absolutely determines this controversy, is this: Although the magistrate’s opinion in religion be sound, and the way that he appoints be truly Evangelical, yet, if I be not thoroughly persuaded thereof in my own mind, there will be no safety for me in following it. No way whatsoever that I shall walk in against the dictates of my conscience will ever bring me to the mansions of the blessed. I may grow rich by an art that I take not delight in; I may be cured of some disease by remedies that I have not faith in; but I cannot be saved by a religion that I distrust and by a worship that I abhor. It is in vain for an unbeliever to take up the outward show of another man’s profession. Faith only and inward sincerity are the things that procure acceptance with God. The most likely and most approved remedy can have no effect upon the patient, if his stomach reject it as soon as taken; and you will in vain cram a medicine down a sick man’s throat, which his particular constitution will be sure to turn into poison. In a word, whatsoever may be doubtful in religion, yet this at least is certain, that no religion which I believe not to be true can be either true or profitable unto me. In vain, therefore, do princes compel their subjects to come into their Church communion, under pretence of saving their souls. If they believe, they will come of their own accord, if they believe not, their coming will nothing avail them. How great soever, in fine, may be the pretence of good-will and charity, and concern for the salvation of men’s souls, men cannot be forced to be saved whether they will or no. And therefore, when all is done, they must be left to their own consciences.
Having thus at length freed men from all dominion over one another in matters of religion, let us now consider what they are to do. All men know and acknowledge that God ought to be publicly worshipped; why otherwise do they compel one another unto the public assemblies? Men, therefore, constituted in this liberty are to enter into some religious society, that they meet together, not only for mutual edification, but to own to the world that they worship God and offer unto His Divine Majesty such service as they themselves are not ashamed of and such as they think not unworthy of Him, nor unacceptable to Him; and, finally, that by the purity of doctrine, holiness of life, and decent form of worship, they may draw others unto the love of the true religion, and perform such other things in religion as cannot be done by each private man apart.
These religious societies I call Churches; and these, I say, the magistrate ought to tolerate, for the business of these assemblies of the people is nothing but what is lawful for every man in particular to take care of — I mean the salvation of their souls; nor in this case is there any difference between the National Church and other separated congregations.
But as in every Church there are two things especially to be considered — the outward form and rites of worship, and the doctrines and articles of things must be handled each distinctly that so the whole matter of toleration may the more clearly be understood.
Forse alcuni diranno che non ritengono tale giudizio infallibile, che tutti gli uomini debbano seguire soltanto quanto stabilito dalla Chiesa nelle questioni religiose, e non anche dalle autorità civili. Quello che la Chiesa ha deciso, l’autorità civile ordina di rispettarlo; essa, con il proprio potere, garantisce che nessuno agisca o creda in materia religiosa diversamente da quanto insegnato dalla Chiesa. Pertanto, è la Chiesa ad avere l’ultima parola su queste questioni; anche l’autorità civile vi obbedisce e richiede lo stesso rispetto dagli altri. Rispondo: chi non vede quante volte il nome della Chiesa, un tempo venerato agli tempi degli apostoli, sia stato utilizzato negli secoli successivi per ingannare le persone? Tuttavia, in questo caso, tale argomentazione non ci è di alcun aiuto. L’unico cammino che conduce al cielo non è certo più noto all’autorità civile che alle persone comuni; pertanto non posso affidarmi a lei come guida, poiché potrebbe essere altrettanto ignorante riguardo a questo percorso quanto lo sono io stesso, e certamente meno interessata alla mia salvezza di quanto lo sia io. Tra tanti re d’Israele, quanti di loro non caddero nell’idolatria e quindi nella rovina seguendo ciecamente i loro sovrani? Eppure voi mi esortate ad avere fiducia, dicendomi che ora tutto è sicuro, perché l’autorità civile non impone più la propria volontà in materia religiosa, ma soltanto quella della Chiesa. Di quale Chiesa parlate, vi prego? Di quella che a lei piace di più. Come se colui che mi costringe con leggi e punizioni ad aderire a questa o quell’altra Chiesa non stesse in realtà imponendo la propria volontà. Qual è la differenza tra essere guidato da lui stesso o essere affidato ad altri per essere guidato? In entrambi i casi dipendo dalla sua volontà, ed è lui a determinare il mio destino eterno. Un israelita che avesse adorato Baal su ordine del suo re sarebbe stato in una condizione migliore se qualcuno gli avesse detto che il re non imponeva nulla in materia religiosa se non ciò che veniva approvato dai sacerdoti e dichiarato legittimo dai teologi della Chiesa? Se la religione di una Chiesa viene considerata vera e salvifica perché i suoi leader, i preti e gli ecclesiastici la esaltano con tutte le loro forze, quale religione potrebbe mai essere considerata errata, falsa o dannosa? Sono scettico riguardo alla dottrina dei Sociniani, diffidente nei confronti del modo di pregare praticato dai Papisti o dai Luterani; sarà davvero più sicuro per me unirmi a una di queste Chiese su ordine dell’autorità civile, solo perché essa impone soltanto ciò che viene approvato dai teologi di quella Chiesa?
Ma, per dire la verità, dobbiamo ammettere che la Chiesa (se si intende con questo termine un insieme di clérici incaricati di stabilire i canoni) è, nella maggior parte dei casi, più suscettibile all’influenza della Corte che non la Corte alla influenza della Chiesa. È ben noto come la Chiesa abbia subito le vicissitudini degli imperatori ortodossi e ariani; inoltre, anche nella nostra storia inglese moderna si trovano esempi evidenti durante i regni di Enrico VIII, Edoardo VI, Maria e Elisabetta: con quanta facilità e disinvoltura il clero modificava le proprie decisioni, gli articoli di fede, le forme di culto, in base alle preferenze di quei sovrani. Tuttavia, anche se quei re e regine avevano opinioni molto diverse in materia religiosa e imponevano norme contrastanti, nessuno che abbia un minimo di buon senso (quasi nessuno, tranne forse un ateo) oserebbe affermare che un vero e sincero devoto possa obbedire senza rimorsi alle loro disposizioni. In conclusione, non fa alcuna differenza se un re che stabilisce leggi per la religione altrui si basi sulla propria valutazione personale o sugli insegnamenti e i consigli della Chiesa: le decisioni dei clérici, le cui divergenze sono ben note, non possono essere più solide né sicure di quelle del re stesso; inoltre, nemmeno la somma di tutti i loro voti può aggiungere alcun potere effettivo al potere civile. Va anche tenuto presente che i principi raramente tengono conto dei pareri dei clérici che non sostengono la propria fede e il proprio modo di pregare.
Ma, in definitiva, la considerazione principale – e quella che determina assolutamente questa controversia – è la seguente: anche se l’opinione di un magistrato in materia religiosa sia fondata e il modo in cui essa viene espressa sia veramente conforme agli insegnamenti evangelici, se io stesso non ne sono pienamente convinto nel profondo del mio cuore, non vi sarà alcuna sicurezza nel seguire tale opinione. Nessun comportamento che vada contro i dettami della mia coscienza potrà mai portarmi alle dimore dei beati. Posso arricchirmi con un’arte di cui non provo piacere; posso guarire da una malattia con rimedi nei quali non ho fede; ma non posso essere salvato da una religione che disprezzo e da un culto che aborro. È inutile che un incredulo assuma l’apparenza esteriore della fede altrui: solo la fede sincera e profonda possono garantire l’accettazione di Dio. Anche il rimedio più efficace non potrà avere alcun effetto su una persona se il suo organismo lo rifiuta immediatamente; è inutile costringere un malato a ingoiare una medicina che la sua costituzione particolare trasformerà inevitabilmente in veleno. In breve, qualunque cosa possa essere dubbia in materia religiosa, una cosa è certa: nessuna religione di cui non credo sia vera può essere né vera né vantaggiosa per me. Pertanto, è vano che i principi costringano i loro sudditi ad entrare nella loro Chiesa con l’illusione di salvarne le anime. Se questi credono, verranno spontaneamente; se non credono, la loro partecipazione non avrà alcun effetto su di loro. Per quanto grandi possano essere le intenzioni di benevolenza e carità, non si può costringere nessuno a essere salvato, che lo voglia o no. E quindi, in definitiva, bisogna lasciare che ciascuno segua la propria coscienza.
Avendo finalmente liberato gli uomini da ogni dominio reciproco in materia di religione, consideriamo ora ciò che devono fare. Tutti sanno e riconoscono che Dio debba essere venerato pubblicamente; altrimenti, perché costringere gli altri ad partecipare alle assemblee comuni? Pertanto, gli uomini, avendo ricevuto questa libertà, devono entrare in qualche società religiosa, per riunirsi non solo a scopo di reciproco arricchimento spirituale, ma anche per dichiarare al mondo che venerano Dio e offrono alla Sua Divina Maestà un servizio di cui non si vergognano e che ritengono degno di Lui e accettabile da Lui; inoltre, devono cercare, attraverso la purezza della dottrina, la santità della vita e una forma decorosa di culto, di attirare altri verso l’amore per la vera religione e di compiere altre azioni religiose che non sarebbero possibili da parte di un singolo individuo.
Queste società religiose le chiamo Chiese; e ritengo che il magistrato debba tollerarle, poiché l’attività di queste assemblee popolari non consiste altro in ciò che è legittimo che ogni individuo si impegni a fare: cioè nel perseguimento della salvezza delle proprie anime. In questo senso, non esiste alcuna differenza tra la Chiesa Nazionale e le altre congregazioni separate.
Ma come in ogni Chiesa ci sono due aspetti da considerare in particolare: la forma esteriore e i riti di culto, nonché le dottrine e gli articoli di fede; è necessario trattarli ciascuno separatamente affinché l’intera questione della toleranza possa essere compresa più chiaramente.
Concerning outward worship, I say, in the first place, that the magistrate has no power to enforce by law, either in his own Church, or much less in another, the use of any rites or ceremonies whatsoever in the worship of God. And this, not only because these Churches are free societies, but because whatsoever is practised in the worship of God is only so far justifiable as it is believed by those that practise it to be acceptable unto Him. Whatsoever is not done with that assurance of faith is neither well in itself, nor can it be acceptable to God. To impose such things, therefore, upon any people, contrary to their own judgment, is in effect to command them to offend God, which, considering that the end of all religion is to please Him, and that liberty is essentially necessary to that end, appears to be absurd beyond expression.
But perhaps it may be concluded from hence that I deny unto the magistrate all manner of power about indifferent things, which, if it be not granted, the whole subject-matter of law-making is taken away. No, I readily grant that indifferent things, and perhaps none but such, are subjected to the legislative power. But it does not therefore follow that the magistrate may ordain whatsoever he pleases concerning anything that is indifferent. The public good is the rule and measure of all law-making. If a thing be not useful to the commonwealth, though it be never so indifferent, it may not presently be established by law.
And further, things never so indifferent in their own nature, when they are brought into the Church and worship of God, are removed out of the reach of the magistrate’s jurisdiction, because in that use they have no connection at all with civil affairs. The only business of the Church is the salvation of souls, and it no way concerns the commonwealth, or any member of it, that this or the other ceremony be there made use of. Neither the use nor the omission of any ceremonies in those religious assemblies does either advantage or prejudice the life, liberty, or estate of any man. For example, let it be granted that the washing of an infant with water is in itself an indifferent thing, let it be granted also that the magistrate understand such washing to be profitable to the curing or preventing of any disease the children are subject unto, and esteem the matter weighty enough to be taken care of by a law. In that case he may order it to be done. But will any one therefore say that a magistrate has the same right to ordain by law that all children shall be baptised by priests in the sacred font in order to the purification of their souls? The extreme difference of these two cases is visible to every one at first sight. Or let us apply the last case to the child of a Jew, and the thing speaks itself. For what hinders but a Christian magistrate may have subjects that are Jews? Now, if we acknowledge that such an injury may not be done unto a Jew as to compel him, against his own opinion, to practise in his religion a thing that is in its nature indifferent, how can we maintain that anything of this kind may be done to a Christian?
Again, things in their own nature indifferent cannot, by any human authority, be made any part of the worship of God — for this very reason: because they are indifferent. For, since indifferent things are not capable, by any virtue of their own, to propitiate the Deity, no human power or authority can confer on them so much dignity and excellency as to enable them to do it. In the common affairs of life that use of indifferent things which God has not forbidden is free and lawful, and therefore in those things human authority has place. But it is not so in matters of religion. Things indifferent are not otherwise lawful in the worship of God than as they are instituted by God Himself and as He, by some positive command, has ordained them to be made a part of that worship which He will vouchsafe to accept at the hands of poor sinful men. Nor, when an incensed Deity shall ask us, “Who has required these, or such-like things at your hands?” will it be enough to answer Him that the magistrate commanded them. If civil jurisdiction extend thus far, what might not lawfully be introduced into religion? What hodgepodge of ceremonies, what superstitious inventions, built upon the magistrate’s authority, might not (against conscience) be imposed upon the worshippers of God? For the greatest part of these ceremonies and superstitions consists in the religious use of such things as are in their own nature indifferent; nor are they sinful upon any other account than because God is not the author of them. The sprinkling of water and the use of bread and wine are both in their own nature and in the ordinary occasions of life altogether indifferent. Will any man, therefore, say that these things could have been introduced into religion and made a part of divine worship if not by divine institution? If any human authority or civil power could have done this, why might it not also enjoin the eating of fish and drinking of ale in the holy banquet as a part of divine worship? Why not the sprinkling of the blood of beasts in churches, and expiations by water or fire, and abundance more of this kind? But these things, how indifferent soever they be in common uses, when they come to be annexed unto divine worship, without divine authority, they are as abominable to God as the sacrifice of a dog. And why is a dog so abominable? What difference is there between a dog and a goat, in respect of the divine nature, equally and infinitely distant from all affinity with matter, unless it be that God required the use of one in His worship and not of the other? We see, therefore, that indifferent things, how much soever they be under the power of the civil magistrate, yet cannot, upon that pretence, be introduced into religion and imposed upon religious assemblies, because, in the worship of God, they wholly cease to be indifferent. He that worships God does it with design to please Him and procure His favour. But that cannot be done by him who, upon the command of another, offers unto God that which he knows will be displeasing to Him, because not commanded by Himself. This is not to please God, or appease his wrath, but willingly and knowingly to provoke Him by a manifest contempt, which is a thing absolutely repugnant to the nature and end of worship.
But it will be here asked: “If nothing belonging to divine worship be left to human discretion, how is it then that Churches themselves have the power of ordering anything about the time and place of worship and the like?” To this I answer that in religious worship we must distinguish between what is part of the worship itself and what is but a circumstance. That is a part of the worship which is believed to be appointed by God and to be well-pleasing to Him, and therefore that is necessary. Circumstances are such things which, though in general they cannot be separated from worship, yet the particular instances or modifications of them are not determined, and therefore they are indifferent. Of this sort are the time and place of worship, habit and posture of him that worships. These are circumstances, and perfectly indifferent, where God has not given any express command about them. For example: amongst the Jews the time and place of their worship and the habits of those that officiated in it were not mere circumstances, but a part of the worship itself, in which, if anything were defective, or different from the institution, they could not hope that it would be accepted by God. But these, to Christians under the liberty of the Gospel, are mere circumstances of worship, which the prudence of every Church may bring into such use as shall be judged most subservient to the end of order, decency, and edification. But, even under the Gospel, those who believe the first or the seventh day to be set apart by God, and consecrated still to His worship, to them that portion of time is not a simple circumstance, but a real part of Divine worship, which can neither be changed nor neglected.
Per quanto riguarda la adorazione esteriore, affermo innanzitutto che il magistrato non ha alcun potere di imporre per legge, né nella propria chiesa né tantomeno in un’altra, l’utilizzo di qualsiasi rito o cerimonia nell’adorazione di Dio. E ciò non solo perché queste chiese sono società libere, ma anche perché tutto ciò che viene praticato nell’adorazione di Dio è giustificabile soltanto nella misura in cui coloro che lo praticano ritengono che sia accettabile da Lui. Quello che non viene compiuto con tale fiducia e certezza né è valido di per sé, né può essere gradito a Dio. Imporre quindi tali cose a qualunque popolo, contro la loro stessa valutazione, equivale di fatto ad ordinar loro di offendere Dio; il che, considerando che lo scopo di ogni religione è compiacerLo e che la libertà è essenziale per raggiungere tale scopo, appare assurdo al di là di ogni descrizione.
Ma forse si può concludere da ciò che nego al magistrato qualsiasi potere riguardo alle questioni indifferenti; se tale potere non venisse riconosciuto, l’intera materia della legislazione verrebbe privata di fondamento. No, concedo volentieri che le questioni indifferenti siano soggette al potere legislativo, ma ciò non significa affatto che il magistrato possa ordinare ciò che vuole riguardo a tali questioni. Il bene pubblico è la regola e la misura di ogni attività legislativa: se qualcosa non è utile alla comunità, anche se si tratta di una questione “indifferente”, non può essere immediatamente regolamentato dalla legge.
Inoltre, cose che nella loro natura sono del tutto indifferenti, quando vengono introdotte nella Chiesa e nel culto di Dio, escono dalla giurisdizione del magistrato, poiché in quel contesto non hanno alcuna connessione con gli affari civili. L’unico scopo della Chiesa è la salvezza delle anime; pertanto il fatto che una determinata cerimonia venga o meno praticata nelle sue assemblee religiose non influisce in alcun modo sulla vita, sulla libertà o sul benessere di nessuno. Ad esempio, ammettiamo che il lavaggio di un bambino con l’acqua sia in sé una pratica del tutto indifferente; ammettiamo anche che un magistrato ritenga tale pratica utile per prevenire o curare alcune malattie infantili e che la consideri abbastanza importante da regolamentarla con leggi. In tal caso, egli potrà ordinarne l’esecuzione. Ma si può forse dire che un magistrato abbia lo stesso diritto di imporre per legge che tutti i bambini vengano battezzati dai sacerdoti nell’acqua santa al fine della purificazione delle loro anime? La differenza fondamentale tra questi due casi è evidente a chiunque. Oppure, applichiamo questo stesso principio al figlio di un ebreo: cosa impedirebbe a un magistrato cristiano di avere sudditi ebrei? Se riconosciamo che non si può costringere un ebreo, contro la sua volontà, a praticare nella sua religione qualcosa che in sé è indifferente, come possiamo allora sostenere che lo stesso possa essere fatto con un cristiano?
Ancora una volta: le cose che per loro natura sono indifferenti non possono, per alcuna autorità umana, essere introdotte nel culto di Dio – proprio per questo motivo: perché sono indifferenti. Poiché le cose indifferenti, per nessuna loro qualità intrinseca, sono in grado di compiacere la Divinità, nessun potere o autorità umana può conferire loro tale dignità ed eccellenza da renderle capaci di farlo. Nei comuni affari della vita, l’uso di tali cose, non vietato da Dio, è libero e legittimo; pertanto in questi ambiti l’autorità umana ha il suo ruolo. Ma non è così nel campo della religione. Le cose indifferenti non sono legittime nel culto di Dio se non nella misura in cui lo stesso Dio le ha istituite e le ha ordinate, con un comando esplicito, di far parte di quel culto che Egli accetterà dalle mani degli uomini peccatori. E quando una Divinità irata ci chiederà: “Chi vi ha imposto l’uso di queste cose?”, non sarà sufficiente rispondere che è stato un magistrato a ordinarlo. Se la giurisdizione civile si estendesse fino a questo punto, cosa non potrebbe essere introdotta legalmente nella religione? Quale miscela di cerimonie, quali invenzioni superstiziose, basate sull’autorità dei magistrati, potrebbero essere imposte ai fedeli contro la loro coscienza? La maggior parte di queste cerimonie e superstizioni consiste nell’uso religioso di cose che per loro natura sono indifferenti; non sono peccaminose se non perché Dio non ne è l’autore. L’aspergimento con acqua, l’uso del pane e del vino sono entrambi, per loro natura e nelle normali circostanze della vita, completamente indifferenti. Potrà quindi qualcuno affermare che queste cose potessero essere introdotte nel culto di Dio se non per istituzione divina? Se un’autorità umana o un potere civile avesse potuto farlo, perché non avrebbe anche potuto imporre il consumo di pesce e birra durante i riti sacri come parte del culto divino? Perché non l’aspergimento con il sangue di animali nelle chiese, né espiazioni effettuate con acqua o fuoco, e molte altre cose simili? Ma queste cose, per quanto indifferenti nei loro usi comuni, quando vengono associate al culto divino senza autorità divina, sono per Dio altrettanto abominevoli del sacrificio di un cane. E perché un cane è considerato così abominevole? Qual è la differenza tra un cane e una capra, in termini della natura divina, entrambe ugualmente e infinitamente lontane da qualsiasi legame con la materia, se non perché Dio ha richiesto l’uso di uno nel suo culto e non dell’altro? Quindi vediamo che le cose indifferenti, per quanto siano sotto il potere del magistrato civile, non possono essere introdotte nella religione e imposte alle assemblee religiose; perché nel culto di Dio perdono completamente la loro natura indifferente. Chi prega Dio lo fa con l’intento di compiacerlo e guadagnarsi il suo favore. Ma ciò non può essere fatto da colui che, su comando di un altro, offre a Dio ciò che sa essere sgradito a Lui, poiché non lo fa per ordine proprio. Questo non è un modo per compiacere Dio o placare la Sua ira, ma piuttosto un atto voluto e consapevole di provocarLo con un manifesto disprezzo, il che è assolutamente contrario alla natura e allo scopo stesso dell’adorazione.
Ma si potrebbe obiettare: “Se nulla che riguardi il culto divino debba essere lasciato alla discrezione umana, come mai le stesse Chiese hanno il potere di stabilire ciò che concerne il tempo e il luogo del culto, nonché altre questioni simili?” A questa domanda rispondo che nel culto religioso dobbiamo distinguere tra ciò che fa parte integrante del culto stesso e ciò che è soltanto una circostanza. Ciò che costituisce una parte essenziale del culto è ciò che si ritiene sia stato stabilito da Dio e gradito a Lui, quindi è necessario. Le circostanze, invece, sono elementi che, sebbene in generale non possano essere separati dal culto, le loro specifiche modalità di applicazione non sono stabilite da Dio; pertanto sono considerate indifferenti. Appartengono a questa categoria il tempo e il luogo del culto, nonché l’abito e la postura di chi lo celebra. Queste sono circostanze puramente casuali, riguardo alle quali Dio non ha dato alcun comando esplicito. Ad esempio, tra i Giudei, il tempo e il luogo del loro culto, così come le abitudini di coloro che vi partecipavano, non erano semplici circostanze, ma parte integrante del culto stesso; in caso di deviazioni rispetto alle istituzioni stabilite, tali pratiche non avrebbero potuto essere accettate da Dio. Per i Cristiani, invece, sotto la libertà offerta dal Vangelo, queste sono soltanto circostanze del culto, e ciascuna Chiesa può decidere di utilizzarle nel modo che ritenga più utile per garantire ordine, decoro ed edificazione spirituale. Tuttavia, anche sotto il Vangelo, coloro che credono che il primo o il settimo giorno sia stato designato da Dio come giorno sacro al culto divino considerano tale periodo non semplicemente una circostanza casuale, ma una parte essenziale del culto divino, che quindi non può essere modificata né trascurata.
In the next place: As the magistrate has no power to impose by his laws the use of any rites and ceremonies in any Church, so neither has he any power to forbid the use of such rites and ceremonies as are already received, approved, and practised by any Church; because, if he did so, he would destroy the Church itself: the end of whose institution is only to worship God with freedom after its own manner.
You will say, by this rule, if some congregations should have a mind to sacrifice infants, or (as the primitive Christians were falsely accused) lustfully pollute themselves in promiscuous uncleanness, or practise any other such heinous enormities, is the magistrate obliged to tolerate them, because they are committed in a religious assembly? I answer: No. These things are not lawful in the ordinary course of life, nor in any private house; and therefore neither are they so in the worship of God, or in any religious meeting. But, indeed, if any people congregated upon account of religion should be desirous to sacrifice a calf, I deny that that ought to be prohibited by a law. Meliboeus, whose calf it is, may lawfully kill his calf at home, and burn any part of it that he thinks fit. For no injury is thereby done to any one, no prejudice to another man’s goods. And for the same reason he may kill his calf also in a religious meeting. Whether the doing so be well-pleasing to God or no, it is their part to consider that do it. The part of the magistrate is only to take care that the commonwealth receive no prejudice, and that there be no injury done to any man, either in life or estate. And thus what may be spent on a feast may be spent on a sacrifice. But if peradventure such were the state of things that the interest of the commonwealth required all slaughter of beasts should be forborne for some while, in order to the increasing of the stock of cattle that had been destroyed by some extraordinary murrain, who sees not that the magistrate, in such a case, may forbid all his subjects to kill any calves for any use whatsoever? Only it is to be observed that, in this case, the law is not made about a religious, but a political matter; nor is the sacrifice, but the slaughter of calves, thereby prohibited.
By this we see what difference there is between the Church and the Commonwealth. Whatsoever is lawful in the Commonwealth cannot be prohibited by the magistrate in the Church. Whatsoever is permitted unto any of his subjects for their ordinary use, neither can nor ought to be forbidden by him to any sect of people for their religious uses. If any man may lawfully take bread or wine, either sitting or kneeling in his own house, the law ought not to abridge him of the same liberty in his religious worship; though in the Church the use of bread and wine be very different and be there applied to the mysteries of faith and rites of Divine worship. But those things that are prejudicial to the commonweal of a people in their ordinary use and are, therefore, forbidden by laws, those things ought not to be permitted to Churches in their sacred rites. Only the magistrate ought always to be very careful that he do not misuse his authority to the oppression of any Church, under pretence of public good.
It may be said: “What if a Church be idolatrous, is that also to be tolerated by the magistrate?” I answer: What power can be given to the magistrate for the suppression of an idolatrous Church, which may not in time and place be made use of to the ruin of an orthodox one? For it must be remembered that the civil power is the same everywhere, and the religion of every prince is orthodox to himself. If, therefore, such a power be granted unto the civil magistrate in spirituals as that at Geneva, for example, he may extirpate, by violence and blood, the religion which is there reputed idolatrous, by the same rule another magistrate, in some neighbouring country, may oppress the reformed religion and, in India, the Christian. The civil power can either change everything in religion, according to the prince’s pleasure, or it can change nothing. If it be once permitted to introduce anything into religion by the means of laws and penalties, there can be no bounds put to it; but it will in the same manner be lawful to alter everything, according to that rule of truth which the magistrate has framed unto himself. No man whatsoever ought, therefore, to be deprived of his terrestrial enjoyments upon account of his religion. Not even Americans, subjected unto a Christian prince, are to be punished either in body or goods for not embracing our faith and worship. If they are persuaded that they please God in observing the rites of their own country and that they shall obtain happiness by that means, they are to be left unto God and themselves. Let us trace this matter to the bottom. Thus it is: An inconsiderable and weak number of Christians, destitute of everything, arrive in a Pagan country; these foreigners beseech the inhabitants, by the bowels of humanity, that they would succour them with the necessaries of life; those necessaries are given them, habitations are granted, and they all join together, and grow up into one body of people. The Christian religion by this means takes root in that country and spreads itself, but does not suddenly grow the strongest. While things are in this condition peace, friendship, faith, and equal justice are preserved amongst them. At length the magistrate becomes a Christian, and by that means their party becomes the most powerful. Then immediately all compacts are to be broken, all civil rights to be violated, that idolatry may be extirpated; and unless these innocent Pagans, strict observers of the rules of equity and the law of Nature and no ways offending against the laws of the society, I say, unless they will forsake their ancient religion and embrace a new and strange one, they are to be turned out of the lands and possessions of their forefathers and perhaps deprived of life itself. Then, at last, it appears what zeal for the Church, joined with the desire of dominion, is capable to produce, and how easily the pretence of religion, and of the care of souls, serves for a cloak to covetousness, rapine, and ambition.
Now whosoever maintains that idolatry is to be rooted out of any place by laws, punishments, fire, and sword, may apply this story to himself. For the reason of the thing is equal, both in America and Europe. And neither Pagans there, nor any dissenting Christians here, can, with any right, be deprived of their worldly goods by the predominating faction of a court-church; nor are any civil rights to be either changed or violated upon account of religion in one place more than another.
But idolatry, say some, is a sin and therefore not to be tolerated. If they said it were therefore to be avoided, the inference were good. But it does not follow that because it is a sin it ought therefore to be punished by the magistrate. For it does not belong unto the magistrate to make use of his sword in punishing everything, indifferently, that he takes to be a sin against God. Covetousness, uncharitableness, idleness, and many other things are sins by the consent of men, which yet no man ever said were to be punished by the magistrate. The reason is because they are not prejudicial to other men’s rights, nor do they break the public peace of societies. Nay, even the sins of lying and perjury are nowhere punishable by laws; unless, in certain cases, in which the real turpitude of the thing and the offence against God are not considered, but only the injury done unto men’s neighbours and to the commonwealth. And what if in another country, to a Mahometan or a Pagan prince, the Christian religion seem false and offensive to God; may not the Christians for the same reason, and after the same manner, be extirpated there?
In secondo luogo: poiché il magistrato non ha il potere di imporre, attraverso le sue leggi, l’uso di alcun rito o cerimonia in qualsiasi Chiesa, allo stesso modo non ha il potere di proibire l’uso di quei riti e cerimonie che sono già accettati, approvati e praticati da una determinata Chiesa; perché, se lo facesse, distruggerebbe la stessa Chiesa: il cui scopo principale è proprio quello di adorare Dio in modo libero, secondo le proprie tradizioni.
Si potrebbe dire che, secondo questa regola, se alcune congregazioni volessero sacrificare dei bambini, o (come venivano falsamente accusati i primi cristiani) contaminarsi in atti di lussuria e promiscuità, o compiere altre simili atrocità, il magistrato sia obbligato a tollerarle perché avvengono all’interno di un’assemblea religiosa. Rispondo: No. Queste cose non sono lecite né nella vita quotidiana né in alcuna abitazione privata; pertanto lo stesso vale per la preghiera o qualsiasi riunione religiosa. Tuttavia, se alcune persone si radunassero per motivi religiosi con l’intenzione di sacrificare un vitello, nego che ciò debba essere proibito dalla legge. Meliboeo, a cui appartiene quel vitello, può legalmente ucciderlo in casa sua e bruciare qualsiasi parte ritenga opportuna; nessuno ne subirà danno, né i beni altrui saranno danneggiati. Per lo stesso motivo, potrebbe anche uccidere il suo vitello durante una riunione religiosa. Che tale atto piaccia o meno a Dio, spetta a loro decidere; il compito del magistrato è soltanto assicurarsi che la comunità non subisca danni e che nessuno venga leso, né nella vita né nei beni. Quindi ciò che può essere speso per una festa può essere speso anche per un sacrificio. Ma se, per qualche motivo, l’interesse della comunità richiedesse che venisse temporaneamente vietato ogni tipo di macellazione degli animali, al fine di aumentare il numero dei bovini distrutti da una malattia improvvisa, chi non vedrebbe che in tal caso il magistrato potrebbe proibire a tutti i suoi sudditi di uccidere vitelli per qualsiasi scopo? Si deve tuttavia osservare che, in questo caso, la legge riguarda una questione politica, non religiosa; e ciò che viene vietato non è il sacrificio in sé, ma soltanto l’uccisione dei vitelli.
Da ciò si può comprendere quale sia la differenza tra la Chiesa e lo Stato. Quello che è legittimo nello Stato non può essere proibito dal magistrato nella Chiesa; quanto viene concesso ai suoi sudditi per uso quotidiano, né può né deve essere vietato a alcuna setta religiosa per scopi liturgici. Se un uomo può legalmente consumare pane o vino, sia seduto che in ginocchio nella propria casa, la legge non dovrebbe privarlo della stessa libertà nel contesto delle sue pratiche religiose; anche se, nella Chiesa, l’uso di pane e vino ha un significato molto diverso e viene utilizzato per i misteri della fede e i riti del culto divino. Tuttavia, ciò che è dannoso allo sviluppo dello Stato nel suo uso quotidiano e quindi vietato dalle leggi, non dovrebbe essere permesso alle Chiese nei loro riti sacri. Il magistrato, in ogni caso, deve fare sempre molta attenzione a non abusare del proprio potere per opprimere alcuna Chiesa, sotto il pretesto del bene pubblico.
Si potrebbe dire: “E se una Chiesa fosse idolatra, dovrebbe essere tollerata anche dal magistrato?” Rispondo: Quale potere può essere concesso al magistrato per reprimere una Chiesa idolatra, se essa non potesse essere utilizzata, nel momento e nel luogo appropriati, per distruggere una Chiesa ortodossa? Bisogna ricordare che il potere civile è lo stesso ovunque, e la religione di ogni sovrano è considerata ortodossa da lui stesso. Pertanto, se tale potere venisse concesso al magistrato civile in questioni spirituali – come avviene ad esempio a Ginevra – egli potrebbe estirpare, con la violenza e il sangue, quella religione che lì viene ritenuta idolatra; allo stesso modo, un altro magistrato, in un paese vicino, potrebbe opprimere la religione riformata, o in India, il cristianesimo. Il potere civile può cambiare tutto nella sfera religiosa, secondo i desideri del sovrano, oppure non cambiare nulla. Se una volta venisse permesso di introdurre modifiche nella religione attraverso leggi e punizioni, non ci sarebbero limiti a questo; ma allora sarebbe altrettanto legittimo modificare tutto secondo quella “verità” che il magistrato si è imposto da solo. Pertanto, nessuno dovrebbe essere privato dei suoi beni terreni a causa della sua religione. Nemmeno gli americani, sottoposti a un sovrano cristiano, dovrebbero essere puniti, né fisicamente né materialmente, se non aderiscono alla nostra fede e alle nostre pratiche religiose. Se sono convinti che osservare i riti della loro propria nazione sia ciò che piace a Dio e che attraverso questo possano ottenere la felicità, bisogna lasciarli liberi di seguire le loro convinzioni. Esaminiamo questa questione fino in fondo: un numero esiguo e debole di cristiani, privi di tutto, arriva in un paese pagano; questi stranieri supplicano gli abitanti, con sentimenti umani, di fornire loro i necessari per la vita; tali bisogni vengono soddisfatti, viene loro concessa una dimora e insieme formano una comunità. In questo modo, la religione cristiana prende radici in quel paese e si diffonde, ma non diventa immediatamente dominante. Finché le cose stanno così, tra di loro regnano la pace, l’amicizia, la fede e una giustizia equa. Alla fine, il magistrato diventa cristiano e, di conseguenza, il suo partito diventa il più potente; allora tutti gli accordi vengono violati, tutti i diritti civili sono trasgrediti, al solo scopo di estirpare l’idolatria. E a meno che questi innocenti pagani, che rispettano rigorosamente le regole dell’equità e della legge naturale e non offendono in alcun modo le leggi della società, a meno che non rinuncino alla loro antica religione per adottarne una nuova e strana, a meno di questo, vengono cacciati dalle terre e dai beni dei loro antenati, e forse persino privati della vita stessa. Allora, finalmente, emerge ciò che un zelo per la Chiesa, unito al desiderio di dominio, è in grado di produrre, e quanto facilmente la pretesa di religiosità e di cura delle anime possa servire da velo alla avarizia, alla rapina e all’ambizione.
Chiunque sostenga che l’idolatria debba essere estirpata da ogni luogo attraverso leggi, punizioni, fuoco e spada, può applicare questa stessa logica a se stesso. Il motivo alla base di tale posizione è lo stesso sia in America che in Europa. Né i pagani laggiù, né i cristiani dissidenti qui possono essere privati dei loro beni terreni da parte della fazione dominante di una chiesa di stato; né i diritti civili possono essere modificati o violati a causa della religione in un luogo piuttosto che in un altro.
Ma alcuni dicono che l’idolatria sia un peccato e quindi non debba essere tollerata. Se dicessero che per questo motivo debba essere evitata, la conclusione sarebbe giusta. Tuttavia, non segue necessariamente che, perché è un peccato, debba essere punita dal magistrato. Infatti, non spetta al magistrato utilizzare la sua autorità per punire indiscriminatamente tutto ciò che ritiene sia un peccato contro Dio. L’avidità, l’ingiustizia, la pigrizia e molte altre cose sono considerate peccati dal consenso degli uomini, ma nessuno ha mai detto che debbano essere punite dal magistrato. Il motivo è che non danneggiano i diritti altrui né turbano la pace pubblica delle società. Anzi, nemmeno i peccati di menzogna e spergiuro sono puniti dalle leggi, se non in alcuni casi in cui non viene considerata l’effettiva gravità dell’atto o l’offesa contro Dio, ma soltanto il danno arrecato ai vicini e alla comunità. E se, in un altro paese, davanti a un principe musulmano o pagano, la religione cristiana sembrasse falsa e offensiva verso Dio, non potrebbero forse i cristiani essere estinti lì, per lo stesso motivo e nello stesso modo?
But it may be urged farther that, by the law of Moses, idolaters were to be rooted out. True, indeed, by the law of Moses; but that is not obligatory to us Christians. Nobody pretends that everything generally enjoined by the law of Moses ought to be practised by Christians; but there is nothing more frivolous than that common distinction of moral, judicial, and ceremonial law, which men ordinarily make use of. For no positive law whatsoever can oblige any people but those to whom it is given. “Hear, O Israel,” sufficiently restrains the obligations of the law of Moses only to that people. And this consideration alone is answer enough unto those that urge the authority of the law of Moses for the inflicting of capital punishment upon idolaters. But, however, I will examine this argument a little more particularly.
The case of idolaters, in respect of the Jewish commonwealth, falls under a double consideration. The first is of those who, being initiated in the Mosaical rites, and made citizens of that commonwealth, did afterwards apostatise from the worship of the God of Israel. These were proceeded against as traitors and rebels, guilty of no less than high treason. For the commonwealth of the Jews, different in that from all others, was an absolute theocracy; nor was there, or could there be, any difference between that commonwealth and the Church. The laws established there concerning the worship of One Invisible Deity were the civil laws of that people and a part of their political government, in which God Himself was the legislator. Now, if any one can shew me where there is a commonwealth at this time, constituted upon that foundation, I will acknowledge that the ecclesiastical laws do there unavoidably become a part of the civil, and that the subjects of that government both may and ought to be kept in strict conformity with that Church by the civil power. But there is absolutely no such thing under the Gospel as a Christian commonwealth. There are, indeed, many cities and kingdoms that have embraced the faith of Christ, but they have retained their ancient form of government, with which the law of Christ hath not at all meddled. He, indeed, hath taught men how, by faith and good works, they may obtain eternal life; but He instituted no commonwealth. He prescribed unto His followers no new and peculiar form of government, nor put He the sword into any magistrate’s hand, with commission to make use of it in forcing men to forsake their former religion and receive His.
Secondly, foreigners and such as were strangers to the commonwealth of Israel were not compelled by force to observe the rites of the Mosaical law; but, on the contrary, in the very same place where it is ordered that an Israelite that was an idolater should be put to death, there it is provided that strangers should not be vexed nor oppressed. I confess that the seven nations that possessed the land which was promised to the Israelites were utterly to be cut off; but this was not singly because they were idolaters. For if that had been the reason, why were the Moabites and other nations to be spared? No: the reason is this. God being in a peculiar manner the King of the Jews, He could not suffer the adoration of any other deity (which was properly an act of high treason against Himself) in the land of Canaan, which was His kingdom. For such a manifest revolt could no ways consist with His dominion, which was perfectly political in that country. All idolatry was, therefore, to be rooted out of the bounds of His kingdom because it was an acknowledgment of another god, that is say, another king, against the laws of Empire. The inhabitants were also to be driven out, that the entire possession of the land might be given to the Israelites. And for the like reason the Emims and the Horims were driven out of their countries by the children of Esau and Lot; and their lands, upon the same grounds, given by God to the invaders. But, though all idolatry was thus rooted out of the land of Canaan, yet every idolater was not brought to execution. The whole family of Rahab, the whole nation of the Gibeonites, articled with Joshua, and were allowed by treaty; and there were many captives amongst the Jews who were idolaters. David and Solomon subdued many countries without the confines of the Land of Promise and carried their conquests as far as Euphrates. Amongst so many captives taken, so many nations reduced under their obedience, we find not one man forced into the Jewish religion and the worship of the true God and punished for idolatry, though all of them were certainly guilty of it. If any one, indeed, becoming a proselyte, desired to be made a denizen of their commonwealth, he was obliged to submit to their laws; that is, to embrace their religion. But this he did willingly, on his own accord, not by constraint. He did not unwillingly submit, to show his obedience, but he sought and solicited for it as a privilege. And, as soon as he was admitted, he became subject to the laws of the commonwealth, by which all idolatry was forbidden within the borders of the land of Canaan. But that law (as I have said) did not reach to any of those regions, however subjected unto the Jews, that were situated without those bounds.
Thus far concerning outward worship. Let us now consider articles of faith.
The articles of religion are some of them practical and some speculative. Now, though both sorts consist in the knowledge of truth, yet these terminate simply in the understanding, those influence the will and manners. Speculative opinions, therefore, and articles of faith (as they are called) which are required only to be believed, cannot be imposed on any Church by the law of the land. For it is absurd that things should be enjoined by laws which are not in men’s power to perform. And to believe this or that to be true does not depend upon our will. But of this enough has been said already. “But.” will some say; “let men at least profess that they believe.” A sweet religion, indeed, that obliges men to dissemble and tell lies, both to God and man, for the salvation of their souls! If the magistrate thinks to save men thus, he seems to understand little of the way of salvation. And if he does it not in order to save them, why is he so solicitous about the articles of faith as to enact them by a law?
Further, the magistrate ought not to forbid the preaching or professing of any speculative opinions in any Church because they have no manner of relation to the civil rights of the subjects. If a Roman Catholic believe that to be really the body of Christ which another man calls bread, he does no injury thereby to his neighbour. If a Jew do not believe the New Testament to be the Word of God, he does not thereby alter anything in men’s civil rights. If a heathen doubt of both Testaments, he is not therefore to be punished as a pernicious citizen. The power of the magistrate and the estates of the people may be equally secure whether any man believe these things or no. I readily grant that these opinions are false and absurd. But the business of laws is not to provide for the truth of opinions, but for the safety and security of the commonwealth and of every particular man’s goods and person. And so it ought to be. For the truth certainly would do well enough if she were once left to shift for herself. She seldom has received and, I fear, never will receive much assistance from the power of great men, to whom she is but rarely known and more rarely welcome. She is not taught by laws, nor has she any need of force to procure her entrance into the minds of men. Errors, indeed, prevail by the assistance of foreign and borrowed succours. But if Truth makes not her way into the understanding by her own light, she will be but the weaker for any borrowed force violence can add to her. Thus much for speculative opinions. Let us now proceed to practical ones.
Si potrebbe aggiungere ancora che, secondo la legge di Mosè, gli idolatri dovevano essere estirpati. È vero, certamente, secondo la legge di Mosè; ma ciò non è obbligatorio per noi cristiani. Nessuno pretende che tutto ciò che viene generalmente prescritto dalla legge di Mosè debba essere praticato dai cristiani; tuttavia, non c’è nulla di più futile di quella distinzione comune tra legge morale, legge giudiziaria e legge cerimoniale, che le persone solitamente fanno. Infatti, nessuna legge positiva può obbligare alcun popolo se non quello a cui è rivolta. “Ascolta, o Israele”, limita sufficientemente gli obblighi della legge di Mosè esclusivamente a quel popolo. E questa considerazione sola basta per confutare coloro che invocano l’autorità della legge di Mosè a sostegno dell’applicazione della pena capitale agli idolatri. Tuttavia, esaminerò questo argomento in modo più dettagliato.
Il caso degli idolatri, in relazione alla comunità ebraica, deve essere considerato sotto due aspetti. Il primo riguarda coloro che, essendo stati introdotti ai riti mosaici e resi cittadini di quella comunità, in seguito abbandonarono la adorazione del Dio di Israele. Questi furono perseguitati come traditori e ribelli, colpevoli di alto tradimento. Poiché la comunità ebraica, a differenza di tutte le altre, era una teocrazia assoluta; inoltre, non esisteva, né poteva esistere, alcuna distinzione tra quella comunità e la Chiesa. Le leggi stabilite riguardo all’adorazione di un Dio Invisibile costituivano le leggi civili di quel popolo e facevano parte del suo governo politico, nel quale Dio stesso era il legislatore. Ora, se qualcuno potesse dimostrarmi l’esistenza di una comunità oggi basata su tali principi, ammetterei che le leggi ecclesiastiche diventerebbero inevitabilmente parte delle leggi civili, e che i sudditi di tale governo potrebbero e dovrebbero essere mantenuti in stretta conformità con quella Chiesa dal potere civile. Ma sotto il Vangelo non esiste assolutamente nulla del genere: ci sono molte città e regni che hanno adottato la fede di Cristo, ma hanno conservato le loro antiche forme di governo, con cui la legge di Cristo non ha avuto alcun rapporto. Egli, infatti, ha insegnato agli uomini come, attraverso la fede e le buone opere, potessero ottenere la vita eterna; ma non ha istituito alcuna forma particolare di governo. Non ha prescritto ai suoi seguaci alcuna nuova organizzazione politica, né ha dato a nessun magistrato il potere di costringere le persone ad abbandonare la loro precedente religione per accettare la sua.
In secondo luogo, stranieri e altre persone estranee alla comunità di Israele non venivano costretti con la forza ad osservare i riti della legge mosaica; al contrario, nello stesso luogo in cui si ordina che un israelita idolatra venga messo a morte, vi è anche disposizione che gli stranieri non siano molestati né oppressi. Ammetto che le sette nazioni che possedevano la terra promessa agli Israeliti dovessero essere completamente distrutte; ma ciò non avvenne soltanto perché erano idolatriche. Se così fosse stato, perché allora i Moabiti e altre nazioni furono risparmiati? No: il motivo è questo. Poiché Dio era in modo particolare il Re dei Giudei, Egli non poteva tollerare che nell’terra di Canaan, che era il Suo regno, venisse adorata alcuna altra divinità (il che costituiva di fatto un atto di alto tradimento contro Lui stesso). Una tale palese ribellione sarebbe stata assolutamente incompatibile con il Suo dominio, che in quella regione era di natura politica. Pertanto, ogni forma di idolatria doveva essere estirpata dai confini del Suo regno, poiché rappresentava un riconoscimento di un altro dio, cioè di un altro re, in violazione delle leggi dell’Impero. Gli abitanti di quelle terre dovevano anche essere scacciati, affinché l’intera proprietà della terra potesse essere concessa agli Israeliti. Per lo stesso motivo, gli Emim e gli Horim furono espulsi dalle loro regioni dai figli di Esaù e Lot; le loro terre, per le stesse ragioni, furono donate da Dio ai conquistatori. Tuttavia, sebbene tutta l’idolatria fosse stata estirpata dalla terra di Canaan, non tutti gli idolatrici venivano giustiziati. L’intera famiglia di Rahab, l’intera nazione dei Gibeoniti, che avevano stretto un patto con Giosuè, furono lasciati in pace; e tra i Giudei c’erano molti prigionieri che erano idolatrici. Davide e Salomone conquistarono molte regioni al di fuori dei confini della Terra Promessa, portando le loro vittorie fino all’Eufrate. Tra tanti prigionieri presi e nazioni sottomesse alla loro autorità, non troviamo nessuno che sia stato costretto ad abbracciare la religione ebraica e il culto del vero Dio, né punito per idolatria, sebbene tutti fossero certamente colpevoli di tale peccato. Se qualcuno, diventando proselita, desiderava entrare a far parte della loro comunità, doveva sottomettersi alle loro leggi, cioè adottare la loro religione. Ma ciò avveniva volontariamente, per propria scelta, e non sotto costrizione. Non si sottometteva contro voglia, solo per dimostrare obbedienza, ma lo cercava e lo chiedeva come un privilegio. E non appena veniva ammesso, diventava soggetto alle leggi della comunità, le quali vietavano ogni forma di idolatria entro i confini della terra di Canaan. Tuttavia, quelle leggi (come ho detto) non si estendevano a quelle regioni che, pur essendo sotto il dominio degli Israeliti, si trovavano al di fuori di quei confini.
Finora abbiamo parlato del culto esteriore. Ora consideriamo gli articoli della fede.
Gli articoli di fede sono, in parte, pratici e in parte speculativi. Sebbene entrambi i tipi consistano nella conoscenza della verità, questi ultimi si limitano semplicemente alla comprensione intellettuale, mentre quelli pratici influenzano la volontà e i comportamenti delle persone. Pertanto, le opinioni speculative e gli articoli di fede – che richiedono soltanto di essere creduti – non possono essere imposti da alcuna Chiesa tramite le leggi dello Stato. È infatti assurdo che cose vengano imposte da leggi che gli uomini non sono in grado di attuare; inoltre, credere che questa o quella cosa sia vera non dipende dalla nostra volontà. Ma di questo si è già detto abbastanza. “Ma”, diranno alcuni, “almeno le persone dovrebbero professare di crederci”. Che dolce religione, davvero, quella che obbliga le persone a nascondere la verità e a mentire, sia davanti a Dio che agli uomini, per la salvezza delle loro anime! Se il magistrato ritiene di poter salvare le persone in questo modo, sembra non comprendere affatto il vero cammino della salvezza. E se non lo fa con l’intento di salvarle, perché allora si preoccupa tanto degli articoli di fede al punto di farli approvare tramite leggi?
Inoltre, il magistrato non dovrebbe proibire la predicazione o l’espressione di qualsiasi opinione speculativa in alcuna Chiesa, poiché tali opinioni non hanno alcun rapporto con i diritti civili dei sudditi. Se un cattolico ritiene che ciò che un altro uomo chiama pane sia effettivamente il corpo di Cristo, questo non arreca alcun danno al suo prossimo. Se un ebreo non crede che il Nuovo Testamento sia la Parola di Dio, ciò non altera in alcun modo i diritti civili delle persone. Se un pagano dubita dell’autenticità di entrambi i Testamenti, questo non lo rende necessariamente un cittadino pericoloso. Il potere del magistrato e la sicurezza della comunità possono essere garantiti indipendentemente dal fatto che alcune persone credano o meno in queste cose. Ammetto volentieri che tali opinioni siano false e assurde; tuttavia, il compito delle leggi non è quello di verificare la veridicità delle opinioni, ma di garantire la sicurezza della comunità e dei diritti individuali. La verità, infatti, se lasciata a se stessa, riuscirebbe certamente a diffondersi; tuttavia raramente riceve, e temo che mai riceverà, alcun aiuto da parte dei potenti, i quali di solito non la conoscono nemmeno e ancor meno la accolgono favorevolmente. Le leggi non insegnano la verità, né hanno bisogno della forza per farla penetrare nelle menti delle persone; anzi, gli errori spesso prevalgono grazie ad aiuti esterni e presi in prestito. Ma se la Verità non riesce a farsi strada nella comprensione umana attraverso la propria luce naturale, qualsiasi forza esterna possa essere utilizzata per diffonderla non farà altro che indebolirla ulteriormente. Ecco quanto riguarda le opinioni speculative; ora passiamo alle opinioni pratiche.
A good life, in which consist not the least part of religion and true piety, concerns also the civil government; and in it lies the safety both of men’s souls and of the commonwealth. Moral actions belong, therefore, to the jurisdiction both of the outward and inward court; both of the civil and domestic governor; I mean both of the magistrate and conscience. Here, therefore, is great danger, lest one of these jurisdictions intrench upon the other, and discord arise between the keeper of the public peace and the overseers of souls. But if what has been already said concerning the limits of both these governments be rightly considered, it will easily remove all difficulty in this matter.
Every man has an immortal soul, capable of eternal happiness or misery; whose happiness depending upon his believing and doing those things in this life which are necessary to the obtaining of God’s favour, and are prescribed by God to that end. It follows from thence, first, that the observance of these things is the highest obligation that lies upon mankind and that our utmost care, application, and diligence ought to be exercised in the search and performance of them; because there is nothing in this world that is of any consideration in comparison with eternity. Secondly, that seeing one man does not violate the right of another by his erroneous opinions and undue manner of worship, nor is his perdition any prejudice to another man’s affairs, therefore, the care of each man’s salvation belongs only to himself. But I would not have this understood as if I meant hereby to condemn all charitable admonitions and affectionate endeavours to reduce men from errors, which are indeed the greatest duty of a Christian. Any one may employ as many exhortations and arguments as he pleases, towards the promoting of another man’s salvation. But all force and compulsion are to be forborne. Nothing is to be done imperiously. Nobody is obliged in that matter to yield obedience unto the admonitions or injunctions of another, further than he himself is persuaded. Every man in that has the supreme and absolute authority of judging for himself. And the reason is because nobody else is concerned in it, nor can receive any prejudice from his conduct therein.
But besides their souls, which are immortal, men have also their temporal lives here upon earth; the state whereof being frail and fleeting, and the duration uncertain, they have need of several outward conveniences to the support thereof, which are to be procured or preserved by pains and industry. For those things that are necessary to the comfortable support of our lives are not the spontaneous products of nature, nor do offer themselves fit and prepared for our use. This part, therefore, draws on another care and necessarily gives another employment. But the pravity of mankind being such that they had rather injuriously prey upon the fruits of other men’s labours than take pains to provide for themselves, the necessity of preserving men in the possession of what honest industry has already acquired and also of preserving their liberty and strength, whereby they may acquire what they farther want, obliges men to enter into society with one another, that by mutual assistance and joint force they may secure unto each other their properties, in the things that contribute to the comfort and happiness of this life, leaving in the meanwhile to every man the care of his own eternal happiness, the attainment whereof can neither be facilitated by another man’s industry, nor can the loss of it turn to another man’s prejudice, nor the hope of it be forced from him by any external violence. But, forasmuch as men thus entering into societies, grounded upon their mutual compacts of assistance for the defence of their temporal goods, may, nevertheless, be deprived of them, either by the rapine and fraud of their fellow citizens, or by the hostile violence of foreigners, the remedy of this evil consists in arms, riches, and multitude of citizens; the remedy of the other in laws; and the care of all things relating both to one and the other is committed by the society to the civil magistrate. This is the original, this is the use, and these are the bounds of the legislative (which is the supreme) power in every commonwealth. I mean that provision may be made for the security of each man’s private possessions; for the peace, riches, and public commodities of the whole people; and, as much as possible, for the increase of their inward strength against foreign invasions.
These things being thus explained, it is easy to understand to what end the legislative power ought to be directed and by what measures regulated; and that is the temporal good and outward prosperity of the society; which is the sole reason of men’s entering into society, and the only thing they seek and aim at in it. And it is also evident what liberty remains to men in reference to their eternal salvation, and that is that every one should do what he in his conscience is persuaded to be acceptable to the Almighty, on whose good pleasure and acceptance depends their eternal happiness. For obedience is due, in the first place, to God and, afterwards to the laws.
But some may ask: “What if the magistrate should enjoin anything by his authority that appears unlawful to the conscience of a private person?” I answer that, if government be faithfully administered and the counsels of the magistrates be indeed directed to the public good, this will seldom happen. But if, perhaps, it do so fall out, I say, that such a private person is to abstain from the action that he judges unlawful, and he is to undergo the punishment which it is not unlawful for him to bear. For the private judgement of any person concerning a law enacted in political matters, for the public good, does not take away the obligation of that law, nor deserve a dispensation. But if the law, indeed, be concerning things that lie not within the verge of the magistrate’s authority (as, for example, that the people, or any party amongst them, should be compelled to embrace a strange religion, and join in the worship and ceremonies of another Church), men are not in these cases obliged by that law, against their consciences. For the political society is instituted for no other end, but only to secure every man’s possession of the things of this life. The care of each man’s soul and of the things of heaven, which neither does belong to the commonwealth nor can be subjected to it, is left entirely to every man’s self. Thus the safeguard of men’s lives and of the things that belong unto this life is the business of the commonwealth; and the preserving of those things unto their owners is the duty of the magistrate. And therefore the magistrate cannot take away these worldly things from this man or party and give them to that; nor change propriety amongst fellow subjects (no not even by a law), for a cause that has no relation to the end of civil government, I mean for their religion, which whether it be true or false does no prejudice to the worldly concerns of their fellow subjects, which are the things that only belong unto the care of the commonwealth.
But what if the magistrate believe such a law as this to be for the public good? I answer: As the private judgement of any particular person, if erroneous, does not exempt him from the obligation of law, so the private judgement (as I may call it) of the magistrate does not give him any new right of imposing laws upon his subjects, which neither was in the constitution of the government granted him, nor ever was in the power of the people to grant, much less if he make it his business to enrich and advance his followers and fellow-sectaries with the spoils of others. But what if the magistrate believe that he has a right to make such laws and that they are for the public good, and his subjects believe the contrary? Who shall be judge between them? I answer: God alone. For there is no judge upon earth between the supreme magistrate and the people. God, I say, is the only judge in this case, who will retribute unto every one at the last day according to his deserts; that is, according to his sincerity and uprightness in endeavouring to promote piety, and the public weal, and peace of mankind. But What shall be done in the meanwhile? I answer: The principal and chief care of every one ought to be of his own soul first, and, in the next place, of the public peace; though yet there are very few will think it is peace there, where they see all laid waste.
Una buona vita, nella quale rientrano elementi essenziali della religione e della vera pietà, riguarda anche il governo civile; in essa risiede la sicurezza sia delle anime degli individui che della comunità stessa. Pertanto, le azioni morali sono soggette alla giurisdizione sia del potere civile che di quella spirituale; cioè sia del magistrato che della coscienza. Qui sorge quindi un grande pericolo: che uno di questi ambiti di competenza non invadi l’altro, provocando disarmonie tra colui che garantisce la pace pubblica e coloro che hanno il compito di guidare le anime delle persone. Tuttavia, se ciò che è stato detto riguardo ai limiti di queste due forme di governo viene considerato con attenzione, tutte le difficoltà in questa materia saranno facilmente risolte.
Ogni uomo possiede un’anima immortale, capace di eterna felicità o miseria; la sua felicità dipende dal fatto che, in questa vita, creda e compia quelle azioni necessarie per ottenere la grazia di Dio e prescritte da Lui allo scopo stesso. Da ciò deriva, innanzitutto, che il rispetto di tali precetti rappresenti l’obbligo più alto che incombe sull’umanità, e che il nostro massimo impegno, attenzione e diligenza debbano essere dedicati alla loro ricerca e attuazione; poiché nulla in questo mondo ha alcun valore se paragonato all’eternità. In secondo luogo, poiché le opinioni errate o i modi impropri di adorare di un uomo non violano i diritti altrui, né la sua rovina influisce in alcun modo sugli affari degli altri, quindi la responsabilità della propria salvezza spetta esclusivamente a ciascuno. Tuttavia, non intendo con ciò condannare tutte le raccomandazioni benevoli e gli sforzi affettuosi volti a guidare le persone lontano dagli errori, che rappresentano invece il più grande dovere di un cristiano. Ognuno può utilizzare quante esortazioni e argomentazioni desideri per promuovere la salvezza altrui; ma ogni forma di coercizione o violenza deve essere evitata. Nessuno è obbligato ad obbedire alle raccomandazioni o agli ordini altrui, se non nella misura in cui egli stesso ne è convinto. Ogni uomo possiede, in questa materia, l’autorità suprema e assoluta di giudicare per sé stesso; poiché nessun altro ne è interessato, né può subire alcun danno a causa delle sue scelte.
Ma oltre alle loro anime, che sono immortali, gli uomini possiedono anche la vita temporale su questa terra; poiché tale vita è debole e effimera, e la sua durata incerta, hanno bisogno di diversi mezzi esterni per sostenerla, mezzi che devono essere ottenuti o conservati attraverso fatica e impegno. Infatti, le cose necessarie per il confortevole svolgimento della nostra vita non sono prodotti spontanei della natura, né ci vengono offerte pronte e adatte al nostro uso. Pertanto, questa esigenza richiede un’altra forma di cura e impone un altro tipo di impegno da parte degli uomini. Tuttavia, poiché la natura umana è tale che preferisce approfittare ingiustamente dei frutti del lavoro altrui piuttosto che impegnarsi personalmente per provvedere a se stessa, diventa necessario garantire che gli uomini possano conservare ciò che l’onesta fatica ha loro permesso di acquisire, nonché la loro libertà e forza, affinché possano ottenere ciò di cui hanno ancora bisogno. Questo obbliga gli uomini ad unirsi tra loro in società, affinché, attraverso l’aiuto reciproco e la forza congiunta, possano proteggere le proprie proprietà e garantire il proprio benessere in questa vita; lasciando al contempo a ciascuno la responsabilità del proprio felice destino eterno, un obiettivo che né l’impegno altrui può facilitare, né la perdita di esso può danneggiare qualcun altro, né la speranza di raggiungerlo può essere imposta con la violenza. Tuttavia, poiché gli uomini, entrando in società sulla base di accordi reciproci per la difesa dei propri beni materiali, possono comunque vederseli privare di essi a causa del furto o dell’inganno da parte dei loro concittadini, o a causa della violenza nemica degli stranieri, il rimedio a questo male consiste nell’armamento, nelle ricchezze e nella numerosità dei cittadini; il rimedio al secondo problema risiede nelle leggi; e la cura di tutte le questioni relative sia all’uno che all’altro aspetto è affidata dallo Stato al magistrato civile. Questo è lo scopo originale, questa è l’utilità e questi sono i limiti del potere legislativo (che è il più alto in ogni comunità politica). Intendo dire che è possibile prendere misure per garantire la sicurezza delle proprietà private di ciascuno; per assicurare la pace, le ricchezze e i beni comuni di tutto il popolo; e, nella misura del possibile, per rafforzare la loro capacità di resistere alle invasioni straniere.
Una volta spiegate queste cose, diventa facile comprendere a quale scopo debba essere indirizzato il potere legislativo e con quali misure debba essere regolamentato; tale scopo è il bene temporale e la prosperità esterna della società, che rappresentano l’unica ragione per cui gli uomini entrano in società e l’unico obiettivo che cercano e perseguono al suo interno. È altresì evidente quale libertà rimanga agli uomini in relazione alla loro salvezza eterna: cioè che ognuno debba fare ciò che, secondo la propria coscienza, ritiene accettabile da parte dell’Onnipotente, dal cui favore e approvazione dipende la loro felicità eterna. Infatti, l’obbedienza è dovuta innanzitutto a Dio e, in seguito, alle leggi.
Ma alcuni potrebbero chiedere: “E se un magistrato, con il suo potere, ordinasse qualcosa che sembri illegale alla coscienza di una persona privata?” Rispondo che, se il governo viene amministrato fedelmente e i consigli dei magistrati sono effettivamente direzionati al bene pubblico, ciò accadrà raramente. Tuttavia, se ciò dovesse verificarsi, tale persona dovrebbe astenersi dall’adempire all’ordine che ritiene illegale e sopportare la punizione che non è considerata ingiusta da lei. Poiché il giudizio personale di una persona riguardo a una legge emanata per il bene pubblico non revoca l’obbligo imposto da tale legge, né giustifica alcuna esenzione da essa. Ma se la legge riguarda questioni che non rientrano nell’ambito delle competenze del magistrato (ad esempio, se si costringesse il popolo o un gruppo di esso ad adottare una religione diversa o a partecipare ai riti e alle cerimonie di un’altra chiesa), in tali casi le persone non sono obbligate a conformarsi a tale legge contro la propria coscienza. Infatti, la società politica è istituita esclusivamente al fine di garantire a ciascuno il possesso delle cose terrene; la cura dell’anima umana e delle questioni spirituali, che non appartengono alla comunità né possono essere sottoposte ai suoi poteri, rimane interamente nelle mani di ciascun individuo. Pertanto, la protezione della vita umana e delle cose terrene rientra nella competenza della comunità politica; mentre il mantenimento di tali beni presso i loro legittimi proprietari è compito del magistrato. Di conseguenza, il magistrato non può togliere queste cose a una persona o a un gruppo per darle a un altro; né può modificare le regole stabilite tra i cittadini (né tantomeno con leggi) per motivi che non riguardano lo scopo fondamentale del governo civile, ovvero la religione delle persone, la quale, sia vera che falsa, non influisce in alcun modo sulle questioni terrene che spettano esclusivamente alla cura della comunità politica.
Ma che cosa succede se il magistrato ritiene che una legge del genere sia vantaggiosa per il bene pubblico? Rispondo: Così come il giudizio privato di qualsiasi individuo, anche se errato, non lo esenta dall’obbligo imposto dalla legge, allo stesso modo il “giudizio privato” del magistrato non gli conferisce alcun diritto nuovo di imporre leggi ai suoi sudditi; tale diritto né è previsto nella costituzione del governo, né può essere concesso dal popolo, soprattutto se lo scopo del magistrato è arricchire i propri seguaci e compagni di fede a scapito degli altri. Ma che cosa succede se il magistrato ritiene di avere il diritto di emanare tali leggi e sostiene che siano vantaggiose per il bene pubblico, mentre i suoi sudditi la pensano diversamente? Chi dovrebbe giudicare tra loro? Rispondo: Solo Dio. Poiché sulla terra non esiste alcun giudice in grado di decidere tra il magistrato supremo e il popolo. Dio è l’unico giudice in questo caso; Lui, nel giorno del giudizio finale, ricompenserà ciascuno secondo i suoi meriti, ovvero secondo la sua sincerità e rettitudine nell’impegnarsi a promuovere la pietà, il bene pubblico e la pace dell’umanità. Ma che cosa si deve fare nel frattempo? Rispondo: La principale preoccupazione di ciascuno dovrebbe essere innanzitutto la propria anima, e in secondo luogo la pace pubblica; tuttavia pochi riconosceranno vera pace in una situazione in cui tutto è distrutto.
There are two sorts of contests amongst men, the one managed by law, the other by force; and these are of that nature that where the one ends, the other always begins. But it is not my business to inquire into the power of the magistrate in the different constitutions of nations. I only know what usually happens where controversies arise without a judge to determine them. You will say, then, the magistrate being the stronger will have his will and carry his point. Without doubt; but the question is not here concerning the doubtfulness of the event, but the rule of right.
But to come to particulars. I say, first, no opinions contrary to human society, or to those moral rules which are necessary to the preservation of civil society, are to be tolerated by the magistrate. But of these, indeed, examples in any Church are rare. For no sect can easily arrive to such a degree of madness as that it should think fit to teach, for doctrines of religion, such things as manifestly undermine the foundations of society and are, therefore, condemned by the judgement of all mankind; because their own interest, peace, reputation, everything would be thereby endangered.
Another more secret evil, but more dangerous to the commonwealth, is when men arrogate to themselves, and to those of their own sect, some peculiar prerogative covered over with a specious show of deceitful words, but in effect opposite to the civil right of the community. For example: we cannot find any sect that teaches, expressly and openly, that men are not obliged to keep their promise; that princes may be dethroned by those that differ from them in religion; or that the dominion of all things belongs only to themselves. For these things, proposed thus nakedly and plainly, would soon draw on them the eye and hand of the magistrate and awaken all the care of the commonwealth to a watchfulness against the spreading of so dangerous an evil. But, nevertheless, we find those that say the same things in other words. What else do they mean who teach that faith is not to be kept with heretics? Their meaning, forsooth, is that the privilege of breaking faith belongs unto themselves; for they declare all that are not of their communion to be heretics, or at least may declare them so whensoever they think fit. What can be the meaning of their asserting that kings excommunicated forfeit their crowns and kingdoms? It is evident that they thereby arrogate unto themselves the power of deposing kings, because they challenge the power of excommunication, as the peculiar right of their hierarchy. That dominion is founded in grace is also an assertion by which those that maintain it do plainly lay claim to the possession of all things. For they are not so wanting to themselves as not to believe, or at least as not to profess themselves to be the truly pious and faithful. These, therefore, and the like, who attribute unto the faithful, religious, and orthodox, that is, in plain terms, unto themselves, any peculiar privilege or power above other mortals, in civil concernments; or who upon pretence of religion do challenge any manner of authority over such as are not associated with them in their ecclesiastical communion, I say these have no right to be tolerated by the magistrate; as neither those that will not own and teach the duty of tolerating all men in matters of mere religion. For what do all these and the like doctrines signify, but that they may and are ready upon any occasion to seize the Government and possess themselves of the estates and fortunes of their fellow subjects; and that they only ask leave to be tolerated by the magistrate so long until they find themselves strong enough to effect it?
Again: That Church can have no right to be tolerated by the magistrate which is constituted upon such a bottom that all those who enter into it do thereby ipso facto deliver themselves up to the protection and service of another prince. For by this means the magistrate would give way to the settling of a foreign jurisdiction in his own country and suffer his own people to be listed, as it were, for soldiers against his own Government. Nor does the frivolous and fallacious distinction between the Court and the Church afford any remedy to this inconvenience; especially when both the one and the other are equally subject to the absolute authority of the same person, who has not only power to persuade the members of his Church to whatsoever he lists, either as purely religious, or in order thereunto, but can also enjoin it them on pain of eternal fire. It is ridiculous for any one to profess himself to be a Mahometan only in his religion, but in everything else a faithful subject to a Christian magistrate, whilst at the same time he acknowledges himself bound to yield blind obedience to the Mufti of Constantinople, who himself is entirely obedient to the Ottoman Emperor and frames the feigned oracles of that religion according to his pleasure. But this Mahometan living amongst Christians would yet more apparently renounce their government if he acknowledged the same person to be head of his Church who is the supreme magistrate in the state.
Lastly, those are not at all to be tolerated who deny the being of a God. Promises, covenants, and oaths, which are the bonds of human society, can have no hold upon an atheist. The taking away of God, though but even in thought, dissolves all; besides also, those that by their atheism undermine and destroy all religion, can have no pretence of religion whereupon to challenge the privilege of a toleration. As for other practical opinions, though not absolutely free from all error, if they do not tend to establish domination over others, or civil impunity to the Church in which they are taught, there can be no reason why they should not be tolerated.
It remains that I say something concerning those assemblies which, being vulgarly called and perhaps having sometimes been conventicles and nurseries of factions and seditions, are thought to afford against this doctrine of toleration. But this has not happened by anything peculiar unto the genius of such assemblies, but by the unhappy circumstances of an oppressed or ill-settled liberty. These accusations would soon cease if the law of toleration were once so settled that all Churches were obliged to lay down toleration as the foundation of their own liberty, and teach that liberty of conscience is every man’s natural right, equally belonging to dissenters as to themselves; and that nobody ought to be compelled in matters of religion either by law or force. The establishment of this one thing would take away all ground of complaints and tumults upon account of conscience; and these causes of discontents and animosities being once removed, there would remain nothing in these assemblies that were not more peaceable and less apt to produce disturbance of state than in any other meetings whatsoever. But let us examine particularly the heads of these accusations.
Esistono due tipi di contese tra gli uomini: quelle regolate dalla legge e quelle condotte con la forza; queste ultime hanno una natura tale che, non appena una di esse termina, l’altra inizia sempre. Tuttavia, non spetta a me esaminare il potere del magistrato nelle diverse costituzioni dei popoli. So soltanto ciò che generalmente accade quando sorgono controversie senza un giudice che le risolva. Si potrebbe dire allora che, essendo il magistrato più potente, avrà la meglio e otterrà ciò che desidera. Senza dubbio; ma qui non si tratta della possibilità che ciò accada, bensì delle regole del diritto.
Ma per passare ai dettagli: innanzitutto, nessuna opinione contraria alla società umana o a quelle regole morali necessarie al mantenimento della %società civile deve essere tollerata dal magistrato. E in effetti, esempi del genere sono rari in qualsiasi Chiesa. Nessuna setta, infatti, potrebbe arrivare a un tale grado di follia da ritenere opportuno insegnare, a fini religiosi, cose che minacciano apertamente le fondamenta della società e che quindi sono condannate dal giudizio di tutta l’umanità; perché il loro stesso interesse, la loro pace, la loro reputazione, tutto verrebbe messo in pericolo.
Un altro male più segreto, ma ancora più pericoloso per la comunità, si verifica quando alcune persone si arrogano, sia a se stesse che ai membri della propria setta, particolari privilegi mascherati da parole ingannevoli, ma in realtà contrari ai diritti civili della collettività. Ad esempio: non esiste alcuna setta che insegni apertamente e chiaramente che le persone non siano obbligate a mantenere le proprie promesse; che i principi possano essere deposti da coloro che sono in disaccordo con loro in materia religiosa; o che il dominio su tutte le cose spetti esclusivamente a loro. Tali idee, espresse in modo così diretto e chiaro, attirerebbero immediatamente l’attenzione delle autorità e susciterebbero la massima vigilanza da parte della comunità per contrastare la diffusione di un male così pericoloso. Tuttavia, esistono coloro che esprimono le stesse idee in termini diversi. Cosa intendono, ad esempio, quando affermano che non si debba mantenere la fede nei confronti degli eretici? In realtà, ciò significa che considerano per sé il diritto di tradire gli impegni presi; infatti, definiscono eretici tutti coloro che non appartengono alla loro comunità religiosa, o almeno possono farlo quando lo ritengono opportuno. E cosa significano quando sostengono che i re scomunicati perdano il proprio trono e il proprio regno? È evidente che si arrogano così il potere di deporre i re, poiché mettono in discussione il potere della scomunica, considerandolo un diritto esclusivo della loro gerarchia. L’affermazione secondo cui tale dominio si basi sulla grazia è in realtà un modo per rivendicare il possesso di tutte le cose; infatti, coloro che la sostengono non dubitano affatto di essere persone veramente pietose e fedeli. Pertanto, coloro che attribuiscono ai fedeli, ai religiosi e agli ortodossi – in altre parole, a se stessi – particolari privilegi o poteri superiori rispetto ad altri esseri umani in ambito civile; o che, sotto il pretesto della religione, mettono in discussione qualsiasi forma di autorità su coloro che non appartengono alla loro comunità ecclesiastica, non hanno alcun diritto di essere tollerati dalle autorità; allo stesso modo, coloro che rifiutano di riconoscere e insegnare il dovere di tollerare tutti gli uomini in materia religiosa. Tutto ciò significa, in realtà, che tali persone sono pronte, in qualsiasi momento, a prendere il potere e a impossessarsi delle proprietà dei loro simili; chiedono semplicemente di essere tollerate dalle autorità finché non saranno abbastanza forti per farlo.
Ancora una volta: quella Chiesa non può avere alcun diritto di essere tollerata da un magistrato il cui potere si basi su principi tali che coloro che vi entrano, per questo stesso atto, si sottomettono alla protezione e al servizio di un altro sovrano. Infatti, in questo modo il magistrato permetterebbe l’insediamento di una giurisdizione straniera nel proprio paese, consentendo che i propri cittadini venissero utilizzati, per così dire, come soldati contro il proprio governo. Nemmeno la distinzione futile e errata tra la Corte e la Chiesa può risolvere questo problema; soprattutto quando entrambe sono soggette all’autorità assoluta della stessa persona, che non solo ha il potere di convincere i membri della propria Chiesa a fare qualsiasi cosa lei decida – sia per motivi puramente religiosi che altrimenti – ma può anche imporglielo sotto pena dell’inferno eterno. È ridicolo che qualcuno si proclami musulmano soltanto in ambito religioso, ma in ogni altro aspetto suddito fedele di un magistrato cristiano, mentre allo stesso tempo riconosce di dover obbedire ciecamente al Mufti di Costantinopoli, il quale a sua volta è completamente soggetto all’Imperatore Ottomano e formula gli “oracoli” di quella religione secondo i propri desideri. Ma quel musulmano che vive tra i cristiani rinuncerebbe ancora più apertamente al loro governo se riconoscesse nella stessa persona il capo della propria Chiesa, ovvero il magistrato supremo dello stato.
Infine, coloro che negano l’esistenza di Dio non devono assolutamente essere tollerati. Promesse, patti e giuramenti, che costituiscono i legami della società umana, non possono avere alcun effetto su un ateo. La rimozione di Dio, anche solo nel pensiero, dissolve ogni fondamento sociale; inoltre, coloro che, con il loro ateismo, minano e distruggono tutta la religione, non possono pretendere di godere del diritto alla tolleranza. Per quanto riguarda altre opinioni pratiche, anche se non completamente prive di errori, se non tendono a stabilire un dominio sugli altri o ad assicurare all’Chiesa l’impunità civile in cui sono insegnate, non vi è motivo per cui non debbano essere tollerate.
Resta ancora da dire qualcosa riguardo a quelle assemblee che, essendo comunemente definite tali e forse talvolta essendo state veramente luoghi di formazione di fazioni e sedizioni, vengono ritenute contrarie a questa dottrina della tolleranza. Tuttavia, ciò non è dovuto a caratteristiche particolari di tali assemblee, ma alle sfortunate circostanze di una libertà oppressa o mal regolamentata. Queste accuse cesserebbero presto se la legge sulla tolleranza venisse stabilita in modo tale che tutte le Chiese fossero obbligate a considerare la tolleranza come fondamento della propria stessa libertà, e insegnassero che la libertà di coscienza è un diritto naturale di ogni uomo, ugualmente appartenente sia ai dissidenti che a coloro che condividono le loro credenze; inoltre, nessuno dovrebbe essere costretto, né per legge né con la forza, in questioni religiose. L’instaurazione di questo principio eliminerebbe completamente ogni motivo di lamentele e disordini legati alla coscienza; e una volta rimossi questi motivi di dissidio e animosità, non resterebbe nulla nelle assemblee che potesse renderle più pericolose o propense a causare turbamenti nello stato di cose rispetto ad altre riunioni qualsiasi. Ma esaminiamo ora in particolare i contenuti di queste accuse.
You will say that assemblies and meetings endanger the public peace and threaten the commonwealth. I answer: If this be so, why are there daily such numerous meetings in markets and Courts of Judicature? Why are crowds upon the Exchange and a concourse of people in cities suffered? You will reply: “Those are civil assemblies, but these we object against are ecclesiastical.” I answer: It is a likely thing, indeed, that such assemblies as are altogether remote from civil affairs should be most apt to embroil them. Oh, but civil assemblies are composed of men that differ from one another in matters of religion, but these ecclesiastical meetings are of persons that are all of one opinion. As if an agreement in matters of religion were in effect a conspiracy against the commonwealth; or as if men would not be so much the more warmly unanimous in religion the less liberty they had of assembling. But it will be urged still that civil assemblies are open and free for any one to enter into, whereas religious conventicles are more private and thereby give opportunity to clandestine machinations. I answer that this is not strictly true, for many civil assemblies are not open to everyone. And if some religious meetings be private, who are they (I beseech you) that are to be blamed for it, those that desire, or those that forbid their being public! Again, you will say that religious communion does exceedingly unite men’s minds and affections to one another and is therefore the more dangerous. But if this be so, why is not the magistrate afraid of his own Church; and why does he not forbid their assemblies as things dangerous to his Government? You will say because he himself is a part and even the head of them. As if he were not also a part of the commonwealth, and the head of the whole people!
Let us therefore deal plainly. The magistrate is afraid of other Churches, but not of his own, because he is kind and favourable to the one, but severe and cruel to the other. These he treats like children, and indulges them even to wantonness. Those he uses as slaves and, how blamelessly soever they demean themselves, recompenses them no otherwise than by galleys, prisons, confiscations, and death. These he cherishes and defends; those he continually scourges and oppresses. Let him turn the tables. Or let those dissenters enjoy but the same privileges in civils as his other subjects, and he will quickly find that these religious meetings will be no longer dangerous. For if men enter into seditious conspiracies, it is not religion inspires them to it in their meetings, but their sufferings and oppressions that make them willing to ease themselves. Just and moderate governments are everywhere quiet, everywhere safe; but oppression raises ferments and makes men struggle to cast off an uneasy and tyrannical yoke. I know that seditions are very frequently raised upon pretence of religion, but it is as true that for religion subjects are frequently ill treated and live miserably. Believe me, the stirs that are made proceed not from any peculiar temper of this or that Church or religious society, but from the common disposition of all mankind, who when they groan under any heavy burthen endeavour naturally to shake off the yoke that galls their necks. Suppose this business of religion were let alone, and that there were some other distinction made between men and men upon account of their different complexions, shapes, and features, so that those who have black hair (for example) or grey eyes should not enjoy the same privileges as other citizens; that they should not be permitted either to buy or sell, or live by their callings; that parents should not have the government and education of their own children; that all should either be excluded from the benefit of the laws, or meet with partial judges; can it be doubted but these persons, thus distinguished from others by the colour of their hair and eyes, and united together by one common persecution, would be as dangerous to the magistrate as any others that had associated themselves merely upon the account of religion? Some enter into company for trade and profit, others for want of business have their clubs for claret. Neighbourhood joins some and religion others. But there is only one thing which gathers people into seditious commotions, and that is oppression.
You will say “What, will you have people to meet at divine service against the magistrate’s will?” I answer: Why, I pray, against his will? Is it not both lawful and necessary that they should meet? Against his will, do you say? That is what I complain of; that is the very root of all the mischief. Why are assemblies less sufferable in a church than in a theatre or market? Those that meet there are not either more vicious or more turbulent than those that meet elsewhere. The business in that is that they are ill used, and therefore they are not to be suffered. Take away the partiality that is used towards them in matters of common right; change the laws, take away the penalties unto which they are subjected, and all things will immediately become safe and peaceable; nay, those that are averse to the religion of the magistrate will think themselves so much the more bound to maintain the peace of the commonwealth as their condition is better in that place than elsewhere; and all the several separate congregations, like so many guardians of the public peace, will watch one another, that nothing may be innovated or changed in the form of the government, because they can hope for nothing better than what they already enjoy — that is, an equal condition with their fellow-subjects under a just and moderate government. Now if that Church which agrees in religion with the prince be esteemed the chief support of any civil government, and that for no other reason (as has already been shown) than because the prince is kind and the laws are favourable to it, how much greater will be the security of government where all good subjects, of whatsoever Church they be, without any distinction upon account of religion, enjoying the same favour of the prince and the same benefit of the laws, shall become the common support and guard of it, and where none will have any occasion to fear the severity of the laws but those that do injuries to their neighbours and offend against the civil peace?
That we may draw towards a conclusion. The sum of all we drive at is that every man may enjoy the same rights that are granted to others. Is it permitted to worship God in the Roman manner? Let it be permitted to do it in the Geneva form also. Is it permitted to speak Latin in the market-place? Let those that have a mind to it be permitted to do it also in the Church. Is it lawful for any man in his own house to kneel, stand, sit, or use any other posture; and to clothe himself in white or black, in short or in long garments? Let it not be made unlawful to eat bread, drink wine, or wash with water in the church. In a word, whatsoever things are left free by law in the common occasions of life, let them remain free unto every Church in divine worship. Let no man’s life, or body, or house, or estate, suffer any manner of prejudice upon these accounts. Can you allow of the Presbyterian discipline? Why should not the Episcopal also have what they like? Ecclesiastical authority, whether it be administered by the hands of a single person or many, is everywhere the same; and neither has any jurisdiction in things civil, nor any manner of power of compulsion, nor anything at all to do with riches and revenues.
Si dirà che assemblee e riunioni mettano a rischio la pace pubblica e minaccino lo Stato. Rispondo: Se fosse vero, perché allora ogni giorno si tengono così numerose riunioni nei mercati e nelle corti di giustizia? Perché si tollerano folle presso le borse valori e assembramenti di persone nelle città? Si obietterà: “Quelle sono assemblee civili, mentre quelle a cui ci opponiamo sono assemblee religiose”. Rispondo: È certamente possibile che assemblee del tutto estranee agli affari civili siano proprio quelle più propense a complicarli. Oh, ma le assemblee civili sono composte da persone che differiscono tra loro in questioni di religione, mentre queste riunioni religiose riuniscono individui che condividono lo stesso punto di vista. Come se un accordo su questioni religiose fosse di per sé una cospirazione contro lo Stato; o come se le persone non fossero ancora più unite in materia religiosa se avessero meno libertà di riunirsi. Si potrebbe anche sostenere che le assemblee civili siano aperte e accessibili a chiunque, mentre i raduni religiosi siano più riservati e quindi possano offrire opportunità per intrighi segreti. Rispondo che questo non è del tutto vero, poiché molte assemblee civili non sono aperte a tutti. E se alcune riunioni religiose sono riservate, chi dovrebbe essere ritenuto responsabile di ciò? Coloro che desiderano che siano private, o coloro che le vietano di essere pubbliche! Si dirà ancora che la comunione religiosa unisce profondamente gli uomini tra loro e quindi rappresenta una minaccia maggiore. Ma se fosse vero, perché allora il magistrato non temerebbe la propria Chiesa e non le vieterebbe le riunioni, considerandole pericolose per il proprio governo? Si risponderà che lui stesso ne fa parte, anzi ne è il capo. Come se non fosse anche lui parte dello Stato e il capo di tutto il popolo!
Diamo quindi voce alle cose chiaramente. Il magistrato teme le altre Chiese, ma non la propria; infatti è gentile e favorevole verso quest’ultima, ma severo e crudele verso le altre. Tratta queste come bambini, indulgendo persino nei loro eccessi; quelle, invece, le utilizza come schiave, e per quanto si umilino, non le ricompensa se non con galere, prigioni, confische e morte. Le prime le coccola e le difende; le seconde, invece, le perseguita e opprime costantemente. Che cambi atteggiamento: se concederà a quei dissidenti gli stessi diritti civili degli altri sudditi, scoprirà rapidamente che tali riunioni religiose non rappresentano più un pericolo. Infatti, quando le persone intraprendono congiure sovversive, non è la religione a ispirarle durante quelle riunioni, ma i loro sofferimenti e le oppressioni subite che le spingono a cercare sollievo. I governi giusti e moderati sono ovunque tranquilli e sicuri; l’oppressione, invece, genera ribellioni e spinge le persone a lottare per liberarsi da un giogo oppressivo e tirannico. So bene che le rivolte vengono spesso scatenate in nome della religione, ma è altrettanto vero che proprio per motivi religiosi i sudditi vengono spesso maltrattati e costretti a vivere in condizioni miserevoli. Credetemi: le agitazioni non derivano da caratteristiche particolari di questa o quella Chiesa o associazione religiosa, ma dalla natura umana stessa; quando le persone soffrono sotto un peso insopportabile, cercano naturalmente di liberarsi da quel giogo opprimente. Immaginiamo che la questione religiosa venga lasciata da parte e che si stabiliscano altre distinzioni tra le persone in base al colore dei capelli, alla forma del corpo o agli altri tratti fisici: se coloro che hanno i capelli neri o gli occhi grigi non potessero godere degli stessi diritti civili degli altri cittadini, se non fossero autorizzati a comprare e vendere, né a esercitare una professione; se i genitori non potessero prendersi cura dei propri figli, né beneficiare delle leggi. Non c’è dubbio che queste persone, distinte dalle altre per il colore dei capelli o degli occhi e unite da un’unica persecuzione comune, rappresenterebbero un pericolo altrettanto grande per il magistrato quanto qualsiasi altro gruppo formato esclusivamente per motivi religiosi. Alcuni si uniscono in società per scopi commerciali o di lucro; altri, a causa della mancanza di opportunità lavorative, si riuniscono in club. Ma c’è solo una cosa che spinge le persone a scatenare rivolte: l’oppressione.
Direte: “Ma allora si dovrebbero riunire le persone per i riti religiosi contro la volontà del magistrato?” Rispondo: Perché mai contro la sua volontà? Non è forse sia legale che necessario che si riuniscano? Dite contro la sua volontà? È proprio questo di cui mi lamento; questa è la radice di tutti i mali. Perché le assemblee in una chiesa sono ritenute meno tollerabili rispetto a un teatro o a un mercato? Le persone che vi si riuniscono non sono certo più malvagie o turbolente di quelle che si riuniscono altrove. Il problema sta nel fatto che tali assemblee vengono sfruttate in modo indebito, ed è proprio per questo che non dovrebbero essere tollerate. Eliminate quella preferenza che viene loro riservata in materia di diritti comuni; cambiate le leggi, eliminate le punizioni a cui sono soggette, e tutto diventerà immediatamente sicuro e pacifico. Anzi, coloro che sono contrari alla religione del magistrato si sentiranno ancora più obbligati a mantenere la pace della comunità, poiché la loro condizione in quel luogo è migliore rispetto ad altri posti; e tutte quelle congregazioni, come tanti guardiani della pace pubblica, si sorveglieranno a vicenda affinché nulla venga innovato o modificato nella forma del governo, poiché non possono sperare in nulla di meglio di ciò che già godono: cioè una condizione equa rispetto ai loro concittadini sotto un governo giusto e moderato. Ora, se quella chiesa che condivide la stessa religione del principe viene considerata il principale sostegno di qualsiasi governo civile, e questo non per altro motivo (come già dimostrato) se non perché il principe è benevolo e le leggi sono a suo favore, quanto maggiore sarà allora la sicurezza del governo quando tutti i buoni cittadini, indipendentemente dalla loro religione, godranno della stessa considerazione da parte del principe e degli stessi benefici delle leggi, diventando così il comune sostegno e guardiano di quel governo? E quando nessuno avrà motivo di temere la severità delle leggi, se non coloro che fanno del male ai loro vicini e violano la pace civile?
Possiamo giungere a una conclusione: l’obiettivo principale è che ogni uomo possa godere degli stessi diritti riservati agli altri. È permesso adorare Dio nel modo romano? Allora sia permesso farlo anche secondo il rito di Ginevra. È permesso parlare latino in piazza? Che coloro che lo desiderano possano farlo anche in chiesa. È legittimo che un uomo, nella propria casa, si inginocchi, si alzi, si sieda o assuma qualsiasi altra posizione; e che si vesta di bianco o di nero, con abiti corti o lunghi? Non sia considerato illegale mangiare pane, bere vino o lavarsi con acqua in chiesa. In breve, tutto ciò che la legge permette nelle normali circostanze della vita, debba rimanere libero anche per ogni forma di culto religioso. Nessuna persona dovrebbe subire alcun pregiudizio riguardo alla propria vita, al proprio corpo, alla propria casa o ai propri beni a causa di queste regole. Riuscite ad accettare la disciplina presbiteriana? Perché allora gli episcopali non dovrebbero avere ciò che desiderano? L’autorità ecclesiastica, sia che venga esercitata da una sola persona o da più persone, è ovunque la stessa; inoltre, essa non ha alcuna giurisdizione su questioni civili, né alcun potere di costrizione, e non ha nulla a che fare con ricchezze e entrate.
Ecclesiastical assemblies and sermons are justified by daily experience and public allowance. These are allowed to people of some one persuasion; why not to all? If anything pass in a religious meeting seditiously and contrary to the public peace, it is to be punished in the same manner and no otherwise than as if it had happened in a fair or market. These meetings ought not to be sanctuaries for factious and flagitious fellows. Nor ought it to be less lawful for men to meet in churches than in halls; nor are one part of the subjects to be esteemed more blamable for their meeting together than others. Every one is to be accountable for his own actions, and no man is to be laid under a suspicion or odium for the fault of another. Those that are seditious, murderers, thieves, robbers, adulterers, slanderers, etc., of whatsoever Church, whether national or not, ought to be punished and suppressed. But those whose doctrine is peaceable and whose manners are pure and blameless ought to be upon equal terms with their fellow-subjects. Thus if solemn assemblies, observations of festivals, public worship be permitted to any one sort of professors, all these things ought to be permitted to the Presbyterians, Independents, Anabaptists, Arminians, Quakers, and others, with the same liberty. Nay, if we may openly speak the truth, and as becomes one man to another, neither Pagan nor Mahometan, nor Jew, ought to be excluded from the civil rights of the commonwealth because of his religion. The Gospel commands no such thing. The Church which “judgeth not those that are without” wants it not. And the commonwealth, which embraces indifferently all men that are honest, peaceable, and industrious, requires it not. Shall we suffer a Pagan to deal and trade with us, and shall we not suffer him to pray unto and worship God? If we allow the Jews to have private houses and dwellings amongst us, why should we not allow them to have synagogues? Is their doctrine more false, their worship more abominable, or is the civil peace more endangered by their meeting in public than in their private houses? But if these things may be granted to Jews and Pagans, surely the condition of any Christians ought not to be worse than theirs in a Christian commonwealth.
You will say, perhaps: “Yes, it ought to be; because they are more inclinable to factions, tumults, and civil wars.” I answer: Is this the fault of the Christian religion? If it be so, truly the Christian religion is the worst of all religions and ought neither to be embraced by any particular person, nor tolerated by any commonwealth. For if this be the genius, this the nature of the Christian religion, to be turbulent and destructive to the civil peace, that Church itself which the magistrate indulges will not always be innocent. But far be it from us to say any such thing of that religion which carries the greatest opposition to covetousness, ambition, discord, contention, and all manner of inordinate desires, and is the most modest and peaceable religion that ever was. We must, therefore, seek another cause of those evils that are charged upon religion. And, if we consider right, we shall find it to consist wholly in the subject that I am treating of. It is not the diversity of opinions (which cannot be avoided), but the refusal of toleration to those that are of different opinions (which might have been granted), that has produced all the bustles and wars that have been in the Christian world upon account of religion. The heads and leaders of the Church, moved by avarice and insatiable desire of dominion, making use of the immoderate ambition of magistrates and the credulous superstition of the giddy multitude, have incensed and animated them against those that dissent from themselves, by preaching unto them, contrary to the laws of the Gospel and to the precepts of charity, that schismatics and heretics are to be outed of their possessions and destroyed. And thus have they mixed together and confounded two things that are in themselves most different, the Church and the commonwealth. Now as it is very difficult for men patiently to suffer themselves to be stripped of the goods which they have got by their honest industry, and, contrary to all the laws of equity, both human and divine, to be delivered up for a prey to other men’s violence and rapine; especially when they are otherwise altogether blameless; and that the occasion for which they are thus treated does not at all belong to the jurisdiction of the magistrate, but entirely to the conscience of every particular man for the conduct of which he is accountable to God only; what else can be expected but that these men, growing weary of the evils under which they labour, should in the end think it lawful for them to resist force with force, and to defend their natural rights (which are not forfeitable upon account of religion) with arms as well as they can? That this has been hitherto the ordinary course of things is abundantly evident in history, and that it will continue to be so hereafter is but too apparent in reason. It cannot indeed, be otherwise so long as the principle of persecution for religion shall prevail, as it has done hitherto, with magistrate and people, and so long as those that ought to be the preachers of peace and concord shall continue with all their art and strength to excite men to arms and sound the trumpet of war. But that magistrates should thus suffer these incendiaries and disturbers of the public peace might justly be wondered at if it did not appear that they have been invited by them unto a participation of the spoil, and have therefore thought fit to make use of their covetousness and pride as means whereby to increase their own power. For who does not see that these good men are, indeed, more ministers of the government than ministers of the Gospel and that, by flattering the ambition and favouring the dominion of princes and men in authority, they endeavour with all their might to promote that tyranny in the commonwealth which otherwise they should not be able to establish in the Church? This is the unhappy agreement that we see between the Church and State. Whereas if each of them would contain itself within its own bounds — the one attending to the worldly welfare of the commonwealth, the other to the salvation of souls — it is impossible that any discord should ever have happened between them. Sed pudet hoec opprobria. etc. God Almighty grant, I beseech Him, that the gospel of peace may at length be preached, and that civil magistrates, growing more careful to conform their own consciences to the law of God and less solicitous about the binding of other men’s consciences by human laws, may, like fathers of their country, direct all their counsels and endeavours to promote universally the civil welfare of all their children, except only of such as are arrogant, ungovernable, and injurious to their brethren; and that all ecclesiastical men, who boast themselves to be the successors of the Apostles, walking peaceably and modestly in the Apostles’ steps, without intermeddling with State Affairs, may apply themselves wholly to promote the salvation of souls.
FAREWELL.
PERHAPS it may not be amiss to add a few things concerning heresy and schism. A Turk is not, nor can be, either heretic or schismatic to a Christian; and if any man fall off from the Christian faith to Mahometism, he does not thereby become a heretic or schismatic, but an apostate and an infidel. This nobody doubts of; and by this it appears that men of different religions cannot be heretics or schismatics to one another.
Le assemblee ecclesiastiche e i sermoni sono giustificati dall’esperienza quotidiana e dall’approvazione pubblica. Queste attività sono consentite alle persone di una determinata fede; perché non a tutte? Se qualcosa accade durante un incontro religioso in modo sedizioso o contrario alla pace pubblica, deve essere punito nello stesso modo in cui lo sarebbe se fosse avvenuto in un mercato o in un luogo pubblico. Questi raduni non dovrebbero diventare rifugi per persone malvagie e dissidenti. Non è nemmeno meno legittimo che le persone si riuniscano nelle chiese rispetto ad altri luoghi; né una determinata categoria di cittadini dovrebbe essere ritenuta più colpevole delle altre per il fatto di riunirsi insieme. Ognuno deve essere responsabile delle proprie azioni, e nessuno dovrebbe essere incolpato o odiato a causa dei peccati altrui. Coloro che sono sediziosi, assassini, ladri, rapinatori, adulteri, calunniatori, ecc., indipendentemente dalla loro fede religiosa, devono essere puniti e repressi. Ma coloro la cui dottrina è pacifica e i cui comportamenti sono puri e irreprensibili dovrebbero essere trattati allo stesso modo dei loro concittadini. Pertanto, se assemblee solenni, celebrazioni di feste e attività di culto pubblico sono consentite a determinate sette religiose, allora lo stesso dovrebbe valere per i Presbiteriani, gli Indipendenti, gli Anabaptisti, gli Arminiani, i Quaker e altre comunità. Anzi, se possiamo parlare apertamente la verità e comportarci in modo onesto verso tutti, senza distinzioni di religione, né pagani, né musulmani, né ebrei dovrebbero essere esclusi dai diritti civili della comunità. Il Vangelo non prescrive nulla del genere; la Chiesa, che “non giudica coloro che sono al di fuori”, non ne ha bisogno; e la comunità, che accoglie senza distinzioni tutti coloro che sono onesti, pacifici e laboriosi, non ne ha bisogno nemmeno lei. Se permettiamo a un pagano di commerciare con noi, perché non dovremmo permettergli anche di pregare e adorare Dio? Se consentiamo agli ebrei di possedere case e abitazioni tra di noi, perché non dovremmo permettere loro anche di avere sinagoghe? La loro dottrina è forse più falsa, il loro culto più abominabile, o la pace pubblica rischia di essere minacciata dalle loro riunioni in luoghi pubblici piuttosto che nelle loro case private? Ma se queste cose sono consentite agli ebrei e ai pagani, allora certamente lo stato dei cristiani in una comunità cristiana non dovrebbe essere peggiore del loro.
Si potrebbe dire: “Sì, dovrebbe essere così; perché queste persone sono più propense a formare fazioni, causare tumulti e guerre civili”. Rispondo: È davvero colpa della religione cristiana? Se fosse vero, allora la religione cristiana sarebbe davvero la peggiore di tutte le religioni e non dovrebbe essere né adottata da alcuno individuo né tollerata da alcuna comunità. Infatti, se questa fosse davvero la natura della religione cristiana – turbolenta e distruttiva per la pace civile – allora anche quella Chiesa che i governanti tollerano non sarebbe sempre innocente. Ma lontanissimo sia da noi affermare una cosa del genere riguardo a una religione che si oppone con forza alla cupidigia, all’ambizione, al dissenso e a ogni tipo di desiderio eccessivo, e che rappresenta la religione più modesta e pacifica che sia mai esistita. Dobbiamo quindi cercare un’altra causa per quei mali attribuiti alla religione. E, se riflettiamo attentamente, scopriremo che tale causa risiede interamente nel tema di cui sto parlando: non è la diversità di opinioni (che non può essere evitata), ma il rifiuto della tolleranza verso coloro che hanno opinioni diverse (che invece avrebbe potuto essere concessa). È proprio questo che ha causato tutti i disordini e le guerre che si sono verificati nel mondo cristiano a causa della religione. I capi e i leader della Chiesa, spinti dall’avidità e da un desiderio insaziabile di potere, sfruttando l’ambizione smisurata dei governanti e la superstizione credulona delle masse, hanno incitato queste ultime contro coloro che dissentivano da loro, predicando loro, in contrasto con le leggi del Vangelo e i precetti della carità, che gli scismatici ed gli eretici dovevano essere privati dei loro beni e distrutti. Così hanno mescolato insieme due cose profondamente diverse: la Chiesa e lo Stato. Ora, poiché è molto difficile per le persone sopportare pazientemente di vedere privati dei beni ottenuti con il proprio lavoro onesto, e di essere consegnate alla violenza e al saccheggio altrui, in contrasto con tutte le leggi di equità, umane e divine, soprattutto quando queste persone non hanno alcuna colpa; e poiché la ragione per cui vengono trattate in questo modo non rientra affatto nella giurisdizione dei governanti, ma appartiene interamente alla coscienza di ciascun individuo, davanti a Dio soltanto, cosa si può aspettare, se non che queste persone, stanche dei mali che le affliggono, finiscano per ritenere legittimo resistere con la forza e difendere i propri diritti naturali (che non possono essere persi a causa della religione) con tutte le loro forze? Che questo sia stato finora il normale corso degli eventi è ampiamente dimostrato dalla storia; che continuerà ad esserlo anche in futuro è più che evidente dalla logica stessa delle cose. Non può davvero essere altrimenti, finché il principio della persecuzione per motivi religiosi continuerà a prevalere, come è avvenuto fino ad oggi sia tra i magistrati che tra la gente comune; finché coloro che dovrebbero essere i promotori di pace e armonia continueranno, con ogni mezzo a loro disposizione, ad incitare le persone alla guerra. Tuttavia, sarebbe davvero strano se i magistrati permettessero a questi incendiari e perturbatori della pubblica pace di agire liberamente, se non fosse evidente che sono stati invitati da loro a partecipare ai benefici derivanti da tali attività, e che quindi hanno deciso di sfruttare la loro avidità e orgoglio come strumenti per rafforzare il proprio potere. Chi non vede infatti che questi individui sono in realtà più servitori del potere politico che del Vangelo, e che, lusingando l’ambizione dei principi e dei potenti, fanno di tutto per promuovere quella tirannia nella società che altrimenti non riuscirebbero mai a instaurare nemmeno all’interno della Chiesa? Questo è dunque l’infelice accordo che esiste tra Chiesa e Stato. Se invece ciascuno dei due rimanesse entro i propri limiti – il primo occupandosi del benessere materiale della società, il secondo della salvezza delle anime – non sarebbe mai possibile che sorgesse alcuna discordia tra loro. Che Dio Onnipotente conceda, prego, che il Vangelo della pace possa finalmente essere predicato; che i magistrati civili, ponendo maggiore attenzione a conformare le proprie coscienze alla legge di Dio e meno curandosi di vincolare la coscienza altrui con leggi umane, possano, come padri della loro nazione, dedicare tutti i propri sforzi al benessere comune di tutti, tranne che di coloro che sono arroganti, incontrollabili e dannosi per i loro simili; e che tutti gli ecclesiastici, che si proclamano successori degli Apostoli, vivano in pace e modestia seguendo le loro orme, senza intromettersi negli affari dello Stato, possano dedicarsi interamente alla salvezza delle anime.
ADDIO.
Forse non è fuori luogo aggiungere alcune considerazioni riguardo all’eresia e allo scisma. Un turco, per un cristiano, non è né può essere considerato eretico o scismatico; e se qualcuno abbandona la fede cristiana per passare al mahometismo, non diventa certo un eretico o uno scismatico, ma piuttosto un apostata e un infedele. Nessuno mette in dubbio questo; e da ciò si evince che persone di religioni diverse non possono essere considerate eretiche o scismatiche l’una rispetto all’altra.
We are to inquire, therefore, what men are of the same religion. Concerning which it is manifest that those who have one and the same rule of faith and worship are of the same religion; and those who have not the same rule of faith and worship are of different religions. For since all things that belong unto that religion are contained in that rule, it follows necessarily that those who agree in one rule are of one and the same religion, and vice versa. Thus Turks and Christians are of different religions, because these take the Holy Scriptures to be the rule of their religion, and those the Alcoran. And for the same reason there may be different religions also even amongst Christians. The Papists and Lutherans, though both of them profess faith in Christ and are therefore called Christians, yet are not both of the same religion, because these acknowledge nothing but the Holy Scriptures to be the rule and foundation of their religion, those take in also traditions and the decrees of Popes and of these together make the rule of their religion; and thus the Christians of St. John (as they are called) and the Christians of Geneva are of different religions, because these also take only the Scriptures, and those I know not what traditions, for the rule of their religion.
This being settled, it follows, first, that heresy is a separation made in ecclesiastical communion between men of the same religion for some opinions no way contained in the rule itself; and, secondly, that amongst those who acknowledge nothing but the Holy Scriptures to be their rule of faith, heresy is a separation made in their Christian communion for opinions not contained in the express words of Scripture. Now this separation may be made in a twofold manner:
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When the greater part, or by the magistrate’s patronage the stronger part, of the Church separates itself from others by excluding them out of her communion because they will not profess their belief of certain opinions which are not the express words of the Scripture. For it is not the paucity of those that are separated, nor the authority of the magistrate, that can make any man guilty of heresy, but he only is a heretic who divides the Church into parts, introduces names and marks of distinction, and voluntarily makes a separation because of such opinions.
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When any one separates himself from the communion of a Church because that Church does not publicly profess some certain opinions which the Holy Scriptures do not expressly teach.
Both these are heretics because they err in fundamentals, and they err obstinately against knowledge; for when they have determined the Holy Scriptures to be the only foundation of faith, they nevertheless lay down certain propositions as fundamental which are not in the Scripture, and because others will not acknowledge these additional opinions of theirs, nor build upon them as if they were necessary and fundamental, they therefore make a separation in the Church, either by withdrawing themselves from others, or expelling the others from them. Nor does it signify anything for them to say that their confessions and symbols are agreeable to Scripture and to the analogy of faith; for if they be conceived in the express words of Scripture, there can be no question about them, because those things are acknowledged by all Christians to be of divine inspiration and therefore fundamental. But if they say that the articles which they require to be professed are consequences deduced from the Scripture, it is undoubtedly well done of them who believe and profess such things as seem unto them so agreeable to the rule of faith. But it would be very ill done to obtrude those things upon others unto whom they do not seem to be the indubitable doctrines of the Scripture; and to make a separation for such things as these, which neither are nor can be fundamental, is to become heretics; for I do not think there is any man arrived to that degree of madness as that he dare give out his consequences and interpretations of Scripture as divine inspirations and compare the articles of faith that he has framed according to his own fancy with the authority of Scripture. I know there are some propositions so evidently agreeable to Scripture that nobody can deny them to be drawn from thence, but about those, therefore, there can be no difference. This only I say — that however clearly we may think this or the other doctrine to be deduced from Scripture, we ought not therefore to impose it upon others as a necessary article of faith because we believe it to be agreeable to the rule of faith, unless we would be content also that other doctrines should be imposed upon us in the same manner, and that we should be compelled to receive and profess all the different and contradictory opinions of Lutherans, Calvinists, Remonstrants, Anabaptists, and other sects which the contrivers of symbols, systems, and confessions are accustomed to deliver to their followers as genuine and necessary deductions from the Holy Scripture. I cannot but wonder at the extravagant arrogance of those men who think that they themselves can explain things necessary to salvation more clearly than the Holy Ghost, the eternal and infinite wisdom of God.
Thus much concerning heresy, which word in common use is applied only to the doctrinal part of religion. Let us now consider schism, which is a crime near akin to it; for both these words seem unto me to signify an ill-grounded separation in ecclesiastical communion made about things not necessary. But since use, which is the supreme law in matter of language, has determined that heresy relates to errors in faith, and schism to those in worship or discipline, we must consider them under that distinction.
Schism, then, for the same reasons that have already been alleged, is nothing else but a separation made in the communion of the Church upon account of something in divine worship or ecclesiastical discipline that is not any necessary part of it. Now, nothing in worship or discipline can be necessary to Christian communion but what Christ our legislator, or the Apostles by inspiration of the Holy Spirit, have commanded in express words.
In a word, he that denies not anything that the Holy Scriptures teach in express words, nor makes a separation upon occasion of anything that is not manifestly contained in the sacred text — however he may be nicknamed by any sect of Christians and declared by some or all of them to be utterly void of true Christianity — yet in deed and in truth this man cannot be either a heretic or schismatic.
These things might have been explained more largely and more advantageously, but it is enough to have hinted at them thus briefly to a person of your parts.
Dobbiamo quindi indagare su cosa significhi essere di religione diversa. È evidente che coloro che condividono lo stesso principio di fede e lo stesso modo di adorare appartengono alla stessa religione; al contrario, coloro che non condividono tali principi appartengono a religioni diverse. Poiché tutto ciò che costituisce una religione è contenuto in questi principi fondamentali, ne consegue necessariamente che coloro che sono d’accordo su di essi appartengono alla stessa religione, e viceversa. Pertanto, Turchi e Cristiani appartengono a religioni diverse: i primi considerano le Sacre Scritture come regola fondamentale della loro fede, mentre i secondi seguono l’Alcorano. Per lo stesso motivo, possono esistere differenze anche all’interno del gruppo dei Cristiani: i Papisti e i Luterani, pur professando entrambi la fede in Cristo e quindi essendo considerati Cristiani, non appartengono alla stessa religione; i primi infatti riconoscono unicamente le Sacre Scritture come regola fondamentale della loro fede, mentre i secondi includono anche le tradizioni e i decreti dei Papi. Di conseguenza, i Cristiani di San Giovanni e quelli di Ginevra appartengono a religioni diverse: questi ultimi si basano esclusivamente sulle Sacre Scritture, mentre non so quali tradizioni seguano i primi come regola della loro fede.
Una volta stabilito ciò, ne consegue, innanzitutto, che l’eresia rappresenti una separazione all’interno della comunione ecclesiastica tra persone della stessa religione a causa di opinioni che non sono affatto contenute nelle norme stesse; in secondo luogo, che coloro i quali riconoscono unicamente le Sacre Scritture come regola della propria fede considerino l’eresia una separazione all’interno della loro comunità cristiana a causa di opinioni che non sono espresse chiaramente nelle parole delle Scritture. Ora, questa separazione può verificarsi in due modi diversi.
Quando la maggior parte della Chiesa, o meglio, la parte più potente grazie al sostegno del magistrato, si separa dalle altre escludendole dalla propria comunione perché queste ultime rifiutano di professare determinate opinioni che non sono espresse esplicitamente nelle Scritture. Infatti, né la povertà di coloro che vengono esclusi, né l’autorità del magistrato possono rendere qualcuno colpevole di eresia; un uomo è considerato eretico soltanto quando divide la Chiesa in fazioni, introduce nomi e segni distintivi, e compie volontariamente questa separazione a causa di tali opinioni.
- Quando qualcuno si separa dalla comunione di una Chiesa perché tale Chiesa non professa pubblicamente alcune opinioni specifiche che le Sacre Scritture non insegnano esplicitamente.
Entrambi questi individui sono eretici perché commettono errori fondamentali e lo fanno in modo ostinato, contrariamente alla verità; infatti, sebbene riconoscano le Sacre Scritture come l’unica base della fede, stabiliscono comunque alcune proposizioni come fondamentali, quando invece tali proposizioni non sono contenute nelle Scritture. Poiché altri non accettano queste opinioni aggiuntive e non le considerano necessarie o fondamentali per la fede, essi finiscono per separarsi dalla Chiesa, sia ritirandosi dagli altri che espellendoli. Non ha alcun significato per loro affermare che le loro confessioni e i loro simboli siano in accordo con le Scritture e con l’analogia della fede; se tali concetti sono basati sulle parole esplicite delle Scritture, non può esserci dubbio al riguardo, poiché tutti i cristiani riconoscono che tali insegnamenti derivino dall’ispirazione divina e quindi siano fondamentali. Tuttavia, se sostengono che gli articoli di fede che richiedono vengano proclamati come conseguenze dedotte dalle Scritture, è senza dubbio giusto da parte loro credere e professare ciò che ritengono in accordo con le norme della fede. Ma sarebbe molto sbagliato imporre tali opinioni ad altri a cui non sembrano essere dottrine indubbiamente valide delle Scritture; separarsi sulla base di concetti che non sono né possono essere considerati fondamentali significa diventare eretici. Non credo esista alcun uomo così pazzo da osare presentare le proprie interpretazioni delle Scritture come ispirazioni divine e paragonarle all’autorità stessa delle Scritture. So che ci sono alcune proposizioni chiaramente in accordo con le Scritture, e nessuno può negare che derivino da esse; pertanto, su tali questioni non può esserci alcuna divergenza. Tutto ciò che voglio dire è questo: per quanto possiamo ritenere che una determinata dottrina derivi chiaramente dalle Scritture, non dovremmo comunque imporla agli altri come articolo di fede necessario, solo perché la riteniamo in accordo con le norme della fede, a meno che non vogliamo che anche altre dottrine vengano imposte a noi allo stesso modo, costringendoci ad accettare e professare tutte le opinioni diverse e contraddittorie dei luterani, calvinisti, riformati, anabattisti e di altre sette. Non posso fare a meno di meravigliarmi dell’arroganza esagerata di coloro che pensano di poter spiegare più chiaramente di lo Spirito Santo, della saggezza eterna e infinita di Dio, ciò che è necessario per la salvezza.
Ecco quanto si può dire sull’eresia, termine che nella lingua comune viene utilizzato soltanto per indicare le dottrine errate della religione. Ora consideriamo lo scisma, un crimine strettamente affine all’eresia; entrambi questi termini, a mio parere, indicano una separazione ingiustificata nella comunione ecclesiastica causata da questioni non essenziali. Tuttavia, poiché l’uso comune, che rappresenta la legge suprema in materia linguistica, ha stabilito che l’eresia riguardi gli errori nella fede, mentre lo scisma riguardi quelli nel culto o nella disciplina ecclesiastica, dobbiamo considerarli secondo questa distinzione.
Quindi, lo scisma, per le stesse ragioni già addotte, non è altro che una separazione verificatasi all’interno della comunione della Chiesa a causa di elementi della preghiera divina o della disciplina ecclesiastica che non ne costituiscono una parte necessaria. Ora, nulla nella preghiera o nella disciplina può essere considerato necessario per la comunione cristiana se non ciò che Cristo, nostro legislatore, o gli Apostoli, ispirati dallo Spirito Santo, hanno ordinato esplicitamente con parole chiare.
In breve, colui che non nega nulla di ciò che le Sacre Scritture insegnano in modo esplicito, né distingue nulla di ciò che non è chiaramente contenuto nel testo sacro – per quanto possa essere soprannominato da alcuna setta cristiana e dichiarato da alcuni o da tutti loro completamente privo di vera fede cristiana – in realtà non può essere né eretico né scismatico.
Queste cose avrebbero potuto essere spiegate in modo più ampio e più efficace, ma è sufficiente averle accennate brevemente a una persona della tua levatura.