A SECOND LETTER CONCERNING TOLERATION

Locke

Abstract

Reply to Jonas Proast: since Proast himself admits force is unfit to make men embrace saving truth, Locke shows that any punishment for religion is unjust persecution and demands toleration even of pagans, Muslims, and Jews.

Connections

Assi: Stato e individuo, Dio
Posizioni: tolleranza, libertà di coscienza
Concetti: religione, fede
Forme: epistola
Scuole: illuminismo

Testo originale inglese · Delphi Classics, 2000 · pubblico dominio

TO THE AUTHOR OF THE ARGUMENT OF THE LETTER, CONCERNING TOLERATION, BRIEFLY CONSIDERED AND ANSWERED.

Sir,

You will pardon me if I take the same liberty with you, that you have done with the author of the Letter concerning Toleration; to consider your arguments, and endeavour to shew you the mistakes of them; for since you have so plainly yielded up the question to him, and do own that “the severities he would dissuade christians from, are utterly unapt and improper to bring men to embrace that truth which must save them:” I am not without some hopes to prevail with you to do that yourself, which you say is the only justifiable aim of men differing about religion, even in the use of the severest methods, viz. carefully and impartially to weigh the whole matter, and thereby to remove that prejudice which makes you yet favour some remains of persecution: promising myself that so ingenious a person will either be convinced by the truth which appears so very clear and evident to me: or else confess, that, were either you or I in authority, we should very unreasonably and very unjustly use any force upon the other, which differed from him, upon any pretence of want of examination. And if force be not to be used in your case or mine, because unreasonable, or unjust; you will, I hope, think fit that it should be forborn in all others where it will be equally unjust and unreasonable; as I doubt not but to make it appear it will unavoidably be, wherever you will go about to punish men for want of consideration; for the true way to try such speculations as these, is to see how they will prove when they are reduced into practice.

The first thing you seem startled at in the author’s letter, is the largeness of the toleration he proposes; and you think it strange that he would not have so much as a “pagan, mahometan, or jew, excluded from the civil rights of the commonwealth, because of his religion,” . We pray every day for their conversion, and I think it our duty so to do: but it will, I fear, hardly be believed that we pray in earnest, if we exclude them from the other ordinary and probable means of conversion; either by driving them from, or persecuting them when they are amongst us. Force, you allow, is improper to convert men to any religion. Toleration is but the removing that force; so that why those should not be tolerated as well as others, if you wish their conversion, I do not see. But you say, “it seems hard to conceive how the author of that letter should think to do any service to religion in general, or to the christian religion, by recommending and persuading such a toleration; for how much soever it may tend to the advancement of trade and commerce (which some seem to place above all other considerations), I see no reason, from any experiment that has been made, to expect that true religion would be a gainer by it; that it would be either the better preserved, the more widely propagated, or rendered any whit the more fruitful in the lives of its professors by it.” Before I come to your doubt itself, “Whether true religion would be a gainer by such a toleration;” give me leave to take notice, that if, by other considerations, you mean any thing but religion, your parenthesis is wholly beside the matter; and that if you do not know that the author of the letter places the advancement of trade above religion, your insinuation is very uncharitable. But I go on.

“You see no reason, you say, from any experiment that has been made, to expect that true religion would be a gainer by it.” True religion and christian religion are, I suppose, to you and me, the same thing. But of this you have an experiment in its first appearance in the world, and several hundreds of years after. It was then “better preserved, more widely propagated, in proportion, and rendered more fruitful in the lives of its professors,” than ever since; though then jews and pagans were tolerated, and more than tolerated by the governments of those places where it grew up. I hope you do not imagine the christian religion has lost any of its first beauty, force, or reasonableness, by having been almost two thousand years in the world; that you should fear it should be less able now to shift for itself, without the help of force. I doubt not but you look upon it still to be “the power and wisdom of God for our salvation;” and therefore cannot suspect it less capable to prevail now, by its own truth and light, than it did in the first ages of the church, when poor contemptible men, without authority, or the countenance of authority, had alone the care of it. This, as I take it, has been made use of by christians generally, and by some of our church in particular, as an argument for the truth of the christian religion; that it grew, and spread, and prevailed, without any aid from force, or the assistance of the powers in being; and if it be a mark of the true religion, that it will prevail by its own light and strength, but that false religions will not, but have need of force and foreign helps to support them, nothing certainly can be more for the advantage of true religion, than to take away compulsion every-where; and therefore it is no more “hard to conceive how the author of the letter should think to do service to religion in general, or to the christian religion,” than it is hard to conceive that he should think there is a true religion, and that the christian religion is it; which its professors have always owned not to need force, and have urged that as a good argument to prove the truth of it. The inventions of men in religion need the force and helps of men to support them. A religion that is of God wants not the assistance of human authority to make it prevail. I guess, when this dropped from you, you had narrowed your thoughts to your own age and country: but if you will enlarge them a little beyond the confines of England, I do not doubt but you will easily imagine that if in Italy, Spain, Portugal, &c. the inquisition; and in France their dragooning; and in other parts those severities that are used to keep or force men to the national religion; were taken away; and instead thereof the toleration proposed by the author were set up, the true religion would be a gainer by it.

All’autore dell’argomentazione contenuta nella lettera riguardante la Tolleranza, considerata e risposta in breve.

Signore,

Permettetemi di concedermi la stessa libertà che avete voi rispetto all’autore della Lettera sulla Tolleranza: esaminerò i vostri argomenti e cercherò di farvi vedere gli errori che contengono. Poiché avete così chiaramente ceduto su questa questione, ammettendo che “le misure severe che egli propone per dissuadere i cristiani da abbracciare quella verità che potrebbe salvarli sono assolutamente inadeguate e inappropriate”, non mi sfugge alcuna speranza di convincervi a fare voi stesso ciò che considerate l’unico obiettivo giustificabile per coloro che differiscono su questioni religiose, anche nell’uso dei metodi più severi: ovvero valutare con attenzione e imparzialità l’intera questione, al fine di eliminare quegli pregiudizi che vi spingono ancora a favore di alcune forme di persecuzione. Spero che una persona così perspicace venga convinta dalla verità che mi appare così chiara ed evidente, oppure ammetta che, se fossimo noi ad avere l’autorità, useremmo in modo assolutamente irragionevole e ingiusto qualsiasi forma di forza contro coloro che la pensano diversamente, soltanto sulla base della mancanza di un’adeguata valutazione dei fatti. E se nella vostra o nella mia situazione non si dovrebbe ricorrere alla forza, perché irragionevole e ingiusta, allora spero che riterrete opportuno astenersene anche in tutti gli altri casi in cui essa risulterebbe altrettanto ingiusta e irragionevole. Non dubito infatti che, ogni volta che si cerchi di punire le persone per la loro mancanza di riflessione, ciò si riveli inevitabile, poiché il vero modo per valutare queste speculazioni è vedere come si comporterebbero nella pratica.

La prima cosa che sembra sorprendervi nella lettera dell’autore è l’ampia misura di tolleranza che propone; e vi pare strano che non escluda nemmeno i “pagani, musulmani o ebrei” dai diritti civili della comunità, soltanto a causa della loro religione. Noi pregiamo ogni giorno per la loro conversione, e penso sia nostro dovere farlo; ma temo che non verrà creduto davvero che lo facciamo con sincerità, se li escludiamo da quei mezzi ordinari e probabili di conversione: sia allontanandoli da noi, sia perseguitandoli quando sono tra di noi. La forza, ammettete voi stessi, non è adatta a convertire le persone a nessuna religione; la tolleranza, invece, consiste proprio nel rimuovere tale forza. Quindi, se desideriamo davvero la loro conversione, non vedo perché non dovrebbero essere tollerati allo stesso modo degli altri. Ma voi dite: “Sembra difficile comprendere come l’autore di quella lettera possa ritenere di fare del bene alla religione in generale, o alla religione cristiana, raccomandando e persuadendo ad una tale tolleranza; poiché, per quanto essa possa contribuire allo sviluppo del commercio (che alcuni sembrano considerare più importante di ogni altra cosa), non vedo alcuna ragione, basata su esperienze reali, per ritenere che la vera religione ne traggia beneficio: né che venga meglio conservata, più diffusa o renda di più fruttuosa la vita dei suoi seguaci”. Prima di rispondere alla vostra domanda, “se una tale tolleranza possa effettivamente giovare alla vera religione”, permettetemi di osservare che, se con “altre considerazioni” intendete qualcosa diverso dalla religione stessa, la vostra osservazione è del tutto irrilevante; e che, se non siete a conoscenza del fatto che l’autore della lettera dà priorità allo sviluppo del commercio rispetto alla religione, la vostra insinuazione è molto ingiusta. Ma continuiamo.

“Non vedete alcuna ragione, dite voi, in nessuno degli esperimenti condotti finora, per ritenere che la vera religione possa trarne beneficio.” La vera religione e la religione cristiana, suppongo, siano per voi e per me la stessa cosa. Ma riguardo a quest’ultima, abbiamo degli esempi concreti del suo primo apparire nel mondo, nonché di come si sia diffusa e consolidata nei secoli successivi: allora era “meglio conservata, più ampiamente diffusa e più efficace nella vita dei suoi seguaci” di quanto lo sia oggi; anche se all’epoca ebrei e pagani venivano tollerati, anzi addirittura favoriti dai governi dei luoghi in cui essa si era radicata. Spero che non pensiate che la religione cristiana abbia perso nulla della sua bellezza, forza o razionalità dopo quasi duemila anni di esistenza; né che ora sia meno capace di diffondersi senza l’aiuto della forza. Senz’altro considerate ancora la religione cristiana “il potere e la saggezza di Dio per la nostra salvezza”; quindi non dubitate affatto che possa ancora trionfare grazie alla sua verità e alla sua luce, proprio come nei primi secoli della Chiesa, quando uomini umili e senza alcun potere si dedicarono a diffonderla. Questo aspetto è stato spesso utilizzato dai cristiani, in particolare da alcuni settori della nostra Chiesa, come argomento a sostegno della veridicità della religione cristiana: che essa sia cresciuta e si sia diffusa senza alcun aiuto esterno, né l’uso della forza. Se la vera religione è caratterizzata dal fatto di trionfare grazie alla propria verità e forza, mentre le false religioni hanno bisogno di sostegni esterni per sopravvivere, allora nulla potrebbe essere più vantaggioso per la vera religione che l’eliminazione di ogni forma di coercizione ovunque. Quindi non è affatto difficile capire come l’autore di quel testo possa ritenere di servire la religione in generale, o la religione cristiana in particolare, proponendo misure di tolleranza; anzi, sembra del tutto logico che riconosca l’esistenza di una vera religione e che questa sia proprio la religione cristiana, la quale i suoi seguaci hanno sempre affermato non aver bisogno della forza per diffondersi. Le invenzioni umane nel campo della religione, invece, necessitano dell’aiuto della forza umana per sopravvivere; una religione che proviene da Dio, invece, non ha bisogno del sostegno delle autorità umane per affermarsi. Immagino che, quando avete espresso queste opinioni, vi siate limitati ai contesti della vostra epoca e del vostro paese; ma se allargaste un po’ la vostra visione al di fuori dei confini dell’Inghilterra, sicuramente capireste facilmente che, in Italia, Spagna, Portogallo e in altri luoghi, se venissero eliminate le pratiche repressive utilizzate per imporre una determinata religione e si instaurasse invece la tolleranza proposta dall’autore di quel testo, la vera religione ne trarrebbe sicuramente beneficio.

The author of the letter says, “Truth would do well enough, if she were once left to shift for herself. She seldom hath received, and he fears never will receive much assistance from the power of great men, to whom she is but rarely known, and more rarely welcome. Errors indeed prevail, by the assistance of foreign and borrowed succours. Truth makes way into our understanding, by her own light, and is but the weaker for any borrowed force that violence can add to her.” These words of his, how hard soever they may seem to you, may help you to conceive how he should think to do service to true religion, by recommending and persuading such a toleration as he proposed. And now pray tell me yourself, whether you do not think true religion would be a gainer by it, if such a toleration, established there, would permit the doctrine of the church of England to be freely preached, and its worship set up, in any popish, mahometan, or pagan country? if you do not, you have a very ill opinion of the religion of the church of England, and must own that it can only be propagated and supported by force. If you think it would gain in those countries, by such a toleration, you are then of the author’s mind, and do not find it so hard to conceive how the recommending such a toleration might do service to that which you think true religion. But if you allow such a toleration useful to truth in other countries, you must find something very peculiar in the air, that must make it less useful to truth in England; and it will savour of much partiality, and be too absurd, I fear, for you to own, that toleration will be advantageous to true religion all the world over, except only in this island: though, I much suspect, this, as absurd as it is, lies at the bottom; and you build all you say upon this lurking supposition, that the national religion now in England, backed by the public authority of the law, is the only true religion, and therefore no other is to be tolerated; which being a supposition equally unavoidable, and equally just in other countries, unless we can imagine that every-where but in England men believe what at the same time they think to be a lie; will in other places exclude toleration, and thereby hinder truth from the means of propagating itself.

What the fruits of toleration are, which in the next words you complain do “remain still among us,” and which you say, “give no encouragement to hope for any advantages from it;” what fruits, I say, these are, or whether they are owing to the want or wideness of toleration among us, we shall then be able to judge when you tell us what they are. In the mean time I will boldly say, that if the magistrates will severally and impartially set themselves against vice, in whomsoever it is found, and leave men to their own consciences; in their articles of faith, and ways of worship, “true religion will be spread wider, and be more fruitful in the lives of its professors,” than ever hitherto it has been, by the imposition of creeds and ceremonies.

You tell us, “that no man can fail of finding the way of salvation, who seeks it as he ought.” I wonder you had not taken notice, in the places you quote for this, how we are directed there to the right way of seeking. The words, John vii. 17, are, “If any man will do his will, he shall know of the doctrine whether it be of God.” And Psalm xxv. 9, 12, 14, which are also quoted by you, tell us, “The meek will he guide in judgment, and the meek will he teach his way. What man is he that feareth the Lord, him shall he teach in the way that he shall choose. The secret of the Lord is with them that fear him, and he will show them his covenant.” So that these places, if they prove what you cite them for, “that no man can fail of finding the way of salvation, who seeks it as he ought;” they do also prove, that a good life is the only way to seek as we ought; and that therefore the magistrates, if they would put men upon seeking the way of salvation as they ought, should, by their laws and penalties, force them to a good life; a good conversation being the readiest and surest way to a right understanding. Punishments and severities thus applied, we are sure, are both practicable, just, and useful. How punishments will prove in the way you contend for, we shall see when we come to consider it.

Having given us these broad marks of your goodwill to toleration, you tell us, “It is not your design to argue against it, but only to inquire what our author offers for the proof of his assertion.” And then you give us this scheme of his argument.

“There is but one way of salvation, or but one true religion.

“No man can be saved by this religion, who does not believe it to be the true religion.

“This belief is to be wrought in men by reason and argument, not by outward force and compulsion.

“Therefore all such force is utterly of no use for the promoting true religion, and the salvation of souls.

“And therefore nobody can have any right to use any force or compulsion, for the bringing men to the true religion.”

And you tell us, “the whole strength of what that letter urged for the purpose of it, lies in this argument,” which I think you have no more reason to say, than if you should tell us, that only one beam of a house had any strength in it, when there are several others that would support the building, were that gone.

The purpose of the letter is plainly to defend toleration, exempt from all force; especially civil force, or the force of the magistrate. Now, if it be a true consequence “that men must be tolerated, if magistrates have no commission or authority to punish them for matters of religion;” then the only strength of that letter lies not in the unfitness of force to convince men’s understanding. See letter, .

Again; if it be true that “magistrates being as liable to errour as the rest of mankind, their using of force in matters of religion, would not at all advance the salvation of mankind,” allowing that even force could work upon them, and magistrates had authority to use it in religion, then the argument you mention is not “the only one in that letter of strength to prove the necessity of toleration.” See letter, . For the argument of the unfitness of force to convince men’s minds being quite taken away, either of the other would be a strong proof for toleration. But let us consider the argument as you have put it.

L’autore della lettera afferma: “La verità sarebbe più che sufficiente, se le fosse permesso di procedere liberamente per conto suo. Raramente ha ricevuto, e temo che non riceverà mai, grande aiuto da parte dei potenti, i quali la conoscono raramente e ancora meno la accolgono favorevolmente. Gli errori, invece, prevalgono grazie ad aiuti esterni e presi in prestito. La verità, invece, fa strada nella nostra comprensione attraverso la sua stessa luce, e diventa soltanto più debole di fronte a qualsiasi forza esterna che la violenza possa aggiungerle.” Queste parole, per quanto possano sembrarvi difficili da comprendere, potrebbero aiutarvi a capire come egli intendesse servire la vera religione raccomandando e persuadendo l’adozione di una tale tolleranza. Ora ditemi voi stesso: non ritenete forse che la vera religione ne trarrebbe beneficio, se una tale tolleranza permettesse alla dottrina della Chiesa d’Inghilterra di essere predicata liberamente e il suo culto praticato in qualsiasi paese cattolico, musulmano o pagano? Se non lo ritenete, allora avete un’opinione molto negativa sulla religione della Chiesa d’Inghilterra, e dovete ammettere che essa può essere diffusa e sostenuta soltanto con la forza. Se invece credete che tale tolleranza possa giovare alla vera religione in quei paesi, allora siete d’accordo con l’autore e non trovate difficile comprendere come la raccomandazione di una simile tolleranza possa essere utile a ciò che considerate vera religione. Ma se ritenete che tale tolleranza sia vantaggiosa per la verità in altri paesi, allora deve esserci qualcosa di particolare in quei luoghi che la renda meno efficace in Inghilterra. E questo significherebbe che tale tolleranza è soggetta a grandi pregiudizi, e temo sia troppo assurdo ammettere che possa essere vantaggiosa per la vera religione in tutto il mondo, tranne che in questa isola. Tuttavia, sospetto fortemente che proprio questa supposizione assurda sia alla base di tutte le vostre argomentazioni: voi basate cioè tutto ciò che dite sul presupposto che la religione nazionale attualmente in Inghilterra, sostenuta dall’autorità legale, sia l’unica vera religione, e quindi nessun’altra debba essere tollerata. Ma questo presupposto è altrettanto inevitabile e giusto anche in altri paesi. A meno che non possiamo immaginare che ovunque, tranne che in Inghilterra, le persone credano in ciò che allo stesso tempo considerano una menzogna. In tal caso, tale presupposto escluderebbe la tolleranza e quindi ostacolerebbe la diffusione della verità.

Quali siano i frutti della tolleranza – quei frutti che, come lamentate voi stesso, “rimangono ancora tra di noi” e che, secondo le vostre parole, “non incoraggiano alcuna speranza di trarne vantaggi” – quali essi siano realmente, o se siano dovuti alla mancanza o all’insufficienza della tolleranza tra di noi, potremo giudicarlo soltanto quando ci direte con precisione in cosa consistano. Nel frattempo, oserei affermare che, se i magistrati si impegnassero in modo individuale e imparziale nella lotta contro il vizio, ovunque esso si manifesti, lasciando le persone libere di seguire la propria coscienza riguardo ai loro credi religiosi e ai modi di culto, “la vera religione si diffonderebbe più ampiamente e avrebbe un impatto più profondo nella vita dei suoi seguaci” di quanto sia mai accaduto finora attraverso l’imposizione di dottrine e cerimonie obbligatorie.

Ci dite che “nessun uomo può fallire nel trovare la via della salvezza, se la cerca nel modo dovuto”. Mi chiedo perché non abbiate notato, nelle citazioni che avete fatto a sostegno di questa tesi, come venga indicata esplicitamente la strada giusta per cercarla. Le parole di Giovanni VII, 17 dicono: “Chi vuole compiere la volontà del Padre, conoscerà se questa dottrina è veramente di Dio”. E i Salmi XXV, 9, 12, 14, anch’essi citati da voi, ci dicono: “Il Signore guiderà coloro che sono umili nel loro cammino e insegnerà loro la retta via. A chi teme il Signore, Egli mostrerà la strada da seguire; il mistero del Signore appartiene a coloro che Lo temono, ed Egli li illuminerà sulla Sua alleanza”. Quindi, se queste citazioni dimostrano davvero che “nessun uomo può fallire nel trovare la via della salvezza, se la cerca nel modo dovuto”, esse dimostrano anche che una vita retta è l’unico modo per cercarla correttamente; e quindi che i magistrati, se vogliono spingere le persone a cercare la via della salvezza nel modo dovuto, dovrebbero, attraverso leggi e punizioni, costringerle a condurre una vita retta. Una condotta onesta rappresenta infatti il modo più semplice ed efficace per raggiungere una vera comprensione delle verità divine. Siamo certi che un uso appropriato di punizioni e misure severe sia al contempo praticabile, giusto e utile. Come queste punizioni possano risultare efficaci nel perseguire gli obiettivi che voi sostenete, lo vedremo quando ne discuteremo più approfonditamente.

Dopo averci fornito questi chiari segni della vostra buona volontà verso la tolleranza, ci dite: “Non è vostra intenzione discutere contro di essa, ma soltanto esaminare quali argomentazioni il nostro autore presenta a sostegno delle sue affermazioni.” E poi ci presentate questa struttura logica del suo ragionamento.

“Esiste un solo modo di salvezza, o una sola vera religione.”

“Nessun uomo può essere salvato da questa religione se non crede che sia la vera religione.”

“Questa credenza deve essere instillata negli uomini attraverso la ragione e l’argomentazione, e non con la forza esterna o la coercizione.”

“Pertanto, tutta tale forza è assolutamente inutile per promuovere la vera religione e la salvezza delle anime.”

“E pertanto nessuno può avere alcun diritto di utilizzare la forza o la coercizione per portare le persone alla vera religione.”

E voi ci dite: “Tutta la forza di quella lettera, nel suo scopo specifico, risiede in questo argomento”, il che, a mio parere, non avete alcun motivo per affermare, proprio come non avreste motivo di dire che solo un trave di una casa abbia effettivamente valore strutturale, quando ce ne sono molte altre in grado di sostenere l’intera costruzione, anche se quelle mancassero.

Lo scopo di questa lettera è chiaramente quello di difendere la tolleranza, esentata da qualsiasi forma di coercizione; in particolare dalla forza civile o dal potere dei magistrati. Ora, se è vero che “gli uomini debbano essere tollerati quando i magistrati non hanno alcuna autorità né incarico per punirli per questioni religiose”, allora l’unica argomentazione a sostegno di questa posizione non risiede nell’inadeguatezza della forza nel convincere la ragione umana. Si veda la lettera stessa.

Ancora una volta: se è vero che “i magistrati, come tutti gli altri esseri umani, sono soggetti ad errore, allora l’uso della forza in questioni religiose non contribuirebbe affatto alla salvezza dell’umanità”, ammettendo anche che la forza possa avere effetto su di loro e che i magistrati abbiano l’autorità di usarla in ambito religioso, allora l’argomento che avete menzionato non è “l’unico disponibile in quel testo per dimostrare la necessità della tolleranza”. Per quanto riguarda l’argomento secondo cui l’uso della forza sia del tutto inadatto a convincere le menti delle persone, anche gli altri argomenti presenti nel testo costituirebbero prove valide a sostegno della tolleranza. Ma consideriamo ora l’argomento così come lo avete esposto voi.

“The two first propositions, you say, you agree to.” As to the third, you grant, that “force is very improper to be used to induce the mind to assent to any truth.” But yet you deny, “that force is utterly useless for the promoting true religion, and the salvation of men’s souls:” which you call the author’s fourth proposition; but indeed that is not the author’s fourth proposition, or any proposition of his, to be found in the pages you quote, or any-where else in the whole letter, either in those terms, or in the sense you take it. In page 319, which you quote, the author is showing that the magistrate has no power, that is, no right, to make use of force in matters of religion, for the salvation of men’s souls. And the reason he gives for it there, is, because force has no efficacy to convince men’s minds; and that without a full persuasion of the mind, the profession of the true religion itself is not acceptable to God. “Upon this ground, says he, I affirm that the magistrate’s power extends not to the establishing any articles of faith, or forms of worship, by the force of his laws. For laws are of no force at all without penalties; and penalties in this case are absolutely impertinent, because they are not proper to convince the mind.” And so again, , which is the other place you quote, the author says: “Whatsoever may be doubted in religion, yet this at least is certain, that no religion which I believe not to be true, can be either true, or profitable unto me. In vain therefore do princes compel their subjects to come into their church-communion, under the pretence of saving their souls.” And more to this purpose. But in neither of those passages, nor any-where else, that I remember, does the author say that it is impossible that force should any way, at any time, upon any person, by any accident, be useful towards the promoting of true religion, and the salvation of souls; for that is it which you mean by “utterly of no use.” He does not deny that there is any thing which God in his goodness does not, or may not, sometimes graciously make use of towards the salvation of men’s souls; as our Saviour did of clay and spittle to cure blindness; and that so force also may be sometimes useful. But that which he denies, and you grant, is, that force has any proper efficacy to enlighten the understanding, or produce belief. And from thence he infers, that therefore the magistrate cannot lawfully compel men in matters of religion. This is what the author says, and what I imagine will always hold true, whatever you or any one can say or think to the contrary.

That which you say is, “Force indirectly and at a distance may do some service.” What you mean by doing service at a distance, towards the bringing men to salvation, or to embrace the truth, I confess I do not understand; unless perhaps it be what others, in propriety of speech, call by accident. But be it what it will, it is such a service as cannot be ascribed to the direct and proper efficacy of force. And so, say you, “Force, indirectly, and at a distance, may do some service.” I grant it: make your best of it. What do you conclude from thence, to your purpose? That therefore the magistrate may make use of it? That I deny, that such an indirect, and at a distance usefulness, will authorise the civil power in the use of it, that will never be proved. Loss of estate and dignities may make a proud man humble: sufferings and imprisonment may make a wild and debauched man sober: and so these things may “indirectly, and at a distance, be serviceable towards the salvation of men’s souls.” I doubt not but God has made some, or all of these, the occasions of good to many men. But will you therefore infer, that the magistrate may take away a man’s honour, or estate, or liberty for the salvation of his soul; or torment him in this, that he may be happy in the other world? What is otherwise unlawful in itself, as it certainly is to punish a man without a fault; can never be made lawful by some good that, indirectly and at a distance, or, if you please, indirectly and by accident, may follow from it. Running a man through, may save his life, as it has done by chance, opening a lurking imposthume. But will you say therefore, that this is lawful, justifiable chirurgery? The gallies, it is like, might reduce many a vain, loose protestant to repentance, sobriety of thought, and a true sense of religion: and the torments they suffered in the late persecution might make several consider the pains of hell, and put a due estimate of vanity and contempt on all things of this world. But will you say, because those punishments might, indirectly and at a distance, serve to the salvation of men’s souls, that therefore the king of France had right authority to make use of them? If your indirect and at a distance serviceableness may authorize the magistrate to use force in religion, all the cruelties used by the heathens against christians, by papists against protestants, and all the persecuting of christians one among another are all justifiable.

“Le prime due proposizioni, dici tu, le accetti senza obiezioni.” Per quanto riguarda la terza, ammetti che “l’uso della forza è assolutamente inappropriato per indurre qualcuno ad accordarsi con una verità”. Eppure neghi che “la forza sia del tutto inutile per promuovere la vera religione e la salvezza delle anime umane”; questa è quella che tu chiami la quarta proposizione dell’autore. Ma in realtà non si tratta affatto della sua quarta proposizione, né di alcuna delle sue argomentazioni presenti nelle pagine che citi, né altrove in tutta la lettera, né con quei termini, né nel senso che ne dai tu. A pagina 319, che citi, l’autore afferma chiaramente che il magistrato non ha alcun potere, cioè nessun diritto, di utilizzare la forza in questioni religiose o per la salvezza delle anime umane. La ragione che adduce è che la forza non è efficace nel convincere le menti degli uomini; e senza una convinzione profonda della mente stessa, anche la pratica della vera religione non è accettabile da Dio. “Su questa base”, dice, “affermo che il potere del magistrato non si estende alla stabilizzazione di alcun articolo di fede o forma di culto attraverso le leggi. Poiché le leggi, in assenza di punizioni, non hanno alcuna efficacia; e le punizioni, in questo caso, sono del tutto inutili, poiché non sono adatte a convincere la mente”. E ancora, in un altro passaggio che citi, l’autore scrive: “Qualunque cosa possa essere messa in dubbio nella religione, almeno una cosa è certa: nessuna religione che ritengo falsa può essere vera o vantaggiosa per me. Pertanto è vano che i sovrani costringano i loro sudditi ad aderire alla loro chiesa, sotto il pretesto di salvare le loro anime”. E ancora altre argomentazioni in questo senso. Ma in nessuno di quei passaggi, né altrove che io ricordi, l’autore afferma che la forza possa in alcun modo, in qualsiasi momento, su qualsiasi persona, essere utile per promuovere la vera religione e la salvezza delle anime; perché è proprio questo che tu intendi con “assolutamente inutile”. L’autore non nega che esistano cose che Dio, nella sua bontà, a volte utilizza per salvare le anime umane; come il nostro Salvatore fece dell’argilla e della saliva per guarire la cecità. E quindi anche la forza, a volte, può essere utile. Ma ciò che lui nega, e tu ammetti, è che la forza abbia un effetto reale nel illuminare la mente o nel suscitare fede. Da questo deduce che, pertanto, il magistrato non può legalmente costringere le persone in questioni religiose. Questo è ciò che l’autore dice. E credo che questa affermazione rimarrà sempre vera, indipendentemente da ciò che tu o chiunque altro possa dire o pensare al contrario.

Quello che dici è: “La forza, in modo indiretto e a distanza, può essere utile”. Quello che intendi per “utile”, nel senso di contribuire alla salvezza delle persone o al loro abbracciare la verità, confesso di non capirlo; a meno che non si tratti di ciò che altri, per convenienza linguistica, chiamano in modo improprio. Ma qualunque sia il significato, si tratta comunque di un’utile che non può essere attribuita all’efficacia diretta e propria della forza. Quindi dici: “La forza, in modo indiretto e a distanza, può essere utile”. Lo ammetto: fai pure del tuo meglio con essa. Ma quale conclusione ne trai per il tuo scopo? Che quindi il magistrato possa utilizzarla? Io lo nego: un’utilità così indiretta e a distanza non può mai giustificare l’uso della forza da parte del potere civile, e questo non verrà mai dimostrato. La perdita di proprietà e dignità può rendere umile un uomo orgoglioso; sofferenze e prigionia possono rendere sobrio un uomo selvaggio e corrotto: quindi queste cose possono “in modo indiretto e a distanza, essere utili per la salvezza delle anime umane”. Non dubito che Dio abbia reso alcune di queste circostanze occasione di bene per molte persone. Ma puoi forse concludere che il magistrato possa togliere a un uomo onore, proprietà o libertà al fine della sua salvezza spirituale; o tormentarlo in questo mondo affinché possa essere felice nell’altro? Ciò che è di per sé illegale – come punire una persona senza alcun torto – non può mai diventare legittimo grazie a qualche bene che, in modo indiretto e a distanza, ne possa derivare. Colpire un uomo mortalmente può salvargli la vita, come è accaduto per caso, aprendo uno squarcio in una ferita nascosta. Ma puoi forse dire che questo sia una pratica legittima e giustificabile? Le galere, ad esempio, avrebbero potuto indurre molti protestanti vanitosi e dissoluti a pentirsi, a riflettere con sobrietà e ad acquisire un vero senso della religione; le sofferenze subite durante le persecuzioni avrebbero potuto far riflettere molte persone sulle pene dell’inferno e dare il giusto valore alla vanità e al disprezzo per tutte le cose di questo mondo. Ma puoi forse dire che, perché tali punizioni possono, in modo indiretto e a distanza, contribuire alla salvezza delle anime umane, il re di Francia avesse quindi il diritto legittimo di utilizzarle? Se questa cosiddetta “utilità indiretta e a distanza” può giustificare l’uso della forza in ambito religioso, allora tutte le crudeltà commesse dai pagani contro i cristiani, dai papisti contro i protestanti, e tutti gli atti di persecuzione reciproca tra i cristiani diventano giustificabili.

But what if I should tell you now of other effects, contrary effects, that punishments in matters of religion may produce; and so may serve to keep men from the truth and from salvation? What then will become of your indirect and at a distance usefulness? For in all pleas for any thing because of its usefulness, it is not enough to say as you do, and is the utmost that can be said for it, that it may be serviceable: but it must be considered not only what it may, but what it is likely to produce: and the greater good or harm like to come from it ought to determine the use of it. To show you what effects one may expect from force, of what usefulness it is to bring men to embrace the truth, be pleased to read what you yourself have writ: “I cannot but remark, say you, that these methods (viz. depriving men of estates, corporal punishment, starving and tormenting them in prisons, and in the end even taking away their lives, to make them christians) are so very improper in respect to the design of them, that they usually produce the quite contrary effect. For whereas all the use which force can have for the advancing true religion, and the salvation of souls, is (as has already been showed) by disposing men to submit to instruction, and to give a fair hearing to the reasons which are offered for the enlightening their minds, and discovering the truth to them; these cruelties have the misfortune to be commonly looked upon as so just a prejudice against any religion that uses them, as makes it needless to look any farther into it: and to tempt men to reject it, as both false and detestable, without ever vouchsafing to consider the rational grounds and motives of it. This effect they seldom fail to work upon the sufferers of them. And as to the spectators, if they be not beforehand well instructed in those grounds and motives, they will be much tempted likewise not only to entertain the same opinion of such a religion, but withal to judge much more favourably of that of the sufferers; who, they will be apt to think, would not expose themselves to such extremities, which they might avoid by compliance, if they were not thoroughly satisfied of the justice of their cause.” Here then you allow that taking away men’s estates, or liberty, and corporal punishments, are apt to drive away both sufferers and spectators from the religion that makes use of them, rather than to it. And so these you renounce. Now if you give up punishments of a man, in his person, liberty, and estate, I think we need not stand with you, for any other punishments that may be made use of. But, by what follows, it seems you shelter yourself under the name of severities. For moderate punishments, as you call them in another place, you think may be serviceable; indirectly, and at a distance serviceable, to bring men to the truth. And I say, any sort of punishments disproportioned to the offence, or where there is no fault at all, will always be severity, unjustifiable severity, and will be thought so by the sufferers and by-standers; and so will usually produce the effects you have mentioned, contrary to the design they are used for. Not to profess the national faith, whilst one believes it not to be true; not to enter into church-communion with the magistrate as long as one judges the doctrine there professed to be erroneous, or the worship not such as God has either prescribed, or will accept; this you allow, and all the world with you must allow, not to be a fault. But yet you would have men punished for not being of the national religion; that is, as you yourself confess, for no fault at all. Whether this be not severity, nay so open and avowed injustice, that it will give men a just prejudice against the religion that uses it, and produce all those ill effects you there mention, I leave you to consider. So that the name of severities, in opposition to the moderate punishments you speak for, can do you no service at all. For where there is no fault, there can be no moderate punishment: all punishment is immoderate, where there is no fault to be punished. But of your moderate punishment we shall have occasion to speak more in another place. It suffices here to have shown, that, whatever punishments you use, they are as likely to drive men from the religion that uses them, as to bring them to the truth; and much more likely, as well shall see before we have done: and so by your own confession they are not to be used.

One thing in this passage of the author, it seems, appears absurd to you; that he should say, “That to take away men’s lives, to make them christians, was but an ill way of expressing a design of their salvation.” I grant there is great absurdity somewhere in the case. But it is in the practice of those who, persecuting men under a pretence of bringing them to salvation, suffer the temper of their good-will to betray itself, in taking away their lives. And whatever absurdities there be in this way of proceeding, there is none in the author’s way of expressing it; as you would more plainly have seen, if you had looked into the Latin original, where the words are, “Vitâ denique ipsâ privant, ut fideles, ut salvi fiant;” which, though more literally, might be thus rendered, “to bring them to the faith and to salvation;” yet the translator is not to be blamed, if he chose to express the sense of the author, in words that very livelily represented the extreme absurdity they are guilty of, who under pretence of zeal for the salvation of souls, proceed to the taking away their lives. An example whereof we have in a neighbouring country, where the prince declares he will have all his dissenting subjects saved, and pursuant thereunto has taken away the lives of many of them. For thither at last persecution must come: as I fear, notwithstanding your talk of moderate punishments, you yourself intimate in these words: “Not that I think the sword is to be used in this business (as I have sufficiently declared already), but because all coactive power resolves at last into the sword; since all (I do not say that will not be reformed in this matter by lesser penalties, but) that refuse to submit to lesser penalties must at last fall under the stroke of it.” In which words, if you mean any thing to the business in hand, you seem to have a reserve for greater punishments, when lesser are not sufficient to bring men to be convinced. But let that pass.

You say, “if force be used, not instead of reason and arguments, that is, not to convince by its own proper efficacy, which it cannot do,” &c. I think those who make laws, and use force, to bring men to church-conformity in religion, seek only the compliance, but concern themselves not for the conviction of those they punish; and so never use force to convince. For, pray tell me, when any dissenter conforms, and enters into the church-communion, is he ever examined to see whether he does it upon reason, and conviction, and such grounds as would become a christian concerned for religion? If persecution, as is pretended, were for the salvation of men’s souls, this would be done; and men not driven to take the sacrament to keep their places, or to obtain licences to sell ale, for so low have these holy things been prostituted; who perhaps knew nothing of its institution, and considered no other use of it but the securing some poor secular advantage, which without taking of it they should have lost. So that this exception of yours, of the “use of force, instead of arguments, to convince men,” I think is needless; those who use it, not being, that ever I heard, concerned that men should be convinced.

Ma che cosa succederebbe se vi raccontassi ora di altri effetti, effetti contrari, che le punizioni in materia religiosa possono produrre. Effetti che potrebbero impedire alle persone di raggiungere la verità e la salvezza? Che fine farebbe allora l’utilità indiretta e distante di tali punizioni? Infatti, quando si sostiene l’uso di qualcosa in base alla sua utilità, non basta limitarsi a dire che possa essere utile: è necessario considerare non solo ciò che può fare, ma anche ciò che è probabile che produca. Il bene o il male che ne deriverà dovrebbe determinare l’uso di tale cosa. Per dimostrarvi quali effetti si possono ottenere con la forza, e quale utilità possa avere nel spingere le persone ad abbracciare la verità, vi invito a leggere ciò che avete scritto voi stessi: “Non posso fare a meno di osservare”, dite voi, “che questi metodi (cioè privare le persone dei loro beni, infliggere punizioni corporali, farle soffrire in prigione e persino ucciderle, al fine di convertirle al cristianesimo) sono estremamente inadeguati allo scopo per cui vengono utilizzati; di solito producono l’effetto opposto. Poiché l’unica utilità che la forza può avere nel promuovere la vera religione e nella salvezza delle anime consiste nel spingere le persone ad accettare l’insegnamento e ad ascoltare attentamente le ragioni presentate per illuminarle e rivelare loro la verità, queste crudeltà vengono generalmente considerate un ostacolo insormontabile a qualsiasi religione che le utilizzi, rendendo inutile ulteriormente esaminarla; e spingono le persone a rifiutarla come falsa e detestabile, senza mai prendere in considerazione i motivi razionali che la sostengono. Questo effetto si verifica quasi sempre su coloro che ne subiscono le conseguenze. Per quanto riguarda gli spettatori, se non sono preventivamente informati di questi motivi, saranno anch’essi tentati a giudicare negativamente tale religione, e persino a considerare più positiva quella dei suoi sostenitori, pensando che quest’ultima non li esporrebbe a tali sofferenze se non fosse convinta della giustezza delle proprie idee.” Qui dunque ammettete che la privazione dei beni, della libertà o l’inflizione di punizioni corporali possono allontanare sia coloro che ne subiscono gli effetti sia coloro che li osservano, piuttosto che attirarli verso quella religione. E quindi rifiutate tali metodi. Ora, se rinunciate alle punizioni che colpiscono direttamente la persona, la libertà o i beni di un individuo, penso che non ci sia bisogno di concordare con voi riguardo ad altre forme di punizione possibili. Tuttavia, da quanto segue sembra che vi rifugiate sotto il nome delle “severità”. Poiché ritenete che punizioni moderate possano essere utili, in modo indiretto e distante, per portare le persone alla verità. E dico che qualsiasi tipo di punizione sproporzionata rispetto all’offesa commessa, o quella inflitta quando non c’è alcuna colpa, è sempre una forma di severità ingiustificabile; sia coloro che la subiscono che gli spettatori la considereranno tale. Di solito, tali punizioni producono esattamente gli effetti negativi che avete menzionato, contrariamente allo scopo per cui vengono utilizzate. Non professare la fede nazionale quando si ritiene che non sia vera; non partecipare alle cerimonie religiose se si considera errata la dottrina professata o il modo di adorare Dio non conforme a quanto Egli stesso ha prescritto o accetterà. Questo lo ammettete voi, e tutti devono ammetterlo: non costituisce certo una colpa. Eppure volete che le persone vengano punite soltanto perché non appartengono alla religione nazionale, cioè, come voi stessi riconoscete, senza alcuna vera colpa. Non è forse questa una forma di severità, anzi di ingiustizia palese e dichiarata apertamente, tale da suscitare negli uomini un pregiudizio nei confronti della religione che la pratica, e da produrre tutti quegli effetti negativi di cui avete parlato? Lascio a voi considerare questo aspetto. Quindi, il nome stesso di “severità”, in contrapposizione alle punizioni moderate che sostenete voi, non vi può essere di alcun aiuto. Poiché quando non c’è alcuna colpa da punire, non può esserci nemmeno una punizione moderata: ogni punizione è ingiusta quando non esiste alcuna colpa da sanzionare. Ma delle vostre cosiddette punizioni moderate parleremo più avanti in un altro contesto. Qui basta dimostrare che, qualunque tipo di punizione utilizziate, è altrettanto probabile che allontani le persone dalla religione che la impiega quanto che le avvicini alla verità. E molto più probabilmente ancora, come vedremo in seguito: quindi, secondo le vostre stesse affermazioni, tali punizioni non dovrebbero essere utilizzate affatto.

In questo passaggio dell’autore, qualcosa sembra assurdo: il fatto che egli affermi che “togliere la vita alle persone al fine di renderle cristiane sia soltanto un modo errato per esprimere l’intento di salvarle”. Ammetto che ci sia davvero un’assurdità in questo ragionamento. Tuttavia, tale assurdità risiede nella pratica di coloro che, sotto il pretesto di portare le persone alla salvezza, finiscono per tradire le loro buone intenzioni, togliendo loro la vita. E quante che siano le assurdità presenti in questo approccio, non ce n’è alcuna nella maniera in cui l’autore ne parla; questo sarebbe stato ancora più evidente se si fosse consultato l’originale latino, dove si leggono queste parole: “Vitâ denique ipsâ privant, ut fideles, ut salvi fiant”. Questa frase, sebbene letteralmente interpretabile come “togliere loro la vita affinché diventino fedeli e siano salvate”, non può essere biasimata l’autore per aver scelto di esprimere il concetto con parole che evidenziavano appunto l’estrema assurdità di un comportamento che, sotto il pretesto del zelo per la salvezza delle anime, si conclude con l’uccisione delle persone. Un esempio di ciò lo abbiamo in un paese vicino: il principe dichiara di voler salvare tutti i suoi sudditi dissidenti, ma di fatto ne ha uccisi molti. Infatti, alla fine, la persecuzione è inevitabile; come temo, nonostante le vostre parole sulle punizioni moderate, voi stesso lo riconoscete in queste parole: “Non che io ritenga che la spada debba essere utilizzata in questo caso (come ho già detto chiaramente), ma perché ogni forma di coercizione finisce per ricorrere alla violenza; poiché coloro che si rifiutano di sottomettersi a punizioni minori dovranno inevitabilmente subire la spada”. Se con queste parole intendete qualcosa in relazione al problema attuale, sembra che lasciate intendere l’uso di punizioni più severe quando quelle minori non sono sufficienti a convincere le persone. Ma lasciamo perdere.

Dite: “Se si usa la forza, non al posto della ragione e degli argomenti, cioè non per convincere attraverso la sua efficacia intrinseca, cosa che essa non può fare”, ecc. Penso che coloro che stabiliscono leggi e utilizzano la forza per costringere le persone ad aderire alle pratiche religiose della chiesa cerchino soltanto il rispetto delle norme, senza preoccuparsi di convincere coloro che puniscono; quindi non usano mai la forza al fine di persuadere. Perché, ditemi: quando qualcuno che dissente si conforma e partecipa alle pratiche religiose della chiesa, viene mai verificato se lo fa sulla base della ragione, della convinzione o di motivazioni degne di una persona che si preoccupa della religione? Se la persecuzione, come si pretende, avesse lo scopo di salvare le anime delle persone, questo verrebbe fatto; ma invece le persone vengono costrette ad assumere il sacramento soltanto per mantenere il proprio posto o per ottenere licenze per vendere birra: queste cose sacre sono state così profanate. Chi sa forse qualcosa della loro vera funzione, se non che servono a ottenere qualche vantaggio materiale, senza di cui perderebbero qualcosa? Quindi, questa vostra eccezione riguardo all’uso della forza al posto degli argomenti per convincere le persone, a mio parere, è inutile: coloro che la utilizzano, per quanto ne so, non si preoccupano mai di convincere veramente le persone.

But you go on in telling us your way of using force, “only to bring men to consider those reasons and arguments, which are proper and sufficient to convince them; but which, without being forced, they would not consider.” And, say you, “who can deny but that, indirectly and at a distance, it does some service, towards bringing men to embrace that truth, which either through negligence they would never acquaint themselves with, or through prejudice, they would reject and condemn unheard?” Whether this way of punishment is like to increase, or remove prejudice, we have already seen. And what that truth is, which you can positively say any man, “without being forced by punishment, would through carelessness never acquaint himself with,” I desire you to name. Some are called at the third, some at the ninth, and some at the eleventh hour. And whenever they are called, they embrace all the truth necessary to salvation. But these slips may be forgiven, amongst so many gross and palpable mistakes, as appear to me all through your discourse. For example: you tell us that “force used to bring men to consider, does, indirectly, and at a distance, some service.” Here now you walk in the dark, and endeavour to cover yourself with obscurity, by omitting two necessary parts. As first, who must use this force: which, though you tell us not here, yet by other parts of your treatise it is plain you mean the magistrate. And, secondly, you omit to say upon whom it must be used, who it is must be punished: and those, if you say any thing to your purpose, must be dissenters from the national religion, those who come not into church-communion with the magistrate. And then your proposition, in fair plain terms, will stand thus: “If the magistrate punish dissenters, only to bring them to consider those reasons and arguments which are proper to convince them; who can deny but that, indirectly and at a distance, it may do service, &c. towards bringing men to embrace that truth which otherwise they would never be acquainted with?” &c. In which proposition, 1. There is something impracticable. 2. Something unjust. And, 3. Whatever efficacy there is in force, your way applied, to bring men to consider and be convinced, it makes against you.

It is impracticable to punish dissenters, as dissenters, only to make them consider. For if you punish them as dissenters, as certainly you do, if you punish them alone, and them all without exception, you punish them for not being of the national religion. And to punish a man for not being of the national religion, is not to punish him only to make him consider; unless not to be of the national religion, and not to consider, be the same thing. But you will say, the design is only to make dissenters consider; and therefore they may be punished only to make them consider. To this I reply; it is impossible you should punish one with a design only to make him consider, whom you punish for something else besides want of consideration; or if you punish him whether he consider or no; as you do, if you lay penalties on dissenters in general. If you should make a law to punish all stammerers; could any one believe you, if you said it was designed only to make them leave swearing? Would not every one see it was impossible that punishment should be only against swearing, when all stammerers were under the penalty? Such a proposal as this is, in itself, at first sight monstrously absurd. But you must thank yourself for it. For to lay penalties upon stammerers, only to make them not swear, is not more absurd and impossible than it is to lay penalties upon dissenters only to make them consider.

To punish men out of the communion of the national church, to make them consider, is unjust. They are punished, because out of the national church: and they are out of the national church, because they are not yet convinced. Their standing out therefore in this state, whilst they are not convinced, not satisfied in their minds, is no fault; and therefore cannot justly be punished. But your method is, “Punish them, to make them consider such reasons and arguments as are proper to convince them.” Which is just such justice, as it would be for the magistrate to punish you for not being a cartesian, “only to bring you to consider such reasons and arguments as are proper and sufficient to convince you:” when it is possible, 1. That you being satisfied of the truth of your own opinion in philosophy, did not judge it worth while to consider that of Des Cartes. 2. It is possible you are not able to consider and examine all the proofs and grounds upon which he endeavours to establish his philosophy. 3. Possibly you have examined, and can find no reasons and arguments proper and sufficient to convince you.

Whatever indirect efficacy there be in force, applied by the magistrate your way, it makes against you. “Force used by the magistrate to bring men to consider those reasons and arguments, which are proper and sufficient to convince them, but which without being forced they would not consider; may, say you, be serviceable, indirectly and at a distance, to make men embrace the truth which must save them.” And thus, say I, it must be serviceable to bring men to receive and embrace falsehood, which will destroy them. So that force and punishment, by your own confession, not being able directly, by its proper efficacy, to do men any good, in reference to their future estate; though it be sure directly to do them harm, in reference to their present condition here; and indirectly, and in your way of applying it, being proper to do at least as much harm as good, I desire to know what the usefulness is which so much reccommends it, even to a degree that you pretend it needful and necessary. Had you some new untried chymical preparation, that was as proper to kill as to save an infirm man, of whose life I hope you would not be more tender than of a weak brother’s soul; would you give it your child, or try it upon your friend, or recommend it to the world for its rare usefulness? I deal very favourably with you, when I say as proper to kill as to save. For force, in your indirect way, of the magistrate’s “applying to make men consider those arguments that otherwise they would not; to make them lend an ear to those who tell them they have mistaken their way, and offer to show them the right;” I say, in this way, force is much more proper, and likely, to make men receive and embrace errour than the truth.

Because men out of the right way are as apt, I think I may say, apter to use force, than others. For truth, I mean the truth of the Gospel, which is that of the true religion, is mild, and gentle, and meek, and apter to use prayers and intreaties, than force, to gain a hearing.

Ma continuate a spiegarci il vostro modo di utilizzare la forza, sostenendo che “viene impiegata soltanto per indurre le persone a prendere in considerazione quelle ragioni e quegli argomenti che sono appropriati e sufficienti per convincerle; ragioni e argomenti che, senza essere costrette, esse non prenderebbero mai in considerazione”. E dite ancora: “Chi può negare che, in modo indiretto e a distanza, questa pratica possa contribuire ad indurre le persone ad abbracciare quella verità di cui, per negligenza, non si sarebbero mai informate, o che, a causa di pregiudizi, rifiuterebbero e condannerebbero senza nemmeno ascoltarla?” Se questo metodo di punizione aumenti o elimini i pregiudizi, lo abbiamo già visto. E quale sia questa verità di cui potete affermare con certezza che “nessuno, senza essere costretto dalla punizione, si informerebbe mai su di essa per negligenza”, vorrei che la nominaste. Alcuni vengono chiamati alla terza ora, altri alla nona, altri ancora all’undicesima ora. E ogni volta che vengono chiamati, abbracciano tutta quella verità necessaria alla salvezza. Ma queste “errori” possono essere perdonati, rispetto a tanti errori gravi e evidenti presenti nel vostro discorso. Ad esempio: dite che “l’uso della forza, finalizzato ad indurre le persone a prendere in considerazione certe ragioni e argomenti, ha un effetto positivo, anche se indiretto”. Ma qui vi perdete nel buio, cercando di nascondere la verità omettendo due elementi essenziali: primo, chi deve utilizzare questa forza. Il magistrato, ovviamente; secondo, su chi essa deve essere applicata. Su coloro che dissentono dalla religione nazionale, su coloro che non partecipano alle cerimonie religiose organizzate dal magistrato. Quindi, la vostra proposizione, se espressa in termini chiari e precisi, sarebbe questa: “Se il magistrato punisce coloro che dissentono, soltanto per indurli a prendere in considerazione quelle ragioni e quegli argomenti che sono appropriati per convincerli. Chi può negare che, in modo indiretto e a distanza, ciò possa contribuire ad indurre le persone ad abbracciare quella verità di cui altrimenti non si sarebbero mai informate?” In questa proposizione: 1. C’è qualcosa di impraticabile; 2. C’è qualcosa di ingiusto; e 3. Qualunque effetto positivo possa avere l’uso della forza, nel modo in cui voi la applicate, finisce per contraddire i vostri stessi principi.

È impraticabile punire coloro che dissentono, poiché il solo scopo della punizione dovrebbe essere quello di farli riflettere. Se li si punisce proprio perché dissentono – e sicuramente avviene così – se li si punisce tutti senza eccezione, allora si sta punendo il fatto che non appartengano alla religione nazionale. Punire una persona per il semplice motivo che non segue la religione nazionale significa quindi punirla non con l’intento di farla riflettere; a meno che non si consideri che non seguire tale religione e non riflettere siano la stessa cosa. Ma si potrebbe obiettare che lo scopo della punizione sia proprio quello di indurre i dissidenti a riflettere. E quindi potrebbero essere puniti proprio per questo motivo. A questa obiezione rispondo: è impossibile punire qualcuno con l’intento esclusivo di farlo riflettere, se lo si punisce per motivi diversi dal semplice mancare di riflessione; o se lo si punisce comunque, che rifletta o meno. Come avviene infatti quando si applicano sanzioni generali a tutti coloro che dissentono. Se si emanasse una legge che punisse tutti coloro che balbettano, chi crederebbe che lo scopo fosse soltanto quello di farli smettere di imprecare? Ognuno capirebbe immediatamente che è impossibile che una punizione riguardi esclusivamente l’atto di imprecare, quando tutti coloro che balbettano sono soggetti a tale sanzione. Una proposta del genere appare, a prima vista, assurda e ridicola. Ma in realtà la colpa è nostra stessa: imporre sanzioni a chi balbetta soltanto per farlo smettere di imprecare non è meno assurdo e impossibile che imporre sanzioni a coloro che dissentono soltanto per farli riflettere.

Punire gli uomini per escluderli dalla comunione della chiesa nazionale, farli riflettere su tali motivi, è ingiusto. Vengono puniti proprio perché sono esclusi dalla chiesa nazionale, e sono esclusi perché non sono ancora convinti delle sue verità. Pertanto, il loro stato attuale, in cui non sono convinti né soddisfatti nelle proprie convinzioni, non rappresenta alcun errore; quindi non possono essere giustamente puniti. Ma il vostro metodo consiste nel “punirli per farli riflettere su ragioni e argomentazioni idonei a convincerli”. Questo tipo di giustizia è proprio come se un magistrato vi punisse perché non siete cartesiani, “solo per farvi considerare ragioni e argomentazioni sufficienti a convincervi”, quando invece è possibile che: 1. essendo convinti della veridicità delle vostre opinioni filosofiche, non riteniate necessario prendere in considerazione quelle di Cartesio; 2. non siate in grado di esaminare e valutare tutti i ragionamenti su cui Cartesio basa la sua filosofia; 3. abbiate già esaminato tali argomentazioni senza trovare nulla che possa convincervi.

Qualunque effetto indiretto esista e venga utilizzato dal magistrato nel suo modo di agire, esso finisce per essere contro di voi. “La forza utilizzata dal magistrato per far sì che le persone prendano in considerazione quei ragionamenti e argomentazioni che sono appropriati e sufficienti a convincerle, ma che senza quella forza non prenderebbero in considerazione; si può dire che sia utile, in modo indiretto e a distanza, per far sì che le persone accettino la verità che potrebbe salvarle.” Eppure, dico io, tale forza dovrebbe essere altrettanto efficace nel far sì che le persone accettino la falsità che le distruggerà. Quindi, forza e punizione, secondo le vostre stesse ammissioni, non sono in grado di fare del bene alle persone riguardo al loro futuro; anzi, è certo che facciano loro del male nel presente; e, in modo indiretto, nel modo in cui voi le applicate, sono probabilmente capaci di causare tanto danno quanto beneficio. Vorrei quindi sapere quale sia la vera utilità di queste cose, al punto da farvi ritenere che siano necessarie e indispensabili. Se aveste una qualche nuova sostanza chimica, ancora non sperimentata, capace tanto di uccidere quanto di salvare un uomo malato, della vita di cui, spero, non sareste più premurosi di quella di vostro fratello più debole, la dareste a vostro figlio, la provereste su vostro amico, o la consigliereste al mondo intero per la sua presunta utilità? Vi parlo con grande indulgenza quando dico che tale sostanza è “capace tanto di uccidere quanto di salvare”. Perché, nel modo indiretto in cui il magistrato la utilizza – facendo sì che le persone prendano in considerazione quei ragionamenti che altrimenti non considererebbero; facendole ascoltare coloro che dicono loro di aver sbagliato strada e offrono di mostrar loro la direzione giusta – beh, in questo modo, la forza è molto più propensa a far sì che le persone accettino l’errore piuttosto che la verità.

Perché gli uomini che non seguono la retta via sono, credo di poter dire, più propensi ad usare la forza rispetto agli altri. Infatti, intendo con “verità” quella del Vangelo, cioè della vera religione: essa è mite, gentile e umile, e preferisce l’uso di preghiere e suppliche piuttosto che della forza per essere ascoltata.

Because the magistrates of the world, or the civil sovereigns, as you think it more proper to call them, being few of them in the right way; not one of ten, take which side you will, perhaps you will grant not one of an hundred, being of the true religion; it is likely your indirect way of using of force would do an hundred, or at least ten times as much harm as good; especially if you consider, that as the magistrate will certainly use it to force men to hearken to the proper ministers of his religion, let it be what it will: so you having set no time, nor bounds, to this consideration of arguments and reasons, short of being convinced; you, under another pretence, put into the magistrate’s hands as much power to force men to his religion, as any the openest persecutors can pretend to. For what difference, I beseech you, between punishing you to bring you to mass, and punishing you to consider those reasons and arguments which are proper and sufficient to convince you that you ought to go to mass? For till you are brought to consider reasons and arguments proper and sufficient to convince you; that is, till you are convinced, you are punished on. If you reply, you meant reasons and arguments proper and sufficient to convince them of the truth: I answer, if you meant so, why did you not say so? But if you had, it would in this case do you little service. For the mass, in France is as much supposed the truth, as the liturgy here. And your way of applying force will as much promote popery in France, as protestantism in England. And so you see how serviceable it is to make men receive and embrace the truth that must save them.

However you tell us, in the same page, that “if force so applied, as is above-mentioned, may in such sort as has been said, i. e. indirectly and at a distance, be serviceable to bring men to receive and embrace truth, you think it sufficient to show the usefulness of it in religion:” where I shall observe, I, that this usefulness amounts to no more but this, that it is not impossible but that it may be useful. And such an usefulness one cannot deny to auricular confession, doing of penance, going of a pilgrimage to some saint, and what not. Yet our church does not think fit to use them: though it cannot be denied, but they may have some of your indirect and at a distance usefulness; that is, perhaps may do some service indirectly and by accident.

Force, your way applied, as it may be useful, so also it may be useless. For, 1. Where the law punishes dissenters, without telling them it is to make them consider, they may through ignorance and oversight neglect to do it, and so your force proves useless. 2. Some dissenters may have considered already, and then force employed upon them must needs be useless; unless you can think it useful to punish a man to make him do that which he has done already. 3. God has not directed it: and therefore we have no reason to expect he should make it successful.

It may be hurtful: nay, it is likely to prove more hurtful than useful. 1. Because to punish men for that, which it is visible cannot be known whether they have performed or no, is so palpable an injustice, that it is likelier to give them an aversion to the persons, and religion that uses it, than to bring them to it. 2. Because the greatest part of mankind, being not able to discern betwixt truth and falsehood, that depend upon long and many proofs, and remote consequences; nor having ability enough to discover the false grounds, and resist the captious and fallacious arguments of learned men versed in controversies; are so much more exposed to it by the force which is used to make them hearken to the information and instruction of men appointed to it by the magistrate, or those of his religion, to be led into falsehood and errour, than they are likely this way to be brought to embrace the truth that must save them; by how much the national religions of the world are, beyond comparison, more of them false or erroneous, than such as have God for their author, and truth for their standard. And that seeking and examining, without the special grace of God, will not secure even knowing and learned men from errour; we have a famous instance in the two Reynolds’s, both scholars and brothors, but one a protestant, the other a papist, who, upon the exchange of papers between them, were both turned; but so that neither of them, with all the arguments he could use, could bring his brother back to the religion which he himself had found reason to embrace. Here was ability to examine and judge, beyond the ordinary rate of most men. Yet one of these brothers was so caught by the sophistry and skill of the other, that he was brought into errour, from which he could never again be extricated. This we must unavoidably conclude; unless we can think, that wherein they differed, they were both in the right; or that truth can be an argument to support a falsehood; both which are impossible. And now, I pray, which of these two brothers would you have punished, to make him bethink himself and bring him back to the truth? For it is certain some ill-grounded cause of assent alienated one of them from it. If you will examine your principles, you will find that, according to your rule, the papist must be punished in England, and the protestant in Italy. So that, in effect, by your rule passion, humour, prejudice, lust, impressions of education, admiration of persons, worldly respect, and the like incompetent motives, must always be supposed on that side on which the magistrate is not.

I have taken the pains here, in a short recapitulation, to give you the view of the usefulness of force, your way applied, which you make such a noise with, and lay so much stress on. Whereby I doubt not but it is visible, that its usefulness and uselessness laid in the balance against each other, the pretended usefulness is so far from outweighing, that it can neither encourage nor excuse the using of punishments; which are not lawful to be used in our case without strong probability of success. But when to its uselessness mischief is added, and it is evident that more, much more, harm may be expected from it than good; your own argument returns upon you. For if it be reasonable to use it, because it may be serviceable to promote true religion, and the salvation of souls: it is much more reasonable to let it alone, if it may be more serviceable to the promoting falsehood and the perdition of souls. And therefore you will do well hereafter not to build so much on the usefulness of force, applied your way, your indirect and at a distance usefulness, which amounts but to the shadow and possibility of usefulness, but with an overbalancing weight of mischief and harm annexed to it. For upon a just estimate, this indirect, and at a distance, usefulness, can directly go for nothing; or rather less than nothing.

Poiché i magistrati del mondo, o i sovrani civili, come preferite chiamarli, sono pochi quelli che agiscono nel modo corretto; forse nemmeno uno su dieci, o addirittura nessuno su cento, appartiene alla vera religione; è probabile che il vostro uso indiretto della forza causi cento volte, o almeno dieci volte, più danni che benefici. Soprattutto se consideriamo che il magistrato userà sicuramente la forza per costringere le persone ad ascoltare i ministri ufficiali della sua religione, indipendentemente da tutto. Poiché non avete stabilito alcun limite né tempismo per questa valutazione di argomentazioni e ragionamenti, finché non sarete convinti; sotto un altro pretesto, date al magistrato poteri sufficienti per costringere le persone ad aderire alla sua religione, quanti ne abbiano i persecutori più aperti. Qual è dunque la differenza, vi prego, tra punirvi affinché partecipiate alla messa e punirvi affinché esaminiate quegli argomenti e ragionamenti che sono appropriati e sufficienti per convincervi della necessità di partecipare alla messa? Finché non avrete esaminato tali argomentazioni e ragionamenti, finché non sarete convinti, continuerete ad essere puniti. Se rispondete che intendevate quegli argomenti e ragionamenti capaci di convincere gli altri della verità. Vi rispondo: se era questo il vostro intento, perché non l’avete detto apertamente? Ma anche in tal caso, ciò non vi sarebbe stato di alcun aiuto. Poiché in Francia la messa è considerata altrettanto vera quanto la liturgia qui; e il vostro uso della forza contribuirà ugualmente al diffondersi del papismo in Francia, come il protestantesimo in Inghilterra. E così vedete quanto sia efficace costringere le persone ad accettare una verità che potrebbe salvarle.

Comunque si voglia interpretare, nella stessa pagina si afferma che “se una forza applicata nel modo sopra descritto può, in modo indiretto e da distanza, aiutare le persone ad accettare e abbracciare la verità, allora si ritiene sufficiente dimostrare la sua utilità nella religione”. Ora io osservo che tale utilità non consiste altro nel fatto che tale metodo non è impossibile, ma può risultare efficace. Una simile utilità non si può negare nemmeno alla confessione auricolare, all’osservanza della penitenza, al pellegrinaggio presso un santo, e ad altre pratiche del genere. Tuttavia, la nostra chiesa ritiene inappropriato utilizzarle: anche se non si può negare che possano avere una certa efficacia indiretta e da distanza, cioè che forse possano risultare utili in modo occasionale o indiretto.

La forza, quando viene applicata, può rivelarsi utile, ma anche inutile. Infatti: 1. Laddove la legge punisce coloro che dissentono senza spiegare loro il motivo della punizione, questi, a causa dell’ignoranza o di una distrazione, potrebbero trascurare di attenersi alle disposizioni legali; in tal caso, la forza utilizzata risulterebbe inefficace. 2. Alcuni dissidenti potrebbero già aver riflettuto sul problema in questione; in questo caso, l’uso della forza sarebbe certamente inutile, a meno che non si ritenga opportuno punire qualcuno per costringerlo a fare ciò che ha già fatto. 3. Dio non ha mai prescritto l’uso della forza: pertanto non abbiamo alcun motivo di ritenere che essa possa portare a risultati positivi.

Può rivelarsi dannoso: anzi, molto probabilmente è più dannoso che utile. 1. Perché punire le persone per qualcosa di cui non si può sapere con certezza se sia stato realmente compiuto o meno rappresenta un’ingiustizia evidente; tale pratica ha più probabilità di far sì che queste persone sviluppino avversione verso la religione che la utilizza, piuttosto che di indurle ad abbracciarla. 2. Perché la maggior parte dell’umanità, non essendo in grado di distinguere tra verità e menzogna – soprattutto quando queste dipendono da prove lunghe e complesse o da conseguenze lontane nel tempo – né avendo le capacità necessarie per smascherare gli argomenti falsi e resistere alle argomentazioni sofisticate degli studiosi esperti in controversie, è molto più esposta al rischio di essere indotta in errore attraverso i metodi utilizzati dai funzionari o dalle autorità religiose per diffondere informazioni e insegnamenti. Questo rischio è ancora maggiore rispetto alla possibilità che tali persone vengano guidate verso la verità che potrebbe salvarle; infatti, le religioni nazionali del mondo sono, di gran lunga, più false o errate di quelle basate su Dio e sulla verità. Inoltre, cercare e esaminare senza la grazia speciale di Dio non garantisce nemmeno agli uomini colti e istruiti l’assoluta certezza della verità; ne abbiamo un esempio famoso nei due Reynolds: entrambi studiosi e dissoluti, uno protestante e l’altro cattolico; dopo aver scambiato lettere, entrambi cambiarono opinione, ma nessuno dei due riuscì, nonostante tutti gli argomenti che poté utilizzare, a far tornare il fratello all’opinione che lui stesso aveva adottato. In questo caso, c’era la capacità di esaminare e giudicare al di sopra della media delle persone; tuttavia uno dei due fu così ingannato dalle argomentazioni sofisticate dell’altro da cadere in errore, dal quale non riuscì mai più a liberarsi. Questo dimostra che, a meno di ritenere che entrambi avessero ragione nelle loro divergenze, o che la verità possa essere utilizzata per sostenere una menzogna – entrambe ipotesi impossibili – non ci resta altra scelta se non concludere che tali metodi sono dannosi. Ora, vi chiedo: quale di questi due fratelli vorreste punire, affinché riflettesse e tornasse alla verità? È certo che qualche motivo errato li ha allontanati da essa. Se esaminate i vostri principi, scoprirete che, secondo le vostre regole, il cattolico dovrebbe essere punito in Inghilterra e il protestante in Italia. Quindi, di fatto, secondo queste regole basate su passioni, pregiudizi, desideri personali, influenze educative, ammirazione per alcune persone, rispetto mondano e altri motivi incompetenti, si dovrebbe sempre preferire la parte che non corrisponde alla verità.

Ho preso la briga di riassumere brevemente tutto ciò per farvi comprendere l’utilità della forza, nel modo in cui voi la applicate, e su cui fate tanto enfasi. Non dubito che sia evidente come, se si bilanciano i suoi vantaggi e gli svantaggi, il presunto beneficio non sia affatto sufficiente a giustificare l’uso delle punizioni, le quali, nel nostro caso, non dovrebbero essere applicate se non vi fosse una forte probabilità di successo. Ma quando agli svantaggi si aggiunge il danno che ne deriva, diventa chiaro che i danni potenziali superano di gran lunga i possibili benefici; e allora il vostro stesso ragionamento vi contraddice. Se infatti è giustificato utilizzare la forza perché può contribuire alla promozione della vera religione e alla salvezza delle anime, è ancora più ragionevole lasciarla da parte se ciò potrebbe invece favorire la diffusione dell’errore e la perdizione delle anime. Pertanto, in futuro dovreste smettere di fare troppo affidamento sull’utilità della forza, nel modo in cui voi la applicate – un’utilità indiretta e remota, che in realtà non rappresenta altro che l’ombra o la possibilità di un qualche beneficio, accompagnata però da svantaggi e danni molto più concreti. Una valutazione imparziale dimostra infatti che tale utilità indiretta può significare praticamente nulla, o addirittura meno di nulla.

But suppose force, applied your way, were as useful for the promoting true religion, as I suppose I have showed it to be the contrary; it does not from hence follow that it is lawful and may be used. It may be very useful in a parish that has no teacher, or as bad as none, that a lay-man who wanted not abilities for it, for such we may suppose to be, should sometimes preach to them the doctrine of the gospel, and stir them up to the duties of a good life. And yet this (which cannot be denied, may be at least “indirectly, and, at a distance, serviceable towards the promoting true religion, and the salvation of souls,”) you will not, I imagine, allow, for this usefulness to be lawful: and that because he has not commission and authority to do it. The same might be said of the administration of the sacraments, and any other function of the priestly office. This is just our case. Granting force, as you say, indirectly and at a distance, useful to the salvation of men’s souls; yet it does not therefore follow that it is lawful for the magistrate to use it: because as the author says, the magistrate has no commission or authority to do so. For however you have put it thus, as you have framed the author’s argument, “force is utterly of no use for the promoting of true religion, and the salvation of souls; and therefore no-body can have any right to use any force or compulsion for the bringing men to the true religion;” yet the author does not, in those pages you quote, make the latter of these propositions an inference barely from the former; but makes use of it as a truth proved by several arguments he had before brought to that purpose. For though it be a good argument; it is not useful, therefore not fit to be used: yet this will not be good logic; it is useful, therefore any one has a right to use it. For if the usefulness makes it lawful, it makes it lawful in any hands that can so apply it; and so private men may use it.

“Who can deny, say you, but that force, indirectly and at a distance, may do some service towards the bringing men to embrace that truth, which otherwise they would never acquaint themselves with?” If this be good arguing in you, for the usefulness of force towards the saving of men’s souls; give me leave to argue after the same fashion. 1. I will suppose, which you will not deny me, that as there are many who take up their religion upon wrong grounds, to the endangering of their souls; so there are many that abandon themselves to the heat of their lusts, to the endangering of their souls. 2. I will suppose, that as force applied your way is apt to make the inconsiderate consider, so force applied another way is apt to make the lascivious chaste. The argument then, in your form, will stand thus; “Who can deny but that force, indirectly and at a distance, may, by castration, do some service towards bringing men to embrace that chastity, which otherwise they would never acquit themselves with?” Thus, you see, “castration may, indirectly and at a distance, be serviceable towards the salvation of men’s souls.” But will you say, from such an usefulness as this, because it may, indirectly and at a distance, conduce to the saving of any of his subjects souls, that therefore the magistrate has a right to do it, and may by force make his subjects eunuchs for the kingdom of heaven? It is not for the magistrate or any-body else, upon an imagination of its usefulness, to make use of any other means for the salvation of men’s souls, than what the author and finisher of our faith hath directed You may be mistaken in what you think useful. Dives thought, and so perhaps should you and I too, if not better informed by the scriptures, that it would be useful to rouze and awaken men if one should come to them from the dead. But he was mistaken. And we are told, that if men will not hearken to Moses and the prophets, the means appointed; neither will the strangeness nor terrour of one coming from the dead, persuade them. If what we are apt to think useful were thence to be concluded so, we should, I fear, be obliged to believe the miracles pretended to by the church of Rome. For miracles, we know, were once useful for the promoting true religion, and the salvation of souls; which is more than you say for your political punishments: but yet we must conclude that God thinks them not useful now; unless we will say, that which without impiety cannot be said, that the wise and benign disposer and governor of all things does not now use all useful means for promoting his own honour in the world, and the good of souls. I think this consequence will hold as well as what you draw in near the same words.

Let us not therefore be more wise than our Maker, in that stupendous and supernatural work of our salvation. The scripture, that reveals it to us, contains all that we can know, or do, in order to it; and where that is silent, it is in us presumption to direct. When you can show any commission in scripture, for the use of force to compel men to hear, any more than to embrace the doctrine of others that differ from them, we shall have reason to submit to it, and the magistrate have some ground to set up this new way of persecution. But till then, it will be fit for us to obey that precept of the gospel, which bids us “take heed what we hear,” Mark iv. 24. So that hearing is not always so useful as you suppose. If it had, we should never have had so direct a caution against it. It is not any imaginary usefulness, you can suppose, which can make that a punishable crime, which the magistrate was never authorized to meddle with. “Go and teach all nations,” was a commission of our Saviour’s; but there was not added to it, punish those that will nor hear and consider what you say. No, but “if they will not receive you, shake off the dust of your feet;” leave them, and apply yourselves to some others. And St. Paul knew no other means to make men hear, but the preaching of the gospel; as will appear to any one who will read Romans x. 14, &c. “Faith cometh by hearing, and hearing by the word of God.”

You go on, and in favour of your beloved force you tell us that it is not only useful but needful. And here after having at large, in the four following pages, set out the negligence or aversion, or other hinderances that keep men from examining, with that application and freedom of judgment they should, the grounds upon which they take up and persist in their religion; you come to conclude force necessary. Your words are; “If men are generally averse to a due consideration of things, where they are most concerned to use it; if they usually take up their religion without examining it as they ought, and then grow so opinionative and so stiff in their prejudice, that neither the gentlest admonitions, nor the most earnest entreaties, shall ever prevail with them afterwards to do it: what means is there left, besides the grace of God, to reduce those of them that are gone into a wrong way, but to lay thorns and briars in it? That since they are deaf to all persuasions, the uneasiness they meet with may at least put them to a stand, and incline them to lend an ear to those who tell them they have mistaken their way, and offer to show them the right.” What means is there left, say you, but force? What to do? “To reduce men, who are out of it, into the right way.” So you tell us here. And to that, I say, there is other means besides force; that which was appointed and made use of from the beginning, the preaching of the gospel.

“But, say you, to make them hear, to make them consider, to make them examine, there is no other means but punishment; and therefore it is necessary.”

Ma supponiamo che la forza, se utilizzata nel modo da voi suggerito, fosse altrettanto utile per promuovere la vera religione di quanto io abbia dimostrato che sia invece dannosa; ciò non significa affatto che sia legittima o possa essere impiegata. Potrebbe essere molto utile in una parrocchia priva di preti, o dove i preti sono assolutamente inadeguati: un laico, anche privo delle competenze necessarie, potrebbe talvolta predicare la dottrina del Vangelo e incoraggiare le persone a seguire una vita virtuosa. Eppure, questa utilità – che non si può negare, ma che è al massimo “indiretta e lontanamente efficace nel promuovere la vera religione e la salvezza delle anime” – non vi sembrerebbe sufficiente per giustificare l’uso della forza, soprattutto perché tale uso non sarebbe autorizzato da alcuna commissione o autorità legittima. Lo stesso si potrebbe dire riguardo alla celebrazione dei sacramenti e ad altre funzioni dell’ufficio sacerdotale. Il nostro caso è esattamente lo stesso: anche se la forza, secondo voi, possa essere utilizzata in modo indiretto per il bene delle anime umane, ciò non significa che sia legittimo per i magistrati impiegarla, poiché essi non ne hanno l’autorità. Come afferma l’autore stesso, la forza non è affatto utile per promuovere la vera religione e la salvezza delle anime; quindi nessuno ha il diritto di usarla per indurre le persone ad abbracciarla. Tuttavia, nell’argomentazione che citate, l’autore non deriva questa conclusione direttamente dalle premesse iniziali, ma la considera una verità dimostrata attraverso diversi argomenti già esposti. Eppure, anche se tale argomentazione è valida, ciò non significa che sia appropriata o legittima da utilizzare; quindi non tutti hanno il diritto di farlo. Se l’utilità rendesse qualcosa legittimo, allora sarebbe legittimo per chiunque fosse in grado di usarla; ma questo significherebbe che anche i privati potrebbero impiegarla liberamente.

“Chi può negare che la forza, in modo indiretto e a distanza, possa contribuire ad indurre gli uomini ad abbracciare quella verità di cui altrimenti non si sarebbero mai resi conto?” Se questo è un buon argomento per dimostrare l’utilità della forza nel salvare le anime umane, permettetemi di ragionare nello stesso modo. 1. Supponiamo – e voi non mi negherete questa ipotesi – che ci siano molte persone che adottano una religione su basi errate, mettendo così a rischio le loro anime; allo stesso modo, ci sono molte persone che si abbandonano ai piaceri sensuali, compromettendo anch’esse la salvezza delle loro anime. 2. Supponiamo inoltre che la forza, se utilizzata in un certo modo, possa indurre coloro che mancano di riflessione a prendere decisioni sagge; allo stesso modo, essa potrebbe anche spingere coloro che sono inclini al lusso ad abbracciare la castità. Quindi, secondo il vostro ragionamento, si potrebbe dire: “Chi può negare che la castrazione, in modo indiretto e a distanza, possa contribuire ad inducere gli uomini ad abbracciare la castità, di cui altrimenti non si sarebbero mai resi conto?” In questo modo, si potrebbe affermare che la castrazione sia utile per la salvezza delle anime umane. Ma vorrete forse dire che, data questa utilità, il magistrato abbia il diritto di usarla, costringendo i suoi sudditi ad subire la castrazione per il regno dei cieli? Tuttavia, non spetta al magistrato né a nessun altro, sulla base di un’ipotetica utilità, utilizzare mezzi diversi da quelli indicati dall’autore e completatore della nostra fede per salvare le anime umane. Potreste sbagliarvi riguardo a ciò che ritenete utile. Il profeta Daniele pensava fosse utile risvegliare gli uomini anche se questi sembravano morti; ma si sbagliava. E ci viene detto che, se le persone non vogliono ascoltare Mosè e i profeti, né la stranezza né il terrore di qualcuno che ritornasse dalla morte potrebbero convincerle. Se ciò che riteniamo utile dovesse essere considerato valido in questo senso, temo che dovremmo credere anche ai miracoli attribuiti alla Chiesa di Roma. Poiché sappiamo che un tempo i miracoli erano effettivamente utili per promuovere la vera religione e la salvezza delle anime; il che è molto di più rispetto a ciò che voi affermate riguardo alle vostre punizioni politiche. Tuttavia, dobbiamo concludere che Dio oggi non ritiene questi mezzi utili. A meno che non si possa dire, cosa che sarebbe empia, che il saggio e benevolo Dispositore di tutte le cose non utilizzi oggi tutti i mezzi efficaci per promuovere la propria gloria nel mondo e il bene delle anime umane. Penso che questa conclusione sia altrettanto valida di quella a cui giungete voi, anche se espressa con parole diverse.

Non siamo quindi autorizzati ad essere più saggi del nostro Creatore in quell’opera meravigliosa e soprannaturale che è la nostra salvezza. La Scrittura, che ce la rivela, contiene tutto ciò che possiamo conoscere o fare al riguardo; e là dove tace, sarebbe presunzione da parte nostra cercare di intervenire. Se si potesse dimostrare che nella Scrittura vi sia alcuna autorizzazione all’uso della forza per costringere le persone ad ascoltare, o ad accettare dottrine diverse dalle proprie, allora avremmo motivo di sottometterci a tale coercizione; e anche il magistrato avrebbe fondamenti per imporre questo nuovo modo di persecuzione. Ma fino a quando ciò non accadrà, sarà opportuno seguire quel precetto del Vangelo che ci esorta a “fare attenzione a ciò che ascoltiamo” (Marco 4:24). Quindi l’ascolto non è sempre così utile come si potrebbe pensare; se lo fosse, non sarebbe mai stato raccomandato con tanta cautela. Non può certo essere un’utilità immaginaria quella che rende punibile un atto per il quale il magistrato non ha alcun diritto di intervenire. “Andate e insegnate a tutte le nazioni” fu l’incarico affidato dal nostro Salvatore; ma non vi era inclusa l’ordine di punire coloro che rifiutano di ascoltare o riflettere su ciò che si dice. Al contrario, si diceva: “Se non vi accettano, scuotete via la polvere dai vostri piedi”. Lasciateli e rivolgetevi ad altri. San Paolo non conosceva alcun altro mezzo per far sì che le persone ascoltassero se non la predicazione del Vangelo; come risulta chiaramente leggendo Romani 10:14 e seguenti: “La fede viene dall’ascolto, e l’ascolto avviene per mezzo della parola di Dio”.

Continui, a sostegno della tua amata forza, dicendoci che essa non è solo utile ma anche necessaria. E dopo aver esaminato, nelle quattro pagine seguenti, le negligenze, le avversioni o altri ostacoli che impediscono alle persone di analizzare, con l’attenzione e la libertà di giudizio che dovrebbero, le ragioni su cui adottano e mantengono la propria religione, arrivi alla conclusione che la forza sia necessaria. Le tue parole sono: “Se le persone in generale evitano di considerare a dovere le cose che riguardano direttamente il loro uso; se di solito adottano una religione senza esaminarla come dovrebbero, e poi diventano così ostinate nelle proprie convinzioni da non essere persuase né dalle più gentili ammonizioni né dai più sinceri appelli a farlo in seguito: quali mezzi rimangono, oltre alla grazia di Dio, per indurre coloro che hanno preso una strada sbagliata a correggersi, se non piantare ostacoli sul loro cammino? Poiché sono sordi a ogni persuasione, le difficoltà che incontrano potrebbero almeno farli riflettere e spingerli ad ascoltare coloro che gli dicono di aver sbagliato strada e che si offrono di mostrar loro la retta via.” Quali mezzi rimangono, dici tu, se non la forza? Cosa si deve fare? “Per riportare le persone che hanno preso una strada sbagliata sulla retta via”, ci dici qui. Ma a questo scopo, dico io, esistono altri mezzi oltre alla forza: quello che fu stabilito fin dall’inizio, cioè la predicazione del vangelo.

“Ma, diciamo, per farli ascoltare, per farli riflettere, per farli esaminare, non esiste altro mezzo se non la punizione; e quindi essa è necessaria.”

I answer, 1. What if God, for reasons best known to himself, would not have men compelied to hear; but thought the good tidings of salvation, and the proposals of life and death, means and inducements enough to make them hear, and consider, now as well as heretofore? Then your means, your punishments, are not necessary. What if God would have men left to their freedom in this point, if they will hear, or if they will forbear, will you constrain them? thus we are sure he did with his own people: and this when they were in captivity, Ezek. xi. 5, 7. And it is very like were illtreated for being of a different religion from the national, and so were punished as dissenters. Yet then God expected not that those punishments should force them to hearken more than at other times: as appears by Ezek. iii. 11. And this also is the method of the gospel. “We are ambassadors for Christ; as if God did beseech you in Christ’s stead,” says St. Paul, 2 Cor. v. 20. If God thought it necessary to have men punished to make them give ear, he could have called magistrates to be spreaders and ministers of the gospel, as well as poor fishermen, or Paul a persecutor; who yet wanted not power to punish where punishment was necessary, as is evident in Ananias and Sapphira, and the incestuous Corinthian.

2. What if God, foreseeing this force would be in the hands of men, as passionate, humorsome, as liable to prejudice and errour as the rest of their brethren, did not think it a proper means to bring men into the right way?

What if there be other means? Then yours ceases to be necessary, upon the account that there is no means left. For you yourself allow, “that the grace of God is another means.” And I suppose you will not deny it to be both a proper and sufficient means; and, which is more, the only means; such means as can work by itself, and without which all the force in the world can do nothing. God alone can open the ear that it may hear, and open the heart that it may understand: and this he does in his own good time, and to whom he is graciously pleased; but not according to the will and fancy of man, when he thinks fit, by punishments, to compel his brethren. If God has pronounced against any person or people, what he did against the jews, (Isa. vi. 10.) “Make the heart of this people fat, and make their ears heavy and shut their eyes; lest they see with their eyes, and hear with their ears, and understand with their heart, and convert, and be healed;” will all the force you can use be a means to make them hear and understand, and be converted?

But, sir, to return to your argument; you see “no other means left (taking the world as we now find it) to make men thoroughly and impartially examine a religion, which they embraced upon such inducements as ought to have no sway at all in the matter, and with little or no examination of the proper grounds of it.” And thence you conclude the use of force, by the magistrates upon dissenters, necessary. And, I say, I see no other means left (taking the world as we now find it, wherein the magistrates never lay penalties, for matters of religion, upon those of their own church, nor is it to be expected they ever should;) “to make men of the national church, any-where, thoroughly and impartially examine a religion, which they embrace upon such inducements, as ought to have no sway at all in the matter, and therefore with little or no examination of the proper grounds of it.” And therefore I conclude the use of force by dissenters upon conformists necessary. I appeal to the world, whether this be not as just and natural a conclusion as yours. Though if you will have my opinion, I think the more genuine consequence is, that force, to make men examine matters of religion, is not necessary at all. But you may take which of these consequences you please. Both of them, I am sure, you cannot avoid. It is not for you and me, out of an imagination that they may be useful, or are necessary to prescribe means in the great and mysterious work of salvation, other than what God himself has directed. God has appointed force as useful or necessary, and therefore it is to be used; is a way of arguing, becoming the ignorance and humility of poor creatures. But I think force useful or necessary, and therefore it is to be used; has, methinks, a little too much presumption in it. You ask, “What means else is there left?” None, say I, to be used by man, but what God himself has directed in the scriptures, wherein are contained all the means and methods of salvation. “Faith is the gift of God.” And we are not to use any other means to procure this gift to any one, but what God himself has prescribed. If he has there appointed that any should be forced “to hear those who tell them they have mistaken their way, and offer to show them the right;” and that they should be punished by the magistrate if they did not; it will be past doubt, it is to be made use of. But till that can be done, it will be in vain to say what other means is there left. If all the means God has appointed, to make men hear and consider, be “exhortation in season and out of season,” &c. together with prayer for them, and the example of meekness and a good life; this is all ought to be done, “Whether they will hear or whether they will forbear.”

By these means the gospel at first made itself to be heard through a great part of the world, and in a crooked and perverse generation, led away by lusts, humours, and prejudice, as well as this you complain of, prevailed with men to hear and embrace the truth, and take care of their own souls; without the assistance of any such force of the magistrate, which you now think needful. But whatever neglect or aversion there is in some men, impartially and thoroughly to be instructed; there will upon a due examination, I fear, be found no less a neglect and aversion in others, impartially and thoroughly to instruct them. It is not the talking even general truths in plain and clear language; much less a man’s own fancies in scholastic or uncommon ways of speaking, an hour or two, once a week in public; that is enough to instruct even willing hearers in the way of salvation, and the grounds of their religion. They are not politic discourses which are the means of right information in the foundations of religion. For with such, sometimes venting antimonarchical principles, sometimes again preaching up nothing but absolute monarchy and passive obedience, as the one or other have been in vogue, and the way to preferment; have our churches rung in their turns, so loudly, that reasons and arguments proper and sufficient to convince men of the truth in the controverted points of religion, and to direct them in the right way to salvation, were scarce any-where to be heard. But how many, do you think, by friendly and christian debates with them at their houses, and by the gentle methods of the gospel made use of in private conversation, might have been brought into the church; who, by railing from the pulpit, ill and unfriendly treatment out of it, and other neglects and miscarriages of those who claimed to be their teachers, have been driven from hearing them? Paint the defects and miscarriages frequent on this side, as well as you have done those on the other, and then do you, with all the world, consider whether those whom you so handsomely declaim against, for being misled by “education, passion, humour, prejudice, obstinacy,” &c. do deserve all the punishment. Perhaps it will be answered: if there be so much toil in it, that particular persons must be applied to, who then will be a minister? And what if a layman should reply: if there be so much toil in it, that doubts must be cleared, prejudices removed, foundations examined, &c. who then will be a protestant? the excuse will be as good hereafter for the one as for the other.

Rispondo: 1. E se Dio, per ragioni solo a Lui note, non avesse voluto che gli uomini fossero costretti ad ascoltare; ma ritenesse che le buone notizie della salvezza, così come le proposte riguardanti la vita e la morte, fossero sufficienti per indurli ad ascoltare e riflettere, sia ora che in passato? Allora i vostri metodi, le vostre punizioni non sarebbero necessari. E se Dio avesse lasciato gli uomini liberi in questa materia: se volessero ascoltare o meno, li costringereste voi? Sappiamo infatti che Egli fece così con il proprio popolo, anche quando questi si trovava in cattività (Ezechiele 11,5-7). È molto simile a quanto accade oggi quando alcune persone vengono maltrattate soltanto perché seguono una religione diversa da quella nazionale, e quindi vengono punite come dissidenti. Eppure Dio non si aspettava che tali punizioni li costringessero ad ascoltare più di quanto avvenisse in altri momenti; come risulta chiaramente da Ezechiele 3,11. Ed è proprio questo il metodo del Vangelo: “Noi siamo messaggeri di Cristo; come se Dio stesso vi pregasse in nome di Cristo”, dice San Paolo (2 Corinzi 5,20). Se Dio avesse ritenuto necessario punire gli uomini per farli ascoltare, avrebbe potuto chiamare i magistrati a diffondere e servire il Vangelo, così come poveri pescatori o persone come Paolo, che tuttavia non cercarono mai il potere di punire quando questo era necessario, come dimostrano gli episodi di Ananias e Sapphira, nonché del corinziano incestuoso.

2. E se Dio, prevedendo che questa forza sarebbe finita nelle mani degli uomini – uomini appassionati, capricciosi, soggetti a pregiudizi e errori come tutti gli altri esseri umani – non avesse ritenuto che essa fosse un mezzo appropriato per guidarli sulla retta via?

E se esistessero altri mezzi? Allora il vostro diventerebbe inutile, poiché non ci sarebbero più altri mezzi disponibili. Voi stessi ammettete che “la grazia di Dio è un altro mezzo”. E suppongo che non negherete che essa sia un mezzo appropriato e sufficiente, anzi, l’unico mezzo in grado di operare da solo, senza il quale tutta la forza del mondo non potrebbe nulla. Solo Dio può aprire l’orecchio affinché si possa ascoltare, e aprire il cuore affinché si possa comprendere; e lo fa nel suo tempo opportuno, e verso coloro che Lui stesso desidera favorire, ma non secondo la volontà o l’immaginazione dell’uomo, quando quest’ultimo ritiene opportuno costringere i suoi simili con punizioni. Se Dio ha pronunciato condanne contro alcuna persona o popolo – come fece contro gli Ebrei (Isaia 6,10) – “Ricoprite il cuore di questo popolo di grasso, rendete pesanti le sue orecchie e chiudete i suoi occhi; affinché non vedano con i loro occhi, né ascoltino con le loro orecchie, né comprendano con il loro cuore, così da non convertirsi e guarire, ” Sarà forse tutta la forza che possedete sufficiente per farli ascoltare, comprendere e convertirsi?

Ma, signore, tornando al vostro argomento: vedete che “non rimangono altri mezzi (considerando il mondo così com’è oggi) per far sì che le persone esaminino a fondo e in modo imparziale una religione che hanno adottato su basi del tutto irrilevanti, senza quasi alcuna analisi dei suoi fondamenti reali”. E da ciò concludete che l’uso della forza da parte dei magistrati nei confronti degli oppositori sia necessario. Io, invece, non vedo altri mezzi (considerando il mondo attuale, in cui i magistrati mai impongono punizioni per questioni religiose nemmeno all’interno della propria chiesa, e non si può nemmeno aspettarsi che lo facciano) per far sì che le persone appartenenti alla chiesa nazionale esaminino a fondo e in modo imparziale una religione che hanno adottato su basi del tutto irrilevanti, senza quasi alcuna analisi dei suoi fondamenti reali. Pertanto concludo anch’io che l’uso della forza da parte degli oppositori nei confronti dei fedeli sia necessario. Chiedo a tutti voi: non è questa una conclusione altrettanto giusta e naturale della vostra? Tuttavia, se volete conoscere la mia opinione, credo che la conseguenza più logica sia che l’uso della forza per indurre le persone ad esaminare questioni religiose non sia affatto necessario. Ma potete scegliere quale delle due conclusioni preferite. Sono certo che in entrambi i casi non potrete evitarle. Non spetta a noi, sulla base di un’immaginazione o della convinzione che tali mezzi possano essere utili o necessari, stabilire quali strumenti utilizzare nel grande e misterioso compito della salvezza, se non quelli indicati direttamente da Dio stesso. Dio ha stabilito che la forza fosse utile e necessaria, quindi deve essere usata; ma questo modo di ragionare riflette soltanto l’ignoranza e l’umiltà delle creature umane. Io, invece, ritengo che l’uso della forza sia necessario, ma ciò comporta una certa presunzione da parte nostra. Vi chiedete: “Quali altri mezzi rimangono?” Nessun altro, dico io, se non quelli indicati da Dio nelle Scritture, dove sono contenuti tutti i mezzi e i metodi per la salvezza. “La fede è un dono di Dio”; quindi non dobbiamo utilizzare alcun altro mezzo per far sì che le persone ricevano questo dono, se non quelli prescritti da Dio stesso. Se Egli ha stabilito che alcune persone debbano essere costrette ad “ascoltare coloro che dicono loro di aver sbagliato strada e offrono di mostrar loro la retta via”, e che vengano punite dai magistrati se si rifiutano di farlo, allora senza dubbio tale misura deve essere attuata. Ma finché ciò non sarà possibile, è inutile chiedersi quali altri mezzi rimangano. Se tutti i mezzi indicati da Dio per far sì che le persone ascoltino e riflettano sono “esortazioni tempestive o meno opportune”, insieme alla preghiera per loro e all’esempio di umiltà e di una vita retta, allora è tutto ciò che bisogna fare, “che vogliano ascoltare o no”.

Con questi mezzi, il vangelo si diffuse in un’ampia parte del mondo; e in una generazione corrotta e perversa, guidata da desideri, umori e pregiudizi, riuscì comunque a convincere molte persone ad ascoltare e accettare la verità, affinché si prendessero cura delle proprie anime. Tutto ciò avvenne senza l’assistenza di alcuna forza coercitiva da parte dei magistrati, che oggi ritenete necessaria. Tuttavia, quanta trascuratezza o avversione esista in alcuni individui, altrettanta si trova, temo, anche in altri riguardo all’insegnamento imparziale e approfondito. Non è certo sufficiente parlare di verità generali in termini semplici ed chiari, né tantomeno esprimere opinioni personali in modi eruditi o insoliti, una volta alla settimana in pubblico: queste cose non bastano a guidare coloro che sono disposti ad ascoltare verso la salvezza e i fondamenti della loro fede. I discorsi politici, invece, spesso contengono principi contrari al principio monarchico o promuovono soltanto l’obbedienza passiva; tali discorsi, a seconda delle mode del momento e dei mezzi utilizzati per ottenere vantaggi personali, hanno portato le nostre chiese a diffondere idee errate, rendendo difficili da ascoltare ragionamenti validi e sufficienti a convincere le persone della verità religiosa e a guidarle verso la salvezza. Quanti, secondo voi, avrebbero potuto essere portati nella chiesa attraverso discussioni amichevoli e cristiane nelle loro case, o attraverso i metodi gentili del vangelo utilizzati nei colloqui privati? Invece, a causa di prediche offensive, di un trattamento ostile da parte dei preti e di altre trascuratezze da parte di coloro che si proclamavano loro insegnanti, molte persone sono state allontanate dalla fede. Descrivete pure tutti questi difetti e errori, così come avete fatto per quelli dell’altra parte. E poi, considerate con tutto il mondo se coloro contro cui esprimete tanta indignazione, a causa di “educazione, passione, umori, pregiudizi, ostinazione” ecc., meritino davvero tutta la punizione che ricevono. Forse si potrebbe rispondere: se ci vuole tanto impegno per compiere questo lavoro, allora chi sarà incaricato di svolgerlo? E se un laico replicasse: se ci vuole tanto impegno per dissipare dubbi, eliminare pregiudizi e esaminare attentamente i fondamenti della fede, allora chi sarà considerato un vero cristiano? Questa scusa sarebbe altrettanto valida sia per gli uni che per gli altri.

This new method of yours, which you say “no-body can deny but that indirectly, and at a distance, it does some service towards bringing men to embrace the truth;” was never yet thought on by the most refined persecutors. Though indeed it is not altogether unlike the plea made use of to excuse the late barbarous usage of the protestants in France, designed to extirpate the reformed religion there; from being a persecution for religion. The French king requires all his subjects to come to mass: those who do not, are punished with a witness. For what? Not for their religion, say the pleaders for that discipline, but for disobeying the king’s laws. So by your rule, the dissenters, for thither you would, and thither you must come, if you mean any thing, must be punished. For what? Not for their religion, say you; not for “following the light of their own reason; nor for obeying the dictates of their own consciences.” That you think not fit. For what then are they to be punished? “To make them, say you, examine the religion they have embraced, and the religion they have rejected.” So that they are punished, not for having offended against a law: for there is no law of the land that requires them to examine. And which now is the fairer plea, pray judge. You ought, indeed, to have the credit of this new invention. All other law-makers have constantly taken this method, that where any thing was to be amended, the fault was first declared, and then penalties denounced against all those, who, after a set time, should be found guilty of it. This the common sense of mankind, and the very reason of laws, which are intended not for punishment, but correction, has made so plain, that the subtilest and most refined law-makers have not got out of this course; nor have the most ignorant and barbarous nations missed it. But you have outdone Solon and Lycurgus, Moses, and our Saviour, and are resolved to be a law-maker of a way by yourself. It is an old and obsolete way, and will not serve your turn, to begin with warnings and threats of penalties to be inflicted on those who do not reform, but continue to do that which you think they fail in. To allow of impunity to the innocent, or the opportunity of amendment to those who would avoid the penalties, are formalities not worth your notice. You are for a shorter and surer way. Take a whole tribe, and punish them at all adventures; whether guilty or no of the miscarriage which you would have amended; or without so much as telling them what it is you would have them do, but leaving them to find it out if they can. All these absurdities are contained in your way of proceeding; and are impossible to be avoided by any one who will punish dissenters, and only dissenters, to make them “consider and weigh the grounds of their religion, and impartially examine whether it be true or no; and upon what grounds they took it up, that so they may find and embrace the truth that must save them.” But that this new sort of discipline may have all fair play, let us inquire first, who it is you would have be punished. In the place above cited, they are “those who are got into a wrong way, and are deaf to all persuasions.” If these are the men to be punished, let a law be made against them; you have my consent; and that is the proper course to have offenders punished. For you do not, I hope, intend to punish any fault by a law, which you do not name in the law; nor make a law against any fault you would not have punished. And now, if you are sincere, and in earnest, and are, as a fair man should be, for what your words plainly signify, and nothing else; what will such a law serve for? Men in the wrong way are to be punished: but who are in the wrong way is the question. You have no more reason to determine it against one who differs from you; than he has to conclude against you, who differ from him. No, not though you have the magistrate and the national church on your side. For if to differ from them be to be in the wrong way, you, who are in the right way in England, will be in the wrong way in France. Every one here must be judge for himself: and your law will reach no-body, till you have convinced him he is in the wrong way. And then there will be no need of punishment to make him consider; unless you will affirm again, what you have denied, and have men punished for embracing the religion they believe to be true, when it differs from yours or the public.

Besides being in the wrong way, those whom you would have punished must be such as are deaf to all persuasions. But any such, I suppose, you will hardly find who hearken to no-body, not to those of their own way. If you mean by deaf to all persuasions, all persuasions of a contrary party, or of a different church; such, I suppose, you may abundantly find in your own church, as well as elsewhere; and I presume to them you are so charitable, that you would not have them punished for not lending an ear to seducers. For constancy in the truth, and perseverance in the faith, is, I hope, rather to be encouraged, than by any penalties checked in the orthodox. And your church, doubtless, as well as all others, is orthodox to itself in all its tenets. If you mean by all persuasion, all your persuasion, or all persuasion of those of your communion; you do but beg the question, and suppose you have a right to punish those who differ from, and will not comply with you.

Questo nuovo metodo tuo, che tu affermi “nessuno possa negare che, sebbene in modo indiretto e da una certa distanza, contribuisca ad indurre le persone ad abbracciare la verità”, non è mai stato nemmeno preso in considerazione dai persecutori più raffinati. Anche se, in effetti, non differisce molto dall’argomentazione utilizzata per giustificare le barbare pratiche dei protestanti in Francia, volte ad estirpare quella religione riformata; un’argomentazione che trasformava la persecuzione in una sorta di “difesa della religione”. Il re francese impone a tutti i suoi sudditi di partecipare alla messa: coloro che non lo fanno vengono puniti. E per quale motivo? Non per la loro religione, dicono coloro che difendono questa disciplina, ma perché disobbediscono alle leggi del re. Quindi, secondo il tuo principio, i dissidenti – poiché devono necessariamente partecipare, se vogliono essere presi sul serio – vengono puniti. Ma non per la loro religione, né per “seguire la luce della propria ragione” o per obbedire alle indicazioni della propria coscienza. Allora, per quale motivo vengono puniti? “Per farli esaminare la religione che hanno abbracciato e quella che hanno rifiutato”, dici tu. Ma in realtà vengono puniti semplicemente perché non si adeguano alle tue richieste. E quale è, dunque, l’argomentazione più giusta? Dovresti davvero ricevere il merito di questa tua nuova “invenzione”. Tutti gli altri legislatori hanno sempre adottato questo approccio: prima si individuava l’errore e poi si stabilivano le punizioni per coloro che, entro un certo termine, venivano ritenuti colpevoli. Questo è ciò che il buon senso umano e lo stesso scopo delle leggi – che non sono destinate alla punizione, ma alla correzione – rendono così evidente, che nemmeno i legislatori più sofisticati o le nazioni più ignoranti hanno mai deviato da questo percorso. Ma tu hai superato Solone, Licurgo, Mosè e il nostro Salvatore. E sei deciso a stabilire tu stesso un metodo legale completamente nuovo. È un metodo vecchio e obsoleto: iniziare con avvertimenti e minacce di punizioni per coloro che non si riformano, senza nemmeno spiegare loro cosa dovrebbero fare, è semplicemente inutile. Permettere l’impunità agli innocenti o offrire la possibilità di correggersi a coloro che vogliono evitare le punizioni, sono soltanto formalità prive di significato. Tu cerchi un metodo più rapido e sicuro. Ma così facendo, finirai per punire persone innocenti, oppure coloro che non desiderano affatto cambiare. Tutte queste assurdità risiedono nel vostro modo di procedere; sono impossibili da evitare per chiunque punisca soltanto coloro che dissentono, e solo loro, al fine di farli “esaminare attentamente le basi della loro religione e valutare in modo imparziale se sia vera o meno; e su quali fondamenti l’abbiano adottata, affinché possano scoprire e abbracciare la verità che li salverà”. Ma affinché questo nuovo tipo di disciplina possa avere effettivamente luogo, permetteteci innanzitutto di chiedere: chi sono esattamente coloro che vorreste punire? Nella citazione precedente, si parla di “coloro che hanno preso una strada sbagliata e sono sordi a ogni persuasione”. Se questi sono gli uomini da punire, allora si possa formulare una legge contro di loro; avete il mio consenso: questo è senz’altro il modo corretto per punire i trasgressori. Non intenderete certo punire alcun errore con una legge che non menzioni esplicitamente tale errore, né stabilire leggi contro errori che in realtà non intendete punire. Ora, se siete sinceri e seri, e agite esattamente secondo ciò che le vostre parole significano chiaramente, senza altro scopo, a cosa servirà una tale legge? Bisogna punire coloro che hanno preso una strada sbagliata. Ma chi sono questi “coloro che hanno preso una strada sbagliata”? Non avete alcun motivo per condannare qualcuno solo perché la sua opinione è diversa dalla vostra; allo stesso modo, nessuno ha il diritto di condannarvi se la vostra opinione è diversa dalla sua. No, nemmeno se avete il magistrato e la chiesa nazionale dalla vostra parte. Perché se dissentire da loro significa essere nel torto, allora voi, che in Inghilterra siete nel giusto, sareste nel torto in Francia. Ognuno qui deve giudicarsi da solo: la vostra legge non colpirà nessuno, a meno che non riusciate a convincere qualcuno di essere nel torto. E anche in quel caso, non ci sarebbe bisogno di punizioni per farlo riflettere. A meno che non vogliate ribadire ciò che avete negato, e punire le persone perché adottano la religione che ritengono vera, quando questa è diversa dalla vostra o da quella ufficiale.

Oltre ad essere sulla strada sbagliata, coloro che vorreste punire devono essere persone sordi a qualsiasi persuasione. Ma suppongo che sia difficile trovare qualcuno del genere che non ascolti nessuno, nemmeno coloro che la pensano diversamente da lui. Se con “sordi a qualsiasi persuasione” intendete coloro che ignorano le argomentazioni dell’opposizione o di una chiesa diversa dalla propria, allora credo che tali persone si possano trovare in abbondanza sia nella vostra chiesa che altrove; e presumo che voi siate così compassionevoli nei loro confronti da non volerli punire per il fatto che non prestano ascolto ai seduttori. Infatti, la costanza nella verità e la perseveranza nella fede dovrebbero essere incoraggiate, piuttosto che reprimere con sanzioni coloro che sono ortodossi. E la vostra chiesa, senza dubbio, come tutte le altre, è ortodossa nei propri principi fondamentali. Se invece con “tutte le persuasioni” intendete le vostre stesse argomentazioni o quelle dei membri della vostra comunità, allora state semplicemente ponendo la domanda in modo errato, dando per scontato di avere il diritto di punire coloro che sono in disaccordo con voi e non vogliono conformarsi alle vostre opinioni.

Your next words are, “When men fly from the means of a right information, and will not so much as consider how reasonable it is thoroughly and impartially to examine a religion, which they embraced upon such inducements as ought to have no sway at all in the matter; and therefore with little or no examination of the proper grounds of it; what human method can be used to bring them to act like men, in an affair of such consequence, and to make a wiser and more rational choice, but that of laying such penalties upon them, as may balance the weight of those prejudices which inclined them to prefer a false way before the true; and recover them to so much sobriety and reflection, as seriously to put the question to themselves, whether it be really worth the while to undergo such inconveniencies, for adhering to a religion, which, for any thing they know, may be false, or for rejecting another (if that be the case) which for any thing they know may be true, till they have brought it to the bar of reason, and given it a fair trial there?” Here you again bring in such as prefer a false way before a true: to which having answered already, I shall here say no more, but that, since our church will not allow those to be in a false way who are out of the church of Rome, because the church of Rome, which pretends infallibility, declares hers to be the only true way; certainly no one of our church, nor any other, which claims not infallibility, can require any one to take the testimony of any church, as a sufficient proof of the truth of her own doctrine. So that true and false, as it commonly happens, when we suppose them for ourselves, or our party, in effect signify just nothing, or nothing to the purpose: unless we can think that true or false in England, which will not be so at Rome, or Geneva: and vice versâ. As for the rest of the description of those on whom you are here laying penalties; I beseech you consider whether it will not belong to any of your church, let it be what it will. Consider, I say, if there be none in your church “who have embraced her religion, upon such inducements as ought to have no sway at all in the matter, and therefore with little or no examination of the proper grounds of it; who have not been inclined by prejudices; who do not adhere to a religion, which for any thing they know may be false, and who have rejected another which for any thing they know may be true.” If you have any such in your communion, and it will be an admirable, though I fear but a little, flock that has none such in it; consider well what you have done. You have prepared rods for them, for which I imagine they will con you no thanks. For to make any tolerable sense of what you here propose, it must be understood that you would have men of all religions punished, to make them consider “whether it be really worth the while to undergo such inconveniencies for adhering to a religion which for any thing they know may be false.” If you hope to avoid that, by what you have said of true and false; and pretend that the supposed preference of the true way in your church ought to preserve its members from your punishment; you manifestly trifle. For every church’s testimony, that it has chosen the true way, must be taken for itself; and then none will be liable; and your new invention of punishment is come to nothing: or else the differing churches testimonies must be taken one for another; and then they will be all out of the true way, and your church need penalties as well as the rest. So that, upon your principles, they must all or none be punished. Choose which you please: one of them, I think, you cannot escape.

What you say in the next words: “Where instruction is stiffly refused, and all admonitions and persuasions prove vain and ineffectual;” differs nothing, but in the way of expressing, from deaf to all persuasions: and so that is answered already.

In another place, you give us another description of those you think ought to be punished, in these words: “Those who refuse to embrace the doctrine, and submit to the spiritual government of the proper ministers of religion, who by special designation are appointed to exhort, admonish, reprove,” &c. Here then, those to be punished, “are such who refuse to embrace the doctrine, and submit to the government of the proper ministers of religion.” Whereby we are as much still at uncertainty, as we were before, who those are, who by your scheme and laws suitable to it are to be punished. Since every church has, as it thinks, its proper ministers of religion. And if you mean those that refuse to embrace the doctrine, and submit to the government of the ministers of another church; then all men will be guilty, and must be punished; even those of your church, as well as others. If you mean those who refuse, &c. the ministers of their own church; very few will incur your penalties. But if, by these proper ministers of religion, the ministers of some particular church are intended, who do you not name it? Why are you so reserved in a matter wherein, if you speak not out, all the rest that you say will be to no purpose? Are men to be punished for refusing to embrace the doctrine, and submit to the government, of the proper ministers of the church of Geneva? For this time, since you have declared nothing to the contrary, let me suppose you of that church; and then, I am sure that is it that you would name. For of whatever church you are, if you think the ministers of any one church ought to be hearkened to, and obeyed, it must be those of your own. There are persons to be punished, you say. This you contend for all through your book; and lay so much stress on it, that you make the preservation and propagation of religion, and the salvation of souls, to depend on it; and yet you describe them by so general and equivocal marks; that, unless it be upon suppositions which no-body will grant you, I dare say, neither you, nor any body else, will be able to find one guilty. Pray find me, if you can, a man whom you can judicially prove (for he that is to be punished by law must be fairly tried), is in a wrong way, in respect of his faith; I mean, “who is deaf to all persuasions, who flies from all means of a right information, who refuses to embrace the doctrine, and submit to the government of the spiritual pastors.” And when you have done that, I think, I may allow you what power you please to punish him, without any prejudice to the toleration the author of the letter proposes.

Le tue successive parole sono: “Quando gli uomini si allontanano dai mezzi di un’informazione corretta e non si preoccupano nemmeno di valutare in modo approfondito ed imparziale una religione che hanno adottato su basi del tutto irrilevanti; e quindi, senza esaminare minimamente le sue fondamenta, quale metodo umano potrebbe essere utilizzato per farli agire come persone razionali in una questione di tale importanza e indurli a prendere decisioni più sagge e logiche? Se non quello di imporre loro punizioni tali da bilanciare l’influenza di quei pregiudizi che li spingono a preferire una falsa via rispetto alla vera; e far sì che ritrovino un minimo di sobrietà e riflessione, al punto di porsi seriamente la domanda: vale davvero la pena sopportare tali inconvenienti per aderire a una religione che, per quanto ne sappiamo, potrebbe essere falsa, oppure per rifiutare un’altra che, sempre per quanto ne sappiamo, potrebbe essere vera, finché non l’avremo sottoposta al giudizio della ragione e datale una possibilità equa di essere valutata?” Qui ritorni ancora sul tema delle persone che preferiscono una falsa via rispetto alla vera; su questo ho già risposto in precedenza, quindi non dirò altro se non che, poiché la nostra chiesa non permette a coloro che sono al di fuori della Chiesa di Roma di rimanere nella falsità, dato che questa si proclama infallibile e dichiara la propria come l’unica via vera; certamente nessuna delle nostre chiese, né alcun’altra che non pretenda l’infallibilità, può richiedere a qualcuno di accettare le testimonianze di un’altra chiesa come prova sufficiente della veridicità della propria dottrina. Quindi, “vero” e “falso”, quando li consideriamo per noi stessi o per il nostro partito, in realtà non significano nulla, o non significano nulla che sia utile; a meno che non possiamo ritenere che ciò che è vero in Inghilterra lo sia anche a Roma o a Ginevra, e viceversa. Per quanto riguarda il resto delle descrizioni di quelle persone su cui stai imponendo punizioni, ti prego di riflettere se non appartengano anche alla tua chiesa, qualunque essa sia. Rifletti: nella tua chiesa esistono forse persone che hanno adottato la sua religione su basi del tutto irrilevanti, senza esaminarne le fondamenta, spinte da pregiudizi, e che non aderiscono a una religione che potrebbe essere falsa, ma hanno rifiutato un’altra che potrebbe essere vera? Se nella tua comunità ci sono persone del genere, beh, allora hai davvero preparato strumenti per punirle, strumenti di cui, temo, non riceverai alcun ringraziamento. Per dare un qualsiasi senso plausibile a ciò che qui proponete, è necessario comprendere che intendete punire persone di tutte le religioni, al fine di farle riflettere su “se valga davvero la pena sopportare tali disagi per aderire a una religione che, per quanto ne sappiamo, potrebbe essere falsa”. Se sperate di evitare questo, basandovi su ciò che avete detto riguardo al vero e al falso, e pretendete che la presunta preferenza del “vero cammino” nella vostra chiesa possa proteggere i suoi membri dalle vostre punizioni, allora state chiaramente scherzando. Poiché la testimonianza di ogni chiesa, secondo cui ha scelto il vero cammino, deve essere presa per buona in sé stessa; in tal caso nessuno sarebbe responsabile delle proprie azioni, e la vostra nuova idea di punizione risulterebbe del tutto inutile. Altrimenti, le testimonianze contrastanti delle varie chiese dovrebbero essere considerate tutte valide allo stesso modo, ma in questo caso tutte si rivelerebbero fuori dal “vero cammino”, e anche la vostra chiesa avrebbe bisogno di punizioni, proprio come le altre. Quindi, secondo i vostri principi, o tutte le chiese dovrebbero essere punite, oppure nessuna. Scegliete pure ciò che preferite: ma credo che in entrambi i casi non possiate evitare alcuna conseguenza.

Quello che si afferma nelle seguenti parole: “Laddove l’insegnamento viene rigidamente rifiutato e tutte le ammonizioni e le persuasioni risultano vane ed inefficaci”; non differisce in nulla, se non nel modo di esprimersi, da una persona sorda a qualsiasi tipo di persuasione; e quindi questa obiezione è già stata risposta.

In un altro passaggio, ci date un’altra descrizione di coloro che ritenete debbano essere puniti, con queste parole: “Coloro che si rifiutano di adottare la dottrina e di sottomettersi al governo spirituale dei ministri della religione appositamente incaricati di esortare, ammonire, rimproverare”, ecc. Quindi, coloro che devono essere puniti sono “quelli che si rifiutano di adottare la dottrina e di sottomettersi al governo dei ministri della religione”. Eppure rimaniamo nell’incertezza, proprio come prima, riguardo a chi siano questi individui. Poiché ogni chiesa, secondo le proprie convinzioni, ha i propri ministri della religione. Se intendete coloro che si rifiutano di adottare la dottrina e di sottomettersi al governo dei ministri di un’altra chiesa, allora tutti sarebbero colpevoli e dovrebbero essere puniti: anche quelli della vostra stessa chiesa. Se invece intendete coloro che si rifiutano di obbedire ai ministri della propria chiesa, pochissimi incorrerebbero nelle vostre sanzioni. Ma se con “ministri della religione” vi riferite ai ministri di una determinata chiesa, quale chiesa specificate? Perché siete così reticenti su questo punto? Se non lo chiarite, tutto il resto che dite risulterà inutile. Dovrebbero essere puniti coloro che si rifiutano di adottare la dottrina e di sottomettersi al governo dei ministri della chiesa di Ginevra? Poiché non avete dichiarato nulla il contrario, supponiamo che apparteniate a quella chiesa. E allora sono sicuro che è proprio questa che intendete. Qualunque sia la chiesa a cui appartengiate, se ritenete che i ministri di una certa chiesa debbano essere ascoltati e obbediti, devono essere quelli della vostra stessa chiesa. Dite che ci sono persone da punire. Lo sostenete in tutto il vostro libro, dando a questo aspetto tale importanza da far dipendere dalla sua attuazione la conservazione e la diffusione della religione, nonché la salvezza delle anime. Eppure le descrivete in termini così generali ed equivoci che, a meno di basarvi su ipotesi che nessuno accetterebbe, dubito che né voi né alcun altro riusciate a individuare qualcuno realmente colpevole. Per favore, trovatemi un uomo che possiate provare legalmente (poiché chi deve essere punito secondo la legge deve essere giudicato equamente) di essere in errore riguardo alla propria fede. Intendo dire: “colui che è sordo a ogni persuasione, che fugge da qualsiasi mezzo possa fornire una corretta informazione, che si rifiuta di adottare la dottrina e di sottomettersi al governo dei ministri spirituali”. E quando avrete fatto questo, allora potrete certo imporre a quel uomo qualsiasi punizione ritengiate opportuna, senza alcun pregiudizio per la tolleranza che l’autore della lettera propone.

But why, I pray, all this boggling, all this loose talking as if you knew not what you meant, or durst not speak it out? Would you be for punishing some body, you know not whom? I do not think so ill of you. Let me then speak out for you. The evidence of the argument has convinced you that men ought not to be persecuted for their religion; that the severities in use amongst christians cannot be defended; that the magistrate has not authority to compel any one to his religion. This you are forced to yield. But you would fain retain some power in the magistrate’s hands to punish dissenters, upon a new pretence; viz. not for having embraced the doctrine and worship they believe to be true and right, but for not having well considered their own and the magistrate’s religion. To show you that I do not speak wholly without-book; give me leave to mind you of one passage of yours. The words are, “Penalties to put them upon a serious and impartial examination of the controversy between the magistrates and them.” Though these words be not intended to tell us who you would have punished, yet it may be plainly inferred from them. And they more clearly point out whom you aim at, than all the foregoing places, where you seem to (and should) describe them. For they are such as between whom and the magistrate there is a controversy; that is, in short, who differ from the magistrate in religion. And now indeed you have given us a note by which these you would have punished may be made known. We have, with much ado, found out at last whom it is we may presume you would have punished. Which in other cases is usually not very difficult: because there the faults to be mended easily design the persons to be corrected. But yours is a new method, and unlike all that ever went before it.

In the next place: let us see for what you would have them punished. You tell us, and it will easily be granted you, that not to examine and weigh impartially, and without prejudice or passion, all which, for shortness-sake, we will express by this one word consider, the religion one embraces or refuses, is a fault very common, and very prejudicial to true religion, and the salvation of men’s souls. But penalties and punishments are very necessary, say you, to remedy this evil.

Let us see now how you apply this remedy. Therefore, say you, let all dissenters be punished. Why? Have no dissenters considered of religion? Or have all conformists considered? That you yourself will not say. Your project therefore is just as reasonable, as if a lethargy growing epidemical in England, you should propose to have a law made to blister and scarify and shave the heads of all who wear gowns: though it be certain that neither all who wear gowns are lethargic, nor all who are lethargic wear gowns:

Dii te Damasippe deæque Verum ob consilium donent tonsore.

For there could not be certainly a more learned advice, than that one man should be pulled by the ears, because another is asleep. This, when you have considered of it again, for I find, according to your principle, all men have now and then need to be jogged, you will, I guess, be convinced it is not like a fair physician, to apply a remedy to a disease; but, like an enraged enemy, to vent one’s spleen upon a party. Common sense, as well as common justice, requires, that the remedies of laws and penalties should be directed against the evil that is to be removed, wherever it be found. And if the punishment you think so necessary be, as you pretend, to cure the mischief you complain of, you must let it pursue and fall on the guilty, and those only, in what company soever they are; and not, as you here propose, and is the highest injustice, punish the innocent considering dissenter with the guilty; and, on the other side, let the inconsiderate guilty conformist escape with the innocent. For one may rationally presume that the national church has some, nay more in proportion, of those who little consider or concern themselves about religion, than any congregation of dissenters. For conscience, or the care of their souls, being once laid aside; interest of course leads men into that society, where the protection and countenence of the government, and hopes of preferment, bid fairest to their remaining desires. So that if careless, negligent, inconsiderate men in matters of religion, who without being forced would not consider, are to be rouzed into a care of their souls, and a search after truth, by punishments; the national religion, in all countries, will certainly have a right to the greatest share of those punishments; at least not to be wholly exempt from them.

This is that which the author of the letter, as I remember, complains of; and that justly, viz. “That the pretended care of men’s souls always expresses itself, in those who would have force any way made use of to that end, in very unequal methods; some persons being to be treated with severity, whilst others guilty of the same faults, are not to be so much as touched.” Though you are got pretty well out of the deep mud, and renounce punishments directly for religion; yet you stick still in this part of the mire; whilst you would have dissenters punished to make them consider, but would not have any thing done to conformists, though ever so negligent in this point of considering. The author’s letter pleased me, because it is equal to all mankind, is direct, and will, I think, hold every-where; which I take to be a good mark of truth. For I shall always suspect that neither to comport with the truth of religion, or the design of the gospel, which is suited to only some one country, or party. What is true and good in England, will be true and good at Rome too, in China, or Geneva. But whether your great and only method for the propagating of truth, by bringing the inconsiderate by punishments to consider, would, according to your way of applying your punishments only to dissenters from the national religion, be of use in those countries, or any-where but where you suppose the magistrate to be in the right, judge you. Pray, sir, consider a little, whether prejudice has not some share in your way of arguing. For this is your position: “Men are generally negligent in examining the grounds of their religion.” This I grant. But could there be a more wild and incoherent consequence drawn from it, than this: “therefore dissenters must be punished?”

But that being laid aside, let us now see to what end they must be punished. Sometimes it is, “To bring them to consider those reasons and arguments which are proper and sufficient to convince them.” Of what? That it is not easy to set Grantham steeple upon Paul’s church? Whatever it be you would have them convinced of, you are not willing to tell us. And so it may be any thing. Sometimes it is, “To incline them to lend an ear to those who tell them they have mistaken their way, and offer to show them the right.” Which is, to lend an ear to all who differ from them in religion; as well crafty seducers, as others. Whether this be for the procuring the salvation of their souls, the end for which you say this force is to be used, judge you. But this I am sure; whoever will lend an ear to all who will tell them they are out of the way, will not have much time for any other business.

Ma perché, vi prego, tutta questa ambiguità, tutti questi discorsi vaghi, come se non sapeste cosa intendete o non osaste dirlo apertamente? Volete forse punire qualcuno, ma chi esattamente? Non penso che siate così cattivi. Allora lasciate che parli per voi. Le prove presentate vi hanno convinto che le persone non dovrebbero essere perseguite in base alla loro religione; che le misure severe adottate dai cristiani non possono essere giustificate; che il magistrato non ha il potere di costringere nessuno ad aderire a una determinata religione. Questo è ciò che siete costretti ad ammettere. Tuttavia, vorreste comunque che il magistrato avesse il potere di punire coloro che dissentono, ma con un nuovo pretesto: non perché abbiano aderito a una dottrina e a un culto che ritengono veri e giusti, ma perché non hanno riflettuto a sufficienza sulla propria religione e su quella del magistrato. Per dimostrarvi che non parlo senza fondamento, permettetemi di ricordarvi una vostra stessa affermazione: “Penalità, per indurli a esaminare seriamente e imparzialmente la controversia tra il magistrato e loro”. Anche se queste parole non specificano chi vorreste punire, si può dedurre chiaramente da esse. Indicano con maggiore precisione chi avete in mente di colpire rispetto a tutti gli altri passaggi in cui sembrate descriverli. In realtà, avete già fornito un indizio chiaro su chi intendevate punire. Con grande sforzo, siamo finalmente riusciti a capire di chi si tratta. Il che, in altri casi, non è affatto difficile: le colpe da correggere indicano infatti facilmente le persone da rimproverare. Ma il vostro metodo è nuovo, e completamente diverso da tutto ciò che è stato fatto in passato.

In secondo luogo: vediamo per quale motivo vorreste che venissero puniti. Ditecelo, e vi verrà facilmente concesso; ammettete infatti che non esaminare e valutare in modo imparziale, senza pregiudizi o passione, tutto ciò che, per brevità, chiameremo “considerazioni”, ovvero le credenze religiose che una persona adotta o rifiuta, è un errore molto comune e estremamente dannoso per la vera fede e per la salvezza delle anime umane. Ma le punizioni sono necessarie, dite voi, per rimediare a questo male.

Vediamo ora come applichi questo “remedio”. Supponiamo, ad esempio, che tu proponga di punire tutti coloro che dissentono. Perché? Forse perché nessuno che dissente ha mai riflettuto sulla religione. O forse perché tutti coloro che sono conformisti l’hanno fatto? Di certo non lo dirai tu stesso. Quindi il tuo progetto è altrettanto irragionevole quanto se, in Inghilterra, dove l’apatia sta diventando un’epidemia, tu proponessi di emanare una legge che costringesse tutti coloro che indossano abiti da prete a subire ustioni, cicatrici e anche a rasarsi la testa. Anche se è certo che non tutti coloro che indossano abiti da prete sono apatici, né tutti gli apatici li indossano.

Dici tu, Damasippe: sono forse i barbieri a fornire il vero consiglio?

Non potrebbe esistere consiglio più assennato di quello che suggerisce di trascinare via qualcuno per le orecchie solo perché un altro sta dormendo. Se ci pensate bene, e tenete conto del principio da voi stesso enunciato – secondo cui tutti gli uomini hanno bisogno, a volte, di essere “scossi” dal sonno – dovreste ammettere che questo approccio non assomiglia affatto a quello di un medico competente che applica una cura adeguata a una malattia, ma piuttosto a quello di un nemico furioso che sfoga la propria rabbia su qualcuno. Il buon senso e la giustizia richiedono che le leggi e le punizioni siano dirette contro il male da eliminare, ovunque esso si manifesti. Se la pena che ritenete necessaria possa davvero curare i problemi di cui vi lamentate, allora deve colpire soltanto i colpevoli, indipendentemente dal loro ambiente; non gli innocenti, come voi proponete qui, il che rappresenterebbe la più grave ingiustizia. Inoltre, non dovrebbero essere lasciati scappare i colpevoli negligenti e irrisponsabili insieme agli innocenti. Si può ragionevolmente supporre che nella chiesa nazionale ci siano, in proporzione maggiore rispetto a qualsiasi gruppo di dissidenti, persone che prestano poca o nessuna attenzione alla religione. Poiché la coscienza e la cura delle proprie anime vengono spesso trascurate, l’interesse personale spinge le persone ad unirsi a quelle comunità in cui il sostegno del governo e le opportunità di promozione sembrano soddisfare i loro desideri. Pertanto, se si vuole che coloro che sono negligenti e irrisponsabili riguardo alle questioni religiose inizino a prendersene cura attraverso le punizioni, allora la religione nazionale dovrebbe sicuramente ricevere la maggior parte di queste punizioni; almeno non dovrebbe essere completamente esentata da esse.

Ecco ciò di cui si lamenta l’autore della lettera, e con ragione: il fatto che quella cosiddetta “cura per le anime delle persone” si manifesti sempre, da parte di coloro che sono disposti a utilizzare qualsiasi mezzo al fine di raggiungere questo scopo, in modi assai disuguali; alcune persone vengono trattate con severità, mentre altre, colpevoli delle stesse mancanze, non subiscono nemmeno alcuna sanzione. Anche se siete ormai usciti da quella fangosa situazione e avete abbandonato le punizioni direttamente legate alla religione, rimanete comunque intrappolati in questa parte del pantano: volete che i dissidenti vengano puniti affinché riflettano sulle loro azioni, ma non fate nulla per i conformisti, anche se questi sono altrettanto negligenti in questo ambito. La lettera dell’autore mi è piaciuta perché si rivolge a tutta l’umanità, è diretta e, credo, possa essere accettata ovunque; questo, secondo me, è un buon segno di veridicità. Infatti, sospetterei sempre che una dottrina non sia vera o conforme allo scopo del Vangelo se fosse adatta soltanto a un determinato paese o partito. Ciò che è vero e giusto in Inghilterra lo sarà anche a Roma, in Cina o a Ginevra. Ma chiedetevi: il vostro metodo principale per diffondere la verità, ovvero punire coloro che sono negligenti nell’esaminare le basi della loro fede, sarebbe davvero efficace in quei paesi, o in qualsiasi altro luogo, se non in quello dove ritenete che il magistrato abbia ragione? Vi prego, riflettete un attimo: nel vostro modo di argomentare non c’è forse un po’ di pregiudizio? La vostra tesi è questa: “Le persone sono generalmente negligenti nell’esaminare le basi della loro fede”. Lo ammetto. Ma si potrebbe trarre una conseguenza più assurda e incoerente da questo principio, se non che “perciò i dissidenti devono essere puniti”?

Ma mettendo da parte questo aspetto, consideriamo ora a quale scopo debbano essere puniti. A volte lo scopo è “farli riflettere su quelle ragioni e argomentazioni che sono appropriate e sufficienti per convincerli”. Di cosa? Che non sia facile erigere la torre di Grantham sopra la chiesa di Paolo. Qualunque cosa si voglia far loro credere, voi non siete disposti a dircelo. Quindi potrebbe trattarsi di qualsiasi cosa. A volte lo scopo è “indurli ad ascoltare coloro che gli dicono di essersi sbagliati nel percorso da seguire e che sono disposti a mostrar loro la strada giusta”. Ciò significa ascoltare tutti coloro che sono in disaccordo con loro in materia religiosa, sia che si tratti di seduttori astuti che di altre persone. Che questo serva a ottenere la salvezza delle loro anime, lo scopo per cui, secondo voi, questa coercizione dovrebbe essere utilizzata, giudicate voi stessi. Ma una cosa è certa: chiunque ascolti tutti coloro che gli dicono di essersi sbagliati, non avrà molto tempo da dedicare ad altre cose.

Sometimes it is, “To recover men to so much sobriety and reflection, as seriously to put the question to themselves, whether it be really worth their while to undergo such inconveniencies, for adhering to a religion which, for any thing they know, may be false; or for rejecting another (if that be the case) which, for aught they know, may be true, till they have brought it to the bar of reason, and given it a fair trial there.” Which, in short, amounts to thus much, viz. “to make them examine whether their religion be true, and so worth the holding, under those penalties that are annexed to it.” Dissenters are indebted to you for your great care of their souls. But what, I beseech you, shall become of those of the national church, every-where, which make far the greater part of mankind, who have no such punishments to make them consider; who have not this only remedy provided for them, but are left in that deplorable condition you mention, “of being suffered quietly, and without molestation, to take no care at all of their souls, or in doing of it to follow their own prejudices, humours, or some crafty seducers?” Need not those of the national church, as well as others, “bring their religion to the bar of reason, and give it a fair trial there?” And if they need to do so, as they must, if all national religions cannot be supposed true; they will always need that which, you say, is the only means to make them do so. So that if you are sure, as you tell us, that there is need of your method; I am sure there is as much need of it in national churches, as any other. And so, for aught I can see, you must either punish them, or let others alone; unless you think it reasonable that the far greater part of mankind should constantly be without that sovereign and only remedy, which they stand in need of equally with other people.

Sometimes the end for which men must be punished is “to dispose them to submit to instruction, and to give a fair hearing to the reasons offered for the enlightening their minds, and discovering the truth to them.” If their own words may be taken for it, there are as few dissenters as conformists, in any country, who will not profess they have done, and do this. And if their own words may not be taken; who, I pray, must be judge? You and your magistrates? If so, then it is plain you punish them not to dispose them to submit to instruction, but to your instruction; not to dispose them to give a fair hearing to reasons offered for the enlightening their minds, but to give an obedient hearing to your reasons. If you mean this; it had been fairer and shorter to have spoken out plainly, than thus in fair words, or indefinite signification, to say that which amounts to nothing. For what sense is it, to punish a man “to dispose him to submit to instruction, and give a fair hearing to reasons offered for enlightening his mind, and discovering truth to him,” who goes two or three times a week several miles on purpose to do it, and that with the hazard of his liberty or purse? Unless you mean your instructions, your reasons, your truth: which brings us but back to what you have disclaimed, plain persecution for differing in religion.

Sometimes this is to be done, “to prevail with men to weigh matters of religion carefully, and impartially.” Discountenance and punishment put into one scale, with impunity and hopes of preferment put into the other, is as sure a way to make a man weigh impartially, as it would be for a prince to bribe and threaten a judge to make him judge uprightly.

Sometimes it is, “To make men bethink themselves, and put it out of the power of any foolish humour, or unreasonable prejudice, to alienate them from truth and their own happiness.” Add but this, to put it out of the power of any humour or prejudice of their own, or other men’s; and I grant the end is good, if you can find the means to procure it. But why it should not be put out of the power of other men’s humour or prejudice, as well as their own, wants, and will always want, a reason to prove. Would it not, I beseech you, to an indifferent by-stander, appear humour or prejudice, or something as bad; to see men, who profess a religion revealed from heaven, and which they own contains all in it necessary to salvation, exclude men from their communion, and persecute them with the penalties of the civil law, for not joining in the use of ceremonies which are no-where to be found in that revealed religion? Would it not appear humour or prejudice, or some such thing, to a sober impartial heathen; to see christians exclude and persecute one of the same faith, for things which they themselves confess to be indifferent, and not worth the contending for? “Prejudice, humour, passion, lusts, impressions of education, reverence and admiration of persons, worldly respects, love of their own choice, and the like,” to which you justly impute many men’s taking up, and persisting in their religion, are indeed good words; and so, on the other side, are these following; “truth, the right way, enlightening reason, sound judgment;” but they signify nothing at all to your purpose, till you can evidently and unquestionably show the world that the latter, viz. “truth and the right way,” &c. are always, and in all countries, to be found only in the national church; and the former, viz. “passion and prejudice,” &c. only amongst the dissenters. But to go on:

Sometimes it is, “to bring men to take such care as they ought of their salvation.” What care is such as men ought to take, whilst they are out of your church, will be hard for you to tell me. But you endeavour to explain yourself, in the following words: “that they may not blindly leave it to the choice neither of any other person, nor yet of their own lusts and passions, to prescribe to them what faith or what worship they shall embrace.” You do well to make use of punishment to shut passion out of the choice: because you know fear of suffering is no passion. But let that pass. You would have men punished, “to bring them to take such care of their salvation that they may not blindly leave it to the choice of any other person to prescribe to them.” Are you sincere? Are you in earnest? Tell me then truly: did the magistrate or national church any-where, or yours in particular, ever punish any man, to bring him to have this care, which, you say, he ought to take of his salvation! Did you ever punish any man, that he might not blindly leave it to the choice of his parish-priest, or bishop, or the convocation, what faith or worship he should embrace? It will be suspected care of a party, or any thing else rather than care of the salvation of men’s souls; if having found out so useful, so necessary a remedy, the only method there is room left for, you will apply it but partially, and make trial of it only on those whom you have truly least kindness for. This will, unavoidably, give one reason to imagine, you do not think so well of your remedy as you pretend, who are so sparing of it to your friends; but are very free of it to strangers, who in other things are used very much like enemies. — But your remedy is like the helleboraster, that grew in the woman’s garden for the cure of worms in her neighbour’s children; for truly it wrought too roughly to give it to any of her own. Methinks your charity, in your present persecution, is much what as prudent, as justifiable, as that good woman’s. I hope I have done you no injury, that I here suppose you of the church of England. If I have, I beg your pardon. — It is no offence of malice, I assure you: for I suppose no worse of you than I confess of myself.

Sometimes this punishment that you contend for, is “to bring men to act according to reason and sound judgment.”

“Tertius è cœlo cecidit Cato.”

A volte è necessario “riportare le persone a un certo grado di sobrietà e riflessione, affinché si pongano seriamente la domanda: vale davvero la pena sopportare tali inconvenienti per aderire a una religione che, per quanto ne sappiano, potrebbe essere falsa; oppure per rifiutare un’altra (se questa è la situazione) che, per quanto ne sappiano, potrebbe essere vera?”, finché non abbiano sottoposto tale questione al giudizio della ragione e le abbiano dato una valutazione imparziale. In breve, si tratta di farli esaminare se la loro religione sia davvero vera e quindi degna di essere seguita, sotto le punizioni che ad essa sono associate. I dissidenti vi sono grati per la grande cura che dimostrate per le loro anime. Ma cosa accadrà, vi prego, a quelle persone appartenenti alle chiese nazionali – che costituiscono la stragrande maggioranza dell’umanità – le quali non subiscono tali punizioni e quindi non sono spinte a riflettere seriamente sulla veridicità della loro fede? A queste persone non viene offerto alcun rimedio, e vengono lasciate in quella deplorevole condizione di cui parlate: “vivere tranquillamente, senza molestie, senza preoccuparsi affatto delle proprie anime, seguendo soltanto i propri pregiudizi, umori o le insidie di alcuni seduttori”. Non è forse necessario anche per coloro che appartengono alle chiese nazionali, come per tutti gli altri, “sottoporre la propria religione al giudizio della ragione e darle una valutazione imparziale”? E se proprio lo è – poiché non si può presumere che tutte le religioni nazionali siano vere – allora avranno sempre bisogno di quel mezzo che, secondo voi, è l’unico in grado di spingerli a farlo. Quindi, se siete davvero convinti che il vostro metodo sia necessario, sono certo che lo sia altrettanto nelle chiese nazionali come in qualsiasi altra situazione. E quindi, per quanto ne so, o dovete punirle, oppure lasciarle in pace; a meno che non riteniate ragionevole che la stragrande maggioranza dell’umanità venga costantemente privata di quel rimedio supremo e indispensabile, che è necessario tanto quanto per chiunque altro.

A volte lo scopo per cui gli uomini vengono puniti è proprio “indurli a sottomettersi all’insegnamento e ad ascoltare con attenzione le ragioni presentate al fine di illuminarne la mente e far loro conoscere la verità”. Se si possono prendere in considerazione le loro stesse parole, in qualsiasi paese ci sono pochissimi dissidenti rispetto ai conformisti che non affermino di averlo fatto effettivamente. Ma se non si possono prendere in considerazione le loro parole, allora, chi dovrebbe giudicarli? Voi e i vostri magistrati? Se è così, è evidente che li punite non per indurli ad accettare l’insegnamento, ma il vostro insegnamento specifico; non per far loro ascoltare con attenzione le ragioni volte a illuminarli, ma per farli obbedire ciecamente alle vostre istruzioni. Se è questo che intendete, sarebbe stato più chiaro e semplice dirlo apertamente, invece di utilizzare parole ambigue o significati vaghi per esprimere qualcosa che in realtà non significa nulla. Perché quale senso ha punire una persona proprio allo scopo di indurla ad accettare il vostro insegnamento e ad ascoltare le vostre ragioni, quando questa persona si sposta appositamente per diversi chilometri due o tre volte a settimana, rischiando persino la propria libertà o i propri beni? A meno che non intendiate parlare delle vostre istruzioni, delle vostre ragioni, il che ci riporta esattamente a ciò che avete negato: una persecuzione palese verso chi si discosta dalle vostre opinioni religiose.

A volte è necessario agire in questo modo: “indurre le persone a valutare con attenzione e imparzialità le questioni religiose”. Mettere da un lato il disprezzo e la punizione, e dall’altro l’impunità e le speranze di promozione, è un metodo altrettanto sicuro per far sì che una persona giudichi in modo imparziale, quanto lo sarebbe per un principe corrompere e minacciare un giudice affinché questi emetta sentenze oneste.

A volte lo scopo è proprio quello di far sì che le persone riflettano su ciò che fanno, e di impedire che qualsiasi capriccio sciocco o pregiudizio irragionevole le allontani dalla verità e dalla loro stessa felicità. Aggiungete però anche questo: impedire che tali capricci o pregiudizi derivino né da loro stessi né dagli altri. Ammetto che lo scopo sia nobile, purché si riesca a trovare i mezzi per raggiungerlo. Ma perché non dovrebbero essere eliminati anche quei pregiudizi altrui, oltre a quelli propri? Per farlo, sarebbe necessario fornire una motivazione valida. A un osservatore neutrale, non sembrerebbero forse semplicemente capricci o pregiudizi, o qualcosa di altrettanto negativo? Vedere persone che professano una religione rivelata dal cielo, e che affermano contenga tutto ciò che è necessario per la salvezza, escludere altre persone dalla loro comunità e perseguitarle con le punizioni della legge civile, solo perché queste ultime non aderiscono alle cerimonie previste da quella religione. Non sembrerebbe forse anche questo un segno di capriccio o pregiudizio? E per un pagano sobrio e imparziale, vedere i cristiani escludere e perseguitare persone della stessa fede per motivi che loro stessi riconoscono essere indifferenti e non degni di contesa. Non sembrerebbe forse ancora una volta un segno di capriccio o pregiudizio? “Pregiudizi, capricci, passioni, desideri, influenze dell’educazione, rispetto e ammirazione per alcune persone, considerazioni mondane, amore per ciò che si è scelto, ”, tutte queste cose spiegano certamente perché molte persone adottino e mantengano una determinata religione. Ma queste stesse parole non significano assolutamente nulla, se non si riesce a dimostrare in modo chiaro e indiscutibile che “la verità e la retta via” si trovano sempre, e in tutti i paesi, solo nella chiesa nazionale; mentre “passioni e pregiudizi” esistono soltanto tra coloro che sono in disaccordo con essa. Ma continuiamo.

A volte si tratta di “indurre le persone a prendersi quella cura che dovrebbero avere per la propria salvezza”. Quale sia esattamente questa cura che gli uomini dovrebbero assumere quando non fanno parte della vostra chiesa, è difficile da stabilire. Tuttavia, cercate di spiegarvelo con le seguenti parole: “affinché non lascino ciecamente alla scelta altrui, né alle proprie passioni e desideri, decidere quale fede o quale forma di adorazione adottare”. È giusto utilizzare la punizione per impedire che le passioni influenzino tale scelta; dopotutto, sappiamo bene che la paura del dolore non rientra tra le passioni. Ma lasciamo da parte questo argomento. Volete che le persone vengano punite “per indurle a prendersi quella cura per la propria salvezza che, secondo voi, dovrebbero avere”? Siete sinceri? Parlate seriamente? Ditemi allora: il magistrato o la chiesa nazionale, in qualche caso, e soprattutto la vostra chiesa, hanno mai punito qualcuno per indurlo a prendersi questa cura? Avete mai punito qualcuno affinché non lasciasse ciecamente alla scelta del proprio parroco, vescovo o di altre autorità religiose quale fede o forma di adorazione seguire? Si potrebbe sospettare che si tratti di una cura legata a interessi particolari, piuttosto che della vera preoccupazione per la salvezza delle anime umane. Se avete scoperto un rimedio così utile e necessario, perché lo applicate solo in modo parziale, e soltanto a coloro verso i quali provate meno affetto? Questo inevitabilmente farà pensare che non crediate davvero nel valore di questo rimedio, visto che lo riservate con tanta parsimonia ai vostri amici, ma lo applicate senza esitazioni agli estranei, nei confronti dei quali comportatevi quasi come nemici. Tuttavia, il vostro “rimedio” è simile a quella pianta velenosa che cresceva nel giardino di una donna, utilizzata per curare i vermi nei bambini del vicino; in realtà, quel rimedio era troppo violento da essere somministrato nemmeno ai propri figli. Penso che la vostra “carità”, nella vostra attuale persecuzione, assomigli molto a quella di quella buona donna. Spero di non avervi offeso; suppongo che siate della chiesa d’Inghilterra. Se l’ho fatto, vi chiedo scusa. Vi assicuro che non c’è alcuna malizia nel mio dire: non penso di voi nulla di peggio di quanto io stesso non pensi di me stesso.

A volte questa punizione di cui parlate serve proprio a “spingere le persone ad agire secondo la ragione e il giusto giudizio”.

“Tertius è cœlo; Cato è caduto.”

This is reformation indeed. If you can help us to it, you will deserve statues to be erected to you, as to the restorer of decayed religion. But if all men have not reason and sound judgment, will punishment put it into them? Besides, concerning this matter, mankind is so divided, that he acts according to reason and sound judgment at Augsburg, who would be judged to do the quite contrary at Edinburgh. Will punishment make men know what is reason and sound judgment? If it will not, it is impossible it should make them act according to it. Reason and sound judgment are the elixir itself, the universal remedy: and you may as reasonably punish men to bring them to have the philosopher’s stone, as to bring them to act according to reason and sound judgment.

Sometimes it is, “To put men upon a serious and impartial examination of the controversy between the magistrate and them, which is the way for them to come to the knowledge of the truth.” But what if the truth be on neither side, as I am apt to imagine you will think it is not, where neither the magistrate nor the dissenter is either of them of your church; how will the “examining the controversy between the magistrate and him be the way to come to the knowledge of the truth?” Suppose the controversy between a lutheran and a papist; or, if you please, between a presbyterian magistrate and a quaker subject. — Will the examining the controversy between the magistrate and the dissenting subject, in this case, bring him to the knowledge of the truth? If you say yes, then you grant one of these to have the truth on his side: for the examining the controversy between a presbyterian and a quaker, leaves the controversy either of them has with the church of England, or any other church, untouched. And so one, at least, of those being already come to the knowledge of the truth, ought not to be put under your discipline of punishment, which is only to bring him to the truth. If you say no, and that the examining the controversy between the magistrate and the dissenter, in this case will not bring him to the knowledge of the truth; you confess your rule to be false, and your method to no purpose.

To conclude, your system is, in short, this: You would have all men, laying aside prejudice, humour, passion, &c. examine the grounds of their religion, and search for the truth. This, I confess, is heartily to be wished. The means that you propose to make men do this, is that dissenters should be punished to make them do so. It is as if you had said, Men generally are guilty of a fault; therefore let one sect, who have the ill luck to be of an opinion different from the magistrate, be punished. This at first sight shocks any who has the least spark of sense, reason, or justice. But having spoken of this already, and concluding that upon second thoughts you yourself will be ashamed of it, let us consider it put so as to be consistent with common sense, and with all the advantage it can bear; and then let us see what you can make of it: “Men are negligent in examining the religions they embrace, refuse, or persist in; therefore it is fit they should be punished to make them do it.” This is a consequence, indeed, which may, without defiance to common sense, be drawn from it. This is the use, the only use, which you think punishment can indirectly, and at a distance, have, in matters of religion. You would have men by punishments driven to examine. What? Religion. To what end? To bring them to the knowledge of the truth. But I answer,

Every one has not the ability to do this.

Every one has not the opportunity to do it.

Would you have every poor protestant, for example, in the Palatinate, examine thoroughly whether the pope be infallible, or head of the church; whether there be a purgatory; whether saints are to be prayed to, or the dead prayed for; whether the scripture be the only rule of faith; whether there be no salvation out of the church; and whether there be no church without bishops; and an hundred other questions in controversy between the papists and those protestants; and when he had mastered these, go on to fortify himself against the opinions and objections of other churches he differs from? This, which is no small task, must be done, before a man can have brought his religion to the bar of reason, and give it a fair trial there. And if you will punish men till this be done, the countryman must leave off plowing and sowing, and betake himself to the study of Greek and Latin; and the artisan must sell his tools, to buy fathers and schoolmen, and leave his family to starve. If something less than this will satisfy you, pray tell me what is enough, Have they considered and examined enough, if they are satisfied themselves where the truth lies? If this be the limits of their examination, you will find few to punish; unless you will punish them to make them do what they have done already; for, however he came by his religion, there is scarce any one to be found who does not own himself satisfied that he is in the right. Or else, must they be punished to make them consider and examine till they embrace that which you choose for truth? If this be so, what do you but in effect choose for them, when yet you would have men punished, “to bring them to such a care of their souls, that no other person might choose for them?” If it be truth in general, you would have them by punishments driven to seek; that is to offer matter of dispute, and not a rule of discipline; for to punish any one to make him seek till he find truth, without a judge of truth, is to punish for you know not what; and is all one as if you should whip a scholar to make him find out the square root of a number you do not know. I wonder not therefore that you could not resolve with yourself what degree of severity you would have used, nor how long continued; when you dare not speak out directly whom you would have punished, and are far from being clear to what end they should be under penalties.

Consonant to this uncertainty, of whom, or what to be punished, you tell us, “that there is no question of the success of this method. Force will certainly do, if duly proportioned to the design of it.”

Questa è davvero una riforma. Se potete aiutarci a realizzarla, meriterete che vi vengano erette statue, come a coloro che hanno restaurato una religione in declino. Ma se tutti gli uomini non possiedono ragione e giudizio sano, la punizione riuscirà forse a dar loro queste qualità? Inoltre, su questa questione l’umanità è così divisa che ci sono persone che agiscono secondo ragione e giudizio sano ad Augusta, mentre altre verrebbero considerate come coloro che fanno esattamente il contrario a Edimburgo. La punizione riuscirà davvero a far comprendere agli uomini cosa sia la ragione e il giudizio sano? Se non ci riesce, è impossibile che li induca ad agire secondo questi principi. Ragione e giudizio sano sono l’elisir stesso, il rimedio universale: punire gli uomini allo scopo di far loro acquisire queste qualità è altrettanto assurdo quanto cercare di farli agire secondo ragione e giudizio sano attraverso la punizione.

A volte si dice che “sottoporre le persone a un esame serio e imparziale della controversia tra il magistrato e loro sia il modo per giungere alla conoscenza della verità”. Ma cosa succede se la verità non è da nessuna delle due parti, come probabilmente penserete voi? In tal caso, né il magistrato né il dissidente appartengono alla vostra chiesa; quindi, “esaminare la controversia tra loro” non può certo portarli alla conoscenza della verità. Supponiamo, ad esempio, una controversia tra un luterano e un cattolico romano, o tra un magistrato presbiteriano e un quacchero. Esaminare questa controversia porterà davvero il quacchero alla conoscenza della verità? Se sì, allora ammettete che uno dei due abbia ragione; ma esaminare la loro disputa senza affrontare le questioni relative alle rispettive chiese lascia queste ultime completamente ignorate. Pertanto, almeno uno di loro dovrebbe già conoscere la verità. E quindi non dovrebbe essere sottoposto alla vostra disciplina punitiva, che ha lo scopo esclusivo di farlo raggiungere la verità. Se invece dite di no, e affermate che tale esame non porti alla verità in questo caso, allora ammettete che le vostre regole sono false e il vostro metodo è inutile.

In conclusione, il vostro sistema consiste, in breve, nel seguente: vorreste che tutti gli uomini, mettendo da parte pregiudizi, umore, passione e simili, esaminassero le basi della propria religione e cercassero la verità. Confesso che questo sia certamente auspicabile. Tuttavia i mezzi che proponete per farlo sono proprio quelli di punire coloro che dissentono, affinché si sottomettano a tale esame. È come se aveste detto: “Gli uomini in generale commettono un errore; quindi punite coloro che hanno l’infelicità di avere opinioni diverse da quelle del potere costituito.” A prima vista, questa proposta offende chiunque abbia anche solo un briciolo di buon senso, ragione o giustizia. Ma poiché ne abbiamo già parlato e siamo giunti alla conclusione che, riflettendoci meglio, anche voi vi vergognereste di essa, consideriamo ora questa proposta nel modo in cui potrebbe essere presentata in modo coerente con il buon senso e con tutti i vantaggi che potrebbe comportare. E vediamo allora cosa ne possiate fare: “Gli uomini sono negligenti nell’esaminare le religioni che adottano, rifiutano o a cui persistono; quindi è giusto punirli affinché lo facciano.” Questa, in effetti, è una conseguenza che si può trarre da tale proposta senza contraddire il buon senso. Questo è l’unico scopo che ritenete possa avere la punizione, in ambito religioso. Volete che le punizioni spingano gli uomini ad esaminare le loro credenze religiose. Ma a quale fine? Per farli conoscere la verità. Ma io rispondo.

Non tutti hanno la capacità di farlo.

Non tutti hanno l’opportunità di farlo.

Vorreste che ogni povero protestante, ad esempio nel Palatinato, esaminasse attentamente se il papa sia infallibile o il capo della chiesa; se esista un purgatorio; se si debbano pregare i santi o i morti; se la Scrittura sia l’unica regola di fede; se non vi sia salvezza al di fuori della chiesa; e se non vi sia chiesa senza vescovi. E ancora centinaia di altre questioni su cui ci sono controversie tra i papisti e quei protestanti. Una volta comprese queste cose, dovrebbero poi fortificarsi contro le opinioni e gli obiezioni delle altre chiese con cui dissentono. Questo, che non è certo un compito facile, deve essere svolto prima che si possa portare la propria fede davanti alla ragione e sottoporla a un giusto esame. E se si vuole punire le persone finché questo non avviene, allora i contadini dovranno smettere di coltivare la terra per dedicarsi allo studio del greco e del latino; gli artigiani dovranno vendere i propri strumenti per assumere insegnanti e lasciare le proprie famiglie a morire di fame. Se qualcosa di meno di questo vi soddisfa, ditemi allora cosa sia sufficiente. Hanno davvero riflettuto e esaminato abbastanza, se sono convinti della verità? Se questa è la portata delle loro indagini, troverete poche persone da punire. A meno che non vogliate punirle soltanto per farle adottare ciò che voi considerate vero. Ma allora, in realtà, cosa state scegliendo per loro? Volete forse che si preoccupino così tanto delle proprie anime da non lasciare che altri scelgano al loro posto. Se la verità è qualcosa di generale e universale, perché non lasciarli cercarla liberamente, senza costringerli con punizioni? Punire qualcuno per farlo cercare la verità, senza un giudice che possa stabilirla, significa punirlo senza motivo. È come se si frustasse uno studente affinché trovi la radice quadrata di un numero che non si conosce. Non mi sorprende quindi che non riusciate a decidere quale grado di severità utilizzare, né per quanto tempo. Quando non osate nemmeno dire chi vorreste punire, e non siete chiari su quale scopo dovrebbero servire queste punizioni.

In linea con questa incertezza riguardo a chi o cosa debba essere punito, ci dite che “non vi sono dubbi sul successo di questo metodo: la forza, se adeguatamente proporzionata allo scopo per cui viene utilizzata, sicuramente funzionerà”.

What, I pray, is the design of it? I challenge you, or any man living, out of what you have said in your book, to tell me directly what it is. In all other punishments that ever I heard of yet, till now that you have taught the world a new method, the design of them has been to cure the crime they are denounced against, and so I think it ought to be here. What I beseech you is the crime here? Dissenting? That you say not any-where is a fault. Besides you tell us, “that the magistrate hath not authority to compel any one to his religion:” and that you do “not require that men should have no rule but the religion of the country.” And the power you ascribe to the magistrate is given him to bring men, “not to his own, but to the true religion.” If dissenting be not the fault, is it that a man does not examine his own religion, and the grounds of it? Is that the crime your punishments are designed to cure? Neither that dare you say; lest you displease more than you satisfy with your new discipline. And then again, as I said before, you must tell us how far you would have them examine, before you punish them for not doing it. And I imagine, if that were all we required of you, it would be long enough before you would trouble us with a law, that should prescribe to every one how far he was to examine matters of religion; wherein if he failed and came short, he was to be punished; if he performed, and went in his examination to the bounds set by the law, he was acquitted and free. Sir, when you consider it again, you will perhaps think this a case reserved to the great day, when the secrets of all hearts shall be laid open; for I imagine it is beyond the power or judgment of man, in that variety of circumstances, in respect of parts, tempers, opportunities, helps, &c. men are in, in this world, to determine what is every one’s duty in this great business of search, inquiry, examination; or to know when any one has done it. That which makes me believe you will be of this mind, is, that where you undertake for the success of this method, if rightly used, it is with a limitation, upon such as are not altogether incurable. So that when your remedy is prepared according to art, which art is yet unknown; and rightly applied, and given in a due dose, all which are secrets; it will then infallibly cure. Whom? All that are not incurable by it. And so will a pippin posset, eating fish in Lent, or a presbyterian lecture, certainly cure all that are not incurable by them; for I am sure you do not mean it will cure all, but those who are absolutely incurable; because you yourself allow one means left of cure, when yours will not do, viz. the grace of God. Your words are, “what means is there left (except the grace of God) to reduce them, but lay thorns and briars in their way.” And here also, in the place we were considering, you tell us, “the incurable are to be left to God.” Whereby, if you mean they are to be left to those means he has ordained for men’s conversion and salvation, yours must never be made use of: for he indeed has prescribed preaching and hearing of his word; but as for those who will not hear, I do not find any-where that he has commanded they should be compelled or beaten to it.

There is a third thing that you are as tender and reserved in, as either naming the criminals to be punished, or positively telling us the end for which they should be punished: and that is with what sort of penalties, what degree of punishment they should be forced. You are indeed so gracious to them, that you renounce the severities and penalties hitherto made use of. You tell us, they should be but moderate penalties. But if we ask you what are moderate penalties, you confess you cannot tell us. So that by moderate here you yet mean nothing. You tell us, “the outward force to be applied should be duly tempered.” But what that due temper is, you do not, or cannot say: and so in effect it signifies just nothing. Yet if in this you are not plain and direct, all the rest of your design will signify nothing; for it being to have some men, and to some end, punished; yet if it cannot be found what punishment is to be used, it is, notwithstanding all you have said, utterly useless. “You tell us modestly, that to determine precisely the just measure of the punishment, will require some consideration.” If the faults were precisely determined, and could be proved, it would require no more consideration to determine the measure of the punishment, in this, than it would in any other case, where those were known. But where the fault is undefined, and the guilt not to be proved, as I suppose it will be found in this present business of examining; it will without doubt require consideration to proportion the force to the design. Just so much consideration as it will require to fit a coat to the moon, or proportion a shoe to the foot of those who inhabit her; for to proportion a punishment to a fault that you do not name, and so we in charity ought to think you do not yet know; and a fault that when you have named it, will be impossible to be proved who are or are not guilty of it; will I suppose require as much consideration, as to fit a shoe to feet whose size and shape are not known.

However, you offer some measures whereby to regulate your punishments; which when they are looked into, will be found to be just as good as none; they being impossible to be any rule in the case. The first is “so much force, or such penalties as are ordinarily sufficient to prevail with men of common discretion, and not desperately perverse and obstinate, to weigh matters of religion carefully and impartially, and without which ordinarily they will not do this.” Where it is to be observed,

That who are these men of common discretion, is as hard to know, as to know what is a fit degree of punishment in the case; and so you do but regulate one uncertainty by another. Some men will be apt to think, that he who will not weigh matters of religion, which are of infinite concernment to him, without punishment, cannot in reason be thought a man of common discretion. Many women of common discretion, enough to manage the ordinary affairs of their families, are not able to read a page in an ordinary author, or to understand and give an account what it means, when read to them. Many men of common discretion in their callings, are not able to judge when an argument is conclusive or no; much less to trace it through a long train of consequences. What penalties shall be sufficient to prevail with such who upon examination, I fear, will not be found to make the least part of mankind, to examine and weigh matters of religion carefully and impartially! The law allows all to have common discretion, for whom it has not provided guardians or bedlam; so that, in effect, your men of common discretion are all men, not judged idiots or madmen: and penalties sufficient to prevail with all men of common discretion, are penalties sufficient to prevail with all men, but idiots and madmen. Which what a measure it is to regulate penalties by, let all men of common discretion judge.

Che scopo ha tutto ciò? Vi sfido, voi o qualsiasi altro uomo vivente, a dirmi direttamente quale sia questo scopo, sulla base di quanto avete scritto nel vostro libro. In tutte le altre punizioni di cui ho mai sentito parlare, fino ad ora che non avete insegnato al mondo un nuovo metodo, lo scopo di tali punizioni era sempre quello di curare il crimine per cui venivano inflitte; quindi penso che dovrebbe essere lo stesso anche in questo caso. Vi prego: qual è il crimine qui denunciato? Il dissenso? Voi stessi dite che non rappresenta alcun errore. Inoltre, affermate che “il magistrato non ha il potere di costringere nessuno ad adottare una determinata religione” e che “non si richiede che le persone seguano altro regolamento se non quello della religione del paese”. Il potere attribuito al magistrato, dunque, è quello di guidare le persone “non verso la propria religione, ma verso quella vera”. Se il dissenso non costituisce un crimine, allora qual è? Forse il fatto che una persona non esamini attentamente la propria religione e le sue basi? È forse questo il crimine che le vostre punizioni sono destinate a curare? Non osereste mai dirlo, per non offendere più di quanto possiate soddisfare con la vostra nuova disciplina. E poi, come ho già detto, dovete spiegarci fino a che punto vorreste che le persone esaminassero queste questioni religiose prima di essere punitte se non lo fanno. Immagino che, se questo fosse tutto ciò che vi chiedessimo, ci vorrebbe molto tempo prima che decideste di introdurre una legge che prescrivesse a tutti fino a che punto dovrebbero esaminare tali questioni; e che, qualora fallissero in questo compito, venissero puniti; mentre se lo facessero correttamente, sarebbero assolti e liberi. Signore, riflettendoci bene, forse penserete che si tratti di una questione riservata al grande giorno in cui i segreti di tutti i cuori verranno rivelati. Perché ritengo che sia al di là delle possibilità o del giudizio umano, data la grande varietà di circostanze, temperamenti, opportunità e altri fattori presenti in questo mondo, determinare quale sia il dovere di ciascuno in questa importante attività di ricerca, esame e indagine. O capire quando qualcuno l’abbia realmente adempiuto. Ciò che mi fa credere che abbiate questa intenzione è il fatto che, quando parlate del successo di questo “metodo”, se utilizzato correttamente, lo fate limitatamente a coloro che non sono completamente irrimediabilmente colpiti dal loro errore. Quindi, quando il vostro rimedio viene preparato secondo questa tecnica ancora sconosciuta, e applicato nel modo giusto e nella dose appropriata, allora, inevitabilmente, curerà tutti coloro che non sono irrimediabilmente colpiti da quel problema. Proprio come una bevanda calda con spezie, mangiare pesce durante la Quaresima, o un discorso presbiteriano, certamente curerebbero tutti coloro che non sono irrimediabilmente colpiti da quei problemi. Perché sono sicuro che non intendiate dire che possano curare tutti, ma solo coloro che sono assolutamente irrimediabili. Visto che voi stessi ammettete l’esistenza di un altro mezzo per la guarigione, quando il vostro non funziona: cioè la grazia di Dio. Le vostre parole sono: “Qual altro mezzo rimane (se non la grazia di Dio) per ridurli al pentimento, se non piantare spine e rovi sul loro cammino?” E anche qui, nel contesto che stavamo esaminando, diteci: “Coloro che sono irrimediabilmente perduti devono essere lasciati a Dio”. Se con ciò intendete dire che debbano essere affidati ai mezzi che Egli stesso ha stabilito per la conversione e la salvezza degli uomini, allora i vostri suggerimenti non dovrebbero mai essere messi in pratica: infatti, Egli stesso ha prescritto il predicare e l’ascoltare della Sua parola; ma riguardo a coloro che rifiutano di ascoltare, non trovo da nessuna parte che abbia ordinato di costringerli o picchiarli affinché lo facciano.

C’è un terzo aspetto riguardo al quale siete altrettanto esitanti e reticenti sia nel nominare i criminali da punire che nel specificare con precisione la pena che dovrebbero ricevere: si tratta cioè di stabilire con quali tipi di punizioni e a quale grado esse debbano essere applicate. Siete davvero così indulgenti nei loro confronti da rinunciare alle severe sanzioni utilizzate in passato; dite che le punizioni debbano essere moderate. Ma se vi chiediamo cosa si intenda per “moderate”, ammettete di non saperlo. Quindi, in realtà, non avete alcuna idea precisa su questo punto. Dite anche che “la forza esterna da applicare deve essere adeguatamente dosata”. Ma quale sia questa “adeguata dose”, non lo dite, o non potete dirlo; il che, in sostanza, significa che non avete alcuna idea concreta. Se non siete chiari e diretti su questo punto, tutto il resto delle vostre affermazioni diventa privo di significato: poiché si tratta pur sempre di punire alcune persone per uno scopo preciso. Ma se non è possibile stabilire quale sia la pena da applicare, allora, nonostante tutto ciò che avete detto, il vostro piano risulta del tutto inutile. “Dite modestamente che per determinare con precisione l’entità giusta della punizione sia necessario un certo grado di riflessione, ” Se i torti fossero chiaramente definiti e provabili, non sarebbe necessaria alcuna riflessione per stabilire la pena, proprio come avviene in qualsiasi altro caso in cui tali torti siano noti. Ma quando il torto è indefinito e la colpevolezza non può essere dimostrata – come probabilmente accadrà in questo caso specifico – allora sarà certamente necessario prendere in considerazione vari fattori per stabilire quale punizione sia appropriata. Proprio come sarebbe necessario cercare di far aderire un abito alla luna, o calzature ai piedi delle persone che vi abitano. Poiché stabilire una pena per un torto che non avete nemmeno definito – e che, probabilmente, non saprete mai identificare con certezza – significa cercare di trovare una soluzione altrettanto impossibile.

Tuttavia, proponete alcune misure per regolamentare le vostre punizioni; ma se queste vengono esaminate attentamente, si scoprirà che sono altrettanto inadeguate quanto nessuna altra; infatti, sono impossibili da applicare in questo caso. La prima di queste misure consiste nell’uso di una forza o di punizioni sufficienti a convincere le persone dotate di un minimo di buon senso, e non quelle estremamente perverse e ostinate, a valutare con attenzione e imparzialità questioni religiose; altrimenti, normalmente tali persone non lo farebbero. È importante notare.

Chi siano questi individui dotati di una discrezione “comune” è altrettanto difficile da conoscere, quanto sia difficile stabilire quale sia il grado appropriato di punizione in ogni singolo caso; quindi si finisce per regolare un’incertezza con un’altra. Alcuni potrebbero ritenere che colui che non valuta attentamente questioni religiose, le quali hanno una grande importanza per lui, non possa essere considerato una persona dotata di discrezione “comune”. Molte donne, sufficientemente capaci di gestire le faccende quotidiane della propria famiglia, non sono in grado di leggere nemmeno una pagina di un autore comune, né di comprendere il suo significato quando viene loro letto ad alta voce. Molti uomini, nella loro professione, non sanno come stabilire se un argomento sia convincente o meno; figuriamoci poi analizzarne le conseguenze in modo dettagliato. Quali punizioni potrebbero essere sufficienti per convincere persone del genere a valutare con attenzione e imparzialità questioni religiose? Temo che, a un esame più approfondito, si scopra che tali individui non rappresentino nemmeno una piccola parte dell’umanità. La legge permette a tutti di possedere una discrezione “comune”, ma non ha previsto guardiani né istituzioni per coloro che ne sono privi; quindi, in pratica, questi individui vengono considerati persone normali, non idioti o pazzi. E le punizioni sufficienti per convincere tutti coloro che possiedono una discrezione “comune” sono, di conseguenza, punizioni sufficienti per convincere tutti gli uomini, tranne gli idioti e i pazzi. Che misura straordinaria è questa, per regolare le punizioni. Lasciamo che siano proprio questi individui a giudicarlo.

You may be pleased to consider, that all men of the same degree of discretion, are not apt to be moved by the same degree of penalties. Some are of a more yielding, some of a more stiff temper; and what is sufficient to prevail on one, is not half enough to move the other; though both men of common discretion; so that common discretion will be here of no use to determine the measure of punishment: especially when in the same clause you except men desperately perverse and obstinate, who are as hard to be known, as what you seek, viz. the just proportions of punishments necessary to prevail with men to consider, examine, and weigh matters of religion: wherein, if a man tells you he has considered, he has weighed, he has examined, and so goes on in his former course; it is impossible for you ever to know whether he has done his duty, or whether he be desperately perverse and obstinate; so that this exception signifies just nothing.

There are many things in your use of force and penalties, different from any I ever met with elsewhere — One of them, this clause of yours concerning the measure of punishments, now under consideration, offers me: wherein you proportion your punishments only to the yielding and corrigible, not to the perverse and obstinate; contrary to the common discretion which has hitherto made laws in other cases, which levels the punishments against refractory offenders, and never spares them because they are obstinate. This, however, I will not blame as an oversight in you. Your new method, which aims at such impracticable and inconsistent things as laws cannot bear, nor penalties be useful to, forced you to it. The uselessness, absurdity and unreasonableness of great severities, you had acknowledged in the foregoing paragraphs. Dissenters you would have brought to consider by moderate penalties. They lie under them; but whether they have considered or no, (for that you cannot tell) they still continue dissenters. What is to be done now? Why, the incurable are to be left to God, as you tell us, . Your punishments were not meant to prevail on the desperately perverse and obstinate, as you tell us here; and so whatever be the success, your punishments are however justified.

You have given us in another place something like another boundary to your moderate penalties: but when examined, it proves just like the rest, trifling only, in good words, so put together as to have no direct meaning; an art very much in use amongst some sort of learned men. The words are these: “such penalties as may not tempt persons who have any concern for their eternal salvation, (and those who have none, ought not to be considered) to renounce a religion which they believe to be true, or profess one which they do not believe to be so.” If by any concern, you mean a true concern for their eternal salvation, by this rule you may make your punishments as great as you please; and all the severities you have disclaimed may be brought in play again: for none of those will be able to make a man, “who is truly concerned for his eternal salvation, renounce a religion he believes to be true, or profess one he does not believe to be so.” If by those who have any concern, you mean such who have some faint wishes for happiness hereafter, and would be glad to have things go well with them in the other world, but will venture nothing in this world for it; these the moderatest punishments you can imagine, will make change their religion. If by any concern, you mean whatever may be between these two; the degrees are so infinite, that to proportion your punishments by that, is to have no measure of them at all.

One thing I cannot but take notice of in this passage, before I leave it: and that is, you say here, “those who have no concern for their salvation, deserve not to be considered.” In other parts of your letter, you pretend to have compassion on the careless, and provide remedies for them: but here, of a sudden, your charity fails you; and you give them up to eternal perdition, without the least regard, the least pity, and say they deserve not to be considered. Our Saviour’s rule was, “the sick and not the whole need a physician.” Your rule here is, those that are careless are not to be considered, but are to be left to themselves. This would seem strange, if one did not observe what drew you to it. You perceived that if the magistrate was to use no punishments but such as would make nobody change their religion, he was to use none at all; for the careless would be brought to the national church, with any slight punishments; and when they are once there, you are, it seems, satisfied, and look no farther after them. So that by your own measures, “if the careless, and those who have no concern for their eternal salvation,” are to be regarded and taken care of; if the salvation of their souls is to be promoted, there is to be no punishment used at all; and therefore you leave them out as not to be considered.

There remains yet one thing to be inquired into, concerning the measure of the punishments, and that is the length of their duration. Moderate punishments that are continued, that men find no end of, know no way out of, sit heavy, and become immoderately uneasy. Dissenters, you would have punished, to make them consider. Your penalties have had the effect on them you intended; they have made them consider; and they have done their utmost in considering. What now must be done with them? They must be punished on; for they are still dissenters. If it were just, if you had reason at first to punish a dissenter, to make him consider, when you did not know but that he had considered alredy; it is as just, and you have as much reason to punish him on, even when he has performed what your punishments were designed for, when he has considered, but yet remains a dissenter. For I may justly suppose, and you must grant, that a man may remain a dissenter, after all the consideration your moderate penalties can bring him to; when we see greater punishments, even those severities you disown, as too great, are not able to make men consider so far as to be convinced, and brought over to the national church.

If your punishments may not be inflicted on men, to make them consider, who have or may have considered already for aught you know; then dissenters are never to be once punished, no more than any other sort of men. If dissenters are to be punished, to make them consider, whether they have considered or no: then their punishments, though they do consider, must never cease, as long as they are dissenters; which whether it be to punish them only to bring them to consider, let all men judge. This I am sure; punishments, in your method, must either never begin upon dissenters, or never cease. And so pretend moderation as you please, the punishments which your method requires, must be either very immoderate, or none at all.

Potreste considerare con interesse che non tutti gli uomini dotati dello stesso grado di discrezione sono suscettibili di essere influenzati dallo stesso grado di punizioni. Alcuni hanno un temperamento più malleabile, altri più rigido; ciò che è sufficiente per convincere l’uno non basta nemmeno a muovere l’altro, pur essendo entrambi persone dotate di una discrezione comune. Pertanto, la discrezione comune non è affatto utile nel determinare l’intensità delle punizioni, soprattutto quando si considerano individui estremamente perversi e ostinati, i quali sono difficili da comprendere tanto quanto ciò che si cerca: cioè le proporzioni giuste delle punizioni necessarie per indurre le persone a riflettere, esaminare e valutare questioni religiose. Quando qualcuno vi dice di aver fatto tutto ciò, è impossibile sapere se abbia adempiuto al proprio dovere o se sia davvero estremamente perverso e ostinato; quindi questa eccezione non ha alcun significato pratico.

Ci sono molte differenze nel modo in cui voi utilizzate la forza e le punizioni rispetto a quanto abbia mai visto altrove. Una di queste differenze riguarda proprio questa clausola relativa alla misura delle punizioni: secondo essa, le punizioni vengono applicate soltanto ai individui remissibili e correggibili, e non a quelli perversi e ostinati; questo è contrario alla prassi comune, che in altri casi stabilisce punizioni uguali per tutti i trasgressori, senza mai risparmiarli proprio perché sono testardi. Tuttavia, non considero questa una vostra negligenza: il vostro nuovo metodo, volto a realizzare obiettivi impraticabili e contraddittori, vi ha costretti ad adottare questo approccio. Avevate già riconosciuto l’inutilità, l’assurdità e la irragionevolezza di punizioni troppo severe; con pene moderate avreste potuto far riflettere coloro che dissentivano dalle vostre decisioni. Ma che li abbiano riflettuti o meno (di questo non potete essere certi), continuano comunque a dissentire. Cosa si può fare ora? L’unica soluzione è lasciare quegli irrimediabilmente perversi e ostinati a Dio, come ci dite voi. Le vostre punizioni non erano destinate ad avere effetto su di loro; quindi, qualunque sia il risultato, rimangono comunque giustificate.

In un altro passaggio ci avete fornito qualcosa che potrebbe essere considerato un’altra “limite” per le vostre punizioni moderate; ma, esaminandolo attentamente, si rivela essere altrettanto insensato e privo di significato reale quanto gli altri: si tratta semplicemente di una tecnica molto diffusa tra certi intellettuali. Le parole utilizzate sono queste: “Punizioni tali da non indurre coloro che hanno un vero interesse per la propria salvezza eterna a rinunciare a una religione che ritengono vera, o ad abbracciarne una che non considerano tale”. Se con “interesse” intendete un reale desiderio di salvazione eterna, allora con questa regola potreste rendere le vostre punizioni estremamente severe; tutte quelle severità che avete precedentemente rifiutato di applicare potrebbero essere riutilizzate. Tuttavia, nessuna di esse sarebbe in grado di far sì che una persona “che abbia davvero a cuore la propria salvezza eterna” rinunci a una religione che ritiene vera o adotti una che non crede vera. Se invece con “interesse” intendete soltanto desideri vaghi di felicità nell’aldilà, e il desiderio che le cose vadano bene per loro nell’altro mondo, ma senza essere disposti a correre alcun rischio in questo mondo, allora anche le punizioni più moderate potrebbero indurli a cambiare religione. Se invece con “interesse” intendete qualsiasi tipo di considerazione umana possa esistere tra questi due estremi, i gradi di tale interesse sono così infiniti che cercare di adeguare le punizioni a tali criteri significherebbe in realtà non avere alcuna misura precisa su cui basarle.

C’è una cosa che non posso fare a meno di notare in questo passaggio, prima di lasciarlo: voi dite qui “coloro che non si preoccupano della propria salvezza non meritano di essere considerati”. In altre parti della vostra lettera fingete di provare compassione per coloro che sono negligenti e proponete rimedi per loro; ma qui, all’improvviso, la vostra carità vi abbandona: li condannate alla perdizione eterna, senza il minimo riguardo o pietà, affermando che non meritano di essere considerati. La regola del nostro Salvatore era: “Hanno bisogno di un medico i malati, non coloro che sono sani”. La vostra regola, invece, è che coloro che sono negligenti non debbano essere considerati e vanno lasciati a se stessi. Questo sembrerebbe strano, se non si osservasse ciò che vi ha spinto a prendere questa posizione: avete capito che, se il magistrato non utilizzasse punizioni tali da indurre nessuno a cambiare religione, allora non dovrebbe utilizzare alcuna punizione affatto; poiché coloro che sono negligenti verrebbero comunque portati nella chiesa nazionale, con punizioni lievi. E una volta lì, sembra che vi accontentiate e non vi occupiate più di loro. Quindi, secondo le vostre stesse regole, “se si vogliono prendersi cura dei negligenti e di coloro che non si preoccupano della propria salvezza eterna”, se si vuole promuovere la salvezza delle loro anime, non dovrebbero essere utilizzate alcune punizioni. E quindi li lasciate da parte, come se non meritassero di essere considerati.

Resta ancora una questione da indagare riguardo alla misura delle punizioni, e cioè la durata di queste ultime. Le punizioni moderate, se prolungate all’infinito, rendono le persone incapaci di trovarvi una via d’uscita; diventano insopportabili e causano un disagio estremo. Voi avete punito questi dissidenti per farli riflettere. Le vostre punizioni hanno ottenuto l’effetto che volevate: li hanno fatti riflettere, e hanno spinto loro a impegnarsi al massimo nella riflessione. Ma ora cosa si deve fare di loro? Bisogna continuare a punirli, perché rimangono comunque dissidenti. Se fosse giusto, se all’inizio aveste avuto motivo di punire un dissidente per farlo riflettere, anche quando sapevate già che aveva già riflettuto, allora sarebbe altrettanto giusto continuare a punirlo, anche quando ha compiuto ciò per cui erano destinate le vostre punizioni, anche quando ha riflettuto a fondo, ma continua comunque a essere un dissidente. Perché posso supporre con ragione – e voi dovete ammetterlo – che una persona possa rimanere dissidente nonostante tutte le riflessioni che le punizioni moderate possono indurla a fare. Quando vediamo che punizioni più severe, persino quelle che voi stesso ritenete eccessive, non sono in grado di far sì che le persone riflettano abbastanza da essere convinte e convertite alla chiesa nazionale.

Se le vostre punizioni non possono essere inflitte agli uomini al solo scopo di farli riflettere – soprattutto coloro che hanno già riflettuto o potrebbero riflettere in futuro – allora i dissidenti non devono mai essere puniti, proprio come nessun altro tipo di uomo. Se invece i dissidenti vengono puniti proprio per farli riflettere, indipendentemente dal fatto che abbiano già riflettuto o meno, allora le loro punizioni non devono mai cessare, finché rimangono dissidenti. Che ciò serva soltanto a spingerli a riflettere, lasciamo che sia giudicato da tutti. Sono certo di una cosa: secondo il vostro metodo, le punizioni devono o non iniziare mai nei confronti dei dissidenti, oppure non cessare mai. E quindi, per quanto possiate fingere di essere moderati, le punizioni richieste dal vostro approccio devono essere o estremamente eccessive, o semplicemente inesistenti.

And now, you having yielded to our author, and that upon very good reasons which you yourself urge, and which I shall set down in your own words, “that to prosecute men with fire and sword, or to deprive them of their estates, to maim them with corporal punishments, to starve and torture them in noisome prisons, and in the end even to take away their lives, to make them christians, is but an ill way of expressing men’s desire of the salvation of those whom they treat in this manner. And that it will be very difficult to persuade men of sense, that he who with dry eyes and satisfaction of mind can deliver his brother to the executioner, to be burnt alive, does sincerely and heartily concern himself to save that brother from the flames of hell in the world to come. And that these methods are so very improper, in respect to the design of them, that they usually produce the quite contrary effect. For whereas all the use which force can have for the advancing true religion, and the salvation of souls, is (as has already been showed) by disposing men to submit to instruction, and to give a fair hearing to the reasons which are offered, for the enlightening their minds, and discovering the truth to them; these cruelties have the misfortune to be commonly looked upon as so just a prejudice against any religion that uses them, as makes it needless to look any farther into it; and to tempt men to reject it, as both false and detestable, without ever vouchsafing to consider the rational grounds and motives of it. This effect they seldom fail to work upon the sufferers of them; and as to the spectators, if they be not before-hand well instructed in those grounds and motives, they will be much tempted likewise, not only to entertain the same opinion of such a religion, but withal to judge much more favourably of that of the sufferers; who, they will be apt to think, would not expose themselves to such extremities, which they might avoid by compliance, if they were not thoroughly satisfied of the justice of their cause.” And upon these reasons you conclude, “that these severities are utterly unapt and improper for the bringing men to embrace that truth which must save them.” Again, you having acknowledged, “that the authority of the magistrate is not an authority to compel any one to his religion.” And again, “that the rigour of laws and force of penalties are not capable to convince and change men’s minds.” And yet farther, “that you do not require that men should have no rule, but the religion of the court; or that they should be put under a necessity to quit the light of their own reason, and oppose the dictates of their own consciences, and blindly resign up themselves to the will of their governors; but that the power you ascribe to the magistrate, is given him to bring men not to his own, but to the true religion.” Now you having, I say, granted this, whereby you directly condemn and abolish all laws that have been made here, or anywhere else, that ever I heard of, to compel men to conformity; I think the author, and whosoever else are most for liberty of conscience, might be content with the toleration you allow, by condemning the laws about religion, now in force; and are testified, until you had made your new method consistent and practicable, by telling the world plainly and directly,

Who are to be punished.

For what.

With what punishments.

How long.

What advantage to true religion it would be, if magistrates every-where did so punish.

And lastly, whence the magistrate had commission to do so.

When you have done this plainly and intelligibly, without keeping in the uncertainty of general expressions, and without supposing all along your church in the right, and your religion the true; which can no more be allowed to you in this case, whatever your church or religion be, than it can be to a papist or a lutheran, a presbyterian or an anabaptist; nay no more to you, than it can be allowed to a jew or a mahometan; when, I say, you have by settling these points framed the parts of your new engine, set it together, and show that it will work, without doing more harm than good in the world; I think then men may be content to submit to it. But imagining this, and an engine to show the perpetual motion, will be found out together, I think toleration in a very good state, notwithstanding your answer; wherein you have said so much for it, and for aught I see nothing against it: unless an impracticable chimera be, in your opinion, something mightily to be apprehended.

We have now seen and examined the main of your treatise; and therefore I think I might here end, without going any farther. But, that you may not think yourself, or any of your arguments neglected, I will go over the remainder, and give you my thoughts on every thing I shall meet with in it, that seems to need any answer. In one place you argue against the author thus: if then the author’s fourth proposition, as you call it, viz. That force is of no use for promoting true religion and the salvation of souls, “be not true (as perhaps by this time it appears it is not) then the last proposition, which is built upon it, must fall with it;” which last proposition is this, viz. “that nobody can have any right to use any outward force or compulsion to bring men to the true religion, and so to salvation.” If this proposition were built, as you allege, upon that which you call his fourth, then indeed if the fourth fell, this built upon it would fall with it. But that not being the author’s proposition, as I have showed, nor this built wholly on it, but on other reasons, as I have already proved, and any one may see in several parts of his letter, particularly , 352, what you allege falls of itself.

The business of the next paragraph is to prove, that if “force be useful, then somebody must certainly have a right to use it.” The first argument you go about to prove it by, is this, “That usefulness is as good an argument to prove there is somewhere a right to use it, as uselessness is to prove nobody has such a right.” If you consider the things of whose usefulness or uselessness we are speaking, you will perhaps be of another mind. It is punishment, or force used in punishing. Now all punishment is some evil, some inconvenience, some suffering; by taking away or abridging some good thing, which he who is punished has otherwise a right to. Now to justify the bringing any such evil upon any man, two things are requisite. First, That he who does it has commission and power so to do. Secondly, That it be directly useful for the procuring some greater good. Whatever punishment one man uses to another, without these two conditions, whatever he may pretend, proves an injury and injustice, and so of right ought to have been let alone. And therefore, though usefulness, which is one of the conditions that makes punishments just, when it is away, may hinder punishments from being lawful in any body’s hands; yet usefulness, when present, being but one of those conditions, cannot give the other, which is a commission to punish; without which also punishment is unlawful. From whence it follows, That though useless punishment be unlawful from any hand, yet useful punishment from every hand is not lawful. A man may have the stone, and it may be useful, more than indirectly, and at a distance useful, to him to be cut; but yet this usefulness will not justify the most skilful surgeon in the world, by force to make him endure the pain and hazard of cutting; because he has no commission, no right without the patient’s own consent to do so. Nor is it a good argument, cutting will be useful to him, therefore there is a right somewhere to cut him, whether he will or no. Much less will there be an argument for any right, if there be only a possibility that it may prove useful indirectly and by accident.

E ora, poiché vi siete arresi alle nostre argomentazioni – e questo per motivi molto validi, che voi stessi avete addotto, e che io riporterò con le vostre stesse parole – si può affermare che perseguire le persone con la forza, privarle dei loro beni, infliggere loro punizioni corporali, farle soffrire nella prigione e, infine, anche togliere loro la vita, tutto ciò non è altro che un modo errato per esprimere il desiderio di salvare coloro che vengono trattati in questo modo. Sarà davvero molto difficile convincere le persone ragionevoli del fatto che colui che, con occhi asciutti e senza rimorsi, può consegnare il proprio fratello all’ufficiale giustiziere affinché venga bruciato vivo, si preoccupi sinceramente di salvarlo dalle fiamme dell’inferno nell’aldilà. Inoltre, questi metodi sono così totalmente inadeguati rispetto allo scopo che si prefiggono, che di solito producono l’effetto opposto: mentre la forza potrebbe essere utilizzata per promuovere la vera religione e salvare le anime, inducendo le persone ad accettare l’insegnamento e ad ascoltare attentamente le ragioni offerte al fine di illuminarle e rivelare loro la verità; queste crudeltà, invece, vengono generalmente considerate un ostacolo insormontabile per qualsiasi religione che le utilizza, rendendo inutile approfondirne i principi; inoltre, spingono le persone a rifiutarle come false e detestabili, senza mai concedere loro la possibilità di considerare i motivi razionali che le sostengono. Questo effetto raramente fallisce nel colpire coloro che ne sono vittime; quanto ai spettatori, se non sono preventivamente informati su tali motivazioni e ragioni, saranno anch’essi molto tentati non solo di condividere la stessa opinione su tale religione, ma anche di giudicarla in modo molto più favorevole rispetto a coloro che ne soffrono; si saranno infatti convinti che tali persone non si esporrebbero a simili estremità, se non fossero assolutamente certe della giustizia della loro causa. E su queste basi concludete che “tali rigore sono del tutto inadeguati e inappropriate per indurre le persone ad abbracciare quella verità che potrebbe salvarle”. Inoltre, avete ammesso che “l’autorità del magistrato non è un mezzo per costringere qualcuno a seguire una determinata religione”, e che “la severità delle leggi e la forza delle punizioni non sono in grado di convincere o cambiare le opinioni delle persone”. Eppure affermate anche che “non si richiede che le persone seguano soltanto la religione imposta dal potere costituito; né che debbano rinunciare alla luce della propria ragione, opporsi ai dettami della propria coscienza o sottomettersi ciecamente alla volontà dei governanti; ma che il potere attribuito al magistrato sia esclusivamente finalizzato a guidare le persone verso la vera religione”. Ora, avendo ammesso tutto ciò, condannate e abolite direttamente tutte le leggi emanate qui o altrove, che abbiano mai lo scopo di costringere le persone ad aderire a una determinata religione; penso quindi che l’autore, e chiunque sia realmente a favore della libertà di coscienza, possa accontentarsi della tolleranza che proponete, condannando le leggi attualmente in vigore riguardo alla religione; e che ciò costituisca una prova sufficiente, finché non renderete la vostra nuova “metodologia” coerente e praticabile, spiegandola chiaramente e direttamente al mondo intero.

Chi deve essere punito.

A cosa?

Con quali punizioni?

Per quanto tempo ancora.

Quanto vantaggio rappresenterebbe per la vera religione se i magistrati in tutto il mondo punissero in questo modo!

E infine, da quale autorità il magistrato aveva ricevuto l’incarico di farlo.

Quando avrete spiegato tutto chiaramente e comprensibilmente, senza lasciare spazio all’incertezza delle espressioni generali, e senza mai presumere che la vostra chiesa sia nel giusto o che la vostra religione sia la vera; cosa che in questo caso non vi può essere concessa, indipendentemente dal tipo di chiesa o religione che professate, tanto quanto non può esserlo a un cattolico, a un luterano, a un presbiteriano o a un anabaptista; anzi, nemmeno a voi più che a un ebreo o a un musulmano; quando avrete definito questi punti chiaramente, assemblato il vostro “nuovo meccanismo” e dimostrato che funziona senza causare più danni che benefici nel mondo, allora penso che le persone possano essere disposte ad accettarlo. Ma se si immagina che questo “meccanismo”, insieme a un altro capace di dimostrare il movimento perpetuo, venga effettivamente scoperto, credo che la tolleranza possa comunque regnare, nonostante le vostre argomentazioni: avete infatti detto molto a suo favore, e per quanto ne so, non esistono obiezioni contro di esso, a meno che, secondo voi, si tratti di una chimera irrealizzabile, qualcosa da temere davvero.

Abbiamo ora esaminato i punti principali del vostro trattato; pertanto credo di poter concludere qui, senza approfondire ulteriormente. Tuttavia, affinché non pensiate che i vostri argomenti siano stati trascurati, passerò in rassegna il resto e vi esporrò le mie considerazioni su ogni punto che sembri richiedere una risposta. In un certo passaggio vi opporrete all’autore nel seguente modo: “Se dunque la sua quarta proposizione – come voi la chiamate – ossia che la forza non sia utile per promuovere la vera religione e la salvezza delle anime, ‘non è vera (e probabilmente in realtà non lo è)’, allora anche l’ultima proposizione, basata su di essa, dovrà cadere con essa’. Quest’ultima proposizione recita: ‘Nessuno ha il diritto di utilizzare la forza o la coercizione per indurre le persone alla vera religione e quindi alla salvezza’. Se questa proposizione fosse davvero basata su quella che voi definite la quarta, allora, in effetti, se la quarta dovesse cadere, anche questa ne seguirebbe la stessa sorte. Ma, come ho dimostrato, tale non è il caso: né la quarta proposizione dell’autore si basa interamente su quella che voi definite la quarta, né l’ultima proposizione si fonda esclusivamente su di essa, bensì su altre ragioni, come ho già evidenziato in diverse parti della sua lettera, in particolare a pagina 352. Quello che voi sostenete, pertanto, cade di per sé.”

L’obiettivo del paragrafo successivo è dimostrare che, se la “forza è utile, allora qualcuno deve certamente avere il diritto di usarla”. Il primo argomento addotto per sostenerlo è questo: “L’utilità rappresenta un motivo altrettanto valido per affermare l’esistenza di tale diritto, quanto l’inutilità rappresenti un motivo valido per negarlo”. Tuttavia, se consideriamo i casi di cui stiamo parlando riguardo alla loro utilità o inutilità, forse saremmo d’altra opinione. Si tratta della punizione, ovvero dell’uso della forza a scopo punitivo. Ora, ogni forma di punizione comporta qualche male, qualche disagio, qualche sofferenza: si tratta infatti di privare o ridurre qualcosa di positivo che la persona punita avrebbe altrimenti il diritto di avere. Per giustificare l’applicazione di un simile male a una persona, sono necessarie due condizioni: innanzitutto, che colui che agisce abbia l’autorità e il potere per farlo; in secondo luogo, che tale azione sia direttamente utile al raggiungimento di un bene maggiore. Qualsiasi punizione inflitta da una persona a un’altra, se priva di queste due condizioni, costituisce un atto di ingiustizia e dovrebbe essere evitata. Pertanto, anche se l’utilità – che rappresenta una delle condizioni necessarie affinché una punizione sia giusta – possa, in assenza di essa, rendere illegale l’uso della forza da parte di chiunque, la sua presenza non è sufficiente a garantire tale legittimità. Un uomo può disporre di una pietra che gli sia utile, anche se solo indirettamente o a distanza; tuttavia, questa utilità non giustifica affatto il fatto che un chirurgo, con la forza, lo costringa ad sopportare dolore e rischi durante l’intervento, poiché tale azione richiede il consenso esplicito della vittima. Inoltre, il fatto che “la mutilazione possa essere utile” non costituisce un argomento valido per affermare l’esistenza di un diritto legittimo ad agire in tal modo, soprattutto se tale utilità è solo possibile in modo indiretto o casuale.

Your other argument is this: If force or punishment be of necessary use, “then it must be acknowledged, that there is a right somewhere to use it; unless we will say (what without impiety cannot be said) that the wise and benign disposer and governor of all things has not furnished mankind with competent means for the promoting his own honour in the world, and the good of souls.” If your way of arguing be true, it is demonstration, that force is not of necessary use. For I argue thus, in your form: We must acknowledge force not to be of necessary use; “unless we will say (what without impiety cannot be said) that the wise disposer and governor of all things did not, for above three hundred years after Christ, furnish his church with competent means for promoting his own honour in the world, and the good of souls.” It is for you to consider whether these arguments be conclusive or no. This I am sure, the one is as conclusive as the other. But if your supposed usefulness places a right somewhere to use it, pray tell me in whose hands it places it in Turkey, Persia, or China, or any country where christians of different churches live under a heathen or mahometan sovereign? And if you cannot tell me in whose hands it places it there, as I believe you will find it pretty hard to do; there are then, it seems, some places where, upon your supposition of the necessary usefulness of force, “the wise and benign governor and disposer of all things has not furnished men with competent means for promoting his own honour and the good of souls;” unless you will grant that the “wise and benign disposer and governor of all things hath, for the promoting of his honour and the good of souls, placed a power in mahometan or heathen princes to punish christians, to bring them to consider reasons and arguments proper to convince them.” But this is the advantage of so fine an invention, as that of force doing some service indirectly and at a distance; which usefulness, if we may believe you, places a right in mahometan or pagan princes hands, to use force upon christians; for fear lest mankind in those countries should be unfurnished with means for the promoting God’s honour and the good of souls. For thus you argue: “if there be so great use of force, then there is a right somewhere to use it. And if there be such a right somewhere, where should it be but in the civil sovereign?” Who can deny now, but that you have taken care, great care, for the promoting of truth and the christian religion? But yet it is as hard for me, I confess, and I believe for others, to conceive how you should think to do any service to truth and the christian religion, by putting a right into mahometans or heathens hands to punish christians; as it was for you to conceive how the author should think “to do any service to the truth, and the christian religion,” by exempting the professors of it from punishment everywhere, since there are more pagan, mahometan, and erroneous princes in the world, than orthodox; truth, and the christian religion, taking the world as we find it, is sure to be more punished and suppressed, than errour and falsehood.

The author having endeavoured to show that no-body at all, of any rank or condition, had a power to punish, torment, or use any man ill, for matters of religion; you tell us “you do not yet understand, why clergymen are not as capable of such power as other men.” I do not remember that the author any-where, by excepting ecclesiastics more than others, gave you any occasion to show your concern in this point. Had he foreseen that this would have touched you so nearly, and that you set your heart so much upon the clergy’s power of punishing; it is like he would have told you, he thought ecclesiastics as capable of it as any men; and that if forwardness and diligence in the exercise of such power may recommend any to it, clergymen in the opinion of the world stand fairest for it. However, you do well to put in your claim for them, though the author excludes them no more than their neighbours. Nay, they must be allowed the pretence of the fairest title. For I never read of any severities that were to bring men to Christ, but those of the law of Moses; which is therefore called a pedagogue, (Gal. iii. 24.) And the next verse tells us, that “after that faith is come, we are no longer under a schoolmaster.” But yet if we are still to be driven to Christ by a rod, I shall not envy them the pleasure of wielding it: only I desire them, when they have got the scourge into their hands, to remember our Saviour, and follow his example, who never used it but once; and that they would, like him, employ it only to drive vile and scandalous traffickers for the things of this world, out of their church, rather than to drive whoever they can into it. Whether the latter be not a proper method to make their church what our Saviour there pronounced of the temple, they who use it were best look. For in matters of religion, none are so easy to be driven, as those who have nothing of religion at all; and next to them, the vicious, the ignorant, the worldling, and the hypocrite; who care for no more of religion but the name, nor no more of any church, but its prosperity and power: and who, not unlike those described by our Saviour, (Luke xx. 47.) for a show come to, or cry up the prayers of the church, “that they may devour widows, and other helpless people’s houses.” I say not this of the serious professors of any church, who are in earnest in matters of religion. Such I value, who conscientiously, and out of a sincere persuasion, embrace any religion, though different from mine, and in a way, I think, mistaken. But no-body can have reason to think otherwise than what I have said, of those who are wrought upon to be of any church, by secular hopes and fears. Those truly place trade above all other considerations, and merchandize with religion itself, who regulate their choice by worldly profit and loss.

You endeavour to prove, against the author, that civil society is not instituted only for civil ends, i. e. the procuring, preserving, and advancing men’s civil interests: your words are, “I must say, that our author does but beg the question, when he affirms that the commonwealth is constituted only for the procuring, preserving, and advancing of the civil interests of the members of it. That commonwealths are instituted for these ends, no man will deny. But if there be any other ends besides these, attainable by the civil society and government, there is no reason to affirm, that these are the only ends, for which they are designed. Doubtless commonwealths are instituted for the attaining of all the benefits which political government can yield. And therefore, if the spiritual and eternal interests of men may any way be procured or advanced by political government, the procuring and advancing those interests must in all reason be reckoned among the ends of civil societies, and so, consequently, fall within the compass of the magistrate’s jurisdiction.” I have set down your words at large, to let the reader see, that you of all men had the least reason to tell the author, he does but beg the question; unless you mean to justify yourself by the pretence of his example. You argue thus, “If there be any other ends attainable by civil society, then civil interests are not the only ends for which commonwealths are instituted.” And how do you prove there be other ends? Why thus, “Doubtless commonwealths are instituted for the attaining of all the benefits which political government can yield.” Which is as clear a demonstration, as doubtless can make it to be. The question is, whether civil society be instituted only for civil ends? You say, no; and your proof is, because doubtless it is instituted for other ends. If I now say, doubtless this is a good argument; is not every one bound without more ado to admit it for such? If not, doubtless you are in danger to be thought to beg the question.

Il vostro altro argomento è questo: se la forza o la punizione siano di uso necessario, “allora deve essere riconosciuto che esista da qualche parte il diritto di usarle; a meno che non si voglia dire (ciò che senza irriverenza non può essere detto) che il saggio e benevolo ordinatore e governante di tutte le cose non abbia fornito all’umanità mezzi adeguati per promuovere la propria gloria nel mondo e il bene delle anime”. Se il vostro modo di argomentare è vero, ne consegue chiaramente che la forza non è di uso necessario. Io infatti ragiono così, seguendo il vostro schema: dobbiamo riconoscere che la forza non è di uso necessario; “a meno che non si voglia dire (ciò che senza irriverenza non può essere detto) che il saggio ordinatore e governante di tutte le cose, per oltre trecento anni dopo Cristo, non abbia fornito alla sua chiesa mezzi adeguati per promuovere la propria gloria nel mondo e il bene delle anime”. Spetta a voi valutare se questi argomenti siano convincenti o meno. Sono certo che entrambi lo sono allo stesso modo. Ma se il presunto utilizzo della forza conferisce da qualche parte il diritto di usarla, vi prego ditemi in chiari termini in chiòre tale diritto venga posto in Turchia, in Persia, in Cina, o in qualsiasi altro paese dove cristiani di diverse chiese vivano sotto il dominio di sovrani pagani o musulmani. E se non riuscite a indicarmi in chiòre tale diritto venga posto in quei luoghi – come credo sarà piuttosto difficile fare – allora sembra che esistano alcuni contesti in cui, secondo la vostra ipotesi sull’utilità necessaria della forza, “il saggio e benevolo governante di tutte le cose non abbia fornito agli uomini mezzi adeguati per promuovere la propria gloria e il bene delle anime”; a meno che non si voglia ammettere che tale governante abbia concesso ai principi musulmani o pagani il potere di punire i cristiani, al fine di convincerli attraverso ragionamenti e argomentazioni appropriate. Ma questa è proprio l’ironia di un’invenzione così sofisticata come quella della forza: essa sembra conferire ai sovrani musulmani o pagani il diritto di usare la forza contro i cristiani, per timore che in quei paesi gli esseri umani non dispongano di mezzi adeguati per promuovere la gloria di Dio e il bene delle anime. Voi infatti argomentate così: “se esiste un tale utilizzo della forza, allora deve esistere da qualche parte il diritto di usarla; e se tale diritto esiste, dove altro potrebbe trovarsi se non nel sovrano civile?” Chi può ora negare che vi siate davvero adoperati con grande impegno per promuovere la verità e la religione cristiana? Ma confesso che sia per me, e credo anche per gli altri, altrettanto difficile comprendere come si possa pensare di “rendere un servizio alla verità e alla religione cristiana” affidando il potere di punire i cristiani nelle mani dei musulmani o degli infedeli; così come sarebbe difficile per voi capire come qualcuno possa ritenere di “servire la verità e la religione cristiana” esentandone gli adepti da qualsiasi punizione, soprattutto considerando che nel mondo ci sono più principi pagani, musulmani o eretici che ortodossi. La verità e la religione cristiana, nella realtà attuale del mondo, verranno sicuramente più punite e soffocate di quanto non lo siano l’errore e la menzogna.

L’autore si è sforzato di dimostrare che nessuno, indipendentemente dal rango o dalla condizione sociale, abbia il potere di punire, tormentare o trattare male alcun individuo per motivi religiosi; voi, tuttavia, affermate che “non comprendete ancora perché i chierici non possiedano lo stesso potere degli altri uomini”. Non ricordo che l’autore, in nessun punto del suo testo, abbia dato motivo di ritenere che i chierici siano particolarmente autorizzati ad esercitare tale potere. Se avesse previsto che questo aspetto vi avrebbe interessato così tanto e che vi sareste così attaccati al potere punitivo dei chierici, probabilmente avrebbe affermato apertamente che anch’essi sono uguali agli altri nell’esercitare tale potere; anzi, avrebbe potuto sostenere che i chierici, secondo l’opinione comune, sono i più idonei ad esercitarlo. Comunque sia, è giusto che voi difendiate i diritti dei chierici, anche se l’autore non li esclude affatto dagli altri individui. Anzi, si potrebbe dire che abbiano il diritto legittimo di farlo: infatti, non ho mai letto di alcuna misura severa che abbia portato le persone a Cristo se non quelle previste dalla legge di Mosè, la quale viene definita “pedagogica” (Galati 3:24). Il versetto successivo afferma che “dopo l’avvento della fede, non siamo più sotto un maestro”. Tuttavia, se dobbiamo ancora essere spinti verso Cristo con la forza, non invidio loro il piacere di esercitarla. Ma desidero che, una volta presa in mano tale autorità, ricordino il nostro Salvatore e seguano il suo esempio: Egli l’ha usata soltanto una volta, e l’ha utilizzata solo per scacciare dalla sua chiesa coloro che si dedicavano a attività vili e scandalose. Non credo che questo sia un metodo appropriato per rendere la propria chiesa ciò che il nostro Salvatore descrisse del tempio. Coloro che lo utilizzano farebbero meglio a rifletterci bene. In materia religiosa, infatti, nessuno è più facile da manipolare di coloro che non hanno alcuna vera fede; dopo di loro vengono i malvagi, gli ignoranti, i mondani e gli ipocriti. Coloro che non interessano alla religione se non per il suo nome, né a una chiesa se non per la sua prosperità e potere. E che, proprio come descritti dal nostro Salvatore (Luca 20:47), vengono in chiesa soltanto per fare mostra o per esortare alle preghiere della chiesa, al fine di saccheggiare le case delle vedove e degli indifesi. Non parlo certo dei seri seguaci di alcuna chiesa, che sono sinceri nelle loro convinzioni religiose. Li apprezzo molto: coloro che, con coscienza e sincerità, adottano una qualsiasi fede, anche se diversa dalla mia, e lo fanno, a mio parere, in modo errato. Ma nessuno può avere motivo di pensare altrimenti riguardo a coloro che si uniscono a una chiesia soltanto per motivi mondani. Coloro che mettono davvero il profitto materiale al di sopra di ogni considerazione e commerciano addirittura con la religione stessa, regolando le proprie scelte in base ai guadagni e alle perdite terrene.

Vi sforzate di dimostrare, contro l’autore, che la società civile non sia istituita esclusivamente per scopi civili, cioè per procurare, preservare e promuovere gli interessi civili degli uomini. Le vostre parole sono: “Devo dire che il nostro autore, affermando che la repubblica è costituita soltanto al fine di procurare, preservare e promuovere gli interessi civili dei suoi membri, in realtà si limita a ripetere ciò che tutti sanno già. Che le repubbliche siano istituite per questi scopi, nessuno lo negherebbe. Ma se esistono altri scopi, oltre a questi, che la società civile e il governo possano realizzare, non c’è motivo di affermare che questi siano gli unici scopi per cui sono stati creati. Senza dubbio, le repubbliche vengono istituite al fine di ottenere tutti i benefici che il governo politico può offrire. Pertanto, se gli interessi spirituali ed eterni degli uomini possono in qualche modo essere realizzati attraverso il governo politico, allora la loro promozione deve necessariamente essere considerata uno scopo delle società civili, e quindi rientrare nell’ambito della giurisdizione del magistrato.” Ho riportato fedelmente le vostre parole affinché il lettore possa vedere che voi, più di chiunque altro, avete meno motivi per dire all’autore che si limita a ripetere ciò che è ovvio; a meno che non intendiate giustificarvi facendo riferimento al suo stesso esempio. Voi arguite così: “Se esistono altri scopi che la società civile può realizzare, allora gli interessi civili non sono gli unici scopi per cui le repubbliche vengono istituite.” E come provate l’esistenza di tali altri scopi? Con queste parole: “Senza dubbio, le repubbliche vengono istituite al fine di ottenere tutti i benefici che il governo politico può offrire.” Il che rappresenta una dimostrazione altrettanto chiara di quanto possa esserlo. La domanda è: la società civile viene istituita esclusivamente per scopi civili? Voi dite di no; e la vostra prova è che, senza dubbio, viene istituita anche per altri scopi. Se ora io dicessi che questa è senz’altro una buona argomentazione, non sarebbe forse tutti costretti ad ammetterla senza ulteriori discussioni? Se no, allora probabilmente verreste accusati di ripetere ciò che è già ovvio.

But notwithstanding you say here, that the author begs the question; in the following page you tell us, “That the author offers three considerations which seem to him abundantly to demonstrate, that the civil power neither can, nor ought in any manner to be extended to the salvation of souls.” He does not then beg the question. For the question being, “Whether civil interest be the only end of civil society,” he gives this reason for the negative, “That civil power has nothing to do with the salvation of souls;” and offers three considerations for the proof of it. For it will always be a good consequence, that, if the civil power has nothing to do with the salvation of souls, “then civil interest is the only end of civil society.” And the reason of it is plain; because a man having no other interest but either in this world or the world to come; if the end of civil society reach not to a man’s interest in the other world, all which is comprehended in the salvation of his soul, it is plain that the sole end of civil society is civil interest, under which the author comprehends the good things of this world.

And now let us examine the truth of your main position, viz. “That civil society is instituted for the attaining all the benefits that it may any way yield.” Which, if true, then this position must be true, viz. “That all societies whatsoever are instituted for the attaining all the benefits that they may any way yield;” there being nothing peculiar to civil society in the case, why that society should be instituted for the attaining all the benefits it can any way yield, and other societies not. By which argument it will follow, that all societies are instituted for one and the same end: i. e. “for the attaining all the benefits that they can any way yield.” By which account there will be no difference between church and state; a commonwealth and an army; or between a family, and the East-India company; all which have hitherto been thought distinct sorts of societies instituted for different ends. If your hypothesis hold good, one of the ends of the family must be to preach the gospel, and administer the sacraments; and one business of an army to teach languages, and propagate religion; because these are benefits some way or other attainable by those societies; unless you take want of commission and authority to be a sufficient impediment; and that will be so too in other cases.

It is a benefit to have true knowledge and philosophy embraced and assented to, in any civil society or government. But will you say, therefore, that it is a benefit to the society, or one of the ends of government, that all who are not peripatetics should be punished, to make men find out the truth and profess it? This indeed might be thought a fit way to make some men embrace the peripatetic philosophy, but not a proper way to find the truth. For perhaps the peripatetic philosophy may not be true; perhaps a great many may have not time, nor parts to study it; and perhaps a great many who have studied it, cannot be convinced of the truth of it: and therefore it cannot be a benefit to the commonwealth, nor one of the ends of it, that these members of the society should be disturbed, and diseased to no purpose, when they are guilty of no fault. For just the same reason, it cannot be a benefit to civil society, that men should be punished in Denmark, for not being lutherans; in Geneva, for not being calvinists; and in Vienna, for not being papists; as a means to make them find out the true religion. For so, upon your grounds, men must be treated in those places, as well as in England, for not being of the church of England. And then I beseech you, consider the great benefit will accrue to men in society by this method; and I suppose it will be a hard thing for you to prove, that ever civil governments were instituted to punish men for not being of this, or that sect in religion: however by accident, indirectly and at a distance, it may be an occasion to one perhaps of a thousand, or an hundred, to study that controversy, which is all you expect from it. If it be a benefit, pray tell me what benefit it is. A civil benefit it cannot be. For men’s civil interests are disturbed, injured, and impaired by it. And what spiritual benefit can that be to any multitude of men, to be punished for dissenting from a false or erroneous profession, I would have you find out: unless it be a spiritual benefit to be in danger to be driven into a wrong way. For if in all differing sects, all but one is in the wrong, it is a hundred to one but that from which one dissents, and is punished for dissenting from, is the wrong.

I grant it is past doubt, that the nature of man is so covetous of good, that no one would have excluded from any action he does, or from any institution he is concerned in, any manner of good or benefit that it might any way yield. And if this be your meaning, it will not be denied you. But then you speak very improperly, or rather very mistakenly, if you call such benefits as may any way, i. e. indirectly, and at a distance, or by accident, be attained by civil or any other society, the ends for which it is instituted. Nothing can “in reason be reckoned amongst the ends of any society,” but what may in reason be supposed to be designed by those who enter into it. Now no-body can in reason suppose, that any one entered into civil society, for the procuring, securing, or advancing the salvation of his soul; when he, for that end, needed not the force of civil society. “The procuring, therefore, securing, and advancing the spiritual and eternal interest of men, cannot in reason be reckoned amongst the ends of civil societies;” though perhaps it might so fall out, that in some particular instance, some man’s spiritual interest might be advanced by your or any other way of applying civil force. A nobleman, whose chapel is decayed or fallen, may make use of his diningroom for praying and preaching. Yet whatever benefit were attainable by this use of the room, no-body can in reason reckon this among the ends for which it was built; no more than the accidental breeding of some bird in any part of it, though it were a benefit it yielded could in reason be reckoned among the ends of building the house.

But, say you, “doubtless commonwealths are instituted for the attaining of all the benefits which political government can yield; and therefore if the spiritual and eternal interests of men may any way be procured or advanced by political government, the procuring and advancing those interests, must in all reason be reckoned amongst the ends of civil society, and so consequently fall within the compass of the magistrate’s jurisdiction.” Upon the same grounds, I thus reason: Doubtless churches are instituted for the attaining of all the benefits which ecclesiastical government can yield; and therefore, if the temporal and secular interests of men may any way be procured or advanced by ecclesiastical polity, the procuring and advancing those interests must in all reason be reckoned among the ends of religious societies, and so consequently fall within the compass of churchmen’s jurisdiction. The church of Rome has openly made its advantage of “secular interests to be procured or advanced, indirectly, and at a distance, and in ordine ad spiritualia;” all which ways, if I mistake not English, are comprehended under your “any way.” But I do not remember that any of the reformed churches have hitherto directly professed it. But there is a time for all things. And if the commonwealth once invades the spiritual ends of the church, by meddling with the salvation of souls, which she has always been so tender of, who can deny, that the church should have liberty to make herself some amends by reprisals?

Ma nonostante tu dica qui che l’autore eluda la domanda principale, nella pagina successiva ci spieghi che “l’autore presenta tre argomentazioni che, a suo parere, dimostrano in modo sufficiente che il potere civile né può né dovrebbe in alcun modo essere esteso al salvataggio delle anime”. Quindi non sta affatto eludendo la domanda. Poiché la domanda principale è “se l’interesse civile sia l’unico scopo della società civile”, egli fornisce questa ragione a sostegno della risposta negativa: “Il potere civile non ha nulla a che fare con il salvataggio delle anime”; inoltre presenta tre argomentazioni per dimostrarlo. Infatti, se il potere civile non riguarda in alcun modo il salvataggio delle anime – e il salvataggio dell’anima include certamente gli interessi di un uomo nell’aldilà – allora è evidente che l’unico scopo della società civile sia l’interesse civile, inteso dall’autore come i beni materiali di questo mondo.

E ora esaminiamo la veridicità della vostra tesi principale, ovvero che “la società civile è istituita al fine di ottenere tutti i benefici che essa possa in qualche modo fornire”. Se questa tesi fosse vera, allora anche l’affermazione secondo cui “tutte le società, in qualunque forma siano, sono istituite al fine di ottenere tutti i benefici che esse possano offrire” dovrebbe essere considerata vera. Non essendo nulla di particolare nella natura della società civile che la renda diversa dalle altre società, non vi sarebbe motivo per cui essa debba essere istituita esclusivamente al fine di ottenere tutti i benefici che può fornire, mentre le altre no. Da questo ragionamento deriverebbe che tutte le società siano istituite con lo stesso scopo: ovvero “per ottenere tutti i benefici che possono offrire”. In base a questa logica, non ci sarebbe alcuna differenza tra chiesa e stato, repubblica e esercito, o tra una famiglia e la Compagnia delle Indie Orientali; tutte queste entità sono state finora considerate tipi diversi di società istituite per scopi diversi. Se la vostra ipotesi fosse corretta, uno degli scopi della famiglia dovrebbe essere proprio predicare il vangelo e amministrare i sacramenti; allo stesso modo, uno dei compiti dell’esercito dovrebbe essere insegnare lingue e diffondere la religione, poiché questi sono benefici che tali entità possono in qualche modo realizzare. A meno che non si consideri l’assenza di incarichi ufficiali e autorizzazioni un ostacolo sufficiente per impedire tale attività, il che sarebbe valido anche in altri casi.

È certamente vantaggioso che nella società civile o nel governo venga accolta e condivisa una vera conoscenza e filosofia. Ma potreste forse affermare che sia vantaggioso per la società, o che costituisca uno degli scopi del governo, punire tutti coloro che non seguono determinate dottrine filosofiche, al fine di far sì che le persone scoprano e professino la verità? Certo, questo potrebbe essere considerato un modo efficace per indurre alcune persone ad adottare certe filosofie, ma non necessariamente il modo migliore per giungere alla verità. Infatti, è possibile che tali dottrine non siano vere; è possibile che molte persone non abbiano il tempo o le opportunità per studiarle; ed è anche possibile che molte di coloro che le hanno studiate non vengano convinte della loro veridicità. Pertanto, non può certo ritenersi vantaggioso per la comunità civile, né uno degli scopi del governo, disturbare e danneggiare inutilmente questi individui, quando non hanno commesso alcun errore. Per lo stesso motivo, non può essere considerato vantaggioso per una società civile punire le persone in Danimarca perché non sono luterane, a Ginevra perché non sono calviniste, o a Vienna perché non sono cattolici, nella speranza che così scoprano la vera religione. Secondo i vostri argomenti, infatti, si dovrebbe trattare le persone in questi luoghi allo stesso modo in cui si fanno in Inghilterra, solo perché non appartengono alla Chiesa d’Inghilterra. Vi prego quindi di riflettere su quale grande vantaggio possa derivare per le persone dalla adozione di questo approccio. E credo che vi sarà difficile dimostrare che i governi civili siano stati istituiti proprio allo scopo di punire le persone per il loro dissenso rispetto a determinate dottrine religiose. Anche se, forse, in modo accidentale e indiretto, questo possa incoraggiare qualcuno – su mille o cento persone – a studiare quelle controversie. Se davvero si tratta di un vantaggio, vi prego di spiegarmelo chiaramente. Non può certo trattarsi di un vantaggio “civile”: gli interessi delle persone vengono infatti disturbati e danneggiati da questo approccio. E quale beneficio spirituale potrebbe derivare per le masse dal fatto di essere punite per il loro dissenso rispetto a dottrine false o errate? A meno che non si consideri un vantaggio spirituale correre il rischio di essere indotti su una strada sbagliata. Ma se, tra tutte le sette religiose, tutte tranne una sono errate, allora è molto probabile che proprio quella da cui ci si discosta e per la quale si viene puniti sia la vera via giusta.

Ammetto senza dubbio che la natura umana sia così desiderosa di bene da far sì che nessuno escluderebbe, da qualsiasi azione intraprenda o istituzione partecipi, alcun tipo di bene o vantaggio che essa possa in qualche modo apportare. E se questo è il vostro intendimento, non vi verrà negato. Tuttavia, parlate in modo molto improprio, o piuttosto molto errato, quando definite tali benefici – che possono essere ottenuti in modo indiretto, a distanza o per caso attraverso la società civile o qualsiasi altra forma di organizzazione sociale – gli scopi stessi per cui tale società è stata istituita. Nulla può “razionalmente essere considerato uno scopo di una società”, se non ciò che si può ragionevolmente ritenere sia stato intenzionalmente previsto da coloro che vi aderiscono. Ora, nessuno potrebbe razionalmente supporre che qualcuno entri in una società civile al fine di procurarsi, garantirsi o promuovere la salvezza della propria anima, quando per tale scopo non abbia bisogno del potere della società civile stessa. “Pertanto, procurare, garantire e promuovere gli interessi spirituali ed eterni degli uomini non può razionalmente essere considerato uno scopo delle società civili”; anche se, forse, in alcuni casi particolari, l’interesse spirituale di qualcuno possa essere favorito attraverso l’uso del potere civile. Un nobile la cui cappella è in rovina può utilizzare la sala da pranzo per pregare e predicare. Tuttavia, qualsiasi vantaggio possa derivare dall’utilizzo di tale stanza, nessuno può razionalmente considerarlo uno scopo per cui essa è stata costruita; allo stesso modo, il fatto che in quella stessa stanza venga accidentalmente allevato qualche uccello, anche se tale evento rappresenti un beneficio, non può essere considerato uno scopo della costruzione della casa.

Ma, diciamo, “senza dubbio le repubbliche vengono istituite al fine di ottenere tutti i benefici che il governo politico può offrire; pertanto, se gli interessi spirituali ed eterni degli uomini possono in qualche modo essere promossi o favoriti dal governo politico, allora la promozione e il favoreggiamento di tali interessi devono necessariamente essere considerati tra gli scopi della società civile, e quindi rientrare nell’ambito della giurisdizione del magistrato”. Per lo stesso motivo, ragiono così: senza dubbio le chiese vengono istituite al fine di ottenere tutti i benefici che il governo ecclesiastico può offrire; pertanto, se gli interessi temporali e secolari degli uomini possono in qualche modo essere promossi o favoriti dalla politica ecclesiastica, allora la promozione e il favoreggiamento di tali interessi devono necessariamente essere considerati tra gli scopi delle società religiose, e quindi rientrare nell’ambito della giurisdizione dei chierici. La Chiesa di Roma ha apertamente sfruttato gli “interessi secolari” al fine di promuovere gli interessi spirituali, in modo indiretto e a distanza; tutti questi metodi, se non erro nell’interpretazione dell’inglese, rientrano senz’altro nella definizione di “in qualche modo”. Tuttavia, non ricordo che alcuna delle chiese riformate abbia mai dichiarato apertamente questo scopo. Ma per ogni cosa c’è il suo momento. E se la repubblica invadesse gli scopi spirituali della Chiesa, interferendo con la salvezza delle anime di cui essa si è sempre presa cura con tanta delicatezza, chi potrebbe negare che la Chiesa avesse il diritto di prendere misure di rappresaglia per ripararsi?

But, sir, however you and I may argue from wrong suppositions, yet unless the apostle, Eph. iv. where he reckons up the church-officers which Christ hath instituted in his church, had told us they were for some other ends than “for the perfecting of the saints, for the work of the ministry, for the edifying of the body of Christ;” the advancing of their secular interests will scarce be allowed to be their business, or within the compass of their jurisdiction. Nor till it can be shown that civil society is instituted for spiritual ends, or that the magistrate has commission to interpose his authority, or use force in matters of religion; your supposition “of spiritual benefits indirectly and at a distance attainable” by political government, will never prove the advancing of those interests by force to be the magistrate’s business, “and to fall within the compass of his jurisdiction.” And till then, the force of the arguments which the author has brought against it, in the 319th and following pages of his letter, will hold good.

Commonwealths, or civil societies and governments, if you will believe the judicious Mr. Hooker, are, as St. Peter calls them, (1 Pet. ii. 13.) ἀνϑρωπίνη ϰτίσις, the contrivance and institution of man; and he shows there for what end; viz. “for the punishment of evil-doers, and the praise of them that do well.” I do not find any-where, that it is for the punishment of those who are not in church-communion with the magistrate, to make them study controversies in religion, or hearken to those who will tell them, “they have mistaken their way, and offer to show them the right one.” You must show them such a commission, if you say it is from God. And in all societies instituted by man, the ends of them can be no other than what the institutors appointed; which I am sure could not be their spiritual and eternal interest. For they could not stipulate about these one with another, nor submit this interest to the power of the society, or any sovereign they should set over it. There are nations in the West-Indies, which have no other end of their society, but their mutual defence against their common enemies. In these, their captain, or prince, is sovereign commander in time of war; but in time of peace, neither he nor any body else has any authority over any of the society. You cannot deny but other, even temporal ends, are attainable by these commonwealths, if they had been otherwise instituted and appointed to these ends. But all your saying, “doubtless commonwealths are instituted for the attaining of all the benefits which they can yield,” will not give authority to any one, or more, in such a society, by political government or force, to procure directly or indirectly other benefits than that for which it was instituted: and therefore there it falls not within the compass of those princes jurisdiction to punish any one of the society for injuring another; because he has no commission so to do; whatever reason you may think there is, that that should be reckoned amongst the ends of their society.

But to conclude: your argument has that defect in it which turns it upon yourself. And that is, that the procuring and advancing the spiritual and eternal interests of souls, your way, is not a benefit to the society: and so upon your own supposition, “the procuring and advancing the spiritual interest of souls, any way, cannot be one of the ends of civil society;” unless the procuring and advancing the spiritual interest of souls, in a way proper to do more harm than good towards the salvation of souls, be to be accounted such a benefit as to be one of the ends of civil societies. For that yours is such a way, I have proved already. So that were it hard to prove that political government, whose only instrument is force, could no way by force, however applied, more advance than hinder the spiritual and eternal interest of men; yet having proved it against your particular new way of applying force, I have sufficiently vindicated the author’s doctrine from any thing you have said against it. Which is enough for my present purpose.

Your next page tells us, that this reasoning of the author, viz. “that the power of the magistrate cannot be extended to the salvation of souls, because the care of souls is not committed to the magistrate; is proving the thing by itself.” As if you should say, when I tell you that you could not extend your power to meddle with the money of a young gentleman you travelled with, as tutor, because the care of his money was not committed to you, were proving the thing by itself. For it is not necessary that you should have the power of his money: it may be entrusted to a steward who travels with him: or it may be left to himself. If you have it, it is but a delegated power. And, in all delegated powers, I thought this a fair proof; you have it not, or cannot use it, which is what the author means here by extended to, because it is not committed to you. In the summing up of this argument (.), the author says, “no-body therefore, in fine, neither commonwealths, &c. hath any title to invade the civil rights and worldly goods of another, upon pretence of religion.” Which is an exposition of what he means in the beginning of the argument, by “the magistrate’s power cannot be extended to the salvation of souls.” So that if we take these last cited words equivalent to those in the former place, his proof will stand thus, “the magistrate has no title to invade the civil rights or worldly goods of any one, upon pretence of religion; because the care of souls is not committed to him.” This is the same in the author’s sense with the former. And whether either this, or that, be a proving the same thing by itself, we must leave to others to judge.

Ma, signore, per quanto noi possiamo discutere partendo da supposizioni errate, a meno che l’apostolo, nell’Epistola agli Efesini IV, dove elenca gli ufficiali della chiesa istituiti da Cristo nella sua chiesa, non ci avesse detto chiaramente che essi esistono per scopi diversi da quelli di “perfezionare i santi, svolgere il ministero e edificare il corpo di Cristo”, difficilmente si potrà ritenere che la promozione dei loro interessi secolari costituisca il loro compito o rientri nella loro giurisdizione. Inoltre, finché non si dimostri che la società civile è istituita per scopi spirituali, o che al magistrato sia conferita l’autorità di intervenire o di usare la forza in questioni religiose, la vostra ipotesi secondo cui “benefici spirituali possano essere ottenuti indirettamente e a distanza attraverso il governo politico” non potrà mai giustificare l’uso della forza da parte del magistrato per promuovere tali interessi, né dimostrare che ciò rientri nella sua giurisdizione. Fino ad allora, le argomentazioni addotte dall’autore nelle pagine 319 e successive della sua lettera rimarranno valide.

Le repubbliche, o le società civili e i governi, se si vuole credere al saggio signor Hooker, sono, come le definisce San Pietro (1 Petro 2,13), “ἀνϑρωπίνη ϰτίσις”, cioè invenzioni e istituzioni create dall’uomo; egli spiega anche a quale scopo siano state create: “per punire i malvagi e lodare coloro che fanno il bene”. Non trovo da nessuna parte che tali istituzioni siano destinate a punire coloro che non partecipano alla comunione religiosa con il potere costituito, né che debbano incoraggiarli a discutere di questioni religiose o ad ascoltare coloro che sostengono che abbiano sbagliato strada e sono disposti a indicare loro la retta via. Se si afferma che tali istituzioni provengano da Dio, è necessario fornire una chiara autorizzazione in tal senso; altrimenti, non vi sarebbe alcun fondamento per attribuire a nessuno il potere di imporre, con mezzi politici o coercitivi, benefici diversi da quelli per cui tali istituzioni sono state create. Esistono nazioni nelle Indie Occidentali le cui uniche finalità sono la difesa reciproca contro i nemici comuni; in queste società, il capo o il principe ha autorità militare in tempo di guerra, ma in tempo di pace nessuno ha alcun potere su di esse. Non si può negare che tali repubbliche possano raggiungere anche altri scopi, temporali, se sono state istituite appositamente per essi; tuttavia, tutte le affermazioni secondo cui le repubbliche siano create al fine di ottenere tutti i benefici che possono offrire non danno a nessuno il diritto di imporre, con mezzi politici o coercitivi, benefici diversi da quelli previsti. Pertanto, non spetta ai governanti punire coloro che causano danni ad altri membri della società, poiché non esiste alcuna autorizzazione in tal senso; qualunque ragione si possa addurre per considerare tale azione parte delle finalità istituzionali di quella repubblica, essa rimane comunque fuori dall’ambito dei poteri dei governanti.

Ma per concludere: il vostro argomento presenta quel difetto che lo rigira contro di voi stessi. E cioè che, secondo la vostra concezione, promuovere gli interessi spirituali ed eterni delle anime non rappresenta un beneficio per la società; quindi, secondo le vostre stesse premesse, “promuovere gli interessi spirituali delle anime, in qualsiasi modo, non può essere uno degli scopi della società civile”; a meno che promuoverli in un modo tale da arrecare più danno che beneficio alla salvezza delle anime venga considerato un vero beneficio e quindi uno degli scopi delle società civili. Ho già dimostrato che il vostro approccio rientra proprio in questa categoria. Quindi, anche se fosse difficile dimostrare che il governo politico, il cui unico strumento è la forza, non possa, con qualsiasi modalità venga utilizzata, fare più danno che beneficio agli interessi spirituali ed eterni degli uomini; tuttavia, avendo confutato il vostro particolare modo di applicare la forza, ho sufficientemente difeso la dottrina dell’autore da qualsiasi obiezione abbiate sollevato contro di essa. Questo basta per i miei scopi attuali.

La pagina successiva ci spiega che questo ragionamento dell’autore – ovvero che “il potere del magistrato non può essere esteso alla salvezza delle anime, poiché la cura delle anime non è affidata al magistrato” – costituisce di per sé una prova sufficiente. È come se si dicesse: quando affermo che non puoi utilizzare il tuo potere per interferire con i soldi di un giovane signore con cui viaggi come tutore, poiché la cura dei suoi beni non ti è stata affidata, sto dimostrando questa verità in modo diretto. Infatti, non è necessario che tu abbia il controllo sui suoi soldi: possono essere affidati a un amministratore che viaggia con lui, oppure lasciati a lui stesso. Se li hai, si tratta soltanto di un potere delegato. E in tutti i casi di poteri delegati, ritengo che questo sia un argomento valido; tu non li possiedi, o non puoi utilizzarli, ed è proprio ciò che l’autore intende quando parla di “potere non esteso”. Riassumendo questo ragionamento, l’autore afferma: “Nessuno, dunque, né le comunità politiche, ha il diritto di invadere i diritti civili o i beni materiali altrui in nome della religione.” Questo costituisce una spiegazione chiara di ciò che intendeva all’inizio del suo discorso, quando scriveva che “il potere del magistrato non può essere esteso alla salvezza delle anime”. Quindi, se consideriamo queste ultime parole equivalenti a quelle menzionate in precedenza, la sua argomentazione risulta così: “Il magistrato non ha alcun diritto di invadere i diritti civili o i beni materiali altrui in nome della religione; poiché la cura delle anime non è affidata a lui.” Nel senso dell’autore, queste due affermazioni significano la stessa cosa. E se questa sia davvero una prova diretta della stessa verità, spetta ad altri giudicarlo.

You quote the author’s argument, which he brings to prove that the care of souls is not committed to the magistrate, in these words; “it is not committed to him by God, because it appears not that God has ever given any such authority to one man over another, as to compel any one to his religion.” This, when first I read it, I confess, I thought a good argument. But you say, “this is quite beside the business;” and the reason you give, is, “for the authority of the magistrate is not an authority to compel any to his religion, but only an authority to procure all his subjects the means of discovering the way of salvation, and to procure withal, as much as in him lies, that none remain ignorant of it,” &c. I fear, sir, you forget yourself. The author was not writing against your new hypothesis, before it was known in the world. He may be excused if he had not the gift of prophecy, to argue against a notion which was not yet started. He had in view only the laws hitherto made, and the punishments, in matters of religion, in use in the world. The penalties, as I take it, are lain on men for being of different ways of religion. Which, what is it other, but to compel them to relinquish their own, and to conform themselves to that from which they differ? If this be not to compel them to the magistrate’s religion, pray tell us what is? This must be necessarily so understood; unless it can be supposed that the law intends not to have that done, which with penalties it commands to be done; or that punishments are not compulsion, not that compulsion the author complains of. The law says “do this and live;” embrace this doctrine, conform to this way of worship, and be at ease, and free; or else be fined, imprisoned, banished, burned. If you can show among the laws that have been made in England, concerning religion, and I think I may say any-where else, any one that punishes men “for not having impartially examined the religion they have embraced, or refused,” I think I may yield you the cause. Law-makers have been generally wiser than to make laws that could not be executed: and therefore their laws were against non-conformists, which could be known; and not for impartial examination, which could not. It was not then besides the author’s business, to bring an argument against the persecutions here in fashion. He did not know that any one, who was so free as to acknowledge that “the magistrate has not authority to compel any one to his religion,” and thereby at once, as you have done, give up all the laws now in force against dissenters; had yet rods in store for them, and by a new trick would bring them under the lash of the law, when the old pretences were too much exploded to serve any longer. Have you never heard of such a thing as the religion established by law? Which is, it seems, the lawful religion of a country, and to be complied with as such. There being such things, such notions yet in the world, it was not quite besides the author’s business to allege, that “God never gave such authority to one man over another as to compel any one to his religion.” I will grant, if you please, “religion established by law” is a pretty odd way of speaking in the mouth of a christian; and yet it is much in fashion: as if the magistrate’s authority could add any force or sanction to any religion, whether true or false. I am glad to find you have so far considered the magistrate’s authority, that you agree with the author, that “he hath none to compel men to his religion.” Much less can he, by any establishment of law, add any thing to the truth or validity of his own, or any religion whatsoever.

It remains now to examine, whether the author’s argument will not hold good, even against punishments in your way; “for if the magistrate’s authority be, as you here say, only to procure all his subjects, (mark what you say, all his subjects) the means of discovering the way of salvation, and to procure withal, as much as in him lies, that none remain ignorant of it, or refuse to embrace it, either for want of using those means, or by reason of any such prejudices as may render them ineffectual.” If this be the magistrate’s business, in reference to all his subjects, I desire you, or any man else, to tell me how this can be done by the application of force only to a part of them: unless you will still vainly suppose ignorance, negligence, or prejudice, only amongst that part which anywhere differs from the magistrate. If those of the magistrate’s church may be ignorant of the way of salvation; if it be possible there may be amongst them those “who refuse to embrace it, either for want of using those means, or by reason of any such prejudices as may render them ineffectual:” What, in this case, becomes of the magistrate’s authority to procure all his subjects the means of discovering the way of salvation? Must these of his subjects be neglected, and left without the means he has authority to procure them? Or must he use force upon them too? And then, pray, show me how this can be done. Shall the magistrate punish those of his own religion, “to procure them the means of discovering the way of salvation, and to procure as much as in him lies, that they remain not ignorant of it, or refuse not to embrace it?” These are such contradictions in practice, this is such condemnation of a man’s own religion, as no one can expect from the magistrate; and I dare say you desire not of him. And yet this is that he must do, “if his authority be to procure all his subjects the means of discovering the way to salvation.” And if it be so needful as you say it is, that he should use it, I am sure force cannot do that till it be applied wider, and punishment be laid upon more than you would have it; for “if the magistrate be by force to procure, as much as in him lies, that none remain ignorant of the way of salvation;” must he not punish all those who are ignorant of the way of salvation? And pray tell me how this is any way practicable, but by supposing none in the national church ignorant, and all out of it ignorant of the way of salvation. Which, what is it, but to punish men barely for not being of the magistrate’s religion; the very thing you deny he has authority to do? So that the magistrate having, by your own confession, no authority thus to use force; and it being otherways impracticable “for the procuring all his subjects the means of discovering the way of salvation;” there is an end of force. And so force being laid aside, either as unlawful, or impracticable, the author’s argument holds good against force, even in your way of applying it.

But if you say, as you do in the foregoing page, that the magistrate has authority “to lay such penalties upon those who refuse to embrace the doctrine of the proper ministers of religion, and to submit to their spiritual government, as to make them bethink themselves so as not to be alienated from the truth: (for, as for foolish humour, and uncharitable prejudice,” &c. which are but words of course that opposite parties give one another, as marks of dislike and presumption, I omit them, as signifying nothing to the question; being such as will with the same reason be retorted by the other side), against that also the author’s argument holds, that the magistrate has no such authority. 1. Because God never gave the magistrate an authority to be judge of truth for another man in matters of religion: and so he cannot be judge whether any man be alienated from the truth or no. 2. Because the magistrate had never authority given him “to lay any penalties on those who refuse to embrace the doctrine of the proper ministers of his religion, or of any other, or to submit to their spiritual government,” more than on any other men.

Citate l’argomentazione dell’autore, che egli utilizza per dimostrare che la cura delle anime non sia affidata al magistrato, con queste parole: “Non è affidata a lui da Dio, poiché non sembra che Dio abbia mai conferito ad alcun uomo l’autorità di costringere un altro alla propria religione”. Confesso che, quando l’ho letto per la prima volta, ho ritenuto che si trattasse di un buon argomento. Ma voi dite: “Questo è del tutto irrilevante al tema”; e il motivo che adducete è: “L’autorità del magistrato non consiste nel costringere nessuno alla propria religione, ma soltanto nel fornire a tutti i suoi sudditi i mezzi per scoprire la via della salvezza, e nel fare in modo che nessuno rimanga ignorante al riguardo”. Temo, signore, che vi stiate sbagliando. L’autore non scriveva contro la vostra nuova ipotesi, poiché essa ancora non era conosciuta nel mondo. Si può scusarlo se non possedeva il dono della profezia per confutare un’idea che ancora non era stata proposta. Egli aveva in mente soltanto le leggi già esistenti e le punizioni relative alle questioni religiose in vigore nel mondo. Secondo me, queste punizioni vengono applicate agli uomini perché seguono religioni diverse; il che, in sostanza, non significa altro che costringerli a abbandonare la propria religione per adottarne un’altra. Se questo non è considerato una forma di coercizione da parte del magistrato, allora ditemi cosa lo sia. Questo deve necessariamente essere inteso in questo modo; altrimenti si potrebbe pensare che la legge non intenda proprio ciò che ordina con le sue punizioni, o che le punizioni non siano una forma di coercizione, e che non sia questa la coercizione di cui l’autore si lamenta. La legge dice: “Fai questo e vivrai in pace; accetta questa dottrina, conformati a questo modo di adorazione e vivi liberamente; altrimenti sarai multato, imprigionato, esiliato o bruciato”. Se riuscite a trovare, tra le leggi emanate in Inghilterra riguardo alla religione – e credo che ciò valga anche per qualsiasi altro paese – una legge che punisca gli uomini “per non aver esaminato imparzialmente la religione che hanno adottato o rifiutato”, allora vi cederò il punto. I legislatori, in generale, sono stati abbastanza saggi da non emanare leggi che non potessero essere attuate; per questo le loro leggi erano rivolte contro i dissidenti, che potevano essere identificati con chiaramenza, e non contro coloro che esaminavano imparzialmente le diverse religioni, poiché ciò era impossibile. Quindi non era affatto irrilevante per l’autore sollevare questo argomento contro le persecuzioni allora in voga. Lui non sapeva che esistessero persone così audaci da ammettere apertamente che “il magistrato non ha autorità di costringere nessuno alla propria religione”, e che, di conseguenza, rinunciassero a tutte le leggi attualmente in vigore contro i dissidenti, ma che comunque venissero colpite con nuove misure repressive, quando le vecchie scuse ormai non avevano più alcun valore. Non avete mai sentito parlare di quella cosiddetta “religione stabilita dalla legge”? Si tratta, apparentemente, della religione ufficiale di un paese, e deve essere rispettata come tale. Poiché nel mondo esistono ancora simili cose e simili concezioni, non era affatto fuori luogo che l’autore affermasse che “Dio non ha mai concesso ad alcun uomo l’autorità di costringere gli altri ad aderire alla sua religione”. Ammetto, se volete, che “la religione stabilita dalla legge” sia un modo piuttosto strano di esprimersi da parte di un cristiano; eppure è molto in voga, come se l’autorità del magistrato potesse aggiungere qualche forza o sanzione a qualsiasi religione, vera o falsa che sia. Sono felice che abbiate considerato attentamente l’autorità del magistrato e che concordiate con l’autore nel ritenere che “egli non abbia alcun potere per costringere le persone ad aderire alla sua religione”. Ancora meno può, attraverso qualsiasi legge istituita, aggiungere nulla alla veridicità o validità della propria religione, o di qualsiasi altra religione.

Resta ora da verificare se l’argomentazione dell’autore non risulti valida anche nel contesto delle punizioni che voi proponete; “poiché, se l’autorità del magistrato è, come voi affermate, soltanto quella di fornire a tutti i suoi sudditi i mezzi per scoprire la via della salvezza e di fare in modo, nella misura delle sue possibilità, che nessuno rimanga ignorante al riguardo o si rifiuti di adottarla, sia per mancanza di tali mezzi sia a causa di pregiudizi che possano renderli inefficaci”, allora come può questo compito essere svolto applicando la forza soltanto a una parte dei sudditi? A meno che non si voglia continuare a supporre, in modo errato, che ignoranza, negligenza o pregiudizi esistano soltanto tra coloro che si discostano dalla dottrina del magistrato. Se coloro che appartengono alla chiesa del magistrato possono essere ignoranti riguardo alla via della salvezza; se è possibile che tra di loro ci siano persone che “si rifiutino di adottarla, sia per mancanza di tali mezzi sia a causa di pregiudizi”; allora quale significato ha l’autorità del magistrato nel fornire a tutti i suoi sudditi i mezzi per scoprire la via della salvezza? Dovrebbero questi sudditi essere trascurati e privati dei mezzi che il magistrato ha il potere di fornire loro? Oppure dovrebbe anche lui ricorrere alla forza contro di loro? E in questo caso, vi prego, dimostratemi come ciò possa essere realizzato. Dovrà il magistrato punire coloro che appartengono alla sua stessa religione “per fornir loro i mezzi per scoprire la via della salvezza e per assicurarsi che nessuno rimanga ignorante al riguardo o si rifiuti di adottarla”? Queste sono contraddizioni pratiche evidenti; è una condanna esplicita della propria stessa religione da parte del magistrato, qualcosa che nessuno potrebbe aspettarsi da lui. Eppure è proprio ciò che deve fare, “se la sua autorità consiste nel fornire a tutti i suoi sudditi i mezzi per scoprire la via della salvezza”. E se, come voi dite, è davvero necessario che utilizzi tale autorità, allora sono certo che la forza non possa essere efficace se applicata soltanto a una parte dei sudditi; poiché “se il magistrato ha il compito di far sì che nessuno rimanga ignorante riguardo alla via della salvezza”, non dovrà forse punire tutti coloro che sono ignoranti in questo ambito? E vi prego, ditemi come ciò possa essere realizzato, se non supponendo che nessuno all’interno della chiesa nazionale sia ignorante e che tutti coloro al di fuori di essa lo siano. Il che, in realtà, significa punire le persone soltanto perché non appartengono alla religione del magistrato. Esattamente ciò che voi stessi affermate essere contrario alle sue autorità. Quindi, se, secondo le vostre stesse affermazioni, il magistrato non ha l’autorità di utilizzare la forza in questo modo; e poiché altrimenti è impossibile “fornire a tutti i sudditi i mezzi per scoprire la via della salvezza”, allora la forza stessa diventa inutilizzabile. E quindi, se la forza viene esclusa – sia perché illegale che perché impraticabile – l’argomentazione dell’autore risulta valida anche nel contesto delle vostre proposte.

Ma se si afferma, come si fa nella pagina precedente, che il magistrato abbia l’autorità “di imporre pene a coloro che rifiutano di adottare la dottrina dei legittimi ministri della religione e di sottomettersi al loro governo spirituale, al fine di farli riflettere e impedire che si allontanino dalla verità; poiché cose come l’ignoranza o i pregiudizi meschini sono soltanto parole che le parti opposte si scambiano a titolo di segno di disprezzo o presunzione, le ometto, poiché non hanno alcuna rilevanza per la questione in discussione; anzi, con lo stesso ragionamento potrebbero essere utilizzate anche dall’altra parte”, allora anche l’argomentazione dell’autore si dimostra valida contro questa tesi: il magistrato infatti non possiede tale autorità. 1. Perché Dio non ha mai conferito al magistrato il potere di giudicare la verità al posto di un altro uomo in materia religiosa; pertanto, non può stabilire se una persona si allontani o meno dalla verità. 2. Perché al magistrato non è mai stato concesso l’autorità “di imporre pene a coloro che rifiutano di adottare la dottrina dei legittimi ministri della propria religione, o di qualsiasi altra religione, o di sottomettersi al loro governo spirituale”, più di quanto non lo sia per qualsiasi altro cittadino.

To the author’s argument, that the magistrate cannot receive such authority from the people; because no man has power to leave it to the choice of any other man to choose a religion for him; you give this pleasant answer: “As the power of the magistrate, in reference to religion, is ordained for the bringing men to take such care as they ought of their salvation, that they may not blindly leave it to the choice, neither of any other person, nor yet of their own lusts and passions, to prescribe to them what faith or worship they shall embrace; so if we suppose this power to be vested in the magistrate by the consent of the people; this will not import their abandoning the care of their salvation, but rather the contrary. For if men, in choosing their religion, are so generally subject, as has been showed, when left wholly to themselves, to be so much swayed by prejudice and passion, as either not at all, or not sufficient to regard the reasons and motives which ought alone to determine their choice; then it is every man’s true interest, not to be left wholly to himself in this matter; but that care should be taken, that, in an affair of so vast concernment to him, he may be brought even against his own inclination, if it cannot be done otherwise (which is ordinarily the case), to act according to reason and sound judgment. And then what better course can men take to provide for this, than by vesting the power I have described in him who bears the sword?” — Wherein I beseech you consider, 1. Whether it be not pleasant, that you say— “the power of the magistrate is ordained to bring men to take such care;” and thence infer, “Then it is every one’s interest to vest such power in the magistrate?” For if it be the power of the magistrate, it is his. And what need the people vest it in him, unless there be need, and it be the best course they can take, to vest a power in the magistrate, which he has already? 2. Another pleasant thing you here say, is, “That the power of the magistrate is to bring men to such a care of their salvation, that they may not blindly leave it to the choice of any person, or their own lusts, or passions, to prescribe to them what faith or worship they shall embrace; and yet that it is their best course to vest a power in the magistrate,” liable to the same lusts and passions as themselves, to choose for them. For if they vest a power in the magistrate to punish them, when they dissent from his religion; “to bring them to act, even against their own inclination, according to their reason and sound judgment;” which is, as you explain yourself in another place, to bring them to consider reasons and arguments proper and sufficient to convince them: How far is this from leaving it to the choice of another man to prescribe to them what faith or worship they shall embrace? Especially if we consider that you think it a strange thing, that the author would have the care of every man’s soul left to himself alone. So that this care being vested “in the magistrate, with a power to punish men to make them consider reasons and arguments proper and sufficient to convince them” of the truth of his religion; the choice is evidently in the magistrate, as much as it can be in the power of one man to choose for another what religion he shall be of; which consists only in a power of compelling him by punishments to embrace it.

I do neither you nor the magistrate injury, when I say that the power you give the magistrate of “punishing men, to make them consider reasons and arguments proper and sufficient to convince them” is to convince them of the truth of his religion, and to bring them to it. For men will never, in his opinion, “act according to reason and sound judgment,” which is the thing you here say men should be brought to by the magistrate, even against their “own inclination;” till they embrace his religion. And if you have the brow of an honest man, you will not say the magistrate will ever punish you “to bring you to consider any other reasons and arguments, but such as are proper to convince you” of the truth of his religion, and to bring you to that. Thus you shift forwards and backwards. You say “the magistrate has no power to punish men, to compel them to his religion,” but only to “compel them to consider reasons and arguments proper to convince them” of the truth of his religion, which is all one as to say, no-body has power to choose your way for you to Jerusalem; but yet the lord of the manor has power to punish you, “to bring you to consider reasons and arguments proper and sufficient to convince you.” Of what? That the way he goes in, is the right, and so to make you join in company, and go along with him. So that, in effect, what is all your going about, but to come at last to the same place again; and put a power into the magistrate’s hands, under another pretence, to compel men to his religion; which use of force the author has sufficiently overthrown, and you yourself have quitted. But I am tired to follow you so often round the same circle.

All’argomentazione dell’autore, secondo cui il magistrato non possa ricevere tale autorità dal popolo – poiché nessun uomo ha il potere di affidare alla scelta di un altro l’elezione della propria religione – voi rispondete così: “Poiché il potere del magistrato, in materia di religione, è volto a indurre le persone ad assumersi la dovuta cura della propria salvezza, affinché non lascino ciecamente tale compito alla scelta di altri o ai propri desideri e passioni, per stabilire quale fede o forma di culto adottare; allora, anche se supponiamo che questo potere venga conferito al magistrato con il consenso del popolo, ciò non significa affatto che quest’ultimo abbandoni la propria responsabilità riguardo alla propria salvezza, ma anzi il contrario. Poiché, quando le persone scelgono la propria religione, come dimostrato, se lasciate completamente a se stesse, sono spesso influenzate da pregiudizi e passioni al punto di non considerare affatto, o di non considerare sufficientemente, i motivi e le ragioni che dovrebbero guidarle in tale scelta; quindi è nell’interesse di ogni persona che questa responsabilità non venga lasciata interamente a lei stessa, ma che si adottino misure per garantire che, in una questione così importante per la propria esistenza, le persone possano agire, anche contro la propria volontà – se questo è l’unico modo possibile – secondo ragione e buon giudizio. E quale altro mezzo potrebbero adottare per garantire ciò, se non conferendo al magistrato il potere che ho descritto?” Vi prego di riflettere su due punti: 1. Non è forse contraddittorio affermare che “il potere del magistrato è volto a indurre le persone ad assumersi la dovuta cura della propria salvezza” e da ciò concludere che “è nell’interesse di tutti conferire tale potere al magistrato”? Se infatti quel potere appartiene già al magistrato, perché mai il popolo dovrebbe conferirglielo? E quale motivo potrebbe spingere il popolo a farlo, se non quando è necessario e rappresenta davvero la scelta migliore? 2. Un altro aspetto discutibile nella vostra argomentazione è che “il potere del magistrato serve ad assicurare che le persone non lascino ciecamente la propria salvezza alla scelta di altri o ai propri desideri”, eppure si suggerisce comunque di conferire tale potere a un magistrato, anch’egli soggetto agli stessi desideri e passioni delle persone. Se infatti il potere del magistrato consiste nel punire coloro che dissentono dalla sua religione, come si può dire che ciò “induca le persone ad agire contro la propria volontà secondo ragione e buon giudizio”, se questo non significa proprio lasciare tale scelta a un altro uomo? Soprattutto considerando che voi stesso ritenete strano che l’autore possa permettere alle persone di affidare interamente la cura della propria anima a se stesse. Poiché questa responsabilità è affidata “al magistrato, il quale ha il potere di punire le persone affinché queste prendano in considerazione ragioni e argomenti adeguati e sufficienti per convincersi della veridicità della sua religione”; la scelta spetta chiaramente al magistrato, proprio come spetta a un uomo il potere di decidere quale religione un altro debba seguire; tale potere consiste semplicemente nel costringerlo, attraverso le punizioni, ad adottare quella religione.

Non vi faccio alcun male, né a voi né al magistrato, quando affermo che il potere che date al magistrato di “punire le persone e farle considerare ragioni e argomenti adeguati e sufficienti per convincerle” ha lo scopo esclusivo di far loro comprendere la verità della sua religione e di indurle ad adottarla. Secondo lui, gli uomini non agiranno mai “secondo la ragione e il giusto giudizio”, che è proprio ciò che voi sostenete debba essere ottenuto attraverso l’azione del magistrato, nemmeno contro la loro stessa volontà, finché non accetteranno la sua religione. E se siete una persona onesta, non direte mai che il magistrato punirà qualcuno “per farlo considerare ragioni e argomenti diversi da quelli adeguati a convincerlo” della verità della sua religione; quindi state semplicemente girando in tondo. Dite che “il magistrato non ha il potere di punire le persone per costringerle ad adottare la sua religione”, ma soltanto per farle considerare ragioni e argomenti adeguati a convincerle della verità della sua religione. Il che, in realtà, equivale a dire che nessuno ha il potere di scegliere al posto nostro la strada da percorrere; eppure il proprietario del feudo ha il diritto di punirci “per farci considerare ragioni e argomenti adeguati e sufficienti a convincerci”. Di cosa? Del fatto che la strada che lui indica è quella giusta, affinché noi possiamo unirci a lui. Quindi, in realtà, tutto ciò che fate non fa altro che portarvi allo stesso punto di partenza; e date al magistrato il potere, sotto un pretesto diverso, di costringere le persone ad adottare la sua religione. Un uso della forza che l’autore ha già confutato ampiamente, e voi stessi avete abbandonato. Ma sono stanco di seguirvi continuamente in questo circolo vizioso.

You speak of it here as the most deplorable condition imaginable, that “men should be left to themselves, and not be forced to consider and examine the grounds of their religion, and search impartially and diligently after the truth.” This you make the great miscarriage of mankind. And for this you seem solicitous, all through your treatise, to find out a remedy; and there is scarce a leaf wherein you do not offer yours. But what if, after all now, you should be found to prevaricate? “Men have contrived to themselves, say you, a great variety of religions:” it is granted. “They seek not the truth in this matter with that application of mind, and that freedom of judgment which is requisite:” it is confessed. “All the false religions now on foot in the world have taken their rise from the slight and partial consideration, which men have contented themselves with, in searching after the true; and men take them up, and persist in them, for want of due examination:” be it so. “There is need of a remedy for this, and I have found one whose success cannot be questioned:” very well. What is it? Let us hear it. “Why, dissenters must be punished.” Can any body that hears you say so, believe you in earnest; and that want of examination is the thing you would have amended, when want of examination is not the thing you would have punished? If want of examination be the fault, want of examination must be punished; if you are, as you pretend, fully satisfied, that punishment is the proper and only means to remedy it. But if, in all your treatise, you can show me one place, where you say that the ignorant, the careless, the inconsiderate, the negligent in examining thoroughly the truth of their own and others religion, &c. are to be punished; I will allow your remedy for a good one. But you have not said any thing like this: and which is more, I tell you before-hand, you dare not say it. And whilst you do not, the world has reason to judge, that however want of examination be a general fault, which you with great vehemency have exaggerated; yet you use it only for a pretence to punish dissenters; and either distrust your remedy, that it will not cure this evil, or else care not to have it generally cured. This evidently appears from your whole management of the argument. And he that reads your treatise with attention, will be more confirmed in this opinion, when he shall find, that you who are so earnest to have men punished to bring them to consider and examine, so that they may discover the way to salvation, have not said one word of considering, searching, and hearkening to the scripture; which had been as good a rule for a christian to have sent them to, “as to reasons and arguments proper to convince them” of you know not what; “as to the instruction and government of the proper ministers of religion,” which who they are, men are yet far from being agreed; “or as to the information of those who tell them they have mistaken their way, and offer to show them the right; and to the like uncertain and dangerous guides; which were not those that our Saviour and the apostles sent men to, but to the scriptures.” “Search the scriptures, for in them you think you have eternal life,” says our Saviour to the unbelieving persecuting jews, (John 39.) and it is the scriptures which, St. Paul says, “are able to make wise unto salvation,” (2 Tim. iii. 15.)

Talk no more, therefore, if you have any care of your reputation, how much “it is every man’s interest not to be left to himself, without molestation, without punishment in matters of religion. Talk not of bringing men to embrace the truth that must save them, by putting them upon examination.” Talk no more “of force and punishment, as the only way left to bring men to examine.” It is evident you mean nothing less. For though want of examination be the only fault you complain of, and punishment be in your opinion the only way to bring men to it; and this the whole design of your book; yet you have not once proposed in it, that those, who do not impartially examine, should be forced to it. And that you may not think I talk at random, when I say you dare not; I will, if you please, give you some reasons for my saying so.

Because, if you propose that all should be punished, who are ignorant, who have not used “such consideration as is apt and proper to manifest the truth; but to have been determined in the choice of their religion by impressions of education, admiration of persons, worldly respects, prejudices, and the like incompetent motives; and have taken up their religion, without examining it as they ought;” you will propose to have several of your own church, be it what it will, punished; which would be a proposition too apt to offend two many of it, for you to venture on. For whatever need there be of reformation, every one will not thank you for proposing such an one as must begin at, or at least reach to the house of God.

Because, if you should propose that all those who are ignorant, careless, and negligent in examining, should be punished, you would have little to say in this question of toleration. For if the laws of the state were made, as they ought to be, equal to all the subjects, without distinction of men of different professions in religion; and the faults to be amended by punishments, were impartially punished, in all who are guilty of them; this would immediately produce a perfect toleration, or show the uselessness of force in matters of religion. If therefore you think it so necessary, as you say, for the “promoting of true religion, and the salvation of souls, that men should be punished to make them examine;” do but find a way to apply force to all that have not thoroughly and impartially examined, and you have my consent. For though force be not the proper means of promoting religion; yet there is no better way to show the uselessness of it, than the applying it equally to miscarriages, in whomsoever found; and not to distinct parties or persuasions of men, for the reformation of them alone, when others are equally faulty.

Because without being for as large a toleration as the author proposes, you cannot be truly and sincerely for a free and impartial examination. For whoever examines, must have the liberty to judge, and follow his judgment; or else you put him upon examination to no purpose. And whether that will not as well lead men from, as to your church, is so much a venture, that, by your way of writing, it is evident enough you are loth to hazard it; and if you are of the national church, it is plain your brethren will not bear with you in the allowance of such a liberty. You must therefore either change your method; and if the want of examination be that great and dangerous fault you would have corrected, you must equally punish all that are equally guilty of any neglect in this matter, and then take your only means, your beloved force, and make the best of it; or else you must put off your mask, and confess that you design not your punishments to bring men to examination, but to conformity. For the fallacy you have used, is too gross to pass upon this age.

Parlate di questa situazione come della condizione più deplorabile che si possa immaginare: “che gli uomini vengano lasciati a se stessi, senza essere costretti a riflettere e esaminare le basi della propria religione, né a cercare la verità in modo imparziale e diligente”. Definite questo il più grande errore dell’umanità. E per questo, nel corso di tutto il vostro trattato, sembrate impegnati a trovare una soluzione; quasi ogni pagina del vostro scritto contiene proposte per rimediare a questa situazione. Ma che cosa succederà se, alla fine, si dovesse scoprire che state mentendo? “Gli uomini hanno inventato per sé un’infinita varietà di religioni”, dite voi; è vero. “Non cercano la verità con quell’intensità di riflessione e quella libertà di giudizio che sarebbero necessarie”, ammettete. “Tutte le false religioni esistenti nel mondo sono nate da un’indagine superficiale e parziale da parte degli uomini; questi le adottano e vi si attengono per mancanza di un’esame approfondito”, è così. “È necessario trovare una soluzione a questo problema, e io ne ho trovata una la cui efficacia non può essere messa in dubbio”, molto bene. Ma qual è? Ditemelo. “Bisogna punire coloro che sono in disaccordo con le dottrine dominanti”. Chi vi ascolta potrebbe davvero credervi, ma se proprio questa mancanza di esame è ciò che considerate un errore così grave da richiedere punizioni, allora perché non punite anche coloro che si informano a fondo? Se la colpa sta davvero nella mancanza di analisi, allora tale mancanza dovrebbe essere punita; ma se siete davvero convinti che la punizione sia l’unica soluzione efficace, dimostratemelo. Tuttavia, in tutto il vostro trattato non avete mai menzionato nulla del genere; anzi, vi assicuro che non osereste mai farlo. E finché non lo farete, il mondo avrà tutte le ragioni per ritenere che, anche se la mancanza di esame rappresenta davvero un problema grave, voi la utilizziate soltanto come pretesto per punire coloro che sono in disaccordo con le vostre opinioni. O forse non credete davvero che questa soluzione possa risolvere il problema, oppure semplicemente non vi interessa che tale problema venga risolto. Questo emerge chiaramente da tutto il vostro discorso. E colui che legga attentamente il vostro trattato sarà ancora più convinto di questa opinione quando scoprirà che voi, così desiderosi che gli uomini vengano puniti affinché riflettano e esaminino le cose per scoprire la via della salvezza, non avete detto una parola riguardo al necessario studio, all’analisi e all’ascolto delle Scritture; queste sarebbero state un ottimo orientamento per un cristiano, tanto quanto le ragioni e gli argomenti adatti a convincerli di chissà cosa; o l’insegnamento e la guida dei veri ministri della religione, su cui ancora oggi non esiste accordo tra le persone; o ancora le indicazioni di coloro che dicono loro di aver sbagliato strada e si offrono di mostrar loro la retta via. Ma queste non sono certo le guide sicure e affidabili che il nostro Salvatore e gli apostoli hanno inviato alle persone, bensì le Scritture. “Ricercaete le Scritture, perché in esse trovate la vita eterna”, dice il nostro Salvatore ai giudei increduli e persecutori (Giovanni 39); ed è proprio sulle Scritture che San Paolo afferma che “si può trovare la saggezza per la salvezza” (2 Timoteo 3:15).

Quindi, non parlate più: se avete un minimo di cura per la vostra reputazione, dovreste sapere che “è nell’interesse di tutti non essere lasciati soli, senza molestie, senza punizioni in materia religiosa”. Non parlate più di convincere le persone ad abbracciare la verità che può salvarle, costringendole a sottoporsi all’esame. Non parlate più di “forza e punizione come uniche strade per indurre le persone a esaminarsi”. È evidente che intendete proprio questo: anche se l’unica colpa di cui vi lamentate è la mancanza di esami, e secondo voi la punizione sia l’unico mezzo per costringere le persone ad affrontarli, ebbene, in tutto il vostro libro non avete mai proposto nemmeno una volta che coloro che non si sottopongono a un esame imparziale debbano essere costretti a farlo. E affinché non pensiate che parli a caso quando dico che voi non osate farlo, vi fornirò volentieri alcune ragioni per sostenerlo.

Perché, se si sostiene che tutti coloro che sono ignoranti, che non hanno utilizzato “quelle considerazioni appropriate e necessarie per rivelare la verità”, ma che hanno scelto la propria religione guidati da influenze dell’educazione, dall’ammirazione per alcune persone, da considerazioni mondane, da pregiudizi e da altri motivi inadeguati, e che hanno adottato quella religione senza esaminarla adeguatamente, debbano essere puniti, allora si finirebbe per voler punire anche molti membri della propria stessa chiesa. Una tale proposta potrebbe offendere troppi di loro, e quindi non sarebbe saggio avventurarsi a farla. Poiché, qualunque sia la necessità di riforme, nessuno vi ringrazierebbe per aver proposto un intervento che dovrà iniziare, o almeno riguardare, proprio la casa di Dio.

Poiché, se si proponesse di punire tutti coloro che sono ignoranti, negligenti o trascurati nell’esaminare le questioni religiose, ci sarebbe ben poco da dire riguardo al concetto di tolleranza. Infatti, se le leggi dello stato fossero formulate in modo equo per tutti i cittadini, senza distinzioni basate sulla professione o sulla fede religiosa; e se gli errori che richiedono correzioni venissero puniti imparzialmente in chiunque li commetta, ciò porterebbe immediatamente a una perfetta tolleranza, dimostrando al contempo l’inutilità della forza in questioni religiose. Se quindi ritenete davvero necessario, come dite voi, “promuovere la vera religione e salvare le anime” punendo coloro che non esaminano attentamente e imparzialmente le questioni religiose, trovate soltanto il modo di applicare la forza a tutti coloro che non lo fanno; in tal caso avrete il mio consenso. Poiché, sebbene la forza non sia il mezzo più adatto per promuovere la religione, non esiste modo migliore per dimostrarne l’inutilità se non applicandola equamente a tutti coloro che commettono errori, indipendentemente dalla loro fede o professione, e non soltanto a determinati gruppi o opinioni al fine di riformarli, quando anche altri presentano gli stessi difetti.

Poiché, senza una tolleranza tanto ampia quanto quella proposta dall’autore, non si può davvero e sinceramente sostenere l’esigenza di un esame libero e imparziale. Chiunque effettui un esame deve infatti disporre della libertà di giudicare e seguire la propria valutazione; altrimenti, tale esame risulterebbe del tutto inutile. E se questo approccio possa allontanare le persone dalla vostra chiesa, è una questione così incerta che, dal modo in cui scrivete, è evidente che non vi sentite disposti a correre tale rischio; inoltre, se appartenete alla chiesa nazionale, è chiaro che i vostri confratelli non tollereranno mai un simile concetto di libertà. Pertanto, dovete o cambiare il vostro metodo di azione; oppure, se ritenete che la mancanza di esami rappresenti davvero un difetto così grave e pericoloso da correggere, dovete punire allo stesso modo tutti coloro che sono altrettanto colpevoli di simili trascuratezze. In tal caso, dovrete ricorrere al vostro unico mezzo: la forza, e sfruttarla al meglio. Altrimenti, dovete togliervi la maschera e ammettere apertamente che i vostri castighi non hanno lo scopo di indurre le persone ad esaminare le cose in modo critico, ma piuttosto di costringerle ad adeguarsi alle vostre norme. La fallacia che avete utilizzato è infatti troppo evidente per poter essere accettata in questa epoca.

What follows to . I think I have considered sufficiently already. But there you have found out something worth notice. In this page, out of abundant kindness, when the dissenters have their heads, without any cause, broken, you provide them a plaister. For, say you, “if upon such examination of the matter” (i. e. brought to it by the magistrate’s punishment) “they chance to find, that the truth does not lie on the magistrate’s side; they have gained thus much however, even by the magistrate’s misapplying his power, that they know better than they did before, where the truth does lie.” Which is as true, as if you should say, upon examination I find such a one is out of the way to York; therefore I know better than I did before, that I am in the right. For neither of you may be in the right. This were true indeed, if there were but two ways in all, a right and a wrong. But where there be an hundred ways, and but one right; your knowing upon examination, that that which I take is wrong, makes you not know any thing better than before, that yours is the right. But if that be the best reason you have for it, it is ninety-eight to one still against you, that you are in the wrong. Besides, he that has been punished, may have examined before, and then you are sure he gains nothing. However you think you do well to encourage the magistrate in punishing, and comfort the man who has suffered unjustly, by showing what he shall gain by it. Whereas, on the contrary, in a discourse of this nature, where the bounds of right and wrong are inquired into, and should be established, the magistrate was to be showed the bounds of his authority, and warned of the injury he did when he misapplies his power, and punished any man who deserved it not; and not be soothed into injustice, by consideration of gain that might thence accrue to the sufferer. “Shall we do evil that good may come of it?” There are a sort of people who are very wary of touching upon the magistrate’s duty, and tender of showing the bounds of his power, and the injustice and ill consequences of his misapplying it; at least, so long as it is misapplied in favour of them and their party. I know not whether you are of their number. But this I am sure, you have the misfortune here to fall into their mistake. The magistrate, you confess, may in this case misapply his power; and instead of representing to him the injustice of it, and the account he must give to his sovereign, one day, of this great trust put into his hands, for the equal protection of all his subjects: you pretend advantages which the sufferer may receive from it: and so instead of disheartening from, you give encouragement to, the mischief. Which, upon your principle, joined to the natural thirst in man after arbitrary power, may be carried to all manner of exorbitancy, with some pretence of right.

For thus stands your system: “If force, i. e. punishment, may be any way useful for the promoting the salvation of souls, there is a right somewhere to use it. And this right, say you, is in the magistrate.” Who then, upon your grounds, may quickly find reason, where it suits his inclination, or serves his turn, to punish men directly to bring them to his religion. For if he may use force, because it “may be, indirectly and at a distance, any way useful towards the salvation of men’s souls,” towards the procuring any degree of glory; why may he not, by the same rule, use it where it may be useful, at least indirectly and at a distance, towards the procuring a greater degree of glory? For St. Paul assures us, “that the afflictions of this life work for us a far more exceeding weight of glory.” So that why should they not be punished, if in the wrong, to bring them into the right way; if in the right, to make them by their sufferings, “gainers of a far more exceeding weight of glory?” But whatever you say “of punishment being lawful, because, indirectly and at a distance, it may be useful;” I suppose upon cooler thoughts, you will be apt to suspect that, however sufferings may promote the salvation of those who make a good use of them, and so set men surer in the right way, or higher in a state of glory; yet those who make men unduly suffer, will have the heavier account, and greater weight of guilt upon them, to sink them deeper in the pit of perdition; and that therefore they should be warned to take care of so using their power. Because whoever be gainers by it, they themselves will, without repentance and amendment, be sure to be losers. But by granting that the magistrate misapplies his power, when he punishes those who have the right on their side, whether it be to bring them to his own religion, or whether it be “to bring them to consider reasons and arguments proper to convince them,” you grant all that the author contends for. All that he endeavours is to show the bounds of civil power; and that in punishing others for religion, the magistrate misapplies the force he has in his hands, and so goes beyond right, beyond the limits of his power. For I do not think the author of the letter so vain, I am sure for my part I am not, as to hope by arguments, though ever so clear, to reform presently all the abuses in this matter; especially whilst men of art, and religion, endeavour so industriously to palliate and disguise, what truth, yet sometimes unawares, forces from them.

Do not think I make a wrong use of your saying, “the magistrate misapplies his power,” when I say you therein grant all that the author contends for. For if the magistrate misapplies, or makes wrong use of his power, when he punishes in matters of religion any one who is in the right, though it be but to make him consider, as you grant he does; he also misapplies, or makes wrong use of his power, when he punishes any one whomsoever in matters of religion, to make him consider. For every one is here judge for himself, what is right; and in matters of faith, and religious worship, another cannot judge for him. So that to punish any one in matters of religion, though it be but to make him consider, is by your own confession beyond the magistrate’s power. And that punishing in matters of religion is beyond the magistrate’s power, is what the author contends for.

Quello che segue. Credo di averlo già considerato a sufficienza. Ma lì avete scoperto qualcosa di degno di nota: su questa pagina, per una grande gentilezza da parte vostra, quando ai dissidenti vengono spezzate le teste senza alcun motivo, voi fornite loro un rimedio. Dopotutto, dite voi, “se, dopo un’attenta analisi della questione” (cioè dopo che il magistrato ha applicato la sua punizione), “si scopre che la verità non è dalla parte del magistrato; comunque, anche attraverso l’abuso di potere da parte del magistrato, essi hanno imparato a conoscere meglio dove risieda la verità”. Questo è vero tanto quanto dire: “Dopo aver esaminato la situazione, ho scoperto che questa persona si dirige verso York; quindi so ora con certezza di avere ragione”. Ma in realtà nessuno dei due può avere ragione. Questo sarebbe vero se ci fossero soltanto due possibilità: una giusta e una sbagliata. Ma quando esistono cento possibilità e solo una è giusta, il fatto che voi scopriate, dopo un’analisi, che quella che io sostengo è sbagliata, non significa affatto che la vostra sia giusta. Anzi, le probabilità che siate in errore sono ancora di novantotto a uno. Inoltre, colui che è stato punito potrebbe aver già esaminato la questione prima; quindi non avrà certo guadagnato nulla da questa punizione. Nonostante pensiate di fare bene incoraggiando il magistrato ad applicare la legge e consolando chi ha subito un trattamento ingiusto, mostrandogli i possibili vantaggi che ne trarrà. In realtà, in un discorso del genere, dove si esaminano i confini tra giusto e sbagliato, dovrebbe essere chiarito al magistrato il limite del suo potere, e dovrebbe essere avvertito dei danni che causa quando lo abusa; non dovrebbe essere incoraggiato ad agire ingiustamente in nome di eventuali benefici per la vittima, “Dovremmo compiere il male affinché ne derivi il bene?” Ci sono persone molto caute nel menzionare i doveri del magistrato, e attente a indicargli i limiti del suo potere, nonché gli ingiustizi e le conseguenze negative derivanti dal suo abuso di esso. Almeno, finché tale abuso avviene a loro vantaggio o a vantaggio del loro partito. Non so se voi rientriate in questa categoria. Ma una cosa è certa: in questo caso, sfortunatamente, commettete lo stesso errore di loro. Ammettete che il magistrato possa abusare del suo potere in questa situazione; invece di fargli notare l’ingiustizia di tale comportamento e le responsabilità che dovrà affrontare davanti al suo sovrano, per aver affidato a lui un compito così importante – quello di proteggere tutti i suoi sudditi in modo equo – voi sottolineate gli eventuali vantaggi che la vittima potrebbe trarne. E così, invece di scoraggiarlo dall’agire ingiustamente, lo incoraggiate a farlo. Secondo i vostri principi, uniti alla naturale sete umana di potere arbitrario, questo comportamento potrebbe portare a ogni sorta di eccessi, sotto il pretesto della giustizia.

Ecco come si articola il vostro sistema: “Se la forza, cioè la punizione, può in qualche modo essere utile per promuovere la salvezza delle anime, allora esiste un diritto che permette di utilizzarla. E questo diritto, secondo voi, appartiene al magistrato.” Quindi, sulla base di queste argomentazioni, chiunque potrebbe facilmente trovare motivi, a seconda delle proprie intenzioni o dei propri interessi, per punire le persone al fine di farle aderire alla propria religione. Se infatti è permesso utilizzare la forza perché “può, in modo indiretto e a distanza, essere utile per la salvezza delle anime” o per ottenere qualche grado di gloria, perché non dovrebbe essere permesso usarla anche quando può risultare utile, almeno in modo indiretto e a distanza, per ottenere un grado ancora maggiore di gloria? San Paolo ci assicura infatti che “le sofferenze di questa vita portano a noi una gloria molto più grande”. Quindi, perché non dovrebbero essere puniti coloro che sbagliano, affinché possano correggersi; e coloro che hanno ragione, affinché le loro sofferenze li rendano “detentori di una gloria ancora maggiore”? Tuttavia, per quanto si possa affermare che la punizione sia legittima perché può essere utile in modo indiretto e a distanza, credo che, riflettendoci meglio, si debba ammettere che coloro che fanno soffrire gli altri ingiustamente dovranno affrontare una responsabilità ancora maggiore e un peso più grave di colpa, il che li porterà più profondamente nell’abisso della perdizione. Pertanto, è necessario avvertirli di utilizzare il loro potere con cautela. Chiunque ne traggano vantaggio, senza pentimento né correzione, sicuramente ne subirà le conseguenze negative. Ma ammettendo che il magistrato possa utilizzare il proprio potere in modo errato, quando punisce coloro che hanno ragione – sia per farli aderire alla propria religione, sia per farli riflettere su argomenti capaci di convincerli – si sta in realtà confermando tutto ciò che l’autore sostiene. L’autore cerca semplicemente di individuare i limiti del potere civile; dimostra infatti che, quando il magistrato punisce le persone per motivi religiosi, sta utilizzando la forza in modo errato, andando oltre i limiti del proprio potere. Non credo infatti che l’autore di questa lettera sia così presuntuoso da sperare che argomentazioni, per quanto chiare, possano immediatamente eliminare tutti gli abusi in questo campo; soprattutto considerando come coloro che operano nell’ambito dell’arte e della religione si sforzino con tanto impegno di mascherare e dissimulare la verità, anche se a volte questa viene comunque rivelata involontariamente.

Non pensate che io stia utilizzando a sproposito la vostra affermazione secondo cui “il magistrato abusa del proprio potere”, quando dico che voi stesso confermate tutto ciò per cui l’autore sostiene. Infatti, se il magistrato abusa del proprio potere quando punisce, anche solo per far sì che qualcuno che ha ragione rifletta su una questione religiosa – come voi stesso ammettete – allora egli sta effettivamente abusando del proprio potere. Lo stesso vale quando punisce chiunque, in materia religiosa, con lo scopo di indurlo a riflettere; dopotutto, ognuno ha il diritto di giudicare da solo ciò che è giusto, e in questioni di fede e di culto religioso nessun altro può decidere al posto suo. Pertanto, punire qualcuno in materia religiosa, anche solo per indurlo a riflettere, va oltre i limiti del potere del magistrato, secondo le vostre stesse parole. E proprio questo è ciò che l’autore sostiene.

You tell us in the following words, “all the hurt that comes to them by it, is only the suffering some tolerable inconveniencies, for their following the light of their own reason, and the dictates of their own consciences; which certainly is no such mischief to mankind, as to make it more eligible, that there should be no such power vested in the magistrate, but the care of every man’s soul should be left to himself alone (as this author demands it should be;) that is, that every man should be suffered, quietly, and without the least molestation, either to take no care at all of his soul, if he be so pleased; or, in doing it, to follow his own groundless prejudices, or unaccountable humour, or any crafty seducer, whom he may think fit to take for his guide.” Why should not the care of every man’s soul be left to himself, rather than the magistrate? Is the magistrate like to be more concerned for it? Is the magistrate like to take more care of it? Is the magistrate commonly more careful of his own, than other men are of theirs? Will you say the magistrate is less exposed, in matters of religion, to prejudices, humours, and crafty seducers, than other men? If you cannot lay your hand upon your heart, and say all this, what then will be got by the change? And “why may not the care of every man’s soul be left to himself?” Especially if a man be in so much danger to miss the truth, “who is suffered quietly, and without the least molestation, either to take no care of his soul, if he be so pleased, or to follow his own prejudices,” &c. For if want of molestation be the dangerous state, wherein men are likeliest to miss the right way; it must be confessed, that, of all men, the magistrate is most in danger to be in the wrong, and so the unfittest, if you take the care of men’s souls from themselves, of all men to be intrusted with it. For he never meets with that great and only antidote of yours against errour, which you here call molestation. He never has the benefit of your sovereign remedy, punishment, to make him consider; which you think so necessary, that you look on it as a most dangerous state for men to be without it; and therefore tell us, “it is every man’s true interest not to be left wholly to himself in matters of religion.”

Thus, sir, I have gone through your whole treatise, and, as I think, have omitted nothing in it material. If I have, I doubt not but I shall hear of it. And now I refer it to yourself, as well as to the judgment of the world, whether the author of the letter, in saying no-body hath a right, or you, in saying the magistrate hath a right, to use force in matters of religion, has most reason. In the mean time, I leave this request with you: that if ever you write again, about “the means of bringing souls to salvation,” which certainly is the best design any one can employ his pen in, you would take care not to prejudice so good a cause, by ordering it so, as to make it look as if you writ for a party.

I am, Sir,

Your most humble servant,

Philanthropus.

May 27, 1690.

Ci dite con le seguenti parole: “Tutto il dolore che ne deriva per loro non è altro che la sofferenza di alcune scomodità tollerabili, derivanti dal seguire la luce della propria ragione e i dettami della propria coscienza; il che certamente non rappresenta un danno così grave per l’umanità da rendere opportuno che nessun potere sia conferito al magistrato, lasciando invece che ogni uomo si prenda cura della propria anima da solo (come richiede questo autore); in altre parole, che a ogni uomo venga permesso di agire in pace e senza alcuna molestia, sia che decida di non curarsi affatto della propria anima, se così desidera, sia che segua i propri pregiudizi infondati o il proprio capriccio, o qualsiasi seduttore astuto che ritenga opportuno prendere come guida”. Perché mai la cura della propria anima non dovrebbe essere lasciata all’uomo stesso, piuttosto che al magistrato? Il magistrato desidera davvero occuparsene di più? Si preoccupa davvero di essa con maggiore impegno? Di solito si cura della propria anima più di quanto gli altri si curino delle loro? Direte forse che il magistrato è meno esposto, in materia religiosa, a pregiudizi, capricci e seduttori astuti rispetto agli altri uomini? Se non potete dire sinceramente tutto ciò, quale sarà allora il vantaggio di questo cambiamento? E “perché mai la cura della propria anima non dovrebbe essere lasciata all’uomo stesso”? Soprattutto quando un uomo corre il grave rischio di perdere la verità, se gli viene permesso di agire in pace e senza alcuna molestia, sia che decida di non curarsi affatto della propria anima, sia che segua i propri pregiudizi. Poiché, se l’assenza di molestie rappresenta lo stato più pericoloso in cui gli uomini sono propensi a perdere la retta via, bisogna ammettere che, tra tutti gli uomini, il magistrato è quello che corre maggior rischio di sbagliare; quindi è certamente l’ultimo ad essere idoneo a ricevere questa responsabilità. Poiché lui non dispone mai di quell’unico e potente antidoto contro gli errori: la molestia. Non ha mai a disposizione quel rimedio supremo che voi considerate così necessario, ovvero la punizione, che lo spinga a riflettere. E proprio per questo dite che “è nell’interesse vero di ogni uomo non essere lasciato completamente solo in materia religiosa”.

Ecco dunque, signore, che ho esaminato attentamente tutto il vostro trattato e, credo, non ne ho tralasciato nulla di rilevante. Se ci fosse stato qualcosa, senza dubbio ne sarei venuto a conoscenza. Ora lascio la decisione a voi stesso, così come al giudizio del pubblico: chi ha più ragione, l’autore della lettera che afferma che nessuno abbia il diritto di usare la forza in questioni religiose, o voi che sostenete che sia il magistrato ad avere tale diritto? Nel frattempo, vi pongo questa richiesta: se mai scriverete nuovamente sull’“uso dei mezzi per portare le anime alla salvezza”, che certamente è lo scopo più nobile a cui un uomo possa dedicare la propria penna, vi prego di fare attenzione a non danneggiare una causa così nobile, evitando di far sì che il vostro scritto sembri rivolto a una parte specifica.

Sono. Signore.

Il vostro umile servitore,

Filantropo.

27 maggio 1690.